2022-11-21 - 2 - Intervention J

Jacques Ducamp – Intervention au Groupe Louis Bouyer – 21 novembre 2022
LOUIS BOUYER ET LA PHILOSOPHIE
I) UNE CONFIDENCE EN GUISE D’INTRODUCTION :
Mon intervention aujourd’hui me permet de faire un retour sur mon adolescence.
J’avais 15 ans et mon ami d’enfance Gérard Simonin m’invitait pour 2 semaines à l’abbaye de la
Lucerne ; Gérard connaissait bien l’abbé Lelégard, celui qui entreprit les travaux de restauration
(qui se poursuivent toujours) de cette abbaye. Je me souviens que lors des repas, l’abbé
Lelégard parlait en latin avec un autre prêtre …Mon peu de latin acquis alors me permettait de
comprendre le thème de leur conversation (pas plus !) et de repérer les formules alambiquées
qu’ils étaient contraints d’inventer pour parler de techniques nouvelles comme le train ou
l’avion…
Les années passèrent … Et puis un jour je tombais sur un portrait de Louis Bouyer ; alors je
compris que l’ « autre prêtre » à la voix chaude , parfois tonitruante n’était autre que le
théologien Louis Bouyer qui venait souvent faire des séjours à la Lucerne notamment lorsqu’il
rédigeait ses livres.
Ce souvenir et l’amitié que je porte à Marie-Hélène m’ont fait accepter de participer à cette
réunion malgré mon peu de compétences quant à la pensée de Louis Bouyer. J’avoue - et ce
n’est pas de la fausse modestie – n’avoir pas sa culture trans-disciplinaire et trans-nationale.
Je me suis penché sur les 2 textes de référence : le premier, « Initiation chrétienne » qui
permettra de voir ce qu’il y a de permanent dans la condition humaine et qui mène à la
reconnaissance de Dieu, en précisant les rapports entre raison et foi selon Bouyer et ensuite les
chapitres du « Père Invisible « à propos des philosophies modernes et de leur impact sur la
culture et sur la foi chrétienne.
II) RAPPORTS RAISON/FOI A PARTIR D’« INITIATION CHRETENNE » :
Dès son introduction, on rencontre le cercle herméneutique : « je comprends pour croire et
je crois pour comprendre « ; toutefois une remarque surprend : on peut se passer de lire les
chapitres sur la philosophie. Il semble bien que louis Bouyer, ici, exprime quelque méfiance
envers la philosophie. D’ailleurs dans son »Dictionnaire de théologie », certains articles
concernant des notions propres de philosophie ne sont pas rédigés par lui. Dans ce même
dictionnaire, Bouyer veut montrer qu’en ce qui concerne les Pères de l’Eglise, ils ont été
beaucoup plus influencés par les Ecritures que par les auteurs grecs. ( cf. les articles sur
Mystère, Mystique, Logos)
Par ex. la notion de logos utilisée par les Pères semble pour Bouyer une notion
fondamentalement biblique loin des conceptions des philosophes grecs.
En reprenant la célèbre affirmation d’Augustin sur le Logos, les choses me semblent plus
complexes : « J’ai lu chez les philosophes grecs que dans le Principe était le Logos et que le
Logos était auprès de Dieu, que le Logos était issu ni de la chair ni du sang ni de la volonté
d’un homme ni de la volonté de la chair mais de Dieu, mais je n’y ai point lu que le Logos
s’est fait chair et qu’Il a habité parmi nous ». Augustin certes ne se contente pas des
affirmations grecques mais il part d’elles et il les intègre dans sa foi et y ajoute des
dimensions nouvelles.
On peut évoquer quelques raisons de la méfiance :exprimée par Bouyer :
- Il y a une faiblesse dans l’exercice de la raison de l’homme « déchu ». L’homme n’est plus
dans sa condition native. La connaissance actuelle ne peut être qu’un clair-obscur.
- Certaines théologies modernes très influencées par certaines philosophies oublient
l’Ecriture… Or, pour Louis Bouyer (comme pour les Bernardins), l’Ecriture est l’âme de la
théologie.
Dans son Dictionnaire, Bouyer écrit : « On observera que nombre de publications
(même se disant catholiques) aujourd’hui appellent « théologiens » n’importe quels individus
pérorant de leur propre chef sur des sujets théologiques, dans une ignorance plus ou moins
complète de l’Ecriture Sainte comme de l’ensemble de la tradition catholique . »
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- Bouyer veut encore distinguer nettement ce qui relève de l’ordre de l’idée (philosophie)
et ce qui relève de l’ordre d’une rencontre personnelle (foi) ou encore ce qui relève d’une
connaissance et ce qui relève d’une Alliance. Or la rencontre de Dieu est un don de
Dieu. « Ce n’est pas nous qui pouvons (…) jamais parvenir jusqu’à Lui ; c’est Lui seul qui ,
dans sa grâce, peut nous ravir avec Lui dans cette inaccessible clarté où Il demeure. »
- D’où le commentaire de Jean-Luc Marion :
« Louis Boyer n’eut jamais une grande considération pour la philosophie, la puissance du
concept et l’ambition systématique en constituant précisément la faiblesse et les limites «
Nous voilà prévenus !
Jean-Luc Marion ajoute que « cette défiance envers la philosophie repose sur la conviction que
l’intelligence spirituelle ne passe pas d’abord par la formalisation du concept et ne peut
prétendre comprendre le mystère comme son objet technique. »
Privilège est ici donné à « je crois pour comprendre » ;
la foi en les vérités révélées suffit. On pourrait penser alors qu’au plus on se contentera de
l’intelligence de la foi. Or, il y a UN RETOURNEMENT cher Bouyer : l’assimilation de la foi
poussera le croyant à revenir aux « préambules de la foi «, sur ce qui prépare son enracinement
dans l’intelligence. Bouyer critiquera d’ailleurs sévèrement le fidéisme selon lequel il n’y a de
certitude possible en matière religieuse que celle de la foi. Il affirmera que le fidéisme est une
doctrine dangereuse, contraire à l’Ecriture et parlera d’une fructueuse coopération raison/foi –
ne serait-ce qu’au niveau du jugement de crédibilité selon lequel la raison nous conduit à
reconnaitre qu’il est rationnel de recevoir la certitude de la foi elle-même.
Dès lors, nous comprenons mieux ce que dit Louis Bouyer au début d’Initiation chrétienne ».
Certes on peut commencer par ce que Sa int Thomas d’Aquin appelle les préambules de la
foi mais on peut aussi partir (chemin préférable ?) des vérités révélées qui illumineront toutes
nos connaissances et nous permettront de mieux saisir la totalité du réel dans le dessein de
Dieu.
Comme le dit Bouyer lui-même :
« En la clarté jamais atteinte par l’esprit humain avant la révélation biblique pour élucider
rationnellement le sens de la création en général et de sa propre existence en particulier, nous
touchons de façon saisissante cette aide surnaturelle que la Parole de Dieu apporte à la raison
de l’homme obscurcie par la chute ».
III) PREAMBULE : D’ABORD RECONNAITRE L’EXISTENCE DE L’ESPRIT
1) Critique du sensualisme :
A la manière de Platon : une idée (universelle) n’est pas une image qui proviendrait d’une
généralisation de différentes sensations ; décrire n’est pas définir. La sensation ne peut
que nous faire connaitre les qualités sensibles des choses et non l’essence, l’être des choses.
L’idée ne peut surgir que d’une abstraction et nous voilà dans l’épistémologie
aristotélicienne…nous avons là une manière de faire de notre théologien : prendre tel ou tel
élément à différents philosophes et les combiner ensuite.
2) Autre exemple : l’expérience esthétique
La contemplation esthétique est comme une suspension des désirs, donc hors de la sensibilité
voire de la sensualité : référence à la fois à Platon où le beau est de l’ordre du Monde Intelligible
et à Schopenhauer pour qui l’homme est délivré de ses pulsions lors de la contemplation
esthétique : admirer une œuvre d’art n’est pas vouloir s’emparer de la chose représentée ; une
nature morte comme celle d’une coupe de fruits ne me porte pas à tendre la main pour
m’emparer d’une pomme…
3) L’expérience du Bien :
Le Bien a 2 visages : celui du Bonheur (eudémonisme d’Aristote)
celui du devoir (rigorisme de Kant)
Ce double visage fait penser à Paul Ricoeur et à sa « petite éthique » qui essaie de concilier ces 2
points de vue.
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Bouyer insiste aussi sur l’expérience de la transcendance du devoir (d’où son caractère
d’obligation), de sa connaissance immanente et de la liberté d’y répondre, le tout constituant un
fait de conscience.
L’esprit existe bel et bien. non comme substance à part mais comme une unité supérieure où se
recueille toute notre expérience (refus d’un dualisme mortifère).
IV) RECONNAITRE L’EXISTENCE DE DIEU :
Une certaine étymologie du mot religion renvoie à un lien entre Dieu et l’homme. Louis Bouyer
expose des thèses classiques mais pas seulement classiques car elles sont de tous temps
puisque correspondant à la condition humaine et aux questions que l’homme ne peut pas ne
pas se poser. En un mot, l’homme est un animal naturellement religieux d’où l’affirmation selon
laquelle le scepticisme ou le refus de la religion n’est pas, contrairement à ce que la modernité
dit, une libération mais une aliénation c’est-à-dire une dénaturation de l’homme. Le sacré est
inhérent à l’homme et si ce sacré ne se vit pas dans une relation divino-humaine, il se vivra dans
la superstition, dans l’idolâtrie de toutes sortes (vedettariat, sports...) Il s’agira encore de porter
à l’absolu une valeur : Le beau (esthétisme), la vérité (intellectualisme), le bien moral
(moralisme) avec une attitude fanatique : une valeur reconnue aux dépends des autres (alors
qu’en Dieu, il y a unité de ce qu’on appelle en philosophie les transcendantaux : Beau, Bien, Vrai
ne font qu’un et se confondent en la Personne divine).
Louis Bouyer va alors passer en revue ce qu’on a coutume d’appeler les différentes preuves de
l’existence de Dieu ou les « voies » qui mènent jusqu’à Dieu. Il s’agit de voies reposant sur le
principe de causalité : en partant de la reconnaissance de l’existence d’un effet, on est contraint
de reconnaitre l’existence de la cause. (car pas d’effet sans cause).
1) L’existence contingente du monde :
Le monde n’est pas sa propre cause. Il ne porte pas en soi-même la raison suffisante de son
existence. Le monde contingent n’est qu’autant qu’un être nécessaire le fait être ; on reconnait
là la 3 ème voie de St Thomas d’Aquin et Le père Bouyer insiste sur le fait que cette argumentation
est valide que le monde ait commencé ou qu’il soit éternel, ce que disait précisément le
Docteur Angélique puisque, pour lui, la foi seule nous permet d’affirmer que le monde a un
commencement. Créer ne veut pas dire faire commencer mais faire être et un Dieu éternel peut
faire être une création éternelle…raisonnement d’une stricte cohérence mais qui ne semble pas
« toucher » tous les hommes, ajoute Louis Bouyer.
2) L’expérience esthétique :
Notre Auteur, ici, fait appel à Platon avec la théorie de la réminiscence et de la participation.
Une chose belle renvoie à la Beauté Absolue. Il est vrai que le Père Bouyer semble pencher vers
une explication de type intuitif : la vision d’une image nous renvoie au modèle. Il faudrait ici
rapprocher cette argumentation de la 4 ème voie de St Thomas où le plus et le moins d’une
perfection renvoie nécessairement au degré maximum de cette perfection. Thomas se sert de
l’idée de participation de Platon – une chose n’est belle qu’en tant que participant à la Beauté
Absolue - tout en maintenant un schéma reposant sur le principe de causalité ; D’ailleurs cette
expérience esthétique pourrait être encore rapprochée de la 5 ème voie de st Thomas par l’ordre
du monde : la perception de l’ordre harmonieux du monde renvoie à une cause, un Ordonnateur
de ce monde. Nous sommes aujourd’hui dans une ère scientiste où le monde est réduit comme
le dirait Heidegger à un ensemble d’ustensiles (réduction anthropologique). Le cosmos par
ailleurs ne se réduit pas à lui-même. Bouyer échappe aussi à la réduction cosmologique pour
reprendre les expressions de Balthasar. Le monde renvoie à un « au-delà » de lui-même. Bouyer
n’hésite pas, dans ses « Mémoires », à parler du « monde où l’intelligible et le sensible ne font
qu’une seule trame ». Ici il faudrait citer une certaine tradition, celle de Saint Bonaventure où
toute chose naturelle nous parle de Dieu ou encore Ignace de Loyola : « Regarder comment Dieu
habite dans les créatures (…) ». Le Père Bouyer dénonce aussi le danger possible de l’idolâtrie, à
la suite là-encore de Platon. On peut, en effet, être tellement séduit, subjugué par l’image que
cette dernière devient un obstacle à la rencontre du modèle…On en reste alors à l’image…Le
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propre d’une contemplation esthétique d’une œuvre d’art est bien d’en rester à la considération
de l’image. On ne demande pas pour juger une œuvre d’art. de considérer le modèle… On se
contente de l’image… et image se dit en latin « idolum ».
3) L’expérience morale :
celle-ci est à mettre en parallèle avec ce que Louis Bouyer avait appelé au début de son chapitre
« l ’expérience du Bien » car il reprend les 2 notions-clés, celle du bonheur et celle du devoir qui
oblige.
Pour le bonheur, il est vrai que l’expérience quotidienne nous montre que l’homme est
perpétuellement déçu : l’homme est un être fini qui désire l’infini, et ce, dans un monde fini.
Alors de deux choses l’une, dit catégoriquement Louis Bouyer :
- ou bien « notre nature est un non-sens «
- ou bien il existe un Bien infini susceptible de nous combler : Dieu .
Le père Bouyer ajoute immédiatement à propos du 1 er cas, celui du non-sens : « ce qui n’est pas
sérieusement pensable ». Vous me permettrez ici de dire qu’à mes yeux ces propos relèvent
moins d’une argumentation suivie que d’un pari. D’ailleurs, nombre d’hommes ont pensé et
pensent que l’existence est absurde, de trop, que toute vie n’est qu’un échec (cf. Sartre). Dans
ce cas, on pensera que l’homme invente Dieu précisément parce qu’il en a besoin, ne
supportant pas la tragique réalité d’une existence absurde.
- Dans un 2 ème temps, le père Bouyer se tourne vers le caractère absolu de l’obligation
morale…La transcendance sous-jacente au devoir suppose une réalité au -dessus de
l’homme, réalité qui, en même temps, est au plus profond de soi. Là encore, Platon,
Augustin ne sont pas loin… Là encore, les latins nous rappellent qu’un même mot «
altitudo » veut dire à la fois ce qu’il y a de plus élevé et ce qul y a de plus profond…Citant
Newman, le père Bouyer fait appel à la voix de la conscience morale qui parle en nous.
Saint Paul déjà pensait la présence du divin en l’homme païen grâce à la conscience
morale (Paul connaissait le stoïcisme).
- Du côté de la philosophie, plusieurs auteurs ont rapproché l’expérience morale et
l’expérience du divin :
- Kant qui affirme la nécessité d’un Dieu pour assurer le bonheur final de l’homme
moral.
- Maurice Blondel qui, au cœur de l’expérience morale, dans la tension entre une
volonté portée vers l’infini et des actes volontaires toujours limités, pense que l’homme
se trouve alors dans la position de devoir trancher : oui ou non, l’infini existe-t-il ?
- Enfin, Emmanuel Lévinas pour qui derrière l’obligation que m’impose l’existence d’un
« TU » se cache un « IL », le Tout-Autre.
La conscience morale ne serait-elle pas l’expérience par excellence de la transcendance et de
l’immanence divine ?
Avant d’aborder la dernière expérience susceptible de mener l’homme jusqu’à Dieu, une
précision semble utile : alors, comme nous l’avons vu, que Louis Bouyer se sert de toute la
tradition philosophique, pas un mot n’est prononcé sur ce qu’on appelle « la preuve
ontologique », (Dieu, en tant qu’être infini ne peut pas ne pas exister, son essence implique son
existence).
Louis Bouyer serait-il fidèle au thomisme ? ou encore y aurait-il une explication spécifique à
notre théologien ?
Certes, l’argument ontologique suppose une identification préalable de l’Être Parfait à l’idée que
nous pouvons en faire et est-il possible à l’homme d’avoir une idée adéquate de Dieu ? Toutefois
l’explication de Bouyer est la suivante : « L’idée que l’être parfait porte en sa propre perfection la
démonstration de son existence ne serait sans doute qu’un rêve dont on s’enchanterait soimême
si cette perfection n’était qu’une idée abstraite. Mais cela devient d’une lumineuse
certitude pour l’intelligence qui part de la foi pour y revenir ». Donc, cette preuve ne fait pas
partie des préambules de la foi ; elle ne trouve sa légitimité plénière qu’à l’intérieur de la foi.
Remarquons que Saint Anselme lui-même, explicite son argumentation à l’intérieur d’une
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prière. : c’est le croyant qui partant de sa foi veut rationnellement ensuite démontrer l’existence
de Dieu.
4) L’expérience mystique :
Celle-ci est présente dans toutes les cultures et religions.
Expérience, comme le dit Platon, indicible pour celui qui l’a vécue et incompréhensible pour
celui qui ne l’a pas vécue…
Ici il s’agit de faire attention à ne pas confondre l’essentiel – l’union à une Réalité Absolue – et les
phénomènes plus ou moins sensibles qui accompagnent cette expérience.
Expérience mystique à laquelle on peut s’ouvrir en lisant les grands auteurs mystiques et en
ayant l’humilité de penser que c’est par insuffisance et limites personnelles qu’on est soi-même
incapable de faire cette expérience.
Puis Bouyer répond à 2 thèses qui refusent l’existence de l’esprit :
- Le marxisme, pour qui n’existe que la réalité économique : les productions de l’esprit
n’étant que des phénomènes compensatoires et consolateurs. Notre théologien récuse
le fait de réduire la religion à n’être que ce genre de phénomènes tout en reconnaissant
que certaines formes de religions dégradées correspondent à certaines critiques
marxistes (collision Etat / Religion, critique de la recherche exclusive du profit,
reconnaissance du caractère historique de l’homme). Quant à la religion authentique, il
faut se tourner vers Bergson pour la comprendre ; dans son authenticité, la religion
appelle les hommes à s’ouvrir à plus grand que soi ; elle est dynamique et non
conservatrice ; elle appelle à un dépassement de soi et à ne pas rester prisonnier de
structures figées.
- Le freudisme qui réduit tout à n’être que l’expression plus ou moins sublimée de
l’instinct sexuel. Là encore ce qu’il faut dénoncer c’est l’aspect totalement réducteur de
la thèse où le plus haut s’explique uniquement par le plus bas.
La boucle est bouclée : on ne saurait réduire l’homme à sa composition matérielle et
pulsionnelle ; il est aussi esprit.
V) TRANSITION :
Nous avons vu ce qui est pérenne ; la condition humaine étant immuable, la relation
Homme/Dieu a des constantes.
Mais l’homme est aussi situé dans le temps : les situations changent et il faut, ne serait-ce que
dans un souci d’évangélisation, comprendre le monde dans lequel nous sommes… pour Louis
Bouyer, celui de la Modernité.
(je me concentrerai davantage sur le chapitre 17 du « Père Invisible » où il y a de nombreuses
références à l’histoire de la philosophie ; je prendrai quelques exemples)
VI) QUELQUES REPERES HISTORIQUES (CHAPITRE 17 DU « PERE INVISIBLE ») :
1) La REFORME et le NOMINALISME :
La Réforme est une intuition juste mais dégradée par une mauvaise philosophie du XIVème
siècle, le nominalisme, même si la Réforme voulait prendre ses distances par rapport à la
tradition philosophique.
Déjà Tertullien affirmait que l’hérésie est provoquée par l’introduction d’une philosophie pour
expliquer la Parole de Dieu.
Le Nominalisme, aux yeux de Bouyer, est un individualisme menant au subjectivisme et à
l’égocentrisme. En refusant l’analogie de l’être, le nominaliste pense que l’l’homme est
incapable de rejoindre même de manière confuse Dieu ; un Dieu qui n’existe plus au niveau de
la raison théorique ; un Dieu Tout-Puissant qui semble écraser l’homme et dont la logique est
différente de la nôtre.
D’où 2 réactions possibles menant à la même conclusion :
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- Si Dieu est seulement objet de croyance, Dieu n’est alors qu’une illusion, phantasme
d’un besoin humain : l’homme se crée un Dieu parce qu’il en a besoin ; Dieu est sorti du
réel, théorie de l’athéisme…
- Au nom de la dignité humaine, il faut proclamer la mort de Dieu et sur le tombeau de
Dieu renaît l’homme…
Remarquons d’ailleurs que l’athéisme du XIXème siècle nait principalement en Allemagne, pays
protestant.
Bouyer souligne ici une incapacité à concilier la liberté de l’homme et le fait que ce dernier a été
créé, une incapacité à concilier l’action de Dieu et l’action de l’homme dans un radical
extrinsécisme.
Peut-être cela explique-t-il l’allusion au Dieu de DESCARTES et la réduction de son activité
créatrice à une chiquenaude initiale (vision de Pascal concernant Descartes mais, avouons-le,
vision erronée de la véritable pensée cartésienne). Créer veut dire faire être ; en Dieu seul,
existence et essence ne font qu’un : Dieu est « cause incausée » selon Thomas d’Aquin et
« causa sui » pour Descartes. Tout ce qui existe par ailleurs est causé par Dieu en tant qu’il fait
être les choses, et ce, dans la distinction de leur essence ; nous revenons ici à « la voie de la
contingence » qui peut mener à reconnaitre à l’origine de tout l’existence d’un Être nécessaire.
Cette nécessité d’un Être nécessaire est précisément remise en cause si l’on pense que la
raison est incapable d’appréhender la réalité et que l’homme doit se contenter d’un système de
pensées centrées sur lui-même, tel sera le scepticisme d’un HUME remettant en cause aussi
bien la théologie naturelle des philosophes que la théologie révélée des croyants pour mener à
un agnosticisme intégral.
Pour Bouyer, l’agnosticisme voire les courants athées sont sortis du nominalisme et si
Descartes a été quelque peu influencé par ce courant philosophique, Emmanuel Kant, lui, en
est un fruit mûr.
Le jugement de notre théologien à propos de Descartes ne manque pas de dureté ; outre le fait
que Descartes renouvelle le dualisme platonicien, « (il) désire simplement faire ses affaires à
l’abri de toute intervention possible de la part de Dieu, tout en restant libre de recourir à lui
quand il n’y aura pas moyen de s’en passer ». Jugement discutable car Descartes parle bien de
« création continuée ». Certes, le théocentrisme médiéval est en partie remis en cause au profit
d’une anthropocentrisme. Le « Discours de la Méthode » manifeste que la méthode du doute
suppose l’intervention volontaire de l’homme (volonté et liberté ne font qu’un pour Descartes),
que le 1 er Principe de sa philosophie est «je pense donc je suis » et que le critère de vérité est
l’expérience pour le sujet de l’évidence (= ce qui est indubitable). Toutefois, Dieu est bien
considéré comme premier ontologiquement, comme garant de la certitude qu’un monde
extérieur à ma pensée existe et comme donateur de sa propre idée en mon esprit (un rappel
augustinien certes fort intellectualisé).
Ce que reproche surtout Louis Bouyer à Descartes, c’est la séparation radicale que Descartes
opère entre le raisonnement philosophique et la théologie révélée. Alors que Thomas d’Aquin
dans une même « Somme Théologique » pouvait faire appel aux 2 types d’interprétation,
Descartes refuse qu’en philosophie on fasse appel d’une manière ou d’une autre à des vérités
révélées ; le philosophe est « un homme purement homme » tandis que le théologien chrétien
est »plus qu’un homme ». Il y aurait ici à bien distinguer les rapports nature/ surnature chez
Descartes et chez Bouyer., avec pour disciples, Malebranche qui résorbe la nature dans la grâce
(ne parle-t-on pas le concernant de « philosophie chrétienne » ?) et Spinoza qui résorbe la grâce
dans la nature (Panthéisme).
En ce qui concerne KANT on assiste à une axiologie complexe de la part de Bouyer :
- Certes Kant fut celui qui fit sonner le tocsin en déclarant la mort de la métaphysique
classique qui ne pouvait être qu’un discours illégitime, voire un vain bavardage :
l’homme ne peut qu’appréhender les phénomènes construits par ses conditions de
connaissance et non la réalité en soi, encore moins la réalité insensible.
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- Toutefois, Kant pense que l’usage de la raison pratique permet à l’homme de connaitre
son devoir … il y a là un rappel de la syndérèse thomiste ou encore un rappel que
l’homme n’est pas un animal comme les autres ; l’homme dispose d’une conscience
morale. Cependant, la transcendance de la conscience morale ne renvoie pas à la voix
d’une réalité transcendante mais à la transcendance de l’homme sur lui-même : la
raison transcendante par rapport à la partie sensible de l’homme lui commande le
devoir.
- Le dualisme kantien phénomène/noumène ou encore sensibilité/raison ne parait pas
tenable à Louis Bouyer. L’Absolu chez Kant est au plus « pensé » et laissé dans le
domaine de l’inconnaissable.
- Cet Absolu deviendra l’Ego transcendantal chez Fichte et le Face à Face opposé à l’Ego
chez Schelling. La relation Dieu/homme semble perdue ; Dieu n’est plus présent qu’au
cœur de la subjectivité ; la démonstration rationnelle explique seulement les relations
entre phénomènes mais non l’existence des étants comme tels. Mais pour Bouyer, le fait
de l’existence dépasse le cadre phénoménal et relève d’une explication objective due à
la raison théorique Or chez Kant Dieu ne relève plus que d’une croyance de la raison
pratique; là encore au fil du temps Dieu risque d’être considéré comme le simple contrepoint
d’un besoin (infantile, dû au malheur, propre aux « faibles » selon les différents
auteurs athées).
Ensuite Bouyer analyse la thèse de HEGEL « la plus gigantesque tentative philosophicothéologique
jamais mise sur pied à travers l’ère chrétienne ».
Il ne prend pas la position polémique de Kierkegaard et accepte avec confiance le défi
lancé par Hegel voulant relever la vérité du christianisme. Pour Hegel la thèse kantienne
semble mortifère. Certes le fini ne saurait atteindre l’infini ; c’est la seule vérité donnée
par Kant mais précisément le christianisme enseigne que c’est l’Infini qui vient au cœur
du fini (in= « non « et « dans »). Le Devenir n’est que le développement et la manifestation
de l’Esprit divin. Hegel fait finalement descendre sur la terre le Royaume de Dieu que
l’Eglise catholique ne reconnaissait accessible, dans sa plénitude qu’ « au ciel ». Et c’est
là où le bât blesse !
L’Etat devenu parfait est la fin de l’histoire ; Dieu s’achève dans la conscience que
l’humanité prend d’elle-même théoriquement aussi bien que pratiquement. Comme le
dit Louis Bouyer, on assiste à « une absorption et une résorption de la Parole divine dans
la raison humaine sous couleur d’amener celle-ci à l’assimiler ».
N'oublions pas que les disciples de Hegel seront athées : paradoxe car la philosophie où
l’origine, le développement et la fin sont Dieu débouche sur des philosophies où Dieu
est éliminé. En effet, il s’agit d’un rationalisme absolu qui nie, en tant que parvenu au
Savoir Absolu toute foi en une Parole venue d’une réalité transcendante et autre que la
raison elle-même ou encore d’une réconciliation telle qu’elle aboutit à une fusion
Dieu/humanité et se conclut par le fait que l’humanité suffit et que Dieu est de trop.
Essayons de voir comment le projet hégélien parti d’une bonne intention – rendre
compte de la légitimité de la vérité chrétienne - aboutit à des idées folles au sens où il
conduira les hommes à penser à une fin de l’histoire par les seules forces humaines, à
un paradis sur terre où le mal aura définitivement disparu…
La thèse hégélienne récuse toute véritable transcendance et les notions de « Trinité »,
d’ « Incarnation », doivent être reconnues comme des métaphores.
L’Absolu ou Dieu se réalise dans et par l’histoire. Le « Logos » n’est pas « descendu du
ciel » ; il est l’automanifestation de Dieu dont les êtres et les évènements constituent
autant de mots utilisés pour se formuler, automanifestation dynamique car dialectique
(travail du négatif, progrès par contradictions surmontées :de la matière inerte aux êtres
pensants) Alors Hegel peut écrire : « C’est la conscience de soi et de Dieu qui se connait
dans le savoir de l’homme » ou encore « La nature divine et la nature humaine en soi ne
sont pas différentes ».
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Insistons sur quelques points :
1) Finalement, avec Hegel, ce n’est plus la révélation qui est historique ; c’est l’histoire
qui est révélatrice : elle nous offre le spectacle d’une révélation permanente.
2) Le thème de la kénose : Dieu s’est vidé de lui-même en devenant homme. Cette
kénose sera Interprétée par Hegel comme une sorte d’aliénation de Dieu qui est
devenu autre que lui-même. Il faut que Dieu se nie, meure afin de pouvoir continuer
d’être sans cesse et toujours différents de lui-même dans de nouvelles
incarnations ; nous sommes loin de Saint Paul concernant le Fils de Dieu fait
homme.
3) Tout ce qui dans le Christ relevait de l’Eschatologie relève désormais de l’Histoire :
demain nous délivrera d’aujourd’hui comme aujourd’hui nous a délivrés d’hier ; le
grand et le seul tribunal est en définitive celui de l’Histoire. Mais, pour Bouyer, si
l’homme vit dans l’histoire, il ne vit pas de et par l’histoire ; ce n’est pas l’éternité qui
est en marche mais nous, les hommes, qui, dans l’histoire, sommes en marche
devant l’éternité.
On a, pendant longtemps, conçu l’Absolu sans l’histoire ; vint le temps où le devenir
historique prit une telle ampleur que l’Absolu se trouva mis entre parenthèses. Mais
l’Absolu resurgit comme le « retour du refoulé » et Hegel identifie l’Absolu à l’histoire.
Dans le christianisme, la Révélation a lieu dans l’histoire mais la plénitude de cette
révélation et sa réalisation sont pour la fin des temps. En suivant Olivier Boulnois, il
s’agit de bien distinguer d’une part, la téléologie où la finalité est vue comme
accomplissement naturel de ce qui était en puissance et d’autre part, l’eschatologie,
ce qui vient en dernier et qui déchirera le tissu de l’histoire. Or pour Hegel, l’histoire
s’achève dans la vie de l’Esprit, lorsque cet Esprit « en puissance » sera pleinement
« actualisé » si l’on reprend le vocabulaire aristotélicien. Mais si l’on lit Saint Paul, ce
n’est pas l’homme qui peut faire advenir la fin de l’histoire ; le salut de l’humanité ne
peut être réalisé ici-bas, dans aucune prolongation possible de l’état de choses
actuel. Les philosophies de l’histoire ne sont que des essais de transposer en
termes rationalistes l’eschatologie chrétienne, en la déformant. Cet aspect
eschatologique est particulièrement à souligner dans la question de l’humanisme :
si dans le christianisme, on peut parler d’un humanisme dit « eschatologique »
comme le dit l’un d’entre vous (jean Duchesne) puisque le catholicisme est « une
religion surnaturelle pleine d’humanité » comme le dit un autre d’entre vous (Grégory
Woinbree), depuis la Renaissance, l’humanisme a dérivé en proposant une fin
autonome et naturelle, en supprimant donc toute transcendance.
Oui à l’accomplissement de l’homme mais par la grâce de Dieu et c’est en ce sens
que Louis Bouyer n’hésite pas à dire que le prototype de l’humanité voulue et créée
par Dieu est Marie. L’union entre les 2 opposée comme le fini et l’infini ne peut se
concevoir que dans la foi en la parole de Dieu et ne saurait être pensée dans le seul
cadre de l’immanence.
Finalement, Louis Bouyer à une position ambigüe face à Hegel ; il éprouve une certaine
admiration mais aussi il voit les dangers d’une telle thèse, d’autant plus qu’il se méfie des
abstractions ; or, « on peut se demander si la thèse hégelienne (… n’est pas qu’une architecture
d’idées bonne à stocker des concepts » (Jean Brun ) et j’ajouterai , système où on ne sait plus
vraiment penser et la liberté de Dieu et la liberté de l’homme puisque « Création » et
« Incarnation » sont conçues comme nécessaires.
Si Louis Bouyer semble plus « séduit » ou « sensible » à Schelling, c’est parce que tout en devant
recevoir la plupart des critiques portées à Hegel, Schelling, lui, sait conjuguer philosophie et
poésie et ne réduit pas l’ensemble de la réalité à un simple système logique…
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Jacques Ducamp – Intervention au Groupe Louis Bouyer – 21 novembre 2022
- Bouyer enchaine ensuite sur les 2 réactions polémiques à Hegel, celle de Kierkegaard et
celle de Nietzsche ,2 penseurs qu’on pourrait dire existentiels avec comme successeurs
2 auteurs, français, l’un chrétien, Gabriel Marcel et l’autre, athée, Jean-Paul Sartre.
La critique radicale contre Hegel de la part de KIERKEGAARD consiste à lui reprocher sa
négation du mal. Comme dans toutes les philosophies de la totalité tout ce qui est « doit-être » -
au double sens : il est nécessaire que cela soit et il est bon que cela soit - le seul mal restant
étant le « mal-penser » qui consiste précisément à penser que le mal existe, et ce, par
impuissance à s’élever à la pensée du tout qui permettrait de voir la raison d’être de toutes
choses. Finalement l’hégélianisme est un gnosticisme puisque l’homme est sauvé du mal par la
connaissance selon laquelle moi, fini, je fais partie de l’infini ; cette méconnaissance du mal est
parallèle à la méconnaissance de la liberté en Dieu et en l’homme. N’y-a -t-il pas un lien entre
liberté humaine et existence du mal ? Toutefois Kierkegaard semble confondre le suprarationnel
et l’irrationnel ? Le penseur protestant reprenant « l’honnête chemin de Kant » comme
il le dit lui-même assume une diatribe contre toute argumentation rationnelle dès que l’on parle
de Dieu.
NIETZSCHE, lui, condamne la maladie de l’homme faible qui consiste à diviniser l’homme. La
caractéristique de ce penseur est de refuser l’idolâtrie de l’homme pour lui-même. L’homme est
une honte douloureuse pour le surhomme. Toutefois, il faudrait ici analyser la notion de
surhomme qui semble posséder les attributs divins. Nietzsche qui condamnait tout idéal
comme « arrière-monde » dont l’homme a besoin tombe lui-même dans une exaltation
fantomatique.
Un mot sur un autre courant athée :
A côté du courant existentiel, il y a le courant matérialiste avec FEUERBACH et surtout MARX qui
reprend la dialectique du maître et de l’esclave de Hegel. Pour que l’homme sorte de son
aliénation-réification, il faut supprimer Dieu, au niveau culturel comme au niveau politique.
Là encore, le marxisme est une véritable sécularisation de l’idéal messianique. Il s’agit de
réaliser sur terre le Royaume en substituant la conscience de classe à la résignation, la lutte de
classes à l’action espérée de la grâce et le prolétariat au Messie. Joseph Dietzgen, un marxiste
(critiqué par Marx) n’hésitait pas à écrire : » l’Evangile du temps présent permet de sauver enfin
de façon concrète, réelle, tangible, notre vallée de larmes. Dieu, c’est à dire le Bien, le Beau, le
Sacré doit se faire homme, descendre du Ciel sur la Terre (...). Nous désirons le Sauveur, nous
désirons que notre Evangile , la Parole de Dieu se fasse chair. Mais elle ne doit pas s’incarner
dans un individu, sous la forme d’une personne déterminée, nous voulons tous, au contraire, le
peuple veut - être Fils de Dieu ».
L’antithéisme du XIXème siècle devient au XXème « a-théisme, » suppression de la notion même
de Dieu « comme si le problème de Dieu était un problème désormais passé, dépassé, laissé
derrière soi ». Louis Bouyer cite SARTRE et les AUTEURS STRUCTURALISTES. Il eût pu citer
AUGUSTE COMTE qui, dès le XIXème siècle surnommaient les penseurs antithéistes de
« théologiens négatifs » et qui affirmait que le progrès mental consistait à ne plus penser à Dieu
car les questions métaphysiques ne sont le propre que de l’enfance de l’humanité.
Positivisme qui est parallèle au matérialisme, résultant d’une confusion opérée par l’habitude
d’un principe méthodologique de la science moderne : se borner à établir des relations entre
phénomènes et se contenter de répondre à la question comment … sans oublier que l’homme
se croyant le seul maître dans ce monde développe une technique qui a perdu de vue sa finalité
humaine (des correspondances avec Jacques Ellul pourraient être établies).
En fin de parcours sur l’athéisme, on pourrait reprendre la figure significative de Sartre : Ce
dernier théoricien de l’absurde, affirmant que « toute vie humaine est un échec » n’a pu « se
maintenir en vie » qu’en se rapprochant d’une thèse mystique de la réussite comme le
marxisme. Or, celui-ci, comme nous l’avons vu, est un messianisme biblique sécularisé et
l’espérance, caractéristique de l’homme comme être fini doit se vivre…Faute d’espérer en un
au-delà, le marxiste espère en un lendemain meilleur …
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Jacques Ducamp – Intervention au Groupe Louis Bouyer – 21 novembre 2022
Rappel selon lequel l’homme est un animal naturellement religieux et que s’il se détourne du
Dieu vivant, il exercera son attitude religieuse sur une autre réalité.
Remarquons ultimement, avec Rémi BRAGUE que l’humanisme moderne, à partir du moment
où il s’est érigé en absolu, a abouti à « la mort de l’homme » au double sens :
- perte de la notion « Homme » d’un point de vue théorique
- morts de millions d’hommes singuliers d’un point de vue pratique.
(L’écologie extrémiste prêche la disparition de l’espèce humaine pour sauvegarder la nature ;
une neurologie matérialiste réduit l’homme à l’état animal sans aucune spécificité et le
transhumanisme veut laisser l’homme de côté comme un déchet…)
VII) LE CHAPITRE 18 DU « PERE INVISIBLE » :
Le chrétien pense que la vision de Dieu ne peut être qu’eschatologique ; les modernes sont des
impatients qui veulent anticiper cette vision et qui confondent un peu trop vite le ciel et la terre
et Louis Boyer de critiquer fermement les théologies existantes…mais ce qui compte le plus
pour lui c’est de parler aux hommes de notre temps pour que la Parole de Dieu demeure
crédible … non pas accommoder aux goûts modernes mais tenir compte de ce qui spécifie
notre modernité pour montrer que la Parole de Dieu transfigure et ce que les hommes vivent
quotidiennement aujourd’hui et leur humus culturel…
Louis Boyer repère 3 acquis philosophiques de notre temps :
- le caractère historique de tout ce qui existe ici-bas
- la révolution phénoménologique, tenant compte de l’intentionnalité de la conscience
humaine
- l’importance de la pensée scientifique moderne avec ses grandeurs et ses misères
Tenir compte de ces acquis tout en maintenant ce que la culture monastique proposait : que
toute l’attention humaine soit portée vers l’union à Dieu, d’où la synthèse de Louis Bouyer : « en
se limitant à proposer une phénoménologie de la foi qui nous y dispose (la rencontre avec Dieu),
(la théologie) peut retrouver un statut solide ».
On peut peut-être dire que Bouyer se méfie d’un anthropomorphisme toujours possible en ce
qui concerne le discours humain sur Dieu.
Par ailleurs, parce que l’homme ne s’accomplit que dans le devenir, un certain nombre de
penseurs introduisent le devenir en Dieu ; Or, Louis Boyer, fidèle à la Tradition affirme que Dieu
comme transcendant est au-delà de tout changement mais cette éternité n’est pas celle d’une
immuabilité propre au cadavre ; il s’agit de « l’actualité dans sa plénitude même ». Toutefois, en
rester là serait dangereux car on pourrait considérer Dieu comme un Principe Abstrait ou encore
comme « la Pensée de la Pensée » (cf. Aristote) qui jouit exclusivement de sa propre
connaissance. Aussi faut-il faire appel à la Trinité et aux Personnes qui sont « don » les unes par
rapport aux autres. Les expressions utilisées par Bouyer, celles de « kénose » et de « relations
subsistantes « montrent qu’il se trouve entre Thomas d’Aquin et Balthasar mais il n’est ni un
partisan thomiste ni un partisan de balthasar :
- l’ expression de « relation subsistante » lui parait ambigüe
- la « kénose au cœur de la Trinité « voire parler de la kénose du Père lui parait tout aussi
ambigüe.
- Notre théologien n’est pas vraiment thomiste ; il fait référence à Saint Thomas « comme
d’un phare et non simplement comme d’une borne » : phare, parce que Thomas se situe
dans le courant réaliste et qu’il prend comme condition de tout discours métaphysique
l’analogie, analogie qui sera repris par Bouyer car c’est grâce à l’analogie que l’homme
peut parler de Dieu et être assuré que ce qu’il dit a un sens mais Bouyer ajoute : »tout en
se défendant de croire jamais dissipé par là le mystère qu’il enveloppe ».
- Louis Bouyer apprécie ce que dit Thomas d’Aquin dans les 1ères questions de la Somme
Théologique : Dieu comme transcendant, défini en termes d’immuabilité et
d’impassibilité ; Toutefois, il n’oublie pas que Dieu est Amour mais il refuse que la
kénose soit une diminution de sa divinité ; Dieu est Amour au sens d’ « Agapè », Amour
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Jacques Ducamp – Intervention au Groupe Louis Bouyer – 21 novembre 2022
de don gratuit. (Balthasar, lui, ose écrire que « l’obéissance d’Amour du Fils » est si
grande qu’elle peut permettre que « son être -Dieu est renvoyé en marge par
l’obéissance, il n’est plus important pour lui »).
- Tout le travail de Louis Bouyer consister à affirmer que Dieu est non soumis au devenir et
aux « passions » et cependant qu’Il est aux antipodes de l’indifférence et de l’ignorance ;
Dieu est à la fois immuable et Amour qui se livre…Certains auteurs, à ce sujet,
insisteraient sur l’aspect paradoxal du Christianisme…
VIII ) 3 CHOSES QUI DOIVENT DEMEURER DANS NOTRE MEMOIRE :
1) Il ne saurait y avoir de savoir absolu et de savoir définitif en théologie ; Bouyer parle de
synthèse dynamique, au sens où le discours théologique doit nous permettre dans
l’aujourd’hui d’être orienté vers la rencontre eschatologique et cela ne peut se faire sans
recourir aux philosophies existantes…
2) Il faut se garder de tomber dans le « confusianisme » hégélien ; finalement, après
approfondissement au-delà de l’admiration première, c’est bien Hegel qui devient « la
bête noire »de Louis Bouyer dans le fait que c’est lui, qui en tant que maître incontesté
au XIXème siècle et dans son projet sympathique d’honorer la vérité chrétienne n’a
finalement conduit qu’à la sécularisation d’un monde divinisé où la personne de Dieu
dans sa libéralité, dans sa gratuité, a disparu.
3) Enfin, et c’est le dernier mot des chapitres qui étaient au programme aujourd’hui, la
véritable théologie est la théologie mystique, celle d’une union de Dieu et de l’homme,
par la Grâce. En quelque sorte, on pourrait dire que Bouyer préfère la littérature
monastique à la littérature scolastique. La « scientia », réflexion théologique, n’a de sens
qu’en vue de la « sapientia » ou « mystique « ; l’union à Dieu est l’accomplissement de ce
à quoi la foi tendait et où elle s’évanouit. Ici, la philosophie est dépassée et comme le dit
Pascal « se moquer de la philosophie c’est vraiment philosopher
IX) CONCLUSION :
Notre parcours nous a permis d’établir quelques grandes lignes :
1) L’homme en tant qu’être pensant et fini a la possibilité de reconnaitre qu’il ne peut pas
être le maître incontesté de l’univers et même si Louis Boyer est très critique par rapport à
Descartes, une lecture attentive de cet auteur permettrait de voir que l’homme dans sa finitude
et dans son désir d’être plus que ce qu’il est ne peut que se reconnaitre créature…supposant
donc un créateur.
En-deçà et au-delà de Descartes, il y a un fait dans la vie humaine, fait sur lequel Louis Bouyer
ne cesse de parler, à différents moments : c’est l’expérience du mal, telle qu ‘aucun
raisonnement ne peut faire taire le cri de l’homme. Le mal (brut et moral) est bien la pierre
d’achoppement de la philosophie et Paul explicitera ce que j’appelle le tragique chrétien : je ne
fais pas le bien que j’aime et je fais le mal que je hais : misérable que je suis ! Qui me délivrera ?
L’homme ne cesse de désirer un ailleurs où il ne se sentirait pas prisonnier d’autant de maux
dont il est parfois le bourreau et parfois la victime et dont l’un d’entre eux est des plus
significatifs : la mort. Comme le dit si bien Bouyer, tous les hommes vivent des croix et cet excès
du mal fait percevoir qu’il nous dépasse et dans son existence et dans son annihilation. La
tendance naturelle de l’homme est de revenir à un âge d’or, d’avant le mal et de retrouver un
paradis perdu…Ce désir fait partie intégrante du sacré naturel. Mais là encore, le christianisme
transforme, transfigure. Comme le dit le père Woïmbée, le mal ne peut-être vaincu que par une
réalité surnaturelle et seul le Christ apporte un sens à la croix et nous donne l’espérance d’un
ailleurs qui ne sera pas un paradis perdu retrouvé mais un « au-delà » où l’homme pourra
participer à la vie divine. Sur la croix , Jésus-Christ à la fois révèle pleinement Dieu à l’homme et
répond à Dieu , en tant qu’homme selon le cœur de Dieu est-il écrit dans « initiation chrétienne
« .Sur cette terre , du fond de sa misère reconnue , l’homme devient accueillant à ce salut
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Jacques Ducamp – Intervention au Groupe Louis Bouyer – 21 novembre 2022
surnaturel et ce n’est que par sécularisation du christianisme que certains penseurs envisagent
un état de plénitude dans le futur confondant eschatologie et téléologie.
2) Au-delà de la permanence de cette condition humaine qui est de tous temps,
l’évangélisation suppose que dans l’exposé du Credo on tienne compte de la culture et des
philosophies de l’époque où l’on vit. Certes Louis Bouyer concernant les philosophies dites
modernes (à partir du XVIIème siècle) les considère plutôt comme des obstacles à la réception
de la vérité chrétienne… Si donc, elles ne peuvent directement aider l’homme dans la réception
et l’approfondissement de sa foi, il y a un combat à mener pour montrer les erreurs et les limites
de ces philosophies. Mais il faut avoir aussi l’honnêteté, tout en rejetant les thèses globales de
percevoir les pépites de vérité qui se trouvent çà et là (l’exemple typique étant l’attitude de
Bouyer devant la thèse marxiste).
Reconnaissons que si Louis Bouyer se sent à l’aise avec certains philosophes de l’Antiquité et
surtout avec certains philosophes médiévaux, il pense que le « mal culturel » a commencé au
XIVème siècle. Il semble par ailleurs que le courant phénoménologique (du moins celui qui
reconnait la possibilité de parler de Dieu) trouve grâce à ses yeux. Pour faire vite, ne pourrait-on
pas dire qu’il est possible de concilier la pensée thomiste selon laquelle tout homme désire
Dieu et la pensée phénoménologique selon laquelle l’homme est une conscience
intentionnelle. Louis Bouyer dit lui-même dans son dictionnaire : « Tout être spirituel, du fait de
sa vocation à l’image de Dieu est apte au surnaturel ; Il en porte un désir obscur mais ce désir
n’est pas susceptible de se définir clairement son objet puisque celui-ci ne peut lui être proposé
que par une libre initiative divine et qu’en dehors de cette initiative la vie de Dieu en elle-même
demeure un mystère impénétrable pour les créatures les plus élevées ».
2 exemples peuvent être donnés ; l’un d’hier, l’autre d’aujourd’hui.
- Celui d’hier, cité par Bouyer lui-même : Newman qui lui semble une parfaite expression
de la réconciliation entre culture et vie spirituelle. On repère chez lui la tentative de
conjoindre « un christianisme vraiment fondé sur les sources les plus authentiques de la
Tradition » et « l’ouverture à tout effort de culture cherchant à assimiler le meilleur de ce
que l’évolution intellectuelle et spirituelle de l’humanité a pu produire soit avant, soit
pendant soit après la prédominance de l’influence chrétienne au Moyen-Âge ».
- L’exemple d’aujourd’hui, Jean-Luc Marion : Tout en tenant compte de la mort de la
métaphysique classique déclarée par Kant et de la critique de l’ontothéologie
d’Heidegger, J-L Marion développe une pensée phénoménologique permettant de
concilier le travail philosophique et la Révélation Chrétienne.
FINALEMENT, l’« éclectisme » de Louis Bouyer concernant ses références
philosophiques , signalé au début de mon parcours, vient du fait qu’il cherche à retenir
ce qu’il y a de plus permanent dans chacune des thèses et il ne s’enferme dans aucune
école particulière.
3) Louis Bouyer a vécu au moment de la querelle quant à l’expression de « philosophie
chrétienne » ; certains comme Etienne Gilson disait que l’expression avait un sens tandis que la
plupart des « sorbonnards » affirmait qu’il ne pouvait s’agir que d’un oxymore. Bouyer dans son
dictionnaire écrit: « s’il est vrai qu’il ne peut y avoir en principe de philosophie (…) qui soit
spécifiquement chrétienne , en ce sens que ses principes ou ses conclusions proviendraient de
la seule révélation et non de la raison s’exerçant sur les données naturelles , en fait il y a une
philosophie chrétienne en ce sens qu’il y a des principes et des conclusions qui n’ont jamais été
clairement élucidés sinon par des esprits dont la révélation avait guidé et stimulé la réflexion ».
AINSI, l’acte de foi est tout uniment l’œuvre surnaturelle de la grâce de Dieu et l’œuvre
libre de l’homme avec sa capacité d’émerveillement, son intelligence et sa raison.
Quant à cette raison, elle a des capacités de connaissance mais incontestablement,
pour Louis Boyer, elle est d’autant plus forte qu’elle est illuminée par les vérités de foi.
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