Saint-Wandrille 3 - B

« L’Esprit et l’Épouse disent : Viens » La dimension eschatologique de la vie chrétienne
Session de travail à l’abbaye de Saint-Wandrille les 14-16 mai 2022
BERTRAND LESOING
MARIE ET LE MOINE, FIGURES DU CHRÉTIEN ACCOMPLI
Permettez-moi de commencer cette intervention sur Louis Bouyer par quelques lignes de son
grand ami Hans Urs von Balthasar, extraites de Herrlichkeit, sur la notion de figure (Gestalt).
On notera au passage que le titre du premier volume de la nouvelle traduction française (ou
reprise de traduction) de Herrlichkeit réintroduit très heureusement cette notion de figure. La
gloire et la croix. I Apparition est devenu Gloire. Une esthétique théologique. Voir la figure
L’être chrétien est figure […]. L’image de l’existence est irradiée par l’archétype qu’est le Christ
et travaillée par le libre pouvoir de l’Esprit créateur, avec la supériorité de celui qui n’a pas
besoin, pour atteindre son but surnaturel, de détruire quoi que ce soit de naturel. C’est pourquoi
aussi il est clair que le chrétien ne remplit sa mission – de tout temps et spécialement dans le
nôtre – que s’il devient vraiment cette figure voulue et fondée par le Christ, dans laquelle
l’extérieur exprime et reflète, d’une manière digne de foi pour le monde, un intérieur, tandis que
celui-ci, par la manifestation extérieure, est prouvé et justifié dans sa vérité, et rendu digne
d’amour dans sa beauté rayonnante. La figure réussie du chrétien est ce qu’il peut y avoir de
plus beau dans le domaine humain ; le simple chrétien le sait bien, lui qui aime ses saints, et les
aime justement parce que l’image rayonnante de leur vie est si aimable et attirante […]. C’est à
partir de là qu’il faut envisager le degré suprême : la figure de la révélation divine dans l’histoire
du salut, avec le Christ comme principe et comme fin 1 .
Ces lignes de Balthasar permettent probablement d’éclairer la démarche théologique de Louis
Bouyer. On ne trouvera pas chez l’oratorien de développement sur cette notion de figure. Il est
clair toutefois que ces grandes figures chrétiennes, ces figures de sainteté jalonnent l’ensemble
de son œuvre, depuis sa Vita Antonii, La vie de saint Antoine. Essai sur la spiritualité du
monachisme primitif, un ouvrage publié en 1950, aux éditions de Fontenelle, mais qui est la
reprise d’un travail plus ancien, sa thèse de doctorat soutenue à l’Institut Catholique de Paris,
jusqu’à son avant dernier écrit, Figures mystiques féminines publié en 1989. Si elle n’a pas
l’ampleur de celle de Balthasar, l’œuvre de Bouyer permet de croiser bien des figures : Antoine,
le père des moines, Guillaume de saint Thierry, Hadewijch d’Anvers, Philippe Néri, Thomas
1
H.U. VON BALTHASAR, Gloire. Une esthétique théologique. Voir la figure, Johannes Verlag, p. 26-27.
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More, Newman ou encore sainte Thérèse de l’Enfant Jésus. De toutes ces figures, féminines
comme masculines, on peut dire d’elles ce que Bouyer disait à propos des figures mystiques
féminines de l’époque moderne : « C’est spécialement leur lignée qui a ramené les chrétiens
modernes de spéculations en l’air à la réalité de l’expérience chrétienne, dans sa pureté
inséparable de sa fécondité 2 . »
Parmi ces figures, deux rayonnent d’un éclat particulier : la figure de Marie et la figure du
moine. Il semblerait qu’il y ait quelque artifice à rapprocher ainsi ces deux figures aussi
différentes. D’un côté, une femme, qui tient une place unique dans l’histoire du salut et assume
pour l’ensemble de l’humanité rachetée, une maternité de grâce ; de l’autre une forme de vie
embrassée par des milliers d’hommes et de femmes qui ont fait de la sequela Chrsiti le tout de
leur vie.
En Marie, comme dans la figure du moine, nous contemplons, avec des accents différents, une
anticipation de la vie à venir. Dans cette course vers la pleine consommation des noces, ils ne
sont évidemment pas parvenus au même point, mais ils sont sur la même route, qui est aussi
celle de l’humanité tout entière. L’une et l’autre sont en quelque sorte les premiers de cordées,
ils sont ceux qui se sont laissé totalement saisir par l’appel de Dieu. Paraphrasant ce qu’écrit la
constitution Lumen Gentium à propos du rapport entre sacerdoce commun des fidèles et
sacerdoce ministériel qui diffèrent d’essence et non seulement de degré « essentia et non gradu
tantum », on pourrait dire que Marie, le moine et l’ensemble des fidèles chrétiens diffèrent, eux,
« gradu tantum et non essentia ».
Repartir de la fin
L’un des accents de l’œuvre théologique de Louis Bouyer – cela a été maintes fois souligné, et
à juste titre – est l’orientation eschatologique de toute sa théologie. Il suffit, pour s’en
convaincre, de relire les « finales » – qui n’en sont pas – des ouvrages de la double trilogie qui
tous s’ouvrent sur ce mystère eschatologique, de la plénitude, des noces, de l’agneau.
Le trône de la Sagesse :
Si le mot de Pascal est vrai, si le Christ, même ressuscité, monté au ciel, reste « en agonie jusqu’à
la fin du monde » pour les pécheurs, sa Mère, unie à sa gloire, ne reste-t-elle pas dans les
2
L. BOUYER, Figures mystiques féminines, Le Cerf, p. 12.
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douleurs de l’enfantement, jusqu’à ce que les noces de l’Agneau soient consommées, le dernier
élu étant né de la Croix à la gloire ?
L’auteur achève ensuite son ouvrage par les versets de l’Ap qui servent de fil conducteur à notre
session :
« Et l’Esprit et l’Épouse disent : Viens ! Que celui qui écoute dise : Viens ! Et que l’homme
assoiffé s’approche, que l’homme de désir reçoive l’eau de la vie gratuitement. »
Le Fils éternel :
À Celui qui est assis sur le trône et à l’agneau immolé prédestiné avant la création du monde, la
bénédiction, l’honneur, la gloire et la puissance aux siècles des siècles. Amen.
Le Consolateur :
Dans l’eucharistie, par laquelle toute la création, toute l’histoire du salut remonte, dans le Fils,
avec le Fils, en action de grâce, en reconnaissance vers le Père reconnaissance de cet amour qui
nous a connus et aimés dès avant la création du monde dans l’unique Bien-aimé, c’est ce que
l’Esprit Saint accomplit en Dieu de toute éternité qui s’accomplit, qu’il accomplit en nous, en
précipitant le temps de notre histoire vers les cataractes éternelles du retour à sa source de tout
l’amour qui fait la vie même de Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, trinité consubstantielle et
indivisible.
Cosmos s’achève sur l’attente de l’éternel Sabbat :
Puissions-nous, dans cette attente, à la clarté vespérale de la foi, reconnaître déjà, dans
l’expérience de l’amour versé en nos cœurs par l’Esprit qui nous a été donné, la lumière sans
soir du jour éternel, pour nous préparer à la nuit qui viendra bientôt, mais où nous attire
l’espérance.
Et se conclut par une prière doxologique :
Lumière joyeuse de la sainte gloire du Père éternel : céleste, saint et bienheureux Jésus-Christ,
arrivés au couchant du soleil et contemplant la lumière du soir, nous te chantons, ô Dieu, Père,
Fils et Saint-Esprit. Tu es digne en tous les temps d’être chanté par des voix saintes, ô Fils de
Dieu qui donnes la vie, aussi le monde te glorifie.
Ces ouvertures manifestent à la fois le caractère scripturaire et l’orientation profondément
liturgique de toute la théologie de Louis Bouyer.
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Mais au fond, qui cherche à percer un peu plus ce mystère des noces vers lequel converge
l’ensemble de son œuvre risque finalement d’être déçu. C’est là tout le paradoxe de Bouyer :
une orientation profondément eschatologique de toute son œuvre et un sentiment
d’inachèvement. Paradoxe qui au fond n’est qu’apparent. L’auteur lui-même s’en explique dans
Le métier de théologien à propos de sa double trilogie (p. 215) :
Se dégage finalement de l’ensemble, non pas une vision unilinéaire et logique – ce qui est
absolument impossible – ni même une perspective véritablement fondamentale par rapport à
toutes les autres, que seul Dieu pourrait avoir, mais une entrevision de la richesse et de la vérité
du mystère chrétien qui doit nous acheminer vers cette vision de Dieu qui dépassera toute
intellection discursive dans la vie qu’il nous communiquera.
À l’encontre de tout esprit de système, la démarche théologique, d’après Louis Bouyer, ne peut
aboutir qu’à une entrevision du mystère. Dieu n’est pas un être abstrait, Celui que nul ne peut
voir sans mourir se donne déjà à voir à travers un certain nombre de créatures qu’il a attirées à
lui.
Ce qui est au point de départ de la vision que j’ai essayé de d’encourager, comme beaucoup
d’autres avec moi et avant moi, c’est la conviction que la vérité de la foi chrétienne est une vérité
de vie et que cette vérité ne meut être conservée dans son authenticité que là où cette vie d’union
à Dieu, cette vie dans l’amour de Dieu, se développe 3 .
Nous sommes là au cœur de ce que Louis Bouyer, à la suite de son ami Clément Lialine, moine
de Chevetogne, nomme l’« Humanisme eschatologique ».
Marie
Marie est le modèle de l’homme, la première de cordée, celle qui tire toute l’humanité. En ce
sens, Le Trône de la Sagesse représente bien « une anthropologie surnaturelle : la théologie de
l’homme et de sa destinée devant Dieu » (p. 11). En Marie, nous pouvons « découvrir en elle,
et en elle seule, tout ce que la grâce pouvait faire de la créature, de l’humanité, en la laissant
pourtant à son ordre créé » (p. 10).
Louis Bouyer y insiste : ce qu’une certaine théologie baroque avait appelé les gloires ou
privilèges de Marie – contribuant ainsi à la couper de l’humanité – n’est que le plein
3
L. BOUYER, Le métier de théologien, Ad Solem, p. 149.
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accomplissement de la vocation commune de cette humanité. Ces privilèges, en particulier ceux
qui sont le plus soulignés, la maternité virginale et l’Immaculée Conception, sont au fond la
manifestation la plus excellente de notre vocation humaine.
À propos de la maternité virginale :
Bouyer y revient dans les chapitres IV (La Vierge Mère), V (Mariage et virginité à la lumière
de la maternité virginale : maternité virginale de Marie éclaire la dimension eschatologique du
mariage et de la virginité consacrée) VI (La maternité virginale, fécondité de l’agapè dans la
crucifixion de l’Eros) et VIII (L’Incarnation et Marie Mère de Dieu).
Dans la maternité virginale, nous découvrons les deux pôles du mystère marial : la virginité et
la maternité divine. Nous découvrons surtout jusqu’où peut aller l’œuvre de la grâce. Ainsi, la
maternité divine est l’expression et l’aboutissement de la condescendance divine (sugkataasis),
de cette kénose, cet insondable anéantissement de lui-même que Dieu a consenti dans son Fils
pour nous faire tous fils en lui : « Marie est mystère de la grâce : le mystère du don de Dieu,
don gratuit, don d’une générosité sans borne, où Dieu nous donne non seulement tout ce qu’il
a, mais ce qu’il est : sa vie même pour qu’elle soit la nôtre 4 . »
Sa maternité de grâce à l’égard de toute l’humanité n’est finalement que le rayonnement de
cette maternité divine, elle-même expression de sa parfaite livraison entre les mains du Père :
« Marie est Mère précisément par la plénitude d’une virginité consacrée dans l’humilité de la
foi. Cependant, elle est mère d’une telle plénitude aussi qu’enfantant le Fils même du Père, c’est
toute l’humanité qu’elle enfantera enfin à la vie filiale et sponsale, à la vie de fille dans le Fils
unique 5 . »
À propos de l’Immaculée Conception :
Il s’agit de porter un autre regard sur Marie qui « permet de replacer Marie dans l’histoire
humaine pour discerner la relation entre toute l’histoire sacrée de l’humanité et son histoire
personnelle 6 ». L’expression est intéressante : Marie en sa destinée personnelle représente
comme un miroir pour l’ensemble de l’humanité.
4
L. BOUYER, Le Trône de la Sagesse, Le Cerf, p. 194.
5
Ibid., p. 215.
6
Ibid., p. 151.
5

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Louis Bouyer commence par rattacher l’Immaculée Conception à toutes les grâces de l’Ancien
Testament. L’Immaculée Conception « n’est que » le plein achèvement, la floraison suprême
des grâces reçues au sein du peuple élu pour préparer la venue du Sauveur.
Simplement, dans le cas de Marie, la grâce divine qui cherchait l’humanité depuis la chute, et
qui avait déjà sanctifié tant de justes de l’Ancienne Alliance, et certains déjà, comme Jérémie
ou le Baptiste, dès le sein de leur mère, s’est manifestée avec une promptitude et une plénitude
inégalée.
Après avoir rattaché l’Immaculée Conception à l’AT, il la relie aux perspectives ultimes du
Nouveau (p. 187s) :
La Vierge immaculée, si elle est la suprême réalisation de l’Ancienne Alliance est par le fait
même la première anticipation des réalités ultimes de la Nouvelle. Marie nous apparaît,
immaculée, au terme d’un processus où une collectivité corrompue s’est fractionnée sous la
pression de la grâce et, à la faveur de cette rupture, décantée, épurée, pour aboutir à un être
individuel intact. Mais elle est aussi ua principe d’un autre processus : de réintégration des
éléments épars de la masse souillée, qui arriveront finalement à se rejoindre et à se recomposer
dans une collectivité nouvelle, pure tout entière de la pureté que Marie présentait seule à
l’origine.
Terme du peuple de Dieu sous l’Ancienne Alliance, Marie est également au principe du peuple
de Dieu, sous l’économie définitive de la Nouvelle et éternelle Alliance. Sous ce double aspect,
elle annonce, préfigure, réalise à l’avance, dans un individu incomparable, toute la sainteté qui
sera réalisée eschatologiquement par l’Église parvenue à sa propre perfection. La « Vierge sans
tache ni ride » qui doit être présentée au Christ à la fin des temps, c’est l’Église. Mais Marie à
l’origine des temps nouveaux, est déjà cette vierge sans tache ni ride.
Un peu plus loin, Louis Bouyer, glosant le texte de l’Apocalypse, contemple Marie introduite
dans le sanctuaire (p. 194), « la créature humaine, non seulement sauvée, non seulement
purifiée, non seulement glorifiée, mais faite fille de Dieu dans le Fils unique »
Le moine
Le sens de la vie monastique est probablement l’un des maîtres livres de Louis Bouyer,
contenant certaines de ses affirmations les plus contestables et fragiles comme certaines de ses
meilleures fulgurances, la frontière entre les unes et les autres étant souvent ténue. Il ne faut pas
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s’arrêter à la platitude du plan de la table des matières, avec sa division entre théorie et pratique
pour d’emblée se plonger dans les pages de l’ouvrage.
Fait assez rare, qu’on retrouve néanmoins dans Le Trône de la Sagesse, Louis Bouyer expose,
dès la préface, la thèse qu’il va défendre tout au long de son ouvrage : Le sens de la vie
monastique n’est pas traité réservé à petite élite ; la vocation et la vie monastiques ne sont pas
une vocation et une vie à part :
Le présent livre s’adresse d’abord aux moines. Il voudrait simplement leur montrer que leur
vocation dans l’Église n’est pas, n’a jamais été une vocation particulière. La vocation du moine,
c’est et ce n’est que la vocation du baptisé. Mais c’est la vocation du baptisé parvenue, diraisje,
au maximum d’urgence… 7
Comme pour Marie, on traite de la vie chrétienne, et même plus que cela, de la théologie, de
l’histoire du salut, des réalités ultimes, à partir de leur retentissement dans la vie de témoins
privilégiés chez qui, ce qui demeure souvent inchoatif chez beaucoup de chrétiens, tend à
devenir le tout de leur existence. Louis Bouyer y revient dans Le métier de théologien :
Le moine apparaît dans l’Église comme le perpétuel témoin de ce qui doit caractériser toute vie
chrétienne. Il est le pilote, l’entraîneur qui ne fait que porter à son maximum d’urgence et de
pureté cette vie. Il accomplit ce que l’auteur de l’Ap décrivait sous le nom de martyr, qui est le
témoignage par excellence : suivre le Christ partout où il va, le suivre délibérément en acceptant
consciemment sa croix pour être à même d’entrer en participation de sa résurrection, dès
maintenant, et à plus forte raison dans l’éternité. D’où l’importance d’une étude de la vie
monastique pour dégager, en quelque sorte, le noyau incandescent de toute vie chrétienne
véritable qui laisse apercevoir dès à présent, là où la croix du Christ a été acceptée avec le
maximum de générosité, toute sa fécondité 8 .
Du Sens de la vie monastique, je retiendrai deux sommets.
Le premier, sur lequel nous aurons à revenir lundi est la vaste fresque cosmologique et
anthropologique brossée dans le chapitre II consacré à la vie angélique. Y est énoncée, la thèse
grandiose, affirmée parfois de manière assez péremptoire, de l’homme comme ange de
remplacement. Tout homme, ange de remplacement, n’accomplira son existence qu’en
réintégrant sa place dans le chœur où tous les esprits créés offrent leur louange au Créateur.
7
L. BOUYER, Le sens de la vie monastique, p. 7.
8
L. BOUYER, Le métier de théologien, Ad Solem, p. 188-189.
7

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Dans un tel contexte, le monastère apparaît comme la pointe avancée de l’Église qui, sur terre,
indique sans cesse à l’homme sa vocation angélique : c’est pourquoi il est essentiellement un
chœur d’adoration, une société liturgique.
Le second sur lequel je souhaiterais m’attarder ce matin est constitué par l’ensemble des
chapitres V, VI, VII In Spiritu, Per Filium, Ad Patrem. Dans l’Esprit, par le Fils, vers le Père :
Bouyer procède dans l’ordre inverse aux processions et missions trinitaires. Comme toujours
chez lui, le mouvement part de l’économie pour aller vers la théologie, ou du moins pour
affleurer la théologie. Ces trois chapitres ne sont qu’une glose de cette doxologie. Théologie
qui nait de la prière et conduit à la prière. Invocation trinitaire au cœur de l'ouvrage. Sans doute
un des grands apports de Louis Bouyer à la théologie trinitaire, une entrevision de la théologie
depuis l’économie. Chez lui, le primat de Dieu n’est jamais abordé dans une perspective
abstraite.
La tension eschatologique marque d’emblée les toutes premières lignes du chapitre V :
La contemplation, la vision crépusculaire, possible dès cette vie, de la lumière thaborique, voilà
comme le cœur de la vie monastique. Mais ce cœur, c’est l’Esprit divin seul qui peut le faire
battre. De fait, le moine est, doit être dans l’Église le « Spirituel », le pneumatokos par
excellence.
On pourra noter, au passage, les développements sur cette notion – aujourd’hui parfois
contestée – de la paternité spirituelle, entendue ici dans un sens très fort :
Le moine accompli, pour les anciens, c’est toujours le pater pneumatikos, le Père spirituel. Il
faut prendre le terme dans son sens le plus littéral, le plus fort. C’est-à-dire qu’ils sont, du moins
on le croit, réellement capables d’un engendrement spirituel, d’une paternité dans cette vie de
l’Esprit qui est la vraie vie chrétienne, pleine et entière. D’où le mot d’« abbé » par lequel on
les désigne, tiré d’ « abbas », cad « père ». L’usage monastique primitif ne réservait pas ce titre
aux supérieurs de communautés. Il en faisait l’apanage de tout moine parvenu au sommet de la
vie monastique et devenu capable par là même de communiquer l’Esprit 9 .
Bouyer esquisse le grand mouvement de retour vers le Père :
9
L. BOUYER, Le sens de la vie monastique, p. 123-124.
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La grande œuvre de l’Esprit, c’est de nous transporter dans le Christ, Sagesse de Dieu. Avoir
l’Esprit en soi, c’est, tout en restant personnellement distinct du Christ, ne plus exister pourtant
en dehors de Lui. C’est ne plus vivre dans l’autonomie néfaste par laquelle le péché a accusé la
distinction mise par la création entre nous et Dieu, au lieu que la foi devait prendre appui sur
cette distinction même pour revenir à l’unité libre et féconde de l’agapè […]. L’Esprit, nous
insérant au Christ, nous fait vivre et nous fait être comme Dieu nous pense éternellement en son
Verbe. C’est-à-dire qu’il nous replace dans la totalité de la pensée divine sur l’humanité et le
monde 10 .
Ce mouvement de retour vers le Père est toujours vu à partir de sa réalisation concrète dans le
moine, c’est-à-dire dans le chrétien accompli :
Le moine parfait, cad le moine devenu dans toute la force du terme « l’homme de l’Esprit », est
donc bien l’homme eschatologique, l’homme des derniers temps, en qui l’éternité promise à
l’homme se trouve présagée, inaugurée dès ici-bas 5 (…) 11 .
En lui (le moine), Dieu commence d’être tout en tous. Désormais, il échappe à la terre. Il monte
de ses profondeurs obscures vers les profondeurs radieuses desquelles l’oiseau de flamme était
descendu jusqu’à nous. Il ne contemple plus simplement du dehors le buisson de feu. Il brûle
lui-même sans se consumer dans les lampes de l’Esprit, autour de l’agneau immolé auprès du
trône 12 .
Au fil de ces pages, effleure le grand mystère, duquel Bouyer ne s’approche qu’avec un grand
respect, le mystère trinitaire 13 . Nous sommes très loin de l’entreprise théologique de saint
Thomas, qui ouvre sa Somme de théologie par les deux massifs traités De Deo Uno et De Deo
Trino.
Conclusion
Entre ces deux ouvrages, entre ces deux vocations, le parallèle n’a rien d’évident, et il n’est pas
certain qu’il y ait effectivement parallèle. Mais il existe certainement des points de contact, et
plus que des points de contact, des perspectives convergentes. Ces deux êtres habituellement
10
Ibid., p. 133.
11
Ibid., p. 134.
12
Ibid., p. 140.
13
Cf. en particulier p. 154 : « Notre monde ne sera jamais qu’une réfraction à travers le néant de quelques rais de
cette splendeur infinie. »
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considérés comme étant « à part » sont en réalité un miroir de ce à quoi est appelée toute
l’humanité.
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