2024 - Octobre - Ecologie de la mode

Ascèse, dépouillement, parcimonie : notions à réévaluer
Bertrand Prévost
Ascèses cosmétiques. Parure et nudité selon le christianisme primitif
Bertrand Prévost est professeur d’histoire de l’art et d’esthétique à l’Université Bordeaux-Montaigne
(département d’arts plastiques).
Il a publié entre autres La Peinture en actes: Gestes et manières dans l'italie de la Renaissance, 2007 ;
Botticelli : le manège allégorique, 2011 ; Peindre sous la lumière, 2013 ; Marqueterie générale. Hubert
Duprat, 2020.
Résumé
Cette séance permettra de comprendre les ressorts spirituels et esthétiques de cet étrange paradoxe
chrétien par lequel la nudité constitue la plus somptueuse des parures. De Tertullien à Saint Augustin,
sans s’interdire de pousser jusqu'aux derniers siècles du Moyen Age, il sera démontré que dépouillement
et habillement doivent s’entendre dans un rapport inextricablement dialectique, au point que tout le
christianisme – du moins peut-être toute l’anthropologie chrétienne – puisse se dire selon le rapport du
vêtement et de la nudité.
Bertrand Prévost déjoue d’emblée l’opposition entre cosmétique et ascèse. Si la condamnation
chrétienne portait sur l’apparence mensongère des atours du corps, en l’occurrence chez Tertullien avec
La Toilette des femmes qui oppose la bonne parure (mundus) à la souillure intramondaine (immundus) –
la corruption entachant jusqu’aux métaux précieux contaminés par la sueur du mineur ou les perles de
nacre par l’iode –, c’est l’artifice (invention de Satan) qui est visé dans la mesure où il ajoute quelque
chose à la Création. La parure positive devra donc veiller à opérer non pas par adjonction ou
« recouvrement » (Marie-José Mondzain) mais par soustraction, amoindrissement, selon une esthétique
qui procéderait par via di levare (Léonard), et ferait asseoir la cosmétique sur une pratique ascétique. Le
vêtement serait dans ces conditions un rempart contre l’assaut du monde (déjà le voile selon l’injonction
paulinienne), non seulement façon de se dérober au regard concupiscent mais à la visibilité même (d’où
l’apologie du « visuel » de Didi-Huberman) : aller jusqu’à se crever les yeux ou éviter que le voile par ses
ornements n’attire l’attention. Cette étrange dialectique traverse l’iconographie de Marie-Madeleine
(notamment celle du Titien de 1533). L’imposante masse capillaire fait office de voile en cachant le corps
tout en demeurant dans le dépouillement cosmétique (en dépit de la suggestion auto-érotique de voir la
chevelure comme pubis déplacé (Daniel Arasse), à l’instar de la Naissance de Venus de Botticelli).
L’adage chrétien « Nudus nudum Christum sequi » allie en effet dénuement et pureté. De même, selon
Pseudo-Denys, les séraphins sont libérés de toute addition extérieure. Ce geste de dépouillement du
corps lui-même, parure décorporée (circoncision ou écorchement) va revêtir un sens cosmétique, de
sublime exfoliation. Lors de la Chute, Dieu a ôté à Adam son « vêtement de grâce » (saint Augustin). La
nudité originelle est en effet innocente, nescience, tout sauf honteuse, tandis que ce sont les pagnes et
les tuniques de peau qui la transforment en nudité coupable. Qui plus est, dès lors que la peau de bête
est d’ordinaire arrachée à la dépouille d’un animal dépecé, elle respire la mort, si bien qu’à partir de là,
l’homme a « revêtu » la mortalité.
Ce qui mène Bertrand Prévost à distinguer entre nature humaine (innocente) et condition humaine
(coupable) et à envisager la réversibilité de la parure et de la dépouille. Le vêtement tellement adhérent
(ontologique) d’avant la Chute devient un vêtement que l’on porte (non ontologique) avec lequel on ne se
confond pas. Grégoire de Nysse invite ainsi à retirer cette tunique externe. Chez saint Barthélémy la
réversibilité du vêtement et de la dépouille s’observe dans le geste d’arracher la peau pour faire affleurer
une nouvelle peau martyrologique, ce qui est relayé dans Nudités de Giorgio Agamben, par le fait que le
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damné, nu pour l’éternité, retrouve une nature, au-delà de toute forme d’amovibilité. Celle-ci détermine
en effet la logique chrétienne du vêtement : l’homme ne cesse de porter et de retirer le vêtement. Devenir
chrétien c’est changer de vêtement, à l’instar du paon, du serpent qui mue, du caméléon (« On ne naît
pas chrétien, on le devient »). Il s’agit donc de condamner les parures ou les atours au nom d’une
cosmétique supérieure. Ainsi dans La Toilette des femmes (II. 13. 07), Tertullien invitera-t-il à rejeter les
ornements de la terre au profit de ceux du ciel :
Il est temps de vous montrer rehaussées des onguents et ornements des prophètes et des apôtres.
Prenez à la simplicité votre blanc, à la pudeur votre rouge. Peignez vos yeux de retenue et votre bouche
de silence. Passez dans vos oreilles la parole de Dieu, fixez à votre nuque le joug du christ. Soumettezvous
à vos maris et vous serez assez parées ; occupez vos mains au travail de la laine, gardez les pieds
à la maison et vous plairez plus que dans l'or. Ayez pour vêtements la soie de l'honnêteté, le lin de la
pureté, la pourpre de la pudeur. Ainsi fardées, c'est Dieu que vous aurez pour amant.
De même, le martyre devient le plus grand pourvoyeur de cosmétique : le carcan du supplice se mue en
bracelet ornemental. Il faut enfin situer dans ce matérialisme mystique Madeleine pénitente dont la parure
inférieure sera drapée de son essence (parure supérieure).
Le débat a interrogé l’iconographie de Marie-Madeleine, son chromatisme, la texture : celles-ci sont-elles
affectées par le passage de la pécheresse (matité) à la sainte (brillance) par exemple ? Dans un des
deux panneaux de Carlo Crivelli (1471-1476) la fiole de parfum (pot d’onguent) se dissout en effet dans
le fond doré comme pour montrer l’assomption de la sainte dans un monde supérieur. D’autres questions
portaient sur l’eau comme seconde peau de pureté dans les ablutions ou les sacrements, sur la kénose
(Dieu/le Christ se dépouille de ses attributs divins) ou sur l’islam ottoman où les derviches tourneurs
opèrent une Aufhebung de la dialectique entre visible et invisible.
Massimo Leone
L’œuf à repriser.Une sémiotique de la parcimonie
Massimo Leone est professeur de philosophie de la communication, de sémiotique culturelle et de
sémiotique visuelle au Département de Philosophie et de Sciences de l’Éducation de l’Université de Turin,
professeur de sémiotique à temps partiel au département de langue et de littérature chinoises de
l’Université de Shanghai, membre associé du Cambridge Digital Humanities de l’Université de
Cambridge, directeur de l’Institut d’Études Religieuses de la « Fondation Bruno Kessler » de Trente et
professeur adjoint de l’Université UCAB de Caracas. Il est membre de l’Académie d’Europe. Il a été
professeur invité dans plusieurs universités des cinq continents.
Il est l’auteur de dix-sept livres, a dirigé plus de soixante volumes collectifs et a publié plus de six cents
articles dans les domaines de la sémiotique, des études religieuses et des études visuelles. Il est lauréat
d’une bourse de consolidation de l’ERC en 2018 et d’une bourse de preuve de concept de l’ERC en 2022.
Il est rédacteur en chef de Lexia, la revue sémiotique du Centre de recherche interdisciplinaire sur la
communication de l’Université de Turin (Italie), co-rédacteur en chef de Semiotica (De Gruyter) et corédacteur
en chef des séries de livres « I Saggi di Lexia » (Rome : Aracne), « Semiotics of Religion »
(Berlin et Boston : Walter de Gruyter) et « Advances in Face Studies » (Londres et New York : Routledge).
Résumé
La conférence propose une nouvelle approche sémiotique pour conceptualiser le vide, le silence et
l’absence, en présentant ces notions non seulement comme des manques ou des vides à combler, mais
aussi comme des espaces potentiels et significatifs qui méritent d’être explorés et valorisés plus
profondément dans notre ère numérique hyperconnectée. S’appuyant sur la métaphore de l’œuf à
repriser—un objet qui symbolise la réparation et la restauration aussi bien que la vie—il plaide pour une
sémiotique de la parcimonie, une retenue réfléchie et une conservation dans nos engagements et nos
expressions. Cette approche est profondément liée à l’étymologie de « parcimonie » (« parcere », en latin
« épargner ») enracinée dans la pratique de l’utilisation parcimonieuse et de la gestion prudente, qui
s’étend au-delà des contextes financiers pour englober nos empreintes et nos interactions numériques.
En réévaluant la signification sémiotique de l’absence et du silence, la conférence remet en question la
contrainte dominante de la présence et de la production continues, suggérant que dans les espaces que
nous choisissons de ne pas remplir, dans les mots que nous décidons de ne pas prononcer et dans les
territoires numériques que nous choisissons de ne pas coloniser, se trouve une forme profonde de
communication et d’existence. Il plaide en faveur d’un cadre sémiotique qui apprécie la valeur de
l’inoccupé, du non-dit et de l’inexprimé, en tant que choix actifs qui en disent long sur nos identités
culturelles et individuelles dans le paysage contemporain. Dans cette optique, le recyclage dans la mode
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devient un acte de revalorisation sémiotique, qui donne une nouvelle vie et un nouveau sens à l’absence
et au vide en tant qu’engagements délibérés et significatifs avec le monde.
Massimo Leone se propose de corréler le statut de la matière à la perception du temps et de restituer à
la première une dignité. Il retrace pour ce faire une généalogie du mépris culturel pour le travail manuel,
l’artisanat. Les Grecs opposaient Πόνος (peine, labeur, souffrance) à ἔργον (travail) et πρᾶξις (effort
pratique). Si Socrate louait l’oisiveté comme sœur de la liberté, pour Anaxagore l’homme est un animal
intelligent parce qu’il a des mains. Qui plus est, le travail d’Ulysse est source d’honneurs personnels et
Jean-Pierre Vernant de citer Héphaïstos, le dieu forgeron au corps déformé. Progressivement le
travailleur occupera toutefois un rang inférieur par rapport au guerrier et au législateur. Déjà chez Aristote
(Éthique à Nicomaque), la sagesse est dotée de supériorité par rapport aux industrieux mais, chez
Sénèque (De Otio), l’oisiveté rime avec liberté. Les arts vulgaires seront dévalorisés par rapports aux arts
récréatifs et surtout libéraux (dépositaires de vertu). Dans l’Évangile une « éthique du travail » est certes
mise en avant : Joseph est charpentier, les apôtres des pêcheurs. Le péché originel fait de l’homme un
ouvrier de Dieu. Il faudra attendre le moyen âge pour que le rééquilibrage entre contemplation et labeur
se fasse, à savoir dans les règles monastiques, par exemple le Ora et labora de saint Benoît, tandis que
Thomas d’Aquin valorise la vie active et contemplative (cette dernière jouissant néanmoins de
supériorité). Un nouveau tournant s’opère à la Renaissance : l’on prône l’engagement actif et l’on rejette
la subordination de l’actif par la contemplation, ce qui permet au droit et à la médecine de monter en
grade. Leon Battista Alberti est décisif dans cette filiation dans la mesure où il met l’accent sur la gestion
du temps, valorisant l’engagement actif. On retrouve celui-ci chez Tommaso Campanella qui, dans sa
Cité du soleil, conçoit l’industrie sous l’angle d’une distribution collective du temps de travail.
Massimo Leone passe ensuite à l’époque contemporaine où cet impératif temporel s’avère crucial. De la
Renaissance à aujourd’hui, la finitude du temps a une incidence sur la finitude de la matière, de sorte que
les ressources se voient dotées de la même dignité que le temps. Autrement dit, la frugalité nous est
imposée depuis peu par la contrainte du temps.
Or quelle frugalité adopter ? Faut-il épouser les utopies de la décroissance (recyclage) ou préconiser la
parcimonie (upcycling) ? Selon le « principe de parcimonie » ou rasoir d’Ockham (Pluralitas non est
ponenda sine necessitate), l’on peut obtenir le même résultat avec moins de moyens et, partant,
conserver l’élégance en valorisant la matière, en adoptant une utilisation minimale mais cohérente des
ressources, voire transformer les limitations en opportunités, le quantitatif en qualitatif. L’on assiste de
nos jours à des exemples de parcimonie dans le numérique : en compressant des données, on optimise
la computation et on économise de l’énergie ; dans l’architecture durable, des déchets sont transformés
en objets précieux, de vieilles palettes en bois en meubles fonctionnels, des conteneurs abandonnés en
unités d’habitation ; le patrimoine est réutilisé, une ancienne gare convertie en musée (le Tate modern) ;
dans l’industrie textile, des jeans usagés sont retravaillés en vestes, sacs et robes patchwork. En somme,
l’idée de finitude qui remonte à la Renaissance nous impose une nouvelle esthétique adaptative : obtenir
plus avec moins. La rareté du temps nous oblige à une reformulation de la matière : le surcyclage
(upcycling).
Leone oppose à ce stade un minimalisme quantitatif véhiculé par les apôtres de la décroissance – Ivan
Ilitch (La Convivialité, 1973, qui blâme le « suroutillage ») et Serge Latouche (Le Temps de la
décroissance, 2010) –, à un minimalisme qualitatif du philosophe américain pragmatique John Dewey
(chaque acte devient porteur de sens). Si le premier minimalisme impose l’abstinence comme vertu pour
pallier la surconsommation et le déclin écologique, le second réévalue en revanche l’harmonie,
l’élégance, l’esthétique. L’éthique de l’action doit donc être tempérée par une esthétique de l’élégance.
C’est ici que la sémiotique vient à la rescousse comme outil conceptuel pour décoder la texture concrète
des objets (pointer par exemple que des conteneurs pour mégots redonnent du sens à ces objets a priori
au rebut, les resémantise en matière première). Toutefois, afin d’accompagner ce tournant matériel, cette
transformation parcimonieuse et sublime, il convient de resacraliser les ressources matérielles : pas de
parcimonie sans transcendance, pas de parcimonie immanente ; l’optimisation technique ne suffit pas. À
cet égard le « Cantique des créatures » de François d’Assise converti en Laudato si’ par le pape François
nous encouragent à percevoir chaque objet partie intégrante d’un système plus vaste.
L’œuf à repriser s’invite enfin dans les propos de Leone, comme avatar couturier de l'œuf d’oie à l’aplomb
de la Vierge à l’Enfant en majesté dans la Pala di Brera (1472) de Piero della Francesca. L’œuf, symbole
de la perfection divine ou de la naissance, contribue à la réparation humaine, à la recréation d’une
nouvelle forme de beauté, au raffinement et à l’élégance de l’économie créative.
Le débat a soulevé la question des spoglia (dépouilles), par exemple les marbres romains colorés
capturés (capture) comme trophées géologiques que l’on peut opposer au port (où la chose maintient
son extériorité). Il importe de conserver l’hétérogénéité pour faire autre chose, de respecter la pierre, le
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matériau, le potentiel d’objet singulier. La question de l’esclavage est posée également, des êtres
considérés comme des biens meubles, tandis des fleuves de nos jours se voient attribuer une
personnalité juridique. Gaston Bachelard est également évoqué car celui-ci repérait un tropisme
parcimonieux chez les animaux, en l’occurrence le bernard-l’hermite qui squatte des coquilles vides. Et
enfin où situer la ligne « Replica » de Martin Margiela qui réutilise des matières non recyclables ?
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