510 Budo International Magazine Arts Martiaux Février 2025
Le Magazine International dédié aux Arts Martiaux traditionnels, sports de combat et self-défense. Téléchargement gratuit. Édition Online 510 Février Année 2025
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Perles du Guerrier
« Le respect n'est rien d'autre que
la bonne distance ».
Éditorial
Ad eternum
O
n m'a demandé l'autre jour comment j'avais appris le e-bunto.
A cette question, j'explique toujours comment j'ai rencontré mon professeur,
Shidoshi Jordan Augusto, le 25 mai 2006, (mon anniversaire à ce
moment-là), et comment, à partir de cette rencontre, je me suis progressivement
intéressé aux connaissances qu'il conservait sur l'ancien Hagumo.
Tout ce que j'ai appris sur l'e-bunto, que ce soit un peu ou beaucoup, je l'ai appris de
Shidoshi Jordan Augusto.
Au fil des années et à travers de nombreux changements et diverses vicissitudes, j'ai
étudié tout ce qu'il a voulu m'enseigner, et avec plus ou moins de sagesse, je l'ai absorbé.
Je continue encore à le faire, tant est grande la quantité d'informations reçues et non
intégrées. Je ne connais pas d'autres sources, sauf bien sûr celle de Shidoshi Juliana
Galende, qui m'a consacré beaucoup de temps et de patience en son temps. Je vous
remercie.
Je suis fier de nos racines en tant que tradition spirituelle, c'est pourquoi non seulement
je ne nierai jamais, mais je revendiquerai cette lignée dans laquelle j'ai été accepté,
uniquement par l'intermédiaire de celle qui m'a initié et qui m'a enseigné pendant toutes
ces années.
Avec toutes mes limites et beaucoup d'efforts, j'ai essayé d'être à la hauteur de ce que
j'ai reçu et de donner une suite à une tradition profonde et puissante, qui a apparemment
vécu son déclin en tant qu'outil d'une culture extraordinaire, mais dont les véritables
détenteurs étaient peu nombreux et la plupart d'entre eux sont en train de mourir.
Shidoshi Jordan Augusto est un trésor vivant de cette tradition et je crains que, quels
que soient les efforts de ses élèves, une grande partie de ce qu'il sait ne meure avec lui.
Moi qui suis plus âgé que lui, je vois cette évolution d'un mauvais œil, mais si c'est ainsi
que les choses doivent se passer, nous ne pouvons que nous réjouir de l'existence du
grand héritage dont il est le porteur de son vivant.
Pour ma part, je poursuivrai mes limites, en donnant suite à ce que j'ai appris et en
essayant d'approfondir ce qui manque, aussi longtemps que possible. Tout ce qui naît a
une fin, l'important pour nous, êtres finis, c'est ce que l'on fait entre les deux, puisque
les deux moments extrêmes seront toujours au-delà de nos capacités.
Je n'ai jamais cherché à obtenir des titres, ni des diplômes, ni des papiers qui dignifient
mon statut, tout ce que j'ai obtenu au sein de l'e-bunto, je le dois à la gentillesse de
mon professeur.
Par ces mots, je veux déclarer publiquement ma gratitude à mon professeur pour tant
d'années d'efforts, et comme je l'ai fait dans tous mes livres, dont plus d'un a été préfacé
par Shidoshi Jordan lui-même, me rappeler qu'il est la source d'où j'ai tiré toute ma
connaissance de l'e-bunto.
Joho Yamori Sama, Amaomakikomishio !.... Ad eternum
Interview d’Enrique de Vicente à
Shidoshi Alfredo Tucci sur sa chaîne youtube
à propos du chamanisme japonais Ebunto
du peuple autochtone du Japon
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Adieu
à un génie des Arts Martiaux
Dai Sifu Kernspecht. Un génie des Arts Martiaux.
C'est l'un des plus grands, sans aucun doute le plus
influent professeur de Wing Tsun au monde qui s'en
est allé. J'ai travaillé avec lui pendant de nombreuses
années, y compris un supplément de 16 pages
dans mon magazine sous le nom de WT
International. Il a créé le plus grand réseau d'étudiants
d'un style qui n'ait jamais existé et en a fait
sans aucun doute la plus grande entreprise de
l'AAMM au cours des cinq dernières décennies, en
ce qui concerne l'enseignement et sous un seul commandement.
C'est ce qui lui a valu le titre de Kaiser
des arts martiaux. Le succès n'est jamais une coïncidence
dans aucune discipline, pas même dans
l'AAMM. Kernspecht était une personne extrêmement
intelligente, un esprit curieux et enthousiaste,
qui savait comment croître et innover dans notre
secteur. Nous pouvons affirmer sans aucun doute
que c'est le résultat non seulement d'un travail
acharné, mais aussi d'une étincelle de génie. Il a su
utiliser sa personnalité et son charme pour systématiser
le style et tisser un réseau qui a réussi comme
aucun autre en Allemagne et, à partir de là, dans de
nombreux autres pays européens.
Comme toutes les personnes éminentes et prospères,
il avait ses détracteurs et ses admirateurs.
C'était un homme cultivé et intelligent, aux manières
douces et élégantes ; il a toujours respecté tout ce
qu'il avait convenu avec moi. Il a amené son Sifu
Leung Ting pour tourner des vidéos avec nous et il y
a participé lui-même. L'article, écrit par Franco
Vacirca, avait sa deuxième partie prévue pour ce
mois-ci, et la nouvelle de sa mort nous a obligés à
changer les couvertures et les contenus pour joindre
à celui-ci, qui sera sans doute sa dernière collaboration
avec un magazine, un hommage juste et mérité
qui inclut cette couverture.
Qu'il repose en paix.
Alfredo Tucci
Adieu à un génie
« Si le Wing Tsun est si efficace, pourquoi ne
le voit-on pas dans les combats de MMA ?
Je lis régulièrement des courriels et des commentaires sur Facebook
de personnes qui se moquent des arts martiaux classiques ou des
méthodes d'autodéfense, voire qui les méprisent.
Aucun art martial qui enseigne des mouvements qui ne sont pas
exactement les mêmes que ceux que l'on a l'habitude de voir en MMA
ou en UFC n'est à l'abri de ce genre d'abus, parfois exprimés de
manière très primitive.
Nous respectons les athlètes de MMA et de grappling et apprécions
l'accent mis sur la réalité qui, espérons-le, a maintenant ouvert les
yeux des rêveurs et des fous parmi les pratiquants d'arts martiaux. En
1987, alors que presque personne d'autre que moi ne pensait beaucoup
au grappling, j'ai écrit dans mon best-seller « On Single
Combat » que je considérais un « mélange de boxe, de
coups de pied de football et de lutte » comme une
excellente méthode de combat.
À l'époque, un pionnier du karaté et du kickboxing,
qui jouissait d'un grand prestige,
écrivait avec colère
« Aujourd'hui, des jeunes qui viennent
de s'inscrire à un cours de MMA ou de
grappling, ou des patates de canapé
dont les connaissances proviennent
de YouTube, ont le culot d'insulter les
vétérans que nous sommes, qui se
battaient déjà dans les rues dans le
cadre de notre profession alors que
ces je-sais-tout n'étaient même pas
encore nés ».
Qu'est-ce qui déclenche ce réflexe chez
les personnes qui déclarent que tout ce qui ne ressemble pas
au MMA est de la pacotille et du n'importe quoi ?
À mon avis, c'est l'ignorance pure et simple :
Ces personnes ne savent pas que ce sont les arts martiaux classiques,
et pas seulement la lutte et la boxe, qui ont fourni à l'origine les
techniques utilisées aujourd'hui dans le MMA et l'UFC.
Comme l'approche de l'entraînement du MMA tend à s'inspirer de la
boxe occidentale, ses mouvements de combat ont un aspect plus fluide
et naturel que les mouvements souvent très formels et presque
robotiques et artificiels des anciens arts martiaux asiatiques d'origine.
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des Arts Martiaux
Adieu à un génie
des Arts Martiaux
Les combats de MMA présentent un aspect
plus libre et plus naturel qui n'est motivé que par
l'utilité et les préférences personnelles.
Cependant, il y a quelque chose d'uniforme et
de stéréotypé dans les combats et l'entraînement
MMA dans l'approche MMA :
Les athlètes se préparent presque de la même
manière et s'entraînent pour les cinq phases d'un
combat que j'ai divisé en 5 distances et les
armes appropriées dans notre EWTO WingTsun.
Mon livre de 1987 « On Single Combat » traitait
déjà de ce sujet :
1. coups de pied
2. la boxe, le coup de poing, la poussée
3. Coude, coup de genou, coup de tête, clinchage
4. le grappling vertical, les clés, les étranglements,
les prises, les projections
5. Combat au sol
Tous les sports de combat/arts martiaux sont
spécialisés dans plus ou moins une ou deux de
ces distances.
Le MMA n'est pas un style, mais une forme de
compétition dans laquelle différents styles sont
mélangés (MMA = Mixed Martial Arts).
Quels sont donc les styles qui peuvent être
mélangés le plus facilement à cette fin ?
Bien sûr, ceux qui étaient déjà utilisés dans les
compétitions sportives auparavant :
Le Judo/Jiu Jutsu, le Karaté Kyokushin, la
Boxe Thaïlandaise et la Lutte viennent à l'esprit.
Nos experts de l'EWTO, qui, sur mes conseils,
ont commencé à apprendre les méthodes de
MMA et de grappling auprès de Jon Bluming et
s'entraînent maintenant aux États-Unis avec
Gene leBell et Gokor Chivichyan, c'est-à-dire le
GM Thomas Schrön, qui est également ceinture
noire de JuJitsu brésilien (BJJ), et le GM Oliver
König, sont d'accord avec moi pour dire que cela
s'applique dans la pratique.
La boxe thaïlandaise est la plus polyvalente,
car elle couvre les trois premières phases.
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La boxe est le leader dans la phase
2, car sa spécialité est de « frapper »,
et les boxeurs sont capables de clinquer
dans la phase 3.
Le judo et la lutte prédominent dans
les 4ème et 5ème phases.
Il est un fait que le Wing Chun, dans
ses diverses variantes, le Systema
russe et le Krav Maga israélien apparaissent
rarement dans la sélection
des styles que l'on trouve en MMA,
pas plus que le Kempo, l'Aikido, le Tai
Chi, le Pakua, le Hsing-I, le Yi Chuan,
le I Lik Chuan, le Choy Lee Fut, le
Silat, la Grue Blanche, la Mante
Religieuse du Sud, le Sourcil Blanc, le
Tongbei, etc.
Cela signifie-t-il que ces styles n'ont
pas les prérequis techniques nécessaires
pour être utilisés en MMA ?
Bien sûr que non. Ils ont tous ce
qu'il faut pour fournir des techniques
pour deux ou plusieurs des cinq phases.
En fait, l'adéquation au MMA ne
dépend pas tant des techniques spécifiques
de chaque style que de la
manière dont ces techniques sont
pratiquées, de leur intensité et de leur
dureté, et de la quantité de punitions
que les combattants de ces styles
sont prêts à recevoir et à appliquer.
Tout cela ne sert à rien sans une certaine
impitoyabilité à l'égard de la
santé de l'adversaire et de la sienne
propre, et de nos jours, rares sont
ceux qui peuvent en faire preuve.
C'est pourquoi je soutiens que s'il
ne s'agissait que de moyens techniques,
d'autres styles pourraient également
couvrir certains domaines lors
de la préparation aux tournois de
MMA, mais que les combattants naturels
nécessaires ne se trouvent en
nombre suffisant que dans les 4 à 5
styles mentionnés ci-dessus.
Adieu
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à un génie des Arts Martiaux
Par exemple, le tai-chi était autrefois un style où le combat était une
question de vie ou de mort, mais il est aujourd'hui devenu une sorte d'activité
de style de vie avec un nombre correspondant d'adeptes.
L'image uniforme que présentent les combats de MMA n'est pas due à
la nécessité que le combat se déroule exactement de la même manière.
Il peut aussi être différent, et il n'en est pas moins efficace pour
autant.
L'hypothèse erronée selon laquelle seules les techniques vues en
MMA sont logiques dans un combat, et que toutes les autres sont «
absurdes », semble évidente pour l'observateur et également pour ses
pratiquants en raison du nombre considérable de fois où les mêmes
mouvements techniques sont exécutés. L'ensemble du monde des arts
martiaux est saturé de ces stéréotypes.
Adieu à un
génie des Arts Martiaux
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Adieu à un génie
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des Arts Martiaux
En conséquence, beaucoup sont tentés, à tort, de croire que seules ces techniques et seuls ces styles fonctionnent
lorsque les choses deviennent sérieuses.
Pour en revenir à notre WingTsun (wing chun, Ving tsun), il a beaucoup à offrir
dans la 1ère phase (coups de pied), dans la 2ème phase (coups de poing, poussées), dans la 3ème phase (clinch,
coudes, genoux) et aussi un peu dans la 4ème phase (grappling vertical, clés, étranglements, attaque des points nerveux).
A l'époque de Yip Man à Hong Kong, le combat au sol ne suscitait aucun intérêt. Même Jigoro Kano, le fondateur du
judo, méprisait le combat au sol : « Un homme n'est pas un animal, il se bat debout ». Plus tard, Kano a adopté des
aspects d'autres styles, et le combat au sol est devenu l'un des principaux domaines de son judo !
Mon deuxième SiFu Leung Ting (1976-2008) donnait des cours spéciaux avec des exercices de chute et de combat
au sol.
Adieu à
un génie des Arts Martiaux
J'ai moi-même commencé ma carrière dans les arts martiaux par la lutte à la fin des années 1950
(de la fin des années 1960 aux années 1970, j'ai même travaillé comme « attrapeur “ - aujourd'hui
appelé ” lutteur professionnel » - pour gagner un peu plus d'argent pour mes études universitaires),
puis le Judo/Jiu Jitsu et plus tard également l'Aikido et l'Hapkido, de sorte que ce que l'on appelle
aujourd'hui le grappling a toujours fait partie de ce que j'ai fait.
Cependant, le WingTsun (WT) n'est pas un sport de combat mais, comme nous l'entendons, un art
martial ou de l'autodéfense pure. Nous n'avons pas besoin d'une endurance de 5 minutes ou plus,
mais d'un maximum de 5 secondes lorsque nous combattons un adversaire. C'est ma propre expérience
et celle de mes élèves. Nous ne nous battons pas proprement, mais avec ruse et cruauté,
parce que par définition nous sommes la partie la plus faible (notre génitrice était une femme, une
nonne) et nous ne nous battons que pour nous défendre lorsque nous sommes obligés de nous battre.
Ou pour défendre d'autres personnes plus faibles. C'est l'ancien code d'honneur du KungFu.
LE BUT DU WingTsun N'EST PAS DE SE BATTRE, mais d'éviter un combat ou de gagner en quelques
secondes lorsque nous nous défendons. Nous savons que l'attention et la présence d'esprit
sont plus importantes que la force physique et les techniques. Et nous prenons toujours en compte
la possibilité d'avoir plusieurs adversaires ou un adversaire portant une arme telle qu'un couteau, etc.
Ce sont des choses auxquelles un athlète de MMA ne doit pas penser.
Normalement, nous ne sommes pas des athlètes (professionnels), mais des gens normaux, et nous
avons une forte proportion de femmes et d'étudiants.
En bref, la plupart de nos 50 à 60 000 membres veulent être en mesure de se défendre et de défendre
les autres, mais il ne leur viendrait jamais à l'esprit de participer à des tournois UFC.
Combattre en public n'est pas non plus compatible avec l'attitude des autres arts martiaux, et en
particulier avec celle des styles dits internes, qui s'intéressent à des choses très différentes, comme
l'amélioration de soi, et rejettent le combat compétitif comme étant motivé par l'ego au sens zenbouddhiste
du terme.
Il est donc très peu probable que les pratiquants de ces méthodes inhabituelles soient attirés par
ce type de combat.
Un facteur supplémentaire dans le cas des méthodes 100% internes telles que le Tai Chi, le Hsing-
I, le Pakua, le Yi Chuan, le I Lik Chuan est que l'on ne peut pas les maîtriser après seulement 10 ans
au point d'être capable d'envisager de tels combats. Je ne peux pas parler de toutes ces méthodes
hautement développées, mais pour devenir un maître de combat, par exemple en Tai Chi (Tai Chi
Chuan), même deux ou trois fois ce nombre d'années ne suffiraient pas.
Cependant, les choses seraient très différentes si les combattants de MMA déjà actifs acquéraient
QUELQUES CONNAISSANCES des arts mentionnés.
Cela leur donnerait un avantage compétitif considérable, car leurs adversaires auraient du mal à
faire face à l'inconnu.
Je suis donc persuadé qu'un combattant de MMA augmenterait de manière décisive ses chances
de victoire si, par exemple, il optimisait son combat intérieur en adaptant en plus les méthodes de
mains collantes du WingTsun (Ving Tsun ou Wing Chun) ou des autres arts que j'ai mentionnés.
Su SiFu/SiGung
Keith R. Kernspecht
www.ewto.com
Sifu (Grand Maître) Keith Kernspecht visite Gracie
Concepts
J'ai écrit cet article immédiatement après mon retour
de Gran Canarias. L'opportunité de rencontrer Sifu
Keith Kernspecht, le père du Wing Tsun européen et
fondateur de « Magic Hands », d'apprendre de lui pendant
plusieurs jours et d'échanger des idées, s'est présentée
peu de temps auparavant.
Le texte n'a été achevé que le 27 novembre 2024, un
jour après l'annonce inattendue du décès de Sifu
Kernspecht. La mort inattendue de Sifu Kernspecht a
été un choc pour moi, car je voulais encore passer de
nombreuses heures avec lui et sa fille Nathalie pour
apprendre et approfondir ma compréhension de ses
Mains Magiques du Kan-Ki-Fu.
Text: Franco Vacirca
Photos: Eleftherios Papagiannoulis
Franco Vacirca
www.graciejiujitsu.eu
Du point de vue d'un artiste martial enthousiaste
depuis plus de 35 ans, qui, indépendamment de mon
centre d'intérêt, le Gracie Jiu-Jitsu, était intéressé par les
Mains Magiques telles que démontrées par le Grand
Maître Kernspecht. Je ne peux pas simplement considérer
cette méthode comme un « complément » précieux à
mes connaissances en arts martiaux, mais comme une
méthode que je veux enseigner à mes membres et pratiquer
avec eux. En fin de compte, chacun extrait les éléments
qui lui sont utiles, conformément à la devise du
Jeet Kune Do Sijo Bruce Lee : « Adaptez ce qui est utile,
jetez ce qui est inutile et ajoutez ce qui vous est propre ».
Lors d'un dîner à Gran Canarias, il a été décidé d'initier
un petit groupe de Zurich à l'art des Mains Magiques
dans mon Dojo. Cet événement à huis clos m'a permis
de faire connaissance avec ce groupe d'amateurs d'arts
martiaux sous la direction personnelle de GM
Kernspecht.
À cette fin, Sifu s'est même rendu en Suisse la veille.
Après l'accueil personnel à l'aéroport de Zurich et l'enregistrement
à l'hôtel, nous avons déjeuné ensemble, puis
dîné. Pendant le dîner, nous avons discuté de divers
sujets.
Ce fut une expérience extrêmement enrichissante pour
moi de pouvoir échanger des idées avec Sifu Kernspecht
sur une période aussi longue, comme ce fut le cas pendant
les deux jours passés à Zurich. Dans ma jeunesse,
j'étais entièrement dévoué au Wing Tsun. A l'époque, j'ai
souvent entendu des histoires sur le château de Wing
Tsun, mais elles n'étaient répandues que par des personnes
aux motivations négatives et envieuses. En fait, presque
personne n'avait eu de contact personnel avec
Kernspecht, et beaucoup de choses ont été dites pour se
présenter sous un jour positif.
Il avait réussi ce que de nombreux professeurs de
kung-fu et d'arts martiaux avaient en tête. Au lieu d'apprendre
de lui et d'améliorer ses méthodes, ils ont toujours
essayé de le discréditer et de présenter sa vision du
Wing Tsun comme « inauthentique ».
Lors d'une conversation, il m'a demandé pourquoi je
m'intéressais à l'entraînement avec les Mains Magiques.
Je lui ai expliqué qu'un maître de Wing Tsun expérimenté
m'avait conseillé il y a longtemps d'apprendre des
méthodes d'entraînement de plus en plus intelligentes,
parce qu'à l'âge de 20 ans, on n'a pas encore la maturité
nécessaire pour saisir le contenu complexe du Wing
Tsun. Il s'est contenté de rire et j'ai continué : « N'est-ce
pas ce que vous m'avez dit, Sifu ? » Il a hoché la tête et
j'ai ajouté : « En vieillissant, il est sage de repenser votre
approche des choses afin de conserver l'énergie et d'avoir
plus d'endurance que les jeunes gens ».
Franco Vacirca
www.graciejiujitsu.eu
Franco Vacirca
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Comme je l'ai déjà expliqué dans la première partie de la série sur les mains magiques, l'idée
décrite peut également être appliquée au Gracie Jiu-Jitsu. Les systèmes intelligents ont
des caractéristiques communes qui les rendent efficaces et donc adaptés à des applications
pratiques. Un élément qui joue un rôle à la fois dans le Wing Tsun et le Gracie Jiu-Jitsu est la
prise en compte de la force physique et du poids de l'adversaire en combat rapproché. La
pression constante, y compris sur le plan émotionnel, joue un rôle important dans le développement
d'un pratiquant. Il est possible que cette pression soit également présente dans d'autres
styles et systèmes, que l'auteur de ces lignes ne connaît pas.
La question se pose de savoir où se trouvent les points de contact dits « mains magiques ».
Lorsque j'ai appris de Sifu Kernspecht que le début se trouvait dans les « points de contact
», cette affirmation m'a d'abord semblé familière. En tant que pratiquants de Wing Chun/Wing
Tsun et de Jeet Kune Do (JKD), nous avons été formés à connaître les « points de référence »
pour nous orienter en combat. L'accent a été mis sur le fait qu'il y a toujours un premier contact.
Cette idée remonte à Bruce Lee, le fondateur du Jeet Kune Do. Il a utilisé ce concept pour
enseigner à ses disciples la pratique du piégeage. Pour
plusieurs adeptes du JKD, le concept de piégeage est
devenu une sorte de principe directeur, l'accent étant
mis exclusivement sur cette distance dans un duel.
Lors de ma première rencontre avec le célèbre
expert du JKD, Sifu Larry Hartsell, un élève de la première
génération de Bruce Lee, au milieu des années
1980, j'ai réalisé que les distances de combat pouvaient
également être expliquées et entraînées de différentes
manières. Sifu Larry n'était pas seulement un
expert en piégeage, mais aussi un expert absolu en
grappling JKD, ce qui était d'une grande importance
pour moi personnellement.
Ces rencontres, ainsi que la participation à ses
séminaires et sessions d'entraînement aux Etats-Unis,
en Angleterre et en Allemagne, ont approfondi ma
compréhension de la diversité des distances moyennes
et courtes. Son approche de l'élément « grappin »
était plus compréhensible pour moi que les approches
d'autres personnes.
En tant qu'élève privé d'Ajarn Surachai « Chai »
Sirisute, la boxe Muay Thai constitue la base de ma
connaissance du combat debout. Le Gung-Fu (Jun
Fan) et le Kickboxing (Jun Fan) de Bruce Lee jouent
pour moi un rôle secondaire. Au début, le combat peut
se situer entre la distance « longue » du Kickboxing et
le clinch et le grappling. Au cours de cette période, je
n'ai pas toujours réussi à obtenir le succès escompté.
L'entraînement à la distance de piégeage, complété
par la connaissance du Wing Chun « classique », a
apporté un changement fondamental dans mes compétences
de combat.
Les connaissances transmises par Sifu Kernspecht
sur l'exécution correcte des points de contact n'étaient
pas seulement une nouvelle vision pour moi,
mais aussi une application pratique précieuse. Le
choix de l'enseignant est d'une importance cruciale,
car l'étudiant ne doit pas seulement acquérir des connaissances,
mais aussi être capable de les appliquer
dans la pratique. Le processus d'apprentissage doit
donc être conçu de manière à ce que l'étudiant soit en
mesure d'appliquer les connaissances acquises dans
la pratique en peu de temps.
Franco Vacirca
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« Son savoir et son esprit vivent dans tous
les pratiquants de Wing Tsun. Son travail
nous engage tous, quelle que soit la ligne
de Wing Chun/Wing Tsun à laquelle nous
appartenons. Il ne fait aucun doute que ce
grand maître nous a laissé à tous un
héritage précieux et authentique. »
Franco Vacirca
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Un exemple de point de contact correctement utilisé
dans le contexte des « mains magiques » est la situation
dans laquelle l'adversaire tient « les deux bras de la victime
» en même temps. Cette situation peut être comparée à une
confrontation réaliste dans la rue. Ce comportement
démontre la supériorité de l'attaquant et l'humiliation de la
victime. En outre, Sifu Kernspecht a abordé le « Wing Tsun
fonctionnel », qui ne m'est pas étranger en tant que représentant
du Gracie Jiu-Jitsu. De même, Maître Rickson
Gracie utilise le terme « Jiu-Jitsu invisible » pour expliquer
un concept similaire. Dans ce contexte, les deux maîtres
soulignent l'importance de se concentrer sur les détails
ainsi que la capacité d'identifier d'autres détails, même
dans les détails. Cette thèse peut être comparée à l'affirmation
selon laquelle dans chaque ying il y a aussi un yang et
bien sûr vice versa.
Magic Hands est basé sur les connaissances approfondies
d'un homme qui a introduit le Wing Tsun/Wing Chun et
d'autres styles en Europe. Il est regrettable que tout le
monde, en particulier la jeune génération d'artistes martiaux,
ne sache pas que le Grand Maître Kernspecht n'a pas
seulement établi le Wing Tsun en Allemagne. Il convient
également de mentionner qu'il a introduit la boxe muay thaï
en Allemagne et familiarisé les gens avec cet art de combat
thaïlandais par l'intermédiaire du grand maître (Ajarn)
Sunthus Supasturpong.
Sifu Kernspecht était également une personnalité influente
dans le domaine de l'Escrima (Eskrima) et a contribué de
manière significative à l'établissement des arts martiaux
philippins en Europe. Les arts du bâton et du couteau philippins
ont bénéficié d'un soutien important, notamment
grâce à sa collaboration avec le grand maître Bill Newman
et le grand maître René Latosa (qui a également été l'un de
mes professeurs d'Escrima). Cependant, sans les plateformes
telles que YouTube et les médias sociaux, qui n'existaient
pas encore à l'époque, ce soutien aurait pris une
forme différente.
Comme on le sait déjà avec le Wing Tsun bien structuré,
les Mains Magiques sont conçues dès la première leçon de
telle sorte que l'on peut supposer que rien n'a été laissé au
hasard. La coordination précise de tous les éléments, techniques
et exercices garantit que la « méthode de défense
non agressive » peut être facilement apprise par n'importe
qui. Le concept intègre des éléments des neuf styles inter-
nes (chinois) les plus importants. En combinaison avec le Wing Tsun fonctionnel ou avec l'art que
vous pratiquez déjà, que ce soit le Jiu-Jitsu brésilien, le Grappling, les Arts Martiaux Mixtes,
l'Aikido, le Karaté, etc. La méthode est basée sur la logique du combat, la biomécanique organique
et la théorie de l'énergie, ce qui la rend accessible à tout le monde, quelles que soient ses
caractéristiques physiques ou ses connaissances préalables.
La question qui se pose pour moi est de savoir si j'ai besoin de l'offre « Magic Hands » chez
Gracie Concepts.
La demande a été soumise rapidement. Pendant la session d'entraînement à Gran Canarias,
certains participants m'ont demandé ce qui m'avait motivé, en tant que pratiquant de BJJ, à
apprendre les Mains Magiques avec Sifu Kernspecht.
Franco Vacirca
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Une solide formation en striking (entraînement aux coups de poing et de pied) est essentielle dans le Gracie Jiu-Jitsu
d'aujourd'hui. Il convient de noter ici que les explications suivantes ne se réfèrent pas au MMA (Mixed Martial Arts). Ce
point de vue est basé sur l'évaluation personnelle que le comportement de chacun dans une situation d'autodéfense est
d'une importance cruciale pour assurer une autodéfense rapide et efficace. En particulier, l'adversaire doit être pris en
compte ici, puisque nos propres actions sont considérablement influencées par son comportement.
C'est pourquoi l'entraînement avec les Mains Magiques s'avère avantageux car il enseigne une approche alternative et
entraîne les mouvements intuitifs du stagiaire, augmentant ainsi leur efficacité. Bien entendu, il ne suffit pas de prendre
des éléments individuels du concept des Mains Magiques et de les intégrer dans son propre « jeu » sans réflexion. Un
examen détaillé du contenu et une ouverture d'esprit à l'égard des nouvelles idées sont nécessaires pour garantir une mise
en œuvre réussie. Cette approche demande beaucoup d'efforts, c'est pourquoi tout le monde n'utilisera pas cette méthode.
Il convient de noter que seuls ceux qui sont prêts à relever ce défi réussiront.
En 1995/96, sous la supervision du Grand Maître Pedro Hemetério, le programme d'entraînement des Gracie
Concepts® a été défini avec mon frère Demetrio et nos propres élèves plus âgés. Nos élèves se sont inquiétés du fait que
nous avions l'intention de redessiner le Jiu-Jitsu « Vacirca ». Il est apparu clairement que notre public avait du mal à suivre
nos explications et qu'il n'était pas toujours prêt à donner une chance à quelque chose de nouveau. En fait, il ne s'agissait
pas d'une approche totalement nouvelle, mais plutôt de la nécessité d'élaborer un programme (ou guide) unifié afin
de pouvoir tester et classer les membres « externes », c'est-à-dire les élèves de nos représentants dans leurs Dojos.
L'accent a été mis sur l'établissement d'un système de contrôle de la qualité sous le nom de « Vacirca Brothers » afin
de protéger la réputation du nom. En conséquence, le réseau Gracie Concepts® a été établi sur la base de l'authentique
méthode Gracie/Hemetério de 54 classes.
Les mains magiques sont un élément extrêmement précieux du concept Gracie.
De même, les Mains Magiques de Gracie Concepts® peuvent être considérées comme un complément précieux, comme
elles le sont déjà dans le Wing Tsun. Ce complément permet aux pratiquants de se familiariser avec les concepts de logique
de combat, de biomécanique et de flux d'énergie. Ces trois éléments sont fondamentaux pour caractériser un système défensif
et son application pratique. Même si un karatéka possède d'excellentes compétences en kata, il est limité dans sa capacité
à les appliquer efficacement dans un combat avec les défis potentiels d'un combat réel. Cette affirmation peut également
s'appliquer au boxeur thaïlandais, qui s'entraîne à donner des coups de poing et des coups de pied puissants contre
un sac de frappe, mais qui ne sera pas en mesure de se protéger de manière adéquate en cas d'urgence.
Dans le programme « Magic Hands », le pratiquant apprend à utiliser les techniques qu'il a apprises pour se défendre
contre un agresseur sans utiliser la force. Ce type d'autodéfense est particulièrement avantageux pour les personnes d'un
âge avancé, car le but n'est pas de prendre des coups, mais de les empêcher de se produire.
Dans le Gracie Jiu-Jitsu, transmis par le Grand Maître Hélio Gracie à mon maître Pedro Hemetério, l'accent était mis sur
l'enseignement des techniques d'autodéfense et non sur l'application des coups. Le professeur Pedro Hemetério pensait
qu'il était préférable de se concentrer sur l'acquisition des principes du véritable Jiu-Jitsu Gracie plutôt que de passer du
temps à s'entraîner à donner des coups de poing sur un sac. Le Jiu-Jitsu a été minutieusement testé dans le « Laboratoire
Gracie » lors des combats de Vale-Tudo (MMA/arts martiaux mixtes brésiliens) de l'époque, d'où ont découlé les connaissances
qui ont finalement été enseignées sous le nom de Jiu-Jitsu Gracie.
L'entraînement moderne de jiu-jitsu brésilien ne correspond pas au jiu-jitsu Gracie au sens de la méthode Hélio. Au lieu
de cela, on apprend de nombreux mouvements, positions et techniques qui, dans de nombreux cas, proviennent du judo,
de la lutte, de la Luta Livre, du MMA et d'autres arts martiaux similaires. Cependant, ces pratiques ne correspondent pas
à l'authentique système d'autodéfense d'Hélio Gracie.
« Les Mains Magiques commencent par l'équilibrage de votre propre corps et la réorganisation de vos muscles pour
développer des forces de poussée et de traction efficaces. Ensuite, vous apprenez à construire un bouclier protecteur avec
des bras en cercle et à porter des coups ciblés avec vos mains pour mettre votre adversaire hors d'état de nuire. Au début,
l'entraînement est délibérément lent et stationnaire afin d'apprendre le comportement correct au point de contact. Ensuite,
vous vous entraînez au jeu de jambes et développez des réactions personnalisées aux attaques surprises. Des objets de
tous les jours sont utilisés contre des attaquants multiples ou armés.
- Grand Maître K. Kernspecht, inventeur des Mains Magiques
Les Gracie avaient une compréhension approfondie de la logique du combat bien avant tout le monde, ce qui leur a permis
de développer un système de combat rapproché efficace. La compréhension de la biomécanique de Sifu Kernspecht
est unique. À son âge, je ne connais personne d'autre qui ait un contrôle comparable et qui soit considéré comme un combattant
de haut niveau et un expert en même temps. Il a pu acquérir ces connaissances au cours de nombreuses anné-
Franco Vacirca
www.graciejiujitsu.eu
es d'études et d'enseignement. Il s'agit de la doctrine
du flux d'énergie, également un concept
d'une grande complexité, qui permet l'application
harmonieuse des techniques. Cette connaissance
est largement répandue parmi les Jiu-Jitsuka, car
le flux d'énergie et le mouvement jouent également
un rôle majeur dans le système Gracie.
J'ai invité le Grand Maître Kernspecht en
Suisse en octobre pour présenter pour la première
fois les « mains magiques » à ma communauté
Gracie Concepts. Le premier contact en direct
avec les « mains magiques » à Zurich était ouvert
à tous les membres du Dojo qui étaient ouverts à
de nouvelles expériences. L'événement a été
une excellente occasion de rencontrer le maître
en personne et d'apprendre à le connaître ainsi
que ses enseignements.
La communauté Wing-Tsun et Mains Magiques
a été surprise et attristée.
C'est avec une grande tristesse que Sifu (Grand
Maître) Keith Kernspecht est décédé le 25 novembre
2024. Ce fut un plaisir extraordinaire pour moi
de participer à la réalisation de la vision du Wing
Tsun intérieur, les « Mains Magiques du Kan-Ki-Fu
», et d'acquérir une richesse de connaissances en
conséquence. Je tiendrai en haute estime les connaissances
que j'ai acquises et je les appliquerai
dans mon enseignement au mieux de mes connaissances
et de mes convictions. Il s'agit d'un
savoir extraordinairement précieux qui ne peut être
transmis que par un véritable grand maître.
Son savoir et son esprit vivent dans tous les pratiquants
du Wing Tsun. Son travail nous engage
tous, quelle que soit la ligne de Wing Chun/Wing
Tsun à laquelle nous appartenons. Il ne fait aucun
doute que ce grand maître nous a laissé à tous un
héritage précieux et authentique. En ces temps
difficiles, nous adressons nos plus sincères condoléances
à sa famille.
Sifu, tu nous manques.
Franco Vacirca
www.graciejiujitsu.eu
Muay Taweesit, la Boxe Occidentale et le développement du Muay Thai moderne.
Maître Kimseng Taweesit est l'une des figures les plus importantes du Muay
Thai des temps modernes. Né à Bangkok en 1890, ses parents l'ont envoyé à
Singapour pour y suivre une scolarité à l'âge de 14 ans. En 1905, Singapour
était une colonie de la Couronne britannique, dirigée par un gouverneur sous
la supervision directe du British Colonial Office à Londres. Important port de
commerce depuis le XIVe siècle, Singapour était devenu un creuset de cultures
diverses pendant les années où le jeune Kimseng y séjourna. En fait, l'histoire
raconte que, tout en fréquentant l'école, Maître Taweesit a appris le Ju Jitsu
japonais et le Judo Kodokan, l'escrime occidentale, l'un des nombreux styles
locaux de Silat et un style familier de Kung Fu chinois.
Toutes ces expériences ont contribué à son développement en tant qu'artiste martial complet
et, plus tard, l'ont aidé à créer ce que nous appelons aujourd'hui Muay Taweesit, probablement
le premier style moderne-traditionnel de Muay. Cependant, l'expérience qui l'a le
plus influencé est sans aucun doute l'entraînement de boxe occidentale qu'il a reçu de M.
Baker. Nous ne savons pas grand-chose de M. Baker : nous savons qu'il était propriétaire
d'une boulangerie (qui fabriquait et vendait du pain et des gâteaux) et qu'il possédait de vastes
connaissances sur la douce science de l'autodéfense (comme on appelait la boxe à l'époque).
Ce que nous savons avec certitude, c'est que Kimseng a été formé par M. Baker à
la fois aux compétences pratiques et aux aspects théoriques du Noble Art. En combinant ces
connaissances avec les techniques traditionnelles de Muay apprises de Khru Kiao, Maître
Taweesit est devenu l'un des entraîneurs de boxe thaïlandaise les plus performants depuis
1917, date à laquelle il a fondé son camp de Muay à Bangkok. Ses athlètes ont dominé le
sport de combat en Thaïlande pendant les années cruciales de la naissance du « nouveau
style » de Muay. En effet, en 1929 (officiellement en raison de la mort tragique de Jia
Khackamen au cours de son combat avec Phae Liangprasert), l'ancien style de combat
Kaard Cheuk (combats avec les mains bandées avec des cordes de coton brut) a été abandonné.
Les règles de la boxe internationale et ses techniques ont été intégrées au Muay. Ce
processus a donné naissance à un nouveau sport de combat hybride, qui combinait les
anciennes traditions siamoises de combat à mains nues avec le style occidental de combat
aux poings. En fait, la boxe occidentale a été introduite en Asie au début des années 1900.
En Corée, la boxe a commencé à être pratiquée en 1912, alors que le pays était encore sous
domination coloniale japonaise. Elle est ensuite arrivée au Japon en 1920. Le premier boxeur
asiatique à remporter un championnat du monde a été Pancho Villa, un poids mouche philippin,
en 1923.
Comme nous l'avons mentionné, la boxe occidentale réglementée par les règles de
Queensberry est arrivée en Thaïlande à peu près à la même époque. Maître Taweesit était en
avance sur son temps et sa connaissance des deux mondes (Muay Thai et boxe occidentale)
ainsi que sa vision moderne du combat ont probablement grandement contribué à la création
du Muay Thai tel que nous le connaissons aujourd'hui. Par conséquent, nous pouvons
dire que les principes et les techniques que M. Baker a enseignés au jeune Kimseng se sont
avérés être une compétence fondamentale qui l'a aidé à créer un style de combat très efficace
sur le ring. Les questions qui se posent sont les suivantes : Quel type de boxe M. Baker
a-t-il enseigné à Maître Taweesit ? Ce style de boxe était-il similaire au sport moderne d'aujourd'hui
? Comment la boxe était-elle pratiquée en 1904 ?
Pour répondre à ces questions, nous analyserons les caractéristiques techniques de certains
des combattants les plus importants du début du XXe siècle, leurs styles et les techniques
innovantes qu'ils ont introduites dans le sport de combat.Comme le Muay, qui en 1904
était sur le point de connaître une période révolutionnaire dans son évolution, la boxe occidentale
entrait dans sa nouvelle ère. La boxe à mains nues avait été abandonnée quelques
années auparavant (le dernier combat officiel à mains nues pour le titre de champion du
monde des poids lourds entre J.L. Sullivan et J. Kilrain a eu lieu en 1889) et la boxe selon les
règles de Queensbury (qui ont introduit l'utilisation obligatoire de gants) était devenue la
norme. La boxe venait d'entamer un changement technique spectaculaire : les combattants
à poings nus cédaient la place aux boxeurs. Parmi les boxeurs les plus influents qui ont
démontré leurs compétences à maintes reprises au début du 20e siècle et qui ont contribué
à façonner la boxe débutante, on peut citer, à mon avis, les personnes suivantes :
1. Jack Johnson
Poids lourd
Il était sans aucun doute le roi
de la contre-offensive. L'un des
meilleurs de tous les temps.
2. Jim Driscoll Poids plume
Le maître des coups directs. Il a
inspiré de nombreux combattants
qui ont suivi ses traces. Parmi eux,
le célèbre Bruce Lee.
3. Bob Fitzsimmons Poids lourds
Célèbre pour sa puissance explosive et son jeu de jambes agressif (le
Double Shift).
4. Charles Kid McCoy Poids moyen
Extrêmement habile et sûr de lui sur le ring, il est célèbre pour
avoir développé un coup de poing spécial qu'il appelait le «
corkscrew punch » (coup de poing en forme de tire-bouchon).
5. le jeune Griffo poids plume
Maître incontesté de la défense. Sur le
ring, il était une ombre, un véritable artiste
des pas évasifs et des esquives.
6. Sam Langford Poids lourd
Redoutable cogneur, la puissance
qu'il exprime dans ses poings est due
(selon ses dires) à une bonne application
des mouvements de hanche.
7. Terry McGovern Poids plume
Surnommé Terrible Terry. Il était l'un des plus durs à frapper du corps.
Très craint par ses adversaires
8. James J. Corbett Poids lourd
Toujours considéré comme l'un des plus grands techniciens de ce
sport. Son crochet gauche court était considéré comme le meilleur de
son époque.
9. Frank Klaus Poids moyen
Pointeur agressif, sans doute
l'un des meilleurs combattants de
son époque.
10. Mike Donovan Poids moyen
Le professeur de boxe. Un excellent boxeur qui, après sa retraite, fut également
un excellent entraîneur.
11. Joe Gans Poids Lourd Léger
Surnommé le Vieux Maître pour son style impeccable. L'un des plus grands boxeurs de tous les temps.
12. Stanley Ketchel Poids moyen
Agressif, féroce et puissant (surnommé l'Assassin du Michigan).
13. Tommy Burns Poids lourd
Combattant robuste et durable à courte distance. L'un des plus petits
champions des poids lourds (170 cm).
14. Battling Nelson Poids lourd léger
Combatif et implacable. Surnommé Durable Dane en raison de son incroyable
endurance (il a combattu et gagné des combats au-delà du 40e
round).
15. Tommy Ryan Poids moyen
Vainqueur de tous les challengers à son titre de poids moyen.
16. Philadelphie Jack O'Brien
Poids léger
Combattant très technique, il a disputé
185 combats et a également mis KO le
grand Bob Fitzimmons.
Tous les athlètes susmentionnés sont largement reconnus comme de grands combattants ; leurs caractéristiques techniques
uniques peuvent être considérées comme essentielles pour contribuer à façonner le type de boxe que M. Baker a
appris. Les compétences qu'il possédait en tant qu'entraîneur de boxe expérimenté, actif au début du XXe siècle, sont
issues des innovations introduites par ces boxeurs extrêmement talentueux. Ce sont ces compétences que M. Baker a
probablement transmises à Maître Taweesit lors de son séjour à Singapour et qui ont ensuite été introduites dans le Muay
pour façonner la boxe thaïlandaise moderne. Dans les prochains articles de cette série, nous analyserons en détail certaines
des particularités techniques des styles de ces grands champions.
“Sept réprimandes”
J'ai réprimandé mon âme sept fois !
La première fois : quand j'ai voulu m'élever en exploitant les faibles.
La deuxième fois : lorsque j'ai feint de boiter devant ceux qui étaient infirmes.
La troisième fois : quand, à l'occasion, j'ai choisi la facilité plutôt que la difficulté.
La quatrième fois : lorsque je me suis trompé, je me suis consolé avec les erreurs des autres.
La cinquième fois : lorsque j'ai été docile à cause de la peur et que j'ai ensuite prétendu être fort en patience.
La sixième fois : lorsque j'ai tenu mes vêtements en l'air pour éviter la boue de la vie.
La septième fois : lorsque j'ai chanté un hymne à Dieu et que j'ai considéré le chant comme une vertu.
Kahlil Gibran
L'un de mes écrits spirituels préférés est celui du poète, philosophe et
artiste libanais Kahlil Gibran. Dans son poème intemporel intitulé « Sept
réprimandes », Gibran nous offre une vision profonde de la vertu humaine
à travers le prisme de l'examen de conscience. Dans ces quelques lignes
puissantes, il nous exhorte à tendre un miroir à notre âme et à affronter les
moments de faiblesse et d'égoïsme que nous ignorons souvent. Cet enseignement
résonne profondément avec l'éthique de la voie du guerrier, une voie
qui transcende le combat et embrasse la vie elle-même comme un terrain
d'essai pour la force, l'honneur, l'intégrité, la loyauté, le courage, mais surtout
l'humilité.
Un guerrier, au sens propre du terme, n'est pas simplement quelqu'un
qui manie une arme ou s'engage dans des activités guerrières. Au contraire,
un guerrier est une personne qui affronte les batailles de l'existence
avec une détermination inébranlable et une clarté morale. Il ne
se définit pas par l'armure qu'il porte ou les victoires qu'il remporte,
mais par les vertus qu'il incarne. Le parcours du guerrier est un parcours
d'introspection et de croissance constantes, une quête incessante
pour affiner son caractère.
Ce chemin n'est ni facile ni censé l'être. Il nous invite à affronter la complexité de nos échecs et de nos contradictions
avec honnêteté et humilité. Il nous met au défi de nous tenir responsables de nos actions et de nos décisions, d'accepter
l'inconfort de l'auto-réflexion et de nous efforcer d'atteindre les idéaux les plus élevés de notre humanité. Ce voyage
exige que nous examinions attentivement l'impact de nos choix, que nous reconnaissions où nous n'avons pas respecté
nos valeurs et que nous trouvions le courage de nous élever au-dessus de ces lacunes. C'est un chemin qui exige de se
débarrasser de l'égocentrisme, de l'ego et de l'orgueil - ces barrières qui nous empêchent de vivre de manière authentique
et de nous connecter profondément avec les autres. Ce n'est qu'en abandonnant ces fardeaux que nous pouvons
entrer dans une existence plus compatissante et plus motivée.
Examinons donc notre propre situation :
- Combien de fois avons-nous choisi la facilité et nous sommes-nous félicités en acceptant les louanges des autres ?
Il est si tentant de choisir la voie de la moindre résistance et de se prélasser dans l'approbation des autres, même si
nous savons que nous ne l'avons pas méritée. Nous nous trompons nous-mêmes en croyant que nous méritons des accolades
alors qu'en réalité, nous nous sommes dérobés au véritable travail. Un guerrier ne recherche pas les louanges vaines,
mais embrasse la lutte qui mène à l'accomplissement véritable.
- Combien de fois avons-nous joué les malades pour éviter les responsabilités ou le travail ?
L'évitement est une tendance humaine naturelle, mais c'est aussi une forme de trahison de soi. En fuyant nos responsabilités,
non seulement nous laissons tomber les autres, mais nous compromettons également notre propre développement.
Un guerrier comprend que chaque défi, aussi petit soit-il, est une occasion de prouver sa valeur.
“ La véritable vertu
consiste à faire ce qui
est juste pour lui-même,
et non pour la
reconnaissance qu'il
apporte”.
- Combien de fois avons-nous choisi de prendre la boîte la
plus légère lorsque nous aidions nos amis à déménager ?
Ces petits gestes de commodité en disent long sur notre
caractère. Un guerrier choisit de porter le fardeau le plus lourd,
non pas pour la reconnaissance, mais parce qu'il sait que c'est
la bonne chose à faire.
- Combien de fois sommes-nous restés silencieux, nous abstenant
de dire la vérité pour éviter les conflits ?
Le silence peut être une forme de complicité. Lorsque nous ne
défendons pas ce qui est juste ou que nous n'affrontons pas les
vérités inconfortables, nous sacrifions l'intégrité au profit du
confort. Un guerrier privilégie la vérité à l'harmonie, comprenant
que la paix véritable ne peut être construite que sur la base de
l'honnêteté et du courage.
- Combien de fois avons-nous blâmé les autres pour nos
erreurs ?
La responsabilité est la pierre angulaire du développement
personnel et de la transformation. Un véritable guerrier accepte
ses échecs, les assume pleinement et les utilise comme des
tremplins vers une plus grande sagesse et une plus grande résilience.
Il résiste à la tentation de rejeter le fardeau de la responsabilité
sur les autres, car il sait que, ce faisant, il ne diminue pas
seulement son intégrité, mais qu'il renonce également à son
pouvoir d'apporter des changements significatifs. En assumant
la responsabilité de leurs actes, ils revendiquent le pouvoir d'apprendre,
de grandir et de modifier leur trajectoire vers l'amélioration
de soi. Ainsi, la responsabilité ne devient pas un poids, mais
une source de force et de libération.
- Combien de fois avons-nous abandonné lorsque les choses
devenaient plus difficiles et nous sommes-nous consolés en
montrant les autres du doigt ?
Les plus grandes récompenses de la vie se trouvent de l'autre
côté de la difficulté. Un guerrier persévère à travers les
épreuves, reconnaissant que l'adversité n'est pas un obstacle
insurmontable mais un creuset dans lequel se forgent la force
et le caractère.
- Combien de fois avons-nous fait quelque chose que nous
étions censés faire et avons-nous cherché à être félicités ?
La véritable vertu consiste à faire ce qui est juste pour luimême,
et non pour la reconnaissance qu'il apporte. Les actions
d'un guerrier sont motivées par des principes, et non par l'ego
ou les louanges.
- Combien de fois nous sommes-nous attribués le mérite de
quelque chose que nous n'avions pas fait ?
L'honnêteté et l'humilité sont des caractéristiques du chemin
du guerrier. S'approprier le travail d'autrui, c'est se déprécier et
déprécier l'autre.
- Combien de fois avons-nous fait étalage de notre fortune
devant ceux qui ont moins de chance ?
La compassion et la gratitude sont des vertus essentielles. Un
guerrier comprend que la richesse matérielle est éphémère et
que la vraie richesse réside dans la richesse de l'esprit.
- Combien de fois avons-nous tenu les choses pour acquises
et nous sommes-nous illusionnés en disant que nous
méritions mieux ?
Le droit est l'ennemi de la gratitude. Le guerrier aborde la vie avec humilité, reconnaissant que chaque bénédiction est
un cadeau et que chaque défi est une opportunité de croissance.
Le parcours du guerrier est un chemin intemporel de développement personnel et spirituel. Des cultures anciennes aux
mouvements spirituels modernes, le concept du guerrier transcende la bataille physique. Il représente une lutte intérieure,
la poursuite de la vertu et l'effort continu pour atteindre des états d'âme plus élevés. Les guerriers Hwarang, un groupe
de guerriers d'élite de l'ancienne Corée, incarnaient ces idéaux, alliant l'excellence martiale à la sagesse et à l'intégrité
spirituelles. Cet article explore l'intersection entre les thèmes des Sept Réprimandes de Kahlil Gibran et l'éthique des
Hwarang, illustrant comment les défauts et les erreurs personnels, tels que décrits par Gibran, sont des opportunités de
croissance spirituelle profonde.
Dans Les sept réprimandes, Gibran décrit des transgressions personnelles qui reflètent les défauts inhérents à la condition
humaine. Chaque réprimande est une étape dans le voyage vers la conscience de soi, encourageant l'individu à
affronter ses faiblesses et à les transformer. Les réprimandes de Gibran sont de puissants enseignements qui peuvent guider
l'aspirant à travers les moments d'échec et vers l'illumination spirituelle, un lien plus étroit avec Dieu, le divin.
La première réprimande : « Lorsque j'ai tenté de m'élever en exploitant les faibles ».
- Cette réprimande évoque la tentation d'acquérir du pouvoir par l'oppression des autres. Dans le contexte de la croissance
spirituelle, elle souligne l'importance de l'humilité et de la reconnaissance de l'interconnexion de tous les peuples.
- Les guerriers Hwarang nous éclairent : Les Hwarang défendaient le concept de wimu (justice et honneur), rejetant l'exploitation
des autres. Ils ont compris que la véritable force réside dans la protection des faibles et dans l'altruisme.
La deuxième réprimande : « Lorsque j'ai feint de boiter devant ceux qui étaient estropiés ».
- Cette réprimande reflète la fausseté de prétendre être ce que l'on n'est pas, en particulier face à ceux qui souffrent.
L'enseignement de Gibran appelle à l'authenticité et à la reconnaissance du fait que chacun a ses propres luttes, ce qui
est le fondement de la compassion et de l'empathie.
- La voie du guerrier : Les Hwarang insistaient sur l'importance de la vérité (cheong) dans leur conduite. Les guerriers
n'étaient pas autorisés à feindre la faiblesse ou à exploiter leur position. Ils devaient faire preuve d'empathie envers les
personnes vulnérables tout en restant fidèles à leurs capacités.
La troisième réprimande : « Lorsque l'occasion m'en
est donnée, je choisis la facilité plutôt que la difficulté ».
- Dans cette réprimande, Gibran explore la tendance
humaine à rechercher le confort plutôt que le défi. La
voie de la facilité peut conduire à une satisfaction temporaire,
mais elle mène rarement à une véritable croissance.
Le chemin du guerrier est fait de discipline, de travail
acharné et d'obstacles surmontés.
- Croissance spirituelle : La véritable croissance spirituelle
exige souvent d'affronter les difficultés avec courage
et détermination. Tout comme les guerriers Hwarang
s'entraînaient rigoureusement pour devenir des maîtres
dans leur art, les individus sur le chemin de la découverte
de la « Dévine », la Vérité, doivent relever le défi.
- Sagesse des Hwarang : L'entraînement des
Hwarang ne consistait pas à rechercher le confort,
mais à maîtriser l'esprit, le corps et l'âme. La discipline
qu'ils incarnaient exigeait un engagement à s'améliorer
constamment.
La quatrième réprimande : « Quand je faisais une
erreur, je me consolais avec les erreurs des autres ».
- Cette réprimande reflète la tendance humaine à
trouver du réconfort dans l'imperfection partagée, soulageant
la culpabilité en reconnaissant que les erreurs
sont universelles. Elle favorise l'acceptation de soi en
détournant la responsabilité et en dévalorisant la
valeur des autres.
- La voie du guerrier : Un véritable guerrier assume
l'entière responsabilité de ses échecs, ne blâme pas les
autres et ne cherche pas de réconfort dans les imperfections
de ceux qui l'entourent. Les Hwarang étaient guidés
par un profond sens de l'honneur, ils apprenaient à
faire face à leurs erreurs avec humilité et à se consacrer
à l'amélioration continue de leur condition.
La cinquième réprimande : « Lorsque j'étais docile par
peur et que je prétendais ensuite être fort en patience ».
- Gibran critique ici le faux sentiment de force qui
découle de la passivité due à la peur. La véritable force
ne consiste pas simplement à endurer passivement,
mais à avoir le courage d'agir lorsque c'est nécessaire,
en accord avec sa vérité intérieure.
- La sagesse des Hwarang : Les guerriers de l'ordre
Hwarang ont été entraînés à ne pas céder à la peur. Ils
ont appris que la véritable force vient de la patience et de
la force d'âme, qui ne sont pas passives, mais une endurance
active des épreuves avec détermination.
- Aperçu spirituel : La force spirituelle ne consiste pas
à éviter les défis, mais à les affronter avec confiance et
détermination. La véritable patience est une forme active
de force, enracinée dans la sagesse.
La sixième réprimande : « Quand je tenais mes vêtements
relevés pour éviter la boue de la vie ».
- Cette réprimande concerne le désir de rester à l'abri
des désagréments de la vie, d'éviter le désordre de la
réalité. Gibran suggère que la vraie vertu vient de l'engagement
dans le monde, même dans ses formes les plus
rudes.
“Un vrai guerrier
assume l'entière
responsabilité de ses
échecs, ne blâme
pas les autres et ne
cherche pas de
réconfort dans les
imperfections de
ceux qui
l'entourent”.
- L'ethos des Hwarang : Les guerriers Hwarang n'étaient pas insensibles aux difficultés de la vie. Ils comprenaient
que la force vient en embrassant tout le spectre de l'expérience humaine, à la fois noble et humble.
- Croissance spirituelle : Cette réprimande rappelle que le chemin spirituel n'implique pas d'échapper aux luttes
de la vie, mais de s'y engager pleinement, sans s'éloigner des réalités de l'expérience humaine.
La septième réprimande : « Quand je me tenais dans l'hymne à Dieu et que je considérais le chant comme
une vertu ».
- Gibran critique la superficialité des rituels et des cérémonies lorsqu'ils sont accomplis sans véritable dévotion.
La spiritualité n'est pas une question d'exhibition extérieure, mais de véritable transformation intérieure.
- La voie du guerrier : La spiritualité des Hwarang ne consiste pas à accomplir des rituels pour le spectacle,
mais à incarner des valeurs telles que la loyauté, l'intégrité et la justice dans leur vie quotidienne.
- Aperçu spirituel : Les rituels et les cérémonies peuvent avoir un sens s'ils sont l'expression de la vérité intérieure
d'une personne. Cependant, ils ne doivent pas se substituer à une pratique spirituelle réelle ou à une
transformation de soi.
Rapprocher la voie du guerrier et les enseignements de Gibran
- L'intégration de la spiritualité et de la force : Les guerriers Hwarang et les sept réprimandes de Gibran présentent
tous deux une vision du développement personnel et spirituel qui appelle à une profonde conscience
de soi, à l'humilité et à un engagement permanent en faveur de la transformation.
- Le guerrier intérieur : Le guerrier intérieur doit s'engager dans les défis du monde, grandir à travers les épreuves
et éviter la tentation de la vertu superficielle. La véritable force ne consiste pas à éviter les difficultés, mais
à les considérer comme des opportunités de croissance.
Conclusion :
Nous avons tous déjà fait ces choses, et certains d'entre nous les font encore, peut-être plus souvent qu'ils
ne veulent bien l'admettre. Nous nous laissons entraîner dans le cycle des reproches, des plaintes ou de l'attente
d'une amélioration magique, en oubliant que la vie n'est jamais censée être un long fleuve tranquille. Il s'agit
au contraire d'un voyage semé d'embûches, de revers et de moments de doute. La plupart des choses de
valeur exigent du travail, des sacrifices et de la persévérance. C'est en poursuivant ces efforts que nous découvrons
non seulement ce dont nous sommes capables, mais aussi qui nous sommes vraiment.
Nous oublions souvent que personne ne nous doit quoi que ce soit, ni le monde, ni les autres, ni même nousmêmes.
Et pourtant, nous pouvons être prompts à pointer du doigt lorsque les choses ne se déroulent pas
comme nous le souhaitons. Mais la vérité, c'est que personne ne peut nous forcer à faire quoi que ce soit. Nous
sommes les architectes de notre propre destin, et ce sont nos choix - chaque décision, petite ou grande - qui
façonnent la vie que nous menons. Le pouvoir de changer nos circonstances, d'évoluer, de devenir de meilleures
versions de nous-mêmes réside uniquement en nous. Si nous voulons nous transformer, nous devons d'abord
en assumer la responsabilité.
Ainsi, quoi qu'il arrive - que ce soit le bon, le mauvais ou le laid - nous devons apprendre à l'accepter. La vie
ne se déroulera jamais selon notre scénario idéal. Il y aura des moments de joie, des moments de difficultés et
des moments de désespoir. Mais en fin de compte, ce ne sont pas les événements qui nous définissent, mais
notre réaction face à eux. Et plus important encore, c'est la conviction en nous-mêmes qu'aucun homme ou
femme ne pourra jamais vraiment porter de jugement sur notre âme. Notre valeur, notre essence, est bien trop
complexe pour être réduite par l'opinion des autres.
C'est la force de notre esprit et la vitalité avec laquelle nous vivons qui déterminent notre immortalité, accordée
par le jugement ultime de Dieu. Non pas par l'endurance physique, mais par l'héritage durable de notre
caractère et de nos actions - comment ils se répercutent dans la vie des autres et à travers le temps. L'impact
que nous laissons, le courage dont nous faisons preuve dans l'adversité et l'amour que nous donnons de manière
désintéressée sont les forces qui transcendent les frontières du temps et de l'espace.
La véritable immortalité réside dans l'humilité d'accepter notre nature imparfaite et déchue et de reconnaître
la fragilité de l'humanité. Cette humilité, la plus haute des vertus, nous rapproche de l'Infini et du Divin, nous
enracinant dans la grâce et la raison d'être.
En fin de compte, c'est notre esprit - inébranlable et éternel - qui perdure. Relevons les défis de la vie avec
résilience et grâce, car c'est dans ces moments que nous découvrons notre véritable pouvoir. Et à travers cette
découverte, nous trouvons l'essence de l'immortalité.
«¡Alla Galeota!»
Comme chacun le sait, le couteau peut être
tenu de deux manières : avec un manche droit ou
avec un manche retourné. Dans le premier cas,
la lame sort du côté du pouce, dans le second,
du côté de l'auriculaire. Aux États-Unis, ces deux
positions portent le nom métaphorique de hammer
grip, poignée marteau, ou ice pick grip (pic
à glace utilisé pour briser les dalles gelées). Les
noms moins connus sont : mediterranean pour la
première et galleot pour la seconde.
Le nom de prise méditerranéenne met l'accent
sur l'utilisation du couteau comme pratique d'escrime
courte, c'est-à-dire avec une arme nettement
plus petite que l'épée dont elle suit néanmoins,
dans la mesure du possible, les stratégies.
Le nom de potence attribué au contraire au
couteau retourné suggère beaucoup plus. En
effet, il semble que les plus grands experts du
système de la poignée retournée soient issus des
galères où, en raison de l'espace restreint, il
était plus efficace d'utiliser l'arme en la tenant
de cette manière.
Évidemment, il n'est pas nécessaire d'avoir été
aux galères pour développer le combat avec
cette poignée car, celui qui pratique une discipline
pendant des années, cherche toujours inévitablement
de nouvelles façons de surprendre l'adversaire,
de s'adapter à l'environnement, d'avoir
un bagage différent de coups mortels à employer
en cas de besoin. Si l'on regarde de près le
monde militaire, la dague utilisée avec une poignée
inversée est une modalité commune et
répandue. D'autres peuples non européens ont
développé un tel système sans nécessairement
passer par les tribunaux.
Quels sont donc les avantages d'une telle prise ?
Tout d'abord, il est vrai qu'en l'absence d'espace, pour pouvoir se déplacer facilement, cette technique est avantageuse,
mais la prise seule ne garantit pas la victoire si la personne qui l'utilise n'a pas suffisamment d'habileté et de courage.
Cette façon de combattre permet facilement de « crocheter » et de déplacer le bras de l'adversaire, manœuvres qui
permettent non seulement de parer un coup, mais aussi de positionner l'arme de l'ennemi dans une zone où elle ne peut
plus nuire, alors que nous, au contraire, avec la nôtre, nous pouvons contre-attaquer avec un coup de taille ou de pointe.
Si l'autre fait une parade, par exemple, nous pouvons, par un simple mouvement semi-circulaire du bras, l'esquiver tout
en créant un espace pour frapper.
Les zones mortelles que l'on peut facilement atteindre avec la lame en attaquant la cible avec la poignée sont :
1) l'artère sous-clavière. Le coup descend par le haut et la pointe s'insère entre la clavicule et le cou.
2) Les yeux
3) le cœur
4) les reins (sur la paroi postérieure)
5) la base de la nuque.
En ce qui concerne les coups de taille, les cibles les plus appropriées sont :
1) l'intérieur des bras (jusqu'aux aisselles)
2) l'intérieur des cuisses
3) le cou, latéralement et à l'avant.
4) la nuque. La coupure sous la nuque doit être mieux expliquée car elle entraîne une perte de contrôle de la position de
la tête qui tombe alors lourdement vers l'avant, ce qui fait perdre l'équilibre à l'adversaire et l'empêche de réagir.
Dans un exposé comme celui qui vient d'être fait, il semble que le choix d'une des deux prises soit une décision irréversible,
mais il n'en est rien. Ou plutôt, ce n'est pas le cas des experts en escrime au couteau. Ces derniers pratiquent en
effet le passage d'une poignée à l'autre avec une telle rapidité et une telle habileté que le changement est presque imperceptible
pour l'adversaire.
L'idée de la prise fixe provient le plus souvent des écoles militaires qui devaient créer chez le soldat, qu'il appartienne
à un corps spécial ou non, un nombre considérable de compétences combatives et tactiques, l'art du couteau ne représentant
qu'une de ces innombrables tâches, on choisit donc quelques techniques que l'on répète de nombreuses fois et
surtout on choisit la prise la plus adaptée à la tâche à accomplir. Même le poignard moderne est conçu pour rester fermement
dans la main et est souvent inconfortable pour les changements brusques. Il n'en a pas toujours été ainsi, même
dans le domaine militaire, les couteaux américains de la Seconde Guerre mondiale, en particulier le célèbre Fairbain
Sykes, permettaient des manœuvres de rotation et de changement qui suggéraient une plus grande attention, autrefois
qu'aujourd'hui, à l'utilisation de l'arme blanche. En Italie, patrie de l'escrime, de l'épée et de la dague, l'engagement au
combat de la lame courte, surtout dans les tranchées, dans les assauts au corps à corps, a toujours été très apprécié pendant
les deux guerres mondiales.
Nous ne devons pas oublier qu'il s'agit d'une
véritable escrime, rare à voir, car les anciens
disaient : « vous pouvez mourir à cause de
l'art que vous avez montré ».
Cette valeur ne provenait pas seulement des
écoles d'armes de la conscription, mais aussi des
compétences antérieures acquises dans la région
d'origine. C'est pourquoi, au moins jusqu'à la
Première Guerre mondiale, les unités d'assaut,
donc également dédiées au combat au corps à
corps, étaient composées de personnes originaires
du sud, de Calabre, des Pouilles, de Sicile,
des personnes qui entretenaient une relation fraternelle
avec la lame courte. Dans le sud, autrefois,
on apprenait à se servir d'un couteau, c'était
une nécessité liée à la sécurité personnelle et à la
protection des biens et de la famille. Peu à peu,
ce savoir s'est perdu en raison de la civilisation et
surtout du fait que le couteau avait deux frères :
le sang et le chagrin.
Ceux qui, pour diverses raisons, ont pu fréquenter
l'une de ces écoles, dont l'appartenance
était souvent bien plus coûteuse que l'argent, ont
appris à utiliser la lame avec des douilles droites
ou inversées et toujours en paire avec une veste,
un chapeau ou une ceinture. Dans les écoles de
la société honorée (ou déshonorée), on apprenait
aussi à se défendre sans arme en apprenant à utiliser
la chaise, à donner des coups de pied, à
sauter sur la table ou à faire des prises simples
mais efficaces pour donner des coups de tête ou,
plus vraisemblablement, pour atteindre le plus
rapidement possible une arme appropriée pour
se battre en duel. Il ne faut cependant pas y voir
une école au sens où nous l'entendons aujourd'-
hui dans le monde des arts martiaux orientaux, il
s'agissait le plus souvent d'une série de conseils
donnés par les plus expérimentés aux apprentis,
mais ces derniers comprenaient que pour
apprendre, il fallait « voler avec les yeux » plutôt
que « tendre l'oreille », plutôt que d'attendre une
leçon cathartique de la part de celui qui faisait
office de maître.
Il s'agit sans aucun doute d'une méthode obsolète
pour les temps modernes. Il n'est absolument
pas possible de répéter un tel modèle
didactique, il n'y a plus ni le temps disponible, ni
la mentalité appropriée, encore moins la patience.
Sans programme organique précis et sans
méthode scientifique, on en vient à exécuter des
mouvements qui peuvent procurer une excitation
passagère en s'imaginant expert en arme courte.
La mise en scène d'un prétendu duel, plus proche
d'une rixe entre inconscients que de la véritable
escrime telle que la concevaient nos ancêtres,
peut satisfaire l'âme sportive ou goliardesque
plutôt que de préparer à l'art mortel. N'oublions
pas qu'il s'agit d'une véritable escrime, rare à voir,
car les anciens disaient : « on peut mourir de l'art
que l'on a montré ».
Le professeur Maurizio Maltese présente dans cetouvrage
exhaustif la "Scherma Jonica", Escrime ionienne,un art cultivé au fil
des siècles, perfectionné et rendutoujours plus efficace par
une pratique constantedans chaque district, village et ville
de larégion qui chevauche la mer Ionienne,entre la
Calabria, Apulia y Basilicata, etdont les influences
très diversesproviennent des peuplespréromains,
grecs, byzantins etnormands, ainsi que
d'origineespagnole et française. Lecouteau
était l'arme dontdisposait même l'homme
leplus pauvre, l'agriculteur etle bouvier,
qui l'utilisait dansla plupart de ses
tâchesquotidiennes, qu'il s'agissede
couper un morceau depain ou de se
défendrecontre un agresseur
(animalou humain). Au fur et àmesure
que le combat devenaitindispensable
pour faire valoirses droits, le besoin
se faisaitsentir de se former, de
fréquenterun professeur et parfois
une école.Dans les écoles d'armes,
on apprenait àutiliser d'autres
éléments en aide ou deconcert avec
les couteaux, comme la veste
pourcamoufler la lame, à l'insu de
l'adversaire, ou lechapeau. Ainsi, dans
l'escrime ionienne, siècle après siècle,se
mêlent de nombreuses idées et traditions
d'écolesdifférentes, éloignées dans le temps et
l'espace : il estévident de penser que chaque
région, voire chaque villageitalien, utilisait ses
propres et différentes techniques, neserait-ce qu'en
raison de la grande richesse de formes quele couteau avait
dans le pays, tant dans son usagequotidien que dans son
utilisation offensive.
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Written by Sharon Fridman
Avi Nardia CDC (Close Distance Combat) IJJ (integrated Jujutsu)
Une phrase japonaise dit que nous devenons une autre personne chaque fois que
nous franchissons une porte pour entrer dans une autre pièce. Dans ses voyages,
Maître Avi Nardia partage le chemin de l'épée jusqu'à la profondeur de la préparation
de l'étudiant. Les noms des arts présentés peuvent différer, du Krav maga au
Kapap en passant par le Jiu Jitsu israélien, mais la philosophie de tous ces arts est
celle de l'épée. C'est pourquoi Avi a choisi d'entamer un second souffle en 2025
avec le nouveau nom CDC - Close Distance Combat. La question est de savoir pourquoi
ce nom et la réponse est l'éthique et l'honneur. S'approcher de son ennemi,
c'est faire remonter à la surface ce qui est caché et mettre son esprit à l'épreuve.
Les lignes sur la carte commencent à Belgrade où Avi a rencontré
des instructeurs pour partager son CDC sur l'évolution du BJJ israélien
vers le Jiujitsu et maintenant vers le Jiujitsu intégré qui mélange
l'ancien et le nouveau.
De là, Avi s'est envolé pour le Japon afin de partager à la fois la formation
des instructeurs et la protection des VIP, y compris la façon de
protéger sa famille de manière professionnelle et la façon d'utiliser différentes
manières de marcher pour esquiver et annuler les attaques.
Avi a continué à démontrer comment le mélange du Jiu Jitsu japonais
et du BJJ forme le Jiu Jitsu intégré et devient une branche distincte du
Kapap ou du Krav Maga.
En décomposant la rame en ses différentes particules, nous commençons
par le Krav Maga qui est un programme de base court
enseigné dans l'IDF et qui dérive du Hagana-Hatsmit de la police qui
s'apparente aux tactiques défensives des forces de police américaines.
Chaque programme a ses propres responsabilités et ses propres
principes. Tous utilisent la force mais sont soumis à des lois différentes.
Tout soldat de l'armée israélienne sait que les quelques jours ou
semaines d'entraînement et d'instruction ne valent pas grand-chose
dans le monde des arts martiaux et qu'un soldat entraîné est, au
mieux, un novice au corps à corps. Le programme israélien de Jiujitsu
s'est développé et a inclus des ajouts de différents arts et n'était pas
enseigné à l'IDF. Chaque nom est porteur de sens. Les programmes
pour enfants ne conviennent pas aux militaires et vice-versa.
L'honnêteté a exigé de créer une nouvelle progression à partir d'un
programme court comme introduction, puis de progresser dans le JIJ,
en mélangeant l'alliage de la lame avec des connaissances supplémentaires
provenant d'autres arts martiaux.
“ La voie martiale est notre chemin vers la
découverte de soi, la réalisation de soi et
finalement la transcendance de soi. ”
De cette façon, l'étudiant peut recevoir beaucoup plus que ce qu'une seule voie peut offrir et aiguiser son tranchant
sur plusieurs rochers pour lui donner une nouvelle forme.
La voie n'est pas celle du spectacle, mais celle de l'apprentissage en profondeur. Les guerriers d'autrefois, tels que
les samouraïs, ne participaient pas à des compétitions au sens moderne du terme, mais s'efforçaient de s'améliorer.
« Nous avons deux vies et la deuxième commence lorsque nous réalisons que nous n'en avons qu'une.
Confucius
Les voyages d'Avi se poursuivent dans divers endroits des États-Unis. De Dallas à la Caroline du Sud, en passant
par Lynchburg, il a donné des cours particuliers et des ateliers de Mui Tai. Il continue à donner des cours de désarmement
de lames et d'armes à feu et s'envole ensuite pour Hanovre, en Allemagne, pour enseigner le Kempo Arnis
et organiser des tests de BJJ et d'IJJ. La fente du fourreau devient lisse au fur et à mesure que l'on y passe l'épée.
Avec un esprit ouvert, un étudiant et un professeur peuvent apprendre quel que soit le nom de l'art.
Lorsqu'un verre se brise, il éclate en tessons aux lignes complexes et tranchantes. Il en va de même pour les conversations
que nous avons eues au fil du temps avec nos enseignants et la nature elle-même. Nos batailles internes
se déroulent jour et nuit entre le bien et le mal, le juste et l'injuste. La voie martiale est notre chemin vers la découverte
de soi, la réalisation de soi et finalement la transcendance de soi. Pourquoi discutons-nous de ces termes et
pourquoi pratiquons-nous les arts martiaux ? Nous ne marchons pas dans la rue avec un fourreau à la ceinture, nous
ne tirons pas à l'arc et nous n'utilisons pas de fronde pour renverser des géants ?
Avi Nardia, professeur et érudit des arts martiaux depuis plusieurs décennies, a une réponse complexe à cette
question. Il est pratiquement impossible de voir le sommet de la montagne depuis sa base et il en va de même dans
le sens inverse. La graine de la maîtrise est donnée à l'étudiant lors de la première leçon et quand elle vous frappe,
vous réalisez que la route vous est donnée par celui qui a parcouru la route avant vous ou, en japonais, un sensei.
“ Les guerriers d'autrefois,
tels que les samouraïs, ne
participaient pas à des
compétitions au sens
moderne du terme, mais
s'efforçaient de
s'améliorer. ”
On dit aussi que le bon professeur apparaît lorsque l'étudiant est prêt et, pour permettre cela, Avi a créé un système
d'apprentissage à trois niveaux.
Nous commençons par l'étudiant qui assiste aux cours quand et où il le souhaite, par Internet ou en personne.
Ceux-ci reçoivent la graine de la maîtrise, mais c'est à eux de choisir comment et dans quels plans de vie ils l'appliquent
et la manifestent.
Nous progressons vers les Associés qui enseignent seuls et ne peuvent mentionner que leur association avec le nom de
Nardia. Ces enseignants sont engagés dans la voie de l'art martial mais pas encore dans la voie de la maîtrise.
Le dernier niveau est celui des membres qui s'engagent sur la voie de la moralité et de l'éthique et qui incarnent les
connaissances et les compétences du Kengo ou maître de sabre. Seuls ces membres sont autorisés à utiliser le nom
et le logo d'Avi Nardia.
Partons en voyage dans l'ancien Japon où la même structure existait sous cette forme. Au début, un étudiant du
sabre ou Ken en japonais était appelé Kenshi ou épéiste. Au début, un épéiste apprend à couper et à poignarder. Il
apprend à prendre une vie au service de sa volonté ou de celle de son pays. C'est la tentation du sabre à vie ou « satsujinken
» qui est à l'origine de la plupart des voyages. La pratique est difficile au début et les objectifs de l'élève sont
extérieurs à lui-même.
“ Avi Nardia, enseignant et
spécialiste des arts martiaux depuis
plusieurs décennies, apporte une
réponse complexe à cette question. Il
est pratiquement impossible de voir
le sommet de la montagne depuis sa
base et il en va de même dans le
sens inverse. ”
L'étape suivante consiste à atteindre un niveau de compétence plus
élevé dans l'utilisation du sabre, mais le sabreur reste attaché à son
arme en pensée et en action. Ce stade peut être appelé « kengo »
ou maître du sabre. Pendant cette phase, l'élève en sait plus et peut
faire plus avec la lame, mais il continue à se fier à la lame et à la technique
plutôt qu'à ce qu'il y a en lui.
Le dernier niveau implique la voie du sabre qui donne la vie ou « katsujinken
», où l'élève-maître transcende l'apprentissage et le sabre luimême.
Avi considère son enseignement comme une combinaison des
deux sabres. Il s'agit à la fois de prendre et de donner la vie pour
atteindre l'équilibre interne et parvenir au niveau de Kensai ou
saint du sabre qui ne dépend plus du sabre mais porte l'esprit du
sabre dans chacune de ses pensées, de ses sentiments et de ses
actions. Pensez à la possibilité d'inclure toutes les facettes de notre
humanité dans les épreuves du combat. Notre humanité est testée
jusqu'à ses limites et au-delà, et celui qui porte son épée en lui peut
rester fidèle à sa morale et à son honneur malgré une telle pression.
Nous avons mentionné le concept de désarmement en utilisant à la
fois l'acier froid et les armes à feu. Lorsque vous incarnez la voie martiale,
il est impossible de vous désarmer de l'extérieur.
Chacune de nos actions affecte nos proches et le monde. La capacité
de prendre une vie et d'élever ceux qui vivent fait ressortir le meilleur
de chacun d'entre nous et constitue le sens véritable et complet
de la voie martiale.
Sharon Friedman
Élève d'Avi Nardia et enseignante de la voie martiale en Israël.
https://vigilanceandtranquility.com
sharon.friedman@yahoo.com
“ Chaque action que nous entreprenons
affecte nos proches et le monde. ”
" La relation Maître-Elève et la Myopie
Conscientielle : Réflexions sur l'Apprentissage
et la Tradition
« Quand un sage montre le ciel, l'ignorant regarde son doigt.
(auteur inconnu)
Dans le bouddhisme, un enseignement dit : «
Le doigt qui montre la lune n'est pas la lune ».
Cela signifie que les enseignements (le doigt)
ne sont que des guides pour comprendre une
vérité plus grande (la lune) et ne doivent pas
être confondus avec l'essence même de ce qui
est pointé du doigt.
Le concept de « myopie consciente » revient
souvent dans les discussions sur le développement
personnel, la spiritualité et la connaissance
de soi. Il s'agit d'une limitation de la perception
de réalités plus larges et plus profondes,
tant sur soi-même que sur les autres et le
monde. À l'instar de la myopie physique, qui
limite la vision aux objets proches, la myopie
conscientielle reflète une « myopie » dans le
domaine de la conscience, ce qui rend difficile
la compréhension des situations dans une
perspective plus large et plus intégrée.
Dans les arts traditionnels, cette myopie se
manifeste par une difficulté à transcender les
aspects superficiels de la pratique. Les maîtres
et les élèves, en se limitant aux résultats
immédiats ou à la répétition mécanique des
techniques, ne voient souvent pas la profondeur
et la richesse que l'apprentissage traditionnel
peut offrir. L'égocentrisme, la recherche
hâtive de résultats ou une mauvaise interprétation
de la véritable essence traditionnelle
ne sont que quelques-uns des facteurs qui alimentent
cette limitation.
Dans tout art respectueux de ses traditions, la relation maître-élève est
l'un des piliers fondamentaux de la continuité et de l'authenticité de la pratique.
Lorsque cette relation est négligée ou dénaturée, elle cesse d'être un
pont pour la transmission du savoir et devient, en quelque sorte, une trahison
des principes qui sous-tendent l'art.
Curieusement, les mots « tradition » et « trahison », bien qu'apparemment
opposés, partagent la même racine étymologique : le latin traditio, qui signifie
« livraison » ou « transmission ». Cette origine commune révèle un profond
paradoxe. Tous deux renvoient à l'acte de transmettre quelque chose,
mais le sens que prend cette transmission dépend entièrement du contexte
et de l'intention qui la sous-tend.
Le verbe latin tradere, d'où vient traditio, est formé de :
- Tra-, forme réduite de trans, qui signifie « au-delà » ou « à travers » ;
- Dare, qui signifie « donner » ou « livrer ».
À l'origine, tradere signifiait « remettre quelque chose à quelqu'un », qui
pouvait être un objet physique, un enseignement ou même une responsabilité.
Le mot traditio, dérivé de ce verbe, représentait l'acte de transmettre ou
de partager quelque chose, généralement dans l'intention de le préserver et
de le perpétuer.
Cependant, au fil du temps, l'acte de « transmettre » a pris des significations
opposées dans différents contextes :
« Dans tout art qui respecte ses
traditions, la relation maître-élève
est l'un des piliers fondamentaux
de la continuité et de l'authenticité
de la pratique. »
1. Préservation et continuité : transmission comme un acte de soin,
garantissant la survie d'une chose précieuse.
2. Abandon ou trahison : remise comme une rupture, brisant la
confiance ou entraînant une perte.
Alors que la « tradition » a évolué pour représenter la préservation
des valeurs, des pratiques et des croyances, la « trahison » en est
venue à symboliser la rupture de la confiance et la perte de l'intégrité.
Les deux ont cependant en commun le même geste initial de «
remise », ce qui montre que la frontière entre préservation et trahison
est souvent floue.
Dans le domaine des arts traditionnels, cela se reflète
directement. Un maître qui insiste sur le maintien de pratiques
dépassées, ignorant le contexte et les besoins de
ses élèves, peut trahir l'esprit d'évolution et d'adaptabilité
qui est essentiel pour maintenir l'art en vie. De même,
un étudiant qui ne se préoccupe que des réalisations
extérieures, négligeant les valeurs éthiques et spirituelles,
trahit l'essence même de sa formation.
La tradition, lorsqu'elle est bien préservée, est un lien
vivant entre les générations, un engagement à honorer
le passé tout en préparant l'avenir. En revanche, la trahison
est le refus de cette responsabilité, que ce soit
par négligence ou par égoïsme. Comprendre cette
dualité nous invite à réfléchir profondément à la manière
dont nous menons nos pratiques et nos relations de
manière traditionnelle.
Plus qu'un terme théorique, surmonter la myopie
conscientielle est un exercice constant. C'est un choix
de voir au-delà de l'immédiat, d'honorer ce qui a été
transmis et, en même temps, d'avoir le courage de l'adapter
quand c'est nécessaire, en s'assurant que les arts
traditionnels restent vivants et pertinents pour les générations
futures.
Bien qu'elles soient sémantiquement opposées, la tradition
et la trahison ont une origine commune : toutes
deux impliquent l'idée d'abandon. Ce qui les distingue,
cependant, c'est l'intention et l'impact de cet abandon :
- La tradition représente un abandon dans le but de
préserver et d'honorer.
- La trahison implique un abandon qui brise et déshonore.
Cette dualité nous amène à réfléchir à notre rôle d'enseignant
et d'élève dans les arts traditionnels. Lorsque
nous comprenons l'importance de la tradition dans sa
profondeur, nous évitons de transformer par inadvertance
cet abandon en trahison, en promouvant une pratique
traditionnelle fidèle à son essence et véritablement transformatrice.
Dans ce contexte, le rôle du maître transcende le simple
fait d'enseigner des techniques. Le maître est avant
tout un mentor qui guide l'élève sur un chemin qui unit le
corps, l'âme et l'esprit. À son tour, l'élève n'est pas seulement
un récepteur passif ; il est aussi un co-créateur de
ce processus, apportant les enseignements dans sa vie
et contribuant ainsi à la continuité de la tradition.
Cependant, la myopie consciente peut obscurcir cette
relation et la détourner de son objectif supérieur.
« Plus qu'un terme
théorique, surmonter
la myopie consciente
est un exercice
constant. C'est un
choix de voir au-delà de
l'immédiat, d'honorer
ce qui a été transmis
et, en même temps,
d'avoir le courage de
l'adapter lorsque c'est
nécessaire, en
s'assurant que les arts
traditionnels restent
vivants et pertinents
pour les générations
futures. »
Myopie de l'autorité du maître
Lorsque le maître est atteint de myopie consciente, sa vision de
sa propre autorité et de sa responsabilité devient limitée. Cela se
traduit souvent par des comportements tels que
1. L'accent exclusif sur la technique : l'enseignant ne valorise que
l'excellence physique et technique, négligeant les enseignements
philosophiques et éthiques qui forment le caractère de l'élève.
2. Leadership autoritaire : le respect est confondu avec la soumission,
ce qui crée un environnement basé sur la peur ou la dépendance
émotionnelle, plutôt qu'un espace d'apprentissage mutuel.
3. Résistance à l'évolution : il y a une incapacité à adapter l'enseignement
aux changements sociaux ou aux besoins individuels,
ce qui finit par cristalliser des dogmes dépassés.
Ces attitudes restreignent le potentiel de l'étudiant et limitent l'impact
transformateur que les arts traditionnels peuvent offrir, réduisant
la pratique à quelque chose de purement technique.
La myopie de l'apprentissage chez l'élève
Du côté de l'élève, la myopie de la conscience peut constituer un
obstacle majeur à la pleine utilisation des enseignements traditionnels.
Certaines attitudes courantes illustrent bien ce problème :
1. La recherche de résultats rapides : de nombreux élèves finissent
par se concentrer uniquement sur les réalisations extérieures,
telles que les ceintures ou les médailles, sans réaliser que ces étapes
devraient refléter un apprentissage interne plus profond.
2. Déconnexion de la philosophie : considérer la pratique traditionnelle
comme un simple exercice physique ou récréatif, en ignorant
sa profondeur culturelle et spirituelle, est un autre signe évident
de cette myopie.
3. Idéalisation du maître : lorsque le maître est placé sur un piédestal
incontestable, cela peut empêcher l'étudiant de mener une
réflexion critique sur les enseignements et entraver son propre
développement autonome.
Ces attitudes rendent la pratique traditionnelle superficielle, éloignant
l'étudiant de son véritable objectif et compromettant sa croissance
intégrale.
Surmonter la myopie consciente
La relation entre le maître et l'élève n'atteint
son plein potentiel que lorsque tous deux s'engagent
à surmonter cette vision limitée. Pour le
maître, cela signifie qu'il doit réaliser que l'enseignement
va bien au-delà des techniques
appliquées dans le dojo. Il doit cultiver l'humilité,
être prêt à écouter et accepter qu'il est lui aussi
en perpétuel apprentissage. Le leadership inspirant
ne naît pas de l'imposition de l'autorité,
mais de l'empathie et de la capacité à créer un
environnement dans lequel l'élève peut s'épanouir
pleinement.
L'élève, quant à lui, doit aborder la pratique
avec une attitude d'ouverture et de réflexion. Il
doit comprendre que les arts traditionnels sont
plus que des coups de pied, des coups de poing
ou des positions parfaites - ils représentent un
style de vie qui valorise le respect, la persévérance
et la connaissance de soi. L'apprentissage
technique doit aller de pair avec le développement
personnel.
Construire une relation transformatrice
La relation maître-élève est une voie à double
sens, où la clarté de l'objectif et la volonté d'apprendre
deviennent indispensables. Lorsqu'elle
est marquée par une myopie consciente, cette
relation perd de sa profondeur et le véritable
esprit traditionnel s'en trouve affaibli.
Cependant, en surmontant ces limites, le maître
et l'élève non seulement renforcent leur lien,
mais veillent également à ce que la tradition des
arts traditionnels perdure en tant qu'instrument
de transformation personnelle et collective.
Ce chemin exige de la patience, de l'introspection
et de l'engagement de la part des deux
parties. Cependant, le résultat en vaut la peine :
une pratique traditionnelle qui non seulement
relie l'élève au passé, mais l'incite également à
construire un avenir fondé sur les valeurs les
plus profondes de l'art.
Surmonter la myopie conscientielle est plus
qu'un défi ; c'est une opportunité d'honorer l'héritage
traditionnel, en apportant du sens et de
l'humanité à chaque mouvement, à chaque
enseignement et à chaque relation qui se construit
en cours de route.
La relation maître-élève comme miroir
La relation entre maître et élève est bien plus qu'une hiérarchie ou un contrat
pédagogique. C'est en fait un miroir qui reflète à la fois les vertus et les
limites de chacun. Lorsque ce lien est éclipsé par une myopie consciente,
l'apprentissage cesse d'être authentique et les valeurs profondes des arts traditionnels
finissent par se perdre dans la superficialité. En revanche, lorsqu'il
y a clarté, ouverture et volonté d'apprendre, le maître et l'élève deviennent des
catalyseurs de la transformation, alimentant mutuellement un cycle vertueux
d'évolution.
Surmonter la myopie consciente est un appel à tous les praticiens, qu'ils
soient débutants ou expérimentés, à transcender l'immédiateté et les désirs
superficiels. Le véritable apprentissage des arts traditionnels ne se limite pas
à l'acquisition de techniques ; il touche à la vie de manière globale, façonnant
le caractère, la vision du monde et les relations humaines. C'est dans cette
plongée profonde que nous trouvons le véritable esprit traditionnel.
La myopie consciente et l'essence de la tradition
La myopie consciente n'est pas seulement un problème technique ou philosophique.
Elle a de profondes implications éthiques et culturelles. Lorsque
les maîtres et les élèves ne comprennent pas pleinement le sens et la responsabilité
de leur rôle, la transmission des arts traditionnels cesse d'être un lien
vivant entre les générations et devient une rupture, quelque chose qui peut
être considéré comme une trahison des principes qui sous-tendent la pratique.
La tradition, dans ce contexte, ne doit pas être confondue avec la simple
répétition de gestes ou de rituels. Il s'agit d'un engagement vibrant, d'un
pacte entre le passé, le présent et l'avenir. C'est l'abandon de quelque chose
de précieux, avec l'intention de préserver son essence tout en lui permettant
de se renouveler et de s'adapter. En revanche, la trahison, bien qu'elle partage
la même racine étymologique, représente la rupture de ce pacte, que ce
soit par négligence, par égoïsme ou par incompréhension.
Dans les arts traditionnels, la frontière entre tradition et trahison est souvent
floue. Un maître qui s'accroche à des pratiques obsolètes sans reconnaître les
exigences du monde actuel peut, sans le savoir, trahir l'objectif évolutif de
l'art. De même, un étudiant qui ne recherche que des récompenses extérieures
- telles que des diplômes ou des titres - tout en ignorant les valeurs spirituelles
et éthiques qui sous-tendent la pratique, perd de vue l'essence même
de l'apprentissage.
L'appel de la voie traditionnelle
Surmonter la myopie consciente exige une attitude active de la part des
enseignants et des étudiants. Pour l'enseignant, il s'agit d'abandonner l'autoritarisme
et de réaliser que l'enseignement va au-delà des techniques : il s'agit
d'inspirer, de guider et de grandir avec l'élève. Pour l'étudiant, c'est une
invitation à la réflexion, à l'humilité et à la recherche de quelque chose de plus
grand que les réalisations matérielles ou la reconnaissance extérieure.
La relation maître-élève, lorsqu'elle est considérée
dans toute sa profondeur, transcende la simple
transmission de connaissances. Elle devient un
échange, où le maître apprend de l'élève et où l'élève
reflète les enseignements de son maître, l'améliorant
au fur et à mesure de son cheminement.
Lorsque les deux s'engagent dans cet échange
authentique, l'art traditionnel cesse d'être une simple
pratique et devient un mode de vie.
Plus que des techniques de combat, les arts traditionnels
offrent un moyen d'honorer le passé et
d'éclairer l'avenir. Le véritable esprit traditionnel se
trouve dans la clarté des objectifs, le respect des
traditions et le courage de les renouveler lorsque
c'est nécessaire. Ce faisant, les maîtres et les élèves
veillent à ce que l'essence de l'art traditionnel
reste vivante, vibrante et pertinente pour les générations
à venir.
Koan : « Rien n'existe »
Un jeune étudiant zen rendit visite à un maître
après l'autre. Puis il se rendit à Dokuon, à Shokoku.
Voulant montrer tout ce qu'il savait déjà, l'étudiant
dit, en vain :
« L'esprit, le Bouddha et les êtres sensibles, en
dehors de toute autre chose, n'existent pas. La
véritable nature des phénomènes est vide. Il n'y a
pas de réalisation, pas d'illusion, pas de sage, pas
de médiocrité. Il n'y a rien à donner et rien à recevoir
! »
Dokuon, qui fumait patiemment, ne dit rien.
Soudain, il frappa le jeune homme sur la tête avec
son long tuyau de bambou. Le jeune homme se mit
alors en colère et poussa des jurons.
« Si rien n'existe, demanda Dokuon avec calme,
d'où vient toute cette colère ?
« La relation maîtreélève,
lorsqu'elle est
considérée dans sa
profondeur,
transcende la simple
transmission de
connaissances. Elle
devient un échange, où
le maître apprend de
l'élève et où l'élève
reflète les
enseignements de son
maître, l'améliorant au
fur et à mesure de son
cheminement. Lorsque
les deux s'engagent
dans cet échange
authentique, l'art
traditionnel cesse
d'être une simple
pratique et devient un
mode de vie. »
Introduction - La Dague des Plaines du Nord
par le chef Okimakahn George Lepine ;
le reflet de la culture et de l'artisanat indigènes
Dans les arts de combat indigènes Okichitaw, notre principal couteau de combat
est mieux connu sous le nom de dague des plaines du Nord, ou « Dag » en
abrégé. Ce style de couteau était et reste un outil de combat efficace pour les
Okichitaw. Pour mieux comprendre notre histoire, il convient de noter que les tribus
des Plaines du Nord habitaient une vaste région qui s'étendait de l'actuel
Canada jusqu'aux États-Unis. Ce territoire se caractérise par ses prairies vallonnées
dans le Midwest et ses paysages montagneux dans l'Ouest. Les sociétés
indigènes des plaines du Nord étaient quelque peu nomades et dépendaient en
fait de la chasse au bison. Le besoin d'outils et d'armes efficaces a toujours été
primordial, ce qui a conduit à la création de divers instruments, dont la dague
des Plaines du Nord.
La dague des
Plaines du Nord était
également un outil culturel
important qui reflétait
véritablement le riche patrimoine
des tribus indigènes et de
leurs communautés respectives situées sur
l'ensemble du territoire des Plaines du Nord et
du Plateau supérieur. Les tribus et communautés
indigènes telles que les Cris, les Métis, les Pieds-Noirs,
les Nez-Percés, les Chippewas/Ojibways, les
Assiniboines, les Lakotas, les Cheyennes, les Corbeaux et les
Arapahos, ainsi que de nombreuses autres nations indigènes, ont
acquis et utilisé ce modèle unique de couteau dans leur vie quotidienne.
Cet élément de l'arsenal du guerrier servait à son détenteur à de
multiples fins, notamment la chasse et l'autodéfense, mais il jouait également
un rôle cérémoniel dans des contextes symboliques au sein de nos communautés
indigènes. Ces couteaux étaient plus que de simples outils, ils représentaient
le lien profond entre notre peuple, l'environnement et nos pratiques culturelles.
Contexte et histoire de la dague des plaines
Historiquement, la production de poignards des plaines du Nord a toujours été influencée par la disponibilité
des matériaux. L'utilisation de couteaux par les tribus indigènes remonte à des milliers d'années. Nous
fabriquions nos couteaux à partir de matériaux facilement disponibles dans notre environnement, tels que la pierre,
l'os et le bois de cervidés, et tous ces éléments étaient pris en compte dans la conception unique de la dague
des plaines. Avec le développement du commerce et l'intensification des contacts avec les colons européens, l'introduction
du métal a véritablement révolutionné la fabrication des couteaux. Les lames en métal sont devenues
non seulement recherchées, mais aussi très répandues dans les Plaines. La dague des plaines était connue sous
différents noms au cours de la période de traite, notamment la dague de la queue de castor, la dague du fleuve
Columbia, la dague des plaines du Nord, la dague de la rivière Rouge et la dague des pieds-noirs.
Ces dagues étaient fournies par diverses
compagnies de commerce sur l'ensemble
du territoire, notamment la
Compagnie du Nord-Ouest et la
Compagnie de la Baie d'Hudson. La plupart
de ces lames de traite étaient munies
de poignées, mais lorsque les compagnies
de traite ont épuisé leurs stocks de
poignées au début des années 1850,
elles nous ont été fournies sans poignées
jusqu'à la fin du XIXe siècle.
Artisanat et design
La fabrication de la dague des plaines
du Nord est un mélange de fonctionnalité
et d'art. Les couteaux sont généralement
conçus avec un seul tranchant. Ce tranchant
est principalement utilisé pour trancher
et couper. En revanche, la dague
des plaines du Nord possède une forme
de lame distincte. La lame est généralement
large et fine, en forme de diamant,
et rappelle la forme d'une queue de castor.
Ce style de couteau est symétrique et
se caractérise par deux arêtes vives qui
convergent vers un point central. La conception
de la dague des plaines a toujours
été adaptée aux actions de poignardage
et de hachage. Le couteau a toujours
été conçu avec une lame à pointe
de lance avec une épine centrale épaisse
qui se transforme en une tête de lance.
La pointe de la dague des plaines est très
solide et est idéale pour pénétrer les
cibles, lancer et pousser. Les dagues des
plaines du Nord sont de très grands couteaux.
La longueur de la lame peut varier
de 17 à 22 centimètres (7 à 9 pouces) à
20 à 25 centimètres (8 à 10 pouces). Si
l'on ajoute à cela la longueur moyenne du
manche, qui est de 15 à 17 centimètres (6
à 7 pouces), le poignard des Plaines du
Nord est très présent dans les territoires
indigènes, sa taille pouvant atteindre 33
centimètres (plus d'un pied).
Cependant, ce qui distingue vraiment la dague des Plaines du Nord des autres couteaux, ce sont les ornements
uniques, le design et les détails artistiques qui ont fait partie de sa création. Les guerriers ornaient souvent
leurs outils de sculptures complexes, de perles, d'incrustations ou de motifs peints qui avaient une signification
personnelle, culturelle ou spirituelle. Ces ajouts uniques à leur armement pouvaient représenter leur société, leur clan ou
leur appartenance tribale, tandis que d'autres représentaient des symboles de protection et de force. Mon oncle dirait que
« fabriquer un couteau est une expérience spirituelle ». C'est pourquoi la dague n'était pas seulement très personnelle,
mais aussi riche de sens, car elle était toujours adorée dans un contexte spirituel. Elles servaient de symboles de statut,
indiquant le rang ou la réussite au sein de la tribu. Les dagues pouvaient être offertes dans le cadre d'une cérémonie de
mariage ou pour honorer une personne, toujours dans un esprit de respect et de tradition. En outre, la dague des Plaines du
Nord jouait un rôle dans divers rituels et cérémonies, et sa présence lors de ces événements indique son importance en tant
qu'objet spirituel. À cet égard, les artisans indigènes ont toujours été très fiers de la conception de leurs poignards. Ces couteaux
ont été transmis et continuent d'être traités avec le plus grand respect, car chaque pièce raconte une histoire.
L'aspect pratique
Le poignard des plaines du Nord est une arme que nous utilisions pour chasser le gibier et pour combattre pendant les guerres
ou les escarmouches. La dague est une arme de jet et un couteau de combat efficace. Sa conception permet de réduire les frottements
tout en augmentant la pénétration du couteau. De plus, la lame de la dague des Plaines du Nord est beaucoup plus épaisse
et lourde afin d'éviter qu'elle ne se brise facilement. Les poignards vendus ou échangés sans manche pouvaient être munis d'un
manche en mâchoire d'ours, en corne de buffle, en os de buffle ou en bois. Les matériaux de la poignée pour les écailles du couteau
étaient coupés et consistaient en deux écailles en bois ou en corne de buffle qui étaient rivetées en place à l'aide de rivets en laiton
ou en cuivre. Le pommeau de la dague peut être dépourvu de sculptures ou, dans certains cas, comporter des décorations élaborées
symbolisant des croyances spirituelles ou jouant un rôle dans les rituels.
La dague mettait en évidence l'identité tribale et les compétences artisanales des fabricants qui décoraient
souvent ces couteaux de motifs représentant des histoires tribales, des éléments naturels ou des
symboles importants tels que l'oiseau-tonnerre, qui avait une signification spirituelle. La plus grande
dague des Plaines du Nord était portée dans un fourreau de cuir à la taille. Le fourreau pouvait être placé
sur la ceinture, à gauche ou à droite, ou encore horizontalement dans le dos, ce qui permettait de dégainer
l'arme efficacement lorsque l'on était assis à cheval. Les couteaux plus petits et plus légers étaient
portés dans des pochettes ou de petits fourreaux attachés autour du cou. Les fourreaux et les étuis contenant
ces couteaux étaient également décorés et habillés de plumes, de franges et de perles aux couleurs
vives, ce qui témoignait d'un talent et d'un souci du détail extraordinaires. Ces armes étaient conçues
pour être agressives ; c'est pourquoi la dague des Plaines du Nord possède une longue lame à
double face sans aucune dentelure, ce qui lui permet d'éviter tout accrochage et d'augmenter sa vitesse
au combat.
La dague des plaines symbolisait de nombreuses choses : la détermination, l'habileté, l'accomplissement,
la victoire, la perte, l'esprit, l'autorité, le respect et l'honneur.
En outre, la dague des plaines du Nord servait d'outil de survie, incarnant les compétences et le lien
avec la nature inhérents à notre culture indigène. Pour de nombreuses tribus, un couteau bien fait était
considéré comme un outil vital pour la subsistance, tout en illustrant la relation entre nous et le monde
naturel. Le savoir-faire artisanal utilisé dans la fabrication de la dague des plaines du Nord a toujours
témoigné d'un profond respect pour les ressources fournies par Mère Nature et le Créateur.
Conclusion
La dague des Plaines du Nord témoigne de l'habileté, de la créativité et de la profondeur culturelle des
peuples autochtones. Chaque dague des plaines n'est pas simplement une arme ; elle renferme des histoires,
des traditions et l'identité de notre peuple qui était profondément lié à la terre et à la culture.
Okichitaw Indigenous Combat Arts reconnaît et célèbre le savoir-faire et l'importance de ces artefacts,
et nous reconnaissons également l'héritage durable des traditions et des pratiques des Plaines du Nord.
Chaque couteau raconte une histoire qui reflète la richesse de l'histoire et des traditions de nos communautés,
et incarne un équilibre entre le pratique et l'artistique. Le poignard des Plaines du Nord nous permet
de mieux comprendre notre culture, qui continue de valoriser l'artisanat, la communauté, la spiritualité
et le respect de la nature. Okichitaw Indigenous Combat travaille activement à la récupération et à la
préservation de notre art et de nos artefacts, garantissant ainsi que l'héritage de nos ancêtres continue
d'être honoré et perpétué.
Sifu Paolo Cangelosi nous présente une véritable perle des
programmes traditionnels du style Hung Gar, selon la lignée du Grand
Maître et héros Wong Fei Hung, considéré comme le père du Hung Gar
moderne. Il s'agit de la forme "Loon Ying - l'ombre du dragon", tirée
des formes Ng Ying Kune et Sap Ying Kune. Le début de cet
ensemble implique l'étude des techniques du Dragon, à
travers un système très sophistiqué et complexe basé sur
des techniques psychocorporelles, la respiration, la
tension dynamique des fasciae tendineux et
musculaires, Çdes techniques isotoniques
accompagnées d'émissions de sons gutturaux
qui se réfèrent aux émotions et aux humeurs
de l'individu, ainsi que des vibrations qui
correspondent au ton énergétique des
organes vitaux. Tout cela est très lié aux
c a n o n s
de la médecine traditionnelle chinoise et,
techniquement, dans sa pratique, on
peut le voir exprimé dans la forme du
dragon où l'on trouve une succession de
combinaisons de sons et de
mouvements qui créent cette danse
énergétique et émotionnelle dans un
ordre chronologique pour libérer l'être
humain de ses blocages mentaux, de ses
faiblesses physiques et psychologiques et
réactiver les fonctions vitales des organes
et des viscères reliés entre eux. C'est
l'essence même de ce merveilleux exercice
qui a pris place dans les formes les plus
importantes du style Hung Gar. Vous en tirerez
certainement le meilleur parti en poursuivant
l'étude de la forme "Tit Sin Kune", où vous vous
spécialiserez et compléterez ce panorama technique
culturel, trésor des grandes études réalisées et transmises
par le grand maître Tit Kiu San.
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Tous les DVDs produits par Budo International sont scellés au moyen d’une
étiquette holographique distinctive et sont réalisés sur support DVD-5, format
MPEG-2 (jamais VCD, DICX ou similaires). De même, l’impression des jaquettes
ainsi que les sérigraphies suivent les plus strictes exigences de qualité. Si ce DVD
ne remplit pas ces critères et/ou si la jaquette ou la sérigraphie ne coïncide pas
avec celle que nous vous montrons ici, il s’agit d’une copie pirate.
Maître Bruno Tombolato, disciple de 32e génération du
temple Shaolin de Songshan, présente une compilation de 18
techniques de combat traditionnelles du ShaolinQuan,
classées selon les quatre techniques de défense et
d'attaque qui composent le style : coups de pied
(tī), coups de poing (dǎ), projections (shuāi) et
saisies (ná). Les arts martiaux chinois ont
traversé l'histoire comme un trésor de
styles de combat, chacun ayant sa
propre richesse et sa propre
profondeur. Ces quatre
compétences, fondamentales pour
les systèmes de Gong Fu, donnent
une essence complète et
équilibrée à la pratique des arts
martiaux chinois. La pratique du
Gong Fu chinois impose des
règles strictes aux mouvements
d'attaque et de défense. La
maîtrise des quatre techniques
ne réside pas seulement dans la
perfection individuelle de chaque
compétence, mais aussi dans
l'intégration harmonieuse de toutes.
Un artiste martial complet comprend
qu'il ne s'agit pas d'entités séparées,
mais de composants interconnectés d'un
système holistique. Dans les arts martiaux
chinois, les quatre techniques représentent
l'essence même du Gong Fu traditionnel.
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Tous les DVDs produits par Budo International sont scellés au moyen d’une étiquette
holographique distinctive et sont réalisés sur support DVD-5, format MPEG-2 (jamais
VCD, DICX ou similaires). De même, l’impression des jaquettes ainsi que les sérigraphies
suivent les plus strictes exigences de qualité. Si ce DVD ne remplit pas ces critères et/ou
si la jaquette ou la sérigraphie ne coïncide pas avec celle que nous vous montrons ici, il
s’agit d’une copie pirate.
L'Académie du Mouvement Martial, fusion des connaissances du
Kyusho Jitsu et du Tuite Jitsu de M° Frisan Gianluca avec les
connaissances de l'Art du Mouvement de M° Pascut Fulvio, continue
la progression technique dans la formation des instructeurs martiaux
de haut niveau et met à la disposition de tous les principes
universels cachés dans les mouvements des arts
martiaux internes et externes, en les unifiant et en
les concentrant sur la précision, pour amener
le Kyusho à un nouveau niveau. Dans ce
3ème volume, nous poursuivrons avec
l'étude détaillée des points de
pression de la tête, des exercices et
de l'efficacité technique, des
moyens de faire pénétrer la force
dans le corps de l'adversaire...
mais pas seulement, nous
comprendrons que réellement «
assommer » un attaquant peut
être simple et efficace. Avant
l'analyse des points de
pression, leur localisation, le
meilleur angle pour frapper,
frotter, manipuler... nous
poursuivons avec les principes
du mouvement martial, une
caractéristique unique de notre
académie. Il s'agit ensuite de
comprendre comment se fait la
transmission de cette force, comment
charger le « potentiel » coup de poing et
le décharger sur l'adversaire. Bloc après
bloc, le travail interne et externe sur notre
corps fera de notre structure corporelle et de notre
alignement un outil efficace pour utiliser des
« multiplicateurs de force » aux points de Kyusho. L'efficacité
dévastatrice du Kyusho est maintenant amplifiée encore plus, avec
des aspects qui peuvent être concrètement améliorés et entraînés,
indépendamment des aspects externes et immuables tels que la «
sensibilité » de notre adversaire aux attaques de Kyusho !
Tous les DVDs produits par Budo International sont scellés au moyen d’une étiquette
holographique distinctive et sont réalisés sur support DVD-5, format MPEG-2 (jamais VCD, DICX
ou similaires). De même, l’impression des jaquettes ainsi que les sérigraphies suivent les plus
strictes exigences de qualité. Si ce DVD ne remplit pas ces critères et/ou si la jaquette ou la
sérigraphie ne coïncide pas avec celle que nous vous montrons ici, il s’agit d’une copie pirate.
L'Académie du Mouvement Martial, fusion des
connaissances du Kyusho Jitsu et du Tuite Jitsu
de M° Frisan Gianluca avec les connaissances
de l'Art du Mouvement de M° Pascut Fulvio,
continue la progression technique dans la formation
des instructeurs martiaux de haut niveau et met à
la disposition de tous les principes universels
cachés dans les mouvements des arts
martiaux internes et externes, en les unifiant
et en les concentrant sur la précision, pour
amener le Kyusho à un nouveau niveau.
Dans ce 3ème volume, nous poursuivrons
avec l'étude détaillée des points de
pression de la tête, des exercices et de
l'efficacité technique, des moyens de
faire pénétrer la force dans le corps de
l'adversaire... mais pas seulement,
nous comprendrons que réellement «
assommer » un attaquant peut être
simple et efficace. Avant l'analyse des
points de pression, leur localisation, le
meilleur angle pour frapper, frotter,
manipuler... nous poursuivons avec les
principes du mouvement martial, une
caractéristique unique de notre académie.
Il s'agit ensuite de comprendre comment se
fait la transmission de cette force, comment
charger
le
« potentiel » coup de poing et le décharger sur
l'adversaire. Bloc après bloc, le travail interne et
externe sur notre corps fera de notre structure
corporelle et de notre alignement un outil efficace pour
utiliser des « multiplicateurs de force » aux points de Kyusho.
L'efficacité dévastatrice du Kyusho est maintenant amplifiée encore
plus, avec des aspects qui peuvent être concrètement améliorés et
entraînés, indépendamment des aspects externes et immuables tels
que la « sensibilité » de notre adversaire aux attaques de Kyusho !
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2 (jamais VCD, DICX ou similaires). De même, l’impression des jaquettes ainsi que les
sérigraphies suivent les plus strictes exigences de qualité. Si ce DVD ne remplit pas
ces critères et/ou si la jaquette ou la sérigraphie ne coïncide pas avec celle que nous
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