Notes du mont Royal

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CONFUCIUS
ET MENCIUS.
LES QUATRE LIVRES
DE PHILOSOPHIE MORALE ET POLITIQUE DE LA CHINE,
TRADUITS DU CD1R018,
FAB m. m. PAVVHIEB.
-*

w*m*mm^mm
INTRODUCTION.
' et Toute grande puissance qui apparaît sur la terre y
laisse des traces plus ou moins durables de son passage.
Des pyramides, des arcs de triomphe, des colonnes, des
temples, des cathédrales, en portent témoignage à la postérité;
mais les monumens les plus durables-, ceux qui
exercent la plus puissante influence sur les destinées des
nations, ce sont les grandes œuvres de l'intelligence hu-
; maine que les siècles'produisent de loin en loin, et qui,
météores extraordinaires, apparaissent comme des révélations
à des points déterminés du temps et de l'espace,
pour guider les nations dans les voies providentielles que
le genre humain doit parcourir 1 .»
C'est un de ces monumens providentiels, dont on donne
ici la première traduction française faite sur le texte chinois
2 .
Dans un moment où l'Orient semble se réveiller de son
sommeil séculaire au bruit que font les puissances euro- *
péennes qui convoitent déjà ses dépouilles, il n'est peutêtre
pas inutile de faire connaître les œuvres du plus
grand philosophe moraliste de cette merveilleuse contrée,
dont les souvenirs touchent au berceau du monde, comme
* àTertitsemeal de la traduction française que sons a?oo§ donnée en 1831 du Ta-hio
ou de la Grande Étude, avec une version latine et h texte chinois en regard ; acmmpagné
du commentaire complet du Tchw-hi et de notes tirées des divers autres eommentateurs
chinois. Gr. in-8°.
9 Voyez la aote ci-après, 'p. xs?in.
a

11 nmODUGTION.
elle touche au berceau du soleil. C'est le meilleur moyen
de parvenir à l'intelligence de l'un des phénomènes les
plus extraordinaires que présente l'histoire du genre humain.
En Orient, comme dans la plupart des contrées du
globe, mais en Orient surtout, le sol a été sillonné par
de nombreuses révolutions , par des bouleversemess fui
ont changé la face des empires. De grandes nations, depuis
quatre mille ans, ont paru avec éclat sur cette vaste scène
du monde. La plupart sont descendues dans la tombe avec
les raonumens de leur civilisation, ou n'ont laissé que de
faibles traces de leur passage ; tel est l'ancien empire de
Darius , dont l'antique législation nous t été en partie
conservée dans les écrits de Zoroastre, et dont on cherche
maintenant à retrouver les curieux et importans vestiges
dans les inscriptions cunéiformes de Babylone et de Persépolis.
Tel est celui des Pharaons, qui, avant de s'ensevelir
sous ses éternelles pyramides, avait jeté à la postérité,
comme un défi, l'énigme de sa langue figurative, dont le
génie moderne, après deux mille ans de tentatives infrpo
tueuses, commence enfin à soulever le voile. Mais d'autres
, nations, contemporaines de ces grands empires, ont
résisté, depuis près de quarante siècles, à toutes les révolutions
que la nature et l'homme leur ont fait subir.
Restées seules debout et immuables quand tout s'écroulait
autour d'elles, elles ressemblent à ces rochers escarpés
que les flots des mers battent depuis le jour de la création
sans pouvoir les ébranler, portant ainsi témoignage de
l'impuissance du temps pour détruire ce qui n'est pas une
œuvre de l'homme.
En effet, c'est un phénom^ie, on peut le dire, extraordinaire,
que celui de la nation chinoise et de la nation in-
—gj s***~- -•• • m„r-,-, jt y* ^ ^

- ' * MTlÔMJCfitîf* ni
dienne se conservant immobiles, depuis l'origine la plus
reculée des sociétés humaines, sur la scène si mobile et si
changeante du monde ! On dirait que leurs psemiers législateurs
, saisissant de leurs bras de fer ces nations à
leur berceau, leur ont imprimé une forme indélébile» et
les ont coulées, pour ainsi dire, dans un moule d'airain,
tant l'empreinte a été forte, tant la forme a été durable !
Assurément, il y a là quelques vestiges des lois éternelles
qui gouvernent le monde.
La civilisation chinoise est sans aucun doute la plus
ancienne civilisation de la terre. Elle remonte authentiquement,
c'est-à-dire par les preuves de l'histoire chinoise!,
jusqu'à deux mille six cents ans avant notre ère. Leô documens
recueillis dans le Chou-king ou Livre par excellence 2 ,
surtout dans les premiers chapitres, sont les documetis les
plus anciens del'histoire des peuples. Il est vrai que le Choufongr
fut coordonné par KHOUMG-FOU-TSEU (COOTUCIUS) dan«
la seconde moitié du sixième siècle avant notre ère 3 ; mais ce
grand philosophe, qui avait un si profond respect pour l'antiquité,
n'altéra point les documens qu'il mit en ordre.
D'ailleurs, pour les sinologues, le style de ces documens,
qui diffère autant du style moderne que le style des douze
Tables.dififére de celui de Cicéron, est une preuve suffisante
de leur ancienneté.
Ce qui doit profondément étonner à la lecture de ee
beau monument de l'antiquité, c'est la haute raison, le
sens éminemment moral qui y respirent* Les auteurs de
Oa peat consulter à ce sujet notre Description historique, géographique ê$ Uiiérmn
de la Chine, 1.1, pag. 32 et sait. F. Dldot frères, 18ST.
* Yojes la traduction de ce livre dans les livres satrêt is l'Orient qm Mil mm*
publies ches MM. F. Didoi, eo as fort ?oi. ia-8 9 à deux colonnes, d'où la traduction
qm tient doaaoai ici des Quatn Uvrti a éff tiré*.
* V«y«i Sa Wîêkm en F. §tiM!f pag. 1 «I «tir»
/

"
. m nmoBUCTiov*
de ce livre, et les personnages dans la bouche desquels
sont placés les discours qu'il contient, devaient, à une
époque m m reculée, posséder une grande culture morale,
qu'il serait difficile de surpasser, même de nos jours. Cette
pande culture morale, dégagée de tout autre mélange
impur que ©elui de la croyance aux indices des sorts, est
un fait très-important pour l'histoire de l'humanité ; car,
ou cette grande culture morale était Se fruit d'une civilisation
déjà avancée, ou c'était le produit spontané d'une
nature éminemment droite et réfléchie : dans l'un et l'autre
cas, le fait n'en est pas moins digne des méditations du
philosophe et de l'historien.
Les idées contenues dans le Chou-king- sur la Divinité,
sur l'influence bienfaisante qu'elle exerce constamment
dans les événemeos du monde, sont très-pures et dignes
en tout point delà plus saine philosophie. On y remarqua
surtout l'intervention constante du Ciel ou de la Raison
suprême dans les relations des princes avec les populations,
ou des gouvernans avec les gouvernés, et cette intervention
est toujours en faveur de ces derniers 9 c'est-à-dire
du peuple. L'exercice de la souveraineté, qui dans nos
sociétés modernes n'est le plus souvent que l'exploitation du
plus grand nombre au profit de quelques-uns, n'est, dans
le Chow-kimg, que l'accomplissement religieux d'un mandat
céleste au profit de tous, qu'une noble et grande mission
confiée au plus dévoué et au plus digne, et qui était retirée
dès l'instant que le mandataire manquait à son mandat.
Nulle part peut-être les droits et les devoirs respectifs des
,#- rois et des peuples, des gouvernans et des gouvernés,
n'ont été enseignés d'une manière aussi élevée, aussi digne,
aussi conforme à la raison. C'est bien là qu'est constamment
mise en pratique cette grande maxime de la démocratie
\

INTHODUCTIOlf. *V
moderne : vox poputi+vox Dei9 « la voix du peuple est la
voix de Dieu. » Cette maxime se manifeste partout, mais on
la trouve ainsi formulée à la fin du chapitre Kdo-Jjao-mo,
§ 7 (p. 56 des Livres sacrés de VOrient).^ •
« Ce que le Ciel voit et entend n'est que ce que l^peu-
» pie voit et entend. Ce que le peuple juge dipte de récom-
» pense et de punition est ce que le Ciel veut punir et
» récompenser. 11 y a une compunication intime entre le
» Ciel et le peuple; que ceux qui gouvernent les peuples
» soient donc attentifs et réservés.» On la trouve aussi formulée
de cette manière dans le Ta-hio ou la Grande
Etude, ch. x, § 5 (pages 25-26 du présent volume) :]
c< Obtiens l'affection du peuple, et tu obtiendras l'em-
» pire ;
» Perds l'affection du peuple, et tu perdras l'empire. »
On ferait plusieurs volumes si Ton voulait recueillir tous
les axiomes semblables qui sont exprimés dans les livres
chinois, depuis les plus anciens jusqu'aux plus modernes ;
et, nous devons le dire, on ne trouverait pas dans tous les
écrivains politiques et moraux de la Chine, bien plus nombreux
que partout ailleurs, un seul apôire de la tyrannie
et de l'oppression, un seul écrivain qui ait eu l'audace, pour
ne pas dire l'impiété, de nier les droits de tous aux dons
de Dieu, c'est-à-dire aux avantages qui résultent de la
réunion de l'homme en société, et de les revendiquer au
profit d'un seul ou d'un petit nombre. Le pouvoir le plus
absolu que les écrivains politiques et les moralistes chinois
aient reconnu aux chefs du gouvernement n'a jamais été
qu'un pouvoir délégué par le Ciel ou la Raison suprême -
absolue, ne pouvant s'exercer que dans l'intérêt de tous,
pour le bien de tous, et jamais dans l'intérêt d'un seul et
pour le bien d'un seul. Des limites morales infranchissa-
/ :

H IMïlôIHJCIMIl.
Mis sont posées à ce pouvoir absolu; et s'il lui arrivait de
les dépasser, d'enfreindre ces lois morales, d'abuser de son
mandat» alors, comme fa dit un célèbre philosophe chinois
du douzième siècle de notre ère, TCHOU-HI[, dans son
Commentaire sur le premier des Quatre Livres classiques
de la Ckim (voyez page 15), enseigné dans toutes les écoles
et les collèges de l'empire 9 le peuple serait dégagé de
tout respect et de toute obéissance envers ce même pouvoir,
qui serait détrait immédiatement; pour faire place à
un autre pouvoir légitime, c'est-à-dire s'eierçant uniquement
dans les intérêts de tous.
Ces doctrines sont enseignées dans le Chom-Ung ou
le Livre soerê far excellence des Chinois, ainsi que dans
les Quatre Livres classiques du grand philosophe KHOUN Ch»
TSBU et de ses disciples, dont nous donnons dans ce volume
une traduction complète et aussi littérale que possible. Ces
livres, révérés à l'égal des livres les plus révérés dans d'autres
parties du monde, et qui ont reçu la sanction de générations
et de populations immenses, forment la base du
droit public ; ils ont été expliqués et commentés par les
philosophes et les moralistes les plus célèbres, et ils sont
continuellement dans les mains de tous ceux qui, tout en
voulant orner leur intelligence, désirent encore posséder
la connaissance de ces grandes vérités morales qui font
seules la prospérité et la félicité des sociétés humaines.
KHOUNG-FûU-TSBU [que les missionnaires européens,
en le faisant connaître et admirer à l'Europe, nommèrent
Cmfucim, en latinisant son nom], fut, non pas le premier,
mais le plus grand législateur de la Chine. C'est lui qui recueillit
et mit en ordre, dans la seconde moitié du sixième
siècle avant notre ère, tous les documens religieux, philosophiques,
politiques et moraux qui existaient de mm

IKTRODUCTIOX* ¥11
temps, et en forma un corps de doctrines* sous le litre-de
Y-king9 ou Livre sacré des permutations ; • Chou+hing, ou
Livre sacré par excellence; Chi-kingf ou Livre des Ver$f
Li*ki, ou Livre des Rites. Les Sse-chou9 ou Quatre Livres
classiques, sont ses dits ei ses maximes recueillis par ses
disciples. Si Ton peut juger de la faîeur d'un homme et de
la puissance de ses doctrines par l'influence qu'elles ont
exercée sur les populations* on peut, avec les Chinois, ap*~ -
peler KHOUNG-TSEU le plus grmd Instituteur du genre
humain que Us siècles, aient jamais produit!
En effet r il suffit de lire les ouvrages de ce philosophe,
composés par lui ou recueillis par ses disciples, pouf, être
de l'avis des Chinois. Jamais la raison humaine n'a été
plus dignement représentée* On est vraiment étonné de
retrouver dans les écrits de KHOUNG-TSEû l'expression
d'une si haute et si vertueuse intelligence, en même temps
que celle d'une civilisation aussi avancée. C'est surtout
dans le Lûn-yù ou les Entretiens philosophiques que se
manifeste la belle âme de KHûUHG-TSBU. Où trouver, en
effet, des maximes plus belles, des idées plus nobles et plus
élevées que dans les livres dont nous publions-la traduction?
On ne doit pas être surpris si les missionnaires européens,
qui les premiers firent connaître ces écrits à l'Europe,
conçurent pour leur auteur un enthousiasme égal à
celui des Chinois.
Ses doctrines étaient simples et fondées sur la nature
de l'homme. Aussi disait-il à ses disciples : ce Ma doctrine
est simple et facile à pénétrer*. » Sur quoi l'un d'eux ajoutait
: ce La doctrine de notre maître consiste uniquement
» à posséder la droiture du cœur et à aimer son prochain
» comme soi-même K »
9 Lun-yu, chap. iv, S 15* — * W.» S 16.
^

VIII INTRODUCTION.
• Cette doctrine, il ne la donnait pas comme nouvelle,
mais comme un dépôt traditionnel des sages de l'antiquité,
qu'il s'était imposé la mission de transmettre à la postérité
1 . Cette mission, il l'acomplit avec courage, avec dignité,
avec persévérance, mais non sans éprouver de profonds
- découragement et de mortelles tristesses. Il faut
donc que partout ceux qui se dévouent au bonheur de l'humanité
s'attendent à boire le calice d'amertume, le plus
souvent jusqu'à la lie, comme s'ils devaient expier par
toutes les souffrances humaines les dons supérieurs dont
leur âme avait été douée pour accomplir leur ' mission divine
1
Cette mission d'Instituteur du genre humain, le philosophe
chinois l'accomplit, disons-nous, dans toute son
étendue, et bien autrement qu'aucun philosophe de l'antiquité
classique. Sa philosophie ne consistait pas en spéculations
plus su moins vaines, mais c'était une philosophie
surtout pratique, qui s'étendait à toutes les conditions de
la vie, à tous les rapports de l'existence sociale. Le grand
but de cette philosophie, le but pour ainsi dire unique était
F amélioration constante de soi-même et des autres hommes;
de soi-même d'abord, ensuite des autres. L'amélioration
ou le perfectionnement de soi-même est d'une nécessité
absolue pour arriver à l'amélioration et au perfectionnement
des autres. Plus la personne est en évidence,
plus elle occupe un rang élevé, plus ses devoirs d'amélioration
de soi-même sont grands; aussi KHOUNG-TSEU considérait-il
le gouvernement des hommes comme la plus
haute et la plus importante mission qui puisse être conférée
à un mortel, comme un véritable mandat céleste.
1 bm-yti, eïiap. vu, § 1,19.

IMTEÔDUCflôH. IX
L'étude du cœur humain ainsi que l'histoire lui avaient
appris que le pouvoir pervertissait les hommes quand ils
ne savaient pas se défendre de ses prestiges, que ses tendances
permanentes étaient d'abuser de sa force et d'arriver
à l'oppression. C'est ce qui donne aux écrits du philosophe
chinois, comme à tous ceux de sa grande école, un
caractère si éminemment politique et moral. La vie de
KHOUNG-TSEU se consume en cherchant à donner des enseignemens
aux princes de son temps, à leur faire connaître
leurs devoirs ainsi que la mission dont ils sont chargés
pour gouverner les peuples et les rendre heureux. On
le voit constamment plus occupé de prémunir les peuples
contre les passions et .la tyrannie des rois que les rois contre
les passions et la turbulence des peuples ; non pas qu'il
regardât les derniers comme ayant moins besoin de connaître
leurs devoirs et de les remplir, mais parce qu'il considérait
les rois comme seuls responsables du bien et du
mal qui arrivaient dans l'empire, de la prospérité ou de la
misère des populations qui leur étaient confiées. Il attachait
à l'exercice de la souveraineté des devoirs si étendus et si
obligatoires une influence si vaste et si puissante, qu'il ne
croyait pas pouvoir trop, éclairer ceux qui en étaient revêtus
des devoirs qu'ils avaient à remplir pour accomplir
convenablement leur mandat. C'est ce qui lui faisait dire :
ce Gouverner son pays avec la vertu et la capacité néces-
» saires, c'est ressembler à l'étoile polaire, qui demeure im-
» mobile à sa place, tandis que toutes les autres étoiles cir-
» culent autour d'elle et la prennent pour guide *. »
Il avait une foi si vive dans l'efficacité des doctrines qu'il
enseignait aux princes de son temps, qu'il disait :
» Lun-yu, ckap. Ut$L
^^m^mmlÊmm ÉMft^ ni i ni

X ' IHTR0DUCT10X*
ce Si je possédais le mandat de la royauté» il ne me fau-
» drait pas plus d'une génération pour faire régner par-
» tout la vertu de l'humanité *. »
Quoique la politique du premier philosophe et législateur
chinois soit essentiellement démocratique, c'est-à-dire
ayant pour but la culture morale et la félicité du peuple»
il ne faudrait pas cependant prendre ce mot dans l'acception
qu'on lui donne habituellement. Eien ne s'éloigne
peut-être plus de la conception moderne d'un gouvernement
démocratique que la conception politique du philosophe
chinois. Chez ce dernieri les lois morales et politiques
pu doivent régir le genre humain sous le triple rapport de
l'homme considéré dans sa nature d'être moral perfectible,
dans ses relations de famille» et comme membre de la société,
sont des lois éternelles» immuables» expression vraie
de la véritable nature de l'homme» en harmonie avec toutes
les lois du monde visible» transmises et enseignées par
des hommes qui étaient eux-mêmes la plus haute expression
de la nature morale de l'homme» soit qu'ils aient dû
cette perfection à une faveur spéciale du ciel, soit qu'ils
l'aient acquise par leurs propres efforts pour s'améliorer
et se rendre dignes de devenir les instituteurs du genre humain.
Dans tous les cas» ces lois ne pouvaient être parfaitement
connues et enseignées que par un très-petit nombre
d'hommes, arrivés à la plus haute culture morale de l'intelligence
à laquelle il soit donné à la nature humaine d'atteindre,
et qui aient dévoué leur vie tout entière et san§
réserve à la mission noble et sainte de l'enseignement politique
pour le bonheur de l'humanité. C'est donc la réalisation
des lois morales et politiques qui peuvent constituer
1 £tm-yu, chap. an, § 12.

HfTHOBtJCTlOIf, »
véritablement la société et assurer la félicité publique, lois
conçues et enseignées par un petit nombre- au profit de
tous ; tandis que , dans la conception politique moderne
d'un gou?ernement démocratique, la connaissance des lois
morales et politiques qui constituent la société et doivent
assurer la félicité publique est supposée dans chaque individu
dont se compose cette société, quel que soit son degré
de culture morale et intellectuelle; de sorte que, dani
cette dernière conception, il arrive le plus souvent que celui
qui n'a pas même les lumières nécessaires pour distinguer
le juste de l'injuste, dont l'éducation morale et intellectuelle
est encore entièrement à faire, ou même dont les'
penchans vicieux sont les seuls mobiles de sa conduite, est
appelé, surtout si sa fortune le lui permet, à donner des
lois à celui dont la culture morale et intellectuelle est le plus
développée, et dont la mission devrait être l'enseignement
de cette même société, régie par les Intelligences les plus
nombreux il est vrai, mais aussi souvent les moins faites
pour cette Mute mission.
Selon KHOUNO-TSEI;, h gouvernement e$t u qui est
pêêiê et Ardt % . C'est la réalisation des lois éternelles qui
doivent faire le'bonheur de l'humanité, et que les plus hautes
intelligences, par une application incessante de tous les
instans de leur vie, sont seules capables de connaître et
d'enseigner aux hommes. Au contraire, le gouvernement,
dans la conception moderne, n'est plus qu'un acte à la portée
de tout le monde, auquel tout le monde veut prendrepart,
comme à la chose la plus triviale et la plus vulgaire,
et à laquelle on n'a pas besoin d'être préparé par le moin •
dre travail intellectuel et moral.
s lun-yu, chap. xn, S iî«
^

XII INTRODUCTION.
Pour faire mieux comprendre les doctrines morales et
politiques du philosophe chinois, nous pensons qu'il ne sera
pas inutile de présenter ici un court aperçu des Quatre
Livres classiques dont nous donnons la traduction.
1° LE TA-MIO ou LA GRANDE ÉTUDE. Ce petit ouvrage
se compose d'un texte attribué à KHOUNG-TSEU, et d'une
Exposition faite par son disciple Thseng-tsm, Le teste,
proprement dit, est fort court. 11 est nommé King ou Livre
par excellence ; mais tel qu'il est, cependant, c'est peutêtre,
sous le rapport de l'art de raisonner, le plus précieux
de tous les écrits de l'ancien philosophe chinois, parce qu'il
offre au plus haut degré l'emploi d'une méthode logique,
qui décèle dans celui qui en fait usage, sinon la connaissance
des procédés syllogistiques les plus profonds, enseignés
et mis en usage par les philosophes indiens et grecs,
au moins les progrès d'une philosophie qui n'est plus bornée
à l'expression aphoristique des idées morales, mais qui
est déjà passée àTétat scientifique. L'art est ici trop évident
pour que l'on puisse attribuer Tordre et l'enchaînement
logique des propositions à la méthode naturelle d'un
esprit droit qui n'aurait pas encore eu conscience d'ellemême.
On peut donc établir que l'argument nommé sorite
était déjà connu en Chine environ deux siècles avant Aristote,
quoique les lois n'en aient peut-être jamais été formulées
dans cette contrée par des traités spéciaux *.
Toute la doctrine de ce premier traité repose sur un
grand principe auquel tous les autres se rattachent et dont
ils découlent comme de leur source primitive et naturelle :
le perfectionnement de soi-même. Ce principe fondamental,
le philosophe chinois le déclare obligatoire pour tous les
* Voyez l'Argument philosophique de l'édition chinoise-latine et française qm%om
avons donnée de cet ouvrage. Paris, 1831, grand in-in-P.

INTRODUCTION. XIII
hommes, depuis celui qui est le plus élevé et le plus puissant
jusqu'au plus obscur et au plus faible ; et il établit
que négliger ce grand devoir, c'est se mettre dans l'impossibilité
d'arriver à aucun autre perfectionnement moral.
Après avoir lu ce petit traité, on demeure convaincu que
le but du philosophe chinois a été d'enseigner les devoirs
du gouvernement politique comme ceux du perfectionnement
de soi-même et de la pratique de la vertu par tous les
hommes.
2° LE TCHOUNG-YOUNG, ou L'INVARIABILITé BANS LE
MILIEU. Le titre de cet ouvrage a été interprété de diverses
manières par les commentateurs chinois. Les uns l'ont
entendu comme signifiant la persévérance de la conduite
dans une ligne droite également éloignée des extrêmes,
c'est-à-dire dans la voie de la vérité que Ton doit constamment
suivre ; les autres Font considéré comme signifiant
tenir le milieu en se conformant aux temps et aux
circonstances, ce qui nous parait contraire à la doctrine
exprimée dans ce livre, qui est d'une nature aussi métaphysique
que morale. Tseu-sse9 qui le rédigea, était petitfils
et disciple de KHOUNG-TSEU. On voit, à la lecture de ce
traité, que Tseu-sse voulut exposer les principes métaphysiques
des doctrines de son maître, et montrer que ces
doctrines n'étaient pas de simples préceptes dogmatiquespuisés
dans le sentiment et la raison, et qui seraient par
conséquent plus ou moins obligatoires selon la manière de
sentir et de raisonner, mais bien des pricipes métaphysiques
fondés sur la nature de l'homme et les lois éternelles
du monde. Ce caractère élevé, qui domine tout le Tchoungyoung,
et que des écrivains modernes, d'un mérite supérieur
d'ailleurs f , n'ont pas voulu reconnaître dans les écrits
1 Voyez les Histoires de îa philosophie ancienne de Hegel et de H. Hitler.
b
n
I !••«•

XIV IHTRODUCTION.
des philosophes chinois, place ce traité de morale métaphysique
au premier rang des écrits de ce genre que nous
a légués l'antiquité. On peut certainement le mettre à côté,
sinon au-dessus de tout ce que la philosophie ancienne
nous a laissé de plus élevé et de plus pur. On sera môme
frappé, en le lisant, de l'analogie qu'il présente, sous certains
rapports, avec les doctrines morales de la philosophie
stoïque enseignées par Épictète et Marc-Aurèle, en même
temps qu'avec la métaphysique d'Aristote.
On peut se former une idée de son contenu par l'analyse
sommaire que nous allons en donner d'après les commentateurs
chinois.
Dans le premier chapitre, Tseu-sse expose les idées principales
de la doctrine de son maître KHOUNG-TSEU, qu'il
veut transmettre à lapostérité. D'abord il faitvoir que la vote
droite, ou la règle de conduite momie, qui oblige tous les
Sommes, a sa base fondamentale dans le ciel, d'où elle tire
son origine, et qu'elle ne peut changer; que sa substance
véritable, son essence propre, existe complètement en nous,
et qu'elle ne peut en être séparée ; secondement, il parle
du devoir de conserver cette règle de conduite morale, de
l'entretenir, de l'avoir sans cesse sous les yeux ; enfin il
dit que les saints hommes, ceux qui approchent le plus de
l'intelligence divine, type parfait de notre imparfaite intelligence,
l'ont portée par leurs œuvres à son dernier degré
de perfection.
Dans les dix chapitres qui suivent, Tseu-sse ne fait,
pour ainsi dire, que des citations de paroles de son maître
destinées à corroborer et à compléter les sens du premier
chapitre. Le grand but de cette partie du livre est de montrer
que la prudence éclairée, Y humanité ou la bienveillance
universelle pour les hommes, la force d'âme, ces trois

INTRODUCTION. XV
vertus universelles, et capitales, sont comme la porte par
laquelle on doit entrer dans la voie droite que doiveot suivre
tous les hommes ; c'est pourquoi ces vertus ont été traitées
dans la première partie de l'ouvrage, [qui comprend
les chapitres 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8,9, 10 et il. ]
Dans le douzième chapitre, Tseu-sse cherche à expliquer
te sens de cette expression du premier chapitre, où il est
dit que la voie droite ou la règle de conduite morale de
l'homme est tellement obligatoire, que Ton ne peut s'en
écarter d'un seul point un seul instant. Dans les huit chapitres
qui suivent, Tseu-sse cite sans ordre les paroles de
son maître KHOUNG-TSEU pour éclaircir le même sujet.
Toute morale qui n'aurait pas pour but le perfectionnement
de la nature humaine serait une morale incomplète
et passagère. Aussi le disciple de KHOUNG-TSEU , qui veut
enseigner la loi éternelle et immuable d'après laquelle les
actions des hommes doivent être dirigées, établit, dans le
vingtième chapitre, que la loi suprême, la loi de conduito
morale de l'homme qui renferme toutes les autres, est.la
perfection» ce II y a un principe certain, dit-il, pour re-
» connaître l'état de perfection. Celui qui m sait pas dis-
» tinguer le bien du mal, le vrai du faux, qui ne sait pas
» reconnaître dans l'homme le mandat du ciel, n'est pas
» encore arrivé â la perfection, B
- Selon le philosophe chinois, le parfait, le vrai, dégagé
de tout mélange, est la loi du ciel ; la perfection ou le perfectionnement,
qui consiste à employer tous ses efforts
pour découvrir et suivre la loi céleste, le vrai principe
du mandat du ciel, est la loi de l'homme. Par conséquent,
il faut que l'homme atteigne la perfection pour accomplir
sa propre loi.
Mais pour que l'homme puisse accomplir sa loi, il faut

XVI INTRODUCTION.
qu'il la connaisse, a Or, dit T§eu-s§ê (chap. XXII), il n'y a
» dans le monde que les hommes souverainement parfaits
» qui puissent connaître à fond leur propre nature, la loi
» de leur être et les devoirs qui en dérivent ; pouvant con-
» naître à fond la loi de leur être et les devoirs qui en dé-
» rivent, ils peuvent, par cela même, connaître à fond la
» nature des autres hommes, la loi de leur être, et leur en-
» seigner tous les devoirs qu'ils ont à observer pour ac-
» complir le mandat du ciel.» Voilà les hommes parfaits, les
saints, c'est-à-dire ceux qui sont arrivés à la perfection,
constitués les instituteurs des autres hommes, les seuls capables
de leur enseigner leurs devoirs et de les diriger dans
la droite voie, la voie de la perfection morale. Mais Tseus$e
ne borne point là les facultés de ceux qui sont parvenus
à la perfection. Suivant le procédé logique que nous
avons signalé précédemment, il montre que les hommes
arrivés à la perfection développent leurs facultés jusqu'à
leur plus haute puissance, s'assimilent aui pouvoirs supérieurs
de la nature, et s'absorbent finalement en eux. « Pou-
» vaut connaître à fond, ajoute-t-il, la nature des autres
» hommes, la loi de leur être, et leur enseigner les devoirs
» qu'ils ont à observer pour accomplir le mandat du ciel,
» ils peuvent, par cela même, connaître à fond la nature
» des autres êtres vivans et végétans, et leur faire accom-
» plir leur loi de vitalité selon leur propre nature; pou-
» vant connaître à fond la nature des êtres vivans et végé-
» tans, et leur faire accomplir 'leur loi de vitalité, selon
» leur propre nature, ils peuvent, par cela même, au moyen
» de leurs facultés intelligentes supérieures, aider le ciel
» et la terre dans la transformation et l'entretien des êtres,
» pour qu'ils prennent leur complet développement ; pou-
» vant aider le ciel et la terre dans la transformation et

INTRODUCTION. XV H
» l'entretien des êtres, ils peuvent, par cela même, co'n-
» stituer un troisième pouvoir avec le ciel et la terre. »
Voilà la loi du ciel.
Mais, selon Tseu-sse (chap.'XXHI-XXIV), il y a différons
degrés de perfection. Le plus haut degré est à peine
compatible avec la nature humaine, ou plutôt ceux qui
Font atteint sont devenus Supérieurs à la nature humaine.
Ils peuvent prévoir Favenir, la destinée des nations, leur
élévation et leur chute, et ils sont assimilés aux intelligences
immatérielles, aux êtres supérieurs à l'homme.
Cependant ceux qui atteignent un degré de perfection
moins élevé, plus accessible à la. nature de l'homme
(chap. XXIII), opèrent un grand bien dans le monde par
la salutaire influence de leurs bons exemples. On doit donc
s'efforcer d'atteindre à ce second degré de perfection.
« Le parfait (chap. XXV) est par lui-même parfait, ab-
» solu ; la loi du devoir est par elle-même loi du devoir.
ce Le parfait est le commencement et la fin de tous les
» êtres ; sans le parfait, les êtres ne seraient pas. » C'est
pourquoi Tseu-sse place le perfectionnement.de soi-même
et des autres au premier rang des devoirs de l'homme.
« Réunir le perfectionnement intérieur et le perfectionne-
» ment extérieur constitue la règle du devoir. »
« C'est pour cela, dit-il (chap. XXVI), que l'homme
» souverainement parfait ne cesse jamais d'opérer le bien
» et de travailler au perfectionnement-dés autres hoinmes.»
Ici le philosophe chinois exalte tellement la puissance de
l'homme parvenu à la perfection, qu'il l'assimile à celle
du ciel et de la terre (chap. XXVI et XXVII). C'est un caractère
propre à la philosophie de l'Orient *, et que l'on ne"
• Voyez aussi noire traduction des Essais de Golebrookç sur la Philosophie éeê
Hindous, an vol. in«8 B .
V

£¥111 INT10DUCTI01I.
retrouYQ point dans la philosophie de Tantiquité classique,
d'attribuer à l'homme parvenu à la perfection philosophique
des pouvoirs surnaturels qui le placent au rang des
puissances «nrhumaines.
Tê$Urksef dans le vingt-neuvième chapitre de son livre,
est amené, par la méthode de déduction, à établir que les
lois qui doivent régir un empire ne peuvent pas être proposées
par des sages qui ne seraient pas revêtus de la dignité
souveraine, parce qu'autrement, quoique excellentes,
elles n'obtiendraient pas du peuple le respect nécessaire à
leur sanction, et ne seraient point observées. Il en conclut
que cette haute mission est réservée au souverain, qui doit
établir ses lois selon les lois du ciel et de la terre, et d'après
les inspirations des intelligences supérieures. Mais voyez
à quelle rare et sublime condition il accorde le droit de donner
des institutions aux hommes et de leur commander !
ce 11 n'y a dan» l'univers (chap. XXXI) que l'homme sou-
» verainement saint qui, par la faculté de connaître à fond
» et de comprendre parfaitement les lois primitives des
» êtres vivans, soit digne de posséder l'autorité souveraine
» et de commander aux hommes ; qui, par sa faculté d'a-
» voir une âme grande, magnanime, affable et douce,-soit
-» capable de posséder le pouvoir de répandre des bien-
» faits avec profusion ; qui, par sa faculté d'avoir une
» âme élevée, ferme, imperturbable et constante, soit ca-
» pable de faire régner la justice et l'équité ; qui, par sa fa-
» culte d'être toujours honnête, simple, grave, droit et
» juste, soit capable de s'attirer le respect et la vénération ;
» qui, par sa faculté d'être revêtu des ornemens de l'es-
» prit et des talens que donne une étude assidue, et de ces-
» lumières que procure une exacte investigation des choses
» les plus cachées, des principes les plus subtils, soil
m f '-'Étr'u i - i [ [ m m

^ • J — „ , lia in pi szz/
INTRODUCTIOM» XIX
» capable de discerner avec exactitude le vrai du faux, le
» bien du mal. »
Il ajoute: « Que cet homme souverainement saint ap-
» paraisse avec ses vertus, ses facultés puissantes, et les
» peuples ne manqueront pas de lui témoigner leur véné-
» ration; qu'il parle,"et les peuples ne manqueront pas
» d'avoir foi en ses paroles ; qu'il agisse, et les peuples ne
» manqueront pas d'être dans la joie... Partout où les vais-
» seaux et les chars peuvent parvenir, où les forces de Fln-
» dustrie humaine peuvent faire pénétrer, dans tous les lieux.
» que le ciel couvre de son dais immense, sur tous les
» points que la terre enserre, que le soleil et la lune éclai-
» rent de leurs rayons, que la rosée et les nuages du ma-
» tin fertilisent, tous les êtres humains qui vivent et qui
» respirent ne peuvent manquer de l'aimer et de le re-
» vérer. »
Mais ce n'est pas tout d'être souverainement saint pour
donner des lois aux peuples et pour les gouverner, il faut
encore être souverainement parfait (chap. XXXII) pour,
pouvoir distinguer et fixer les devoirs des hommes entre
eux. La loi de l'homme souverainement parfait ne peut
être connue que par l'homme souverainement saint; la
vertu de l'homme souverainement saint ne peut être pratiquée
que par l'homme souverainement parfait; il faut
donc être l'un et l'autre pour être digne de posséder l'aa—
torité souveraine.
. 3° Le LUN-YU, ou les ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. Lalecture
de ces Entretiens philosophiques de KMOUNG-TSEU
et de ses disciples rappelle, sous quelques rapports, les* '
dialogues de Platon, dans lesquels Socrate, son maître»,
occupe le premier plan, mais avec toute la différence des
lieux et des civilisations. Il y a assurément beaucoup

Il IATR0MJCTI01I.
moins d'art, si toutefois il y a de Fart, dans les entretiens
du philosophe chinois, recueillis par quelques-uns de ses
disciples, que dans les dialogues poétiques du philosophe
grec. On pourrait plutôt comparer les dits de KHOUNG-
TSEU à ceux de Socrate, recueillis par son autre disciple
Xénophoo. Quoi qu'il en soit, l'impression que Ton éprouve
à la lecture des Entretiens du philosophe chinois avec ses
disciples n'en est pas moins grande et moins profonde,
quoique un peu monotone peut-être. Mais cette monotonie
même a quelque chose de la sérénité et de la majesté d'un
enseignement moral qui fait passer successivement sous
les yeux les divers côtés de la nature humaine en la contemplant
d'une région supérieure. Et après cette lecture
on peut se dire comme le philosophe chinois : « Celui qui
» se livre à l'étude du vrai et du bien, qui s'y applique
» avec persévérance et sans relâche, n'en éprouve-t-il pas
» une grande satisfaction f ? »
On peut dire que c'est dans ces Entretiens philosophiques
que se révèle à nous toute la belle âme .de KHOUNG-
TSEU, sa passion pour la vertu, son ardent amour de
l'humanité et du bonheur dés hommes. Aucun sentiment
de vanité ou d'orgueil, de menace ou de crainte, ne ternit
la pureté et l'autorité de ses paroles, « Je ne naquis point
» doué de la science, dit-il; je suis un homme qui a aimé
» les anciens et qui a fait tous ses efforts pour acquérir leurs
» connaissances 2 . »
ce II était complètement exempt de quatre choses, disent
» ses disciples : il était sans amour-propre, sans préjugés,
» sans égoïsme et sans obstination*. »
* Lun-yu, ebap. i, ? i.
7 Jd., chap v, § 19.
s M., chap. ix. 5 4.

IHTttODUCTIOïf. 1X1
L'étude, c'est-à-dire la recherche du bien, du vrai, de
la vertu, était pour lui le plus grand moyen de perfectionnement.
« J'ai passé, disait-il, des journées entières sans
» nourriture, et des nuits entières sans sommeil, pour
» me livrer à la méditation, et cela sans utilité réelle : Fé-
» tude est bien préférable. »
11 ajoutait : « L'homme supérieur ne s'occupe que de
» la droite voie, et non du boire et du manger. Si vous
» cultivez la terre, la faim se trouve souvent au milieu de
» vous ; si vous étudiez, la félicité se trouve dans le sein
» même de Fétude. L'homme supérieur ne s'inquiète que
» de ne pas atteindre la droite voie; il ne s'inquiète pas de
» la pauvreté 1 . »
Avec quelle admiration il parle de l'un de ses disciples,
qui, au sein de toutes les privations, ne s'en livrait pas
moins avec persévérance à Fétude de la sagesse î
a Oh ! qu'il était sage Boeï! Il avait un vase de bambou
» pour pceodre sa nourriture, une simple coupe pour
» boire, et il demeurait dans l'humble réduit d'une rue
» étroite et abandonnée; un autre homme que lui n'aurait
» pu supporter ses privations et ses souffrances. Cela ne
» changeait pas cependant la sérénité de Boeï! Ohî qu'il
» était sage Boeï 1 !}}
S'il savait honorer la pauvreté, il savait aussi flétrir
énergiquement la vie matérielle, oisive et inutile, ce Ceux
» qui ne font que boire et que manger, disait-il, pendant
» toute la journée, sans employer leur intelligence à quel-
» que objet digne d'elle, font pitié. N'y a-t-il pas le métier
» de bateleur? Qu'ils le pratiquent. Ils seront des sages en
» comparaison 8 ! »
1 Ltm-y«, ehap. xv, § 30 el 31.
* lun-yu, chap. vi, $ 9.
s Irf., chap. xvn, $ 22.

Mil IMTRGDtîCTIOÏÎ.
C'est une question résolue souveot par l'affirmative,
que les anciens philosophes grecs avaient eu deux doctrines,
l'une publique et l'autre secrète ; Tune pour le vulgaire
(profanum vulgm), et l'autre pour les initiés. La
même question ne peut s'élever à l'égard de KHOUNG -
TSEU ; car il déclare positivement qu'il n'a point de doctrine
secrète. « Vous, mes disciples, tous tant que vous
» êtes, croyez-vous que j'aie pour vous des doctrines ca-
» chées? Je n'ai point de doctrines cachées pour vous. Je
» n'ai rien fait que je ne vous l'aie communiqué, ô mes
» disciples I C'est la manière d'agir de Khieou ( de lui-
» même *);»
Il serait très-difficile de donner une idée sommaire du
Lûn-yù9 à cause de la nature de l'ouvrage, qui présente,
non pas un traité systématique sur un ou plusieurs sujets,
mais des réflexions amenées à peu près sans ordre
sur toutes sortes de sujets. Voici ce qu'a dit un célèbre
commentateur chinois du Lûn-yu et des autres livres
classiques, Tching-tseu, qui vivait sur la fin du onzième
siècle de notre ère :
« Le Lûn-yù est un livre dans lequel sont déposées les
». paroles destinées à transmettre la doctrine de la raison;
» doctrine qui a été l'objet de l'étude persévérante des
» hommes qui ont atteint le plus haut degré de sainteté...
» Si l'on demande quel est le but du Lûn-yù9 je répon-
» drai : Le but du Lén-yù consiste à faire connaître la
» vertu de l'humanité ou de la bienveillance universelle
» pour les hommes; c'est le point principal des discours
» de KHOUNG-TSEU. Il y enseigne les devoirs de tous; seu-
» lement, comme ses disciples n'avaient pas les mêmes
! Lun -yii, cbap. vi, § 23.

INTRODUCTION* XXIII
» moyens pour arriver aux mêmes résultats (ou à la pra-
» tique des devoirs qu'ils devaient remplir), il répond di-
» versement à leurs questions. » Le Lûn-yù est divisé en
deux livres, formant ensemble vingt chapitres. 11 y eut,
selon les commentateurs chinois, trois copies manuscrites
du Lûn-yù : Tune conservée par les hommes instruits de
la province de Thsi ; l'autre par ceux de Lou9 la province
natale de KHOUNG-TSEU, et la troisième fut trouvée cachée
dans un mur après l'incendie des livres; cette dernière
copie fut nommée Kou-lûnf c'est-à-dire Y Ancien Lûn.
La copie de Tsi comprenait vingt-deux chapitres ; l'ancienne
copie {Km4ûn) vingt-et-un, et la copie de LôU,
celle qui est maintenant suivie, vingt. Les deux chapitres
en plus delà copie de Thsi ont été perdus; le chapitre en
plus de l'ancienne copie vient seulement d'une division
différente de la même matière.
h° MENG-TSBU. Ce quatrième des livres classiques porte
le nom de son auteur, qui est placé par les Chinois immédiatement
après KHOUNG-TSEU, dont il a exposé et développé
les doctrines. Plus vif, plus pétulant que ce dernier,
pour lequel il avait la plus haute admiration et qu'il
regardait comme le plus grand instituteur du genre humain
que les siècles aient jamais produit, il disait : « Depuis
qu'il existe des hommes, il n'y en a jamais eu de
comparable à KHOUNG-TSEU t. » A l'exemple de ce grand
maître, il voyagea avec ses disciples (il en avait dix-sept)
dans les différons petits états de la Chine, se rendant à la
cour des princes, avec lesquels il philosophait et auxquels
il donnait souvent des leçons de politique et de sagesse
! Meng-tsm, chap. m, pag. 249, de notre traduction. Ce témoignage est corroboré
dans Meng-tseu par celui de trois des plus illustre» disciples du philosophe que Mengiseu
rapporte au même endroit.

XXIV INTRODUCTION.
dont ils ne profitaient pas toujours. Comme KHOUHG-TSEI
(ainsi que nous l'avons déjà dit ailleurs ! )f il avait pour bo
le bonheur de ses compatriotes et de l'humanité tout entière.
Eo communiquant la connaissance de ses principe*
d'abord aux princes et aui hommes qui occupaient un
raog élevé dans la société, et ensuite à un grand nombre
de disciples que sa renommée attirait autour de lui, il s'efforçait
de propager le plus possible ces mêmes doctrines
au sein de la multitude, et d'inculquer dans l'esprit des
grands, des princes, que k stabilité de leur puissance dépendait
uoiqoement de l'amour et de l'affection qu'ils
I auraient pour leurs peuples. Sa politique parait avoir eu
j une eïpression plus décidée et plus hardie que celle de
! son maître. En s'efforçant de faire comprendre aux gouvernaos
et aux gouvernés leurs* devoirs réciproques, il
C tendait à soumettre tout l'empire chinois à la domination
) " de ses principes. D'un côté, il enseignait aui peuples le
droit divin que les rois avaient à régner, et de l'autre il
enseignait aux rois que c'était leur devoir de coosulteries
désirs du peuple, et de mettre uo frein à l'exercice de leur
tyrannie; en uo mot, de se rendre le père et la mire du
peuple, MENG-TSEU était un homme de principes iodépeodans,
et, contrôle vivant et incorruptible du pouvoir, il ne
laissait jamais passer un acte d'oppression dans les états
avec lesquels il avait des relations sans le blâmer sévèrement.
MENG-TSEU possédait une connaissance profonde du*
cœur humain, et iî a déployé dans son ouvrage une grande
souplesse de talent, une grande habileté à découvrir les
mesures arbitraires des princes régnans et les abus des
* Description de la Chine. î. I, pag. IS7.

IHTSODUCTION.
actionnaires publics. Sa manière de philosopher est c i
de Socrate et de Platon, mais avec plus de vigueur eTde
sadhes spmtuelles. Il prend son adversaire, queTq^'lth
pnnce ou autre, corps à corps, et, de déducL en ééZt
Uon de conséquence en conséquence, il le mène droit à
la sott.se ou à l'absurde. Il le serre de si près au'il „e
peut lui échapper. Aucun écrivain orient/pourra"
El T: PlUS f d ' attraitS 8 U " l6CteUr -opéeT" -
S km t
,eCteUr franÇai8 ' « Ue M E « G -^» Parci que
(cec. a est pas un paradoxe) ce qu'il y a de plus saillant
en lu,, quoye Chinois, c'est la vivacité de son esprit. I
m me parfument l'ironie, etcette arme, dans ses Lins,
Socrate ^ Gt P ai8UÔ qUe daDS Cel,es du 8a S°
^ Voici ce que dit un écrivain chinois du livre de MENG-
TSEU. « Les sujets traités dans cet ouvrage sont de di-
>> verses natures. Ici les vertus de la vie individuelle et
» de parenté sont examinées; là l'ordre des affaires est
» d,scuté. le, les devoirs des supérieurs, depuis le souve-
>» ram jusqu au magistrat du dernier degré, sont prescrite
» pour exercice d'un bon gouvernement; là les travaux
» des étudmns, des laboureurs, des artisans, des négo-
» cans, sont exposés aux regards; et dans le cours de
» ouvrage, les lois du monde physique, du ciel, de la
» terre et des montagnes, des rivières, des oiseaux, des qua-
» drupèdes, des poissons, des insectes, des plantes, desar-
» bres, sont occasionnellement décrites. Bon nombre des
» affiures que MENG-TSEU traita dans le cours de sa vie
» dans son commerce avec les hommes; ses discours doc'
» cas avec des personnes de tous rangs; ses instruc-"
> Uons àses élèves; ses vues ainsi que ses explications
» des hvres ancens et modernes, toutes ces chosessont

XXVI INTRODUCTION.
» incorporées dans cette publication. Il rappelle aussi les
» faits historiques, les dits des anciens sages pour l'ies-
» traction de l'humanité. »
M. Abel Rémusat a ainsi caractérisé les deux plus célèbres
philosophes de la Chine :
« Le style de MENG-TSEU, moins élevé et moins concis
» que celui du prince des lettres (KHOUNG-TSEU), est aussi
» noble, plus fleuri et plus élégant. La forme du dialogue,
» qu'il a conservée à ses entretiens philosophiques avec les
» grands personnages de son temps, comporte plus de va-
» riété qu'on ne peut s'attendre à en trouver dans les
D apophthegmes et les maximes de Confucius. Le carac-
» 1ère de leur philosophie diffère aussi sensiblement. Con-
» fucius est toujours grave, môme austère; il exalte les
» gens de bien, dont il fait un portrait idéal, et ne parle
» des hommes vicieux qu'avec une froide indignation.
» Meng-tseu, avec le même amour pour la vertu, semble
» avoir pour le vice plus de mépris que d'horreur; il l'at-
» taque par la force de la raison, et ne dédaigne pas même
» l'arme du ridicule. Sa manière d'argumenter se rappro-
» che de celte ironie qu'on attribue à Socrate. Il ne con-
» teste rien à ses adversaires; mais en leur accordant leurs
D principes, il s'attache à en tirer des conséquences ab-
» surdes qui les couvrent de confusion. Il ne ménage même
» pas les grands et les princes de son temps, qui souvent
» ne feignaient de le consulter que pour avoir occasion de
» vanter leur conduite, ou pour obtenir de lui les éloges
» qu'ils croyaient mériter. Rien de plus piquant que les
» réponses qu'il leur fait en ces occasions; rien surtout de
» plus opposé à ce caractère servile et bas qu'un préjugé
» trop répandu prête aux Orientaux et aux Chinois en
» particulier. Meng-tseu ne ressemble en rien à Aristippe :

INTRODUCTION. XXVII
» c'est plutôt à Diogène, maïs avec plus de dignité et dedé-
» cence. On est quelquefois tenté de blâmer sa vivacité,
» qui tient de l'aigreur ; mais on l'excuse en le voyant tou-
» jours inspiré par le zèle du bien public 1 . »
Quel que soit le jugement que l'on porte sur les deux plus
célèbres philosophes de la Chine et sur leurs ouvrages, dont
nous donnons la traduction dans ce volume, il n'en restera
pas moins vrai qu'ils méritent au plus haut degré l'attention
du philosophe et de l'historien, et qu'ils doivent occuper
un des premiers rangs parmi les plus rares génies
qui ont éclairé l'humanité et Font guidée dans le chemin
de la civilisation. Bien plus, nous pensons que l'on ne
trouverait pas dans l'histoire du monde une figure à opposer
à celle du grand philosophe chinois, pour l'influence si
longue et si puissante que ses doctrines et ses écrits ont
exercée sur ce vaste empire qu'il a illustré par sa sagesse
et son génie. Et tandis que les autres nations de la terre
élevaient de toutes parts des temples à des êtres inintelligens
ou à des dieux Imaginaires, la nation chinoise en élevait
à l'apôtre de Ja sagesse et de l'humanité, de la morale
et de la vertu ; au grand missionnaire de l'intelligence humaine,
dont les enseignemens se soutiennent depuis plus
de deux mille ans, et se concilient maintenant l'admi-ation
et l'amour de plus de trois cents millions d'âmes 1 . »
Avant que de terminer, nous devons dire que ce n'est
pas le désir d'une vaine gloire qui nous a fait entreprendre
la traduction dont nous donnons aujourd'hui une édition
nouvelle 3 , mais bien l'espérance de faire partager aux per-
1 Tïe de Meng-tseu. Non*. Mélanges asiatique», î. H, pag. î 19.
• Nou» renvoyons, pour les détails biographiques que l'on pourrait désirer sur KHOUNG-
TSEIî et MENG-TSEU, à notre Description de la Chine déjà citée, t. I, pag. 120 et
suivantes, où Ton trouvera aussi le portrait de ces deus philosophes.
1 La traduction que nous publions des Qvaln Livres classiques de la Chine est ta

XXTm IHTR0DUCT10H.'
sonnes qui la liront une partie des impressions morales
que nous avons éprouvées nous-même en la composant. Oh l
c'est assurément une des plus douces et des plus noMes
impressions de l'âme que la contemplation de cet enseignement
si lointain et si pur, dont l'humanité, quel que
soit son prétendu progrès dans la civilisation, a droit de
s'enorgueillir. On ne peut lire les ouvrages des deux premiers
philosophes chinois sans se sentir meilleur, ou du
moins sans se sentir raffermi dans les principes du wa|
comme dans la pratique du bien, et sans avoir une plus
haute idée de la dignité de notre nature. Dans un temps
où le sentiment moral semble se corrompre et se perdre,
et la société marcher aveuglément dans la voie des seuls
instincts matériels, il ne sera peut-être pas inutile de répéter
les enseignemens de haute et divine raison que le plus
grand philosophe de l'antiquité orientale a donnés au monde.
Nous serons assez récompensé des peines que notre traduction
nous a coûté, si nous avons atteint le but que nous
nous sommes proposé en la composant.
G. PAUTHIER.
première traduction française qui ait été faite sur le teste chinois, eseeptd toutefois 1rs
deus premiers livres : le Ta-hio ou la Grande Étude, et le Tchmmg-ywng ou Y Invariabilité
dans le milieu, qui avaient déjà éié traduits es français par quelques rais-
MOonaim(Jftfmot'r«f «tir k$ Chinois, 1.1, pag. 436-481} et par V. Â. Réstesat [Noiim
et Extraits des manuscrits de la Bibliothèque dm roi, 1.1, pag. 269 et suiv.). La traduction
des missionnaires n'est qu'use longue paraphrase enthousiaste dans laquelle
on reconnaît à peiae le texte original. Celle du Tcfmung-y&ung de V. Hémsiat,qui

0 *
LES SSE CHOU,
ou
LES QUATRE LIVRES DE PHILOSOPHIE
MOEALE ET POLITIQUE
DE LA CHINE.

LE TA HIO
LA GRANDE ÉTUDE,
OUVRAGE DE
KHOUNG-FOU-TSEU (CONFUCIUS)
ET DE SON DISCIPLE THSÊNG-TSEU.
PREMIER LIVRE CLASSIQUE.
PRÉFACE
DU COMMENTAIRE SUR LE TA HIO,
PAU LE BOCTEUM TCHOU-HI.
Le livre de la Grande Étude est cette Grande Étude que dans
l'antiquité on enseignait aui hommes et qu'on leur proposait pour
règle de conduite ; orf les hommes tirant du ciel leur origine, il en
résulte qu'il n'en est aucun qui n'ait été doué par lui des sentlmens
de charité ou d'humanité, de justice, de convenance et de sagesse.
Cependant, quoique tous les hommes possèdent certaines dispositions
naturelle! et constitutives qu'ils orft reçues en naissant, il m en

4 PRÉFACE BU COMMENTA»!
quelques-uns qui n'ont pas le pouvoir ou la faculté de les cultiver
et de les bien diriger. C'est pourquoi ils ne peuvent pas tous avoir
en eui les moyens de connaître les dispositions distantes de leur
propre nature, et ceux de leur donner leur complet développement.
11 en est qui, possédant une grande perspicacité, une intelligence
pénétrante, une connaissance intuitive, une sagesse profonde,
peuvent développer toutes les facultés de leur nature,' et ils se
distinguent au milieu de la foule qui les environne ; alors le ciel
leur a certainement donné le mandat d'être les chefs et les instituteurs
des générations infinies ; il les a chargés de la mission de
.les gouverner et de les instruire, afin de les faire retourner à la
pureté primitive de leur nature.
Voilà comment [les anciens empereurs] Fou-hif Chin-noutig,
Hoang-tif Yao et Chun, occupèrent successivement les plus hautes
dignités que confère le ciel; comment les ministres d'État furent
attentifs à suivre et à propager leurs instructions, et d'où les magistrats
qui président aux lois civiles et à la musique dérivèrent
leurs enseignemens.
Après l'extinction des trois premières dynasties, les institutiens
qu'elles avaient fondées s'étendirent graduellement. Ainsi, il arriva
par la suite que dans les palais des rois, comme dans les
grandes villes et même jusque dans les plus petits villages, il n'y
avait aucun lieu où l'on ne se livrât à l'étude. Dès que les jeunes
gens avaient atteint l'âge de huit ans, qu'ils fussent les fils des rois,
des princes ou de la foule du peuple, ils entraient tous à la Petite
École *, et là on leur enseignait à arroser, à balayer, à répondre
promptement et avec soumission à ceux qui les appelaient ou les
interrogeaient; à entrer et à sortir selon les règles de la bienséance;
à recevoir les hôtes avec politesse et à les reconduire de
même. On leur enseignait aussi les usages du monde et des cérémonies,
la musique, l'art de lancer des flèches, de diriger des
chars, ainsi que celui d'écrire et de compter.
Lorsqu'ils avaient atteint l'âge de quinze ans, alors, depuis l'héritier
présomptif de la dignité impériale et tous les autres fils de
l'empereur, jusqu'aux fils des princes, des premiers ministres, des
gouverneurs de provinces, des lettrés ou docteurs de l'empire promus
à des dignités, ainsi que tous ceux d'entre les enfans du peuple
qui brillaient par des talens supérieurs, entraient à la Grande
École 2 , et on leur enseignait les moyens de pénétrer et d'appro-
1 Siaô hio.
* Ta hi&. ' *

SUR LE TA MO* K
fondir les principes des choses, de rectifier les monvemens de leur
cœur, de se corriger, de se perfectionner eux-mêmes, et de gouverner
les hommes. Voilà comment les doctrines que l'on enseignait
dans les collèges étaient divisées en grandes et petites. Par
cette division et cette composition des études, leur propagation
s'étendit au loin, et le mode d'enseigner se maintint dans les limites
précises de cet ordre de subordination ; c'est ce qui en fit un
véritable enseignement. En outre, toute la base de cette institution
résidait dans la personne du prince, qui en pratiquait tous
les devoirs. On ne demandait aucun salaire aui enfans du peuple,
et on n'exigeait rien d'eux que ce dont ils avaient besoin pour vi- t
vre journellement. C'est pourquoi, dans ces âges passés, il n'y
avait aucun homme qui ne se livrât à Fétude. Ceux qui étudiaient
ainsi se gardaient bien de ne pas s'appliquer à connaître les dispositions
naturelles que chacun d'eux possédait réellement, la
conduite qu'il devait suivre dans les fonctions qu'il avait à remplir
; et chacun d'eux faisait ainsi tous ses efforts, épuisait toutes
ses facultés, pour atteindre à sa véritable destination. Voilà comment
il est arrivé que, dans les temps florissans de la haute antiquité,
le gouvernement a été si glorieux dans ceux qui occupaient
les emplois élevés, les moeurs si belles, si pures dans les inférieurs,
et pourquoi il a été impossible aux siècles qui leur ont succédé
d'atteindre à ce haut degré de perfection.
Sur le déclin de 1a dynastie des Tchéou, lorsqu'il ne paraissait
plus de souverains doués de sainteté et de vertu, les réglemens des
grandes et petites Écoles n'étaient plus observés ; les saines doctrines
étaient dédaignées et foulées aux pieds ; les mœurs publiques
tombaient en dissolution. Ce fut à cette époque de dépravation
générale qu'apparut avec éclat la sainteté de KHOUNG-TSEU ;
mais il ne put alors obtenir des princes qu'ils le plaçassent dans
les fonctions élevées de ministre ou instituteur des hommes, pour
leur faire observer ses réglemens et pratiquer sa doctrine. Dans
ces circonstances, il recueillit dans la solitude les lois et institutions
des anciens rois, les étudia soigneusement et les transmit [à
ses disciples] pour éclairer les siècles à venir, Les chapitres intitulés
Khio-li, Chao-i9 iVeï-Isc 1 , concernent les devoirs des élèves,
et appartiennent véritablement à la Petite Étude,* dont ils sont
comme des ruisseaux détachés ou des appendices ; mais parce que
les instructions concernant la Petite Etude [ou Y Étude propre
1 Chapilre» du £»>&», ou Livre dit Ritu, *
1.

t pmÉwAcm nu comiiNf AIEB
4111 enfant] avaient élé complètement développai iani lei ©uwages
ci-dessin, le livre qui nous occupe a été deitiné à exposer
et rendre manifestes à tous, les lois claires, évidentes, de la Grande
Étude [on YÉtud§ propre aui esprits mûrs]. En dehors du livre
•t Comme frontispice, sent posés les grands principes qui doivent
servir de base à ces. enielgnemens, et dans le livre, ces mêmes
principes sont expliqués et développés en paragraphes séparés.
Mali, quoique dans une multitude de trois mille disciples, il n'y
m ait eu aucun qui n'eût souvent entendu les enseignemens du
maître, cependant le contenu de ce livre fut transmis à la postérité
par les seuls disciples de Tkiêng~t$eu, qui en avait reçu luimême
les maiïmes de son maître KHOUNG-TSSU, et qui, dans une
eipoaition concise, en avait eipliqué et développé le sens.
Après la mort de Mêng-tseu, il ne se trouva plus personne pour
enseigner et propager cette doctrine des anciens ; alors, quoique
1§ livre qui la contenait continuât d'exister, ceux qui la comprenaient
étalent fort rares. Ensuite il est arrivé de là que les lettrés
dégénérés l'étant habitués à écrire des narrations, à compiler, à
foire des discours élégans, leurs œuvres concernant la Petite Étude
furent au moins doubles de celles de leurs prédécesseurs ; mâJi
lauri préceptes différons furent d'un usage complètement nul.
Les doctrines du Fiée et de la Non-entité *9 du Repte absolu
et de Y Extinction finale 2 , vinrent ensuite se placer bien audessus
de celle de la Grande Étude; mais elles manquaient de
base véritable et solide. Leur autorité, leurs prétentions, leurs
artiÉcei ténébreux, leurs fourberies, en un mot, les discours
de ceux qui les prêchaient pour s'attirer une renommée glorieuse
et un vain nom, se sont répandus abondamment parmi les hommes
; de sorte que l'erreur, en envahissant le siècle, a abusé
lai peuples et a fermé toute voie à la charité et à la justice. Bien
plus, le trouble et la confusion de toutes les notions morales sont
sorties de leur sein ; au point que les sages mêmes ne pouvaient
être asseï heureux pour obtenir d'entendre et d'apprendre les devoirs
les plus importans de la grande doctrine, et que les hommes
du commun ne pouvaient également être assez heureux pour obtenir
dans leur ignorance d'être éclairés sur les principes d'une bonne
administration; tant les ténèbres de l'ignorance s'étalent épaissies
il avaient obscurci les esprits! Cette maladie s'était tellement aug-
* Celle des foo-isg, qui a lao-Uw pour fondateur.
* Celle def Bouédhitmt qui t Fo ou BmMfm pour fondtttnr.

SUR Ut TA H1G. 7
maniée dans k succession des années, elle était devenue telle*
méat invétérée, qu'à la In de l'époque des cinq dynasties [vers 950
de noire ère] le désordre et 1a confusioo étaient au comble.
Mais il n'arrive rien sur cette terre que le ciel ne ramène de nouveau
dans le cercle de ses révolutions; la dynastie des Soung s'enleva,
et la vertu fut bientôt florissante ; les principes du bon gonvernement
et l'éducation reprirent leur éclat. À cette époque, apparurent
dans la province du Ho-nan deui docteurs de la famille
Tehing, lesquels, dans le dessein de transmettre à la postérité les
écrits de Mêng-tseu et de ses disciples, les réunirent et en formé-,
rent un corps d'ouvrage. Ils commencèrent d'abord par manifester
une grande vénération pour ce livre [le Ta hio ou la Grande Étude],
et ils le remirent en lumière, afin qu'il frappât les yeux de tous.
A cet effet, ils le retirèrent du rang secondaire où il était placé 1 ,
en mirent en ordre les'matériaux, et lui rendirent ses beautés primitives.
Ensuite la doctrine qui avait été anciennement exposée
dans le livre de la Grands Étude, pour instruire les hommes ; le
véritable sens du saint texte original [de KHOUMG-TSEU] et de l'explication
de son sage disciple, furent de nouveau examinés et rendus
au siècle, dans toute leur splendeur. Quoique moi JEB, je ne
sois ni habile ni pénétrant, j'ai été assez heureux cependant pour
retirer quelque fruit de mes propres études sur ce livre, et pour
entendre la doctrine qui y est contenue. J'avais vu'qu'il existait
encore dans le travail des deux docteurs Tching des choses incorrectes,
inégales, que d'autres en avaient été détachées ou perdues;
c'est pourquoi, oubliant mon ignorance et ma profonde obscurité,
je l'ai corrigé et mis en ordre autant que je l'ai pu, en
remplissant les lacunes qui y existaient, et en y joignant des notes
pour faire saisir le sens et la liaison des idées 2 ; enfin, en suppléant
ce que les premiers éditeurs et commentateurs avaient omis
ou seulement indiqué d'une manière trop concise; en attendant
que, dans la suite des temps, il vienne un sage capable d'accomplir
la tâche que je n'ai fait qu'effleurer. Je sais parfaitement que
celui qui entreprend plus qu'il ne lui convient, n'est pas exempt
1 II formait un des chapitres du Li-ki.
1 II ne faudrait pas croire que cet habile commentateur ait fait des changemens au
teste ancien du livre; il n'a fait que transposer quelquefois des chapitres de l'Explication,
et suppléer par des noies aux lacunes des mots ou des idées ; mais il a eu toujours
soin d'en avertir dans le court de l'ouvrage, et ses additions explicatives sost
imprimées es plus petits caractères ou es lignes plus courtes que celles du texte primitif.

8 AVERTISSEMENT BU B0CTEUE TCHIlfG-TSHU.
d'encourir pour sa faute le blâme de la postérité. Cependant, en
ce qui concerne le gouvernement des Etats, Im conversion des
peuples, l'amélioration des mœurs, celui qui étudiera 0100 travail
sur le mode et les moyens de se corriger ou se perfectionner soimême
et de gouverner les hommes, dira assurément qu'il ne lui
aura pas été d'un faible secours.
Du règne nommé Chun-hi, année Kui-yeo [1191 de notre ère],
second mots lunaire Eia~tseu$ dans Sa ville de Sin-ngmn, ou de la
Paix nouvelle [vulgairement nommée Hoeï~tchéou]. Préface de
Tehou-hi.
AVERTISSEMENT
DU DOCTEUR TCHING-TSEU.
Le docteur TeMng-tseu a dit : Le Ta Mo [ou la Grande Étude]
est un livre laissé par KHOUNG-TSEU et son disciple [ Thsing-tseu],
afin que ceux qui commencent à étudier les sciences morales et
politiques s'en servent comme d'une porte pour entrer dans le
sentier de la sagesse. On peut voir maintenant que les hommes de
l'antiquité, qui faisaient leurs études dans un ordre méthodique,
s'appuyaient uniquement sur le contenu de ce livre ; et ceux qui
veulent étudier le Lun-yu et le Mêng-tseu doivent commencer
leurs études par le Ta Mo; alors ils ne courent pas le risque de
s'égarer.

LA
GRANDE ÉTUDE.
1. La loi de la grande Étude, ou de la philosophie
pratique, consiste à développer et remettre en lumière
le principe lumineux de la raison que nous avons reçu
du ciel, à renouveler les hommes, et à placer sa destination
définitive dans la perfection, ou le souverain bien.
2.11 faut d'abord connaître le but auquel on doit tendre,
ou sa destination définitive, et prendre ensuite une
détermination ; la détermination étant prise, on peut
ensuite avoir l'esprit tranquille et calme ; l'esprit étant
tranquille et calme, on peut ensuite jouir de ce repos
inaltérable que rien ne peut troubler ; étant parvenu à
jouir de ce repos inaltérable que rien ne peut troubler,
on peut ensuite méditer et se former un jugement surl'essence
des choses ; ayant médité et s'étant formé un
jugement sur l'essence des choses, on peut ensuite atteindre
à l'état de perfectionnement désiré.
3. Les êtres de la nature ont une cause et des effets;
les actions humaines ont un principe et des conséquences
: connaître les causes et les effets, les principes et les
conséquences, c'est approcher très-près de la méthode
rationnelle avec laquelle on parvient à la perfection.
k. Les anciens princes qui désiraient développer et
remettre en lumière dans leurs États le principe lumineux
de la raison que nous recevons du ciel, s'attachaient
auparavant à bien gouverner leurs royaumes ; ceux qui
désiraient bien gouverner leurs royaumes, s'attachaient
auparavant à mettre le bon ordre dans leurs familles;

£0 TA H109
ceux qui désiraient mettre le bon ordre dans leurs familles,
s'attachaient auparavant à se corriger euxmêmes;
ceux qui désiraient se corrifer eux-mêmes,
s'attachaient auparavant à donner de la droiture à leur
âme ; ceux qui désiraient donner de la droiture à leur
âme, s'attachaient auparavant à rendre leurs intentions
pures et sincères ; ceux qui désiraient rendre leurs intentions
pures et sincères, s'attachaient auparavant à
perfectionner le plus possible leurs connaissances morales
; perfectionner le plus possible ses connaissances
morales consiste à pénétrer et approfondir les principes
des actions.
5. Les principes des actions étant pénétrés et approfondis»
les connaissances morales parviennent ensuite
à leur dernier degré de perfection ; les connaissances
morales étant parvenues à leur dernier degré de perfection,
les intentions sont ensuite rendues pures et
sincères; les intentions étant rendues pures et sincères,
l'Ame se pénètre ensuite de probité et de droiture;
Fâme étant pénétrée de probité et de droiture, la personne
est ensuite corrigée et améliorée; la personne
étant corrigée et améliorée, la famille est ensuite bien
dirigée; la famille étant bien dirigée, le royaume est
ensuite bien gouverné ; le royaume étant bien gouverné,
le monde ensuite jouit de la paix et de la bonne harmonie.
6. Depuis l'homme le plus élevé en dignité, jusqu'au
plus humble et au plus obscur, devoir égal pour tous :
corriger et améliorer sa personne, ou le perfectionnemenî
de §ùi~mimef est la base fondamentale de tout progrès
et de tout développement moral
7* Il n'est pas dans la nature des choses que ce qui a
sa base fondamentale en désordre et dans la confusion,
puisse avoir ce qui en dérive nécessairement, dans un
état convenable*

LA «UUrtV ÉTUI». ||
Traiter légèrement et qui est le principal ou lt plus
important, et gravement ce qui n'est que secondaire, eit
une méthode d'agir qu'il ne faut jamais suivre *.
Le Eing ou Livre par excellence, qui précède, ne
forme qu'un chapitre; il contient les propres paroles de
KHOUNG-TSEU, que son disciple Thsêng^iseu a commentées
dans les dis sections ou chapitres suivans,
composés de ses idées recueillies par ses disciples,
Les tablettes en bambou des anciennes copies avaient
été réunies d'une manière fautive et confuse ; c'est pour
cela que Tching-iseu détermina leur place, et corrigea
en l'examinant la composition du livre. Par la disposition
qu'il établit, l'ordre et l'arrangement ont été arrêtés
comme il suit.
EXPLICATION DE THSÊNG-TSEU.
CHAPITRE I".
Sur le devoir de développer et de rendre à ra clarté primitive le principe luraleeu*
de notre raison.
1. Le Khang-kao s dit : Le roi Wen parvint à développer
et faire briller dam tout $on éclai le principe lumineux
de la raison que nous recevons du cm.
• Le teste entier de l'ouvrage consiste en quinze cent quarante-six caractères.
Toute l'Exposition [de Thiéng-tsw] est «impoiée de citations variées qgf servent de
commentaire au King [ou texte original de KHOUNG-TSEU], lorsqu'il n'est pas complètement
narratif. Ainsi les principes posés dans le texte sont successivement développés
dans un enchaînement logique. Le sang circule bien partout dans les veines Depuis
le commencement jusqu'4 Sa fin, le grave et le léger soet employés avee beaucoup
d'an et de finesse. La lecture de ce livre est agréable et pleine de mari té. 0* doit le
méditer long -temps, et l'on ne parviendra même jamais à en épuiser le sens.
,.,, ...... , W m à** Cpwwm(9twr%
s 11 forme aujourd'hui as des chapitre au Chm-king, •

12 TA HIO,
2. Le Taï~ki® ! dit : Le roi Tching-thang avait sans
cesse les regards fixés sur ce don brillant de Vintelligence
que nous recevons du ciel
3. Le Ti-tien 2 dit : Yao put développer et faire briller
dans tout son éclat le principe sublime de Vintelligence
que nous recevons du ciel.
k. Tous ces exemples indiquent que l'on doit cultiver
sa nature rationnelle et morale.
Voilà le premier chapitre du Commentaire. Il explique ee que
Fou doit entendre par développer et rémettre en lumière le principe
lumineux de la raison que nous recevons du ciel.
CHAPITRE IL
Sur le devoir de renouveler ou d'éclairer les peuples.
1. Des caractères gravés sur la baignoire du roi
Tching-îhang disaient : Renouvelle-toi complètement
chaque jour ; fais-le de nouveau, encore de nouveau, et
toujours de nouveau.
2. Le Kkang-kao dit : Fais que le peuple se renouvelle.
3. Le Livre des Vers dit :
«Quoique la famille des Tcheou possédât depuis
» long-temps une principauté royale,
» Elle obtint du ciel (dans la personne de Wen-wang)
» une investiture nouvelle. »
k. Cela prouve qu'il n'y a rien que le sage ne pousse
jusqu'au dernier degré de la perfection.
Voilà le second chapitre du Commentaire. Il explique ce que
Fou doit entendre par renouveler les peuples.
% f . Us forment aujourd'hui des chapitres du Chw-king*

LA GRANDI ÉTCDK. 13
CHAPITRE III.
Sur le devoir de placer sa destination défmïlive dans la perfection on le «ouTerain bien.
1. Le Livre des Vers dit :

M tA m,
I. Le Livre des Vers dit : *
c< Regarde là-bas sur les bords du Si;
» Obi qu'ils sont beaux et abondans les verti bam-»
» bous I
» Nous avons un prince orné de science et de sali
gesse * ;
» 11 ressemble à l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,
» A celui qui taille et polit les pierres précieuse?.
» Ohl qu'il paraît grave et silencieux!
» Comme sa conduite est austère et digne !
» Nous avons un prince orné de science et de sa-
» gesse ;
» Nous ne pourrons jamais l'oublier! »
8. Il ressemble à Vartiste qui coupe et travaille Vivotre,
indique l'étude ou l'application de l'intelligence à la recherche
des principes de nos actions ; il ressemble é celui
qui taille et polit les pierres précieuses^ indique le
perfectionnement de soi-même. L'expression Ohl qu'il
parait grave et silencieux! indique la crainte, la sollici-
' ude qu f il éprouve pour atteindre à la perfection. Comme
sa conduite est austère et digne ! exprime combien il mettait
de soin à rendre sa conduite digne d'être imitée.
Nous avons un prince orné de science et de sagesse ; nous
ne pourrons jamais V oublier! indique cette sagesse accomplie,
cette perfection morale que le peuple m peut
oublier.
6. Le Livre des Vers dit :
« Comme la mémoire des anciens rois (Wen et Wou)
» est restée dans le souvenir des hommes ! »
Les sages et les princes qui les suivirent imitèrent
leur sagesse et leur sollicitude pour le bien-être de leur
priûdpe de su destination obligatoire on de ses devoirs dô «m4pf% il silei#drs à #§
destination est du devoir do saint homme. »
1 Tcàm^hûung qm lirait en iiSO ifipl mm ère ; Fui êm flm !»§•• ft êm plni
«fiai hommet qu'ait eut la Chine*

LA CHAUVI ÉTUBX. fi
postérité. Les populations jouirent en paix, par la suite,
de ce qu'ils avaient fait pour leur bonheur, et elles mirent
à profit ce qu'ils firent de bien et de profitable dans
une division et une distribution équitable des terres f .
C'est pour cela qu'ils ne seront point oubliés dans les
siècles à venir.
Voilà le troisième chapitre du Commentaire. Il explique ce que
l'on doit entendre par placer m desUnatien définitive dam la
perfection ou l§ souverain MenK
' CHAPITRE IV.
Sur le devoir de connaître et de distinguer les causes et les effets.
^ 1* Le Philosophe a dit : Je puis écouter des plaidoiries
et juger des procès comme les autres hommes ; mais
ne sêrait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcher
les procès? Ceux qui sont fourbes et méchans*
il ne faudrait pas leur permettre de porter leurs accuiafions
mensongères et de suivre leurs coupables dôê~
seins. On parviendrait par là à se soumettre entièrement
les mauvaises intentions des hommes. C'est ce qui
S'appelle connaître la racine ou la cause.
^ Voilà le quatrième chapitre du Commentaire. 11 explique ce que
l'on doit entendre par lu racine «f Us brancha ou ta cause §t tei
0jf#ff.
1 C'est l'explication qne donnent de ce passage plusieurs commentateurs: « Par Se
partage des champs labourables elleur distribution en portion d'un li { un dixième de
lieue carrée], chacun m% de «poi l'occuper et s'entretenir habituellement | c'est là le
profit qu'ils en ont tiré. » (Commentaire, M&> Mmn§.}
«Bans ce chapitre sont faites plusieurs citations du Lwtê dm Vert, qui seront ®i
tinaées dans les suit ans. Les anciennes éditions sont îmïhm à ml endroit. Elles pi
€tat m €bafitft spfè* mlm sur le âmir é§ tmàm m inmthm pmm m êêmêrm.
(teSOMlt)

16 TA BIO,
CHAPITRE V.
Sur le devoir de perfectionner ses connaissances morales en pénétrant les principes
des actions.
1. Cela s'appelle connaître la racine ou la cause*
2. Cela s'appelle la perfection de la connaissance.
Voilà ce qui reste du cinquième chapitre du Commentaire. Il
expliquait ce que l'on doit entendre par perfectionner ses connaissances
morales en pénétrant les principes des actions ; il est
maintenant perdu. Il y a quelque temps, j'ai essayé de recourir
âui idées de Tehing-tseu [ autre commentateur du Ta hio9 un peu
plus ancien que Tchou-hi ] pour suppléer à cette lacune, en disant
:
Les expressions suivantes du teite perfectionner ses connaissances
morales consiste â pénétrer le principe et la nature des
actions, signifient que si nous désirons perfectionner nos connaissances
morales, nous devons nous livrer à une investigation
profonde des actions, et scruter à fond leurs principes ou leur raison
d'être ; car l'intelligence spirituelle de l'homme n'est pas évidemment
incapable de connaître [ou est adéquate à la connaissance];
et les êtres de la nature, ainsi que les actions humaines,
ne sont pas sans avoir un principe, une cause ou une raison d'être
1 . Seulement ces principes, ces causes, ces raisons d'être n'ont
pas encore été soumis à d'assez profondes investigations. C'est
pourquoi la science des hommes n'est pas complète, absolue;
c'est aussi pour cela que la Grande Étude commence par enseigner
aux hommes que ceux d'entre eux qui étudient la philosophie
morale doivent soumettre à une longue et profonde investigation
les êtres de la nature et les actions humaines, afin qu'en
parlant de ce qu'ils savent déjà des principes des actions, ils puissent
augmenter leurs connaissances, et pénétrer dans leur nature
la plus intime 2 . En s'appliquant ainsi à exercer toute son énergie,
1 Le li-kiang s'exprime ainsi sur ce passage 5 « Le cœur ou le principe pensant de
l'homme esl éminemment immatériel, émiuemmeat intelligent ; il est bien lois d'être
dépourvu de tout «avoir naturel, et toutes les actions humaines sont bien loin de se
pas avoir une cause ou une raison d'être également naturelle. »
* Le commentaire H&-kian§ s'exprime ainsi : « Il s'est pas dit [dans le teste primitif]
qu'il faut chercher à connaître, à scruter profondément les principes, les causes;

LA SaAMBl ÉTUDE. 17
toutes ses facultés intellectuelles, pendant long-temps, on arrive
un jour à avoir une connaissance, une compréhension intime des
vrais principes des actions ; alors la nature intrinsèque et extrinsèque
de toutes les actions humaines, leur essence la plus subtile,
comme leurs parties les plus grossières, sont pénétrées; et, pour
notre intelligence ainsi exercée et appliquée par des* efforts soutenus,
tous les principes des actions deviennent clairs et manifestes,
Voilà ce qui est appelé la pénétration des principes des actions;
voilà ce qui est appelé la perfection des connaissances morales»
CHAPITRE VI.
Sur le devoir de rendre ses intentions pares et sincères.
1. Les expressions rendre ses intentions pures et $in~
eèresf signiient : Ne dénature point tes inclinations
droites, comme celles de fuir une odeur désagréable, et
d'aimer un objet agréable et séduisant C'est ce qui est
appelé la satisfaction de soi-même. C'est pourquoi le
sage veille attentivement sur ses intentions et ses pensées
secrètes.
2. Les hommes vulgaires qui vivent à l'écart et sans
témoins commettent des actions vicieuses ; il n'est rien
de mauvais qu'ils ne pratiquent. S'ils voient un homme
. sage qui veille sur soi-même, ils feignent de lui ressembler,
en cachant leur conduite vicieuse et en faisant
parade d'une vertu simulée. L'homme qui les voit est
comme s'il pénétrait leur foie et leurs reins ; alors à quoi
leur a-t-il servi de dissimuler? C'est là ce que l'on enmais
il est dit qu'il faut chercher à apprécier parfaitement les actions; en disant qu'il
faut chercher à connaître, à scruter profondément les principes, les causes, alors on
entraîne facilement l'esprit dans un chaos d'incertitudes inextricables ; en disant qu'il
faut chercher à apprécier parfaitement les actions, alors on conduit l'esprit à Sa recherche
de îa vérité. »
Pascal a dit : « C'est une chose étrange que les hommes aient voulu comprendre les
principes des choses, et arriver jusqu'à connaître tout S car il est sans doute qu'on ne
peut former ce dessein saos une présomption ou sans une capacité infinie comme la
sature. »
2.

18 TA fllO,
tend par le proverbe : La vérité est dans l'intérieur, le
forme â Vextérieur. C'est pourquoi le sage doit veiller
attentivement sur ses intentions et ses pensées secrètes.
3. Thséng-tseu a dit : De ce que dix yeux le regardent,
de ce que dix mains le désignent, combien n'a-t-il pas
à redouter, ou à veiller sur lui-même!
4. Les richesses ornent et embellissent une maison, la
vertu orne et embellit la personne ; dans cet état de félicité
pure, Tàme s'agrandit, et la substance matérielle
qui lui est soumise profite de même. C'est pourquoi le
sage doit rendre ses intentions pures et sincères *.
Voilà le sixième chapitre du Commentaire. Il explique ce que
l'on doit entendre par rendre ses intentions pures et sincères*
CHAPITRE VU.
Sur 1s defôif de le perfectionner soi-même en pénétrant mm à» de probité tt êê
droiture.
1. Ces paroles, se corriger soi-même de toutes passions
vicieuses consiste â donner de la droiture â son âme,
veulent dire : Si l'âme est troublée par la passion de la
colère, alors elle ne peut obtenir cette droiture ; si l'âme
1 « Il est dit dans le King s Désirant rendre ses intention* pnru et sincères, lit
s'attachaient d'abord à perfectionner au plus Jwut degré leurs connaissantes moraks.
Il est encore dit : Ijts connaissances morales étant portées au plus haut degréf les in»
tentions sont ensuite rendues pures et sincères. Or l'essence propre de l'intelligence est
d'être éclairée ; s'il existe en elle (Ses facultés qui ne soient pas encore développées,
alors ce sont ces facultés qui sont mises an jour par le perfectionnement des connaissances
morales ; iî doit donc y avoir des personnes qui ne peuvent pas véritablement
faire usage de toutes leurs facultés, et qui, s'il en est ainsi, se trompent elles-mêmes.
De cette manière, quelques hommes sont éclairés par eux-mêmes, et ne font aueua
effort pour devenir tels; alors ce sont ces hommes qui éclairent les autres, en outre,
ils ne cessent pas de S'être, et ils n'aperçoivent aucun obstacle qui puisse les empêcher
d'approcher de la vertu. C'est pourquoi ce chapitre sert de développement an précédent,
pour rendre celle vérité évidente. Ensuite il y aura à examiner le commencement
et la fin de l'usage des facultés, et à établir que leur ordre se peut pai être troublé,
et que leurs opérations ne peuvent pas mmqmï de se manifeaiof. C'est simi que
1« philosophe raisonne. » (TCKOIMU*)

LA fiïlÂJfW ÉTCBK. il
•st livrée i k erainte, alors elle ne peut obtenir dette
droiture; si l'âme est agitée par la passion de la joie et ;
du plaisir, alors elle ne peut obtenir cette droiture; si
l'âme est accablée par la douleur, alors elle ne peut obtenir
cette droiture.
i* L'âme n'étant point maîtresse d'elle-même, on regarde,
et on ne voit pas ; on écoute, et on n'entend pas j
on mange, et on ne connaît point la saveur des alimefts.
Cela explique pourquoi l'action de $e corriger soi-même
de toutes passions viciewes comiêtê dam l'obligation de
donner de la droiture â son âme>
Voilà le septième chapitre du Commentaire. 11 eiplîque m qu@
l'on doit entendre par te corriger soi-même de toute habitude, de
f suffi pmêmm vieteutm, m ê&mmmi 4$ lu imi$wf§ ê êm êmê K
CHAPITRE .Vffl.
Sur le devoir de melire le boa ordre dans sa famille, en se perfectionnant soi-même.
1. Ce que signiient ces mots, mettre U bon ordre dêm
$a famille consiste auparavant â se corriger soi-mime de
toutes passions vicieuses, le voici : Les' hommes sont partiaux
envers leurs parens et ceux qu'ils aiment; ils sont
aussi partiaux ou injustes envers ceux qu'ils méprisent
et qu'ils haïssent; envers ceux-qu'ils respectent et qu'ils
révèrent, ils sont également partiaux ou serviles; ils
! Ce chapitre se rattache aassi au précédent, afin d'en lier le *eas à celui do chapitre suivant.
Or, les intentions étant rendes pures et sineères, alors la vérité est sans mélange
d'errenr, le bien sas» mélange de mal, et l'on possède véritablement la vertu. Ce qui peut
la conserver dans l'homme, c'est le cœar ou la faculté intelligente dont il isidooé
pour dompter ou maintenir son corps. Quelques uns ne savent-ils pat seulement rendre
leurs intentions pures et sincères, sans pouvoir examiner soigneusement les facultés de
l'Intelligence qui sait les conserver telles ? alors ils ne possèdent pas encore la vérité
iaiéneurement, et ils doivent continuer à améliorer, à perfections®? leirt personnel.
Bepuii ce ehapilre jusqu'à 11 in, lest est pritiiemeM sosf»m@ ans anciens» éM«
fi©». (Tout»!*)

20 TA BIO,
sont partiaux ou trop miséricordieux f envers ceux qui
inspirent la compassion et la pitié ; ils sont aussi partiaux
ou hautains envers ceux qu'ils traitent avec supériorité.
C'est pourquoi aimer et reconnaître les défauts
de ceux que Fon aime, haïr et reconnaître les bonnes
qualités de ceux que Fon hait, est une chose bien rare
sous le ciel 2 .
2. De là vient le proverbe qui dit : Les pères m mutent
pas reconnaître les défauts de leurs mfam9 et les
laboureurs la fertilité de leurs terres.
3. Cela prouve qu'un homme qui ne s ? est pas corrigé
lui-même de ses penchans injustes est incapable de
mettre le bon ordre dam sa famille*
Voilà le huitième chapitre du Commentaire. Il eiplique ce que Fou
doit entendre par mettre le bon ordre dans sa famille, en se corrigeant
ioi-même de toute habitude, de toutes passions vicieuses*
CHAPITRE IX.
Sur îe devoir de bien gouverner an Eiat, en mettant le bon ordre dans sa famille.
1. Les expressions du texte, pour bien gouverner un
royaume, il est nécessaire de s'attacher auparavant à
mettre le bon ordre dans sa famille, peuvent s'expliquer
ainsi : Il est impossible qu'un homme qui ne peut pas
1 C'est le sens que donnent les commentateurs cbinois. L'Explication du Kiang-i-pitehi
dit : « Envers les hommes qui sont dans îa peine et la misère, qui sont épuisés par
la souffrance, quelques-uns s'abandonnent à une excessive indulgence, et ils sont partiaux.
»
* Le Ji-kiang s'exprime ainsi sur ce chapitre : « Thsêng-tseu dit : Ce que le saint
livre fie texte de KHOONG-TSEU) appelle mettre le bon ordre dans sa famille, consiste
auparavant à se corriger soi-même de toutes passions vicieuses, signifie : Que la personne
étant Se fondement, îa base de la famille, celui qui veut mettre le bon ordre dans
sa famille doit savoir que tout consiste dans les sentimens d'amitié et d'aversion, d'amour
et de haine qui sont eu nous, et qu'il s'agit seulement de ne pas être partial et
injuste dans l'expression de ces sentimens. L'homme se laisse toujours naturellement
entraîner aux sentimens qui naissent en lui, et s'il est dans le sein d'une famille, il perd
prompiement la règle de ses devoirs naturels. C'est pourquoi, dans ce qu'il aime el
dans ce qu'il hait, il arrive aussitôt à la partialité et à l'injmtiœ, et sa personne n'est
point corrigés et améliorée. »

LA GEAHB1 ÉTUBI. Il
Instruire sa propre famille puisse instruire les hommes.
C'est pourquoi le fils de prince 1 , sans sortir de sa famille,
se perfectionne dans Fart d'instruire et de gou-
Yerner un royaume. La piété filiale est le principe qui
le dirige dans ses rapports avec le souverain ; la déférence
est le principe qui le dirige dans ses rapports avec
ceux qui sont plus âgés que lui ; la bienveillance la plus
tendre est le principe qui le dirige dans ses rapports
avec la multitude 2 .
2. Le Khang-kao dit : Il est comme une mère qui
embrasse tendrement son nouveau-né *. Elle s'efforce de
toute son âme à prévenir ses désirs naissans; si elle ne
les devine pas entièrement, elle ne se méprend pas beau-
1 La glose du Kiang-i-pi-tehi dii que c'est le fils d'un prince possédantnn royaume
qui est ici désigné.
• En dégageant complètement îa pensée da philosophe de sa forme chinoise,©o voit
qu'il assimile le gouvernement de l'Etal à celui de la famille, et qu'à ses yeux, celui
qui possède toutes les vertus exigées d'un chef de famille, possède également toutes
les vertus exigées d'un souverain. C'est aussi ce que dit le Commentaire impétial [ Jikiang)
% « Ces trois vertus : la piété filiale, îa déférence envers Ses frères aînés, la bienveillance
ou raffeclion pour ses parens, sont des vertus avec lesquelles le prince orne
sa personne, tout en instruisant sa famille ; elles sont généralement la source des
bonnes mœurs, et en les étendant, en en faisant une grande application, on en fait par
conséquent la règle de toutes ses actions. Voilà comment le fils du prince, sans sortir
de sa famille, se forme dans l'art d'instruire et de gouverner un royaume. »
* Le Commentaire impérial {li-kiang) s'exprime ainsi sur ce passage : « Autrefois
Ww~wang écrivit un livre pour donner des avertissemens à Kang-ehw (son frère cadet,
qu'il envoyait gouverner un Etal dans la province du Ho-nan) ; il dit: Si l'on
exerce Ses fonctions de prince, il faut aimer, chérir les cent familles {tout le peuple
chinois) comme une tendre mère aime et chérit son jeune enfant au berceau. Or, dans
les premiers temps que son jeune enfant vient de naître, chaque mère ne peut pas apprendre
par des paroles sorties de sa bouche ce que l'enfant désire ; Sa mère, qui par sa
nature est appelée à lui donner tous ses soins et à ne le laisser manquer de rien, s'applique
avec la plus grande sincérité du cœur, et beaucoup plus souvent qu'il est nécessaire,
à chercher à savoir ce qu'il désire, et elle le trouve ensuite. 11 faut qu'elle cherche
à savoir ce que son enfant désire, et quoiqu'elle ne puisse pas toujours réussir à deviner
tout ses vœux, cependant son cœur est satisfait, et le cœur de son enfant doit aussi
être satisfait; ils ne peuvent pas s'éloigner l'un de l'autre. Or, le cœur de cette mère,
qui chérit ainsi son jeune enfant au berceau, le fait naturellement et de lui-même ;
toutes les mères ont les mêmes sentimens maternels ; elles n'ont pas besoin d'attendre
qu'on les instruise de leur devoir pour pouvoir ainsi aimer leurs enfans. Aussi n'a-t-on
jamais vu dans Se monde qu'une jeune femme apprenne d'abord les règles des soins à
donner à un jeune enfant au berceau, pour se marier ensuite. Si l'os sait une fois que
tei tendra Miss qu'une mère prodigue à MU Jeiae enfant loi sent ainsi inspirés par

M îA aïo,
coup sur l'objet de ses vœux. Il n'ait pas dans Ift nature
qu'une mère apprenne à nourrir un enfant pour se marier
ensuite.
3. Une seule famille ayant de l'humanité et de la charité
suffira pour faire natlre dans la nation ces mêmes
vertus de charité et d'humanité ; une seule famille ayant
de la politesse et de la condescendance suffira pour
rendre une nation condescendante et polie; un seul
homme, le prince *, étant avare et cupide, suffira pour
causer du désordre dans une nation. Tel est le principe
ou le mobile de ces vertus et de ces vices. C'est ce que
dit le proverbe : Un mot perd l'affaire; un homme diter~
mine le sort d'un empire.
4. Yao et Chun gouvernèrent l'empire avec humanité,
et le peuple les imita. Kie et Teheou 1 gouvernèrent
l'empire avec cruauté, et le peuple les imita. Ce que
ces derniers ordonnaient était contraire à ce qu'ils aimaient,
et le peuple ne s'y soumit pas. C'est pour cette
raison que le prince doit lui-même pratiquer toutes les
vertus et ensuite engager les autres hommes à les pratiquer.
S'il ne les possède pas et ne les pratique pas
lui-même, il ne doit pas les exiger des autres hommes.
Que n'ayant rien de bon, rien de vertueuï dans le
cœur, on puisse être capable de commander aux hommes
ce qui est bon et vertueux, cela est impossible et contraire
à la nature des choses.
5. C'est pourquoi le bon gouvernement d'un royaume
se§ senlieaeûs naturels, oo petit savoir également que ce sont les mêmes lentlmeos de
. tendresse salureiie qui doivent diriger ou prince dans ses rapports avec la multitude.
N'en est-il pas de même dans ses rapporté avec le souverain el avec ses aînésf Atari,
c'est ce qui est dit, que sans sortir de sa familk onpmt se perfectionner «tant fart
d'instruire et de gouverner un royaume. »
1 Par un seul homme on indique le prince. [Glose.)
s On peut voir ce qui a été dit de ces souverains de la Chine dans notre Résumé de
l'histoire et delà civilisation chinoises, depuis ki temps le* plus anciens jusqu'à nei
jours, pages M tl surtanies, et pages il, 70. OQ peal toni y ftWMfir peur ieatw 1«
tin « iafematîMis hmimiqm» qm mw mm®m pu «w êmmt ftprotain M*

LA ÔHAÎfll ÉTUM. Il
WMkte dm* l'êbligation préalable 4e mettre U èûn ordre
. dans m famille,
6. Le Livre du Vers dit :
« Que le pêcher- est beau et raYissantt
» Que son feuillage est fleuri et abondant!
» Telle une jeune fiancée se rendant à la demeure de
» çon époux,
» Et se conduisant convenablement envers les peiv
» sonnes de sa famille ! »
Conduisez-vous convenablement envers les personnes
de votre famille, ensuite vous pourrez instruire et diriger
une nation d'hommes.
7. Le Livre des Vers dit :
c< Faites ce qui est convenable entre frères et sœurs
» de différons âges. »
Si vous faites ce qui est convenable entre frères de
différons âges, alors vous pourrez instruire de leurs
devoirs mutuels les frères aînés et les frères cadets d'un
royaume*.
8. Le Livre des Vers dit ;
c< Le prince dont la conduite est toujours pleine d'é-
.» quité et de sagesse,
» Verra les hommes des quatre parties du monde
» imiter sa droiture. »
! Dans îa politique de ces philosophes chinois, chaque famille est une nation ou Élal
en pelii, el toute nation ou tout Etat s'est qu'une grande famille : Tune et l'autre
doiîBnt être gouvernés par le» mêmes priacipes de sociabilité el soumis aus même»
devoirs. Ainsi, comme un homme qui ne montre pas de vertus dans sa conduite et
n'exerce point d'empire sur ses passions, n'est pas capable de bien administrer une famjiie
| de mime un prince qui n'a pas |es qualités qu'ai faut pour bien administrer une
famille esl égalemenl incapable de bien gouverner uue nation. Ces doctrines ne sont
point constitutionnelles, parce qu'elles sont en opposition avec la doctrine que le chef
de Y État rlgnt et n$g&ummê$m$ , et qu'elles lui attribuent un pouvoir exorbitant sur
ses sujets, celui d'un père sur ses enrans, pouvoir dont les princes, en Chine, sont aussi
portés à abuser que partout ailleurs ; mais d'un autre cèié ce caractère d'assimilatioi
au père de famille leur impose des devoiis qu'ils trouvent quelquefois assez gênant
pour se décider à les enfreindre j alors, d'après Sa même politique, les membres de 1s
grande famille ont le droit, sinon toujours la force, de déposer Ses mauvais rois qui
m g®i¥«Fi|§f | §>» ta mjf pèrw de. famille. Qp m • ti fief eitmplti.
*&ÉH

24 TA B109
Il remplit ses devoirs de père, de Ils, de frère aîné
et de frère cadet, et ensuite le peuple l'imite.
9. C'est ce qui est dit dans le texte: L'art de bien gouverner
une nation consiste à mettre auparavant le bon
ordre dans sa famille.
Voilà le neuvième chapitre du Commentaire. Il eiplique ce que
Fon doit entendre par bien gouverner le royaume en mettant le
bon ordre dans sa famille.
CHAPIT1E X.
Sur le devoir d'entretenir là paix et la bonne harmonie dans le monde, ea bien gouvernant
les royaumes.
1. Les expressions du texte, faire jouir le monde de
la paix et de l'harmonie consiste à bien gouverner son
royaumef doivent être ainsi expliquées : Que celui qui
est dans une position supérieure, ou le prince, traite
ses père et mère avec respect, et le peuple aura de la
piété filiale ; que le prince honore la supériorité d'âge
entre les frères, et le peuple aura de la déférence fraternelle;
que le prince ait de la commisération pour les
orphelins, et le peuple n'agira pas d'une manière contraire.
C'est pour cela que le prince a en lui la règle et
la mesure de toutes les actions.
2. Ce que vous réprouvez dans ceux qui sont audessus
de vous, ne le pratiquez pas envers ceux qui sont
au-dessous ; ce que vous réprouvez dans vos inférieurs,
ne le pratiquez pas envers vos supérieurs ; ce que vous
réprouvez dans ceux qui vous précèdent, ne le faites
pas à ceux qui vous suivent; ce que vous réprouvez
dans ceux qui vous suivent, ne le faites pas à ceux qui
vous précèdent ; ce que vous réprouvez dans ceux qui
sont à votre droite, ne le faites pas à ceux qui sont à

LA GRANDE ÉTUDE» 25
votre gauche; ce que vous réprouvez dans ceux qui sont
à votre gauche, ne le faites pas à ceux qui sont à votre
droite : voilà ce qui est appelé la raison et la règle de
toutes les actions.
3. Le Livre dès Vers dit :
ce Le seul prince qui inspire de la joie
• » C'est celui qui est le père et la mère du peuple! »
Ce que le peuple aime, l'aimer; ce que le peuple hait,
le haïr : voilà ce qui est appelé être h père ei la mère du
peuple.
h. Le Livre des Vers dit :
« Voyez au loin cette grande montagne du Midi,
» Avec ses rochers escarpés et menaçans !
» Ainsi, ministre Ynf tu brillais dans ta fierté I
» Et le peuple te contemplait avec terreur î »
Celui qui possède un empire ne doit pas négliger de
veiller attentivement sur lui-même, pour pratiquer le
bien et éviter le mal ; s'il ne tient compte de ses principes,
alors la ruine de son empire en sera la conséquence
*.
5. Le Livre des Vers dit :
« Avant que les princes de la dynastie de Yn [ou
» Chang] eussent perdu l'affection du peuple,
» Ils pouvaient être comparés au Très-Haut.
» Nous pouvons considérer dans eux
» Que le mandat du ciel n'est pas facile à conserver. »
Ce qui veut dire :
ce Obtiens l'affection du' peuple, et tu obtiendras l'em-
» pire ;
1 Os veut dire [dans ce paragraphe] que celui qui est dans la position la plus élevée
de la société [le souverain] ne doit pas ae pas presdre en sérieuse considération
ce que les hommes ou les populations demandent et attendent de lui ; s'il ne se conformait
pas dans sa conduite aux droites règles de la raison, et qu'il se livrât de préférence
aux actes vicieux [ans actions contraires à l'intérêt du peuple] en donnant un
libre cours à ses passions d'amitié et de haine, alors sa propre personne serait exterminée
et le gouvernement périrait ; c'est là la grande ruine de l'empire [dont il est
parlé dans le texte]. (TCHOU-HI.)
3

m TA mi»,
» Perds l'affection du peuple, et tu perdras l'em-
» pire *. »
6, C'est pourquoi un prince doit, avant tout, veiller
attentivement sur son principe rationnel et moral. S'il
possède les vertus qui en sont la conséquence, il possédera
le cœur des hommes; s'il possède le cœur des
hommes, il possédera aussi le territoire ; s'il possède le
territoire, il en aura les revenus ; s'il en a les revenus,
il pourra en faire usage pour l'administration de l'Etat.
Le principe rationnel et moral est la base fondamentale;
les richesses ne sont que l'accessoire.
7. ' Traiter légèrement la base fondamentale ou le
principe rationnel et moral, et faire beaucoup de cas
de l'accessoire ou des richesses, c'est pervertir les sentimens
du peuple et l'exciter par l'exemple au vol et
aux rapines.
•8. C'est pour cette raison que si un prince ne pense
qu'à amasser des richesses, alors le peuple, pour l'imiter,
s'abandonne à toutes ses passions mauvaises; si,
au contraire, il dispose convenablement des revenus
publics, alors le peuple se maintient dans Tordre et la
soumission.
9. C'est aussi pour cela que si un souverain ou des
magistrats publient des décrets et des ordonnances
contraires à la justice, ils éprouveront une résistance
opiniâtre à leur exécution et aussi par des moyens contraires
à la justice; s'ils acquièrent des richesses par'
des moyens violens et contraires à la justice, ils les
perdront aussi par des moyens violens et contraires à
la justice.
10. Le Khang-kao dit : ce Le mandat du ciel qui donne
s Le Ho-kiang dit à ee sujet : « la fortune du prince dépend du ciel, et la volonté
du ciel existe dans le peuple. Si le prince obtient l'affection et l'amour du peuple, i§
Très Haut le regardera avec complaisance et affermira son trône; rouis s'il perd l'af*
fection et l'amour du peuple, le Très-HQiii le regardera avec colère, et il perdn son
royaume, »

LA ô&AJfM ilUBB. 17
» la souveraineté à un homme ne la lui confère pas
» pour toujours. » Ce qui signifie qu'en pratiquant le
bien ou la justice» on l'obtient, et qu'en pratiquant le
mal ou l'injustice» on la perd.
11. Les Chroniques de Thsou disent :
ce La nation de Thsou ne regarde pas les parure» en
» or et en pierreries comme précieuses ; mais, pour elle,
» les hommes vertueux, les bons et sages ministres sont
» les seules choses qu'elle estime être précieuses. »
12. KiëQt^fan a dit :
ce Bans les voyages que j'ai faits au dehors je n'ai -
» trouvé aucun objet précieux ; l'humanité, et l'amitié
» pour ses parens sont ce que j'ai trouvé seulement
» de précieux. »
13. Le Thsin-tchi dit :
ce Que n'ai-je un ministre d'une droiture parfaite,
» quand même il n'aurait d'autre habileté qu'un cœur
» simple et sans passions; il serait comme s'il avait les
» plus grands talensl-Lorsqu'il verrait des hommes de
» haute capacité, il les produirait, et n'en serait pas
» plus jaloux que s'il possédait leurs talens lui-même.
» S'il venait à distinguer un homme d'une vertu et d'une
» intelligence vastes, il ne se bornerait pas à en faire
» l'éloge du bout des lèvres, il le rechercherait avec sin-
» cérité et l'emploierait dans les affaires. Je pourrais me
» reposer sur un tel ministre du soin de protéger mes
» enfans, leurs enfans et le peuple. Quel avantage n'en
» résulterait-il pas pour le royaume ! 1
» Mais si un ministre est jaloux des hommes" de ta-.
» lent, et que par envie il éloigne ou tienne à l'écart
» ceux qui possèdent une vertu et une habileté émi-
1 On voit par ce» instructions de Môu-koun§f prince dd petit rojaame 'de TArin,
tirées du Chou-king, quelle importance on attachai! déjà es Chine, 650 ans étant
notre ère, an bon choit des ministres, pour la prospérité et le bonheur d'un Stat.
Varient l'expérience éolaire les hommes ! Mais malheureusement ©§ai qui lit gou?@r*
sent m iront pu si se veultal pal Iwjawf §a proii§r

28 TA MO,
» nentes, en ne les employant pas dans les charges im-
» portantes, et en leur suscitant méchamment toutes
» sortes d'obstacles, un tel ministre, quoique possédant
» des talens, est incapable de protéger mes enfans,
» leurs enfans et le peuple. Ne pourrait-on pas dire.
» alors que ce serait un danger imminent, propre à
» causer la ruine de l'empire ? »
14. L'homme vertueux et plein d'humanité peut seul
éloigner de lui de tels hommes, et les rejeter parmi les
barbares des quatre extrémités de l'empire, ne*leur
permettant pas d'habiter dans le royaume du milieu. '
Cela veut dire que l'homme juste et plein d'humanité
seul est capable d'aimer et de haïr convenablement les
hommes ! .
15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui
donner de l'élévation ; lui donner de l'élévation et ne
pas le traiter avec toute la déférence qu'il mérite, c'est
lui faire injure. Voir un homme pervers et ne pas le
repousser; le repousser et ne pas l'éloigner à une grande
distance, c'est une chose condamnable pour un prince.
16. Un prince qui aime ceux qui sont l'objet de la
haine générale, et qui hait ceux qui sont aimés de tous,
fait ce que l'on appelle un outrage à la nature de
l'homme. Des calamités redoutables atteindront certainement
un tel prince.
17. C'est en cela que les souverains ont une grande
règle de conduite à laquelle ils doivent se conformer ;
ils l'acquièrent, cette règle, par la sincérité et la fidélité;
et ils la perdent par l'orgueil et la violence.
18. Il yra un grand principe pour accroître les revenus
(de l'État ou de la famille). Que ceux qui produisent
* € le s'admire point lia homme qui possède «ne vertu dans toute sa perfection, s'il
se possède es même temps dans us pareil degré la vertu opposée, tel qu'était Epaminondas,
qui avait l'extrême valeur joiste à l'extrême bénignité; car autrement ce s'est
pas monter, c'est tomber. On ne montre pas sa grandeur pour être en une extrémité ;
mais bien en louchant les deux à la fois, et remplissant tout Feutre-deux. » (PASCAL.)

LÀ 6BÀKS1 ÉTUDE. 29
ces revenus soient nombreux, et «eux qui les dissipent,
en petit nombre; que ceux qui les font croître par leur
travail se donnent beaucoup de peine, et que ceux qui
les consomment le fassent avec modération ; alors, de
cette manière, les revenus seront toujours suffisans *.
19. L'homme humain et charitable acquiert de la considération
à sa personne, en usant généreusement de
ses richesses ; l'homme sans humanité et sans charité
augmente ses richesses aux dépens de sa considération.
20. Lorsque le prince aime l'humanité et pratique la
vertu, il est impossible que le peuple n'aime pas la justice
; et lorsque le peuple aime la justice, il est impossible
que les affaires du prince n'aient pas une heureuse
In ; il est également impossible que les impôts dûment
exigés ne lui soient pas exactement payés.
21. Mmg-hien-tsew 1 a dit : Ceux qui nourrissent des
coursiers et possèdent des chars à quatre chevaux n'élèvent
pas des poules et des pourceaux, qui sont le gain
des pauvres. Une famille qui se sert de glace dans la
cérémonie des ancêtres ne nourrit pas des bœufe et des
moutons. Une famille de cent chars, ou un prince, n'en-
1 Liù-chi a dit : « Si dans un royaume le peuple n'est pas paresseux el avide d'amusemens,
alors ceux qui produisent les revenus sont nombreux ; si la cour n'est pas
son séjour de prédilection, alors ceux qui mangent ou dissipent ces revenus sont ea
petit nombre ; si on n'enlève pas aux laboureurs le temps qu'ils consacrent à leari
travaux, alors ceux qui travaillent, qui labourent et qui sèment, se donneront beaucoup
de peines pour faire produire îa terre ; si l'on a soin de calculer ses revenus pour
régler sur eux ses dépenses, alors l'usage que l'on en fera sera modéré.»
* Meng-hien-tseu était uu sage Ta-fou, ou mandarin, du royaume de Lou, dont lapostérité
s'est éteinte dans son second petit-fils. Ceux qui nourrissent des coursiers et
possèdent des chars à quatre chevaux, ce sont les mandarins ou magistrats civils, Tafou,
qui passent les premiers examens des lettres à des périodes fixes. Une famille qui
se sert de glace dans la cérémonie des ancêtres, ce sont les grands de l'ordre supérieur
nommésKing, qui se servaient de glace dans les cérémonies funèbres qu'ils faisaient
en l'honneur de leurs ancêtres. Une famille de cent chars, ce sont les grands de l'Etat
qui possédaient des liefs séparés dont ils tiraient les revenus. Le prince devrait plutôt
perdre ses propres revenus, ses propres richesses, que d'avoir des ministres qui
fissent éprouver .des vexations et des dommages au peuple. C'est pourquoi il vaut mieux
que [le prince] ail des ministres qui dépouillent le trésor du souverain que des tnsnistres
qui surchargent h peuple d'impôts pour accumuler des richesses.
3.

S© TA fllO,
tretient pas des ministres qui ne cherchent qu'à augmenter
les impôts pour accumuler des trésors. S'il avait
des ministres qui ne cherchassent qu'à augmenter les
impôts pour amasser des richesses, il vaudrait mieux
qu'il eût des ministres ne pensant qu'à dépouiller le
trésor du souverain. — Ce qui veut dire que ceux qui
gouvernent un royaume ne doivent point faire leur ri- '
Chesse privée des revenus publics, mais qu'ils doivent
faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.
22. Si ceux qui gouvernent les États ne pensent qu'à
amasser des richesses pour leur usage personnel, ils
attireront indubitablement auprès d'eux des hommes
dépravés ; ces hommes leur feront croire qu'ils sont des
ministres bons et vertueux, et ces hommes dépravés
gouverneront le royaume. Mais l'administration de ces
indignes ministres appellera sur le gouvernement les
châtimens divins et les vengeances du peuple. Quand
les affaires publiques sont arrivées à ce point, quels
ministres, fussent-ils les plus justes et les plus vertueux,
détourneraient de tels malheurs? Ce qui veut dire que
Ceux qui gouvernent un royaume ne doivent point faire
leur richesse privée des revenus publics, mais qu'ils doivent
faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.
Voilà le dixième chapitre du Commentaire. 11 explique ce que
I'OD doit entendre par faire jouir le monde de la paix et de
l'harmonie en bien gouvernant Vempire 1 .
1 « Le sens de ce chapitre est, qu'il faut faire tous ses efforts pour être d'accord avec
le peuple dans son amour et son aversion, ou partager ses sympathies, et qu'il ne faut
pas s'appliquer uniquement à faire son bien-être matériel. Tout cela est relatif à la
fèglede conduite la plus importante que l'on paisse s'imposer. Celui qui peut agir ainsi
irai le alors bien les sages, se plaît dans les avantages qui en résultent ; chacun obtient
ce à quoi il peut prétendre, et le monde vit dans, la paix et l'harmonie. » (Glose.)
Thoung-yang-hiu*chi a dit: « Le grand but, le sens principal de ce chapitre signifie
que le gouvernement d'un empire consiste dans l'application des règles de droiture
et d'équité naturelles que nous avons en nous, à tous les actes du gouvernement, ainsi
qu'au chois des hommes que l'on emploie, qui, par leur bonne ou mauvaise administration,
conservent ou perdent l'empire. Il faut que dans ce qu'ils aiment et dans ee
qu'ils haïssent ilsse conforment toujours au sentiment de peuple. »

LA «EANDB ÉTUDE. 31
L'Explication tout entière consiste en dix chapitres. Les quatre
premiers chapitres exposent l'ensemble général de l'ouvrage et en
montrent le but. Les six autres chapitres exposent plus en détail
les diverses branches du sujet de l'ouvrage. Le cinquième chapitre
enseigne le devoir d'être vertueux et éclairé» Le lixtème chapitre
pose la base fondamentale du perfectionnement de soimême.
Ceux qui commencent l'étude de ce livre doivent faire tous
leurs efforts pour surmonter les difficultés que ce chapitre présente
à sa parfaite intelligence ; ceux qui le lisent ne doivent pas le
regarder comme très-facile à comprendre et en faire peu de cas.

TCHOCNG-YOUNG,
OU
L'INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU;
RECUEILLI PAR TSEU-SSE,
PBTIT-FIL8 11 BISCIPL1 BB KHOUNG-T8BU.
' " DEUXIÈME LIVRE CLASSIQUE.
AVERTISSEMENT
DU DOCTEUR TCHING-TSEU.
Le docteur Tehing-t§eu a dit : Ce qui ne dévie d'aucun côté est
appelé milieu ( tchoung ) ; ce qui ne change pas est appelé invctriable
(young). Le milieu est la droite voie, ou la droite règle du
monde ; l'invariabilité en est la raison fixe. Ce livre comprend les
règles de l'intelligence qui ont été transmises par les disciples de
KHOUNG-TSEU à leurs propres disciples. Tseu-sse (petit-fils de KHOUNG-
TSEU ) craignit que, dans la suite des temps, ces règles de l'intelligence
ne se corrompissent ; c'est pourquoi il les consigna dans ce
livre pour les transmettre lui-même à Méng-tseu* T$ei&-$$e9 au
commencement de son livre, parle de la raison qui est une pour
tous les hommes ; dans le milieu, il fait des digressions sur toutes
sortes de sujets; et à la fin, il revient sur la raison unique, dont
il réunit tous les élémens. S'étend-il dans des digressions variées,
alors il parcourt les six points fixes du monde [Ymi, l'ouest.

ICBOUNG-YÔIIÏÎG. 13
le nord, le sud, le nadir et le zénith); se resserre-t-il dans son exposition,
alors il se concentre et s'enveloppe pour ainsi dire dans
les voiles du mystère. La saveur de ce livre est inépuisable, tout
est fruit dans son étude. Celui qui sait parfaitement le lire, s'il le
médite avec une attention soutenue, et qu'il en saisisse le sens
profond, alors, quand même il mettrait toute sa vie ses maximes
en pratique, il ne parviendrait pas à les épuiser.
CHAPITRE 1 CT .
1. Le mandat du ciel (ou le principe des opérations
vitales et des actions intelligentes conférées par le ciel
aux êtres vivans 1 ) s'appelle nature rationnelle ^ le principe
qui nous dirige dans la conformité de nos actions
avec la nature rationnelle, s'appelle règle de conduite
morale ou droite voie ; le système coordonné de la règle
de conduite morale ou droite voie, s'appelle Doctrine
des devoirs ou Institutions.
2. La règle de conduite morale qui doit diriger les actions
est tellement obligatoire, que l'on ne peut s'en
écarter d'un seul point, un seul instant. Si l'on pouvait
s'en écarter, ce ne serait plus une règle de conduite
immuable. C'est pourquoi l'homme supérieur, ou celui
qui s'est identifié avec Sa droite voie 2 ? veille attentivement
dans son cœur sur les principes qui ne sont pas
encore discernés par tous les hommes, et il médite avec
précaution sur ce qui n'est pas encore proclamé et reconnu
comme doctrine.
3. Rien n'est plus évident pour le sage que les choses
cachées dans le secret de la conscience ; rien n'est plus
manifeste pour lui que les causes les plus subtiles des
actions. C'est pourquoi l'homme supérieur veille atten-
* Commentaire.
8 Gkm,

•* TOSÔtJN Gh¥OUM S,
fivement sur les inspirations secrètes de sa conscience.
4. Avant que la joie, la satisfaction, la colère, la tristesse,
se soient produites dans Fâme (avec excès),
Fétat dans lequel on se trouve s'appelle milieu. Lorsqu'une
fois elles se sont produites dans Fàme, et qu'elles
n'ont encore atteint qu'une certaine limite, Fétat dans
lequel on se trouve s'appelle harmonique. Ce milieu est
la grande base fondamentale du monde; Y harmonie en
est la loi universelle et permanente.
5. Lorsque le milieu et Y harmonie sont portés au
point de perfection, le ciel et la terre sont dans un état
de tranquillité parfaite, et tous les êtres reçoivent leur
complet développement.
Voilà le premier chapitre du livre dans lequel Tsew-sss expose
le^idées principales de la doctrine qu'il veut transmettre à la postérité.
D'abord il montre clairement que îa vote droite ou la règle
de conduite morale tire sa racine fondamentale, sa source primitive
du ciel, et qu'elle ne peut changer; que sa substance
véritable existe complètement en nous, et qu'elle ne peut en être
séparée. Secondement il parle du devoir de la conserver, de l'entretenir,
de l'avoir sans cesse sous les yeux; enfin il dit que les
saints hommes, ceux qui approchent le plus de l'intelligence divine,
Font portée par leurs bonnes œuvres à son dernier degré de
perfection. Or, il veut que ceux qui étudient ce livre reviennent
sans cesse sur son contenu, qu'ils cherchent en eux-mêmes les
principes qui y sont enseignés, et s'y attachent après les avoir
trouvés, afin de repousser tout désir dépravé des objets extérieurs
et d'accomplir les actes vertueux que comporte leur nature originelle.
Voilà ce que 'Yang-ehi 1 appelait la substance nécessaire
ou le corps obligatoire du livre. Dans les dix chapitres qui suivent,
Tseu-sse ne fait, pour ainsi dire, que des citations des paroles de
son maître, destinées à corroborer et à compléter le sens de ce
premier chapitre.
1 le philosophe Yang»utu.

OU L'1NYAHIAW«1TÉ H4MS LE WlIBU. Il
CHAPITRE IL
1. Le Philosophe TCHOUNG-NI (KHOUMG-TSEU) dit :
L'homme d'une vertu supérieure persévère invariablement
dans le milieu; l'homme vulgaire, ou sans principes,
est constamment en opposition avec ce milieu
invariable.
2. L'homme d'une vertu supérieure persévère sans
doute invariablement dans le milieu; par cela même
qu'il est d'une vertu supérieure, il se conforme aux circonstances
pour tenir le milieu. L'homme vulgaire et
sans principes tient aussi quelquefois le milieu ; mais
par cela même qu'il est un homme sans principes, il ne
craint pas de le suivre témérairement en tout et partout
(sans se conformer aux circonstances f ).
Voilà le second chapitre.
CHAPITRE III.
1. Le Philosophe (KHOUNG-TSEU) dirait : Obi quel*
limite de la persévérance dans le milieu est admirable 1
Il y a bien peu d'hommes qui sachent s'y tenir long»
temps 1
Voilà le troisième chapitre.
CHAPITRE IV.
1. Le Philosophe disait : La voie droite n'est pas suivie;
j'en connais la cause. Les hommes instruits la dépassent;
les ignorans ne l'atteignent pas. La voie droite
n'est pas évidente pour tout le monde, je le sais : les
«dieu,
• - il iiiiiiirttiiiiiiifii iiiirmiiiniii urinai mm *' J-L • im iliiiinil i ili 11 ffiiiiiMIiM liJMiil i il il " 11' H '

96 TCHOUlfS-YOÏÎNG,
hommes d'une vertu forte vont au-delà; eeux d'une
vertu faible ne l'atteignent pas.
2. De tous les hommes, il n'en est aucun qui ne boive
et ne mange ; mais bien peu d'entre eux savent discerner
les saveurs!
Voilà le quatrième chapitre.
CHAPITRE V.
1. Le Philosophe disait : Qu'il est à déplorer que la
voie droite ne soit pas suivie !
Voilà le cinquième chapitre. Ce chapitre se rattache au précédent
qu'il eiplique, et l'exclamation sur la voie droite qui n'est
pas suivie, sert de transition pour relier le sens du chapitre suivant.
( TCHOU-HI, )
CHAPITRE VI.
1. Le Philosophe disait : Que la sagesse et la pénétration
de Chun étaient grandes ! Il aimait à interroger
les hommes et à examiner attentivement en lui-même les
réponses de ceux qui rapprochaient; il retranchait les
mauvaises choses et divulguait les bonnes. Prenant les
deux extrêmes de ces dernières, il ne se servait que de
leur milieu envers le peuple. C'est en agissant ainsi qu'il
devint le grand Chun!
Voilà le sixième chapitre.
CHAPITRE VIL
1. Le Philosophe disait : Tout homme qui dit : Je sais
distinguer Us-mobiles des actions humaines, présume trop

00 L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU. 37
de sa science; entraîné par son orgueil, il tombe bientôt
dans mille pièges, dans mille filets qu'il ne sait pas
éviter. Tout homme qui dit : Je sais distinguer les mobiles
des actions humaines, choisit Fétat de persévérance
dans la voie droite également éloignée des extrêmes;
mais il ne peut le conserver seulement l'espace d'une
lune»
Voilà Je septième chapitre. 11 y est parlé indirectement du grand
sage du chapitre précédent. En outre, il y est question de la sagesse
qui n'est point éclairée, pour servir de transition au chapitre
suivant. (TCHOU-HI.)
CHAPITRE VIII.
1. Le Philosophe disait : JBbeï 1 , lui, était véritablement
un homme! Il choisit Fétat de persévérance dans
la voie droite également éloignée des extrêmes. Une fois
qu'il avait acquis une vertu, il s'y attachait fortement,
la cultivait dans son intérieur et ne la perdait jamais.
Voilà le huitième chapitre.
CHAPITRE IX.
1. Le Philosophe disait : Les États peuvent être gouvernés
avec justice ; les dignités et les émolumens peuvent
être refusés ; les instrumens de gains et de profite,
peuvent être foulés aux pieds : la persévérance dans la
voie droite également éloignée des extrêmes ne peut
être gardée I
Voilà le neuvième chapitre. 11 se rattache au chapitre précédent,
et il sert de transition au chapitre suivant. (TCHOU-HI. )
1 Le plus aimé de ses disciples, dont le petit nom était Jan-youan.
4
m

. CHAP1T1E X.
1. T§eu4m [disciple de KHOUNG-TSEU] interrogea son
maître sur la force de l'homme.
2. Le Philosophe répondit : Est-ce sur la force virile
des contrées méridionales, ou sur la force virile des
contrées septentrionales? Parlez-vous de votre propre
force?
3. Avoir des manières bienveillantes et douces pour
instruire les hommes ; avoir de la compassion pour les
insensés qui se révoltent contre la raison : voilà la force
virile propre aux contrées méridionales ; c'est à elle que
s'attachent les sages.
4. Faire sa couche de lames de fer et de cuirasses de
peaux de bêtes sauvages ; contempler sans frémir les
approches de la mort : voilà la force virile propre aui
contrées septentrionales, et c'est à elle que s'attachent
les braves.
5. Cependant, que la force d'âme du sage qui vit
toujours en paix avec les hommes et ne se laisse point
corrompre par les passions, est bien plus forte et
bien plus grande! Que la force d'âme de celui qui se
tient sans dévier dans la voie droite également éloignée
des extrêmes, est bien plus forte et bien plus
grande 1 Que la force d'âme de celui qui, lorsque son
pays jouit d'une bonne administration qui est son ouvrage,
ne se laisse point corrompre ou aveugler par un
sot orgueil, est bien plus forte et bien plus grande! Que
la force d'âme de celui qui, lorsque son pays sans lois
manque d'une bonne administration, reste immuable
dans la vertu jusqu'à la mort, est bien plus forte et bien
plus grande !.
Yoilà le dixième chapitre.

05 l/lHVÂWÀMMTÉ ©41S LB MILIEU. Si
CHAPITRE XL .
i. Le Philosophe disait : Rechercher les principes des
choses qui sont dérobées à l'intelligence humaine; faire
des actions extraordinaires qui paraissent en dehors de
la nature de l'homme ; en un mot, opérer des prodiges
pour se procurer des admirateurs et des sectateurs dans
les siècles à venir : voilà ce que je ne voudrais pas faire.
2. L'homme d'une vertu supérieure s'applique à suivre
©t à parcourir entièrement la voie droite. Faire la moitié
du chemin, et défaillir ensuite* est une action que je ne
voudrais pas imiter.
3. L'homme d'une vertu supérieure persévère naturellement
dans la pratique du milieu également éloigné
des extrêmes. Fuir le monde, n'être ni vu ni connu des
hommes, et cependant n'en éprouver aucune peine, tout
cela n'est possible qu'au saint.
Voilà le onzième chapitre. Les citations des paroles de KHOUNGissupar
Tseu-sse, faites dans l'intention d'éclaircïr ïeseng du premier
Chapitre, s'arrêtent ici. Or le grand but de cette partie du livre est
de montrer que la prudence éclairée, Y humanité ou la bienveillance
mnivertelle pour les hommes, la force d'âme, ces trois vertus universelles
et capitales, sont la porte par où l'on entre dans là mm
droite que doivent suivre tous les hommes. C'est pourquoi ces
vertus ont été traitées dans la première partie de l'ouvrage, en les
illustrant par l'exemple des actions du grand Chun, de Yan-youan
(ou Boeï, le disciple chéri de KHOUNG-TSEîî), et de Tseu-lou (autre
disciple du même philosophe). Bans Chun, c'est la prudence
éclairée i dans Yam^yoman, c'est Y humanité ou la bienveillance
pour tous les hommes ; dans Tseu-lou, c'est la force d'âme ou lt
force virile. Si l'une de ces trois vertus manque, alors il n'est plus
possible d'établir la règle de conduite morale ou la voie droite,
et de rendre la vertu parfaite. On verra le reste dans le vingtième
chapitre. ((TCHOU-HI.)

I©. TCHOUMG-YÔCHG,
CHAPITRE XII.
1. La voie droite [ou la règle de conduite morale du
sage] est d'un usage si étendu, qu'elle peut s'appliquera
toutes les actions des hommes ; mais elle est d'une nature
tellement subtile, qu'elle n'est pas manifeste pour
tous.
2. Les personnes les plus ignorantes et les plus grossières
de la multitude, hommes et femmes, peuvent atteindre
à cette science simple de se bien conduire ; mais
il n'est donné à personne, pas même à ceux qui sont
parvenus au plus haut degré de sainteté, d'atteindre à
la perfection de cette science morale ; il reste toujours
quelque chose d'inconnu [qui dépasse les plus nobles
intelligences sur cette terre ']. Les personnes les plus
ignorantes et les plus grossières de la multitude, hommes
et femmes, peuvent pratiquer cette règle de conduite
morale dans ce qu'elle a de plus général et de plus
commun ; mais il n'est donné à personne, pas même à
ceux qui sont parvenus au plus haut degré de sainteté,
d'atteindre à la perfection de cette règle de conduite
morale ; il y a encore quelque chose que l'on ne peut
pratiquer. Le ciel et la terre sont grands sans doute ; cependant
l'homme trouve encore en eux des imperfections.
C'est pourquoi le sage, en considérant ce que la règle de
conduite morale de l'homme a de plus grand, dit que le
monde ne peut la contenir; et en considérant ce qu'elle
a de plus petit, il dit que le monde ne peut la diviser.
3. Le Livre des Vers dit s :
ce L'oiseau youan s'envole jusque dans les cieux, le
» poisson plonge jusque dans les abîmes. »
Ce qui veut dire, que la règle de conduite morale de
* Glose.
* Lifre 7a-ya, ©de Han-lw.

OU L'iNTAftlABILlTi DAMS' LE HHJHJ. 41
l'homme est la loi de toutes les intelligences ; qu'elle
illumine l'univers dans le plus haut des cieux comme
dans les plus profonds abîmes !
h. La règle de conduite morale du sage a son principe
dans le cœur de tous les hommes, d'où elle s'élève à sa
plus haute manifestation pour éclairer le ciel et la terre
_de ses rayons éclatans !
Voilà le douzième chapitre. II renferme les paroles 'de T$eu-$$ê
destinées à expliquer le sens de cette expression du premier chapitre,
où il est dit que Von ne peut s'écarter de la règle de eonduite
morale de l'homme» Bans les huit chapitres suifâns, Tteutse
cite sang ordre les paroles de KHOONG-TSEU pour éclâircir le
même sujet. * (TCHOU-HI.)
CHAPITRE Xffl.
1. Le Philosophe a dit : La voie droite ou la règle de
conduite que l'on doit suivre n'est pas éloignée des
hommes. Si les hommes se font une règle de conduite
éloignée d'eux [c'est-à-dire, qui ne soit pas conforme à
leur propre nature], elle ne doit pas être considérée
comme une règle de conduite.
; 2.-Le Livre des Vers dit* :
« L'artisan qui taille un manche de cognée sur un
» autre manche,
» N'a pas son modèle éloigné de lui. »
Prenant le manche modèle pour tailler l'autre manche,
il le regarde de côté et d'autre, et après avoir confectionné
le nouveau manche, il les examine bien tous
les deux pour voir s'ils diffèrent encore l'un de l'autre.
De même le sage se sert de l'homme ou de l'humanité
pour gouverner et diriger les hommes ; une fois qu'il
les a ramenés au bien, il s'arrête là 8 .
1 Uire Kouë-foungf odeFo-to.
9 11 se lui impose pas nue perfeclioa contraire à sa sature.
4.

3. Celui dont le coeur est droit, et qui porto tut autres
les mêmes sentimens qu'il a pour lui-même, ne s'écarte
pas de la loi morale du devoir prescrite aux hommes
par leur nature rationnelle ; il ne fait pas aux autres ce
qu'il désire qui ne lui soit pas fait à lui-même.
4. La règle de conduite morale du sage lui imposa
quatre grandes obligations : moi, je n'en puis pas seulement
remplir complètement une. Ce qui est exigé d'un
fils, qu'il soit soumis à son père, je ne puis pas même
l'observer encore; ce qui est exigé d'un sujet, qu'il soit
soumis à son prince, je ne puis pas même l'observer
encore ; ce qui est exigé d'un frère cadet, qu'il soit soumis
à son frère aîné, je ne puis pas même l'observer encore;
ce qui est exigé des amis, qu'ils donnent la préférence
en tout à leurs amis, je ne puis pas l'observer encore.
L'exercice de ces vertus constantes, éternelles; la circonspection
dans les paroles de tous les jours ; ne pas
négliger de faire tous ses efforts pour parvenir à l'entier
accomplissement de ses devoirs; ne pas se laisser
aller à un débordement de paroles superflues ; faire en
sorte que les paroles répondent aux œuvres, et les
œuvres aux paroles ; en agissant de cette manière, comment
le sage ne serait-il pas sincère et vrai?
Voilà le treitiôme chapitre.
CHAPITRE XIV.
1. L'homme sage qui s'est identifié avec la loi morale
[en suivant constamment la ligne moyenne également'
éloignée des extrêmes], agit selon les devoirs de son
état, sans rien désirer qui lui soit étranger.
2. Est-il riche, comblé d'honneurs, il agit comme doit
agir un homme riche et comblé d'honneurs. Est-il pau-

©Il h'UXVAVUMtlTà làlS LE MILIEU. ê$
?re et méprisé, il agit comme doit agir in homiii pauvre
et méprisé. Est-il étranger et d'une civilisation différente,
il agit comme doit agir un homme étranger et
de civilisation différente. Est-il malheureux, accablé
d'infortunes, il agit comme doit agir un malheureux a@~
câblé d'infortunes. Le sage qui s'est identiié avec la loi
morale, conserve toujours assez d'empire sur lui-même
pour accomplir les devoirs de son état dans quelque
condition qu'il se trouve.
3. S'il est dans un rang supérieur, il ne tourmente «
passes inférieurs; s'il Qst dans un rang inférieur, il
n'assiège pas de sollicitations basses et cupides ceux qui
occupent un rang supérieur. 11 se tient toujours dans la
droiture, et ne demande rien aux hommes; alors la paix
et la sérénité de son âme ne sont pas troublées. Il ne
murmure pas contre le ciel, et il n'accuse pas les hommes
de ses infortunes.
h. C'est pourquoi le sage conserve une âme toujours
égale, en attendant l'accomplissement de la destinée
céleste. L'homme qui est hors de la voie du devoir se
jette dans mille entreprises téméraires pour chercher ce
qu'il ne doit pas obtenir.
5. Le Philosophe a dit : L'archer peut être, sous un
certain point de vue, comparé au sage : s'il s'écarte du
but auquel il vise, il rentre en lui-même pour en chercher
la cause.
Yoilà le quatorzième chapitre.
•CHAP1T1E XV.
1. La voie morale du sage peut être comparée à la
route du voyageur, qui doit commencer à lui pour s'éloigner
ensuite ; elle peut aussi être comparée au chemin

14 TeHôiwfi-vôiîïfa 1 ,
de celui qui gravit un lieu élevé en partant du lieu b as
où il se trouve.
2. Le Livre des Vers dit* ;
ce Une femme et des enfans qui aiment l'union et Ttaar-
» monie,
» Sont comme les accords produits par le Khin et le
»Che.
» Quand les frères vivent dans l'union et l'harmonie,
» la joie et le bonheur régnent parmi eux. Si le bon
» ordre est établi dans votre famille, votre femme et
» vos enfans seront heureux et satisfaits. »
3. Le Philosophe a dit : Quel contentement et quelle
joie doivent éprouver un père et une mère à la tète
d'une semblable famille!
Voilà le quinzième chapitre.
CHAPITRE XVI.
1. Le Philosophe a dit : Que les facultés des puissances
subtiles du Ciel et de la Terre sont vastes et profondes I
2. On cherche à les apercevoir, et on ne les voit pas ;
on cherche à les entendre, et on ne les entend pas;
identiiées à la substance des choses, elles ne peuvent
en être séparées.
• 3. Elles font que, dans tout l'univers, les hommes
purifient et sanctifient leur cœur, se revêtent de leurs
habits de fêtes pour offrir des sacrifices et des oblations
à leurs ancêtres. C'est un océan d'intelligences subtiles !
Elles sont partout au-dessus de nous, à notre gauche,
à notre droite ; elles nous environnent de toutes parts !
4. Le Livre des Vers dit 2 :
1 Livre Siao-ya, ode Tchang-îi.
s Litre Ta-ya, ode Y-tthi.

00 L'iNVABlABILITÂ BAHS II MILIEU* 41
ce L'arrivée des esprits subtils
» Ne peut être déterminée ;
» A plus forte raison si on les néglige. »
5. Ces esprits cependant quelque subtils et imperceptibles
qu'ils soient, se manifestent dans les formes corporelles
des êtres; leur essence étant une essence réelle,
vraie, elle ne peut pas ne pas se manifester sous une
forme quelconque.
Voilà le seizième chapitre. On ne peut ni voir ni entendre ces
esprits subtils; c'est-à-dire, qu'ils sont dérobés à nos regards par
leur propre nature. Identifiés 'avec la substance des choses telles
qu'elles existent, ils sont donc aussi d'un usage général. Dans les
trois chapitres qui précèdent celui-ci, il est parlé de choses d'un
usage restreint, particulier ; dans les trois chapitres suirans, il est
parlé de choses d'un usage général ; dans ce chapitre-ci, il est parlé
tout à la fois de choses d'un usage général, obscures et abstraites ;
il comprend le général et le particulier. (TCHOU-HI. )
CHAPITRE XVII.
1. Le Philosophe a dit : Qu'elle était grande la piété
filiale de Chunl il fut un saint par sa vertu; sa dignité
fut la dignité impériale; ses possessions s'étendaient
aux quatre mers* ; il offrit les sacrifices impériaux à ses
ancêtres dans le temple qui leur était consacré; ses fils
et ses petits-fils conservèrent ses honneurs dans une
suite de siècles *.
2. C'est ainsi que sa grande vertu fut, sans aucun
doute, le principe qui lui fit obtenir sa dignité impériale,
ses revenus publics, sa renommée, et la longue
durée de sa vie.
' C'est-à-dire, aux douze provinces [ïdmm) dans lesquelles e'tait alors compris l'empire
chinois, {Gh$s.)
• GUm.
.-^fc.-jA^ga

#§ mmmê-mmë^
3. C'est ainsi que le ciel, dans la production continuelle
des êtres, leur donne salis aucun doute leurs développemens
selon leurs propres naturel 9 ou leurs
tendances naturelles : Farbre debout, il le fait croître,
le développe; Farbre tombé* mort, il le dessèche, le
réduit en poussière.
4. Le Livre de§ Vers dit â :
ce Que le prince qui gouverne avec sagesse soit loué 1
» Sa brillante vertu resplendit de toutes parts;
» Il traite comme ils le méritent les magistrats et le
» peuple ;
» Il tient ses biens et sa puissance du ciel ;
B 11 maintient la pan, la tranquillité et l'abondance
» en distribuant [les richesses qu'il a reçues] ;
» Et le ciel les loi rend de nouveau 1 »
5. Il est évident par là que la grande vertu des sages
leur fait obtenir le mandat du ciel pour gouverner les
hommes.
Voilà le diï-septième chapitre. Ce chapitre tire son origine de la
persévérance dans la voie droit@$ de la constance dans les bonnes
œuvres ; il a été destiné à montrer au plus haut degré leur dernier
résultat; il fait voir que les effets de la voie du devoir sont
effectivement très-étendus, et que ce par quoi ils sont produits
est d'une nature subtile et cachée. Les deux chapitres suivans pré-
«lieil aussi de pareilles idées. (TCHOU-HI.)
CHAPITRE XVIII.
1. Le Philosophe a dit : Le seul d'entre les hommes
qui n'ait pas éprouvé les chagrins de l'âme fut certainement
Wen-wang. 11 eut Wamg-U pour père, et Wouwang
fut son ils. Tout le bien que le père avait entrepris
fut achevé par le ils.
1 Liv r© To-yo, ©de £tè-lo.

©17 L'INVARIABILITÉ DAIS LE MILIEU, 4t
2. Wour-wang continua les bonnes œuvres de Taïwmgf
de Wang-ki et de Wenrioang. 11 ne revêtit qu'une
fois ses habits de guerre, et tout l'empire fut à lui. Sa
personne ne perdit jamais sa haute renommée dans tout
l'empire; sa dignité fut celle de fils du Ciel [c'est-àdire
d'empereur]; ses possessions s'étendirent aux quatre
mers. Il offrit les sacrifices impériaux à ses ancêtres
dans le temple qui leur était consacré; ses fils et ses
petits-fils conservèrent ses honneurs et sa puissance
dans une suite de siècles.
8. Wou-noang était déjà très-avancé en âge lorsqu'il
accepta le mandat du Ciel qui lui conférait l'empire.
Tohêêu-koung accomplit les intentions vertueuses de Wemwang
et de Wou-wang. Remontant à ses ancêtres, il
éleva Taï-u>ang et Wang-ki au rang de roi, qu'ils n'avaient
pas possédés et il leur offrit les sacrifices selon
le rite impérial Ces rites furent étendus aux princes
tributaires, aux grands de l'empire revêtus de dignités,
jusqu'aux lettrés et aux hommes du peuple sans titres
et dignités. Si le père avait été un grand de l'empire, et
que le fils fut un lettré, celui-ci faisait des funérailles à
son père selon l'usage des grands de l'empire, et il lui
sacrifiait selon Fusage des lettrés ; si son père avait été
un lettré, et que le fils fût un grand de l'empire, celuici
faisait des funérailles à son père selon l'usage des
lettrés, et il lui sacrifiait selon l'usage des grands de
l'empire. Le deuil d'une année s'étendait jusqu'aux
grands; le deuil de trois années s'étendait jusqu'à l'empereur»
Le deuil du père et de la mère devait être porté
trois années sans distinction de rang ; il était le même
pour tous.
Voiîà le dix-huitième ehapitre.

48 • TCHOUl!Cb-YOUN&,
CHAPITRE XIX,
1. Le Philosophe "a dit : Oh! que la piété filiale de
Wûfr-wang et de Tcheour-koung s'étendit au loin!
2. Cette même piété filiale sut heureusement suivre
les intentions des anciens sages qui les avaient précédés,
et transmettre à la postérité le récit de leurs
grandes entreprises.
3. Au printemps, à l'automne, ces deux princes décoraient
avec soin le temple de leurs ancêtres ; ils disposaient
soigneusement les vases et ustensiles anciens les
plus précieux [au nombre desquels étaient le grand
sabre à fourreau de pourpre, et la sphère céleste de
Chun*] ; ils exposaient aux regards les robes et les dif—
Jérens vêtemens des ancêtres, et ils leur offraient les
mets de la saison.
4. Ces rites étant ceux de la salle des ancêtres, c'est
poàr cette raison que les assistans étaient soigneusement
placés à gauche ou à droite, selon que l'exigeait leur dignité
ou leur rang ; les dignités et les rangs étaient observés
: c'est pour cette raison que les hauts dignitaires
étaient distingués du commun des assistans ; les fonctions
cérémoniales étaient attribuées à ceux qui méritaient
de les remplir : c'est pour cette raison que l'on
savait distinguer .les sages des autres hommes ; la foule
s'étant retirée delà cérémonie, et la famille s'étant réunie
dans le festin accoutumé, les jeunes gens servaient
les plus âgés : c'est pour cette raison que la solennité
atteignait les personnes les moins élevées en dignité.
Pendant les festins, la couleur des cheveux était observée
: c'est pour cette raison que les assistans étaient
placés selon leur -âge.
1 On peut toir îa grawure de celle sphère, el la description des cérémonies indiquées
ci-dessus, daas !a DuenptUm de la Chine, parle inducteur, tom. 1, pag, 89el IUîV.

OU L'INYAMAIILITA BANS 11 MILIEU. 40
5. Ces princes, Won-wang et Tckeou-koung, succédaient
à la dignité de leurs ancêtres ; ils pratiquaient
leurs rites ; ils exécutaient leur musique ; ils respectaient
ce qu'ils avaient respecté ; ils chérissaient ce qu'ils
avaient aimé ; ils les servaient morts comme ils les, auraient
servis vivants ; ils les honoraient ensevelis dans
la tombe comme-,s'ils avaient encore été près d'eux :
n'est-ce pas là le comble de la piété filiale?
6. Les rites du sacrifice au ciel et du sacrifice à la
terre étaient ceux qu'ils employaient pour rendre leurs
hommages au suprême Seigneur 1 ; les rites du temple
des ancêtres étaient ceux qu'ils employaient pour offrir
des sacrifices à leurs prédécesseurs. Celui qui sera parfaitement
instruit des rites du sacrifice au ciel et du sacrifice
à la terre, et qui comprendra parfaitement le sens
du grand sacrifice quinquennal nommé Ti, et du grand
sacrifice automnal nommé Tehang, gouvernera aussi
facilement le royaume que s'il regardait dans la paume
de sa main.
Voilà le'dix-neuvième chapitre.
CHAPITRE XX.
1. Ngaï-koung interrogea KHOUNG-TSEU sur les principes
constitutifs d'un bon gouvernement
2. Le Philosophe dit : Les lois gouvernementales des
rois Wm et Wou sont consignées tout entières sur les
tablettes de bambous. Si leurs ministres existaient encore,
alors leurs lois administratives seraient en. vigueur;
leurs ministres ont cessé d'être, et leurs principes
pour bien gouverner ne sont plus suivis.
3. Ce sont les vertus, les qualités# réunies des minis-.
très d'un prince qui font la bonne administration d'un
8 « Le ciel et îa terre qui est au milieu. - iGlou.)

m TCHOUM-YOTOC*,
État ; comme la vertu fertile de la terre, réunissant le
mou et le dur, produit et fait croître les plantes qui
•couvrent sa surface. Cette bonne administration dont
vous me parlez ressemble aux roseaux qui bordent les
leuves ; elle se produit naturellement sur un sol convenable.
h. Ainsi la bonne administration d'un État dépend des
ministres qui lui sont préposés. Un prince qui veut imiter
la bonne administration des anciens rois doit choisir
ses ministres d'après ses propres sentimens, toujours
inspirés par le bien public ; pour que ses sentimens aient
toujours le bien public pour mobile s il doit se conformer
à la grande loi du devoir ; et cette grande loi du devoir
doit être cherchée dans l'humanité, cette belle vertu
du cœur, qui est le principe de l'amour pour tous les
hommes.
5. Cette humanité, c'est l'homme lui-même ; l'amitié
pour les parens en est le premier devoir. La justice,
c'est l'équité ; c'est rendre à chacun ce qui lui convient :
honorer les hommes sages en forme le premier devoir.
L'art de savoir distinguer ce que Ton doit aux parens
de différens degrés, celui de savoir comment honorer
les sages selon leurs mérites, ne s'apprennent que par
les rites, ou principes de conduite inspirés par le ciel *.
6. C'est pourquoi le prince ne peut pas se dispenser
de corriger et perfectionner sa personne. Dans l'intention
de corriger et perfectionner sa personne, il ne peut
pas se dispenser de rendre à ses parens ce qui leur est
dû. Bans l'intention de rendre à ses parens ce qui leur
est ûù3 il ne peut pas- se dispenser de connaître les
hommes sages pour les honorer et pour qu'ils puissent
l'instruire de ses devoirs. Dans l'intention de connattreles
! Il y a ici dans l'édition de TCHOO-M Uû paragraphe qui se trouve plus loin, et que
la plupart des autres éditeurs chinois ont supprimé, parce qu'il n'a aucun rapport
a¥ec ce qui précède et ce qui suit, et qu'il paraît là déplacé et faire aa double emploi.
Nom l'aront aussi supprimé es cet endroit.

OU L'iMYÂMlÂllUTi BâWS 11 K1LIBU. SI
hommes sages, il ne peut pas se dispenser de connaître
le ciel, ou la loi qui dirige dans la pratique des devoirs
prescrits.
7. Les deYoirs les plus universels pour le genre humain
sont au nombre de cinq, et l'homme possède trois
facultés naturelles pour les pratiquer. Les cinq devoirs
sont : les relations qui doivent exister entre le prince et
ses ministres, le père et ses enfans, le mari et la femme,
les frères aînés et les frères cadets, et l'union des amis
entre eux; lesquelles cinq relations constituent la loi
naturelle du devoir la plus universelle pour les hommes.
La conscience, qui est la lumière de l'intelligence pour
distinguer le bien et le mal ; l'humanité, qui est l'équité
du cœur; le courage moral, qui est la force d'âme, sont
les trois grandes et universelles facultés morales de
l'homme ; mais ce dont on doit se servir pour pratiquer
les cinq grands devoirs se réduit à une seule et unique
condition.
8. Soit qu'il suffise de naître pour connaître ces devoirs
universels, soit que l'étude ait été nécessaire pour
les apprendre, soit que leur connaissance ait exigé de
grandes peines, lorsqu'on est parvenu à cette connaissance,
le résultat est le même ; soit que l'on pratique
naturellement et sans efforts ces devoirs universels,
soit qu'on les pratique dans le but d'en retirer des
profits ou des avantages personnels, soit qu'on les pratique
difficilement et avec efforts, lorsqu'on est parvenu
à l'accomplissement des œuvres méritoires, le résultat
est le même.
9. Le Philosophe a dit : Celui qui aime l'étude, ou
l'application de son intelligence à la recherche de la loi
du devoir, est bien près de la science morale ; celui qui
fait tous ses efforts pour pratiquer ses devoirs, est bien
près de ce dévouement au bonheur des hommes que l'on
appelle humanité; celui qui sait rougir de sa faiblesse

B2 TCHOtJlf G-Y0UN6 >
dans la pratique de ses devoirs, est bien près de la force
d'âme nécessaire pour leur accomplissement
10. Celui qui sait ces trois choses, connaît alors les
moyens qu'il faut employer pour bien régler sa personne,
ou se perfectionner soi-même ; connaissant les
moyens qu'il faut employer pour régler sa personne, il
connaît alors les moyens qu'il faut employer pour faire
pratiquer la vertu aux autres hommes ; connaissant les
moyens qu'il faut employer pour faire pratiquer la vertu
aux autres hommes, il connaît alors les moyens qu'il
faut employer pour bien gouverner les empires et les
royaumes.
il. Tous ceux qui gouvernent les empires et les
royaumes ont neuf règles invariables à suivre, à savoir :
se régler ou se perfectionner soi-même, révérer les
sages, aimer ses parens, honorer les premiers fonctionnaires
de l'Etat ou les ministres, être en parfaite harmonie
avec tous les autres fonctionnaires et magistrats,
traiter et chérir le peuple comme un ils, attirer près de
soi tous lessavans et les artistes, accueillir agréablement
les hommes qui viennent de loin, les étrangers *,
et traiter avec amitié tous les grands vassaux.
12. Dès l'instant que le prince aura bien réglé et amélioré
sa personne, aussitôt les devoirs universels seront
accomplis envers lui-même ; dès l'instant qu'il aura révéré
les sages, aussitôt il n'aura plus de doute sur les
principes du vrai et du faux, du bien et du mal ; dès
l'instant que ses parens seront l'objet des affections qui
leur sont dues, aussitôt il n'y aura plus de dissensions
entre ses oncles, ses frères aînés et ses frères cadets ;
dès l'instant qu'il honorera convenablement les fonctionnaires
supérieurs ou ministres, aussitôt il verra les
affaires d'État en bon ordre ; dès l'instant qu'il traitera
1 la Glose dit que ce mut les marchands étrangers ;(chang), les commerçant (kou)v
In Mus ou visitmrs (pis), #1 lit étrangers au pays flli).

01 t/lHYÂRlÂlltlTÉ DAMS LE MILIEU. 13
comme il convient les fonctionnaires et magistrats secondaires,
'aussitôt les docteurs, les lettrés s'acquitteront
avec zèle de leurs devoirs dans les cérémonies ; dès
l'instant qu'il aimera et traitera le peuple comme un fils,
aussitôt ce même peuple sera porté à imiter son supérieur;
dès l'instant qu'il aura attiré près de lui tous
les savans et les artistes, aussitôt ses richesses seront
suffisamment mises en usage ; dès l'instant qu'il accueillera
' agréablement les hommes qui viennent de loin,
aussitôt les hommes des quatre extrémités de l'empire
accourront en foule dans ses États pour prendre part
à ses bienfaits; dès l'instant qu'il traitera avec amitié
ses grands vassaux, aussitôt il sera respecté dans tout
l'empire.
13. Se purifier de toutes souillures, avoir toujours un
extérieur propre et décent et des vêtemens distingués;
ne se permettre aucun mouvement, aucune action contrairement
aux rites prescrits 1 : voilà les moyens qu'il
faut employer pour bien régler sa personne ; repousser
loin, de soi les flatteurs, fuir les séductions de la beauté*
mépriser les richesses, estimer à un haut prix la vertu et
les hommes qui la pratiquent : voilà les, moyens qu'il
faut employer pour donner de l'émulation aux sages ;
honorer la dignité de ses parens, augmenter leurs revenus,
aimer et éviter ce qu'ils aiment et évitent : voilà
les moyens qu'il faut employer pour faire naître l'amitié
entre les parens ; créer assez de fonctionnaires inférieurs
pour exécuter les ordres des supérieurs : voilà le
moyen qu'il faut employer pour exciter le zèle et l'émulation
des ministres ; augmenter les appointemens des
hommes pleins de fidélité et de probité : voilà le moyen
d'exciter le zèle et l'émulation des autres fonctionnaires
1 « Regarder, écouter, parler, se mouvoir, sortir, entrer, se lever, s'asseoir, soal dei
smmemmi qui doives! être conformes aux rites. » (Gfoif.)
S.

il TCHOTOfa-TOURG
publics | n'exiger de services du peuple que dans les
temps convenables, diminuer les impôts ;.voilà les
moyens d'exciter le zèle et l'émulation des familles ; examiner
chaque jour si la conduite des hommes que l'on
emploie est régulière, et voir tous les mois si leurs travaux
répondent à leurs salaires : voilà les moyens d'exciter
le zèle et l'émulation des artistes et des artisans ;
reconduire les étrangers quand ils s'en vont, aller audevant
dé ceux qui arrivent pour les bien recevoir, faire
l'éloge de ceux qui ont de belles qualités et de beaux
talens, avoir compassion de ceux qui en manquent :
voilà les -Moyens de bien recevoir les étrangers ; prolonger
k postérité des grands feudataires sans enfans, les
réintégrer dans leurs principautés perdues, rétablir le
bon ordre dans les États troublés par les séditions, les
Recourir- dans les dangers, faire venir à sa cour les*
grands vassaux, et leur ordonner de faire apporter par
les gouverneurs de province les présens d'usage aux
époqties ixées ; traiter grandement ceux qui s'en vont
et généreusement ceux qui arrivent, en n'exigeant d'eux
que de légers tributs : voilà les moyens de se faire aimer
des grands vassaux.
14. Tous ceux qui gouvernent les empires ont ces
neuf règles invariables à suivre; les moyens à employer .
pour les pratiquer se réduisent à un'seul.
15. Toutes les actions vertueuses, tous les devoirs qui
ont été résolus d'avance, sont par cela même accomplis;
s'ils ne sont pas résolus d'avance, ils sont par cela
même dans un état d'infraction. Si l'on a déterminé
d'avancé les paroles que l'on doit prononcer, on n'éprouve
par cela même aucune hésitation. Si l'on a déterminé
d'avance ses affaires, ses occupations dans le
monde, paç cela même elles s'accomplissent facilement.
Si l'on a déterminé d'avance sa conduite morale dans la
vie, on n'éprouvera point de peines del'àme. Si l'on a dé-

OU l/lHVAllÀlltlTÉ DAMS LE MILIEU. 55
terminé d'avance la loi du devoir, elle ne faillira jamais.
10. Si celui qui est dans ou rang itdériour n'obtient
pas la confiance fit* sou su péi ieur, le peuple ne peut pas
èlre bien administré; il va un principe certain dans la
détermination de ce rapport ; Celui, qui rdesi pas sineère
ei fuit'le aee^ ses amis, n'obtiendra pas la confiance de
ses superisurs. Il y a nu principe certain pour défermiiier
les rapports de sincérité ei de fidélité avec les amis :
Celui qui né es! pas sent in is envers ses par en s n'est pas
sincère et pdvï- arec ses a min. II y a un principe certain
pour déterminer les rapports d'obéissance envers
les parons ; St. en faisant un retour sur sr,i~même on ne
se (rouée pas entièrement dépouillé de tout mensongef
de tout re qui liesl pas la vérité ; si for? ne se trouve pas
parfait enfin, n ne remplit pas complètement sesdeeoirs
d'ohèissaftce eaeers ses parens • 11 va un principe certain
pour reconnaître l'état de pt-rleetion : Celai qui ne sait
pas distinguer le hien du, mal, (e vrai du faux ; (pua, ne
sait pasreconua'itre dans l'homme le mandai du-eîcl, n 1 est
pas encore arrivé â fa perfeetnm.
f 7. 1 .e pariait, ie v ra i, d é.; ; a gé < l e tout ni éî a n j]e, est la
loi du ciel; la perfection ou le perfectionnement, qui
consiste â cm pi o ver tons ses efforts pour découvrir la
1 < » î ce I e s I e, I e v r a i p r i n c i pe d u m a n d a t. du c iel, est: la lot
île l'homme. L'homme parfait \chin

ISS TCHomro-YouirG,
veiller soigneusement sur tout ce qui est bien, de crainte
de le perdre, et le méditer dans son âme; il doit s'efforcer
toujours de connaître tout ce qui est bien, et avoir
grand soin de le distinguer de tout ce qui est mal ; il doit
ensuite fermement et constamment pratiquer ce bien.
19. S'il y a des personnes qui n'étudient pas, ou qui,
si elles étudient, ne profitent pas, qu'elles ne se découragent
point, ne s'arrêtent point; s'il y a des personnes
qui n'interrogent pas les hommes instruits, pour s'éclairer
sur les choses douteuses ou qu'elles ignorent,
au si, en les interrogeant, elles ne peuvent devenir plus
instruites, qu'elles ne se découragent point; s'il y a des
personnes qui ne méditent pas, ou qui, si elles méditent,
ne parviennent pas à acquérir une connaissance
claire du principe du bien, qu'elles ne se découragent
point; s'il y a des personnes qui ne distinguent pas le
bien du mal, ou qui, si elles le distinguent, n'en ont pas
cependant une perception claire et nette, qu'elles ne se
découragent point; s'il y a des personnes qui ne pratiquent
pas le bien, ou qui, si elles le pratiquent, ne peuvent
y employer toutes leurs forces, qu'elles ne se découragent
point: ce que d'autres feraient en une fois, elles
le feront en dix; ce que d'autres feraient en cent, elles
le feront en mille.
20. Celui qui suivra véritablement cette règle de persévérance,
quelque ignorant qu'il soit, il deviendra nécessairement
éclairé; quelque faible qu'il soit, il deviendra
nécessairement fort.
Voilà le vingtième chapitre. 11 contient les paroles de KHOUNG-
TSEU destinées à offrir les exemples de vertus du .grand Chun, de
Wenrwang, de Wou-wang et de Tchsour-koung, pour les continuer.
Tteu-tte9 dans ce chapitre, éclaircit ce qu'ils ont transmis
par la tradition; il le rapporte et'le met en ordre. Il fait même
plus, car il embrasse les devoirs d'un usage général, ainsi que les
devoirs moins accessibles des hommes qui tendent à la perfection,
es même temps que ceux qui concernent les petits et les grands.

OU L'INVARIABILITE DANS LE MILIBU. 117
afin de compléter le sens du douzième chapitre. Dans le chapitre
précédent, il est parlé de la perfection, et le philosophe eipose ee
qu'il entend par ce terme ; ce qu'il appelle le parfait est véritablement
le nœud central et fondamental de ce livre.
(TCHOU-HI.)
CHAPITRE XXL
1. La haute lumière de l'intelligence qui naît de la
perfection morale, ou de la vérité sans mélange, s'appelle
vertu naturelle ou sainteté primitive. La perfection
morale qui naît de la haute lumière de l'intelligence
s'appelle instruction ou sainteté acquise. La
perfection morale suppose la haute lumière de l'intelligence;
la haute lumière de l'intelligence suppose la
perfection morale.
VoMà le vingt-et-unième chapitre, par lequel Tseu-me a lié le
sens du chapitre précédent i celui des chapitres suivans, dans lesquels
il expose la doctrine de son maître KHOUNG-TSEU, concernant
la loi du ciel et la loi de l'homme. Les onze chapitres qui' suivent
renferment les paroles de Tien-fie, destinées à éclaircir et à développer
le sens de celui-ci.
CHAPITRE XXII.
1. Il n'y a dans le monde que les hommes souverainement
parfaits qui puissent connaître à fond leur propre
nature, la loi de leur être, et les devoirs qui en dérivent;
pouvant connaître à fond leur propre nature et
les devoirs qui en dérivent, ils peuvent par cela même
connaître à fond la nature des autres hommes, la loi de
leur être, et leur enseigner tous les devoirs qu'ils ont à
observer pour accomplir le mandat du ciel; pouvant
connaître à fond la nature des autres hommes9 la loi de

leur être, et leur enseigner les devoirs qu'ils ont à observer
pour accomplir le mandat du ciel, ils peuvent par
cela même connaître à fond la nature des autres êtres
vivans et végétans, et leur faire accomplir leur loi de
vitalité selon leur propre nature ; pouvant connaître à
fond la nature des êtres vivans et végétans, et leur faire
accomplir leur loi de vitalité selon leur propre nature,
ils peuvent par cela même, au moyen de leurs facultés
intelligentes supérieures, aider le ciel et la terre dans les
transformations et l'entretien des êtres, pour qu'ils
prennent leur complet développement; pouvant aider
le ciel et la terre dans les transformations et l'entretien
des êtres, ijs peuvent par cela même constituer un troisième
pouvoir avec le ciel et la terre.
Voilà ïe fiogi-deuiième chapitre. Il y est parlé de la loi du ciel.
(TCHOU-HI.)
CHAPITRE XXIII.
1. Ceux qui viennent immédiatement après ces hommes
souverainement parfaits par leur propre nature, sont
ceux qui font tous leurs efforts pour rectifier leurs penefaans
détournés du bien ; ces penchans détournés du
bien peuvent revenir à l'état de perfection; étant arrivés
à l'état de perfection, alors ils produisent des effets
extérieurs visibles ; ces effets extérieurs visibles étant
produits, alors ils se manifestent; étant manifestés,
alors ils jetteront un grand éclat; ayant jeté un grand
éclat, alors ils émouvront les cœurs; ayant ému les
cœurs, alors ils opéreront de nombreuses conversions;
ayant opéré de nombreuses conversions, alors ils effaceront
jusqu'aux dernières traces du vice : il n'y a dans
le monde que les hommes souverainement parfaits qui

OU ï/lWTÀMIÀliMTÉ BAîlS LS MILIEU. §•
puissent être capables d'effacer ainsi les dernières traces
du yice dans le cœur des hommes.
Voilà le vingt-troisième chapitre. 11 y est parlé kde la loi de
l'homme.
CHAPITRE XXIV.
1. Les facultés de l'homme souverainement parfait
sont si puissantes qu'il peut, par leur moyen, prévoir
les choses à venir. L'élévation des familles royales s'annonce
assurément par d'heureux présages ; la chute des
dynasties s'annonce assurément aussi par de funestes
présages ; cesprésages heureux ou funestes se manifestent
dans la grande herbe nommée chi, sur le dos de la tortue,
et excitent en elle de tels mouYemens qu'ils font frissonner
ses quatre membres. Quand des événemens
heureux ou malheureux sont prochains, l'homme souverainement
parfait prévoit avec certitude s'ils seront
heureux ; il prévoit également avec certitude s'ils seront
malheureux; c'est pourquoi l'homme souverainement
parfait ressemble aux intelligences surnaturelles.
Voilà le vingt-quatrième chapitre. Il y est parlé de la loi du
ciel.
CHAPITRE XXV.
1. Le parfait est par lui-même parfait absolu ; la loi
du devoir est par elle-même loi de devoir.
% Le parfait est le commencement et la fin de tous
les êtres; sans le parfait ou la perfection, les êtres ne
seraient pas. C'est pourquoi le sage estime cette perfection
au-dessus de tout.

60 TCHOUMG-YOOT G ,
3. L'homme parfait ne se borne pas à se perfectionner
lui-même et s'arrêter ensuite; c'est pour cette raison
qu'il s'attache à perfectionner aussi les autres êtres. Se
perfectionner soi-même est sans doute une vertu; perfectionner
les autres êtres est uoe haute science; ces
deux perfectionnemens sont des vertus de la nature ou
de la faculté rationnelle pure. Réunir le perfectionnement
extérieur et le perfectionnement intérieur, constitue
la règle du devoir. C'est ainsi que l'on agit convenablement
selon les circonstances.
Voilà le vingt-cinquième chapitre. 11 y est parié de la loi de
l'homme.
CHAPITRE XXVI.
i. C'est pour cela que l'homme souverainement parfait
ne cesse jamais d'opérer le bien, ou de travailler
au'perfectionnement des autres hommes.
2. Ne cessant jamais de travailler au perfectionnement
des autres hommes, alors il persévère toujours dans ses
bonnes actions; persévérant toujours dans ses bonnes
actions , alors tous les. êtres portent témoignage de lui.
3. Tous les êtres portant témoignage de lui, alors
l'influence de la vertu s'agrandit et s'étend au loin;
étant agrandie et étendue au loin, alors elle est vaste et
profonde; étant vaste et profonde/ alors elle est haute
et resplendissante.
h. La vertu de l'homme souverainement parfait est
vaste et profonde : c'est pour cela qu'il a en lui la faculté
de contribuer à l'entretien et au développement
des êtres ; elle est haute et resplendissante : c'est pour
cela qu'il a en lui la faculté de les éclairer de sa lumière;
elle est grande et persévérante : c'est pour cela

®0 L'INVARIABILITÉ BAMS LE MILIEU, il
qu'il a en lui la faculté de contribuer à leur perfectionnement,
et de s'identifier par ses œuvres avec le ciel et
la terre.
5. Les hommes souverainement parfaits, par la grandeur
et la profondeur de leur vertu, s'assimilent avec
la terre ; par sa hauteur et son éclat, ils s'assimilent
avec le ciel ; par son étendue et sa durée, ils s'assimilent
avec l'espace et le temps sans limite.
6. Celui qui est dans cette haute condition de sainteté
parfaite ne se montre point, et cependant, comme la
terre, 1^ se révèle par ses bienfaits; il ne se déplace point,
et cependant, comme le ciel, il opère de nombreuses
transformations ; il n'agit point, et cependant, comme
Fespâce et le temps, il arrive au perfectionnement de
ses œuvres.
7. La puissance ou la loi productive du ciel et de la
terre peut être exprimée par un seul mot ; son action
dans l'un et l'autre n'est pas double: c'est la perfection;
mais alors sa production des êtres est incompréhensible.
8. La raison d'être, ou la loi du ciel et de la terre, est
vaste en effet ; elle est profonde ! elle est sublime ! elle est
éclatante! elle est immense! elle est éternelle!
9. Si nous portons un instant nos regards vers le ciel,
nous n'apercevons d'abord qu'un petit espace scintillant
de lumière; mais si nous pouvions nous élever jusqu'à
cet espace lumineux, nous trouverions qu'il est
d'une immensité sans limites; le soleil, la lune, les
étoiles, les planètes, y sont suspendus comme à un fil ;
tous les êtres de l'univers en sont couverts comme d'un
dais. Maintenant si nous jetons un regard sur la terre,
nous croirons d'abord que nous pouvons la tenir dans
la main ; mais si nous la parcourons, nous la trouverons
étendue, profonde; soutenant la haute montagne fleurie
1 sans fléchir sous son poids; enveloppant les fleuves

il ïiM©f!fê-¥©!!f#f
et les mers clans son sein, sans en être inondée, et contenant
tous les êtres. Cette montagne ne nous semble
qu'un petit fragment de rocher ; mais si nous explorons
son étendue, nous la trouverons Yaste et élevée ; les
plantes et les arbres croissant à sa surface, des oiseaux
et des quadrupèdes y faisant leur demeure! et renfermant
elle-même dans son sein des trésors inexploités.
Et cette eau que nous apercevons de loin, nous semble
•pouvoir à peine remplir une coupe légère ; mais si nous
parvenons à sa surface, nous ne pouvons en sonder la
profondeur ; des énormes tortues, des crocodiles, des
hydres, des dragons, des poissons de toute espèce vivent
dans son sein ; des richesses précieuses y prennent naissance.
10. Le Livre des Vers dit * :
ce II n'y a que le mandat du ciel

OU i/lMYARIABILITi DAM LB MIMBU. INI
3. Ohl qu'elle est abondante et vaste! elle embrasse
trois cents rites du premier ordre et trois mille du second.
4. Il faut attendre l'homme capable de suivre une
telle loi, pour qu'elle soit ensuite pratiquée.
5. C'est pour cela qu'il est dit : ce Si l'on ne possède
pas la suprême vertu des saints hommes, la suprême
loi du devoir ne sera pas complètement pratiquée. »
6. C'est pour cela aussi que le sage, identifié avec la
loi du devoir, cultive avec respect sa nature vertueuse,
cette raison droite qu'il a reçue du ciel, et qu'il s'attache
à rechercher et à étudier attentivement ce qu'elle
lui prescrit. Dans ce but, il pénètre jusqu'aux dernières
limites de sa profondeur et de son étendue, pour saisir
ses préceptes les plus subtils et les plus inaccessibles
aux intelligences vulgaires. Il développe au plus haut
degré les hautes et pures facultés de son Intelligence, et
il se fait une loi de suivre toujours les principes de la
droite raison. 11 se conforme aux lois déjà reconnues et
pratiquées anciennement de la nature vertueuse de
l'homme, et il cherche à en connaître de nouvelles, non
encore déterminées ; il s'attache avec force à tout ce
qui est honnête et juste, afin de réunir en lui la pratique
des rites, qui sont l'expression de la loi céleste.
7. C'est pour cela que s'il est revêtu de la dignité
souveraine, il n'est point rempli d'un vain orgueil;
s'il se trouve dans l'une des conditions inférieures, il
ne se constitue point en état de révolte. Que l'administration
du royaume soit équitable, sa parole suffira pour
l'élever à la dignité qu'il mérite; qu'au contraire le
royaume soit mal gouverné, qu'il y règne des troubles
et des séditions, son silence suffira pour sauver sa personne.
Le Livré des Vers dit * :
1 Liro To-yo, ©de ïéhin§*mMg.

A4 TCHÔCH G-YOUNG ,
(c Parce qu'il fut intelligent et prudent obser?ateur
» des événemens,
» C'est pour cela qu'il conserva sa personne. »
Cela s'accorde avec ce qui est dit précédemment.
Voilà le viDgt-septième ehâpitre. 11 y est parlé de la loi de
l'homme.
CHAPITRE XXVm.
1. Le Philosophe a dit : L'homme ignorant et sans
vertu, qui aime à ne se servir que de son propre jugement;
l'homme sans fonctions publiques, qui aime à
s'arroger un pouvoir qui ne lui appartient pas; l'homme
né dans le siècle et soumis aux lois de ce siècle, qui
retourne à la pratique des lois anciennes, tombées en
désuétude ou abolies, et tous ceux qui agissent d'une
semblable manière, doivent s'attendre à éprouver de
grands maux.
2. Excepté le fils du Ciel, ou celui qui a reçu originairement
un mandât pour être le chef de l'empire \ personne
n'a le droit d'établir de nouvelles cérémoniesf
personne n'a le droit de fixer de nouvelles lois somptuaires,
personne n'a le droit de changer ou de corriger
la forme des caractères de l'écriture en vigueur.
3. Les chars de l'empire actuel suivent les mêmes ornières
que ceux des temps passés ; les livres sont écrits
avec les mêmes caractères; et les mœurs sont les mêmes
qu'autrefois.
4. Quand même il posséderait la dignité impériale
des anciens souverains, s'il n'a pas leurs vertus, personne
ne doit oser établir de nouvelles cérémonies et
une nouvelle musique. Quand même p posséderait leurs
1 C'est ainsi que t'exprime la Gkm.
- > - - *

01 L'INVARIABILITÉ DAMS LE MILIEU. §5
vertus, s'il n'est pas revêtu de leur dignité impériale,
personne ne doit également oser établir de nouvelles
cérémonies et une nouvelle musique.
5. Le Philosophe a dit : J'aime à me reporter aux
usages et coutumes de la dynastie des Hia ; mais le petit
état de Khi, où cette dynastie s'est éteinte, ne les a
pas suffisamment conservés. J'ai étudié les usages et
coutumes de la dynastie de Yin [ou Chang]; ils sont
encore en vigueur dans Fétat de Soûng. J'ai étudié les
usages et coutumes de la dynastie des Tehem; et comme
ce sont celles qui sont aujourd'hui en vigueur, je dois
aussi les suivre.
Voilà le vingt-huitième chapitre. Il se rattache au chapitre précédent,
et il n'y a rien de contraire au suivant. Il y est aussi question
de la M de l'homme. ( Tceou-m. )
CHAPITRE XXIX.
i. Il y a trois affaires que l'on doit regarder comme
de la plus haute importance dans le gouvernement d'un
empire : L'établissement des rites ou cérémonies, la fixation
des lois somptuaires, et Valtération dans la forme
des caractères de Vécriture ; et ceux qui s'y conforment
commettent peu de fautes.
2. Les lois, les règles d'administration des anciens
temps, quoique excellentes, n'ont pas une autorité suffisante,
parce que l'éloignement des temps ne permet
pas d'établir convenablement leur authenticité; manquant
d'authenticité, elles ne peuvent obtenir la confiance
du peuple; le peuple ne pouvant accorder une
confiance suffisante aux hommes qui les ont écrites, il
ne les observe pas. Celles qui sont proposées par des
sages non revêtus de la dignité impériale, quoique ex-
6.

§§ TCH©IÏICG~lSlîlf@,
eellentes, n'obtiennent pas le respect nécessaire ; n'obtenant
pas le respect qui est nécessaire à leur sanction,
elles n'obtiennent pas également la confiance du peuple;
n'obtenant pas la coniance du peuple, le peuple ne les
observe pas.
3. C'est pourquoi la loi du devoir d'un prince sage
dans rétablissement des lois les plus importantes, a m
base fondamentale en lui-même; l'autorité de sa vertu
et de sa haute dignité s'impose à tout le peuple ; il conforme
son administration à celle des fondateurs des
trois premières dynasties, et il ne se trompe point ; il
établit ses lois selon celles du ciel et de la terre, et elles
n'éprouvent aucune opposition ; il cherche la preuve de
la vérité dans les esprits et les intelligences supérieures,
et il est dégagé de nos doutes ; il est cent générations
à attendre le saint homme, et il n'est pas sujet à
nos erreurs.
4. Il cherche la preuve de la vérité dans les esprits et
les intelligences supérieures, et par conséquent il connaît
profondément la loi du mandat céleste ; il est cent
générations à attendre h saint homme* et il n'est pas sujet
à nos errmrs; par conséquent il connaît profondément
les principes de la nature humaine.
5. C'est pourquoi le prince sage n'a qu'à agir, et,
pendant des siècles, ses actions sontk loi de l'empire;
il n'a qu'à parler, et, pendant des siècles, ses paroles
sont la règle de l'empire. Les peuples éloignés ont alors
espérance en lui; ceux qui l'avoisinent ne s'en fatigueront
jamais.
• 6. Le Livre des Vers dit * :
ce Dans ceux-là il n'y a pas de haine»
a Bans ceux-ci il n'y a point de satiété*
» Ohî oui, matin et soir
'Livre Teheùu-toung, ode Tehing-lôu.

OU L'INVARIABILITÉ DANS 11 MILIEU. ff
» Il sera à jamais l'objet d'éternelles louanges ! »
Il n'y a jamais eu de sages princes qui n'aient été
tels après avoir obtenu une pareille renommée dans le
monde.
Voilà le vingt-neuvième chapitre. Il se rattache à ces paroles du
chapitre précédent : placé dans U rang supérieur [ou revêtu de
la dignité impériale], il n'est point rempli d'orgmil; il y esI
aussi parlé de la loi do l'homme.
CHAPIT1E XXX.
1. Le philosophe KOUMG-TSIU rappelait avec vénération
les temps des anciens empereurs Ym et Chun;
mais il se réglait principalement sur ta exinduite des
souverains plus récent Win et Wou. Prenant pour
exemple de ses actions les lois naturelles et immuables
qui régissent les corps célestes au-dessus de nos tètes*
il imitait la succession régulière des saisons qui s'opère
dans le ciel ; à nos pied9f il se conformait aui lois de la
terre et de l'eau fixes ou mobiles.
2. On peut le comparer au ciel et à la terre, qui contiennent
et alimentent tout, qui couvrent et enveloppent
tout; on peut le comparer aux quatre'saisons, qui se
succèdent continuellement sans interruption ; on peut
le comparer au soleil et à la lune, qui éclairent alternativement
le monde.
3. Tous les êtres de là nature vivent ensemble de lt
vie universelle, et ne se nuisent pas les uns aux autres;
toutes les lois qui règlent les saisons et les corps célestes
s'accomplissent en même temps sans se contrarier
entre elles. L'une des facultés partielles de la nature
est de faire couler un ruisseau; mais ses grandes énergies,
ses grandes et souveraines facultés produisent et

68 TCHOUHti-YOUN69
transforment tous les êtres. Voilà en eiet ce qui rend
grands le ciel et la terre!
Toilà le trentième chapitre. Il traite de h loi du ciel.
(TCHOU-HI.)
CHAPITBE XXXI.
1. Il n f j a dans l'univers que l'homme souverainement
saint qui, par la faculté de connaître à fond et de comprendre
parfaitement les lois primitives des êtres vivans,
soit digne de posséder l'autorité souveraine et de
commander aux hommes; qui9 par sa faculté d'avoir
une âme grande, magnanime, affable et douce, soit capable
de posséder le pouvoir de répandre des bienfaits
avec profusion ; qui, par sa faculté d'avoir une âme élevée,
ferme, imperturbable et constante, soit capable de
faire régner la justice et l'équité ; qui, par sa faculté
d'être toujours honnête, simple, grave, droit et juste,
soit capable de s'attirer le respect et la vénération ; qui,
par sa faculté d'être revêtu des ornemens de l'esprit, et
des talens que procure une étude assidue, et de ces lumières
que donne une exacte investigation des choses
les plus cachées, des principes les plus subtils, soit capable
de discerner avec exactitude le vrai du faijx, le
bien du mal.
2. Ses facultés sont si amples, si vastes, si profondes,
que c'est comme une source immense d'où tout sort en
son temps.
3. Elles sont vastes et étendues comme le ciel; la
source cachée d'où elles découlent est profonde comme
l'abîme. Que cet homme souverainement saint apparaisse
avec ses vertus, ses facultés puissantes, et les
peuples ne manqueront pas de lui témoigner leur véné-

OU L'INVARIABILITÉ DANS LE MIL1BU. if
ration; qu'il parle, et les peuples ne manqueront pas
d'avoir foi en ses paroles ; qu'il agisse, et les peuples
ne manqueront pas d'être dans la joie.
4. .C'est ainsi que la renommée de ses vertus est un
océan qui inonde l'empire de toutes parts ; elle s'étend
même jusqu'aux barbares des régions méridionales et
septentrionales ; partout où les vaisseaux et les chars
peuvent aborder, où les forces de l'industrie humaine
peuvent faire pénétrer, dans tous les lieux que le ciel
couvre de son dais immense, sur tous les points que la
terre enserre, que le soleil et la lune éclairent de leurs
rayons, que la rosée et les nuages du matin fertilisent;
tous les êtres humains qui vivent et qui respirent ne
peuvent manquer de l'aimer et de le révérer. C'est pour*
quoi il est-dit : Que ses facultés, ses vertus puissantes
l'égalent au ciel
Voilà le tiento-et-unième chapitre. Il se rattache au chapitre
précédent ; il y est parlé des énergies ou facultés partielles de la
nature dans la production des êtres. Il y est aussi question de la
loi du cieL (TCHOU-HI.)
CHAPITRE XXXII.
1. Il n'y a dans l'univers que l'homme souverainement
parfait par la pureté de son âme qui soit capable de distinguer
et de fixer les devoirs des cinq grandes relations
qui existent dans l'empire entre les hommes, d'établir sur
des principes fixes et conformes à la nature des êtres, la
grande base fondamentale des actions et des opérations
qui s'exécutent dans le monde; de connaître parfaite-
• ment les créations et les annihilations du ciel et de la
terre. Un tel homme souverainement parfait a en luimême
le principe de ses actions.
% Sa bienveillance envers tous les hommes .est extrê-

70 TCHOUKG-Yomra,
mement vaste ; ses facultés intimes sont extrêmement
profondes ; ses connaissances des choses célestes sont
extrêmement étendues.
3. Mais à moins d'être véritablement très-éclairé, profondément
intelligent, saint par ses œuvres, instruit des
lois divines, et pénétré des quatre grandes vertus
célestes [l'humanité f la justice, la biêméunee et la
science des devoirs], comment pourrait-on connaître ses
mérites ?
Voilà le trente-deuxième chapitre. Il se rattache au chapitre
précédent, et il y est parlé des grandes énergies ou facultés de la
nature dans la production des êtres ; il y est aussi question de la
loi du ciel. Dans le chapitre qui précède celui-ci, il est parlé des
vertus de l'homme souverainement saint ; dans celui-ci, il est parlé
de la loi de l'homme souverainement parfait. Ainsi la loi de
l'homme souverainement parfait ne peut être connue que par
l'homme souverainement saint ; la vertu de l'homme souverainement
saint ne peut être pratiquée que par l'homme souverainement
parfait; alors ce ne sont pas effectivement deux choses difft-
F@ntes. Dans ce livre» il est parlé du saint homme comme ayant
atteint le point le plus extrême de la loi céleste ; arrivé là, Il est
impossible d'y rien ajouter. ( TCHOU-HI. )
CHAPITRE XXXIII.
1. Le Livre des Vers dit 1 :
« Elle couvrait sa robe brodée d'or d'un surtout gros-
» sier. »
Elle haïssait le faste et la pompe de ses ornemens.
C'est ainsi que les actions vertueuses du sage se déro-
' bent aux regards, et cependant se révèlent de plus en
plus chaque jour, tandis que les actiQOs vertueuses de
l'homme inférieur se produisent avec ostentation et s'é-
* Une Kê*§*fmm§$ odt CMj'fo.

ou L'INVARIABILITé BAMS LE MILIEU. li
vanouisseiit chaque jour. La conduite du sage est sans
saveur comme l'eau ; mais cependant elle n'est point
fastidieuse; elle est retirée, mais cependant'elle est
bille et grave ; elle parait confuse et désordonnée, mais
cependant elle est régulière. Le sage connaît les choses
éloignées, c'est-à-dire, le monde, les empires et les
hommes, par les choses qui le touchent, par sa propre,
personne; il connaît les passions des autres- par les
siennes propres, par les mouvemens de son cœur; il
connaît les plus secrets mouvemens de son cœur par
ceux qui se révèlent dans les autres. C'est ainsi qu'il peut
entrer dans le chemin de la vertu.
% Le Livre de$ Vers dit * :
« Quoique le poisson en plongeant se cache dan»
» l'eau,
» Cependant la transparence de l'onde le trahit, et on
peut le voir tout entier. »
C'est ainsi que le sage en s'examinant intérieurement
ne trouve rien dans son cœur qu'il ait à se reprocher et
dont il ait à rougir. Ce que le sage ne peut trouver en lui,
n'est-ce pas ce que les autres hommes n'aperçoivent
pas en eux?
3. Le Livre dm Vers dit 2 :
ce Sois attentif sur toi-même jusque dans ta maison ;
» Prends bien garde de ne rien foire, dans le lieu le
»^plus secretf dont tu puisses rougir. y>
" C'est ainsi que le sage s'attire encore le respect, lors
même qu'il ne se produit pas en public; il est encore
vrai et sincère, lors même qu'il garde le silence.
4. Le Livre des Vers dit 3 :
ce II se rend avec recueillement et en silence au tem-
» pie des ancêtres,
1 Livre Siao-ya, ode Tching-youë.
* Livre Ta-ya, ©de ï.
* Livre Chang~wung, ©de Lieï-twu,

72 TCMOUHS-VÔIÎMG ,
D Et pendant tout le temps du sacrifice il ne s'élève
» aucune discussion sur la préséance des rangs et des
» devoirs. »
C'est ainsi que le sage, sans faire de largesses, porte
les hommes à pratiquer la vertu; il ne se livre point à
des mouvemens décolère, et il est craint du peuple à
•l'égal des haches et des coutelas.
5. Le Livre des Vers dit 1 :
c< Sa vertu recueillie ne se montrait pas, tant elle était
'» profonde!
» Cependant tous ses vassaux l'imitèrent! »
C'est pour cela qu'un homme plein de vertus s'attache
fortement à pratiquer tout ce qui attire le respect, et par
cela même il fait que tous les États jouissent entre eux
d'une bonne harmonie.
6. Le Livre des Vers 2 met dans la bouche du souverain
suprême ces paroles :
« J'aime et je chéris cette vertu brillante qui est l'ac-
» complissement de la loi naturelle de l'homme,
» Et qui ne se révèle point par beaucoup de pompe et
» de bruit. »
•Le Philosophe disait à ce sujet : La pompe extérieure
et le bruit servent bien peu pour la conversion des
peuples.
Le Livre des Vers dit 1 :
ce La vertu est légère comme le duvet le plus fin. »
Le duvet léger est aussi l'objet d'une comparaison :
« Les actions, les opérations secrètes du ciel su-
» prême
» N'ont ni son ni odeur. »
C'est le dernier degré de l'immatérialité.
Voilà le trente-troisième chapitre. Tseu-sse ayant, dans les pré-
1 Livre Tchtou+oung, ode Lm-wm.
* Litre Ta-ya, ©de Hoang-4.
s Litre lo-yo, ©de Tcfttfy-mfa.

OU L'INYAR1ABIL1T£ DANS LB MILIEU. 73
cédées chapitres, porté F exposé de sa doctrine au dernier degré de
l'évidence, revient sur son sujet pour en sonder la base. Ensuite il
enseigne qu'il est de notre devoir de donner une attention sérieuse
à nos actions et à nos pensées intérieures secrètes ; il poursuit, et
dit qu'il faut faire tous nos efforts pour atteindre à cette solide
vertu qui attire le respect et la vénération de tous les hommes, et
procure une abondance de paix et de tranquillité dans tout l'empire.
Il exalte ses effets admirables, merveilleux, qui vont jusqu'à
la rendre dénuée des attributs matériels du son et de l'odeur; et il
s'arrête là. Ensuite il reprend les idées les plus importantes du Livre,
et il les explique en les résumant. Son intention, en revenant
ainsi sur les principes les plus essentiels pour les inculquer davantage
dans l'esprit des hommes, est très-importante et très-profonde.
L'étudiant ne doit-il pas épuiser tous les efforts de son esprit pour
les comprendre ? ( TCHOU-HI. )

nw m
LE LUN-YU,
OU
LES ENTRETIENS PHIlOSOMiQÛÉS.
TSOISIÉME LITH1 CB1A88IQ6E.
CHANG-LUN,
PREMIER LITRE.
CHAPITRE PREMIER,
COMPOSÉ DB 16 ARTICLES.
1. Le philosophe KHOUNG-TSEU a dit : Celui qui se
livre à l'étude du vrai et du bien, qui s'y applique avec
persévérance et sans relâche, n'en éprouve-t-il pas une
grande satisfaction?
N'est-ce pas aussi une grande satisfaction que de
voir arriver près de soi, des contrées éloignées, des hommes
attirés par une communauté d'idées et de sentimens
?
Être ignoré ou méconnu des hommes, et ne pas s'en
indigner, n'est-ce pas le propre de l'homme éminemment
vertueux?
2. Yeoit-tom (disciple de KHOUNG-TSEU) dit : Il est

LE LUK-YU, OU LIS ENTEETtENS PHILOSOPHIQUE». 75
rare que celui qui pratique les devoirs de la piét^ filiale
et de la déférence fraternelle aime à se révolter contre
ses supérieurs; mais il n'arrive, jamais .que celui qui
n f aime pas à se révolter contre ses supérieurs aime à
susciter des trouble^ dans l'empire.
L'homme supérieur ou le sage applique toutes les forces
de son intelligence à l'étude des principes fondamentaux;
les principes fondamentaux étant bien établisses
règles de conduite, les devoirs moraux s'en dédoisent
naturellement La piété filiale, la déférence fraternelle,
dont»nous avons parlé, ne sont-elles pas le principe fondamental
de l'humanité ou de la bienveillance universelle
pour les hommes?
3. KHOUNG-TSEU dit : Des expressions ornées et fleuries,
un extérieur recherché et plein d'affectation, s'allient
rarement avec une vertu sincère.
4. Thsêng-tsêu dit : Je m'examine chaque jour sur
trois points principaux ; N'aurais-je pas géré les affaire»
d'autrui avec le même zèle et la même intégrité que
les miennes propres? n'aurais-je pas été sincère dans
mes relations avec mes amis et mes condisciples? n'aurais-je
pas conservé soigneusement et pratiqué la doctrine
qui m'a été transmise par mes instituteurs?
• 5. KHOUNG-TSEU dit : Celui qui gouverne un royaume
de mille chars* doit obtenir la confiance du peuple, en
apportant toute sa sollicitude aux affaires de l'Etat; il
doit prendre vivement à cœur les intérêts du peuple en
modérant ses dépenses, et n'exiger les corvées des populations
qu'en temps convenable.
6. KHOUNG-TSEU dit : 11 faut que les enfans aient
de la piété filiale d$ns la maison paternelle, et de la déférence
fraternelle au dehors. Il faut qu'ils soiept attentifs
dans leurs actions, sincères et vrais dans leurs pa-
1 « Ua royaume de milk chars est UE royaume fepdat^iref doj?f h ^arflloire; e*i u-
•« étendu pour ie^er une armée de mille dmn de guerre. » (Glose.)

76 LB LUN-TU,
rôles envers tous les hommes, qu'ils doivent aimer de
toute la force et l'étendue de leur affection, en s'attachant
particulièrement aux personnes vertueuses. Et siy
après s'être bien acquittés de leurs devoirs, ils ont encore
des forces de reste, ils doivent s'appliquer à orner
leur esprit par l'étude et à acquérir des connaissances
et des talens.
7. Tseu-hia (disciple de KHOUNG-TSEU) dit : Être
épris de la vertu des sages au point d'échanger pour
elle tous les plaisirs mondains 1 ; servir ses père et mère
autant qu'il est en son pouvoir de le faire; dévouer sa
personne au service de son prince ; et dans les -relations
que -l'on entretient avec ses amis, porter toujours une
sincérité et une fidélité à toute épreuve : quoique celui
qui agirait ainsi puisse être considéré comme dépourvu
d'instruction, moi je l'appellerai certainement un homme
instruit.
8. KHOUNG-TSEU dit : Si l'homme supérieur n'a point
de gravité dans sa conduite, il n'inspirera point de respect;
et s'il étudie, ses connaissances ne seront pas
solides. Observez constamment la sincérité et la fidélité
ou la bonne foi; ne contractez pas des liaisons d'amitié
avec des personnes inférieures à vous-mêmes moralement
et pour les connaissances; si vous commettes
quelques fautes, ne craignez pas de vous corriger.
9. Iheng-tsew dit : Il faut être attentif à accomplir
dans toutes leurs parties les rites funéraires envers ses
parens décédés, et offrir les sacrifices prescrits ; alors
le peuple, qui se trouve dans une condition inférieure,
frappé de cet exemple, retournera à la pratique de cette
vertu salutaire.
10. T$eu-kin interrogea Tseu-koungf en disant:
Quand le philosophe votre maître est ' venu dans ce
1 La Glotê eatead par S$ef U$ plaisirs des femmes.

OU LIS KKTRSXIBirS PMttÔSôPMIIHJlS. 77
royaume, obligé d'étudier son gouvernement, a—t—il luimême
demandé des informations, ou, au contraire, eston
venu les lui. donner? Tsm-koung répondit : Notre
maître est bienveillant, droit, respectueux, modeste et
condescendant; ces qualités lui ont suffi pour obtenir
toutes les informations qu'il a pu désirer. La manière
de prendre des informations de notre maître ne diffèret—elle
pas de celle de tous les autres hommes ?
11. KHOUHG-TSEU dit : Pendant le vivant de votre
père,, observez avec soin sa volonté; après sa mort,
ayez toujours les yeux fixés sur ses actions; pendant les
trois années qui suivent îa mort de son père, le fils qui,
dans ses actions, ne s'écarte point de sa conduite, peut
être appelé doué de piété filiale.
1*2. Yeou-tseu dit : Bans la pratique usuelle de la politesse
[ou de cette éducation distinguée qui est la loi
du ciel 1 ], la déférence ou la condescendance envers
les autres doit être placée au premier rang. C'était la
règle de conduite des anciens rois, dont ils. tirent un si
grand éclat ; tout ce qu'ils firent, les grandes comme les
petites choses, en dérivent. Mais il est cependant une
condescendance que Ton ne doit pas avoir quand on
sait que ce n'est que de la condescendance; n'étant pas
de l'essence même de la véritable politesse, il ne faut pas
la pratiquer.
13. Yêou-tseu dit : Celui qui ne promet que ce qui
est conforme à la justice, peut tenir sa parole;, celui
dont la crainte et le respect sont conformes aux lois de
la politesse, éloigne de* lui la honte et le déshonneur.
Par la même raison, si l'on ne perd pas en même temps
les personnes avec lesquelles on est uni par des liens
étroits de parenté, on peut devenir un chef de famille.
14% KHOCNG-TSEU dit : L'homme supérieur, quand
* Commentaire de TèhoU'hi.
7.

TS LE LUN-YU,
H est à table? ne cherche pas à assouvir son appétit;
lorsqu'il est dans sa maison, il ne cherche pas les jouissances
de l'oisiveté et de la mollesse; il est attentif à
ses devoirs et vigilant dans ses paroles ; il aime à fréquenter
ceux qui ont des principes droits, afin de régler
sur eux sa conduite. Un tel homme peut être appelé
'philosophe, ou qui se plaît dans l'étude de la sagesse*.
15. Tsm-koung dit : Comment trouvez-vous l'homme
pauvre qui ne s'avilit point par une adulation servile ;
l'homme riehç qui ne s'enorgueillit point de sa richesse?
••
KeouMG-TSEU dit : Un homme peut encore être estimable
sans leur ressembler ; mais ce dernier ne sera
Jamais comparable à l'homme qui trouve du contenteinent
dans sa pauvreté, ou qui, étant riche! se plaît néanmoins
dans la pratique des vertus sociales,
Thou-kmng dit : On lit dans le Livre des Vers 1 :
» Comme l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,
» Comme celui qui taille et polit les pierres pré-
» cieuses. »
Ce passage ne fait-il pas allusion à ceux dont il vient
d'être question?
KHOUNG-TSEU répondit : Sse (surnom de Tseu-koung)
commence à pouvoir citer dans la conversation des passages
du Livre des Vers ; il interroge les événemens passés
pour connaître l'avenir.
16. KHOUNG-TSEU dit : Il ne faut pas s'affliger de ce
que les hommes ne nous connaissent pas, mais au contraire
de ne pas les connaître nou^-mêmes.
* Es chinois fow~hiof littéralement ; aimant, chérissant l'étude.
• .Qde Khi-ngMt seelioa Vti-fwmg*

igpuappn. n,,^ ..iiii,.^ , miLi _,„,.„
m LIS INTmiTIEMS PHILOSOPHIQUES. 79
CHAPITRE H,
COMPOSÉ BE 24 ARTICLES.
jL JLe Philosophe 1 dit : Gouverner son pays â¥ec la
yertu et la capacité nécessaires, c'est, ressembler à l'étoile
polaire, qui demeure immobile à sa place, tandis
que toutes les autres étoiles circulent autour d'elle et la
prennent pour guide.
2. Le Philosophe dit : Le sens des trois cents odes du
livre des Vers est contepu dans une seule de ses expressions
: ce Que vos pensées ne soient point perverses»
3. Le Philosophe dit: Si on gouverne le peuple selon
les lois d'une bonne administratiop, et qu'on le maintienne
dans l'ordre par la crainte des supplices, il sera
circonspect dans sa conduite, sans rougir de ses mauvaises-
actions. Mais si on le gouverne selon les prin*
cipes de la vertu, et qu'on le maintienne dans l'ordre
par les seules lois de la politesse sociale [qui n'est que
la loi du ciel], il éprouvera de la honte d'une action
coupable, et il avancera dans le chemin de la vertu.
4. Le Philosophe dit : A l'âge de quinze ans, mort
esprit était continuellement occupé à l'étude ; à trente
ans, je m'étais arrêté dans des principes solides et fixes;
à quarante, je n'éprouvais plus de doutes et d'hésitation
; à cinquante, je connaissais la loi du ciel [c'està-dire
la loi constitutive que le ciel a conférée à chaque
être de la nature pour accomplir régulièrement sa destinée
2 ]; à soixante, je saisissais facilement les causes
des événemens; à soixante et dix, je satisfaisais aux
1 Nous emploierons dorénavant ce mot pour rendre le mot chinois tseu, lorsqu'il
est isolé, terme doat on qualifie en Chine ceux qui se sont livrés à l'étude de la sagesse,
et dont le chef et le modèle est KKOUira-ftew, oa XHOUMG-roo-liet*.
* Comnmtain,

80 LB LUK-YU,
désirs de mon cœur, sans toutefois dépasser la mesure.
5. Meng-i-tseu (grand du petit royaume de Lou) demanda
ce que c'était que l'obéissance filiale.
Le Philosophe dit qu'elle consistait à ne pas s'opposer
aux principes de la raison.
Fan-tehi (un des disciples de KHOUNG-TSEU), en conduisant
le char de son maître, fut interpellé par lui de
cette manière : Meng-sun § me questionnait un jour sur
la piété filiale; je lui répondis qu'elle consistait à ne pas
s'opposer aux principes de la raison.
Fan-tehi dit : Qu'entendez-vous par là? Le Philosophe
répondit : Pendant la vie de ses père et mère? il
faut leur rendre les devoirs qui leur sont dus? selon les
principes de la raison' naturelle qui nous est inspirée
par le ciel (M); lorsqu'ils meurent, il faut aussi les ensevelir
selon les cérémonies prescrites par les rites [qui
ne sont que l'expression sociale de la raison céleste], et
ensuite leur offrir des sacrifices également conformes
aux rites.
' 6. Meng-woîfrfe demanda ce que c'était que la piété
filiale. Le Philosophe dit : Il n'y a que les pères et les
mères qui s'affligent 'véritablement de la maladie de
leurs enfans.
. 7. Tseu-yeou demanda ce que c'était que la piété filiale.
Le Philosophe dit : Maintenant, ceux qui sont considérés
comme ayant de la piété filiale sont ceux qui
nourrissent leurs père et mère ; mais ce soin s'étend
également aux chiens et aux chevaux; car on leur procure
aussi leur nourriture. Si on n'a pas de vénération
et de respect pour ses parens, quelle différence y auraitil
dans notre manière d'agir ?
-• 8. T§ew-hia demanda ce que c'était que la piété fi-
1 Celai doal iî vient d'être question.

©U LIS EWTE1TI1JCS PHILOSOPHIQUES. 81
liale. Le Philosophe dit : C'est dans la manière d'agir
et de se comporter que réside toute la difficulté. Si les
pères et mères ont des travaux à faire, et que les enfans
les exemptent de leurs peines ; si ces derniers ont le boire
et le manger en abondance, et qu'ils leur en cèdent une
partie, est-ce là exercer la piété filiale ?
9. Le Philosophe dit : Je m'entretiens avec Hoeï (disciple
chéri du Philosophe) pendant toute la journée, et
il ne trouve rien à m'objecter, comme si c'était un
homme sans capacité. De retour chez lui, il s'examine
attentivement en particulier, et il se trouve alors capable
d'illustrer ma doctrine. Hoeï n'est pas un homme
sans capacité. ' .
10. Le Philosophe dit : Observez attentivement les
actions d'un homme; voyez quels sont ses penchans;
examinez attentivement quels sont ses sujets de joie.
Comment pourrait-il échapper à vos investigations?
Comment pourrait-il plus long-temps vous en imposer?
il. Le Philosophe dit : Rendez-vous complètement
maître de ce que vous venez d'apprendre, et apprenez
toujours de nouveau ; vous pourrez alors devenir un instituteur
des hommes.
12. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'est pas
un vain ustensile employé aux usages vulgaires.
13. Tseu-koung demanda quel était l'homme supérieur.
Le Philosophe dit : C'est celui qui d'abord met ses paroles
en pratique, et ensuite parle conformément à ses actions.
î h. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est celui
qui a une bienveillance égale pour tous, et qui est sans
égoïsme et sans partialité. L'homme vulgaire est celui
qui n'a que des sentimens d'égoïsme sans disposition
bienveillante pour tous les hommes en général.
15. Le Philosophe dit : Si vous étudiez sans que votre
pensée soit appliquée, vous perdrez tout le fruit de
votre étude; si, au contraire, vous vous abandonnez à

82 LB LUlf-YU,
vos pensées sans les diriger vers l'étude» vous vous exposez
à de graves inconvéniens.
16. Le Philosophe dit : Opposez-vous aux principes
différons des véritables 1 ; ils sont dangereux et portent
à la perversité 2 .
17. Le Philosophe dit : Tm%f savez-vous ce que c'est
que la science? Savoir que Ton sait ce que Ton çait, #t
savoir que Ton ne sait pas ce que Ton ne sait pas : yoilà
la véritable science.
18. Tseu-tchang étudia' dans le but d'obtenir les
fonctions de gouverneur. Le Philosophe lui dit : Ecoutez
beaucoup, afin de diminuer vos doutes; soyez attentif
à ce que vous dites, afin de ne rien dire de superflu;
alors vous commettrez rarement des fautes. Voyez beaucoup,
afin de diminuer les dangers que vous pourriez
courir en n'étant pas informé de ce qui se passe. Veillez
attentivement sur vos actions, et vous aurez rarement
du repentir. Si dans vos paroles il vous arrive rarement
de commettre des fautes, et si dans vos actions
vous trouvez rarement une cause de repentir, vous possédez
déjà la charge à laquelle vous aspirez.
19. Ngai-koung (prince de Lou) fit la question suivante
; Comment ferai-je pour assurer la soumission du
peuple?KHOUNG-TSEU lui répondit : Élevez, honorezles
hommes droits et intègres; abaissez,destituez les hommes
corrompus et pervers; alors le peuple yous obéira. Élevez,
honorez les hommes corrompus et pervers; abaissez,
destituez les hommes droits et intègres, et le peuple vous
désobéira.
20. Ki-kang (grand du royaume de Lou) demanda
comment il faudrait faire pour rendre le peuple respeotueux,
fidèle, et pour l'exciter à la pratique de la vertu.
* Ce sont des prlsclpês? des doctrines coalrairei à mïïm êm salait hommes.
(TCBOU-HI.)
*Mmmmmmmm TAêng-Om dit cpie les paroles m h doctrine de Fo, aîifff qm
mïïm de T&n§ el de M49 ne tout pas conformes à la raiion.

OU LBg EHTEBT1EHS PHILOSOPHIQUES. 88
Le Philosophe dit : Surveillez-le avec dignité et fermeté,
et alors il Sera respectueux; ayez de la piété filiale
et de la commisération, et alors il sera fidèle ; élevez
aux charges publiques et aux honneurs les hommes vertueux,
et donnez de l'instruction à ceux qui ne peuvent
se la procurer par eux-mêmes, alors il sera excité à la
vertu.
21. Quelqu'un parla ainsi à KHOUNG-TSEU : Philosophe,
pourquoi n'exercez-vous pas une fonction dans
l'administration publique? Le Philosophe dit : On lit
dans le Chou-king 1 : « S'agit-il delà piété filiale?Il n'y
a que la piété filiale et la concorde entre les frères de
différons âges, qui doivent être principalement cultivées
par ceux qui occupent des fonctions publiques; ceux
qui pratiquent ces vertus remplissent par cela même
des fonctions publiques d'ordre et d'administration. »
Pourquoi considérer seulement ceux qui occupent des
emplois publics comme remplissant des fonctions publiques?
22. Le Philosophe dit : Un homme dépourvu de sincérité
et de fidélité est un être incompréhensible à mes
yeux. C'est un grand char «ans flèche, un petit char
sans timon ; comment peut-il se conduire dans le Chemin
de la vie?
23. Tsêu-tehmg demanda si les éténetnens de dix
générations pouvaient être connus d'avance.
Lé Philosophe dit : Ce que la dynastie des Tn (Mi des
Chang ) emprunta à celle des Met en fait de rites et de
cérémonies, peut être connu ; ce que la dynastie des
Tchê&u (sous laquelle vivait le Philosophe) emprunta à
celle des Yn en fait de rites et de cérémonies, peut être
connil. Qu'une autre dynastie succède à celle des Tcheou 2 ,
1
Yoyez îa traduction de ce livre dans notre volume intitulé Lu Uwe's surît ê§
fOrfent.
* Cette supposition même «§t hardie de la J»ârt du PhiloMphe.

81 LB LUN-YU,
alors même les événemens de cent générations pourront
être prédits 1 .
24. Le Philosophe dit : Si ce n'est pas au génie auquel
on doit sacrifier que Ton sacrifie, Faction que Von
fait n'est qu'une tentative de séduction avec un dessein
mauvais ; si Ton voit une chose juste, et qu'on ne la
pratique pas, on commet une lâcheté.
CHAPITRE III,
COMPOSÉ 111 26 ARTICLES*
1. KHOUNG-TSEU dit que Ki-chi (grand du royaume
deLùu) employait huit troupes de musiciens à ses fêtes
de famille; s'il peut se permettre d'agir ainsi, que n'estil
pas capable de faire 2 ?
2. Les trois familles (des grands du royaume de Lou)
se servaient delà musique Young -tchi. Le Philosophe
dit:
ce U n'y a que les princes qui assistent à .la cérémo- '
» nie ;
» Le fils du Ciel (l'empereur) conserve un air profondément
recueilli et réservé. » (Passage du Livre des
Vers.)
Comment ces paroles pourraient-elles s'appliquer à
la salle des trois familles ?A
3. Le Philosophe dit : Être homme, et ne pas pratiquer
les vertus que comporte l'humanité, comment se—
! Selon les commeetateurs chinois, qui se fout que confirmer ce qui résulte clairement
du texte, le Philosophe dit à sou disciple que l'étude du passé peut seule faire
prévoir l'avenir, et que par sou moyeu on peut arriver à connaître ia loi des événemens
sociaux.
* Il était permis aux empereurs, par les rites, d'avoir huit troupes de musiciens dans
les fêtes ; aux princes, fis ; et aux îa-fou ou ministres, quatre. Ki-chi usurpait le rang
de priucet

OU LES EHTE1T1EHS FH1LOSOFHIQUBS. 85
rait-ce se conformer aux rites? Être homme, et ne pas
posséder les vertus que comporte l'humanité S comment
jouerait-on dignement de la musique?
4. Ling-fang (habitant du royaume de Lou) demanda
quel était le principe fondamental des rites [ou de la raison
céleste, formulé en diverses cérémonies sociales 2 ].
Le Philosophe dit : C'est là une grande question, assurément!
En fait de rites, une stricte économie est
préférable à l'extravagance; en fait de cérémonies funèbres
, une douleur silencieuse est préférable à une
pompe vaine et stérile..
5. Le Philosophe dit : Les barbares du nord et de
l'occident (les Jet les Joung) ont des princes qui les
gouvernent; ils ne ressemblent pas à nous tous, hommes
de Hia (de Fempire des Eia)f qui n'en avons
point.
6. Ki-chi alla sacrifier au mont Taï-chan (dans le
royaume de Lou.) Le Philosophe interpella Yen-yéow*f
en lui disant : Ne pouvez-vous pas Fen empêcher,? Ce
dernier lui répondit respectueusement : Je ne le puis î
Le Philosophe s'écria : Hélas ! hélas ! ce que vous avez
dit relativement au mont Taï-chan me fait voir' que
vous êtes inférieur à Ling-fang (pour la connaissance
des devoirs du cérémonial *).
7. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'a de querelles
ou de contestations avec personne. S'il lui arrive
d'en avoir, c'est quand il faut tirer au but. Il cède la
place à son antagoniste vaincu, et il monte dans la salle;
il en descend ensuite pour prendre une tasse avec lui
(en signe de paix). Voilà les seules contestations de
l'homme supérieur.
1 Un, îa droite raison du monde. [Comm.)
9 C'est ainsi que les commentateurs chinois entendent le mot H.
* Disciple du Philosophe, et aide-assistant de Ki-chù
* Il n'y avait que le chef de l'État qui avait le droit d'aller sacrifier au mont Taï-chan*
S

86 LB LUïf-YU,
8. Tseu-hia fit une question en ces termes :
ce Que sa bouche fine et délicate a un sourire agréable I
» Que son regard est doux et ravissant I II faut que le
» fond du tableau soit préparé pour peindre 1 » (Paroles
du Livre des Vers.) Quel est le sens de ces paroles?
Le Philosophe dit : Préparez d'abord le fond du tableau
pour y appliquer ensuite les couleurs. Tseu-hia
dit: Les lois du rituel sont donc secondaires? Le Philosophe
dit : Vous avez saisi ma pensée, ô Chang / Vous
commencez maintenant à comprendre mes entretiens
sur la poésie.
9. Le Philosophe dit: Je puis parler des rites et des'
cérémonies de la dynastie Bia); mais Ki est incapable
d'en comprendre le sens caché. Je puis parler des rites
et des cérémonies de la dynastie Yn; mais Sung est incapable
d'en saisir le sens caché : le secours des lois et
l'opinion des sages ne suffisent pas pour en connaître les
causes. S'ils suffisaient, alors nous pourrions en saisir
le sens le plus caché.
10. Le Philosophe dit : Bans le grand sacrifice royal
nommé Ti9 après que la libation a été faite pour demander
la descente des esprits, je ne désire plus rester
spectateur de la cérémonie.
11. Quelqu'un ayant demandé quel était le sens du
grand sacrifice royal, le Philosophe dit : Je ne le connais
pas. Celui qui connaîtrait ce sens, tout ce qui est
sous le ciel serait pour lui clair et manifeste ; il n'éprouverait
pas plus de difficultés à tout connaître qu'à poser
le doigt dans la paume de sa main.
12. Il faut sacrifier aux ancêtres comme s'ils étaient
présens ; il faut adorer les esprits et les génies comme
s'ils étaient présens. Le Philosophe dit : Je ne fais pas
les cérémonies du sacrifice comme si ce n'était pas un
sacrifice.
13. Wang-iun-kia demanda ce que Ton entendait en

©U LES ENTEETtlîCS PHILOSOPHIQUES. 87
4isant. qu'il valait mieux 'adresser ses hommages au génie
des grains qu'au génie du foyer. Le Philosophe dit ;
Il n'en est pas ainsi; dans cette supposition celui qui 4
commis une faute envers le ciel 1 ne saurait pas à qui
adresser sa prière.
14. Le Philosophe dit : Les fondateurs de la dynastie
des Teheou examinèrent les lois et la civilisation de$
deux dynasties qui les avaient précédés ; quels progrès
ne firent-ils pas faire à cette civilisation l ' Je suis pour
les Teheou :
15. Quand le Philosophe entra dans le grand tenjple,
il s'informa minutieusement de chaque chose ; quelqu'up
s'écria : Qui dira maintenant que le fils de l'homme de
Tséou 2 connaît les rites et les cérémonies ? Lorsqu'il est
entré dans le grand temple, il s'est informé minutieusement
de chaque chose I Le Philosophe ayant entendu
ces paroles, dit : Gela même est conforme aux rites.
16. Le Philosophe dit : En tirant à la cible, il ne s'agit
pas de dépasser le but, mais de l'atteindre ; toutes
les forces ne sont pas égales ; c'était là la règle des anciens.
17. Tseu^koung désira abolir le sacrifice du mouton?
qui g'offsrait le premier jour de la douzième lune. Le
Philosophe dit : Sse, vous n'êtes occupés que du sacrifice
du mouton ; moi je ne le suis que de la cérémonie.
18. Le Philosophe dit : Si quelqu'un sert (maintenant)
le prince comme il doit l'être, en accomplissant les rites,
les hommes le considèrent comme un courtisan et un
Batteur.
19. Ting (princede Lou) demanda comment un prince
doit employer ses ministres, et les ministres servir le
prince. KHOUNG-TSEU répondit avec déférence : Un
prince doit employer ses ministres selon qu'il est pres^
1 « Enfet» îa raison (!».) » (Comm.)
* L'homme de Ttéouj c*«t4-dtre, le père de Kmcraie-TSEif.

88 IB unx-TB,
crit dans les rites ; les ministres doivent servir le prince
avec fidélité.
20. Le Philosophe dit : Les modulations joyeuses de
l'ode Kouan-tseu n'excitent pas des désirs licencieux ;
les modulations tristes ne blessent pas les sentimens.
21. Ngai-koung (prince de Lou) questionna Tsaï-ngo,
disciple de KHOUNG-TSEU, relativement aux autels ou
tertres de terre érigés en l'honneur des génies. Tsaï-ngo
répondit avec déférence : Les familles princières de la
dynastie Hia érigèrent ces autels autour de l'arbre fin ;
les hommes de la dynastie Ynf autour des cyprès ; ceux
de la dynastie Tcheouf autour du châtaignier : car on
dit que le châtaignier a la faculté de rendre le peuple
craintif *.
Le Philosophe ayant entendu ces mots, dit : Il ne
faut pas parler des choses accomplies, ni donner des
avis concernant celles qui ne peuvent pas se faire convenablement
; ce qui est passé doit être exempt de blâme.
22. Le Philosophe dit : Kouan-tchoung (grand ou tafou
de l'état de Thsi) est un vase de bien peu de capacité.
Quelqu'un dit : Kouan-tchoung est donc avare et
parcimonieux? [Le Philosophe] répliqua : Kouan-chi
(le même) a trois grands corps de bâtimens nommés
Koueï, et dans le service de ses palais il n'emploie pas
plus d'un homme pour un office : est-ce là de l'avarice
et de la parcimonie?
Alors, s'il en est ainsi, Kouanr tchoung connatt-il les
rites?
[Le Philosophe] répondit : Les princes d'un petit état
ont leurs portes protégées par des palissades ; Kouanchi
a aussi ses portes protégées par des palissades.
Quand deux princes d'un petit état se rencontrent,
pour fêter leur bienvenue, après avoir bu ensemble, ils
* le nom même du ehâtaigaler, fi, signifie craindre.

OU LIS ENTRKTIEHS f H1L080PH1QUB8. 89
renversent leurs coupes ; Komtirchi a aussi renversé sa
coupe. Si Kouan-chi connaît les rites ou usages prescrits,
pourquoi vouloir qu'il ne les connaisse pas?
23. Le Philosophe s'entretenant un jour sur la musique
avec le Tat-sse, ou intendant de la musique du
royaume de £ot*,.dit : En fait de musique, vous devez
être parfaitement instruit; quand on compose un air,
.toutes les notes ne doivent-elles pas concourir à l'ouverture?
en avançant, ne doit-on pas chercher à produire
l'harmonie, la clarté, la régularité, dans le but de
compléter le chant? *
• 24. Le résident de F demanda avec prière d'être introduit
[près du Philosophe], disant': c< Lorsque des
» hommes supérieurs sont arrivés dans ces lieux, je n'ai
» jamais été empêché de les voir. » Ceux qui suivaient
le Philosophe l'introduisirent, et quand le résident sortit,
il leur dit : Disciples du Philosophe, en quelque
nombre que vous soyez, pourquoi gémissez-vous de ce
que votre maître a perdu sa charge dans le gouvernement?
L'empire* est sans lois, sans direction depuis
long-temps ; le ciel va prendre ce grand homme pour
en faire un héraut 2 rassemblant les populations sur son
passage, et pour opérer une grande réformation.'
25. Le Philosophe appelait léchant de musique nommé
Tchaô (composé par Chun) parfaitement beau, et même
parfaitement propre à inspirer la vertu. Il appelait le
chant de musique nommé Vou9 guerrier, parfaitement
beau, mais nullement propre à inspirer la vertu.
26. Le Philosophe dit : Occuper le rang suprême, et ne
! Littéralement ; tout ce qui est sous le ciel [Thian-hia, le monde).
- * Tel est le sens que comportent les deux mois chinois mou-to, littéralement : elockette
avec battant de bois, dont se servaient ies hérauts dans les anciens temps, pour
rassembler la multitude claas Se but de lui faire connaUre un message du prisée. (Comment.)
Le texte porte littéralement : le ciel va prendre votre maître pour en faire uns
dochstte avec un battant de bois. Nous avons dû traduire en îe paraphrasant, pour ea
faire comprendre le sens. * -

•• U LUlf-YU,
pfts exercer dis bienfaits envers ceux que Ton gouverne ;
pratiquer les rites et usages prescrits sans aucune sorte
de respect, et les cérémonies funèbres sans douleur
véritable : voilà ce que je ne puis me résigner à voir.
CHÂPITEE IV,
COMPOSA DE 26 ARTICLES.
ri. Le Philosophe dit : L'humanité ou les sentimens de
bienveillance envers les autres sont admirablement pratiqués
dans les campagnes; celui qui, choisissant sa résidence,
ne veut pas habiter parmi ceux qui possèdent
si bien l'humanité ou les sentimens de bienveillance
envers les autres, peut-il être considéré comme doué
d'intelligence?
2. Le Philosophe fiit : Ceux qui sont dépourvus d'Au*
mmiié * .ne peuvent se maintenir long-temps vertueux
dansbpauvreté, ne peuvent se maintenir long-tempsvertueux
dans l'abondance et les plaisirs. Geux qui sont
pleins d'humanité aiment à trouver le repos dans les
vertus de l'humanité ; et ceux qui possèdent la science
trouvent leur profit dans l'humanité.
3. Le Philosophe dit : 11 n'y a que l'homme plein d'hu-
• manité qui puisse aimer véritablement les hommes et
les haïr d'une manière convenable 2 .
h. Le Philosophe dit : Si la pensée est sincèrement
dirigée vers les vertus de l'humanité, on né commettra
.point d'actions vicieuses.
5. Le Philosophe dit : Les richesses et les honneurs
«s0t£ l'objet du désir des hommes; si on ne peut les #b-
JZTn^T^r 9 dësormâis cele e pour rendre le caractère chinois/tn, qui
comprend toutes lemrlus attachées à Vhumaniti
P *£!%£* idée est exprimée presque a¥ee ies mêmes temes dan- le 2WWè » QU $-
X »
9ÈÊm

OU LES BHTBBT1EN0 MILôSOPHIQUlg. 91
tenir par des voies honnêtes et droites, il faut y renoncer.
JLa pauvreté et une position humble ou vile sont
l'objet de la haine et du mépris des hommes ; si on no
peut en sortir par des voies honnêtes et droites, il faut
y rester. Si l'homme supérieur abandonne les vertus de
l'humanité, comment pourrait-il rendre sa réputation
de sagesse parfaite? L'homme supérieur ne doit pas
un seul instant * agir contrairement aux vertus de Fhu-
.manité. Dans les momens les plus pressés, comme dans
les plus confus, il doit s'y conformer.
6. Le Philosophe dit : Je n'ai pas encore vu un homme
qui aimât convenablement les hommes pleins d'humanité,
qui eût une haine convenable pour les hommes vicieux
et pervers. Celui qui aime les hommes pleins d'humanité,
ne met rien au-dessus d'eux ; celui qui hait les
hommes sans humanité, pratique l'humanité ; il ne per-
' met pas que les hommes sans humanité approchent de lui.
Y a-t-il des personnes qui puissent faire un seul jour
usage de toutes leurs forces pour la pratique des vertus
de l'humanité? [S'il s'en est trouvé] je n'ai jamais vu
que leurs forces n'aient pas été suffisantes [pour accomplir
leur dessein], et s'il en existe, je ne les ai pas encore
vues.
7. Le Philosophe dit : Les fautes des hommes sont
relatives à l'état de chacun. En examinant attentive-.
ment ces fautes, on arrivera à connaître si leur "humanité '
était une véritable humanité.
8. Le Philosophe dit : Si le matin vous avez entendu
la voix delà raison céleste, le soir vous pourrez mourir 2 .
9. Le Philosophe dit : L'homme d'étude dont la
pensée est dirigée vers la pratique de la raison, mais
qui rougit de porter de mauvais vêtemens et de se
* Littéralement ; intervalle d'un repas.
' Le caractère Tao de celle admirable sentence, qmmm WQM imêmi

•3 LE LUH-YU,
nourrir de mauvais alimens, n'est pas encore apte à entendre
la sainte parole de la justice.
10. Le Philosophe dit : L'homme supérieur, dans toutes
les circonstances de la vie, est exempt de préjugés et
d'obstination ; il ne se règle que d'après la justice.
1 !. Le Philosophe dit : L'homme supérieur fixe ses pensées
sur la vertu; l'homme vulgaire les attache à la terre.
L'homme supérieur ne se préoccupe que de l'observation
des lois; l'homme vulgaire ne pense qu'aux^profits.
12. Le Philosophe dit : Appliquez-vous uniquement
aux gains et aux profits, et vos actions vous feront recueillir
beaucoup de ressentimens.
^ 13. Le Philosophe dit : L'on peut, par une réelle et
. sincère observation des rites, régir un royaume; et cela
n'est pas difficile à obtenir. Si l'on ne pouvait : pas, par
une réelle et sincère observation des rites, régir un
royaume, à quoi servirait de se conformer aux rites?
14. Le Philosophe dit : Ne. soyez point inquiets de ne
point occuper d'emplois publics ; mais soyez inquiets
d'acquérir les talens nécessaires pour occuper ces emplois.
Ne soyez point affligés de ne pas encore être
connu; mais cherchez à devenir digne de l'être..
15. Le Philosophe dit : San I (nom de Thsêng-tseu)
ma doctrine est simple et facile à pénétrer. Thsêng-tseu
répondit : Cela est certain.
Le Philosophe étant sorti, ses disciples demandèrent
• ce que leur maître avait voulu dire. Thsêng-êseu répondit
: « La doctrine de notre maître consiste uniquement
» à avoir la droiture du cœur et à aimer son prochain
» comme soi-même ! . r>
16. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est influencé
par la justice ; l'homme vulgaire est influencé
par l'amour du gain.
1 Eo chinois, tehoung et chou. 0a croira difGcilement qoe autre tradaction soit
exacte ; cependant noas ne pensons pas que l'on puisse es faire une plus fidèle.

OU LES EHT1ET1EHS PHILOSOPHIQUES. 93
17. Le Philosophe dit : Quand vous voyez un sage,
réfléchissez en vous-même si vous avez les mêmes vertus
que lui. Quand vous voyez un pervers, rentrez en vousmême
et examinez attentivement votre conduite.
18. Le Philosophe dit : En vous acquittant de vos devoirs
envers vos père et mère, ne faites que très-peu
d'observations ; si vous voyez qu'ils ne sont pas disposés
à suivre vos remontrances, ayez pour eux les mêmes
respects, et ne vous opposez pas à leur volonté ; si vous
éprouvez de leur part de mauvais traitemens, n'en murmurez
pas.
19. Le Philosophe dit : Tant que votre père et votre
mère subsistent, ne vous éloignez pas d'eux ; si vous
vous éloignez, vous devez leur faire connaître la contrée
ou vous allez vous rendre.
20. Le Philosophe dit : Pendant trois années (depuis
sa mort), ne vous écartez pas de la voie qu'a suivie votre
père ; votre conduite pourra être alors appelée de la
piété filiale.
21. Le Philosophe dit : L'âge de votre père et de votre
mère ne doit pas être ignoré de vous ; il doit faire naître
en vous, tantôt de la joie, tantôt de la crainte.
2*2. Le'Philosophe dit: Les anciens ne • laissaient
point échapper de vaines paroles, craignant que leurs
actions n'y répondissent point.
23. Le Philosophe dit : Ceux qui se perdent en restant
sur leurs gardes sont bien rares !
24. Le Philosophe dit : L'homme supérieur aime à
être lent dans ses paroles, mais rapide dans ses actions.
25. Le'Philosophe dit : La vertu ne reste pas comme
une orpheline abandonnée; elle doit nécessairement
avoir des voisins.
26. Tseu-yeou dit : Si dans le service d'un prince il
arrive de le blâmer souvent, on tombe bientôt en dis-

fi II LUN-YU,
grâce. Si'dans les relations- d'amitié on blâme souvent
don ami, on éprouvera bientôt son indifférence.
CHAPITRE V,
COMPOSÉ DE 27 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit que Kong-tchi-tchang (un de ses
disciples) pouvait se marier, quoiqu'il fût dans les prisons,
parce qu'il n'était pas criminel ; et il se maria avec
la fille du Philosophe.
Le Philosophe dit à Nan-young (un de ses disciples)
que si le royaume était gouverné selon les principes de
la droite raison, il ne serait pas [repoussé des emplois
publics ; que si, au contraire, il n'était pas gouverné
par les principes de la droite raison, il ne subirait aucun
châtiment : et il le maria avec la fille de son frère
aîné.-
2. Le Philosophe dit que Tseu-tsien (un de ses disciples)
était un homme d'une vertu supérieure. Si le
royaume de Lou ne possédait aucun homme supérieur, "
où celui-ci aurait-il pris sa vertu éminente ?
3. Tseu-koung fit une question en ces termes : Que
pensez-vous de moi ? Le Philosophe répondit : Vous êtes
un vase. — Et quel vase? reprit le disciple. — Un vase
chargé d'ornemens 1 , dit le Philosophe/
4. Quelqu'un dit que Young (un des disciples de
KHOUNG-TSEU) était plein d'humanité, mais qu'il était
dénué des talens de la parole. Le Philosophe dit : A
* Tase hou'lien, richement orné, dont on faisait usage pour mettre le grain dans le
temple des ancêtres. Oo peut wirles nos 21, 22,23 (43e planche) des ?ases que fauteur
de cette traduction a fait graver, et publier daas le 1er volume de sa Description historique,
géographique et Uttfraire de Vmpire âe la Chine ; Paris, F. Dïdot, 1831.

ou us iHTmiTiiîfs PHILOSOPHIQUES. 9S
quoi bon faire usage de la faculté de parler avec
adresse? Les discussions de paroles que l'on a avec les
hommes nous attirent souvent leur haine. Je ne sais pas
s'il a les vertus de l'humanité ; pourquoi m'informeraisje
s'il sait parler avec adresse ?
5. Le Philosophe pensait à faire donner à Tsirtiao-kaï
(un de ses disciples) un emploi dans le gouvernement
Ce dernier dit respectueusement à son maître : Je suis
encore tout-à-fait incapable de comprendre parfaitement
les doctrines que vous nous enseignez. Le Philosophe
fat ravi de ces paroles.
6. Le Philosophe dit : La voie droite (sa doctrine) n'est
point fréquentée. Si je me dispose à monter un bateau
pour aller en merf celui qui me suivra, n'est-ce pas Yeou
(surnom de TseuAou) ? Tseu-lou entendant ces paroles,
fut ravi de joie. Le Philosophe dit : Yêouf vous me surpassez
en force et en audace, mais non en ce qui consiste
à saisir la raison des actions humaines.
7. Meng-wou-pe (premier ministre du royaume de
Lou) demanda si Tseu-lou était humain. Le Philosophe
dit: Je l'ignore. Ayant répété sa demande, le Philosophe
répondit : S'il s'agissait de commander les forces militaires
d'un royaume de mille chars, Tseurlouen serait
capable ; mais je ne sais pas quelle est son humanité.
— EtKieou, qu'en faut-il penser? Le Philosophe dit:
Kieou? s'il s'agissait d'une ville de mille maisons, ou
d'une famille de cent chars, il pourrait en être le gouverneur
: je ne sais pas quelle est son humanité.
— Et Tchi (un des disciples deKHOUNG-TSEU), qu'en
faut-il penser? Le Philosophe dit : ïchi9 ceint d'une
ceinture officielle, et occupant un poste à la cour, serait
capable, par son élocution ieurief d'introduire et de
reconduire les hôtes : je ne sais pas quelle est son humanité.
8. Le Philosophe interpella T$eu-koung> en disant :

96 M LUH-YU,
Lequel de vous, ou de Hoeï9 surpasse l'autre en qualités ?
[Tseu-koung] répondit avec respect : Moi Ssey comment
oserais-je espérer d'égaler seulement Hoeï ? Bon n'a
besoin que d'entendre une partie d'une chose pour en
comprendre de suite les dix parties ; moi Sse9 d'avoir
entendu cette seule partie, je ne puis en comprendre
que deux [sur dix].
Le Philosophe dit : Yous ne lui ressemblez pas ; je
vous accorde que vous ne lui ressemblez pas.
9. Tsaï-yu se reposait ordinairement sur un lit pendant
le jour. Le Philosophe dit : Le bois pourri ne peut
être sculpté; un mur de boue ne peut être blanchi; à
quoi servirait-il de réprimander Tu ?
Le Philosophe dit : Dans le commencement de mes
relations avec les hommes, j'écoutais leurs paroles, et je
croyais qu'ils s'y conformaient dans leurs actions.
Maintenant, dans mes relations avec les hommes, !j'écoûte
leurs paroles, mais j'examine leurs actions. Tsaïyu
a opéré en moi ce changement.
10. Le Philosophe dit : Je n'ai pas encore vu un
homme qui fut iniexible dans ses principes. Quelqu'un
lui répondit avec respect : Et Chin-tchang ? Le Philosophe
dit : Chang est adonné au plaisir ; comment serait-il
iniexible dans ses principes ?
11. Tseurkaung dit : Ce que je ne désire pas que les
hommes me fassent, je désire également ne pas le faire
aux autres hommes. Le Philosophe dit : Sse, vous n'avez
pas encore atteint ce point de perfection.
12. Tseu-koung dit : On peut souvent entendre parler
notre maître sur les qualités et les talens nécessaires
pour faire un homme parfaitement distingué ; mais il est
bien rare de l'entendre -discourir sur la nature de
l'homme et sur la raison céleste.
13. Tseu4ou avait entendu (dans les enseignemens de
son maître) quelque maxime morale qu'il n'avait pas en-

OU LES BNTRITIEKS tHILOSOPHIQUBS. 07
core pratiquée ; il craignait d'en entendre encore de
semblables,
14. Tsen-koung fit une question en ces termes : Pourquoi
Khoung-wên-tsêw est-il appelé lettré 9 ou d'une
éducation distinguée (wen) ? Le Philosophe dit : 11 est intelligent,
et il aime Fétude ; il ne rougit pas d'interroger
ses inférieurs (pour en recevoir d'utiles '^informations)
;" c'est pour cela qu'il est appelé lettré ou d'une
éducation distinguée,
15. Le Philosophe dit que Tsevr-tchan (grand de l'état
de Tching) possédait les qualités, au nombre de
quatre, d'un homme supérieur ; ses actions étaient empreintes
de gravité et de dignité ; en servant son supérieur,
il était respectueux ; dans les soins qu'il prenait
pour la subsistance du peuple, il était plein de bienveillance
et de sollicitude ; dans la distribution des emplois
publics, il était juste et équitable.
16. Le Philosophe dit : Ngam^ping-tchoung (grand de
l'état de Thsi) savait se conduire parfaitement dans ses
relations avec les hommes; après un long commerce
avec lui, les hommes continuaient à le respecter.
17. Le Philosophe dit : Tchamg-wefir-tchoung (grand
du royaume de Lou) logea une grande tortue dans une
demeure spéciale, dont les sommités représentaient des
montagnes, et les poutres, des herbes marines. Que
doit-on penser de son intelligence?
18. Iseu-tchang fit une question en ces termes : Le
mandarin Tseu-wm fut trois fois promu aux fonctions
de premier ministre (ling-yin)9 sans manifester de la
joie, et il perdit par trois fois cette charge sans montrer
aucun regret. Comme ancien premier ministre, il se fit
un devoir d'instruire de ses fonctions le nouveau premier
ministre. Que doit-on penser de cette conduite?
Le Philosophe dit qu'elle fut droite et parfaitement
honorable. [Le disciple] reprit : Était-ce de l'humanité?
9

96 Ml LUIT-YU,
[Le Philosophe] répondit : Je ne le sais pas encore:
pourquoi [dans sa conduite toute naturelle] vouloir
trouver la grande vertu de l'humanité?
Tsouï-tseu (grand du royaume de Th§i)9 ayant assassiné
le prince de Thsis Tchin-wetiriseu K également grand
dignitaire, tarfou, de l'état de Tksi), qui possédait dii
quadriges (ou quarante chevaux de guerre), s'en défit, et
se retira dans un autre royaume. Lorsqu'il y fut arrivé
il dit : ce Ici aussi il y a des grands comme notre Tsouïfteu.
» 11 s'éloigna de là, et se rendit dans un autre
royaume. Lorsqu'il y fut arrivé, il dit encore : ce Ici
aussi il y a des grands comme notre Tsouï-toeu. » Et il
s'éloigna de nouveau. Que doit-on penser der cette conduite?
Le Philosophe dit : 11 était, pur. —Était-ce de
l'humanité? [Le Philosophe] dit : Je ne le sais pas encore;
pourquoi [dans sa conduite toute naturelle] vouloir
trouver la grande vertu de l'humanité?
19. Ki-wenrtêêu (grand du royaume de Lou) réfléchissait
trois fois avant _d'agir. Le Philosophe ayant entendu
ces paroles, dit : Deux fois peuvent suffire. '
20. Le Philosophe dit : Ning~w®u~lgm (grand de l'état
de Weï) tant que le royaume fut gouverné selon les
principes de la droite raison, affecta de montrer sa
science} mais lorsque le royaume ne fut plus dirigé par
les principes de la droite raison, alors il affecta une
grande ignorance. Sa science peut être égalée; sa [feinte]
ignorance ne peut pas l'être.
21. Le Philosophe étant dans l'état de Tchin s'écria :
Je veux m'en retourner I je veux m'en retourner 1 les
disciples que j'ai dans mon pays ont de l'ardeur, de
l'habileté, du savoir, des manières parfaites; mais ils ne
savent pas de quelle façon ils doivent se maintenir dans
la voie droite.
22. Le Philosophe dit : Pe4 et Chow-tm 1 ne pensent
•Déni filf è& prisée Rw-tthm*

OU US 1HTE1TI1HS PBIL0S0PH1QUB8. 9t
point aux fautes que Ton a pu commettre autrefois [ si
l'on a changé de conduite] ; aussi il est rare que le peuple
éprouve des ressentimens contre eux.
23. Le Philosophe dit : Qui peut dire que Weï-sang-
Aao était un homme droit? Quelqu'un lui ayant demandé
du vinaigre, il alla en chercher chez son voisin pour le
lui donner.
24. Le Philosophe dit : Des paroles fleuries, des manières
affectées, et un respect exagéré, voilà ce dont
Tso-kietm-ming rougit. Moi KHIEOU (petit nom du Philosophe
) j'en rougis également. Cacher dans son sein
de la haine et des ressentimens en faisant des démonstrations
d'amitié à quelqu'un, voilà ce d'ont T§o-kimw~
ming rougit. Moi KHIEOU, j'en rougis également.
25. Yen-youan et Kirlou étant à ses côtés, le Philosophe
leur dit : Pourquoi l'un et l'autre ne m'exprimezvous
pas votre pensée? T$eu~lou dit : Moi, je désire des
chars, des chevaux, des pelisses fines et légères, pour
les partager avec mes amis. Quand même ils me les
prendraient, je n'en éprouverais aucun ressentiment.
Ten-youan dit rMoi, je désire de ne pas m'enorgueillir
de ma vertu ou de mes talens, et de ne pas répandre
le bruit de mes bonnes actions.
Tseu-hu dit : Je désirerais entendre exprimer la pensée
de notre maître. Le Philosophe dit : Je voudrais
procurer aux vieillards un doux repos ; aux amis et à
ceux avec lesquels on a des relations, conserver une fidélité
constante ; aux enfans et aux faibles, donner des
soins tout maternels *.
26. Le Philosophe dit : Hélas I je n'ai pas encore vu
un homme qui ait pu apercevoir ses défauts et qui' s'en
soit blâmé intérieurement.
27. Le Philosophe dit : Dans un village de ^dix mai-
1 « laisses tenir à moi les petits enfant. » [ÊvangiU.)

100 . LE LUN-YU,
sons, il doit y avoir des hommes aussi droits, aussi sincères
que KHIEOU (lui-même); mais il n'y.en a point
qui aime l'étude comme lui.
CHAPIT1E VI,
COMPOSÉ DE 28 ARTICLES»
1. Le Philosophe dit : Toung peut remplir les fonctions
de celui qui se place sur son siège, la face tournée
vers le midi (c'est-à-dire gouverner un état).
. Tchmng-k&ung (Young) dit : Et T$ang~pe-t$m? Le
Philosophe dit : Il le peut; il a le jugement libre et pénétrant.
• Tchmng-koung dit : Se maintenir toujours dans une
situation digne de respect, et agir d'une manière grande
et libérale dans la haute direction des peuples qui nous
sont coniés, n'est-ce pas là aussi ce qui rend propre à
gouverner? Mais si on n'a que de la libéralité, et que
toutes ses actions répondent à cette disposition de caractère,
n'est-ce pas manquer des conditions nécessaires
et ne posséder que l'excès d'une qualité?
Le Philosophe dit : Les paroles de Young sont conformes
à la raison.
% Ngaï-kong demanda quel était celui des disciples
du Philosophe qui avait le plus grand amour de
l'étude.
KHOUNG-TSEU répondit avec déférence : Il y avait
Faw-Aoeïqui aimait l'étude avec passion; il ne pouvait
éloigner de lui Fardent désir de savoir; il ne commettait
pas deux fois la même faute. Malheureusement sa
destinée a été courte, et il est mort jeune. Maintenant il

OU LES IWT11I11MS PHILOSOPHIQUES. 101
n'est plus * I je n'ai pas appris qu'un autre eût un aussi
grand amour de l'étude.
3. Tsenrhm ayant été envoyé (par le Philosophe) dans
le royaume de Tcki, Yan~têêu demanda du riz pour la
mère de Tseu-hoa, qui était momentanément privée de
la présence de son fils. Le Philosophe dit : Donnez-luien
une. mesure. Le disciple en demanda davantage. Donnez-lui-en
une mesure et demie, répliqua-t-il. Yan-tseu
lui donna cinq ping de riz (ou huit mesures).
Le Philosophe dit: Tchi (Tsmjhhôa), en se rendant
dans l'état de Th$if montait des chevaux fringans,
portait des pelisses fines et légères ; j'ai toujours entendu
dire que l'homme supérieur assistait les nécessiteux,
et n'augmentait pas les richesses du riche.
Youan~§se (un des disciples du Philosophe) ayant été
fait gouverneur d'une ville, on lui donna neuf cents me
sures de riz pour ses appointemens.il les refusa.
Le Philosophe dit: Ne les refusez pas; donnez-les aux
habitans des villages voisins de votre demeure.
4. Le Philosophe, interpellant Tchoung-houng, dit : Le
petit d'une vache de couleur mêlée, qui aurait le poil
jaune et des cornes sur la tête, quoiqu'on puisse désirer
ne l'employer à aucun usage, [les génies] des montagnes
et des rivières le rejetteraient-ils?
5. Le Philosophe dit : Quant à Boeiï, son cœur pendant
trois mois ne s'écarta point de la grande vertu de
l'humanité. Les autres hommes agissent ainsi pendant
un jour ou un mois ; et voilà tout 1
6. Ki-kang-t$eu demanda si Tehoung^yeou pourrait occuper
un emploi supérieur dans l'administration publique.
Le Philosophe dit : Y mu est certainement propre à
occuper un emploi dans l'administration publique;
pourquoi ne le serait-il pas ?—Il demanda ensuite : EtSse
tfan-hôet mourut à îreniê-deax ans.

lOi M LTOf-TO,
est-il propre à occuper un emploi supérieur dans l'administration
publique?— Sse a un esprit pénétrant,
très-propre à occuper un emploi supérieur dans l'administration
publique; pourquoi non?— Il demanda encore
: Kieou est-il propre à occuper un emploi supérieur
dans l'administration publique?— Kieou, avec ses talens
nombreux et distingués, est très-propre à occuper
un emploi supérieur dans l'administration publique;
pourquoi non?
7. Ki-chi envoya un messager à Minrtseu-kien ( disciple
de KHOUNG-TSEU), pour lui demander s'il voudrait
être gouverneur de Pi. Min-tseu-kien répondit : Veuillez
remercier pour moi votre maître; et s'il m'envoyait
de nouveau un messager, il me trouverait certainement
établi sur les bords de la rivière Wan [ hors de ses
états).
8. Pe-nieou (disciple de KHOUNG-TSEU) étant malade,
le Philosophe demanda à le voir. 11 lui prit la main à
travers la croisée, et dit : Je le perds î c'était la destinée
de ce jeune homme qu'il eût cette maladie; c'était
la destinée de ce jeune homme qu'il eût cette maladie
î
9. Le Philosophe dit : O qu'il était sage, Boeïl il avait
un vase de bambou pour prendre sa nourriture, une
coupe pour boire, et il demeurait dans l'humble réduit
d'une rue étroite et abandonnée ; un autre homme que
lui n'aurait pu supporter ses privations et ses souffrances.
Cela ne changeait pas cependant la sérénité de
Hoeï: 6 qu'il était sage, Hoeït
10. Yan-kieou dit : Ce n'est pas que je ne me plaise
dans l'étude de votre doctrine, maître ; mais mes forces
sont insuffisantes. Le Philosophe dit : Ceux dont les
forces sont insuffisantes font la moitié du chemin et s'arrêtent;
mais vous, vous manquez de bonne volonté.
11. Le Philosophe, interpellant $Teu~hwf lui dit : Que

OU LES EWTEET1EWS PHILOSOPHIQUES. 109'
TOtre savoir soit le savoir d'un homme supérieur, et non
celui d'un homme vulgaire.
12. Lorsque Tseu-yeou était gouverneur de la ville de
Wou, le Philosophe lui dit : Avez-vous des hommes de
mérite? Il répondit : Nous avons Tan-taï, surnommé
Miê-ming, lequel en voyageant ne prend point de chemin
de traverse, et qui, excepté lorsqu'il s'agit d'affaires
publiques, n'a jamais mis les pieds dans la demeure é*
Yen (Tseu^yeou),
13. Le Philosophe dit : Meng-tchi-fan (grand de l'état
de Lou) ne se vantait pas de ses belles actions. Lorsque
l'armée battait en retraite, il était à l'arrière-garde ;
mais lorsqu'on était près d'entrer en ville, il piquait
son cheval et disait : Ce n'est pas que j'aie eu plus de
courage que les autres pour rester en arrière, mon cheval
ne voulait pas avancer.
l

104 LE LUIT-YU,
pes de la droite raison n'égale pas celui qui les aime;
celui qui les aime n'égale pas celui qui en fait ses délices
et les pratique.
19. Le Philosophe dit : Les hommes au-dessus d'une
intelligence moyenne peuvent être instruits dans les
plus hautes connaissances du savoir humain ; les hommes
au-dessous d'une intelligence moyenne ne peuvent
pas être instruits des hautes connaissances du savoir
humain.
20. Fanr-tchi demanda ce que c'était que le savoir.
Le Philosophe dit : Employer toutes ses forces pour
faire ce qui est juste et convenable aux hommes ; révérer
les esprits' et les génies, et s'en tenir toujours à la
distance qui leur est due : voilà ce que l'on peut appeler
savoir. Il demanda ce que c'était que l'humanité*
L'humanité [dit le Philosophe], c'est ce qui est d'abord
difficile à pratiquer, et que l'on peut cependant acquérir
par beaucoup d'efforts : voilà ce qui peut être appelé
humanité» *
21. ,Le Philosophe dit : L'homme instruit est [comme]
une eau limpide qui réjouit; l'homme- humain est
[comme] une montagne qui réjouit. L'homme instruit a
en lui un grand principe de mouvement ; l'homme humain
un principe de repos. L'homme instruit a en lui
des motifs 1 instantanés de joie ; l'homme humain a pour
lui l'éternité.
22. Le Philosophe dit : L'état de Tksi, par un changement
ou une révolution, arrivera à la puissance de
l'état de Lou; l'état de Louf par une révolution, arrivera
au gouvernement de la droite raison.
23. Le Philosophe dit : Lorsqu'une coupe à anses a
perdu ses anses, est-ce encore une coupe à anses, est-ce
encore une coupe à anses?
24. Tsal-ngo It une question en ces termes : Si un
homme plein de la vertu de l'humanité se trouvait in-

OC LES 1HT11T1EHS PHILOSOPHIQUES. iûtl
terpellé en ces mots : « Un homme est tombé dans un
puits,. » pratiquerait-il la vertu de l'humanité, s'il l'y
suivait? Le Philosophe dit : Pourquoi agirait-il ainsi?
Dans ce cas l'homme supérieur doit s'éloigner; il ne
doit pas se précipiter lui-même dans le puits; il ne doit
point s'abuser sur l'étendue du devoir, qui ne l'oblige
point à perdre la vie [pour agir contrairement aux principes
de la raison].
25. Le Philosophe dit : L'homme supérieur doit appliquer
toute son étude à former son éducation, à acquérir
des connaissances ; il doit attacher une grande
importance aux rites ou usages prescrits. En agissant
ainsi, il pourra ne pas s'écarter de la droite raison.
26. Le Philosophe ayant fait une visite à Nan-tsm
(femme de Ling-koung9 prince de l'état de Weï), Jktilou
n'en fut pas satisfait. KHOUNG-TSEU s'inclina en
signe de résignation, et dit : « Si j'ai mal agi, que le ciel
» me rejette, que le ciel me rejette. »
27. Le Philosophe dit : L'invariabilité dans le milieu
est ce qui constitue la vertu ; n'en est-ce pas le faite
même? Les hommes rarement y persévèrent.
28. Tsêu-koung'dit : S'il y avait un homme qui manifestât
une extrême bienveillance envers le peuple, et
ne s'occupât que du bonheur de la multitude, qu'en
faudrait-il penser ? pourrait-on l'appeler homme doué
de la vertu de l'humanité? Le Philosophe dit : Pourquoi
se servir [pour le qualifier] du mot humanité? ne serait-il
pas plutôt un saint ? Tao et Chun sembleraient
même bien au-dessous de lui.
L'homme qui a la vertu de l'humanité désire s'établir
lui-même, et ensuite établir les autres hommes ; il désire
connaître les principes des choses, et ensuite les faire
connaître aux autres hommes.
Avoir assez d'empire sur soi-même pour juger des autres
par comparaison avec nous, et agir envers eux

UNI M LUN-YU,
comme nous voudrions que l'on agit envers nous-même,
t'est ce que Ton peut appeler la doctrine de l'humanité;
i n'y a rien au-delà.
CHAPITRE ¥11,
COMPOSÉ DE 37 ARTICLES.
i. Le Philosophe dit : Je commente, j'éclairas (les
anciens ouvrages), mais je n'en compose pas de nouveaux.
J'ai foi dans les anciens, et je les aime ; j'ai la plus
haute estime pour notre Lao-pang*.
2. Le Philosophe dit : Méditer en silence et rappeler
à sa mémoire les objets de ses méditations ; se livrer à
l'étude9 et ne pas se rebuter; instruire les hommes, et
ne pas se laisser abattre : comment p,arviendrai-je à
posséder ces vertus ?
3. Le Philosophe dit : La vertu n'est pas cultivée;
l'étude n'est pas recherchée avec soin ; si Ton entend
professer des principes de justice et d'équité, on ne veut
pas les suivre; les médians et les pervers ne veulent pas
se corriger : voilà ce qui fait ma douleur î
4. Lorsque le Philosophe se trouvait chez lui, sans
préoccupation d'affaires, que ses manières étaient
douces et persuasives ! que son air était affable et prévenant
1
5. Le Philosophe dit : O combien je suis déchu de
moi-même! depuis long-temps, je n'ai plus vu en songe
Tchmu-koung 1 *
6. Le Philosophe dit : Que la pensée soit constamment
liée sur les principes de la droite voie;
' Sage, ia-fou, de la dynastie des Chang,
* Yoyez notre Ducription de la Chine, 1.1, p. 84 et sait •

OU LIS BHTMTIIHS PHILOSOPHIQUES, tff
Que l'on tende sans cesse à la vertu de l'humanité;
Que Ton s'applique, dans les momens de loisir, à la
culture des arts 1 .
7. Le Philosophe dit : Dès l'instant qu'une personne
est venue me voir, et m'a offert les présens d'usage 2 , je
n'ai jamais manqué de l'instruire.
8. Le Philosophe dit : Si un homme ne fait aucun efc
fort pour développer son esprit, je ne le développerai
point moi-même. Si un homme ne veut faire aucun
usage de sa faculté de parler, je ne pénétrerai pas le
sens de ses expressions ; si, après avoir fait connaître
l'angle d'un carré, on ne sait pas la dimension de»
trois autres angles, alors je ne renouvelle pas la démonstration.
9. Quand le Philosophe se trouvait à table avec une
personne qui éprouvait des chagrins delà perte de quelqu'un,
il ne pouvait manger pour satisfaire son appétit
Le Philosophe, dans ce jour (de deuil ) se livrait luimême
à la douleur, et il ne pouvait chanter.
10. Le Philosophe, interpellant Yen-youan, lui dit :
Si.on nous emploie dans les fonctions publiques, alors
nous remplissons notre devoir ; si on nous renvoief alors
nous nous reposons dans la vie privée. Il n'y a que vous
et moi qui agissions ainsi.
'Tseu-Um dit : Si vous conduisiez trois corps d'armée
ou Kiun de douze mille cinq cents hommes chacun, lequel
de nous prendriez-vous pour lieutenant?
Le Philosophe dit : Celui qui de ses seules mains nous
engagerait au combat avec un tigre; qui, sans motife,
voudrait passer un fleuve à gué; qui prodiguerait
sa vie sans raison et sans remords : je ne voudrais
pas ïe prendre pour lieutenant II me faudrait un homme
* Ces arts sont, selon le Commentaire, les rites, la musique, Fart d« tirer de fitc,
l'équitation, l'écriture ei l'arithmétique.
* Des morceaux de iriaade salée et sécbéê au soleil.

108 LE LUN-YU,
qui portât une vigilance soutenue dans la direction des
affaires ; qui aimât à former des plans et à les mettre à
exécution.
11. Le Philosophe dit : Si, pour acquérir des richesses
par des moyens honnêtes, il me fallait faire un vil
métier, je le ferais ; mais si les moyens n'étaient pas
honnêtes, f aimerais mieux m'appliquer à ce que j'aime.
12. Le Philosophe portait la plus grande attention sur
l'ordre, la guerre et la maladie.
• 13. Le Philosophe étant dans le royaume de Thsi9
entendit la musique nommée Tchm (de Chun). Il en
éprouva tant d'émotion, que pendant trois lunes il ne.
connut pas le goût des alimens. Il dit : Je ne me figure
pas que depuis la composition de cette musique on soit
jamais arrivé à ce point de perfection.
14. Yen-yeou dit : Notre maître aidera-t-il le prince
de Weil Tsm-kmng dit : Pour cela, je le lui demanderai.
• •
11 entra (dans l'appartement de son maître), et dit :
Que pensez-vous de Pe-t" et de Chôu-tsi? Le Philosophe
dit : Ces hommes étaient de véritables sages de l'antiquité.
Il ajouta : N'éprouvèrent-ils aucun regret? — Ils
cherchèrent à acquérir la vertu de l'humanité, et ils obtinrent
cette vertu : Pourquoi auraient-ils éprouvé des
regrets?En sortant (Tseurhoung) dit: Notre maître n'assistera
pas (le prince de Wei).
15. Le Philosophe dit : Se nourrir d'un peu de riz,
boire de l'eau, n'avoir que son bras courbé pour appuyer
sa tête, est un état qui a aussi sa satisfaction.
Etre riche et honoré par des moyens iniques, c'est pour '
moi comme le nuage flottant qui passe.
16. Le Philosophe dit : S'il m'était accordé d'ajouter
à mon âge de nombreuses années, j'en demanderais cinquante
-pour étudier le Y-king9 afin que je pusse me
rendre exempt de fautes graves.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 109
17. Les sujets dont le Philosophe parlait habituelle-:
ment étaient le Livre des Vers, le Livre des Annales et le
Livre des Mites, C'étaient les sujets constans de ses entretiens.
18. Ye-kong interrogea Tseu-lou sur KHOUNG-TSEU.
Tseu-lou ne lui répondit pas.
Le Philosophe dit : Pourquoi ne lui avez-vous pas
répondu? C'est un homme qui, par tous les efforts qu'il
fait pour acquérir la science, oublie de prendre de la •
nourriture; qui, par la joie qu'il éprouve de Favoir acquise,
oublie les peines qu'elle lui a causées, et qui ne
s'inquiète pas de l'approche de la vieillesse. Je vous en
instruis.
19. Le Philosophe dit : Je ne naquis point-doué de la
science. Je suis un homme qui a aimé les anciens, et qui
a fait tous ses efforts pour acquérir leurs connaissances.
20. Le Philosophe ne parlait dans ses entretiens ni
des choses extraordinaires, ni de la bravoure, ni des
troubles civils, ni des esprits.
21. Le Philosophe dit : Si nous sommes trois qui voyagions
ensemble, je trouverai nécessairement deux instituteurs
[dans mes compagnons de voyage] ; je choisirai
l'homme de bien pour l'imiter, et l'homme pervers
pour me corriger.
22. Le Philosophe dit : Le ciel a fait naître la vertu
en moi ; que peut donc me faire Hoan-iouï?
23. Vous, mes disciples, tous tant que vous êtes,
croyez-vous que j'aie pour vous des doctrines cachées?
Je n'ai point de doctrines cachées pour vous. Je n'ai
rien fait que je ne vous Taie communiqué, ô mes disciples
I C'est la manière d'agir de KHïEOU ( de lui-même ).
24. Le Philosophe employait quatre sortes d'enseignemens
: la littérature, la pratique des actions vertueuses,
la droiture ou la sincérité, et la fidélité.
25. Le Philosophe dit : Je ne puis parvenir à voir un
10

saint homme ; tout ce que je puis, c'est de voir un sage.
Le Philosophe dit ; Je ne puis parvenir 4 voir un
homme véritablement vertueux; tout ce que je put^,
c'est de parvenir à voir un homme constant et ferip§
dans ses idées.
Manquer de tout, et agir comme si Fou possédait avec
abondance; être vide, et se montrer plein ; être petit,
et se montrer grand, est up rôle difficile jl soutenir
constamment.
26. Le Philosophe péchait quelquefois | l'hameçon,
mais non au filet ; il chassait aux oiseau^ avec une fiè^
chet niais non avec des pièges.
27. Le Philosophe dit : Comment se trouve-t-il clef
hommes qui agissent sans savoir ce qu'ils font ? je ne
voudrais pas me comporter ainsi. 11 faut écouter les avis
de beaucoup de personnes, choisir ce que ces avis ont
de bon et le suivre; voir beaucoup et réfléchir mûrement
sur ce que l'on a vu ; c'est le second pas de la connaissance.
28. Les Heow-hiang (habitans d'un pays ainsi nommé)
étaient difficiles à instruire. Un de leurs jeunes gens
étant venu visiter les disciples du Philosophe, ils déli-r
bérèrent s'ils le recevraient parmi eux.
Le Philosophe dit : Je Fai admis à entrer [au nombre
de mes disciples] ; je ne Fai pas admis à s'en aller. D'où
vient cette opposition de votre part? cet homme s'est
purifié, s'est renouvelé lui-même afin d'entrer à moi}
école; louez-le de s'être ainsi purifié ; je ne réponds pas
de ses actions passées ou futures.
29. Le Philosophe dit : L'humanité est-elle si éloignée
de nous 1 je désire posséder l'humanité, et l'humanité
vient à moi.
30. Le juge du royaume de Tchin demanda si Tchaokong
connaissait les rites. KHOUNG-TSEU dit : Il connaît
les rites.
KHOUHG-TSED s'étant éloigné, [le juge] palua On-

OU LES IHTlBtîlti PttLOSÔFHIftCES. Mi
ifto-JK, et le faisant entrer, il lui dit t J'ai entendu dire
que l'homme supérieur rie donnait pas son assentiment
aux fautes des autres ; cependant lin tomnie supérieur
y a dotlné son assentiment. Lé prince s'est marié avec
titte femme de la famille Gt#-, tltt mente nom que le sien,
et il Fa appelée Ou-memg-tsm. Un prince doit connaître
les rites et coutumes : pourquoi, lui, ne les connaît-il pas î
Ôu-fba-ki avertit le Philosophe, qui s'écria : Que
KttiEotr est heureux 1 s'il commet une faute, les hommes
sont sûrs de la connaître.
3t. Lorsque le Philosophe se trouvait avec quelqu'un
qui savait bien fehanter, il l'engageait à chanter la
même pièce une seconde fbi§, et il l'accompagnait de la
voix.
32. Le Philosophe dit : En littérature, je ne suis pas
l'égal d'autres hommes. Si je veux que mes actions soient
celles d'un homme supérieur, alors je ne puis jamais
atteindre à la perfection.
33. Le Philosophe dit : Si je pense à un homme qui
réunisse la sainteté à la vertu de l'humanité, comment
oserais-je me comparer â lui-! Tout ce que je sais, c'est
que je m'efforce de pratiquer ces vertus sans me rebuter,
et de les enseigner aux autres sans me décourager et me
laisser abattre. C'est là tout ce que je vous puis dire de
tooi. Kmg-n-'hou dit : Il est juste d'ajouter que nous, vos
disciples, nous ne pouvons pas iûême apprendre ces
choses.
31. Le Philosophe étant très-^nalade, Iheu-léu le pria
de permettre à Ses disciples d'adresser pour lui leurs
prières l aux esprits et aux gêniez Lfe Philosophe dit :
Cela convient-il î Tscu-lou répondit avec respect : Cela
convient. 11 est dit dans le livre intitulé Lotit : « Àdres*
* Le mot ektsofs, selon te commentateur, implique l'idée êêtitêt h ma m êman*
eer dans la vertu mec l'assistance des esprits. Si Foa s'a aucun motif de prier, alors
l'on ned0itpa§j»mr.

112 LB LUIf-YU,
» sezTOS prières aux esprits et aux génies d'en haut et
» d'en bas [ du ciel et de la terre]. » Le Philosophe dit :
La prière de KeiEOU [la sienne] est permanente.
35. Le Philosophe dit : Si Ton est prodigue et adonné
au luxe, alors on n'est pas soumis. Si Ton est trop parcimonieux,
alors on est vil et abject. La bassesse est cependant
encore préférable à la désobéissance.
36. Le Philosophe dit : L'homme supérieur a de Féquanimité
et de la tranquillité d'âme. L'homme vulgaire
éprouve sans cesse du trouble et de l'inquiétude.
37. Le Philosophe était d'un abord aimable et prévenant
; sa gravité sans roideur et la dignité de son maintien
inspiraient du respect sans contrainte.
CHAPITRE Vffl,
COMPOSÉ DE 21 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit : C'est Tiïi-pé* qui pouvait être
appelé souverainement vertueux! on ne trouvait rien
à ajouter à sa vertu. Trois fois il refusa l'empire, et le
peuple ne voyait rien de louable dans son action désintéressée.
2. Le Philosophe dit : Si la déférence et le respect envers
les autres ne sont pas réglés par les rites ou l'éducation,
alors ce n'est plus qu'une chose fastidieuse ; si la
vigilance et la sollicitude ne sont pas réglées par l'éducation,
alors ce n'est qu'une timidité outrée ; si le courage
viril n'est pas réglé par l'éducation, alors ce n'est
que de l'insubordination; si la droiture n'est pas réglée
par l'éducation, alors elle entraîne dans une grande
confusion.
Si ceux qui sont dans une condition supérieure trai-
^ » Fils aîné de T&ï-wang, des TeMm,

OU M* lïffaiTîlHS raiLOSOPBIllUlS. 113
tent leurs parens comme ils doivent l'être, alors le peuple
s'élèvera à la vertu de l'humanité. Pour la même raison, •
s'ils ne négligent et n'abandonnent pas leurs anciens
amis, alors le peuple n'agira pas d'une manière contraire.
3. Thsêmg-tsm étant dangereusement malade, fit venir
auprès de lui ses disciples, et leur dit : Découvrez-moi
les pieds, déeouvréz-moi les mains. Le Livre -dm Vers
dit:
« Ayez la même crainte et la même circonspection
» Que si vous contempliez sous vos yeux un abîme
» profond,
» Que si vous marchiez sur une glace fragile î » Maintenant
ou plus tard, je sais que je dois vous quitter, mes
chers disciples.
4. Thsing-tseu étant malade, Meng-king~Ueu (grand
du royaume de Lou) demanda des nouvelles de sa santé.
Thséng-Uew prononça ces paroles : a Quand l'oiseau est
» près de mourir, son chant devient triste ; quand
» l'homme est près de mourir, ses paroles portent
» l'empreinte de la vertu. »
Les choses que l'homme supérieur met au-dessus de
tout dans la pratique de la raison, sont au nombre
de trois : dans sa démarche et dans son attitude, il
a soin d'éloigner tout ce qui sentirait la brutalité et la
rudesse ; il fait en sorte que la véritable expression de
sa figure représente autant que possible la réalité et la
sincérité de ses sentimens ; que dans les paroles qui
lui échappent de la bouche et dans l'intonation de sa
voix, il éloigne tout ce qui pourrait être bas ou vulgaire
et contraire à la raison. Quant à ce qui concerne
les vases en bambous [choses moins importantes], il
faut que quelqu'un préside à leur conservation.
5. Th§êng-$seu dit : Posséder la capacité et les talens,
et prendre avis de ceux qui en sont dépourvus; avoir
10.

m tk tiftr-Jft)
bëâWWuf •, m prèftère atis de tett 'fùî VeWi irteà; 4trè
riche, et se Comporter 'isuttittie si l'oïi était pauvre; êfrô
piefo, et pmttoe ?iêô ou dén^é de tout; se laisser offense
san) Bit téwwgner dm ressentiment : autrefois j'ava»
un ami qui se conduisait ainsi dans la vie.
i. Th$êwq-t$m dit : L'hoeMïiè à qui Ton peut couler
M Jeu» ©rpheliti de six palmes ( feAt ) de haut *, à qui
l'on peut remettre Vadttiifstrafkm et le commandement
d'un royaume de cent li d'étendue, et qui, lorsque ap*
paraît un grand déchirement politique, «e se laisse pas
arrachei*

OU LES BNTRBf ïlfl MftOSOPHIQUBS. Ml
êùkè de la liante et dès talent de J%ftam~fottity, mais
qu'il soit en inertie temps hautaitt et d'une avarice wt^.
aide, ce ifUi lui reste de «e& qualités ne vaut pas b p^fiit
qu'on y fasse attention.
12. Le Philosophe dit : 11 n'est pas feeile dé trouver
utoe personne qui pendant trois anttéeê te livre constamment
à Tétude [de M sagesse] sans avoir m vue les éûrohtteëns
qu'il peut en retirer.
13. Le Philosophe dit : Gelai qtti a titue foi inébranlable
dans la vérité, et qui aime l'étude «vec passion,
conserve jusqu'à la mort lefe principes de lâ vertu, qui
en sont la conséquence.
Si un état se trouve en danger dfe nêvoktfcti {par
suite de son mauvais gouvernement], n'allez pas le visiter;
un pays qui est litre au désordre he peut pas y
rester. Si un empire se trouvé gouverné par les principes
de la droiture et de la tafeon, ailes le visiter; s'il
n'est pas gouverné par les priti%ipés de ta raison, restez
ignorés dans la retraite et la solitude.
Si un état est gouverné par tes principes de la raison,
la pauvreté et la misère sont un sujet de honte; si
un état n'est pas gouverné par les principes de la raison,
la richesse et les honneurs sont alors les sujets de
honte*.
îk Le Philosophe dit : Si vous n'occupez pas des
fonctions dans un gouvernement, ne donnez pas votre
avis sur son administration.
15. Le Philosophe dit : Gomme fe chef de musique
nommé îbW, dans son chant qui commence par ces
mots : Kouan-tsiu-tchi-loum, avait su charmer l'oreiHe
par la grâce et la mélodie I
16. Le Philosophe dit : Être courageux et hardi sans
droiture, hébété sans attention, inepte sans sincérité;
je ne connais pas de tels caractères.
* Ces admirables principe! n'ont pas besoin de commentaires.

116 LE uriMro,
17. Le Philosophe dit : Étudiez' toujours comme si
vous ne pouviez jamais atteindre [au sommet de la
science], comme si vous craigniez de perdre le fruit de
vos études.
18. Le Philosophe dit : O quelle élévation, quelle sublimité
dans le gouvernement de Chun et de Tul et cependant
il n'était encore rien à leurs yeux.
19. Le Philosophe dit : O qu'elle était grande la conduite
de Yao dans l'administration de l'empire I qu'elle
était élevée et sublime ! il n'y a que le ciel qui pouvait
l'égaler en grandeur ; il n'y a que Yao qui pouvait imiter
ainsi le ciel I Ses vertus étaient si vastes et si profondes,
que le peuple ne trouvait point de noms pour leur donner!
O quelle grandeur 1 quelle sublimité dans ses actions
et ses mérites î et que les monumens qu'il a laissés de
sa sagesse sont admirables I
20. Chun avait cinq, ministres ; et l'empire était bien
gouverné.
Wou-wang disait : J'ai pour ministres dix hommes
d'état habiles dans Fart de gouverner.
KHOUNG-TSEU dit : Les hommes de talent, sont rares
et difficiles à trouver; n'est-ce pas la vérité? A partir
de l'époque de Chang {Yao) et de Yu {Chun) jusqu'à
ces ministres (de Wou^wang), pleins de mérites, il y a
eu une femme, ainsi que neuf hommes de talent; et
voilà tout
De trois parties qui formaient l'empire ( Wm^mang )
en eut deux, avec lesquelles il continua à servir la dynastie
de Yn. La vertu du fondateur de la dynastie des
Tcheou peut être appelée une vertu sublime.
21.^ Le Philosophe dit : Je ne vois aucun défaut dans
Yu!^ il était sobre dans le boire et le manger, et souverainement
pieux envers les esprits et les génies. Ses
vêtemens ordinaires étaient mauvais et grossiers ; mais

OU LES ÉWTESTIMfS PHILOSOPHIQUE!. 117
comme ses robes et ses autres habillemens de cérémonies
étaient beaux et parés ! Il habitait une humble demeure;
mais il employa tous ses efforts à faire élever des digues
et creuser des canaux pour l'écoulement des eaux. Je ne
vois aucun défaut dans Tu.
CHAPITRE IX,
COMPOSÉ DE 30 ARTICLES.
1. Le Philosophe parlait rarement du gain, du destin
[ou mandat du ciel, ming] et de Fhumanité [la plus
grande des vertus].
2. UnhommeduvillagedeJa-Àtangrdit : QUCKHOUNG-
TSEU est grandi cependant ce n'est pas son vaste savoir
qui a fait sa renommée.
Le Philosophe ayant entendu ces paroles, interpella
ses disciples en leur disant : Que dois-je entreprendre
de faire? Prendrai-je l'état de voiturier ou apprendraije
celui d'archer? Je serai voiturier.
3. Le Philosophe dit : Autrefois on portait un bonnet
d'étoffe de lin, pour se conformer aux rites; maintenant
on porte un bonnet de soie comme plus économique ;
je veux suivre la multitude. Autrefois on s'inclinait respectueusement
au bas des degrés de la salle de réception
pour saluer son prince, en se conformant aux rites;
maintenant on salue en haut des degrés. Ceci est de
l'orgueil. Quoique je m'éloigne en cela de la multitude,
je suivrai le mode ancien.
4. Le Philosophe était complètement exempt de quatre
choses : il était sans amour-propre, sans préjugés,
sans obstination et sans égoïsme.

& Le Philotôpltë éprouva des inqliiéttideS et des
frayeurs à Koumng. 11 dit : Wm-wang n'est plus; la mise
en luttiière dfe là pdré doctrine lie dèpénd^elle pas maintenais
de tndi?
Si le ciel avait résolu de laisser périt cette doctrine,
ceux qui ont succédé à Wen-vaang, qui n'est plus, n'auraient
pas eu la faculté de la faire revivre et de lui
rendre son ancien éclat. Le ciel ne veut donc pas que
cette doctrine périsse. Que me veulent donc les hommes
de Kouang ?
6. Un Taï~t$aïf ou grand fonctionnaire public, interrogea
un jour fseU'koung en ces termes ; Votre maître
est-il un saint? N'a-t-il pas un grand nombre de
tttlens?
ïsm-èeûng dit : Certainement le ciel lui ft départi
presque tout ce qui constitue la sainteté, et, en outre »
un grand notiabre de talens.
Le Philosophe -ayant entendu parler de ces propos,
dit : Ce grand fonctionnaire me connait-il? Quand j'é-*
tais petit, je me suis trouvé dans des circonstances pénibles
et difficiles; c'est pourquoi j'ai acquis un grand
nombre de talens pour la pratique des affaires vulgaires.
L'homme supérieur possède-t-il un grand nombre de ces
talens? Non, il n'en possède pas un grand nombre.
Lao (un des disciples de KnouKG-tSttu) dit : Le Philosophe
répétait souvent : t< le ne fas pas employé jeune
» dans les charges publiques; c'est pourquoi je m'ap-
» pli

OU LES EMTBlTepfS PBU.OSOPHIQUBS. |||
8. Le Philosophe dit ; L'oiseau nompé Fmng ou
Famç-ling ne vient pas, le leuve ne fait pas sortir de
pp sçin le [tableau sur lequel est ïguré le dragon]. C'en
est fait de moi.
9. Lorsque le Philosophe voyait quelqu'un en habits
de deuil, ou portant le bonnet et la robe de magistrat,
ou ayeugle, quand pêpe il eût été plus jeune que lui,
il se levait à son approche [s'il se trouvait ^sgis]. S'il
passait devant lui assis, le Philosophe accélérait le pas.
10. Yen*y
Si je voulais p'arrêter, je pe le pouvais pp. Qu^pd
j'avais épuisé toutes mes forces, [cette doctrine] étfpt
toujours là comme i*ée devant ppi à une certaine distance.
Quoique j'aie désiré ardeppent de ratteindfre,
je n'ai pu y parvenir.
11. Le Philosophe étant trèfih-pftlpdo» Tmurhu }uj envoya
un disciple pour lui servir de pinfctre.
Dans un intervalle [de souffrances] que lui laissa 1&
maladie, le Philosophe dit : N'y a-t-il pas d^jà long-?
temps que Yecnt {fseu-lou) se copdujt d'upe panière
peu conforme à la raison? Je n'ai pas de piastres, et
cependant j'ai quelqu'un qui en fait les fonction^ ; qui
trompfr-je, de moi ou du cipl ?
Plutôt qm ûP wûurir pnfrp l#§ mmm û'm PîiwtPt »

120 LE LUH-YU,
n'aurait-il pas mieux valu pour moi de mourir entre les
mains de mes disciples? Quoique, dans ce dernier cas,
je n'eusse pas obtenu de grandes funérailles, je serais
mort dans la droite voie!
12. Tsm-koung dit : Si j'avais un beau joyau dans
les circonstances actuelles, devrais-je le renfermer et le
cacher dans une boîte, ou chercher à le vendre un bon
prix? Le Philosophe dit : Vendez-le 1 vendez-le! Mais
j'attendrais quelqu'un qui pût l'estimer sa valeur.
13. Le Philosophe témoigna Se désir d'aller habiter
parmi les Kiem-i, ou les neuf tribus barbares des régions
orientales. Quelqu'un dit : Caserait une condition
vile et abjecte; comment avoir un pareil désir? Le Philosophe
dit : Où l'homme supérieur, le sage, habite,
comment y aurait-il bassesse et abjection ?
14. Le Philosophe dit : Lorsque du royaume de Weï
je retournai dans celui de Lou, je corrigeai et rectifiai
la musique. Les chants compris sous les noms de Ya
et de Soung [deux divisions du Livre des Vers] furent
remis chacun à la place qu'ils doivent occuper.
15. Le Philosophe dit : Quand vous êtes hors de chez
vous, rendez vos devoirs à vos magistrats supérieurs.
Quand vous êtes chez vous, faites votre devoir envers
vos père et mère et vos frères. Dans les cérémonies funèbres,
ne vous permettez aucune négligence. Ne vous
livrez à aucun excès dans l'usage du vin. Comment
pourrais-je tolérer une conduite contraire?
16. Le Philosophe étant sur le bord d'une rivière,
dit : Comme elle coule avec majesté ! elle ne s'arrête ni
jour ni nuit!
17. Le Philosophe dit : Je n'ai encore vu personne
qui aimât autant la vertu que l'on aime la beauté du
corps.
18. Le Philosophe dit : Soit une comparaison : je
veux former un monticule de terre; avant d'avoir rem-

OU LES ENTBETIENS PHILOSOPHIQUES. 121
pli un panier, je puis m'arrêter; je m'arrête. Soit une
autre comparaison : je veux niveler un terrain ; quoique
j'aie déjà transporté un panier de terre, j'ai toujours la
liberté de discontinuer.ou d'avancer; je puis agir d'une
façon ou d'une autre.
19. Le Philosophe dit : Dans le cours de nos entretiens,
celui dont l'esprit ne se lassait point, ne s'engourdissait
point, c'était Boeï.
20. Le Philosophe, parlant de Yem-youan (Hoeï),
disait : Hélas ! je le vis toujours avancer et jamais s'arrêter.
'
21. Le Philosophe dit : L'herbe pousse, mais ne
donne point de fleurs; si elle donne des fleurs, elle ne
produit point de graines mûres. Voilà où en est le sage!
22. Le Philosophe dit : Dès l'instant qu'un enfant est
né, il faut respecter ses facultés; la science qui lui
Tiendra par la suite ne ressemble en rien à son état
présent. S'il arrive à l'âge de quarante ou de cinquante
ans sans avoir rien appris, il n'est plus digne d'aucun
respect.
23. Le Philosophe dit : Un langage sincère et conforme
à la droite raison n'obtiendra-t-il pas l'assentiment
universel? C'est un changement de conduite, une
conversion à la vertu qui est honorable et bien par-dessus
tout. Un langage insinuant et flatteur ne causerat-il
pas de la satisfaction à celui qui l'entend? c'est la
recherche du vrai qui est honorable et bien par-dessus
tout. Éprouver de la satisfaction en entendant un langage
flatteur, et ne pas rechercher le vrai ; donner son
assentiment à un langage sincère et conforme à la droite
raison, et ne pas se convertir à la vertu : c'est ce que je
n'ai jamais approuvé et pratiqué moi-même.
24. Le Philosophe dit : Mettez toujours au premier
rang la droiture du cœur et la fidélité;'ne contractez
point d'amitié avec ceux qui ne vous ressemblent pas;
il

II! I* 14W-TB,
si YOîîS commette? une faute, alors ne craignez p%s 4ft
changer de conduite.
25. Le Philosophe dit : A une armée de trois divisions
(un corps de 37,500 hommes) on peut enlever son
général [et la mettre en déroute]; à l'homme le plus afo
ject ou le plus vulgaire, on ne peut enlever sa pensée!
26. |Le Philosophe dit ; S'il y a quelqu'un qpi, vêtit
d'habits les plus humbles et les plus grossiersf puisse
s'asseoir sans rougir à côté de ceux qui portent les vêtpniens
les plus précieux et les plus belles fourrures,
c'est Yeoul
« Saps envie de puire et sans désirs ambitieux,
» 4 quelle action simple et vertueuse n'est-on p§§
p propre ' ? »
'Tseifi-lou (Teou) avait san§ cesse la maxime préeédepte
à la bouche. Le Philosophe dit : C'est à l'étude et à la
pratique 4e la droite raison qu'il faut surtout s'appli-?
quer; comment suffirait-il de faire le bien?
27. L?e Philosophe dit : Quand la saison de l'hiver
arrive, c'est alors que l'on reconnaît le pin et le cyprès
[dont les feuilles ne tombent pas], tandis que les autres
feuilles tpmbept.
28. Celui qui est instruit et éclairé par la raison, n'hésite
point; celui qui possède la vertu de l'humanité,
n'éprouve point de regret; celui qui est fort et courageux,
n'a point de praipte.
291 Le Philospphe dit : On peut s'appliquer de toutes
ses fqrpes 4 l'étude, sans pouvoir rencontrer les vrais
principe de la ratson? la véritable doctrine ; on peut
rencontrer les yrais pfincipes de la raison, sans pouvoir
s'y établir 4'unp manière fixe ; on peut s'y établir
d ? une manière fixe, sans popvoir déterminer leur valppr
d'une mapière certaine? relativement aux temps et aux
çircopstapces.
1 VnroStt li Imr* 4m V$rt.

OU LIS IHfmiTÏEHS ffilLOSOfHIQUSS. ilâ
80. « Les ieurs du prunier sont agitées de cMô et
» d'autre^
» Et je pense à leur porter un appui.
» Comment ne penserais-je pas à toi,
» O nia demeure, dont je suis si éloigné M»
Le Philosophe dit : On ne doit jamais penser à la
"distance-9 quelle qu'elte soit, qui note séparé [delà
vertu ].
CHAPITRE ï,
COMPOSA DE 17 ARTICLES.
ï. KHOUNG-îSEU, lorsqu'il 'résidait encore clans son
Village, était extrêmement sincère et droit; mais il avait
tant de modestie, qu'il paraissait dépourvu de la faculté
de parler.
Lorsqu'il se trouva dans le temple des ancêtres et à
la cour de son souverain, il parla clairement et distinetetaent;
et tout ce qu'il dit portait l'empreinte de la réflexion
et de la maturité.
2. A la cour, il parla aux officiers inférieurs avec fermeté
et droiture ; aux officiers supérieurs, avec une franchise
polie.
Lorsque le prince était présent, il conservait une attitude
respectueuse et digne.
3. Lorsque le prince lé mandait à sa cour, et le chargeait
de recevoir les hôles 2 , son attitude changeait soudain.
Sa démarche était grave et mesurée, comme sUl
avait 'eu des entraves aux pieds.
S'il venait à saluer les personnes qui se trouvaient
' s CttiHoB d'un asdeû Iwnâes Vers. Les

124 LIS LIÎN-YU,
auprès de lui, soit à droite, soit à gauche, sa robe, devant
et derrière, tombait toujours droite et bien dis-
Son pas était accéléré en introduisant les hôtes, et il
tenait les bras étendus comme les ailes d'un oiseau.
Quand l'hôte était parti, il se faisait un devoir d'aller
rendre compte [au prince] de sa mission en lui disant :
(c L'hôte n'est plus en votre présence. »
k. Lorsqu'il entrait sous la porte du palais, il inclinait
le corps, comme si la porte n'avait pas été assez
haute pour le laisser passer.
Il ne s'arrêtait point en passant sous la porte, et dans
sa marche il ne foulait point le seuil de ses pieds.
En passant devant le trône, sa contenance changeait
tout-à-coup ; sa démarche était grave et mesurée, comme
s'il avait eu des entraves. Ses paroles semblaient aussi
embarrassées que ses pieds.
Prenant sa robe avec les deux mains, il montait ainsi
dans la salîe du palais, le corps incliné, et retenait son
haleine comme s'il n'eût pas osé respirer.
En sortant, après avoir fait un pas, il se relâchait
peu à peu de sa contenance grave et respectueuse, et
prenait un air riant; et quand il atteignait le bas de
l'escalier, laissant retomber sa robe, il étendait de nouveau
les bras comme les ailes d'un oiseau ; et en repassant
devant le trône sa contenance changeait de
nouveau, et sa démarche était grave et mesurée, comme
s'il avait eu des entraves aux pieds.
5. En recevant la marque distinctive de sa dignité
[comme envoyé de son prince], il inclina profondément
le corps, comme s'il n'avait pu la supporter. Ensuite il
l'éleva en haut avec les deux mains, comme s'il avait
voulu la présenter à quelqu'un, et la baissa jusqu'à terre,
comme pour la remettre à un autre; présentant dans sa
contenance et son attitude l'apparence de la crainte, et

OU LIS IHTlITHIfS tHItOSOraïQUlf. fil
dans sa démarche tantôt lente, tantôt rapide, comme
les différens mouvemens de son âme.
En offrant les présens royaux selon l'usage, il avait
une contenance grave et affable ; en' offrant les autres
présens, son air avait encore quelque chose de plus affable
et de plus prévenant.
6. Le Philosophe ne portait point de vêtemens avec
des paremens pourpre ou bleu foncé.
Il ne faisait point ses habiliemens ordinaires d'étoffe
rouge ou violette.
Bans la saison chaude, il portait une robe d'étoffe de
chanvre fine ou grossière, sous laquelle il en mettait toujours
une autre pour faire ressortir la première.
Ses vêtemens noirs (d'hiver) étaient fourrés de peaux
d'agneaux; ses vêtemens blancs, de peaux de daims ;
ses vêtemens jaunes, de peaux de renards.
La robe qu'il portait chez lui eut pendant long-temps
la manche droite plus courte qoe l'autre.
Son vêtement de nuit ou de repos était toujours une
fois et demie aussi long que son corps.
11 portait dans sa maison des vêtemens épais faits de
poils de renards.
Excepté dans les temps de deuil, aucun motif ne l'empêchait
de porter attaché à ses vêtemens tout ce qui
était d'usage.
S'il ne portait pas le vêtement propre aux sacrifices
et aux cérémonies nommé wêi-ehangf sa robe était toujours
un peu ouverte sur le côté.
11 n'allait pas faire de visites de condoléance avec
une robe garnie de peaux d'agneaux et un bonnet noir.
Le premier jour de chaque lune, il mettait ses habits
de cour, et se rendait au palais [pour présenter ses devoirs
au prince].
7. Dans les jours d'abstinence, il se couvrait constamment
d'une robe blanche de lin.
il»

111 i« tun-tuv
DMi cffll ftÉftiès-jours d'âbstinèncè, îl se feisait toujours
un devoir de changer sa manière de vivre; il se
ftriS&ft itatôi lin devoir de changer le lieu où il avait l'ha-
Mtude d'è reposer.
8. Çhïattt à la nourriture il ne rejetait pas le riz cuit
à l'eau, ni les viandes de bœuf ou de poisson découpées
éft petits morceaux.
Il ne mangeait jamais de mets côrrortiptrt par la chateur-,
ni éé poisson ni des autres viandes déjà entrées
en putréfaction. Si la couleur _ en était altérée, il
É^èn 'mangeait pas ; si l'odeur en était mauvaise, il n'en
mangeait pas ; s'ils avaient perdu leur saveur, il n'en
mangeait pas ; si ce à'était pas des produits de la saison,
il n'ten mangeait pas.
La viande qui n'était pas coupée en lignes droites, il
ne la mangeait pas. Si un mets n'avait pas la sauce qui
lui convenait, il n'en mangeait pas.
Quand même il aurait eu beaucoup de viande à son
repas-, îl faisait en sorte de n'en prendre jamais une
quantité qui excédât celle 'de son pain ou de son rifc. Il
â'y avait que pour sa boisson qu'il n'était pas régîé;
mais il n'en prenait jamais une quantité quipit porter
le trouble dans son esprit
Si le vîn était acheté sur un marché public, il n'en
buvait pas ; si on lui présentait de la viande sèche achetée
sur les ^marchés, fl n'en mangeait pas.
Il ne s'abstenait pas de gingembre dans ses alimens.
Il ne mangeait jamais beaucoup.
Quand on 'offrait les sacrifices et les oblations dans
lêB palais du prince, il ne retenait pas pour lui, même
pour une nuit, la viande qu'il avait reçue. _ Quand il
y offrait lui-même les oblations de viande à ses ancêtres,
il ne passait pas trois jours sans la servir; si les
trois jours étaient passés, on ne la mangeait plus.
En mangeant, il n'entretenait point lie 'conversa-

»*#«^—*~v:•**
m LIS iNTaitiiilâ Ptauogo»HIQUBS. &t
tion; en prenant son repos au lit, il ne parlait point
Quand même il n'eût pris que très-peu d'âlimens, et
des plus communs, soit des végétaux, ou du bouillon,
il en offrait toujours une petite quantité comnreoblation
ou libation ; et il faisait cette cérémonie avec \é respect
-et là gravité 'convenables.
9. Si la natte sur laquelle il devait s'asseoir détail
pas étendue régulièrement, il ne s'asseyait pas desstts.
!©. Quand des hàbitans de son village l'invitaient I
un festin, il ne sortait d'e table que lorsque tes vieillards
qui portaient des bâtons étaient eux-mêmes Sortis.
Quand les hàbitans de son village faisaient là 'cérémonie
nommée nôf pour 'chasser tes esprits Wiâli'ii's? il
se revêtait de sa robe 'de eour, et allait s'àsSèôïr païM
les assistans du côté oriental de la saHe.
11. Quand il envoyait quelqu'un prendre des informations
dans d'autres états, il lui faisait deux fois M révérence,
e* l'accompagnait jusqu'à une certaine distance.
Kang-tseu lui ayant envoyé un certain médicament,
il le reçut avec un témoignage de reconnaissance; mais
il dit : KHIEOU ne connaît pas assez te Médicament, il
n'ose pas le goitar.
12. Son écurie ayant été incendiée, te Philosophé, de
retour de la cour, dit : Le feu a-t-il atteint quelque personne?
je ne m'inquiète pas des chevaux.
13. Lorsque le prince lui envoyait en présent des aïrmens*,
il se faisait aussitôt un devoir de les placer régulièrement
sur sa table et de les goûter. Lorsque le
prince lui -envoyait un présent de -chair crue, il la faisait
toujours cuire, et il l'offrait ensuite [aux mânes de
ses ancêtres }. Si le prince lui envoyait en présent un
animal vivant, il se faisait un devoir de le nourrir et de
Fentretenir avec soin. S'il était invité par te prince à
* Cet usage t'est maioieau m Ghioe jusqu'à mm jours, ?oyez les diverses relations
d'tmbassadef européennes à la eour de l'empereur de la Chine.

128 LB LUlf-TU,
dîner à ses côtés, lorsque celui-ci se disposait à faire
une oblation, le Philosophe en goûtait d'abord.
S'il était malade, et que le prince allât le voir, il se faisait
mettre la tête à l'orient, se revêtait de ses habits de
cour, et se ceignait de sa plus belle ceinture.
Lorsque le prince le mandait près de loi, sans attendre
son attelage, qui le suivait, il s'y rendait à pied.
14. Lorsqu'il entrait dans le grand temple des "ancêtres,
il s'informait minutieusement de chaque chose,
15. Si quelqu'un'de ses amis venait à mourir, n'ayant
personne pour lui rendre les devoirs funèbres, il disait :
Le soin de ses funérailles m'appartient
Recevait-il des présens de ses amis, quoique ce fussent
des chars et des chevaux, s'il n'y avait pas de viande
qu'il pût offrir comme oblation à ses ancêtres, il ne les
remerciait par aucune marque de politesse.
16. Quand il se livrait au sommeil, il ne prenait pas
la position d'un homme mort ; et lorsqu'il était dans sa
maison, il se dépouillait de sa gravité habituelle.
Si quelqu'un lui faisait une visite pendant qu'il portait*
des habits de deuil, quand même c'eût été une personne
de sa connaissance particulière, il ne manquait jamais
de changer de contenance et de prendre un air convenable
; s'il rencontrait quelqu'un en bonnet de cérémonie,
ou qui fût aveugle, quoique lui-même ne portât que
ses vêtemens ordinaires, il ne manquait jamais de lui
témoigner de la déférence et du respect.
Quand il rencontrait une personne portant des vêtemens
de deuil, il la saluait en descendant de son attelage;
il agissait de même lorsqu'il rencontrait les personnes
qui portaient les tablettes sur lesquelles étaient
inscrits les noms des citoyens l .
Si Ton avait préparé pour lejrecevoir un festin splen-
1 Quels beaux senlimcns, ci comme ils relèvent la dignité de l'homme I

OU LES BNTRETIBlfS FHILOSÔfHIQUBS. 139
dide, il ne manquait jamais de changer de contenance
et de se lever de table pour s'en aller.
Quand le tonnerre se faisait entendre tout-à-coup, ou
que se levaient des vents violens, il ne manquait jamais
de changer de contenance [de prendre un air de crainte
respectueux envers le ciel] 1 .
17. Quand il montait sur son char, il se tenait debout
ayant les rênes en mains.
Quand il se tenait au milieu, il ne regardait point en
arrière, ni ne parlait sans un motif grave ; il ne montrait
rien du bout du doigt.
18.11 disait : Lorsque l'oiseau aperçoit le visage du
chasseur, il se dérobe à ses regards, et il va se reposer
dans un lieu sûr.
11 disait encore : « Que le faisan qui habitelà au sommet
» de la colline sait bien choisir son temps [pour prendre
» sa nourriture ] ! » Tsêu-hu ayant vu le faisan* voulut le
prendre ; mais celui-ci poussa trois cris, et s'envola.*
HIA-LUN,
SECOND LIVRE.
CHAPITRE XI,
COMPOSÉ DE 25 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit : Ceux qui les premiers firent
des progrès dans la connaissance des rites et dans Fart
de la musique sont regardés [aujourd'hui] comme des
1 C&mfhmtsire ehiwù.

11! tl LtW-ft,
ftommèfe grossiers. Ceui qui après eux et de notre tempg
ont fait de nouveaux progrès dans les rites et dans la
ittusiqttë sont regardés edmme des hommes supérieurs.
Pour mon propre usage, je suis les anciens.
2. Le Philosophe disait : De tous ceux qui me suivirent
dans les états de Tchin et de Tsaï, aucun ne vient
Maintenant à ma porte [pour écouter mes leçons].
Ceux qui montraient le plus de vertu dans leur conduite
êtàiéht Yàh-'youatt9 Min-tèeu-kian, Jan-pe-nieou,
et Tchountf-koung. Ceut qui brillaient par la parole et
dans les discussions étaient Tsaï-ngo, et fseu-koung ;
ceui qui avaient le plus de talens pour l'administration
des affaires étaient Jan-^eou et Ki-Um; ceux qui excellaient
dans les études philosophiques étaient Tseu-yeou
et Fsëw-Mn.
8. Le Philosophe dit : ffoeï m m'aidait point [dans
mes discussions] ! ; dans tout ce que je disais, il ne trouvait
rien dont il ne fût satisfait.
4. Le Philosophe dit : O quelle piété filiale avait Mintseu-kian!
Personne ne différait là-dessus de sentiment
avec le témoignage de ses père et mère et de ses frères.
5. Nanr-young trois fois par jbur répétait l'ode Pekoueï
du Livre des Vers. KHOUNG-TSEU lui donna la fille
de son frère en mariage.
6. Ki-kang-î$eu demanda lequel des disciples du Philosophe
avait le plus d'application et d'amour pour l'étude.
KHOUNG-TSEU répondit avec déférence : C'était
Yan-hoei qui aimait le plus l'étude 1 mais, malheureusement,
sa destinée a été courte ; il est mort avant le
temps. Maintenant c'en est fait; il n'est plus-!
7. Yan-youan étant mort, Yan-hu (père de Yan~
$owa%)(pria qu'on lui remit le char du Philosophe pour
He vendre, afin dé faire construire un tombeau pour son
ife ave'c le prix qu'il en retirerait
1 Parce qu'il était toujours de l'avis de mu maître.

on m§ iWTîtiîïiïci ranosoraïQVBs. |||
te Philosophe dit : Qu'il spt du talent ou qu'il R'egftit
pas, chaque père reconnaît toujours son fils pour ^®^ £1;,
1% (ou Pe-yv9 fils de KHOUNG-TSEO) étant morf, i| n'eut
qu'un cercueil intérieur, ei pop un toiphe^i- le Ri puf§
pas aller à pied pour faire construire up tombeau [à Fp«~
youan]; puisque je marche avec les grande dignitaires,
je ne dois pas aller à pied.
8. Fati-yman étant morf, }e Philoiopbe djt : ïfélâ| J
le cie) m'accable de 4ouleursl hélasl le c|el ip'acpabl?
de douleurs 1
9. Yan-yqua* étant port, le Philosophe le pleura
avec e?cès. tes disciple qui le çuiyaieiit difent : Nftfjrf
maître se livre trop à sa douleur.
[Le Philosophe] dit : ïf'ai-je pas éprouvé upe perte
extrême?
Si je ne regrette pas extrêmement pn te| bpppe, pour
qui donc éprouverais-je npe pareille dQuleprî
10. Yan-yauan étant mort, ses copdtseip|e§ désirer
rent lui faire dp grandes fupérailleç. Le f$i\mopbe dit :
11 ne le faut pas.
Ses condisciples lui firent des funérailles lomplueuses,
Le Philosophe dit : Ha$ {fcm-youm) me considérait
comme son père ; moi je ne puis le considère^ commit
niop fils ; la cause n'en vient pas de moi, mais de mes disciples.
IL Ki-lou demanda comment il fallait servir les esprits
et les génies. Le Philosophe dit : Quand op n'est
pas encore ep état de servir les hommes* comment ppurrait-on
servir les esprits et les génies ? — Permettes-moi!
ajouta-t-il, que j'ose vous demander ce que c'est qpe
la mort? [Le Philosophe] dit : Qpand op ne ffajtpftif encore
ce que c'est que la vie, comment pourrait-on connaître
la mort?
12. Min~t$m se tenait près du Philosophe, l'air calme
et serein ; Tsev-hu, l'air austère et hardi ; JaQ-yçou et

182 LE LtJM-VU,
lieu-koung, l'air grave et digne. Le Philosophe en était
satisfait.
En ce qui concerne Yeou (ou Tseu-lou, dit-il), il ne lui
arrivera pas de mourir de sa mort naturelle*.
13. Les habitans du royaume de Lou voulaient construire
un grenier public.
Min-tseu-kian dit : Pourquoi l'ancien ne servirait-il
pas encore, et pourquoi agir comme vous le faites ?
Qu'est-il besoin de le changer et d'en construire un
autre [qui coûtera beaucoup de sueurs au peuple] 1 ?
Le Philosophe dit : Cet homme n'est pas un homme à
vaines paroles ; s'il parle, c'est toujours à propos et dans
un but utile.
14. Le Philosophe dit : Comment les sons de la guitare
8 de Yeau (Tseu-lou), peuvent-ils parvenir jusqu'à
la porte de KHIEOU? [à cause de cela] les disciples du
Philosophe ne portaient plus le même respect à Tseu-hu.
Le Philosophe dit : Yeou est déjà monté dans la grande
salle, quoiqu'il ne soit pas encore entré dans la demeure
intérieure.
15.' Tseu-koung demanda lequel de S§e ou de Chang
était le plus sage? Le Philosophe dit : Ssê dépasse le but;
Chang ne l'atteint pas.
—Il ajouta : Cela étant ainsi, alors Sse est-il supérieur
à Change
Le Philosophe dit : Dépasser, c'est comme ne pas atteindre.
16. Kir-chi était plus riche que Tckeou-koung, et cependant
Kieou levait pour lui des tributs plus considérables,
et il ne faisait que de les augmenter sans cesse.
Le Philosophe dit : Il n'est pas de ceux qui fréquen—
1 A cause de soa esprit aventureux el hardi.
• Commentaire de TCHOU-HI.
s lasiramest de musique aomm^ sse en chiaoïs. On eifpeut voir la figure dans aotrê
ouvrage cité. Planche 2.

u Wlll^l
00 LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 133
tent mes leçons. Les petits enfans doivent publier ses
crimes au bruit du tambour, et il leur est permis de le
poursuivre de leurs railleries.
17. Tchaï est sans intelligence.
San a l'esprit lourd et peu pénétrant
Sse est léger et inconstant.
' Yeou a les manières peu polies.
18. Le Philosophe dit : Hoeï, lui, approchait beaucoup
de la voie droite ! il fut souvent réduit à la plus
extrême indigence.
Sse ne voulait point admettre le mandat du ciel ; mais
il ne cherchait qu'à accumuler des richesses. Comme il
tentait beaucoup d'entreprises, alors il atteignait souvent
son but.
19. Tsm-tchang demanda ce que c'était que la voie
ou la règle de conduite de l'homme vertueux par sa nature.
Le Philosophe dit : Elle consiste à marcher droit
sans suivre les traces des anciens, et ainsi à ne pas pénétrer
dans la demeure la plus secrète [des saints
hommes].
20. Le Philosophe dit : Si quelqu'un discourt solidement
et vivement, le prendrez-vous pour un homme
supérieur, ou pour un rhéteur qui en impose?
21. Tmw-lou demanda si aussitôt qu'il avait entendu
une chose [une maxime ou un précepte de vertu enseigné
par le Philosophe] il devait la mettre immédiatement
en pratique? Le Philosophe dit : Vous avez un
père et un frère aîné qui existent encore [et qui sont vos
précepteurs naturels] ; pourquoi donc, aussitôt que vous
auriez entendu une chose, la mettriez-vous immédiatement
en pratique? Yan^yeou demanda également si aussitôt
qu'il avait entendu une chose il devait la mettre
immédiatement en pratique? Le Philosophe dit : Aussitôt
que vous l'avez entendue, mettez-la en pratique.
Kong-$i-hoa dit : Ywu (T§ew~low) a demandés! aussitôt
12

qu'il avait entendu une chose il devait la mettre immédiatement
en pratique ? Le maître a répondu : Vous
avez un père et un frère aîné qui existent encore. Khieau
(Yan-yeou) a demandé si aussitôt qu'il avait entendu
une chose il devait la mettre immédiatement en pratique
? Le maître a répondu : aussitôt qu,e vous l'avez entendue,
mettez-la en pratique. Moi, Tçhi (lftmg-*Moa),
j'hésite [sur le sens de ces deux réponses] ; je n'p^e faire
une nouvelle question. Le Philqsophe dit : Quant à
Khieou, il est toujours disposé à reculer ; c'est pourquoi
je Faiguillonne pour qu'il av^npe ; YMU aiipe à surpasser
les autres hommes; p'pst pourquoi je le retiens.
22. l^e Philosophe éprouva pn jour une alarme dans)
Eouang. Yan-youan était resté en arrière. [Lorsqu'il eut
rejoint], |e Philosophe lui dit ; le YQP$ croyais moftî
[Le disciple] dit : Le maître étant viv§pt, comment IfWi
(Yan-yçwan) oserait-il mourir?
23. ^trfiett-jffft f geiqapda si fcfyquan^yem et Fantyiequ
pouvaient être appelés (je g r f*p4 s ministres?
Le Philosophe répondit : Je pensais que ce sprait §up
dej çfop$ç% impQr|aptP$ et pxtcaordipaires (jpp vquç me
feriez une question f ef J^ êtes Y?ûP fp pqif )eç dp jêflff
et de Khiegu!
-Cep que Fqp §ppellp grp4s minières servent leur
pripce selon Ips principps'4e la ffrottg W§m [et pw
selon }e§ désirs du prince j 2 ; s'i|§ fie }e peuyept pa§,
a}or§ ils se refirepf.
Maintenant Jp^ pf Kkiffty fleurent êfre p opsidéré^
comme ayapt augmenté le pomhre des ipinistre?.
Il ajopfa : ^ior 8 ils »e fpront'd.QPc; qj§e fujyre la ffh
lQeté'delpur ro#fe? ' '" "
1 Fils piiné de JTt-cM, qui, par la grande puissance que sa famille avait acquise,
* Commenfatrt.

ou LIS ENTRETIEN* pfetLosoraiôuis. * lié
Le Philosophe dit : Faire périr son père bu àoft prince,,
ce he serait pas même suivre sa volonté.
21. Tseu-lou * fit nommer Tsêu-kao gouverneur âb Pi.
Le Philosophe dit : Tous avez fait dû tort à ce jeune
homme.
Tseu4ou dit : Il aura dëâ populations à gouverner, il
aura les esprits de la terre et des grains â ménager ;
qu'a-t-il besoin de lire des livres [eh pràti'cfuânt les affaires
comme il va le faire ]? il deviendra par là suite
assez instruit.
Le Philosophe dit : C'est là te motif pourquoi je iiâîâ
les docteurâ de cette sorte.
25. Tseu-lou; Ttiseng-s'ie 1 , tM-yeou, koh§-H-hoa;
étaient assis aux côtés du Philosophe.
Le Philosophe dit : Ne s'erais-je même que d'un jour
plus âgé que vous, n'en tenez compte dans nos entretiens
[tt'ayez aucune réserve par rapport à mon âge].
Demeurant à l'écart et dans l'isolement, alors Voilà
dites : Ntfas ne somhies pas connus. Si quelqu'un VoliS
connaissait, alors que feri'ez-vous?
Tseu-loù répondit avec un air léger, îhâis respectueux
: Supposé un royaume de dix mille chars de guerre,
pressé entre d'autres grands royaumes, ajoutez m'éinè,
par deà armées nombreuses, et qu'avec cela il soufré
de là disette et de îa famine; que Teou (Tseu-hu) soit
préposé à 'è'Ort administration, eh moins de trois années
je pourrais faire en sorte que le peuplé scie dé royaume
reprît un courage viril et qu'il connût sa condition. Le
Philosophe sourit â ces paroles.
Et voué, JSfAîébb, que pehsëz-vous i
Le diâcïplè répondit respectueusement: Supposé une
ïfrôvittce de soixante

136 UB LUM-1U,
ou même de cinquante ou de soixante li9 et que KMêou
soit préposé à son administration, en moins de trois
ans je pourrais faire en sorte que le peuple eût le suffisant.
Quant aux rites et à la musique, j'en confierais
renseignement à un homme supérieur.
Et vous, Tchif que pensez-vous?
Le disciple répondit respectueusement : Je ne dirai
pas que je puis faire ces choses; je désire étudier. Lorsque
se font les cérémonies du temple des ancêtres, et
qu'ont lieu de grandes assemblées publiques, revêtu de
ma robe d'azur et des autres vêtemens propres à un tel
lieu et à de telles cérémonies, je voudrais y prendre
part en qualité d'humble fonctionnaire.
Et vous, Tian, que pensez-vous?
Le disciple ne fit plus que de tirer quelques sons rares
de sa guitare ; mais ces sons se prolongeant, il la déposa,
et, se levant, il répondit respectueusement : Mon
opinion diffère entièrement de celles de mes trois condisciples.
—Le Philosophe dit : Qui vous empêche del'exprimer?
chacun ici peut dire sa pensée. [Le disciple]
dit : Le printemps n'étant plus, ma robe de printemps
mise de côté, mais coiffé du bonnet de virilité *, accompagné
de cinq ou six hommes, et de six ou sept jeunes
gens, j'aimerais à aller me baigner dans les eaux de
IF 2 , à aller prendre le frais dans ces lieux touffus où
l'on offre les sacrifices au ciel pour demander la pluie,
moduler quelques airs? et retourner ensuite à ma demeure.
Le Philosophe, applaudissant à ces paroles par un
soupir de satisfaction, dit : Je suis de l'avis de Tian.
Les trois disciples partirent* et Thseng-sie resta encore
quelque temps. Thseng-sie dit : Que'doit-on penser
* Rouan, bonnet que le père donne à son fils à l'âge de vingt ans.
9 Siliiée as midi de la ville de Rom.

OU LES 1HT1ITIINS PHILOSOPHIQUES. 137
des paroles de ces trois disciples? Le Philosophe dit :
Chacun d'eux a exprimé son opinion; et voilà tout—Il
ajouta : Maître, pourquoi avez-vous souri aux paroles
de Yeou?
[Le Philosophe] dit : On doit administrer un royaume
selon les lois et coutumes établies; les paroles de Teou
n'étaient pas modestes ; c'est pourquoi j'ai souri.
Mais Khieou lui-même n'exprimait-il pas le désir .
d'administrer aussi un état? Comment voir cela dans
une province de soixante à soixante et dix li9 et même
de cinquante à soixante li d'étendue? ce n'est pas là un
royaume..
Et Tchi9 n'était-ce pas des choses d'un royaume dont
il entendait parler? ces cérémonies du temple des ancêtres,
ces assemblées publiques, ne sont-elles pas le
privilège des grands de tous les ordres? et comment
Tchi pourrait-il y prendre part en qualité d'humble
fonctionnaire? qui pourrait donc remplir les grandes
fonctions?
CHAPITRE XII,
COMPOSÉ DE 24 ARTICLES.
1. Tan-youan demanda ce que c'était que la vertu
de l'humanité. Le Philosophe dit : Avoir un empire absolu
sur soi-même, retourner aux rites [ou aux lois primitives
de la raison céleste manifestée dans les sages
coutumes], c'est pratiquer la vertu de l'humanité. Qu'un
seul jour, un homme dompte ses penchans et ses désirs
déréglés, et qu'il retourne à la pratique des lois primitives,
tout l'empire s'accordera à dire qu'il a la vertu de
l'humanité. Mais la vertu de l'humanité dépend-elle de
12,

138 LB UJH-YtJ,
soi-même, ou bien dépend-elle des autres hommes?
Yan^gouan dit : Permettez-moi 'de demander quelles
sont les diverses ramifications de cette vertu? Le Philosophe
dit : Ne regardez rien contrairement aux rites ;
n'entendez rien 'contrairement aux rites ; ne dites rien
contrairement aux rites; ne faites rïeh contrairement
aux rites. Yan-^ouan dit: Quoique Boeï (lui-même) n'ait
pas fait preuve jusqu'ici de pénétration, il 'demande à
mettre ces préceptes en pratique.
2. Tchoung-koung demanda ce que c'était 'que ta.
vertu de l'humanité. Le Philosophe 'dit : Quand vous
êtes sorti de chez vous, comportez-vous comme si vous
deviez voir un hôte d'une grande distinction ; en dirigeant
le peuple, comportez-vous avec le même respect
que si vous offriez le grand sacrifice. Ce que vous ne
désirez pas qui vous soit fait à Vous-même, ne le faites
pas aux autres h'ortàies. [ En vous comportant ainsi ]
dans le royaume, personne n'aura 'contre vous de ressentiment;
dans votre famille, personne n'aura Contre
vous de ressentiment.
Tchoung-koung dit : Quoique-Young (Tchoung-koung)
n'ait pas fait preuve jusqu'ici de pénétration, il demande
à mettre ces préceptes en ptatiqtiè.
3. S$e-ma-nieou demanda ce que c'était que la vertu
de l'humanité.
Le Philosophe dit : Celui qui est doué de la vertu de
l'huùianité est sobre de paroles. —ïl ajouta : Celui-qui
est sobre 'de paroles, c'est celui-là que l'on appelle 'doué
de la vertu de l'humanité. Le Philosophe dit : Pratiquer
l'humanité est une -chose difficile ; pour en parler, ne
feut-il paâ être sobre de paroles?
flk Sse-ma-nieou demanda ce qu'était l'homme supérieur.
Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'éprouve
ni regrets ni crainte. [Sse-ma-nwou] ajouta : Celui qui
n'éprouve ni regrets ni craiàfe, c'est celui-là que l'on

OU LIS IMTElTÎEIfS tHIlOSOPHIQUIS. ift
appelle l'homme supérieur. Le ÎPhilosophe dît : Celui
qui s'étant examiné intérieurement ne trouva r én lui aucun
sujet de peine, celui-là 'qu'aurait-il à-regrettée
qu'aurait-il à craindre?
S. S$e-ma-ûùm, affecté 'de tristesse, dît : ïôUâ les
Itommes ont deâ frètes; moi seul Je n'en ai point!
Tseu-hia dît : 'Châng (lui-même) a entendu dire :
Que la vie et la mort étaient soumises i une loi immuable
fixée dès l'origine, et que lea richesses et lôS
honneurs dépendaient.du ciel;
Que l'homme supériètar Veille avec une trieuse attention
sur lui-même, et nfe 'Cesse d'agir ainsi ; 'qu'il
porte 'dans le commette des hommes une déférence toujours
digne, avec de's manières 'distinguées et polies,
regardant tous les hoiftmes qnï habitent dans llntérîeut
des quatre mers [ tout l'univers ] comme ses ptôpteà
frères. En agissant aiirët, pourquoi Vfaoïùiùe 'supérieur
s'àffligerait-il donc de n'avoir paè de frèfès?
0. Tsêu-ttkang 'demanda ce que t'était que la pénétration.
Lé ÎPhiîosophe dit : Ne *pâs écouter dés c'aîontnies
-qui Vïn&inuènt là petit bruït comme Une tea'U quî
coule doucement, û dès accusations dont le* âUtèufâ
seraient prêts à se couper un morceau de Cnaïr '-pont les
affirmer ; ceîâ peut 'être appelé de la pénétration. Ne
pas tenïr compte des calomniés qui s'insinuent 'à ]petft
bruit comme une *ean qui 'coule doucement, et dès accusations
dont les auteurs sont toujours prêts à se couper
un morceau de chair pour les affirmer; cela peut
être aussi appelé de l'extrême pénétration.
7. Tseu-koung demanda ce que c'était que l'administration
des affaires publiques?- Le Philosophe dit : Ayez
de quoi fournir suffisamment âuï besoins des populations,
des troupes en quantité suffisante, et que le peuple
vous soit fidèle.
Tseu-koung dit : Si l'on se trouve dans l'impossibilité

140 Ll LUN-YU,
de parvenir à ces conditions, et que l'une doive être
écartée, laquelle de ces trois choses faut-il écarter de
préférence? [ Le Philosophe ] dit : Il faut écarter les
troupes.
Tseu-koung dit : Si l'on se trouve dans l'impossibilité
de parvenir aux autres conditions, et qu'il faille en
écarter encore une, laquelle de ces deux choses faut-il
écarter de préférence? [Le Philosophe] dit : Ecartez-les
provisions. Depuis la plus haute antiquité, tous les
hommes sont sujets à la mort ; mais un peuple qui n'aurait
pas de confiance et de fidélité dans ceux qui le gouvernent,
ne pourrait subsister.
8. Ko-tsm-tehing ( grand de l'état de Weï ) dit :
L'homme supérieur est naturel, sincère; et voilà tout.
A quoi sert-il de lui donner les ornemens de l'éducation
? . •
T$m-koung dit : Oh I quel discours avez-vous tenu,
maître, sur l'homme supérieur î quatre chevaux attelés
ne pourraient le ramener dans votre bouche. Les ornemens
de l'éducation sont comme le naturel; le naturel,
comme les ornemens de l'éducation. Les peaux de tigre
et de léopard, lorsqu'elles sont tannées, sont comme les
peaux de chien et de mouton tannées.
9. Ngaï-éoung questionna Feow-joen ces termes : L'année
est stérile, et les revenus du royaume ne suffisent
pas; que faire dans ces circonstances?
Yeou-jo répondit avec déférence : Pourquoi n'exigezvous
pas la dîme? [Le prince] dit:Les deux dixièmes
ne me suffisent pas; d'après cela, que ferais-je du
dixième seul ?
[Yeou-jo] répondit de nouveau avec déférence : Si les
ceot familles [tout le peuple chinois] ont le suffisant,
comment le prince ne Faurait-il pas? les cent familles
n'ayant pas le suffisant, pourquoi le prince l'exigerait-il?

OU LES IMTE1TIEHS PHILOSOPHIQUES. 141
10. T$êu-tchang fit une question concernant la manière
dont on pouvait accumuler des vertus et dissiper
les erreurs de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettre au
premier rang la droiture et la fidélité à sa parole ; se livrer
à tout ce qui est juste [en tâchant de se perfectionner
chaque jour] ; c'est accumuler des vertus. En aimant
quelqu'un, désirer qu'il vive; en le détestant, désirer
qu'il meure, c'est par conséquent désirer sa vie, et, en
outre, désirer sa mort ; c'est là le trouble, l'erreur de
l'esprit
L'homme parfait ne recherche point les richesses; il
a même du respect pour les phénomènes extraordinaires
*.
11. King-kong, prince de Thsi, questionna KHOUNG-
TSEU sur le gouvernement.
KHOUNG-TSEU lui répondit avec déférence : Que le
prince soit prince ; le ministre, ministre ; le père, père ;
le fils, fils. [Le prince] ajouta : Fort bien ! c'est la vérité!
si le prince n'est pas prince, si le ministre n'est pas ministre,
si le père n'est pas père, si le fils n'est pas fils,
quoique les revenus territoriaux soient abondans, comment
parviendrais-je à en jouir et à les consommer?
12. Le Philosophe dit : Celui qui avec la moitié d'une
parole peut terminer des différends, n'est-ce pas Yeou
(Tseu-lou)?
Tseu-hu ne met pas l'intervalle d'une nuit dans l'exécution
de ses résolutions.
13. Le Philosophe dit : Je puis écouter des plaidoiries,
et juger des procès comme les autres hommes ;
mais ne serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte
d'empêcher les procès' 2 ?
14. Tseu-tchang fit une question sur le gouverne-
!
Plusieurs commentateurs chinois regardent eeltephrase comme défectueuse ou interpolée.
s
Ce paragraphe m trouve déjà dans le Ta»hio, ehap. iv, § I.

142 LS tUN-TTU,
ment. Le Philosophe dit : Kéfléchissez mûrement, ne
vous lassez jamais de faire le bien et de traiter les choses
avec droiture.
15. Le Philosophe dit : Celui qui â des études trèsétendues
en littérature, se fait un devoir de se conformer
aux rites ; il peut même prévenir les séditions.
16. Le Philosophe dit : L'hoihme supérieur perfectionne
bu développe les bonnes qualités des autres
hommes ; il ne perfectionne pas ou ne développe pas
leurs mauvais penchans; l'homme vulgaire est l'opposé.
17. Ki-kahg-tsen questionna KHOUNG-TSEU sur le
gouvernement. KHOUNG-TSEU répondit avec déférence:
Le gouvernement, c'est ce qui est juste et droit. SI vous
gouvernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas
lire juste et droit?
18. Ki-kang-tseu ayant une grande crainte des voleurs,
questionna KHOUNG-TSEU à leur sujet KHOUKGïSEU
lui répondit avec déférence : Si vous ne désirez
point le bien des autres, quand même vous les en récompenseriez,
vos sujets ne voleraient point.
'19. Ki-kang-t$eu questionna de nouveau KHOUNGî$EU
sur la manière de gouverner, en disant : Si je mets
à mort ceux qui ne respectent aucune loi, pour favoriser
ceux qui observent les lois, qu'arrivera-t-il de là?
KHOUNG-TSEU répondit avec déférence : Vous qui gouvernez
les affaires publiques, qu'avez-vous besoin d'employer
les supplices? aimez Ta vertu, et le peuple sera
Vtertueux. Les vertuô d'un homme supérieur sont comme
h vent; les vertus d'un homme vulgaire sont comme
l'herbe; l'herbe, lorsque le vent passe dessïié, s'incline.
20* Tseu-tchang demanda «Quel devait être un chef
pour pouvoir être appelé illustre [ou d'une vertu reconnue
par tous les hommes] ?

OU LIS IWTllTïlHi PHILOSOPHIQUES. ||S
Le Philosophe répondit : Qu'appelez-vous illustration?
Tseu-tchang répondit avec respect : Si l'on réside
dans les provinces, d'entendre bien parier de soi; si
Fpn réside dans sa famille, d'entendre bien parler de soi.
Le Philosophe dit : Cela, c'est simplement une bonne
renommée, et non de l'illustration. L'illustration dont il
s'agit consiste à posséder le naturel, la droiture, et à
chérir la justice ; à examiner attentivement les paroles
des hommes, à considérer leur contenance, à soumettre
sa volonté à celle des autres hommes. [ De cette manière
] si l'on réside dans les provinces, on est certainement
illustrt; si l'on réside dans sa famille, on est
certainement illustre.
Cette renommée, dont il s'agit, consiste quelquefois à
ne prendre que l'apparence de la vertu de l'humanité,
et de s'en éloigner dans ses actions. En demeurant
dans cette voie, on n'éprouve aucun doute ; si Ton réside
dans les provinces, qn entendra bien parler de
soi; si J'on résicîe dans sa famille, on entendra bien
parler fie soj.
21. Fanrtchi ayant suivi le Philosophe dans la partie
inférieure du îjeu sacré pu l'on faisait les sacrifices
au ciel pour demander la pluie [Wou-yu] dit : Perniettez-moi
que j'ose vous demander ce qu'il faut faire pour
accumuler des vertus, se corriger de ses défauts, et discerner
les erreurs c|e l'esprit f ?
Le Philosophe dit4 Oh! c'est là une grande et belle
question!
Il faut placer ^vant tout le devoir dp faire ce que'l'on
doit faire [pour acquérir la yejtu], et PQ fnettrë qu'w
second rang le fruit .que I'QII pn pbtiept; p'est-ce pas
là accumuler des vertuç? fjpmb^ttre ses défaits on ses
* Vpjei V4ntcfe 10

III LE LUH-YU,
mauvais penchans, ne pas combattre les défauts ou les
mauvais penchans des autres; n'est-ce pas là se corn
.per de ses défauts; par un ressentiment ou une colère
d'un seul matin perdre son corps, pour que le malheur
atteigne ses parens, n'est-ce pas là un trouble de
e %![ l Fan-tchi demanda ce que c'était que la vertu de
l'humanité. Le Philosophe dit : Aimer les hommes. — Il
demanda ce que c'était que la science. Le Philosophe
dit : Connaître les hommes. Fan^tchi ne pénétra pas le
sens de ces réponses. m
Le Philosophe dit : Elever aux honneurs les hommes
justes et droits, et repousser tous les pervers, on peut,
en agissant ainsi, rendre les pervers justes et droits.
Fan-tchit en s'en retournant, rencontra Tseitrhta, et
lui dit : Je viens de faire une visite à notre maître, et je
l'ai questionné sur la science. Le maître m'a dit : Elever
aux honneurs les hommes justes et droits, et repousser
tous les pervers, on peut, en agissant ainsi, rendre
les pervers justes et droits. Qu'a-t-il voulu dire?
T$êu-hia dit : O que ces paroles sont fertiles en
application ! # .
Chun ayant obtenu l'empire, choisit parmi la foule,
et éleva aux plus grands honneurs Kao~yao ; ceux qui
étaient vicieux et pervers, il les tint éloignés. Chang
ayant obtenu l'empire, choisit parmi la foule, et éleva
aux plus grands honneurs Y-yn; ceux qui étaient vicieux
et pervers, il les tint éloignés.
23. Tseu-koung demanda comment il fallait se comporter
dans ses relations avec ses amis? Le Philosophe
dit : Avertisses avec droiture de cœur, et ramenez votre
ami dans le-chemin de la vertu. Si vous ne pouvez
pas agir ainsi, abstenez-vous. Ne vous déshonorez pas
vous-même.
24. Th$êng-Um dit : L'homme supérieur emploie son

OU LIS EHTH1TIBMS PHILOSOPHIQUES. 145
éducation [ou ses talens acquis par l'étude] à rassembler
des amis, et ses amis à l'aider dans la pratique de
l'humanité.
CHAPITRE XIII,
COMPOSÉ DE 30 ÀBTICLES. .
i. Tseu-lou fit une question sur la manière de bien
gouverner. Le Philosophe dit : Donnez le premier au
peuple, et de votre propre personne, l'exemple de la
vertu ; donnez le premier au peuple, et de votre propre
personne, l'exemple des labeurs *.
—Je vous prie d'ajouter quelque chose à ces instructions,—Ne
vous lassez jamais d'agir ainsi.
â. Tchoung~kmng9 exerçant les fonctions de ministre
de Ki-chi9 fit une question sur la manière de bien
gouverner. Le Philosophe dit : Commencez par avoir de
bons fonctionnaires sous vos ordres pour diriger avec
intelligence et probité les diverses branches de votre
administration; pardonnez les fautes légères; élevez
les hommes de vertus et de talens aux dignités publiques.
[Tchoung-koung] ajouta : Comment connaître les
hommes de vertus et de talens afin de les élever aux
dignités ? [Le Philosophe] dit : Élevez aux dignités ceux
que vous connaissez être tels : ceux que vous ne connaissez
pas, croyez-vous que les autres hommes les négligeront?
3. Tseu-lou dit : Supposons que le prince de l'état de
Met vous désire, maître, pour diriger les affaires publiques
; à quoi vous appliqueriez-vous d'abord de préférence?
1 Ces deax maiimes sont exprimées dans le texte par quatre caractères i «fan-fcM,
lâQ-UMl PSJSEAS EO, LÀB01ES EO.
13

146 LE LOTT-YU, •
Le Philosophe dit : Ne serait-ce pas à rendre correctes
les dénominations mêmes des personnes et des choses f
Tseu-lou dit : Est-ce véritablement cela? Mattre, voua
vous écartez de la question. A quoi bon cette rectification
?
Le Philosophe dit : Vous êtes bien simple, Teou !
L'homme supérieur, 'dans ce qu'il ne connaît pas bien,
éprouve une sorte d'hésitation et d'embarras.
Si les dénominations ne sont pas exactes, correctes,
alors les instructions qui les concernent n'y répondent
pas comme il convient ; les instructions ne répondant
pas aux dénominations des personnes et des choses,
alors les affaires ne peuvent êfre fraitées comme il convient.
Les affaires n'étanf pas traitées comme il convient,
alors les rites et {a musique ne sont pas en honneur; les
rites et la musique n'étant pas en honneur, alors les
peines et les supplices n'atteignent pas leur but d'équité
et de justice ; les peines et les supplices n'atteignant pas
leur but d'équité et de justice, alors le peuple ne sait oè
poser sûrement ses pieds et tendre ses mains.
C'est pourquoi l'homme supérieur, dans les noms qu'il
donne, doit toujours faire en sorte que ses instructions y
répondent exactement ; les instructions étant telles, elles
devront être facilement exécutées. L'homme supérieur,
dans ses instructions, n'est jamais inconsidéré ou futile.
4. Fan-tchi pria son maître de l'instruire dans l'agriculture.
Le Philosophe dif : Je n'ai pas les connaissances
d'un vieil agriculteur, il le pria de lui enseigner la culture
des jardins. Il répondit : |e n'ai pas les connaissances
d'un vieux jardinier.
Fan-îchi étant sorti, le Philosophe dit : Quel homm©
vulgaire que ce Fan-siu !
Si ceux qui occupent les rangs supérieurs dans la société
aiment à observer les rites, alors le peuple n'osera

OU LES BNTRBTISVS PHILOSOPHIQUES. 147
pas ne pas les respecter; si les supérieurs se plaisent
dans la pratique dé la justice, alors -le peuple n'osera
pas ne pas être soumis ; si les supérieurs chérissent la
sincérité et la fidélité, alors le peuple n'osera pas ne pas
pratiquer ces vertus. Si les choses se passent ainsi, alors
les peuples des quatre régions portant sur leurs épaules
leurs eofans enveloppés de langes* accourront se ranger
sous vos lois. [Quand on peut faire de pareilles
choses], à quoi bon s'occuper d'agriculture?
5. Le Philosophe dit : Qu'un homme ait appris à réciter
les.trois cents odes du Livre des Vers, s'il reçoit
un traitement pour exercer des fonctions dans l'administration
publique, qu'il ne sait pas remplir ; ou s'il est
envoyé comme ambassadeur dans les quatre régions du
monde, sans pouvoir par lui-même accomplir convenablement
sa mission; quand même il aurait encore lu
davantage, à quoi cela servirait-il ?
6. Le Philosophe dit :Si la personne de celui qui commande
aux autres ou qui les gouverne, est dirigée d'après
la droiture et l'équité, il n'a pas besoin d'ordonner
le bien pour qu'on le pratique ; si sa personne n'est pas
dirigée par la droiture et l'équité, quand même il ordonnerait
le bien, il ne serait pas obéi.
7. Le Philosophe dit : Les gouvernemens des états de
Lou et de Weï sont frères.
8. Le Philosophe disait de Kong-tseu-king9 grand de
l'état de Weï9 qu'il s'était parfaitement bien comporté
dans sa famille. Quand il commença à posséder quelque
chose, il disait : J'aurai un jour davantage; quand il eut
en peu plus, il disait : C'est bien; quand il eut de grandes
richesses, il disait : C'est'parfait
9. Le Philosophe ayant voulu se rendre dans l'état
de Weï, Yan-yeou conduisit son char.
Le Philosophe dit : Quelle multitude [quelle grande
population] 1

148 LK LUN-VU,
Yan-yeou dit : Une grande multitude en effet. Qu'y
aurait-il à faire pour, elle? Le Philosophe dit : La
rendre riche et heureuse. [Le disciple] ajouta : Quand
elle serait riche-et heureuse, que faudrait-il faire encore
pour elle? [Le Philosophe] dit : L'instruire.
10. Le Philosophe dit : Si [un gouvernement] -voulait
m'employer aux affaires publiques, dans le cours d'une
douzaine de lunes je pourrais déjà réformer quelques
abus ; dans trois années, la réformation serait complète.
11. Le Philosophe dit : « Si des hommes sages et ver-
» tueux gouvernaient un état pendant sept années, ils
» pourraient dompter les hommes cruels [les convertir
» au bien] et supprimer les supplices. » Qu'elles sont
parfaites ces paroles [des anciens sages] 1
12. Le Philosophe dit : Si je possédais le mandat
de la royauté, il ne, me faudrait pas plus d'une génération
1 pour faire régner partout la vertu de l'humanité.
13. Le Philosophe dit : Si quelqu'un règle sa personne
selon les principes de l'équité et de la droiture,
quelle difficulté éprouvera-t-il dans l'administration du
gouvernement ? s'il ne règle pas sa personne selon les
principes de l'équité et de la droiture, comment pourrait-il
rectifier la conduite des autres hommes? •
14. Yan-yeou étant revenu de la cour, le Philosophe
lui dit : Pourquoi si tard ? [Le disciple] lui répondit respectueusement
: Nous avons eu à traiter des affaires
concernant l'administration. Le Philosophe dit : C'étaient
des affaires de famille, sans doute ; car s'il se fut
agi des affaires d'administration publique, quoique je
ne sois plus en fonctions, je suis encore appelé à en
prendre connaissance.
15. Ting-kong (prince de LQM) demanda s'il y avait
un mot qui eût la puissance de faire prospérer un état.
1 Un laps de temps de trente années, (TCHOU-BI.)

'OU LES EHTI1TÏ1MS PHILOSOPHIQUES. ' 149
KHOUNG-TSEU lui répondit avec déférence : Un seul
mot ne peut avoir cette puissance; on peut cependant
approcher de cette concision désirée.
Il y a un proverbe parmi les hommes qui dit : « Faire
» son devoir comme prince est difficile; le faire comme
» ministre n'est pas facile 1 . »
Si vous savez que de faire son devoir comme prince
est une chose difficile, n'est-ce pas en presque un seul
mot-trouver le moyen de faire prospérer un état?
[Le même prince] ajouta : Y a-t-il un mot qui ait la
puissance de perdre un état? KHOUNG-TSEU répondit
avec déférence : Un seul mot ne peut avoir cette puissance
; on peut cependant approcher de cette concision
désirée. Il y a un proverbe parmi les hommes qui dit :
« Je ne vois pas qu'un prince ait plaisir à remplir ses
» devoirs, à moins que ses paroles ne trouvent point de
» contradicteurs. » Qu'il fasse le bien, et qu'on ne s'y
oppose pas : n'est-ce pas en effet très-bien ; qu'il fasse le
mal, et que l'on ne s'y oppose pas : n'est-ce pas, dans
ce peu de mots, trouver la cause de la ruine d'un état?
16. Ye-koung demanda ce que c'était que le bon gouvernement.
Le Philosophe dit : Rendez satisfaits et-contons ceux
qui sont près de vous, et ceux qui sont éloignés accourront
d'eux-mêmes.
17. Tseu-hia étant gouverneur de Kiu~fou ( ville de
l'état de Lou), demanda ce que c'était que le bon gouvernement.
Le Philosophe dit : Ne désirez pas aller
trop vite dans l'expédition des affaires, et n'ayez pas
en vue de petits avantages personnels. Si vous désirez
expédier promptement les affaires, alors vous ne les
comprendrez pas bien ; si vous avez en vue de petits
• Wôî kiùn, nào ; wêïleaie, pbu ï : agmprimipmf difficile; agm minMimm, nm
ftcile. •
13.

180 LE LUH-YU,
avantages personnels, alors les grandes alfeires rie se
termineront pas convenablement.
18. Ye-kong s'entretenant avec KHOUNG-TSEU, dit :
Dans mon village, il y a un homme d'une droiture et
d'une sincérité parfaites; son père ayant volé un moutons
le fils porta témoignage contre lui.
KHOUNG-TSEU dit : Les hommes sincères et droits de
mon lieu natal diffèrent beaucoup de celui-là : le père
cache les fautes de son fils, le fils cache les fautes de
son père. La droiture et la sincérité existent dans cette
conduite.
19. Fan-tchi demanda ce que c'était que la vertu de
l'humanité. Le Philosophe répondit : Dans la vie privée,
ayez toujours une tenue grave et digne; dans le maniement
des affaires, soyez toujours attentif et vigilant;
dans Ses rapports que vous avez avec les hommes, soyez
droit et fidèle à vos engagemens. Quand môme vous
iriez parmi les barbares des deux extrémités de l'empire,
vous ne devez point négliger ces principes.
20. Tseu-koung fit une question en ces termes : A
quelles conditions un homme peut-il être appelé lettré
du premier ordre [sst), ou homme d'état? Le Philosophe
dit : Celui qui, dans ses actions et dans sa personne, a
toujours le sentiment de la honte du mal; qui, envoyé
comme ambassadeur dans les quatre régions, ne déshonore
pas le mandat de son prince : celui-là peut être
appelé lettré du premier ordre ou homme d'état.
[Tseu-koung] ajouta : Permettez-moi de vous demander
quel est celui qui vient après? [Le PhilosopheJ dit :
Celui dont les parens et les proches vantent la piété filiale,
et dont les compagnons de jeunesse célèbrent la
déférence fraternelle.
Il ajouta encore : Permettez-moi de vous demander
quel est celui qui vient ensuite? [ Le Philosophe] dit :
Celui qui est toujours sincère dans ses paroles, ferme et

OU IIS ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 151
persévérant dans ses entreprises, quand même il aurait
la dureté de la pierre, qu'il serait un homme vulgaire,
il peut cependant être considéré comme celui qui suit
immédiatement.
11 poursuivit ainsi : Ceux qui sont de nos jours à la tête
de l'administration publique, quels hommes sont-ils?
Le Philosophe dit : Hélas 1 ce sont des hommes de la
même capacité que le boisseau nommé tiou et la unesure
nommée chao. Comment seraient-ils dignes d'être
comptés?
21. Le Philosophe dit : Je ne puis trouver des hommes
qui marchent dans la voie droite, pour leur communiquer
la doctrine ; me faudra-t-il recourir à des hommes
qui aient les projets élevés et hardis, mais qui manquent
de résolution pour exécuter, ou, à défaut de science,
doués d'un caractère persévérant et ferme ? Les hommes
^ux projets élevés et hardis, mais qui manquent de
résolution pour exécuter, en avançant dans la voie
droite, prennent, pour exemple à suivre, les actions extraordinaires
des grands hommes; les hommes qui n'ont
qu'un caractère persévérant et ferme s'abstiennent au
moins de pratiquer ce qui dépasse leur raison.
22. Le Philosophe dit : Les hommes des provinces méridionales
ont un proverbe ainsi conçu : « Un homme
ce qui n'a point de persévérance n'est capable ni d'exercc
cer l'art de la divination, ni celui de la médecine. »
Ce proverbe est parfaitement juste.
« Celui qui ne persévère pas dans sa vertu, éprouvera

152 M LUN-YU,
24. Tseu-koung it une question en ces termes : Si
tous les hommes de son village chérissent quelqu'un,
qu'en faut-il penser? Le Philosophe dit: Gela ne suffit
pas pour porter sur lui un jugement équitable. — Si
tous les hommes de son village haïssent quelqu'un,
qu'en faut-il penser? Le Philosophe dit : Gela ne suffit
pas pour porter sur lui un jugement équitable. Ce serait
bien différent si les hommes vertueux d'entre les habitans
de ce village le chérissaient, et si les hommes vicieux
de ce même village le haïssaient.
25. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est facilement
servi, mais difficilement satisfait. Si -on tâche de
lui déplaire par des moyens contraires à la droite raison,
il n'est point satisfait. Bans l'emploi qu'il fait des
hommes, il mesure leur capacité [ il les emploie selon
leur capacité]. L'homme vulgaire est difficilement servi
et facilement satisfait. Si on tâche de lui plaire, quoique
ce soit par des moyens contraires à la raison, il est
également, satisfait. Dans l'emploi qu'il fait des hommes,
il ne cherche que son avantage personnel.
26. Le Philosophe dit : L'homme supérieur, s'il se
trouve dans une haute position, ne montre point de
faste et d'orgueil ; l'homme vulgaire montre du faste et
de l'orgueil, sans être dans une position élevée.
27. Le Philosophe dit : L'homme qui est ferme, patient,
simple et naturel, sobre en paroles, approche
beaucoup de la vertu de l'humanité.
28. Tseu-hu fit une question en ces termes : A.quelles
conditions un homme peut-il être appelé lettré du premier
ordre, ou homme d'état? Le Philosophe dit : Rechercher
le vrai avec sincérité, exposer le résultat de
ses recherches ou de ses informations avec la même sincérité;
avoir toujours un air affable et prévenant : voilà
ce que l'on peut appeler les conditions d'un lettré de
premier ordre. Les amis et les connaissances doivent

00 LES EMUITIIMS »H1L080FHIQUBB. 153
être traités avec sincérité et franchise; les frères, avec
affabilité et prévenance.
29. Le Philosophe dit : Si un homme vertueux instruisait
le peuple pendant sept ans, il pourrait le rendre
habile dans Fart militaire.
30. Le Philosophe dit) Employer à l'armée des populations
non instruites dans Fart militaire, c'est les livrer
à leur propre perte.
CHAPITRE XIV,
COMPOSÉ DE 47 ARTICLES.
1. Hien l demanda ce jqm c'était que la honte. Le
Philosophe dit : Quand l'État est gouverné par les principes
déjà droite raison, recevoir des émolumens 2 ;
quand l'État n'est pas gouverné par les principes de la
droite raison, recevoir également des émolumens : c'est
là de la honte.
2. — Aimer à dompter son désir de combattre, et ne
pas satisfaire ses ressentimens, ni ses penchans avides ;
cela ne peut-il pas être considéré comme la vertu de
l'humanité?
Le Philosophe dit : Si cela peut être considéré comme
difficile, comme la vertu de l'humanité; c'est ce que je
' ne sais pas.
3. Le Philosophe dit : Si un lettré aime trop l'oisiveté
et le repos de sa demeure, il n'est pas digne d'être considéré
comme lettré.
4. Le Philosophe dit : Si l'État est gouverné par les
1 Pelil nom de fournisse.
9 Pour des fonctions que l'on ne remplit pas, ou que l'on s'a pas besoin de remplir.
« L'Étal étant bien gouverné, ne pas remplir activement ses fonctions ; l'État étant
mal gouverné, ne pas avoir le courage d'être seul vertueux, et cependant savoir cousommer
ses éstolsmeas ; dans l'un et l'autre as on doit éprouver de la honte. »
TCIOIMD.

194 W lUK-YU,
principes de la droite raison, parle? hautement et dignement,
agissez hautement et dignement. Si l'Etat
n'est pas gouverné par les principes de la droite raison,
agissez toujours hautement et dignement; mais parlez
avec mesure et précaution.
5. I^e Philosophe dit : Celui qui à des vertus, doit
avoir la faculté de s'exprimer facilement; celui qui a la
faculté de s'exprimer facilement, ne doit pas nécessairement
posséder ces vertus. Celui qui est doué de la
vertu de l'humanité, doit posséder le courage viril; celui
qui est doué du courage viril, ne possède pas nécessairement
la vertu de l'humanité.
6. Nan-koung-kouo questionna KHOUNG-TSEU en ces
termes : Y savait parfaitement tirer de l'arc ; Ngao savait
parfaitement conduire un navire, même dans un bassin
à sec. L'un et l'autre cependant ne trouvèrent-ils pas
la mort? Yu et Tsie labouraient la terre de leur propre
personne, et cependant ils obtiarefitTempire. Le maître
ne répondit point. Nan-koung-kouo sortit. Le Philosophe
dit : C'est un homme supérieur que cet homme-là !
comme il sait admirablement rehausser la vertu!
7. Le Philosophe dit : Il y a eu des hommes supérieurs
qui n'étaient pas doués de la vertu de l'humanité; mais
il n'y a pas encore eu d'homme sans mérite qui fût doué
de la vertu de l'humanité.
8. Le Philosophe dit : Si l'on aime bien, ne peut-on
pas aussi bien châtier * ? Si l'on a de la droiture et de la
fidélité, ne peut-on pas faire des remontrances?
9. Le Philosophe dit : S'il fallait rédiger les documens
d'une mission officielle, Pi-chin en traçait le plan et
les esquissait; Chi-chou\es examinait attentivement et y
plaçait les dits des anciens; l'ambassadeur'chargé de remplir
la mission, T*eu-yu9 corrigeait le tout ; T§eur~tehanf
de Thoung-li, y ajoutait les divers ornemens du style.
• € Ôd aime bien, châtie biea, » dit aussi Ha proverbe français.

OU LES BHTRBTRMS PHILOSOPHIQUES. ISS
10. Quelqu'un demanda quel était Tseurtehant Le
Philosophe dit : C'était un homme bienfaisant.
On demanda aussi quel était TùU-Bî? [Le Philosophe]
dit : Celui-là? celui-là? [cette question" est déplacée
].
On demarida quel était Kauan-tckoung ? Il dit : C'est
un homme qui avait enlevé à Pe-chi f un lef de trois
cents familles. [Cependant ce dernier] se nourrissant
d'alimens grossiers, ne laissa échapper jusqu'à la In
de ses jours aucune parole de ressentiment ou d'indignation.
îl. Le Philosophe dit : Il est difficile d'être pauvre,
et de n'éprouver aucun ressentiment; il est facile en
comparaison d'être riche, et de ne pas s'en enorgueillir.
là. Le Philosophe dit : Meng-kong-icho (grand fonctionnaire
du'royaume de Lou) est très-propre à être le
premier intendant des familles Tchao et Weï 1 ; mais il
n'esf pas capable d'être grand fonctionnaire des petits
états de lïng et de Siê.
13. Tsêu^lou demanda en quoi consistait l'homme
accompli. Le Philosophe répondit: S'il réunit la science
de Wou-tchouhg 3 , la modération de Eong-tcho ^ la force
virile de TehoUang-tseu de Pian é , l'habileté dans les
arts de J.en-khieou; si* outré cela, il est versé dans la
connaissance des rites et 4© la musique : il peut être
considéré comme un homme accompli.
11 ajouta : Qu*est-il besoin que l'homme accompli de
nos jours soit tel qu'il fient d'être décrit? Si, en voyant
un proit à obtenir, il peiise à la justice; si, en voyant
un danger, il dévoue sa vie; si, lorsqu'il s'agit d'an-
» Grand de l'état de Thti.
9 Familles de l'état de Tçin, ayant le rang de king, donné ans premiers dignitaire».
s Grand fonctionnaire de Lou.
« Grand fonctionnaire de la ville de Pion, dans l'état de lou.

iHft LE LUH-YU,
ciens engagemens, il n'oublie pas les paroles de ses
jours d'autrefois : il pourra aussi être considéré comme
un homme accompli.
14. Le Philosophe questionna K&mg-mimgf surnommé
Kia î f sur Kong~teho~~wên~t§m l f en ces termes : Faut-il
le croire? on dit que votre maître ne parle pas, ne rit
pas, et n'accepte rien de personne?
Ko%g-ming-kia répondit avec respect : Ceux qui ont
rapporté cela vont trop loin. Mon mattre parle en temps
opportum ; il ne fatigue pas les autres de ses discours.
Quand il faut être joyeux, il rit ; mais il ne fatigue pas
les autres de sa galté. Quand cela est juste, il reçoit ce
qu'on lui offre ; mais on n'est pas fatigué de sa facilité à
recevoir. Le Philosophe dit : Il se comporte ainsi! comment
se peut-il comporter ainsi !
15. Le Philosophe dit : Jhang-wow-tehoung cherchait
à obtenir du prince de Lou que sa postérité eût toujours •
la terre de Fang en sa possession. Quoiqu'il eût dit
qu'il ne voulait pas l'exiger de son prince, je n'ajoute
pas foi à ses paroles.
16. Le Philosophe dit : Wm-kong, prince de Tçin,
était un fourbe sans droiture; Wan-kong, prince de
Tftst, était un homme droit sans fourberie.
17. lieu-lou dit : Wan-kong tua Eong-tsei*-kieou.
Tchao-kou mourut avec lui; Kouan-tchoung ne mourut
pas : ne doit-on pas dire qu'il a manqué de la vertu de
l'humanité?
Le Philosophe dit : Wan-kong réunit et paciïa tous
les grands de l'Etat, sans recourir à la force des armes;
ce résultat fut dû à Fhabileté de Eouafb-tehoung : quel
est celui dont l'humanité peut égaler la sienne 1
18. Tseu-koung dit : Kouanrtchoung n'était pas dénué
* De l'eut de Wet.
* Grand dignitaire de l'état de Wti.

OU LIS BNTRBTIlirS PHILOSOPHIQUES. iW
de la vertu de l'humanité. Lorsque Wan-kong tua Kong*
tsêu-kièûu, [ Kouan-tchoung, son ministre] ne sut pas
mourir; mais il aida le meurtrier dans ses entreprises.
Le Philosophe dit : Kouafir-tckoung aida Wan-kong
à soumettre les grands de tous les ordres, à remettre
de l'unité et de l'ordre dans l'empire. Le peuple, jusqu'à
nos jours, a conservé les bienfaits de son administration.
Sans Kouan-iehmng j'aurais les cheveux rasés,
et ma robe suspendue en nœuds à mon côté gauche [selon
la coutume des barbares*].
Pourquoi [Kouan-tckoung], comme un homme ou une
femme vulgaire, aurait-il accompli le devoir d'une médiocre
fidélité, en s'étranglant ou en se jetant dans un
fossé plein d'eau, sans laisser un souvenir dans la mémoire
des hommes 1 !
19. L'intendant de Kong-tcko-wen-tseu étant devenu
ministre par le choix et avec l'appui de ce grand dignitaire,
se rendit avec lui à la cour du prince. Le Philosophe
ayant appris ce fait, dit : Il était digne par ses
vertus et ses connaissances d'être considéré comme paré
des omemem de Véducation (wen).
20. Le Philosophe ayant dit que Ling-bmgf prince de
Weïf était sans principes, Khang-tseu observa que s'il
en était ainsi, pourquoi n'avait-il pas été privé de sa
dignité?
. KHOUNG-TSEU dit : Tchoung-cho-yu préside à la ré-
1 Commentaire.
3 Ces paroles éloquentes du philosophe chinois sont une admirable leçon pour ceux
qui pîacelîl îa loi du devoir daas de vaines el stériles doctrines. Oh S sans doute il vaut
cent fois mieux consacrer sa vie au service de sou pays, au bonheur de F humanité tout
entière, que de la jeter en holocauste à une vaine poussière ! Si, comme le dit le grand
philosophe que sous traduisons, Kouan-tehoung s'était suicidé, commodes espritsétroiis
l'auraient voulu, pour ne pas survivre à la défaite et à la mort du prince dont il était
le ministre, il s'aurait pas accompli les grandes réformes populaires qu'il accomplit,
et par suite de l'état de barbarie où serait tombée la Chine, KHôTOG-TSEIî n'aurait été
lui-même qu'us barbare 1
14

w^
lit JLË 'LUN-YÛ,
ception des hôtes et des étrangers; Chou~to préside aux
cérémonies dû temple des ahcétres; Wang-sun-kia préside
aui affaires militaires : cela étant ainsi, pourquoi
l'aurait-on privé de sa dignité?
2i. Le Philosophe dit : Celui qui parle sans modération
et sans retenue, met difficilement ses paroles en
pratique.
Ob/Tchinrtching-tseu (grand de l'état de Thsi) mit
à mort Kiêfir-kong (prince de Thsi).
KfiouNG-TSEU se purifia le corps par un bain, et se
rendit à la cour (de Lou), où il annonça l'événement à
Ngaï-korig (prince de Lou) en ces termes : Tchin-heng
a tué son prince; je viens demander qu'il soit puni.
' Ld prince dit : Exposez l'affaire à mes trois grands
dighitaires.
KHOUNG-TSEU dit : Comme je marche immédiatement
après les grands dignitaires, je n'ai pas cru devoir me
dispenser de vous faire connaître l'événement. Le prince
dit': C'est à mes trois grands dignitaires qu'il faut exposer
le fait.
Il exposa lé fait aux trois grands dignitaires, qui jugèrent
que cette démarche ne convenait pas. KHOPNGf
SEU ajouta : Comke je marche immédiatement après
les gratids dignitaires, je n'ai pas cru devoir me dispenser
de vous faire connaître le fait
23. Tswh-lou demanda comment il fallait servir le
prince. Le Philosophe dit : Ne f abusez pas, et résistezlui
dans l'occasion.
24. Le Philosophe dit : L'homme supérieur s'élève
continuellement en intelligence et en pénétration;
l'homme sans mérites descend continuellement dans l'ignorance
et le vice.
25. ie Philosophe dit : Dans l'antiquité, ceux qui se
livraient à l'étude le faisaient pour eux-mêmes ; maintenant,
ceux' qui se livrent à l'étude le font pour les

IIP IIP
OC LBS iWïfttXIllfS PmiOSOPHlQUBS. lit
autres [pour paraître instruits aux yeux des autrpg*].
26. Kieourfe-yu (grand dignitaire de l'état de Weï)
envoya un homme à KHOUNG-TSEU pour savoir de ses
nouvelles. KHOUNG-TSEU fit asseoir l'envoyé près de
lui, et lui fit une question en ces termes : Que fait votre
maître? L'envoyé répondit avec respect : Mon maître
désire diminuer le nombre de ses défauts, mais il ne
peut en venir à bout L'envoyé étant sorti, le Philosophe
dit : Quel digne envoyé ! quel digne envoyé I
27. Le Philosophe dit Que lorsqu'une chose ne rentrait
pas dans ses fonctions, il ne fallait pas se mêler de
la diriger.
28. THSêNG-TSEU dit :

|U0 US UJIMrU,
trompé par les hommes, ne pas se prémunir contre leur
manque de foi, lorsque cependant on Fa prévu d'avance,
n'est-ce pas là être sage?
3k. Wéi-semg, surnommé Miou, s'adressant àKHOUNG-
TSEU, lui dit: KHIEOU [petit nom du Philosophe], pourquoi
êtes-vous toujours par voies et par chemins pour
propager votre doctrine ? N'aimes-vous pas un peu trop
à en parler?
KHOUNG-TSEU dit : Je n'oserais me permettre d'aimer
trop à persuader par la parole ; mais je hais l'obstination
à s'attacher à une idée fixe.
35. Le Philosophe dit : Quand on voit le beau cheval
nommé JK, on ne loue pas en lui la force, mais les qualités
supérieures.
36. Quelqu'un dit : Que doit-on penser de celui qui
rend bienfaits pour injures* ?
Le Philosophe dit : [Si l'on agit ainsi], avec quoi
payera-t-on les bienfaits mêmes ? *
11 faut payer par l'équité la haine et les injures, et
les bienfaits par des bienfaits.
37. Le Philosophe dit : Je ne suis connu de personne.
Tseur-koung dit : Comment se fait-il que personne ne
vous connaisse? Le Philosophe dit : Je n'en veux pas
au ciel, je n'en accuse pas les hommes. Humble et simple
étudiant, je suis arrivé par moi-même à pénétrer les
choses. Si quelqu'un me connaît, c'est le ciel!
38. Kong-pe-liao calomniait Tseu-lm près deJH-Mtt.
fsew-fou, Kng-pe (grand de l'état de Lou) en informa le
Philosophe en ces termes : Son supérieur [Ki-sun] a certainement
une pensée de doute d'après le rapport de
» Toyes VEvangile et le Koran. L'Évangile dit qu'il faut rendre le biea pomtfe mal;
îe Koran, qu'il faut rendre le mal pour le mai. Le précepte du Philosophe chinois sous
paraît moins sublime que celai de lésas, mais peut-être plus conforme aux lois équitables
de la nature humaine. Téhou-t» sur celte phrase, reatoie au livre de lao-Ueu,
où îe caractère té, ©rdiaaÈremeat vertu, est. expliqué par Ngan-hm, bimfaiwnt,
bienfaits.

OU LES IWTMTIElfS PHILOSOPHIQUES. 161
Kong-pe-liao. Je suis assez.fort pour châtier [le calomniateur],
et exposer son cadavre dans la cour du marché.
Le Philosophe dit : Si la voie de la droite raison doit
être suivie, c'est le décret du ciel; si la voie de la droite
raison doit être abandonnée, c'est le décret du ciel.
Comment Kong-pe-liao arrêterait-il les décrets du cielf
39. Le Philosophe dit : Les sages fuient le siècle.
Ceux qui les suivent immédiatement, Ment leur patrie.
Ceux qui suivent immédiatement ces derniers, fuient
les plaisirs.
Ceux qui viennent -après, fuient les paroles trompeuses.
40. Le Philosophe dit : Ceux qui ont agi ainsi, sont
au nombre de sept.
41. Tsm-lou passa la nuit à Chi-men. Le gardien de
la porte lui dit : D'où venez-vous? Tsev-hu lui dit : Je
viens de près de KHOUNG-TSEU. Le gardien ajouta : Il
doit savoir sans doute qu'il ne peut pas faire prévaloir
ses doctrines, et cependant il s'applique toujours activement
à les propager.
42. Le Philosophe étant un jour occupé à jouer de
son instrument de pierre nommé king, dans l'état de
Weï9 un homme, portant un panier sur ses épaules,
vint à passer devant la porte de KHOUNG-TSEU, et
s'écria : Oh! qu'il a de cœur celui qui joue ainsi du
king !
Après un instant de silence, il ajouta : 0 les hommes
vils! quelle harmonie! king! king! personne ne sait
l'apprécier. Il a cessé de jouer ; c'est fini.
« Si l'eau est profonde, alors ils la passent sans rele-
» ver leur robe ;
« Si elle n'est pas profonde, alors ils la relèvent 1 . »
1 Citation du Mm de* Vtn, Weï-foung, ode Pao-^on-ten.
14.

i$% H LVH-TU9
Le Philosophe dit : Pour celui qui est persévérant et
ferme, il n'est rien de difficile»
43. T&u-tchang dit : Le Chou-king rapporte que
Kao-Êsoung passa ,dans le Liang-yn 1 trois années sans
parler; quel est le sens de ce passage?
Le Philosophe dit : Pourquoi citer seulement Jfaotsoung
? Tous les hommes de l'antiquité agissaient ainsi.
Lorsque le prince avait cessé de vivre, tous les magistrats
ou fonctionnaires publics qui continuaient leurs
fonctions recevaient du premier ministre leurs instructions
pendant trois années.
44. Le Philosophe dit : Si celui qui occupe le premier
rang dans l'Etat aime à se conformer aux rites,
alors le peuple se laiss« facilement gouverner.
45. Tseu-lou demanda ce qu'était l'homme supérieur.,
Le Philosophe répondit : 11 s'efforce constamment d'améliorer
sa personne pour s'attirer le respect. — C'est
là tout ce qu'il fait? — Il améliore constamment sa personne
pour procurer aux autres du repos et de la tranquillité.
— C'est là tout ce qu'il fait?— Il améliore constamment
sa personne pour rendre heureuses toutes les
populations. 11 améliore constamment sa personne pour
rendre heureuses toutes les populations : Yao et Chun
eux-mêmes agirent ainsi.
46. Youan-jang (un ancien ami du Philosophe), plus
4gé que lui, était assis sur le chemin les jambes croisées.
Le Philosophe lui dit : Etant enfant, n'avoir pas eu de
Référence fraternelle; dans l'âge mûr, n'avoir rien fait
de louable ; parvenu à la vieillesse, ne pas mourir : c'est
être un vaurien. Et H lui frappa les jambes avec son bâton
[pour le faire lever].
47. "Un jeune homme du village de Kiouë-thang était
chargé par le Philosophe de recevoir les personnes qui
1 Demeure pour passer les années de deuil.

OU LES 1MTR1TÏ1MS PHILOSOPHIQUES. I§3
le visitaient. Quelqu'un lui demanda s'il avait fait de
grands progrès dans l'étude.
Le Philosophe dit : J'ai vu ce jeune homme s'asseoir
pu: le siège 1 ; je l'ai vu marchant de pair avec ses maîtres
1 ; je pe cherche pas à lui faire faire des progrès
dans l'étude, je désire seulement qu'il devienne un
homme distingué.
CHAPITRE XV,
COMPOSÉ DE 41 ARTICLES.
1. Ling-kongf prince de Weï9 questionna KBOUNG-
TSEU sur Fart militaire. KHOUNG-TSEU lui répondit avec
déférence : Si vous m'interrogiez sur les affaires des
cérémonies et des sacrifices, je pourrais vous répondre
en connaissance de cause. Quant, aux affaires de Fart
militaire, je ne les ai pas étudiées. Le lendemain matinal
partit.
Etant arrivé dans l'état de Tçhing,t les vivres l^ui manquèrent
complètement. Les disciples qui le suivaient
tombaient de faiblesse, sans pouvoir se relever.-, \
Tseu-hu, manifestant son mécontentement^ dit : Lqs
hommes supérieurs éprouvent donc aussi les besoins de
la faim ? Le Philosophe dit : L'homme supérieur est plus
fort que le besoin; l'homme vulgaire, dans le besoin,
se laisse aller à la défaillance.
2. Le Philosophe dit : Sse, ne pensez-vous pas que j'ai
beaucoup appris, et que j'ai retenu tout cela dans ma
mémoire?
1
AU lieu de se tenir à Mû angle de l'appartement, comme il convenait à us jeûne
homme.
9
Au lien de marcher à leur mite.

164 LE LUIMTO,
[Le disciple] répondit avec respect : Assurément ;
n'en est-il pas ainsi?
Il n'en est pas ainsi; je ramène tout à un seul principe.
'3. Le Philosophe dit : Teou [petit nom de T$eu4ou],
ceux qui connaissent la vertu sont bien rares 1
4. Le Philosophe dit : Celui qui sans agir gouvernait
l'État, n'était-ce pas Chun? comment faisait-il? Offrant
toujours dans sa personne l'aspect vénérable de
la vertu, il n'avait qu'à se tenir la face tournée vers le
midi, et cela suffisait.
5. Tseu-tchang demanda comment il fallait se conduire
dans la vie.
Le Philosophe dit : Que vos paroles soient sincères
et fidèles ; que vos actions soient constamment honorables
et dignes, quand même vous seriez dans le pays
des barbares du midi et du nord, votre conduite sera
exemplaire. Mais si vos paroles ne sont pas sincères et
fidèles, vos actions constamment honorables et dignes,
quand même vous seriez dans une cité de deux mille familles,
ou dans un hameau de vingt-cinq,'que penseraiton
de votre conduite?
Lorsque vous êtes en repos, ayez toujours ces maximes
sous les yeux; lorsque vous voyagez sur un char, voyezles
inscrites sur le joug de votre attelage. De cette manière,
votre conduite sera exemplaire.
Tseur-tehang écrivit ces maximes sur sa ceinture.
6. Le Philosophe dit : Oh I qu'il était droit et véridique
l'historiographe Tu (grand dignitaire du royaume
de Weï) I Lorsque l'État était gouverné selon les principes
de la raison, il allait droit comme une flèche ; lorsque
l'État n'était pas gouverné par les principes de la
raison, il allait également droit comme une flèche.
Khivrfe-yu était un homme supérieur ! si l'État était
gouverné par les principes de la droite raison, alors il
remplissait des fonctions publiques ; si FEtat n'était pas /

OU LES BHTEET1BHS ^BlLOgOPHlgUIS. lêi
gouverné par les principes de la droite raison, alors
il résignait ses fonctions et se retirait dans la solitude.
7. Le Philosophe dit : Si vous devez vous entretenir
avec un homme [sur des sujets de morale], et que vous
ne lui parliez pas, vous le perdez. Si un homme n'est
pas disposé à recevoir vos instructions morales, et que
vous les lui donniez, vous perdez vos paroles. L'homme
sage et éclairé ne perd pas les hommes [faute de les
instruire] ; il ne perd également pas ses instructions.
8. Le Philosophe dit : Le lettré qui a les pensées grandes
et élevées, l'homme doué delà vertu de l'humanité,
ne cherchent point à vivre pour nuire à l'humanité; ils
aimeraient mieux livrer leur personne à la mort pour
accomplir la vertu de l'humanité.
9. Tseu-koung demanda en quoi consistait la pratique
de l'humanité. Le Philosophe dit : L'artisan qui veut
bien exécuter son œuvre, doit commencer par bien aiguiser
ses instrument Lorsque vous habiterez dans un
état quelconque, fréquentez pour les imiter les sages
d'entre les grands fonctionnaires de cet état, et liezvous
d'amitié avec les hommes humains et vertueux d'entre
les lettrés.
"10. Yan-youan demanda comment il fallait gouverner
un état.
Le Philosophe dit : Suivez la division des temps de la
dynastie Hia.
Montez les chars de la dynastie Yn; portez les bonnets
de la dynastie Tcheou. Quant à la musique* adoptez
les airs chaô-woû [de Churi\.
Rejetez les modulations de Tching; éloignez de vous
les flatteurs. Les modulations de Tehing sont licencieuses;
les flatteurs sont dangereux.
11. Le Philosophe dit : L'homme qui ne médite ou ne
prévoit pas les choses éloignées, doit éprouver un chagrin
prochain.

t2. L(3 Philosophe dit : Hélas 1 je n'ai encore YU personne
qui aimât la vertu comme on aime la beauté corporelle
1 .
13. Le Philosophe dit : Tsang-wen-êehoung. n'était-il
pa§ un secret accapareur d'emplois publics? Il connaissait
la sagesse et les talens de Liêou-hia~koêïf et il ne
voulut point qu'il pût siéger avec lui à la cour.
ïk. Le Philosophe dit : Soyez sévères envers vousmêmes
et indulgens envers les autres, alors vous éloignerez
de vous les ressentimens.
15. Le Philosophe dit : Si un homme ne dit pointsouvent
en lui-mêpie : Comment ferai-je ceci? comment
éviterai-je cela? comment, moi, pourrais-je lui dire : Ne
faites pas ceci ; évitez cela ? C'en est fait de lui.
16. Le Philosophe dit : Quand une multitude de personnes
se trouvent ensemble pendant toute une journée,
leurs parqles ne sont pas toutes celles de l'équité et de la
justice; elles aiment à ne s'occuper que de choses vulgaires
et pleines de ruses. Qu'il leur est difficile de faire
le. bien!
17. Le Philosophe dit : L'homme supérieur fait de
Féquitéetde la justice la base de toutes ses actions; les
rites forment la règle de sa conduite ; la déférence et
la modestie le dirigent au dehors ; la sincérité et la fidélité
lui servent d'accomplissemens. N'est-ce pas un
homme supérieur?
18. Le Philosophe (fit : L'homme supérieur s'afflige
de son impuissance [à faire tout le bien qu'il désire] ; il
ne s'afflige pas d'être ignoré et méconnu des hommes.
19. Le Philosophe dit : L'homme supérieur regrette
de voir sa vie s'écouler sans laisser après lui des actions
dignes d'éloges.
20. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne de-
1 Voyez la même pensée exprimée ci-de?mî.

OU US EMTEBTIEHS PHILOSOPHIQUES. ifSf
mande rien qu'à lui-même ; l'homme Yulgaire et sans
mérite demande tout aux autres.
21. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est ferme
dans ses résolutions, sans avoir de différends avec personne;
il vit en paix avec la foule, sans être de la foule.
22. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne donne
pas de l'élévation à un homme pour ses paroles ; il ne
rejette pas lies paroles à cause' de l'homme qui les a
prononcées.
23. T§êu~koung fit une question en ces termes : Y at-il
un mot dans la langue que l'on puisse se borner à
pratiquer seul jusqu'à la fin de l'existence? Le Philosophe
dit : 11 y a le mot chou*, dont le sens est : Ce que
Von ne désire pm qui nom soit fait, il ne faut pas k
faire aux autres.
2%. Le Philosophe dit : Dans, mes relations avec les
hommes, m'est-il arrivé de blâmer quelqu'un, ou de
le louer outre mesure ? S'il se trouve quelqu'un que
j'aie loué outre mesure, il a pris à tâche de justifier pat
la suite mes éloges.
Ces.personnes [dont j'aurais exagéré les défauts ou
les qualités] pratiquent les lois d'équité et de droiture
des trois dynasties; [quel motif aurais-je eu de les en
blâmer]?
25. Le Philosophe dit : J'ai presque vu le jour où
l'historien de l'empire laissait des lacunes dans ses récits
[quand il n'était pas sûr des faits ] ; où celui qui possédait'un
cheval, le prêtait aux autres pour le monter;
maintenant ces mœurs sont perdues.
26. Le Philosophe dit : Les paroles artificieuses pervertissent
la vertu même; une impatience capricieuse
ruine les plus grands projets.
1 Vojrez ce mot, et l'explication que nous en avons donnée dans notre édition déjà
citée du Ta-hio, en chinois, m latin et en français, avec-la traduction complète de
commentaire de Tchou-hi, p. 66. Yojez aussi la même maxime déjà plusieurs foi inexprimée
précédemment.

168 L" LUK-TU,
27. Le Philosophe dit : Que la foule déteste quelqu'un,
vous devez examiner attentivement avant de juger; que
la foule se passionne pour quelqu'un, vous devez examiner
attentivement avant de juger.
28. Le Philosophe dit : L'homme peut agrandir la
voie de la vertu; la voie de la vertu ne peut pas agrandir
l'homme.
29. Le Philosophe dit : Celui qui a une conduite vicieuse,
et ne se corrige pas, celui-là peut être appelé
vicieux.
30. Le Philosophe dit : J'ai passé des journées entières
sans nourriture, et des nuits entières sans sommeil,
pour me livrer à des méditations, et cela sans
utilité réelle; l'étude est bien préférable.
31. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne s'occupe
que de la droite voie ; il ne s'occupe pas du boire
et du manger. Si vous cultivez la terre, la Mm se trouve
souvent au milieu de vous; si vous étudiez, la félicité se
trouve dans le sein même de l'étude. L'homme supérieur
ne s'inquiète que de ne pas atteindre la droite
voie ; il ne s'inquiète pas de la pauvreté.
. 32. Le Philosophe dit : Si l'on a assez de connaissance
pour atteindre à la pratique de la raison, et que
la vertu de l'humanité que l'on possède ne suffise pas
pour persévérer dans cette pratique; quoiqu'on y parvienne,
on finira nécessairement par l'abandonner.
Bans le cas où l'on aurait assez de connaissance pour
atteindre à la pratique de la raison, et où la vertu de
l'humanité que l'on possède suffirait pour persévérer
dans cette pratique ; si l'on n'a ni gravité ni dignité,
alors le peuple n'a aucune considération pour vous.
Enfin, quand même on aurait assez de connaissance
pour atteindre à Sa pratique de la raison, que la vertu
de l'humanité que l'on possède suffirait pour persévérer
dans cette pratique, et que l'on y joindrait la gra-

OU LES EffTllTlElS PHILOSOfHIQUES. 109
vite et la dignité convenables; si Ton traite le peuple
d'une manière contraire aux rites, il n'y a pas encore
là de vertu.
33. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne peut
pas être connu et apprécié convenablement dans les petites
choses, parce qu'il est capable d'en entreprendre
de grandes. L'homme vulgaire, au contraire, n'étant
pas capable d'entreprendre de grandes choses, peut être
connu et apprécié dans les petites.
34. Le Philosophe dit : La vertu de l'humanité est
plus salutaire aux hommes que Feau et le feu; j'ai vu
des hommes mourir pour avoir foulé l'eau et le feu ; je
n'en ai jamais vu mourir pour avoir foulé le sentier de
l'humanité.
35. Le Philosophe dit : Faites-vous un devoir de pratiquer
la vertu de l'humanité, et ne l'abandonnez pas
même sur l'injonction de vos instituteurs.
36. Le Philosophe dit : L'homme supérieur se conduit
toujours conformément à la droiture et à la vérité,
et il n'a pas d'obstination.
37. Le Philosophe dit : En servant un prince, ayez
beaucoup de soins et d'attention pour ses affaires, et
faites peu de cas de ses émolumens.
38. Le Philosophe dit : Ayez des enseignemens pour
tout le monde, sans distinction de classes ou de rangs.
39. Le Philosophe dit : Les principes de conduite
étant différens, on ne peut s'aider mutuellement par des
conseils,
40. Le Philosophe dit : Si les expressions dont on se
sert sont nettes et intelligibles, cela suffit.
L'intendant de la musique, nommé Mian \ vint un
jour voir (KHOUNG-TSEU). Arrivé au pied des degrés,
le Philosophe lui dit : Voici les degrés. Arrivé près des
1 11 était aveuglé.
16

iT§ LB LUN-YU,
sièges, le Philosophelui dit : Voici les sièges. Et tous deux
s'assirent Le Philosophe l'informa alors qu'un tel s'était
assis là, un tel autre là. L'intendant de la musique,
Mian, étant parti, Tseu-tckang fit une question en ces
termes : Ce que vous avez dit à l'intendant est-il conforme
aux principes?
41. Le Philosophe dit : Assurément ; c'est là la manière
d'aider et d'assister les maîtres d'une science quelconque.
CHAPITRE XVI,
COMPOSE SE 14 ARTICLES.
1. Kirchi était sur le point d'aller combattre Tehouan-
/qn-yeofi et Mi-lou, qui étaient près de KHOUNG-TSEU,
lui dirent : Ki-chi se prépare à avoir un démêlé avec
Tchouqn-qu.
Le Philosophe dit : Mhimu (Jan-yecn*) 1 n'est-ce pas
votre faute?
Ce jfçÀpuqn-yu reçut autrefois des anciens rois la souveraineté
sur fhoung-mom(j 2 .
En outre, il rentre par unp partie c(e ses confins dans
Je territoire de l'état (de Lou). 11 est le vassal des esprits
de la terre et des grains [c'est un état vassal du
prince de Lou ]. Comment aurait-il à subir une invasion
?
Jafiryew dit : Notre maître le désire.Nous deux, ses
mipistres, nous ne le désirons pas.
K»O!JNG-TSEU dit : Khieouf [l'ancien et illustre hia-
* Nom d'un royaume. (Commentaire.J
• Nom d'usé montagne. [Ibid.)

OU LES IWTUTHÎfg PHILOSOPHIQUES. 171
torien] Teheou^jin a dit : ce Tant que vos forces vous
servent, remplissez votre devoir ; si vous ne pouvez pas
le remplir, cessez vos fonctions. Si un homme en danger
n'est pas secouru ; si lorsqu'on le voit tomber on
ne le soutient pas : alors à quoi servent ceux qui sont là
pour l'assister? »
Il suit de là que vos paroles sont fautives. Si le tigre
ou le buffle s'échappent de l'enclos où ils sont renfermés;
si la tortue à la pierre précieuse s'échappe du coffre
où elle était gardée : à qui en est la faute ?
Jan-yeou dit : Maintenant, ce pays de Tchôuan-yu
est fortifié, et se rapproche beaucoup de Pi [ville appartenant
en propre à JK-cAt]. Si maintenant on ne s'en
empare pas, il deviendra nécessairement, dans les générations
avenir, une source d'inquiétudes et de troubles
pour nos fils et nos petits-fils.
KHOUNG-TSEU dit : Khieou! l'homme supérieur hait
ces détours d'un homme qui se défend de toute ambition
cupide, lorsque ses actions le démentent
J'ai toujours entendu dire que ceux qui possèdent un'
royaume, ou qui sont chefs de grandes familles, ne se
plaignent pas deice que ceux qu'ils gouvernent ou administrent
sont peu nombreux, mais qu'ils se plaignenf
de ne pas avoir l'étendue de territoire qu'ils prétendent
leur être due ; qu'ils ne se plaignent pas delà pauvreté où
peuvent se trouver les populations, mais qu'ils se plaignent
de la discorde qui règne entre elles et eux. Car, si
chacun obtient la part qui lui est due, il n'y a point de
pauvre; si la concorde règne, il n'y a pas pénurie d'habitans;
s'il y a paix et tranquillité, il n'y a pas cause de
ruine ou de révolution.
Les choses doivent se passer ainsi.C'est pourquoi, si les
populations éloignées ne sont pas soumises, alors cultivez
la science et la vertu, afin de les ramener à vous
par vos mérites. Une fois qu'elles sont revenues i l'o-

172 LE UJN-YU,
béissance, alors faites-les jouir de la paix et de la tranquillité.
Maintenant, Ymu et Kkieou, en aidant votre maître,
vous ne ramènerez pas à l'obéissance les populations
éloignées, et celles-ci ne pourront venir se'soumettre
d'elles-mêmes. L'État est divisé, troublé, déchiré par
les dissensions intestines, et vous n'êtes pas capables de
le protéger.
Et cependant vous projetez de porter les armes au
sein de cet état. Je crains bien que les petits-fils de Si
n'éprouvent un jour que la source continuelle de leurs
craintes et de leurs alarmes n'est pas dans le pays
de Tchouanryu, mais dans l'intérieur de leur propre
famille.
2. KHOUNG-TSEU dit : Quand l'empire est gouverné
par les principes de la droite raison, alors les rites, la
musique, la guerre pour soumettre les rebelles, procèdent
des fils du Ciel [des empereurs]. Si l'empire est
sans loi, s'il n'est pas gouverné par les principes de la
droite raison, alors les rites, la musique, la guerre pour
soumettre les rebelles, procèdent des princes tributaires
ou des vassaux de tous les rangs. Quand [ces choses,
qui sont exclusivement dans les attributions impériales]
procèdent des princes tributaires, il arrive rarement
que, dans l'espace de dix'générations 1 , ces derniers
ne perdent pas leur pouvoir usurpé [qui tombe alors
dans les mains des grands fonctionnaires publics].
Quand il arrive que ces actes de l'autorité impériale
procèdent des grands fonctionnaires, il est rare que,
dans l'espace de cinq générations, ces derniers ne perdent
pas leur pouvoir [qui tombe entre les mains des
intendans des grandes familles]. Quand les intendans
des grandes familles s'emparent du pouvoir royal, il est
1 On de dix périodes de trente aisées.

OU LES IMTïtlTIlffS PHttôSOPBI||UIS, 173
rare qu'ils ne le perdent pas dans l'espace de trois générations.
Si l'empire est gouverné selon les principes de la droite
raison, alors l'administration ne réside pas dans les
grands fonctionnaires.
Si l'empire est gouverné selon les principes de la droite
raison, alors les hommes de la foule ne s'occupent pas
à délibérer et à exprimer leur sentiment sur les actes
qui dépendent de l'autorité impériale.
3. KHOUNG-TSEU dit : Les revenus publics n'ont pas
été versés à la demeure du prince pendant cinq générations
; la direction des affaires publiques est tombée
entre les mains des grands fonctionnaires pendant quatre
générations. C'est pourquoi les ils et les petits-fils
des- trois Bouan [trois familles de princes de Lou] ont
été si affaiblis.
4. KHOUNG-TSEU dit : 11 y a trois sortes d'amis qui
sont utiles, et trois sortes qui sont nuisibles. Les amis
droits et vérîdiques, les amis fidèles et vertueux, les amis
qui ont éclairé leur intelligence, sont les amis utiles ;
les amis qui affectent une gravité toute extérieure et sans
droiture, les amis prodigues d'éloges et de basses flatteries,
les amis qui n'ont, que de la loquacité sans intelligence,
sont les amis nuisibles.
5. KHOUNG-TSEU dit : Il y a trois sortes de joies ou
satisfactions qui sont utiles, et trois sortes qui sont nuisibles.
La satisfaction de s'instruire à fond dans les rites
et la musique, la satisfaction d'instruire les hommes
dans les principes de la vertu, la satisfaction de posséder
l'amitié d'un grand nombre de sages, sont les joies
ou satisfactions utiles; la satisfaction que donne la vanité
et l'orgueil, la satisfaction de l'oisiveté et de la mollesse,
la satisfaction de la bonne chère et des plaisirs,
sont les satisfactions nuisibles.
6. KHOUNG-TSEU dit : Ceux qui sont auprès des prin-
15.

$74 LE LUN-YU,
ces vertueux pour les aider dans leurs devoirs ont trois
fautes à éviter : De parler sans y avoir été invités, ce qui
est appelé précipitation ; de ne pas parler lorsqu'on y
est invité, ce qui est appelé taciturnité ; de parler sans
avoir observé la contenance et la disposition [du prince],
ce qui est appelé aveuglement.
7. KHOUNG-TSEU dit : 11 y a pour l'homme supérieur
frois choses dont il cherche à se préserver : Dans le
temps de la jeunesse, lorsque le sang et les esprits vitaux
ne sont pas encore fixés [que la forme corporelle
n'a pas encore pris tout son développement 1 ], ce que
l'on doit éviter, ce sont les plaisirs sensuels; quand on a
atteint la maturité, et que le sang et les esprits vitaux t
ont acquis toute leur force et leur vigueur, ce que Ton
doit éviter, ce sont les rixes et les querelles ; quand on
est arrivé à la vieillesse, que le sang et les esprits vitaux
* tombent dans un état de langueur, ce que l'on doit éviter,
c'est le désir d'amasser des richesses.
. 8. KHOUNG-TSEU dit : Il y a trois choses que l'homme
supérieur révère : 11 révère les décrets du ciel, il révère
les grands hommes, il révère les paroles des saints.
Les hommes vulgaires ne connaissent pas les décrets
du ciel, et par conséquent ils ne les révèrent pas; ils font
peu de cas des grands hommes, et ils se jouent des paroles
des saints.
. Sj. KHOUNG-TSEU dit : Ceux qui, du jour même de
leur naissance, possèdent la science, sont les hommçs
du premier ordre [supérieurs à tous les autres] ; ceux qui
par l'étude acquièrent la science, viennent après eux;
ceux qui, ayant l'esprit lourd et épais, acquièrent cependant
des connaissances par l'étude, viennent ensuite ;
enfin ceux qui, ayant l'esprit lourd et épais, n'étudient
pas et n'apprennent rien ; ceux-là sont du dernier rang
parmi les hommes.
1 Commentaire.

OU US 1MTEBT1MCS PHILOSOPHIQUES. f7I
10. KHOUNG-TSEU dit : L'homme supérieur, pu
l'homme accompli dans la vertu, a neuf sujets principaux
de méditations : En regardant, il pense à s'éclairer;
en écoutant, il pense à s'instruire; dans son air et
son attitude, il pense à conserver du calme et de la sérénité;
dans sa contenance, il pense à conserver toujours
de la gravité et de la dignité ; dans sçs paroles,
il pense à conserver toujours de la fidélité et de la sincérité;
dans ses actions, il pense à s'attirer toujours du
respect; dans ses doutes, il pense à interroger îes autres;
dans la colère, il pense ^ réprimer ses mouvemens;
en voyant des gains à obtenir, il pense à la justice.
11. KHOUNG-TSEU dit : ce On considère le. bien
comme si on ne pouvait l'atteindre ; on considère le vice
comme si on touchait de l'eau bouillante. » J'ai vu de^
hommes agir ainsi, et j'ai entendu des hommes tenir ce
langage.
ce On se retire dans le secret de la solitude pour chercher
dans sa pensée les principes de la raison ; on cultive
la justice pour mettre en pratique ces mêmes principes
de la raison. » J'ai entendu tenir ce langage, mais
je n'ai pas encore vu d'homme agir ainsi.
12. King-kong, prince de Thsi9 avait mille quadriges
de chevaux. Après sa mort, on dit quele peuple ne trouva
à louer en lui aucune vertu. Pu et Chou-î$i moururent
de faim au bas de la montagne Cheou-yang, et le peuple
n'a cessé jusqu'à nos jours de faire leur éloge.
N'est-ce pas cela que je disais ?
13. Tchin-kang fit une question à Pe-yu (fils de
KHOUNG-TSEU) en ces termes : Avez-vous entendu des
choses extraordinaires?
11 lui répondit avec déférence : Je n'ai rien entendu.
[Mon père] est presque toujours seul Moi Li9 en passant
un jour rapidement dans la salle, je fus interpellé

176 LE LUH-TO,
par lui en ces termes : Ètudiez-vouslelivr* des Vers? Je
lui répondis avec respect : Je ne l'ai pas encore étudié.—
Si vous n'étudies pas le Livre des Vers, vous n'aurez rien
à dire dans la conversation. Je me retirai, et j'étudiai le
Livre des Vers.
Un autre jour qu'il était seul, je passai encore à la
hâte dans la salle, et il me dit : Etudiez-vous le Livre
des Rites ? Je lui répondis avec respect : Je ne l'ai pas
encore étudié. — Si vous n'étudiez pas le Livre des
Rites, vous n'aurez rien pour vous fixer dans la vie. Je
me retirai, et j'étudiai le Livre des Rites,
Après avoir entendu ces paroles, Tchin-kang s'en retourna
et s'écria tout joyeux : J'ai fait une question sur
une chose, et j'ai obtenu la connaissance de trois. J'ai
entendu parler du Livre des Vers, du Livre des Rites ;
j'ai appris en outre que l'homme supérieur tenait son
fils éloigné de lui.
14. L'épouse du prince d'un état est qualifiée par le
prince lui-même de Fou~jin9 ou compagne de F homme.
Cette épouse [nommée Fow-jin] s'appelle elle-même petite
fille. Les habitans de l'état l'appellent épouse ou
compagne du prince. Elle se qualifie, devant les princes
des diférens états, pauvre petite reine. Les hommes des
différons états la nomment aussi compagne du prince.
CHAP1T1E XVII,
COMPOSÉ DE 26 ARTICLES.
1. Yang-ho (intendant de la maison de Ki~chi ) désira
que KHOUNG-TSEU lui fît une visite. KHOUNG-TSEU
n'alla pas le voir. L'intendant l'engagea de nouveau en
lui envoyant un porc. KHOUNG-TSEU ayant choisi le

OU LES lïffllïillfg PHILOSOPHIQUES. 177
moment où il était absent pour lui faire ses complimens,
le rencontra dans la rue.
[Yang-ko] aborda KHûUNG-TSEU en ces termes : Venez,
j'ai à parler avec vous. 11 dit : Cacher soigneusement
dans son sein des trésors précieux, pendant
que son pays est livré aux troubles et à la confusion,
peut-on appeler cela de l'humanité? [Le Philosophe]
dit : On ne le peut. — Aimer à s'occuper des affaires
publiques et toujours perdre les occasions de le faire,
peut-on appeler cela sagesse et prudence ? [Le Philosophe]
dit : On ne le peut. — Les soleils et les lunes [les
jours et les mois] passent, s'écoulent rapidement. Les
années ne sont pas à notre disposition.—KHOUNG-TSEU
dit : C'est bien, je me chargerai d'un emploi public.
2. Le Philosophe dit : Par la nature, nous nous rapprochons
beaucoup les uns des autres; par l'éducation,
nous devenons très-éloignés.
3. Le Philosophe dit : Il n'y a que les hommes d'un
savoir et d'une intelligence supérieurs qui ne changent
point en vivant avec les hommes de la plus basse ignorance,
de l'esprit le plus lourd et le plus épais.
4. Le Philosophe s'étant rendu à Wou-tching (petite
ville de Lou)9 il y entendit un concert de voix humaines
mêlées aux sons d'un instrument à cordes.
Le maître se prit à sourire légèrement, et dit : Quand
on tue une poule, pourquoi se servir d'un glaive qui
sert à tuer les bœufs?
Tseur^yeou répondit avec respect : Autrefois, moi Yen,
j'ai entendu dire à mon maître que si l'homme supérieur
qui occupe un emploi élevé dans le gouvernement,
étudie assidûment les principes de la droite raison [les
rites, la musique, etc.], alors, par cela même il aime
les hommes et il en est aimé ; et que si les hommes du
peuple étudient assidûment les principes de la droite
raison, alors ils se laissent facilement gouverner.

178 LB tuir-Yu,
Le Philosophe dit :Mes chers disciples, les paroles de
Yen sont justes. Dans ce que j'ai dit il y a quelques instans,
je ne faisais que plaisanter.
5. Kong-ehan, feï-jao (ministre de Ki-cki) ayant appris
qu'une révolte avait éclaté à Pi, en avertit le Philosophe,
selon l'usage. Le Philosophe désirait se rendre
auprès-de lui.
Tseu-lou n'étant pas satisfait de cette démarche, dit :
Ne vous y rendez pas, rien ne vous y oblige ; qu'avezvous_besoin
d'aller voir la famille deKong-chan?
Le Philosophe dit : Puisque cet homme m'appelle,
pourquoi n'aurait-il aucun motif d'agir ainsi? S'il lui
arrive de m'employer, je ferai 'du royaume de Lou un
état de Tcheou oriental ! .
6. Tseu-tchang demanda à KHOUNG-TSEU ce que c'était
que la vertu de l'humanité. KHOUNG-TSEU dit : Celui
qui peut accomplir cinq choses dans le monde est
doué de la vertu de l'humanité. [ Tseu-ichang] demanda
en suppliant quelles étaient ces cinq choses. [Le Philosophe]
dit : Le respect de soi-même et des autres, la générosité,
la fidélité ou la sincérité, l'application au bien
et la bienveillance pour tous.
Si vous observez dans toutes vos actions le respect de
vous-même et des autres, alors vous ne serez méprisé de
personne ; si vous êtes généreux, alors vous obtiendrez
l'affection du peuple; si vous êtes sincère et fidèle, alors
les hommes auront confiance en vous; si vous êtes appliqué
au bien, alors vous aurez des mérites; si vous
êtes bienveillant et miséricordieux, alors vous aurez tout
ce qu'il faut pour gouverner les hommes.
7. Pi-hi (grand fonctionnaire de l'état de Tçin )
demanda à voir [KHOUNG-TSEU]. Le Philosophe désira
se rendre à son invitation.
* C'est-à-dire, qu'il introduira daas l'état de itou, situé à l'orient de celui des ïdwou,
les sages «Joeirise* de l'antiquité conservées dans ce dernier état.

OU-LES EHTBKT1KHS PHILOSOPHIQUES. 179
Ibeu-lou dit : Autrefois,, moi Yeou, j'ai souvent enteodu
dire à mon maître ces paroles : Si quelqu'un commet
des actes vicieux de sa propre personne, l'homme
.supérieur ne doit pas entrer dans sa demeure. Pi-hi
s'est révolté contre Tchoung-meou i ; d'après cela, comment
expliquer la visite de mon maître ?
Le Philosophe dit : Oui, sana doute, j'ai tenu ces propos
; mais ne disais-je pas aussi : Les corps les plus ours
ne s'usent-ils point par le frottement? Ne disais-je pas encore
: La blancheur inaltérable ne devient-elle pas noire
par son contact avec une couleur noire? pensez-vous que
je suis un melon de saveur amère, qui n'est bon qu'à être
suspendu sans être mangé ?
8. Le Philosophe dit : Ymuf avez-vouâ entendu parler
des six maximes et des six défauts qu'elles impliquent?
[Le disciple] répondit avec respect: Jamais.
— Prenez place à côté de moi, je vais vous les expliquer.
L*amour de l'humanité, sans Famour de l'étude, a
pour défaut Fignorancë ou la stupidité; Famour de là
science, sans Famour de Fétude, a pour défaut Fincertitude
ou. la perplexité ; Famour de la sincérité et
de la fidélité, sans Famour dé Fétude, a pour défaut la
duperie ; Famour de la droiture, sans Famour de Fétude,
a pour défaut une témérité inconsidérée ; l'amouf
du courage viril, sans Famour de Fétude, a pour défaut
l'insubordination ; l'amour de la fermeté et de la persévérance,
sans Famour de Fétude, a pour défaut la démence,
ou l'attachement à une idée fixe.
9, Le Philosophe dit : Mes chers disciples, pourquoi
n'étudiez-vous pas le Livre des Versl
Le Livre des Vers est propre à élever les sentiment
et les idées ;
* Nom de cité.

fgO LE LUIC-YU,
Il est propre à former le jugement par la contemplation
des choses ;
Il est propre à réunir les hommes dans une mutuelle
harmonie ;
Il est propre à exciter des regrets sans ressentimens.
[On y trouve enseigné] que lorsqu'on est près de ses
parens, on doit les servir, et que lorsqu'on en est éloigné,
on doit servir le prince.
On s'y instruit très au long des noms d'arbres, de
plantes, de bêtes sauvages et d'oiseaux.
10. Le Philosophe interpella Pi-yu (son Ils), en disant
: Vous exercez-vous dans l'étude du Tekmurmn et
du Tchao-nan [les deux premiers chapitres du Livre des
Vers] ? Les hommes qui n'étudient pas le Tcheou-nan et
le Tchao-mn sont comme s'ils se tenaient debout le visage
tourné vers la muraille.
il. Le Philosophe dit : On cite à chaque instant les
Rites! les Ritesl Les pierres précieuses et les habits de
•cérémonies ne sont-ils pas pour vous tout ce qui constitue
les rites? On cite à chaque instant la Musique!
la MmiquéJ Les clochettes et les tambours ne sont-ils
pas pour vous tout ce qui constitue la musique?
12. Le Philosophe dit : Ceux qui montrent extérieurement
un air grave et austère, lorsqu'ils sont intérieurement
légers et pusillanimes, sont à comparer aux
hommes les plus vulgaires. Ils ressemblent à des larrons
qui veulent percer un mur pour commettre leurs vols.
13. Le Philosophe dit : Ceux qui recherchent les suffrages
des villageois, sont des voleurs de vertus.
14. Le Philosophe dit : Ceux qui dans la voie publique
écoutent une affaire et la discutent, font un abandon
de la vertu.
15. Le Philosophe dit : Gomment les hommes vils et
abjects pourraient-ils servir le prince ?
Ces hommes, avant d'avoir obtenu leurs emplois, sont
i iirifftïiii » M mm *M

OU LES EHTE1TI1HS PHILOSOPHIQUES. lg't
déjà tourmentés de la crainte de ne pas les obtenir ;
lorsqu'ils les ont obtenus, ils sont tourmentés de la
crainte de les perdre.
Dès l'instant qu'ils sont tourmentés de la crainte de
perdre leurs emplois, il n'est rien dont ils ne soient capables.
16. Le Philosophe dit : Dans l'antiquité, les peuples
avaient trois travers d'esprit; de nos jours, quelquesuns
de ces travers sont perdus ; Fambition des anciens
s'attachait aux grandes choses et dédaignait les petites;
Fambition des hommes de nos jours est modérée sur les
grandes choses et très-ardente sur les petites.
La gravité et l'austérité des anciens étaient modérées
sans extravagance; la gravité et l'austérité des hommes
de nos jours'est irascible, extravagante. La grossière
ignorance des anciens était droite et sincère ; la grossière
ignorance des hommes de nos jours n'est que fourberies
, et voilà tout.
17. Le Philosophe dit : Les hommes aux paroles artificieuses
et leuries, aux manières engageantes, sont
rarement doués de la vertu de l'humanité.
18. Le Philosophe dit : Je déteste la couleur violette
[ couleur intermédiaire ], qui dérobe aux regards la véritable
couleur de pourpre. Je déteste les sons musicaux
de Tching, qui portent le trouble et la confusion dans
la véritable musique. Je déteste les langues aiguës [ou
calomniatrices], qui bouleversent les états et les familles.
19. Le Philosophe dit : Je désire ne pas passer mon
temps à parler.
Ism-kmng dit : Si notre maître ne parle pas, alors
comment ses disciples transmettront-ils ses paroles à
la postérité?
Le Philosophe dit : Le ciel, comment parle-t-il ? les
quatre saisons suivent leur cours ; tous les êtres de la
16

pâture reçoivent tQW I tour V»wtffH?fr GqiumeRt le fiel
parle-t-ilt
20. Jou-pet* 1 désirait voir KHopiffi-fSiç. Kqofnfft^
fSTO p'rnP W § 011 indisposition; mais aussitôt que
le porteur du message fut sorti de la porte, le PhpQ^opbp
prit sa guitare, et se mit à chanter, dans le dessin ftp
id foire entendrp.
St. tïfw-tp demanda pii m îfai de t?oi§ mnèm d§
deuil après te mort des pureiis, upe révolution 4e dop»§
lunes [ou une apée] m suffirait pa&
Si l'homme supérieur n'observait pas tes rites su?'ta
deuil pendant trois appées* $m rites tomberaient certainement
eu désuétude; Pî pendant trois. années il
se cultivait pas te musique* te musique perteinement
périrait
Qn#ud les anciens fruit* saut pawenus à leur maturite,
de nouieaui fruits se montrent et prennent leur
place. On change le feu en forant ta* bois qui te donnent*,
Une révolution de rtcuw taies peut suffire pour
toutes oes closes.
Le Philosophe dit i Si Fou m bornait à se nourrir du
plus beau ris, et à se vêtir des plus beau* hubillemeus,
geriea-Yûus satisfait et tranquille!— le serais satisfait
et tranquille.
ii TOUS vous trouvei satisfeit et tranquille de cette
mtpiàce d'agir,, alors pratiquez-la.
Mais cet homme supérieur [dont vous avez .parlé],
tant qu'il sera dans le deuil de ses parens, ne trouvera
point de douceur dans tes mets les plqs recherchés .qui
lui seront offerts; il ne trouvera point de plaisir à entendre
te musique, il ne trouvera point de repos dans
les lieu* qu'il bahitera. C'est pourquoi il ne fera pas
1 Homme de royaume de lot*.
* C'était un osagi de raaowekr le feu k chaque laissa.

OU LES 11 T.Il ÉTUI S PHILOSOPHIQUES. 181
[ce iple mm proposez | 11 né tédbirà pas feei trois années
de deuil à tiiië rêfoltltiotl de ûonie lunes]. Maintéftattt
si fOuâ êtes iatiâftllt.dë cette réduction* pratlqiléÉ-la.
Bttï-i|d étant 8bHl* le Philosophé dit : Tu (fietit AtM
de Ràï-tijo) ti'eit pife dëtiê de la Vertu dé l'huuuMiité.
liërëcjue Fënfetlt à attëlrit dft tt-diliêttife atitlêe d'âgé, Il
est sevré dti sein de ses pète et trière ; alors sPi?eht trois
iftriéesdë deuil potlr les-ftâtetis ; ce deuil est ëfi tttegè
dans tout l'empire i ^ h'ft-t-ll pas eu tes trois atMêeë
d'ftfibctfbtt ptiblkpië de li part dé sëà père et Mêref
22. Le Philosophe dit : Ceux qui ne font qpe boire et
manger pëhdaht toute la journée, èM's employer leur
iHtëlligettfce à quelque objet digne d'elle» font pitié. N'y
â-t-il pas le métier de bâtelePrf Qu'ils le pratiquent $
ils seront des sages en comparaison!
23. Tseu-lou dit : L'homme supérieur estime-t-il beaucoup
le courage viril? Le Philosophe dit : L'homme supérieur
met au-dessus de tout l'équité et la justice. Si
l'homme supérieur possède le courage viril ou la bravoure
sans la justice, il fomente des troubles dans l'État.
L'homme vulgaire qui possède le courage viril, ou
la bravoure sans la justice, commet des violences et des
rapines.
_ 24. fseu-komg dit : L'hotome supérieur a-t-il en-lui
des sentimens de haine Ou d'aversion? Le Philosophe
dit : Ë a en lui des sentimens de haine ou d'aversion, il
hait ou déteste ceux qui divulguent les fautes des autres
hommes; il déteste ceux qui* occupant les rangs lés plus
bas de la société, calomnient leurs supérieurs; il déteste
les braves et les forts qui ne tiennent aucun compte
des rites ; il déteste les audacieux et les téméraires qui
s'arrêtent au milieu de leurs entreprises sans avoir le
coeur de les achever.
[Iieur4toung] dit : C'est aussi cfe que moi Sife, je 3é-

184 t.1 LUH-YU,
teste cordialement. Je déteste ceux qui prennent tous
les détours, toutes les précautions possibles pour être
considérés comme des hommes d'une prudence accomplie;
je déteste ceux qui rejettent toute soumission,
toute règle de discipline, afin de passer pour braves et
courageux; je déteste ceux qui révèlent les défauts secrets
des autres, ain de passer pour droits et sincères.
25. Le Philosophe dit : Ce sont les servantes et les
domestiques qui sont les plus difficiles à entretenir. Les
traitez-vous comme des proches, alors ils sont insoumis;
les tenez-vous éloignés, ils conçoivent de la haine et des
ressentiraens.
26. Le Philosophe dit : Si, parvenu à l'âge de quarante
ans [Fâg6 delà maturité delà raison], on s'attire
encore la réprobation [des sages], c'en est fait, il n'y a
plus rien à espérer.
CHAPITRE XVIII,
COMPOSÉ DE il ARTICLES.
1. Weï-tseu* ayant résigné ses fonctions, Ki-tseu*
devint l'esclave (de Cheoti-sin). Pi-kan fit des remontrances,
et fut mis à mort KHOUNG-TSEO dit : La dynastie
Yn (ou Chang) eut trois hommes doués delà
grande vertu de l'humanité s .
2. Liêou-hia-hoeï exerçait l'emploi de chef des prisons
de l'Etat; il fut trois fois destitué de ses fonc-
1 Prince feudaîaire de l'état de Wei, frère du lyraa Cheou-sin. Yoyez notre Résumé
historique de ^histoire et de la civilisation chinoises, etc., pag. W eî soiv.
s Oncle de Chmu-sin^ ainsi que Pi-kan , que îe preaaier fit périr delà manière la
plus cruelle. Toyes l'ouvrage cité, pag. 70, 2e col.
8 Wrt-tnu, JK-lse», et Pi-kan.

dH US IWflIlfllHS fHILOSOPHIQUHS. 185
tions. Une personne lui dit : Et vous n'avez pas encore
quitté ce pays? 11 répondit : Si je sers les hommes selon
l'équité et la raison, comment trouverais-je un pays où
je ne serais pas trois fois destitué de mes fonctions? Si
je sers les hommes contrairement à l'équité et à la raison,
comment devrais-je quitter le pays où sont mon
père et ma mère?
3. King-kongf prince de Thsi, s'occupant de la manière
dont il recevrait KHOUNG-TSEU, dit : « Je ne puis le recevoir
avec les mêmes égards que j'ai eus envers Ki-chi*.
Je le recevrai d'une manière intermédiaire entre Ki et
Meng 1 . » Il ajouta : « Je suis vieux, je ne pourrais pas
» utiliser sa présence. » KHOUNG-TSEU se remit en route
pour une autre destination.
4. Les ministres du prince de Thsi avaient envoyé des
musiciennes au prince de Lou. Ki-hoan^tseu (grand fonctionnaire
de Lou) les reçut ; mais pendant trois jours,
elles ne furent pas présentées à la cour. KHOUNG-TSEU
s'éloigna [parce que sa présence gênait la cour].
5. Le sot Tsie-yu9 de l'état de Thsou, en faisant passer
son char devant celui de KHOUNG-TSEU, chantait ces
mots : ce Ohl le phénix! oh! le phénixI comme sa vertu
» est en décadence 1 Les choses passées ne sont plus sou-
» mises à sa censure ; les choses futures ne. peuvent se
» conjecturer. Arrêtez-vous donc! arrêtez-vous doncl
» Ceux qui maintenant dirigent les affaires publiques
» sont dans un éminent danger! »
KHOUNG-TSEU descendit de son char dans le dessein
de parler à cet homme ; mais celui-ci s'éloigna rapidement,
et le Philosophe ne put l'atteindre pour lui parler.
6. Tchang~t§iu et Ki-nie étaient ensemble à labourer
la terre. KHOUNG-TSEU, passant auprès d'eux, envoya
1 Grand de premier ordre de l'état de Lou,
a Grand du dernier ordre de l'état de Lou,
16.

flS fci iritffi,
rmm us» m^^mèt Où était té pe [ptr ps§# M
rifièi*].
rcfa^-htit dit : Quel è'M cet hbmihë qui cOhdîiit le
chart Ttttorloû dit : C'est InbuNG-ifliÈoti. L'autre
ajouta: C'est lùiëuite-KÉifeotJ de £onf — C'est luimême.
— SI fc'ëst lui, il cbîifaalt le jjfaê. (
[Jsen-loM] fit la même demande à JfMfé. JR-ftie dit :
Mort filé, qui êtes-Vous? Il répondit : îe suii Tiliiftif-yeob -
— Êtfes-vduâ un dès disciples de KtioufG-àfttfetJu dé
fou f II répondit respéctuéusehiëiit : Otil — Oh f l'eifipire
tbut eiltiér se jprécîpltë bommë un totreht vers sa
ruirië, ëi il fie se trduve personne pduf ife ckângét, le
reformer 1 Et vous, Vôift êtes te disciple d'un Mitre qui
ne fait que les hommes [qui ne Veulent pas Yethployer 1 ].
Pourqiièi hè foui foitës-vous pas lé diéciple des Mitres
qui fuient lé sifeele [fcbmmë riouà]? —li lé laboureur
coiitinua S senler soh grain.
Tst^lbè alla râppof tel* &è qu'on lui af ait dit Lé Philosophe
s'écria en éoùpiràiit : Les oiseaux et lès (piàdHipêdës
fie peuvent se Iréiinif* pourvivirëëhàemble; si je
n'àvàiâ pis de tels tibbimes pdttf disciple^ qui àurâiâ-jëf
Quand féitifiil-é a dëbohnës lois èt^ù'il est bien gouverné,
je ifai pas à nfbcciipëf de le réMmèr.
T. TtoMôû éiarit resté éh arrière de là suite du Philosophe,
il ièticontta itii vieillard portaht tlnfe Corbeille
sfispëhduë â un Mloti. jtàeà-hu i^ititerrpgeà eh disaht :
Avez-vous vu notre maître? Le vieillard rêpoildit : Vos
quatre Membi-es tie sont pas accoutumés à U fatigue ;
vous lie èâvëz f>âs foire la distinction des cinq sortes
dé grairts : quel est Vôtre maître? Eh mêtne temps il
planta soh bâtoii en terte, et s'bccupa à arracher des
ratines.
Tseu-lou joignit les mains sur sa poitrine en signe de
respect, et se tint debout près du vieillard.
1 Commentaire êhimis»

ou LES iMTRiïîttfs frUitosopHiQUBs. iff -
Ce mtàwï Retint Ztak-BHf if m liii pour plisser là
nuit 11 tua uiie poule, pt-épata tiri petit repas, et lui offrit
à manger. Il lui présenta ensuite ses defat ils.
Le lendemainî lorsque le jour parut; 2ktt-I#ti se tait
en route pour rejoindre- son maître* et l'instruire de ce
qui lui était Arrivé. Lé Philoiophe dit : C'est un solitaire
qui Vit dans, la retraité. 11 fit ensuite retbûrnef tsmlonpôtor
lé toit. Mais lorsqu*il arriva, le vieillard étaitparti
[afin de dérober ses traces].
Tsett-fc« dit : Ne pas accepter d'ëtrtpM public est
contraire à la justice, ai on se Mi une loi de rie pas fioler
l'ordre des rapports qui ëiistént entre lés différais
âges* comment serait-il permis de violer la toi de justice,
bien plus importante, qui existé entre les «Sinistres
et le prince 1 ? Désirant Cbnservër pure sa pferàtïhne, bn
porté le trouble et la ëoiîfusibn dans lés gtands devoirs
sociaux. L'homitie stifiéMetU* qui accepte un etaploi public
remplit Son devoir*. Les principes dé là droite Maison
n'étant pas mis en pratique, il le sait [et il s'elforee
d'J remédier].
8. Des hommes illustres sans emplois publics furent
Pt-ijf Chou-Ûsi (prittcè de Ëjfùrtêhoû)i Ftt-fctott% (le
même que Taï~pé9 du pays des MM ôû bâtbatèS dtfmidi),
F-ye, Tdkm-fôftciftj, Li%m-hiorlUMi9Gl Cftfeb-ifen
(barbares de l'est).
Le Philosophe dit : N'abandoftnèrertt-ilS jamais leur»
résolutions, et ne déshourtorèf eht-îls jamais leur catâctère,Pe-jf
et Ctwti-thri? Ori dit que £tôotf-Àfo-ftctef et
CMû4îm ne soutinrent pas jusqu'au bout leurs résolu- '
* Si l'homme a des devoirs de famille à remplir, il a aussi des devoirs sociaux plus
iinportans, et auxquels il ne peut se soustraire sans faillir; tel est celui d'occuper des
fonctions publiques lorsque l'on peut être utile à son pays. C'est masquer à ce devoir
que de s'éloigner de la vie politique et de se retirer daos la retraite lorsque ses services
peuvent être utiles. Voiîà la pensée d'un philosophe chinois, qui avait à combattre des
sectateurs d'une doctrine contraire. Yoyez notre édition du Livre de la Raison suprême
tt

188 « LUH-YU,
tions, et qu f ils déshonorèrent leur caractère. Leur langage
était en harmonie avec la raison et la justice;
tandis que leurs actes étaient en harmonie avec les
sentimens des hommes. Mais en voilà assez sur ces
personnes et sur leurs actes.
On dit que Yu-tchoung et Y-ye habitèrent dans le secret
de la solitude, et qu'ils répandirent hardiment leur
doctrine. Ils conservèrent à leur personne toute sa pureté
; leur conduite se trouvait en harmonie avec leur
caractère insociable, et était conforme à la raison.
Quant à moi, je diffère de ces hommes; je ne dis pas
d'avance : Gela se peut, cela ne se peut pas.
9. L'intendant en chef de la musique de l'état de Lom9
nommé Tchi9 se réfugia dans l'état de Thsi.
Le chef de la seconde tablée ou troupe, JSTon, se réfugia
dans l'état de Tsoti. Le chef de la troisième troupe,
Liao, se réfugia dans l'état de Thaï. Le chef de la
quatrième troupe, Kirnë, se réfugia dans l'état de
Thtin.
Celui qui frappait le grand tambour, Fang-chou, se
retira dans une île du Hoang-ho.
Celui qui frappait le petit tambour, Wm, se retira
dans le pays de Han.
L'intendant en second, némmé Yangf et celui qui
jouait des instrumens de pierre, nommé Siang, se retirèrent
dans une île de la mer.
10. Tcheou-koung ( le prince de Tchem ) s'adressa à
Lou-kôung (le prince de Lou), en disant : L'homme supérieur
ne néglige pas ses parens et ne les éloigne pas de
lui ; il n'excite pas des ressentimens dans le cœur de
ses grands fonctionnaires, en ne voulant pas se servir
d'eux ; il ne repousse pas, sans de graves motifs, les
anciennes familles de dignitaires, et il n'exige pas toutes
sortes de talens et de services d'un seul homme.
11. Les [anciens] Tehem avaient huit hommes ac-

OU LIS IWfîIlTlllS PHILOSOPHIQUES. 189
complis; c'étaient Pe-ta9 Pe-komf Tchmng-tof Tchoumgkouè\
Chm-ye, Çhou-hiaf Ki-$ouïf Ki-wa.
CHAPITRE XIX,
COMPOSÉ DE 2{f ARTICLES *.
1. Tsêu-tchang dit : L'homme qui s'est élevé au-dessus
des autres par les acquisitions de son intelligence 2 ,
prodigue sa vie à la vue du danger. S'il voit des.circonstances
propres à lui faire obtenir des profits, il
médite sur la justice et le devoir. En offrant un sacrifice,
il médite sur le respect et la gravité, qui en sont
inséparables. En accomplissant des cérémonies funèbres,
il médite sur les sentimens de regrets et de douleurs
qu'il éprouve. Ce sont là les devoirs qu'il se plaît
à remplir.
2. Tsêu-tchang dit : Ceux qui embrassent la vertu
sans lui donner aucun développement; qui ont su acquérir
la connaissance des principes de la droite raison
sans pouvoir persévérer dans sa pratique : qu'importe
au monde que ces hommes aient existé ou qu'ils n'aient
pas existé?
3. Les disciples de Tseu-hia demandèrent à Tseuîchang
ce que c'était que l'amitié ou l'association des
amis. Tsew-tchang dit : Qu'en pense votre maître T$m-
Mal [Les disciples] répondirent avec respect: Tseurhia
dit Que ceux qui peuvent se lier utilement par les liens
de l'amitié, s'associent ; et que ceux dont l'association
serait nuisible, ne s'associent pas. Tseu-tchang ajouta :
* Ce chapitre ne rapporte que les dits des disciples de IHOîîSG-ïSEII, Ceai.de ïtm*
km sont les plus nombreux; ceux de Ttturkowg, après. {Commentaire.)
* Tel est le sens du mot fit, donné par quelques commentateurs chinois.

Gëli différé de ëë qiie j'Ii ètlIbaSb dire. Ht fiptftig |Mê
l'homme supérieur hbUbr&it les Mgel et ëittbtaÉâËit
dams son affection toute la multitude ; qu'il louait hautement
les hommes vertueux et avait pitié de ceux qui
ne Fêtaient pas. Suis-je un grand sage ; pourquoi, dans
mes relations avec les ho&ihitë&? ii f aurais-je pas une
bienveillance commune pour tous? Ne suis-je pas un
sage ; les hommes feâgéâ [daitè f otfë Système] me repousseront.
S'il en est ainsi, pourquoi repousser de soi
certains fidttttrie§ ?
I. TMu-hM dit : Otitiityle fefettàittès pf bfëâsiëhâ de la
vie soient humbles S elles sbttt cependant vêtitable-
Meilt dighèâ dé cbfctàidêtàtion. ftéannitfirijj si bmx pi
suivent ces professioei veulent parVettir â ce qu'il y à
de pltid éloigné de leur état 1 ; je craiM cju'ils île puissent
tétiâsiir. C'est pourquoi Fhomnie siipëriëttlr ne i>rtLtiijttè
pas ceâ pt-dftesâtorti itiRSfifeûres.
5. nè*-lttd dit : Celui i}ui eBàtibe jSttf lècjuiëlt Sëè
connaissances qui lui manquaient, et qui chape inëié
d'bnblie pas m qu'il a pu appimnârn, pmî fifre dit aimer
retire..
8. Tsm-Mu dit : Donnes beaucoup d'êtfendue ft vd§
êttldeSi et portës-y ùhé volonté ftttnè et fconstântë. Ititèrfogez
attentivement, et méditez â loisir Mt m tjdë
vous avez entendu. La vertu de l'humanité» là vèrttt
supérieure est là.
f ; néû-hid dît • Tous fcfeiix qui pràtkjtiëtit lei arts
ti&nùelë s'établissent dânS des ateliers peut confiatiOtiriëf
leûri ônvtâgb&; FMëtitffle supérieur étudie potir
porter ft-la (Sëf-fëction les réglée des devoir s.
8; tU*-hïa dit : Lm hottitnês tteiétti déguisent lëlirs
fentes iëtt§ nn certain dëhëti d'Honnêteté;
1 éoiifcë Celles 3ë lâBëaréttr, jàMIiifèr, lôécîeclii, erse.' \MOuhfaiH.)
» Comme le fefflMrftfMffflfii an H$&iriè; ht féëifecJUftfi 'de r«Rpi«{ etfc.

OU LIS IWTipfTOl FJOLOSÔPHIQUES. fftf
8. Tsm-hm dit : L'homme supérieur a trois apparents
changeantes ; ci on le considère de loin, il paratf
grave, austère i m on approcha de lui, on le trouve dow
et affable; si on entend ses paroles, il parait sévère et
rigide.
tP. Tim-hfa dit ; Ceui qui remplissent les fonctions
supérieures d'un état, se concilient d'abord la confiance
de leur peuple pour obtenir de lui le prix de ses sueurs;
s ! ils n ! obtiennept pas sa confiance, alors ils sont considérés
comme le traitant d'une manière cruelle. Si le
peuple a donné i son prince des preuves de sa fidélité,
il peut alors lui faire des remqntrances ; s'il n'a pas encore
donné des preuves de sa fidélité il mtf 0Qp*idér£
comme calomniant son prince.
il. T$m-km dit : Bans les grandes entreprises morales,
ne dépasses pas le but; dans les pMites entreprises
morales, vous pouves aller au-*lel| on rester endeçà,
^ans de grancfs inconjéniens. '
12. Tsm-yeùu dit : Les disciples de Tseu-hia sont de
petits enfans. lis peuvent arroser, balayer, répondre
respef tneusement, se présenter avuc gravité et pe reti?
rer de même* Ce ne sont lft que les branches on les
choses les moins importantes ; ma|i la racine de tout*.
lactose la plu§ importante, leur manque complètement *.
Que faut-il donc penser de leur science î
Jttu-^îa aypt entendu ees paroles, dit i ûfa I ïanytcm
eicède les borne». Bqn* renseignement des doctrines
de l'homme supérieur, que doit-on eppigper
d'abord, que doit^n s'efforcer d'inculquer ensuite? Par
eiepple, parmi les arbres et les plantes il y a différepr
tes classe! qu'il faut distinguer, pans l'enseignement
des doctrines de l'homme supérieur, comment se laiiseï
aller h la déception? Cet enseignement a un commet
cernent et une fin ; c'est celui dp saint homme.
a Toyes le Ta~hwf chap. I, pag. 10-11.

192 LE unc-YU,
13. Tseu-hia dit : Si pendant que Ton occupe un emploi
public on a du temps et des forces de reste, alors
on doit s'appliquer à Fétude de ses devoirs; quand un
étudiant est arrivé au point d'avoir du temps et des forces
de reste, il doit alors occuper un emploi public.
14. Tsew-yeou dit : Lorsqu'on est en deuil de ses père
et mère, on doit porter l'expression de sa douleur à ses
dernières limites, et s'arrêter là.
15. T§êu-yeou dit : Mon ami Tckang se jette toujours
dans les plus difficiles entreprises; cependant il n'a pas
encore pu acquérir la vertu de l'humanité.
16. Thséng-iseu dit : Que Tchang a la contenance
grave et digne ! cependant il ne peut pas pratiquer avec
les hommes la vertu de l'humanité!
17. Thseng-tau dit : J'ai entendu dire au maître qu'il
n'est personne qui puisse épuiser toutes les facultés de
sa nature. Si quelqu'un le pouvait, ce devrait être dans
l'expression de la douleur pour la perte de ses'père et
mère.
18. Th$êmg-t$m dit-: J'ai entendu souvent le maître
parler de la piété filiale de Mmg-tehouang-toeu. [Ce grand
dignitaire de l'état de Lan] peut être imité dans ses autres
vertus ; mais, après la mort de son père, il ne changea
ni ses ministres ni sa manière de gouverner ; et
c'est en cela qu'il est difficile à imiter.
19. Lorsque Meng-chi (Meng-tchouang-iêm) nomma
Yang-fou ministre de la justice, Yang-fm consulta
Thséng-tseu [son maître] sur la manière dont il devait
se conduire. Th$êng-t$eu dit : Si les supérieurs qui gouvernent
perdent la voie de la justice et du devoir, le
peuple se détache également du devoir et perd pour
long-temps toute soumission. Si vous acquérez la preuve
qu'il a de tels sentimens de révolte contre les lois, alors
ayez compassion de lui, prenez-le en pitié et ne vous
en réjouissez jamais.

017 LES SîfïliïîXîfS PHILOSOPHIQUES. 103
20. Tseu-kmng dit : La perversité de CAeott-(st'fi) ne
fut pas aussi extrême qu'on Fa rapporté. C'est pour cela
que Fhomme supérieur doit avoir en horreur de demeurer
dans des lieux immondes; tous les vices et les
crimes possibles lui seraient imputés.
21. Tsêu-koung dit : Les erreurs de l'homme supérieur
sont comme des éclipses du soleil et de la lune. S'il
commet des fautes, tous les hommes les voient; s'il se
corrige, tous les hommes le contemplent
22. Kong-sun-tchao, grand de Fétat de Wêï, questionna
Tsm-houng en ces termes : A quoi ont servi les
études de TcAoung-ni [KHOUNG-TSEU]?
Tseu-koung dit : Les doctrines des [anciens rois] Wen
et Wou ne se sont pas perdues sur la terre; elles se sont
maintenues parmi les hommes. Les sages ont conservé
dans leur mémoire leurs grands préceptes de conduite;
et ceux qui étaient avancés dans la sagesse ont conservé
dans leur mémoire les préceptes de morale moins
importans qu'ils avaient laissés au monde. Il n'est rien
qui ne se soit conservé des préceptes et des doctrines
salutaires de Wen et de Wou. Comment le maître ne les
aurait-il pas étudiés? et même comment n'aurait-il eu
qu'un seul et unique précepteur?
23. Chou-sun, du rang de Won-chou [grand de Fétat
de Lou]f s'entretenant avec d'autres dignitaires du
premier ordre à la cour du prince, dit : Tsm-koung est
bien supérieur en sagesse à Tchoung-ni.
Tsm-fou, du rang de £ing-pe [grand dignitaire de
Fétat de loti], en ioforma Tseu-koung. Tseu-koung dit :
Pour me servir de la comparaison d'un palais et de ses
murs, moi S$e, je ne suis qu'un mur qui atteint à peine
aux épaules; mais si vous considérez attentivement
tout l'édifice, vous le trouverez admirable.
Les murs de l'édifice de mon maître sont très-élevés.
Si vous ne parvenez pas à en franchir la porte, vous
17

m {MHPFfâ ppnfçmpler toute la beauté dp temple fies
fty&fteh ni Igs richesses de toutes lep pagistratwes de
Cepï qqi pfirYiepnent à franchir cette porte scmt
quelques rares personnes. JLes propos de pop §ppériepr
[Ifptt-cAw,. rp|atiYep)en| p KBQIJNQ-TSEP p| à,lui] ne
pônt-p^ pa§ pfjffaiteinent apalogpes?
21. CÀpff-fUf! JFott-cAfifi ayant de pouyeap rabaissé
le mérite de Tchomng-qit jfsm-kçnng $it : N'agisse? pas
aip§ij f*¥ u W » e doit pas être calomnié'. M sagesse
§p§ «iptrpf hommes est up§ çpljipe pu pp monticule que
Ton peut franchif § ÇchQiêng-qi w\ le soleil et la hine,
gp| ne.peuf^pf pag fttrp atteints et dépassés. Quand
jpép§ Igs hpippes [qpi aiment l'obscurité] désireraient
§e séparef çppplètepept de cps astres fcsplendissans,
gp§ll§ ipjpye feraient-ils au soleil et à la Jppe? Yous
Yflies trop, bipp paiptepant qpp, VPPI pe coppisse? pas
1§ mesure, dp s ehQse^.
.85. Tfhim-Mm-¥m (disciple, de 1£PQM&-TW)» s'ar
drepiiPt k Tm-lmw* dit ? Yops ave? ppe constance
grave et digne : en quoi Tçkomg-m est-il plus sage que
mmi
Tseu-koung dit : L'homme supérieur par un seul mot
qui lui échappe est considéré comme très-éclairé sur
les principes des choses; et par un seul mot il est considéré
comme ne sachant rien. Qn doit donc mettre une
grande circonspection dans ses paroles.
ïfotefi mfître ne pçut pas être atteint [d^ns son inteUigpce
supérieure] ; il est comme le ciel, sur lequel
m m peut mopter, même avec les plus hautes échelles.
Si notre maîtrp obtenait de gouverner des états, il
n'avait qu'à dire [au peuple] : Etablissez ceci, aussitât
il rétablissait; suives cette voie morale, aussitôt il la
suivait i conserver la paix et la tranquillité, aussitôt il
m rendait à ce conseil; éloignez toute discorde, aussi-

00 LES lîfTElttlil PfaiLOSOFHIQUKS. Wl
tôt l'union et là concorde tégtiaiétit : tâflt qtfil %i%
les hoimhfeB l'hdhôrèrëttt; âpres Sa ihtirt, ils Fëtil fë-^
grettê et plétitè. D'aprêë cela, fcofflhiëftit itottVdltf attela
dre à sa haute sagesse?
GHA^ITEI XXj.
COMPOSÉ Bfi 3 ARTICLES.
i Yao dit : O Chun I le Ciel a résolu que la «necession
de la dynastie impériale reposerait désormais
sur votre personne. Tenez toujours fermement et sincèrement
le milieu de la droite voie. Si léS peuples qui
sont situés entre les quatre mers souffrent de là disette
et de la misèrei les revenus du prince seront â jamais
supprimés?
Chun conla aussi un semblable, mandat à Tu. [Gfelui-cij
dit: Moi humble et pauvre £t, tout ce que j'ose*
c'est de me servir d'un tauteau noir [dans le& sacrifices];
tout ce que j'ose* c'est d'en instruire l'empereur souve^
rain et auguste. S'il a commis des feuteôj n'osé-je [mbi*
son ministre] l'en bl&met? Les ministre^ naturels éé
Fempereur [les sages de Fempire*] ne soiit pas Iflisfiés
dans l'obscurité ; ils sont tous en évidence Sans le ctettr
de Fempereur. Ma pauvt 1 © personne à Beaucoup de défauts
qui ne sont pas communs [aux sages] dés quatre
régions de Fempire. Si les [sages] des quatre régions
de Fempire ont des défauts, ceà défaits existent également
dans ma pauvre personne.
Tchêou (Wou-wang) eut une grande libéralité; les
hommes vertueux furent à ses yeux les plus émitiéhs:
[Il disait] : Quoique l'on ait des parens três-procfeès
â twwmmw*

196 LB LU!I-TOS-
[comme des fils et des petits-fils], il n'est rien connue
des hommes doués de la vertu de l'humanité 1 1 je voudrais
que les fautes de tout le peuple retombassent sur
moi seul.
[Wow-wang] donna beaucoup de soin et d'attention
aux poids et mesures. Il examina les lois et les constitutions,
rétablit dans leurs emplois les magistrats qui
en avaient été privés; et l'administration des quatre
parties de l'empire fut remise en ordre.
Il releva les royaumes détruits [ il les rétablit et les
rendit à leurs anciens possesseurs 2 ] ; il renoua le fil des
générations interrompues [il donna des rois aux royaumes
qui n'en avaient plus 3 ] ; il rendit leurs honneurs à
ceux qui avaient été exilés. Les populations de l'empire
revinrent d'elles-mêmes se soumettre à lui.
Ce qu'il regardait comme de plus digne d'attention
et de plus important, c'était l'entretien du peuple, les
funérailles et les sacrifices aux ancêtres.
Si vous avez de la générosité et de la grandeur d'âme,
alors vous vous gagnez la foule; si vous avez de la sincérité
et de la droiture, alors le peuple se confie à vous;
si vous êtes actif et vigilant, alors toutes vos affaires
ont d'heureux résultats ; si vous portez un égal intérêt
à tout le monde, alors le peuple est dans la joie.
2. Tseit-tchang fit une question à KHOUNG-TSEU en
ces termes : Comment pensez-vous que l'on doive diriger
les affaires de l'administration publique? Le Philosophe
dit: Honorez les cinq choses excellentes 4 , fuyez
les quatre mauvaises actions 5 ; voilà comment vous
pourrez diriger les affaires de l'administration publique.
Tseu-tchang dit : Qu'appelez-vous les cinq choses
â Chapitre Taï-tehif da Chou-king. Toyez la traduction que nous ea avons publia
dans les Livre* mwrê* ék l'Orient. Paris, F. Bidot, 1810.
* Commentait*.
*IMd.
* cCe soit des choses qui procareat des avantages m peuple. » (Commanfatn.)
* c C* soit celles

OU LES IKf RlTllHi FfllLOSÔFBlQimS. 197
excellentes? Le Philosophe dit : L'homme supérieur
[qui commande aux autres] doit répandre des bienfaits,
sans être prodigue ; exiger des services du peuple, sans
soulever ses haines ; désirer des revenus suffisans, sans
s'abandonner à l'avarice et à la cupidité; avoir de la
dignité et de la grandeur, sans orgueilleuse ostentation,
et de la majesté sans rudesse.
Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par être bienfaisant
sans prodigalité? Le Philosophe dit : Favoriser
continuellement tout ce qui peut procurer des avantages
au peuple, en lui faisant du bien, n'est-ce pas là être
bienfaisant sans prodigalité? Déterminer, pour les faire
exécuter par le peuple, les corvées qui sont raisonnablement
nécessaires, et les lui imposer : qui pourrait s'en
indigner? Désirer seulement tout ce qui peut être utile
à l'humanité, et l'obtenir, est-ce là de la cupidité? Si
l'homme supérieur [ou le chef de Fétat] n'a ni une trop
grande multitude de populations, ni un trop petit nombre
; s'il n'a ni de trop grandes ni de trop petites affaires
; s'il n'ose avoir de mépris pour personne : n'estce
pas là le cas d'avoir de la dignité sans ostentation? Si
l'homme supérieur compose régulièrement ses vêtemens,
s'il met de la gravité et de la majesté dans son
attitude et sa contenance, les hommes le considéreront
avec respect et vénération; n'est-ce pas là de la majesté
sans rudesse?
Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par les quatre
mauvaises actions? Le Philosophe dit : C'est ne pas instruire
le peuple et le tuer [moralement, en le laissant
tomber dans le mal 1 ]: on appelle cela cruauté ou tyrannie
; c'est ne pas donner des avertissemens préalables
, et vouloir exiger une conduite parfaite : on appelle
cela violence, oppression ; c'est différer de donner
* Commentaire»
17.

1H LE MM-ftfj itf Êfl iSfifeTiiiîfi Mttêsmmmm,
sm ordres, 'et ftraloir l'exécution d'une etiose âusèitôt
qu'elle esl tésdlue: oh appelle cela injustice grâte} de
même qiiB* dans ses rapports journalière avec les hom- -
mes* montrer une soràidë ataricè, on appelle cela se -
comporter comme titi collecteur d'impôts.
8. Le Philosophe dit : Si l'bn ne se croit pas chargé
de remplir une mission, un thattdàt, en île peut pas être
considéré comme tin homme supérieur.
Si Fort ne connaît pas les rites ou les lois quî règlent
les relations sociales» on tt'â tien pour se fixer dan