Hun sírtáblák a 6. századi Kínából - Z. Tóth Csaba honlapja
Hun sírtáblák a 6. századi Kínából - Z. Tóth Csaba honlapja
Hun sírtáblák a 6. századi Kínából - Z. Tóth Csaba honlapja
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
<strong>Hun</strong> <strong>sírtáblák</strong> a <strong>6.</strong> <strong>századi</strong> <strong>Kínából</strong><br />
Az ún. Miho-táblák és párhuzamaik<br />
Az 50-es évek végétől egészen a legutóbbi időkig számos azonos stílusú, márványból, illetve<br />
homokkőből faragott sírtábla került elő észak-kínai ásatások során. A kőtáblákat a több<br />
kamrából álló sírok hátsó kamrájában találták, mely az elhúnyt túlvilági „hálószobája”, végső<br />
nyughelye volt. A kőtáblák egy emelvényen helyezkedtek el, és a kőkoporsót vették körül,<br />
elől kapuszerű bejárattal, két oldali és hátsó támlával (ld. az alábbi képet). Néhány sírtábla<br />
pontos lelőhelye, megtalálási körülményei nem ismertek, ezek – mint a most tárgyalt Miho-,<br />
más néven Shumei-táblák is – a műtárgypiacon jelentek meg először. A legutóbbi ilyen<br />
kőtábla-lelet Északnyugat-Kínában, a Kanszu tartománybeli Tianshuiban került elő. A „kőkerevetek”<br />
a helyi kínai ülőágyakhoz (csuang vagy kang) és baldachinos ágyhoz<br />
(csadzucsuang) hasonlítanak.<br />
A Miho-sírkerevet tizenegy táblájának<br />
mindegyikén a kínai szokásoktól<br />
eltérő jeleneteket és emberábrázolásokat<br />
láthatunk. A figurák arcmása, hajviseletük,<br />
öltözetük, tárgyaik alapján többékevésbé<br />
meghatározhatjuk etnikai jellegüket.<br />
Készítésük idejét azonban csak<br />
egyik-másik esetben lehet megállapítani,<br />
pl. az északi Henan tartománybeli<br />
Zhangdefu közeli Anyangban talált<br />
tizenegy fehérmárvány tábla esetében (ezeket 1958-ban Gustina Scaglia heftalita hun<br />
eredetűnek határozta meg). Ezek olyan jeleneteket ábrázolnak, melyek mindennaposak voltak<br />
az Északi Dinasztiák területein a 4. század közepétől a <strong>6.</strong> <strong>századi</strong>g: felfutó szőlőt, szüretelőket<br />
és jellegzetes épületeket találunk rajtuk.<br />
Kínában a <strong>6.</strong> század történetileg és művészettörténetileg összetett periódus, melyet<br />
kevésbé dokumentálnak az írott források, s amely Kína két nagy dinasztiája, a korai Han (Kr.<br />
e. 208-Kr. u. 220) és a késői Tang (618-906) közé esik. A 4-<strong>6.</strong> század folyamán Észak-Kínát<br />
teljesen elárasztották a félnomád népek, akiket a kínaiak „barbároknak” neveztek. Egymást<br />
követő hullámokban érkeztek a türk törzsek, tibeti csoportok, és a szienpik, egy korai mongol<br />
nép. Az 5. század végétől a szienpik egy része, a tobák (vagy topák) teremtettek viszonylagos<br />
stabilitást, és Észak-Kína jelentős részét ellenőrzésük alatt tartották.<br />
A politikai bizonytalanság ellenére a diplomácia és a kereskedelem működött,<br />
követek, kereskedők és szerzetesek érkeztek Közép-Ázsiából a Selyemúton. A kereskedők<br />
között jelentősek voltak a szogdok, egy kelet-iráni nép, amely azon a területen élt, mely a mai<br />
Türkmenisztánnak, Üzbegisztánnak és Tadzsikisztánnak felel meg. Szogdia ősidők óta ismert<br />
ország volt, jelentős városai Pendzsikent és Afrasziab/Szamarkand voltak. Az ország azonban<br />
a függetlenségét már a Kr. e. 2. században elvesztette, amikor a párthusok nyomán a szkíták<br />
foglalták el, majd később – ami ugyanaz – a kusánok (kínai: jüe-csi), illetve a 4. században a<br />
hunok (egyik dinasztiájuk nevéről később heftalitáknak nevezték őket), 557 után pedig a<br />
hunokat elűző türkök. Ekkor sok közép-ázsiai emigráns csoport telepedett le Kínában, köztük<br />
szogdiai, közép-ázsiai hunok is, akiknek vezetői magas kínai hivatalokat kaptak.<br />
A tizenegy Miho-tábla nevét a japán Miho Múzeumról kapta, mely egy New Yorki<br />
aukción megvásárolta őket. A rekonstruált nyughely bal oldalán három tábla volt (1-3), hátul<br />
hat (4-9), és két kőtábla a jobb oldalon (10-11), az egyik dupla képmezővel. Vaskapcsok és<br />
karikák erősítették egymáshoz őket. Az első kőtáblán (1), amely legközelebb volt a bal oldali<br />
elülső táblához, vadászjelenet látható, melyen négy lovas feszíti íját az üldözött vadak felé.<br />
1
Számos Közép-Ázsiából származó<br />
tárgyról, műalkotásról ismert a hasonló<br />
vadászjelenetek ábrázolása, például a<br />
Szászánidák korából. A Miho-táblákon<br />
is hasonló szalagokat (vállbojtokat) és<br />
hajat viselnek az alakok, mint a<br />
szászánida ábrázolásokon, azonban<br />
1.<br />
öltözetük és arcvonásaik megkülönböztetik<br />
őket az irániaktól. Nyújtott<br />
koponyájuk és arcvonásaik megegyeznek<br />
a heftalita hunokéval, akik az 5.<br />
században legyőzték a szászánida Iránt<br />
és a következő száz esztendőben egész<br />
Közép-Ázsiát uralták, beleértve Szogdiát<br />
is. Ugyanezek a fej- és szalagábrázolások<br />
jelennek meg a heftalita hun fémművesség<br />
emlékein és a heftalita pénzérméken. A vállbojt vagy -szalag<br />
megjelenik az Orlati csontlemezeken is, melyeket a 80-as<br />
években találtak Szamarkandtól 50 km-re észak-nyugatra a<br />
Saganak-folyó menti kurgánok egyikében, s amelyben több<br />
mértékadó kutató a hunok közép-ázsiai megjelenésének első<br />
ábrázolását látja (B. Brentjes, és B. Marshak; részlete lent<br />
jobbra).<br />
A vadászjelenetet sziklás környezet veszi körül,<br />
hasonlóan a többi táblához. E tájképeken gyakran jelennek<br />
meg virágok, lombok, fák és különböző állatok. A táblák némelyikén csak egyetlen jelenet<br />
van, míg mások két jelenetet is ábrázolnak,<br />
egyet fent, egyet lent. Utóbbi esetekben<br />
gyakran a sziklás tájkép különíti el a két<br />
jelenetet egymástól.<br />
A 2. tábla fölső reliefje két lovast<br />
ábrázol. Fez-szerű süveget viselnek, és a<br />
közép-ázsiai és türk népek tipikus viseletét,<br />
a kétszárnyú köntöst, vagy kaftánt. Az alsó<br />
mezőben vízparton áll egy felszerszámozott,<br />
felnyergelt ló a lovasa nélkül,<br />
hatalmas nap-ernyő alatt, mögötte négy<br />
alak, előtte pedig bal felől egy másik térdel<br />
és edényt emel a ló szájához. A felső és az<br />
alsó jelenetet nemcsak a szikla és a<br />
napernyő választja el, hanem a jelenetek<br />
iránya is: fent balról jobbra haladnak a<br />
lovasok, lent a ló a fejével bal felé áll. A<br />
lószerszám része a bojt, mely a pofaszíjról lóg le, és megtalálható a közép- és belső-ázsiai<br />
népeknél egyaránt, valamint más <strong>sírtáblák</strong>on (bojtos lószerszámdísz, vagy sallang, van az<br />
Orlati csontlemezen is). A díszes lószerszám jelentős és gazdag személyre utal.<br />
A bal oldali harmadik és utolsó tábla (3) táborozást ábrázol. Egy központi figura<br />
kupolás sátorban ül, kísérői kiszolgálják, lovaik legelnek, lent pedig egy lovascsapat vadászik.<br />
A kupolás sátor egy jurta, hordozható otthona még ma is a türk népeknek. Nem csupán a jurta<br />
alapján mondhatjuk az ábrázolt alakokat türköknek vagy hunoknak, hanem két hosszú, és<br />
2
hátul varkocsba font hajuk miatt is,<br />
ami közös jellemzője volt a<br />
párthusoknak, hunoknak, avaroknak,<br />
vagy a régi magyaroknak az egykorú<br />
bizánci tudósítások szerint, és így<br />
viselik hajukat az afrasziabi fellegvár<br />
freskóin ábrázolt követek.<br />
A következő hat tábla a<br />
kőfekhely hátsó oldala, melynek bal<br />
felén az első tábla (4) egy árukkal<br />
megrakott, felmálházott tevét ábrázol,<br />
melyet hosszúhajú hunok kísérnek<br />
lóháton. A tevék voltak a fő szállítóeszközök<br />
a Selyemúton Kína és<br />
Közép-Ázsia között. Számos kínai<br />
temetkezésből előkerültek ábrázolásaik.<br />
A teve felett felhőket fúj a szél<br />
balfelé, ami visszatérő kínai képi elem<br />
a <strong>6.</strong> században.<br />
2. 3.<br />
Az 5. táblán mennyegzői<br />
lakoma látható. A vőlegény egy<br />
tekintélyes, szakállas hun nagyúr, a menyasszony pedig, úgy tűnik, egy kínai hölgy. Kínai<br />
baldachinos ágyon ülnek és köszöntőre emelik poharaikat. Az ünnepség részeként egy csoport<br />
zenész látható alattuk, középen pedig egy táncoló alak. A zenekar és az élénk mozgású táncos<br />
figurája visszatérő ábrázolás a kerámiából készült zarándok-kulacsokon, melyeket a 6-9.<br />
század folyamán állítottak elő Kínában, az Északi Qi és Tang dinasztiák alatt. A kulacsokon<br />
4. 5. <strong>6.</strong><br />
és a reliefen hasonló mozdulatot végez a táncos, mint amit a kínaiak „huxuan”-nak (huszuan),<br />
„szogd forgásnak” neveztek. A közép-ázsiai zene és tánc népszerű volt Kínában a <strong>6.</strong> századtól<br />
a Tang-korszakon át, zenészeket, valamint férfi és női táncosokat hozattak Szamarkandból és<br />
Taskentből Kínába. A faragáson megjelenik egy jellegzetesen közép-ázsiai füles<br />
kancsóforma, lent balra, az egyik térdeplő szolga mögött, amely hasonlít a híres<br />
Nagyszentmiklósi kincs korsóira.<br />
3
A hátoldal harmadik tábláján (6) kétszintű az ábrázolás: a felső rész közepén egy figura áll,<br />
egy üstben vagy hordozható oltáron égő áldozati tűz előtt, fején az ún. padam, egy fehér<br />
fátyol, melyet zoroasztriánus papok viseltek, hogy ne szennyezzék be a szent tüzet. Mellette<br />
7. 8. 9.<br />
egy kutya, amely központi szerepet játszott a zoroasztriánus temetkezési szertartásban, a<br />
sagdid-ban. Ebben a rítusban úgy hitték, hogy ha a kutya nézi az elhúnyt testét, a tekintete<br />
elűzi a tisztátalan szellemeket. Közvetlenül a pap mögött férfiak csoportja, akik közül négyen<br />
térdelnek és késeket tartanak az arcukhoz vagy a homlokukhoz. Egyikük sem kínai figura, és<br />
ez a jelenet eszünkbe juttatja a szkíták és a hunok hasonlóképpen leírt temetkezési szokásait,<br />
melyben a gyászolók késekkel, nyilakkal sebeket ejtettek magukon, különösen a fejedelem<br />
halálakor. Maguk a temetkező helyek azonban, ahonnan a <strong>sírtáblák</strong> előkerültek, nem<br />
zoroasztriánus jellegűek; ebben a vallásban ugyanis a halottakat magas helyekre tették ki,<br />
hogy a ragadozók felfalják a tetemeket, majd a csontokat összeszedték, és osszáriumokba<br />
helyezték. Az észak-kínai „nomád” temetkezéseknél koporsókban feküdtek az elhúnytak.<br />
A negyedik hátsó táblán (7) egy másik ünnepélyes összejövetelt láthatunk, férfi<br />
résztvevőkkel, melyek egyike valószínűleg az elhúnytat ábrázolja. Nagyobb alakja<br />
törökülésben ül egy díszes, lebegő baldachin alatt, ami jelzi magas rangját, és gyakran<br />
megjelenik a kínai buddhista paradicsom ábrázolásain, drágakövekkel és lótuszvirágokkal<br />
díszítve. A férfi poharat tart s két szolga áll kétoldalt mellette. Előtte a többi szolga előkészíti<br />
az ételeket. Eltérően a mennyegzőn szereplő hun figurától, ez az alak szakálltalan, rövid hajú,<br />
és másfajta fejfedőt visel. A szolgák öltözete, hajviselete és arcvonásai más-más etnikai<br />
jelleget tükröznek.<br />
Az ünnepség-jelenettől jobbra mindkét relief – a háttámla két utolsó darabja –<br />
lovasmenetet ábrázol, ugyanolyan sziklás tájon. Az egyiken (8) türkök és közép-ázsiaiak<br />
menete, míg a másik (9), ettől jobbra, heftalita hunokat ábrázol elefántháton. A középponti<br />
figurák – egy hosszúhajú türk, és egy koronás, szalagdíszes hun - jelentőségét mindegyik<br />
táblán mutatja az elhelyezkedésük és egy napernyő, melyet a fejük fölé tartanak. Mindkét<br />
személy feltartja jobbkeze mutatóujját, ami a tekintély jól ismert gesztusa az iráni, középázsiai<br />
világban.<br />
Jobb oldalon az első tábla (10) – merőlegesen az elefántlovasra – egy kettős tábla, két<br />
külön jelenettel a jobb és bal oldalán. A bal oldalon két lovascsapat halad ellenkező irányban.<br />
4
Fent egy nem-közép-ázsiai hölgy, aki szokatlanul nagy fejdíszt visel, balfelé lovagol két<br />
kísérőjével. Alul egy közép-ázsiai férfi lovagol az ellenkező irányba, szintén két kísérővel és<br />
két kutyával. Kísérőjének egyike napernyőt tart a feje fölé, jelezve a férfi magas rangját. A<br />
másik ilyen státus-jel a bojt, ami lova nyakánál függ; hasonló bojt van a hölgy lova nyakán is,<br />
ami szintén mutatja lovasának jelentőségét. A menet hasonló más lovasokéhoz, melyek<br />
ábrázolása számos temetkezési kőtáblán megjelenik a <strong>6.</strong> század közepe tájától, melyeket<br />
Zhangdefuból valóknak tekintenek, mely közel feküdt az Északi Qi dinasztia fővárosához. A<br />
Zhangdefuból származó táblák is nem-kínai népeket ábrázolnak, de eltérően a Miho-tábláktól,<br />
kevesebb etnikai típus szerepel rajtuk. Mégis sok a közös elem a Zhangdefu- és a Mihotáblákon:<br />
a mód, ahogyan a nyeregben ülnek, öltözetük, hajviseletük, és a napernyő is, amit a<br />
fejük fölé tartanak.<br />
Az iker-relief másik felén úgy tűnik, hogy egy eszkhatologikus jelenetet ábrázoltak,<br />
két különböző birodalmat: a mennyeit és a földit. A fölső, mennyei szférában egy négykarú<br />
istenség látható, két felemelt kezében a napot és a holdat tartja, két másik keze pedig a két<br />
oroszlánfejjel díszített mellvéden pihen. Letekint két oltárszolgára (valószínűleg két buddhista<br />
Boddhiszattvára), melyek mindegyike lótuszvirágon áll és hangszeren játszik, a bal oldali<br />
lanton, a jobb oldali hárfán. Az alsóbb, földi szférában zenészek kísérnek egy táncosnőt.<br />
Az istenség Nana, vagy Nanaia istennővel azonosítható, akinek alakja a sumér-akkád<br />
Nanâ istennő kultuszára vezethető vissza, mely eljutott Transzoxániába és fennmaradt<br />
egészen az arab hódításig (üzbég és tadzsik „nana” = anya). Ábrázolásai nagyon elterjedtek<br />
voltak Szogdiában és Khvarezmben, festményeken, stukkókon, fafaragásokon és<br />
fémtárgyakon, s különösen a temetkezési kultuszokhoz társították. Mindegyik ábrázoláson<br />
oroszlánon, vagy oroszlános trónon ül, és négy kezéből kettőben a nap és a hold szimbólumait<br />
tartja. Nana képmása eljutott Kelet-Turkesztán buddhista művészetébe is. A Miho-reliefen az<br />
oroszlánfej Nana jelvénye, míg a vörösre festett korong a kezében a napot jelenti; a másik<br />
korongon valószínűleg egy vörös félhold volt, amely már nem látható.<br />
Az alsó, földi szférában egy közép-ázsiai zenekar ül gyékényeken vagy szőnyegeken, s<br />
körbevesznek egy táncosnőt, aki valószínűleg egy kínai táncot jár, a „kabátujj-táncot”. Ennek<br />
5<br />
10. 11.
a tánc-ábrázolásnak figyelemreméltó párhuzama van egy buddhista kőoszlop talapzatán,<br />
melyet Xi’anból, a Közép-Kínai Shaanxi tartományból ismerünk. A Xi’ani sztélén ugyanilyen<br />
jelenet szerepel, két különböző zenekarral, és két különböző táncossal: a jobb oldalon kínai<br />
zenészek ülnek gyékényeken, és egy női figura mutatja be a kabátujj-táncot, míg a bal oldalon<br />
egy közép-ázsiai zenekar kísér egy közép-ázsiai férfitáncost, mely a szogd forgást mutatja be.<br />
Jobbra az utolsó tábla (11), mely érintkezik az elülső táblával, ökör vontatta kétkerekű kocsit<br />
ábrázol; gyakran megjelenik buddhista barlang-festményeken és kínai sírokban a 4. századtól<br />
(pl. a Luo Rui-sírkamra festményein és tábláin), de a <strong>sírtáblák</strong> esetében inkább beszélhetünk a<br />
sztyeppei népeknek a szkíták óta meglévő kocsi-kultuszáról.<br />
A baloldali 1. és a jobboldali 11. táblát egy-egy vaskampó csatolta a két elülső<br />
záróelemhez (lent). E kapuszerű záróelemek tipikusak a kínai építészetben: egy-egy dupla<br />
torony kontytetővel, mindegyik tetején jellegzetes kampóval. Hasonlóan a Zhangdefukerevethez<br />
és más ismert példákhoz, a tornyok lépcsős elrendezésűek, a magasabb szegélyezi<br />
a „bejáratot”, és ehhez simul az alacsonyabb torony egy falrészlettel. A tornyokon vörös<br />
festék nyomai láthatók. A tornyok és a falak tövénél mindkét oldalon négy hun férfi látható,<br />
melyek egyike felszerszámozott lovat vezet. A figurák hosszú tunikát, övet és csizmát<br />
viselnek; a lovat vezető alakot leszámítva mindegyiknek a kezén túl lóg köntösének ujja. A<br />
vezető figura mindkét kapuzaton különbözik a többitől: alakja nagyobb, magasabb, övén<br />
tarsoly és hosszú, hun típusú, keresztvas nélküli kard. Ilyen figurák, építészeti elemek<br />
találhatók a Zhangdefu-kaputáblákon is.<br />
Kit temettek a sírba, mely magába foglalta e rendkívül szép, eleven jelenetekkel díszített<br />
kőtáblás kerevetet? A külföldi, és általában nyugati kutatók „szogdnak” határozzák meg a<br />
táblákon szereplők nemzetiségét, szogd tulajdonoshoz kötik őket. Erre azonban valójában<br />
kevés bizonyíték van: a 2000-ben talált, s a Északi Zhou dinasztia korából származó Xi’ani<br />
táblák esetében tudjuk csupán, hogy egy 579-ben elhúnyt, An Jia nevű szogd főemberé volt a<br />
sír, aki a kínai „sabao” rangban vezette közösségét. A másik adatot a <strong>sírtáblák</strong> hovatartozását<br />
illetően a Taiyuani sírkerevet nyújtja (Shaanxi tartomány), mely egy 593-ban elhúnyt Yu<br />
Hong nevű türk – de valószínű, hogy inkább hun – „sabao” síremléke volt, aki perzsa követi<br />
rangban szolgált az északi dinasztiának. A <strong>sírtáblák</strong>at készíthették szogdok heftalita<br />
megrendelésre, másfelől figyelembe kell venni azt is, hogy a szogd népnév az 5-<strong>6.</strong> században<br />
már inkább jelentett kevert nemzetiségű, párthus-kusán-hun szogdiait. Az azonos öltözetek,<br />
hajviseletek, jelenetek, embertípusok miatt sokszor nem könnyű megkülönböztetni a középázsiai<br />
etnikumokat, melyek mindazonáltal szkíta jegyeket is őriznek az ábrázolásokon.<br />
Mégis van néhány támpontunk, melyek főként az említett heftalita hunokhoz<br />
kapcsolják az észak-kínai <strong>sírtáblák</strong>at, különösen a Miho-táblákat, akár tulajdonosként, akár a<br />
6
<strong>sírtáblák</strong> szereplőiként vagy készítőiként. Mindenekelőtt, mint<br />
említettük, a heftalita hun pénzérméken láthatunk ugyanolyan viseletet<br />
és emberábrázolást, mint a Miho-táblákon, vagy a Taiyuani (túloldali<br />
középső kép) és más táblákon; a szogd pénzek ábrázolásai sokkal<br />
egyszerűbbek s nagyon valószínű, hogy amit eddig pl. az afrasziabiszamarkandi<br />
freskókon szogdnak határoztak meg, ott is heftalita hun<br />
ábrázolásokról kell beszélni. A hátrafelé nyilazók a Taiyuani táblákon<br />
ugyancsak a szkíta-párthus-hun etnikumot idézik, a szogdok nem a<br />
harcművészetükről, inkább kereskedő életmódjukról, hajlamaikról tűntek ki. Érdekesség,<br />
hogy a Taiyuani táblákon – ahogy az afrasziabi freskókon is – megjelennek a „motívumokat<br />
éneklő” madarak, melyek rendszeresen és a legutóbbi időkig jelen vannak a magyar<br />
népművészet tárgyain. A sztyeppei életmódot aktívan gyakorló etnikumokra utalnak a<br />
<strong>sírtáblák</strong>on látható jurtaábrázolások, életképek, vadászjelenetek, s leginkább az alakok<br />
öltözéke, egész habitusa, amint fentebb leírtuk: a föveges, csizmás, kaftános, bajuszos, hosszú<br />
varkocsba fogott hajú, övükön tarsolyt, kardot, íjtegezt viselő alakok. A küllős szekér is<br />
elsősorban a szkíta világból ered (kurgán-temetkezésekből és egykorú leírásokból jól<br />
ismertek), ennek képi hagyománya jelenik meg a Miho-táblákon.<br />
Etnikailag talán a leginkább<br />
meghatározó érvényű jelenet<br />
a <strong>6.</strong> tábla fölső faragványa, a<br />
késekkel saját magukat megsebző<br />
figurák: a gyász-szertartásnak ezt<br />
a sajátságát egyértelműen a régi<br />
szkítákkal és az európai hunokkal<br />
kapcsolatban jegyezték fel a historikusok,<br />
Hérodotosz (Hist. lib.<br />
IV., 71.) és Priszkosz rétor (De<br />
legationibus, Attila király<br />
temetéséről). A vallási jellegű<br />
ábrázolások is határozott irányt<br />
adhatnak tájékozódásunknak: a<br />
Miho-táblákon egyaránt láthatunk<br />
zoroasztriánus, buddhista és a<br />
lókultuszra utaló jeleneteket (a<br />
lókultusz ábrázolása nem volt jellemző a városi életet élő szogdokra). Mindez, és a vallási<br />
sokszínűség elsősorban a közép-ázsiai hunok sajátja volt: a tudósítások szerint e hunok<br />
egyfelől vérszomjas harcosok (Szung Jün, buddhista zarándok), „tűzimádók”, azaz<br />
zoroasztriánusok, továbbá városaikban sok a gondozott, arannyal díszített buddhista szentély<br />
(Wei Shi, kínai követ), s a lovat kultikus tiszteletben részesítik (Ptolemaios). A Miho-táblákon<br />
zoroasztriánus jellegűek a nap-hold jelképek, a szent növények és az áldozati tűz; buddhista<br />
jellegű a négykarú istenség; végül nomád jellegű a folyómenti lóáldozat bevezető részének<br />
ábrázolása, és általában az életképek, alakok és tárgyak (vadászat, mulatságok, jurta, szekér).<br />
Fontos „sztyeppei” művészeti elem, mely ugyancsak nemzetiséget jelöl, a többször szereplő<br />
fordított szívalakú lótusz-, vagy vízililiom-motívum (2, 7, 8, 11. kőtáblák), mely rendszeresen<br />
díszíti a hunok, avarok s a honfoglaló magyarok vereteit, tárgyait is (a képen a<br />
honfoglaláskori Zempléni ezüst csésze mintája).<br />
7
Így befejezésül azt mondhatjuk, hogy a <strong>6.</strong> századból való észak-kínai <strong>sírtáblák</strong> életképei<br />
alapvetőek a közép-ázsiai nomád, félnomád népek egykori életének megismerésében, és ezek<br />
nyomán áttételesen képet alkothatunk az európai hunok, avarok és a honfoglaló magyarok<br />
régi, ázsiai életéről is.<br />
Bibliográfia:<br />
The Miho-panels – A Miho-Múzeum katalógusa, 2008.<br />
(fenti ismertetés tárgyleírása részben e szöveg alapján készült)<br />
Markus Mode: Heroic fights and dying heroes, www.transoxiana.org<br />
Annette L. Juliano: Chinese Pictorial Spaces at the Cultural Crossroads, www.transoxiana.org<br />
History of Civilizations of Central Asia, Vol. III., B. A. Litvinsky, Zhang Guang-da, R. Shabani<br />
Samghabadi<br />
G. Azarpay: Nanâ, the Sumero-Akkadian Goddess of Transoxiana, JAOS (Journal of American<br />
Oriental Society) Vol. 96 (1976) pp.536-542.<br />
E. Reiner: A Sumero-Akkadian Hymn to Nanâ, JNES (Journal of Near East Society) Vol. 33 (1974)<br />
pp.221-23<strong>6.</strong><br />
Z. <strong>Tóth</strong> <strong>Csaba</strong>: Az Orlati csontlemezről, www.ztothcsaba.hu<br />
8