2011/2. szám - Irodalomtörténet
2011/2. szám - Irodalomtörténet
2011/2. szám - Irodalomtörténet
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
DOBOS ISTVÁN<br />
„ÁLLNI LÁTSZÉK AZ IDŐ, BÁR…”<br />
A heideggeri gondolkodó nyelv hagyományához kapcsolódó irodalom értelmezés<br />
számára a kultúra meghatározó médiuma a nyelv. Ennek szellemében a 1990-es<br />
években készített Esterházy-elemzések azt sugallták, hogy nem tartható tisztán<br />
az irodalmi nyelv, az esztétikai szféra pedig nem különül el előkelően más nyelvi<br />
regiszterektől a környező nyelvi világ terében.<br />
Schein Gábor a nyelvi játékok változatainak a teljesebb figyelembevételét szorgalmazza<br />
az irodalomértelmezésben. „Ezekkel az irodalom nem csupán osztozik<br />
és versenyez a szimbolikus társadalmi terek felépítésében, de mivel az irodalmi<br />
mező amorf és körülhatárolhatatlan módon ágyazódik a társadalmi tér egészébe,<br />
ezek a nyelvjátékok előre meghatározzák, vagy más módon alakítják a keletkező<br />
irodalmat.” (208.) Ezzel a megállapítással messzemenően egyetértek. Véleményem<br />
szerint azonban a kultúratudomány mai távlatából nem az a valódi kérdés,<br />
hogyan oldhatók fel a különböző nyelvi játékokat elválasztó határok, s így továbbra<br />
is jogosult-e elválasztani Marx példaként említett alapító művét, A tőkét a szépirodalomtól,<br />
hanem az, hogy az irodalom képes-e egyáltalán valamiben többet nyújtani<br />
más nyelvi játékoknál, vagy technikai médiumoknál a harmadik évezredben.<br />
Úgy vélem, ezért érdemes bevonni a kultúra különböző nyelvi tereit a történeti<br />
vizsgálódásba, mert ezek az észlelési közegek egyre hatékonyabban alakítják az<br />
irodalmi szöveg megértésének a feltételeit. Másfelől az irodalmi szöveg nyelvének<br />
közlési igénye – Heidegger sugalmazása szerint –, csakis más nyelvek viszonylatában<br />
válhat valamiként megérthetővé.<br />
Lassan elhalványul az emlékezete annak, hogy valamikor a 19. század végéig<br />
az irodalom valóban a nemzeti önismeret narratíváit formáló intézményként működött,<br />
s „a társadalmi önértelmezés reprezentációit alakító szimbólumok termelője”<br />
(204.) is volt. Jómagam óvatosan foglalnék állást abban a kérdésben, hogy<br />
a kultúrát hordozó, megőrző és közvetítő közegek belső energiában gazdag átváltozásának<br />
korában helyre lehet-e állítani az irodalomtörténet-írás modernség<br />
előtti intézményét. Talán az oktatás közvetítő, kánonalakító tevékenysége révén<br />
az irodalomtörténet továbbra is számottevő hatást fejthet ki, mely bizony változatlanul<br />
indokolt. Fogas kérdés, hogy irodalomtörténeti üzenet egyáltalán meg<br />
tud-e jelenni a kultúra önszabályozó rendszerében, az összehasonlíthatatlanul<br />
elutasította a modernséget, mert a kortárs indusztrializált (populáris) tömegkultúrát értette rajta:<br />
„Ez a mostani civilizált világ művészete. Igazi lényege az ipar, morális célja a pénzszerzés és<br />
aesthetikai iránya az unatkozók mulattatása. A mi művészetünk a modern társadalom szivéből,<br />
e társadalom körforgásának középpontjából, a nagy pénzspekulatióból szívja életerejét […] leereszkedik<br />
a proletariátus mélységeibe és mindent, ahová életnedvét elönti, megbecstelenit,<br />
elgyöngit, elembertelenit.” Richard WAGNER: Művészet és forradalom (1849) = UŐ., Művészet és<br />
forradalom, Révai, Budapest, 1914, 49. Nietzsche hasonló értelemben ítéli el a rabszolga-morálban<br />
élő modern kultúrát.<br />
erősebb médiahatásokkal célba juttatott információk végtelen áradatában, amelyek<br />
valóban „a társadalmi önértelmezés reprezentációit alakító szimbólumok”<br />
termelői.<br />
A kultúratudományban végbement fordulat jellegét és jelentőségét a magam<br />
részéről másként látom, mint a vitaindító, s a köztünk lévő legfontosabb nézet<br />
különbséget olyan példával kísérelem meg érzékeltetni, mely remélhetőleg azt is<br />
láthatóvá teszi, milyen szempontból vélem vitathatónak a bevezető tanulmány<br />
nyelvi működéssel és szubjektummal kapcsolatos állításait.<br />
Schein Gábor követésre méltó példaként utal az angolszász kultúratudományi<br />
megközelítésre, amely véleménye szerint a nyelv fogalmát kitágítja a gondolkodás<br />
heideggeri hagyományához képest, s a kultúrát írásnak tekinti. Schein a fordulat<br />
jelzéseként félreérthetetlen utalást tesz a szubjektum performatív elméleteire,<br />
amikor így határozza meg a kultúra fogalmát: minden, „amit az ember önmagából<br />
és a dolgokból csinál, illetve ami eközben az emberrel és a dolgokkal történik.”<br />
(209.) Az angolszász kultúratudomány egyik meghatározó irányzata valóban<br />
a valóság és a szubjektum diszkurzív felépítményeinek értelmezésére vállalkozik. Közelebbről<br />
szemügyre véve azonban azt látjuk, hogy legszínvonalasabb teljesítményei<br />
szinte kivétel nélkül a szubjektum nyelvi létesülésének feltevéséből kiindulva<br />
vállalkoznak a performatív felépítettség elméleti konstrukciójának kidolgozására,<br />
s az értekezők döntő részben posztstrukturalista nyelv- és szubjektumelméletekből<br />
merítik végső fogalomkincsüket. 22 A koncepciók magját a nyelv világokat teremtő<br />
képessége alkotja, azok az erősnek nevezett performatív folyamatok, amelyek<br />
a szubjektumot katakrézisszerű nyelvi képződményként alkotják meg, aki/<br />
amely metaleptikus tulajdonsággal, magyarán határátlépő képességgel rendelkezik.<br />
23 A fenti fejtegetéseket összegezve úgy gondolom, hogy nem indokolt szembeállítani<br />
az irodalom nyelvi-poétikai-retorikai megközelítésével az angolszász<br />
kultúratudományokat. E tétel mellett számos irányzatra lehetne hivatkozni, melyek<br />
kétségessé teszik a vitaindító megkülönböztetésének a feltétlen érvényességét.<br />
Egyetlen példát említenék.<br />
22<br />
A kérdéskörről legutóbb magyar szerző szakmunkája is megjelent angol nyelven. BOLLOBÁS<br />
Enikő, They Aren’t, Until I Call Them. Performing the Subject in American Literature, Peter Lang,<br />
Frankfurt am Main, 2010.<br />
23<br />
A roppant kiterjedt angolszász szakirodalomból kiemelnék a modernség értelmezéséhez használható<br />
munkák közül kettőt: a küszöbátlépéssel bekövetkező kétértelműséget, zavarodottságot<br />
hangsúlyozza mindkettő, a társadalmi rend felbomlását követő karneváli határátlépések vonatkozásában<br />
Peter Stallybrass és Allon White The Politics and Poetics of Transgression című könyvét<br />
(Cornell UP, Ithaca – New York, 1986.), a helyváltoztatás, a térbeli átmenetek összefüggésében<br />
pedig Paul Smethurst The Postmodern Chronotope. Reading Space and Time in Contemporary Fiction<br />
című munkáját (Rodopi, Amsterdam, 2000.).<br />
248 IRODALOMTÖRTÉNET • <strong>2011</strong>/2 VITA 249