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ciò che è l’evidenza, dunque andavano dimostrati.
Platone non avrebbe potuto sperare di incidere sulla
realtà del suo tempo semplicemente affermando :
“esistono dei principi etici, dunque vanno seguiti”.
Non serve a nulla proporre apertamente a qualcuno
concetti che quel qualcuno non sente come vitali in sé
stesso.
Per questo, comprendendo lo spirito del suo tempo,
Platone optò per la dimostrazione dialogica, tanto più
che oramai da tempo la sofistica, nella sua
metodologia, aveva inciso sul modo di pensare
ateniese, al punto che non v’era più alcun filosofo che
non incentrasse il suo metodo su di una razionalità di
tipo discorsivo, a prescindere poi dal metodo letterario
di esposizione del proprio pensiero.
Con ciò il nostro ateniese operò in maniera realmente
rivoluzionaria: tentare di compiere una rifondazione
etica d’un popolo utilizzando, in modo consono, quei
mezzi (i logoi ed il metodo sofista dei discorsi) che
presso quel popolo avevano preso piede, e che
rappresentavano però, con la loro razionalità
ipercritica e distruttiva, la causa stessa della
scomparsa di un’etica condivisa.
Non è questo un cavalcare la tigre? Uno sfruttare per
scopi ordinatori le stesse forze del disordine?
Il fatto che Platone propose Socrate come principale
personaggio dei suoi dialoghi è significativo.
Come abbiamo visto nella prima parte dell’articolo, il
metodo socratico è, a tutti gli effetti, un metodo di tipo
sofistico, con la sostanziale differenza però che Socrate,
al contrario dei sofisti, aveva come obbiettivo del
discorrere l’accordo delle opinioni circa la verità.
Una verità però che, nei dialoghi platonici, non si
configura più soltanto come concordanza tra i
dialoganti, bensì, attraverso l’arte maieutica, come un
riportare alla luce il “ricordo” di ciò che le anime
hanno visto prima della nascita. Si tratta del condurre
al manifestarsi nel mondo umano di un
qualcosa di celeste.
L’interpretazione dataci dal Trabattoni circa lo
scetticismo di Platone riguardo alla possibilità terrena
di conoscere pienamente le idee, qui ci viene incontro
in maniera entusiasmante.
Se il ricordo delle idee può essere riportato ad emergere
in questa esistenza, significa che, in maniera seppure
imperfetta, le idee possono essere ancora vissute,
nonostante tutto. Soltanto non possono essere
conosciute razionalmente. I logoi risvegliano in noi il
ricordo delle idee, ma non ci danno la possibilità di
definirle con certezza o di conoscerle attraverso
l’intelletto. L’intelletto, che come sua funzione più alta
ha il logos (vedi metafora della linea), riporta a
manifestazione quel qualcosa che in noi portiamo dalla
nascita, un qualcosa che ha dell’innato.
Tentiamo un parallelismo? La metafora della seconda
navigazione ci mostra come, dato che non conosciamo
pienamente le idee, che possono essere vedute solo
nell’al di là, siamo costretti ad ammainare le vele ed
iniziare la seconda navigazione, che consiste nell’uso
del logos, dell’opinare rettamente. Tale metodo ci
conduce a risvegliare in noi il ricordo delle idee. Ma si
tratta di un metodo, di un mezzo, non del risultato!
Platone, riguardo alla teoria della conoscenza ed alla
conoscenza stessa delle idee, non giunge mai, nelle
opere scritte, a definizioni certe e dogmatiche: vengono
dati certo degli indirizzi riguardo alla soluzione
conoscitiva dell’argomento trattato, ma tutto rimane
comunque magnificamente aperto e plausibile di
sviluppi e correzioni ulteriori. Questo non soltanto nei
dialoghi aporetici.
La nostra sensazione è che Platone, attraverso la
maieutica, abbia voluto agire, per usare un
parallelismo certamente improprio quanto
esemplificativo, come colui che, basandosi sulle teorie
di C.G. Jung, volesse risvegliare un archetipo
dormiente per tornare a farlo agire. Certamente si
tratta di dottrine ben differenti. L’esempio mi pare
però efficace. Si potrebbe dire che mentre nella
dottrina di Jung possono essere utilizzati simboli, per
risvegliare archetipi, Platone, come si evince dalla
metafora della linea, utilizza il logos e la maieutica per
far ricordare le idee (tralasceremo volutamente
considerazioni riguardanti l’utilizzo di metodi diversi
dal logos, perché non siamo del tutto convinti di dire
cosa sensata, anche se ci pare esistano).
In breve, se le idee possono esser riportate alla luce
nell’uomo, seppur “filtrate” dall’esperienza terrena, se
vengono insomma “ricordate”, ci si deve introdurre ad
esaminare un livello superiore, ove esse si manifestano
nell’individuo - e dall’individuo - in maniera istintuale,
secondo quella modalità che in un nostro precedente
articolo abbiamo definito “spontaneità creativa”.
Matteo Mazzoni / Platone - seconda parte 43