ATTI DEL CONVEGNO - Coplanet.eu

Benessere, Educazione
Creatività e Coscienza
punti di forza del Dialogo
tra Culture
Bienestar, Educación
Creatividad y Conciencia
puntos de fuerza del Diálogo
entre Culturas
2004
ATTI DEL CONVEGNO

ATTI
DEL CONVEGNO

VENEZIA
Ateneo Veneto,
17 giugno 2004
3•

Apertura:
Vasco Merciadri,
presidente RedGFU Italia
Il dialogo tra culture è quello che potrà dare un futuro migliore a tutta l’umanità. Per
questo è importante cominciare a conoscere gli altri, a conoscere idee diverse, cercare
di creare un mondo in cui ci sia spazio per tutte le idee, per tutte le religioni, i
credi, per la scienza, secondo le caratteristiche di ognuno e a secondo la cultura di provenienza.
Abbiamo il piacere di avere illustri ospiti, alcuni dei quali sono qui presenti in questa
giornata di inaugurazione di COPLANET 2004. I lavori si svolgeranno poi durante i
prossimi tre giorni presso l’hotel Relais Monaco di Ponzano Veneto.
Questo convegno è organizzato dalla RedGFU, che è una associazione culturale mondiale
che ha come proprio fine l’unione di tutti gli esseri umani, al di là delle differenze
di razza, credo, sesso, classe, religione e ideologia politica.
D i rei che possiamo iniziare subito i lavori dando la parola a padre Anthony
Elengjimittan che in qualche modo rappresenta un ponte tra l’Oriente e l’Occidente e
infatti questa sua introduzione verte proprio sul fatto di andare oltre l’Oriente e
l’Occidente.
Grazie Padre.
•4

Anthony Elenjimittam,
ordinato sacerdote nell’ordine dei Domenicani nel 1939.
Discepolo, amico e collaboratore del Mahatma Gandhi.
Oltre l’Oriente e l’Occidente
Nella terra del Gange e dell’Himalaya cominciamo ogni attività con un pensiero,
una preghiera rivolta verso l’Eterno. Poiché ho ricevuto dal Mahatma Gandhi un
mandato per lavorare per l’unità delle religioni, desidero cominciare con una
preghiera, un pensiero colto da queste quattro grandi religioni che racchiudono centinaia
di milioni di anime:
dal Cristianesimo, che un tempo era molto più vitale
dall’induismo
dal Buddismo
dall’Islam
“…O Grande Spirito, di cui respiro la Vita e Tutto il Creato, di cui sento la voce nei
venti; vengo davanti a Te, uno dei tuoi tanti figli, cerco la Tua Luce e la Tua Forza.
Fammi camminare per le strade belle della vita e proseguire in Tua compagnia, fammi
vedere il tramonto del sole rosso e oro che mi eleva sempre più verso di Te. Fa che io
possa ascoltare il Tuo sussurro; ogni giorno fai che io possa leggere i tuoi sogni nascosti
in ogni pietra. Dammi quella forza non per poter essere superiore ai miei Fratelli ma
per rendermi capace di combattere contro il mio più grande nemico: me stesso (il mio
egocentrismo).
Quando la vita svanisce come la luce al tramonto, fai che io possa venire a Te con occhi
trasparenti, con mani pulite, senza vergogna…..”
Carissimi amici, sono veramente felice di partecipare a questo convegno perché oggi
più che mai viviamo in un’epoca in cui è importante lavorare per abbracciare la Cultura
Mondiale, intesa non come una cultura, ma come una forza che ci darà la capacità di
trasformarci, perché tutti noi siamo nati da un uomo e una donna, ma dobbiamo rinascere
come disse Gesù, perché ciò che è nato dalla carne è carne e ciò che nasce dallo
Spirito è Spirito.
Bisogna approdare a questa Quintessenza e perciò dobbiamo avere occhi ovunque per
imparare la lezione trasmessa dai Grandi che hanno vissuto questa Vita, come ad esempio
il Mahatma Gandhi, con cui ebbi la fortuna di collaborare nel 1946.
Mi ricordo di quando venivo a Venezia e incontravo il Patriarca Luciani, alla sera parlavamo
sovente davanti ad una tazza di tè e tra le altre cose diceva: “Dobbiamo accettare
la grande cultura dell’India. Dove possiamo trovare tra i cristiani un Gandhi? Non
sono le etichette religiose che contano, ma la vita vissuta intimamente, profondamente,
trasformando, metamorfizzando la nostra vita da Adamo ed Eva in Luce Cristica”.
Pertanto, carissimi amici, dobbiamo ricordarci che la nostra vita quaggiù, di pochi anni
o vari decenni che sia, è una grande opportunità per trovare noi stessi, attraverso la
meditazione. E più siamo disposti a vivere di questa Luce, tanto più andiamo oltre le
ristrettezze. Non saremo più occidentali o orientali o cristiani o buddhisti, ma luce di
Dio.
È questo che dobbiamo realizzare, carissimi amici, dobbiamo andare oltre tutti questi
confini del vecchio ordine delle cose.
5•

Diceva J. R. Kipling: l’Occidente è l’Occidente, l’Oriente è l’Oriente, e questi due mai si
incontreranno.
Ma quando ci sono due entità forti, possiamo cogliere la quintessenza delle due correnti,
fare una sintesi. Andiamo oltre questa dicotomia e arriviamo all’Unità
dell’Uomo, la capacità dell’Umano di elevarsi e deificarsi. Dobbiamo risvegliarci, ma
per fare questo ci vuole la meditazione non interrotta, continua, finché un giorno
spunterà la capacità di vedere questo concetto dell’Uomo Nuovo, la “rinascita” secondo
il Vangelo, il “nirvana” del buddismo. Non ci sono più differenze. Quando una religione
combatte contro un’altra, siamo nel mondo degli errori; per raggiungere
l’Unione dobbiamo abbandonare questo nostro modo di vivere la religione, motivo da
sempre di guerre, ostilità, terrorismo, guerre sante, sante inquisizioni.
Dobbiamo tornare al concetto che “relegare”, religione, significa ricongiungere la
nostra vita, ora separata da Dio.
Dio è una realtà spirituale, inaccessibile ai sensi, ma sperimentabile negli stati di profonda
meditazione. In quello stato possiamo trascendere la nostra limitatezza di nazionalità,
sesso, religione e arrivare a quella dimensione così grande che i saggi hanno
realizzato. Tra questi vorrei citare san Francesco d’ Assisi, il quale è un ponte tra
Oriente ed Occidente.
Ricordiamoci quindi che la nostra vita su questa terra è una grande opportunità. Non
dobbiamo perderla e pertanto dobbiamo sviluppare una coscienza sempre più allargata,
ben consapevoli del fatto che tutti noi siamo foglie dello stesso albero di Dio; siamo
tutti fiori dello steso giardino di Dio.
Ci sono degli individui e dei gruppi che pensano in questi termini come i Bahá’í, i
seguaci di Bahá’u’lláh, o i Sufi, ma i Bahá’í mussulmani sono andati anche oltre. Ho
tanti amici tra i Bahá’í: loro cercano di vivere la “religione” non la teoria.
Quando vivi, pensi in questa dimensione, questa luce traboccante ti porta sempre più
vicino alla realtà divina, perché tutti noi siamo sì essere umani, ma anche Raggi del
Sole, siamo Figli di Dio.
Nella nostra coscienza dobbiamo realizzare questo, ecco perché sono necessarie la
meditazione, la preghiera e soprattutto una religione etica e non dogmatica. L’etica
poi bisogna “viverla”.
Così, carissimi amici, verrà un giorno in cui si creerà questa alleanza, questa comunanza,
unità, identità, Realtà Vera.
Dio, Spirito puro, non lo si può percepire con i sensi, ma solo tramite la meditazione si
può entrare nel santuario interiore e realizzare questa realtà divina, realizzare in questa
stessa vita la vera Gioia, così da poter dire: io e il Padre mio siamo UNO. È un linguaggio
umano ma nasconde una Verità Eterna, divina.
Nel secolo scorso il Mahatma Gandhi ha avuto il coraggio di vivere e applicare questi
principi etici, morali, che ritroviamo nel “Discorso della Montagna” e insegnare a questo
mondo moribondo che esiste la possibilità di risvegliare il divino in noi.
In ogni parte del mondo vi sono associazioni, gruppi, uniti da questo ideale, e tutto ciò
sviluppa una grande forza. Questo è ciò che dobbiamo effettuare e cercare.
Mi congratulo con chi ha organizzato questo Convegno, che deve essere una luce, una
torcia che illumina, che ci fa andare avanti con energia, vitalità, in compagnia di Dio,
perché tutti noi siamo le gambe, le mani del Signore e così il nostro ego deve stare al
suo posto. Solo allora diventeremo strumenti del Signore. Tutti noi siamo gli ambasciatori
di Dio e questo dovrebbe segnare la nostra vita, i nostri pensieri, trascendendo
tutte le limitatezze di un Occidente e un Oriente, della mia o della tua religione, trascendendo
tutte queste dicotomie e le separazioni.
Dobbiamo trovare una sintesi tra la psicologia asiatica e la tecnologia occidentale; arri-
•6

vare ad un punto in cui non c’è più bisogno di “passaporti”, allargando le frontiere,
arrivando ad un concetto di Stati Uniti dell’Umanità Intera. Sembra un’utopia, ma bisogna
coltivare questo sogno e se non è oggi, sarà domani.
Diceva Giuseppe Mazzini: non dormite nelle tenebre dei vostri antenati, il mondo va
avanti, vai avanti anche voi.
Carissimi amici, non voglio prolungare oltre il discorso, ma augurare che tutti noi possiamo
dare un piccolo contributo per effettuare questo sogno, una famiglia umana
unita, una cittadinanza mondiale. Una cittadinanza di quel regno di Dio che ci permetta
di passare allo stato di autorealizzazione, ovvero lo scopo per il quale tu ed io siamo
scesi su questo piccolo pianeta Terra di 12.759 km di diametro, la realizzazione del
Divino immanente in tutti noi. Bisogna però pagare il prezzo del biglietto, annunciando
il regno di Dio e trasmutando ogni cellula della nostra vita per realizzare questo
Regno, di un Dio tra di noi. Tutti affratellati. Non è un’utopia, non è un sogno ma una
realtà da realizzare. Alcuni di noi hanno già cominciato, contribuendo a questo scopo.
Per questo tu ed io siamo scesi su questa Terra.
Grazie.
Luigi Vero Tarca,
professore ordinario di Filosofia teoretica presso l’Università Ca’ Foscari
di Venezia, dove è titolare anche dell’insegnamento di Logica.
Da anni è impegnato nella sperimentazione di pratiche filosofiche
di gruppo ispirate all’idea di una filosofia intesa come guida della vita
e come pratica di saggezza.
Esperimenti con la verità. L’educazione
come arte di dar vita a “grandi Anime”
Vorrei entrare subito nel merito. La domanda potrebbe essere questa: che cosa sta
succedendo oggi nel mondo? Io credo che ci manchino le categorie per interpretare
veramente ciò che sta accadendo al mondo.
Utilizziamo termini come democrazia, mercato, conflitto, fondamentalismi, ecc. ma
tutti noi abbiamo l’impressione che queste categorie ci dicano molto poco di quello
che sta succedendo. Probabilmente perché abbiamo la sensazione che sta accadendo
qualcosa di nuovo. Forse stiamo assistendo alla nascita sulla terra di nuove forme di
vita, di nuove creature, pensiamo ai grandi eserciti che ormai impongono il loro potere
praticamente a tutti i Paesi del mondo.
Ma non vorrei che si pensasse a queste forme di vita come a degli apparati al servizio
dello Stato, al servizio di un’economia, al servizio di qualcuno, ma vorrei che pensassimo
a forme di vita per se stesse, come specie di grandi animali che incominciano a
popolare la terra.
Naturalmente parlo degli eserciti perché mi sembrano la forma più esemplificativa di
quello che sto dicendo, ma si potrebbe applicare anche alle altre grandi forme organizzative,
a quelle forme nelle quali l’individuo umano è presente come una piccola
cellula totalmente intercambiabile, totalmente funzionale al funzionamento dei grandi
apparati, come certe multinazionali, certe imprese. Vorrei che incominciassimo a
pensare a queste forme, come forme di vita, come organizzazione delle forme di vita
più che a forme consociate di individui umani. Intendo dire forme di vita che hanno
una loro struttura, una loro forza, una loro autonomia, rispetto alla quale l’elemento
umano, l’individuo umano ha decisamente poca importanza.
Rispetto a questa situazione, tutti noi avvertiamo un grande disagio, tutti noi come
7•

esseri umani, come singole persone, come individui, avvertiamo un disagio derivante
dal fatto che ci accorgiamo che in fondo la nostra vita ha scarsissimo interesse dal
punto di vista del funzionamento di questi grandi organismi animali.
Non parlo solo in riferimento al rapporto comune esercito/avversario, ma in generale
rispetto a tutti questi apparati. Spesso, da qualche tempo uso la parola “tecnosauro”
per avere un’immagine visiva di queste forme di esistenza paragonabili ai grandi animali
del passato, i dinosauri, che poggiano tutta la loro forza sull’aspetto tecnologico.
Dicevo che noi tutti, in genere, avvertiamo un grande disagio nei confronti di questa
situazione, nei confronti di queste potenze che ci sovrastano in maniera praticamente
incontrastabile.
La prima reazione istintiva è quella di dire che bisogna ritornare all’elemento umano,
bisogna ridare centralità e importanza all’elemento umano. Però allo stesso modo tutti
noi avvertiamo che questa parola suona a noi stessi molto spesso poco convincente e
in qualche modo poco capace di fare presa su noi stessi, sulla realtà.
Introduco quindi il termine “Mahatma”, Grande Anima che voi tutti sapete essere l’appellativo
che è stato dato a Gandhi.
Spesso noi siamo portati a pensare che questa parola evidenzi un individuo che ha una
grande spiritualità, e tendenzialmente una spiritualità capace di abbracciare, accogliere,
contenere l’intera umanità, o diciamo chiaramente l’intera forma di vita, l’intera
esistenza.
Vorrei allora proporre un’interpretazione molto particolare di questo termine, ma
lungi da me dire che questa interpretazione è quella corretta. Ritengo però che sia
importante oggi riflettere su questo punto.
Se è vero quello che dicevo prima, che cioè ci sono forme di vita diverse, forme di vita
di tipo animale, ripeto: pensiamo ai grandi eserciti, le grandi organizzazioni, se sono
davvero forme di vita, esse hanno un’anima.
Il problema è che verosimilmente quest’anima, l’anima che governa questi organismi
animali, il DNA che organizza e produce la vita di queste forme animali, ha un’anima
per certi versi malvagia, pensiamo non solo agli eserciti, ma anche a certe forme spietate
di organizzazioni economiche.
Vi leggo una prima citazione di Gandhi, comparsa in India il 13 marzo 1927:
“Non credo che la moltiplicazione dei bisogni e dei marchingegni escogitati a soddisfarli,
faccia avanzare il mondo di un solo passo verso la meta. Detesto con tutto il
cuore questo folle desiderio di bruciare distanze e tempi, di accrescere appetiti animali
e di arrivare in capo al mondo pur di poterli soddisfare. Se la civiltà moderna lotta
per tutto questo ed ha capito che è così, la definisco satanica”. Non voglio sottolineare
troppo questo termine, non vorrei far del torto a Gandhi se ciò induce ad un atteggiamento
aggressivo di rimprovero verso la civiltà moderna.
Certamente però si pone un problema radicale: se gli organismi di questi apparati di
cui facciamo parte, posseggono un’anima in qualche misura malvagia, allora ogni sforzo,
ogni tentativo nostro di liberarci individualmente della malvagità dell’apparato nel
quale siamo immersi, è probabilmente destinato al fallimento.
Naturalmente sarebbe troppo lungo cercare di capire in che senso questi apparati
hanno quasi sempre un’anima malvagia. Qui mi limito ad un punto, rifacendomi ancora
a Gandhi con un piccolo flash: perché sono forme di vita che scindono nettamente
l’economia dalla morale.
Leggo ancora una frase di Gandhi: “Tra economia ed etica non traccio una linea divisoria
rigida, né di alcun altro tipo. La vera economia non milita mai contro i più alti
valori etici”.
Un’altra piccola citazione che riprende alla lettera un passo del Vangelo: “Cerchiamo
•8

prima di tutto il Regno di Dio e della Sua Giustizia. L’irrevocabile promessa è che ogni
altra cosa ci sarà data di conseguenza”.
Questa è la vera economia; Gandhi interpreta questo passo del Vangelo: “cercate
innanzi tutto il Regno di Dio, tutto il resto vi sarà dato di conseguenza”, come la legge
fondamentale dell’economia.
Penso che questo sia un pensiero straordinario, ma commentarlo a lungo richiederebbe
troppo tempo. Quindi abbandono questo punto e
proseguo in questo modo. Se è vero che il problema che
questi grandi apparati che dominano oggi il mondo posseggono
un’anima fondamentalmente malvagia per il
motivo che ho detto - per esempio si arrogano il diritto
di imporre in tutto il mondo delle leggi che per principio
prescindono dall’etica, dalla morale, dalla religione
- e d’altro canto ormai l’uomo è quasi interamente
assorbito da questi apparati, allora mi pare che la conclusione
che si può trarre sia questa: l’unica possibilità per sperare che all’umanità sia
riservato un destino diverso da quello “satanico” di una guerra civile planetaria permanente,
è che l’uomo sia capace di dar vita a forme di vita pluraliste, che siano governate
da un DNA, che posseggano un’anima diversa da quella malvagia che organizza
la vita di quelli che ho chiamato prima “tecnosauri”.
Quando penso alle grandi anime penso certamente a individui straordinari; Gandhi è
uno di questi.
Ho conosciuto in questo periodo Raymond Panicar, un altro grande personaggio, ma
credo che la straordinarietà di queste persone che chiamiamo “Grandi Anime”, sia la
loro capacità, nella misura in cui questo accade, di dar vita a “forme animali” diverse,
differenti da quelle malvagie di cui parlavo prima.
Una delle grandi scommesse di Gandhi è stata proprio questa: di pensare una religione
che potesse poi diventare vita reale, economia, società e per converso poi organizzare
una società che potesse incarnare veramente questi principi religiosi.
Da questo punto di vista, per quanto mi risulta, Gandhi stesso ebbe a riconoscere il fallimento
di questa ipotesi. Cito ancora Gandhi: “Riconosco il mio fallimento, non quello
della non-violenza. Ho già detto più volte che la non-violenza praticata negli ultimi
trent’anni è stata la non-violenza del debole. L’India non ha alcuna idea della non-violenza
del forte”.
In effetti se noi guardiamo il panorama mondiale di oggi, potremmo dire che Gandhi
è stato totalmente sconfitto perché lo scenario compare completamente diverso da
quello che auspicava. Ma forse questa apparente sconfitta, peraltro reale, dipende
anche dal nostro modo di vedere e valutare la realtà. Probabilmente è arrivato il
momento di guardare l’umanità in maniera diversa da chi la vede solo come un unico
grande organismo. Allora il problema è che se è vero che ormai sono sorte quelle
forme di vita alle quali accennavo all’inizio, mi pare altrettanto vero che stanno sorgendo
nel mondo forme di vita che hanno un DNA, hanno un’anima diversa da quella
a cui ho fatto riferimento prima. Forme di vita che mettono come proprio principio
regolatore quello dell’Ahimsa , la non violenza.
Allora, se guardiamo il mondo a partire dalla capacità che queste piccole forme di vita
hanno di controllare o di dominare il mondo, certamente un’ipotesi come quella gandhiana
è totalmente perdente.
Ma il problema di Gandhi non era quello di dominare il mondo e conquistare il potere.
Il problema vero, come lo vedo io, è far si che queste forme di vita diverse da quelle
dei Tecnosauri, riescano a sopravvivere tra le altre forme di esistenza e poi, proprio
9•

al fine di sopravvivere e in coerenza con la loro ispirazione universale, siano capaci di
rapportarsi positivamente anche con le altre forme di vita guidate dalla logica e dal
comando, al fine di convincerle, persuaderle secondo appunto la logica della non-violenza,
non dirò a suicidarsi che è un temine negativo, ma in qualche modo a far venire
meno quelle condizioni che determinano il riprodursi all’infinito di conflitti, di
imposizioni, di violenza.
Concludo con una piccola riflessione sul termine Mahatma. Intendo la Grande Anima,
Anima che si incarna in maniera esemplificativa in individui meravigliosi e che grazie a
loro, diventa l’anima di reali comunità di forme di esistenza.
Se dovessimo tradurre in italiano, in latino il termine Mahatma la parola più adatta è
magnanimo, magnanimus, proprio Grande Anima.
E mi ricollego a quella breve lettura che ho fato prima di Gandhi che distingue la nonviolenza
del forte dalla non-violenza del debole.
Magnanimo è colui che incarna la non-violenza del forte, è colui che avrebbe armi e
strumenti per esercitare potenza e violenza sugli altri - e tutti noi in qualche maniera
abbiamo questo potere -, ma pur avendo questo potere, si astiene dal farlo.
Concludo con questa battuta che resta solo uno slogan perché è difficile da spiegare.
Se all’umanità può essere destinato un futuro meno tragico di quello che appare oggi,
è solo grazie allo sviluppo di questa magnanimità, cioè coloro che hanno, diano spontaneamente,
liberamene a coloro che non hanno.
Coloro che hanno la possibilità di avvantaggiarsi sugli altri, rinuncino a questa presa di
vantaggio e liberamente concedano quello che hanno; e questo a tutti i livelli, perché
tutti noi abbiamo qualcosa che altri non hanno.
Uno degli allievi di Gandhi prese l’iniziativa di chiedere ai grandi possidenti terrieri di
concedere liberamente le terre a coloro che non le avevano. Non è il momento di valutare
storicamente questa esperienza, prendetela come una cosa che resta solamente
annunciata. Faccio fatica a credere che ci possa essere un’altra logica che possa aprire
un futuro di armonia, di pace per l’umanità. Ma credo che possa succedere davvero
solo quando inizino a prendere vita forme di comunità, di esistenza guidate da una
Grande Anima, diversa da quella del potere e del comando.
Grazie
Tara Gandhi Battacharjee,
nipote del Mahatma Gandhi. È ispiratrice del Kasturba Gandhi
National Memorial Trust, la fondazione
che si occupa delle donne e dei bambini dell’India.
Il Mahatma Gandhi
e la filosofia dell’arcolaio.
Non penso che Gandhi appartenga all’India, lui appartiene a tutto il mondo.
Quando leggiamo qualcosa di Gandhi un po’ del suo pensiero è in ognuno di
noi: c’è un po’ di verità in tutti noi.
Il prof. Tarca stava dicendo che Gandhi in qualche modo ha fallito, secondo me questo
vuol dire che noi abbiamo fallito in questa sfida, perché Gandhi è una sfida per la
nostra coscienza. Penso che nessuno, né i sistemi né i Paesi hanno dei problemi: ognu-
•10

no ha dei problemi con se stesso e quando combattiamo e superiamo i nostri problemi,
siamo vincitori. Questo è quanto ha fatto vedere Gandhi e, in altri termini, anche
Sonia Gandhi, in India, perché ha vinto la battaglia dentro se stessa. E questa non è
cosa di poco conto. Questo è lo spirito di Gandhi, che ognuno di noi ha dentro di sé.
Il prof. Tarca ha definito la non-violenza molto bene e ora voglio parlarvi di una cosa
che per Gandhi era la bomba atomica. Gandhi definiva l’arcolaio come la bomba atomica
della non-violenza.
Gli inglesi se ne sono andati dall’India in amicizia perché il nostro cotone veniva esportato
in Inghilterra e noi dovevamo comperare a caro prezzo la stoffa. Gandhi intuì che
gli inglesi si sarebbero indeboliti se noi indiani ci fossimo fabbricati da soli i tessuti con
il nostro arcolaio.
Ma le macchine non danno lavoro a tutte le mani vuote. In India la miglior produzione
si ha quando sono coinvolte le masse e non una produzione di massa. Questo è
quanto ha portato il filo dell’arcolaio.
Questo concetto è riuscito a riunire uomini e donne, dare dignità al lavoro manuale.
Ancora oggi vi è una realtà economica dell’arcolaio, però ci sono tanti problemi, ma
non c’è una alternativa alla filosofia di Gandhi.
E’ stato detto che Gandhi appartiene a tutti, appartiene al mondo.
Una persona del Sud America una volta disse: come ci sono gli antibiotici contro le
malattie, la filosofia di Gandhi è contro la violenza.
Gandhi non poteva però essere quello che era senza sua moglie, la forza della donna,
la forza della madre. Gandhi affermò che la forza più grande che esiste è la forza della
madre, che si trova anche nell’uomo. Dunque la filosofia di Gandhi è la filosofia
dell’Amore.
Vi ringrazio ancora della vostra amicizia e del vostro amore che ricambio con il mio
amore e la mia amicizia.
Amos Luzzatto,
Medico e biblista, è Presidente dell’Unione
delle Comunità Ebraiche Italiane.
Possibilità di dialogo
tra culture.
Devo prima di tutto dirvi che mi fate una bella sorpresa, perché la varietà di pensiero
che è qui presente, è esattamente ciò a cui aspiro. Questo è in realtà l’avvenire
al quale vogliamo aspirare.
Gli esseri umani appartengono a religioni e a culture diverse, saranno sempre più a
contatto gli uni con gli altri, e il loro destino, se deve essere un destino di pace, è quello
di dialogare tra loro.
Questo l’ho sostenuto da sempre, anche prima di avere l’incarico che ora ho provvisoriamente,
tant’è che quando sono diventato presidente della Comunità Ebraica italiana,
mi hanno chiamato il presidente del dialogo. È molto bello dirlo così, ero molto
contento, ma quando poi ci si impegna realmente, ci si accorge che le difficoltà sono
molteplici.
La prima difficoltà non è materiale. È che per dialogare bisogna volere il dialogo e, al
11 •

giorno d’oggi in modo particolare, le forze, le persone, i componenti della società e
del mondo che non vogliono il dialogo, purtroppo sono numerosi.
Quali sono gli ingredienti per un dialogo efficiente? Io dico che comunemente ci
vogliono tre cose:
- un linguaggio comune
- stabilire degli obiettivi per i quali lavorare insieme
- coltivare la conoscenza reciproca
Proprio per questo motivo un anno fa ho fatto una proposta che lentissimamente
comincia a farsi strada: creare un nuovo forum internazionale delle religioni, però con
una clausola particolare. Coloro che aderiscono questa volta devono firmare l’impegno
di rispettarsi reciprocamente e di educare i membri della propria comunità a conoscere
almeno i principali aspetti delle altrui religioni.
Senza conversioni, senza cambiamenti, ma con un rispetto reciproco per costruire qualcosa
insieme.
Vorrei cominciare soprattutto dalla seconda parte degli obiettivi comuni. Del linguaggio
parleremo dopo. Prima gli obiettivi comuni, per quale motivo?
Noi stiamo lavorando tutti insieme per riuscire a costruire un’Europa Unita. Cosa deve
essere questa Europa Unita? Sapete che c’è stata molta discussione, che non voglio
riprendere adesso perché non voglio fare polemiche, voglio soltanto vedere il futuro,
non il passato.
Nella costituzione europea, al principio della costituzione europea si voleva introdurre
un principio, un paragrafo che parlasse delle matrici dell’Europa.
Ho avuto occasione di parlare con molti euro-parlamentari anche in pubblica assemblea
e ho detto che noi dobbiamo guardare più avanti che indietro, perché se guardassimo
indietro, vedremmo in Europa tracce di lacrime e sangue, guerre e stermini,
gravi manifestazioni di odio e di xenofobia.
L’Europa che vogliamo costruire, va detto, deve essere una Europa nuova, che cambia
pagina.
L’Europa è composta di contributi religiosi e culturali diversi, anche se non sempre lo
si vuole riconoscere.
Mi hanno domandato a questo proposito, come è possibile immaginare un dialogo fra
le culture o religioni quando ognuna di esse si sente completa e sufficiente nel suo
ambito. Io ho risposto che ho grossi dubbi sul dialogo tra entità astratte come le culture
e le religioni.
Chi dialoga quando dialoghiamo? Sono gli esseri umani, donne e uomini. Chi sono
queste donne e questi uomini? Sono persone che appartengono ad ambiti culturali e
religiosi diversi, che sono stati allevati all’interno delle strutture di queste culture, di
queste religioni, ma che hanno fatto delle esperienze di vita anche con “sofferenze”
di vita non tutte prevedibili dai principi o dalle costituzioni delle loro culture e religioni.
In poche parole donne e uomini comuni, quelli che incontriamo per la strada, che
hanno spesso perplessità e dubbi. Ed è giusto che abbiano perplessità e dubbi, è proprio
questo che li rende umani e capaci di ragionare con gli altri.
Ho avuto l’occasione di conoscere alcuni anni fa, un caro amico veneziano che durante
le sue vacanze andava in un accampamento indiano degli Stati Uniti e dormiva con
loro, viveva con loro e raccontava che ogni mattina si radunavano in cerchio e “si raccontavano”
insieme, mettevano in comune i sogni che avevano fatto durante la notte.
Ho apprezzato moltissimo questo modo di essere in comune e mi sono domandato se
non fosse possibile mettere in comune anche le proprie perplessità e i propri dubbi.
Ogni volta che parliamo con persone di altre culture o di altre religioni ci accorgiamo
•12

che hanno qualcosa da dirci, cose alle quali non avevamo pensato, per quando siamo
in crisi, addolorati, sofferenti e quando vogliamo trovare soluzioni ai nostri problemi.
Allora creiamo un cerchio e mettiamo in comune i nostri dubbi. Ma per questo naturalmente
serve l’altro punto, cioè un linguaggio comune.
Ma, attenzione, il linguaggio comune non è quello per il quale ci vuole l’interprete;
trovare l’interprete è la cosa più semplice di questo mondo, bisogna cominciare a mettere
in comune un linguaggio di concetti e di problemi, e questo è difficile.
Non troviamo per questo un interprete che possa farlo,
perciò bisogna fare uno sforzo per conoscersi meglio e
per capire come gli altri adoperano il linguaggio che
adoperiamo noi, con quali sfumature, con quali differenze
di pensiero.Vi porto un esempio. Molti anni fa
una gentile signora molto colta, laureata, discutendo
con me dichiarò in maniera polemica che il pensiero
ebraico era spiritualità pura. Le domandai cosa intendesse
lei per spiritualità e mi rispose che spiritualità è
spiritualità. Io volevo farle capire che è difficile comprendere fino in fondo, persino
esaminando il problema all’interno della stessa pura e semplice tradizione ebraica. Per
esempio, nella Bibbia per dire Spirito vi è la parola Ruach che di per sé significa anche
vento. Però il linguaggio della Bibbia è molto difficile, ma molto costruttivo. Questa
parola Ruach viene adoperata sempre insieme ad altre parole e le coppie di parole
hanno significati diversi tramite i quali si possono costruire altri concetti.
Non posso raccontarvi tutto perché altrimenti dovremmo fare un congresso sulla parola
Ruach, però voglio farvi qualche esempio per capire come apparentemente troviamo
delle contraddizioni che però ci permettono di capire qualcosa in più.
Un esempio clamoroso è quando il Profeta Isaia davanti al re e alla regina di Samaria
che volevano ucciderlo, fugge e si nasconde sul monte Sinai dove Dio gli domanda:
“Cosa fai qui”? E lui risponde: “Sono stato sostenitore appassionato del Dio d’Israele e
per questo mi vogliono uccidere”. E la risposta fu: “Riparati dietro la roccia e vedrai
passare un Vento violento che sradicherà le montagne”. La parola è R u a c h.
Attenzione, Dio non si trova in questo Vento.
“Poi sentirai un terribile terremoto”. Dio non è nel rumore del terremoto.
“Poi vedrai un fuoco terribile, divoratore”. Dio non è nel fuoco.
E poi c’è un termine che è difficile da tradurre, ma che è affascinante.
“E poi un sottile Silenzio” Là c’è Dio. Questo è estremamente interessante.
Posso commentarlo? Non ho la forza e la statura di commentare parole così forti. Mi
basta raccontarvele. D’altra parte il Profeta Isaia parla dello Spirito divino, ma in
maniera diversa. Sarà lo Spirito che condurrà il futuro Re riscattatore, il Messia.
E questo avrà sei caratteristiche, sei aggettivi. Purtroppo devo tradurli come voglio io
perché le traduzioni che ho trovato non mi soddisfano.
Spirito che dona risorse, Spirito che dona perseveranza, di immedesimazione, di unione
con Dio e di timor di Dio.
Non posso lasciare la Bibbia senza ricordarvi il grande dubbioso, il grande pio, il grande
credente: Giobbe. Giobbe è pieno di dubbi perché non capisce per quale motivo il
giusto debba soffrire. Ci possono essere molteplici risposte.
Ma Giobbe ne trova una, non suggerita dai suoi presuntuosissimi amici, e sostanzialmente
dice: il giusto può soffrire se Dio gli è vicino, perché il giusto chiede a Dio di
essergli vicino e questo è il suo premio.
I suoi amici vengono condannati da Dio per aver voluto fare gli avvocati difensori di
Dio. Dio non ha bisogno di avvocati! Premia invece il dubbioso perché da solo trova la
13 •

isposta e in questo è un giusto.
Credo che al giorno d’oggi, in cui ci sono tante sofferenze di vario genere, l’esempio
di Giobbe possa servire, non per accettare la sofferenza, ma per guardare più avanti
del male e sentire la fratellanza con tutti quelli che soffrono.
Prima di finire, vorrei citarvi un grande personaggio del mondo ebraico moderno che
ho avuto la fortuna di conoscere, anche perché ero stato molto amico di una sua nipote
quando eravamo giovani. Parlo di Martin Buber 1 , il quale è stato molto criticato
perché nessuno sa dire che cos’era. Un filosofo? Un sociologo? In questo mondo nel
quale senza un titolo non si può parlare, la domanda è: quale è stato il suo contributo?
Se dovessi riassumere in una sola parola Martin Buber, direi che era un narratore.
Vorrei insistere su questo concetto.
Farsi conoscere gli uni con gli altri, narrarsi gli uni agli altri è uno degli strumenti
migliori per trovare un linguaggio comune. Questo linguaggio comune è perché: perché
le nostre esperienze, la varietà dei caratteri, del sentire umano sono tali da non
permette definizioni rigorose. Però questo non vuol dire che non ci si possa conoscere.
Non è necessario conoscersi con un vocabolario o con un ottimo traduttore, bisogna
narrarsi gli uni agli altri. La migliore educazione reciproca è il narrarsi e ascoltare
la narrazione dell’altro.
Ma attenzione, non è così facile, perché narrarsi vuol dire essere sinceri, vuol dire
soprattutto non nascondere niente di se stessi. E attendersi che anche l’altro non
nasconda niente di se stesso.
Questo è il dialogo al quale io credo, e se riusciamo a costruirlo, lentamente, faticosamente,
senza perderci d’animo, potemmo affrontare le guerre, la fame, l’AIDS, le sofferenze
umane e credere che potremo insieme vedere un mondo migliore.
Grazie.
Rishi Ram Koirala,
Executive Board Member Council of Ayurvedic Medicine
and Nepal Health Research Council, vice direttore
dell’ Istituto Himalayano di Ricerca
in Ayurveda / Kathmandu, Nepal - Bologna, Italia.
Il benessere
come diritto dell’uomo.
Benvenuti a tutti cari amici, fratelli, colleghi, vi mando il mio saluto “Namastè” dal
Nepal. Ayurveda è un sistema transculturale legato alla salute e alla pace. È un
grande piacere essere qui con voi e un grande onore, e per questo vi ringrazio. A
nome della cultura e della civiltà himalayana e a nome dell’Istituto Hymalayano di
Ricerca in Ayurveda in Nepal e dalla Sede per l’Europa che è a Bologna, vi ringrazio per
avermi invitato per adempiere ad un obiettivo comune che riguarda la pace e la “salute”.
Idealmente la salute è una base comune per il successo della società umana.
È necessario un metodo culturale in cui la salute sia un qualcosa che riguardi anche un
benessere ambientale, il luogo dove si può crescere.
La situazione del mondo attuale, in particolar modo in quei paesi che sono tecnologicamente
avanzati, vede un approccio alle emozioni, alla scienza dal punto di vista spi-
•14

ituale, secondo la cultura occidentale moderna che si è allontanata dalla “visione” del
passato.
L’obiettivo della nostra missione è aiutare le persone attraverso le idee basilari dello
Yoga e dell’Ayurveda e attraverso le comunità che si formano, realizzando una crescita
in tutti i sensi su questa Terra.
Ayurveda e Yoga si fondano su una filosofia comune, perciò il concetto di salute è simile
per entrambi.
La scienza dell’Ayurveda studia i singoli individui proponendo la dieta corretta e lo
stile di vita quotidiano soggettivo e indica come gestire i disturbi fondamentali.
Queste scienze sono un importante dono per tutta l’umanità offerto dagli antichi
saggi. Le radici dell’Ayurveda risalgono al periodo vedico.
In accordo a quanto sostiene la Charaka Samhita, il più antico testo ayurvedico, vi
erano 72 eminenti Rishi che si erano stabiliti sull’Himalaya, i quali svilupparono questa
scienza da elementi emersi in loro da profondi stati meditativi.
L’obiettivo dell’Ayurveda è raggiungere il più alto significato della Vita, l’aspetto più
profondo della vita in totale armonia con essa, e quindi raggiungere lo stato di “perfetta
salute”.
La conoscenza e la visione dell’Ayurveda la troviamo in Nepal, in India, nello Sri Lanka
e nel sub-continente indiano ed esiste da tempo immemorabile.
Queste conoscenze sono state riportate in forma scritta, tradotte in innumerevoli scritture,
diffuse attraverso istituzioni e trasmesse di generazione in generazione attraverso
pratiche di tipo terapeutico, aspetti culturali, cerimonie, attraverso l’alimentazione
e lo stile di vita.
Questa scienza non è rimasta confinata in quelle regioni, il suo modo di apprendimento,
di pratica, di ricerca e il suo sistema culturale è stato adottato da molte comunità
ed istituzioni nel mondo e in Occidente in particolare negli ultimi trent’anni.
Cos’è l’Ayurveda?
Ayurveda è composto da Ayu e Veda e significa “la scienza della Vita”, la “conoscenza
della Vita”.
Nell’attuale tentativo di ricerca scientifica sulla salute, si è scandagliato tutto, dalle
profondità degli oceani, alle più alte vette himalayane per conoscere le leggi naturali
e per trovare i rimedi più vitali per la salute dell’individuo e per le diverse tipologie
umane.
La Vita secondo l’Ayurveda è unione funzionale di manas (mente), atman (anima),
indriya (i sensi) e sharira (il corpo fisico) ed è un continuo lavoro della consapevolezza.
La Vita è un processo, un fenomeno, un’entità che si snoda dagli stati più sottili della
coscienza, dell’Intelligenza ad una trama di soggetti, di oggetti che hanno la stessa
consapevolezza.
La Vita è un’immagine dell’Intelligenza codificata della Natura, attraverso un dinamismo,
un’auto-trasformazione e un’auto-guarigione.
Quindi la Vita può essere compresa attraverso lo sviluppo della nostra profonda percezione.
L’aspetto individuale è la quintessenza della infinita consapevolezza.
I Veda ci dicono che “questo” è perfetto, “quello” è perfetto e anche la più piccola
parte vivente, la cellula, è perfetta. Il Tutto è perfetto e se si prende una piccola parte
del Tutto, questa rimane perfetta.
Il concetto di salute secondo l’Ayurveda consiste nel cercare di rimanere, o ritornare,
allo stato naturale originario, pertanto la “salute” è uno stato profondo di armonia ed
equilibrio.
La vita però è uno stato dinamico che deve essere mantenuto in equilibrio (salute)
attraverso la presa di consapevolezza.
15 •

Per creare lo stato di salute in noi, abbiamo bisogno di recuperare la “conoscenza antica”,
oppure entrare in profondità, dentro il nostro essere.
La Salute è uno stato profondo di gioia, piena, totale, che dovrebbe accompagnarci
per tutta la vita. Questo stato di benessere dentro di noi ci porta ad essere in armonia
con l’ambiente esterno, con la natura.
La Salute quindi è l’insieme della salute fisica, sensoriale, mentale e spirituale.
Consideriamo la salute spirituale. La salute spirituale pervade tutti i livelli cellulari, la
mente, i sensi, il corpo fisico circondandolo come forza vitale. In questa dimensione la
saggezza inizia a lavorare ed emergono gli impulsi originari della consapevolezza.
La biochimica del corpo è prodotta dalla consapevolezza. Coltivando positivamente la
consapevolezza, si possono raggiungere i più alti livelli di salute, cioè uno stato trascendente
della consapevolezza che assume il nome di “salute spirituale”
Consideriamo la salute mentale. La mente ci dà il senso della nostra esistenza, ciò che
noi crediamo. I nostri pensieri, le nostre emozioni determinano la reazione biologica
che supporta la vita in ogni singola cellula, definita come “memoria cellulare”.
Ci sono molte impressioni che esaltano o deprimono: fluttuano. Cercate di essere gentili
con queste percezioni, con la memoria e le emozioni e lasciate andare questi impulsi.
Lentamente entrate in questi stati, nelle facoltà della mente. Permettete che questo
si trasformi in profondità, nello stato di tranquillità e di calma della mente.
Coltivando queste pratiche sottili, esse ci aiutano a dissolvere ed eliminare i blocchi e
a purificare l’intero sistema. Ci permettono di raggiungere lo stato ottimale di salute
mentale. Per cui amici, invece di creare in maniera consapevole dei disturbi, dobbiamo
creare consapevolmente la salute e la bellezza.
Consideriamo la salute sensoriale. Sappiamo che gli organi sensoriali svolgono un lavoro
ricevendo informazioni grezze dal mondo circostante. Tutto ciò che noi vediamo,
gustiamo, ecc. si trasforma in una infinita riserva di energia che entra al nostro interno.
Pertanto il primo passo importante dal punto di vista percettivo è questo: trasformare
tutti i dati che arrivano dall’ambiente esterno da macro impulsi a impulsi più sottili.
I sensi sono importanti perché lavorano creando un ponte tra l’oggettivo e il soggettivo
e viceversa.
La percezione sensoriale che ha reazioni in tempi assai brevi, ha anche degli effetti
latenti e cronici, che si radicano profondamente nel sistema fino a coinvolgere le singole
cellule.
L’intossicazione sensoriale causa molti seri problemi nella società attuale, per cui
abbiamo bisogno di sviluppare una cultura della pratica sensoriale e della conoscenza,
cercando di gestire i sensi al meglio nel rapporto soggetto-oggetto, in modo da raggiungere
lo stato di salute sensoriale e dunque la felicità.
Consideriamo la salute fisica. Possiamo facilmente fare esperienza del corpo e di tutte
le sue parti che sono tangibili in forma grossolana, e quindi evidenti. Tutte le funzioni
del nostro corpo lavorano allo stesso tempo e sono in costante trasformazione.
Pertanto è importante l’armonia delle funzioni fisiche del corpo, come il metabolismo,
i tessuti, l’energia, i prodotti di scarto dell’organismo, che sono tutte coinvolte nella
salute fisica. Il termine sanscrito dosha identifica l’armonia dinamica e il bilanciamento
dei tessuti perché funzionino in modo ottimale e perché si abbia un buon funzionamento
del sistema metabolico e questo si concili con una corretta eliminazione di tutte
le scorie e i materiali di scarto.
Per tutti questi motivi è importante capire la struttura di base di una singola persona
ed è necessario osservare, studiare la routine sia esterna che interna.
Quindi l’armonia è uno stato relativo, dipende dall’interno, dall’esterno, dall’età, dalle
•16

condizioni meteorologiche, dal cibo, dall’attività, dallo stile di vita. Tutto ciò influisce
sull’armonia.
Per raggiungere e mantenere la salute fisica bisogna avere una conoscenza dettagliata
e seguire tutte le pratiche prescritte.
La finalità dell’Ayurveda è raggiungere uno stato di armonia trascendente, con meno
desideri e un maggiore sviluppo della consapevolezza.
La promozione della salute, la prevenzione dei disturbi, la cura dei disturbi, necessitano
un rilancio dell’aspetto culturale della Vita e dello stile di vita.
Sono metodi per raggiungere e mantenersi in buona salute:
comprendere qual è la costituzione dell’individuo
osservare la sua natura esterna e quella profonda
seguire le basi della saggezza della vita degli aspetti sensoriali, mentali e spirituali e
del corpo
seguire una corretta routine quotidiana per quanto riguarda l’alimentazione, l’esercizio
fisico, la condotta sociale e personale
l’uso appropriato del cibo, i metodi o le tecniche di purificazione e di ringiovanimento.
Lo studio della propria “costituzione” permette di conoscere se stessi. Scoprire gli
aspetti più profondi della “natura” di una persona è definito “studio della costituzione”.
Questo processo aiuta a scoprire quello che noi siamo, ovvero un “unico corpo” dal
punto di vista spirituale, mentale, sensoriale. Questo ci permette di comprendere quali
siano i metodi per mantenerci in salute, per vivere più a lungo e gestire al meglio i
“disturbi” che ci affliggono.
Questo metodo ci aiuta anche a definire le linee guida per lo studio delle varie personalità
che sono dentro di noi, seguendole anche da un punto di vista culturale.
È importante conoscere anche l’energia delle piante himalayane e la loro storia. Tali
piante posseggono forze vitali profonde proprio perché vivono in armonia con l’ambiente.
Lasciatemi dire qualcosa a proposito delle erbe usate per l’alimentazione.
Noi conosciamo abbastanza l’uso della curcuma in cucina, che è molto utile per molti
disturbi autoimmuni, elimina le tossine, migliora la funzione digestiva e metabolica,
purifica il fegato.
Il cibo per la mente e per il corpo è molto importante e ci permette, attraverso l’intelligenza,
di capire i passi da percorrere, quale dieta o alimentazione è per noi più
appropriata.
Questa conoscenza in Ayurveda è descritta dettagliatamente con linee guida.
Alcune tecniche utilizzate nel panchakarma (tecniche di purificazione) secondo una
relazione dell’OMS del 2002, aiutano a ridurre l’uso delle medicine tradizionali (in
Canada l’utilizzo delle medicine “alternative” è del 70%).
La nostra missione è di lavorare insieme, scambiandoci esperienze, quindi è un’integrazione.
Lasciamoci permeare dalla bellezza della vita e dalla “cultura” perché coesistano
insieme. I cambiamenti, la conoscenza dell’Assoluto non possono essere circoscritti
ad un solo Paese, è un’integrazione, una missione di tipo olistico.
Nel prossimo incontro cercheremo di capire come realizzare una salute totale grazie
all’Ayurveda.
Vi rinnovo i miei ringraziamenti e spero di potervi introdurre alla storia antica dei
Maestri che si sono dedicati all’Ayurveda e questo è una grande opportunità per me.
Grazie.
17 •

Marcelli Noli,
Maestro della RedGFU
Conclusioni.
Molte grazie a tutti per il vostro interesse, per la vostra attenzione e per la
necessità di essere migliori di quello che già siamo. Ci sono due cose che ci
muovono nelle RedGFU. Una è l’intuizione, il presentire che c’è qualcosa di
superiore alla nostra esistenza umana attuale, e questo ci dà ciò che le religioni chiamano
“fede”.
Però nella nostra realtà umana c’è un altro intento che vuole incontrare ciò che trascende
la nostra natura e ci fa essere migliori, qui e ora, nel momento che viviamo, nel
presente, e questa è la coscienza, o per meglio dire, la tonica per questi tempi è la saggezza.
La saggezza è una fede aperta all’incommensurabile, al divino, all’infinito.
E tutto questo indica che la coscienza, che l’infinito, il Tutto sono alla nostra portata,
tutto quello che è incommensurabile è in noi tramite la nostra coscienza.
E l’equilibrio tra la fede e la coscienza è la saggezza. L’unione della scienza con la religione,
il linguaggio comune tra tutte le contraddizioni che viviamo nella realtà, perché
la Realtà è sempre relativa, in relazione a, è contrastante, compara ed è prodiga
di esperienze.
Queste esperienze ci aiutano a formare un nucleo che ci centra, ci dà identità.
Dapprima in un modo molto elementare, come l’istinto di conservazione, poi evolvendo
ci dà il senso dell’ Ego e dopo ancora dell’Io.
E qui inizia a definirsi qualcosa di trascendentale perché l’Ego ricerca l’autostima ed
esalta i valori morali, etici ed estetici.
Il processo naturale dell’evoluzione ci porta a noi stessi, al “Self” come diceva il
Maestro Gurdjieff e in fine si risolve nella coscienza di “essere”, di essere senza limiti
di spazio e di tempo, con lucidità e identità cosciente, qui ed ora nel presente.
Quindi nella RedGFU, come la chiamiamo, quello che cerchiamo è di essere attualizzati,
essere giusti e questo è sufficiente per condividere e far si che la diversità riconosca
la sua unità essenziale ed eterna. Questa Unità è ciò che chiamiamo Dio, Assoluto, ecc.
qualcosa che mai ha avuto inizio e mai finirà, che però si divide in due correnti, si sessualizza.
A livello umano si chiama maschile e femminile, nella realtà sono gli opposti
che cercano di compenetrarsi per trovare l’unità nella coscienza.
Ci fermiamo qui. Voglio solo ricordare che abbiamo fatto 14 incontri mondiali per condividere
con altre persone ogni tipo di pensiero, di interessi, di idee e mutuamente ci
siamo arricchiti.
Per lo meno ho appreso molte cose che i libri o altre
organizzazioni non mi hanno insegnato, ascoltando
persone materialiste, produttori, economisti, ecc.
Ho appreso molto dagli artisti che creano ponti tra ciò
che si può dire e l’ineffabile, tra ciò che si può vedere e
l’invisibile, tra ciò che si può toccare e l’intangibile, cioè
tra l’Essere e l’Umano, l’Essere nella Verità e l’Umano
nella Realtà.
•18

Ho ascoltato straordinari scienziati e gente molto onesta come Socrate che andava
dicendo che sapeva soltanto di non sapere nulla. Ho ascoltato religiosi straordinari che
mi hanno parlato molto dell’Amore, però si sono dimenticati di una cosa, di parlare
della libertà, perché è il complemento dell’amore.
E l’amore con rispetto alla libertà e la libertà con rispetto all’amore sono la vera spiritualità.
L’amore come spiritualità centripeta e la libertà come spiritualità centrifuga. Ed
entrambi in interazione, nel maschile e nel femminile, le cose dell’alto in relazione con
quelle del basso, nel micro e nel macro-universo che sempre interagiscono ricercando
esperienze da risolvere nell’equilibrio della dualità.
Ho ascoltato molte persone con molti modi di pensare, amare e sentire.
E ci siamo resi conto dei nostri errori anche ascoltando loro, e abbiamo scoperto delle
virtù che non conoscevamo perché in fin dei conti c’è unità nella diversità, ovvero l’autentica
Religione di tutte le religioni è l’Universo, dove le infinite possibilità si ri-legano
nell’Unità, nella stessa maniera in cui tutti gli atomi, le molecole, le cellule, i miliardi
di esseri viventi che lavorano dentro di noi per un proposito comune, si ri-legano
nell’istinto di conservazione, del Sé, dell’Io, del Self, dell’Ego.
E tutto il processo della Vita tende a prendere coscienza dell’Unità. La coscienza
dell’Unità è percepire tutte le possibilità senza limite di tempo e di spazio e percepire
con lucidità crescente. Senza fondersi nell’Assoluto che alla fine distrugge tutte le
nostre possibilità, perché in fin dei conti tutto questo ci toglie la possibilità di essere,
di fare, ovvero la dignità umana.
Questi temi sono molto ampi e spero che continueremo a chiarirli apportando qualcosa
di quello che abbiamo imparato.
Questo è lo spirito della RedGFU, condividere, dare e ricevere, completarsi, farsi unici,
essere.
Essere coscienti qui ed ora perché il presente è l’eternità, perché il passato non esiste,
e quando esisteva era presente, e tutto il presente è il risultato del passato; il futuro
ancora non esiste, lo stiamo costruendo nel presente.
Grazie a tutti, questo pomeriggio ho appreso molte cose e ringrazio tutti i relatori. E
soprattutto mi è piaciuto avere qui una splendida signora che ha dato dei punti di vista
importanti per risolvere il problema del maschilismo. Perché in fin dei conti, siamo fatti
a immagine e somiglianza del nostro Creatore, che secondo gli occidentali sono tre
Persone distinte, ma un solo Dio vero. Secondo i cinesi è Tai-Yin-Yang, tre esseri diversi
ma un unico essere vero.
L’essere umano donna e l’essere umano uomo si cercano e interagiscono per raggiungere
l’esperienza dell’unità cosciente dell’Essere.
Questa è la migliore possibilità per smettere con le guerre coniugali, con le guerre
familiari, con le guerre tra nazioni.
Molte grazie.
19 •

PONZANO VENETO
Hotel Relais Monaco,
18 giugno 2004
ARTE ED EDUCAZIONE
Vasco Merciadri,
Medico, presidente dell’associazione RedGFU Italia
Apre i lavori del Convegno, illustra il tema della giornata e presenta gli ospiti dando
la parola a:
Juan Carlos Ortiz Honc,
Esperto di sviluppo umano, Presidente Mondiale della RedGFU
Dà il benvenuto a tutti, ringrazia le autorità convenute, ringrazia il Comune di
Ponzano Veneto, l’hotel Relais Monaco che hanno dato la possibilità di svolgere questa
attività.
•20

Piero Pizzolon,
Rappresentante del Comune di Ponzano Veneto (Treviso)
Oltre l’Oriente e l’Occidente
Benvenuti, vengo a nome dell’Amministrazione locale di Ponzano Veneto che ha
un nuovo sindaco e una nuova giunta e ufficialmente devono ancora essere insediati,
per cui mi hanno pregato di venire a nome loro e a nome della vecchia
amministrazione che ha concesso il patrocinio a questo evento. Il patrocinio a questo
X° incontro tra culture, COPLANET 2004, ideato e organizzato dalla RedGFU, vuole
essere di buon auspicio per tutti i partecipanti. A nome quindi dell’Amministrazione
comunale di Ponzano Veneto, in particolare del sindaco Giorgio Massolin, porgo anche
il mio personale benvenuto a tutti i convenuti. So che alcuni vengono da lontano, da
altri continenti.
Porgo il mio saluto di benvenuto in questo storico relais di campagna che si chiama
oggi Relais Monaco, costruito accanto ad una vecchia strada romana di grande comunicazione.
I romani erano i portatori della cultura, del diritto tra i popoli. La cultura
romana era una cultura dello ius che è stato il fondamento di tutte le normative occidentali.
Il tema che verrà dibattuto e approfondito in questo convegno è molto pregnante:
benessere, educazione, creatività e coscienza, punti di forza del dialogo tra culture.
Quante cose mi sono venute in mente, scambiando qualche idea con il dr. Liguori, che
viene da Milano, centro di cultura e di incontro di popoli.
Personaggi di grande rilievo tenteranno di fornire indicazioni utili per chi dovrà governare
i complessi fenomeni di convivenza che sono emersi oggi più che mai dall’intensa
attività produttiva dei Paesi industrializzati.
E qui siamo a Ponzano Veneto, un comune piccolo alle porte di Treviso, con circa
12.000 abitanti e un migliaio di aziende e ditte di tipo commerciale, artigianale tra le
quali spicca la Benetton. Ciò ha richiamato nel territorio, nodo cruciale del nord-est,
circa 300 immigrati provenienti dal vicino Nordest, dall’Africa e dall’Asia. Pensate ai
problemi che si sono accumulati in questa piccola comunità a seguito di tutto questo,
problemi anche di convivenza tra diverse culture. Avrei voluto che tutti gli amministratori
di Ponzano fossero qui oggi. La scelta perciò di questa sede diventa emblematica,
non mi resta altro da dire se non augurare buon lavoro a tutti con l’augurio che ogni
cultura trasmetta all’altra il meglio di sé. Grazie.
21 •

Enzo Liguori ,
Presidente nazionale dell’Istituto di Psicosintesi
L’Identità come Individualità
e Universalità
Innanzi tutto ringrazio di essere stato invitato a questo X° Incontro tra Culture perché
per me, che lavoro nel campo della psicologia, è una occasione per ripensare al
mio lavoro ricollegandolo in uno sfondo più ampio che è quello dell’intero pianeta,
come ricordato dal titolo dell’evento, COPLANET, e dell’umanità che lo abita.
Vi riporto un famoso aneddoto raccontato da Roberto Assaggioli, che è il fondatore
della psicosintesi, tratto dal suo libro L’atto di volontà che racconta la storia di tre
tagliapietra. Il primo tagliapietre, interrogato su ciò che sta facendo risponde in modo
arrabbiato: non vedi? Sto tagliando delle pietre! E ansima e sbuffa di malavoglia.
Il secondo alla stessa domanda risponde: sto lavorando per la mia famiglia. La risposta
è pacata.
Il terzo alla stessa domanda risponde gioiosamente: sto costruendo una cattedrale.
Siamo quasi sei miliardi e non siamo i soli ad abitare il pianeta; altri mondi, animale,
vegetale e minerale lo compongono. Ciascuno di noi è un granellino di sabbia che partecipa,
cosciente o no, al Grande Tutto.
Rispettare la specificità di ognuno e onorarne la partecipazione per il bene comune è
quello che vogliono sottolineare espressioni come: unità nella diversità.
Sono espressioni che noi nella psicosintesi usiamo. Unità nella diversità oppure umanità
non uniformità. Forme diverse di un’unica grande anima.
Che cos’è la psicosintesi e qual è il suo contributo al mondo? La psicosintesi è stata fondata
da Roberto Assaggioli, nato nel 1888 e morto nel 1974. Appartiene alle scienze
psicologiche e si occupa della formazione dell’essere umano, dei suoi modi di essere,
dei suoi stati di coscienza, e tende a promuovere lo sviluppo e l’emergere graduale di
una coscienza universale.
Roberto Assaggioli, il nostro fondatore, di origine ebraica, compì studi di medicina e
la sua tesi nel 1910, a 22 anni, fu sulla psicanalisi. Cito questo perché in Italia è stata la
prima tesi sulla psicanalisi, anche se poi Assaggioli non ha seguito la strada della psicanalisi,
ma ha fondato una sua psicologia.
Si era interessato ben presto dell’animo umano. L’ambiente culturale in cui era vissuto
gli aveva dato la possibilità di conoscere molti pensatori dell’epoca ed è stato tra i
primi in Italia a trattare una sintesi tra Oriente e Occidente. La sua psicologia risente
sia delle tradizioni umanistiche ed esistenziali occidentali, sia delle Tradizioni orientali,
il particolare l’Induismo e il Buddismo e un po’ di Taoismo. Assaggioli aveva conosciuto
dei Maestri all’epoca e anche delle persone di eminente cultura, per esempio il
poeta Tagore 2 , al quale aveva fatto da traduttore.
La psicosintesi è una concezione dell’uomo, è una concezione bio-psico-spirituale dell’uomo:
il corpo, la psiche, lo spirito. Appartiene a quelle psicologie che nel tempo
sono andate definendosi come “transpersonali”, intendendo con questo l’interesse
verso quegli stati di coscienza e modi di essere che vanno oltre la personalità ordinaria
e tendono all’unione con il mondo, a quegli stati che hanno caratterizzato spesso
santi, eroi, illuminati di tutti i tempi.
•22

Lo studio e la ricerca dei metodi per realizzare le esperienze delle “vette”, le esperienze
di coscienza che ci fanno sentire questa unità con il mondo; sottolineo “sentire”
perché un conto è sapere, sapere con l’intelletto, con la testa e un conto è percepirlo,
sentirlo nel proprio animo che siamo Uno con Tutti gli altri esseri. Questi metodi, la
ricerca dei metodi che possono servire a conseguire questi stati di coscienza, fanno
parte della psicosintesi e del suo metodo.
Come andare oltre la coscienza ristretta di cui normalmente siamo dotati? Come andare
oltre “noi” in modo da comprendere “gli altri”? Come ascoltare la nostra anima
come un tutt’uno con l’anima del mondo?
Queste sono le domande della psicosintesi, e questa è anche la direzione. Da dove si
parte? Dall’uomo così com’è, con tutta la sua complessità che la psicosintesi chiama
“molteplicità”, il bagaglio di ogni essere umano nel bene e nel male, tutto questo la
psicosintesi lo chiama “molteplicità dell’animo umano”.
L’animo umano è molteplice, presenta aspetti differenti e spesso in conflitto fra loro.
È facile accorgersene. Noi stessi siamo spesso in conflitto tra tendenze diverse, a volte
tendenze verso gli altri, e potremmo chiamarle tendenze altruistiche, a volte egoistiche
che ci separano dagli altri. Parlando quindi della psicosintesi, una tendenza all’armonia,
a comporre le differenti unità, a creare assonanze e consonanze, a vivere come
ricchezza la diversità, le diversità, a saperle comporre come le note musicali, unendole
sapientemente e generando una grande sinfonia. Questa tendenza alla sintesi è una
caratteristica dell’essere umano.
Ma va anche detto, come risvolto della medaglia, che nell’essere umano esiste anche
una tendenza alla disgregazione; vi è quindi una tendenza ad armonizzare ma anche
una tendenza a distruggere.
Gli esseri umani sono compartecipi del loro destino, dapprima costruttori inconsapevoli
e poi pian piano consapevoli, verso una umanità UNA. Questa tendenza unificante,
armonizzante è alla radice del nostro essere, in quella identità profonda e inconscia
che la psicosintesi chiama il Sé.
Il mio intervento di oggi vuole approfondire il tema dell’identità. La psicosintesi concepisce,
ritiene che sia così, ma lo ritiene su un piano esperienziale, fa sperimentare che
alla radice del nostro animo c’è questa identità profonda che chiamiamo Sé, che ha
questa tendenza ad essere UNA con l’Anima del mondo. Questa è una tendenza naturale
che ci abita, con la quale possiamo o meno
essere in contatto.
L’identità cosciente la indichiamo con il pronome Io. Parliamo di noi stessi, e qui essendo
tutti noi impregnati di cultura occidentale, usiamo spesso la parola Io a differenza
degli orientali che usano spesso parole per indicare la collettività. Recentemente sotto
l’influenza dell’economia globale anche in Cina sta emergendo la parola Io.
Chi sei? Chi sono? Chi siamo?
Con queste domande inizia la ricerca di sé e degli altri.
La psicosintesi comincia con questa domanda: chi sei? Scopri chi sei.
Un aforisma zen dice: quello che stiamo cercando, qualunque cosa stiamo cercando
nella nostra vita, in realtà è il ricercatore stesso.
A volte cerchiamo il benessere, il successo, altre cose esteriori, ma questa massima zen
ci dice che in realtà stiamo cercando noi stessi.
La ricerca di sé si fa con gli altri e attraverso gli altri. Nessun uomo è un’isola, dice il
poeta inglese John Donne. La nostra identità si scopre e il nostro senso di identità si
costruisce nel rapporto con l’altro, nella relazione io-tu, di cui parla il filosofo ebreo
Martin Buber, il quale ha dedicato molto tempo a indagare la relazione io-tu.
Quello che io sostengo, quello che noi sosteniamo è che per scoprire se stessi, occorre
23 •

l’altro. Non si può scoprire se stessi da soli. Allora la nostra identità e il nostro senso di
identità si costruiscono con il rapporto io-tu.
Per seguire sempre Buber, dietro un piccolo tu c’è sempre un grande Tu.
Il Sé, quello che noi definiamo la nostra vera identità, l’identità profonda e inconscia,
è sintesi di individualità e universalità. È un paradosso perché l’identità non cosciente,
non quello che noi coscientemente pensiamo di essere, immaginiamo o sentiamo di
essere, ma la nostra identità profonda che in psicosintesi chiamiamo qualche volta
“Anima” della persona, il suo spirito, è sintesi di individualità e universalità, esse coesistono
nell’individuo, coesiste l’intero universo. Si usa una metafora: intimo, ovvero
“luogo” dove la coscienza individuale e universale si incontrano. L’Io non si annulla ma
si riconosce come parte del Tutto, la goccia di mare appartiene indissolubilmente al
grande mare.
Chi sei? Questa domanda risuona ancora. Ascolta! Scopri che tu sei tu, ma sei anche
l’altro da te, che entrambi appartenete alla stessa umanità, allo stesso pianeta, che
ognuno è essenziale perché parte del grande Tutto e dell’Anima Universale che si individualizza
in ciascuno di noi in un certo momento. È come se l’Anima Universale si specificasse
in infiniti momenti, ciascuno di noi ne rappresenta uno. In ogni uomo c’è Dio.
Un antico aforisma recita: se non sono me stesso, chi lo sarà per me?
La psicosintesi lavora sull’identità, ci invita a scoprire, a realizzare e a manifestare se
stessi, a partire da ora, da subito. Scoprire se stessi è scoprire i tanti aspetti che ci costituiscono,
come le facce del diamante; è scoprire la nostra vera natura e dare ad essa la
possibilità di esprimersi.
Ho evidenziato due cose: scoprire le tante facce di noi stessi e questa è una parte della
ricerca personale, ma scoprire la nostra vera natura è qualcosa di più profondo, di più
intimo. È scoprire di essere uno, ciascuno di noi è unico e per questo responsabile di
questa preziosa unicità. Nessuno potrà sostituirci, quindi se ciascuno è responsabile di
se stesso, non ci sarà un altro a sostituirlo. Ognuno di noi, che lo sappia o no, è dono
al mondo, e se tu non ti manifesti nella tua vera natura, ci sarà un’assenza, tutti sentiremo
la mancanza; puoi scoprire che sei Uno con Tutti, che ciascuno di noi è parte costitutiva
dell’umanità.
L’itinerario psicosintetico si condensa in una formula che dice: “conosci te stesso, possiedi
te stesso, trasforma te stesso”. La conoscenza di sé è duplice: c’è la conoscenza e
la personalità. Ora uso i termini che si usano in una scienza psicologica. È stato scelto
questo linguaggio per parlare agli uomini; si poteva scegliere un linguaggio filosofico,
religioso, ma il fondatore ha scelto un linguaggio psicologico. Chiamiamo personalità
i nostri modi di pensare, di sentire, di desiderare, i nostri comportamenti, i nostri molteplici
aspetti e tutto questo diciamo che si riassume nella parola personalità. Però la
conoscenza di sé non è solo la conoscenza della personalità, sarebbe troppo riduttivo.
È anche conoscenza dell’essenza, del vero Io, il Sé. Apparire ed Essere. L’apparenza non
è sbagliata, l’importante è che ci sia un’apparenza nel senso “bello”. Noi appariamo
sempre comunque, ci manifestiamo, ci mostriamo.
Però abbiamo l’Essere. Essere e Apparire si devono coniugare mutuamente. La personalità
si forma nel tempo, all’interno di una determinata cultura di cui assume le caratteristiche,
anche le sembianze, la lingua, il modo di essere. La personalità è influenzata
dal patrimonio genetico e dall’ambiente. L’etimologia della parola personalità, deriva
da persona, Persona è una parola latina che rappresentava la maschera del teatro
che gli attori latini e greci indossavano, e attraverso cui l’attore faceva sentire la sua
voce. Il teatro latino e greco non era come il nostro teatro moderno, era più vicino al
teatro giapponese, al teatro NO, dove ci si maschera per rappresentare un personaggio
che potrebbe essere anche mitico. Dunque nel teatro romano e greco si rappresen-
•24

tavano anche gli dei, che non potevano essere rappresentati dagli uomini. Allora c’era
la maschera, questa maschera bianca, serviva affinché chi ascoltava potesse immaginare
solo attraverso le parole, senza lasciarsi prendere dall’immagine dell’attore. Inoltre
questa maschera serviva anche ad amplificare la voce, dunque persona vuol dire personare,
far suonare attraverso, far sentire il suono, la parola.
Attraverso la persona, la maschera, l’attore faceva sentire la sua voce, la voce del personaggio
che interpretava. In qualche modo la personalità, la nostra personalità, è la
maschera attraverso la quale facciamo sentire la nostra voce; è costituita dalle caratteristiche
attraverso cui l’Io si manifesta.
La personalità è influenzata da un terzo fattore.
Avevo parlato prima del codice genetico e dell’ambiente. La personalità è influenzata
dall’Io che è l’abitante di questa personalità.
Sto usando delle metafore, non dovete prenderle alla lettera quando dico che la
nostra personalità è abitata da qualcuno. A volte mi piace chiamarla il soggetto che tu
sei, che abita questo corpo.
La personalità è come l’automobile e l’Io è il suo conducente. Pensate a una automobile
senza Io.
Per conoscere se stessi occorre conoscere la propria personalità, ma anche il proprio Sé,
la propria natura.
Il lavoro successivo è: possiedi e trasforma. È far si che la nostra personalità corrisponda
sempre di più al Sé, lo riveli, nel senso di svelarlo. Se la personalità può far da
maschera, il lavoro di trasformazione è quello che permette di rendere la propria personalità
trasparente all’Essere (Sé), di modo che il Sé si possa manifestare. In questo
caso parliamo di personalità autentica, in contrapposizione a una personalità di
sopravvivenza o di autodifesa.
Conosci, possiedi, trasforma vuol dire esplorati e scopri che hai tanti aspetti, ma che
hai, anzi, sei Uno nella tua identità profonda. Impara a sviluppare i tuoi tanti aspetti,
ad arricchirli, a coordinarli tra loro, ad armonizzarli e fondamentalmente a dar loro il
sapore del tuo Essere. Questo è il “possiedi e trasforma”.
Ascolta il tuo essere e scopri che esso è Uno con gli Altri.
Queste scoperte sono “esperienze”, cioè non sono semplicemente idee, sono esperienze
da fare. Il lavoro è psico-sintetico, è un lavoro esperienziale.
Da queste esperienze, dapprima causali e fortuite, poi ricercate e valutate, nascono in
noi nuovi atteggiamenti, nuovi sentimenti, nuovi modi di essere. Nasce l’amore per
tutti, la compassione di buddistica memoria, l’azione di bene, la parola di bene, il
benedire.
La psicosintesi si serve di metafore tecniche, esercizi che favoriscono queste espansioni
della coscienza. L’uomo è un cammino, un cammino evolutivo, ha radici e ali, l’uomo
è un andare incontro,un dialogo, una opera in comune.
La psicosintesi, attingendo alle grandi Tradizioni Spirituali usa un metodo, una strada
psicologica per favorire l’evoluzione dell’uomo e l’emergere di una coscienza umana
sempre più ampia e inclusiva, che ci faccia sentire tutti figli del pianeta, e perciò
responsabili di esso.
Un esercizio tipico, un’esperienza della psicosintesi è l’esercizio di disidentificazione.
Perché ve ne parlo prima di presentare questo esercizio? Perché noi sosteniamo che l’Io
cosciente, cioè il senso cosciente di noi stessi, tende ad identificarsi con questo o quell’aspetto
di noi. Noi tendiamo a dire: io sono questo, io sono quello, io …., tendiamo
a sentirci questo, quello, buoni o cattivi, tendiamo a identificarci con qualche aspetto
dell’animo umano.
La psicosintesi sostiene che per scoprire e dare spazio alla nostra identità profonda,
25 •

dobbiamo disidentificarci da questi aspetti, per poter entrare in contatto con l’identità
profonda (Sé).
Disidentificarci non vuol dire spazzare tutto, significa creare quello spazio, lo spazio
del cuore, che ci permette di ascoltare e risvegliare la nostra anima.
In questo esercizio di disidentificazione-autoidentificazione, la domanda centrale è
ancora: chi sono?
L’esercizio dice: ho il corpo ma non sono il corpo; ho le emozioni ma non sono le emozioni;
ho i pensieri ma non sono i pensieri; ho i desideri ma non sono i desideri; ho tanti
aspetti ma non sono questi aspetti. Sono un centro di pura autocoscienza e volontà.
Questo esercizio va colto nella sua interiorità e nel suo senso profondo, non nelle parole.
È un esercizio di meditazione, un esercizio per ritrovare dentro di sé il senso di
“corpo”, riconoscere che siamo noi il soggetto che lo abita e che in un certo senso questo
soggetto è atemporale mentre il corpo e la psiche sono del tempo.
E nel suo senso ci fa accogliere le molte espressioni di noi e ci fa allineare con la nostra
essenza, con quel “Io sono”, ma anche “Io sarò” di biblica memoria.
Vi ricordo un’esperienza fatta da Mosè, nella Bibbia, quando incontra nel roveto
ardente il suo Dio, sente che c’è sacralità, deve togliersi le scarpe, c’è uno spazio sacro,
si avvicina e poi gli chiede: ma qual è il tuo nome? E la risposta è: IO SONO.
Nella traduzione italiana diffusa fino ai giorni nostri, troviamo: “Io sono colui che
sono”. È come se Dio rispondesse “Io sono L’Essere, Io Sono”.
In realtà la risposta ebraica è molto più complessa; comprende il passato, il presente e
il futuro. Non c’è solo Io Sono, ma anche Io Sarò, a indicare qualcosa che è nel tempo
ma anche oltre il tempo. Dice questo e nient’altro. Non dice sono un uomo o una
donna, o come diciamo noi, sono un essere umano. La risposta è Io Sono. Non sono
questo o quello: Io Sono, pur manifestandomi in questo e in quello.
E così siamo noi, ci manifestiamo in questo o quell’aspetto, ma in sostanza siamo. Il
nostro essere ha un corpo, ma anche emozioni, pensieri, desideri e si manifesta in
modo autentico, vero, radiante.
Simbolo di questa trasformazione è l’esercizio della rosa.
Dopo aver preso coscienza di sé, di questa anima profonda che ci abita, il nostro compito
è quello di trasformare la nostra personalità, cioè il nostro modo di essere nel
mondo, il nostro modo di comportarci. Un simbolo di questa trasformazione è l’esercizio
della rosa. La rosa è un simbolo antico, addirittura si trova nella civiltà iraniana,
persiana di 4000 anni fa. In questo esercizio le persone chiudono gli occhi e dopo aver
acquietato il proprio animo sentono e immaginano di essere un bocciolo di rosa e a
poco a poco questo bocciolo di rosa che appartiene ad un arbusto di rose e riceve la
linfa vitale dalle radici, si schiude. Si apre alla luce e mostra il proprio colore e la propria
bellezza e diffonde il suo profumo. Ogni petalo rappresenta qualità del nostro
essere che si manifestano. Lo sbocciare della rosa è il rivelarsi naturale e coraggioso
della nostra natura. Questo continuo sbocciare è il nostro essere in cammino. Questo
sbocciare si esprime nella formula: diventa ciò che sei! Questo sbocciare è il nostro
dono al mondo, cioè se invece di essere chiusi sbocciamo, ci doniamo agli altri e al
mondo.
Nella descrizione, o meglio nell’insegnamento di un percorso zen, un maestro del ‘700
simboleggia la ricerca dell’illuminazione come la ricerca del Toro. È la ricerca dell’illuminazione.
In una serie di esperienze che rappresentano momenti diversi del percorso,
il Toro va trovato e cavalcato. Questo è il lavoro della psicosintesi. Bisogna padroneggiare
l’illuminazione, altrimenti non saremo illuminati. L’illuminazione ci sfugge, è
di là da venire. L’ultimo quadro però non si ferma a questo percorso con l’illuminazione.
L’ultimo quadro è intitolato “ritorno al mercato”. Colui/colei che ha realizzato la
•26

propria natura ritorna al quotidiano da cui in realtà non si è mai staccato, ma quando
passa tutti si illuminano. Il nostro cambiamento aiuta il cambiamento degli altri e in
questo senso ciascuno di noi è un dono al mondo.
Poiché ho basato la mia relazione sul concetto di identità, vi propongo alcune piccole
esperienze per esplorare la nostra identità. Un’altra cosa che è stata sottolineata è che
l’identità si scopre e si manifesta nel rapporto con l’altro, nella relazione con l’altro.
Quindi vi propongo degli esercizi in cui incontrare l’altro. Per me questo aspetto relazionale
è molto importante perché anche nella mia esperienza professionale di psicologo
e psicoterapeuta mi accorgo che tutti i conseguimenti, tutti i risultati che una persona
può ottenere senza la partecipazione dell’altro, portano a isolamento e solitudine.
Per questo vi propongo un lavoro collettivo, non un esercizio a due. Vi chiedo di
collegarvi a qualcuno che è seduto accanto a voi, di fare per il momento questa esperienza,
di farvi da compagni reciproci. Potete essere perfettamente sconosciuti o conoscervi
già, va bene lo stesso, anzi tra sconosciuti possono emergere degli aspetti nuovi.
Quindi se gradite partecipare a questa esperienza - nessuno è obbligato - mettetevi
accanto ad una persona e dite: tu sei il mio compagno per il tempo dell’esperienza.
Scegliete qualcuno che vi faccia da compagno. Vi propongo delle esperienze perché la
psicosintesi non è tanto una filosofia ma è un cammino esperienziale e quindi propone
di passare attraverso l’esperienza che poi diventa intima. Se avete formato delle
coppie, la prima cosa che vi chiedo di fare è di presentarvi reciprocamente con il vostro
nome, basta dire “mi chiamo ….” solo per sapere il nome dell’altro, per sapere con chi
stiamo facendo l’esperienza.
Vi scambiate il nome, solo il nome. A questo punto spero che vi siate presentati al
vostro compagno. Quello che adesso facciamo è instaurare un contatto silenzioso con
l’altro. Vi chiedo è di fare attenzione all’altra persona, però contemporaneamente fare
attenzione a che cosa succede a voi mentre entrate in contatto silenzioso con l’altro,
cioè cosa vi succede nell’animo, che cosa accade alle vostre emozioni, ai vostri pensieri,
anche al vostro corpo, che sensazioni avete, che cosa vi succede dentro mentre siete
in contatto silenzioso in cui non usate le parole. In questo contatto silenzioso con l’altro,
provate a sentire cosa succede dentro di voi, provate ad essere attenti a voi. È una
doppia attenzione che vi sto chiedendo, contatto con l’altro e attenzione a se stessi.
Che cosa succede? Che emozioni ho? Mi sento imbarazzato, tranquillo, sto comunicando
con l’altro, cosa sto pensando, cosa sto immaginando, che desideri ho. Forse ho il
desiderio di scappare via, oppure di toccare l’altro, di entrare più in comunicazione con
l’altro. Cosa sta succedendo dentro di me mentre sono in comunicazione con l’altro.
Contatto silenzioso, forse ad un livello più profondo potrebbe essere un contatto di
anime.
Grazie, è sufficiente.
Questo è un esercizio di preparazione, ho cercato di mettere a punto questo strumento
musicale che siamo noi stessi, quando vi ho chiesto di dire “fate attenzione a cosa
vi succede dentro”, cosa risuona in voi mentre entrate in contatto con l’altro, come se
fossimo uno strumento musicale che genera delle note e queste note sono di tipo
diverso, le musiche sono di tipo diverso, e allora prima di continuare vorrei che qualcuno
di voi dicesse che cosa gli è successo dentro, comunicasse, come per esempio: nel
contatto silenzioso mi è accaduto questo, ho sentito dentro di me questo, ho sentito
che il mio corpo …, oppure ero un po’ spaventato dal contatto con l’altro. Qualunque
cosa sia accaduta o più cose contemporaneamente, in sequenza. Se qualcuno di voi
brevemente ce lo racconta.
Intervento: insieme a Pamela eravamo in contatto, ci tenevamo per la mano, quindi
27 •

abbiamo continuato nel silenzio, come ha suggerito lei. Da parte mia non ho provato
nessuna emozione, anzi diciamo che con il passare del tempo sentivo una apertura del
cuore. Si può dire questo?
Intervento: Il cuore ha palpitato veloce, ho sentito una tenerezza così grande che
avevo voglia di abbracciarla.
Intervento: È stata un’esperienza con molte emozioni e sensazioni. L’entrare in contatto
con l’altro, anzi mi sono distratto sul volto e poi molta emozione, a livello del petto.
Risposta: Ognuno è come se cogliesse aspetti diversi della propria esperienza. Il corpo,
le emozioni, i desideri, un movimento fuori di se stessi (l’abbracciare).
Intervento. L’esperienza appena fatta per me era avara di tempo, non c’era tempo a
sufficienza per stabilire un contatto con me stesso.
Intervento: Mi è sempre piaciuto guardare negli occhi, perché credo siano lo specchio
dell’anima e ciò che non si può dire con le parole, viene detto dagli occhi. Ciò che ho
percepito dalla mia compagna era soprattutto l’amicizia, la sua sicurezza e la voglia di
vivere, l’allegria di condividere questo momento perché in realtà ci conoscevamo ancora
prima di vederci.
Risposta: Grazie a coloro che hanno voluto condividere le loro esperienze. Tutti in particolare
parlano degli occhi come finestre dell’anima. Tramite gli occhi avviene una
comunicazione profonda, di amicizia, di allegria, di compartecipazione. Naturalmente
non sempre è così, per questo dico che gli occhi sono delle finestre dell’anima, possono
aprirsi ma possono anche dividere. C’è una canzone di un cantautore italiano, Lucio
Battisti, intitolata “nel cuore e nell’anima”; ci dice della delicatezza di questo contatto
con lo sguardo e ci dice: ”Se tu guardi dentro me, scopri che c’è un bambino in cui
anche il sorriso fa troppo rumore”. Come dire che l’incontro con l’altro è sempre un
momento delicato, molto delicato.
Intervento: la mia esperienza è stata molto piacevole, perché dal momento che cominci
a vedere, a guardare negli occhi l’altra persona, sembra di conoscerla da molto
tempo. Senza conoscersi si finisce per conoscersi. Questo mi ha dato molta tranquillità
e mi ha fatto sentire molto bene e immediatamente ho sentito la necessità di abbracciarla,
di darle un bacio, ho provato una forte tenerezza e ho percepito me stessa attraverso
lei.
Risposta: Credo che questa prima parte possiamo lasciarla così: grazie per queste piccole
testimonianze che ci avete dato.
Rimanete sempre in coppia e continuiamo questa esperienza.
Questa volta introduciamo anche la parola, ma con cautela, perché molte esperienze
di intimità più profonda hanno bisogno del silenzio. La parola spesso serve per disperdere,
confondere, oppure per distrarre.
Noi spesso invece di parlarci, comunicare io/tu, parliamo di qualche cosa, parliamo di
altro invece di parlare di noi e tra noi.
Ora introduciamo la parola, lavorando sempre con la stessa coppia, entriamo prima in
contatto con l’altro e poi poniamo una domanda. La domanda dovrà essere sull’identità,
cioè chiedete all’altro “ma chi sei?”. E aspettate che l’altro risponda. Date tempo
all’altro perché vi risponda. Quando qualcuno ci chiede “Chi sei?”, noi rispondiamo
con tutti noi stessi e in realtà non c’è bisogno di usare le parole. Però le parole sono
•28

una trasformazione, la metto in termini psicologici. Sono una trasformazione del vissuto
che abbiamo dentro, quello che stiamo sperimentando dentro di noi diventa
parola e la parola può comunicare anche a distanza.
L’essere umano è un essere anche di parola, un essere di linguaggio, che parla.
E allora vi chiedo: con la persona davanti, sviluppate la curiosità, curiosità verso l’altro,
prima stabilite un contatto e poi gli chiedete: “Ma chi sei?”. E lasciate che arrivi una
risposta o più risposte.
L’altro cercherà di tradurre ciò che sta sentendo in quel momento, in qualche parola.
Voi ascoltatela. Poi rispondete alla domanda dell’altro. Cercate di sentirvi interiormente,
non correte, lasciate da parte le paure per sentire il vostro animo come cambia
mentre vi state relazionando con l’altro, mentre ascoltate anche il suono delle parole
dell’altro. Non ascoltate solo la parola, ma anche il suono della voce: la voce è musica
e noi stessi siamo uno strumento musicale e possiamo sentire che effetto ci fa quella
voce, che reazioni determina.
Iniziamo questa esperienza. Lasciate che dentro di voi si plachino i sentimenti, le emozioni
e poi scambiatevi.
Ascoltate e poi rifatelo una seconda volta, osservate eventuali altre risposte, che cosa
nasce dentro. Che risposta nasce in questo momento, nel presente. Le risposte possono
cambiare; vedrete che in un momento diverso, se vi incontrate per strada con qualcuno
e questo vi chiede “chi sei?”, la risposta cambia.
Se me lo chiede un amico, nell’intimità, dò un tipo di risposta. Se me lo chiedono per
lavoro o in generale mi chiedono “chi sei?”, ci saranno altre risposte.
Stabilite il contatto e chiedetevi a turno per due volte, ma ascoltando l’altro e voi stessi,
“Chi sei?”. Accogliete la risposta e sentite cosa si muove dentro, sia in chi ascolta sia
in chi lo dice. Lo facciamo a voce bassa, un po’ in intimità …
Possiamo terminare questa piccola esperienza e vi chiedo ora, dopo aver ascoltato l’altra
persona, di ascoltare voi stessi, che cosa è accaduto dentro di voi. È accaduto qualcosa
di diverso rispetto a prima? Avete notato se ci sono stati cambiamenti? Osservate
quanto la parola può prenderci e cosa svela in noi. Che cosa avete detto di voi? Che
cosa vi siete permessi, cosa vi è venuto di dire all’altra persona, che emozioni vi ha
smosso la parola, che sentimenti si sono mossi in questo piccolo incontro in cui c’è stato
anche l’uso della parola? E avete notato se è stato diverso da quello precedente?
Anche intimamente diverso? Che cosa ne è emerso?
Cosa avete raccontato di voi? Che cosa avete ascoltato dell’altro?
Potete esporre una doppia esperienza: l’altro mi ha detto questo di sé, mi ha fatto
conoscere questi aspetti, oppure mi sono sentito di rivelare questi aspetti di me.
Intervento: la prima esperienza mi ha dato molta allegria e la seconda molta sicurezza.
Intervento: alla domanda “chi sei?”, la risposta è stata: un essere umano e questo mi
ha scatenato tanta ansia, insicurezza.
Intervento: alla domanda “chi sei?”, ho risposto che sono una persona un po’ iraniana,
che ha molto desiderio di parlare con la gente, di essere molto amichevole, ma che
29 •

adesso non ne ha tanta voglia. Adesso ho voglia di parlare solo con alcune persone che
mi interessano. Il mio partner pensava che non avessi voglia di fare questa esperienza
con lui, che non mi sentissi a mio agio. Ma quello che pensavo in quel momento era
solo di volermene stare in silenzio, con me stessa.
Risposta: Cominciamo a percepire che nella risposta al “Chi sei?”, c’è un modo di sentirsi
che può definirsi “locale”, del momento, e poi c’è uno sfondo che è molto più profondo.
Intervento: la mia compagna è mia moglie, la conosco da molti anni e allora ho cercato
di non dirle quello che lei già sa di me, ho cercato di capire me stesso e come esprimere
quello che io sono e mi è venuto da dire “una presenza silenziosa” e poi mi sono
reso conto che nel momento in cui dicevo questo mi sentivo realmente una persona, e
mi sentivo come una presenza diffusa in tutto lo spazio e in tutti i modi di essere che
lei già conosce di me e lei mi ha risposto spiegandomi che era tante cose ed è stata una
bella esperienza.
Risposta: È importante che le nostre risposte emergano dall’interno, da quello che noi
sentiamo e percepiamo di noi stessi, perché in quel momento noi ci siamo, non siamo
altrove: Siamo qui, adesso, sono qui con te. È questo il mio essere con te, adesso.
Grazie, per questa esperienza. Ve ne propongo un’altra, anzi vi propongo altre due
piccole esperienze, sono una continuazione di quello che abbiamo fatto fino adesso.
Siamo sempre con la stessa coppia, con la persona alla quale ci siamo presentati, con
la persona con la quale ci siamo incontrati, perché è un incontro.
Il tema di questo convegno è “Incontro tra culture”, anche questo è un incontro tra
culture, ciascuno di noi è un rappresentante di tutta una cultura che gli sta dietro, che
sta dentro, ciascuno di noi si porta dentro gli antenati, abbiamo radici, quindi un
incontro tra due esseri umani è un incontro molto più ampio e più profondo di quello
che pensiamo sempre. Questa volta quello che vi chiedo è di usare una parola, di chiedere
all’altro “Chi sei?” e usare una sola parola per la risposta. Vi chiedo di farvi la
domanda scambievolmente, anche più volte, alternandovi, spero che questo tipo di
comunicazione arrivi li. La prima persona domanda e la seconda risponde, poi fate una
pausa di ascolto per sentirvi e sentire meglio l’altro e poi è l’altro che chiede “Chi sei?”
e la parola che vi chiedo di rispondere è soltanto “Io”.
Se uno vi chiede “Ma chi sei?” e voi rispondete “Sono io“ è come quando qualcuno
bussa alla porta, se lo conosciamo, quando diciamo “Chi è?”, l’altro risponde “Sono
io“. Anche col telefono, quando telefoniamo a qualcuno che ci conosce, ci basta dire
semplicemente “sono io” non occorre aggiungere altre cose, perché questo “io” condensa
tutto quello che noi siamo, è un pronome cioè sta al posto nostro.
Allora scoprirete quello che ci mettete nella risposta “io”, scoprite quello che ci mettete
nella domanda, perché la domanda potete farla in tanti modi e dire “Ma chi sei?”,
oppure dire “Ma veramente chi sei?” e l’altro vi risponde “Sono io”, oppure se ha un
po’ timore forse balbetterà il suo “io”, state in ascolto, e ascoltate l’io che condensa il
vostro essere del momento, ma anche quello che siete stati e quello sostanzialmente
che sarete, come se in un istante si condensasse simbolicamente tutto dell’essere
umano.
Vi chiedo di fare ancora questa piccola esperienza, prendetevi le pause di tempo che
sentite necessarie. Allora prima entrate in contatto e poi uno dei due chiede “Chi sei?”
e l’altro aspetta per sentirsi e poi dice “Sono io” e poi la richiesta viene fatta scambie-
•30

volmente: “Ma tu chi sei?”, “Sono io”, oppure “Sono io, mi nascondo, non guardarmi”.
Sono mille le cose che possono succedere a questo io, questa paroletta che noi
usiamo tantissimo.
Qualche minuto, solo qualche minuto.
Può bastare. Grazie.
Osservate se questa esperienza è stata diversa dalle altre. Se vi sentite, se vi ascoltate,
è una serie di esperienze attraverso le quali passare.
È stata diversa dall’altra? È stata più facile? Più difficile? Per esempio può essere stato
difficile magari mantenere soltanto la paroletta “io” e alcuni non avranno resistito e
saranno andati oltre.
Questa esperienza può aver comportato questa difficoltà, perché condensare nella
paroletta “io” tutto lo stato d’animo del momento può essere difficile, può essere
incontenibile e allora abbiamo bisogno di dire altro. Forse alcuni hanno cercato di condensare
tutto in quella parola, come prima nel silenzio siete riusciti a condensare il
vostro stato del momento e forse tutto il vostro essere. Questa volta può essere stato
un po’ più difficile. Sentiamo qualche esperienza.
Esperienze variate, perché questa è la bellezza della diversità dell’animo umano,
abbiamo tutti esperienze differenti che ci arricchiscono.
Intervento: Nella prima esperienza non verbale sentivo che mi mancava qualcosa, cioè
ho avuto un dialogo con l’altra persona però sentivo che mi mancava qualcosa, nella
seconda esperienza quando abbiamo dialogato c’è stata una conferma, una riaffermazione,
e in questa terza esperienza ho provato più sicurezza perché quando lei mi ha
chiesto “Chi sei?”, io ho risposto ”Io stessa” ,”Sono io stessa”.
Risposta: Avete sentito, è una sequenza: nella prima esperienza mancava qualcosa, poi
c’è stata un’esperienza di dialogo, intesa come una conferma di sé, poi la terza, questo
dire “Sono io”, “Sono la stessa di fronte a te”, non sono mutata, e se anche muta
lo stato d’animo, magari anche i pensieri, il modo di sentirsi del momento, si è sempre
la stessa persona. Pensate che esperienza strana sarebbe, forse non piacevole, se ad un
certo punto la persona che avete davanti diventasse un’altra, come in certi film in cui
l’altro cambia completamente e non è quello che ci si aspettava. La conferma è dire “Io
sono io, stai sicuro, sono la stessa persona, sono sempre io, arrabbiato o felice, ma sono
sempre io”, pensate come è confortante. Mi viene sempre in mente quanto è importante
per i bambini sentire che possono fidarsi delle persone con cui stanno, che sono
sempre le stesse persone, non che ad un certo punto si girano e appare qualcun’altro.
Per il bambino piccolo la costanza della persona è importante.
Intervento: Anche quando mi arrabbio sono Lourdes, sono sempre io, anche se non
vorrei essere quella persona.
Intervento: Attraverso queste esperienze mi sono avvicinato di più a Lorenzo, la persona
che sta qui accanto a me ,èunamico, ci conosciamo da tempo, ma solo quando
gli ho chiesto “Ma chi sei?” e lui ha detto “Io”, sono un po’ penetrato in quello che lui
è, in quello che altre volte avevo percepito, cioè ho percepito una persona al di là delle
apparenze, del suo modo di porsi. È una persona abituata a parlare in pubblico, eppure
ho trovato una timidezza in lui, un cuore puro, un qualcosa di bellissimo che soltanto
in certi momenti riusciamo a scoprire, e questo mi ha ricordate un aneddoto, una
cosa carina: una collega di lavoro che sta nell’ufficio accanto al mio, spesso si fa queste
domande sul senso della vita, magari improvvisamente durante la mattina ti arriva
una sua telefonata e lei ti chiede “ma tu chi sei?” o “Ma sei felice della tua vita?” ,
31 •

“Stai facendo veramente quello che vorresti fare in questa vita?” e tu magari stai
seguendo delle pratiche difficili ma questo ti spezza uno schema e ti mette improvvisamente
di fronte a te e non sai come comportarti, e io mi sento profondamente in
imbarazzo in questi momenti.
Intervento: Voglio condividere con voi questa esperienza bellissima. Ho domandato a
Paco “Chi sei?” e lui ha cominciato a dire “Io sono, io sono, io sono, e sono io”. “Sono
io” e anche “io sono”, è arrivato un momento in cui lo diceva come un’eco dell’immensità
“Io sono” e ho sentito come se si congiungesse con quest’eco dell’immensità che
siamo.
Risposta: Avete sentito anche qui la differenza, dentro la parola “Sono io” c’era una
risposta diversa, il suono della parola era diverso dalle prime risposte, come se ci fosse
una profondità dietro quest’altra risposta “io”, e noi possiamo rispondere “sono io”
oppure possiamo andare più in profondità e dire “Ma sono io” e sentiamo che la persona
in quel momento è in contatto con aspetti più profondi di sé.
Intervento: Prima, con Fernando, ci siamo dati il tempo di visualizzare, di vederci e poi
siamo entrati nel compito. Riassumendo questi momenti, io a differenza dei miei compagni,
al principio mi sono sentita molto sicura di ciò che sentivo ed ero, nel secondo
momento ugualmente, ma nel terzo momento ho provato molta confusione nell’“io
sono”, e mi sono chiesta “Che cosa mi succede?” e Fernando lo ha sentito, abbiamo
coinciso, ho sentito che fra noi due in quel momento è successo qualcosa. A me è successo
che mi sono sentita confusa quando mi sono chiesta “Chi sono?”.
Risposta: Avete sentito questa esperienza diversa, nelle prime due fasi c’era molta sicurezza
nella risposta, invece in questa terza esperienza ha sentito confusione dentro di
sé, quindi questo “io” è confuso, non sa chi è veramente. Noi facciamo delle affermazioni,
ma poi chi diamo veramente?. È importante sentire tante esperienze perché ci
appartengono tutte, sia l’esperienza in cui con sicurezza rispondiamo “Sono io” oppure
“sono questo”, “sono quello”, sia quella in cui noi in quel momento non sappiamo
chi siamo, “Non so in questo momento chi sono”, queste esperienze sono tutte nostre,
sono le esperienze di noi esseri umani, ci appartengono tutte e sono molto diverse e
molto importanti tutte.
Intervento: Io ho cominciato con la prima tappa in cui ho sentito empatia, coraggio e
varie cose, nella seconda già ho detto quello che pensavo di essere ma nel momento
di condividere mi sono reso conto che avevo detto solo una parte di ciò che ero, e nella
terza fase ho sentito che si concretizzava e si sintetizzava tutto, e ho detto realmente
quello che ero, semplicemente “io” e mi sono reso conto che gli altri erano una parte
della verità completa che sono io.
Risposta: Questa è una esperienza diversa dalle altre, nella prima parte era una esperienza
un po’ dispersa, di empatia, nella seconda ha detto quello che pensava di essere,
ha sentito comunque che era una risposta incompleta e nella terza, ha detto veramente
quello che era.
Mi piace la sottolineatura “quello che pensavo di essere”. Altre persone invece hanno
detto quello che “sentivano” di essere, alcuni hanno detto di sentire, altri di pensare,
però tutte queste componenti possono unificarsi insieme e noi siamo quello.
Mi viene in mente che l’induismo quando si consegue questa coscienza universale dice
“tu sei quello” come dire “Tu sei il tutto”.
•32

Sentiamo un’altra esperienza.
Intervento: In realtà pur sapendo che la risposta che dovevo dare era “Sono io”, volevo
dire “chi sono io” anche se poi ho detto “Sono io”. La seconda risposta prevedeva
“Io sono”, in verità volevo dire “Come io sono” o perché io sono o come io credo di
essere o quello che sentivo di essere, eppure ho risposto “Io sono”, ma non ho risposto
quello che pensavo.
Risposta: Un’altra esperienza completamente diversa, dove la persona non ha risposto
veramente come pensava di essere.
Ecco, noi possiamo sentire, come qualcuno ha detto, che in quella risposta ci siamo
tutti, oppure ci siamo solo parzialmente, anche se usiamo la stessa parola, in quella
parolina per esempio noi possiamo esserci completamente o così pensiamo, oppure
esserci poco. Sono tante le cose che possono succedere.
Vi chiedo adesso di fare l’ultima esperienza sempre in coppia, sempre la stessa coppia,
un’esperienza di contatto.
Allora, siete entrati in contatto, avete stabilito un contatto con voi stessi, avete notato
quanto contatto avete stabilito con voi stessi e quanto di voi ha cercato di manifestarsi
all’altro. L’impegno che abbiamo messo nel tentare di manifestarci, oppure l’impegno
che abbiamo messo invece nel nasconderci. A volte se qualcuno ci chiede “chi
sei?” cerchiamo di nasconderci o di dare delle risposte superficiali. Tutto può accadere,
anche questo fa parte del percorso.
Adesso io vi chiedo di trovare nuovamente un contatto silenzioso con l’altro, e di usare
ancora una volta la parola, sempre una piccola parola da parte di chi chiede e da parte
di chi risponde.
Prima datevi il tempo di incontrarvi, di stabilire il contatto, e anche se siete una coppia
che si conosce da tanto tempo, in realtà l’incontro con l’altro è sempre nuovo.
L’incontro con l’altro essere umano avviene sempre e diventa sempre nuovo perché noi
siamo abitudine, ma siamo anche nuovo. E allora stabilite il contatto con l’altro, poi
uno dei due, quando sente di essere pronto chiede: “Chi sei?” e l’altro questa volta
risponde: “Sono te, non sono io, sono te”. Poi vi scambiate la domanda. Non c’è bisogno
ora di ripetere la domanda e la risposta, provate ad entrare dentro questa cosa.
Provate a sentire se potete rispondere “Sono te”. Proviamo.
Potremo anche concludere qui, ma sentiamo due o tre testimonianze ancora, perché
questo era un altro momento. Non so cosa sia potuto accadere perché dipende sempre
dal contatto che abbiamo con noi e con l’altro Va bene quello che è accaduto adesso,
anche se in altri momenti accadrà un’altra cosa.
In questo contatto in cui avete cercato e avete incontrato l’altro come voi stessi, io
sono te e tu sei me, che cosa è accaduto, vi è riuscito? Avete avuto paura?
Intervento: Nell’ultima parte quando ho dovuto dire “Sono io” è stato molto comodo
perché non dovevo spiegare niente, “Sono io”, niente altro, non dovevo spiegare.
Questo “sono io” implica molte cose, perché se voglio dire quello che sono devo parlare
molto. Quando ho dovuto dire “Sono tu” e l’altra persona mi ha risposto “Io sono
te”, ho pensato dentro di me che ti piaccia o no, tu sei me. All’inizio quando lei mi ha
detto “sono io” ho capito, ho intuito molto della sua personalità, della sua totalità, e
quando mi ha detto “io sono te” ho capito che non abbiamo via di scampo, anche se
non ci piace. Se in qualsiasi momento della mia esperienza come anima so esattamente
quello che non mi piace di te e quello che si mi piace, allora sono te.
33 •

Risposta: Avete sentito, piuttosto spiritosa questa esperienza nel dire all’altro sono te
e prendersi l’altro dentro di sé, ci possono anche essere delle cose che non vi piacciono
e tuttavia è così perché noi siamo questa totalità, noi siamo l’altro.
Intervento: La prima parte nello scambio del nome è stata divertente, l’ ho fatto con
la mia compagna; nella seconda parte del silenzio ho provato un avvicinamento molto
bello, e nella terza parte scambiando la parola ho avuto una sensazione di accettazione
soprattutto quando io ho detto quello che sono, ho sentito grande accettazione e
un’enorme sicurezza, ho sentito da parte mia molta tenerezza quando ho ascoltato
l’espressione dell’altro, è stato curioso perché sono cose che già ci siamo detti varie
volte, però è stata una sensazione di qualità molto gradevole. Nella quarta parte nella
risposta dell’ “Io sono”, la sensazione è stata prima di esitazione nel rispondere e poi
di affermazione e di sicurezza, e nell’ultima parte che riguardava “Io sono te” prima è
stato facile dirlo, molto naturale e logico, l’abbiamo detto molte volte, e l’ultima volta
che l’abbiamo detto, ho provato una paura sottile ma molto reale, mi sono reso conto
che c’è una paura sottile dentro di me nel dire “Io sono tu” e stare con lei che è donna,
una paura sottile di essere donna e smettere di essere uomo e allo stesso tempo un
grande desiderio di esserlo, una paura con una frontiera molto chiara di andare troppo
in là. C’è un timore, e anche una frontiera molto chiara da scoprire.
Risposta: Questa è un’esperienza molto dettagliata, bella, interessante.
È una gamma di modi di sentirsi: la prima esperienza è stata divertente, la seconda una
esperienza di intimità, di tenerezza, di vicinanza, la terza una esperienza di vacillare,
poi una esperienza di sicurezza in cui bisognava dire soltanto “sono io”, e poi quella
di dire “sono te”, un’esperienza anche un po’ inquietante, aprirsi si, e poi superare il
fatto che io sono un uomo e tu sei una donna, incontrare l’altro oltre questa diversità,
perché io sono te, una gamma di sentimenti, di passaggi. Può capitare in qualsiasi altra
situazione, nel momento in cui diciamo all’altro “Io sono te”, assumiamo l’altro con
noi, assumerlo non vuol dire assorbirlo o renderlo dipendente da noi. Per esempio,
possiamo assumere una persona che appartiene ad un’altra cultura, ad un’altra razza,
ad un’altra cosa. È forte dire all’altro “Io sono te” e aprire questa dimensione in cui
accogliamo completamente l’altro e anche ci facciamo accogliere, perché quando
anche l’altro ci dice “io sono te” è un lasciarsi accogliere, si potrebbe anche dire “No
grazie”, potrebbe esserci questa risposta, invece entrare in contatto è permettersi di
accogliersi reciprocamente.
Grazie.
•34

Giuseppe Milan,
Facoltà di Scienze della Formazione, Università di Padova
Affinità tra la relazione artistica
e la relazione educativa
Desidero innanzi tutto ringraziare per l’invito che mi è stato rivolto di partecipare
a questo convegno. Sento di condividere con voi la necessità dell’impegno
forte, comune, del benessere integrale della persona, per la fratellanza, per la
pace, che sono i valori che ispirano anche questo nostro incontro, e in questo sono
anche sollecitato dall’ambito della mia ricerca all’Università.
Io insegno pedagogia interculturale, un ambito di ricerca che richiede proprio dialogo,
incontro, solidarietà, collaborazione, creatività.
Il mio contributo si soffermerà soprattutto attraverso una prospettiva di tipo pedagogico
sul rapporto tra educazione, creatività, arte e mi sembra un argomento particolarmente
attuale, soprattutto nel contesto del mondo occidentale, qui in Italia, in
Europa, in altre nazioni indubbiamente c’è questo contesto culturale prevalente. C’è
una sensazione diffusa, da più parti denunciata, che sia presente in questi contesti una
crisi profonda, una crisi di immaginazione, una crisi di creatività, potremmo chiamarla,
soprattutto nell’ambito educativo, una crisi di arte.
E questo traspare dalle testimonianze degli educatori, degli insegnanti, di quanti agiscono
sia nell’ambito della scuola sia nell’extra-scuola, c’è un imperversare soprattutto
di contenuti, di cose da trasmettere, di programmi da svolgere, di cambiamenti strutturali
istituzionali in atto, ma c’è spesso una sensazione di sterilità, la sensazione che
c’è un grande lavoro, ma spesso senza efficacia, anche se tutto è organizzato con un
efficientismo che è però più uno pseudo efficientismo di facciata che una reale fecondità
educativa.
I genitori, educatori importanti, d’altra parte sembrano a volte non sapersi sottrarre a
questa onnipotenza della quantità, che fa chiedere: cosa ha preso mio figlio, quante
attività svolge, che cosa ha imparato.
In realtà, i genitori con i quali interloquiamo sulle tematiche dell’educazione, sanno
tante cose anche in ambito psicologico-pedagogico, ma spesso essi stessi si sentono in
grosse difficoltà come educatori, anch’essi avvertono e vivono una crisi di immaginazione,
di creatività.
C’è poi la scuola parallela - la televisione, i mass media, internet -, anche questo mondo
riversa una quantità di nozioni, di informazioni, crea spesso nuovi bisogni tante volte
superflui, di fronte ai quali i bambini e i ragazzi e anche noi adulti spesso ci sentiamo
inermi, incapaci di reazione.
Non vorrei sembrare pessimista, ma alle volte ci sentiamo quasi schiacciati sotto il peso
di questa coralità, è un mercato, un consumismo di cose, anche nell’ambito dell’educazione,
di beni materiali, di giocattoli, un consumismo di nozioni e informazioni alle
volte sterili, un mercato di sapere che tante volte assume la dimensione della quantità,
basta pensare al peso degli zaini che i ragazzi e i bambini portano sulle loro spalle
quando vanno a scuola.
È un mercato di tecnologie per cui c’è una cellularizzazione della comunicazione, tutto
questo tuttavia comporta spesso il rischio di arrivare ad una perfezione tecnica col possesso
di questi mezzi estremamente importanti, ma c’è un’assenza di genialità, un’as-
35 •

senza di anima, una possibilità di perdita, di alienazione del senso dell’umanità autentica
che siamo chiamati a vivere.
Nel 1982 la rivista americana TIME ha eletto uomo dell’anno il computer, quello di
assegnare ad uno strumento, ad una cosa per quanto importante, il compito di rappresentare
il modello di umanità mi sembra non tanto una trovata pubblicitaria, quanto
un segno, per certi versi inquietante. L’essere umano è il computer.
Sembra che sotto sotto per umanizzarci sia necessaria questa codificazione, alienarci
nel mondo del ciò, di questa materialità per quanto complessa ed efficiente. Il ciò è
quello che si può possedere, che si può avere, che si può pesare, che si può quantificare,
quello che è toccabile.
In questa realtà può esserci - ed è pericoloso dal punto di vista dell’educazione - un
capovolgimento della nostra realtà esistenziale e la comunicazione può a sua volta
subire un capovolgimento, per cui a volte i mezzi si confondono e si capovolgono con
i fini.
Ricordo che gli studiosi della pragmatica della comunicazione umana, affermano che
la comunicazione è caratterizzata e composta dai contenuti della comunicazione stessa,
il ciò di cui si parla, il ciò che si fa, il ciò che si produce, ma anche contemporaneamente
dall’altra faccia della medaglia: dall’aspetto della relazione.
A volte l’onnipotenza dei contenuti, l’enfatizzazione dei contenuti, può provocare
l’annullamento del senso e dell’importanza della relazione che è dal punto di vista dell’educazione
imprescindibile, importantissima ed essenziale proprio per la salute dell’essere
umano.
Victor Frankl, grande psichiatra viennese, il fondatore della logoterapia, ha studiato
soprattutto i comportamenti, le esperienze, il disagio, la frustrazione che viviamo spesso
oggi, soprattutto i giovani; diceva: “tante volte abbiamo tutto, ma non abbiamo
l’essenziale”.
Non ci accontentiamo però del “nient’altro che”, sono cose che ci vengono offerte
dalla quotidianità, viviamo perciò il profondo disagio esistenziale che a volte provoca
delle conseguenze gravi.
Il paradosso di oggi, insomma, è quello di aver allargato a dismisura, e a volte per fortuna,
gli spazi della nostra abitazione, del nostro possesso, della nostra comunicazione,
dei nostri territori fino ad essere abitanti, come si dice, del villaggio globale, fino
ad essere cittadini del mondo, tuttavia il paradosso è che spesso non ci sentiamo e non
siamo cittadini di noi stessi, non viviamo una dimora esistenziale abitabile.
Il dramma dell’essere umano, diceva Pascal, è quello di trovarsi spesso senza casa,
senza dimora.
Questa strettezza, questa angoscia - ricordo che angoscia deriva dal latino angustia
che significa proprio strettezza -, è quella che tante volte viviamo in un mondo, appunto,
attorniato da una grande quantità di cose, sommersi dalla “cosalità” rischiamo tuttavia
di sentirci preda dell’angoscia.
Ricordo una pagina bellissima di Nietzsche, una denuncia, ad un certo punto in Così
parlò Zarathustra scrive: “Egli, Zarathustra, voleva venire a sapere che cosa fosse avvenuto
nel frattempo dell’uomo”, se fosse diventato più grande o più piccolo, il problema
dell’educazione.
“Una volta, nel vedere una fila di case nuove, disse Zarathustra pieno di meraviglia:
“Cosa mai significano queste case? In verità non fu certamente un’anima grande ad
erigerle a sua immagine e somiglianza. Un bimbo scemo le ha tirate fuori dalla sua scatola
dei balocchi, magari un altro bimbo le rimettesse dentro la sua scatola, e da queste
camere e queste stanzette possono entrarne ed uscirne uomini” e Zarathustra si
fermò meditabondo ed infine disse turbato: “Tutto è diventato più piccolo”.
•36

L’interrogativo, la denuncia di Nietzsche insomma mi sembra almeno da noi di attualità.
Esiste oggi forse il pericolo di restringere, di ridurre, di rimpicciolire, di annientare, cioè
di ridurre a niente l’essere umano.
Spesso noi chiudiamo il nostro cielo, i nostri desideri sono terra terra, così tradiamo il
senso profondo di “desiderio” che significa “dalle stelle”. Una ricerca che abbiamo
recentemente condotto all’Università di Padova sul disagio giovanile, mette in evidenza
che anche nel mondo degli adolescenti c’è una progressiva attenuazione delle utopie,
c’è un appiattimento dei desideri, c’è un’omologazione nel presente a volte enfatizzata
ma senza il futuro, senza la speranza, senza la progettualità, senza l’immaginazione
che porta a volere, a desiderare, a lottare per un futuro migliore.
Allora c’è - e questo è evidenziato da molte ricerche, una specie di paralisi dell’immaginazione,
una paralisi della creatività, questo provoca soprattutto nei giovani, una
grande frustrazione perché i giovani hanno bisogno di essere e di vivere la creatività,
l’immaginazione.
Però questo restringimento di orizzonti parte da lontano, parte, lo sappiamo, dall’infanzia
stessa, spesso non è consentito o concesso di vivere l’infanzia, ci sono, come
dicono molti studi, cito Mary Win che ha scritto Bambini senza infanzia già diversi anni
fa, cito Neil Postman che ha scritto La scomparsa dell’infanzia. Ci sono molti bambini
che non vivono l’infanzia perché soprattutto – sintetizzo -, non vivono a volte il gioco,
che è il modo di essere dell’infanzia. Ci sono tantissime cose che i bambini hanno oggi,
moltissimi giocattoli, ma i giocattoli in quantità non sono il gioco, sono giochi eterodiretti,
etero-imposti, tante volte costruiti dagli adulti per gli adulti, ma i bambini
tante volte non hanno la possibilità di ritrovare se stessi nella creatività e nella spontaneità
che il gioco consente.
Un bimbo senza gioco diventa un adulto infelice. Ci sono tanti esempi di depressione
purtroppo anche nel mondo infantile, che si spiegano spesso con la carenza di gioco,
la carenza di immaginazione, perché sono sottoposti al peso prevaricante delle cose
che vengono loro offerte giorno dopo giorno.
Io credo che, da questo punto di vista, gli artisti e gli educatori debbano essere in
prima fila sia nella fase contestativa di denuncia della realtà, sia nella fase costruttiva
di proposta e sono pressoché infiniti, a tutte le latitudini, gli artisti che con la spietatezza
della loro denuncia, con la forza dei loro sogni e con la loro creatività, propongono
uno sguardo profetico, uno sguardo critico che diventa una proposta di riscatto,
una proposta di risveglio dell’essere umano e degli esseri umani.
Ricordo a questo proposito e cito in questo caso uno scrittore italiano, Italo Calvino,
che ad un certo nelle Città invisibili scrive: “L’inferno dei viventi non è qualcosa che
sarà, se ce n’è uno, è quello che è già qui, l’inferno che abitiamo tutti i giorni e che formiamo
stando insieme tra di noi”:
Ci sono due modi per non soffrirne, il primo riesce facile a molti, accettare l’inferno e
diventarne parte fino al punto di non vederlo più. Il secondo è rischioso ed esige attenzione
ed apprendimento continui, cercare e sapere riconoscere che e che cosa in mezzo
all’inferno non è inferno, e farlo durare e dargli spazio.
Oppure, ricordo il poeta americano Edgar Lee Masters che in Spoon River Anthology
fa dire a Griffy il bottaio, che con ironia si rivolge a chi crede di sapere e di conoscere
tutto, “Voi credete di conoscere la verità, credete che i vostri occhi spazzino su un largo
orizzonte, forse in realtà state solo guardando le pareti della vostra tinozza, siete sommersi
nella vostra tinozza”.
E un altro, per ultimo, il regista Vim Venders nel suo film “Il cielo sopra Berlino”,
mostra un mondo popolato di angeli che seguono le vicende degli uomini, le vicende
37 •

dei singoli, ma solo i bambini sanno riconoscerli, solo i bambini li sanno vedere. Il film
inizia con questa frase. “Quando il bambino era bambino” che ripete più volte, una
frase che mi sembra ricordare quel “bambini senza infanzia” che ho citato prima.
Questi artisti - ho citato Calvino, ho citato Lee Masters, ho citato Vim Venders - ci invitano
insomma ad aprire gli occhi ad una realtà più alta e più profonda e a riscoprire
quell’approccio poetico, artistico che è profondamente educativo e che potrebbe permettere
all’uomo d’oggi, a tutti i livelli, di riscoprire la propria umanità.
L’arte, lo sappiamo, nasce proprio dal rapporto dell’essere umano col proprio mondo
interiore, con la propria spiritualità, con la propria vita e dal rapporto con la realtà
esterna con la quale l’artista si mette in relazione, non per subirla, ma per trasformarla,
per reinterpretarla, per illuminarla.
Ecco allora l’immaginazione dar vita alla realtà, dare luce alla realtà, dar significato
alla realtà per soffiare in essa quello spirito creativo che sa costruire proprio attraverso
questo rapporto uomo/realtà qualcosa di inusitato, qualcosa di ancora mai visto,
quell’artistico e quel geniale che nasce proprio dalla relazione io-tu, con l’altro da sé,
quindi col mondo, con la materia, con l’opera d’arte, tutto ciò si relazione con la spiritualità
del soggetto e diventa creatività.
L’arte insomma può favorire, in ultima analisi, il potenziamento di quella immaginazione
e di quella attitudine poetica di cui abbiamo bisogno oggi, perché spesso ne
siamo carenti. E ritengo che questa abbia proprio una forte valenza educativa, a patto
che questa apertura all’immaginazione si accompagni alla dimensione relazionale dell’essere
umano, cioè è il suo essere relazione, incontro, dialogo.
Abbiamo visto che la relazione viene spesso ridotta sotto il peso dell’avere, del possedere,
della coralità.
L’immaginazione è certamente importantissima, però credo che non basti, se non si
muove all’interno di una relazionalità anche interpersonale e sociale. Mi viene in
mente un aneddoto, quello del bambino solo di Buckner, un autore e scrittore di teatro
morto a 24 anni nel 1837. Buckner scrive, parlando di questo bambino che è un po’
metafora dell’uomo d’oggi: “C’era una volta un povero bambino che non aveva papà
e non aveva mamma, erano morti tutti e non c’era più nessuno al mondo, tutti morti,
allora lui è partito e ha cercato giorno e notte, e siccome sulla terra non c’era più nessuno,
ha voluto andare in cielo. C’era la luna che lo guardava così buona e quando
finalmente è arrivato alla luna, quella era un pezzo di legno marcio. Allora è andato
dal sole, e quando è arrivato al sole, quello era un girasole appassito, quando è arrivato
alle stelle erano dei moschini d’oro e lui allora voleva tornare sulla terra, ma anche
la terra era una pentola capovolta e lui era solo, allora si è seduto e si è messo a piangere
ed è ancora là, solo, solo”.
Questo bambino di Buckner non è certo carente di immaginazione, visto che lo fa navigare,
viaggiare da cielo a terra, da terra a cielo, ma è un vagare senza relazione, è un
vagare senza incontro, resta il dramma della solitudine.
Tante volte nell’adolescenza si vive questo dramma, c’è questa paralisi dell’immaginazione,
come dicevo prima, e questo può provocare una concentrazione anomala del
soggetto su se stesso, l’egocentrica sensazione di essere al centro del mondo, sulla
spinta di un’immaginazione distorta perché senza relazione ci si può costituire un’immaginazione
negativa, una immaginazione sostitutiva, e il soggetto può porsi come
unico protagonista di fronte ad un pubblico immaginario pienamente nelle sue mani,
di fronte ad una realtà pienamente ubbidiente alla sua presunzione di onnipotenza.
Questa distorsione dell’immaginazione può portare ad un’illusione di invulnerabilità,
può dare al soggetto la presunzione di poter elaborare una favola personale fino alla
concreta attuazione di comportamenti a rischio anche esterni, che di conseguenza
•38

sono frustanti e possono provocare conseguenze assai gravi.
Un’immaginazione non ben giocata può provocare delle frustrazioni molto gravi nella
psiche del soggetto stesso.
A questo punto vorrei tentare un approfondimento accostando, e lo farò comunque
in sintesi, l’artista e l’educatore, vedendo che ci sono delle analogie tra la relazione
artistica e la relazione educativa.
Innanzi tutto, un elemento di carattere generale che rende analoghi i due tipi di relazione,
è l’irripetibilità che dovrebbe caratterizzare sia la formazione nell’arte, che la
formazione nell’educazione.
L’abilità e il compito dell’artista sta nel dare forma alla sua opera rendendola unica,
originale, nuova, l’opera d’arte è il frutto è quel di più, quell’atto creativo che nasce
dalla relazione dialogica tra la substantia humana, l’essere umano, e la substantia
rerum, la materia, il mondo.
Anche nell’educazione, allo stesso modo, siamo chiamati ad essere per certi versi artisti,
non artigiani, con tutto il rispetto per l’artigianato.
Non facendo formazione in base a forme o a modelli precostituiti, ma nell’educazione
autentica si riconosce e si valorizza l’irripetibilità di ciascuno, la novità, quel pizzico di
inedito che ciascuno è, allora l’educazione è sollecitare ciascuno a promuovere le sue
risorse, i suoi talenti e a diventare quella dimensione unica e irripetibile che ciascuno
è ed è chiamato a diventare.
Il conformismo, l’omologazione, la riproduzione di stereotipi mass-mediali sono, come
dicevo prima, caratteristiche del nostro contesto socio-culturale, gli artisti possono
invece aiutarsi, possono, credo, venire in soccorso del mondo dell’educazione che spesso
è povero di poesia, perciò pesante, grigio, brutto, e possono aiutare gli educatori a
mettere in atto quegli atteggiamenti che sono importanti nell’educazione e che sono
importanti nell’arte.
Quali possono essere questi atteggiamenti comuni dell’artista e dell’educatore?
Un atteggiamento fondamentale è di sicuro l’accettazione dell’altro, l’accettazione
dell’altra forma. Accettare dal latino “accipere” significa prendere con sé, contenere,
farsi carico, farsi carico dell’altro che è sempre nuovo e diverso. È l’atteggiamento
necessario dell’educatore.
Ma pensiamo all’artista che accoglie, che contiene l’opera nella sua novità, nella sua
unicità, che la concepisce - concepire e accettare hanno la stessa etimologia.
Anche l’esecutore deve saper abbracciare e cogliere l’originalità di quanto il musicista,
per esempio, ha creato e deve saperlo interpretare, donare, manifestare.
Perciò, l’incontro con l’opera d’arte nella sua unicità e nella sua diversità ci fa prendere
coscienza della dimensione dell’alterità e sollecita la disposizione interiore all’incontro.
Questo è importante lo sappiamo, anche nell’educazione.
Altro atteggiamento importante che si vive nell’arte e si vive, o si dovrebbe vivere, nell’
educazione, è l’empatia, cioè quella capacità di partecipare al mondo dell’altro pur
restando se stessi, è una forma di intuizione, andare al tu, andare all’altro da sé, guardare
al tu.
L’intuizione è caratteristica evidente dell’artista che sa cogliere l’altra forma, che sa
cogliere il suono, il grido a volte impliciti nella realtà, nascosti, ma sa farli venire alla
luce, sa farli emergere.
Anche l’educatore dovrebbe far emergere, avere questa capacità di comprensione dall’interno,
avere un’immaginazione, Martin Buber la chiama “fantasia reale” cioè capacità
di realistica attenzione all’altro nello stesso tempo, una fantasia capace di cogliere
ciò che l’altro può diventare.
Ecco allora l’empatia come capacità di cogliere e comprendere e di far emergere ciò
39 •

che il tu può diventare, la sua utopia.
Un’altra dimensione importante dell’educazione e dell’arte, è quella che Martin Buber
chiama la lotta. C’è una lotta dell’artista con la sua opera e c’è una lotta dell’educatore.
Lotta perché non è facile far uscire quella forma, perché c’è una resistenza della materia
a donarsi nell’opera d’arte, ed è implicita anche nell’educazione, nel duro esercizio
per far emergere le potenzialità del soggetto educativo attraverso il contributo necessario
dell’educazione. È una lotta perché spesso c’è una resistenza del tu a diventare
ciò che può e deve diventare, perché spesso c’è una passività, c’è un conformismo.
Buber dice: “L’educazione è lotta con il soggetto” per far emergere quelle potenzialità
che tante volte egli stesso si nega, che tante volte impedisce che si verifichino.
E in questa lotta nell’educazione si lasciano dei segni, come nell’arte, insegnare, ecco
la lotta autentica dell’educazione.
È evidente che negli atteggiamenti che ho enumerato - accettazione, empatia, lotta -
è implicata, sia nell’arte che nell’educazione, una reciprocità, il tu ci cambia, l’altro ci
cambia, l’educatore viene educato, l’altro ci induce ad una nuova prospettiva, ad un
vederci da un’altrove che sollecita anche una meta- identità, un cambiamento di se
stessi.
E anche l’opera ci tocca, ci parla, ci scuote, ci cambia, soprattutto i prodotti dell’arte
moderna tante volte ci mettono in crisi. Arnaim, psicologo dell’arte, scrive: “Ci sconcertano
e ci spaventano questi prodotti perché anziché lusingarci come consumatori e
invitarci a collaborare alla truffa del profitto, ci pongono spietatamente di fronte alla
verità”.
Ecco a volte la funzione dell’arte autentica di porci di fronte alla verità e non alla
negoziazione del mercato.
In ultima analisi, in questa lotta complessa che è l’educazione e che è l’arte, siamo chiamati
ad essere autori, auctor deriva da augere, il cui significato è far crescere, promuovere,
quindi l’autore è colui che fa crescere, promuove e permette la manifestazione
di qualcosa che ancora non c’è.
L’artista per essere tale, per essere autore, deve possedere un’interiorità, un testo interiore
che poi scrive nella pagina bianca ed ecco che diventa poesia, opera letteraria,
testo teatrale, sceneggiatura, oppure l’autore artista scrive sulla tela e diventa un
dipinto, sulla pietra, scultura, nello spazio, istallazione artistica, architettura, sulla pellicola
si scrivono le trame splendide di certi film.
L’educatore allo stesso modo dovrebbe essere artista, autore capace, lui, l’educatore,
di scrivere, come dice Platone, “nell’anima dell’altro”. Nel Fedro, Platone dice: “In un
discorso scritto c’è molto di superficiale e di aleatorio, soltanto nella parola dell’educatore,
cioè in ciò che si scrive veramente nell’anima, intorno al giusto, al bello e al
bene, soltanto in questo c’è chiarezza, pienezza e serietà”.
L’educatore sa che queste parole devono essere proprio sue come fossero figli suoi, e
sa che il discorso, se mai lo ha trovato, egli lo porta dentro di sé, e gli permette di scrivere
nell’anima e perciò di diventare autore.
In una pagina bellissima Kirkegard, propone una distinzione tra falso artista e vero
artista, e dice così: “Facciamo il caso di due pittori, il primo dice ho viaggiato molto e
ho visto molte cose al mondo ma non sono riuscito a trovare un uomo che meritasse
un ritratto, né a trovare un qualche paesaggio che fosse l’immagine perfetta della bellezza
così da risolvermi a dipingerlo, sempre ho trovato qualche difetto, perciò la mia
ricerca è stata inutile”. Un simile pittore sarà mai un grande pittore? Si chiede
Kirkegard. Poi prosegue: l’altro pittore invece dice: Io non mi presento come un artista,
non ho viaggiato all’estero, però qui, senza uscire dalla piccola cerchia di uomini
•40

che sono a me più vicini, non ho trovato un volto così insignificante oppure così difettoso
che non avesse qualche lato bello e illuminante, perciò sono contento di esercitare
con essi la mia arte”. Non sarebbe proprio questo il segno, dice Kirkegard, che era
costui il vero artista, perché portava con sé un qualcosa che l’altro artista dei viaggi
non riuscì a trovare in nessuna parte del mondo, probabilmente perché costui non lo
portava in sé? Questo dice Kirkegard.
E Rilke, il grande poeta, nella sua lettera ad un giovane poeta dice: “Se la vostra vita
quotidiana vi sembra povera, non l’accusate, accusate voi stesso che non siete assai
poeta da evocarne la ricchezza, ché per un creatore non esiste povertà, né luoghi poveri
e indifferenti.”
Rilke ci invita ad attenerci alle piccole cose che uno vede appena e che in maniera così
imprevista possono divenire grandi e incommensurabili. Se avete questo amore per
l’inappariscente, allora io credo che questa attitudine ad immaginare, cogliere quanto
di grande, quanto di bello c’è nelle piccole cose, sia l’attitudine che potremo chiamare
amore per la vita, e potrebbe essere l’attitudine del vero artista e del vero educatore.
In questo senso penso che l’arte e l’educazione possono abbracciarsi e nel nostro contesto
avere una funzione veramente importante.
Vasco Merciadri: Anche oggi è stato toccato un argomento fondamentale, e visto che
abbiamo tempo, penso che sarebbe giusto che venissero fatte delle domande o
comunque che ci sia un dibattito sul problema dell’educazione in un mondo che diventa
sempre più arido, sempre più tecnologico, dove sempre più si perdono la dimensione
ludica e la dimensione della creatività. Invito quindi il pubblico a dare il suo apporto
o a porre domande.
Intervento: Credo che lei abbia molta ragione. Per esempio, parlando con i miei genitori,
mi dicevano che un tempo non c’erano tante bambole. Oggi tutti i bambini hanno
vari giochi elettronici con animazioni. Una volta giocando all’aperto e con un pezzo di
legno e uno straccio si immaginavano che fosse una bambola, così mi ha detto mia
madre, e per loro “era” una bambola, e questo sviluppava l’immaginazione e la creatività,
però ora è inimmaginabile un tipo di bambola differente, ora ce ne sono di piccole,
grandi, grosse, magre ecc. e lo stesso succede per i maschietti, io lo vedo con i miei
nipoti che hanno tutto, che si perdono davanti ai giochi meccanici. E allora come fare
perché questa tendenza non continui in questo senso, perché il bambino che sta crescendo
in questa società possa sviluppare l’immaginazione e la creatività attraverso il
gioco? Perché se non gli diamo il Nintendo e tutti gli altri giochi elettronici si sentono
diversi dagli altri bambini.
Risposta: Io credo che il problema fondamentale, che ho toccato prima velocemente
nella mia introduzione, sia una specie di non comprensione che il mondo degli adulti
ha delle reali esigenze dei bambini. Cioè i bambini non hanno tanto bisogno di un
modello esteriore da interpretare passivamente nella loro esperienza, ma hanno bisogno
nella quotidianità di manifestare, di esprimere, di far emergere quel modello interiore
che fa tesoro delle piccole cose, perché la forza di questo modello non è nelle
cose esterne, ma è nella dimensione interna, che è la creatività, l’immaginazione, la
fantasia che il bambino ha, per cui dal nulla costruisce le sue avventure, costruisce le
sue storie, improvvisa con l’altro e con gli altri la socialità.
I bambini inventano, mettono in atto delle modalità di empatia, per cui il bambino
dice: “Adesso con te io faccio il medico e tu sei il paziente”, “ Io sono il fruttivendolo
e tu sei il cliente”. Costruiscono delle storie a partire dal nulla e si abituano a questa
41 •

creatività e ad interpretare i panni dell’altro, abituandosi ad una socialità che si costituisce
fin dall’inizio.
Il bambino poi col nulla costruisce i suoi giocattoli, i suoi giochi.
Vi racconto un fatto vero, avvenuto non molti anni fa a Copenaghen, città ricca, dove
un grande e famoso autore di parchi ludici, costruttore di giochi anche macroscopici
per i bambini, aveva appunto costruito un parco pubblico che doveva essere inaugurato
un dato giorno alla presenza delle televisioni, di tutti i mass-media e così via, e
hanno fatto intervenire a questa inaugurazione molti bambini.
Quando i bambini sono entrati nel parco, dopo una fase di disorientamento, stranamente
si sono diretti in una zona appartata del parco dove era rimasto del materiale
povero, calcinacci, sabbia, che gli operai non erano riusciti a portar via perché non
c’era stato il tempo. I bambini hanno tradito le aspettative degli adulti, non si sono
diretti verso i giochi precostituiti per quanto bellissimi e ricchissimi, hanno scelto il
luogo del materiale povero perché lì potevano mettere in atto la loro creatività, la loro
fantasia.
Ora certo dobbiamo saper utilizzare le cose con i bambini, molti bambini hanno anche
bisogno di sollecitazioni, ma l’intelligenza pedagogica fondamentale vuole che ci si
aspetti il protagonismo del bambino che nasce proprio dal suo mondo interiore, capace
di costruire dal nulla.
Perciò è importante prendere atto di questo, ricordarci di quando eravamo bambini,
aiutarci anche con una formazione educativa tra di noi adulti a rispettare i diritti del
bambino, quindi a non prevaricare, a non sottoporre l’infanzia a una tempesta di cose,
frutto di un mercato, quindi di un tornaconto che inibisce la loro creatività. Questo
implica un percorso lungo, l’azione di chi lavora nell’ambito della scuola per costruire
una comunità intelligente dal punto di vista educativo, non una comunità che diventi
un mercato di cose che implicano solo un mero consumo passivo, ma una comunità che
lasci spazio alla creatività, all’immaginazione dei bambini e dei ragazzi.
Questo è un po’ quello che avevo cercato in sintesi di dire, è un progetto questo veramente
alternativo, in nome di un reale benessere esistenziale da assegnare a ciascuno
di noi e alla nostra collettività. A volte viviamo frastornati dal correre quotidiano, non
c’è la possibilità, anche per il bambino, di quegli incontri che hanno bisogno di tempo,
che hanno bisogno che non ci siano mille persone contemporaneamente. L’amicizia,
per esempio, è un legame privilegiato che si verifica tra poche persone che hanno bisogno
di stare assieme, i bambini hanno diritto all’amicizia.
Capisco che oggi c’è il rischio che diventino prevalenti quei motivi di disagio cui lei stesso
ha fatto riferimento.
Per riuscire ad invertire la tendenza, secondo me, c’è bisogno di riconfrontarci con
quelli che riteniamo i valori fondamentali dell’educazione che sono, per esempio, la
relazione interpersonale, quindi l’amicizia, la creatività, quindi la possibilità di giocare
autenticamente, la possibilità di utilizzare il tempo proficuamente, con le esigenze che
il tempo comporta, un rapporto sereno col tempo che passa, un rapporto col passato,
con la propria memoria, ma anche col futuro, quindi con la speranza.
L’educazione come socialità, come vivere la realtà del gruppo creativamente, è un valore
fondamentale e dovremmo porci di fronte alla realtà del bambino che non è adulto,
che ha i suoi diritti. Di fronte a questi diritti dell’educazione, a questi diritti dei
bambini e dei ragazzi, noi adulti dovremmo avere pedagogicamente un approccio critico,
un approccio contestativo rispetto al reale, un approccio di denuncia, come anche
lei ha cercato di fare. Consapevoli di ciò che funziona e di ciò che funziona meno, e di
ciò che non funziona, dobbiamo creare delle alleanze tra gli attori dell’educazione che
a vari livelli sono presenti nel nostro mondo, nella scuola, nella politica, se possibile,
•42

nelle istituzioni locali, nelle varie istituzioni, nelle organizzazioni.
Possono esserci molteplici attori di educazione intelligente che potrebbero tra di loro
creare delle alleanze, cioè incontrarsi, dialogare, rimettere in evidenza i valori fondamentali
e per questi poi lottare perché ci sia una formazione sulla base di questi valori,
altrimenti abbiamo un sistema culturale ed economico che rischia di portarci verso
altre dimensioni, quelle del consumo, per cui anche il bambino diventa un consumatore
e rischiamo piano piano di trasformare antropologicamente il bambino, rendendo
necessario per lui il gioco del comprare e dell’acquistare e non il gioco autentico cui il
bambino ha diritto.
Quindi direi impegno responsabile di educatori che si alleino per costruire una comunità
alternativa, la comunità pedagogica.
Capisco che questo non è facile perché non lo si può costruire con la bacchetta magica,
ma ha bisogno di un faticoso impegno quotidiano.
I veri educatori, i grandi educatori nella storia della pedagogia sono quelli che hanno
saputo sporcarsi le mani, lavorare concretamente in nome di grandi ideali e in nome
soprattutto dell’amore concreto per i bambini e per i ragazzi.
Intervento: In parte ha già risposto a quello che volevo chiedere, però probabilmente
è necessario approfondire. In realtà noi prima di tutto dobbiamo rieducare noi stessi,
perché come educatori o come insegnanti dobbiamo dare degli esempi, e dobbiamo,
in una società che ci ha stimolato a sviluppare maggiormente la logica, la razionalità
a scapito della creatività, della fantasia, dell’intuizione ecc., arrivare a poco a poco a
sviluppare anche queste altre qualità, la nostra parte creativa, il lato destro del nostro
emisfero cerebrale, e riuscire ad integrare le cose e trasmettere una integrazione della
logica e della creatività ai nostri figli o ai bambini che educhiamo.
Risposta: L’atteggiamento critico e contestativo che dovrebbe essere proprio della
pedagogia degli educatori, potrebbe essere attuato attraverso una fase critica che
metta in evidenza i limiti, i danni che tante volte si fanno sul piano dell’educazione,
per esempio è evidente che l’abuso di televisione può provocare dei danni, perché
sacrifica la socialità, sacrifica il tempo per la creatività, sacrifica il tempo per il movimento
fisico di cui il bambino ha bisogno, ecco, ci sono dei lati negativi che vanno contestati.
L’aspetto negativo deriva dal cattivo uso che facciamo di questi mezzi, non
dobbiamo demonizzarli, però dobbiamo renderci conto che può esserci un uso più o
meno pertinente, più o meno utile, nell’ambito dell’educazione, quindi ci vuole un
atteggiamento critico di denuncia di ciò che non funziona. Ma allo stesso tempo ci
deve essere un atteggiamento costruttivo promozionale, perché l’educazione ha il
compito di creare un potenziamento delle risorse, e le risorse del soggetto dal punto
di vista educativo dovrebbero consentirgli una integralità, cioè l’espressione di una
molteplicità di facoltà del soggetto, diversificate tra loro, perché abbiamo la razionalità,
abbiamo l’intelligenza razionale, ma abbiamo anche l’intelligenza affettiva, l’intelligenza
emotiva.
A volte, in base alla moda del momento, ci sono delle prevalenze culturali, in questo
caso siamo spesso vittime di una prevaricazione del modello dell’intelligenza razionale
produttiva, produttiva in senso limitativo, e non interpreti delle esigenze di quell’intelligenza
emotiva/affettiva che poi riesce a far esprimere anche l’intelligenza razionale.
Quindi si tratta di trovare il giusto equilibrio fra queste molteplici dimensioni, e l’educazione
deve tener conto sistematicamente di questa complessità dell’essere umano,
aiutando il soggetto nella sua formazione globale e integrale.
43 •

Questo è il compito dell’educazione, di un’educazione che si ponga, lo ripeto per l’ennesima
volta, in una posizione di denuncia e insieme in una posizione di promozione
di ciò che può funzionare e che dovrebbe funzionare.
Intervento: Lei crede che la pedagogia attuata da Steiner possa curare la carenza del
sistema educativo attuale? Questo movimento può provocare un cambio sociale in
questo ambito?
Risposta: Io penso di si, perché sono approcci pedagogici che si pongono in un atteggiamento
critico rispetto al reale e propongono alternative che in vario modo corrispondono
alle esigenze del bambino, per esempio la creatività, l’immaginazione.
Credo tuttavia che il compito fondamentale spetti a quegli interpreti dell’educazione,
che sono poi i terminali dell’educazione, cioè gli educatori e gli insegnanti.
Ci sono delle prospettive teoriche importantissime, che tuttavia a volte vengono tradite
da educatori che non sanno vivere autenticamente la relazione col bambino.
Ci sono delle prospettive per certi versi povere o educatori che non hanno, come dire,
una profondissima competenza teorica in ambito educativo, che però hanno buon
senso e con la loro intuizione pedagogica sanno costruire qualcosa per così dire dal
nulla.
Certamente ci sono teorie affascinanti, belle, attuali, corrispondenti a quelle che sono
le esigenze prevalenti del tempo, credo tuttavia che vadano formati molto attentamente
gli educatori come figure poi di sistema, cioè capaci di relazionarsi con i genitori,
con il contesto in cui vivono, e non creare delle isole felici, perché il rischio a volte
è quello di creare delle isole pedagogiche felici che tuttavia non comportano una promozione
del territorio ad ampio raggio.
Perciò, si esperienze positive, che tuttavia devono essere confermate dalla competenza
professionale di educatori capaci di svolgere intelligentemente la loro funzione.
Vasco Merciadri: Grazie al Prof. Milan. Comunque se interessa, come Associazione GFU
possiamo org a n i z z a re un incontro o un convegno su queste pro b l e m a t i c h e .
Chiaramente non a breve termine, può essere una sfida per tutti noi.
Simona Chessa Wright,
New Jersey University
Can the subalterns speak? The politics
of identity and difference in Italian
postcolonial women’s writing
Prima di tutto vorrei ringraziare gli organizzatori di questo Convegno per avermi
invitata a partecipare e a condividere con il pubblico il mio percorso di esplorazione
e di scoperta sulla letteratura, questo è il mio campo di studio, ed è un campo
di cui mi occupo da parecchio.
Credo che questo sia un momento importante, nel senso che lo scopo di questa conferenza
mi sembra fondamentale: il dialogo tra culture. È forse l’elemento più necessario
per la pace tra i popoli e per la conoscenza tra i popoli.
•44

Mi auguro che il mio lavoro di ricerca, i miei dubbi siano in qualche modo di sostegno
anche al percorso collettivo.
L’intervento precedente del Prof. Milan mi ha veramente colta di sorpresa e con grande
affetto e con grande interesse ho seguito la sua presentazione, anche perché la mia
si riallaccia sotto molti aspetti a quello che lui ha detto.
Come il Prof. Milan condivido una grande, sconfinata speranza, una grande, sconfinata
fede nell’uomo, nell’individuo, soprattutto negli strumenti conoscitivi dell’uomo
che sono l’intelletto, i sensi, lo spirito, attraverso i quali la realtà viene filtrata, elaborata,
interpretata.
Oltre a questa fede che ho nell’uomo, sono anch’io una educatrice, è la mia fede nella
parola letteraria, nella scrittura. Credo che la scrittura e la letteratura offra una chiave
importantissima per capire la realtà, per capire chi noi siamo e per capire l’altro, per
intessere con l’altro un dialogo fecondo, un dialogo basato sul rispetto, sulla conoscenza
dei rispettivi percorsi umani, psicologici, filosofici e culturali.
Quindi io credo che attraverso la letteratura noi possiamo sperimentare una enorme
inusitata crescita intellettuale ma soprattutto spirituale.
Mi ricollego anche al discorso fatto in precedenza, perché la letteratura è un modo per
ritrovare il senso, è un modo di dare senso al caos dell’universo, al caos del reale e in
questo io vorrei anche porre, diciamo un primo quesito che è l’interrogazione sul
ruolo, cioè che cosa significa fare letteratura oggi, che cosa significa per lo scrittore,
ma anche per il pubblico, per il lettore leggere letteratura.
Io credo che sia importante continuare a scrivere, perché la letteratura ha una capacità
di presentare e rappresentare la frammentarietà del reale, il magma post moderno
nel quale viviamo e con il quale ci confrontiamo con ansia sempre crescente.
Un reale, quello globale, nel quale osserviamo, non senza timori e pregiudizi, l’emergenza
di voci e visioni a noi estranee in un vociare babelico che rischia di sfociare in
una cacofonia e di gettare il nostro essere nel non senso, nella disperazione del caos.
La domanda che ci poniamo è quindi la seguente: Potrà la letteratura salvarci, illuminare
il reale dandogli forma e senso, ordinare il caos della contingenza, del silenzio,
riuscirà a far emergere dalla babele cacofonica una polifonia di voci.
E in questo vorrei ricordare anch’io un grande scrittore italiano Italo Calvino che penso
il mio pubblico conoscerà dato che la maggior parte credo, venga dall’Italia o
dall’America latina, quindi abbia una conoscenza abbastanza ravvicinata di Calvino.
Nelle Cosmicomiche, un racconto di Calvino, parla di un protagonista, una cove, un
occhio, una presenza, un soggetto che abita una terra desertica, un mondo disabitato
sul quale ogni giorno cadono degli oggetti che non sembrano avere significato, un
pezzo di scopa, un vaso, una lenta a contatto, però il protagonista dopo aver scoperto
questo marasma, questo disordine totale comincia a fare degli esperimento e dice:
ma se io metto insieme le fettuccine e i fagioli potrei fare un grande minestrone, e
questa naturalmente è una metafora, cioè la letteratura che riesce a creare, a dare
senso al mare dell’oggettività, il mare delle cose che ci cadono addosso ogni giorno e
che solamente lo scrittore, solamente la scrittura, il poeta, colui che può creare, riesce
a dare forma a questo caos.
Io naturalmente mi occupo di realtà letteraria italiana, ma credo che questa realtà letteraria
possa essere concepita anche in modo globale e quindi quando io vi parlo del
mio studio, della mia ricerca, parlo anche in modo universale, cioè in modo che il pubblico
possa capire. Ci sono delle connessioni anche con una realtà individuale, personale
particolare.
Quindi uno sguardo alla letteraria italiana ci da delle indicazioni, dei percorsi di sviluppo
che osiamo definire importanti, pregni di conseguenze sia a livello letterario, che
45 •

culturale.
In questa realtà possiamo osservare dei cambiamenti, delle trasformazioni, delle
impollinazioni che ci vengono da mondi altri, dall’esterno della nostra cultura, dominata
da sempre da un forte eurocentrismo.
Lo sguardo puntato sulla realtà culturale italiana ci rimanda all’osservazione di un
fenomeno interessante, si tratta di un nuovo gruppo di scrittori migranti che si affacciano
sull’orizzonte letterario nazionale con le loro esperienze di migrazione.
Per il lettore italiano questo bagaglio di esperienze risulta generalmente estraneo,
avendo la nostra letteratura, omesso di rappresentare e quindi di storicizzare la migrazione
che pure ci riguarda ben da vicino.
Questa omissione si sta colmando grazie al flusso di vissuti che negli ultimi decenni ha
fatto dell’Italia uno degli epicentri di un vasto movimento migratorio.
Uno spostamento sorprendente che ha trovato la nazione impreparata alla trasformazione
del suo tessuto sociale, impreparazione che ha dato origine a tensioni, conflitti,
ma ha anche prodotto delle esperienze e delle conoscenze nuove che hanno portato
a degli sbalzi esistenziali.
La fenomenologia della migrazione ha trovato espressione in una serie consistente di
opere testimoniali nelle quali l’esperienza del viaggio, della lacerazione, dell’incontro
con la nuova realtà, vengono presentati con estrema sensibilità e con grande apertura
intellettuale.
L’originalità di queste opere sta sia nel contenuto, che nella forma linguistica, sia nelle
tematiche trattate, estranee alla cultura letteraria italiana, che nella prospettiva filosofico
ideologica, nella visione umana che le informa.
Le sempre più autonome opere scritte in italiano da autori di formazione intellettuale
straniera indicano una crescente maturazione linguistica, una consapevole appropriazione
delle strategie narrative e un originale uso degli strumenti stilistici.
Tuttavia, ciò che mi sembra importante rilevare non è soltanto il lato formale della
evoluzione scrittoria di questi autori, ma piuttosto la nuova prospettiva surreale che
essi propongono al lettore italiano.
Prima di continuare vorrei tuttavia fare una precisazione importante, la lettura di testi
di autori che scrivono in italiano, essendo stranieri, non è comparabile alla lettura di
testi di autori stranieri in traduzione.
Mentre nei secondi l’esperienza, che non è necessariamente un’esperienza di migrazione
o di inserimento in una cultura diversa, viene filtrata da una esperta traduzione, nei
primi l’esperienza migratoria, l’espatrio, il viaggio, l’esilio, sono momenti estremamente
personali, intimi, vissuti in prima persona, ed espressi direttamente attraverso un
intenso lavoro di rielaborazione psicologica e di appropriazione linguistica, in italiano.
Questa letteratura scritta nella nostra lingua, da non italiani appare quindi tematicamente
e stilisticamente molto diversa, poiché in essa il soggetto narrante si sposta da
un orizzonte geografico, culturale, linguistico ad un altro, e vi si immerge.
Questo spostamento gli produce sorpresa, meraviglia, spaesamento che riflettono una
condizione modernamente instabile di deterritorializzazione come ci ricorda Vincenzo
Matera “Chi viaggia prova la caratteristica sensazione dello spaesamento, non riconosce
più luoghi e forme consueti, è costretto a forzare al limite della rottura gli strumenti
concettuali di cui può disporre per comprendere e quelli linguistici per descrivere”.
La realtà, di fronte alla quale la voce narrante si pone, viene vissuta e descritta contemporaneamente
dall’interno e dall’esterno, dal centro e dal margine, così l’incontro
con ciò che è sconosciuto spinge al limite le coordinate cognitive individuali e genera
un senso di alterità che deve venire metabolizzato, elaborato ed infine espresso.
Il nuovo reale espone il soggetto a infinite interrogazioni sull’identità, sulla soggetti-
•46

vità, lo induce allo sforzo dell’analisi, dell’interpretazione e di conseguenza a porsi la
questione dell’obiettività, del metodo.
Il reale, conflittuale e pieno di incognite, ma anche di sorprese che trascendono di gran
lunga ogni aspettativa si coagula in un presente agito e agibile nel quale chi scrive si
immerge con fiducia facendo propria la lingua del paese di accoglienza che diventa
linfa vitale, aria che si respira per vivere, strumento di espressione della quotidianità,
degli stati d’animo, dell’approccio con il mondo.
Chi scrive in una lingua straniera realizza una ibridazione che, come bene osserva una
scrittrice slovacca che scrive in italiano Iarmila Oscaiova, non è ne assimilazione, ne
rifiuto, ma una lente di ingrandimento per vedere meglio ciò che oggi ci sta sfuggendo.
La scrittura in italiano viene vissuta come specchio o rispecchiamento, ma non solo nel
senso pirandelliano, come scoperta della propria tragica imperfezione, ma come desiderio
di scoperta, di affermazione della propria individuale presenza contro la negazione
della omologazione, dell’azzeramento dell’io che proprio la lingua, il linguaggio
comune e quotidiano, opera nei confronti dell’individuo.
Scrittura dunque come resistenza, come invocazione di una presenza storica, riflesso
del sé nella coscienza simbolica del segno, del testo.
Homi Baba e Richard Worty concordano nell’affermare che il testo stabilisce l’autenticità
del soggetto al di là della esperienza individuale, ne marchia l’emergenza culturale,
la sua presenza e autorità.
La letteratura di migrazione opera in questo senso, attraverso una naturale operazione
di anamnesi verso il recupero delle origini del passato, della ricerca di una identità
che emerge in modo particolare perché io lo studio nelle scrittrici e negli scrittori africani,
simultaneamente alla coscienza di una violenta oppressione politica, economica
e culturale.
Il soggetto rinasce dalle rovine di un passato coloniale per affermare non solo se stesso,
ma una intera civiltà. Un mondo di valori, di linguaggi, di conoscenze.
Recuperare il passato significa scoprire il proprio silenzio, scoprire di essere stati troppo
a lungo oggetto di osservazione e definizione, di subordinazione e di schiavitù.
Nella parola il soggetto si confronta con il suo oppressore, parla invece di essere parlato,
affermandosi come energia, il soggetto finalmente parlante si oppone alla reificazione.
La prossima citazione è di Jeneviev Macaping, una studiosa camerunese che vive da 20
anni in Italia: “Voglio essere io a dire come mi chiamo”, questa affermazione contiene
sia l’euforia dell’invenzione del sé, che il rifiuto di ogni tentativo di definizione dall’esterno.
Darsi un nome significa distruggere la presunzione dell’altro e definire l’individuo, il
subalterno, il colonizzato, come entità invisibile, esistente solo come oggetto denotato.
Come afferma Foucault, l’altro, la sua alterità, non possono essere più negati, la loro
richiesta di emergenza è inevitabile quanto anomala, una sfida alla razionalità del
pensiero cartesiano e occidentale per il quale “Tutte le cose sono conoscibili nello stesso
modo per cui ne deriva che tutte le cose devono essere virtualmente identiche”.
L’infinita varietà dell’altro sfugge alla omologazione, è semplicemente in eccesso
rispetto a ciò che l’intelletto occidentale può comprendere.
L’altro, enigmatico e incomprensibile, inconcepibile all’intelletto occidentale perché
estraneo alle sue matrici culturali, vuole parlare, farsi conoscere, ma per farlo deve utilizzare
un linguaggio, quello occidentale, fortemente invaso da segni che lo denotano
come subalterno.
47 •

L’originalità della letteratura dei migranti non è quindi, solo quella tematica, ma
soprattutto quella linguistica, per salvare se stesso e il proprio corpo il migrante deve
farsi scrittura, presenza testuale, far valere la parola, non come strumento di egemonia
e omologazione culturale, ma come scudo di difesa, strumento resistenziale che
opera per la creazione e la affermazione delle identità, delle particolarità, dell’unicità,
dei molteplici percorsi.
I perniciosi termini del nostro inconsapevole vivere e descrivere quotidiano immigrato,
extracomunitario, clandestino, marocchino, Vu cumprà, massima espressione del progetto
di omologazione e quindi di distruzione dell’altro, vengono sovvertiti dalla scrittura
migrante che ne rivela le falsificazioni, la violenza e il razzismo.
La scrittura migrante si perfeziona nella lettura che diviene scoperta dell’altro da sé,
presa di coscienza dell’alterità e della differenza, non come pericolo, depauperazione
economica e dannosa contaminazione culturale, ma come arricchimento e accumulazione,
impollinazione dei saperi.
La letteratura della migrazione diviene poetica dell’attraversamento, l’esperienza
migratoria passa attraverso la testimonianza di uno sconfinamento geografico e politico
per giungere alla elaborazione di un oltrepassare metafisico.
Sotto lo scrivere migrante, fatto di amuleti, di marginalità e nostalgia, di valigie e frontiere,
ma anche di ricerca di identità, di esplorazione del sé e del reale, si nasconde non
un fenomeno temporaneo, una moda letteraria destinata a sfiorire, ma l’emergere di
una e vera propria “Welt anshaund” quella dell’essere e dello stare al mondo come
eterna migranza.
La letteratura e la scrittura migrante, costituiscono con la loro crescente presenza un
argine intellettuale e culturale, sono barriere contro la massificazione, contro la distruzione
dell’uomo e della sua umanità.
Una responsabilità etica della letteratura per la quale la diversità e l’interrogazione
sono da sempre materia prima è quello di rendere esplicita e operativa l’esistenza di
molteplici realtà, modo di sentire e vedere il mondo dando origine ad un discorso critico
sulla complessa ma necessaria interazione tra culture, opponendosi alla dialettica
dell’impero che si fonda sull’asse cultura dominante e cultura dominata, la letteratura
usa il linguaggio come fonte di autorità, rappresenta la condizione della deterritorializzazione
come superamento di ogni confine con il suo sguardo obliquo sulla realtà,
la letteratura è una promessa, quella del recupero della soggettività, della conquista
della libertà, e, come ricorda Frantz Fanon, e qui finisco, nel mondo che attraverso,
creo me stesso senza fine. E’ trascendendo l’ipotesi strumentale storica che potrò iniziare
il percorso della mia libertà.
Vasco Merciadri: La Prof. Chessa Wright ha toccato degli argomenti estremamente
importanti sui quali possiamo fare domande o apportare delle idee, considerando che
la problematica della migrazione interessa molto da vicino il nostro paese, la Spagna,
di cui sono presenti varie persone, e il Messico da cui viene un altro folto gruppo di
partecipanti a questo incontro.
È un problema di incontro o altrimenti, in opposizione, di scontro tra culture, e questo,
penso, porterà ad una nuova cultura, almeno me lo auguro, una nuova cultura
soprattutto di tolleranza, di rispetto e di accettazione. Questo è un punto di vista personale
e, comunque, vorrei che ci fossero delle domande o apporti a quello che Chessa
Wright ci ha spiegato fino ad ora.
Intervento: Io vengo dal Messico, dalla parte nord dove si contrappongono il mondo
latino americano e la visione culturale anglosassone. Effettivamente sono drammati-
•48

che le rotture che si verificano in questa zona. Con le sue parole lei stava riproponendo
quello che ancora sta succedendo là.
Il dramma di coloro che attraversano il deserto: ogni anno muoiono oltre cento persone
di freddo, di stenti, ma soprattutto bruciati dal deserto. Questo dramma è stato
riportato in letteratura, si sta già convertendo in resistenza ed è noto ai governi dei
due paesi. Le frontiere sono vere barriere culturali, indicano un dominio dell’uno sull’altro,
eppure l’astronauta che vide la terra dall’alto, disse: ”Non capisco perché siamo
separati se da quassù non si vede nessuna differenza”. Non si vedevano le frontiere, le
frontiere sono state create.
Io penso che ognuno ha le sue radici nella parola, l’uomo dà nome alle cose e il poeta
e lo scrittore ricreano la realtà, rinominano nuovamente le cose.
La realtà che si sta vivendo là è il dramma della globalità che è sempre esistito, ma ora
è già un sistema mondiale di incontro di tutte le culture e la resistenza delle piccole
culture che rischiano di sparire.
Vediamo per esempio che in Messico c’è un predominio della lingua spagnola sui dialetti
locali dei gruppi indigeni, e vi è una perdita giornaliera di parole e di altre cose.
Quello che voglio dire con questo è che esiste un concetto che si esprime come immaginario
collettivo, e l’immaginario collettivo cambia da persona a persona, da famiglia
a famiglia, da quartiere a quartiere, da città a città, da paese a paese, da cultura a cultura,
così due persone di diverso immaginario hanno nella loro mente concetti diversi.
Nell’immaginario collettivo dell’europeo e in quello del latino americano si crea qualcosa
di differente quando nominano le cose, allora la comunicazione non è semplice.
È importante conoscere l’immaginario collettivo della persona per poterla conoscere,
per poter vivere i suoi miti, i suoi concetti, la sua idea del bene e del male, il suo concetto
della divinità. Cosa sta facendo quando prega? È lo stesso che sto facendo io?
E quando dico “pietra” e l’altro dice “pietra”, che idea, che concetto ha ciascuno di noi
della pietra? Può essere che un membro di una comunità primitiva quando dice “albero”
non stia intendendo quello che può essere per un uomo occidentale. L’albero è,
potenzialmente, 10 tonnellate di legno e 5 tonnellate di carta, e alcuni zeri importanti
in una carta di credito, ma per l’individuo della comunità primitiva, l’ “albero” è un
fratello, è un essere vivo, forma parte della sua vita, si appartengono, sono uniti, quindi
questo impedisce la possibilità di una comunicazione seria e profonda.
Nel fenomeno della globalità dobbiamo trovare il modo di farlo, ma è drammatico
perché nell’incontro delle culture si sta trasmettendo l’ “invasione”. Trasmettono letteratura
allarmista. “Attenzione! Ci stanno invadendo”. Negli Stati Uniti c’è un signore
ad Harvard che sta allertando i nord americani sull’invasione dei latino americani. Il
potere bruno minaccia di invadere l’impero.
Questo stato di allerta genera timori, aggressioni, rifiuti ed esclusioni.
Tutto questo, detto così in parole povere, è difficile da capire. Come si potrà risolvere
in futuro?
Come possiamo immaginare un mondo senza l’angoscia di sentirsi stranieri? Come lei
ha detto all’inizio “il migrante si sente abbandonato”. Il migrante non sa con che parole
chiamare le cose nel paese deve si trova. Per me questo è molto istruttivo, se un giorno
organizzeremo qualcosa nel mio paese, qualcosa come questo COPLANET, terrò ben
presente che chi viene da lontano potrà sentirsi abbandonato.
Risposta: Non so se questa era una domanda o un’affermazione o una richiesta di spiegazione.
Intervento: Io credo che la domanda sia implicita, la domanda è: al di là dell’attività
49 •

letteraria, come possiamo creare questo futuro? Come possiamo immaginarlo? Come
possiamo proiettarlo? E non so se con la letteratura si possa lavorare per questo obiettivo.
Mi perdoni per non averlo detto prima chiaramente.
Risposta: La ringrazio, forse io mi sono persa nella sua bellissima presentazione con cui
assolutamente concordo, nel senso che non sono direttamente a conoscenza del problema
di cui lei ha parlato tra il confine del Messico e quello degli Stati Uniti, pur tuttavia
vivo negli Stati Uniti e mi confronto ogni giorno con il problema dell’impero.
Conosco diverse realtà, in questo momento ci colpisce soprattutto la realtà della guerra
in Iraq.
Sono a conoscenza del problema dei messicani e dei latino americani che arrivano
negli Stati Uniti e della loro tragedia, sono d’accordo anche sul fatto che lei dica che
la globalizzazione sta portando ad una massificazione e ad una omologazione dei linguaggi.
Questo vuol dire che i linguaggi dominanti prevaricheranno i linguaggi minori,
i linguaggi considerati, appunto, dall’impero linguaggi subalterni, quindi quello che
lei chiama l’idioma, la lingua madre, per cui l’albero è un fratello, andrà lentamente
scomparendo, se non facciamo qualcosa, perché l’idioma prevalente, l’idioma del
dominio, coprirà questo altro idioma, perché l’idioma del dominio non accetta, non è
consentito all’impero di avere sub-lingue, la lingua dell’impero è la lingua che domina
e uccide le altre e chiaramente, quando si uccide una lingua, si uccide un intero popolo.
Come lei diceva, il popolo indios, il popolo degli indigeni, non ha una gran voce in
capitolo, è denominato, è definito, è parlato, ma non parla. Penso per esempio a
Rigoberta Menchu, che in America è molto popolare, il suo linguaggio è arrivato a noi,
ma quante volte uno scrittore dell’America Latina arriva a parlare il suo linguaggio,
non la lingua spagnola, che è comunque la lingua del dominatore, ma il linguaggio
vero del primitivo, come diceva lei, quel linguaggio che quando non è più prodotto
indica la morte di un’intera civiltà. Per questo nella mia presentazione, parlavo appunto
di ridare voce a quelli che sono stati definiti dall’impero, a quelli che sono stati
oggettivizzati dall’impero. Si oggettivizza dicendo: il marocchino, il clandestino, l’extracomunitario,
gli si toglie l’identità, questa è una capacità che ha l’impero di denominare
le cose.
L’impero denomina le cose dal suo punto di vista, le cose, io parlo naturalmente delle
persone, delle individualità che non si denominano, che non si definiscono, che non
hanno una voce. Quindi spero, per rispondere alla sua domanda, che invece la voce
dell’altro, la voce dell’alterità continui a farsi sentire, continui ad emergere come resistenza,
perché stiamo parlando di vera e propria resistenza contro la morte, contro
l’azzeramento dell’individuo.
Intervento: Mi dispiace di non aver potuto ascoltare il suo intervento, che ha coinciso
con un’altra attività. Mi sarebbe piaciuto ascoltarla, soprattutto per l’ultima frase che
lei ha detto ora. “Dobbiamo restituire ai senza voce la loro voce”.
Questo è un incontro tra culture, l’importante, il meraviglioso è che dobbiamo ringraziare
tutti gli uomini e tutte le donne che vengono in questa Europa vecchia e caduca
nei valori, che vengono con la speranza di costruire un mondo migliore.
Grazie a queste donne latino americane, ecuadoriane, nicaraguensi, colombiane, peruviane
che vengono in Europa, che vengono in Spagna, che vengono in Francia, che
vengono dal Marocco, che non hanno potuto inserirsi nel mercato lavorativo, che non
hanno potuto realizzarsi professionalmente e quindi sono rimaste in casa occupando
il ruolo di madri, o fanno le badanti dei nostri vecchi e dei nostri genitori, grazie a loro
noi possiamo realizzarci professionalmente.
•50

Grazie a quelle ragazze che vengono dall’Albania, dalla Romania per esercitare la prostituzione
in Italia, che vengono mandate dai loro stessi genitori in Italia perché inviino
denaro alla propria famiglia. Grazie a questa gioventù che sta lavorando in Italia
senza voce e senza carte.
Stiamo facendo questo incontro tra culture, i “senza carte” come voi li avete chiamati,
hanno una loro identità, hanno un passato, hanno un’esperienza che ci arricchisce,
ma tutte le politiche municipali e governative che lavorano per l’immigrazione, per la
loro integrazione, non prendono in considerazione questa ricchezza.
Persone che hanno percorso chilometri, che hanno attraversato l’Africa, tutte le donne
senegalesi che vivono a Brescia, a Bergamo hanno percorso chilometri a piedi e sono
state violate, sono donne che ne hanno passate di tutti i colori per arrivare qui in
Europa, dove neghiamo loro il saluto, dove paghiamo loro salari di miseria nel nord
d’Italia, come pure in Spagna e in Francia.
Cosa facciamo per capire la loro cultura, la loro forma di vivere la maternità, il loro
modo di vedere la famiglia, la loro lingua?
La politica del governo non pensa al presente, ci sono donne e uomini che vivono nei
parchi, che sono sporchi e sono brutti perché hanno un colore di pelle diverso dal
nostro e parlano una lingua che non capiamo, perché non diamo valore all’esperienza
che ci portano, alla storia che hanno, alla volontà che dimostrano, ai rischi che hanno
corso solo per aiutare a trasformare la società.
Credo che queste persone, queste donne, questi uomini, questa Rigoberta Menchu che
per difendere il suo popolo ha dovuto imparare lo spagnolo perché l’impero, non
voglio dire che impero, ha tolto l’identità a tutte le indigene che vivono nel nord del
Guatemala, nel sud del Messico, ecc., e non hanno diritto alla salute, né all’educazione.
Le differenze tra nord e sud sono sempre più grandi, l’Europa deve reagire davanti
a questo, queste donne indigene devono alzare la voce, devono leggere i libri di
Rogoberta Menchu dove spiega che lei ha imparato lo spagnolo per difendere la sua
gente, Rigoberta Menchu è un premio Nobel. Sono tante le donne latino americane
che hanno qualcosa da dire. Cerchiamo allora di non guardarci l’ombelico ma di iniziare
un’apertura verso una nuova realtà, verso un mondo multiculturale, verso un pianeta
che è di tutti e di tutte e che dobbiamo costruire tra tutti e tra tutte.
Intervento: La mia domanda riguarda le letture a cui i giovani di oggi danno molta
importanza, a che cosa si deve il fenomeno del successo di libri tipo Henri Potter, di cui
si stanno aspettando i film con un anno di anticipo?
Risposta: Non sono un opinionista, ho avuto occasione di leggere una pagina di Henri
Potter e l’ho definito uno dei peggiori libri che io abbia mai letto, una delle peggiori
pagine, ma non avendo una conoscenza più specifica del libro in sé, posso solamente
rispondere che è tutta una questione di produzione, di massificazione, di vendite, si
crea la tensione, l’attenzione, è tutta una questione di mercato, non c’è nulla di profondo
e di importante che Henri Potter possa dire ai nostro ragazzi, è veramente molto
triste che invece della vera letteratura, della letteratura che parla delle persone, della
sofferenza, dei viaggi, del dolore, ci guardiamo ancora l’ombelico con Henri Potter,
questo si è un problema, cioè dobbiamo scappare nel mondo della magia per non renderci
conto della realtà che è molto più importante, molto più dolorosa e ben più
degna di essere conosciuta di queste favole che non hanno nessuna profondità.
Io sono molto rattristata da queste vendite, che riguardano i giovani e anche gli adulti
purtroppo. Hanno fallito il loro vero ruolo di educatori, ma tutto questo è cominciato
con Miky Mouse.
51 •

Intervento: Vorrei dire che qualche volta questi libri e questi film hanno molta influenza,
come Miky Mouse, hanno la capacità di ampliare l’immaginazione, visto che prima
si parlava dell’importanza dell’ immaginazione o della creatività infantile.
Intervento: Ma non è importante aiutare i ragazzi, i giovani, gli adolescenti a usare
l’immaginazione?
Risposta: Sono assolutamente d’accordo che è importante aiutare i ragazzi ad usare
l’immaginazione, ma non so quanto si aiutino i ragazzi, i giovani, i bambini dando loro
cose già preconfezionate che seguono un certo modello e sul quel modello viene stampata
tutta la produzione letteraria. Non so se veramente la magia di Harry Potter sia
una magia aperta o piuttosto un rifacimento, un’imitazione che non porta a nessuna
soluzione innovativa nei confronti della letteratura. Quando il modello diventa una
copia, diventa morto, Topolino era anche carino; ma poi è diventato vittima dell’impero
commerciale della Walt Disney. Dobbiamo renderci conto di quanto questo impero
commerciale ha influenzato la massificazione del pensiero infantile e l’immaginazione,
non vi è più capacità di “produzione” perché si presentano prodotti preconfezionati
e predigeriti, già grandi risposte sulle modalità, già un pieno di immagini costruite
in modo efficace per portare avanti un certo valore, una certa ideologia.
Raffaella Biasi,
Islamologa
Relazione sulla Tavola Rotonda.
Sintetizzando: secondo Liguori esiste una qualità bio-psico-spirituale che dobbiamo
sviluppare, dobbiamo educare l’uomo di domani; il bambino è il padre dell’Uomo
del futuro.
Gianni Rasera ha parlato soprattutto della migrazione e di come riuscire a esprimere
la propria specificità e a non escludere generazioni intere. Per quanto riguarda l’aspetto
psicoterapeutico, si osservano le difficoltà delle relazioni. L’individuo è influenzato
dal contesto e allo stesso tempo lo influenza. Si è avanzata la proposta di pensare ad
un modello di educazione olistica in cui non ci siano differenze e si cerchi un filo conduttore.
Si dovrebbero spiegare le differenze tra le varie culture sin dall’età infantile.
Si è notata la necessità di costruire ponti per una educazione interculturale, dove la
parola tolleranza sia sostituita dalla parola compassione, in senso buddhista.
Si è parlato a lungo di educazione interculturale, un aspetto che il Pianeta sta vivendo
in maniera drammatica.
Si sono evidenziati come grossi ostacoli di carattere occidentale la volontà di potenza,
la tendenza ad un individualismo sfrenato, il cattivo esempio dato dagli adulti.
Altro punto chiave: sconfiggere la negatività. In questo convegno si sono ospitate persone
appartenenti a vari gruppi religiosi e di pensiero.
Tra i vari punti trattati si è sottolineato che la Jihad, termine tradotto dai mass-media
come “guerra santa”, non vuole dire guerra, ma sforzo. È dovere di ogni mussulmano
compiere la propria Jihad, cioè lo sforzo di migliorare se stesso. È uno sforzo interiore
•52

in cui ognuno si interroga continuamente, in cui non c’è chi ti dice che cosa devi o non
devi fare. È l’individuo che fa uno sforzo di miglioramento continuo.
Un’altra cosa importante è il senso della naturalità, la visione di insieme dello status
dell’uomo inserito in un contesto naturale, qualcosa che l’occidente ha perso a causa
di un eccesso di tecnologia. Gli occidentali vivono di tecnica, ne abusano, e dalla tecnica
generano nuove filosofia. Hanno perso la capacità di vivere in modo naturale.
Ci si è chiesti perché il dialogo tra culture è un argomento tanto dibattuto in questo
periodo storico. La ricerca di unione, di dialogo, di interrelazione è necessaria perché
ci permette di capire noi stessi e l’Universo. È una tappa che l’umanità deve vivere per
“conoscere” se stessa e il diverso da sé.
Nella cultura persiana c’è una antica favola che racconta che 30 uccelli si misero in viaggio
per conoscere Dio. Per arrivare a Lui fanno tutto un cammino difficilissimo, pieno
di sofferenza, di ricerca e di morte, finché arrivano alla fine di questo lungo viaggio
nel punto dove avrebbero dovuto vedere Dio e non lo trovano. Che cosa scoprono?
Che guardando il gruppo nel suo insieme, vedono Dio.
Il dialogo quindi non è fatto solo di parole, ma è anche un cammino di gesti, di azioni
concrete verso l’unità nella diversità, dove ognuno è Uno ma diverso, ognuno è un
universo, ha un verso, una direzione e spesso noi crediamo di dialogare, ma in realtà
non ascoltiamo, siamo troppo presi da noi stessi e non diamo spazio agli altri.
Concludo dicendo che la fratellanza è il segreto della realizzazione personale e fonte
di gioia autentica e di vero benessere per il mondo, per il pianeta.
Grazie
Carlos Michan,
Maestro della RedGFU
Conclusioni.
In questo X COPLANET pensavo all’educazione e all’arte, e all’arte dell’educazione o
all’educare con l’arte, educare attraverso l’arte. Arte come una eterna compagna per
lo sviluppo umano, per lo sviluppo di se stessi, ma anche arte come elemento di
comunicazione. L’essere umano comunica anche attraverso l’arte e pertanto l’arte è
legata all’educazione. L’educazione ha un grosso valore nella nostra generazione, di
passaggio tra il XX e il XXI secolo, con una ricca espansione degli elementi primari della
comunicazione umana, un processo che non è terminato.
All’inizio del XX secolo e fino ai giorni nostri, le nazioni con i loro scambi politici, militari,
le guerre mondiali, si sono proposte a livello mondiale di utilizzare l’alfabeto
come strumento di comunicazione, nonostante gli attacchi che ha subito. Non è una
cosa semplice. Vi è una grande diffusione di elementi, di strumenti che permettono
all’essere umano di svilupparsi e di convivere con i materiali e di sopravvivere.
Partendo dall’educazione primaria, elementare, proseguendo per la scuole superiori, e
poi nelle università si trova che l’essere umano è seguito nel suo percorso scolastico in
modo da renderlo autosufficiente e capace di procurarsi il necessario per il suo sostentamento.
Ci sono fasi dello sviluppo umano, e oggi, a livello planetario, si sviluppa la
53 •

diffusione della comunicazione umana, un esempio ne è l’alfabeto. Nei secoli passati
la comunicazione non era massificata, era solamente per pochi e il passo successivo,
che è ancora in atto, grazie ad una acquisizione di coscienza, è stato quello di porla
alla portata di tutti. Questo sforzo continua perché ci si rende conto della sua grande
utilità, ma anche dei rischi in cui si può incorrere con la diffusione di questi strumenti
che possono essere utilizzati in modo costruttivo o distruttivo. L’alfabeto anche nella
letteratura non ha mai avuto l’importanza che ha oggi e che ebbe nel XX secolo. Non
è un lavoro semplice e lo stiamo sperimentando. Dobbiamo renderci conto che viviamo
il processo di sviluppo a tappe e a fasi. La scienza si trasforma velocemente in tecnologia,
e vediamo che i mezzi elettronici di comunicazione sono arrivati in alcuni casi
ad estremi di inutilità, e in altri sono risultati distruttivi.
La scienza ha anche il compito di risolvere il reperimento di alimenti, di salvaguardare
la salute, la sopravvivenza. Ma oltre alle scienze naturali, è necessaria la scienza della
psicologia umana, che si è grandemente evoluta negli ultimi anni. È impressionante
osservare come si sia diffusa in tutta la popolazione mondiale la necessità di conoscere
intimamente cosa sia l’anima umana e il processo non terminerà.
Si parla dell’identità umana in campo individuale, identità come individualità e anche
come unità, fino a raggiungere la percezione simultanea delle due cose.
In virtù di questa identità gli esseri si relazionano simultaneamente con se stessi, e con
il mondo che li circonda. Cosicché questa velocità di comunicazione, che cambia così
rapidamente, fa discutere sulle lingue, sugli idiomi o sulla torre di Babele nella quale
di necessità stiamo vivendo.
Bisogna investigare non solo con le scienze naturali ma anche con la scienza della psicologia
umana e con la scienza del sacro, su tutto ciò che rimane occulto all’essere
umano. Questo compete a gruppi di esseri umani interessati alla ricerca di se stessi, per
poter poi aiutare gli altri.
La guerra ci accompagna sempre, ma noi continuiamo nella nostra ricerca in eventi
internazionali, come questo che stiamo vivendo, per trovare formule che ci permettano
di recuperare ciò che le guerre disperdono.
Noi siamo pellegrini sul pianeta, sempre in cerca di un posto che ci dia il cibo necessario
al nostro sviluppo fisico, culturale, psicologico, ecc.
Adesso siamo più coscienti perché la globalizzazione non riguarda solamente l’economia
mondiale, ma ci sta dando anche interculturalità.
Si parlò in questa giornata di Harry Potter, dei Simpson che sono un mezzo per sorridere,
per fare ironia. L’ironia insegna molto agli adulti, insegna al nostro bambino
interno a continuare ad essere esploratore. Con l’ironia si possono dire molte cose. Ad
esempio, ad una riunione dei 25 capi di Stato più potenti, fu detta questa frase: “la
scarsità di cibo è dovuta alla mancanza di onestà dei Paesi e dei loro governanti nel
mondo”. Ma non tutti compresero questa frase. Il Sudan, l’Etiopia non sapevano
cos’era “il cibo”. Ma anche in Europa non compresero la frase, perché non sapevano
cos’era “la scarsità”. Quando la frase arrivò in America, anche li non ne compresero il
significato perché non sapevano che esistessero altri paesi all’infuori di loro stessi nel
mondo.
I miei complimenti a coloro che hanno partecipato come espositori e a tutti coloro che
rendono possibile che questa presenza umana abbia un senso trascendentale qui e ora
e mi auguro che sappiano relazionarsi sempre in modo migliore con se stessi, con gli
altri e con la propria realtà.
Grazie.
•54

PONZANO VENETO
Hotel Relais Monaco,
19 giugno 2004
SALUTE E BENESSERE
55 •

Rishi Ram Koirala
Ayurveda per un benessere totale.
Ayurveda: la “Scienza della Vita“. È una cultura millenaria caratterizzata da profonde
e solide tradizioni scientifiche, letterarie e filosofiche. L’Ayurveda ha una
propria tradizione che comprende lo Yoga con gli asana, il pranayama ela
meditazione. Include varie scienze fra cui la medicina, suddivisa in branche. Alcuni
esempi:
la medicina generale o interna ( Kayacikitsa) che si occupa dei sintomi e delle cause di
ogni disturbo, agendo con tecniche depurative e ricostituenti a base di piante (pancakarma,
massaggio, siro-dhara, rasayana), correggendo l’alimentazione, le abitudini,
avvalendosi anche dello Yoga e del pranayama.
la pediatria (Balacikitsa) che si occupa del bambino già prima della nascita e nei primi
anni di vita. In Ayurveda la salute e la capacità di procreare dei genitori e il comportamento
della madre durante la gravidanza sono determinanti per le condizioni fisiche
e psicologiche del bambino, fattori che influiscono sulla costituzione e la salute.
E ancora la psichiatria (bhutavidya), la tossicologia (agadatantra), la geriatria o scienza
del ringiovanimento (rasayana).
Per i disturbi della testa e degli occhi, della gola, del naso, della respirazione esiste una
branca denominata salakyatantra. Nell’Ayurveda sono incluse altre scienze quali la
botanica e l’agricoltura (vrksayurveda), la fisica, la chimica. Troviamo anche l’ architettura
(vastu) che si occupa dell’ambiente, della casa, degli edifici e dei giardini.
L’Ayurveda ha quindi un approccio olistico nei confronti della vita e nel corso del
tempo si é arricchita grazie a nuove esperienze, studi e ricerche. È in grado di dare
risposte pratiche, concrete, immediate ai diversi bisogni ed esigenze per una salute
equilibrata e armoniosa.
La medicina Ayurvedica afferma che la salute di ogni singola persona dipende dal rapporto
equilibrato tra salute fisica, mentale (psicologica), sensoriale e spirituale. Essere
in salute per l’Ayurveda significa quindi sentirsi bene allo stesso tempo fisicamente,
mentalmente, sensorialmente e spiritualmente. La medicina ayurvedica riconosce nell’uomo
tre energie: Vata, che controlla l’attività motoria e il sistema nervoso; Pitta che
governa la digestione, il metabolismo, la temperatura corporea, il sistema endocrino;
Kapha, che dà sostanza ai tessuti cellulari, regola i liquidi e il sistema immunitario.
Secondo la concezione Ayurvedica, l’intelligenza della natura, cioè la Vita, che é presente
in ciascuna cellula del nostro organismo, veglia sull’equilibrio di queste energie.
A volte però le traversie della vita, i traumi, lo stress, l’alimentazione, i disagi emozionali
e sensoriali, le abitudini sbagliate, i fattori stagionali e ambientali creano squilibri,
cosicché una di queste energie prende il sopravvento sulle altre. Da uno stato iniziale
di disagio psicofisico si originano poi disturbi o affezioni di vario tipo, a volte ricorrenti,
fino ad arrivare ad uno stato patologico vero e proprio. Solo esperti medici laureati
in Ayurveda, analizzando la salute e l’energia di una persona sotto il profilo fisico,
mentale e psicologico, spirituale, sensoriale, possono risalire all’origine e alla causa di
ogni problema e aiutare a riattivare la capacità di autoguarigione dell’organismo e
quindi la salute. Consigli sul comportamento, erbe, trattamenti pancha-karma, sugge-
•56

imenti alimentari, pratiche Yoga e ad altri trattamenti naturali sono previsti in
Ayurveda per ogni tipo di problema legato alla salute e per tutte le età.
L’Ayurveda e lo Yoga aiutano a capire il significato della parola prevenzione, partendo
ad esempio dall’alimentazione, dalla vita che conduciamo, cercando di identificare
gli stress e le ansie, che sono oggi i principali responsabili di molte patologie. Possiamo
ricevere informazioni, consigli, aiuto per ciò che concerne qualsiasi squilibrio fisiologico
o funzionale. Ci insegnano a rilassarci trasformando l’ansia, la depressione e lo
stress in energia positiva, in modo semplice e naturale, a dormire meglio, a migliorare
la nostra vita di relazione e il nostro ambiente, a mantenerci in buona forma sia psichica
che fisica. L’ Ayurveda e lo Yoga si rivolgono a persone di tutte le età, con un
approccio non traumatico e rilassante.
È detto nelle Upanishad: Noi siamo ciò che siamo nel nostro più profondo desiderio,
ciò che desideriamo è la nostra intenzione, la nostra intenzione è la nostra volontà,
come è la nostra volontà così è la nostra azione, come è la nostra azione, così è il nostro
destino.
Ayurveda è una parola sanscrita, composta da ayur e Veda, ayur significa Vita e Veda
significa Scienza, quindi è la Scienza della Vita.
La vita è l’unione funzionale dell’anima, della mente e del corpo, questo insieme funzionale
può essere considerato come un essere completo che proviene dalla coscienza
universale, e la vita è il processo di un’entità che evolve da un essere molto sottile.
L’intelligenza proviene da una rete di soggettività e oggettività, manifestazioni soggettive
e oggettive della stessa coscienza, la saggezza codificata.
La vita si può comprendere solo se noi ampliamo il nostro orizzonte e le nostre percezioni
interiori.
Il nostro corpo è costituito dal corpo fisico, dalla mente e dall’anima in una dimensione
di tempo e di spazio, e questo nostro essere si trasforma nel tempo e nello spazio.
Quindi il nostro corpo è un’entità effervescente, è una globalità funzionale e completa
che pulsa sempre come le bollicine di acqua in ebollizione, è in continuo flusso e in
ogni momento cambia e in ogni momento si rigenera.
Il corpo è un insieme di atomi che formano molecole, le molecole danno luogo alle cellule,
le cellule a tessuti, i tessuti ad organi. Questo corpo è una rete dinamica in continuo
flusso ed è un’ espressione dell’intelligenza.
In ogni momento le nostre cellule sono in funzione, in ogni momento sono in trasformazione,
ogni momento nuove cellule si formano e le vecchie se ne vanno, dietro a
tutto questo c’è un’Intelligenza.
Il 98% del nostro corpo cambia nell’arco di un anno, è un processo intelligente e
cosciente. Quindi la salute per l’Ayurveda è esprimere la propria natura.
La salute è uno stato naturale di profonda armonia ed equilibrio, è uno stato dinamico
che si mantiene attraverso una sana consapevolezza, quindi per creare la salute
dentro di noi abbiamo bisogno di aprirci alla saggezza antica, aprirci alla profonda
saggezza interiore, a un nuovo d tipo di conoscenza basata su un concetto più profondo
della vita.
La salute è l’espressione della gioia interiore che dovrebbe sempre accompagnarci in
tutti i momenti, è uno stato di benessere positivo dentro di noi, che esprime il nostro
equilibrio.
La salute è un processo sottile e dinamico, è insieme salute spirituale, mentale, sensoriale,
corporale.
La salute spirituale pervade tutte le cellule, è nella mente e nei sensi del corpo, ingloba
tutto nel corpo in un cerchio di energia, in questa dimensione la saggezza comin-
57 •

cia a funzionare e di conseguenza si è in uno stato di benessere.
La biologia molecolare è guidata dalla consapevolezza cosciente, la biochimica del
corpo è il prodotto della consapevolezza; coltivando positivamente la nostra coscienza
raggiungiamo uno stato più elevato di salute, uno stato trascendente di consapevolezza
che è chiamato salute spirituale.
È nello stato trascendente della meditazione che si può iniziare un processo di evoluzione
dentro di noi.
La mente a sua volta ci dà il senso di esistere, convinzioni, pensieri, emozioni che creano
reazioni biologiche che sostengono la vita in ogni cellula.
Ci sono tanti impulsi che ci distraggono, ci fanno andare su e giù. Facciamo un esempio
per quanto riguarda le emozioni. Immaginiamo che un treno faccia un incidente,
e vi siano alcuni sopravvissuti, fra questi ci sono quattro tipologie di persone, alcune
non useranno più il treno perché avranno una profonda paura, altre utilizzeranno
ancora il treno, ma non sulla stessa linea, altre prenderanno il treno, ma quando si troveranno
sul luogo dell’incidente cominceranno a sudare, a tremare e a stare male,
mentre altre ancora non avranno nessun problema a utilizzare nuovamente il mezzo.
Tutto questo si chiama memoria cellulare, è il trauma emozionale che entra nella cellula.
Ogni giorno viviamo qualche emozione o qualche pensiero e tratteniamo queste
emozioni di paura, però camminiamo con un corpo nuovo. Per questo motivo dobbiamo
essere molto dolci con i sentimenti, le emozioni e i pensieri per lasciare questo tipo
di impulsi nella memoria.
Entrando lentamente all’interno delle facoltà mentali possiamo arrivare a uno strato
più profondo e trovare la tranquillità e la calma. Il coltivare pratiche sottili con la
mente aiuta a rompere i blocchi e a purificare l’intero sistema e permette di raggiungere
uno stato ottimale di salute.
Invece di creare coscientemente la malattia, potremmo consapevolmente creare la
salute e l’equilibrio.
Per quanto riguarda la salute sensoriale, sappiamo che gli organi sensoriali devono
lavorare con tutte le informazioni grezze che ci sono intorno a noi. Tutto ciò che vediamo,
che tocchiamo, che sentiamo, che gustiamo, che odoriamo è stato selezionato da
una riserva infinita di energie vibranti, quindi la percezione è il primo e più importante
passo nella trasformazione dei dati grezzi dell’universo.
È una trasformazione dell’input grossolano a livello sottile, quindi i sensi sono importanti
e funzionano come un ponte tra il fenomeno soggettivo e oggettivo e viceversa.
Facciamo un esempio: ci sono dieci bambini seduti in una stanza e ad ognuno di essi
viene dato un CD da guardare in un’ora, ma questi dieci bambini cominceranno a litigare
tra loro per scegliere il cd e proporre il proprio. Questa è l’interazione sensoriale.
Ci sono bambini che hanno preferenza per il blu o per il rosso senza veramente gustare
il colore, e questa si chiama indulgenza sensoriale.
La percezione sensoriale influenza il sistema cellulare a livello profondo, quindi l’intossicazione
sensoriale è un problema serio di salute della società di oggi. Ad esempio, la
televisione causa una super stimolazione degli organi sensoriali. Dobbiamo quindi sviluppare
e coltivare un processo di consapevolezza sensoriale, imparare a distaccarci da
una realtà soggetto/oggetto e dall’interazione fra questi, avere la maestria dei sensi
per raggiungere uno stato di salute sensoriale, di felicità.
Per quanto riguarda la salute corporale, possiamo renderci conto facilmente del nostro
corpo e delle sue parti in forma grossolana.
Tutto il sistema corporeo funziona costantemente ed è in continua trasformazione.
L’armonia di queste funzioni corporali si chiama salute corporea. È molto importante
seguire una routine costante.
•58

L’armonia è uno stato relativo, fatto di ritmo interiore ed esteriore. Il tempo, l’età, l’alimentazione,
la dieta, le attività fisiche e le abitudini, tutto influisce su questo fenomeno.
Per raggiungere lo stato di salute corporale abbiamo bisogno di una conoscenza dettagliata
e di seguire una pratica.
Abbiamo fatto una ricerca somministrando una medicina particolare al mattino e alla
notte. La medicina data di notte o data al mattino ha effetti diversi, e questo si chiama
biologia del tempo.
Abbiamo bisogno di dormire di mangiare secondo determinati orari, la biologia funziona
in questo modo.
La salute è qualcosa di più dell’assenza della malattia, c’è un’ampia gamma fra salute
e malattia in cui la persona non può essere considerata né in buona salute, né malata.
Lo stato di salute di gran parte della gente d’oggi cade su vari punti di una linea continua,
quindi salute e malattia non sono compartimenti separati.
Se non si dorme bene, se non libera con regolarità l’intestino, cosa succede dopo due
o tre giorni? Si comincia a stancarti, ad avere mal di testa e problemi per dormire e
tutto il corpo comincia ad agitarsi, poiché tutto è in relazione.. Abbiamo bisogno di
considerare la salute e la malattia in un modo nuovo.
La vita è un’interazione costante di tre livelli, un fenomeno temporale che porta a
cambiamenti di percezioni sensoriali o mentali, se queste sono corrette, allora saremo
in buona salute, se non sono salubri per eccesso o per scarsità, o se sono sbagliate questo
causerà un’interazione poco sana, magari dando luogo a bulimia o ad anoressia.
Facciamo un altro esempio, la percezione tattile, se noi tocchiamo il nostro corpo con
amore questo darà una percezione diversa. Se un bambino è molto arrabbiato, bisogna
accarezzarlo sulla testa, e poi accarezzarlo sulla schiena dolcemente e immediatamente
si calmerà.
La stessa cosa si fa in ospedale o in casa, se abbiamo un paziente asmatico lo si può
accarezzare dolcemente sulla schiena, e comincerà a piangere e vivrà un nuovo sentimento,
c’è sempre bisogno dell’amore.
È determinante la saggezza o la sua mancanza, per esempio, se ci sono tre persone che
subiscono lo stesso incidente, ognuna reagisce diversamente, e la reazione è proporzionale
alla saggezza personale: lo si interpreta come una minaccia oppure come
un’opportunità, questo dipende dalla conoscenza interiore o saggezza.
Nella vita quotidiana gli stimoli ambientali creano una reazione psicologica e fisiologica,
si hanno reazioni nell’ipotalamo, nel sistema endocrino, nel sistema nervoso autonomo,
e tutto questo produrrà un effetto a lungo termine che cambia il sistema immunitario.
La percezione del corpo può migliorare ovvero causare la malattia, quindi la nostra psicologia
e la fisiologia reagiscono all’ambiente eatuttiglistimoli esterni, percependoli
come una minaccia oppure no. La nostra percezione è determinata da quanto siamo
in contatto con la parte più profonda della nostra natura.
Se la nostra salute è predominante, gli avvenimenti esterni non vengono percepiti
come minacce, e in uno stato di consapevolezza basato sull’essere, la memoria della
globalità del nostro essere interiore non va perduta. Le fluttuazioni della vita non
faranno perdere di vista la nostra essenza invincibile, la nostra natura.
Per capire come sviluppare questa saggezza interiore, analizziamo il nostro stato di
salute.
La valutazione della condizione di salute è individuale e basata su un sistema totale.
L’individuo è considerato in uno stato di armonia relativa o meno, quindi la relatività
è molto importante, la relatività mattutina, la relatività durante il giorno, oppure quel-
59 •

la della sera o della notte sono diverse.
L’obiettivo della salute è di stimolare la capacità terapeutica dentro di noi, come stabilire
un equilibrio, come tranquillizzare gli impulsi e raggiungere il rilassamento sui
vari livelli, come stimolare il sistema di purificazione naturale e come ringiovanire il
nostro sistema.
Per raggiungere questo stato abbiamo bisogno di studiare l’essere, è necessario scoprirsi,
scoprire la natura interiore, tutto questo è conosciuto come lo studio della costituzione,
è un processo che ci aiuta a scoprire il corpo unico sensoriale, mentale ed emozionale
e la sua natura, perché ognuno di noi è diverso nello stato mentale, nelle percezioni,
nelle condizioni del corpo.
Tutta la vita opera attraverso l’energia biologica e queste forze sono chiamate Vata,
Pitta e Kapha
Lo studio della costituzione ci indica i mezzi ed i metodi per mantenerci in buona salute.
Vediamo la costituzione Vata.
Il principio Vata controlla il movimento dell’energia cinetica che pervade il corpo sottile,
ed è in relazione agli elementi aria ed etere; per esempio, le persone magre spesso
hanno tanti pensieri, un sonno che si interrompe facilmente, nella meditazione
hanno difficoltà a tranquillizzare la mente, hanno difficoltà a chiudere gli occhi, hanno
una paura profonda, ora, queste persone per fare meditazione hanno bisogno di una
tecnica specifica per loro, come anche di un’alimentazione speciale.
Caratteristica di questa costituzione è l’entusiasmo, sono vivaci di natura, hanno una
mente molto attiva, a volte irrequieta, con molta immaginazione, tendono ad essere
troppo recettivi, si affaticano facilmente e tendono a costiparsi.
Come possiamo bilanciare tutto questo? È importante che seguano una routine regolare
e tranquilla, che vadano a letto presto, mangino sempre allo stesso orario, vadano
al bagno regolarmente, si coprano bene quando fa freddo, bevano spesso liquidi
tiepidi, non prendano stimolanti, preferiscano alimenti dolci, aspri o salati.
Le persone con la costituzione Vata a volte hanno la tendenza ad indulgere troppo
anche nella meditazione e nell’esercizio fisico e questo produce problemi psicologici e
fisiologici.
Passiamo alla costituzione Pitta.
L’energia Pitta controlla il metabolismo, pervade il corpo mentale, è un’energia dominata
dall’elemento fuoco.
Queste persone nelle loro attività sono molto precise e ordinate, si irritano e si arrabbiamo
facilmente, a loro non piace saltare i pasti, amano gli alimenti freddi e ghiacciati,
hanno un intelletto molto acuto e una parlata molto articolata, sono molto esigenti,
hanno la pelle sensibile, non tollerano il caldo e quindi la loro chiave per raggiungere
l’equilibrio è la moderazione, non prendere caldo eccessivo né esporsi troppo al
sole, non bere alcool o fumare e bere caffè, preferire cibi dolci, astringenti e amari,
non fare eccessive attività, finire il lavoro in tempo per prevenire lo stress, non saltare
i pasti, non mangiare i cibi speziati, aspri o salati.
Quando queste persone soffrono di mal di testa molto forte, non devono bere caffè
né mangiare cibi acidi o yogurt.
Passiamo alla costituzione Kapha.
Questo tipo di energia controlla la struttura e l’alimentazione, è un’energia coesiva ed
ha predominanza degli elementi acqua e terra.
Queste persone tendono a ingrassare facilmente e a perdere peso con fatica, sono
calmi, a volte anche noiosi, hanno la pelle ben lubrificata, hanno la digestione lenta e
sono possessivi ed attaccati alle cose, hanno bisogno di dormire tanto, non amano le
•60

stagioni fredde e umide, hanno un‘ottima perseveranza e un livello di energia molto
costante.
Come prevenire gli stati di squilibrio dei Kapha? La loro chiave è la stimolazione, non
devono dormire né riposare troppo, devono preferire cibi con spezie ma astringenti,
fare molto esercizio fisico, cercare la varietà nella vita, non mangiare troppo specialmente
cibi pesanti o grassi, e tenersi caldi quando fa freddo.
Le persone con predominanza Kapha, se chiudono gli occhi per meditare possono
addormentarsi. Vata invece ha difficoltà a chiudere gli occhi. I Pitta sono una via di
mezzo.
Per il tipo Kapha la meditazione deve cominciare con la stimolazione e con una respirazione
che produca un suono leggero e vibrante, oppure con la musica.
Queste persone se mangiano troppo formaggio, banane, yogurt e gelati hanno una
ritenzione, quindi il loro sistema ha bisogno di essere stimolato, la loro psicologia e il
corpo fisico vibrano allo stesso modo.
Invece i Vata hanno bisogno di calmare la loro vibrazione, devono calmarsi. Bisogna
scoprire la propria costituzione
Intervento: In questa dimensione della medicina ayurvedica che considera l’ equilibrio
tra mente, corpo e spirito, una tipologia ha maggiore difficoltà per raggiungere l’equilibrio,
o i tre tipi possono raggiungere l’equilibrio allo stesso modo? Alcuni presentano
per loro caratteristica maggiori difficoltà?
Risposta: Ogni costituzione ha la capacità potenziale di sviluppare uno stato di armonia
ed equilibrio. Se la costituzione è Kapha, la persona ha una tendenza ad aumentare
le qualità Kapha. Normalmente fa una vita sedentaria, mangia cibi che aumentano
le qualità Kapha, ha tendenza a ritirarsi, a diventare silenzioso, a essere pigro, accumula.
Quindi deve cercare di stimolare il suo sistema per armonizzarlo. Deve cambiare
il suo sistema di alimentazione, cambiare la respirazione, fare molti esercizi fisici o
yoga, fare un tipo di meditazione stimolante, ha bisogno di caldo durante l’inverno.
Questo produce un’armonia a livello sensoriale, psicologico, mentale e spirituale. Ogni
costituzione può raggiungere la sua armonia, però, la costituzione Vata è molto fragile,
flessibile, quindi ha bisogno di avere un approccio un po’ diverso. Per esempio,
quelli che sono timorosi e timidi, sono di dominanza Vata e sono anche estremamente
reattivi. Quando subiscono un trauma, sia a livello psico-emozionale, che sensoriale,
o fisico, lo trattengono a lungo. Se vogliono meditare, lo fanno in modo forzato.
Perciò vediamo che è necessario trovare un sistema diverso per ogni tipo di costituzione.
Domanda: La dieta vegetariana è adatta ad ogni tipologia, Kapha, Pitta e Vata?
Risposta: Si, va bene per tutti e tre i tipi di costituzione, però dobbiamo classificare il
cibo. Abbiamo per esempio i cibi acidi/aspri come lo yogurt, l’aceto, le arance, l’ananas.
Questo tipo di cibo, come le spezie, non fa molto bene alla tipologia Pitta. Però
molto dipende della quantità assunta, dal momento in cui si mangia e dalle combinazioni
alimentari. Per esempio, la tipologia Vata, se mangia fagioli e legumi, tendenzialmente
produce gas. Però, se si aggiungono cardamomo, zenzero e cumino mentre si
cucina, e si mangia mentre è caldo, questo aiuta la digestione. Ci sono anche tante persone
che hanno difficoltà a digerire il latte. Non bisogna mai bere il latte a stomaco
vuoto quando è freddo. Si può aggiungere al latte un po’ di cannella o zenzero e quindi
scaldarlo, o portarlo ad ebollizione. Questo aiuta la digestione. In questo modo
61 •

adattiamo l’alimentazione alla costituzione.
Domanda: Come si pone il medico ayurvedico davanti ai problemi come nevrosi, psicosi,
o borderline?
Risposta: Nei problemi psicologici, psichiatrici o di psicosi facciamo una divisione tra
malattie gravi, post-traumatiche e problemi di personalità comportamentali (come la
depressione). Ci sono diverse problemi. Ma qual è l’approccio dell’Ayurveda?
Prima vediamo la storia dettagliata dell’individuo, la sua routine quotidiana, i ritmi del
sonno, ecc., dall’infanzia al momento presente. Valutiamo il tutto e poi decidiamo la
terapia che può essere un counselling familiare, lo studio del quadro astrologico, consigli
di alimentazione per disintossicarsi o purificazioni. Si possono somministrare neurotonici.
Questo è quello che possiamo fare per i casi di psicosi.
Ci sono alcuni casi psicotici seri come schizofrenia, oppure manie, per i quali non abbiamo
terapie che funzionano. Abbiamo avuto successo, invece, con schizofrenia residuale,
come bulimia o anoressia. In questi casi la terapia è funzionale.
Domanda: Ci può parlare della migliore dieta vegetariana per i bambini? Specialmente
per i ragazzi piccoli fino a 14-15 anni? Qual’è la sua opinione?
Risposta: Per i bambini piccoli c’è bisogno di un’alimentazione integrata con carboidrati,
proteine e legumi. Il problema è che tanti bambini hanno difficoltà a digerire il
latte, hanno intolleranze al latte, o altre allergie alle proteine. Però in generale, ai
bambini dobbiamo dare latte e cereali facilmente digeribili, e proteine preparate e
cucinate in modo corretto. Se c’è un’allergia di qualsiasi tipo, troviamo che è dovuta
alla digestione, o alle combinazioni alimentari.
Il mio consiglio per i bambini è di prendere un po’ di zenzero e bollirlo nell’acqua, poi
aggiungere un po’ di quest’acqua al latte e questo sarà di aiuto alla digestione. Se il
cibo non è digerito in modo corretto, possono innescarsi dei meccanismi: uno è nutrizionale,
un altro è che il cibo in sé diventa una tossina, e in seguito si sviluppa una
malattia autoimmune. Dobbiamo anche considerare il carattere dei bambini e degli
adolescenti. Dovremo vedere che abitudini hanno - quando vanno in bagno, quanto
acqua bevono, se hanno l’abitudine di bere coca-cola o altro. Dobbiamo equilibrare la
loro alimentazione se sono vegetariani. Per esempio, se vogliamo dare dello yogurt ai
bambini o agli adolescenti, dobbiamo chiedere loro di non prenderlo direttamente dal
frigorifero, ma mangiarlo dopo un po’ a temperatura ambiente, e di non mangiarlo a
stomaco vuoto. Si può aggiungere un po’ di pepe nero e mischiarlo insieme, questo
aiuta a digerire lo yogurt. Insieme al pepe nero, possiamo aggiungere cannella o cardamomo.
Anche questi agevolano la digestione.
Domanda: Nelle malattie immunitarie cosa si ottiene con l’ayurveda?
Risposta: Ci sono diversi tipi di malattia che sono in rapporto con le difese immunitarie,
come l’artrite reumatoide, la sclerosi multipla, lo scleroderma, il lupus reumatoso
plurisistiemico, la dermatobiozite, in questi casi dobbiamo analizzare la digestione
perché le molecole della proteine non digerite bene entrano in circolazione nel sistema.
E questo è una delle cause principali di queste malattie. Dopo molto tempo, un po’
alla volta cominciano a circolare nel sistema. Poi si formano anticorpi che danno origine
a disturbi immunitari. Però dietro a queste malattie spesso c’è una causa psicologica
molto rilevante, o un blocco emozionale, o ci sono molti pensieri di tipo emotivo
•62

che non trovano una via di sfogo. Anche questo è una delle cause delle malattie del
sistema immunitario. Anche le malattie iatrogene sono in relazione alle malattie del
sistema immunitario.
Domanda: Come influisce la memoria cellulare dei nostri genitori su di noi?
Risposta – Questo si chiama trasformazione karmica, entra in modo karmico da generazione
in generazione.
Intervento: Nell’omeopatia si trovano le costituzioni legate alla struttura fisica minerale
della persona, a seconda delle caratteristiche minerali dell’osso, per cui si parla di
struttura carbonica, fosforica o fluorica, naturalmente se è in eccesso il carbonato di
calcio o il fosfato di calcio o il fluorato di calcio, che devono essere in un certo equilibrio,
o altrimenti si parla anche di strutture tubercolinica, psorinica e luosinica.
Luosinica è legata alla lue e alla sifilide perché dà determinate caratteristiche.
Tubercolinica perché è legata alla caratteristica del tubercolare, cioè una persona longilinea
con un certo tipo di struttura facilmente va incontro a delle malattie di tipo
tubercolare, mentre invece il luesinico è una persona che spesso non presenta buone
proporzioni e ha tendenza alla follia, ma allo stesso tempo alla genialità. Lo psorinico
invece è colui che tende alla psora.
La psora nella tradizione omeopatica sarebbe la scabbia, che è una malattia cutanea.
La persona tende ad ingrassare e quindi dovrebbe essere vicina al tipo Kapha.
La stessa classificazione si trova nella medicina ufficiale, poco utilizzata, quando si
parla di longilinei, brevilinei e normolinei divisi in stenici e astenici, cioè forti e deboli.
Ora chiaramente è un discorso abbastanza lungo, ma è anche importante per la medicina
tenere conto che una persona in base alla sua costituzione può andare incontro a
determinate malattie, e quindi si può prevenire l’insorgenza di altre malattie in queste
persone. Vedo che anche la tradizione orientale, con mio grande piacere, ha raggiunto
gli stessi risultati.
Domanda: Che tipo di meditazione è raccomandata per il Vata?
Risposta: È bene prima fare una respirazione lenta, una focalizzazione lineare, non
contrastare i pensieri che entrano nella mente, aspettare che rallentino, questo aiuta
a raggiungere uno stato di tranquillità. Se si cerca di bloccare i pensieri, succede che
arrivano tanti impulsi. Un Vata dovrebbe massaggiarsi la testa, la faccia e sedersi a
meditare.
La chiave è dolcemente e lentamente.
Domanda: Che cosa consiglierebbe per il dosha predominante?
Risposta: In genere il dosha predominante può alterarsi secondo l’età, la professione
e l’atteggiamento, e in base a questo possiamo decidere il tipo di meditazione. Per
esempio, se si pratica una respirazione in modo forzato questo aumenta l’energia solare,
se si chiude la narice sinistra e si respira attraverso la destra questo aumenta l’energia
solare.
Chi ha Kapha predominante può fare una respirazione più energica e effettuare queste
respirazioni attraverso la narice destra.
Namastè
63 •

Sigfrid Camana,
Presidente Ass. Nazionale Architettura biologica
La casa in noi e intorno a noi.
Vi avverto subito: se qualcuno pensa di addormentarsi, facciamo i conti! Nel senso
che vi osserverò uno per uno, perché qualcuno mi ha detto guarda che qui tendono
ad addormentarsi e siccome mi sento a casa, e vi ringrazio per questo, io
ho un mio modo di agire, intanto non riesco a star fermo, ho bisogno di prendere contatto,
quindi mi alzerò, ma non vi preoccupate è una questione caratteriale.
Voglio anche dirvi che io parlo in modo molto semplice, non perché temo che non mi
comprendiate, ma perché sono io che sono un sempliciotto e ho bisogno di parlare in
modo semplice perché quello che ho da dire ha a che fare col buon senso.
Siccome la Natura ha dato a noi tutti il buon senso, non è che dobbiamo fare chissà
che cosa per guadagnare altro buon senso. In realtà ho dei dubbi, forse qualcuno che
sta al di sopra, che decide, avrebbe bisogno di qualche spinta in questa direzione, cioè
passare dalla complessità alla semplicità, perché alla fine dobbiamo sempre ritornare
alle nostre radici per poter poi proporre, incominciare da capo per poi arrivare ad un
traguardo piuttosto semplice, perché i nostri percorsi, almeno quelli che io intendo
percorrere con voi tenendovi per mano, sono percorsi semplici, dalle radici ad oggi, ma
questo non significa tornare indietro, bensì riflettere e portarsi dietro la memoria,
questo mi interessa. La memoria che significa tanta esperienza.
Ieri, durante i due interventi ho preso degli spunti e mi sono accorto che molte riflessioni
sono le stesse riflessioni che io applico all’architettura.
La domanda finale che ha fatto la Prof. Chessa: “Può la letteratura salvare l’umanità?”,
io questa stessa domanda la propongo mettendoci l’architettura: “Può l’architettura
salvare l’umanità?”
Se consideriamo l’architettura come la maggiore espressione della cultura di un popolo,
l’India fa eccezione, almeno i testi antichi, i Veda, mettono l’agricoltura al primo
posto, prima l’agricoltura poi l’architettura.
E anche questa affermazione ha un suo senso, perché il primo messaggio che vorrei
trasmettere si riferisce a me personalmente e poi capirete per quale motivo: io sono la
mia prima casa. Per costruire me, la mia prima casa, devo alimentarmi in modo corretto
e con qualità.
Per alimentarmi in modo corretto e con qualità, evidentemente ho bisogno che la terra
venga rispettata, che possa dare i frutti in modo naturale e non, come spesso succede,
costringendola a produrre, facendole la guerra.
Se osservate, almeno nei nostri paesi così detti civilizzati, i macchinari e gli attrezzi che
si usano oggi in campagna sono tutt’altro che naturali, sono mezzi da guerra, non
hanno rispetto per la terra.
Io sono figlio della terra nel vero senso della parola, perché in me ho minerali, metalli,
acqua, cioè tutti gli elementi che si trovano nella terra li trovo anche in me, in questo
senso sono effettivamente figlio della terra, e stranamente nelle stesse proporzioni
che si trovano nella terra. Stranamente? Ci può far riflettere.
Mi rendo conto che sto dicendo delle cose talmente ovvie per voi che avete già un percorso
illuminato, ma forse tutto questo aiuta me a prendere più coscienza, perché
•64

effettivamente dovremmo esaminarci giorno per giorno.
Qualcuno già si chiede: “Ma questo è un architetto o è un pazzoide?”. Io sono soprattutto
un uomo, prima di essere un architetto, sono nella mia prima casa. Anche il medico
ha la sua prima casa e lui la cura in un altro modo, ma alla fine l’obiettivo è lo stesso,
cioè vogliamo avere la nostra casa sana per poter poi, nel mio caso, proporre altre
case sane che rispecchino un po’ la mia casa.
Perché figlio della terra, perché prima casa, perché effettivamente è un discorso che
continua, la mia prima casa cresce e aiuta a crescere i miei figli o i miei amici, i figli dei
miei amici, e i materiali con i quali questa casa è costituita sono della stessa sostanza
della terra.
Allora è ovvio da questo discorso che la casa ecologica per eccellenza dovrebbe essere
una casa di terra. Mi rendo conto che in molti paesi sudamericani e in molti paesi come
l’India, che appartengono ad un mondo che non è molto evoluto e dove c’è ancora
molta miseria, il materiale terra, in effetti, è l’unico materiale disponibile, ma è anche
il materiale più compatibile col nostro essere, perché è la nostra sostanza.
Quindi alla domanda: “Com’è una casa ecologica?” o meglio “Come posso realizzare
una casa ecologica?” rispondo nel seguente modo: idealmente la casa ecologica la
posso costruire incidendo con molta attenzione e con molta umiltà la pelle del nostro
pianeta, sollevo la pelle, sistemo dei sostegni e mi infilo sotto, ed ecco la casa ideale.
Domani che la casa non serve più, che io stesso non servo più, che biologicamente termina
il mio ciclo, togliamo i paletti e il tutto ritorna pelle del pianeta, io ritorno nel
grembo di madre terra.
Questo è un messaggio chiaramente di ordine filosofico, però facciamo un passo un
po’ più incisivo, più nella realtà: incido la pelle del pianeta, faccio lo scavo, col materiale
dello scavo mi costruisco la casa.
Voi penserete che sia un po’ pazzerello. No! In realtà è così, io vi posso fare poi degli
esempi pratici.
Mi scuso perché le proiezioni non sono come speravo, perché la tecnologia a volte non
riesce a dare risalto. Era meglio il sistema vecchio col proiettore e le diapositive. Più
andiamo avanti e più dovremmo andar meglio, ma in realtà alle volte si peggiora, cioè
ci specializziamo, sappiamo tutto di tutto, ma l’uomo è sempre quello che viene messo
un po’ in disparte, non interessa l’uomo nel suo insieme.
Sono cattivo? La mia cattiveria è solo per stimolare, in realtà tutte le mie accuse o le
mie denunce non vogliono essere negative, per ogni denuncia ho poi una proposta
positiva, quindi non vi preoccupate più di tanto.
Dicevo, in medicina l’uomo non interessa più, ma interessa il piede, il dito, il cuore, la
testa, ecc., ma dell’insieme potremo anche farne a meno, è questo a cui ci porta l’alta
specializzazione.
Ecco, ho detto la mia sulla medicina in generale, poi però devo dire che in medicina
abbiamo fatto tanti di quei progressi sulla diagnostica e su tanti altri aspetti, che
dovremmo solo ricordare appunto di tirar fuori dal cassetto, l’uomo nel suo insieme.
In realtà la specializzazione può essere utile per certi aspetti, è come la tecnologia. Ma
questo progresso esasperato cosa ci porta? Ci porta un sacco di scompensi se ne abusiamo,
ma se riusciamo a riflettere e a ragionare, questi progressi potrebbero essere
utilizzati in modo più interessante, la stessa cosa vale per la medicina, ovviamente.
Quindi, è proprio l’uso che ne facciamo, è questo che dovrebbe farci riflettere.
Questa proposta della casa in terra la vedremo dopo, vi farò vedere un esempio o più
esempi. Quello che a me interessa far capire è che questo modello dei due messaggi
che sembrano un po’ troppo svampiti, in realtà personalmente mi servono di controllo.
65 •

Cioè, quando progetto, seguo mentalmente questo processo e vedo quanto sono vicino
a questa idea, chiamiamola originale, perché più mi sposto da questa idea e più mi
allontano dall’ecologia.
Allora è evidente che tutti i materiali che appartengono a questa pelle del pianeta
vivo, che è la nostra Terra, saranno sicuramente materiali compatibili, sono vicini
all’uomo, sono della stessa sostanza dell’uomo, insisto su questo aspetto. E quindi i
materiali che si usavano una volta, pietra, paglia, terra, acqua, e anche legno, sono
tutti materiali che appartengono alla pelle del pianeta.
Se una volta l’architetto aveva a che fare con dieci o dodici materiali, oggi si trova di
fronte a migliaia di materiali di origine petrolchimica, comunque di origine estranea
alla pelle del pianeta.
Quindi materiali che non sono, comunque, compatibili con l’uomo e non possiamo pretendere
che lo diventino, sono materiali destinati a creare i famosi e futuri bubboni
che da un giorno all’altro possono scoppiare, sono delle bombe chimiche ad orologeria,
che ad un certo punto possono scoppiare.
Pensate solo alle discariche, i problemi delle discariche, pensate alla campagna che ha
già problemi con i rifiuti che sono in giro, che vengono bruciati dalla gente esasperata,
pensate alle discariche delle quali non sappiamo nulla.
Una ventina d’anni fa, ad Amburgo, hanno costruito su un bellissimo prato delle casette
monofamiliari, casette a schiera, che poi sono state vendute I primi mesi qualcuno
ha cercato di crearsi l’orticello per avere l’insalata, per avere la verdura sana, e ogni
tanto si accorgeva che uscivano delle esalazioni molto sgradevoli, come delle bolle, ma
c’è di peggio, i primi bambini sono nati deformi. Ho visto delle fotografie, bambini con
un occhio, ecc., cose assurde.
Cosa è successo? È successo che le case sono state costruite su una discarica dismessa
tanti anni prima, dove si sono sviluppati dei gas difficili da analizzare.
Con questo voglio dire che è non possibile prevedere che cosa può succedere un domani
con la combinazione dei materiali chimici di vario genere, non c’è nessuno scienziato
che sia in grado di prevederlo.
Un altro esempio molto semplice e classico, una signora a Vienna è andata a fare delle
compere, ha acquistato un prodotto per il bagno e un altro prodotto per pulire le piastrelle,
casualmente i due prodotti sono venuti a contatto ed è successo l’ira di Dio, nel
senso che questa signora è stata salvata per miracolo, perché si era creato un gas nervino.
Questi sono i pericoli che oggi noi, o le nostre donne che vanno ad acquistare i prodotti
sul mercato, ci portiamo in casa.
Parlare oggi di casa pericolosa, è parlare dei nemici che ci portiamo a casa senza saperlo,
senza aver nessun avviso, senza avere nessuna garanzia che non possa succedere
qualcosa. Questa è la realtà!
L’altro pericolo è il fuoco. Oggi ci tengono molto alle normative, tutti sono molto preoccupati,
le case devono essere sicure, e su questo siamo d’accordo, devono avere delle
caratteristiche di resistenza al fuoco.
Ma personalmente mi innervosisco sempre di più di fronte a queste normative che
comunque non sono sufficienti, perché oggi il rischio, in caso di incendio, non sta nel
fuoco, bensì in quello che succede prima del fuoco, perché se io vedo il fuoco scappo,
ma se io non vedo il fuoco e si formano delle esalazioni, posso sentirle o non sentirle,
non tutti i veleni sono riscontrabili, né si possono odorare, ci sono dei veleni che sono
assolutamente inodori, quindi si rischia la vita, si rischia di bruciarsi, di morire in un
incendio senza aver visto il fuoco, perché chiaramente c’è una temperatura che porta
a sprigionare questi gas, queste esalazioni, si perdono i sensi e poi arriva il fuoco e fa
•66

il resto. Cose successe, purtroppo.
Il problema non è molto ben gestibile, ci sono difficoltà enormi, allora il buon senso
cosa mi dice? Mi dice che se c’è un minimo di dubbio, io scelgo l’altro materiale, scelgo
un altro prodotto.
Se voglio pulire il gabinetto posso usare l’aceto, la sabbia, ci sono alternative.
Certo che se voglio fare la bella vita e non ho il tempo di pulire e di far tutte queste
cose, allora vado in negozio a comprare la merendina già confezionata. In pratica non
critico le persone, critico il modello di vita. Dovremmo riflettere sul modello di vita,
come possiamo cambiare? Possiamo cambiare solamente rinunciando a certe cose.
Voler la bella vita e voler la vita sana? I conti non tornano, c’è sempre qualcosa che non
funziona, quindi dovremo trovare delle soluzioni fattibili.
Ora dico una cosa che nel vostro ambiente forse non va bene, ma lo dico anche in altri,
si mangia lo zampone e poi si va in sauna per dimagrire. La gente crede di poter andare
in sauna per dimagrire ed espellere le tossine.
Ma il nostro organismo è fatto in modo tale che ha bisogno di sudare per espellere le
tossine, non è cosi? Altrimenti nella nostra evoluzione potremmo essere diversi, non
avremmo bisogno delle mani, non avremmo bisogno di tante altre cose, ma non voglio
entrare più di tanto in certi argomenti.
Bene, non voglio tediarvi più di tanto. Avevo preparato alcune slide, non per fare pubblicità
alla mia associazione ma solamente per farvi capire la nostra filosofia.
È un’elaborazione di disegni rupestri della Val Canonica che risalgono al paleolitico, c’è
una rappresentazione in cui si vede il sole, si vede la casa a mo’ di palafitta e il tutto
somiglia un po’ all’uomo.
Infatti noi tendiamo a questa armonizzazione tra natura, sole, luna e tutto il cosmo, la
casa che diventa appunto anche uomo, ecco il perché dell’affermazione “io sono la
mia prima casa”. Trovo che sia una elaborazione grafica riuscita.
Spiego un attimo perché noi la chiamiamo architettura bioecologica: bios = vita, l’aria
che respiriamo nelle nostre case spesso è più inquinata di quella esterna, perché portiamo
all’interno delle nostre case dei materiali, delle sostanze che sono assolutamente
non compatibili col nostro organismo.
Mi direte: “Ma è lo stato che dovrebbe pensarci”. Noi siamo lo stato, noi dovremo proporli,
noi dovremo fare le cose, non deleghiamo ad altri.
Le scuole, visto che ieri abbiamo parlato di formazione, le scuole siamo noi, non possiamo
pretendere che gli insegnanti facciano tutto, siamo noi genitori che dobbiamo
pensarci e lavorare insieme agli insegnanti.
Pensare che lo stato vi possa garantire, è impossibile, lo so che ci aspettiamo questo,
ma è impossibile, dobbiamo essere noi a proporci e dobbiamo essere noi responsabili.
Chi prende coscienza deve assumersi la responsabilità e dobbiamo iniziare sempre noi,
io. La mia prima casa, sono io quello che deve essere responsabile, non posso pretendere
dall’altro, posso solo sperarlo.
L’altro termine è ecos = ambiente, e ora riusciamo a capire perché io come architetto,
come progettista, come appartenente al settore dell’edilizia, devo assumermi le mie
responsabilità e allora andiamo a vedere perché noi del settore edile siamo responsabili.
Il 45% dell’energia prodotta in Europa viene utilizzata nel settore edilizio, il 50% dell’inquinamento
atmosferico in Europa è prodotto dal settore edilizio, il 50% delle
risorse sottratte alla natura è destinato all’industria edilizia, e il 70% - questo è un dato
che vale per la Germania in particolare - dei prodotti usati annualmente dai paesi europei
ad economia avanzata proviene dal settore edilizio.
Voi pensate all’industria automobilistica che ha una bella percentuale, pensate all’agri-
67 •

coltura, ma pensate anche al settore edilizio, alla demenzialità, noi riscaldiamo le
nostre case col petrolio e sono più di 50 anni che ci dicono che il petrolio dovrà finire.
Il petrolio finisce e riscaldiamo col petrolio, è assolutamente demenziale Io non ci sto
e siamo in tanti che non ci stanno, milioni, grazie a Dio, e allora dobbiamo agire in
qualche modo. Noi cerchiamo di dare informazioni, cerchiamo di svegliare gli animi,
facciamo corsi, prendiamo contatti con amministrazioni, cerchiamo di fare la nostra
parte, ma non è sufficiente, perché il tempo passa.
Vediamo subito di entrare un po’ nel vivo. È un momento delicato, e quando si parla
di architettura, l’unica chance che abbiamo è quella di cambiare.
Giorni fa sono stato a Matera, ai famosi sassi di Matera con due architetti, amici miei
che sono rimasti entusiasti, perché è uno scenario molto interessante, e mi hanno
detto: “Ma questa è la culla della civiltà”.
Si, certamente, per certi versi è la culla della civiltà, perché dal buio andiamo alla luce.
Avete presente i sassi? Sono delle abitazioni nelle grotte, ma queste grotte naturali
sono state poi scavate, adattate come abitazioni e piano piano hanno aggiunto la casa
all’esterno ed è nata una città, che poi è stata abbandonata perché si è degradata, e
ora è diventata patrimonio dell’UNESCO, quindi patrimonio di noi tutti.
Stanno riaggiustando, stanno rivitalizzando la città e quello che abbiamo visto noi tre
è proprio l’evoluzione dell’umanità applicata alla città, dal buio della grotta all’architettura
solare.
L’architettura bioecologica non è un nuovo stile, attenzione, è solo una rilettura dell’architettura
del passato. Anzi nego che esista l’architettura bioecologica, perché è
l’architettura semplice, l’architettura con la A maiuscola.
Ma abbiamo questa esigenza di parlare di architettura bioecologica, cosa ha causato
questa necessità di mettere questi timbretti, questi suffissi?
È evidente che sono cambiati i tempi, l’industria è diventata agguerrita, l’industria
vuole il guadagno immediato senza pensare alle conseguenze negative a lungo termine,
vuole favorire il più possibile l’applicazione senza preoccuparsi dei danni che provoca.
Facciamo un esempio: se uso un barattolo di vernice o meglio di pittura ecologica può
costare fino a 4 o 5 volte di più che non la pittura convenzionale, però attenzione, la
pittura ecologica vale veramente il suo prezzo perché tutte le materie prime hanno il
loro costo, se poi qualcuno è anche ecofurbo e ci guadagna di più è un altro paio di
maniche.
C’è sempre quella famosa parola “etica” che qualcuno mette da parte, in realtà
dovremmo sempre metterla al centro: se vogliamo fare gli etici facciamo i prezzi onesti.
Comunque ammettiamo che quattro volte tanto sia il prezzo onesto, perché non
inquina. L’altro prezzo costa troppo poco, nel senso che i danni li dobbiamo pagare
noi. È questa la differenza sostanziale, e il ragionamento sui costi va visto in questa
ottica.
Nel primo caso non facciamo danni e quindi paghiamo il giusto, nel secondo caso non
paghiamo il giusto perché il danno è molto maggiore e lo dobbiamo pagare noi come
società.
La società paga i danni a favore di chi? Di un’industria che non meriterebbe di esistere,
però oggi è così, se volessimo fare una conversione non la potremmo fare da un
giorno all’altro.
Ci sono diverse ditte che chiedono una nostra consulenza, ditte grosse che creano una
linea verde, per noi invece il sogno sarebbe di cambiare completamente produzione,
non solo avere la linea verde. Perché poi succede che presentano la linea verde e poi
hanno anche l’altra che fa danno.
•68

Che cosa preferireste? Che la ditta grossa continui a produrre in modo così negativo o
è meglio che gradualmente si riesca a produrre una linea verde?
Ovviamente il buon senso dice di incominciare intanto a fare la linea verde.
Al nostro interno abbiamo anche avuto dei problemi perché alcuni non volevano lavorare
con le ditte grosse e sostenevano che era meglio favorire i piccoli. Dal punto di
vista logico, del buon senso, la ditta grossa fa tanti danni, la ditta piccola fa del bene,
ma solo in un piccolo settore, quindi io vorrei aiutare sia la ditta piccola che la ditta
grande.
Non è facile far capire che anche il fatto di allacciare dei rapporti con grossi produttori
ha un suo beneficio, non perché ci pagano, ma proprio perché il danno che possiamo
evitare tramite le ditte grosse ovviamente è notevole.
Vediamo un disegno che avrete visto forse anche in altre occasioni. In una casa convenzionale
noi utilizziamo delle risorse come l’ elettricità o l’acqua; prendiamo il caso
acqua perché è un elemento molto importante.
L’acqua viene sfruttata, utilizzata, inquinata e poi ridata alla natura inquinata, questo
nella casa convenzionale. Se prendiamo una casa ecologica, notiamo che non abbiamo
più un utilizzo lineare, ma circolare, ovvero utilizziamo l’acqua, la consumiamo e la
ridiamo in modo non inquinato, quindi può ritornare in circolazione .
Quindi per ogni elemento noi abbiamo questa differenza, nel primo caso uno sfruttamento
lineare e quindi un inquinamento, nel secondo caso un utilizzo saggio, circolare,
ritorno alla natura, ed è quello a cui dovremmo aspirare.
Qualcuno è convinto che siamo un po’ pignoli ed esagerati, ma vorrei farvi vedere questo
esempio della teoria della botte nell’ecologia clinica, cioè cosa significa?
Questo è un esempio che prende in considerazione l’aspetto chimico. Abbiamo la chimica
con l’acqua potabile, abbiamo la chimica per contatto, abbiamo la chimica per
inalazione, la chimica negli alimenti, la chimica nei medicinali, e poi a parte ho messo
anche lo stress che non ha a che fare direttamente con la chimica, almeno non quella
che intendo io, e poi la botte. Alla fine è la sommatoria che vale, non ha importanza
se c’è un medicinale in più. “Ma come i medicinali?” voi direte. Un dottore ci può spiegare
che in certe medicine, per esempio i vaccini per i bambini, e altre medicine, si trovano
la formaldeide, il mercurio e tante altre sostanze cancerogene e allora il buon
senso mi dice di non fidarmi, di evitare, di cambiare sistema, per esempio l’omeopatia
mi da altre possibilità e quindi mi rivolgo all’omeopata.
Alla fine è questo che conta, non ha importanza il singolo elemento, ma è la sommatoria
che porta al collasso del nostro sistema immunitario. Tutti gli organismi viventi
hanno un sistema immunitario. Vi potrei parlare del sistema immunitario della pianta,
dell’albero, del legno addirittura.
Avrei bisogno di giornate intere perché l’argomento è talmente vasto, ma propongo
di vedere delle diapositive che purtroppo non rendono come dovrebbero.
Diapositive
Questo è il primo messaggio di cui parlavo prima, cioè di incidere la pelle del pianeta
e sollevare, in questo caso non è una abitazione, ma un rifugio. Potrei farvi vedere altri
esempi dove questo principio è applicato alla lettera. Intanto lo strato di terra è un
ottimo coibente, ogni filo d’erba produce ossigeno e fa parte della pelle del pianeta e
voi potete anche abitarci in una casa del genere, come principio funziona, poi posso
renderla impermeabile, posso garantire tutto.
Struttura in legno con le piante che creano questo involucro, è una casa vivente.
Questa invece è una risposta concreta. In Germania hanno costruito questo palazzo
vegetale vicino a Weimar ed è un progetto interessante perché vi hanno partecipato
69 •

sessanta studenti di nove nazioni europee. Praticamente hanno fatto una struttura in
parte in metallo e in parte in legno e poi hanno messo un salice piantato a talea, questo
salice cresce e chiude, dopo qualche anno si ha questa cupola completamente chiusa.
Per capire le dimensioni, sotto questa cupola ci stanno 800 persone, viene utilizzata
non come abitazione ma come punto d’incontro culturale, musicale, ecc.
Questo è un altro esempio di una casa in Danimarca, sulla sinistra vedete qualcosa di
bianco che non è molto chiaro, sono cortecce di betulla. La betulla ha una proprietà
particolare, è battericida, cioè non marcisce. È evidente che non possiamo proporre
oggi in una città, in un condominio, questa copertura, ma questi sono esempi che vi
ricordano un po’ le radici. Oggi possiamo trovare altre soluzioni, ma sempre nella logica
di non creare dei materiali non compatibili col nostro modo di essere, col nostro
mondo.
È una serra fatta in modo molto semplice, con pali non tagliati, normali, e la parete
che potete vedere sulla destra è fatta con elementi di terra cruda impastata, come
fanno i bambini, messi uno sopra l’altro, come dai pani, che possono piacere e non piacere,
in una serra una parete del genere è interessante perché la terra cruda ha un
grosso potere accumulatore di calore, i raggi solari ultravioletti si trasformano in raggi
infrarossi e quindi la parete dietro assorbe questo calore per poi cederlo durante la
notte.
Questa è un’altra risposta al secondo messaggio che vi ho dato, cioè, aprire la pelle e
utilizzare il materiale di scavo per costruire la casa, questo materiale è locale, cioè dove
hanno fatto lo sbancamento hanno costruito in terra cruda con la tecnica della terra
battuta, cioè si mettono dei casseri e poi i materiali a strati di 10 cm, il tutto viene battuto,
poi altri 10 cm, ecc.
Lo scantinato è stato fatto con cemento armato, in realtà si poteva fare benissimo
anche in pietra, però hanno preferito materiale di quel tipo, quindi anche la sequenza
è logica, cioè sotto abbiamo il materiale pesante che potrebbe essere pietra o altro
materiale, sopra la terra e all’ultimo piano il legno, quindi avete il minerale e il vegetale
con una sequenza logica. Rudolf Steiner tiene molto, nella sua architettura organica,
al componente minerale e al componente vegetale, in questo caso abbiamo proprio
questa sequenza, oltre all’apertura al sole, quindi quelle pareti che vedete sono
vetrate, in parte sono pannelli solari, collettori solari, e in parte sono solo vetrate, cioè
una specie di accalappiasole, il vetro fa passare i raggi solari e riscalda il muro in terra
cruda all’interno.
Il colore, la striatura è un accorgimento in più, l’artista ha voluto rendere più bello il
muro aggiungendo del coccio pesto, aggiungendo della ghiaia, ma sempre con i materiali
del luogo.
Qui siamo all’interno, questa è una stufa sempre in terra cruda, ed è una stufa ad irraggiamento,
questo sistema lo avevano adottato i romani. C’è una fonte di calore, l’aria
passa per degli elementi vuoti e riscalda la parete, questa parete a sua volta non riscalda
l’aria, ma riscalda l’organismo, il muro, il mobile, quindi con una temperatura minore
si ha un effetto di confort molto superiore, è un risparmio, quindi la scelta del materiale
può comportare un risparmio energetico, oltre a tutto il resto.
Questa è la cucina. Casa in terra che si trova in Austria, nonostante la temperatura la
casa resiste e resiste benissimo, non ci sono gli spioventi, dipende dalla tecnica, è un
materiale molto resistente, certo se si costruisce con terra e paglia non c’è questa resistenza,
allora ho bisogno d’intonaco, di tetto spiovente, ho bisogno di protezione, in
questo caso, questa tecnica mi permette di costruire anche in climi freddi.
Domanda: E dal punto di vista sismico?
•70

Risposta: È interessante questa domanda in quanto il materiale, nonostante l’ultima
disgrazia in Persia, è molto adattabile, molto elastico, e si può migliorare con la tecnica.
In Italia oggi abbiamo una proposta di legge alla quale io partecipo come consulente,
intitolata “Costruzioni in terra cruda in zona sismica in Italia”. È in discussione, ci sono
delle proposte per costruire in terra cruda in Italia in zona sismica.
Diapositive
Questo è il retro della stufa che comprende questo elemento a destra più la panca,
anche la panca si riscalda, sempre con quel sistema di mandare l’aria calda.
Per non avere una parete monotona l’artista aggiunge questi materiali, attenzione è
un muro di terra senza leganti, non c’è cemento, non c’è chimica, è proprio terra così
com’è, questi aspetti cromatici sono solamente delle aggiunte, ma non hanno nessuna
funzione di legante.
Questo è in Alto Adige, sono tetti a scandole di legno, le pietre servono per non farle
portar via dal vento.
Osservate questa combinazione tra pianta e casa, la pianta ombreggia d’estate e d’inverno
approfitta della casa. La pianta riesce a sopravvivere d’invero perché ottiene
calore dalla casa, in compenso questa pianta che normalmente non cresce a quell’altitudine,
1250 m, è un albicocco, in questo modo la pianta ringrazia dando le albicocche.
Questa è un’altra casa in terra cruda, la struttura è rivestita in legno, è un’altra tecnica,
ci sono dei mattoni in terra cruda e se non si proteggono l’acqua può dare dei problemi.
Questi modelli di casa 1e4liabbiamo costruiti in una certa occasione proprio per far
vedere la semplicità della tecnologia proposta; è una casa che attrae i bambini in modo
impressionante, e questo è molto positivo, è un materiale che è molto vicino ai bambini
e quindi a noi tutti.
Questa è un’altra lavorazione del legno, molto più raffinata se volete, ed è la stazione
di Copenaghen.
È una casa in Francia, in terra cruda e rivestita con vetrate che fanno da serra, riscaldano
la casa perché riscaldano i muri che a loro volta danno del calore con un risparmio
energetico notevole.
Qui potete intuire la raffinatezza del lavoro, è un lavoro fatto molto bene, praticamente
sono dei mattoni crudi, non cotti, mattoni della fornace.
Vasco Merciadri: In Tanzania, in Africa, ho visto usare questo sistema per cuocere i mattoni.
Fanno una serie di mattoni crudi con la terra che lì è ottima, poi fanno una galleria
con questi mattoni, inseriscono dei tronchi d’albero, danno fuoco e poi chiudono.
Lasciano bruciare per una settimana e anche più, con un calore fortissimo, soprattutto
dentro. Lasciano raffreddare, poi tolgono tutta la terra che è stata messa sopra e sotto
ci sono i mattoni perfettamente cotti, in modo naturale.
Relatore: Dietro a questa descrizione c’è una domanda?
Vasco Merciadri – In questo caso non si usa il petrolio.
Risposta – Si, questa è una risposta. Mi chiedo: “É necessario farlo?”. So che in Africa
il legno è piuttosto raro, dipende dalle zone, quindi non è ecologico e nemmeno logi-
71 •

co, o meglio, può essere ecologico fino ad un certo punto. In Marocco, per esempio,
usano la tecnica del “disè” ovvero della terra battuta, in altre zone usano l’impasto con
la paglia, ma sempre a crudo.
Appena uso un combustibile la domanda è: “È sensato, o non è sensato?”.
Io devo costruire sicuramente una casa resistente, ma per farlo non devo prendere per
forza un materiale in mattone cotto, devo adattare la tecnica ai materiali che mi ritrovo,
quindi da un punto di vista eco-compatibile sicuramente non è preferibile la cottura,
però in certe situazioni è improponibile, basti pensare alle nostre città lombarde.
Il cotto è un materiale che ha dato degli esempi di architettura straordinaria, che col
crudo non sarebbero possibili.
Nello Yemen ci sono esempi di nove piani e i due materiali eco-compatibili per eccellenza
sono il legno e la terra cruda. Attenzione!, quello che vale per certi paesi, non
vale necessariamente per altri. Io propongo solo case in terra o in legno, o i due materiali
abbinati. Per esempio, in Puglia il legno diventa tufo marino, in altre zone pietra,
dipende da dove mi trovo, si tratta sempre di preferire materiali locali.
Domanda – Il tufo non dà radiazioni come il radon?
Risposta – Esatto, però è tufo vulcanico. Ci sono due tipi di tufo, il tufo marino che
nasce dalla sedimentazione delle conchiglie ecc. in milioni d’anni, e il tufo vulcanico
che si usa per esempio in Lazio e in Campania, e che di solito è radioattivo.
Però bisogna distinguere. Ci sono per esempio dei graniti radioattivi ed altri che non
lo sono. Ci sono terre argillose radioattive ed altre no.
È chiaro che prima di proporre del materiale bisogna conoscerlo.
Le esperienze del passato servono proprio a questo. Il materiale una volta era conosciuto.
Gli artigiani lo conoscevano, gli architetti lo conoscevano, i famosi manuali dei
nostri maestri sono nati proprio così, con la collaborazione fra artigiano e architetto e
quindi in centinaia d’anni si sono assunte delle esperienze che oggi non possiamo buttare
solo perché abbiamo centomila altri materiali senza storia o con una storia futura
molto dubbia. Questi materiali che buttiamo in discariche speciali che cosa produrranno
un giorno? Potrebbero nascere dei problemi non indifferenti, e vogliamo
lasciarli alle future generazioni? Non è etico!
Domanda – Può dire qualcosa riguardo agli impianti idraulici ed elettrici?
Risposta – Avrei da dirvi troppe cose, ma parliamo un po’ dell’impianto elettrico.
L’elettrificazione in generale può causare dei problemi non indifferenti, più portiamo
nelle nostre case strumenti elettrici e peggio è.
Possiamo risolvere questo problema? Si.
L’impianto può essere fatto in modo tale che non dia fastidio. Spiegarlo ora sarebbe
un problema. Teniamo presente che ci sono degli interruttori particolari chiamati
disgiuntori che eliminano a scelta per un certo periodo e in certi locali la tensione,
ovvero, i campi magnetici o elettromagnetici. Quindi per ogni problema c’è la una
soluzione o un’alternativa, si tratta sempre di trovare la più indicata.
Ora mi viene in mente il cellulare e a tal proposito avrei da dire qualcosa, proprio ieri
mentre si parlava di educazione mi è venuto in mente il cellulare. È possibile che un
oggetto del progresso metta in crisi l’educazione?
Trovo che il cellulare ha portato degli scompensi anche sul piano educativo. Oggi
abbiamo questa grande possibilità di essere reperibili ovunque grazie al cellulare, però
•72

non parliamo più col vicino di casa. Riflettiamo! Come è possibile che io parli con persone
a migliaia di km di distanza e non parli con chi mi sta di fronte, solo perché non
ho tempo o perché devo parlare con altri al telefono?
Riflettiamo su questo aspetto, senza contare poi che provoca anche dei danni.
Dovrei dire qualcosa anche sul forno a microonde. Le microonde cuociono il nostro cervello,
come il cellulare.
Riscaldare l’acqua del thè nel forno a microonde, come mi è capitato di vedere, è una
pazzia, non c’è bisogno di grandi studi per capire, abbiamo già delle conferme, dei dati
allarmanti che inducono a rifiutare il forno a microonde. Dei ricercatori svizzeri hanno
scoperto che il quadro del sangue cambia dopo aver ingerito qualcosa cotto al microonde,
è un dato di fatto. Che cosa aspetto che mi dicano, che mi verrà un cancro?
Preferisco evitare e cucinare normalmente.
Cucinare è importante, e c’è una grande differenza tra cucinare elettricamente e cucinare
col forno a legna, la differenza non è solo nel sapore, ma anche nell’energia che
dà sapori diversi. Perché il fuoco è, comunque, più vicino al Sole. Lo stesso vale per il
riscaldamento, più è vicino alla fonte Sole e più sarà compatibile con noi stessi. Quindi
potete sempre porvi queste domande molto semplici: “Siamo lontani o siamo vicini
alla nostra fonte?”. Più mi avvicino e meglio sarà per il mio organismo.
Domanda – Perché l’acqua in entrata è inquinata?
Risposta – Per prima cosa perché le condotte sono quelle che sono, sono fatte spesso
con materiali non idonei, e soprattutto si interviene con prodotti chimici, il cloro per
esempio. Anche in questo caso non siamo collegati con la fonte, ma c’è sempre una
soluzione. Ci sono dei sistemi che si basano su energie sottili, e voi probabilmente capite
di cosa sto parlando, e in questo modo riuscirete a rivitalizzare l’acqua.
Diciamo che la nostra Era è interessante, un po’ come l’America in cui tante cose vanno
male, ma ci sono anche tante energie dall’altra parte, tanta gente che reagisce, e questo
mi entusiasma.
Dove c’è il male c’è anche il bene e spesso il bene trionfa, ma non vorrei entrare in un
campo religioso che non è il mio, sono però convinto di questo, abbiamo sempre un’altra
possibilità, un’alternativa c’è sempre.
Si tratta solo di usare il buon senso, tutto qua.
Auguro a voi un futuro con futuro.
Grazie
73 •

Cesare Ferzi,
Documentarista
Le produzioni biologiche.
Mi occupo di documentari da molti anni, direi che sono nato da queste parti
come documentarista perché documentai nel 1963 la famosa disgrazia del
Vajont. Da allora ho sempre fatto questa attività, sono stato in Rai per circa 15
anni e poi ho fatto tante altre cose, ma non vi voglio annoiare su questo argomento.
Mi sono sempre occupato di documentari sul settore agricolo, perché ho fatto per 15
anni una rubrica televisiva che si intitolava “A come agricoltura” che oggi è “Linea
Verde”, poi ho fatto in TV 7 “Io compro, tu compri”, “La terza età”, ecc..
In questa occasione vi farò vedere un video che durerà circa 18 minuti, il cui scopo è di
far conoscere le funzioni biologiche: tutti ne parlano, ma poche persone lo conoscono.
Questo documentario è stato realizzato in più di 500 copie e distribuito gratuitamente
agli agricoltori della Basilicata, perché era interessante in questa regione far conoscere
la possibilità di produrre biologicamente in terreni sani.
Tutti i nostri disturbi nascono dall’alimentazione.
Se anche mangiamo vegetariano, ma non biologico, non serve a nulla.
Perché con i prodotti in cui mettiamo pesticidi e tutto il resto, dagli OGM ai trattamenti
che si fanno, mangiamo delle cose pericolosissime.
Con questo video abbiamo cercato di influenzare la prima persona della catena dell’alimentazione
che è l’agricoltore. Se l’agricoltore non produce prodotti sani e biologici,
possiamo anche essere vegetariani, ma non risolveremo il problema alimentazione
sana.
Sono stato anche in India dove ho fatto dei servizi che non vi starò qui a raccontare,
ad ogni modo anche loro si stanno rovinando, anche lì è arrivato Mc Donald e sta arrivando
l’inquinamento, perciò siamo noi in Europa i primi a muoverci nel settore del
biologico.
Cerchiamo di diffonderlo e di imporci perché fra qualche anno arriverà la Cina, so che
stanno impiantando migliaia di piante di ulivi, perciò fra qualche anno avremo l’olio
extravergine “made in Cina”.
Noi cerchiamo solamente di puntare sulla qualità, non sulla quantità.
Prima ho detto che era un documentario realizzato per gli agricoltori della Basilicata
perché è una delle poche regioni in Italia dove i prodotti sono ancora biologici, non
avendo industrie, tranne che a Melfi, non ci sono fabbriche che possono inquinare le
falde acquifere e perciò i prodotti sono veramente sani e buoni.
Abbiamo cercato di coinvolgere gli agricoltori con queste 500 copie del documentario,
date gratuitamente dalla Regione Basilicata, per convincerli a produrre sano per loro
e perché il mercato è in espansione, specialmente nella fascia costiera ionica.
Nel Metapontino ci sono moltissime aziende che producono biologico e che esportano
in Germania quasi l’80% della loro produzione. I mezzi di trasporto partono la sera da
Metaponto, arrivano a Verona, dove si smistano e vanno poi nei mercati del Nord.
Questo fa capire che esistono possibilità importanti da valorizzare perché noi possiamo
cercare i prodotti vegetariani, ma se non sono biologici andiamo incontro a diversi
problemi.
•74

Purtroppo le mele che noi compriamo da queste parti nel Trentino, la famosa
“Melinda”, viene trattata dalle 25 alle 30 volte con anticrittogamici, lo fanno a calendario.
Alcuni agricoltori riescono a mettere delle trappole nei campi e contano quanti insetti
si attaccano a queste trappole, quando sono solo 3 o 4 non fanno nessun trattamento,
ma quando superano la soglia di 7 o 10, allora intervengono col veleno che viene
irrorato sulle mele con delle macchine ogni 15 giorni.
La mela di Biancaneve al confronto è meno velenosa.
Vasco Merciadri: È sempre un piacere vedere un documentario sull’agricoltura biologica,
se cessasse il consumo di carne in tutto il mondo e tutta la Terra fosse utilizzata per
fare una coltura biologica ci sarebbe da mangiare per tutti.
Relatore: Ma avremmo le proteste di tutte le associazioni che allevano animali, dei
veterinari, dei macellai, ci vuole poco per farci gambizzare, certi argomenti bisogna
portarli avanti con cautela, con attenzione.
Forse diventeremo tutti vegetariani fra 100 anni, i nostri figli potranno usufruire di
questo vantaggio.
Vorrei riportarvi una notizia che ho sentito alla radio qualche giorno fa, per farvi capire
la gravità della situazione mondiale.
Il 6 giugno un conduttore di Rai 3, il giornalista Toniolo del “Sole 24 Ore” affermava:
“Poiché è in corso un ristagno economico globale, se migliorasse il consumo dei farmaci
l’economia andrebbe meglio”.
Riflettiamo su questo argomento! Se stiamo male, l’economia va bene? Assurdo!
Ho cercato subito di telefonare per protestare, per dire che va male l’economia di chi?
Delle farmacie, dei farmaceutici, dei medici, delle cliniche, ma non della gente! Ho cercato
di oppormi, ma non mi hanno fatto parlare direttamente né col conduttore né col
giornalista. Purtroppo certe persone dicono cose assurde, l’abbiamo visto anche nell’ultima
guerra.
Questi documentari in Rai e nelle varie emittenti non passeranno mai, io ho portato
avanti certi discorsi di agricoltura biologica già quando facevamo “A come agricoltura”.
Era l’inizio del problema, stiamo parlando degli anni tra il 70 e l’85, quindi per 15
anni, poi è diventata “Linea Verde”, l’ha condotta Fazuoli, ora gli hanno dato una
veste molto più bella, interessante, più spettacolare, è aumentato l’indice di gradimento,
però purtroppo i problemi che riguardano questo settore non vengono trattati perché
toccano gli interessi di grosse multinazionali.
Avrei altri documentari da farvi vedere, però non li ho portati perché ero molto coinvolto
in questo sul biologico.
Ne stiamo preparando un altro sullo sviluppo sostenibile, stiamo intervistando varie
personalità del mondo politico, culturale e dello spettacolo per sapere cosa ne pensano,
e abbiamo una serie di risposte molto interessanti. Molto probabilmente il prossimo
anno sarà pronto, vedremo cosa ne pensano i nostri conoscenti ed amici su questo
argomento.
Domanda: Ho visto con interesse il documentario, una cosa però mi preoccupa: le produzioni
da agricolture biologiche al mercato hanno un costo al banco diverso dal costo
di un prodotto normale. Oggi, con le problematiche che ci sono con l’euro, con stipendi
mensili che si aggirano sui 1200/1400 euro, arrivare alla fine del mese diventa un
grosso problema, non solo per il mangiare, anche per gli affitti, il vestire, e tutte quelle
cose che ormai sono diventate di comune uso in una famiglia normale.
75 •

La mia non vuole essere un’accusa, tutt’altro, è un problema che mi coinvolge e mi
chiedo: coloro che capiscono queste cose e che vorrebbero arrivare a preferire certi
prodotti anziché altri, alla faccia delle grandi multinazionali, come faranno alla fine
del mese a sbarcare il lunario?
Questo è il problema che mi pongo, ma ci sono tanti altri aspetti, per esempio la bioedilizia,
l’edilizia sostenibile, dove sappiano che i costi, oggi come oggi, incidono circa
del 10-20% in più del costo normale, ma in questo settore ci potrebbero essere delle
agevolazioni da parte dei comuni, dello stato, delle regioni, potrebbero essere abbattute
le percentuali dell’ICI, potrebbero essere date certe agevolazioni per lo smaltimento
dei rifiuti, ecc., però quando parliamo di prodotti da agricoltura biologica,
quando si va al banco e si deve pagare, si deve fare i conti con lo stipendio che le famiglie
italiane percepiscono alla fine del mese. Grazie, vorrei una risposta in merito.
Relatore: Si, lei ha regione, effettivamente i prodotti biologici costano di più, perché
ci sono molti passaggi.
Se l’agricoltore riesce ad associarsi, i prezzi potrebbero mantenersi bassi, perché effettivamente,
non adoperando dei prodotti chimici, i prezzi diminuiscono, purtroppo
però molte volte questi prodotti passano vari settori e vari canali e il prezzo aumenta.
Dobbiamo anche considerare che noi italiani, in questo momento, siamo i primi a consumare
biologico, bisogna insistere, e poi deve cambiare anche la mentalità del consumatore,
oggi si consuma troppo, per esempio, quanta gente si mette nel piatto più di
quello che gli serviva? Mangiamo troppo, consumiamo troppo, dobbiamo cercare
anche mentalmente di riavvicinarci alla natura, non semplicemente andare al supermercato
e comprare molto.
Molte volte conviene comprare di meno, ma di qualità, la mela ammaccata è molto più
sana della mela perfetta e lucida.
Conosco un agricoltore di nome Fucuoca che abita in Grecia, fa agricoltura naturale,
addirittura non produce nessun prodotto, se non buttando i semi secondo la tecnica
giapponese. Si spargono nel terreno i semi che poi si coprono di fango, quando il seme
è pronto, spunta il germoglio e nasce la pianta.
Non costa nulla, non ha nessuna spesa. Per arrivare a questo si deve modificare mentalmente
il concetto di produrre.
Non avendo nessuna spesa, lui impone a chi vende di tenere più bassi i prezzi dei prodotti
naturali, perché dice: “Io non ho spese, perciò vendo a poco e tu devi vendere a
poco lo stesso”.
Bisogna capire tutta la catena di situazioni, per esempio chi di voi conosce il punto
macrobiotico UPM, in Italia ce ne sono circa un centinaio, adesso non vorrei fare pubblicità,
però riescono a far mangiare le persone con 6 euro e se uno è pensionato o studente,
mangia con appena 2 euro, come fanno?
Il costo reale del piatto, del prodotto che è nel piatto è di 2 euro, perciò loro non guadagnano
nulla, guadagnano però sugli extra, per esempio sul vino, sulla birra o sui
dolci, così guadagnano qualcosa in più.
Da loro tutto è biologico, anche l’acqua di cottura della pasta non è acqua di rubinetto,
perché l’acqua di rubinetto ha il cloro, e il cloro fa male a tutti.
V. Merciadri: Volevo aggiungere una cosa, esistono anche i gruppi di acquisto, che, per
esempio, noi a Viareggio abbiamo utilizzato varie volte, praticamente un certo numero
di persone si mettono d’accordo e si compra direttamente dall’azienda, in questo
modo il biologico costa meno della metà rispetto al non biologico che si trova sempre
al supermercato.
•76

È chiaro che bisogna organizzarsi, perché se vogliamo tutto bello e pronto e non ci
vogliamo sforzare, allora mangiamo tranquillamente quello che abbiamo a disposizione
senza preoccuparci di nulla.
Intervento: Sono d’accordo che bisogna stare attenti da dove viene il prodotto come
diceva lei, menzionando quella persona greca che coltivava in una certa maniera, però
volevo sottolineare che forse la garanzia della certificazione biologica, o dei sistemi di
agricoltura biologica, lascia a volte qualche dubbio alle persone, in quanto normalmente
le aziende che si vogliono far certificare pagano le persone che vengono a controllare,
e quindi è nell’interesse degli organismi di certificazione rilasciare certificati,
anzi spesso gli organismi di certificazione stessi dicono agli ispettori di essere morbidi,
perché altrimenti perdono i clienti.
Allora, dal mio punto di vista, sicuramente si deve sviluppare questa coscienza, come
diceva lei, anche attraverso la conoscenza diretta delle persone che fanno queste produzioni,
ma anche non dare troppo credito al fatto che un prodotto certificato sia sicuramente
perfetto. Io vedo come sta cambiando il mercato, 10 anni fa ero andato al
Sana, c’erano certe persone che vendevano prodotti biologici, sono tornato dopo 6
anni e ho visto delle persone completamente diverse.
Relatore: D’accordo, perché purtroppo ci sono interessi economici dietro, e per tutti
quanti la cosa importante è fare soldi, guadagnarci.
L’unica cosa è avere la fortuna, come ho fatto io, di lasciare la grande città. Io ho lasciato
Roma e sono andato a vivere in un posto dove siamo riusciti a trovare degli agricoltori
che fanno biologico, ma non perché sono iscritti alle varie nuove associazioni,
come l’AIAB, ma perché basta andare nel campo e vedere se ci sono le formiche, le
lucertole, le farfalle, i grilli, allora si sa che è veramente biologico.
Se voi non vivete in una grande città e avete la fortuna di vedere direttamente l’agricoltore
quando produce le zucchine, le patate, le insalate, le verdure e, mentre parlate,
guardate anche se per caso c’è qualche lombrico, allora siete fortunati, mangiate
sano. Tutti i nostri mali nascono dall’alimentazione.
Domanda: Che lei sappia, ci sono dei prodotti che sono certificati come biologici, prodotti
magari fuori dell’Italia, magari in Spagna, dove hanno una percentuale di OGM
al di sotto della famosa soglia europea dello 0,9%, ne sa qualcosa?
Relatore: A questa domanda dovrebbe rispondere il nostro dott. Gurnari, perché lui è
un po’ più coinvolto in questo argomento degli OGM.
L. Gurnari – Abbiamo discusso di questo anche in seno alla tavola rotonda di oggi, e
questa perplessità, questo interrogativo è emerso e abbiamo anche detto di attivarci
per dare informazioni su questo tema, per cui ho fatto alcune copie di un documento
dove vengono forniti dei dati su quello che sono le così dette biotecnologie e su quelli
che sono gli OGM. Andando a modificare, come si diceva con alcuni esperti proprio
stamane, da un ibrido F1 di prima generazione ad un F3 di terza generazione, vediamo
che naturalmente si tende a ritornare a quello che madre natura aveva creato nello
stesso essere, quindi nella stessa pianta o in parte di essa.
La domanda del signore è molto pertinente, ma non credo sia questa la sede adatta
per disquisire su questo argomento, in ogni caso ritengo sia difficile affiancare alla produzione
biologica la tematica dell’introduzione di una o più proteine per la produzione
di una pianta in parte modificata.
77 •

Mi preme aggiungere che il problema non sta nella modificazione della pianta, ma
nell’inserimento di questa proteina di questo gene.
Il problema vero consiste nel fatto che viene disseminata nell’area di sperimentazione,
quindi nel processo di emissione in campo, una serie di organismi, di batteri che non
sappiamo realmente come si comportano se vengono a contatto con un corso d’acqua,
oppure con un presidio dove insistono uccelli o altri vettori.
Possiamo dire che si è elaborato in tal senso un sistema di cattura, che agisce entro un
raggio di 600 metri circa dal sistema di emissione, e quindi di introduzione in campo
di questi organismi. Nelle indagini esperite da laboratori riconosciuti e all’avanguardia,
non si è ancora riscontrata la presenza di questo trasferimento.
Quello che bisogna fare sicuramente, ed è un compito di tutti noi, è cercare di dare
informazione, di divulgare quello che la scienza, la tecnica e la ricerca stanno sperimentando
e portarlo a conoscenza dell’opinione pubblica.
Quindi, informazione e ricerca, l’uomo vive di questo. Grazie
Domanda: Io vengo dall’Argentina che è un paese tipicamente agricolo, dove nella
produzione del grano si utilizza il 95% di prodotti chimici e prodotti transgenici.
Ora che stiamo parlando di educazione, vorrei sapere cosa fare per creare coscienza,
per ribaltare questa situazione, cioè creare coscienza nell’agricoltore affinché il denaro
con prevalga sulla salute?
Relatore: Per arrivare a questo occorrono dei regolamenti governativi, cercare di non
fare grandi estensioni di grano, ma di riportare l’equilibrio naturale facendo delle
siepi, mettendo delle piante diversificate in modo di poter ruotare.
Se noi facciamo 700 ettari solamente di grano, squilibriamo completamente la
natura. Indubbiamente il proprietario terriero guadagnerà molto sul raccolto, però poi
andrà a discapito di tutti gli altri fattori perché si squilibra completamente il suolo.
Bisognerebbe cercare di fare piccoli campi, piccole zone, riportare nel terreno gli insetti
e la frutta tipica del posto. È inutile andare a coltivare l’olivo in Cile, come sta avvenendo
ora, l’olivo nasce nel Mediterraneo. Questi sono degli squilibri, dobbiamo cercare
di valorizzare i prodotti tipici del posto.
Voi dite che in Argentina avete problemi di alimentazione e dovete per forza produrre
una certa quantità di grano e avete bisogno di grandi estensioni, però se noi riduciamo
le quantità di terreno e lo ripartiamo a piccole zone in modo che tutti possiamo
andare a produrre e coltivare questi terreni, allora possiamo liberamente riportare un
certo equilibrio come avveniva 50 anni fa, prima della rivoluzione industriale in campo
agricolo con i trattori e con i concimi.
I nostri nonni e i nostri genitori vivevano bene con piccoli pezzi di terra, è l’arrivo del
trattore e il dissodamento del terreno che ha portato un’infinità di squilibri, e oggi ne
paghiamo le conseguenze.
V. Merciadri: Fra l’altro oggi si è fatta anche una tavola rotonda, per favore può anticiparcene
le conclusioni?
Relatore: È meglio che sia il dott. Gurnari a darci delle delucidazioni su questo argomento.
•78

Lorenzo Gurnari
Relazione della Tavola Rotonda.
Relaziono brevemente sui punti che sono emersi nell’incontro di stamane. Sono
cinque punti. Si è partiti da questa importante iniziativa che è Coplanet per avviare
un processo concreto di informazione e formazione sull’ambiente, sull’alimentazione.
Il primo punto che è emerso e che potrebbe essere a nostro avviso anche il titolo stesso,
è “educare ad una alimentazione sana”.
Questo progetto prevede sicuramente la partecipazione di più soggetti pubblici e privati,
perché attraverso questa collaborazione tra un po’ di pubblico e molto privato, si
può riuscire a presentare un programma che dia informazione e formazione a vari
livelli.
Formazione attraverso un gruppo di lavoro, attraverso un gruppo di giovani che si facciano
promotori di divulgare queste informazioni a livello internazionale, formazione
delle scolaresche, dei corsisti, degli studenti, per educarli a una sana alimentazione, a
un tenore di vita più equilibrato.
Questo progetto, promosso dalla RedGFU, vede il coinvolgimento di un gruppo di
lavoro interdisciplinare e intercontinentale, attraverso questo confronto tra culture,
con la partecipazione di esponenti italiani, spagnoli, cileni, messicani e tanti altri, e di
chimici, agronomi, biologi, psicologi e medici, ognuno dei quali, a mio avviso, ha un
ruolo importante nell’attuazione del programma nella società e nel luogo in cui vive.
Questo progetto in parte è già applicato in Messico con il titolo “Città solidale e salutare”,
vede il coinvolgimento e l’integrazione di varie figure, istituzioni pubbliche,
medici, psicologi, famiglie, ragazzi.
Gli altri punti del progetto riguardano in linea di massima la produzione in maniera
biologica, per garantire la bio-diversità. Solo di “chichercuia” (?), di questa leguminosa
tanto importante, ricca dal punto di vista nutrizionale, ce ne sono 3500 varietà,
quindi manteniamo la bio-diversità.
La bio-diversità nei fagioli, negli ortaggi, ben vengano le carote rosse, le carote nere,
le carote arancione, manteniamo tutto questo.
Un altro punto è educare i produttori al controllo biologico, alla produzione biologica
e non al prodotto biologico, il prodotto non è altro che la risultante di questa attività.
Concludo dicendo che ci siamo presi un impegno, ci siamo dati dei tempi e a partire da
oggi avremo circa 180 giorni per la presentazione di un progetto-programma che sarà
elaborato e messo insieme all’interno della RedGFU. Personalmente mi farò carico di
chiedere la partecipazione della FAO, come organismo proponente, la partecipazione
del Ministero dell’agricoltura e, attraverso direttive comunitarie che sono di fatto già
attivate, si potrà attingere a dei finanziamenti. Quello che verrà fuori a livello finanziario
lo sapremo solo dopo di che il progetto sarà presentato.
L’augurio che noi facciamo a questo programma è che al prossimo Coplanet possa già
essere stato applicato, in modo da poter presentare un sunto del lavoro fatto e quello
che si andrà a fare.
79 •

Si auspica la collaborazione di tutti, ci sarà sicuramente uno scambio di e-mail, tutti i
suggerimenti saranno sicuramente valutati e, come si dice in gergo, si parte.
Vi ringrazio.
Dhanya Bozzini,
Rappresentante nazionale del movimento Sufi
L’importanza dell’armonia
per la salute e il benessere.
L’inquietudine che si trova oggi giorno in tutto il mondo, le guerre, le difficoltà fra
le nazioni, l’odio che esiste fra la gente delle diverse religioni, delle diverse culture,
il grido di miseria che arriva da tutte le parti, ci fa pensare a cosa si può fare
per trovare una soluzione a questo grido dell’umanità.
Ciò che oggi le diverse istituzioni cercano di fare è di estinguere i fuochi che si accendono
continuamente qua e là nel mondo, ma questo non potrà mai risolvere il problema
mondiale.
La prima cosa che si dovrebbe ricordare è che qualsiasi attività è connessa ad un’altra,
e che quando si mette in ordine una cosa, un’altra si guasta, è come quando una persona
è malata e ha bisogno di sonno e di una dieta sana, se dorme soltanto senza la
giusta dieta, non avrà alcun beneficio, né l’aiuterà una dieta sana senza il giusto riposo.
E così mentre i problemi economici vengono sistemati, sorgono problemi politici.
Quando si considerano questioni sociali, si manifestano difficoltà morali, perciò se si
vuol servire l’umanità nel ruolo di ricostruzione che è il dovere e la responsabilità di
ogni anima sensibile, qualsiasi rango, posizione o qualifica una persona possa avere
nella vita, per prima cosa si deve studiare quale sarà il rimedio per tutte le malattie che
si manifestano nella vita odierna.
La cosa principale che può realmente aiutare in ogni direzione della vita è il cambiamento
di atteggiamento dell’umanità e l’atteggiamento può essere cambiato tramite
lo sviluppo morale, spirituale e religioso.
L’umanità è talmente assorbita nei piaceri, nei dolori e nei problemi della vita che l’uomo
non trova il tempo per pensare quale grande privilegio è essere un essere umano.
Senza dubbio la vita contiene più dolori che piaceri, e quelli che consideriamo piaceri
costano così tanto rispetto ai dolori, che anche i così detti piaceri alla fine diventano
dolori.
E così, essendo totalmente assorbito dall’aspetto terreno dell’esistenza, l’uomo non
crea niente altro che dolore nella vita. Ma fino a che non cambia la sia visione della
vita, non può capire il privilegio di essere umano.
Tuttavia, nonostante tutti i lamenti, che poi non sono altro che autocommiserazioni,
se si chiedesse ad una persona infelice: “Preferisce essere una roccia o un albero?” la
risposta sarà che certamente preferisce soffrire come essere umano, piuttosto che essere
una roccia.
Questo dimostra che se la vita umana è paragonata ad altri aspetti della vita, mostra
la sua grandezza ed il suo privilegio, ma se l’uomo non fa un confronto con altre forme
•80

di vita sarà sempre malcontento e i suoi occhi non vedranno il privilegio di cui gode
come essere umano.
E così siamo capiamo che cambiare l’atteggiamento dell’umanità è possibile solo se
l’uomo cambia innanzi tutto il suo atteggiamento.
Non ha mai funzionato, e non funzionerà mai, dire che loro, gli altri, chiunque essi
siano, devono cambiare, no, siamo noi che dobbiamo cambiare noi stessi se vogliamo
essere utili all’umanità.
Ognuno per sé, perché non si può mai cambiare attraverso un’altra persona nonostante
tutti provino a farlo. Se mia moglie non cambia questo, se il mio amico non cambia
quello, se il governo non cambia, e così via. No, questo non funzionerà mai.
La domanda che ovviamente può sorgere adesso è: “Ma come possiamo cambiare noi
stessi?”. Come vi ho già detto: tramite lo sviluppo morale, spirituale e religioso.
Ma queste sono parole, che cosa può aiutare questo sviluppo? Con questa domanda
arrivo alla parola chiave del titolo del mio discorso, cioè: armonia.
Più cerchiamo di metterci in armonia con noi stessi, più saremo capaci di metterci in
armonia con il nostro ambiente e più armonia potremo creare intorno a noi.
Il nostro mondo comincia in noi, non in America, Spagna o Svizzera.
Da dove viene la tendenza all’armonia e da dove viene la tendenza alla disarmonia?
La tendenza naturale di ogni anima è verso l’armonia e la tendenza alla disarmonia è
uno stato mentale innaturale o una situazione innaturale.
Il fatto stesso che non sia naturale la rende priva di bellezza. Psicologicamente l’uomo
reagisce sia all’armonia che alla disarmonia, non può evitarlo, perché per natura è
fatto così, risponde mentalmente e fisicamente a tutto ciò che gli si presenta sia di
armonioso che di disarmonioso.
L’insegnamento di Cristo “non opporti al male” suggerisce di non rispondere alla disarmonia.
Per esempio una parola di gentilezza, di simpatia, un’azione d’amore e d’affetto
suscita una reazione, ma anche una parola offensiva, un’azione di rivolta, o di odio
genera una reazione e questa reazione accrescerà la disarmonia nel mondo.
Chi si lascia prendere dalla disarmonia permette alla disarmonia di moltiplicarsi, se una
persona viene insultata, la sua tendenza naturale è di rispondere insultando a sua
volta, ancora di più l’altra persona. Con ciò ottiene una soddisfazione momentanea
per avere risposto a tono, ma così ha risposto ad una forza esteriore e le due forze,
essendo l’una negativa e l’altra positiva, accrescono la disarmonia.
Però non opporsi al male non significa accogliere il male in se stessi, significa soltanto
non rinviare la disarmonia diretta contro di noi, come farebbe un tennista che rimanda
indietro la palla con la racchetta, ma non vuol dire neppure che dobbiamo raccogliere
la palla, del tutto indifesi.
La tendenza verso l’armonia può essere paragonata ad uno scoglio sul mare, malgrado
il vento, malgrado la tempesta lo scoglio rimane fermo, le onde giungono a tutta
forza ma lo scoglio resiste, sopporta tutto, lascia che le onde gli sbattano contro.
Lottando contro la disarmonia, la si aumenta, non lottandovi contro non si alimenta il
fuoco che altrimenti divamperebbe in modo distruttivo.
Ma non c’è dubbio che più saggi diventiamo più difficoltà abbiamo da affrontare, perché
ogni sorta di disarmonia ci potrà colpire proprio perché non la condividiamo, ma
allo stesso tempo ci rendiamo conto che sopportare tutte queste difficoltà, ha contribuito
ad eliminare una disarmonia che avrebbe potuto moltiplicarsi, e questo serve
senz’altro a migliorare anche in piccolissima misura l’atteggiamento dell’umanità.
Pensiamo ad una goccia d’olio sull’acqua.
Tuttavia tutto questo non è senza frutto per noi, in quanto ogni volta che sopportiamo
saldamente la disarmonia aumentiamo la nostra forza, il nostro magnetismo,
81 •

anche se apparentemente la nostra può sembrare una sconfitta, e quando quel
momento sarà passato, la persona a cui si è resistito comprenderà che la sconfitta è
sua.
La vita nel mondo produce continui stridori e più ci si affina più dura diventa la vita.
Viene il tempo in cui più una persona è sincera e benevola, gentile e comprensiva, peggio
vanno per lei le cose. Se si scoraggia affonda, se invece non perde il coraggio si
accorge che non ha avuto solo svantaggi nella vita perché la sua energia un giorno
arriverà ad un tale stadio, ad un tale grado di potere che la sua sola presenza, la sua
parola, la sua intuizione, saranno sufficienti a controllare i pensieri, i sentimenti e le
azioni degli altri.
Tutto ciò non è facile, ma si sa che quello che si ottiene facilmente non dà molta soddisfazione.
Più si deve lottare, ovviamente con se stessi, per ottenere qualcosa, più soddisfazione
ci darà.
Il benessere non dipende mai da fatti esteriori ma solo da noi stessi, la parola stessa lo
dice: ben-essere, non ben-avere.
La persona saggia evita le azioni che mancano di ritmo perché non c’è armonia senza
un ritmo saldo, cerca, cioè, di tenere il proprio ritmo sotto il controllo della pazienza,
non pronuncia alcuna parola prima del momento giusto, né risponde prima che la
domanda sia interamente esposta. Una parola contraddittoria è da lei considerata una
dissonanza, a meno che sia pronunciata in un dibattito, e anche allora cerca di far si
che crei un accordo armonioso.
La tendenza contraddittoria nell’uomo finisce per sfociare in passione, fino al punto di
contraddire la sua stessa idea se capita che questa sia esposta da altri.
Invece chi riesce a mantenere il proprio ritmo diverrà forte, e il ritmo degli altri dovrà
adeguarsi al suo.
Questa qualità in Oriente è chiamata Mente Maestra, ma per rimanere saldi di fronte
alla disarmonia che viene dall’esterno ci si deve prima esercitare per affrontare fermamente
tutto ciò che viene da dentro, dal proprio Io, poiché è più difficile controllare il
proprio Io che quello degli altri, e quando non si è capaci, e non si è riusciti a controllare
se stessi è difficilissimo non essere intaccati dalla disarmonia esterna.
Che cosa provoca disarmonia in noi stessi? La debolezza. Debolezza fisica o/e mentale,
ma sempre debolezza.
Molto spesso si riscontra che una malattia fisica causa disarmonia e tendenze disarmoniche,
inoltre ci sono molte malattie della mente che gli scienziati di oggi non hanno
ancora scoperto. Talvolta persone la cui mente è effettivamente malata vengono considerate
sane, e poiché non si presta abbastanza attenzione ai difetti inerenti alle
malattie della mente, queste persone non hanno mai avuto la possibilità di notarli in
se stessi. Trovano continuamente difetti negli altri con cui lavorano in ufficio, magari
in una buona posizione, o nelle persone a casa, e dovunque causano disarmonia.
Nessuno ci bada perché per essere trattati da pazzi occorre prima essere riconosciuti
come tali.
La causa di ogni sconforto e fallimento è la disarmonia, e la cosa più utile oggi all’educazione
è insegnare il senso d’armonia, sviluppare l’armonia nei bambini. Portarla alla
loro attenzione non è così difficile come sembra, ciò che occorre è indicare ai giovani
i vari aspetti dell’armonia in tutte le manifestazioni della vita, per esempio in ogni
manifestazione della bellezza, nella musica, nella poesia, nella scrittura, nell’arte, e
specialmente nella bellezza della Natura.
Se noi cerchiamo bellezza in tutto ciò che vediamo e sentiamo, possiamo trasmetterla
agli altri.
Bellezza è armonia, e l’armonia si trova dove è la pace, non la pace nel mondo che nes-
•82

suno può creare, ma la pace in noi stessi, per dare pace agli altri.
Nessun rimedio è più forte della pace, le medicine possono aiutare ma solo fino ad un
certo punto, per esempio la medicina può aiutare il corpo, ma non la mente, il trattamento
psicologico può forse aiutare la mente, ma non l’anima.
Tutte queste cose, cioè medicine e trattamenti psicologici, vengono da fuori e il
paziente diventerà dipendente da loro, mentre nel processo meditativo il paziente
crea il suo rimedio da se stesso.
Riassumendo:
la salute è l’armonia della mente e del corpo
l’armonia della mente è creata tramite il comando dei pensieri e il controllo dei sensi
l’attività e il riposo dei sensi dovrebbero essere regolati, poiché il magnetismo della
mente è mantenuto quando la mente può essere mantenuta ferma nei pensieri armoniosi
i pensieri, le parole e le azioni armoniosi, positivi e ottimisti, sono la fonte del nostro
benessere ed equilibrio.
Gustavo Toro,
Maestro della RedGFU
Conclusioni.
83 •

•84
PONZANO VENETO
Hotel Relais Monaco,
20 giugno 2004
COSCIENZA E SPIRITUALITÀ

Giangiorgio Pasqualotto,
Facoltà di Filosofia, Università di Padova
Dialogo tra Occidente e Oriente.
Io credo che molte volte sia necessario fare una pausa di riflessione e pensare e ripensare
ai termini, alle parole e ai concetti che noi usiamo. Quindi quando parliamo di
dialogo interculturale, e poi di dialogo interculturale tra Oriente e Occidente dobbiamo
fare una serie di precisazioni che riguardano la parola e il concetto “dialogo”,
la parola e il concetto “interculturale” e anche i termini e i concetti di “Oriente” e
“Occidente”.
Cominciamo con la parola “dialogo”. La parola dialogo è fin troppo usata in questi
periodi, anche perché giustamente, in presenza di grandi conflitti, ci invoca il dialogo.
Ma che cosa si intende per dialogo? Ci sono sostanzialmente due modi di intendere il
dialogo. Ce ne sono molti, ma io semplifico e li riduco a due.
Un modo fondamentale, quello più comune, più superficiale, è quello di considerare il
dialogo l’equivalente di un incontro nel quale si confrontano delle idee, si confrontano
delle opinioni, si confrontano delle posizioni, ma - questo è il punto fondamentale
- in questo tipo di dialogo ognuno pensa che la propria posizione, la propria opinione,
la propria idea sia quella vera.
Quindi, in questo tipo di dialogo, ognuno dei dialoganti cerca di convincere l’altro
delle proprie opinioni, della propria verità, e questo nella migliore delle ipotesi.
Quindi a questo livello di dialogo, come equivalente, come sinonimo di confronto,
abbiamo due dialoganti che nella maggior parte dei casi quando hanno finito l’incontro
vanno a casa con le stesse idee che avevano prima. Quindi è un dialogo che non
serve a niente, o serve a pochissimo.
Invece io credo, assieme a Raymond Panicar, ma prima di lui, soprattutto, Socrate e
Platone, che il vero dialogo sia il dialogo radicale cioè il dialogo profondo.
Quello che Raymond Panicar chiama “dialogo dialogale” e che Socrate, appunto, diceva:
“dialogo che mette a rischio la propria vita”.
Cosa si intende con questo? Si intende un dialogo in cui gli interlocutori, i dialoganti,
si confrontano senza nessun pregiudizio, cioè si confrontano con mente aperta, aperta
al punto da essere disposti a mettere in discussione anche le verità, le opinioni, le
idee, le certezze che essi hanno.
Allora voi capite che questo è il dialogo più radicale, perché è anche il più pericoloso,
perché ogni volta che noi dialoghiamo in questo modo mettiamo a repentaglio, mettiamo
a rischio le nostre sicurezze o le sicurezze che costituiscono la nostra identità.
Quindi è un dialogo rarissimo, difficilissimo da trovare, ma io credo che, soprattutto in
questi periodi estremamente duri nei confronti delle relazioni internazionali, tra popoli,
tra etnie, questa sia la via da seguire, altrimenti potremmo andare avanti per decine
d’anni e forse secoli a fare dei confronti in cui ognuno resta della propria opinione.
Questa è la prima precisazione, quindi dialogo dialogale o dialogo radicale.
La seconda precisazione riguarda il concetto e il termine di “intercultura”. Anche qui,
in questi ultimi 5–10 anni, questo aggettivo “interculturale” e questo concetto “intercultura”
si sono fatti strada, molta strada e ormai non c’è convegno in cui non si parli
di intercultura.
85 •

Ma, che cosa intendiamo per intercultura? Anche qui bisogna stare attenti e fare delle
precisazioni. Quando noi parliamo di intercultura, abbiamo questo pregiudizio, questo
preconcetto che ci sono tante culture, ognuna delle quali ha una propria identità
particolare, fissa, autonoma, e nella migliore delle ipotesi, facciamo una prospettiva,
pensiamo ad un quadro in cui queste diverse culture si incontrano e dialogano.
Di solito dialogano nel senso del termine che abbiamo visto prima.
Invece io credo che il concetto stesso di intercultura vada profondamente rivisto, e
vada rivisto non perché lo dico io, ma perché ormai gli studi antropologici, più che
quelli filosofici, gli studi dell’antropologia contemporanea, almeno da vent’anni a questa
parte, faccio alcuni nomi: Amsell, Affergan, Chilani, grandi antropologi contemporanei
che hanno chiarito una volta per tutte che le culture con esistono. Non spaventatevi,
non è che non esistano in senso banale. Le culture intese come universi chiusi,
come atomi, le culture intese con una identità assolutamente impermeabile, non esistono.
E non sono mai esistite!
Allora che cosa vuol dire questo in positivo? Vuol dire che tutte le culture, oggi, come
500 anni fa, come 2000 anni fa, come 3000 anni fa, tutte le culture sono prodotti interculturali,
cioè le culture in sé e per sé non esistono, ma si continuano a produrre, fare
e disfare, modificare, trasformare, in rapporto una all’altra.
Faccio degli esempi banali che appartengono in particolare alla nostra radice europea,
soprattutto la mia generazione e ancora più la generazione che mi ha preceduto, è
cresciuta in una mitologia, che poi si è trasformata anche in ideologia, per cui la cultura
greca prima e la cultura romana, la cultura latina poi, erano due pilastri della cultura
moderna europea.
Certamente sono due pilastri fondamentali, ma noi li abbiamo sempre intesi come due
cose perfettamente omogenee, come dire, due oggetti dai limiti perfettamente lisci ed
esatti, e invece, anche qui alla luce degli ultimi 50 anni di studi, si è visto che per esempio
la cultura greca si è formata costantemente in contatto con altre culture e che alla
radice della cultura greca non c’è affatto un qualcosa di autoctono, di indigeno, di
etnico, ma esiste un’enorme quantità di rapporti che alcuni greci di alcune regioni
hanno avuto con tutti i popoli del Mediterraneo, non solo i Fenici, non solo i Traci, ma
anche gli Egizi e addirittura gli Etiopi attraverso gli Egizi.
Cioè, c’è stato addirittura Bernard che ha scritto un’opera particolarmente provocatoria
intitolata “Atena nera” per mostrare che una parte significativa della cultura greca
ha le sue radici in Africa.
Questa è una tesi che poi è stata in parte smentita, ma non del tutto, si è dovuto riconoscere
che in parte Bernard aveva ragione.
Quindi la cultura greca non è greca, è stata plasmata in modo particolare dai greci, ma
la cultura greca ha raccolto e messo in ordine una quantità enorme di apporti che non
erano greci.
Non parliamo poi della cultura romana, perché la cultura romana, di per sé, non esiste,
nel senso che la lingua latina ha consentito ad una enorme quantità di popoli che
venivano dall’Africa, dall’Asia, dalla Spagna, dal Medio Oriente, di accedere alla grande
città di Roma e di rappresentarsi.
Ma la cultura latina è in gran parte prodotta da altro. Vi faccio l’esempio più eclatante,
il più grande filosofo latino è un filosofo spagnolo: Seneca.
Il più grande teologo latino è S. Agostino che era nord africano.
Quindi, questi pochi esempi - potremmo andare avanti parlando dell’India, della Cina,
parlando ai giorni nostri degli Stati Uniti - mostrano che le culture non esistono, se noi
intendiamo le culture come organismi autonomi, chiusi, monolitici.
Le culture quindi si producono, si creano e si disfano solo nei rapporti tra di loro.
•86

Questo è un punto di vista molto radicale e molto
importante, perché questo vuol dire che le culture non
è che prima ci sono e poi si mettono in contatto, ma le
culture esistono solo attraverso i contatti, cioè, solo
attraverso le relazioni.
E qui vengo all’ultimo e terzo punto del mio discorso.
Il ragionamento che abbiamo fatto a proposito del dialogo
e del concetto di intercultura a che cosa ci porta?
Ci porta direttamente a riflettere in modo problematico,
in modo radicale, sul concetto di identità. Questo è il punto fondamentale!
Voi sapete che è un punto fondamentale non solo dal punto di vista teoretico, teorico,
astratto, ma anche un punto fondamentale in una prospettiva etica, politica, sociale,
in questi anni, anche a pochi kilometri dall’Italia, abbiamo avuto delle tragedie etniche,
umanitarie dovute ad un’interpretazione troppo stretta, troppo unilaterale dell’identità
etnica.
Quindi è inutile che vi stia qui a dire che questo è un ragionamento che non ha un
valore formale, ha un valore fondamentale anche per i nostri comportamenti nella vita
quotidiana.
A questo proposito allora che cosa propongo per verificare la consistenza di questo
concetto di identità? Propongo che, per non fare gli eurocentrici, si vada a vedere i
punti alti, le zone alte del pensiero occidentale ma anche del pensiero orientale per
vedere quali pensatori, quali filosofie, hanno pensato il concetto di identità in maniera
diciamo dialettica o in maniera non atomistica, cioè non isolata. Mi permetto di fare
alcuni rimandi molto semplici ma che implicano un po’ di erudizione.
Per quanto riguarda la tradizione occidentale, sono richiami che molti di voi conoscono,
e sono innanzi tutto i contenuti che ci ha trasmesso uno dei primi grandi filosofi
greci, Eraclito, il quale, appunto sosteneva che l’arco e la lira svolgono le loro funzioni
- questo è il suo frammento più famoso - loro attraverso una tensione di opposti.
Se voi pensate all’arco e alla lira, appare immediatamente chiaro anche a chi non ha
mai studiato filosofia, che è ovvio che un arco che abbia soltanto un polo e una lira che
abbia soltanto un corno non funzionano.
Perché l’arco riesca a far scattare la freccia ci devono essere due poli che sono in stretto
contatto tra di loro, esattamente come i due corni della lira devono essere uniti da
un’asticella di legno che permette alle corde di suonare.
Cosa vuol dire questo? Vuol dire una cosa molto importante. Di solito nella storia della
filosofia si dice che Eraclito è il filosofo della guerra, perché ha parlato di polo, niente
di più sbagliato! È il filosofo dell’armonia, l’armonia che si attua attraverso la tensione
di due opposti.
Quindi la lira suona perché c’è questa tensione.
Cosa vuol dire questo? Che il corno A e il corno B da soli non significano assolutamente
nulla. Essi hanno una funzione, hanno una esistenza, hanno una realtà solo nel loro
rapporto reciproco.
Faccio un esempio banale che penso tutti voi conosciate: pensate ad un campo magneticooauncampo
elettromagnetico. Nel campo elettromagnetico noi abbiamo il
campo, il polo positivo, il polo negativo. Adesso, fate questo esperimento, provate a
pensare ad uno di questi tre elementi da solo, senza gli altri due, non esiste.
Il polo positivo, esiste solo in rapporto al polo negativo, in rapporto al campo che esso
produce insieme all’altro. Un esperimento banalissimo che è assolutamente inconfutabile.
La stessa cosa vale per le identità. Un’identità, da sola, non può fare niente, semplice-
87 •

mente non esiste.
Il secondo esempio che faccio della tradizione occidentale è un esempio più importante,
più difficile anche, su cui però non mi soffermo, ed è tratto da Platone. Se voi andate
alla fine del Sofista (259A - 259B) trovate il famoso ragionamento che Platone fa a
proposito della esistenza del non essere.
I grandi generi del pensiero cosa sono? Essere e non essere.
Prima di Platone, soprattutto Parmenide aveva detto che il non essere non esiste, esiste
solo l’essere.
Platone, lo dico in maniera molto rapida ed elementare, dimostra che il non essere è
fondamentale all’essere, per esistere.
Quindi quando io dico che questo è un bicchiere, implicitamente definisco questo bicchiere
anche attraverso tutto ciò che esso non è. Quando dico questo è un bicchiere è
implicito che non è il tavolo, non è il microfono, non è una sala.
Quindi, il non essere è assolutamente necessario per la conoscenza.
E poi è necessario dal punto di vista ontologico, ma lasciamo stare.
Quindi, Platone e poi quello che forse è il più conosciuto nella filosofia contemporanea,
Hegel, che dico subito aveva dei fortissimi pregiudizi razziali, basta leggere le
lezioni di filosofia della storia per accorgersi che razza di pregiudizi erano radicati nell’animo
tedesco di Hegel. Ma a parte questo, dato che non si può giudicare il pensiero
dei grandi pensatori in base solo alle biografie, a parte questo, Hegel ha un passaggio,
o più passaggi, sul concetto di identità nella sua Storia della logica che sono eccezionali.
In particolare uno in cui spiega che cosa è la relazione, anche qui, semplifico molto. Ci
sono due tipi di relazione. C’è una relazione tra identità che si suppongono assolutamente
diverse, e allora nascono grandissimi problemi, perché quando ho un punto A
e un punto B, devo trovare una forza che si chiama Dio, che si chiama Stato, che si chiama
Chiesa, una forza che colleghi A e B perché di per sé A e B sono separati, sono identità
separate. Questo è quello che Hegel chiama “relazione estrinseca”, cioè è una relazione
esterna. AeBpossono essere messe in relazione solo da C, da un altro. Che sia
una forza storica o una forza trascendente non ha importanza.
L’altra relazione, quella che per Hegel è più importante e che è fondamentale anche
per il nostro discorso, è quella che si chiama “relazione intrinseca”, e che cosa dice questo
concetto di relazione? Dice che A e B, tutti e due, non sussistono autonomamente,
ma sussistono soltanto con e attraverso le relazioni che le costituiscono.
Quindi A c’è solo perché in relazione a B, C, D e tutto quello che volete, e B solo perché
è in relazione con tutto il resto: A, D, C, ecc.
Quindi in altro modo si può dire che questa relazione intrinseca è una relazione costitutiva,
che costituisce i termini della relazione.
Vi faccio un esempio banalissimo che non è né di Platone né di altri, è solo mio per
motivi di semplificazione. Se voi prendete un punto, lo potete disegnare su un foglio
o sulla lavagna come se fosse una cosa isolata e poi ne potete mettere un altro.
Il punto ovviamente indica l’identità, un punto può essere disegnato anche in un altro
modo, anche geometricamente è corretto dire che un punto è il luogo di incrocio di
almeno due linee.
Non è un esempio molto difficile, non occorre che vi faccia nessun disegno. Allora
attenzione, non è che in questo modo il punto non esista, che cioè l’identità non esista,
ma l’identità si definisce solo perché è costituita da almeno due,o virtualmente
infinite linee.
Ecco, il pensiero che ha più radicalmente elaborato questo tipo di identità costitutiva
è un pensiero che non c’è in Occidente ma si è prodotto in Oriente.
•88

Questo pensiero è il pensiero buddhista.
Infatti, e adesso passo all’ultima parte della mia piccola relazione, se andiamo a vedere
quali sono i grandi punti della tradizione orientale che parlano di identità in questo
modo, cioè identità molteplice o relazionale, vediamo sostanzialmente due grandi
tradizioni, la tradizione cinese e la tradizione indiana.
In particolare all’interno della tradizione indiana troviamo il Buddhismo e all’interno
della tradizione cinese il Taoismo.
All’interno della tradizione buddhista io cerco di focalizzare il punto da cui si può partire
per descrivere ciò che ho appena detto, cioè, il punto visto come intersezione di
linee.
E nonostante che il canone buddhista sia formato da quindicimila pagine, in realtà
questa idea è contenuta in tre parole, anzi in una parola che è contenuta in una frase,
la frase è: “Sab dam anatta”. Sab vuol dire tutti. Dam vuol dire realtà, tutte le cose che
esistono a vari livelli, per cui dam indica la realtà, sia quella materiale, sia quella psicologica,
sia quella spirituale e addirittura la divinità. Dam vuol dire tutto ciò che esiste
ai diversi livelli.
Sam dam = tutte le realtà
Anatta, questa è la parola chiave della tradizione buddhista. Anatta che cosa vuol
dire? Non sé. Cioè, tutte le realtà sono prive di sé.
Attenzione, qui bisogna fare un passo indietro e ricordare che per secoli questa frase,
questo concetto di Anatta, è stato interpretato dagli occidentali come una parola con
valore nichilistico, cioè come se il Buddha avesse detto. “Tutte le realtà non esistono”.
Non è così! Vuol dire che tutte le realtà hanno un’esistenza, ma non una esistenza
autonoma, hanno un’esistenza relazionale, esattamente come abbiamo visto nei primi
esempi e in quest’ultimo del punto.
Quindi si comprende che tutte le realtà esistenti hanno bisogno di altro per esistere, il
Buddha non dice: ”Sbagliano dal punto di vista teorico”, ma dice. “finiranno male”,
nel senso che saranno preda del dolore. Tanto è vero che nel Damapada 279 si dice
”Sab dam anatt?”. E il 278 dice” Sab dam annicc?”, cioè impermanente. Se non si capisce
che tutte le cose sono impermanenti e prive di sé, si finisce col soffrire per tutta la
vita.
Molto rapidamente faccio due citazioni che interessano questo discorso della relazionalità
di ogni elemento, sia per quanto riguarda la tradizione taoista che per quanto
riguarda la tradizione confuciana.
Lo dico in termini molto rapidi, uno degli elementi fondamentali della dottrina di
Confucio, dico dottrina e non religione, e a ragion veduta, perché il Confucianesimo
non è una religione, è un etica pubblica. Il Confucianesimo è fondato sul concetto di
Ren che vuol dire Umanità o benevolenza.
Ora ciascun uomo per realizzare la propria umanità, per realizzare il proprio Ren, di
cosa ha bisogno? Ha bisogno delle cinque relazioni che Confucio stabilisce:
relazione inferiore superiore, cioè suddito e sovrano
relazione tra marito e moglie
relazione fra fratello e sorella
relazione tra padre e figlio, ovviamente madre e figlio
relazione tra amici.
Queste sono le cinque relazioni di cui parla il Confucianesimo.
Ancor oggi, nonostante la modernizzazione, la Cina è dominata da questa idea, che
un individuo da solo non esiste, cioè ciascuno di noi esiste in quanto parte integrante
di una comunità, che sia una comunità ristretta come la famiglia, come il villaggio, che
sia la comunità dello Stato, della Chiesa o della Nazione, non ha importanza.
89 •

Un individuo privato di questa relazione non esiste, e questo è molto importante
anche ai giorni nostri perché quando parliamo con i cinesi di diritti umani dobbiamo
ricordare questo, altrimenti non ci capiamo. La storia dei diritti umani in Occidente è
storia di documenti che iniziano tutti con: “Dobbiamo preservare i diritti dell’individuo”
questa è la nostra grande tradizione, dall’Habeas corpus fino alla dichiarazione
di indipendenza degli Stati Uniti, e poi nella dichiarazione dell’ONU del 1948. Questa
è la nostra dichiarazione e se noi vogliamo esportare questa formula in Asia, non solo
in Cina, troveremo delle grandi difficoltà.
“Se stesso” vuole dire che ha un valore autonomo, è considerato qualcosa di negativo,
è come se una cellula volesse separarsi dal tessuto in cui è, e dicesse “io sono più importante
del tessuto”.
L’ultimo esempio che volevo farvi è quello taoista. Il taoismo ha avuto un influsso
molto meno forte nella storia della cultura cinese, ma in modo sotterraneo ha sostenuto
per 3500 anni il substrato religioso popolare della Cina.
Il Taoismo è fondato sul concetto di Tao che normalmente si traduce con “Via”, energia
cosmica o altro.
Ebbene, questo Tao che possiamo dire Principio o Assoluto, non esiste se non attraverso
due modalità fondamentali che sono lo Yin e lo Yang, cioè la sua modalità per così
dire luminosa, attiva (Yang) e la sua modalità oscura, passiva (Yin).
Ora, l’analogia tra questa energia che governa tutte le cose, dalle piante a noi stessi,
agli Stati, ecc., e lo Yin e lo Yang, è una analogia che troviamo nel rapporto tra campo
e polo magnetico positivo e polo magnetico negativo.
Cioè, in sostanza, cosa si dice? Si dice che ogni Tao, che sia il Tao di questo bicchiere,
di quella pianta, o nostro, cioè ogni energia che si concretizza, non lo fa da sola, ma
lo fa attraverso due modalità che si alternano.
Facciamo un esempio classico, un esempio taoistico: prendiamo una montagna, la
montagna ha un lato al sole Yang e un lato all’ombra Yin. Allora possiamo chiederci
“esiste la montagna indipendentemente dal suo lato al sole e dal suo lato all’ombra?”.
Ovviamente no.
Quindi, non possiamo isolare la montagna da una parte e dall’altra, il lato ombra e il
lato luce, ma d’altra parte non esiste nemmeno l’ombra da sola o la luce da sola.
Dunque è una relazione trivalente.
Ora, se si applica questo a tutte le manifestazioni della nostra esistenza, si arriva ad un
punto comune a quelli che abbiamo visto in precedenza, e qual’è il punto? Il punto è
sempre quello per cui ciascuna identità, in questo caso Yin e Yang, non si costruisce,
non è attiva, non è potente, non esiste se non in rapporto alla sua opposta, anche profondamente
diversa.
Quindi, l’opposto non si esclude mai, l’opposto è la ragione di vita dell’altro opposto.
Domanda: Ha dimostrato che nelle varie culture c’è un filo comune, dall’arco allo Yin
e Yang. Vorrei alcune delucidazioni sul dialogo dialogante che ritengo molto importante.
Io lo vedrei come una capacità di ascolto che per essere veramente profonda,
implica la capacità di riuscire a mettersi in relazione con l’altra persona.
Però quello che vorrei chiedere, secondo Lei, con il pensiero, con le filosofie, è possibile
arrivare a questa capacità di ascolto, a questo dialogo dialogante, oppure ci deve
essere una pratica più radicale, che dia la giusta importanza al pensiero stesso?
Come lei ha detto, giustamente, Hegel aveva dei grandi picchi di pensiero, ma questi
picchi di pensiero si traducevano in una vita, in una cosa che non era in relazione a
questo. Non so se mi sono spiegato.
•90

Relatore: Si, sono perfettamente d’accordo, anzi lei mi da l’occasione per dire che
nonostante ci siano grandi punti in comune tra l’Oriente e l’Occidente su questi temi
della relazione - badate però che sono pochissimi in Occidente, io li ho trovati con le
lanternine - la maggioranza degli altri filosofi, degli altri pensatori la pensano in
maniera diversa rispetto a quelli che ho citato. In Oriente è esattamente il contrario,
cioè la maggioranza dei pensatori, dei fondatori di religioni, è naturalmente molto più
vicina al concetto di relazione come l’abbiamo visto.
A parte questo, se ci sono forti analogie, quindi un filo forte che lega i pensieri sulla
relazione Oriente-Occidente, c’è però, a mio avviso, soprattutto nell’epoca moderna,
una grande differenza: a partire dalla morte di Plotino, cioè dal III secolo d.C., dalla
fine della filosofia greca, c’è stata una separazione tra la filosofia e il modo di vita,
questo è il punto fondamentale. Cioè la filosofia è diventata esercizio teoretico raffinatissimo,
certe volte molto più raffinato che in Oriente, ma si è per così dire separata
dalla vita. È molto difficile capire il perché, sicuramente uno degli elementi più importanti
è stata la nascita del cristianesimo, che ha assunto in sé l’elevata capacità di astrazione
con la teologia, e nello stesso tempo la capacità di un’etica e di una proposta di
esistenza concreta, e quindi ha praticamente tolto l’erba sotto ai piedi alla vecchia filosofia
greca.
Ma se andiamo agli inizi della filosofia greca, da Pitagora fino a Plotino compreso, si
può riscoprire, non lo dico io, lo dice quel grande storico della filosofia antica che è
Pierre Radeau che ha scritto un bellissimo libro Esercizi spirituali nella filosofia antica,
dove appunto ricorda che anche in Occidente la filosofia per secoli è stata anche stile
di vita, basta pensare alle grandi scuole epicuree storiche che sono quelle più famose,
ma anche i pensieri di un certo tipo, profondi, raffinati, che avevano come scopo fondamentale
quello dell’eu zen, del vivere bene e anche del morire bene, di avere una
buona morte, cioè avevano direttamente a che fare con le cose principali della vita.
Se noi in Occidente abbiamo avuto questa frattura da Plotino in poi, in Oriente questo
non è mai avvenuto, perché se vedete la storia della filosofia indiana, dal Veda fino
ad oggi, vi è una continuità, per cui ogni riflessione teoretica ha una finalità e anche
delle conseguenze o dovrebbe avere delle conseguenze sul piano non tanto etico in
senso astratto, ma proprio del comportamento, una trasformazione dei modi di vita
individuali e collettivi.
Lo stesso vale per il Buddhismo, per il Taoismo. Allora per farla breve, ci si può chiedere:
“Ma perché c’è questa differenza?”. Io credo che uno degli elementi fondamentali
che ha aiutato i popoli dell’Asia e dell’India a rendere, per così dire pratico, concreto
il pensiero sia la meditazione, la pratica meditativa, la disciplina della meditazione
o le molte forme di meditazione.
Perché? Basta prendere qualsiasi manuale di meditazione, oppure prendere gli Yoga
Sutra di Patanjali e vediamo che l’attenzione al corpo non è mai disgiunta dall’attenzione
a ciò che avviene dentro il corpo, cioè nella mente e viceversa.
Quindi, l’attenzione al corpo non è una distrazione rispetto alla profondità psicologica,
anzi può essere la base per capire di più il mondo.
Vi faccio un esempio molto semplice. Fino a pochi anni fa gli studiosi di Buddhismo
pensavano che tutto quello che il Buddha aveva pensato, lo avesse elaborato in modo
simile a quello dei nostri filosofi, che stanno seduti a tavolino a pensare o a riflettere
e hanno creduto che la meditazione fosse questa.
Invece ormai è stato provato, attraverso tutta una serie di ragionamenti basati sui testi,
che tutto ciò che il Buddha ha scoperto, lo ha scoperto attraverso la meditazione, ma
non la meditazione nel senso cartesiano, a cui siamo abituati noi, cioè meditazione su
un oggetto che è concentrazione o visualizzazione, ma la meditazione della tradizio-
91 •

ne buddhista e prima ancora brahmanica, che è innanzi tutto attenzione al pranayama,
cioè alla respirazione.
Quindi tutto ciò che il Buddha ha pensato è frutto della meditazione.
Faccio un esempio ancora più semplice. Questo concetto di anatt?, per cui qualsiasi elemento
esiste solo in relazione all’altro, è un ragionamento che avviene osservando
l’andamento del respiro.
Allora, provate, se inspirate, trattenete per un po’ il respiro e poi espirate, di cosa vi
accorgete? Innanzi tutto di anicc?, cioè dell’impermanenza, il respiro non sta fermo un
attimo. Ma la seconda cosa di cui vi accorgete subito anche se non avete letto neanche
una riga di Buddhismo, è che il vostro respiro vi mostra la qualità anatt? della realtà.
Perché? Perché non è mai vostro, voi non potete dire il “mio” respiro, perché il
vostro respiro è vostro nella misura in cui tira dentro aria che non è vostra e rimanda
ad altro, cioè all’esterno, l’aria che per un po’ è rimasta dentro di voi, ma il respiro
quando è vostro? Mai.
Anzi, se uno volesse trattenere questo respiro, farlo proprio, morirebbe, nel senso che
farebbe una grande inspirazione e poi basta.
Anche questo dimostra che però deve inspirare, cioè deve dipendere da altro da sé.
Uno non respira da solo, ha bisogno dell’aria che è fuori di sé.
Quindi questo concetto di anatt? che è stato tradotto in moltissimi modi, lo capiamo
andando a vedere l’andamento del respiro.
Non so se mi sono spiegato.
Domanda: Qual’è nell’ambito europeo attuale, nell’ambito accademico universitario, il
livello di accettazione, di apertura e di dialogo? Che apertura esiste attualmente verso
la visione orientale, verso la visione che lei stesso ci ha spiegato? Qual’è la realtà attuale
nell’ambito accademico e universitario europeo in campo filosofico?
Relatore: Sarebbe piuttosto lungo fare la mappa europea, ma è anche abbastanza
semplice. Da un lato vi sono luoghi di eccellenza per lo studio delle civiltà orientali e
delle lingue orientali, anche in Italia ne abbiamo due molto forti che sono l’Istituto
Orientale di Napoli e l’Università Ca’ Foscari di Venezia che ha un corso di lingue orientali
e di filosofie e religioni orientali.
Ebbene questo è sicuramente un panorama molto positivo. In Europa poi, pensate soltanto
alla SAOS a Londra, cioè uno dei più grandi Istituti per lo studio delle civiltà asiatiche
ed africane, e questa è una realtà ormai consolidata.
L’Italia ovviamente è arrivata un po’ dopo rispetto alla Francia, all’Inghilterra, anche
per motivi storici, perché non è mai stata una potenza coloniale, quindi per esempio il
Buddhismo in Italia sta movendo i primi passi da vent’anni, mentre in Inghilterra veniva
studiato già alla fine dell’ ‘800.
Però per me questa è una realtà positiva. Ma mi interessa di più quella parte
dell’Accademia che produce esperimenti di intercultura, nel senso che dicevo prima,
cioè di conoscenza delle altre culture con una propria consapevolezza della contaminazione,
con la necessità di capire che noi siamo quello che siamo perché ci sono stati
tanti altri che ci hanno prodotto in questa maniera,
A questo livello penso che ci siano 5 o 6 persone in Europa: Franz Vimmer a Vienna che
fa filosofia interculturale, Mal che è un indiano che ora insegna a Bonn, il terzo sempre
in Germania è Kimerle che insegna ad Amburgo, e basta per quanto riguarda
l’area tedesca.
Per quanto riguarda l’area anglosassone, conosco soltanto il grande esperimento fatto
negli ultimi cinquanta anni dall’università di Honolulu, che si raccoglie attorno alla rivi-
•92

sta Philosophy - East and West, che però solo negli ultimi vent’anni ha prodotto cose
molto importanti dal punto di vista interculturale.
In Francia conosco soltanto un personaggio, magari ce ne sono molti altri, ma all’università
di Parigi c’è soltanto François Julien, che ha la grande fortuna di avere una formazione
come grecista, come studioso della lingua, letteratura e filosofia greca e
anche come sinologo, e da tanti anni ormai si occupa soprattutto di Cina. Si rifà dal
punto di vista interculturale a una importantissima lezione di Michèle Foucault.
Michèle Foucault negli anni ‘80 aveva fatto una lezione eccezionale, che poi aveva
messo anche per iscritto, sull’eterotopia. Spiego brevemente in che cosa consiste. La
nostra identità acquisisce, vive e si arricchisce nella misura in cui si espone all’altro.
Questa è un’idea, a dir la verità, che già aveva avuto George Bataille.
Quindi Julien che cosa dice? Quanto più “altro” rispetto alla civiltà eurocentrica, diciamo
alle civiltà europee, della Cina? Addirittura la scrittura è totalmente diversa, non è
neanche alfabetica. Quanto diverso è il concetto dell’agire rispetto al nostro. Julien ha
scritto tutta una serie di libri di cui vi consiglio per esempio l’eccellente testo tradotto
in italiano da Einaudi Trattato dell’efficacia, dove mostra come il concetto di azione in
Cina sia profondamente diverso da quello occidentale. Questo non per dire se è meglio
il nostro concetto di azione o è meglio il concetto di azione visto dai cinesi, ma per
approfondire, per confrontarci con qualcosa di totalmente “altro”. Siamo proprio sicuri
che il nostro concetto di azione sia il migliore, sia quello più efficace, sia quello da
prendere in considerazione come l’unico paradigmatico? In questo trattato ci sono
delle pagine eccezionali in cui parla per esempio della guerra.
Siamo proprio convinti che il concetto di guerra occidentale sia il migliore possibile?
Vi lascio, perché se vi racconto come va a finire, vi tolgo la voglia di leggere questo bellissimo
libro di Julien.
Kalil Samir Kalil,
Università Saint-Joseph di Beirut
Il dialogo come cammino
verso la coscienza e l’unione.
Sono egiziano e attualmente insegno a Beirut e ogni tanto anche a Roma e a Parigi,
ma principalmente insegno a Beirut nella linea dei rapporti islamo-cristiani
all’Istituto delle Relazioni Islamo-cristiane e nel rapporto tra cultura e fede cristiana.
Ed è in questo ambito che parlerò questa mattina. Il titolo mi è stato proposto, l’ho
preso tale e quale.
Arrivando qui, ho fatto un po’ conoscenza e mi sono detto: il titolo più giusto sarebbe
“Il dialogo come cammino verso la pace, l’amore e la saggezza universale”. Ed è
quello che vorrei sviluppare fermandomi più a lungo su che cosa può significare “dialogo”.
La mia formazione è in partenza linguistica, perciò talvolta ci sarà qualche accenno di
questo tipo.
“Dialogo”: se prendo il dizionario dice è una conversazione tra due o più persone, e di
93 •

fatti, dialogo viene da dia – due e logos - parola o ragione. Il dialogo è dunque uno
scambio tra persone.
Perché persone? Perché nella tradizione della parola greca la persona è caratterizzata
dal fatto di avere la parola e la ragione. Parola e ragione sono collegate nel pensiero
greco orientale.
Allora il dialogo è tipico della persona, dell’essere umano o dell’essere divino.
La tradizione biblica ci dice che il Logos era al principio; nella prima pagina della Bibbia
Dio crea dicendo “sia”, ed “è”.
E questa tradizione è ripresa nel Corano quando si dice che Dio ha creato tutto con il
“kon” che è “sia”.
E la tradizione Sufi svilupperà questa parola “kon” formata dalle due lettere k e n.
La parola è dunque creatrice. Il dialogo è fatto dallo scambio di due parole ognuna
creatrice, creatrice di me, creatrice dell’altro e creatrice attraverso il dialogo di una
nuova persona, perché dialogando sono un altro, altrimenti non è più dialogo ma due
mono-loghi.
Come nell’idea sviluppata in modo bellissimo dal Prof. Pasqualotto, il dialogo è tra due
opposti, spesso, comunque, tra due diversi se non opposti, e questo dialogo, nella tradizione
biblica, sta all’origine di tutto, anche dell’Universo. Dio ha promosso con la sua
parola creatrice il dialogo con l’Universo.
Lo ha fatto “essere”, e dalla prima pagina si vede questo dialogo tra Dio e Adamo. Nel
Corano lo abbiamo in un modo diverso, ma nella tradizione biblica Dio viene e dice:
“Adamo dove sei?”
“Mi sono nascosto”.
“Come mai?”
“Ho avuto paura”.
“Paura? Ma di che?”
“Perché sono nudo”.
“Come, sei nudo? E chi te lo ha detto? Ma eri sempre nudo”.
È la coscienza. Tutto comincia con un dialogo. E nell’altro modello della tradizione
biblica, nella tradizione cristiana, in principio era il Logos, era il Verbo, la Parola che
sarà però umanizzata nella persona di Gesù.
Allora il dialogo è presente nella nostra tradizione mediterranea, europea, araba e
anche si è esteso in tutto il mondo occidentale: nella nostra tradizione la parola è iniziatrice
e creatrice ed è in Dio che è l’essenza.
Alcuni teologi arabi - quando dico teologi arabi, intendo arabi cristiani - dicono che
DioèlaRes, la cosa, la realtà cioè più che la cosa, la realtà e tutto il resto che ne deriva.
La realtà iniziale è dunque già dialogante ed è credo - io capisco così - il concetto di
trinità che è vero, più che le tre persone, però ho trovato una parola nella vostra preghiera
che mi ha molto toccato perché la ritrovo tra i pensatori arabi cristiani, Dio è
Padre Unimultiple. Unimultiple è la traduzione esatta dei trattati che abbiamo in
arabo.
Il che significa che dentro Dio c’è il dialogo, perché è multiplo, ma è un dialogo portato
a un grado impossibile a livello umano, il grado dell’unione, uni-multiple.
Lo esprimiamo con parole inadatte parlando di tre persone in una. Il senso è che Dio
in sé è dialogo.
Giovanni dirà che è amore, non si poteva esprimere meglio il dialogo. Allora il dialogo
è nell’essenza divina, che dialogando crea il mondo.
C’è un autore, un filosofo del IX secolo, Aboraita che scrive verso l’820 in arabo, e parla
di un cristiano che dialoga con mussulmani e dice:
•94

“Perché mai Dio, ha creato l’Universo, e soprattutto
l’uomo? Mica può essere per gioco” e lì riprende una
parola del Corano che dice: “Non per gioco”.
“Non può essere perché si annoia? E allora cerca un
compagno? Veramente è abbassare la visione di Dio”.
“Non può essere” e qui c’è già un riferimento all’Islam
un po’ polemico.
“Non può essere perché vuol essere adorato dall’uomo?”
perché la tradizione coranica dice che Dio crea
l’uomo per esserne adorato.
“Allora vuol dire che ha un ego egoista, crea non per l’altro, ma per sé, e non può essere
Dio”
Ma se ha creato, l’unico motivo è per amore, il voler dare, la comunicazione. Il mondo,
l’universo ne sono un’emanazione. C’è discussione filosofica su questo termine.
L’Universo deriva dal fatto stesso che Dio è in sé dialogo, comunicazione, condivisione,
ed esiste l’uomo non come l’opposto, ma come l’altro. L’uomo è visto e presentato
come lo stesso e l’altro di Dio, perché sin dalla prima pagina si dice che Dio creò l’uomo
a sua immagine e somiglianza.
L’uomo non è l’immagine di Dio, è a immagine di Dio diranno i Padri della Chiesa, i
Saggi dei primi secoli cristiani.
Dio addirittura soffia in lui il soffio divino ed è per questo, tra l’altro, che possiamo dialogare,
perché in ogni persona scopriamo l’immagine di Dio, in un certo modo, la somiglianza
di Dio.
E il saggio che sta cercando la realtà ultima, la ritrova nell’Universo che è un riflesso di
Dio, e nell’uomo che è ad immagine e somiglianza di Dio.
In tutto l’Universo ci sono le tracce di questa realtà ultima che, per chi è credente, si
chiama Dio.
Parlando banalmente, se c’è un dialogo interno e un dialogo esterno, il dialogo interno
è quello che faccio tra me e me nella meditazione, nel riscoprire chi sono attraverso
la vita quotidiana.
Nella tradizione dei Padri del deserto d’Egitto, in quella che come diceva il Professore
or ora, si chiamava la filosofia cristiana, filosofia non astratta ma vissuta in un certo
modo, in questa tradizione in Egitto, il dialogo interno si fa meditando, cioè facendo
l’esame di coscienza.
A partire dall’esperienza quotidiana, scopro chi sono, e a partire dalla riflessione su
Dio, scopro chi sono per poter camminare.
Questo dialogo si esprime in un modo interno, in un modo più sublime nella preghiera
che ognuno pratica nel modo che gli è proprio.
Si dice che la preghiera solleva l’anima verso Dio o fa entrare in contatto con Dio.
Un saggio del XVI secolo, Ignazio di Lojola, diceva: “La preghiera è il dialogo che si fa
come un amico con l’amico, come l’amante con l’amante, o talvolta come il servo con
il padrone, come il fratello col fratello”.
Ci sono vari tipi e tutti esistono in noi secondo lo stato d’animo in cui ci troviamo, questo
è il dialogo interno che riflette il dialogo interno in Dio unimultiple.
Dialogo esterno è quello che faccio essenzialmente con le persone, anche se si potrebbe
estendere al mondo, all’Universo, ma etimologicamente non sarebbe molto esatto.
Questo dialogo suppone, prima di riconoscere l’altro come diverso da me, di scoprire
il non me nell’altro. Questo è un falso dialogo, devo scoprire l’altro in quanto altro,
riconoscerlo come diverso, con il diritto di essere diverso, anzi, come arricchimento per
me, proprio perché è diverso. Se è simile a me in realtà è noioso, in un dialogo fra due
95 •

simili, dopo cinque minuti non c’è più niente da dire. Ci può essere però la tentazione
di assimilare l’altro dicendo: “Si, tu lo dici diversamente, ma in realtà siamo d’accordo”.
È meglio dire: “tu mi spieghi chi sei, io ti dico chi sono, e cerchiamo di …”.
Perciò quello che viene proposto è un cammino verso …, è una dinamica.
Il riconoscere l’altro come altro è la prima cosa fondamentale, e tutti siamo “altri”.
L’alterità poco o molto esiste, è come l’alterità fra Dio e l’uomo, non è assoluta, lo è
nella trascendenza, ma nella visione cristiana, e anche biblica, c’è l’immanenza, c’è Dio
in me e dunque non è più totalmente diverso.
E tra uomo e uomo, tra due persone qualunque, c’è in comune l’essere umano, la
razionalità, ecc. Filosoficamente potremmo prendere l’albero di Porfirio o teologicamente
la somiglianza di Dio, comunque, c’è molto in comune e molto di diverso.
Vi racconto un’esperienza che faccio con i miei amici mussulmani. Spesso loro mi pongono
una condizione prima di dialogare: “Tu devi riconoscere che il Corano viene da
Dio e che Maometto è il Messaggero di Dio”
E io rispondo: “ Questo sarà forse il punto d’arrivo del cammino, non il punto di partenza,
perché io non ti chiedo di riconoscere, prima, che Cristo è figlio di Dio o che la
Bibbia sia la parola di Dio rivelata, non posso porre un prerequisito, cercheremo, faremo
un cammino insieme”. E loro mi rispondono: “Ma se tu non riconosci che noi siamo
una religione divina rivelata, allora che dialogo è?”.
Rispondo: “Se è così, come faresti a dialogare con chi non crede? Con lo gnostico o
l’ateo, anche loro hanno il loro diritto”
Questo è successo anche in televisione, due mesi fa ho avuto un incontro di due ore
con un Imam ed è uscito questo argomento. Ho detto: “Il requisito è che sei una persona,
e io sono una persona. Io vedo in te la cosa più splendida che c’è nell’Universo
creato, e basta. Cosa vogliamo di più?”.
E allora camminiamo, il dialogo dunque come cammino verso …
Cammino vuol dire che c’è una dinamica, camminiamo, non si sta fermi. Il falso dialogo
è fermo, cioè la conclusione è uguale all’introduzione. Ma allora non è un dialogo.
È una dinamica, una dinamica della quale non si sa la conclusione né il punto d’arrivo
perché l’altro è sempre per me una sorpresa, anche se lo conosco, anche se è mio fratello,
o mia madre. Scoprirò sempre qualcosa.
Dunque il dialogo è una dinamica continua, ma c’è un verso, c’è uno scopo da raggiungere
che non conosco, lo scopo è amore, unione, ecc. Non vado senza scopo, alla cieca,
ho un cammino verso …, so che cosa vorrei raggiungere anche se non so né come, né
quando, non so niente. È un cammino orientato, ma aperto e non contraddittorio.
Orientato perché ho degli obiettivi da raggiungere, per esempio l’armonia, l’amore, la
saggezza universale, l’intesa, l’unione, ecc. Ma non è determinato perché sto scoprendo,
secondo per secondo, con l’altro, chi è e chi sono.
Devo dire che sto facendo l’esperienza anche in questo momento, non riesco a scrivere
una cosa prima, come ho detto a chi mi aveva chiesto un testo.
Se scrivo non riesco a dire ciò che ho scritto, perché non è più valido.
È solo nel contatto attraverso gli occhi, che si crea una nuova relazione che detterà il
mio pensiero.
Un cammino verso …, è un cammino, non è la fine. Il dialogo non ha scopo a sé, perché
allora diviene dialogare per dialogare.
Temo che oggi sia un po’ questa la situazione che viviamo.
Prima di venire ho fatto una ricerca su internet. Vi dico il risultato: Ho battuto la parola
dialog, dialogo, dialogue, dialogare, e la risposta, (non vi do tutti i particolari) per
dialog era 8.520.000 siti, per dialogo 7.130.000 siti, tutto sommato facevano
17.195.000 siti. È pazzesco. Certo se digitassi “Sex”arriverebbero al miliardo.
•96

Sociologicamente è interessante, vuol dire che c’è una sete, una fame di dialogo, eppure
ho l’impressione che mai abbiamo anti-dialogato come oggi, mai la disarmonia è
stata a questo livello, di guerre, di conflitti continui.
E non è contraddittorio, è proprio forse perché viviamo questa fase che proviamo il
bisogno tanto più forte di dialogare. È diventata una moda. I francesi dicono “la tartre
a la crème”, sempre c’è dialogo, dialogo tra culture, religioni, tra tutto. Fra poco ci
sarà anche il dialogo tra cani e gatti.
Il dialogo è solo un mezzo, come il cammino, conduce ad un’altra cosa, ed è su questo
che mi voglio soffermare per concludere.
È un dialogo verso - e riprendo la formula dalla vostra preghiera che mi ha molto toccato
-, verso Pace, Amore e Saggezza Universale e penso che non si poteva esprimere
meglio.
Dialogo verso la pace, pace tra le persone, tra i gruppi, tra i popoli, la non guerra, siano
ancora lontanissimi e lo saremo, credo, fino alla fine del mondo, perché l’uomo porta
in sé il seme della violenza non superata.
Pace tra i popoli, pace tra le culture, che ancora una volta non significa inghiottire l’altro.
Questo è un rischio reale, c’è una super-cultura che si sta diffondendo, che se la
lasciamo fare, se non c’è resistenza organizzata, ci mangerà tutti, e sarà un infracultura.
La cultura ha dello specifico, la cultura italiana è italiana e rimane tale, ma non posso
dire questa è la cultura italiana, perché nel momento in cui lo dico, è già un po’ cambiata,
per me la cultura è un essere vivente perché di fatto rappresenta il gruppo, la
società, e sta cambiando come ognuno di noi ogni giorno.
Se si imponesse una sopracultura che distruggesse le culture, le migliaia di culture
diventerebbero un’infracultura.
La prima tentazione è quella di assimilare l’altro, di mangiarlo, il più forte mangia il
più debole. Ma per arrivare alla pace tra i popoli, tra le culture, forse è meglio partire
dalla pace interna, cioè trovare dentro di sé, creare dentro di sé la pace e l’armonia.
Anche se dentro di noi c’è, ovviamente, tensione. Nel mito platonico questo era espresso
con le tre forze dell’anima: la potenza aggressiva, la potenza razionale, il mito dell’(
………) che sono i due cavalli, le due potenze dentro ognuno di noi, però regolate
dalla forza razionale.
Abbiamo in noi delle potenze straordinarie, che non dobbiamo distruggere, perché
allora non ci sarebbe più in noi la forza.
L’aggressività è necessaria, la sessualità è necessaria, ma bisogna imparare a gestirle.
Ora forse dirò una cosa che non piacerà, non lasciate che il cuore prenda il sopravvento,
né la potenza irascibile, ma lasciare che sia il logos, la ragione, a decidere tenendo
conto di tutti gli elementi. Questo per arrivare all’armonia, alla pace interna, nessuno
la raggiunge al cento per cento, ma è un cammino verso …, verso la pace interna, e
solo allora possiamo costruire la pace esterna. Non c’è altra strada, va sempre dall’interno
all’esterno.
Lo stesso vale per l’amore, questo cammino, il dialogo interno che faccio dentro di me
tra tutte le mie potenzialità, faccio questo dialogo dentro di me, amando me stesso,
imparando ad amare me stesso con tutto ciò che sono, senza cadere nell’egoismo di
chi non ama che se stesso, ma amando me stesso come una parte di questo amore più
universale, dove io sono un pezzo di questo amore universale.
Amare me stesso anche per conoscermi e per sviluppare in me le potenzialità che mi
permettono di amare l’altro.
Insomma, il dialogo come cammino per arrivare in fine ad una visione che sia comune
a tutti gli esseri umani.
97 •

È stato detto, e sono ben d’accordo, che la visione occidentale è basata sulla persona.
Potrei dire che nella visione mussulmana, non è la persona che è primaria, è il gruppo,
è proteggere, difendere il gruppo come tale. Abbiamo per esempio il detto: “Aiuta tuo
fratello, che sia giusto o ingiusto”. È la solidarietà tribale, iniziale, allargata alla religione,
al fratello di fede. Non a caso il concetto di persona si è sviluppato in Occidente.
Malgrado tutto, io difendo l’universalità del concetto dei diritti della persona, anche
se ho difficoltà nella mia cultura araba ad accettare tutto, ad accettare culture che non
conosco, come quella cinese.
È un passo dell’umanità. Se riusciamo ad evidenziare quali sono i punti fondamentali,
universali, come l’uguaglianza di tutte le persone, la libertà assoluta dell’uomo, benché
limitata dalla libertà dell’altro e del gruppo, ecc., allora ci si può avvicinare ad una
saggezza universale.
Ieri ho sentito la spiegazione di COPLANET che è un progetto planetario, è questo lo
scopo, attraverso un dialogo talvolta faticoso di persone, di culture, di religioni, di
ideologie, attraverso tutte le forme di dialogo, riconoscere che io sono solo uno in una
molteplicità di approcci e che ogni approccio è legittimo, finché sarà dimostrato che
non lo è.
Chi è credente riconosce che questa unità è Dio, ma non è un obbligo.
Allora si può arrivare a far si che il dialogo raggiunga veramente l’unità dell’umanità,
l’unione.
Per concludere, parto sempre dalla mia realtà, io sono un arabo cristiano e da noi le
due realtà sono fondamentali. Nella nostra visione questo dialogo è stato realizzato
da Dio diventando l’altro, non solo dialogando, il Verbo si è fatto uomo.
Nella persona di Gesù ritrovo l’unico caso del dialogo che diviene totalmente l’altro
senza negarsi né negare l’altro. Perciò non riusciamo ad esprimerlo nel modo corretto.
Quando parlo con i mussulmani dico: “Hai ragione, sono un po’ illogico nel mio discorso
di essere me stesso e l’altro, non posso esserlo, posso solo avere la tendenza ad
esserlo”. Questo è il dialogo vero.
Tendere ad essere me stesso e l’altro, ma ho un modello che lo ha realizzato, Gesù, che
in questo senso ci guida.
Ecco, questi sono alcuni pensieri partendo dalla mia esperienza, Vi ringrazio dell’ascolto.
Domanda: Nella sua esperienza di vita a Beirut, come sente la cultura libanese? Lei trae
la sua cultura tanto dall’ambito dell’università di Beirut, che dalla comunità araba e
mussulmana, che nel 1975 si è rivoltata contro gli arabi cristiani perseguitandoli. Nella
sua esperienza personale che ha esposto oggi lei vede il dialogo come un mezzo per
l’unione cosciente delle culture.
Relatore: Cercherò di essere conciso. Per me il dialogo significa anche dialogo in verità,
in autenticità, dialogo con amore. Se uno dei due elementi manca, allora non c’è
dialogo. Tra l’altro nella seconda Lettera di S. Pietro (III, v. 15-16), si legge: “Date testimonianza
della speranza che è in noi, purché sia con umiltà e amore”.
Ci sono anche, come lei ha detto, la guerra, le persecuzioni e, diciamo la verità, fino al
VII secolo il Medio Oriente era quasi totalmente cristiano con pochi ebrei, poca gente
che non aveva aderito al cristianesimo, ma almeno al 95% l’Egitto, la Siria, la Palestina,
la Turchia, l’Irak, la Persia (la Persia un po’ meno) erano cristianizzati.
E poi è venuta la conquista o l’invasione arabo-mussulmana, non è stata una persecuzione
violenta. L’Islam talvolta è violento, ma di solito è dominante, domina e assimila,
perché ha un sistema straordinario per prendere l’altro, perché è integralista.
•98

Allora ogni tanto c’erano delle persecuzioni. In Libano negli anni 1840-60 la persecuzione
contro i cristiani è stata forte.
Se torniamo sempre al passato questo può bloccare, se dimentichiamo il passato non
abbiamo più cultura e il processo consiste nell’integrare il passato purificando la
memoria, facendo un lavoro anche di critica e di autocritica.
Nel 1860 la persecuzione non era puramente religiosa, c’èntrava l’economia, c’era il
conflitto tra Francia e Inghilterra attraverso la comunità cristiana e la comunità drusa,
ecc.
Si deve cercare di vivere con l’altro dicendo: “Io so che l’altro può diventare pericoloso,
ma non dico è pericoloso”. Non dimentico, ma non mi soffermo sul passato, sulle
cose brutte perché, d’altra parte, abbiamo vissuto anche cose bellissime.
La guerra del Libano è durata 15 anni, dall’aprile 1975 all’ottobre del 1990, più di 15
anni. Una guerra civile terribile. Io l’ho vissuta.
Una guerra mostruosa da parte dei cristiani come dei mussulmani, ma c’erano delle
testimonianze bellissime di persone che hanno protetto l’altro perché dicevano: “ è
mio fratello”.
Oggi ricostruiamo. Questa ricostruzione deve essere voluta, positiva, non è naturale, ci
vuole una decisione del gruppo e a questo livello va abbastanza bene.
C’è una particolarità del Libano, che non esiste negli altri paesi, né arabi né mussulmani
ed è questa: il Libano non è un paese mussulmano e non è un paese cristiano. Nella
costituzione del Libano c’è la parità delle due religioni. Gli ebrei non ci sono quasi più,
ma una volta avevano un delegato nel parlamento, oggi ci sono 18 comunità ufficialmente
riconosciute.
L’importante è che sia costituzionale, non dipende dalla disponibilità del Presidente
della Repubblica. Il Presidente è per costituzione un cristiano cattolico, il presidente
del Parlamento è costituzionalmente un mussulmano sunnita e poi l’altro è un mussulmano
shiita e poi i cristiani ortodossi hanno il loro posto. Tutto è ripartito, distribuito.
È stato fatto così perché si è riconosciuto che i due gruppi hanno diritto a questa terra,
hanno vissuto insieme, allora si sono stabiliti i diritti di ognuno per evitare che qualcuno
diventando più forte possa dominare.
Non si può creare un’Università mussulmana o cristiana se non c’è l’altra, e così si creano
sempre due Università insieme, una cristiana e una mussulmana.
Ci sono sette o otto scuole cristiane e altrettante mussulmane private. Si sono aggiunti
due giorni festivi, perché gli armeni chiedevano il giorno di Natale armeno che è il
6 gennaio, e non si poteva concedere se non si trovava un giorno festivo mussulmano,
e allora si è trovato il giorno della nascita del Profeta, vero o falso che sia, non importa,
e così si sono creati due giorni festivi.
Questa è la particolarità del Libano, che è interessante perché permette ad ambedue
le comunità di vivere senza la paura di essere dominata dall’altra.
La paura tronca alla base, alla radice il desiderio di dialogo, ma se sono sicuro, tranquillo,
l’altro non mi mangerà, e allora potrò cercare di fare un patto con lui, ma se in
partenza sono piccolo e l’altro è grosso, allora teniamoci lontani.
Domanda: Lei ha detto che in Oriente si parla più della collettività che dell’ individualità,
non si potrebbe considerare la collettività in modo un po’ più ampio, comprendendo
tutto l’Universo?
Relatore: Io volevo dire che nella tradizione arabo-mussulmana la comunità Laumma
ha prevalenza sull’individuo. Mi pare di ricordare che già con S. Tommaso d’Aquino
c’era la prevalenza della comunità cristiana sull’individuo. Secondo il pensiero medioe-
99 •

vale, mi pare che ci sia questa priorità, è la persona che costituisce la comunità, non la
comunità che costituisce le persone, anche se è un rapporto dialettico.
Andiamo verso il personalismo, per me questo è una delle grandi ricchezze che
l’Occidente ci porta e a cui non si dovrebbe rinunciare.
Si dovrebbe tener conto dei gruppi. Ed è lo sforzo che fanno anche i politici quando
dicono che i diritti della persona sono sacri.
Faccio un esempio, nel mondo arabo mussulmano la donna non ha gli stessi diritti dell’uomo,
ci sono tanti libri sull’uguaglianza della donna e dell’uomo nell’islam, ma sono
tutte parole. Il diritto non conosce l’uguaglianza, per diritto la donna vale metà dell’uomo
in molte cose.
Per noi questo è un passo avanti, d’altra parte trovo importante ciò che si trova in
tante culture in cui la comunità ha un valore e si tratta di vedere come riconoscerlo
giuridicamente.
Se la politica è fatta per affermare il diritto di alcuni su altri, non ci riusciremo, ma se
cerchiamo di fare una società comune, come per esempio l’Europa, che avrà sempre
più mussulmani, la domanda è: ”possiamo vivere insieme?”. Dobbiamo! Questo è un
fatto.
Un’altra domanda è: “Come fare una comunità solidale fra tutti, ricchi e poveri, analfabeti
e colti, mussulmani, atei, cristiani, ebrei, indù, ecc.?”.
Dobbiamo vedere quali sono le radici della persona umana, che cosa la costituisce, e
magari costruire su questo, se vogliamo fare una comunità.
Se non c’è la volontà, se in partenza voglio escludere, non va bene.
Dunque, ritroviamo questo progetto planetario, ciò che si dice a livello di una nazione
vale a livello del mondo.
Per me la cosa brutta della guerra in Irak è che la decisione di fare la guerra è stata
presa da un solo paese. È molto brutto non riconoscere la comunità mondiale e planetaria,
malamente rappresentata dall’ONU, anche se almeno è un punto di partenza che
vogliamo migliorare. Che progetto planetario abbiamo, se non costruire la pace o
almeno la non guerra e tutto ciò che ne deriva?
L’economia mondiale è ingiusta, lo vivete in Messico come lo viviamo in Egitto, l’ora di
lavoro di questi paesi non vale 10 minuti dell’ora di lavoro in Italia, e perché? Sono un
sott’uomo? C’è un rapporto di forza che ci sarà sempre, ma dobbiamo ridurlo, si tratta
veramente di costruire un progetto universale e planetario dove esistono amore e
giustizia. Senza amore la giustizia è dura, già i romani dicevano che troppa giustizia è
il massimo dell’ingiustizia.
Grazie.
• 100

Adrian Marcelli,
RedGFU
Presentazione
del 2° libro sul Pratyahara.
Le immagini che vedrete dietro di me sono immagini che hanno una stretta relazione
col libro, molte appaiono nel testo e sono in relazione col contenuto, ma non
con ciò che sto dicendo in questo momento.
Mi fa molto piacere fare la presentazione di questo libro in Italia, perché in un mio precedente
viaggio, ho avuto l’opportunità di stare in contatto con molti di voi sia in
Veneto che a Reggio Calabria dando seminari di Pratyahara.
Oggi sono qui per presentare il secondo volume e sono contento che sia in Italia dove
è già stato tradotto il primo volume e sicuramente presto sarà tradotto anche questo.
Voglio dire che il mio interesse su questo tema parte da due elementi essenziali.
Innanzi tutto mi sembra fondamentale per capirci tra Oriente ed Occidente.
Una delle tradizioni spirituali che ha sviluppato questa comunicazione è senza dubbio
il Buddhismo perché ha approfondito lo studio di ciò che in Occidente chiamiamo psicologia
transpersonale.
Mi pare il che pratyahara sia poco studiato, poco valutato e si confonde comunemente
con una parte di quello che è il samyama, la meditazione.
Senza dubbio è il ponte per arrivare all’esperienza profonda di sé, all’interiorizzazione.
È questo il primo aspetto che mi interessa commentare: il pratyahara come punto di
equilibrio tra le tecniche psicofisiche e le tecniche di interiorizzazione transpersonali
del samyama.
Il secondo aspetto che ho osservato, è che il sistema Yoga, nei trenta paesi dove la
RedGFU sta lavorando, si confonde molto.
Si parla anche dello Yoga Solar come se fosse una scuola filosofica, e quello che abbiamo
qui è lo Yoghismo, una sintesi delle diverse tendenze e tradizioni di Yoga.
La stesura di questo secondo libro è cominciata in Italia, in un dialogo per concretizzare
alcuni aspetti sostanziali del pratyahara.
La prima sorpresa trattando il tema dello Yoghismo, è che il fondatore di questo pensiero,
di questo linguaggio, Serge Raynaud de la Ferrière, non dà soluzioni nello Yoga
classico, ma nel Tantra Yoga cita molti temi fondamentali dello Yoga.
Come ho commentato in altre occasioni, lo Yoghismo è una sintesi di tante correnti,
sintetizzate in molto tempo. Però ha tre colonne fondamentali. La prima di queste è il
pensiero dello Yoga classico.
La seconda è una delle correnti dello Yoga popolare,
specificatamente il Tantra.
È importante parlare di questo, perché c’è una discussione
filosofica che immagino non risolta nel pensiero del
dottor de la Ferrière, che si riassume in questa metafora:
siamo una goccia d’acqua che arriva all’oceano e si
perde nelle sue acque e termina così di essere una goccia
d’acqua. Questo è il pensiero dello Yoga classico.
Invece lo Yoga tantrico dice che siamo una goccia d’ac-
101 •

qua che pur perdendosi nell’oceano, continua ad essere una goccia d’acqua e anche
oceano.
Il senso profondo del Tantra dà al Maestre de la Ferrière la chiave per esprimere il suo
pensiero sul Pratyahara.
Fa una similitudine con una lampada che funge da allarme contro gli incendi, un fuoco
che si accende e si spegne quando abbiamo problemi emozionali di percezione.
Nella tradizione dello Yoga classico la soluzione è tagliare l’energia per non avere più
contatti con il fuoco.
Però in Occidente corriamo un rischio perché è un allarme che ci parla del clima e dello
stato di energia che abbiamo, e quindi questa soluzione non ci soddisfa.
Lo Yoghismo si distanzia dal concetto dello Yoga classico e dice: “Io preferisco, per la
mia mentalità occidentale, avere un interruttore per controllare il fuoco. Lo spengo,
cerco qual’è il problema e, quando si è risolto, riaccendo l’interruttore”.
Questa è una visione tantrica delle cose: nel corpo umano c’è la soluzione di ciò che è
trascendente, intendendo il corpo umano come un insieme di insiemi.
Quella che sembrava un’idea metafisica o esoterica della genetica nella pecora Dolly,
ora capiamo che non è tanto esoterica, in quanto in tutte le particelle del nostro essere,
c’è la sintesi di tutte le informazioni genetiche degli insiemi del nostro corpo.
Per questo bisogna riflettere su alcune idee basiche del pratyahara.
Una di queste è che nella realtà occidentale, a partire dal pensiero di René Decar,
siamo abituati a frammentare il nostro corpo.
Per capire in senso profondo lo Yoga dobbiamo ritornare ad avere una visione integrale,
olistica della realtà. Dobbiamo rivedere il concetto di mente. Dobbiamo vederla
sotto due aspetti, la mente nello yoga è ragione e anche emozione.
Altro elemento fondamentale è che le emozioni non stanno in una parte specifica del
corpo, ma stanno in ogni particella della nostra pelle, in ogni cellula del nostro corpo.
Il nostro corpo fisico, emozionale, mentale è sintetizzato in ogni cellula e, per questo,
il primo aspetto che su cui si riflette in questo testo è il concetto di energia.
La grande rottura dello Yoga con il Samkhya, lo sappiamo parlando dello yoga classico,
è la necessità di una metodologia per guidare l’energia con profondità, sia nello
yoga classico che nello yoga tantrico e nello yoghismo.
Prima dicevo che erano tre le colonne dello yoghismo:
1° - Yoga tantrico
2° - Yoga classico
3° - ciò che il Maestre chiama “una matesi di psicologia”.
Ricordiamo che la sua opera risale alla metà del secolo scorso, agli anni ‘50, questo vuol
dire che alcuni concetti che oggi non sono normali o quotidiani, a quel tempo invece
erano appropriati.
Quando parla di matesi, di psicologia, il Maestre usa la parola transpersonale, per questo
la terza colonna dello Yoghismo si può intendere come psicoterapia umanista e psicologia
traspersonale, cioè una psicologia che va più in là del corpo umano.
Tornando al punto dell’energia, la rottura dello Yoga con il Samkhya è la scoperta che
esistono tecniche per energizzare il nostro corpo e guidare la nostra energia.
Bisogna rompere con il concetto cartesiano che esiste un’energia sessuale, un’ energia
emozionale e un’energia mentale. Esiste un’energia che si blocca o fluisce in base alla
nostra capacità di controllo.
Questo è un principio fondamentale, perché molte persone si domandano se per esempio
l’astinenza sessuale è un problema per la trascendenza. Non è l’astinenza sessuale,
è, come direbbe il tantra, che non sappiamo guidare questa energia e quindi si genera
un turbine o un conflitto.
• 102

Il secondo tema che comincio a sviluppare in questo
secondo libro è la complessa relazione corpo-mente ispirandomi
al Maestro Estrada che ci diceva che la realtà è
un insieme di insiemi e lo diceva con degli esempi perché
ci rendessimo conto che il lavoro emozionale è più
che cerebrale, coinvolge più che alcuni globuli del cervello.
Per esempio, ho notato, nei miei molti viaggi, che alcune
hostess hanno una tensione costante man mano che
si avvicina il momento di salire sull’aereo, sembrerebbe il contrario, ma molte di loro
rinunciano al loro incarico perché hanno una memoria emozionale vincolata ad ognuna
delle parti del loro corpo.
Anni fa una persona era sul punto di morire sulla sedia elettrica, e nel momento fatidico
ci fu un suono terribile e questa persona cadde svenuta. Passarono alcuni anni e
la persona pensava di aver superato il trauma, però un giorno si avvicinò ad un trasformatore
che improvvisamente emise il suono che le era costato quasi la vita, e la persona
cadde morta.
In tutto il nostro essere c’è una memoria emozionale.
Ai nostri giorni la psicologia e la biologia si stanno rendendo conto che a livello del
nostro corpo, della nostra intelligenza corporale, è accumulata una memoria.
Dico questo per riflettere sulla relazione mente-corpo e su qualcosa che il Maestre e
Iyengar, alcuni fra gli ispiratori delle questioni tecniche di questo libro, dicono sul pratyahara
è precisamente: superare il concetto di memoria, non permettere che la
memoria realizzi i suoi giochi preferiti. La memoria, quando raggiunge la sua maturità,
perde la sua esistenza e la mente, libera dai ricordi del passato, ritorna vigile, rinnovata
e saggia.
Con questo concetto di memoria, non mi riferisco al fatto di memorizzare informazioni,
ma alla memoria che va creando ciò che conosciamo come psicologia transpersonale
o umanista, o l’ombra dell’individuo, cioè le memorie che impediscono che l’ energia
fluisca, si trasformi e viva nel presente.
La ricerca dello Yoga è la vita nel presente, l’esperienza profonda del sé nel presente.
Più avanti in questo testo faccio una riflessione su sensazioni, percezioni e sui sensi.
Questo è importante perché in qualche maniera si è pensato che il pratyahara si ricollegasse
al controllo delle percezioni organiche, quasi questo fosse lo slogan per definirlo.
La tecnologia del pratyahara consiste nell’ottenere una ipersensibilità per ognuno dei
nostri cinque sensi. Come lo facciamo? Impedendone il contatto con gli altri.
Da bambino mi sono allenato a lungo nel judo: ci bendavano gli occhi e ci ponevano
al centro del dojo, e i nostri compagni ci attaccavano con dei bastoni di bambù, i primi
anni in maniera lenta e poi sempre più veloce.
Il risultato era una ipersensibilità del tatto, e qualsiasi movimento dell’aria ci faceva sviluppare
questo senso quando chiudevamo gli occhi.
Lo cito come esempio per dare un’idea della tecnologia del pratyahara, che è mettere
profonda coscienza in un senso per rompere la barriera dei cinque sensi e accedere a
dieci. Cosa vuol dire? Vuol dire avere una vista e una ipervista, avere un olfatto e un
iperolfatto, avere un udito e un iperudito, questo è il cammino di espansione delle percezioni,
e quando cominciamo a sviluppare ognuna delle nostre percezioni succede che
rompiamo la memoria perché stiamo nel presente, in una iperattenzione, e allora
entriamo nei primi passi della tappa superiore che è il samyama.
Nel libro le emozioni e i sentimenti vengono considerati come fonte di conoscenza,
103 •

non come ostacolo, e in questa visione la percezione, l’emozione, il sentimento e l’intuizione
sono diverse tappe di un processo di apprendimento della realtà esterna e
della realtà interna.
Le emozioni sono fonti validissime di informazioni. Dico sempre ai miei allievi, negli
stage di pratyahara, che quando devono prendere una decisione, facciano attenzione
alle emozioni e al sentimento perché si può arrivare più facilmente all’intuizione.
Nella seconda parte del libro si fa riferimento a tecniche espressive. La grande scoperta
del pratyahara è che nel cuore del Pratyahara c’è ekagrata.
ekagrata non è una tensione, né un’attenzione razionale, ma come diceva il M. Josè
Manuel Estrada “Non perdete un solo dettaglio”, cioè è un allenamento costante per
sentire, percepire con profondità il presente attraverso l’energia.
Come il Pratyahara è il ponte per il samyama, l’ekagrata è il ponte per il pratyahara.
Se rivedete alcune tradizioni iniziatiche e spirituali dei tempi passati, troverete che alla
fine di un complesso insieme di leggende, conoscenze, simboli e tradizioni, il messaggio
è “ Non perdete un solo dettaglio”.
Il Pratyahara riguarda l’arte dello sviluppo delle nostre capacità di apprendimento, la
realtà interna ed esterna, perché, come esistono emozioni che ci mettono in contatto
col mondo, esistono anche emozioni interne che possono trasformarsi in emozioni esistenziali
profonde, quelle che ci dicono qual’ è il cammino che dobbiamo prendere.
Di solito faccio l’esempio di un aereo che decolla dall’aeroporto ed arriva ad un punto
immaginario che è il punto del non ritorno, e da lì non gli conviene più ritornare al
punto di partenza.
Nello yoga questo punto è ekagrata, quando cioè prendiamo coscienza che possiamo
concentrare l’energia e lasciarla fluire in momenti diversi.
Le due colonne iniziali del Prathyahara sono le posture e il pranayama, ancora nella
concezione psicofisiologica dello yoga.
Quando parliamo di asana dobbiamo fare attenzione perché in Occidente alcune persone
che li praticano sono bloccate emozionalmente e invece di liberarsi, si ritrovano
esperti nel costruire barriere tra loro e il proprio sé.
Per questo dobbiamo vedere gli asana nella loro immagine più primitiva. Gli asana
sono il risultato di un processo di osservazione della Natura. Io preferisco dire che sono
il momento in cui gli esseri umani riescono ad entrare in un processo di empatia con le
forme organizzate di energia della Natura.
Così un giorno qualcuno vide un fiore di loto, entrò in empatia con esso, creò una
forma di energia con il suo corpo cercando di empatizzare col fiore di loto e ne scoprì
il potere.
Potremmo quindi dire che le diverse posture, come ad esempio l’Arco, sono un profondo
processo di connessione con l’intelligenza della forma di energia della Natura.
Però, nelle posture non ci deve essere tensione, ma deve esserci ekagrata.
Il punto di partenza per una profonda esperienza degli asana, è quando siamo profondamente
coscienti di noi stessi e del movimento della nostra energia.
Questo è anche possibile attraverso il secondo elemento fondamentale che è il pranayama,
la tecnica della energizzazione attraverso la lingua, la pelle e la respirazione.
Ho notato un atteggiamento un po’ violento nelle pratiche del pranayama, soprattutto
nelle persone che non hanno sperimentato la soavità del sistema Yoga.
Alcuni giorni fa, parlando con alcuni insegnanti di yoga, ci siamo trovati d’accordo nel
ritornare ad un pranayama leggero.
Pranayama con bandha. Il M. Marcelli, per esempio, parla di una micro tecnica che è
poco percepita perché sembra fatta molto rapidamente, ma è fondamentale per il pratyahara.
• 104

Quando si prova una forte emozione nella vita, non si deve far salire l’energia, perché
è un’energia fuori controllo, un turbine emozionale. Si deve praticare mulabandha,
abbassare l’energia alla base della colonna vertebrale e porre l’attenzione nel centro
di potere più evidente per il controllo delle emozioni, non l’unico ma il più importante,
Hara, quattro dita sotto l’ombelico, perché questo punto è collegato col terzo chakra
e con le ghiandole surrenali che generano tutti gli atti emozionali incontrollati.
Per questo motivo, in questo libro propongo una serie di asana, che permettono di evitare
di cadere in pratiche un poco circensi, un poco meccanicistiche, un gruppo di
asana che permette di rafforzare tutta la zona delle ghiandole surrenali e la parte
addominale del corpo.
Abbiamo bisogno di rafforzare il nostro Hara. È importante anche nel Buddhismo:
Buddha s’illuminò sviluppando solamente una profonda coscienza del Hara.
Per questo in alcune tecniche di meditazione ci si concentra sull’espansione e la contrazione
dell’addome sotto l’ombelico.
Come ekagrata e pranayama sono il punto di riferimento per la concentrazione dell’energia,
ho scoperto che per approfondire l’ekagrata le tecniche a noi più accessibili
sono mudra, mandala e mantram.
Nel sistema yoga che ho insegnato per più di trent’anni come istruttore, abbiamo dato
poca importanza alle mudra. Il mio libro vuole richiamare l’attenzione su questo
punto, per ritornare a pensare, a sentire, a vivere il potere delle mudra.
Per esempio, una mudra del pratyahara tradizionale che si può usare quando si sale su
un aereo e c’è una turbolenza e comincia la paura, è quella di toccarsi il dito indice con
una mano per un minuto e poi fare la stessa cosa con l’altro, il tutto con una respirazione
adeguata. Non è che sparisca la paura, però la si può controllare.
È ciò che ci ha insegnato il Maestre de la Ferrière: non evitare la paura, perché è un
sentimento che ci permette di essere vivi, ma graduarla per poterne approfittare e
vivere intensamente i momenti senza cadere in quella “passione della paura” che è il
panico.
E come questa mudra, ce ne sono tante altre che richiedono sensibilità. Se si ha l’opportunità
di cominciare a fare mudra negli anana, dapprima dolgono le mani, però poi
si sente una sensibilità impressionante, perché è qualcosa di così sottile che dà un altro
spessore ai propri asana, alla propria respirazione e si può accedere al contatto con
momenti emozionali.
Un altro elemento molto importante sono i mandala. Dò particolare importanza ai
mandala perché in Occidente siamo un po’ robotizzati. Mi riferisco alle immagini subliminali
che ci fanno entrare in un processo incosciente di consumo.
Però i mandala sono come la pubblicità, ma non agiscono in modo subliminale bensì
sopralineare, cioè le immagini vanno profondamente verso il nostro essere più profondo
per contattare la nostra identità nel presente.
I mandala e le mudra permettono l’accesso ad uno stato vibratorio che implica l’opportunità
di entrare in uno stato di coscienza.
Mi sembra -emipiacerebbe dialogare su questo con i Maestri - che esistano due tipi
di mantram. Unmantram che ha un senso tecnico specifico nel pratyahara, vale a dire
il suono si genera nella nostra mente per poterci ubicare nel presente, non ha altri
obiettivi che questo, è ciò che si chiama il bija mantram, e ogni suono si connette con
un livello di vibrazione della nostra coscienza.
Esiste un altro tipo di mantram che ho chiamato provvisoriamente “mantram teurgico”,
che richiede una trasmissione specifica tra Maestro e discepolo e che si utilizza per
creare ambienti, che noi conosciamo con il termine di risonanza morfica. Questo implica
maestria e una trasmissione da Maestro a discepolo.
105 •

Dunque i bija mantram, come vibrazione di suoni, ci permettono di ubicarci nel presente
In una maniera molto sintetica questo è il panorama del secondo volume: una tecnologia
che permette di ritornare al tema centrale dello yoghismo, la sintesi delle diverse
esperienze e delle diverse tradizioni per lo sviluppo della coscienza e una tecnologia
per vivere il presente e per armonizzare le nostre emozioni, la nostra ragione, il
nostro corpo in una prospettiva spirituale, intendendo per spirituale la capacità di integrazione
e di espansione della coscienza.
Tara Gandhi Bhattacharjee
Coscienza e Spiritualita.
Libertà, paura e la cultura della pace.
Ringrazio tutti per questa accoglienza, per questa occasione, e soprattutto questa
ospitalità, e per questa satsangha. Satsangha è una parola sanscrita usata anche
nello Yoga e nella meditazione, sat significa “verità” e sangha significa “in compagnia”,
e qualche volta quando si dice che uno va in satsangha significa che va ad un
raduno di spiritualità. Anche se si sta solo meditando, si è in satsangha.
Voi mi avete dato un satsangha qui e vi ringrazio per questo.
Tutti questi titoli come “Coscienza e spiritualità”,“Ayurveda”, “Arte ed educazione”,
tutto questo è legato, non si può separare.
Io mi sento molto piccola, quello che ho visto e sentito, ognuno di quelli che hanno
parlato, ognuno è stato speciale, ognuno ha parlato con grande profondità, esperienza,
e per me è stato uno spettacolo spirituale.
Le persone che hanno parlato, e anche gli ascoltatori, tutti eravate per me un insieme
di spiritualità, anche se stavate parlando della nostra filosofia indiana.
Allora, io veramente non mi sento in grado di dire niente, perciò parlerò come sono
abituata a parlare.
Sono veramente grata per questa occasione, e mi sento anche un po’ umile, perché in
India pensiamo che abbiamo già capito tutto di meditazione, spiritualità, però penso
che tutte le cose belle come Buddha, come Gandhi, come yoga, possano essere riassunte
nella parola “globalistic”. Mi piace “globalistic action”, non come in India dove c’è
lo sfruttamento delle persone che restano senza lavoro. Gandhi ha detto, per necessità
di economia, “il villaggio è il tuo mondo, e per il tuo bisogno spirituale il mondo è
il tuo villaggio”.
Non parlo da studiosa, ma come una persona che ama molto l’Italia, sono una donna
con un po’ di esperienza, questo “dialogo fra culture” per me vuol dire molto. In India
sono abituata a questo.
Senza andare fuori dall’India, lì ogni persona è uno straniero, perché abbiamo mille
livelli, tante maniere di vivere.
Per me il problema è cominciato alla mia nascita, ho visto diverse lingue, diverse religioni,
anche questo vuol dire “dialogo”, così la battaglia per l’ambiente, per tutte le
forme di vita, gli animali, le piante, questo è dialogo.
• 106

La cultura deve includere anche altre forme di vita, anche le cose che non hanno vita,
che sembra che non abbiano vita, per esempio questo tavolo.
Gandhi quando toccava le cose, sembrava che toccasse la vita di quella cosa, anche se
era un bicchiere d’acqua o una cosa qualunque. Ricordando la maniera di toccare di
Gandhi, il dialogo è con tutto.
Che cosa porta, alla fine, questo dialogo fra culture? Porta la libertà. Libertà totale.
Io parlerò del mio Paese perché contiene tutto il mondo, non è solo il mio paese, parlerò
di Gandhi perché Gandhi appartiene a voi tutti, se parlo di me stessa, penso che
stiamo parlando di voi. Quando parlo di queste cose, non parlo solo delle mie cose,
perché sono anche cose vostre.
“Suaragi” vuol dire libertà, autocontrollo, libertà non vuol dire essere liberi di fare ciò
che vogliamo, dobbiamo controllarci e fare il nostro dovere, questo è suaragi. Dagli
inglesi abbiamo preso la libertà politica. Suaragi vuol dire rinascimento dello spirito in
armonia con tutte le forme di vita, un ordine sociale nuovo dove non c’è sfruttamento.
In India abbiamo tanti problemi, però è anche così piena di contraddizioni che se dico
nero invece è bianco, se dico rosso è giallo.
Abbiamo tutto, io non posso definire l’India. Per favore non chiedetemi di parlare
dell’India perché c’è una grande confusione, perché c’è di tutto.
Vi dirò una cosa, solo per fare una risata, ma per me è anche una cosa seria.
Io ho imparato molte cose da Ganghi, e grazie a lui oggi posso parlare di lui con persone
di tutto il mondo, molto diverse da quelle del mio paese. Erano i giorni precedenti
la libertà dell’India, quando il Pakistan non esisteva, la moglie di Ganghi era morta
in prigione e tutti gli chiedevano se l’India sarebbe mai stata libera, ben poca era la
gente rimasta accanto a lui, come Pandhit Neru e poche altre persone, ed io ero li una
sera con altri nove nipoti durante la preghiera che lui diceva, avevo 13 anni.
Quel giorno era venuto un uomo importante dall’Inghilterra che si chiamava Sir
Stephen Chirps. Gandhi gli disse: “Sir Stephen, le presento mia nipote, la figlia del mio
ultimo figlio”. Io ero così felice, era la prima volta che mi presentavo ad un bianco, e
lui mi disse: “ How do you do?”. Ero così fiera della domanda che risposi: “Ieri non
stavo bene, avevo la febbre, la mamma mi ha dato l’aspirina, ma ancora ho male”. Alla
domanda “How do you do?” io ho fatto tutto un resoconto sulla mia salute. Allora
Gandhi mi ha preso da parte e mi ha detto: “Senti, quando un inglese di dice “how do
you do?”, la risposta è “how do you do?”, non devi parlare della salute”.
Va bene, ho imparato, ma ho imparato anche l’ipocrisia, perché non posso parlare
della mia salute se uno mi dice “How do you do”?
Questi sono gli ostacoli che dobbiamo superare per questi ideali. Non so che cosa abbia
pensato di me Sir Stephen Chirps, ma per me è stata la prima lezione d’inglese.
Ora parlerò delle mie idee, non sono molto coerente, ma ho alcune idee.
Quanti elementi avete? Quattro: fuoco, aria, terra, acqua. Nella nostra filosofia ci
hanno insegnato che ci sono cinque elementi, il quinto è lo spazio ed è molto importante.
Abbiamo inquinato tutti gli elementi, possiamo inquinare anche questo quinto elemento
con il nostro pensiero.
Penso che come ora si possono raccogliere tutti i suoni, si possano raccogliere anche le
idee. Satsangha, ovvero “dire bene”, e questo forse va diritto nello spazio e poi ritorna
a noi. Quindi il quinto elemento è molto importante perché va direttamente alla
nostra mente, perché niente è più veloce della mente, che può spaziare ovunque.
Il giorno in cui si è trattato il tema dell’educazione, un relatore ha parlato di educazione,
di educatori e di artisti, ha detto delle cose molto belle. Veramente avrei voluto
107 •

parlare con ognuno di voi separatamente, perché siete così ricchi di idee e di esperienze.
Secondo me il regalo più bello per i bambini e per qualsiasi persona è una bella memoria
per il futuro. Oggi i bambini sono rimasti senza le memorie per il futuro.
Il bambino che alleviamo con dolcezza, con amore, con perdono, avrà dei ricordi quando
diventerà grande? E questo vale anche per noi: quando vi lascerò, vi lascerò con una
bella memoria? Questo è importante, la forma di vita vicino a me è un dono di Dio.
Io non sto parlando coma una studiosa, sto solo parlando come una donna.
Poi abbiamo tre livelli di vita, uno è chiamato tamas, cioè violenza, invidia, ecc., poi c’è
rajas che significa lusso, godimento, mangiare bene, vestirsi bene, il terzo è sattva, cioè
la purezza, la bellezza.
Si dice che l’elefante è sattvico, la tigre è rajasica e gli avvoltoi sono tamasici.
Questi tre stati si possono mettere in relazione col vestire, col mangiare, col pensare.
Nelle varie relazioni che ho ascoltato in questi giorni, non sono mai stati menzionati,
ma parlando dello Yoga, è naturale che si parli di sattva.
In India distinguiamo quattro stati della vita: il primo è quando nasci e devi imparare
le cose, chiedi aiuto, nella seconda fase, si studia, si fa la propria professione, il medico
o altro, in questa fase sono proibite molte cose, è proibito il lusso, si deve avere un
po’ di disciplina, ecc.
Il secondo stato è materialista, devi godere la vita, devi avere moglie, marito, casa,
bambini, una delle regole per il secondo stato è di avere ospiti, dare agli ospiti.
Il terzo stato è: tutto è mio. Questa non è casa mia, non è il mio paese, non è la mia
lingua, ma sto viaggiando, quindi tutto il mondo è mio.
Il quarto stato è: niente è mio.
Dobbiamo passare da uno stato all’altro, però sfortunatamente, o fortunatamente,
non è tutto regolato, non ci sono tempi ben definiti per le varie tappe, quindi uno può
vivere in brahmacharya, oingrahastha, oinvanaprasthya o sanniasya, può cambiare,
e portare dentro di sé un po’ di tutte le esperienze.
Ho visto in tutti voi un po’ del terzo stato, cioè tutto il mondo è nostro. Anche io
appartengo a questo stato, allora mi permettete di dire che in questo momento tutta
l’Italia è mia? Spagna, Brasile, Messico, e altri paesi, sono miei.
È importante godere appieno di ogni stato. C’è tanta sofferenza nella vita, uno non è
mai contento dello stato in cui si trova: quando siamo nel primo stato sogniamo di
essere nel secondo stato, e così via. I problemi vengono per questo motivo.
La violenza è inquinamento, e l’inquinamento è violenza, cioè la violenza della mente
e inquinamento dell’ambiente sono legati.
In India abbiamo avuto tanta violenza in questi ultimi anni, e anche prima, perché ci
sono delle contraddizioni, nel paese della non violenza c’è la violenza.
Sono andata in due posti, volevo vedere due grandi fiumi che erano sempre pieni di
acqua e Gandhi era solito pregare vicino a uno di questi. Sono andata a vedere e li ho
trovati secchi, non c’era più una goccia d’acqua. In quel posto è successo qualcosa! Se
non c’è acqua nei fiumi non c’è compassione nella mente e nel cuore.
La violenza della mente ci porta verso l’inquinamento dell’ambiente.
Sto pensando a ciò che ha detto P. Samir, che scrivere è difficile, e al momento di esporre
tutto può essere cambiato. Comunque, io vi leggerò alcune righe:
La coscienza è una verità, è la realtà suprema di ognuno, quando questa verità ci conduce
alla ricerca dell’ignoto nel cosmo e oltre, diventa un viaggio spirituale.
La coscienza è la nostra guida suprema in questa vita, la ricerca ci conduce ai misteri
della creazione eternamente irrisolti, ma la spiritualità pura diventa debole se non c’è
realizzazione della coscienza.
• 108

La verità della coscienza è anche il flusso d’amore della creazione.
Come il viaggio spirituale si realizza nel profondo silenzio, la realizzazione della
coscienza è nel suono del silenzio e non nel suono delle parole.
Quando parliamo di dialogo tra le culture intendiamo solo il dialogo in termini di
parole e non in termini di silenzio.
Le parole sono importantissime, necessarie, ma senza la realizzazione della coscienza
non avranno lo stesso effetto del suono del silenzio che proviene dal flusso d’amore e
di amicizia della coscienza.
Il nostro compito è rafforzare la nostra anima in modo che le vibrazioni del nostro
silenzio possano portare il messaggio d’amore e amicizia al nostro prossimo, a tutte le
forme di vita e all’ambiente.
Ci siamo raccolti qui come cittadini del mondo per condividere le nostre opinioni sull’
armonia globale: Il dialogo fra le culture.
Noi rappresentiamo i milioni di esseri invisibili e anonimi, ci sono meravigliose diversità
fra le culture umane, ma i valori rimangono gli stessi.
Spero che i miei pensieri di oggi trovino una corrispondenza nei vostri pensieri e nelle
vostre idee.
Una volta, durante una conferenza sulla pace, un signore mi chiese: “Che cos’è l’opposto
della pace?”.
Ho risposto: indifferenza, rabbia, odio, vendetta, potevo dire tante altre parole.
“Tutto questo è vero” - rispose il signore - “ma l’autentico opposto della pace è la
paura”.
La realtà di oggi è una catena di sentimenti di paura che si traducono in sconvolgente
inquinamento ambientale e in ancor più raccapricciante violenza umana con la minaccia
di armi biologiche, chimiche e nucleari.
La paura è anche la causa dell’invenzione della bomba atomica e delle armi nucleari.
La paura è la mancanza di fiducia nel prossimo, la sfida che oggi è di fronte all’umanità
è la conquista della libertà dalla fame, insieme alla libertà dalla paura.
La cultura della pace dovrebbe includere lo studio della paura e della violenza. Non
basta temere la violenza, ma bisogna avere il coraggio di essere non violenti in favore
della verità e dell’amore.
Non violenza e pace sono il modo di onorare la vita e la creazione.
Leggendo un libro di John Ruskin durante un viaggio in treno in Sud Africa, Gandhi fu
ispirato da una filosofia che chiamò sarvodaya, un termine sanscrito che significa il
risveglio dello spirito in armonia con la natura e l’ambiente per tutte le forme di vita.
Anche la ricostruzione dell’ordine sociale senza sfruttamento dell’essere umano e della
natura è suo frutto.
Qualche anno fa l’India è stata liberata politicamente dagli inglesi, in tempi recenti
abbiamo visto anche la rimozione della Apartheid in Sud Africa, ma chi è davvero divenuto
libero in India dopo l’indipendenza politica del nostro paese?
Abbiamo ottenuto l’indipendenza politica, ma anche gli inglesi hanno ottenuto la loro
liberazione, si sono liberati della loro stessa ingiustizia, come sono stati liberati anche
i bianchi in Sud Africa.
Tutti noi potremmo dover rispondere a domande come: “Quali sono i nostri pensieri e
le nostre azioni nei confronti delle persone che vivono in condizioni disumane?”.
Questo vale più per l’India che per altri paesi.
La maggioranza dei nostri bambini è privata di compassione e amore, che atteggiamento
abbiamo verso questi bambini che rappresentano il futuro? Perché non diamo
loro bei sogni per il futuro?
Potrebbe essere in gran parte vero che in India non abbiamo ancora incominciato la
109 •

nostra liberazione morale e spirituale. Eppure l’India è così piena di contraddizioni che
qualunque cosa si dica è vera, ma è vero anche il contrario.
Abbiamo parlato di violenza, quindi da qualche parte l’opposto della violenza è una
realtà.
In India se uno è bisognoso e chiede aiuto, chi lo aiuta? Una persona ancora più povera
e bisognosa di lui.
Con tutto il rispetto e l’amore che ho per questo mondo, devo dire che ci sono grandi
e belle case con le maniglie lucide, ma nessuno ha il coraggio di bussare alla porta.
In India si può ancora bussare alla porta dei vicini di casa. Dobbiamo avere un mondo
in cui si può andare a bussare alla porta delle persone.
Nel mio paese di sorprendenti contraddizioni, dove il messaggio spirituale è molto
forte, c’è anche un meraviglioso messaggio umano, ripeto chi è bisognoso troverà
aiuto da parte di chi è ancora più povero e bisognoso.
In India l’età è rispettata e questo conferisce dignità alle persone anziane che non si
sentono cancellate dal flusso principale della società.
Voi mi avete rispettato molto e per questo vi ringrazio, possiamo ancora andare a bussare
alla porta del nostro vicino. Tuttavia le contraddizioni rimangono.
In India l’indipendenza è responsabilità individuale e collettiva.
Violenza e inquinamento, inquinamento e violenza. Una cultura della pace deve includere
lo studio della causa della violenza e del terrorismo nella nostra società, uno studio
psicologico dei violenti e dei terroristi.
Mantenere la mente libera dalla violenza è una sfida per tutti noi, affrontare le sfide
della propria verità è fondamento e base dell’armonia universale.
L’unica via verso la pace globale e universale è cominciare da se stessi, mantenere la
mente libera dalla violenza è una sfida per tutti noi.
La pace e la non violenza ci permettono di onorare la vita e la creazione.
Questo dovrebbe tradursi in un movimento di popoli per liberare la mente umana
dalla violenza e proteggere l’ambiente dall’inquinamento.
Ci dovrebbe essere un messaggio universale che va oltre le divisioni sociali, politiche e
religiose.
Non violenza è molto di più che semplice assenza di violenza, non violenza è anche
azione e introspezione, il coraggio della verità e dell’amore e il risveglio dello spirito
in armonia con la natura.
Sono qui con tutti voi per rendere omaggio al Mahatma Gandhi e rendo omaggio
anche a sua moglie Casturba Gandhi.
Casturba Gandhi rappresenta la forza della donna che non sapeva né leggere né scrivere,
da lei e dalla madre, Gandhi ha imparato la forza della donna, la forza della
madre che si trova anche nell’uomo e in ogni forma di vita.
Questo flusso è in ognuno di noi e in tutte le forme di vita. Rendo omaggio anche a
questo eterno flusso.
Parlando di non violenza e pace con tutti voi, rendo omaggio ai grandi flussi spirituali
e creativi dell’essere umano e della natura, del passato e del presente, che hanno
tenuto accesa la scintilla dell’amore eterno in ognuno di noi. È a questa fiamma che
offro le mie preghiere.
Voglio leggere solo una piccola cosa di Gandhi, per celebrare con voi la vita e la creazione
e poi finisco.
Il portafortuna di Gandhi: “Ti voglio dare un portafortuna, quando hai dei dubbi o
quando l’egoismo ti assale, prova a pensare al volto dell’uomo più povero e più disperato
che hai visto e chiediti se ciò che stai facendo gli può essere d’aiuto. I tuoi dubbi
e il tuo egoismo se ne andranno”.
• 110

Grazie
Intervento: Ho sentito tante belle cose, tante cose sagge, da una persona che ha avuto
delle esperienze vissute principalmente nel suo paese. Ho visto il titolo dell’intervento
della Signora Gandhi: “Libertà, paura e la cultura della pace”. Tra tutte le cose che ho
sentito mi pare che manchi un riferimento importante. Non ho sentito parlare dell’economia
mondiale, e credo che questo sia uno dei motori negativi del mondo, lo è stato
per il passato, lo è per il presente e probabilmente lo sarà per il futuro.
Questo a che cosa porta? Porta a grandi ricchezze e a grandi povertà, a grandi conflittieagrandicosenegative.Volevo
sentire dalla Signora Gandhi come la pensa su questo
aspetto.
Relatore: Quello che vale per l’Italia non vale per l’India, o per lo meno non vale per
tutta l’India. La maggioranza delle persone vive con l’artigianato, con la filatura e la
tessitura a mano. Se uno porta una macchina per aiutare queste persone va bene, ma
molte macchine per fare una grande produzione non vanno bene, per noi vale la produzione
delle persone e non grandi produzioni fatte da macchine. In India non vale
quello che vale qui in Italia.
Domanda: Raramente abbiamo l’opportunità di avere una donna che siede alla tavola
della saggezza.
Quello che mi colpisce molto della cultura indiana e che è incomprensibile per una persona
che vive in Italia è che i matrimoni spesso sono pre-organizzati, ma molto spesso
funzionano bene in India. Vorrei che lei commentasse questo dal suo punto di vista di
donna.
Relatore: Vi avevo chiesto di non farmi troppe domande sull’India perché ogni cosa è
vera ma è vero anche il contrario. Ci sono tanti divorzi, ci sono persone che vivono
insieme, tutto è possibile in India. Si, è vero che c’erano matrimoni organizzati, perché
non c’era un modo tradizionale per cui un uomo e una donna potessero vedersi per
decidere che cosa è la vita.
Succede ancor oggi che sono organizzati, può essere che due amiche si dicano: “io ho
un figlio e tu una figlia, da grandi si sposeranno”, poi mantengono la parola e li fanno
sposare e qualche volta il matrimonio riesce bene.
Però il matrimonio non è facile e lo sappiamo tutti. Se dei genitori scelgono per i loro
figli la persona giusta, che abbia le stesse loro tradizioni, può avere un senso. Io però
non posso giudicare, perché il mio matrimonio non è stato organizzato, io ho scelto
mio marito ed era una brava persona, anche mia madre ha scelto il suo sposo. Gandhi
incoraggiava molto le persone perché scegliessero il loro partner di vita.
Domanda: Ho sentito un accenno al movimento mondiale per la pace e vorrei un
approfondimento, capire meglio se esiste qualcosa di più.
Relatore: Si, è un movimento. All’inizio del terzo millennio mi trovavo in Uruguay e in
America Latina, e avevo suggerito di celebrare questo terzo millennio con un secondo
di silenzio, incominciando dalla mezzanotte in Giappone, e poi piano piano, ogni due
secondi organizzare un’onda di silenzio. Questo è un movimento che non è contro nessuna
religione.
Oggi abbiamo a che fare col terrorista islamico, col terrorista indù, ecc. Usiamo le parole
senza pensare, un terrorista è un terrorista, non ha importanza se è islamico o indù,
111 •

è un criminale e basta.
Scusate se approfitto dell’occasione per dire che non mi piace la parola “pagano”
usata dalla religione. Gli inglesi usano molto questa parola, ma che cosa vuole dire
“pagano”? Non mi piace, perché io trovo Dio dappertutto, come si può dire chi è superiore
o inferiore rispetto agli altri. Non si può.
Per rispondere alla sua domanda, volevo dire che la violenza della mente è importante,
è importante che pensiamo prima di parlare, io posso dire tante belle cose, ma se
non sono convinta di quello che dico, non posso convincere gli altri, è meglio allora che
stia in silenzio. Sono stata una volta in Cina dove non ho potuto capire una sola parola,
però sapevo chi era simpatico e chi non lo era, e questo per merito del silenzio.
Bisogna creare il suono del silenzio, per celebrare la mezzanotte, è accettato da tutte
le religioni, islamici, cattolici, protestanti, anche quelli che non credono in Dio.
Il silenzio dà l’occasione di introspezione. Questo è quello che io chiamo movimento,
però prima il movimento deve cominciare in se stessi.
Domanda: Secondo la sua esperienza, quale dovrebbe essere il ruolo della donna nel
mondo attuale?
Relatore: Il ruolo della donna per me è coraggio, è verità, è tutto. Io non vedo molto
diversi l’uomo e la donna, io sono madre di un maschio e di una femmina. La donna
ha però questa forza spirituale, l’amore verso i figli. Se potessimo dare una piccolissima
percentuale di quell’amore al prossimo non ci sarebbe più la violenza nel mondo.
Domanda: Lei ha menzionato l’amore, l’amore universale, per tutti, però vorrei chiederle
qualcosa. Lei dice che per arrivare alla libertà e alla pace abbiamo bisogna dell’amore,
ma siamo contaminati da tutte le parti. Per me questa contaminazione ci sta
imprigionando. Qual è la sua opinione?
Relatore: L’amore c’è, per questo il mondo è andato avanti fino ad ora. L’amore c’è,
però manca la fiducia nel prossimo, nessuno ha fiducia. Perché non bussiamo alle porte
dei vicini? Perché non c’è fiducia, ecco perché la bomba atomica ci fa paura, c’è la
paura in ognuno di noi.
In India abbiamo paura di tante cose, in altre parti c’è il terrorismo, in altre parti ancora
si ha paura della vecchiaia e delle malattie, ci fa paura anche che gli altri abbiano
più di noi, e che noi non possiamo avere ciò che vogliamo. Io ho una casa di tre stanze
e gli altri di cinque. Questa è paura, e questa paura è il sintomo di mancanza d’amore.
Domanda: Volevo chiedere una cosa riguardo al rapporto con l’arte, la bellezza, cosa
ne pensava Gandhi? In Italia abbiamo una grande quantità di opere d’arte che supera
quasi quelle dei paesi europei, però abbiamo anche tanto inquinamento, come in India
e in altre parti del mondo industrializzato. È possibile riconciliarsi attraverso il bello,
attraverso l’arte con l’ambiente?
Relatore: Mi piace questa domanda, perché ho l’occasione di parlare di questo aspetto
di Gandhi, però prima voglio complimentarmi perché in Italia c’è tanta bellezza
dappertutto.
Non sono stata in altri paesi, ma in Italia ogni angolo è molto bello. Ci sono grandi
monumenti artistici del Rinascimento, e tante altre cose meravigliose.
Riguardo a Gandhi e al suo senso artistico, Gandhi non è stato capito bene in India, lui
• 112

non cercava la bellezza, però viveva totalmente in armonia che la bellezza. Vivendo in
verità ed armonia con la natura faceva nascere la bellezza intorno a lui.
Ogni frase che scriveva era classica, ho letto da qualche parte che a una definizione
“classica” non si può togliere né aggiungere una parola.
Sempre c’era bellezza intorno a Gandhi, anche se in confronto a voi qui in Italia, noi
in India non siamo niente, rispetto alla bellezza.
Intervento: Signora Tara Gandhi, come lei giustamente ha detto prima, in queste giornate
di COPLANET ci sono state molte persone che hanno parlato profondamente di
pace e di amore, poi lei ha parlato anche di silenzio, giustamente, con il silenzio si possono
sacralizzare quelle che sono le cose più profonde che ci legano, e prima che quest’ultima
giornata chiuda mi piacerebbe poter abbracciare tutti, e che tutti si abbracciassero
tra loro, ma indubbiamente è un po’ difficoltoso, e allora chiedo se simbolicamente
potete voi relatori abbracciarvi silenziosamente, voi che ci rappresentate e che
rappresentate tutto il mondo.
Relatore: E anche voi tutti, in silenzio ho già abbracciato tutti.
M. Josè Marcelli:– Un abbraccio silenzioso trascende il tempo e lo spazio, da essere a
essere e con l’unico essere possibile che siamo tutti.
Intervento: Questo che ho appena visto mi fa sorgere una domanda. Se io capisco che
il silenzio trascende lo spazio e il tempo e tutti riusciamo a capirlo, allora perché è
necessario spiegare, contattare fisicamente, riflettere, perché la parola “terrorismo”
muove tanto gli esseri umani, perché quando i nostri Maestri ci dicono di cercare il centro,
in qualche maniera l’altro o l’altra arriva a decentrarci, a che cosa si deve questa
paura inconscia che tutti abbiamo, quale è l’alternativa o perché è necessario contattare
verbalmente e fisicamente?
Relatore: La Signora ha fatto tre domande: una, perché c’è bisogno di parole per esprimersi
quando c’è il silenzio. Invece riguardo al terrorismo forse lei ha paura di quello
che può fare. Il silenzio, non sempre possiamo essere silenziosi, siamo esseri umani, in
India la nostra filosofia parla di maya, ovvero tutto è illusione, però il silenzio dà il
nutrimento. È importante quello che pensiamo, e se la pensiamo in modo diverso, è
importante quello che diciamo.
Quando andiamo a pregare nelle chiese siamo silenziosi, ma il pensiero è forte.
Due amici o due persone che si vogliono bene, come madre e figlia, stanno bene insieme
anche se stanno in silenzio.
I terroristi hanno paura, e sono usati per fare paura, ecco perché abbiamo detto che
dobbiamo studiare la causa del terrorismo, in ogni posto c’è una causa diversa, ad
esempio anche la mancanza di lavoro porta al terrorismo.
Gandhi diceva: “Date un lavoro alla gente, c’è gente che muore di fame e altri che non
hanno un lavoro e se non hanno un lavoro finiscono per diventare terroristi”.
Le cause sono diverse, ma dietro a tutto c’è la paura di qualche cosa, degli stranieri,
degli sconosciuti, e di tante altre cose.
Cosa si può fare contro la paura? Anch’io sono piena di paure, però in ogni momento
possiamo recuperare, come ha spiegato il nostro amico, col pratyahara, con lo yoga,
con la meditazione, non si risolverà tutto, ma un poco alla volta tutto aiuta.
Lei sta facendo una domanda ad una persona che ha lo stesso suo problema e che sta
cercando di darsi una risposta.
113 •

P. Anthony Elenjimittam
L’integrazione della
tecnologia scientifica dell’Occidente
con la psicologia religiosa dell’Oriente.
Non volendo trascurare la tradizione gloriosa della terra del Gange e
dell’Himalaya, voglio cominciare con un pensiero e una preghiera a Dio per
poter trovare la soluzione ai nostri problemi, perché ignorando o lasciando da
parte Dio non risolviamo nessun problema.
Prima una preghiera in nome delle quattro grandi religioni che racchiudono centinaia
di milioni di anime: Cristianesimo – Induismo – Buddismo – Islamismo.
Traduzione in italiano: O vita che vibra in ogni attimo, o luce che splende in tutto il
creato, o amore che abbraccia tutta l’umanità, possa colui che si sente uno con Te sentirsi
perciò uno con tutti, uno con tutto.
Entrati che siamo nel terzo millennio dopo Cristo, stiamo vedendo un cielo nuovo e
una terra nuova, perché è questa visione intuitiva dell’anima, l’anima che è un raggio
di Dio stesso, la realtà suprema è quest’anima, cioè la vita intellettuale, spirituale,
intuitiva che tutti noi abbiamo. Mettendosi in contatto si risolvono tutti i problemi,
ecco perché Gesù disse. “Cercate prima il regno di Dio e tutto il resto vi sarà dato”, ma
noi non lo facciamo, per questo i problemi aumentano e le soluzioni sono sempre
meno.
Prima di tutto, carissimi amici, in questo tema generale di salute e benessere, l’unica
via da percorrere è scoprire se stessi. Questa affannosa ricerca di trovare la felicità nelle
cose, nelle persone, in questo o in quell’altro, è uno sbaglio le cui conseguenze si ripercuotono
nella vita giornaliera, ecco perché bisogna destarsi a quella realtà che è tutt’uno
con la Coscienza Universale, e che potrà indicarci la strada che dobbiamo seguire
per conseguire lo scopo per cui tutti noi siamo scesi quaggiù sulla Terra per alcuni
anni.
Ricordo un’altra frase di Cristo che dice: “A cosa vale conquistare tutto il mondo se poi
perdi te stesso?” e noi stiamo perdendo noi stessi, perché non abbiamo questa intuizione
introspettiva per poter realizzare, toccare con mano, per così dire, questa realtà
essenziale, Dio non è una stazione, è la Coscienza Universale.
Ci sono due cose, e qui subentra il ruolo di integrazione dell’Occidente con l’Oriente.
In Europa, la cultura greco-romana è più pragmatica, positiva, e di conseguenza abbiamo
un progresso scientifico e tecnologico, ma quando andiamo in Asia abbiamo lo sviluppo
della coscienza, la psicologia, la saggezza di vita, l’etica, tutto questo è importante.
È giunta l’ora per noi di effettuare questa integrazione tra la psicologia asiatica
e la tecnologia scientifica dell’Occidente.
Quanto all’induismo, fin dai tempi remotissimi, agli albori della storia, vi è una capacità
meditativa e introspettiva per poter trovare la realtà essenziale che dà il senso della
vita.
Se leggete il libro di Capra Il Tao della fisica, trovate ciò che la fisica subatomica di oggi
ha scoperto in laboratorio.
Loro con la meditazione lo avevano scoperto.
• 114

È giunta l’ora, oggi più che mai, di capire. Non dobbiamo più restare in superficie delle
cose, si le diete sono importanti, ma la mente ha l’infinita capacità di neutralizzare
anche le conseguenze del cibo, perché la mente è tutto.
Dico questo perché oggi è giunta l’ora per tutti noi di effettuare un’integrazione. Tutti
noi abbiamo il cuore che batte, c’è il battito sistolico e diastolico, due battiti che conferiscono
la vita.
Dobbiamo abbinare questi due aspetti, la vita empirica dell’Occidente e l’altra vita speculativa,
meditativa, introspettiva, estasiante, per trovare il nuovo equilibrio.
Io ho avuto la fortuna di vivere metà della mia vita in Asia e metà in Occidente, ho cercato
di assorbire, di integrare queste due realtà, di trovare l’uomo universale che non
ha più questa dicotomia tra Occidente e Oriente, ma questo risultato l’ho ottenuto
vivendo epidermicamente e non superficialmente.
Quando andiamo dentro di noi troviamo la nostra identità, adesso mi spiego.
S. Francesco d’Assisi non era un uomo colto, ma con la meditazione ha trovato questa
realtà cosciente di modo che poteva rivendicare la sua fratellanza: Fratello Sole, Sorella
Luna, Sorella Acqua casta e pura, Sorella Morte. Sono le parole di un pazzo o di un saggio?
La vita passa giorno per giorno, ogni giorno che passa è un passo avanti verso il sepolcro.
Ma prima che si sia realizzata questa realtà, si vive in compagnia di Dio.
Quando noi guardiamo l’universo vediamo che tutto è regolato da leggi e ordine. Ci
sono certe leggi e ordine nel nostro pensiero, il pensiero è la radice. Voi vedete un
albero, ma quello che non vedete è la radice, dove sta la radice? Non si vede, eppure
è quella che mantiene la vita, così i pensieri sono la radice della nostra vita, pensieri,
parole ed opere.
Per capire dobbiamo ricorrere al buddhismo che ci insegna tutte queste cose, mentre
la Chiesa ufficiale, con le messe, il rosario e tutte le cose dogmatiche, non ci ha dato
niente spiritualmente.
Un giorno dissi a Papa Woytila, quando lo incontrai a Bombay, (era venuto in visita alla
scuola dove io lavoravo, un istituto abbastanza grosso per i bambini emarginati di
Bombay): “In India abbiamo bisogno di una tecnologia sperimentale non dogmatica,
noi con la meditazione possiamo scoprire la realtà coscienziale dentro di noi, che ha la
capacità di trasformare e metamorfizzare ogni cellula della nostra vita e ci conferisce
energia e nuova vitalità e una visione del tutto differente. Allora si apre il terzo occhio
con cui si vede il mondo invisibile, si ascolta il mondo inaudibile. Questo mondo fisico
che abbiamo è piccolo, piccolo, mentre il mondo invisibile è tutto”.
Qui ci sono questi apparecchi e là ci sono le trasmittenti, mandano onde elettromagnetiche
che voi non vedete, ci sono queste forze dappertutto.
Soltanto quando la nostra mente si trova sintonizzata può captare e trasmettere il
messaggio di Dio, noi diventiamo i canali di Dio.
In questo grande universo, solo la Via Lattea, che è la galassia a cui noi apparteniamo,
ha più di 100 miliardi di stelle e il Sole è una stella media, e poi ci sono questi pianeti
che appartengono alla famiglia del Sole, quando noi studiamo tutto questo allora
vediamo Dio.
Einstein diceva: “Solo la scienza non basta, la scienza senza religione è zoppicante e la
religione senza la scienza è cieca”.
Ora guardate la storia del cristianesimo ufficiale, l’Inquisizione, i disordini, milioni di
spagnoli in America, alcuni grandi saggi trucidati dall’ignoranza spirituale, Savonarola
a Firenze fu arso vivo, Giordano Bruno, Galileo condannato, tutta una serie di misfatti,
ecco perché dico che abbiamo bisogno dell’Occidente e dell’Oriente, perché se noi
viviamo soltanto in una parte non possiamo risolvere tutti i problemi, ci sentiremo sof-
115 •

focati.
Va bene la salute fisica si, ma anche quella della mente, quando si vive lo yoga si ha
un’altra visione, non vediamo più con i cinque sensi ma sveglieremo il sesto senso e
l’uomo quindi vedrà Dio e in Dio vedremo l’uomo.
L’uomo è pieno di ego, Dio ha meno ego, ecco perché Gesù disse: ”Se uno vuol seguirmi
neghi se stesso e prenda la sua croce e mi segua”.
L’ego è l’illusione che ti fa identificare e pensi io sono questo. È come se io dicessi che
l’aria nei miei polmoni è nei miei polmoni, ma deve essere collegata con l’aria atmosferica,
altrimenti mi sentirei soffocare.
Noi siamo particelle di un unico universo, non ci sono due universi. Non ci possono
essere due realtà, Dio è l’Universo, non possono esserci due realtà, ecco l’illusione della
creazione, l’universo non è stato creato dalla mente umana, l’universo è una apparenza,
cioè Dio visto dai cinque sensi.
Dio visto solo dai cinque sensi è il mondo fisico, lo stesso universo visto dal sesto senso,
il terzo occhio, è Dio. Allora possiamo vedere e sentire Dio dappertutto come lo sentiva
S. Francesco.
Dico questo perché bisogna risvegliarsi a questa centralità, a questa essenzialità della
vita spirituale e allora troveremo delle possibilità racchiuse dentro di noi, perché un
Dio uomo è un Dio mascherato, togli la maschera e troverai Dio. Ma non lo facciamo
perché siamo troppo legati alle cose dei sensi, accettiamo questo mondo sensibile e
pensiamo che sia reale. No, è solo una apparenza come l’acqua nel deserto che si vede
nel miraggio e invece non c’è. Tu vedi il cielo azzurro ma nella realtà non c’è né il cielo
né l’azzurro.
Un uomo pensa di trovare la felicità in una donna, anche questa è un’altra illusione.
Bisogna entrare in se stessi, allora si capirà il significato delle parole di Cristo che dice:
“Il Regno di Dio è dentro di voi”. Con questo tipo di coscienza si troverà pace, serenità,
beatitudine, immortalità conscia, qui e ora, non è necessario aspettare la morte, e
poi la morte non incute più terrore perché è soltanto un cambio di residenza e basta.
Io sono stanco di questo corpo, lo butto via e ne prendo un altro, niente di più.
E questo continuerà fino a che non si sarà incontrata la vera saggezza. Però bisogna
studiare un po’, invece di sprecare il tempo della vita in parole inutili, in compagnie
controproducenti, bisogna utilizzare tutta questa energia per poter scoprire queste
grandi verità ora, altrimenti bisogna ripetere gli esami perché saremo bocciati.
Capito?
Carissimi amici, io mi sono fatto frate domenicano perché lo scopo dell’Ordine domenicano
era di contemplare e condividere con gli altri le verità contemplate. Ma purtroppo
la religione e tutti questi ordini monastici rinchiusi nelle vecchie tradizioni si
trovano in prigionia, allora sono andato in India e ho vissuto anche con Gandhi, il più
grande uomo del secolo scorso. Lì si vede la spiritualità, lì si vedono anche i problemi
da risolvere, non con questi due occhi, ma col terzo occhio, con la meditazione.
Ci sono delle forze bianche, l’angelo custode, diciamo l’Angelo di Dio, che ci accompagnano,
e anziché ascoltare le parole sataniche che ci insidiano, bisogna tenere un cane
da guardia davanti alla mente, ogni tanto controllarla e vedere cosa pensa, sforzarsi di
togliere ciò che è negativo, se ci si lascia andare si scivola, si scivola giù e si cade nel
fango e invece noi dobbiamo camminare.
Adattiamoci alla nostra dimensione divina e per questo ci vuole comprensione, integrazione,
una osmosi tra la psicologia iniziatica e la tecnologia occidentale, perché se
una è senza l’altra c’è incomprensione, come i due battiti del cuore, sistole e diastole,
tutti e due sono necessari.
Quelli che hanno capito questo e hanno vissuto in questa dimensione coscienziale e
• 116

universale hanno trasceso come hanno fatto Capra, Einstein e diversi altri, perché
hanno capito che la fisica subatomica è Dio, tutto è Dio: questa pianta ha il nome e la
forma di Dio, tutto il creato non è altro che il nome e la forma di Dio. Purtroppo in
Occidente non si pensa in questi termini.
Dio esiste in senso universale, è la parola più grande che esiste in qualsiasi scrittura e
vocabolario. Nelle Upanishad si parla di Sat, Cit, Ananda: dove sat significa essere, cit
significa coscienza e ananda beatitudine
In ultima analisi tutto non è altro che coscienza, coscienza limitata da certi nomi e
forme, io mi chiamo Anthony e ho questo nome e questa forma, una forma evanescente,
ma attraverso questo io dovrei vedere l’essere, l’esistenza di Dio.
Quando questa esistenza viene analizzata e studiata si trasforma in coscienza, consapevolezza,
autoconsapevolezza e via dicendo, ovvero Sat-Cit-Ananda, e in questo stato
di coscienza si trova felicità, beatitudine.
Dobbiamo capire che tutto l’universo non è altro che la manifestazione di questo grande
amore, ecco perché Dante scrisse “la gloria di Colui che tutto muove nell’Universo,
penetra e risplende in una parte più o meno altrove, nel cielo che più della sua luce
prende”, è un contatto dell’anima e lo possiamo effettuare in questa vita. E qui subentra
il ruolo dello yoga. Bisogna studiare, il nostro tempo è prezioso. Se mi ammalo, con
una medicina, con una cura posso ritrovare la salute persa, se perdo il mio denaro,
posso lavorare un po’ di più e così guadagnare, ma se perdo il mio tempo, passa per
sempre!
Bisogna essere gelosi, non permettersi di sprecare anche solo due minuti in chiacchiere
inutili, questo era anche l’atteggiamento di Cristo che diceva che ognuno di noi
deve rendere conto di ogni parola inutile detta.
Vi auguro ogni bene. Ciascuno di noi è l’architetto del proprio destino, il timoniere
della propria barca, non si deve lasciarla ad altri.
Prenditi la responsabilità e raggiungi queste possibilità perché tu non sei figlio o figlia
di un uomo e di una donna, tu sei un raggio del Sole dei Soli, tu sei figlio di Dio.
Bisogna realizzarlo non con parole ma con i fatti.
Gesù rivendicò questo titolo sebbene i sacerdoti e i farisei lo condannassero accusandolo
di eresia.
S. Paolo diceva: “Tutto questo è grande”. Però bisogna riflettere, meditare e, vivendo
in questa dimensione, raggiungere il grande scopo per cui tutti siamo venuti quaggiù,
cioè la realizzazione, l’autorealizzazione.
Yogananda istituì in America un centro che si chiama Centro di Autorealizzazione. Si
tratta di comprendere che il vero Sé non è l’ Ego.
Bisogna andare oltre, perché se Dio non fosse saggio non esisterebbe niente, perché
Lui è esistenza, coscienza, beatitudine: Sat Cit Ananda.
Ritorno a quella grande frase di Cristo: “Cercate prima il regno di Dio e la Sua legge”,
e tutto il resto sarà dato in più. Cerchiamo di farlo, carissimi amici, andiamo avanti.
Maestro Gesù che stai ascoltando le nostre parole, Gesù che dicesti: “Dove sarete due
o più riuniti nel mio nome, lì Io sarò con Voi”, insegnaci Gesù ad avere quello spirito
evangelico, meditando.
Immedesimandoci nel Tuo spirito, possiamo navigare insieme perché noi stiamo navigando
in questa spiaggia del mondo del divenire, del cambiamento, del disordine e
stiamo arrivando alla spiaggia dell’unità, della luminosità, della verità, della beatitudine.
Aiutaci Gesù, perché ci sono tante scogliere, pescecani e balene che minacciano di
inghiottire la nostra vita.
Aiutaci affinché possiamo viaggiare insieme, Tu, Gesù, rimanendo come timoniere
117 •

della nostra barchetta, ci permetterai di andare avanti e raggiungere questa beatitudine
eterna, trascendentale e immortale in questa stessa vita.
E così raggiungere lo scopo per cui Tu ci hai inviato su questa Terra per pochi anni,
pochi decenni.
Grande è il tuo regno e noi ripetiamo ancora una volta quella preghiera che ci hai insegnato,
diciamo insieme:
Padre nostro, che sei nei cieli,
sia santificato il Tuo nome,
venga il Tuo regno,
sia fatta la Tua volontà, come in Cielo così in Terra.
Dacci oggi il nostro pane quotidiano,
rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori
e non ci indurre in tentazione,
ma liberaci dal male. Amen
M. Josè Michàn,
Maestro della RedGFU
Conclusione.
La Cooperazione Planetaria che ha riunito gente di tanti paesi, di tutte le filosofie,
ci sta mostrando qualcosa di straordinario, ovvero che in ogni riunione di COPLA-
NET stiamo facendo un passo avanti, guadagnando terreno, conquistando autorità,
conquistando elementi del mondo dell’arte e delle varie filosofie e delle varie religioni,
e quindi si sta portando avanti il proposito del nostro fondatore il Dott. Serge
Raynaud de la Ferrière, fondatore della Gran Fratellanza Universale e del suo veicolo
pubblico il Supremo Ordine dell’Acquario, e si stanno realizzando gli obiettivi della sua
fondazione.
Siamo a 57 anni dalla fondazione dell’Istituzione e dall’iniziò della Nuova Era di
Acquario. Si è calcolato che questa Era durerà approssimativamente 2160 e si preannuncia
come un’era d’oro, un’era in cui i grandi Maestri, assieme al fondatore, ci insegnano
come poter fondare sul nostro pianeta un vero paradiso terrestre.
I relatori di questo COPLANET ci hanno esposto cose meravigliose, su come poter utilizzare
i diversi espedienti per poter far nascere la pace.
Mi ha colpito molto l’esposizione che ha fatto il dott. Giangiorgio Pasqualotto, che ci
ha parlato sulla comunicazione,come anche P. Samir Khalil Samir.
Quello che ho ascoltato mi ha impressionato e ora vorrei ampliare un po’ il tema esposto.
Si è parlato del Taoismo, dell’Islam, dell’Induismo, si è parlato del partyahara, si è parlato
di dialogo.
La tradizione qabbalistica dà molta importanza al verbo, alla parola.
La parola si materializza nella forma, la parola ha effetto sulla materia, e si è detto che
nel dialogo è necessario un opposto perché diventi una creazione, qualcosa di dinamico.
• 118

Nella tradizione qabbalistica esistono 22 lettere dell’alfabeto ebraico e nessuna di esse
è vocale, tutte sono consonanti, che cosa significa questo? Che la parola che si forma
dipende dalla consonante cha sta davanti e della consonante che sta dietro.
Questo schema che si forma dà un’idea più profonda di ciò che stiamo costruendo, per
questo perché ognuna di queste 22 lettere abbia un senso, dipende dalla lettera che
la precede e dalla lettera che segue.
Pertanto la prima lettera dell’alfabeto ebraico, la lettera aleph, ha in sé un significato
e un simbolo, per esempio aleph rappresenta il potere generativo della Natura, rappresenta
anche il soffio vitale, rappresenta la forza e l’energia e ha relazione col petto
e col numero 1, con l’elemento aria e con la seconda lettera, beth che è la lettera con
cui inizia il Pentateuco e la lettera con cui inizia la Genesi, nel primo capitolo che dice.
“ Al principio Dio creò il cielo e la terra”.
È molto interessante osservare perché il Pentateuco inizia con questa lettera che ha
una relazione con la casa, con l’utero: una casa terrena per Dio.
Il dott. Pasqualotto e P. Samir hanno detto che il dialogo deve trasformarsi in qualcosa
di dinamico e che c’è bisogno degli opposti per poter esistere, vediamo allora nella
simbologia della Qabbalah, quando si dice “ Il Verbo si fa carne e abita in mezzo a noi”
che questo verbo che si fa carne e sta in mezzo a noi è la materializzazione della parte
divina che si manifesta in speciali esponenti dell’umanità.
Quando i precedenti relatori hanno citato Maometto, Gesù il Cristo, e Buddha, hanno
fatto riferimento a questa manifestazione divina che si fà carne e ciò ci dà una prova
della potenza che ha l’essere umano.
Nel suo intervento il P. Samir ha detto che nelle culture orientali si parla in forma collettiva
e non in forma di unità, e anche di come abbiamo scoperto una forma diretta
nel dialogo, vediamolo ora dal punto di vista qabbalistico.
Per esempio per capire il nome di Dio “Yod He Wau He”, abbiamo bisogno del codice
maschile e femminile. Yod rappresenta Adam e He rappresenta Eva.
Per capire la nostra provenienza abbiamo bisogno dell’opposto, come si diceva parlando
del dialogo, e meglio ancora, nella Qabbalah e nella numerologia, vediamo che il
nome di Dio, uno dei 22 nomi di Dio, è composto dal principio maschile e dal principio
femminile e quando sommiamo queste lettere Yod He Wau He abbiamo il nome di Dio
e anche il numero 26.
Se andiamo alla Genes,i capitolo 1, versetto 26, che cosa troviamo? Dio disse “Facciamo
l’uomo a immagine e somiglianza di uno di noi”. Perché usa il plurale? A chi sta parlando?
E perché per capire la manifestazione divina deve esistere il maschile e il femminile?
In un altro intervento si è detto che attraverso il dialogo si può anche pregare. Uno dei
relatori ha partecipato al nostro Cerimoniale Cosmico e ha detto che gli era piaciuto il
riferimento al Dio Uni-multiple.
Questo Dio Uni-multiple creatore dell’Universo indica l’1 e indica il multiplo, e vediamo
che in tutte le culture si parla di una manifestazione divina attraverso aspetti
distinti, quindi la credenziale di entrata al Paradiso non è un’esclusività solo
dell’Islamismo, del Giudaismo o del Cattolicesimo.
Quando il dott. de la Ferrière ci parla di una cittadinanza universale nell’Era di
Aquarius, ci parla anche di un ritorno alla Religione Universale e per questo si richiede
una crescita della coscienza umana.
E cosa sta succedendo con questo tipo di crescita? Che ogni giorno l’umanità sta acquisendo
maggiore cultura, ogni giorno abbiamo maggiore professionalità, la tecnologia
attuale sta avanzando ad una velocità vertiginosa, in pochi anni potremo eliminare
l’analfabetismo, potremo ottenere professionalità a livello planetario e questo auto-
119 •

maticamente eleverà il livello di coscienza della nostra umanità.
Uno dei relatori ha detto che possiamo raggiungere anche una pace esterna, naturalmente
proveniente da una pace interiore, quindi è indiscutibile che l’individuo, prima
di tutto, deve avere rispetto di se stesso e del suo corpo, non si può dare ciò che non
si ha.
Le prime forme di rispetto verso noi stessi sono legate a ciò che mangiamo, a come
curiamo il nostro corpo, come eliminiamo gli abiti che ci danneggiano, tutto questo
contribuisce a raggiungere una vera pace sul pianeta.
Si parla dell’Era d’oro, dell’Era di luce che durerà approssimativamente 2160 anni, ma
siamo solo al principio di una grande trasformazione perché siamo solo all’anno 57°.
Cose che 50 o 60 anni fa non si potevano nemmeno menzionare, oggi invece vengono
discusse. Ora possiamo manifestarle.
Per questa ragione eventi come COPLANET arricchiscono non solo la nostra Istituzione,
ma arricchiscono anche le comunità dove si realizzano e arricchiscono anche il nostro
pianeta.
Io, a nome della GFU, a nome degli organizzatori di questo evento e a nome di tutti i
partecipanti, voglio ringraziare per lo sforzo che ognuno ha compiuto perché questo
evento potesse arrivare fino alla fine con successo
È molto significativo poter osservare che abbiamo le potenzialità e gli elementi necessari
per poter cooperare con ciò che il nostro pianeta ci sta richiedendo.
È per questo motivo che in forma sintetica ho preso degli spunti da tutti i relatori e li
ringrazio nuovamente, come pure ringrazio tutti i partecipanti.
Josè Marcelli Noli,
Maestro della RedGFU
Conclusioni del Convegno.
Bene, ho osservato che si è fatto un grande sforzo. Non ho conclusioni, solamente
sono un Iniziato, non sono terminato, e non ho terminato di concludere niente.
La mia speranza è che la vita non abbia conclusioni, è semplicemente un processo
che stiamo arricchendo col nostro sforzo e questo sforzo lo facciamo non tanto per
nostra bontà ma per nostra necessità, perché siamo nell’Universo e non possiamo sistemare
i nostri problemi solamente in forma individuale, ma attraverso gli altri.
Nessuno si può salvare singolarmente; per essere migliori, è necessario creare qualcosa
che ispiri anche gli altri ad avanzare un poco.
Credete che i grandi Maestri dell’Umanità siano venuti sulla Terra solo per essere trattati
male o per essere crocifissi?
Sono venuti sulla Terra perché avevano bisogno di farlo, perché noi avevamo bisogno
di loro. Oggi siamo arrivati fino a questo punto perché tutti siamo venuti da una unica
fonte e cerchiamo una unica fonte, solo ci siamo dimenticati che questa unica fonte
che chiamiamo Verità, Dio, Assoluto, è nel nostro essere e l’unica cosa che ci manca è
di rendercene conto.
Per rendercene conto ci riuniamo fraternamente. Che cosa vuol dire riunirsi fraterna-
• 120

mente? Semplicemente riunirsi rispettosamente con tutti quelli che hanno le proprie
idee e che ascoltano un poco anche le nostre, e tutti, insieme, avere la capacità di
accettare le esperienze degli altri per arricchirsi reciprocamente. Finché ci arricchiamo,
guadagniamo molto denaro, anche in questo incontro guadagniamo, anche se siamo
sempre noi a spendere, questo è quello che succede normalmente, ma lo facciamo con
molta dignità e con molto entusiasmo.
Bisogna imparare a pensare in un altro modo e non tanto in forma individuale, però
come possiamo farlo qui nella realtà, se ogni testa è un mondo a sé?
Naturalmente fraternizzando, condividendo, crescendo assieme, perché?
Semplicemente per capire bene quello che siamo e quello che siamo sempre stati e che
non finiremo mai di essere nel potenziale puro, che dal punto di vista religioso si chiama
Divinità, il Sacro, perché Sacro?
Perché ancora non abbiamo ottenuto che si manifesti, e stiamo lottando perché si
manifesti sempre un po’ di più in ognuno di noi per risolvere i problemi dell’Umanità,
a patto di risolvere prima i nostri, per togliere un problema all’umanità, e cerchiamo
anche di ispirare gli altri affinché cerchino di togliere un problema all’umanità, di
modo che tutti toglieremo un problema all’umanità, e se l’umanità non resterà senza
problemi, per lo meno avrà problemi meno gravi.
Ho sentito qui cose formidabili, ho imparato molto, non solo oggi, già nel 1° incontro
a cui ho partecipato a Coatepec, un incontro molto alla messicana.
A quel tempo c’erano due Fratelli molto giovani che si compromisero con cifre elevate
di migliaia di pesos, in un’epoca i pesos valevano molto, e fino all’ultimo momento
ebbero solo 30 iscrizioni. Erano pallidi perché era un vero disastro e non solo per loro,
ma anche per tutti quelli che erano loro vicini.
Però poi arrivarono 1200 persone e tutte chiedevano un alloggio e nessuno si era iscritto.
Allora quelli che erano pallidi diventarono rossi e poi si stancarono fino a diventare
marrone, poi diventarono grigi però con un grande sorriso, perché erano riusciti a
portare avanti questo grande progetto.
Ora si parla già di un corpo mondiale per la Pace, e dov’è? Qui. Qui dove? In ognuno
di noi. Ognuno sta cercando il corpo della Pace nel suo proprio corpo.
E come si cerca? Pagando un prezzo. E qual è il prezzo? Autodisciplina, per avere pace
qui, nell’umano, nella realtà, nella relatività di spazio, di tempo curvo e continuo, nel
relativo, in ognuno di noi, per avere salute e poter sentire, valutare, pensare, amare
con più precisione, ogni volta con un po’ più di precisione, cercando di capire che per
quanta precisione avremo, non arriveremo mai alle conclusioni, perché se arrivassimo
alle conclusioni, tutto questo processo tanto ingarbugliato che chiamiamo vita, tutto
quello che godiamo, che soffriamo, non significherebbe niente, perché arriverebbe un
momento in cui tutto finisce, ma siccome non c’è fine, allora dobbiamo pensare ad
aggiustare la nostra vita per l’eternità.
E siccome la cosa si dilunga, ci può succedere quello che è successo ad un personaggio
di Bernard Show nella sua opera Le cose succedono. In sintesi c’è una persona che scopre
che dovrà vivere per 600 anni e allora comincia a preoccuparsi perché sarà tremendo
avere del catarro per 600 anni, avere dei reumatismi per 600 anni, vivere povero per
600 anni e quindi pensa che è meglio perdere la vita.
Accettiamo le cose come sono, già come sono, anche con tutta la loro miseria, sono
miracolose, non rendiamo culto al sentimentalismo, al dolore, alla tragedia, a quelle
cose a cui siamo abituati, utilizziamo la colonna della misericordia perché ci dia aiuto,
e cerchiamo di utilizzare la colonna della giustizia per elevarci attraverso il nostro sforzo.
Se avessimo una bilancia per pesare tutto il male che abbiamo fatto e il poco bene che
121 •

abbiamo fatto, risulterebbe che abbiamo fatto più bene che male, altrimenti non
saremmo qui a sfruttare lo sforzo di tanta gente o in qualche altro posto a sfruttare lo
sforzo di tante persone che ci permette di avere un vestito che noi non abbiamo fatto
e ci permette di avere un auto che non abbiamo fabbricato o volare in un aereo che
non sappiamo pilotare Almeno è quello che succede a me che ho qui un computer
meraviglioso che è un miracolo della comunicazione dovuto alle generazioni degli
hippy e di tutti quei ragazzi che quando arrivarono alla maggiore età nell’era di
Aquarius cominciarono a ribellarsi contro tutte le regole, chiedendo la pace e l’amore
e non la guerra e nessuno dava loro retta, anche perché non si conformavano al sistema,
ma poi improvvisamente ci hanno dato quel miracolo che è la comunicazione,
naturalmente appoggiandosi allo sforzo di molti altri, perché è un processo umano, e
grazie a questo ora possiamo sapere tutto ciò che succede in ogni parte del mondo.
Una piccola macchinetta come questa ha più conoscenza immagazzinata che la famosa
biblioteca di Alessandria incendiata da Giulio Cesare per un motivo di strategia militare.
Bisogna essere preparati, capire che la conoscenza sta ovunque e, se siamo preparati,
con molta facilità la possiamo avere al nostro servizio.
Non abbiamo realmente molto su cui soffermarci, guardate queste istallazioni, sono
meglio di quelle del Medio Evo e di quelle delle caverne, stiamo avanzando, e in questo
consiste la nostra dignità, finché paghiamo il prezzo.
A poco a poco ci rendiamo conto che veniamo dalla stessa fonte e andiamo verso la
stessa meta e che in noi c’è qualcosa di divino e quel qualcosa ci dà un’enorme dignità,
ma allo stesso tempo abbiamo una grande responsabilità, però tutti vogliamo partecipare
alla dignità e non alla responsabilità e sempre cerchiamo chi ci salvi, chi ci
risolva il problema, chi si assuma la responsabilità al posto nostro.
Assumiamola noi! Come ve la siete assunta voi, nel venire fin qui per scambiare le
vostre esperienze perché è questo abbiamo fatto.
Non crediate che un signore che sta qui e che voi chiamate Maestro - mi riferisco a me,
perché qui ci sono autentici Maestri, non necessariamente nell’Iniziazione, ma in molte
altre cose delle attività umane - venga e risolva tutto, viene qui perché voi lo aiutiate
a rendersi conto.
Si racconta in un libro di un ebreo molto noto che un giardiniere invocava la pioggia.
Colui che è tra le nuvole sente l’invocazione e fa piovere, e il giardiniere d’un tratto si
accorge che sta piovendo e che si sta bagnando, e allora si rende conto che è in contatto
con qualcosa di superiore a lui.
Faccio un’ultima considerazione, per non stancarvi. Continuiamo a pensare che c’è
qualcosa di superiore alla nostra condizione, cerchiamo di avere interesse, entusiasmo
e continuiamo a cercare. Abbiamo anche la fede, cerchiamo di averne un po’ di più,
non abbandoniamo la fede in qualcosa di superiore alla nostra condizione, in qualcosa
che ci appartiene quando ce lo siamo guadagnato.
Allo stesso tempo cerchiamo di sviluppare una conoscenza che
ci permetta di scoprire che ciò che stiamo cercando con tanto
impegno e che sembra tanto lontano, è qui e ora, sta in tutto
ciò che ci circonda, nel miracolo della vita minerale, vegetale,
animale e umana e nel miracolo della nostra dignità.
In questo modo risulta che questo COPLANET non è che un
pretesto per condividere.
La gran fortuna è che esiste la generosità umana, la ricerca di
quelli che sanno, che sanno di più, e che hanno bisogno di
sapere di più finché non si fermano, come il grande Socrate
• 122

che sapeva di non saper niente, e per questo vengono
qui, come hanno fatto, lasciando le loro attività molto
importanti, magari anche lucrative, per venire qui.
Sono venuti a condividere il loro sapere, per avere più
sapere e per rendersi conto di tante cose, per essere più
di quello che sono, per essere migliori di quello che sono
e per ispirarsi, perché tutti noi cerchiamo di esseri
migliori di quello che siamo.
Non c’è bisogno di armarsi per la pace né formare un
nuovo partito politico o una nuova religione, facciamo il nostro COPLANET per noi
stessi come lo stanno facendo tutti i partecipanti a questo evento realizzato grazie allo
sforzo che hanno fatto i fratelli italiani per offrirci questa possibilità di condividere con
i nostri relatori ai quali voglio esprimere con tutta onestà la mia gratitudine per tutto
ciò che mi hanno apportato.
Grazie a tutti per continuare ad organizzare COPLANET e a svilupparlo al massimo in
modo che ogni volta sia migliore.
Maestro Carlos Michán – Una persona che ci accompagna, di nazionalità ucraina ci
chiede di condividere con voi ciò che si può dire in quattro minuti di intervento, è
Svetlana Patrusheva.
Svetlana Patrusheva – Volevo dire che mi dispiace che non ci siano i Maestri della Gran
Fratellanza Bianca che da noi è molto conosciuta da moltissimi anni, anche noi lavoriamo
come voi nello stesso campo, facciamo le stesse conferenze, purtroppo qui non è
arrivato nessun nostro Maestro, non so perché, probabilmente non lo sapevano.
Parlando con i vostri Maestri, raccontavo del mio lavoro qui in Italia, io sono fuggita in
Italia dalla persecuzione del nazionalismo e qui lavoro con ragazzi italiani, lavoro con
persone da 1 a 45 anni e vorrei cantare una canzone popolare ucraina che racconta gli
affetti di una donna che soffre per amore e non chiede aiuto solo alle persone umane,
per lei tutta la natura è umana e quindi chiede al salice, al vento, alla colomba, all’usignolo
perché l’amore è così sofferente, chiede, ma non cerca risposta perché la risposta
è nella vita che va avanti, dopo la gioia c’è la sofferenza, dopo la sofferenza c’è la
gioia, ma sempre c’è la speranza.
Canto
M. Josè Marcelli – Bene, tutto quello che
comincia termina. Mi hanno incaricato
di concludere i lavori, però in realtà li
chiuderò simbolicamente perché li lascio
totalmente aperti, non c’è nessuna chiusura,
il processo continua, solamente
abbiamo compiuto un ciclo e ora riassumiamo
tutta l’esperienza di questo ciclo
per iniziare il seguente, come ogni giorno
ci svegliamo al mattino per acquisire nuove esperienze fino alla sera e poter avanzare
di nuovo il giorno dopo, lo stesso facciamo con la vita e con la morte, il processo
è eterno.
123 •

Allora chiudiamo questo ciclo: Carissimi e rispettabilissimi partecipanti a questo X
COPLANET, collaboratori planetari, a nome di tutti i presenti e di tutti gli assenti che ci
aiutarono ad iniziare questo processo, dichiaro terminato questo ciclo di lavori per prepararci
al seguente COPLANET a New York nel 2006.
Grazie a tutti con grande amore e grande rispetto per la vostra libertà, perché finché
non rispetteremo la libertà degli altri faremo guerre sante e dialoghi con le bombe.
Grazie a tutti con tanto amore e rispetto.
• 124
ARRIVEDERCI NEL 2006

PROVINCIA
DI TREVISO
COMUNE DI
PONZANO VENETO
REGIONE BASILICATA
Assessorato all’Agricoltura
REGIONE CALABRIA
Assessorato all’Agricoltura
Ministero dell’Istruzione,
dell’Università e della Ricerca
DIREZIONE GENERALE DEL VENETO
La RedGFU è un'associazione culturale internazionale, fondata nel 1948 dallo
psicologo francese dr. Serge Raynaud de la Ferrière, che accoglie tutti coloro che
in nome dello sviluppo della coscienza umana, cercano di annullare ogni forma
di discriminazione e di promuovere una cultura di pace.
La RedGFU si prefigge di rinnovare i valori dell'umanità cercando di operare per
la realizzazione di una spiritualità che ha come fine l'unione, la fratellanza, la
solidarietà, il rispetto reciproco fra tutti gli esseri umani. Tale obiettivo può
essere raggiunto solo se prima si è compiuto un profondo e sincero lavoro di
introspezione e rieducazione individuale. E' perciò che l'associazione offre
possibilità pratiche per elevare lo stato di coscienza dell'essere umano: Yoga, Arti
Marziali, Alimentazione Naturale, Cosmobiologia, incontri su Filosofia, Scienza
ed Etica, gruppi di lavoro per confrontare idee ed esperienze.