ANNO 2002/3 - 2003/1 - Embassy of India, Rome, Italy

ANNO 2002/3 - 2003/1

SOMMARIO
Indirizzo alla Nazione di S.E. A.P.J. Abdul Kalam, Presidente della Repubblica Indiana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
K.. BBiral:: Sono una cittadina della Via Lattea . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Italiani in India
G.. SStteinndler MMooscatti: Un geologo italiano alla corte del Maharaja di Jaipur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
G.. GGatttti: L’Eneide in India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
K.. BBiral: Per amore della musica classica dell’India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
A.. FFichera: “Focus su Calcutta” e “Cinema parallelo” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Riflettore su Bengala
K.. BBiral: L’anagrafe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
M.. PPrayer: Il retaggio storico e culturale del Bengala Occidentale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
K.. BBiral: La Capitale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
G.. GGatttti: Jai Mataji . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
PP.. RRay: La Metro di Kolkata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
U.. FFerrinni: Il giardino Botanico di Kolkata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
T.. LLoorennzetttti : Il tempio hindu – IV . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
L’angolo dei libri
A. Menniti Ippolito
Il fallo di Shiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Poesia d’amore indiana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
R. Gatteschi: Un’opinione personale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
A. Menniti Ippolito
Il napoletano che domò gli afghani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Delhi. Un anno tra i misteri dell’India . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Gli editti di Aßoka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
B. Lo Turco: The Áßvarapratyabhijñåkårikå of Utpaladeva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
R. G.: La Casa dei manghi blu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
India - Italia
V.. PP..: La visita in Italia di S.E. Pramod Mahajan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
K.. BB.: Un supercomputer chiamato Loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
K.. BBiral: Giubileo per i venticinque anni del CIIS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
K.. BBiral: Targa d’oro per l’ecologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
A.. SScarannoo: Tournée del Gruppo Margi Kathakali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
M.. PPrayer: Conferenza di Dileep Padgaonkar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
VI Programma di scambi culturali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
J.. SSaggnna FFooà:: Per festeggiare il 54° anniversario della proclamazione della Repubblica Indiana . . . . . . . . . . . 71
K.. BB..:: Curry Cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
A. Fichera: Kalarippayattu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
G. Buzzanca : Navi militari indiane nel porto di Palermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
M. Torri: Giorgio Borsa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Tre nuovi Stati sulla mappa della Repubblica Indiana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
In copertina
Pag. I: Dasi (Tempio di Nageshvara. Kumbakonam - Tamil Nadu)
Pag. IV: canale in un giardino di manghi (Tiruchirapalli) - Tamil Nadu
(Cortesia di MARG)
Roma: 29 -31 Maggio 2003
PASSIONI D’ORIENTE. EROS ED EMOZIONI NELLE CIVILTA’ ASIATICHE
Il titolo indica i temi e le date del convegno, organizzato dalla Facoltà di Studi Orientali dell’Università di
Roma “La Sapienza” con la partecipazione delle Università di Milano e di Napoli (L’Orientale). Il convegno,
coordinato dai Proff. Boccali, Santangelo e Torella, si svolgerà nella Sala Odeion (Piazza Aldo Moro, 5 - Tel.
06. 4991. 3089 oppure 3866). Saranno puntati i riflettori sull’Asia, vale a dire sulla Cina, la Corea, il Giappone,
l’India. L’ipotesi da cui si parte è che gli elementi fondamentali di una cultura siano strettamente connessi con
l’assetto sociale: numerose ricerche hanno fatto emergere che la manifestazione e la presentazione delle emozioni,
le forme dei miti e delle rappresentazioni simboliche siano anche un “fenomeno sociale”, non solo perché
influenzano la vita collettiva in campo economico e politico ma perché sono anche la base di un sistema
di comunicazione interpersonale. Parteciperanno ai lavori docenti di varie Università da diverse parti del
mondo. Per quanto riguarda l’India, essa sarà il tema specifico della giornata del 29 Maggio (a partire dalle ore
11 a.m.). Interverranno i Proff. Giuliano Boccali di Milano, Raffaele Torella e Giorgio Milanetti di Roma “La
Sapienza”, Minoru Hara di Tokyo (dove dirige anche l’International Institute of Buddhist Studies), Ashok
Aklujkar della British Columbia University (Canada).
Stampa: MONTI s.r.l. - Via Appia km. 56,149 - Tel. 06 9699548 - 06 9695187 - Fax 06 96021419 - Cisterna di Latina (LT) - E-mail: tipmonti@libero.it

INDIA, UNA NAZIONE IN SVILUPPO:
PIANIFICAZIONE E AZIONI
Indirizzo al popolo indiano di S.E. A.P.J. Abdul Kalam Presidente della Repubblica, il 25 Gennaio 2003
Alla vigilia del 54° anniversario della Repubblica Indiana, rivolgo il mio saluto al miliardo dei connazionali
che vive in India e all’estero. Saluto anche i membri delle Forze Armate e Paramilitari, che stanno a
guardia delle nostre frontiere di terra, di mare e dell’aria.
Incontrare la gente
Nel corso degli ultimi sei mesi ho potuto far visita a
diciassette degli Stati dell’Unione con l’opportunità di
incontrare una grande varietà di persone, per lo più giovani.
Ho avuto anche occasione di visitare molte zone –
sia quelle rurali che quelle colpite da siccità – e di partecipare
alle preoccupazioni, alle sofferenze ed anche
alle aspirazioni di chi vi risiede: fra loro, ho pure incontrato
numerose personalità politiche, uomini di alti
valori morali, artisti, artigiani, creatori d’innovazioni in
settori fondamentali e persone impegnate in attività
sociali.
Sono lieto di informarvi che ho incontrato e parlato
con più di 100.000 bambini e mi sono chiesto quanto
ne abbia beneficiato io stesso: nonostante le inondazioni,
la siccità, la scarsità di acqua potabile, la povertà e
l’instabilità politico-sociale di qualche zona, ho potuto
rendermi conto dappertutto del sempre crescente entusiasmo
della gioventù per l’istruzione. Lo studio
dovrebbe far emergere lo spirito creativo nella mente di
chi è giovane: la creatività genera la conoscenza che è
una risorsa per l’intera Nazione. Mi ritorna in mente la
domanda di uno studente del Nagaland, quando sono
stato in visita a Tuensang: “ Signor Presidente, io
voglio vivere in un’India ricca, prospera e sicura. Ci
dica: come saremo guidati verso questo tipo di
Nazione? E come potrò contribuire io stesso a realizzarlo?”
Domande di questo genere, poste da menti così
giovani, mi hanno fatto sentire l’orgoglio di essere
indiano; mi rendevo infatti conto di come questi ragazzi
pensano al proprio futuro e a quello della Nazione in
cui stanno vivendo e in cui lavoreranno. E ho pure compreso
com’erano pronti a contribuire personalmente,
nella loro piccola parte, alla costruzione della strada
che porterà l’India alla trasformazione in un “paese in
pieno sviluppo”. E’ pertanto essenziale avviare e svolgere
progetti capaci di guidare, motivare e utilizzare
pienamente l’energia dei giovani e dei giovanissimi per
portare avanti quanto ci siamo prefissi.
Il progresso
Scienza e Tecnologia
Durante le mie recenti visite ai laboratori di ricerca,
ho avuto modo di vedere giovani scienziati lavorare con
grande impegno nel campo delle biotecnologie e in altri
settori emergenti delle tecnologie biomediche – intese a
scoprire i misteri della formazione dell’essere umano e
delle sue caratteristiche, insite nella struttura del DNA
– così da poter giungere a delle cure sempre più efficaci
per la nostra salute. Ne ho tratto grandi speranze e ne
sono stato rassicurato: queste forme di ricerca confermeranno,
infatti, che noi faremo parte dello sforzo
comune di tutta l’umanità per fornire un’adeguata assistenza
sanitaria, con mezzi di diagnostica e di cura altamente
qualitativi.
Le nostre missioni nello spazio hanno dimostrato
come l’alto livello delle nostre iniziative, sia in campo
scientifico che tecnologico, abbia portato a trasformare
la ricerca in applicazioni pratiche, che sono risultate di
grande beneficio per il Paese. Voglio felicitarmi tanto
con gli uomini di scienza impegnati nella ricerca spaziale
quanto con le istituzioni e le industrie che collaborano
con loro per aver portato al successo una serie di
lanci e di satelliti orbitanti, destinati a diverse applicazioni.
Sono certo che i nostri scienziati e tecnici continueranno
sempre a progredire, mandando in orbita
maggiori pesi al momento del lancio attraverso soluzioni
meno costose per quanto riguarda alcune applicazioni:
ad esempio, lo sfruttamento dell’energia solare.
Gli uomini di scienza che servono nella Difesa
hanno dato prova di sé con la realizzazione di progetti
di grandi potenzialità nel campo delle applicazioni strategiche.
Abbiamo anche moltiplicato le capacità dei
nostri sistemi di difesa con mezzi bellici fondati su elettronica,
radar, sensori sottomarini ed armi. Gli scienziati
che lavorano nel settore dell’energia atomica stanno
costruendo in questo momento 8 reattori nucleari per la
produzione d’energia: oggi, questo rappresenta la costruzione
del più alto numero di unità del genere, ri-
1

spetto a qualsiasi altra parte del mondo. E’ stato pure
messo in opera l’impianto di desalinizzazione delle
acque marine di Kalpakkam.
Occuparsi delle risorse naturali e di quelle umane
sono le più importanti fra le nostre competenze: lo è, in
particolare, quella ricchezza della nostra Nazione che è
la sua ricca biodiversità. La ricerca nel regno vegetale
deve passare dalla molecola al farmaco. L’impegno che
ha portato avanti le metodologie già in uso deve ricevere
maggior spinta dal mondo accademico, dai laboratori
del Dipartimento di Ricerca e Sviluppo, nonché dalle
industrie: in tal modo, si otterranno dei medicinali a
prezzo equo per la popolazione e, al contempo, verrà
aumentato il livello delle esportazioni. Nel campo delle
risorse umane dovrà essere creato un gruppo di operatori
specializzati così da aumentare le possibilità
d’impiego con il conseguente stimolo della crescita
dell’economia. Sono stato lieto di apprendere, ad esempio,
che è stato varato un importante progetto per la
coltivazione del bambù, ampliando la gamma dei prodotti
da esso ottenuti.
Poco tempo fa, a Kolkata, sono entrato in contatto
con 9.000 bambini nel Netaji Indoor Stadium. Uno di
loro, che soffriva di disturbi alla vista mi ha domandato:
“Signor Presidente, nella Società della
Conoscenza, che genere di attrezzature speciali sono
messe a disposizione di ragazzi con problemi di vista
come me?” Ce ne sono tanti come lui e a questo proposito
vorrei condividere con voi un mio pensiero : ho
incontrato molti bambini con problemi fisici e/o mentali
sia qui, nel palazzo presidenziale, che durante le
mie visite nei vari Stati dell’Unione. Questo mi ha portato
a credere fermamente che dentro questi giovani
c’è la stessa spinta ad andare avanti negli studi e nel
lavoro che sta nei ragazzi normali. Dobbiamo trovare
delle soluzioni ai loro problemi con l’aiuto delle tecnologie
informatiche, sviluppando la produzione e l’uso
di libri da ascolto, di websites per parlare, d’interfacce
vocali ed altre soluzioni tecniche. Inoltre, per quanto
riguarda gli uffici pubblici e le istituzioni scolari, si
dovrà provvedere a fornirli di attrezzature capaci di
facilitarne accesso ed uso.
Recentemente ho avuto occasione d’incontrare un
gruppo di persone della IAVI (International AIDS
Vaccine Initiative – lniziativa Internazionale per il
Vaccino contro l’AIDS) insieme a numerosi gruppi
indiani di ricerca, che lavorano sullo sviluppo del vaccino
HIV/AIDS: un programma assolutamente vitale
per tutto il Paese nel campo della prevenzione di questa
malattia negli anni avvenire. Si tratta comunque di un
problema che ha bisogno di interventi rapidi e ben
scanditi nel tempo.
Il nostro popolo ha cominciato a rendersi conto dei
benefici apportati dalle tecnologie informatiche e della
comunicazione. Il raggiungimento di circa 10 miliardi
2
di dollari USA nell’esportazione di software ad alto
sviluppo tecnologico ha allargato notevolmente il
campo delle opportunità che si offrono alla nostra gioventù.
Le difficoltà dell’economia occidentale e certi
eventi come quello dell’11 settembre 2001 non hanno
influito in modo drasticamente negativo sulla nostra
industria. L’India ha pure risposto positivamente alla
rivoluzione della telefonia cellulare ed oggi vediamo
una sempre maggiore diffusione dell’uso dei “telefonini”,
segno di una buona crescita economica. Si affaccia
all’orizzonte il convergere dell’ICT (Tecnologia informatica
e della comunicazione), della tecnologia altamente
miniaturizzata e delle scienze biologiche: rispetto
alle altre nazioni, l’India già occupa un posto di rilievo
nello sfruttamento di questa rivoluzione.
Le elezioni
Il nostro Paese, che viene definito “la più grande
democrazia del mondo”, può andare veramente fiero
delle libere e corrette elezioni tenute negli Stati del
Jammu & Kashmir e del Gujarat. Voglio complimentarmi
per l’azione esemplare della Commissione
Elettorale e per l’utilizzo di particolari tecnologie da
parte dei governi, sia centrale che statali: né va dimenticato
il contributo dei media, dei partiti e dei gruppi
indipendenti, sia pure nel contesto delle passioni che
derivano dalla competizione politica in se stessa. Le
popolazioni del Jammu & Kashmir meritano un particolare
riconoscimento per lo straordinario coraggio
dimostrato nel mantenere la tradizione democratica,
nonostante l’attacco del terrorismo che s’infiltrava
attraverso le zone di confine. Questi nostri connazionali
hanno dimostrato al mondo che la democrazia è
profondamente radicata in noi e costituisce la nostra
forza. Pertanto, in questo giorno (26 gennaio, N.d.T.),
tutti noi indiani dovremmo impegnarci a incrementare
la struttura di questo retaggio, così unico.
Il Parlamento e il progetto di un’India sviluppata
E’ stato veramente un tributo al nostro sistema
democratico-parlamentare – che si è dimostrato particolarmente
efficace nell’undicesima sessione del tredicesimo
parlamento nazionale – quando tutte e due le
Camere del Parlamento hanno varato 42 decreti-legge e
io ho dato il mio consenso a 40 dei decreti che mi sono
stati inviati fino ad oggi. Particolarmente degno di lode,
l’Atto Costituzionale (Sessantottesimo Emendamento)
2002, approvato dall’intero Parlamento, che considera
l’obbligo scolare gratuito come un diritto fondamentale
di tutti i ragazzi fra i 6 e i 14 anni. Confido che questa
tradizione continui nel tempo e che tutti i Membri delle
nostre Camere proseguano in questo eccellente servizio
alla causa dello sviluppo nazionale.
Il 15 Agosto 2002, nella ricorrenza del Giorno
dell’Indipendenza, il nostro Primo Ministro ha annun-

ciato che l’India sarebbe diventata un paese pienamente
sviluppato entro il 2020. Subito dopo, il Consiglio per
lo Sviluppo Nazionale ha approvato il X Piano Quinquennale,
che contempla una crescita economica dell’8%.
E’ ugualmente gratificante il fatto che il Governo
abbia dato vita a un gruppo di lavoro per la creazione
di vie di comunicazione tra i fiumi, così da trasferire
acqua alle aree deficitarie dai bacini con un surplus; in
questo contesto, sono sicuro che verrà posta la massima
attenzione su tutto ciò che riguarda l’ecologia e i vari
problemi relativi alle popolazioni.
Sono anche certo che il nostro Parlamento – nella
celebrazione del suo “Giubileo d’Oro” – discuterà e
porterà a buon fine i piani d’azione necessari alla realizzazione
del nostro progetto di trasformare l’India in
un paese pienamente sviluppato entro il 2020.
La “Società della Conoscenza”
Durante il secolo scorso il mondo intero diede vita
al cambiamento che trasformò la società, fino allora
eminentemente agricola – dove il lavoro manuale era il
fattore più importante – in quella industriale, dove
l’uso combinato della tecnologia, del capitale e del
lavoro davano luogo a vantaggi assai competitivi. In
seguito ebbe inizio l’era dell’informazione, in cui il
collegamento e la produzione di software presero la
guida d’una parte dell’economia di alcuni paesi, fra cui
il nostro. Nel secolo XXI sta emergendo una nuova
società, dove la principale risorsa della produttività – al
posto del capitale e del lavoro – è la conoscenza. L’efficace
utilizzazione di quanto si è conquistato nel campo
del sapere è in grado di creare una ricchezza omnicomprensiva
per le nazioni e di migliorarne al contempo la
qualità della vita, nel senso dell’evoluzione e del
miglioramento della sanità, dell’educazione, delle
infrastrutture e di altri indicatori sociali. La capacità di
creare e mantenere l’infrastruttura della conoscenza –
sviluppando l’alta qualificazione dei suoi operatori ed
aumentandone la capacità produttiva attraverso creatività,
crescita e sfruttamento di sempre nuovo sapere –
sarà il fattore-chiave che deciderà la prosperità della
nuova “Società della Conoscenza”: si può giudicare se
una nazione l’ha raggiunta, dal modo in cui quel paese
contribuisce in maniera effettiva alla creazione della
conoscenza stessa e dalla sua fattiva presenza in tutti
quei settori come l’IT, le industrie, l’agricoltura, la
sanità etc.
La seconda “Rivoluzione Verde”
E’ giunto il tempo per l’India di avviare una seconda
“Rivoluzione Verde”, che la renda capace di aumentare
la produttività del settore agricolo; quella dei
cereali, per esempio, ha bisogno di crescere dagli attuali
200 milioni di tonnellate a oltre 300 entro il 2020, a
causa dell’aumento della popolazione. Tuttavia, in vista
dei programmi riguardanti la maggiore afforestazione e
la conservazione dell’ambiente, la quantità di terra coltivabile
dovrebbe diminuire dagli attuali 170 milioni di
ettari a 100 milioni entro la stessa data. Tutti gli scienziati
e i tecnologi impegnati nel campo dell’agraria
dovranno lavorare sodo per raddoppiare la produttività
di questo settore, avendo a disposizione una minore
area di coltivazione. Ci saranno vari generi di tecnologia
per ottenere questo risultato attraverso la ricerca nei
diversi campi delle biotecnologie, una preparazione
ben mirata degli operatori agricoli, nuove e moderne
attrezzature addizionali per la conservazione e lo stoccaggio
dei prodotti etc. Le “Seconda Rivoluzione
Verde” passerà dalla produzione di cereali all’industria
alimentare e al marketing, come era stato previsto dal
compianto Shri Subramaniam. Nel portare avanti questo
programma, si dovrà porre la massima attenzione su
tutta la gamma degli aspetti specifici, relativi all’ambiente
e alla popolazione, in vista di uno sviluppo
sostenibile.
Sostegno della conoscenza al PURA [Providing
Urban Amenities in Rural Areas (Creazione di utili
attrezzature urbane nelle zone rurali)]
Più di due terzi della nostra popolazione, che ascende
a un miliardo, vivono nelle zone rurali: il progetto di
trasformazione verso un India in pieno sviluppo può
essere realizzato solo attraverso il lancio di un megaprogramma,
che fornisca gli agricoltori di tutte le attrezzature
necessarie. Le mie visite nelle zone rurali del Paese
hanno confermato che i problemi dei contadini sono
legati alla capacità di collegamento delle loro aree di
residenza. Il “collegamento” a cui mi riferisco dovrebbe
comprendere quattro componenti: un collegamento fisico,
che provveda alla costruzione di strade; un collegamento
elettronico, capace di fornire un’efficiente rete di
comunicazione; un collegamento della conoscenza, che
dia vita a istituzioni autenticamente professionali e a
centri di educazione vocazionale. Scuole con migliori
infrastrutture e buoni insegnanti, amanti della loro professione,
presidi sanitari, silos per lo stoccaggio dei prodotti,
mercati che promuovano sia le attività artigianali
che gli affari, possibilità d’impiego per gli artigiani stessi:
queste sono alcune delle attività del PURA. La creazione
di questi collegamenti così necessari dev’essere
portata avanti in modo integrato, così da farne emergere
il collegamento economico, che condurrà a un tipo di
popolazione in grado di autogestire se stessa e lo sviluppo
della propria economia. Questo piano-modello, che
intende stabilire una circolazione fra gruppi di villaggi,
accelererà il processo del loro sviluppo attraverso quello
delle capacità e delle possibilità. E’ mia convinzione
che l’eliminazione della povertà nelle zone agricole
avrà bisogno del PURA, il cui piano d’azione raffigura
un tipo di habitat capace di elevare il livello della qua-
3

lità della vita nel mondo rurale, offrendo – insieme – dei
suggerimenti speciali per l’eliminazione della congestione
delle città. Invece d’essere i contadini a inurbarsi
deve aver luogo l’esatto contrario. Il PURA deve anche
essere una proposta commerciale economicamente
autosufficiente e portata avanti dagli imprenditori da
una parte, dalla popolazione locale e dall’artigianato
dall’altra; esso, infatti, coinvolge educazione, sanità,
erogazione dell’energia elettrica, trasporto e attività di
conduzione. Il supporto governativo dovrebbe esprimersi
nell’incrementare l’azione dei conduttori attraverso
un aiuto economico iniziale, individuando al contempo
la forma più efficace della struttura amministrativa e il
genere di persone ad essa preposto per condurla e mantenerla
in funzione.
Verso un’amministrazione con capacità IT
Che tipo di scenario offrirà l’India nelle prossime
decadi? Dato che stiamo attraversando la “società informatica”,
dirigendoci verso una “società della conoscenza”,
in cui sono ugualmente incluse sia le aree urbane
che quelle rurali, si potranno accorciare le distanze
usando la tecnologia dell’informazione; ciò significa la
creazione di un collegamento elettronico fra i diversi
Stati dell’Unione e i Ministeri del Governo Centrale per
un’amministrazione della cosa pubblica di totale impegno
e trasparenza. Un servizio di database collegato alla
rete, con scambio d’informazioni continuamente aggiornate
in tempo reale, sarà in grado di assicurare una prestazione
celere a qualsiasi famiglia per tutto il suo fabbisogno
di servizi a livello governativo e non governativo.
Così sarà anche inevitabile un aumento di trasparenza
nell’esercizio del governo.
Dovunque io mi sia recato, ho avuto la chiara percezione
che il nostro popolo vuole assolutamente vivere in
un’India prospera. Nelle zone agricole, quando ero in
visita nelle scuole elementari la gente voleva anche le
superiori: quando andavo a visitare i licei, voleva le università:
nelle università, si chiedevano istituti di specializzazione.
La giusta forma di un’educazione completa
è divenuta il punto focale tanto degli studenti quanto dei
loro genitori. Ovunque, però, si riscontra una scarsità di
buoni insegnanti: l’insegnamento efficace e l’interazione
con gli studenti sono tuttavia diventati possibili attraverso
la tele-educazione e attraverso insegnanti che
amano la loro professione. Per quanto riguarda la sanità
in quei villaggi che la distanza rende remoti, si può
provvedere con il sistema delle Cliniche Mobili: queste
sono l’esempio di come si possono far arrivare delle
attrezzature disponibili, seppure con delle limitazioni,
per un numero sempre più grande di contadini. Tanto il
Governo Centrale quanto quelli degli Stati federati dovrebbero
incoraggiare e considerare una priorità l’uso di
queste cliniche mobili, che operano tanto a livello di
diagnosi che di cura delle malattie.
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Conclusione
Cari concittadini, vorrei concludere con una dichiarazione
che sottintende una missione: l’India potrà
diventare una nazione pienamente sviluppata se ognuno
di noi contribuirà a questo compito impegnandosi
al massimo delle proprie abilità e capacità. La missione
da compiere è questa: se dobbiamo realizzare la trasformazione
entro il 2020, oltre alle iniziative e ai programmi
del governo, quale potrà essere il ruolo di ogni
singolo cittadino? Credo di aver già spiegato che ci
devono essere dei programmi di sviluppo, integrati da
una poderosa struttura amministrativa. Oltre a questo,
però, vorrei suggerire alla nostra gente varie e diverse
missioni da compiere: durante le vacanze, per esempio,
la comunità studentesca può arrogare a sé il compito
di aiutare un certo numero di persone (della zona
in cui si trovano le loro scuole o le loro case) a imparare
a leggere e a scrivere. Solo una candela accesa, infatti,
può farne ardere un’altra. Inoltre, tanto i genitori
che gli insegnanti potranno dar loro una mano. Il
governo e i laboratori del Dipartimento di Ricerca e
Sviluppo possono far raggiungere un più elevato livello
tecnologico alle nostre piccole imprese industriali,
così da permettergli un aumento di produzione e di
competitività. Quanto ai giovani, essi potrebbero aspirare
all’imprenditoria piuttosto che al lavoro dipendente.
Le grandi industrie devono aumentare il loro contributo
alla crescita economica e a quella del PIL in particolare:
per fare questo, possono concentrarsi sul massimo
dell’output e su prodotti a prezzi controllati, così
da far aumentare la domanda. Possono anche aspirare
a diventare delle multinazionali in settori come quelli
dello zucchero e dei prodotti agricoli, dell’energia elettrica,
del cemento, delle organizzazioni manifatturiere
o in quelle di sviluppo della conoscenza. La comunità
agricola, una volta fornita di attrezzature avanzate per
la conservazione delle acque e per l’amministrazione,
deve aumentare il livello della produttività. Chi lavora
nel settore dell’IT e in quello nella conoscenza, oltre a
portare avanti il proprio ruolo negli affari, deve far
fronte alla grande responsabilità di contribuire allo sviluppo
della tele-medicina, tele-educazione e contatti
telematici con il governo nelle zone rurali. In questo
periodo di progettazione, l’apparato governativo deve
dare prova di sé e farsi conoscere prendendo rapide decisioni
e curando la trasparenza dell’amministrazione.
Nel quadro dello sviluppo nazionale, i media dovrebbero
diventare sia un partner che una forza critica,
orientata verso il continuo miglioramento. Questo
ambiente così dinamico e motivato fornirà veramente
una solida base al nostro programma di trasformazione
dell’India in “nazione in pieno sviluppo” entro il 2020.
Dio vi benedica.
A.P.J. Abdul Kalam

Sono una cittadina della Via Lattea
Sono parole di questa donna straordinaria,
Kalpana Chawla, scomparsa nei cieli del
Texas insieme alla navetta spaziale Columbia
e ad altri sei compagni di viaggio e di
lavoro. Alcune cassette di Hari Prasad Chaurasia,
Ravi Shankar, Nusrat Fateh Ali Khan, Abida Parveen,
trovate sul suolo del Texas insieme a quello
che il cielo ha restituito dello shuttle, sono una
commovente prova della vitalità dei suoi legami
con la terra d’origine. Kalpana Chowla, infatti, era
nata in India a Karnal, nello Stato dell’Haryana,
nel non lontano 1961. E’ letteralmente scomparsa
nei cieli del Texas, nello scorso gennaio del 2003.
Aveva 42 anni. Della tragedia del Columbia si è
parlato e scritto in tutto il mondo e si continuerà a
parlare e a scrivere per un pezzo, soprattutto a
livello scientifico. Il progresso è sempre costato
caro all’umanità e il suo vero futuro sta soprattutto
nella speranza che la politica ufficiale se ne
occupi sempre e soltanto sulla falsariga creata
dalla scienza che lo produce e lo affianca. Dell’India,
questa tragica e magnifica figura di scienziata
e di donna rappresenta proprio il senso di quella
ricerca severa, che persegue la realizzazione di sé
attraverso l’esercizio di una disciplina cui ci si
dedica interamente e che porterà a conseguire il
fine ultimo che ci si è prefissato. Il suo yoga era
fatto di numeri e di formule, di ricerche con mezzi
d’avanguardia a risposte d’avanguardia, di lunghi
studi e di vaste intuizioni sulla base di un coraggio
a tutta prova, che richiedeva un enorme controllo
di se stessa e delle proprie emozioni. Lo spazio
era evidentemente la sua vocazione, visto che
oltre ai viaggi “celesti” amava pilotare gli aerei. I
suoi primi studi universitari la vedono in India, nel
prestigioso PEC (Punjab Engineering College) di
Chandigarh. Fra il 1984 e il 1993 va a perfezionare
i suoi studi negli USA, prima con un Master
nell’Università di Arlington (Texas), quindi con
un dottorato di ricerca in Ingegneria Aerospaziale
nell’Università del Colorado. Nel 1988 la troviamo
nella NASA e nel Dicembre 1994 [dopo aver
dato altre importanti prove di sé, quale vice presidente
dell’Overset Methods in California (1993),
in cui era responsabile dello sviluppo e del perfezionamento
di tecniche, atte all’ottimizzazione
aerodinamica] viene selezionata come candidata
astronauta. Da qui ebbero inizio i suoi “viaggi”
nello spazio: là essa ha percorso circa 10 milioni e
mezzo di chilometri, compiuto 252 orbite della
Terra per circa 400 ore di permanenza nello spa-
zio. Tutte cose note, che però delineano due fatti
importanti: il primo è la sua incrollabile risposta a
quanto le urgeva dentro, alla sua vocazione. Il
secondo è la capacità di condurre, al di là di tutto,
una vita normale e aiutare gli altri: Kalpana infatti
era sposata con Jean Pierre Harrison, un istruttore
di volo e, nonostante gli impegni, aveva anche
mantenuto i legami con l’India, specialmente con
il PEC. Faceva venire degli studenti dal suo paese
natale e fu attraverso di lei che dal 1998 in poi,
ogni anno, alcuni studenti del Tagore Bal Niketan
hanno potuto visitare la NASA.
Un esempio e una speranza insieme, questo è
Kalpana Chawla. Esempio di quelle forti, intelligenti
e materne donne dell’India, che sono uno dei
pilastri del Paese e il cui sviluppo porterà molto
lontano il Paese stesso. Speranza che sempre più
numerose siano le donne a partecipare attivamente
al progresso scientifico dove – molto probabilmente
– la loro vocazione materna porterà maggiore
umanità e coscienza morale. L’antico imperatore
Ashoka Maurya ha dimostrato come qualsiasi
branca della società umana – in quanto tale –
ha bisogno di un supporto etico.
Foto: cortesia di India Today
Kalidasi Biral
5

ITALIANI IN INDIA
Sembra un film e invece è vita vissuta ciò che viene narrato in questo articolo, dove la vicenda di un italiano di religione
ebraica s’intreccia con quella terribile di tutti gli appartenenti a quella fede, insieme con quanto avvenne durante la II
Guerra Mondiale nel cosiddetto “impero” africano e con alcuni fatti rilevanti, accaduti nella stessa epoca, nell’allora
regno di Jaipur. Qui, infatti, negli anni che prepararono la riconquista dell’indipendenza, lavorò e diede impulso a un
moderno sviluppo dello stato una delle più singolari e illustri figure politiche indiane della prima metà del secolo scorso.
INDIA ringrazia la gentile Autrice di aver voluto scrivere per noi questo ”racconto”: ci auguriamo che diventi presto
un libro perché non abbiamo dubbi sull’interesse che potrà suscitare “La Tregua” (1) dell’ingegnere Gabor Dessau.
Ingegner Gabor Dessau, così amava presentarsi,
nonostante fosse anche docente universitario:
forse intendeva sottolineare, con arguzia
non priva di orgoglio professionale, il fatto che in
Italia sono numerosi i “professori” e relativamente
pochi i “tecnici”. Il suo nome suonava ungherese,
ma i suoi genitori erano degli ebrei tedeschi, che si
erano trasferiti in Italia in giovane età: lui aveva
visto la luce in Perugia, nel 1907, e si era laureato
a Roma nel 1929 in ingegneria mineraria. Così era
vissuto, lavorando serenamente e insegnando nell’ambito
della sua specializzazione: i Giacimenti
Minerari. Nel 1937, conseguita la libera docenza,
era stato assunto in qualità di Ingegnere Capo dell’Ispettorato
Generale Minerario per l’Africa
Orientale Italiana. Ma ecco che, il 17 di novembre
1938, il suo tranquillo percorso esistenziale, simile
a quello di tanti altri accademici e tecnici italiani,
subì un brusco arresto con l’emanazione
delle “leggi per la
difesa della razza” da parte
dell’allora governo fascista: si
trattava di norme che miravano
a escludere tutti i cittadini italiani
di fede ebraica dalla partecipazione
ad enti pubblici,
espellendo al contempo anche
i docenti e i discenti di questa
religione da tutte le scuole del
Regno. Non potendo dunque esercitare
alcuna attività in
Italia, Dessau riuscì a trasferirsi
nell’Africa Orientale come
funzionario dell’Ispettorato
Generale Minerario e prese a
lavorare in Addis Abeba: ma
per breve tempo. Infatti, anche
là venne nuovamente “dimissionato”
per motivi razziali.
6
UN GEOLOGO ITALIANO
ALLA CORTE DEL MAHARAJA DI JAIPUR
Gabor Dessau
A Yaduendra Sahai *
Sopravvisse perché la sua abilità professionale gli
procurava dei lavori – da svolgersi ovviamente in
via non ufficiale – per ditte o enti privati. Intanto
era scoppiato il secondo conflitto mondiale, l’Italia
era scesa in campo a fianco della Germania e
anche le sue colonie erano diventate parte dello
scacchiere bellico: l’invasione inglese dell’Eritrea
ebbe inizio proprio quando l’ingegnere era impegnato
nel rilievo magnetico di due giacimenti in
una zona disabitata per conto di una società genovese.
Il 24 febbraio 1941 egli venne fatto prigioniero
sulla strada fra Cub-Cub e Cheren e arrestato
– autentica ironia della sorte – quale “prigioniero
italiano impegnato in attività militari riservate”.
Dimissionato dai suoi e imprigionato dagli altri:
quando si dice la fortuna… Il guaio fu che a tutto
questo seguì un penoso e sofferto peregrinare nei
vari campi di smistamento britannici dell’Africa e
del Medio Oriente, dall’Egitto
alla Palestina e ancora in Egitto.
Il finale fu un viaggio atroce
su una vecchia motonave,
che sbarcò in difficilissime
condizioni lui e gli altri italiani
a Bombay, il 26 agosto 1941.
Quello fu, tuttavia, il giorno in
cui cominciò ad annodarsi il
suo legame con l’India, dove
rimase per diversi anni: un periodo
che si dipanò in cicli distinti,
ognuno in coincidenza
con il suo graduale ingresso
nel contesto del Paese. E poiché
la Storia è un tessuto di
milioni di storie individuali, le
vicende dell’ingegner Dessau
corrispondono grosso modo ad
altrettanti momenti cruciali del
secondo conflitto mondiale. Fra

terra gomito a gomito, così stretti, che era un problema
voltarsi da un fianco all’altro. Alcuni pochi
giacevano in amache. Una sola ripida scaletta
portava in coperta, cosicché, in caso d’incidente,
ben pochi vi sarebbero giunti. In coperta, salvo in
principio di navigazione e negli infernali giorni di
Porto Sudan, un po’ di spazio, di giorno, e verso
la fine del viaggio anche di notte, era a disposizione
dei prigionieri; non certo abbastanza spazio
per fare due passi!– Su di un tratto di coperta,
come luogo privilegiato stavano accovacciati i
nostri mutilati.
L’acqua dolce, negli insufficienti lavandini,
era scarsissima e a disposizione solo 1-2 ore al
giorno; gran parte di noi erano coperti di lichene;
lavar piatti e panni era quasi impossibile. –
Le latrine, orribili e insufficienti oltre ogni dire,
non erano illuminate, e il giungervi comportava
lo strisciare lungo una rete di filo spinato. –
Ufficiali italiani non solo dovevano compiere
tutte le pulizie, ma anche sturar con le loro braccia
le canne delle latrine sempre otturate (I
Agenda, pp. 53-54).
La nave, che portava anche civili – fra cui
donne e bambini – vedrà morire molti dei suoi
passeggeri e persino alcuni membri dell’equipaggio.
Lo sbarco a Bombay e il successivo percorso
in treno fino al campo di prigionia di Bairagarh
(nei dintorni di Bhopal, oggi Stato del Madhya
Pradesh) si precisa come un mutamento radicale
nel percorso di Dessau. Dal diario e dalle lettere
balza agli occhi la sua percezione dell’India, che
si disegna in una luce decisamente favorevole. Le
annotazioni che si colgono nel diario descrivono
anche la diversa sistemazione nel nuovo campo di
prigionia:
…In confronto alla Palestina e all’Egitto, tutto
sembrava magnifico: tende stupende, buoni letti,
vitto buono, e che sarebbe stato migliore se la
camorra interna avesse commesso meno ruberie. –
Scarsa l’acqua, l’impianto “docce” ancor non
8
L’antica fortezza di Amber
allacciato. Si mangiava in tenda, perché la spaziosa
mensa in muratura faceva da dormitorio ai
colonnelli e da circolo.
Formalmente, ero trattato meglio che in qualsiasi
campo precedente. Ma sentivo, e amici fidati
mi confermarono, che da molti ero osteggiato; e vi
avrà avuto la sua parte l’organizzazione di oppressione
politica interna, sempre più perfetta.” (I
Agenda, pp.57-58) (4)
Le lettere ai genitori invece, volte a placare
ansie e timori dei suoi cari, si soffermano a descrivere
una realtà inusitata con la quale il nostro
autore prende la graduale familiarità e quella sempre
maggiore confidenza che deriva agli esseri
umani dalla capacità di adattamento. La singolarità
del nuovo paesaggio viene evocata in questo bozzetto
che rasenta i toni idilliaci:
…Piove spesso e violentemente, quantunque a
brevi periodi, e tutti, quando sguazzano nel fango,
brontolano contro il clima che sembra loro particolarmente
cattivo; e non si rendono conto che il
vivere in tende in questa stagione, in Italia centrale,
sarebbe probabilmente peggio. – Fa abbastanza
caldo e si dorme con zanzariera, ed una leggera
coperta. La piana dove siamo accampati,
apparentemente non coltivata, è verdissima,
con prati e qualche albero fronzuto e
qualche palma; a distanza, colline con la
rocca di un principe indiano, la quale,
contro il cielo temporalesco, pare incantata.
(Lettera 21.9.1941).
Ma stiamo arrivando ad una nuova
svolta: le alterne vicende della II Guerra
Mondiale, che vedono un progressivo
avanzamento delle posizioni degli alleati
nelle operazioni belliche sui differenti
fronti alla fine degli anni ’42, segnano un
mutamento decisivo nelle condizioni del
geologo. Questi cambiamenti si possono
seguire da alcune frasi, non sempre molto chiare,
scritte nei diari. Ad esempio,
…Il 4 mattina grandi spostamenti entro il
campo, perché i prigionieri vengono divisi tra i
“Wing” secondo l’arma di appartenenza. – Io, a
mezza mattinata, vengo portato fuori dal campo…
Moltissimo di quanto è qui adombrato, si è
chiarito via via nell’ampia documentazione relativa
ai campi di prigionia britannici in India, che ho
trovato negli archivi londinesi. Nei diari si tratta
di annotazioni che costituiscono il preludio a
quella fase “indiana”, in cui il geologo italiano
lavora alla Corte del maharaja di Jaipur e familiarizza
per la prima volta con il contesto del paese
che lo ospita. E qui comincia a delinearsi una delle
figure più interessanti di quel periodo storico
dell’India.

Sir Mirza Ismail e la “modernizzazione” dello
Stato di Jaipur
…21 –28 Febbraio 1943 Jaipur, albergo Kasr-
I-Hind – Lunga e snervante “stagionatura”, in
attesa che lo stato di Jaipur, che ha richiesto i miei
servizi di tecnico minerario, mi faccia iniziare il
lavoro, e che si concludano in proposito le trattative
tra lo stato ed il magg. Newman, comandante
del campo di prigionieri di Jaipur. Il 25 ho un colloquio
col primo ministro Mirza Ismail Khan” (I
Agenda, pp. 91-92).
Le novità implicite in queste poche righe, che
stanno quasi a conclusione del I Diario, sono collegate
a quanto stava succedendo, in India, nelle
complesse relazioni fra il governo vicereale britannico
e i suoi alleati indiani: nella fattispecie, con il
reame di Jaipur, allora governato dal maharaja
Sawai Ram Singh Bahadur II. Di questo si trovano
molti echi sia negli appunti di Dessau che negli
Archivi (5): da cui emerge, per quanto riguarda i
prigionieri italiani, come il governo britannico, in
vista dello sbarco in Sicilia, istituisse la Tornhill
Mission (dal nome del colonnello, che ne concepì
il piano), in cui ci si prefiggeva di utilizzare quei
militari italiani “non fascisti”, internati nei vari
campi del sub-continente indiano, sia nelle imminenti
campagne militari sul fronte italiano, sia nel
ruolo di tecnici nelle varie amministrazioni del
governo coloniale inglese. Per questo preciso
scopo vennero separati i soldati “fascisti” dai “non
fascisti”, che vennero concentrati in un campo
creato appositamente nello Stato di Jaipur, a Durgapura
(di cui abbiamo numerose menzioni negli
scritti di Dessau).
In questa congiuntura, si inserisce la nuova visione
amministrativa e governativa del maharaja
di Jaipur, uomo brillante, noto campione di polo,
vissuto a lungo in Inghilterra: al suo fianco, allora,
la donna sposata in terze nozze, la maharani Gayatri
Devi, persona di grande valore politico, anche
se ancora obbligata (la Repubblica Indiana e
certe personalità femminili, come quella di Indira
Gandhi, sono ancora di là da venire) ad agire dietro
le quinte (6). Il reame di Jaipur è ricco di giacimenti
minerari: gemme, marmi, pietre da costruzione,
mica, talco, zinco e vari altri minerali. La
popolazione è costituita dai famosi rajput, valorosi
guerrieri che, per secoli, avevano saputo combattere
e resistere alle invasioni straniere. In quegli
anni, molti rajput si erano misurati con coraggio e
abnegazione contro gli eserciti nazisti e fascisti,
cadendo anche sul suolo europeo per la libertà
altrui. Lo stesso maharaja aveva partecipato alla
guerra in prima persona, in Medio Oriente, col
XIII Lancieri: adesso egli sentiva che a lui e al suo
popolo era dovuto qualcosa e che i tempi stavano
cambiando. Con l’avveduta perspicacia, che aveva
sempre contraddistinto i sovrani della sua casata,
comprese che il passo iniziale non poteva essere
altro che una modernizzazione dello Stato attraverso
una nuova costituzione e varie e importanti
riforme amministrative e sociali: così si sarebbe
anche provveduto più facilmente a dare il giusto
compenso agli ex combattenti, di ritorno dai vari
fronti. Per realizzare un progetto di tale portata,
Sawai Ram Singh Bahadur II doveva avere al fianco
qualcuno che fosse un provetto statista e un amministratore
di grande lungimiranza: si rivolse,
allora, a sir Mirza Ismail, che aveva dato brillantissima
prova delle sue capacità nel natìo Stato del
Mysore, in qualità di diwan, cioé Primo Ministro.
Figlio di una grande famiglia di fede musulmana,
sir Mirza possedeva tutte le prerogative essenziali
a questo ruolo: un ragguardevole bagaglio di nozioni
(anche di matrice occidentale), una onestà
adamantina, occhi volti verso il futuro e una ben
mirata ricerca delle strade più adatte alla ristrutturazione
di uno stato principesco e semi-indipendente
(come lo erano tutti, in quanto tutti godevano
della presenza e dei “consigli” di un Residente
inglese) secondo una visione di sviluppo che
accettava ciò che di utile e universalmente importante
poteva offrire anche l’Occidente. Con delle
credenziali così ineccepibili sir Mirza venne convocato
dal Sovrano di Jaipur, che lo nominò Primo
Ministro (7). Sarà proprio questo personaggio a
richiedere i servizi del prigioniero della corona
britannica Gabor Dessau, dopo averne accuratamente
esaminato il curriculum vitae e le attività
professionali, svolte prima della cattura.
I tre diari, che descrivono la permanenza in
Jaipur alle dipendenze del maharaja, riflettono il
contesto storico specifico in cui essa si svolse:
spesso si tratta di fitte note da cui emerge chiaramente
anche la professionalità del loro autore,
nell’attenta e minuziosa descrizione delle giornate
lavorative, dei contatti con i tecnici e delle molteplici
visite a cave e miniere. Alcune di queste relazioni
potranno magari risultare meno facili alla lettura,
però è proprio da loro che si delinea il panorama
del sostrato storico indiano, filtrato attraverso
le considerazioni – sia pur laconiche – di un tecnico
occidentale. E da loro si disegna, contemporaneamente,
la personalità di Gabor Dessau e il suo
ritrovare almeno la propria identità professionale,
componente basilare della sua specificità di essere
umano. Il suo senso della vita e le sue scelte di
comportamento risaltano nei diari, caratterizzando
il segno della sua esistenza, vale a dire un attaccamento
“coscienziale” al proprio lavoro, dettato da
una valida concezione della propria dignità di
uomo: lavoro, che era stato parte in causa della sua
9

anche se collegato alle autorità britanniche; aveva
nazionalità italiana, ma era stato perseguitato dai
suoi compatrioti perché di religione ebraica; tuttavia
era assai diverso dai German Jews presenti a
Jaipur, di cui però era molto amico. Ecco: a ulteriore
conferma dell’impronta internazionale della
società di Jaipur abbiamo la presenza di due refugees,
ambedue medici: il cardiologo viennese Dr.
Robert Heilig (venuto dal Mysore al seguito di sir
Mirza Ismail) e il dentista Dr. Moritz Tillinger.
Heilig, legato da profonda amicizia al Primo
Ministro, resterà a lungo nella capitale rajasthana
anche dopo l’indipendenza dell’India, contribuendo
attivamente alla vita scientifica: non a caso, la
Biblioteca della Facoltà di Medicina è intitolata a
suo nome.
Quanto a Dessau, i suoi compiti non si fermavano
a visite e ispezioni: doveva anche riscuotere
le tasse delle miniere e delle cave e fare addirittura
la stima di quanto se ne potesse ricavare, in caso di
vendita all’asta. Asta che avrebbe presieduto lui
stesso. Questo lo costrinse a viaggiare in lungo e
largo nel Rajasthan; nelle descrizioni di questi
spostamenti fa capolino di frequente l’ambito in
cui si andava muovendo, popolato dai vari responsabili
locali, sempre pronti all’ospitalità, anche se
modesta, e sempre cordiali. Certo che gli indubbiamente
pittoreschi trasferimenti a dorso di cammello
oppure su carri trainati da buoi o vari altri
mezzi di fortuna gli risultavano molto gravosi : ma
se li compiva in modi così disagiati, non era perché
– come scriveva ai genitori – viveva in un
deserto, ma perché i suoi datori di lavoro non gli
concedevano una macchina privata. Però è anche
vero che quella vita avventurosa gli consentiva una
quantità straordinaria d’incontri, tutti concisamente
annotati: occasioni varie e diverse fra loro, che
andavano da feste familiari a vere e proprie solennità
pubbliche, a cui egli veniva invitato dalla
vasta cerchia della burocrazia locale. Una volta
poteva essere la nascita di un figlio, resa fastosa
dalle presenza di una dancing girl, oppure si trattava
di un matrimonio con tanto di fuochi d’artificio.
Ci fu persino la partecipazione a un’avventurosa
caccia alla tigre. Nei suoi appunti
vengono menzionate, sia pur laconicamente,
alcune importanti ricorrenze
religiose come il Diwali, con la città illuminata
da migliaia di lampade e lo scambio
degli omaggi di frutta.
Tuttavia, la precaria posizione dell’italiano
affiora chiaramente dalle sue assidue
visite al campo di prigionia di Durgapura,
che sottolineavano il suo status di prigioniero
in libertà vigilata, sempre strettamente
sorvegliato e anche “consigliato”
dal maggiore inglese McKinnor. E’ nel quadro di
questa realtà che vanno letti e compresi i contatti
iniziali con il Primo Ministro Sir Mirza Ismail, che
– in quegli anni, in cui il maharaja cercava di trasformare
il suo Stato da un’economia prevalentemente
agricola ad una capace di trarre profitto
anche dalle risorse del sottosuolo – accentrava
nella sua persona anche la prestigiosa carica di
Ministro dell’Industria. Non a caso venne istituito
un comitato per la Post War Reconstruction, il cui
scopo era attirare investitori stranieri nel processo
d’industrializzazione del paese. Lo “scontro” con
l’importante personalità politica, avvenuto nei
primi tempi, fu di carattere economico: nel Diario
di questo periodo si legge che lo zio aveva chiesto
…al Primo Ministro con scarsa soddisfazione un
miglioramento di paga… E risulta che il Premier
rispondesse temporeggiando e, in seguito ad un’ulteriore
richiesta, con l’offerta di una sede più degna
per lavorare. E poiché Gabor Dessau non desisteva,
troviamo annotato …Sir Mirza mi manda a
chiamare, lo vedo alle 11, assieme a sir Teja Singh
(P.W. Engineer) e Bhattacharya (10) …parlo di
nuovo delle condizioni d’impiego, discutiamo, mi
dice “If you are not satisfied with the conditions,
you can go (11). Pomeriggio e sera a (l campo di)
Durgapura, conversazione con McKinnor, e con
ufficiali italiani. Certo, la vita del “tecnico”, che
comunque non cessava di essere un “prigioniero”,
non era molto facile. Ma forse anche quella del
politico innovatore, che andava controcorrente a
certe direttive di chi dominava la sua terra, non
doveva essere rose e fiori. Ciò che più conta è che
il ruolo del tecnico italiano in questo processo,
incentrato sul rinnovamento dello Stato, non soltanto
continuò, ma lo portò a frequenti incontri
con importanti uomini d’affari – come, ad esempio,
gli esponenti della famiglia Tata – e con tecnici
ed esperti stranieri. Quale State Geologist and
Mining Engineer (con il grado di Head of the
Mining Department) dello Stato di Jaipur, alla fine
egli si trovò ad avere un ruolo attivo nel comitato
11

cato e di trattare sulle condizioni
d’impiego. La partenza
da Jaipur fu salutata con una
grande festa organizzata in suo
onore al Purana Ghat dai suoi
amici e dai suoi collaboratori.
D’altra parte, la cortesia e la
disponibilità con cui sono stata
accolta dopo tanti anni dai
discendenti del maharaja – e
soprattutto da Mr. Yaduendra
Sahai, Direttore del Museo
“Maharaja Sawai Mansingh
II” del City Palace di Jaipur –
sono la prova di una realtà di
reciproche simpatia, stima e
amicizia, che si è protratta nel
tempo. Purtroppo il dotto e disponibile
Mr. Sahai è deceduto
improvvisamente nell’inverno
del 2002.
Di questa “Tregua” di Gabor Dessau in un’India
già incamminata verso quella realtà moderna,
che prese le mosse fin dalla seconda metà del
secolo XX, vorrei fare un libro, una volta che sarò
riuscita a raccogliere tutto il materiale necessario.
Oltre a contribuire a ricordare le piccole e grandi
odissee private legate al secondo conflitto mondiale
(con la lezione di vita che il lettore d’oggi potrà
Reggia di Jaipur: Jantar Mantar (Oservatorio Astronomico)
Samrat yantra minore con dietro un nari valaya yantra, l’orologio solare
trarne), penso che porterà in luce alcuni aspetti di
un’India niente affatto misteriosa, anzi viva, reale,
perfettamente godibile e comprensibile. Trovo,
inoltre, che nella storia di mio zio echeggi qualcosa
di molto più antico, narrato nella Torah (13), e
cioè la vicenda di Giuseppe, venduto come schiavo
dai suoi fratelli e poi assurto agli onori della
corte egizia.
Gabriella Steindler Moscati
*Ho ritenuto mio dovere dedicare questa ricerca preliminare a Yaduendra Sahai, B.Sc., Diploma in Museology and M.A.
History, scomparso improvvisamente lo scorso anno. Gli sono infatti sinceramente grata per aver messo a mia disposizione,
oltre alle sue profonde perizia e conoscenza, la Biblioteca del City Palace e quella personale (Shri Raj Rajeshwari Research
Library, Dr. Durga Sahai Foundation – Jaipur) durante le mie due visite in quella città nel 2001. Un sincero ringraziamento
anche al Dr. Kr. Narendra Singh e – last but not least – al Dr. Virander Paul, Primo Segretario dell’Ambasciata dell’India in
Italia, le cui lettere di presentazione mi hanno consentito di essere ricevuta da quelle personalità.
(1) Si fa riferimento alla splendida opera di Primo Levi, “La Tregua”, che descrive la vicenda di un gruppo di ex-internati di Auschwitz nel
loro faticoso rientro in Italia.
(2) Lo spoglio degli Index of Home Department per gli anni 1941 e 1942 degli Indian National Archives di New Delhi riportano i nominativi
di numerosi ebrei di origine tedesca e dell’Europa Orientale che cercarono asilo in India e ai quali venne negato l’ingresso nella colonia
britannica.
(3) Anil Batti e Johannes H. Voigt, Jewish Exile in India 1933-1945, Manohar in association with Max Mueller Bhavan, New Delhi, 1999.
(4) La politica dell’oppressione interna più volte lamentata da Dessau trova piena conferma in un altro documento scritto da Giulio Fedeli, a
sua volta prigioniero, da me reperita negli Archivi inglesi (cfr. P.R.O. WO106/4082, June the 16 th, 1945).
(5) Public Record Office – The National Archives (Kew-Richmond)
(6) Negli anni sessanta la maharani si cimentò nella carriera politica ed entrò a far parte dell’Indian Congress Party. Cfr: Gayatri Devi,
A Princess Remembers, The memoirs of the Maharani of Jaipur, Rupa & Co., New Delhi, 1995.
(7) “Se le condizioni non la soddisfano, può andarsene”
(8) Sir Mirza M. Ismail (1883-1959) nacque a Bangalore (Stato del Karnataka) e divenne diwan (Primo Ministro) del maharaja di Mysore.
Dal 1942 al 1946 fu Primo Ministro del maharaja di Jaipur. Cfr. Sir Mirza Ismail, My public Life.Recollections and Reflections, George
Allen & Unwin Ldt., London, 1954. Per quanto riguarda lo Stato di Jaipur, cfr. A.P. Sharma, Sir Mirza’s First Year of Administration,
“The Indian States Guardian”, June 1943, pp.15-17
(9) Albergo (e stanza) che ho visitato personalmente nel Novembre 2001 e che, secondo quanto mi è stato riferito dal figlio di Mr. Kathju
(da me intervistato), non era certo il più confortevole di Jaipur.
(10) Anche di questo debbo essere grata a Yaduendra Sahai, che me li segnalò nel mio viaggio del Gennaio 2001.
(11) Mr. Bhattacharya era l’ex direttore del Department of Industry and Commerce. Sir Teja Singh, un ingegnere.
(12) PoW, vale a dire Prisoner of War.
(13) Questo è il nome ebraico del Vecchio Testamento, la Bibbia.
13

Italiani nell’ India di oggi
Il regista Massimiliano Troiani – che da anni è
anche nostro collaboratore - ha lavorato in
India dal 28 ottobre 2002 al 3 gennaio 2003
per mettere in scena il suo adattamento dell’Eneide
di Publio Virgilio Marone (già rappresentato
in patria in italiano e, questa volta, in una
traduzione inglese) nel teatro della prestigiosa
Darpana Akademi, dove era stato invitato dalla
direttrice, la grande coreografa e danzatrice
Mallika Sarabhai. L’Accademia ha sede in Ahmedabad
nello Stato del Gujarat, ed è stata fondata
dalla madre, Mrnalini Sarabhai, una delle stelle
della danza indiana del XX secolo, oggi autentico
guru delle giovani generazioni. Massimiliano
Troiani si era già fatto conoscere in India anni fa,
portando in tournée – su invito dell’ICCR (Indian
Council for Cultural Relations) – uno spettacolo
di marionette incentrato sui Beetles. Lo spettacolo
ispirato al poema virgiliano, invece, ha inaugurato
le celebrazioni del Vikram Sarabhai Festival
e, salvo che per la regia, ha avuto attori, musicisti,
coreografi, danzatori, tecnici tutti indiani, tutti
provenienti da diversi Stati dell’Unione e apparte-
14
L’ENEIDE IN INDIA
nenti a tutti i credo religiosi. Un esempio: i costumi
sono stati eseguiti da una cooperativa di donne
della comunità islamica. Il teatro in cui si sono
svolte le rappresentazioni – in grado di accogliere
500 spettatori – si trova all’aperto, lungo il fiume
Sabarmathi, celebre per l’ashram di Gandhiji, nel
cuore di un ambiente naturale.
Per veicolare una materia epica poco nota in
India e tuttavia così legata a un evento storico
universalmente conosciuto come Roma e il suo
impero, la regia ha ricorso a una sorta di proemio,
mettendo in scena Virgilio e il suo amico Varo: il
loro dialogo ha creato un contatto immediato con
il pubblico, non solo avviandolo a una certa conoscenza
del pantheon greco-romano ma, soprattutto,
chiarendogli la vicenda dell’eroe fuggiasco dall’Asia
e obbligato a cercarsi una nuova patria in
Italia, dove è profetizzato che un suo discendente
fonderà Roma. Sempre seguendo questa “linea di
avvicinamento”, durante la rappresentazione sono
stati proiettati per tre volte brani dell’Eneide in
lingua e scrittura gujarati. Tuttavia, in questo contesto
intriso di classicità occidentale, Troiani (pro-
Il Cavallo
di Troia
con i guerrieri
dentro e,
sullo sfondo,
Cassandra che tenta
invano di
fermarne l’entrata
nella città.

prio come aveva
già fatto in Italia)
ha “evocato” l’India
nel corso della
rappresentazione,
inserendo nella recitazione
dei mudra
(gesti delle mani)
oppure delle
particolari posizioni
del corpo (karana)
o portando in
scena dei danzatori
di kathakali, vestiti
dei loro complessi
e sgargianti costumi.
Quanto alle
scene dell’Ilioupersis,
si è servito
di tecniche ispirate
al kalarippayattu
per inscenare l’uscita
dei guerrieri
dal cavallo – personaggio egli stesso e
significativamente somigliante a quello della Guernica
di Picasso – con le conseguenti scene di combattimenti.
Mallika Sarabhai ha impersonato
Didone: Mrnalini, la Sibilla Cumana.
Abbiamo chiesto a Massimiliano Troiani che
cosa ha significato per lui questa esperienza così
particolare e importante. “Tanto per cominciare,
l’incontro di un testo e una regia occidentali con
tecniche diverse di recitazione e di messa in
scena e il conseguente confronto fra il proprio
modo di lavorare e l’altro: qualcosa che andava
da un fatto ovvio come la gestione del tempo
delle prove fino al modo stesso con cui gli attori
comprendevano ed esprimevano la parte in cui
dovevano calarsi. Non dimentichiamoci che un
attore indiano – forse proprio per la grande
influenza della complessa coreutica del Paese –
tende a sottolineare con un gesto l’intenzione del
personaggio. E ancora: trovarsi con un pubblico
particolare, diverso da ciò che il nostro è diventato
negli ultimi anni. Una platea ideale, che si
lasciava veramente coinvolgere fino a vivere lo
spettacolo, facendosi pienamente sentire come
quel terzo, importantissimo personaggio della
triade della rappresentazione, composta da un
testo, dalla compagnia che lo mette in scena e
dagli spettatori, chiamati a comprendere e partecipare,
creando quel cerchio magico fra scena e
platea che è l’evento-teatro. Ma forse, nelle persone
che sono venute a vederci, la storia della
I guerrieri escono dal Cavallo di Troia.
caduta di Troia e delle sue conseguenze sui troiani
suscitava echi consapevoli della distruzione
del proprio mondo nello scatenarsi della violenza
degli elementi o degli esseri umani. Per moltissime
ragioni, dunque, credo che l’Eneide sia
stato il testo più adatto a coagulare quella “contaminatio”
fra culture, che era uno degli scopi
principali del progetto. Faccio un esempio: in tre
momenti cruciali dello spettacolo, un attore ha
intercalato dentro al testo di origine latina alcune
strofe della Bhagawad Gita, con degli effetti
di straordinaria e armoniosa compenetrazione.
L’Eneide, inoltre, è una storia atemporale delle
conseguenze di una guerra distruttiva e del conseguente
esilio-fuga dei perdenti: in essi, contraltare
del dolore, della nostalgia della perdita del
luogo dove si è nati e si è vissuti, il senso del
destino di ricostruire qualcosa in altro luogo.
Che, in Enea – così simile nella sua equanimità
allo Yudhistira del Mahabharata – è addirittura
l’adempiersi di una volontà superiore, che forgia
i destini del mondo. Una sorta di rivelazione,
all’interno delle leggende greco-latine, di una
“necessità del divenire”, al di sopra e al di là
delle litigiose e fin troppo umane divinità dell’Olimpo:
questa “anànke”, come la definirono i
Greci, ricorda da vicino quel dharma, che porta
avanti uomini e cose dentro un imperscrutabile e
inevitabile futuro”.
Giulia Gatti
15

Così titola l‘articolo apparso sul prestigioso
quotidiano The Times of India del
31 Gennaio scorso, a firma di Rajiv
Dikshit, costruito in parte sopra una serie di
notizie su Francesca Cassio e in parte su
un’intervista con lei. Che è una musicista italiana,
autrice di un libro sulla musica classica
dell’India e a cui la nostra Rivista deve molte e
importanti collaborazioni. La Signora è rimasta
a lungo nel nostro Paese per svolgere alcuni
impegnativi studi di documentazione, necessari
alla redazione finale del suo dottorato di ricerca
– Le donne nella musica indostana – che sta
per conseguire nell’Università “La Sapienza” di
Roma, sotto la guida del prof. Giovanni Giuriati.
Il particolare interessante di questo Dottorato
è che è affiliato anche alla Hindu University
di Varanasi, sotto la guida del dr. Ritwik
Sanyal. Nel suo lavoro in India la studiosa ha
avuto anche l’appoggio di artisti del calibro di
Girija Devi, Shaira Begum e Shubha Mudgal.
Nel corso del suo soggiorno a Delhi e in altre
città, la dr.ssa Cassio ha concesso altre in-
16
PER AMORE DELLA MUSICA CLASSICA DELL’INDIA
Ustad Rahim Fahimuddin Dagar
terviste, fra cui quella al quotidiano di Varanasi
Amarujala. E’ stata anche invitata a partecipare
a una trasmissione della TV nazionale indiana,
nel corso della quale si è parlato della sua attività
musicale in patria e in India e delle sue
ricerche in campo musicologico. In questa occasione,
la Signora ha eseguito in diretta alcuni
brani della tradizione indiana e una sua composizione
in raga bhairav.
La dr.ssa Cassio, nel suo lungo soggiorno in
India, ha appreso – fra l’altro – il dhrupad, uno
dei più belli e difficili stili classici di canto, sotto
la guida del celebre Ustad (Maestro) Rahim
Fahimuddin Dagar: prima, però, aveva studiato
anche la tradizione musicale occidentale. Non a
caso, uno degli argomenti che ha più interessato
il giornalista del Times non è stato solo la
diffusione di un genere classico in Occidente
ma anche – e soprattutto – la funzione di “ponte”
che Francesca Cassio include nella propria
attività d’insegnante (nel Conservatorio di Vicenza,
dove, nel corso dedicato alle musiche
extraeuropee, si occupa della parte dedicata alla

tradizione dell’India) e
di concertista in Italia:
ella, infatti, cerca di
“tradurre” il patrimonio
tradizionale indiano nel
contesto di quello europeo.
A questo riguardo,
l’intervistatore ha riportato
per intero una parte
di quanto ha risposto la
musicista …Per avere
la prova dell’attuabilità
di questa “contaminatio”
fra le due tradizioni,
ho composto un brano
in raga bhairava su
alcuni versi dell’Orlando
Furioso di Ludovico
Ariosto. La fusione,
eseguita con l’ausilio di
un’orchestra di archi, ha riscosso notevole successo…
A questo proposito, proprio come spettatrice
dei vari “momenti teatrali” in cui si è
svolta la lettura – accompagnata da musiche –
dell’Orlando Furioso a Roma, vorrei aggiungere
che gli interventi della signora Cassio – che
si serviva, per accompagnarsi, anche di strumenti
musicali indiani e rendeva con il canto
certi particolari e diversi momenti di pathos del
grande poema cinquecentesco – non solo
impressionavano fortemente ma coinvolgevano
profondamente chi assisteva allo spettacolo,
rendendo più viva, interessante e forse più
moderna la lettura drammatica. E l’ottava ariostesca
– con mio vivo stupore – rispondeva perfettamente
al liquido scorrere del canto
dell’esecutrice.
Tornata in Italia, la dr.ssa Cassio sta prestando
la sua opera per realizzare un avvenimento
che sarà un autentico dono per tutti
quegli italiani – e sono sempre più numerosi
– che s’interessano non solo della musica
classica indiana ma anche di alcune forme
moderne, nate in Inghilterra nel vasto cerchio
dei cittadini originari dell’India. Il 16, 17, 18
Maggio prossimi, nell’Auditorio del Parco
della Musica di Roma, sarà presentato SAN-
GEET MELA 2003, Festa della Musica
Indiana Tradizionale ed Elettronica che
sarà il primo Festival della cultura musicale
indiana a Roma. E a questo proposito mi
sembra opportuno riportare quanto appare nel
programma: …con il Sangeet Mela, l’Audito-
La Dr.ssa Cassio con il Maestro Rahim Fahimuddin Dagar
rio volge il suo sguardo sul mondo, unendo
nella sua struttura concerti, performances itineranti,
mostre fotografiche, incontri letterari,
laboratori didattici, gastronomia…e perfino….
spettacoli per bambini.
Il Sangeet Mela costituirà certo un avvenimento
cospicuo proprio per il suo rappresentare
questo “incontro”, che artisti indiani e di
altre nazionalità stanno costruendo fra due
importanti tradizioni musicali. Per quanto
riguarda la musica indiana, infatti, non è il
caso di parlare di etnomusica e la signora
Cassio lo ha ampiamente spiegato e documentato
nel suo libro. Ambasciatori della tradizione
classica saranno Ustad Rahim Fahimuddin
Dagar (che sarà in concerto anche il
22 Maggio a Venezia, su invito della Fondazione
Cini), Shuba Mudgal, Ustad Asad Ali
Khan. Per la musica elettronica contemporanea,
fusione di tradizioni indiane e occidentali,
avremo l’Asian Underground, nato 10 anni
fa a Bricklane, un quartiere londinese che
conta un grandissimo numero di anglo-indiani:
saranno a Roma Talvin Singh, Cleveland
Watkiss, State of Bengal (progetto di Sam
Zaman di sound system, che mette in scena
musicisti, rappers e ballerini). Vi saranno
pure – come si intende dal programma –
numerose altre e tutte interessanti iniziative
di cui avremo modo di parlare più dettagliatamente
nel prossimo numero, dopo esserci
goduto il Mela.
Kalidasi Biral
17

Già da tre anni, verso la fine di Novembre, un
gruppo di uomini e donne “entusiasti”, nel
senso platonico della parola, dopo aver visionato,
scelto e riunito in un programma organico decine
e decine di lungo e cortometraggi, presenta a un
pubblico sempre più vasto quella che in Italia è
diventata una delle migliori opportunità per conoscere
la cinematografia asiatica: Incontri con il cinema
asiatico, infatti, è una rassegna di film e documentari
di notevole valore artistico che, altrimenti, avrebbero
scarsissime possibilità di essere proiettati nelle sale
italiane. Anche quest’anno, tra il 15 ed il 24 novembre
del 2002, si è svolta puntualmente la terza edizione
degli Incontri nel teatro Ambra Iovinelli, con in
più una proiezione conclusiva – il 12 dicembre – nel
Cinema Olimpia (durante il 7th Roman Film
Festival). In queste dense giornate, spaziando fra
Medio e Estremo Oriente, si è dipanata un’ampia
18
“FOCUS SU CALCUTTA” e “CINEMA PARALLELO”
in “INCONTRI CON IL CINEMA ASIATICO”
RIFLESSIONI SULLA CINEMATOGRAFIA INDIANA
17-24 NOVEMBRE 2002
TEATRO AMBRA JOVINELLI
ROMA
antologia – quarantacinque opere – della produzione
di qualità di quindici paesi, diversi per civiltà e tradizioni.
Ancora una volta, nel mondo del Cinema, si è
verificato un fenomeno intenso e vitale: l’affacciarsi
in Occidente di una cinematografia nuova e insolita,
segnalata dalla critica e premiata dal consenso degli
spettatori. Questi, soprattutto, hanno avuto modo di
confrontarsi con una ricerca espressiva in continua
evoluzione e ricca di contenuti che – pur avendo
come fonte d’ispirazione realtà specifiche di luoghi a
noi lontani – suscita emozioni universalmente valide
e desta riflessioni di comune interesse. Dovendo dare
un giudizio sintetico, si potrebbe dire che i paesi asiatici
sembrano possedere ancora la capacità di proporci
una forma d’arte non cristallizzata in canoni prestabiliti:
ciò significa che adottano un modus operandi
esattamente contrario a quello usato in quel “cinema
d’autore” (spesso soltanto simulato), ormai tanto
diffuso in Europa e in America.
Italo Spinelli (Presidente dell’Associazione Culturale
Mnemosyne, promotrice dell’evento) ha curato
l’intera direzione artistica insieme ai suoi soci e collaboratori.
Per quanto riguarda l’India, ha ricevuto
valido aiuto nell’Unione Indiana da Buddhadeb
Bhattacharya (Chief Minister of West Bengal), Arun
Bhattacharjee (Principal Secretary, Government West
Bengal), K.S. Sahni (Directorate of Film Festival,
Ministry of Information and Broadcasting Government
of India), Ansu Sur (Kolkata Film Festival,
Satyajit Ray Archive), dal Console Domenico Benincasa
e da Antonio Silvi del Consolato Italiano di
Kolkata. In Italia, ha avuto il supporto dell’Ambasciata
dell’India, nelle persone di S.E. l’Ambasciatore
Himachal Som, del Min. Gurjit Singh,
Deputy Chief of Mission, del Consigliere Aruna
Fontana di Sacculmino, di Antonella Scarano e di
Liana Leone. Sono state così presentate ben diciotto
opere e sono stati invitati a Roma personaggi di grande
valenza artistica come Anjan Das, Adoor Gopalakrishnan,
Girish Kasaravalli e Ismail Merchant. La
presenza di questi registi ha fatto sì che durante la
rassegna avessero luogo anche dei dibattiti molto
interessanti e stimolanti fra gli Autori e il pubblico.
Prima di entrare nello specifico degli “Incontri”,
non si può fare a meno di partire da un’osservazione
generale sulla misura in cui il Cinema è diventato uno
degli aspetti più importanti che caratterizzano l’India
moderna e su come quest’arte costituisce ormai uno
degli strumenti d’osservazione indispensabili per
comprenderne realtà e cambiamenti. Nello stesso
tempo dà un certo conforto rendersi conto che, nono-

zato dei cineasti indiani. Laureato in fisica, dopo varie
esperienze nei campi del teatro e della critica, si dedica
al cinema dal 1956, avendo per modelli diretti –
sono parole sue – Visconti, Truffaut, Godard e
Bresson. Sen è autore di una trilogia su Calcutta, formata
da Interview (1970), Calcutta ‘71 (1972), e
Padatik (1973), in cui ha adottato la forma espressiva
del “saggio cinematografico”. Di Calcutta ’71, che
riunisce cinque storie racchiuse nel periodo 1933 –
1971, è stato proiettato uno degli episodi; in esso
risulta evidente la capacità del regista nel raccontare
realtà difficili con un linguaggio sintetico, dove sono
anche presenti il gusto del paradosso e una certa ironia.
Dentro una piccola baracca fatiscente, uomini e
donne dormono sotto lo scrosciare di una pioggia torrenziale:
nonostante che il tetto sia ridotto a un colabrodo,
è veramente singolare come questi poveretti
riescano a riposare in relativa tranquillità, riparati da
ombrelli o sdraiati sotto i letti. Ma ecco che ad un tratto
qualcuno si sveglia e la pace notturna viene disturbata
anche dall’intrusione di un cane randagio e dal
suo timido tentativo di trovare asilo; il capo famiglia,
per “proteggere” il territorio, bastona il povero animale,
inutilmente difeso dalle donne. A ogni modo, la
situazione del gruppo ormai è divenuta insostenibile
perché l’acqua, inondando la casupola, costringe la
famigliola ad andarsi a cercare un riparo più sicuro. E’
a questo punto che la leggerezza e l’ironia del racconto
svaniscono, quando il gruppetto giunge sulla soglia
di un sotterraneo dove sta ammassato un folto numero
di persone (insieme al piccolo randagio). Sono altri
diseredati che, come i protagonisti, hanno cercato
scampo dall’infuriare del monsone; qui il regista, con
un uso molto semplice ma estremamente efficace
della macchina da presa, in un’eloquente panoramica
dove si colgono gli sguardi di quella moltitudine di
emarginati, riesce a far entrare lo spettatore nella
drammaticità della loro esistenza.
Satyajit Ray è talmente conosciuto da non avere
certo bisogno di introduzioni. Lui stesso era stupito
d’essere diventato un’icona e si firmava scherzosamente
con il soprannome che gli veniva dai suoi
20
Una scena di “Tratti e Silhouettes” di Anjan Das
amici ed estimatori: Manik (“Il Gioiello”), che diveniva
Manikda, quando qualcuno si rivolgeva a lui con
affettuoso rispetto. Forse, l’unica cosa da sottolineare
è che in Asia una personalità artistica del suo livello –
capace di spaziare in ogni settore dell’arte e fra culture
tanto diverse come l’orientale e l’occidentale – è
paragonabile solo a quella di Akira Kurosawa, pure
lui afflitto da un soprannome altisonante, impostogli
dai suoi devoti ammiratori: Tenno (“L’Imperatore”).
Con Pratiwandi (1970), Seemabaddha (1971) e Jana
Aranya (“Il mediatore”, 1975), anche Ray ha composto
la sua trilogia su Calcutta: sono film che appartengono
al periodo in cui il grande maestro affrontava
più da vicino tematiche cittadine a sfondo sociale,
che avevano in comune il tema della corruzione e cercavano
di far cogliere l’essenza di un mondo e di un
periodo tormentosi. Di questa trilogia è stato proposto
Jana Aranya, fino a questo momento inedito in
Italia. Il protagonista, Somnath, è un ragazzo che non
trova lavoro finché non riesce a mettersi in società
con il cinico mediatore Bishuda. Ma “mediatore”
(dadal) significa anche ruffiano e infatti Somnath
sarà costretto a setacciare i quartieri malfamati di
Calcutta per trovare un soggetto femminile adatto a
“convincere” un cliente un po’ refrattario ad acquistare
una fabbrica.
Di epoca più recente – 1982 – Grihajuddha
(“L’incrocio”) di Buddhadeb Dasgupta, premiato
come migliore regista al Festival di Venezia nel 2000
per il film Uttara. Questo autore è anche un noto
poeta, però il maggior valore de “L’incrocio” non sta
nel lirismo (comunque presente, in una certa misura,
per quanto concerne il personaggio femminile); non a
caso, Satyajit Ray l’aveva definito …un film poetico e
sensibile sulla Calcutta contemporanea. Nella quasi
totalità delle sequenze i toni visivi sono aspri, mentre
gli avvenimenti si succedono con un ritmo incalzante
e asciutto, come si addice ad un giallo. Scelte corrette
perché la storia è quella della corruzione in un’industria
dell’acciaio a Barrackpur, nei pressi di Calcutta,
e dell’assassinio di un dirigente che indaga su quei
loschi affari. Tanto chi scopre l’omicidio – e proseguirà
l’inchiesta – quanto i familiari subiranno
minacce da parte dei killer e della stessa polizia: è
una vicenda complessa, con altri assassinii e una
parte della trama di tono più intimista, che
approfondisce le vicissitudini di Nirupama, sorella
di una delle vittime. Ma il tema di fondo affrontato
da Dasgupta, implicito anche nel titolo, “L’incrocio”,
è quello delle scelte personali dell’individuo.
L’ultimo film, di produzione recentissima
(2002), già nominato fra le sette migliori pellicole
realizzate in tutto il mondo è Saanjhbathir
Roopkathara (“Tratti & silhouettes”); ne è autore
Anjan Das, documentarista, regista di spot pubblicitari
e di serial televisivi, che ha presenziato la
proiezione romana. Il film, tratto da un romanzo di
Joy Goswami, è soffuso di atmosfere rarefatte e

preziose e si basa sulla psicologia dei personaggi e
sulla recitazione, che la mano attenta del regista non
fa mai scivolare nel cerebralismo o nel manierismo
calligrafico. Saanjbathi (“Luce del crepuscolo”) è
cresciuta ascoltando il padre Saikat, pittore e filosofo
di grande erudizione e raffinatezza; una figura quasi
simbolica, la cui personalità sembra sintetizzare il
tipo di cultura cosmopolita che si respira a Calcutta.
La ragazza, chiamata affettuosamente Tukun, si trova
confusa quando è a contatto con la realtà quotidiana e
preferisce vivere in un mondo proprio, fra i tratti e i
colori dei quadri del padre. Spesso dialoga con
Kumarini (raffigurazione tradizionale, in forma di
giovane donna, della divinità protettrice della casa),
che si materializza e le appare sotto forma di fanciulla;
in realtà, è una proiezione dell’io interiore di Saanjbathi,
che si interroga sulla vita e sul significato
del suo misterioso e poetico nome. Questa atmosfera
un po’ da sogno si interrompe bruscamente quando il
padre, in preda ad una crisi esistenziale che non gli
permette più di dipingere, tradisce la moglie; e questa,
poco dopo, morirà. Saanjbathi, adolorata e sconvolta,
abbandona la casa paterna per tornarvi solo
dopo molti anni. Finalmente matura e consapevole
del significato del suo nome, può riconciliarsi con il
padre, che riacquista la creatività perduta.
Nella parte documentaristica di Focus su Calcutta
sono presenti anche lavori di registi occidentali, ad
ennesima dimostrazione dell’internazionalità della
metropoli bengalese. Proprio in questa sezione, però,
avviene un fatto singolare: nonostante che questa
città sia sempre stata uno dei centri più importanti
della cinematografia indiana, le prime immagini
destinate a illustrane l’aspetto, agli inizi del secolo
scorso, non sono contenute in un documentario ma in
un film comico, realizzato alla fine dell’epoca del
muto. E poiché Jamai Babu (“Figlio innamorato”) ha
la duplicità di essere narrativo e di registrare il reale,
ne parleremo sotto quest’ultimo aspetto, infrangendo
la regola dei “generi”. Diretto e interpretato nel 1931
da Kalipada Das (ed unico film senza sonoro del
cinema bengalese, giunto fino a noi) narra le peripezie
di Gobhardan – uno sprovveduto e rozzo campagnolo
venuto a visitare i parenti – alle prese con la
grande metropoli. Gobhardan, un buffo ometto che,
per la gioia del pubblico, strizza l’occhio a Charlie
Chaplin (baffetti a “mosca”, bastoncino di bambù
sostituito da un grande ombrello, scarpe fuori misura,
andatura sgangherata con i piedi divaricati e conseguenti
gags), dopo essersi perso nel caos cittadino,
riesce a riunirsi ad un amico con cui visita i luoghi
più significativi di Calcutta. Abbiamo così modo di
vedere l’Howrah Bridge, il Victoria Memorial ed il
Maidan, vale a dire tutte quelle locations spesso presenti
nei documentari e nei film dei registi bengalesi,
che però non sono presentate quali stereotipi turistici
ma come genii loci della città.
Calcutta, my Eldorado di Mrinal Sen
Nel 1967 il documentarista Jörn Thiel – insieme
ad uno studioso del Goethe Institut, Georg Lechner –
realizzò Tabla Calcutta. Basato su scene e situazioni
che cercano di cogliere l’essenza della vita della città
– montate assecondando il ritmo dei tabla del
Maestro Gryan Prakash Ghosh in un susseguirsi di
immagini e suoni, che si dispongono e procedono in
un continuo, vicendevole influenzamento – questo
documentario, affascinante e quasi ipnotico (nella
migliore accezione del termine), ha degli antenati
illustri: fra gli anni venti e trenta, il rapporto fra
immagine e suono, ossia fra ritmo visivo e ritmo
musicale, è stato un campo di ricerca di molti cineasti-artisti
d’avanguardia. Gli esempi più famosi, derivati
dal “cinema astratto”, sono Le ballet mécanique
del pittore Fernand Léger ed Entr’acte di René Clair,
entrambi del 1924. Né va dimenticato un caso analogo
come Berlin, Symphonie einer Grossstadt, realizzato
nel 1927 da Walter Ruttmann. L’elenco potrebbe
continuare e giungerebbe fino ad epoca recente
[basterà ricordare Koyaanisqatsi (1984) di Geoffey
Reggio, che si avvaleva della colonna sonora “minimalista”
di Philip Glass ed era prodotto da Francis
Ford Coppola]. Quanto a Thiel, bisogna riconoscere
che l’uso di strumenti musicali a percussione, i tabla,
è stata una scelta veramente felice: per tutta la durata
della pellicola si ha l’impressione di ascoltare il
tumultuoso battito del cuore di Calcutta.
Sempre nella sezione Focus su Calcutta è stato
possibile vedere il primo lavoro di rilievo di Goutam
Ghose, Hungry Autumn (1976), in cui è documentata
con indignazione la carestia del Bengala del 1974. Il
21

(“Racconti delle fate notturne”) di Shoini Ghosh,
insegnante di produzione televisiva, fortemente impegnata
nei movimenti per l’emancipazione delle donne
e ricercatrice del ruolo dei video nello sviluppo e
nell’intervento sociale. Il lungo documentario – le
storie parallele di quattro donne e un uomo attivi
nelle zone a “luci rosse” di Calcutta – è un contributo
per avvalorare la richiesta di diritti umani e di riconoscimento
sociale da parte delle lavoratrici del sesso
della metropoli bengalese.
In definitiva, il mondo del documentario indiano
– almeno a giudicare dalla panoramica presentata in
questa rassegna – sembra ancora frequentato da quei
registi di razza, che si muovono nell’ambito creativo
del “sistema cinema”. Nulla a che vedere, quindi,
con tutto ciò che, travestito da documentaristica, è
ammannito quotidianamente all’inerme pubblico
televisivo italiano: mutili e stantii prodotti BBC, farneticanti
News di giornalisti d’assalto e petulanti filmini
ecologico-animalisti di pseudostudiosi, armati
di macchina da presa.
Per quanto riguarda la sezione dedicata al “cinema
parallelo”, sono state presentate quattro opere realizzate
in due degli Stati che attualmente possono essere
considerati all’avanguardia nel cinema d’autore:
Kerala e Karnataka. A rappresentare
la cinematografia in malayalam
è intervenuto Adoor Gopalakrishnan,
già allievo di Ritwik Ghatak
nel Film & Television Institute of
India di Pune, regista ormai noto a
livello internazionale e premiato innumerevoli
volte in patria e all’estero.
Negli anni settanta, insieme a
Govindan Aravindan, John Abraham,
M.T. Vasudevan Nair e P.
Padmarajan, è stato uno dei grandi
artefici della nascita del cinema
d’arte del Kerala. Nato in una famiglia
di attori di kathakali, Gopalakrishnan
è un profondo conoscitore
della cultura classica indiana,
dal Natyashastra (testo per eccellenza
sull’estetica del teatro, attribuito
a Bharata Muni) al kutiyattam
(una delle forme di teatro-danza più
antiche esistenti al mondo, con oltre
duemila anni di vita, tuttora
messo in scena in Kerala). Si è
anche interessato, traendone ispirazione,
al celebre trattato sanscrito
Dhvanyalokha di Anandavardhana,
il cui tema è appunto il dhvani
(“risonanza, suggestione, manifestazione”);
in altre parole, quanto
non è direttamente espresso ma
“implicitato” (V. Mazzarino) nella
struttura poetica, riuscendo tuttavia
Da: Thai Saheba di Girish Kasaravalli
a comunicarne il senso profondo. Tutto questo gli ha
permesso di portare avanti ricerche di grandi interesse
e originalità, tanto sul linguaggio filmico che sulla
struttura narrativa; non a caso, sembra che sia stato
l’autore preferito da Satyajit Ray. La ricerca lo ha
fatto anche diventare un acuto teorico del cinema e
una sua raccolta di saggi, Chitrayude Logam (“Il
mondo del Cinema”), ha vinto il premio per il miglior
libro cinematografico (1983). E’ inoltre ben noto che
ogni suo lavoro nasce da uno studio lungo e meticoloso,
per cui la sua filmografia, fino ad oggi, comprende
soltanto nove titoli. Nelle sue opere ha sempre
trattato con stile inconfondibile temi di profonda
riflessione filosofica ed una delle caratteristiche di
molti dei suoi film è quella dell’ambientazione nel
passato perché, a suo avviso, la distanza temporale
dagli avvenimenti consente all’autore di formulare un
giudizio critico più obiettivo. Anche il suo ultimo
lavoro, Nizhalkkuthu (“Shadow kill” – “Ombre oscure”),
realizzato nel 2002, narra un fatto realmente
accaduto nel 1941 nel reame del Travancore, sviluppando
una vicenda che può condurre lo spettatore a
diverse considerazioni di carattere filosofico, morale
e sociale In quegli anni, nel Travancore era ancora in
uso la pena di morte mediante impiccagione, ma il
boia non aveva operato da molto
tempo e questo, per lui, significava
un’autentica fortuna: l’ultimo condannato,
infatti, era rimasto vittima
di un errore giudiziario e il carnefice,
dopo averlo saputo, tormentato
dai rimorsi, aveva cercato rifugio
nell’alcol. Stranamente, questo
“assassino di stato” è tutt’altro che
un sanguinario; compassionevole e
devoto a Kali, mediante una singolare
puja (riduce in polvere dei pezzettini
della corda con cui ha impiccato
l’ultimo uomo) riesce persino a guarire
i malati del villaggio. Per suo
figlio, invece, si prospetta un avvenire
completamente diverso. Fervente
seguace del Mahatma, in quegli anni
che stanno alle soglie dell’indipendenza
indiana, sta lottando perché le
cose cambino in modo radicale. Ma
ecco che – e qui sembra affiorare la
tecnica del dhvani – si inserisce
nella storia un elemento di fondo
inquietante, che non apparirà mai
chiaramente lungo lo svolgersi degli
avvenimenti ma esploderà drammaticamente
nella conclusione. Un
messaggero del maharaja annuncia
che è stata emanata una nuova sentenza
di morte e che perciò si richiedono
immediatamente i servizi del
carnefice di stato. A nulla valgono le
23

imostranze del boia, che cade nella più nera disperazione.
Inoltre, per legge, egli dev’essere accompagnato
da un sostituto e perciò il figlio dovrà partire con
lui. Durante la notte di veglia che precede l’impiccagione,
i carcerieri raccontano al boia il perché di
quella sentenza di morte, che punisce un delitto efferato
commesso su una fanciulla di tredici anni, violentata
e uccisa dal suo innamorato. Con sadica perfidia
e divertito cinismo i carcerieri rivelano al boia che
il vero autore del delitto è il cognato della ragazza,
ma che il maharaja, i giudici e il padre della stessa
vittima (ha già perduto una figlia, non vuole che
l’altra rimanga vedova) hanno ritenuto più “opportuno”
condannare il ragazzo, anche se è innocente. Il
boia viene colto da malore e qui viene fuori la tragica
e paradossale conclusione: suo figlio, l’idealista che
si è sempre professato contrario alla pena di morte,
sarà costretto a dar morte a un innocente. Questo
film, veramente inusuale e di rara bellezza, vuole
dimostrare – secondo quanto è stato affermato proprio
da Gopalakrishnan – come il sistema sociale in
cui si vive può fare in modo che l’individuo rimanga
imbrogliato e intrappolato dalle stesse convenzioni
che aveva cercato di abbattere.
Incontri con il Cinema Asiatico ha avuto anche il
piacere di ospitare Girish Kasaravalli, un artista schivo
che è venuto proprio da noi, in Italia, a incontrare
l’Occidente per la prima volta. A questo importante
regista del Karnataka – molta parte della critica lo
ritiene uno degli esponenti di maggior spicco della
new wave indiana di questi anni – è stato dedicato un
“omaggio” mediante una breve rassegna che comprendeva
due delle sue opere più significative e l’ultimo
film, realizzato nel 2002. Come Gopalakrishnan,
anche Kasaravalli ha avuto per maestro Ritwik
Ghatak nel Film Institute di Pune: eppure, da ragazzo,
egli aveva nutrito una profonda diffidenza nei confronti
della decima Musa, che non considerava allo
stesso livello delle altre arti. I film di Ray, di Kurosawa,
di Eisenstein e del neo realismo gli fecero cambiare
idea, tanto da fargli abbandonare il lavoro (si
24
Adoor Gopalakrishnan
era laureato in Chimica Farmaceutica) per abbracciare
la carriera cinematografica. Nel
Karnataka, durante il suo periodo di formazione,
le tematiche dibattute dal nascente cinema
kannada erano incentrate su istanze sociali,
soprattutto sull’oppressione delle donne, sulla
dura condizione dei poveri e sulla corruzione.
L’esigenza di creare un nuovo cinema non più
commerciale si concretizzò in Samskara (“Riti
funebri”), tratto da un romanzo di U.R. Ananthamurthy
e diretto da Pattabhi Rama Reddy nel
1970. In questa pietra miliare del cinema kannada
c’è una violenta denuncia dell’arretratezza
dei costumi, del tutto feudali, ancora vigenti
presso le congregazioni dei brahmani ortodossi.
Il film con cui esordì Kasaravalli nel 1977,
Ghatashraddha (“Il rituale”), deve molto a
Samskara, ma lo supera nei toni veementemente
drammatici e per la sorprendente maestria con cui il
regista riesce a usare la macchina da presa. Si tratta di
un’opera talmente intensa che, in occasione della
celebrazione del Centenario del Cinema, il Film
Archive di Parigi lo ha selezionato come uno dei
cento film migliori del mondo. In Ghatashraddha
abbiamo da un lato un quadro poco edificante
dell’educazione di un piccolo brahmano, che scopre
tutta l’ipocrisia e la bassezza morale degli appartenenti
alla sua comunità, preoccupati solo delle apparenze;
dall’altro assistiamo alla tragedia della giovanissima
amica che lo accudisce, Yamunakka, una
vedova costretta ad abortire, dopo aver ceduto alle
lusinghe di un maestro di scuola. La punizione per la
sua colpa è disumana: il padre, in procinto di risposarsi
con una ragazza di appena sedici anni, celebra lo
shraddha, il rituale funerario, mentre la figlia è ancora
in vita. Lo shraddha è ben più di una scomunica:
dopo questa cerimonia, per i membri della società
Yamunakka non esiste più. Ridotta a un cadavere vivente,
viene scacciata dal suo mondo e non potrà più
avere contatti con altri esseri umani. In un primo
tempo Ghatashraddha fu ostacolato dalla censura, in
seguito ricevette il premio nazionale per il miglior
film dell’anno e ottenne complessivamente diciannove
premi. Se Ghatashraddha ebbe un antesignano in
un’opera interessante come Samskara, a sua volta
fece scuola e cinque anni dopo ebbe un buon epigono
con Phaniyamma di Prema Karanth. Il secondo film
di Kasaravalli, presentato al festival, è del 1998 e si
ispira a una storia di R.S. Lokapur. In Thai Saheba
osserviamo, dalla prospettiva di una donna, il cambiamento
determinato dal passaggio dal colonialismo
all’indipendenza. La vita di Narmada, la protagonista,
è strettamente connessa con quella della sua terra. La
storia, con una struttura narrativa assai complessa, si
articola in due fasi. Nella prima vediamo Narmada
che, secondo le vecchie tradizioni, è concentrata nel
suo mondo interiore; nella seconda, invece, la nuova
realtà dell’India si sovrappone alla sfera interiore.

Così, l’indipendenza modifica o-
ultimo film, The Mystic Masseur
gni preesistente situazione sociale
(2001), tratto dall’omonimo ro-
e la stessa forma di esistenza da
manzo di Sir Vidiadhar Suraj-
lei vissuta fino a quel momento.
prasad Naipaul – uno dei maggiori
Questa trama di grande spessore
scrittori viventi di lingua inglese –
ha valso alla protagonista Jaimala,
insignito del premio Nobel per la
che è anche produttrice del film,
Letteratura proprio il 13 novembre
diversi premi: lo stesso Thai
dello stesso anno in cui è stato
Saheba è stato insignito di quattro
realizzato il film.
premi nazionali, tra cui il Loto
Il regista ha sottolineato come,
d’Oro, più altri sei, conferiti dallo
avendo letto il racconto da ragaz-
Stato del Karnataka. A conclusiozo
– l’opera di Naipaul è del 1957
ne della rassegna su Kasaravalli è
– ne fosse stato profondamente
stato possibile assistere alla proie-
colpito. Anni dopo, con una sezione
della sua opera più recente,
conda lettura, aveva deciso di farne
Dweepa (“L’isola”), basata sul ro-
una riduzione cinematografica. A
manzo di Na D’Souza. Nei pressi
monte stanno il contesto entro cui
di un piccolo villaggio stanno
si svolge la storia del “Massag-
costruendo una diga ed entro
giatore mistico”, la biografia di
breve tempo le acque sommerge-
Naipaul (di famiglia indiana emiranno
ogni cosa. Nonostante le
grata a Trinidad e perciò di cittadi-
proteste, la piccola comunità deve Da: Dweepa di Girish Kasaravalli nanza britannica) e le esperienze
abbandonare le proprie case. Solo il vecchio Dug- vissute dallo stesso Merchant, nativo di Bombay ma –
gappa e i suoi familiari, il figlio Ganappa e la nuora come Naipaul – abituato ad operare all’interno del
Nagi, non vogliono essere trascinati via dai luoghi in mondo anglosassone; sembra perciò quasi ovvio che
cui sono nati e che, per loro, rappresentano l’unica il regista–produttore sia rimasto affascinato da questo
realtà esistente. Da tempo immemorabile la loro emblematico romanzo. Merchant, di fatto, ha una for-
famiglia custodisce un piccolo tempio, che sorge mazione cosmopolita e, fin da bambino, è stato abi-
dove la tradizione vuole abbiano sostato Rama e Sita. tuato ai confronti culturali. Dopo aver studiato
E’ la stagione dei monsoni e giorno dopo giorno la Lettere allo Xavier’s College di Bombay ed aver con-
pioggia incessante fa crescere inesorabilmente il liseguito la laurea in Business Administration presso la
vello delle acque. Più l’acqua si alza e più si abbassa Facoltà di Economia della New York University, nel
la speranza. Una notte Duggappa annega mentre, con 1960 gira un cortometraggio ispirato ad una storia
indosso i sontuosi paramenti della danza nema, tenta
di celebrare un rito propiziatorio. Il figlio, in preda al
rimorso e sfiduciato, cade in una profonda apatia.
Adesso Nagi dovrà lottare da sola contro le situazioni
avverse e rivelerà di possedere una forza di carattere
e una saggezza insospettabili, riuscendo a superare
ogni prova, fino a difendere la casa dagli assalti di
una tigre, unico essere vivente rimasto in quel deserto.
Poi, quasi d’incanto, la pioggia si placa e i due si
trovano miracolosamente salvi su un tratto di terra
completamente circondato dalle acque, una vera e
propria isola. Certo, poche righe di riassunto non possono
far capire la bellezza di Dweepa. Straordinario
dal punto di vista delle immagini, carico d’atmosfera
– tanto da far dire che la Natura è la seconda protagonista
della storia – il film è un’accusa a un certo tipo
di modernità e di sviluppo che, in nome del progresso,
distrugge i diritti naturali e le tradizioni delle persone
più deboli.
Un evento particolare della Mostra, che ha completato
il quadro di quanto è avvenuto e sta accadendo
nel Cinema indiano, è stata la partecipazione di
Ismail Merchant, il più internazionale, insieme ad
altri personaggi come Mira Nair, dei cineasti del sub-
della mitologia indiana, The Creation of Woman.
continente. Merchant ha presentato in Italia il suo
Da: Il massaggiatore mistico di Ismail Merchant
25

Nello stesso tempo incontra James Ivory, americano
di animo europeo, fortemente attratto dalla civiltà
indiana, che aveva ultimato The Sword and the Flute,
un documentario sulle miniature Moghul. Sulla scia
dei loro comuni interessi, decidono di fondare la
Merchant Ivory Productions, il cui scopo iniziale è
realizzare film in India. Subito dopo si aggiunge un
altro personaggio, completando quel sodalizio fra
produttore, regista e sceneggiatore che, secondo il
Guinness Book of Film Facts, è il più affiatato e durevole
di tutti quelli esistenti: la formula Merchant-
Ivory si arricchisce, infatti, della presenza della scrittrice
polacco-tedesca Ruth Prawer Jhabvala, trasferitasi
da bambina in Inghilterra per sfuggire al nazismo
e sposata con un architetto di Delhi. I tre elementi del
gruppo hanno dunque personalità composite, oltre
che provenienze e nazionalità diverse: tutto si amalgama,
però, in una perfetta sintesi fra Oriente e Occidente.
I documentari ed i film realizzati in India
piacquero anche a Satyajit Ray, tanto che il Maestro
fu supervisore alle musiche per The Householder
(1963) e nel 1965 compose la colonna sonora per
Shakespeare Wallah. Merchant, dotato di un talento
naturale per l’organizzazione, è impegnato soprattutto
nel settore produttivo (fino ad oggi ha realizzato quasi
cinquanta film ed anche la produzione di uno dei
documentari di questa rassegna, Gaach, porta la firma
26
Merchant Ivory Productions); tuttavia, a volte, dirige
personalmente dei progetti che lo interessano in particolar
modo, rivelando ottime capacità anche nella
regia. Quanto ai temi, nonostante egli risieda quasi
sempre fra Europa e Stati Uniti, sembra essere rimasto
fondamentalmente legato alla sua terra d’origine;
tutti i suoi cortometraggi e docu-drama, infatti, hanno
per soggetto realtà dell’India [Mahatma and the Mad
Boy (1974), The Courtesans of Bombay (1983), Street
Musicians of Bombay (1995)]. Anche nel campo dei
lungometraggi, oltre alla quasi costante ambientazione
indiana, c’è la derivazione letteraria tipica di ogni
prodotto Merchant-Ivory. E’ il caso di Ifazat (“In
Custody”, 1994), basato su una delle più belle novelle
di Anita Desai, e di The Proprietor (1996): quest’ultimo,
anche se non è desunto da un’opera letteraria, ha
comunque per tema la storia di una scrittrice. E ancora:
dal punto di vista stilistico, The mystic Masseur è
profondamente “indiano”. In esso, una delle poche
differenze (che però ha un grandissimo significato)
fra la trasposizione cinematografica ed il romanzo sta
nella conclusione: contrariamente al personaggio di
Naipaul, il protagonista – una volta giunto in Inghilterra
ed aver coronato il suo sogno di diventare scrittore
– non rinuncia alla sua indianness.
Antonio Fichera
BIBLIOGRAFIA
Le pubblicazioni sul Cinema indiano disponibili in lingua italiana sono piuttosto rare e quasi tutte datate. Comunque, tralasciando le numerose
riviste di settore – difficilmente accessibili al lettore non specializzato ed edite in India – per avere un sintetico panorama storico-critico può
essere utile consultare:
Georges Sadoul, “Cinema indiano e asiatico (1900-1971)”, in Storia del cinema mondiale, Ed. Feltrinelli, 2 voll., 3° ed. Milano 1978, II vol.
pagg. 578-589.
Adriano Di Pietro, “Cinema indiano”, in Lino Lionello Ghirardini e altri, Storia generale del cinema, Orsa Maggiore Editrice su licenza di
Lucarini Editore s.r.l., 3 voll. Roma 1988, vol. III (diretto da Vincenzo Bassoli) pagg. 430-439.
Di più ampio respiro le opere seguenti :
A.A. V.V., Le avventurose storie del cinema indiano, Cinemasia 85/Pesaro, Mostra Internazionale del Nuovo Cinema XXI edizione, Pesaro, 15-
23 giugno 1985, a cura di Marco Müller con la collaborazione di Ashish Rajadhyaksha e Giuseppe Flora, Marsilio Editore, 2 voll. Venezia
1985. In appendice :Elementi per una bibliografia, a cura di Stefania Parigi e Angela Prudenzi.
La raccolta di saggi menzionata è da integrarsi con il testo analitico-critico attualmente più aggiornato e qualificato:
A.A. V.V., Indian Summer. Films, Filmmakers and Stars between Ray and Bollywood, edited by Italo Spinelli, (55. Festival internazionale del
film di Locarno), Edizioni Olivares, Milano 2002.
Per quanto riguarda il cinema commerciale e popolare, il saggio più recente e più agevole alla lettura è :
Nasreen Munni Kabir, Bollywood. The Indian Cinema Story, London, Channel 4 Books, 2001. Il libro della Kabir è stato recensito da Antonio
Menniti Ippolito, “Bollywood”, in INDIA, no. 1-2002, pag. 15.
Si veda anche:
A.A. V.V., A Historical Mela. The ABC of India, The Art, Book & Cinema, curated by Neville Tuli, Osians, Mumbai 2002
La rivista INDIA si è spesso occupata del percorso della cinematografia indiana e delle sue apparizioni in Italia. Si riportano pertanto i titoli
degli articoli su questo tema che sono stati pubblicati negli ultimi anni:
Manuela Pineskj Berger, Dal Bengala al Mondo. Omaggio a Satyajit Ray, nn. 2-3/1992, pagg. 3-18 (con bibliografia).
Idem, S’io fossi foco, nn. 3-4/1993, pagg. 15-29 (saggio su Mrinal Sen).
Tiziana Leucci, Chhaya ’95, 25 film dall’India, n°. 2/1995, pagg. 22-26 (Rassegna che si è svolta dal 23 giugno al 7 luglio 1995, presso il
Palazzo delle Esposizioni di Roma, di 25 film realizzati dal 1950 al 1995 nelle varie lingue del nord e del sud dell’India).
Carlo Cohen, Pesaro. L’India ancora protagonista, nn. 2-3/1997, pagg. 47-52 (sul cinema del Kerala alla XXIII Edizione della Mostra
Internazionale del Nuovo Cinema).
Maria Teresa Oldani, Colloquio con Adoor Gopalakrishnan, vedi supra, pagg. 53-55.
K.(alidasi) B.(iral) e S.(ergio) S.(capagnini), Goutam Ghose, nn. 4/1997-1/1998, pagg. 12-13.
Sergio Di Giorgi, Uno straordinario figlio della mezzanotte, vedi supra, pagg. 14-16 (su Goutam Ghose).
Adriana Messina e Massimo Armenio, Due porti-Due porte, vedi supra, pagg. 17-18 (intervista a Ghose durante il suo soggiorno a Napoli).
Sergio Di Giorgi, La leggenda di Satyajit Ray e il racconto di Goutam Ghose, nn. 3-4/1999, pagg. 48-51.
Francesca Cassio, Satyajit Ray musicista, vedi supra, pag. 52.
La fonte principale cui rimandare il lettore che volesse ulteriori approfondimenti è comunque il Catalogo Incontri con il Cinema asiatico 3,
pubblicatoto dall’Associazione Culturale Mnemosyne (e- mail: asiaticafilmmediale@ hotmail. com – sito web: www. asiaticafilmmediale.it).

RIFLETTORE SUL BENGALA
Come è già avvenuto per altri Stati dell’Unione
Indiana, INDIA intende proseguire in una “serie
di ritratti” – brevemente ma, per quanto possibile,
intensamente tratteggiati – dei vari Stati che compongono
il panorama federale della Repubblica
Indiana. Questo dovrebbe permettere a chiunque
volesse recarsi nel nostro Paese, di scegliere delle
destinazioni più consone ai propri e più veri interessi,
sulla base di una prima conoscenza, che
potrà essere ampliata e supportata da libri e da
guide. Siamo certi che questo tratteggiare gli
aspetti storici, geografici, culturali ed economici
delle varie regioni che formano un determinato
Stato aiuterà il cammino di chi verrà a trovarci.
Iniziamo con uno degli Stati che una certa letteratura
dell’800 ha reso più noto in Italia: la terra di
Kali, del Tremal Naik di Salgari, della “Notte Terribile”
di Kipling, della “Città della Gioia” di La
Pierre. Ma, soprattutto, di quello straordinario
romanzo, scritto dal bengalese Amitav Ghosh, “Il
Cromosoma Calcutta”. Uno Stato che è da sempre
la terra della Grande Madre – la più antica divinità
dell’India – e che forse ha maggiormente sofferto
delle conseguenze di quel grave errore storico che fu la spartizione del subcontinente in Paesi
diversi. Uno Stato dove esiste da secoli una dignitosa convivenza fra genti e credo religiosi differenti,
che ha dato i natali a uomini di grande equanimità, a mistici e a filosofi, a grandi artisti, grandi
scienziati e grandi economisti. Uno Stato che, però, ha sempre avuto il coraggio di ribellarsi e combattere,
quando battersi diventava necessario, mentre stava tuttavia cercando – magari faticosamente
– uno status quo fondato sulla pace e il rispetto: e non solo con chi esercitava il dominio ma
fra tutti, fra la gente qualsiasi, fra essere umano ed essere umano, in risposta a un disperato bisogno
di giustizia. Uno Stato dove idee religiose come induismo, islam e cristianesimo sono spesso
riusciti a dare il meglio di sé e a produrre individui straordinari: il Bengala Occidentale.
Kalidasi Biral
Nome dello Stato: West Bengal- Bengala Occidentale
Superficie in kmq.: 88.752
Popolazione: 80.221.171 (censimento del 2001)
(604 abitanti per kmq.)
Alfabetizzazione: 69,22%
52.385 scuole elementari e medie;
2.348 e 9.339 tra medio-superiori e licei;
37 Colleges d’Ingegneria
10 Università
Capitale: Kolkata (Calcutta)
Situazione nel territorio della penisola indiana: ad
occidente, lo Stato del Bihar, a sud quello dell’Orissa,
ad est la Repubblica del Bangla Desh e l’Assam,
I – L’ANAGRAFE:
a nord il Regno del Nepal, il Bhutan e il Sikkim.
Dal punto di vista fluviale, il Bengala Occidentale divide
con il “confratello” (per lingua, tradizioni letterarie
e altro) Bangla Desh (Repubblica del) il più vasto delta
del mondo, formato dalla Ganga (il Gange), dalla sua
ramificazione chiamata Hugli, provenienti da ovest, e
dal Brahmaputra, proveniente da est.
Monti: Himalaya e contrafforti himalayani a nord;
una porzione dell’ altipiano di Chota Nagpur a sudovest,
condiviso da Bihar e Orissa.
Lo Stato del Bengala Occidentale si affaccia sul mare
e precisamente su quella porzione dell’Oceano Indiano,
definita come Golfo del Bengala.
27

Infrastrutture:
Strade: 1.615 km. di superstrade
15.706 km. di strade statali
49.096 km. di strade municipali
Ferrovia: 3.867 km. di binari.
Porti: Kolkata e Haldia, ambedue attrezzati per ogni
tipo di nave. Haldia ha ricevuto tra il 1997 e il 1999
tre riconoscimenti ufficiali per l’efficienza dal Ministero
dei Trasporti in Superficie. Il totale delle tonnellate
di merci caricato e/o scaricato dagli appositi
servizi dei due porti nell’anno 2000-2001 assomma a
29.808.000 tonnellate.
Aeroporti: Kolkata e Bagdogra, ambedue internazionali:
il secondo si trova a 90 km da Darjeeling e
serve quindi il nord dello Stato.
Energia elettrica: capacità installata per 6877 MW
(DVS e NTPC). Lo Stato del West Bengal ha un surplus
di energia che viene utilizzato dagli Stati confinanti.
Telecom: VSNL ha il suo portale internazionale e la
sede territoriale a Kolkata.
Infrastrutture e servizi per telefoni cellulari ed e-mail
sono a disposizione di masse di utenti.
Risorse del territorio:
a - agricoltura e alimentari
La produzione annuale in tonnellate dei seguenti prodotti
agricoli ammonta a:
14.319.000 di riso; 15.734. 000 di cereali;580.000 di
olio di semi; 7.500.000 di patate; 180.000 di the;
380.000 di mango; 280.000 di ananas; 335.000 di
banane; 220.000 di papaia; 33.000 di arance;
112.000 di guava; 360.000 di litchi; 1.337.000 di iuta.
Floricoltura: lo Stato produce 58.000 tonnellate di
fiori: si tratta di un settore che registra continui aumenti.
Aquacultura: 995.000 tonnellate di prodotti ittici (tra
cui primeggiano i gamberi). Lo Stato è il maggior
28
esportatore di pesce congelato, dato che contribuisce
per il 10/% del totale dell’esportazione indiana del
settore.
b - risorse minerarie:
carbone; ferro; manganese; silicio;arenaria; caolino;
argilla per terrecotte; dolomite.
c - Industrie principali:
prodotti chimici; cotone; prodotti da carbone e ferro;
acciaierie; industria pesante e leggera; cuoio e calzature;
the; cartiere; prodotti della iuta; birra; farmaceutici;
prodotti elettrici ed elettronici; plastica;
software e infotech; locomotive; pollame.
d - Artigianato:
seta tessuta pesante (matka) e cruda (tussar); sete
stampate; cotoni stampati, sia pesanti che leggerissimi;
tessuti di seta e di cotone ricamati a mano o tessuti
su telaio; oggettistica in rame, bronzo, ottone, argento,
conchiglia marina; oggettistica e statue o statuette
in terracotta rossa (Bankura); oggettistica in
shola (legno di balza); pitture popolari naives su
cotone, tela o carta.
e - Turismo:
Bishnupur; Bankura; Shantiniketan; Kolkata;
Bansberia; Sundarbans; Diamond Harbour; Ganga
Sagar; Bakkhali Beach; Diga Beach; Nabadwip;
Barakar (presso la città industriale di Asansol); Darjeeling
(m. 1792; da qui si può contemplare lo spettacolare
Kanchenhjunga (8598), mentre dalla Tiger
Hill, sita ad 11 km, si può godere lo spettacolo delle
alte cime himalayane, compresa quella dell’Everest
(fra marzo e maggio). La cittadina, che ospita un Museo
di Storia Naturale, è al centro di vaste piantagioni
di un the famoso in tutto il mondo.

Dopo questa breve scheda anagrafica, abbiamo creduto opportuno delineare – con il sempre e determinante
aiuto del Prof. Prayer – un “profilo temporale” del Bengala, che servirà da guida. Per quanto riguarda la
segnalazione delle” cose da sapere e da vedere “abbiamo scelto la strada di pubblicare alcuni articoli,
capaci di dare un’idea dello spirito della regione e di certe sue maiuscole bellezze, limitandoci ad enumerare
– in Kolkata e fuori – quanto “vale la pena” di vedere e per cui le notizie necessarie possono essere trovate
su una qualsiasi buona guida dell’India. Ecco perché, sia in questo che nel prossimo numero, trattereremo
della Dea e della metropolitana, dei Bauls, di Ramakrishna e Vivekananda, delle Sunderbans, di Bishnupur,
di Tagore e di Shantiniketan. I luoghi e ciò che l’uomo ha fatto in essi e di essi ci permetteranno di tratteggiare
l’enorme importanza culturale di questa regione. Per quanto riguarda il cinema prodotto nel Bengala
Occidentale, rimandiamo i lettori alla pagina 18 di questo stesso numero.
II - IL RETAGGIO STORICO E CULTURALE
DEL BENGALA OCCIDENTALE
Nell’ampio e diversificato panorama della civiltà
indiana, il Bengala spicca per la particolare conformazione
del suo patrimonio culturale, a sua volta
estremamente vario e multiforme. La posizione
geografica di questa regione, subito a est della pianura
gangetica, in prossimità dei valichi himalayani
verso la Cina, e affacciata sul grande oceano, ne
ha fatto una zona di frontiera e di incontro di tradizioni
e identità diverse. Se le tribù arie non erano
riuscite, nella prima metà del I millennio a.C., a
penetrare nel suo territorio ricoperto da dense foreste
e soggetto alle periodiche alluvioni del delta del
Gange e del Brahmaputra, e consideravano questa
zona impura e inadatta all’insediamento umano, il
Bengala con le sue prime formazioni statali era poi
gradualmente entrato nell’orbita culturale dell’India
centro-settentrionale: sebbene le iscrizioni dell’imperatore
Ashoka Maurya (1) non lo citassero fra
le province del regno, l’impatto di quella importante
esperienza politica a culturale non tardò a farsi
sentire. Il Buddhismo, ad esempio, si diffuse notevolmente
in Bengala sia per la prossimità dei centri
originari di quella religione, sia perché dai porti
bengalesi, e in particolare da Tamralipti (2) (oggi
Tamluk, nel distretto di Midnapur), salpavano le
navi dirette all’altro grande centro buddhista dell’Asia
meridionale, l’isola di Lanka (oggi Sri
Lanka). A Tamralipti si formò un rinomato seminario
di studi buddhisti, e qui confluirono per secoli
pellegrini indiani e cinesi.
Durante il periodo Gupta (dal IV al VI sec. d.C.) il
Bengala entrò a far parte del sistema imperiale e
conobbe una grande fioritura soprattutto sotto
Kumaragupta I (salito al trono nel 415 d.C.), quando
Pundravardhana (oggi Mahasthangarh) divenne
un importante centro amministrativo e culturale.
L’indebolimento della dinastia portò all’ascesa di
governatori locali, che si resero indipendenti assumendo
il titolo di Maharaja. I regni più importanti
si formarono a Gaur e soprattutto a Vanga, dove nel
593 d.C. salì al trono Shashanka, il primo sovrano
che diede avvio all’espansione del proprio territorio
al di fuori dei confini geografici del Bengala e
cioè in Utkal (Orissa), nel Magadha (Bihar) e
nell’India centrale verso Kanauj, dove però fu
sconfitto dal re Harsha Vardhana. (3)
Al periodo di disordine avviatosi dopo la morte di
Shashanka, seguì un’altra lunga e felice stagione di
fioritura sotto le due dinastie più importanti della
storia del Bengala: i Pala (VIII-XII sec.) e i Sena
(XII-XIII sec.). I Pala riconquistarono Magadha e
Utkal, inglobarono nel loro vasto regno Kanauj, il
Panjab, parti del Rajputana, ebbero Nepal e Assam
come stati vassalli e si spinsero fino al sud dell’India.
Quali patroni del Buddhismo mantennero inoltre
strette relazioni con la dinastia indonesiana Sailendra,
che nel 782 aveva unificato i regni fondati
da sovrani di origini indiane a Sumatra, Java e nella
penisola di Malacca, fondando un impero durato
per oltre due secoli. I Sena, a loro volta, spostarono
la capitale da Vanga a Vikramapura (oggi Bikrampur),
e riuscirono a riconquistare parte dei territori
persi dagli ultimi sovrani Pala. La corte Sena patrocinò
le arti, le scienze e la letteratura: a quest’
epoca appartiene il grande poeta Jayadeva (4), celebre
per il Gitagovinda, raccolta di raffinati componimenti
di carattere amoroso-esoterico. Fu proprio
un re Sena, Keshavasena, a fronteggiare le invasioni
islamiche, che giunsero nella regione intorno ai
primi decenni del XIII secolo.
Nel periodo del Sultanato (5), il Bengala fu condotto
sotto la sovranità di Delhi, ma i vassalli a cui venne
affidato il governo della provincia si resero ripetutamente
indipendenti, come Muhammad Bakhtiyar
Khalji, Bugra Khan e Shamsuddin Iliyas, fra il XIII
e il XIV secolo. La stabilità politica all’interno di
un più vasto organismo statale si ebbe nuovamente
soltanto con i Mughal: Akbar sottomise il Bengala
nel 1576 e vi instaurò il proprio sistema amministrativo
e fiscale, affidato al ministro indù Todar
Mall. Anche Akbar e il suo successore Jahangir
dovettero peraltro fronteggiare periodiche ribellio-
29

ni, favorite dall’impervia natura del territorio e
dalla distanza che separava Delhi dalle principali
città del Bengala di quell’epoca, Dhaka e Murshidabad.
Nel periodo Mughal si verificò uno dei più rimarchevoli
eventi della storia del Bengala: la creazione,
nei distretti orientali, di una società agraria
musulmana. Ciò fu dovuto non tanto alla presenza
di un’autorità politica islamica – che di per sé,
come nell’epoca del Sultanato, richiamò dall’India
centro-settentrionale nobili e mercanti più che altro
nelle città – quanto piuttosto all’opera di pir, predicatori
ed eroi culturali, portatori in quelle regioni
– abitate da tribù e gruppi non pienamente integrati
nella società del resto del Bengala - di una civiltà
più articolata, intrinsecamente legata alla nuova
religione e alla messa a coltura dei terreni.
La tradizione islamica, che s’instaurò
in questo modo, ebbe carattere
popolare ma fu comunque
fortemente influenzata dall’induismo
e dai suoi culti, tanto
da far parlare alcuni studiosi
di “sincretismo religioso”:
essa era pertanto parallela
all’Islam universale della
shariat, prevalente nei centri
urbani.
Parallelamente all’articolato
percorso storico fin qui
descritto, in Bengala si affermarono
e prosperarono diverse
tradizioni culturali e religiose,
il cui orientamento di fondo
va ricondotto al peculiare ambiente
naturale. Fitte foreste abitate da serpen-
ti e animali feroci, ingenti piogge monsoniche,
grandi corsi d’acqua soggetti a
disastrose alluvioni annuali esponevano gli insediamenti
umani a continue catastrofi, costringendoli a
continui spostamenti. Acquisirono così grande
rilevanza i culti tesi a mitigare e rabbonire la shakti
(6) (che, nella loro terra, si manifestava fin troppo
spesso come l’energia distruttrice della natura), rappresentata
da divinità femminili come Kali, Chandi
e Manasa. Nel suo aspetto benigno, la natura era
Durga, giustiziera dei demoni malefici, madre e
protettrice. A queste dee era poi legata una divinità
maschile: Shiva, dio delle foreste e dei romitaggi,
anch’egli connesso all’idea della fertilità ma, al
contempo, archetipo dello yogin, che con la sua
meditazione domina le forze dell’universo.
Oltre alla grande diffusione fra la popolazione, il
culto del dio Shiva come simbolo dell’axis mundi
si adattava perfettamente alla simbologia della
sovranità regale e fu patrocinato da diverse dina-
30
stie, come quella dei Sena. Anche Vishnu, Signore
della conservazione del creato, trovò numerosi
adepti in seno all’élite regnante: a livello popolare,
fu uno dei suoi avatar (letteralmente “discesa”)
sulla terra, Krishna, che penetrò profondamente la
cultura religiosa del popolo con gli innumerevoli
aneddoti, raccolti dai Purana (7) e da altri antichi
testi, fioriti intorno alla sua infanzia e ai suoi giochi
amorosi con la graziosa guardiana delle vacche,
Radha. Nel XVI secolo si diffuse poi un rivoluzionario
movimento di devozione spontanea a Krishna
grazie alla predicazione e all’esempio di Sri
Chaitanya (8), che peraltro legò al suo nome, oltre
alla città natale di Nabadwip (nel distretto di
Nadia), a quella di Puri in Orissa, dove si stabilì e
trascorse gli ultimi anni presso il celebre tempio
di Jaggannath. Con Chaitanya la bhakti
(partecipazione diretta al divino) veniva
contrapposta ai rituali estremamente
elaborati e all’irrigidimento
delle cerimonie brahmaniche
di mediazione fra
uomo e dio, caratteristiche
del suo tempo, aprendo invece
a ogni devoto, nella
preghiera e nell’estasi del
canto di gruppo (sankirtan),
la strada del contatto
diretto con una divinità gioiosa
ed elargitrice di forza e
beatitudine. Da allora la bhakti
krishnaita è diventata uno
degli elementi fondamentali
della cultura religiosa bengalese,
accanto al culto della shakti ed
ebbe, nel mondo della poesia, un gran-
de rappresentante nel poeta Jaggannatha
(9).
Swami Vivekananda
Tanto la coppia Radha-Krishna
quanto quella Shiva-Shakti furono poi assunte dalle
sette tantriche a epitomi della congiunzione fra
principio maschile e femminile, fra macrocosmo e
microcosmo, e poste alla base di una tradizione
anch’essa fortemente radicata in Bengala (anche il
Buddhismo ne fu permeato). Il tantrismo presentava
peraltro numerosi punti di contiguità con i culti
magici dei culti tribali, che – con l’espansione della
civiltà agraria e sedentaria – andarono parzialmente
a riversarsi nell’induismo, adeguandosi alle
tradizioni di quest’ultimo ma iniettandovi al contempo
alcuni loro elementi peculiari.
Il periodo moderno, inaugurato dalla dominazione
coloniale britannica, vide il Bengala assumere nuovamente
un ruolo di speciale rilievo nel generale
panorama indiano. Gli inglesi furono attratti verso
questa regione ai primi del Seicento nella ricerca di
un approdo sulla via marittima verso le Molucche;

ma ben presto essi spostarono il fuoco della loro
attenzione sugli intensi traffici che vi si svolgevano,
tanto nei porti quanto lungo le vie fluviali e le
carovaniere, diretti, da una parte, alla valle del
Gange e, dall’altra, al Nepal e alla Cina. Per proteggere
i propri interessi, i mercanti della Compagnia
delle Indie Orientali (East Indies Company)
condussero anche campagne militari e assunsero
funzioni amministrative per conto dell’ormai declinante
imperatore Mughal e – soprattutto dopo la
battaglia di Plassey del 1757 (10) – stabilirono in
Bengala una base di penetrazione dell’intero subcontinente.
Nella nuova capitale Calcutta, fondata
nel 1690 dall’inglese Job Charnock e giunta, in
poco più di un secolo, a costituire la principale
metropoli dell’impero coloniale britannico, si concentrò
intanto un’élite indiana di mediatori commerciali,
proprietari terrieri e professionisti (avvocati,
giornalisti, medici) che non solo partecipavano
al sistema economico controllato dalla Compagnia
(e, dal 1858, dal governo inglese dell’India,
che la sostituì a tutti gli effetti nell’amministrazione
di ciò che ormai erano i possedimenti della Corona
britannica), ma erano anche pronti ad avvicinarsi
culturalmente ai nuovi dominatori. I bhadralok,
gentlemen indiani formatisi nei colleges
impiantati dagli inglesi, guardavano alla potenza
britannica come a un agente di modernizzazione
del subcontinente, e si rivolsero avidamente al
sapere e alle scienze europee. Speravano in tal
modo di inserirsi, come futura classe dirigente, in
una dimensione internazionale di rapporti politici,
economici e culturali. Il culmine di questo percorso
si sarebbe raggiunto, alcuni decenni più tardi, con
il poeta Rabindranath Tagore (11), che – soprattutto
dopo l’assegnazione del Premio Nobel per la letteratura
nel 1913 – si dedicò a instaurare un dialogo
fra le civiltà e, mediante l’università di Vishva-Bharati
da lui fondata a Santiniketan (circa 100 km a
nord di Calcutta) portò avanti l’ideale di uno scambio
reciproco fra i diversi paesi del mondo, affinché
ciascuno potesse dare il suo contributo al rispetto
reciproco e al progresso dell’umanità intera.
Intanto, però, anche per rispondere alle aspre critiche
mosse all’induismo dai missionari cristiani –
soprattutto protestanti – gli intellettuali bengalesi
avevano da tempo preso a riesaminare la propria
tradizione socio-religiosa nel tentativo di adeguarla
a quegli standard e a quei valori che gli inglesi
stessi dicevano di voler diffondere in India, come
requisito fondamentale per il suo avanzamento. Si
erano avviati così movimenti di riforma, il primo e
più importante dei quali fu quello del Brahmo Samaj,
fondato nel 1828 da un brahmano di Hugli,
Rammohan Roy (12). Della religione indù egli proponeva
una versione monoteistica, unificata e ripu-
Surendra Nath Banerjea
lita dei culti personali e delle cerimonie rituali (che
considerava “incrostazioni”, accumulatesi nei secoli
intorno al primigenio nucleo filosofico), e basata su
un ritorno ai Veda e alla dottrina del brahman,
come essere eterno e immutabile, sottostante alla
molteplice realtà del divenire. Altri personaggi contribuirono
alla definizione di un nuovo induismo al
passo con i tempi, da Ishwar Chandra Vidyasagar a
Keshab Chandra Sen e Debendranath Tagore (padre
di Rabindranath). D’altro canto, nella seconda metà
dell’Ottocento, Ramakrishna Paramahamsa (13) riattualizzò
le antiche correnti devozionali, predicando
il completo abbandono alla volontà divina, da lui
identificata in Kali come dea madre, e includendo
le altre esperienze religiose, compreso il cristiane-
Chitta Ranjan Das
31

simo, in un percorso di perfezionamento perfettamente
adatto a rivalutare la tradizione indiana della
molteplicità e complementarità delle vie che conducono
l’uomo a dio. Questo capovolgimento della
prospettiva missionaria-orientalistica europea fu
portato avanti dal suo discepolo Vivekananda (14), il
quale affermò la superiorità del Vedanta sulle altre
religioni mondiali (celebre a tale proposito la sua
partecipazione al Parlamento delle Religioni di
Chicago nel 1883), e la necessità di coniugare la
spiritualità indiana con il sapere scientifico e il progresso
materiale dell’Occidente, al fine di ricostruire
l’identità nazionale: tali furono gli obiettivi della
Ramakrishna Mission, da lui fondata nel 1897 e
ancor oggi attiva, soprattutto nel campo culturale e
nelle iniziative di servizio sociale.
Gli inglesi introdussero in Bengala, prima che in
altre province, nuove istituzioni che incisero profondamente
sulla vita sociale e politica dell’India.
Come si è detto, furono proprio gli intellettuali
bengalesi a iniziare un’elaborazione intellettuale
della tradizione indiana in vista della definizione
del concetto di nazione: in particolare, il saggista e
narratore Bankim Chandra Chatterjee (15) Subhas Chabindra Bose (1935)
fu tra i
primi a dare un contenuto all’identità culturale
indiana, preparando il percorso del nazionalismo
politico che prese le mosse nell’ultimo quarto
dell’Ottocento. Infatti, mentre le élites anglicizzate
32
si dotavano di quegli strumenti tecnici e culturali
necessari a una più piena partecipazione alla gestione
della cosa pubblica, gli inglesi andavano
assumendo, specie nell’età dell’imperialismo conservatore,
un atteggiamento di sempre più marcata
distanza nei confronti dell’opinione pubblica locale,
deludendo le aspirazioni dei nuovi leader e
destando fra questi un dissenso che presto sfociò in
moti di protesta. Il primo importante episodio si
ebbe nel 1905, quando la spartizione del Bengala
in due province amministrative, specialmente ideata
per indebolire la classe irrequieta dei bhadralok,
innescò il cosiddetto movimento Swadeshi, volto al
recupero dell’identità “del proprio paese” attraverso
una campagna di non collaborazione con le istituzioni
coloniali e il rilancio delle industrie artigianali
locali, soffocate dal predominio degli interessi
economici britannici. Il movimento Swadeshi, che
ebbe in Surendranath Banerjea (16) il leader politico
di maggior spicco, vide per la prima volta un’ampia
partecipazione popolare e fu accompagnato da
una stagione di attentati messi in opera da società
segrete rivoluzionarie, modellate sull’esempio
della Carboneria italiana. Nel 1911 il governo dell’India
fece marcia indietro, annullando la spartizione,
ma al contempo spostò la capitale da
Calcutta a Delhi, sperando in tal modo di sedare
definitivamente le agitazioni e infliggere un altro
colpo alla leadership nazionalista.
Dopo la prima guerra mondiale la scena politica
indiana fu caratterizzata dai nuovi metodi di lotta e
dalle nuove idee portate da Gandhi. Lo scopo delle
sue iniziative era, prima che l’indipendenza politica,
l’autocontrollo interiore fondato sulla ferma
adesione alla verità (satyagraha) e realizzato
mediante l’azione non-violenta (ahimsa). Se anche
in Bengala un gruppo di attivisti sociali fu pronto a
recepire e mettere in pratica l’esempio del
Mahatma, a livello politico continuò a prevalere
una corrente volta allo scontro radicale con gli
inglesi, che trovò in Chitta Ranjan Das (17) prima, e
in Subhas Chandra Bose (18) poi, i suoi esponenti di
maggior spicco. Bose fu tra l’altro artefice, negli
anni della seconda guerra mondiale, di un tentativo
di accordo con le potenze dell’Asse in funzione
anti-britannica. Dopo una rocambolesca fuga
dall’India soggiornò in Germania e fu in stretto
contatto anche con gli italiani (aveva incontrato
diverse volte Mussolini nel corso dei suoi viaggi in
Europa a metà degli anni Trenta). Nel 1943 si trasferì
in Asia sud-orientale, grazie a un avventuroso
trasbordo da un sottomarino tedesco a uno giapponese,
e con l’aiuto delle armate del Tenno mise in
piedi un esercito di liberazione, l’ Indian National
Army, che combatté gli inglesi sulla frontiera nord-

orientale. Dopo gli iniziali successi nelle giungle
dell’Assam, l’I.N.A. venne definitivamente respinto
agli inizi del 1945. Nell’agosto di quell’anno,
Bose perì in un incidente aereo. mentre da Taipei
cercava di raggiungere il Giappone per tentare di
organizzare un’ultima, disperata resistenza contro
gli inglesi. In Bengala furono molti a non voler
credere alla sua morte e continuarono ad aspettare
il suo ritorno, paragonandolo sovente a Kalkin,
prossimo avatar di Vishnu, che – secondo il mito –
scenderà sulla terra in sella a un candido destriero
per restaurare l’ordine e il benessere universale.
Quando il dominio britannico giunse al termine e
la lunga marcia dell’India verso l’indipendenza
arrivò al traguardo, il 15 agosto 1947, il Bengala
venne nuovamente diviso in due e stavolta effettivamente:
la presenza di una cospicua comunità
islamica nei distretti orientali venne sfruttata politicamente
dai leader musulmani locali che –
soprattutto dopo il grande eccidio di Calcutta del
1946, voluto e organizzato dalla Muslim League e
dal suo capo supremo, Muhammad Ali Jinnah –
avevano rinunciato alla posizione autonoma del
decennio precedente, sposando la causa del
Pakistan. La leadership della nuova provincia del
Pakistan orientale fu peraltro subito in rapporti
alquanto tesi con il governo di Islamabad e, nel
1971, con l’aiuto militare dell’India di Indira
Gandhi, ottenne l’indipendenza, fondando il
nuovo stato del Bangladesh.
Oggi il Bengala, con il suo ricco patrimonio arti-
Amartya Kumar Sen, Premio Nobel per l’Economia 1998
stico, la sua variegata conformazione sociale –
che accosta grandi realtà urbane moderne a
distretti rurali dove sono ancora vive le tradizioni
culturali e religiose locali – presenta un interessante
panorama umano in cui si è sedimentato, e
appare ancora visibile, un lungo processo storico
di evoluzione.
Mario Prayer
1) Ashoka Maurya (268-231 a.C.), nipote di Chandragupta, fu uno dei pochi veri imperatori dell’India. Estese il suo dominio dal Magadha (Bihar)
fino a Ceylon (Sri Lanka).
2) Tamralipti – porto dell’antica regione del Vanga, situato lungo il delta del Gange, sul grande braccio sinistro dove oggi, più a sud, sorge Haldia.
Oggi ha nome Tamluk ed ha perso – con l'avvento di Kolkata e di Haldia – la grande importanza che ebbe per molti secoli (fin dall'epoca dell'impero
Maurya), come punto di imbarco-sbarco delle navi per e da la Birmania, la Cambogia, l'Indocina e la Sonda.
3) Harsha Vardhana della dinastia Pushyabhuti (606-647 d.C.) regnò sulla prestigiosa città di Kanauj sul Gange (nell’attuale Stato dell’Uttar
Pradesh): eroe degli Harshacharita ( Le Gesta di Harsha) di Bana, fu egli stesso autore teatrale (Ratnavali, Priyadarshika, Nagananda).
4) Jayadeva visse alla corte di Lakshmanasena (1178-1205), che vide una straordinaria fioritura delle lettere. Il poema Gitagovnda ha una splendida
edizione italiana a cura di Giuliano Boccali con un saggio finale di Margherite Yourcenar , Ed. Adelphi, Miliano, 1982.
5) La grande invasione islamica che partì dall’Afghanistan iniziando con la disfatta di Pritviraja III Chauhan a Tarain nel 1192 e la conseguente
presa di Delhi. L’attuale capitale dell’India diventò un Sultanato che ebbe via via diversi padroni: il primo sultano – riconosciuto dal califfo di
Baghdad nel 1215– è Iltutmish (della dinastia turca degli Schiavi). Nel 1296 comincia quella dei Khilji cui seguì quella dei Tharlak, dei Sayyid,
dei Lodi. Tutto finisce nel 1526 con la battaglia di Panipat che vede l’arrivo dei Moghul e l'ascesa di Delhi a capitale imperiale.
6) Shakti: l’estrinsecarsi della potenza o/e dell’energia divine, personificate al femminile.
7) Purana: in latino si potrebbero definire Antiquitates. Sono una raccolta di storie relative a divinità, in cui però compaiono elementi storici veri e
propri, soprattutto in quanto i Purana sono l’unica forma d’informazione che abbiamo sul più antico periodo post-vedico. In ogni Purana si trattano
cinque argomenti: creazione dell’universo; sua distruzione e ri-creazione; genealogie di dei e di patriarchi; i regni e i periodi dei vari Manu
(datori di regole); storia delle dinastie regali Solare e Lunare.La versione giunta fino a noi risale all’incirca al periodo Gupta (IV-V secolo d.C.).
In questi testi si può seguire la trasformazione del brahmanesimo in induismo.
8) Chaitanya, fondatore di una delle quattro principali sette del visnuismo. Nacque a Nadiya nel Bengala nel 1485. E’ suo il grande impulso al movimento
bhakti, che diede all'India mistici e poeti, la cui devozione s'incentrava soprattutto nella figura di Krshna. Di Chaitanya la leggenda vuole
che un giorno scomparisse nel Tempio di Jaggannatha, mentre era intento nelle sue devozioni, assorbito dalla divinità.
9) Jaggannatha, nato nell’attuale Tamil Nadu nel 1590 ca. visse lungo tempo alla corte dell’imperatore Shah Jahan. E’ noto soprattutto per il
Bhaminivilasa, che si crede composto dopo la morte della moglie. E’ uno degli ultimi grandi poeti del sanscrito e, nell’opera citata, si stacca talvolta,
soprattutto psicologicamente, dai modelli precedenti, nell’estrinsecazione del dolore e della reazione ad esso attraverso la bhakti, l'abbandono
a dio. Bhaminivilasa è stato tradotto in italiano da Daniela Rossella per Stampa Alternativa - Collana Fiabesca, Roma 2001. In proposito,
vedasi INDIA 2/3 2001, pag. 37).
10) Plassey (giugno del 1757) abile mossa di quella controversa figura che fu Robert Clive, segnò la definitiva appartenenza del Bengala alla
Compagnia delle Indie. Dice Percival Spear nella sua Storia dell’India ….the financial bleeding of Bengal had begun….the sponsored State had
become a plundered State… (era cominciato in campo finanziario lo stillicidio del sangue del Bengala …lo Stato “protetto” divenne uno stato
“rapinato”…)
33

11) Rabindranath Tagore (1861-1941), uomo dalla poliedrica genialità, fu poeta, drammaturgo, narratore, saggista e musicista. Le sue opere sono scritte
in bengali ed egli stesso le traduceva in inglese. Nato in una grande famiglia di tradizioni artistico-culturali, ebbe la possibilità di conoscere tanto
la propria quanto la civiltà occidentale. Nel 1913 gli venne conferito il Premio Nobel per la Letteratura e più tardi fondò a Shantiniketan la splendida
Università per le Arti e le Lettere. Ebbe grande influenza sugli scrittori del suo tempo e anche su uomini di cinema come Satyajit Ray.
12) Rammohan Roy (1776-1843) fu uno dei primi riformisti indiani che difesero la propria cultura dalle accuse dei dominatori europei, selezionandone
e rilanciandone contemporaneamente quegli elementi che meglio incontravano il moderno sentire occidentale.
13) Ramakrishna Paramahmsa (1636-1886), brahmano residente nel tempio Dakshinesvara, univa alla sua poetica natura di mistico una ampiezza di
vedute straordinaria e un'interpretazione acuta della realtà intorno a sé. Ebbe grande influenza su Vivekananda e un peso straordinario nel saper
fronteggiare l'offensiva delle chiese cristiane, affermando che dio non può essere che lo stesso per tutti – sia pure con nomi diversi – e interpretando
la figura del Cristo come la nona incarnazione del dio Vishnu.
14) Vivekananda, nome imposto da shri Ramakrishna a Narendranath Dhatta (1863-1902) suo discepolo. Figura importantissima del “risveglio
dell'India”: di lui si avrà occasione di parlare nel prossimo numero.
15) Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894), impiegato governativo e scrittore di grande statura: gli si ascrive il merito di aver fatto uscire il romanzo
indiano dalla verbosità e dalle esitazioni stilistiche. Cominciò con lo scrivere un romanzo in inglese (antesignano di una schiera di grandi scrittori
indiani del XX secolo) ma tornò presto alla bengali. Autore di successo, venne attratto dalle nuove teorie indipendentistiche che tentò di veicolare
nei suoi ultimi romanzi.
16) Surendranath Banarjea (1848- 1925), figura di spicco del neonato partito Indian National Congress, che dapprincipio funzionò come valvola di
sicurezza dello scontento serpeggiante fra i leader indiani, mantenendo tuttavia un indirizzo estremamente moderato nei confronti dell'impero britannico.
17) Chitta Ranjan Das (1870-1925), avvocato di Calcutta, mise a disposizione della Nazione tutti i suoi averi, meritandosi il nome di Deshbandhu
(amico del Paese). Fu Presidente del comitato bengalese dell'Indian National Congress (1917), di quello panindiano (1921-22) e fu sindaco di
Calcutta nel 1924: propugnò l'unità delle diverse componenti sociali dell'India all'interno del movimento indipendentista, attribuendo alla vita
istituzionale un ruolo essenziale per un armonico sviluppo sociale.
18) Subash Chandra Bose (1897-1945) rappresenta quello spirito del Bengala che preferisce l'opposizione fattiva e, qualora necessario, violenta. Per
maggiori informazioni vedasi INDIA nn.1/2 2000, pag.18, Mario Prayer: Subash Chandra Bose, leader indipendentista e Netaji dell'India irredenta.
(Note della Redazione)
Si chiamava Calcutta, probabile dizione anglicizzata
di Kalakata, uno dei tre villaggi che si trovavano,
nel lontano 1600, in quello che divenne il
territorio della sua fondazione e del suo sviluppo:
oggi ha mutato nome in Kolkata, come è accaduto
a tutte le vecchie roccaforti del colonialismo. Da
qualche anno, infatti, Bombay è Mumbai, Madras
è Chennai, Baroda è Vadodara , Trichinopolis si è
ripreso l’antico Tiruchirapalli mentre Trivandrum
ha fatto ritorno a Tiruvananthapuram. Resiste
ancora Goa (antica Gowada), dove i conquistatori
europei ebbero la mano più pesante. Di Kolkata-
Calcutta è stato scritto, detto, rappresentato, filmato,
fotografato tutto e di più. E dalle più diverse
34
Il vecchio ponte di Howrah, uno dei simboli di Kolkata
III – LA CAPITALE
angolazioni, certe volte scivolando su alcune intuizioni
superficiali oppure con profonda indignazione
o magari con viva ammirazione e – talvolta
– persino con consapevolezza ed equanimità.
Kolkata è, indubbiamente, un possente “organismo”
che incute rispetto e timore, fa rabbia e intenerisce,
emoziona come accade con tutti gli autentici
misteri e fa meravigliare per il suo enorme
intrico: ma questo, in fondo, accade con tutte le
grandi città del mondo. L’ex Calcutta – o almeno
è questo che io vi ho chiaramente percepito e che
non può, credo, sfuggire a chiunque abbia “ occhi
per vedere e orecchie per sentire” – ha comunque
qualcosa in più, quel “qualcosa” che hanno, per

Una delle vestigia coloniali di Kolkata, il Victoria Memorial
to fornisce la chiave non del passato ma del presente.
Così da intenderlo meglio. Forse è per questo
che la si insegna male o non la si insegna affatto.
E invece avere idea di chi e di che cosa rappresenta
e ha rappresentato questa complessa megapoli
significa coglierne lo spirito profondo e
l’enorme importanza, tanto culturale quanto umana.
Evitando, insieme, di confondere la propria
visione: come dire, giudicare New York pensando
solo ad Harlem. Ecco la ragione per cui, in questa
nostra carrellata sul Bengala e sulla sua capitale,
non si vogliono dare informazioni su strade,
monumenti e così via, che ognuno potrà trovare –
magari più chiare e dettagliate – in una buona
guida. Si cercherà, piuttosto, di additare alcuni
luoghi in cui meglio si percepisce il magnetismo
dello kshetra, fra la tenacia delle radici del passato
e l’impulso inarrestabile del divenire; il desiderio
di liberazione e la tenaglia di una certa idea
dell’economia, che rende più strette le maglie di
una grande gabbia; il generoso, viscerale impulso
della carità e la razionale ricerca di una giustizia
capillare e risolutiva; gli errori dell’occidente e le
vie attraverso cui si è – magari involontariamente
– reso utile e riscattato; la forza della poesia e di
una religiosità di vasta tolleranza ma anche di rassegnazione
e la necessità – insita nella poesia e
nella religiosità stesse – di ribellarsi e agire. E
questi sono solo alcuni degli esempi: certo è che,
a Kolkata-Calcutta, se si possiede una coscienza e
non si ha paura di pensare con il proprio cervello,
si può addirittura incontrare se stessi e scoprire la
propria linea di condotta tanto verso il sublime
quanto verso il tremendo. Gli occidentali – che
troppo spesso esorcizzano tutto ciò che li spaventa
o gli impedisce di perseguire una felicità, che
comunque gli sfugge – spesso subiscono l’impatto
di questa città come uno schiaffo e ne fuggono
36
via, cercando perfino di scordarla. Ma questo,
riconosciamolo, è vero anche per tutta l’India, che
generalmente ispira due reazioni ben definite: o il
rigetto totale o l’accettazione, l’ammirazione che
viene dalle scoperte e il bisogno di continuare a
vedere e, magari, confrontarsi e capire sempre
meglio. Insomma: o ripudiare o ritornare.
In base a queste riflessioni sulla “Città del Cromosoma”,
ho creduto opportuno cominciare dal
segnalare una “presenza”, facile da percepire in
ogni suo angolo: quella di Lei, la Madre. Che si
“sente” più chiaramente, nell’una o nell’altra delle
sue forme, in alcuni luoghi della città: dal Tempio
di Kali in Alipore al Belur Math; dal vecchio
ponte di Howrah al Giardino Botanico per il
nuovo Ishwar Chandra Vidyasagar Setu [vale a
dire il setu (ponte) dedicato a Ishwar Chandra
Vidyasagar]; dai vasti prati del Maidan, costellati
di grandi alberi, al Planetario Birla (l’industriale
costruttore di templi: chissà se si è accorto che
stavolta ne aveva innalzato uno a Varuna, il cielo
stellato, in una struttura moderna e ragionevole?);
dal Dakshineshwara, che si leva bianco e snello su
una collina quasi fuori della città, al Writers’
Building (Palazzo della Scrittura), autentico monumento
alla burocrazia; dai grandi Musei alla
bella Moschea Nakhoda e all’incredibile Palazzo
di Marmo; dalla casa natale di Tagore, nel cuore
della città vecchia, con il teatro costruito nel cortile,
agli studi cinematografici – gli antibollywood -
che hanno visto lavorare Ritwik Gatak e Satyajit
Ray e adesso contano su registi del calibro di
Mrnal Sen o di Goutham Gose. Dagli Istituti
Universitari, da cui è uscito un uomo dell’importanza
di Amartya Sen, ai quartieri periferici, volta
a volta moderni o fatiscenti; dagli edifici setteottocenteschi
di stile assolutamente britannico –
così simili a uccelli migratori in trasferta da Londra
o da Manchester, costretti a vivere in acque
non proprie – a uno splendido hôtel, poco distante
dallo zoo, dove l’arte bengalese del cotto è stata
usata per abbellire in forma modernissima altrettanto
modernissime strutture di accoglienza,
espresse in uno stile architettonico che spesso è
opera d’arte. Camminando per questa città improbabile,
ci si imbatte in giardini altrettanto improbabili
di stile cino-giapponese ma anche in teatri
che mettono in scena Pirandello o Brecht, oppure
in sale da concerto dove puoi andarti a sentire
un quartetto d’archi che suona Beethoven.
Quanto al suo antico ruolo di capitale della “perla
dell’impero” britannico, Kolkata-Calcutta ne conserva
alcune importanti vestigia, ma non certamente
lo spirito. Perché è una città “contro”, dove

senti che molta gente non si rassegna, senti che
ragiona e si ribella. A cominciare dai commercianti,
che sono meno untuosi della norma, per
finire con la faccia tesa di certi autisti di taxi,
costretti a portare sulla macchina il nome della
Banca creditrice del loro debito: e questo succede
solo a Kolkata, in tutta l’India, perché qui il capitale
è decisamente contro e contro gli sta decisamente
il proletariato, ancora decisamente di sinistra.
Contro, come Durga, la più ribelle delle divinità
dell’induismo: ribelle perché razionale. Proprio
come in parte già sono e in parte devono
diventare le donne dell’India, che – anche e
soprattutto qui, nell’antica Kalikata – rappresentano
un’immensa riserva di forza e di capacità per il
futuro del Paese.
Per cominciare ad avvicinarsi a Kolkata e dipanare
poi il filo di un’esperienza personale, la cosa
migliore è affittare un taxi e lasciarsi trasportare
per vie difficili da percorrere e talvolta più difficili
da accettare fino al Belur Math, sulle rive del
Viva la Madre: una frase che un italiano non può
che sottoscrivere e magari entusiasticamente.
Specie se richiama alla mente la cristiana, dolcissima
e dolente Myriam di Nazareth, glorificata e un
po’ lontana per la sua totale purezza, ma profondamente
vicina nelle sue vicissitudini umane e nel
suo dolore. A tutti.
Quando però Mata, la Madre, s’identifica con la
Terra e quindi con la Natura, il discorso si fa differente:
la natura è spesso poco tenera e il gioco della
sua forza si estrinseca attraverso un sistema binario
di si/no, vale a dire amore e morte, gioia e sofferenza,
giovinezza e vecchiaia, generosità/malvagità
e via dicendo, in un continuo incontro-scontro di
opposti. Il tutto in un clima di assoluta e indifferente
equanimità. Il leone sbrana ma non per questo lo
si rispetta più della gazzella che viene sbranata:
ambedue – si riconosce, con scientifico distacco –
fanno parte di un sistema ben congegnato di equilibri,
tutti e due sono necessari e tutti e due altamente
rispettabili. In natura, dunque, Adolf Hitler e
Antonio Gramsci fanno parte dello stesso sistema e
l’uno vale l’altro. E proprio questo, credo, è l’aspetto
tremendo della Madre, la Terra, la Natura:
questa, forse, la ragione per cui viene rappresentata
come una donna dalle forme opulente, nera, dai
grandi occhi indifferenti, con una lingua che pende
fuori per leccare sangue, un collier di teschi e una
IV - JAI MATAJI
fiume… chiamatelo come vi pare o come meglio
pare ai geografi: è comunque l’ultimo aspetto della
multiforme Ganga (Gange in occidente), la
quale – proprio in quella zona e nel vicino Bangla
Desh – dà origine a un enorme e complicato sistema
di sbocco nel mare, a cui concorrono lei stessa
e il Brahmaputra (unico, credo, fiume indiano con
nome maschile, visto che è Il Figlio di Brahma).
Questo primo approccio sarà, comunque, una
metafora dei concetti di samsara e di liberazione,
cardini del buddhismo, del jainismo e dello stesso
induismo. Ma adesso non è possibile andare avanti
perché è necessario cominciare a indicare alcuni
“loci” fondamentali dello kshetra, accennando
alla Madre, alla Metropolitana e al Giardino Botanico.
E non abbiamo spazio sufficiente per tutto
in questa edizione di INDIA. Insomma: la visita al
Belur Math e al Bengala segue nel prossimo
numero.
Kalidasi Biral
Kali
Acquarello su carta
Autore anonimo ca. 1875
Cortesia di: Los Angeles County Museum of Art
Collezione Paul F. Walter
37

ella cintura di mani mozzate. Questa è la dea Kali
di Alipore, cui viene sacrificato un belante capretto
nero e che –abbastanza ragionevolmente – può
suscitare nell’animo di chi la guarda diversissime
reazioni. Spavento e orrore: oppure consapevolezza,
maggiore saggezza. E, comunque, rassegnazione.
Sono sentimenti analoghi a quelli che suscitano
– in tutti – il cancro, l’AIDS ed altre opere divine,
perfette macchine di morte: gli stessi sentimenti
che dovrebbero ispirare la miseria senza speranza e
l’avarizia insaziabile, il mal odore dell’ingiustizia, i
campi di concentramento, le mine, le bombe, la
guerra. Che invece, stranamente, non fanno lo stesso
effetto a tutti quanti. La verità è che nel mondo
vegetale e animale – in cui è compresa una grossa
porzione degli esseri umani – la Legge del sì e del
no, la dialettica degli opposti, è una regola comunemente
accettata: insieme alla legge del più forte.
Ma questa, nella società umana, diventa quasi sempre
prevaricazione o tirannia. Come dire: turbamento
e disordine. Ed ecco che viene avanti un’altra
non trascurabile massa di donne e di uomini che
spesso si rifiuta di stare a quel gioco e si oppone.
Che usa parole “innaturali” come diritto, compas-
38
Sarasvati
Immagine in creta dipinta, 1990.
Cortesia Pratapaditya Pal.
sione, tolleranza, rispetto. Che adopera l’intelligenza
non solo per comandare o arricchire ma per
combattere dolore e malattia, per cercare di migliorare
le leggi che regolano il consorzio umano, così
che ingiustizia e prevaricazione facciano il minor
danno possibile. Gente, insomma, che va contro
natura, pur rispettandola scrupolosamente in quanto
terra, aria, acqua, piante, animali. Se c’è un
argomento a favore dell’esistenza dello “spirito”,
direi che è proprio questo. Questa parte dell’umanità,
infatti, è una sorta di virus benefico che attacca
il sistema binario compiendo una enorme fatica:
costruire un ordine diverso, “umano”, dentro un
ordine altrimenti prestabilito. Ed ecco che la Madre
si duplica come una divina cellula. Kali diventa
Sarasvati, ragion pura, patrona di ciò che meglio
contraddistingue l’uomo dal resto del mondo in cui
vive, e cioè l’uso dell’intelligenza, via allo sviluppo
delle scienze, delle arti, della politica come
metodo di buona convivenza. Questo tipo di homo,
veramente sapiens sapiens, appare quasi come
un’anomalia della natura: per realizzare il proprio
giardino (forse l’Eden era proprio questo, una
realtà capace di fermare il sistema binario almeno a
livello della società umana, della convivenza fra
uomo e uomo…fino a che vinse Caino) tenta da
millenni una costruzione che però continua a riuscirgli
soltanto a metà. A sorreggere questo magnifico,
terribile tentativo, la Madre si muta ancora in
logica del coraggio e della ribellione e – come
Durga
Arte popolare XX sec.

Durga – combatte il demone dell’ignoranza, autentico
nemico della società e della civiltà umana. Una
metafora del nostro continuo tentativo di sottomettere
alla ragione personale e sociale quell’antico
pitecantropo, ancora vivo in noi e intento da millenni
a minare l’edificio della convivenza umana con
vaste infiltrazioni di istinti naturali.
Riflessi di apparenze e riflessioni. Attivate dal
“cromosoma Calcutta”, vennero a turbare la pace
di una bella serata, mentre camminavo in un giardino
lungo l’Hugli: e intanto grandi statue in creta di
Durga – istanza di umana ribellione - venivano
Calcutta, formata dall’amalgamarsi di tre villaggi
– Sutanati, Gobindapur e Kalikata – è cresciuta
disordinatamente, diventando un enorme
complesso metropolitano che, negli ultimi tre
secoli, è stato ed è uno dei maggiori centri
dell’India orientale a livello imprenditoriale e
commerciale. Con la sua popolazione attuale,
che supera gli undici milioni, la città continua a
confrontarsi con sempre più complessi e crescenti
problemi di viabilità e di trasporti. Fin dal
1949, l’allora Capo del Governo dello Stato del
Bengala Occidentale, Prof. B.C. Roy, aveva
chiaramente individuato che bisognava trovare
una soluzione – e non in troppo tempo – al problema
di “come far muovere” la gente sulla
troppo vasta area cittadina,
senza perdere stressanti
ore di struggle for
arrival (1). Fu sempre il
Prof. Roy a concepire
l’idea di costruire una
ferrovia sotterranea per
ovviare – per quanto
possibile – a questa sempre
più pressante questione.
Infatti, l’aumento
numerico della pur rispettabile
“flotta” di
mezzi pubblici già esistente
non condusse ad
alcun risultato tangibile,
dato che in Calcutta le
strade sono soltanto il
4,2% dell’area cittadina:
a Delhi, per esempio, esse rappresentano il 25%,
arrivando al 30% in altre città del Paese. A questo
proposito venne consultato un gruppo di
esperti francesi, ma senza risultato. E non vi
furono nemmeno altre soluzioni per un notevole
lasso di tempo.
V - LA METRO DI CALCUTTA
immerse e abbandonate alle acque del fiume.
Come dire che il pitecantropo – almeno per adesso
– continuava la sua opera. Alla grande.
Jai Mataji: lei sa dov’è la verità o forse – come si
chiede il famoso Canto del Rig Veda – non lo sa
neppure lei. Eppure, proprio a causa di questo suo
suscitare la consapevolezza del tremendo, che fa
nascere dentro compassione, voglia di capire
meglio e la stessa ribellione, si può fare a meno di
avere simpatia per lei?
Giulia Gatti
Fu soltanto nel 1969 che si varò il Metropolitan
Transport Project (Progetto per il
Trasporto in Metropolitana), destinato alla rapida
costruzione di cinque arterie di percorrenza
per un totale di 97,5 km. Venne data priorità
assoluta all’affollatissimo asse nord-sud, fra
Dum Dum (zona aeroportuale) e Tollygung, per
un’estensione di 16,45 chilometri. I lavori iniziarono
fra il 1973 e il 1974 e, nonostante grossi
problemi – fra cui, ad esempio, mancanza dei
fondi necessari, processi, ingiunzioni di tribunali
– la Metro calcuttana cominciò a divenire
realtà il 24 Ottobre 1984, con la messa in funzione
di un servizio pubblico parziale che copriva
una distanza di 3,40 km con cinque stazioni
fra l’Esplanade e Bhovanipur. In seguito, il 12
Novembre 1984, vennero realizzati dei servizi
per altri 2,15 km. nella zona nord, fra Dum Dum
e Belgachia: quindi, il 29 Aprile 1986, il tronco
esistente venne esteso fino a Tollygung, coprendo
un’ulteriore distanza di 4,24 km. Dopo una
39

interruzione di otto anni, il 13 Agosto 1994,
venne inaugurato il tratto di 1,62 km fra Belgachia
e Shyambazar. Finalmente, il 27 Settembre
1995, si poté utilizzare l’intero tratto di
metropolitana previsto dal progetto.
Attualmente, i treni operano dal lunedì al
sabato, dalle sette e venti del mattino alle ventuno
e trentacinque della sera. Di domenica il servizio
è ridotto dalle quindici alle ventitré. Durante
una giornata lavorativa vi sono 126 treni,
che trasportano circa 200.000 persone. L’intervallo
medio fra un treno e l’altro è di 10 minuti
nelle ore di punta e di 15-20 minuti nei momenti
di maggiore calma. Di domenica, la frequenza
si aggira sui 20 minuti.
La velocità massima delle vetture è di 55 km
all’ora, mentre la media si aggira sui 30 km. Per
coprire la distanza fra Tollygung e Dum Dum ci
vogliono circa 33 minuti. Per garantire la sicu-
40
rezza ai passeggeri sono state prese alcune misure
opportune: le porte sono aperte e chiuse da
un sistema controllato dal guidatore e vi sono
dispositivi antincendio dappertutto. Ogni vagone
può trasportare 326 persone, di cui 48 a
sedere. Fra Tollygung e Dum Dum si trovano 17
stazioni intermedie.
La Metro di Calcutta, prima dell’India e
quinta in tutta l’Asia, è certo libera dall’inquinamento
atmosferico che purtroppo affligge la
città sovrastante. La sua realizzazione ha riscosso
grande apprezzamento dalla popolazione cittadina
ed è una delle grandi modernizzazioni
della megapoli, come il magnifico secondo
ponte che unisce altre due parti della città in
modo celere, a specchio dell’antico ponte di
Howrah, simbolo di Calcutta come quello di
Brooklyn per New York.
Pranab Ray
La traduttrice vorrebbe aggiungere solo questo, in qualità di testimone oculare: l’estrema cura e pulizia che vengono
mostrate nelle foto non sono una realtà “virtuale”. Due anni fa chi scrive è andata su quella metropolitana
e – abituata ai variopinti vagoni irti di scritte e a una certa incuria degli utenti sia italiani che stranieri della
Metro romana – non ha potuto non meravigliarsi dell’estremo rispetto verso la “loro” Metro della gente di
Kolkata. La gran parte degli utenti è composta di lavoratori o studenti: si vede che sono consapevoli dello sforzo
e dell’importanza che quella sotterranea, quei vagoni, quelle stazioni hanno significato per tutti loro e non solo
“per il Governo”. Ho visto una madre redarguire un bimbetto che aveva lasciato cadere la carta di una caramella
a terra, fargliela raccogliere e mettere in tasca. Proprio vero: chi vive una vita veramente difficile sa rispettare
ciò che gli è d’aiuto. Per questo sostengo che a Kolkata e ai Bengalesi la carità non serve. Resta solo un augurio:
che i lavori proseguano e sollevino la gente dal traffico che l’assedia.
(Traduzione italiana per INDIA di Rossana Gatteschi. Fotografie di Debrata Banerjee)
(1) Struggle for life vuol dire “lotta per la vita”. Per chi deve andare al lavoro lo struggle diventa quello di arrivare (arrival) a destinazione
e in tempo.

VI - IL GIARDINO BOTANICO DI KOLKATA
Più di due millenni fa, l’imperatore Ashoka
lasciò scritto ...il compito del re non consiste soltanto
nel proteggere i suoi sudditi e punire i criminali
ma anche nel rispettare gli animali e preservare
le piante. Purtroppo, nel corso dei secoli – e in
particolar modo nel secolo scorso – la devastazione
del patrimonio arboreo dell’India raggiunse livelli
preoccupanti e per molteplici cause: in testa, la
continua crescita della popolazione con l’esigenza
di creare nuovi spazi abitativi e la conseguente
necessità di disporre di legname, sia come materiale
edilizio e di fabbricazione di suppellettili che
come combustibile. Vengono quindi le costruzioni
di dighe (con la creazione – insieme alla sparizione
di intere foreste – di vasti bacini d’irrigazione o di
produzione di energia elettrica) e, peggio ancora,
l’impianto di fabbriche inquinanti, prime fra tutte
quelle di raffinazione del petrolio. La situazione
odierna venne già chiaramente puntualizzata da
Indira Gandhi quando affermò ...molti aspetti della
natura di questo Paese sono stati cancellati ed
enormi estensioni di foreste, con i loro bellissimi e
vetusti alberi – muti testimoni della nostra storia –
sono state completamente distrutte. Molte sono tuttavia
le iniziative che vengono prese dai governi,
sia da quello centrale che da quelli degli Stati
dell’Unione, per fronteggiare questo problema. Tra
di esse primeggia un’oculata, severa sorveglianza
del taglio delle piante. Su un piano più vasto, si è
provveduto a creare – come si vanno ancora creando
– delle riserve naturali, in forma di Parchi Nazionali,
destinati a proteggere jungle e boschi,
deserti, montagne e coste. Un’altra iniziativa di
grande rilievo scientifico sta nelle istituzioni di
giardini botanici, quali mezzi di studio e di sorveglianza
delle piante indigene e dell’introduzione di
specie provenienti da altri paesi asiatici o da altri
continenti. Qualcosa che in India aveva avuto fortuna
da almeno duecento anni, se si pensa al Lal
Bagh di Bangalore, creato da Heider Ali nella
prima metà dei XVIII secolo su terrazzamenti
digradanti e che costituisce a tutt’oggi una delle
più importanti collezioni di piante della flora tropicale
e subtropicale dell’Unione. In Kolkata (ex
Calcutta), il grande Giardino Botanico venne
impiantato negli ultimi anni del 1700: fu tuttavia
solo un secolo fa (1890) all’incirca che venne istituita,
sempre in questa città, la Botanical Survey of
India (Intendenza Botanica dell’India). In quell’epoca
Kolkata era la capitale della “Perla dell’Impero”:
tuttavia, anche dopo il trasferimento del
Viceré a Delhi (1911) e il ritorno all’indipendenza
(1947), la Direzione Generale dell’Intendenza è
rimasta nella capitale bengalese, vicino al grande
Giardino Botanico, in cui si trova il suo dipartimento
di ricerca. Agli inizi, il compito della Botanical
Survey consisteva nell’individuare e censire
le specie arboree presenti nel subcontinente e compilarne
l’inventario: ben presto, tuttavia, si aggiunse
l’importante lavoro d’introduzione (e acclimatazione)
in India di piante provenienti da altri paesi.
Fu nel Giardino – si dice – che venne effettuata la
piantagione e portata avanti la crescita dei preziosi
semi dell’albero della gomma, trafugati dal Sud
America da un cittadino britannico.
Nonostante una lunga interruzione del lavoro di
Pianta del Giardino Botanico di Howrah, Kolkata
1. Palazzina Roxburgh
2. Uffici della Direzione e Biblioteca
3. Laboratori
4. Chalet con bar
5. Uffici di progettazione
6. Ristorante
7. Ufficio dell’Intendente al giardino e dispensario
8. Padiglioni (1.3A,3B,4,5A,5B)
9. Bagni
10. Ufficio Informazioni e Relazioni col pubblico
11. Piccola serra delle palme
12. Centro Welfare per i giardinieri
T sta per acqua potabile
Da I a XXV: sezioni del giardino, come specificato sulla pianta
41

censimento (dal 1934 al 1955), oggi è stata già
completata la ricognizione di più del 65% dell’intero
territorio dell’Unione, con la raccolta di oltre
tre milioni di campioni arborei e l’individuazione
di circa trecento specie nuove. Attualmente, però,
ai primi specifici compiti affidati al Giardino Botanico
si sono aggiunti nuovi, più difficili, vasti e
complessi impegni, che comportano sia un approfondito
lavoro scientifico che una sempre più attenta
sorveglianza del grande patrimonio della flora
dell’Unione, d’importanza ormai globale.
Abbiamo detto che il Governo Centrale e quelli
dei vari Stati dell’Unione Indiana – in collaborazione
con le Università e alcuni Istituti del settore
privato – hanno dato e danno notevole impulso a
tutti i provvedimenti necessari alla salvaguardia
della flora e della fauna del Paese. Insieme, si sono
andati creando Giardini Botanici e Centri di Ricerca,
finalizzati non solo al censimento e/o alla
classificazione, ma anche allo studio comparato e
alla migliore conoscenza della fisiologia delle
piante – sia arboree che erbacee – e della loro adattabilità
alle mutazioni ambientali. A questo proposito
non va dimenticato il notevole apporto fornito
in questi campi specifici dalle numerose facoltà
scientifiche delle Università e degli Istituti di Agraria
dell’intera nazione. Comunque, portando avanti
il suo lavoro, la Botanical Survey cominciò con l’istituzione
di quattro Centri Circondariali nell’Assam,
a Pune nel Maharashtra, a Dehra Dun nell’Uttar
Pradesh e a Coimbatore nel Tamil Nadu:
42
Una parte del grande labirinto formato dal Ficus Bengalensis
successivamente (1972), vennero aggiunti il Centro
per le isole Andamane e Nicobare e quello per le
zone aride e i deserti, con sede a Jodhpur, nel
Rajasthan. Più recentemente si è provveduto a fondare
quelli del Sikkim e dell’Uttar Pradesh (Allahabad).
Al contempo vennero creati altri tre Giardini
Botanici sperimentali, un parco dedicato alle
gimnosperme (1) e due alle orchidee. Questi ultimi si
trovano a Yercaud (Tamil Nadu) e a Shillong (Meghalaya).
Gli orti botanici sono a Pune (Maharasthra),
a Port Blair (Arboreo di Dhanikari nelle
isole Andamane e Nicobare), a Itanagar (Riserva di
Sankai, Arunachal Pradesh). Il Parco delle gimnosperme
è situato a Pauri (Uttar Pradesh).
In vista della grande espansione dei suoi compiti
e delle sue responsabilità, la Botanical Survey
operò, fin dal 1987, un’accurata revisione dei propri
obiettivi e delle realizzazioni che essi comportavano,
elaborando due linee di sviluppo del proprio
lavoro:
1 - Compiti prioritari di massima urgenza:
a) inventario di tutte le specie arboree del Paese;
b) studi tassonomici e preparazione del
Catalogo della Flora dei vari Stati dell’Unione;
c) elenco delle specie arboree in pericolo di estinzione;
d) preparazione di banche dati per la costituzione
di erbari con tutte le necessarie informazioni
(su specie, genetica, distribuzione,
nomenclatura etc.).

2 - Compiti necessari di normale urgenza:
a) ricerche e studi sull’habitat in particolari
ecosistemi di grande fragilità;
b) studi dei caratteri etno-geobotanici in
aree circoscritte.
In base ai dati più aggiornati, si è riscontrato
che su un buon 10% del territorio dell’Unione,
dove si trovano 1500 diverse specie
arboree, grava la minaccia dell’estinzione. I
provvedimenti presi a tutt’oggi hanno consistito
nel vincolare circa il 4% del territorio
indiano, destinandolo a parchi e riserve nazionali,
così da proteggere le specie ormai rare
attraverso la salvaguardia degli interi ecosistemi
originali. In tutto questo, il Giardino
Botanico di Kolkata ha svolto – e continua a
svolgere – una funzione di grande importanza.
L’Istituzione, creata nel lontano 1787 dall’iniziativa
del colonnello Robert Kyd in un terreno
situato sulla riva destra del fiume Hugli (ramo del
delta del Gange), oggi si trova a circa 8 Km dalla
stazione ferroviaria di Howrah e a 25 km
dall’aereoporto Dum Dum. E’ il più antico e più
vasto giardino botanico del sud-est asiatico e si estende
su un’area di 110 ettari di ricco terreno alluvionale,
forte di una precipitazione annuale di circa
1500 mm. Per farlo meglio adempiere alla sua funzione,
è stato diviso in venticinque settori, ognuno
contenente piante di origine indiana o provenienti
da altre parti del mondo: sono così rappresentate le
flore dei vari Stati dell’Unione insieme a quelle
specifiche dei continenti europeo, americano, africano
[con una speciale sezione per l’isola del
Madagascar (2)], australiano ed asiatico (Birmania,
Cina, Corea, Filippine, Giappone, Malesia e Viet
Nam). Disseminati dappertutto, ben ventiquattro
laghi e laghetti (la cui superficie totale ammonta a
dodici ettari e mezzo), comunicanti fra di loro e
tutti alimentati dalle acque dell’Hugli. Le varie
sezioni del Giardino sono collegate da quindici chilometri
di viali asfaltati, di bellissimo effetto: magnifico,
quello fiancheggiato da altissime, snelle
palme, che ha inizio fin dall’entrata di Howrah.
L’Orto Botanico conta quindicimila fra alberi e
arbusti (appartenenti a più di duemilatrecentocinquanta
specie diverse) e alcune migliaia di piante
erbacee. Fra le sue maggiori attrazioni annovera
l’enorme esemplare di banyan (Ficus bengalensis);
nel corso di due secoli, questa spettacolare creatura
vegetale – con il gettito continuo delle sue radici
aeree – si è trasformata in uno straordinario colonnato
di tronchi (più di seicento), che copre un’area
di oltre un ettaro con una circonferenza di circa
370 metri. Un’altro richiamo è costituito dal lago
su cui crescono le incredibili foglie della Victoria
amazonica, che raggiungono grandezze tali da
Victoria Amazzonica (Peepp.) giglio acquatico gigante
capace di reggere un peso di 42 kg.
sostenere il peso di una persona. Ma l’intera area di
questo autentico “giardino dell’Eden” è una sinfonia
di forme e colori straordinari: nella serra delle
palme tropicali, per esempio, in mezzo alla lussureggiante
vegetazione verde smalto delle varie specie,
spicca, alto, il maestoso cocco dalla doppia
noce (Lodoicea maldivica), il cui frutto, scuro e
ben levigato, ricorda nella sagoma e nella grandezza
un bel fondo-schiena femminile. Ma altrettanto
impressionanti sono i grandi alberi come il tek, il
baobab, il cannon ball tree (Couroupita guianensis),
gli ashoka (Saraca indica), i nim (Azadirachta
indica), gli straordinari Alberi della Pioggia
(Samanea saman) o il prezioso palissandro (Jacaranda
mimosaefolia) dai magnifici fiori azzurrini.
Il tempo vola, mentre si osservano le diverse forme
delle foglie, delle chiome dense o aeree, larghe o
slanciate, e dei fusti sottilissimi o giganteschi,
simili a quelli dei grandi sequoia californiani.
Gli Uffici della Direzione con la Biblioteca e gli
Archivi si trovano sul largo viale alberato che corre
a poca distanza dalla riva dell’Hugli: per raggiungerli
si passa dinanzi a una serie di costruzioni,
alcune adibite a vivai o a serre e altre alla manutenzione.
Non lontano, alcuni cottages per gli studiosi
che vengono ospitati dalla Direzione e altri edifici,
destinati ai laboratori di ricerca. Vicinissima al fiume,
la vasta costruzione a quattro piani che ospita
l’Herbarium Nazionale, conosciuto con l’acronimo
di GAL. Questa grande collezione di materiale
botanico – che mantiene relazioni di scambio a
livello internazionale con altre importanti istituzioni
dello stesso campo – ha raggiunto l’imponente
cifra di un milione e mezzo di campioni, ottenuti
da piante provenienti da tutto il mondo. Fra le sue
molte attività si contano anche numerose pubblicazioni
su vari temi, quali – per esempio – l’Introduzione
alla tassonomia delle piante fiorifere dell’India
(Cinque volumi) o la Bibliografia della
43

Il bel viale delle palme che attraversa il
Giardino Botanico
44
botanica dell’HimalayaOrientale.L’Erbario
venne iniziato
da Sir
William Roxburgh
nel 1793
dentro la sua
residenza: questo
nucleo, una
volta ingrandito,
venne trasferito
nel 1883
in un altro edificio
e trovò sistemazionedefinitiva
nel palazzo
del Giardino
Botanico.
A pochissima distanza dalla Direzione è stato
creato un’altro settore, piccolo nelle dimensioni
ma di grande importanza e di molto interesse: si
tratta del “Giardino di Charaka” (Charaka
Udyan), realizzato sulla base del Charakagrantha,
un’opera di medicina, giunta a noi in
un’edizione del I-II secolo d.C. La leggenda vuole
che il grande serpente cosmico dalle mille teste,
Shesha, (detto anche Ananta, cioè “infinito”, mentre
Shesha significa “residuo”, “vestigio”), sulle
cui spire riposa Vishnu, ricevesse dagli dei la
conoscenza dei principi salutiferi dell’ayurveda
(3): impietosito dalle sofferenze create agli
uomini dalle infermità, decise di incarnarsi sulla
Terra per trasmettere la sua sapienza. Lo stesso
nome che egli prese, Charaka, viene da chara,
cioè investigare: verbo che, nel suo caso, voleva
dire compiere ricerche e fare diagnosi. Charaka,
Sushruta e Vagabhata formano la “triade degli
anziani” e sono le tre figure più importanti
dell’antica medicina indiana. Storicamente parlando,
Charaka fu medico di corte presso il re Kanishka
della dinastia Shaka (4). Le piante medicinali,
che egli ha menzionato nella sua opera, sono
state piantate nel “Giardino” a lui intitolato: e non
si tratta solo di piante erbacee e di arbusti ma
anche di alberi che possono raggiungere altezze
notevoli, come il nim, l’amlika (Tamarindo) o
l’ashoka. Eppure, in questa sezione, tutto è piccolo
e controllato come in un ben ordinato orticello:
gli alberi sono mantenuti bassi e simili ad arbusti,
così che ognuno ne possa agevolmente osservare
le foglie, i frutti e i fiori. Tutte le piante raccolte
nel Charaka Udyan sono elencate in una accurata
brochure dallo stesso titolo, che – di ognuna – dà
anche i vari nomi: quello sanscrito con cui le conosceva
Charaka e, insieme, quelli linneiani (in
latino), in hindi, in bengali e in inglese. Sotto,
vengono specificate le varie malattie o disfunzioni
per cui ognuna è particolarmente indicata. Tuttavia,
anche un medico o un chimico di pura scuola
occidentale può trovare in questo “Giardino” un
vasto assortimento di piante officinali, che fanno
parte del suo bagaglio terapeutico: come, ad
esempio, nel caso dell’erada, dell’amlika o
dell’aragvadha, vale a dire del ricino, del tamarindo
e della cassia. Troverà inoltre molto interessante
osservare da vicino sia il particolare arbusto
della rauwolfia serpentina – dal ruolo così decisivo
nella terapia dell’ipertensione – che la versione
miniaturizzata dell’albero del nim, le cui ben note
e valide capacità pesticide, fungicide e antibatteriche
sono oramai oggetto di ricerca e di applicazione
anche in Occidente.
Tra le sue molte altre attività, il Giardino Botanico
pubblica un elenco dei semi (e/o piantine)
– Seed Exchange List – che possono essere ordinati
in termini di scambio da altri Istituti analoghi:
nella pubblicazione le numerose piante sono catalogate
per famiglie e specie (e tutte con i nomi
con cui sono stati definite dal Linneo e dai botanici
che l’hanno seguito nel tempo). Il libretto reca
sul frontespizio un bel fiore rosso di kapok sotto
un armonioso titolo latino: “INDEX SEMINUM”.
Per noi, provenienti da Roma, questa utilissima
opera è stata un’emozione particolare, che si è
ripetuta ogni volta che la nostra dotta e paziente
guida usava la dizione latina per meglio illustrare
piante o fiori a noi sconosciuti, tanto per il nome
che per le forme: chissà come, definite in quella
lingua, esse ci diventavano improvvisamente
meno estranee e lontane.
U. Ferrini
(“Riflettore sul Bengala” continua nel prossimo numero)
1) Le gimnosperme sono piante fanerogame (cioè con organi riproduttori manifesti) prive di fiori: in mancanza di ovario, gli ovuli
vengono portati da foglie carpellari che restano aperte.
2) Sulla gemellare origine africana del Madagascar e del subcontinente indiano, vedasi 1’articolo Jambudvipa in INDIA, no. 3,
2000, dello stesso Autore.
3) Il veda (in senso di scienza) dell’ayus (vita e salute). Sistema tradizionale di medicina (che non si occupa solo di cura ma di
prevenzione), fondato sull’uso di sostanze naturali, soprattutto di origine vegetale.
4) Gli Shaka, popolazione di origine centro-asiatica (Sciti), invasero l’India nord-occidentale, fondandovi un regno che durò dal I
secolo a.C. al II d.C. circa. Tra i vari sovrani, Kanishka fu certamente uno dei più illuminati.

Come già accennato
nei precedenti
numeri di
“India “2001/4 (da p.
12) e 2002/2 (da p. 5),
il grande sviluppo
dell’architettura templare
induista “posizionata
nello spazio” (1),
ha il suo esordio nell’India
del nord verso
il V-VI secolo della
nostra era, sotto il patrocinio
di una grande
dinastia indiana: i Gupta.
Fu solo a partire da
quest’epoca, infatti,
che il tempio hindu,
libero nello spazio, acquistò
un ruolo fondamentale
nell’ambito
dell’architettura sacra
indiana, assumendo -
specialmente negli esemplari
appartenenti
all’ultimo periodouna
forma caratteristica,
che costituirà la
struttura–base delle
complesse tipologie
posteriori. Uno dei templi
che ben rappresenta
la tarda fase dell’architettura
Gupta è il celebre
tempio in mattoni di
Vi∑ˆu a Deogarh (Madhya
Pradesh) il cui rigore
geometrico, unito
all’equilibrio dei volu-
IV - L’ultima fase Gupta e la “fucina creativa” del Karnataka:
Bådåmi, Aihole, Pa††adakal
Figg. 1-2. Deogarh: il tempio dei Dieci Avatåra (500-550 d. C.)
Sotto: particolare del fregio
mi, denota l’eleganza
e la raffinatezza tipici
di quel periodo. Il piccolo
santuario, infatti,
di forma cubica e,
secondo alcuni studiosi,
originariamente
circondato da quattro
tempietti minori (tipo
pañcayåtana), mostra
un bilanciato gioco di
elementi architettonici
e motivi decorativi.
Innalzandosi su una
piattaforma quadrata,
esso ha un perimetro
appena mosso - in
corrispondenza della
porzione centrale dei
muri esterni - da quattro
sporgenze (bhadra),
su cui si aprono
nicchie quadrangolari
contenenti pannelli
scultorei. Sormontano
il tutto un cornicione
e un fregio decorato,
su cui si innesta la
torre di coronamento
(ßikhara) che, sebbene
in parte mancante,
preannuncia già l’andamento
curvilineo
tipico dello stile templare
nagara. L’ingresso
del santuario,
inusualmente orientato
ad ovest, è impreziosito
– secondo lo
45

stile Gupta - da una successione di cornici
concentriche interamente scolpite e disposte
secondo piani recessivi. Appaiono motivi
fogliati, coppie divine (mithuna) unite in
abbracci e carezze appena sfiorate, guardiani
della porta (dvårapåla) e altre divinità minori,
alcune emergenti prepotentemente dalla
pietra, altre - in bassorilievo e di minori proporzioni
- inserite in pannelli rettangolari.
Gangå e Yamunå, personificazioni degli
omonimi fiumi, sono ritratte nella parte
superiore della cornice più esterna, rispettivamente
a sinistra e a destra. Al centro del
portale appare un rilievo rappresentante
Vi∑ˆu assiso sulle spire del serpente cosmico
Ananta che, aggettando dalle cornici concentriche
dell’architrave, sembra balzare incontro
al fedele che si appresta a varcare la soglia
del tempio.
Il programma decorativo del portale, che
celebra il dio Vi∑ˆu, prosegue nei pannelli
scultorei inseriti nelle nicchie che si aprono
46
Fig. 3. Aihole: tempio di Lå∂ Khån
Fig. 4. Aihole: pianta e alzato del Lå∂ Khån
lungo i muri esterni del santuario. La composizione
più famosa è certamente quella che
ritrae Vi∑ˆu che giace sul serpente cosmico
Ananta o Íe∑a (Fig.2). E’ questa la rappresentazione
di un famoso mito che narra la
nascita di un nuovo ciclo cosmico: il dio dormiente,
in posa rilassata e morbida, giganteggia
al centro del rilievo in virtù del simbolismo
proporzionale. Egli è disteso sulle spire
del serpente dalle molteplici teste che, come
sospeso nell’equilibrio di una levitazione
senza tempo, emerge appena dalle acque primordiali.
Un ciclo cosmico si è appena concluso,
un giorno di Brahmå è trascorso; il
mondo è tornato all’oceano dal quale era
emerso in un’alba universale. Ma, sebbene
sia ora cessata, la creazione non può comple-
Fig. 5. Ahihole: tempio di Durgå
tamente esaurirsi: rimane qualcosa, il germe
di tutto ciò che è stato e che, di nuovo, renderà
possibile un altro ciclo vitale. Questo
germe è il Residuo (Íe∑a), l’Infinito (Ananta),
simboleggiato dal serpente che galleggia
nelle acque cosmiche e su cui dorme
Vi∑ˆu che, a tempo debito, lascerà di nuovo
fluire l’universo contenuto in sé. Il dio, il
serpente e le acque (elemento femminile
della trasformazione) rappresentano diversi
livelli della triplice primordiale manifestazione
dell’unica e imperitura sostanza (brahman),
che abita e vivifica tutte le forme.
Quando la divina sostanza è sul punto di produrre
un nuovo ciclo vitale, ecco che dall’ombelico
di Vi∑ˆu spunta un fiore di loto
(padmå) – emblema della manifestazione in
atto - su cui siede Brahmå, il demiurgo crea-

Fig. 6. Aihole: pianta del Tempio di Durgå
tore, che imprimerà nuovamente all’universo
il suo corso.
Il rilievo del tempio di Deogarh, concepito
come un ordinato disporsi su tre registri di
personaggi affiancati, mostra, oltre a Vi∑ˆu,
la dea Lak∑m¥, sua energia creativa e dunque
sua sposa, nell’atto di massaggiare le gambe
del consorte. Dietro di lei appaiono una divinità
femminile e Garuda, l’uomo-uccello,
veicolo (våhana) del dio. Sul registro superiore
sono scolpiti, da sinistra Kårttikeya (2) e
Indra, assisi sui loro veicoli: il pavone e
l’elefante. Poi appare Brahmå tricefalo sul
fiore di loto, Íiva, Pårvat¥ e, infine, una divinità
non bene identificata. Sul registro inferiore
sono scolpiti cinque personaggi
maschili e uno femminile. I primi due, da
sinistra, sono quasi certamente i demoni
Madhu e Kai†abha: nati anch’essi, come tutti
gli dei, dal corpo di Vi∑ˆu, secondo il mito
cercano di impedire il fluire di un nuovo universo.
Ad essi, il dio dormiente oppone vittoriosamente
le sue armi, rappresentate qui in
forma antropomorfa (åyudhapuru∑a) (3) e
identificate nei restanti quattro personaggi:
Kha∂gapuru∑a, personificazione della spada
(kha∂ga), Dhanupuru∑a dell’arco (dhanu) (4),
Cakrapuru∑a del disco (cakra), Gadådev¥
Fig. 8. Lago di Bådåmi: in alto il Malegitti-Íivålaya
Fig. 7. Aihole: Durgå Mai∑asuramardin¥ Fig. 9. Bådåmi: alzato del tempio Malegitti-Íivålaya
47

della mazza (gadå). Questa é raffigurata, in
accordo con i testi, come una giovane donna
dalla vita sottile e dagli occhi splendenti (5). Il
morbido modellato dei personaggi e la raffinatezza
dei dettagli iconografici, conferiscono
a questo rilievo un grande pregio; tuttavia,
la regolarità compositiva, costretta in
una spazialità rigorosa e quasi geometrica,
l’aspetto sistematico – che, d’altronde, incontriamo
sovente nei rilievi Gupta – rendono
quest’opera ben lontana da quel tumultuoso
dinamismo espressivo che caratterizza gran
parte della scultura indiana.
Con la decadenza dell’impero Gupta e il
continuo affermarsi dell’induismo, l’architettura
templare hindu si andò sempre più sviluppando.
Le esperienze acquisite, infatti,
avevano permesso agli artisti indiani di concepire
costruzioni che, pur nella varietà degli
stili regionali (6), si evolveranno fino alle
splendide tipologie del tardo periodo medievale
(7), appartenente allo stile nagara.
Tuttavia, accanto agli esiti dell‘attività costruttiva
post Gupta dell’India del nord – di
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Fig. 10. Il lago di Bådåmi con prospettiva dei templi nella roccia
Fig. 11. Il kund del tempio Måhaku†eßvara
cui, peraltro, poco rimane per i danni recati
dal tempo, dalle guerre e dalle invasioni -
dobbiamo considerare anche i coevi complessi
templari di Aihole, Bådåmi e Pa†-
†adakal, importanti città situate in una regione
fertile e ricca di ottima arenaria
dell’odierno Karnataka settentrionale. I loro
celebri templi, infatti, rappresentano
un’importante fase di transizione nell’evoluzione
dell’architettura religiosa hindu: sorti
sotto il patrocinio della dinastia Cå¬ukya (8),
questi santuari, pur dotati di caratteri unici,
non solo si richiamano alla primitiva arte in
roccia e agli esemplari Gupta ma, nell’elaborazione
di nuove soluzioni, preannunciano
anch’essi lo splendore dei grandi templi del
tardo periodo medievale, appartenenti sia al
tipo nagara che dravida. Una grande “fucina
creativa”, dunque, dove gli elementi tipici
dei due stili talvolta si fondono, per creare
soluzioni nuove e originali – come le inusuali
modanature dei plinti o le forme innovative
degli ßikhara – che preludono al complesso e
composito stile templare vesara, che si svilupperà
pienamente in una fase più tarda
dell’arte del Karnataka. In questa regione,
infatti, terra di incontro fra diverse culture
(indo-aria, dravidico-tamil e, in seguito,
anche musulmana), la produzione artistica -
e in particolare architettonica - è caratterizzata
da eterogeneità di modelli e tendenze che
favoriscono la nascita di tipologie “miste”,
testimoni anche di come i Cå¬ukya e i loro
successori seppero acquisire e sviluppare i
diversi suggerimenti in modo originale e
creativo. D’altronde, la capacità di accogliere,
conservare e rielaborare è caratteristica
dell’India, pervasa forse da un “genio” assimilatore
che, ancora oggi, vive e alimenta
l’arte, la cultura e il pensiero di questo
straordinario Paese.
La prima capitale della dinastia Cå¬ukya fu
Aihole, città santa bagnata dalle acque del
fiume Malaprabha e connessa al dio Vi∑ˆu da
miti e leggende. Si narra infatti che Paraßuråma
- sesto avatåra (9) di Vi∑ˆu, disceso
sulla terra per ristabilire l’ordine sociale
infranto dagli K∑atriya (10) - dopo averli sconfitti,
si recò nei pressi di Aihole sulla Malaprabha.
Qui, il dio avrebbe lavato nelle acque

la sua ascia rossa di sangue. Nel corso delle
ere, l’arma divina sarebbe rimasta legata al
fiume, come ricorda ancora oggi una roccia a
forma di ascia sulle sue rive, identificata dalle
genti hindu come l’arma di Paraßuråma, perpetuo
monito delle sue imprese guerresche e
delle sue vittorie.
Ancora una volta il mito, polivalente e polisemantico,
adombra vari piani di lettura. A
un livello storico-sociale, infatti, esso potrebbe
essere metafora non solo di eventuali
contrasti fra Bråhmaˆa e K∑atriya, ma anche
del conflitto fra la cultura indo-aria sanscritizzante
(rappresentata dall’avatåra di Vi∑ˆu)
e quella autoctona dravidico-tamil, il cui
incontro – pur non senza conflitti - si rivelò
particolarmente fertile proprio in questa
regione. Fu dunque ad Aihole che ebbe il suo
centro la prima fase dell’arte Cå¬ukya.
Intorno alla città si trovano un gruppo di
templi interessanti, di cui quello detto di Lå∂
Khån (Figg.3-4) è il più antico. Di pianta
quadrata e poggiante su un basamento
(adhi∑†hana), esso è formato da un portico a
pilastri (ardhamaˆ∂apa) e da una vasta sala
quadrata, al centro della quale si trovano due
serie di colonne di diversa altezza, disposte a
formare due quadrati concentrici, che permettono
una duplice deambulazione. Il più
esterno è delimitato da dodici colonne, quello
più interno da quattro. Al centro della sala
troneggia una scultura del toro Nandin, veicolo
di Íiva - forse aggiunta in un secondo
momento - mentre il garbhag®ha, che contiene
il li∫ga, ha la forma di una piccola cappella
(anch’essa forse aggiunta posteriormente),
posta in corrispondenza della parete di
fondo. Le pareti esterne, lisce e poco decorate,
sono vivacizzate, al centro, da grandi
finestre rettangolari chiuse da schermi di pietra
traforata (jali) - elemento caratteristico
dell’architettura di questa regione - che
lasciano filtrare all’interno ricami di luce.
All’estremità superiore, un cornicione aggettante
(kapota) sostiene un tetto piatto formato
da due livelli di lastre di pietra, che ricorda
prototipi lignei. Al centro di questo si
innalza una piccola edicola quadrangolare,
provvista anch’essa di un tetto piatto, i cui
muri esterni recano, inserite in nicchie pila-
Fig. 12. Pa††adakal: tempio di Íiva Påpanåtha
strate (devako∑†ha), le immagini di Vi∑ˆu,
SËrya e Dev¥. Questo tempio, come anche il
vicino e simile santuario jaina Meguti, nell’entrata
austera dotata di solide colonne e
nell’assenza quasi completa di elementi
decorativi esterni, sembra ricollegarsi
all’architettura in roccia. Fra i più originali e
suggestivi templi in Aihole primeggia quello
di Durgå (Figg.5-6-7), che non trae il suo
nome dall’omonima dea (battagliera forma
di Pårvat¥) bensì da una fortezza (durga) che
Fig. 13. Pa††adakal: tempio di Virupåk∑a
Fig. 14. Piano del tempio di Virupåk∑a
49

Fig. 15. Pianta del complesso templare del centro di Pa††adakal
si trova nelle vicinanze (11). Il santuario, che
sorge su un alto basamento (adhi∑†hana) è
dotato di un portico d’ingresso e di una
pianta absidata che, nella forma, si ispira ai
santuari buddhisti scavati nella roccia
(caitya). I muri esterni sono sostituiti da un
peristilio di pilastri a sezione quadrata e
alternativamente provvisti di capitello, che
formano una veranda tutt’intorno al corpo
più interno del santuario: una struttura
anch’essa absidata e dotata di una galleria
colonnata antistante il garbhag®ha. Il tetto,
piatto e scandito da tre cornicioni aggettanti
sovrapposti, è sormontato, in corrispondenza
del garbhag®ha, da una torre (ßikhara) curvilinea
a pianta quadrata e con duplici sporgenze
(bhadra) su ogni lato. La sua spinta
verticale è mediata da suddivisioni orizzontali
(tala/bhËmi), fittamente decorate con
piccoli archi carenati (gavåk∑a o kË∂u) fiancheggiati
da mezzi archi intervallati da pietre
rotonde dentellate (åmalaka). Inoltre,
tutta la decorazione scultorea del tempio è
ricca e di grande bellezza: attorno al basamento
appaiono fregi con elementi vegetali
e figure di gaˆa – semidei in forma di nani -
mentre le colonne sono decorate con bande
floreali e rilievi inseriti in medaglioni rotondi,
fra cui coppie volanti che, aeree e legge-
50
rissime, sembrano fluttuare sulla superficie
della pietra. Lungo la veranda si aprono nicchie
pilastrate (devako∑†ha), dove campeggiano
le immagini della maggiori divinità
dell’induismo: Íiva, Vi∑ˆu, Ardhanår¥ßvara -
che per metà è Íiva e per metà la sua sposa
Pårvat¥ - espressione della dialettica indissolubile
e complementare dell’aspetto maschile
con quello femminile e Durgå Mahi∑asuramardin¥,
la dea guerriera, raffigurata con
otto braccia mentre uccide il demone–bufalo
Mahi∑a. E’ questo uno dei miti più rappresentati
dall’arte scultorea indiana (12): la dea
vincitrice, originata dall’energia di tutti gli
dei e dotata delle loro specifiche armi,
sovrasta il bufalo che, trafitto dal tridente, si
contorce in uno spasimo mortale. Le sue
molteplici braccia, disposte come un ventaglio
attorno al corpo, sembrano roteare in
virtù della tensione nervosa delle membra
che, pur senza rivelare una precisa struttura
ossea e muscolare, danno l’impressione di
grande vitalità: nel vortice di una spazialità
densa di dinamismo, il suo corpo ci appare
terribile nella sua energia distruttiva, ma
anche bellissimo nelle rotondità delle sue
forme femminili. E’ qui rappresentata la riunione
di tutte le forze positive dell’universo
– e, dunque, la restaurazione dello stato unitario
primordiale della potenza universale –
contro un elemento di disturbo caotico, simboleggiato
dal demone-bufalo. Parimente a
questo rilievo, anche altre sculture del tempio
svelano un’energia possente, un vitale
naturalismo nei movimenti e nelle pose dei
corpi che, spesso, si contrappone all’astrazione
e alla serenità sovrumana dei volti, retaggio
della tarda arte Gupta. Ma, forse, la
fase dell’arte Cå¬ukya che diede il meglio di
sé, è legata alla città di Bådåmi, l’antica
Vatapi (Fig.10), dove il sovrano Pulakeßin I
(536-566) aveva stabilito la sua capitale.
Fortezza inaccessibile grazie alla sua posizione
geografica, l’antica città ancora oggi
presenta le sue vestigia in uno scenario naturale
grandioso: ammassi di roccia, su cui si
ergono roccaforti o si aprono santuari rupestri,
si specchiano nelle acque verdastre di
un bacino artificiale. Qui, sulle rive del lago,

dravida. In questo santuario, infatti, la
tradizione architettonica di Aihole e Bådåmi
– che generalmente prevede un portico d’ingresso
colonnato, il maˆ∂apa e il garbhag®ha
circondato dal sentiero processionale - viene
arricchita da una sala chiusa (gËdhamaˆ-
∂apa), da nicchie sormontate da frontoni e da
uno ßikhara curvilineo, tutti elementi tipici
dello stile nagara. Tuttavia, i cornicioni aggettanti
(kapota), la balaustrata decorata
(håra) - posta all’estremità superiore dei muri
e su cui si innesta un parapetto dotato di
padiglioni ornamentali - appartengono allo
stile dravida. Altri santuari, invece, come il
Virupåk∑a, il Vijayeßvara (oggi Sa∫gameßvara),
o il Mallikårjuna, con le strutture
multiple e le torri piramidali a piani
decrescenti, sono tipicamente dravida. Il
52
Fig. 16. Pa††adakal: Dvårapåla all’ingresso del tempio Virupåk∑a
Virupåk∑a in particolare, costruito nell’VIII
secolo dal sovrano Cå¬ukya Vikramåditya II
per celebrare la sua vittoria sui Pallava del
Tamil Nadu, si ricollega direttamente al noto
tempio dravida Kailåsanåtha di Kåñc¥puram,
la capitale Pallava. Sappiamo infatti che
quando Vikramåditya conquistò Kåñc¥ nel
740, portò con sé in Karnataka grandi artisti
ed architetti del luogo che edificarono splendidi
templi – quale appunto il Virupåk∑a
(Figg.13-14) - ispirandosi ai modelli della
loro tradizione. Questo santuario, infatti,
analogamente al Kailåsanåtha, è circondato
da un’imponente cinta muraria scandita da
nicchie e cappelle su cui si aprono due grandi
portali (gopura) ed è composto da un vasto
maˆ∂apa con porticati laterali, un vestibolo
(antårala) e un garbhag®ha dotato di deambulatorio
e sormontato da una torre piramidale
a piani decrescenti. I muri esterni,
molto decorati, sono caratterizzati da sporgenze
con nicchie contenenti esuberanti
sculture che, come un continuo e ordinato
fluire di forme, sembrano fondersi con le
strutture architettoniche. I pilastri del maˆ-
∂apa, massicci e ornati alternativamente con
motivi a medaglione e semi-medaglione,
recano scolpiti figure e fregi sia verticali che
orizzontali. In asse con l’entrata del santuario,
resa assai maestosa dalle figure di
alcuni dvårapåla (custodi e protettori) (Fig.
16), ritratti in grandezza naturale sulle colonne
d’ingresso, si trova il padiglione di
Nandin, la cui figura accovacciata - possente
ma al tempo stesso morbida e naturalistica -
è, come è noto, un elemento caratteristico
anche dei templi del Tamil Nadu.
Bisogna purtroppo riconoscere che il contrasto
fra i vari regni, motivo dominante nel
panorama della storia politica dell’India del
Sud in epoca medievale, favorì non solo
l’estendersi di soluzioni tecniche e artistiche
da una regione all’altra, ma anche quella
feconda interazione di gusti e di stili diversi
che, specialmente nelle regioni che oggi
formano lo Stato del Karnataka, portò alla
nascita di splendide opere d’arte, eterogenee
nella loro ispirazione ma uniche e originali
nella loro realizzazione.
Tiziana Lorenzetti

(1) Ricordiamo che prima di questo periodo esisteva un’architettura templare hindu scavata nella roccia, di cui si
tratterà in seguito.
(2) Alcuni studiosi identificano questa divinità con il dio Varuˆa, divinità del cielo stellato, tutore della legge e dell’ordine.
Cfr. K.R. Van Kooij, Gods and Attendants in the relief of Vi∑ˆu Anantaßayana at Deogarh, South
Asian Archaeology 1983 II vol. pp. 679-699.
(3) Nella tradizione induista, sia testuale sia figurativa, sono note le rappresentazioni antropomorfe delle armi delle
maggiori divinità (åyudhapuru∑a) che, raffigurate generalmente con l’arma di cui sono la personificazione, vengono
considerate a loro volta veri e propri esseri divini.
(4) Un’altra interpretazione identifica questo personaggio come Påñcajanya (personificazione della conchiglia). Cfr.
A.J. Gail, åyudhapuru∑a - Die Anthropomorphen Waffen Vi∑ˆus in Literatur und Kunst, Indologica Taurinensia
VIII-IX 1980 -81 pp. 183
(5) Cfr. Vi∑ˆudharmottara Puråˆa III 85,11.
(6) Per un approfondimento, cfr. M.W. Meister (ed), Encyclopaedia of Indian Temple Architecture, Vol II – North
India – American Institute of Indian Studies, Oxford, 1988.
(7) Sebbene il concetto del Medio Evo sia nato in occidente, è usualmente accettata una tale definizione anche per
un particolare periodo della storia indiana (dal VII al XIV secolo circa), in cui le strutture, le condizioni sociali,
le istituzioni e le idee subirono una radicale trasformazione, discostandosi molto da quelle diffuse in epoche precedenti.
Cfr. K. Veluthat, Into Mediaeval and out of it. Early South India in Transition, Indian History Congress
58° session, Bangalore University 1997, pp. 1-46.
(8) I Cå¬ukya furono una delle più importanti dinastie del Deccan. In origine, essi erano una famiglia vassalla della
dinastia Kadamba del Karnataka con sede ad Aihole. Nel VI secolo Pulakeßin I si rese indipendente e pose le
basi per uno dei più grandi poteri dell’India del sud. Possiamo identificare tre fasi di questa dinastia: nel primo
periodo, che vide un’espansione dell’impero verso l’India centrale fino al delta dei fiumi Godavar¥ e K®∑ˆå
(dove fu fondato anche un ramo “orientale” della dinastia) le capitali furono Aihole e Vatapi, odierna Bådåmi.
Nel 642 un’altra potente dinastia, quella dei Pallava del Tamil Nadu, sconfisse i Cå¬ukya conquistandone la
capitale. Dopo 12 anni, il re Cå¬ukya Vikramåditya I (655-681) restaurò l’impero dando vita ad una seconda fase
della dinastia. Il suo successore, combatté ancora contro i Pallava e li sconfisse, ma non consolidò il suo poter
perché nel 760 un‘altra dinastia, quella dei Rå∑†rakuta rovesciò il dominio Cå¬ukya. Nel X secolo, un governatore
di una provincia dell’impero Rå∑†rakuta, discendente della dinastia Cå¬ukya, rovesciò il trono Rå∑†rakuta e
istituì la dinastia dei Cå¬ukya di Kalyani (terza fase).
(9) Avatåra, ovvero discesa. Nella tradizione religioso-mitologica, questo termine indica una incarnazione divina.
Generalmente è Vi∑ˆu che, allo scopo di ristabilire l’ordine cosmico, periodicamente minacciato da varie cause,
si incarna in esseri sempre diversi: il pesce (Matsya), la tartaruga (KËrma), il cinghiale (Varaha), l’uomo-leone
(Narasiµha), il nano (Våmana), Paraßuråma (Råma con l’ascia di guerra), Råma, K®∑ˆa, Balaråma (o Siddhårta
e Kalki, incarnazione del futuro evo cosmico.
(10) L’India antica era caratterizzata da un sistema di caste. Questo sistema era basato sulla contrapposizione fra puro
e impuro, da cui discendeva la relazione fra diversi gruppi ereditari, connessi e distinti tra loro da una gerarchia
(gradazione di status), da regole, da una divisione del lavoro e dall’interdipendenza che ne risultava.
L’India tradizionale distingueva quattro categorie generali (varˆa, colore o stato), alle quali si riferivano le varie
caste, che erano molteplici, suddivise anche in sottocaste e legate a strutture locali.: 1) Bråhmaˆa, ovvero sacerdoti;
2) K∑atriya, guerrieri; 3) Vaißya, commercianti; 4) Íudra, servitori. Per un approfondimento, cfr. L.
Dumont, Homo Hierarchicus – il sistema delle caste e le sue implicazioni, Milano 1991 pp. 161-178. (Homo
Hierarchicus, le système des castes et ses implications, Paris 1966).
(11) Non sappiamo con precisione a quale divinità era dedicato il tempio. Per un ulteriore approfondimento, cfr.
G.M. Tartakov, The Durgå Temple at Aihole, Oxford 1997 pp. 41-45.
(12) Cfr. Mårkaˆ∂eya Puråˆa – Dev¥ Måhåtmya – tr. E. Pargiter, Calcutta 1904, canti 82-93.
(13) Ricordiamo che nello stile dravida il termine ßikhara indica solo la struttura di coronamento della torre e non,
come nello stile nagara, l’intera torre-santuario.
(14) Cfr. Speaking of Íiva, a cura di A.K. Ramanujan ed. Penguin Books 1973, canto XX pp. 117.
(15) Il nome Pa††adakal o Pa††adakallu vuol dire “la pietra dell’incoronazione”, perchè in quella città venivano incoronati
i sovrani Cå¬ukya.
53

L’ANGOLO DEI LIBRI
Alessandro Antonaroli, Il fallo di Shiva,
Viaggio in Kashmir tra sadhu, chillum e visioni,
Viterbo, Stampa alternativa, 2002.
Il libro di Antonaroli racconta la storia di chi
viaggiò per l’India a partire dagli anni ’60, e per
almeno altri due decenni, disponendosi totalmente
nei confronti di quel paese così straordinariamente
vivo. Vi viaggiò col desiderio assoluto d’identificarsi
con esso, di assorbirne l’incredibile energia,
la lunga storia, la ricchissima tradizione filosofica e
spirituale. Ciò in modo non sempre limpido e del
tutto consapevole: spinti da un disagio, dal rifiuto
del proprio mondo, da un desiderio di rottura, si
andava in India e ci si affidava genericamente alla
corrente, più consapevoli del bisogno di cercare
risposte che certi delle domande da fare. Era un
moto generoso e confuso e ad alimentarne questo
aspetto, e il libro lo conferma, era anche la realtà
che s’andava ad affrontare, da un lato così ricca di
insegnamenti e fascino, e dall’altro anche così
pronta furbescamente ad approfittare delle circostanze
che s’andavano a creare con i nuovi venuti.
Come poter resistere alla tentazione di trarre il
massimo profitto da questi viaggiatori spontanei e
ingenui, così ben disposti verso ogni cosa?
Nasceva quel che Gita Mehta ha così ben de-
54
scritto nel suo Karma cola, pubblicato nel 1979 e
purtroppo mai tradotto in italiano. L’India cominciò
cioè a offrire allo strano genere di pellegrini
occidentali che si presentavano anche una versione
sostanzialmente adulterata di se stessa, utile a suggestionare
chi si poneva nei confronti di un mondo
diverso e complesso con più entusiasmo che spirito
critico, rifiutando talvolta, con la razionalità di
stampo occidentale, da cui si fuggiva, pure lo stesso,
elementare, esercizio della ragione. Le ironie
che Gita Metha dedica da osservatrice esterna a
queste dinamiche, ironizzando sulla capacità dei
suoi connazionali nel mercificare tal genere d’incontro,
non senza però dedicare alcuni cenni agli
effetti negativi che tutto ciò creava nel suo stesso
paese, trovano ora la corrispondenza occidentale
nel piccolo volume di Antonaroli.
La storia narrata è quella di un pellegrinaggio
ad Amarnath, per visitare il grande lingam di
ghiaccio che durante l’inverno si forma in una grotta
che con la bella stagione diviene meta di intensa
frequentazione di fedeli e curiosi. Durante la fase
di preparazione dell’escursione, ancora a valle, il
protagonista frequenta qualche sadhu virtuoso e
qualcun altro più decisamente improvvisato, per
non dire cialtrone. La strada per le scoperte spirituali
in quella atmosfera rilassata sembra passare
più per i paradisi artificiali che nella ricerca di
ascesi o di altro genere di più faticoso impegno e
così i viaggiatori occidentali corrono più d’un pericolo
per quanto ingurgitano senza remore e alcuna
precauzione. Tutto potrebbe fermarsi lì, e invece il
protagonista narratore incontra una ragazza più
determinata di lui al pellegrinaggio e, attratto in
definitiva più dalla possibilità di una relazione che
dalla grotta di Amarnath, con lei affronta i ripidi
sentieri che portano al lingam. Non accade molto
altro, o, almeno, nulla va secondo i progetti del
nostro eroe. Nella confusione della grotta questi
non trova niente della sognata atmosfera mistica, e,
nell’agognato momento di approfondire la conoscenza
dell’amica, questa cade malata e inizia un
faticoso percorso per farle raggiungere a Leh, nel
Ladakh, l’ospedale.
Questa è la storia, semplice, un po’ grottesca,
che Antonaroli descrive con una scrittura gradevolissima
e molto diretta, senza alcuna reticenza, con

un realismo fragrante, capace di comunicare le
cose come sono, senza mascheramenti, senza attribuzione
impropria di valori. Il mondo del Karma
cola è dominato dall’esigenza di provare qualcosa
di diverso più che da un desiderio di crescita personale,
che semmai si esprime molto indirettamente.
Si fa di tutto, ovvero tutto ciò che viene dato di fare
e non è possibile stabilire una gerarchia delle esperienze,
né prima né dopo le stesse: l’incontro mistico,
la prova anche fisica di un duro pellegrinaggio,
l’assunzione di una droga pesante, le relazioni
amicali, la dimensione sessuale. E’ una dimensione
giovanile e non solo, che, certo, nelle forme descritte
da Antonaroli, risulta un po’ datata e superata.
Quel tipo di turismo è oggi in India molto scemato
o, almeno, assume anch’esso forme organizzate e
più regolate: per dir meglio, i cercatori hanno più
consapevolezza sugli obiettivi della propria ricerca
e sanno dove andare, in quale ashram, presso quale
guru, in quale tempio, in quale grotta. C’è anche
molta più specializzazione: c’è chi va per la musica,
chi per la danza, chi per le arti mediche, chi per
vedere quello o quell’altro animale, chi per lo spirito,
ecc. I generici, verrebbe da dire i viaggiatori
rilassati, paiono sempre più rari in questo contesto
ed è un peccato, perché affrontare l’India con lo
spirito d’un tempo, quello che Antonaroli descrive
così bene, sia pure in forme estreme e con la testa
sgombra, è ancora molto premiante.
Ma sarebbe improprio cercare di trarre delle lezioni
da un libro, scritto in assoluta libertà, che
lezioni non vuol dare. Il fallo di Shiva è la rassegnata,
nostrana replica a Karma cola di Gita
Mehta, ma è soprattutto un libro che diverte leggere.
Un libro, lo si ripete, schietto, aperto, diretto.
Antonio Menniti Ippolito
Poesia d’amore indiana
Nuvolo messaggero, Centuria d’amore, Le stanze dell’amor furtivo,
a cura di Giuliano Boccali, traduzioni di Giuliano Boccali e Daniela Rossella,
Venezia, Letteratura Universale Marsilio, 2002.
Una recensione non è un saggio critico. Dovrebbe
esporre il contenuto del libro di cui si parla,
presentare qualche notizia sull’autore, raccomandarlo
o meno al pubblico dei lettori e spiegare il
perché (molte volte per la verità, si tratta nelle
recensioni di tutt’altro, e il libro costituisce il quasi
involontario spunto per disquisire su tutt’altro e per
far scatenare la vanità del recensore).
La straordinarietà del contenuto di questo volume
impone però dell’altro, almeno un po’ d’altro.
La lettura di Nuvolo messaggero di Kalidasa (IV-V
secolo d.C.), Le stanze dell’amor furtivo, attribuite
a Bilhana (XI-XII secolo d.C.), la Centuria
d’amore di Amaruka (VII sec.) costituisce infatti
un’esperienza talmente suggestiva che sarebbe
inopportuno non poter godere fino in fondo. Ed è
per questo che, oltre a raccomandare caldamente
l’introduzione a questa raccolta di Giuliano
Boccali, si raccomanda di leggere anche, dello
stesso, il capitolo dedicato alla letteratura classica
indiana contenuto nel volume Le letterature dell’India,
a cura di Giuliano Boccali-Stefano Piano-
Saverio Sani, Torino, Utet, 2000, peraltro già
recensito su questa rivista. Concluso il periodo
della produzione religiosa ed epica, dice Boccali,
55

nasce, in concomitanza con gli inizi dell’era cristiana,
una produzione …classica…, kavya, che da
subito raggiunge livelli ragguardevoli. Il canone
classico della poetica indiana consente ai poeti virtuosismi
incredibili, un livello di raffinatezza inusitato,
consente loro di giocare tra forme e suoni, di
manipolare all’infinito un tema raggiungendo, a
volte, l’assoluta perfezione espressiva, una capacità
di suggestione sorprendente.
Di contro, ed è la seconda lettura parallela che
mi permetto di suggerire, per meglio comprendere
questo genere poetico, il canone del kavya risulta
al Nobel per la Letteratura Octavio Paz, nel suo In
India (pure già recensito su questa rivista) un manierismo
spesso vuoto, una struttura rigida che
consente elaborazioni particolarissime che finiscono
però con lo stancare il lettore, …come stancano
troppi banchetti ripetuti… Paz affianca al kavya, in
questa critica intelligente, anche la poesia greca e
latina, e in tutte e tre nota la stessa capacità
…d’eloquenza, la nobiltà e la sensualità delle
forme, la violenza e la sublimità delle passioni…,
ma pure indica nella incapacità di tacere, anzi di
sottacere, il loro difetto comune. E’ una poesia che
non sa alludere, e che però ha per valore supremo
la bellezza. Dice Paz, …leggere queste poesie
significa sperimentare la chiarezza. Il linguaggio
può essere complicato ma non è mai confuso; le
idee sono limitate, ma nette e ben delineate; le
forme sono armoniose e precise… Come avrebbe
potuto del resto questa poesia comunicarci quel
…che è al di là degli occhi e della ragione, tutti
questi infiniti e transfiniti che ci circondano, scoperti
dall’uomo moderno…? Rischio vero che
corre il poeta classico indiano è quello, dice sempre
Paz, di essere più ingegnoso che appassionato,
di essere convenzionale, di ripetere gli artifizi e le
assimilazioni. Però, …nei poeti indiani… spicca
una nota rara nei nostri: la mollezza, il momento
in cui la forma, senza perdere la sua eleganza,
sembra vacillare, presa da un piacere estremo, fino
a venir meno in una deliziosa caduta. La poesia
diventa un corpo nudo, pieno di gioielli, che giace
sopraffatto… C’è una visione particolare di erotismo,
continua Paz, in questa produzione letteraria.
Esso non è, come in Occidente, essenzialmente trasgressione.
L’erotismo nell’India classica …non è
un codice, ma un ventaglio. Quando si dispiega,
per poi ripiegarsi e tornare ad aprirsi, il ventaglio
mostra tutte le gamme del piacere. E’ un’arte, una
poesia, che ignora il sadismo…
La critica di Paz è forte, ma contiene nel contempo
tutti gli elementi che portano ad apprezzare
il kavya, ad amare profondamente queste poesie
così ben tradotte da Boccali e Rossella. E ad un
56
artista come Paz si può anche perdonare di cercare
in un genere antico delle esigenze moderne: Kalidasa,
Amaruka, Bilhana sono testimoni del tempo
loro e creatori di un’arte che è davvero un godimento
conoscere, in buona parte, come si ripete,
per gli stessi, parzialmente condivisibili, motivi
che costituiscono la critica di Paz. E non è un
paradosso.
Gli esempi pubblicati in questa raccolta costituiscono
del resto delle vette assolute. Nel Nuvolo
messaggero protagonista è il tema della lontananza.
Uno yaksha, costretto all’esilio, s’illude di poter
affidare al nuvolo (nuvola è maschile nel sanscrito)
il messaggio che possa consolare l’amata. Si scopre
così che l’allontanamento, la malinconia che ne
consegue, i sogni che nascono costituiscono una
dimensione più forte dello stesso amore vissuto e
soddisfatto. Amore vissuto che invece trova nelle
strofe della Centuria d’amore e nelle Stanze dell’amor
furtivo, una straordinaria celebrazione. Qui
al centro dell’attenzione non c’è lo struggimento
per il distacco, ma il soddisfacimento dei desideri,
e, più ancora dell’atto dell’amore fisico, è cantato
il momento che appena lo segue, il ricordo dei
gesti dell’amata, degli sguardi intriganti, del tintinnare
dei suoi ornamenti, dello smuoversi dei suoi
capelli. C’è partecipazione, c’è scavo psicologico,
c’è capacità descrittiva. Nelle Stanze dell’amor furtivo
c’è un gioco supplementare: chi parla è un
uomo condannato a morte per aver insidiato la
figlia del re. Racconta del suo amore e pare di
cogliere l’incanto che si crea tutt’intorno. I personaggi
dei templi di Khajuraho (per far solo l’esempio
più celebre), prendono a muoversi e ci spiegano
qualcosa di loro, raccontandoci cosa facevano,
quale mondo esprimevano prima di divenire pietra.
Ma qui il recensore si fa indietro, invitando a
cogliere di persona i virtuosismi dei poeti e,
all’interno di questi stessi, il carattere del mondo in
cui agirono. Un mondo elitario, ruotante attorno a
una corte, sostanzialmente laico e materialista,
capace di produrre tanta bellezza.
Chiusura: vi sono molti altri popoli che da un
genere letterario hanno tratto un nome di persona?
Questa è la sorte del kavya, la cui derivazione
Kavita è un nome femminile comune in India.
Tradotto come poesia, oppure come poema, il
nome viene conferito in segno di auspicio a nuovi
nati. E i bambini indiani, come è evidente a chi
conosca quel paese, coi loro grandi occhi, coi loro
sorrisi, con la loro vivacità, con la loro gioiosa
adattabilità a qualsiasi situazione, non sono forse
poesia?
Antonio Menniti Ippolito

Un’opinione personale
Come si può vedere, chi ha recensito non ha
voluto – per non essere sua specialità – entrare nel
merito dei diversi valori (perfetta conoscenza di
ambedue le lingue, capacità di rendere il vasto
suono dell’originale, oculate scelte di parole,
verbi, aggettivi e tanto altro) delle traduzioni.
Tanto meno posso farlo io. Vorrei aggiungere solo
un punto di vista esclusivamente di lettore. Chi
ama la poesia deve avvicinarsi a queste opere di
Kalidasa, di Amaruka, di Bilhana: che hanno un’
autentica modernità, cioè la qualità di essere al di
sopra del trascorrere del tempo. Leggano e intendano
la forza della loro capacità di suggestione,
che implica il coinvolgimento del lettore, si godano
la raffinatezza con cui vengono resi non solo i
sentimenti ma il modo di assaporarli e darne la
coscienza attraverso immagini, trasalimenti e
improvvise illuminazioni psicologiche, momenti
di esaltazione e di abbattimento, evocazioni della
memoria: voci diverse di solisti sull’orchestra di
un profondo e vasto senso della natura, di un’
Stefano Malatesta, Il napoletano che domò gli afghani,
Vicenza, Neri Pozza, 2002
Si può scrivere la recensione di un libro che si
è mal sopportato? Forse dicendolo in anticipo e
così esplicitamente al critico può venire concessa
un po’ d’indulgenza. Forse ancora, parlando
male, malissimo anzi, di un libro scritto da un
noto giornalista e che ha avuto critiche entusiaste
sui principali quotidiani italiani (sul Corriere
della Sera del 4 settembre 2002 la lunga positivissima
recensione è firmata da un noto scrittore
napoletano più volte amorevolmente citato
dall’autore nel suo volume: così va ormai il
mondo, ahimè senza ipocrisie e rispetto d’alcuna
convenzione!), sarà possibile conquistare ancora
qualche indulgenza in più, o almeno apprezzamento
per il coraggio d’usare un tono dissonante
dal coro generalizzato d’encomio.
Sgombrato il campo da ogni equivoco s’esordisce
dicendo che l’unica cosa buona del libro è
il suo soggetto. L’idea di descrivere la vicenda
dell’uomo d’arme Paolo Avitabile, nato ad Agerola
in provincia di Napoli nel 1791 e morto nella
sua terra d’origine nel 1850, forse avvelenato
dalla giovane moglie, dopo aver condotto una
vita avventurosa in Oriente al seguito del sovrano
del Punjab Ranjit Singh, era veramente ottima.
Ciò soprattutto dopo la scoperta che la fama dell’uomo,
chiamato Abu Tabela, sopravvive ancora
empatia totale con ogni suo aspetto o fenomeno,
ognuno sempre riferito all’essere umano che lo
vive, mentre sta vivendo la sua vicenda d’amore.
Che non è – specie in Kalidasa – sempre e soltanto
sensualità. D’altronde la poesia, attraverso
armonie e suggestioni, è quella che meglio apre
porte inattese non solo per sentire e comprendere
meglio quello che ci circonda ma per scoprire
addirittura noi stessi.
Sappiamo – e ce lo dicono i traduttori nelle loro
introduzioni e nei loro commenti – che questo
straordinario materiale è stato costruito con una
lingua bellissima, usata in tutte le sue possibilità
da autentici artisti. Ma questo, chi legge lo trova
anche nel libro “italiano” che ha fra le mani, nel
risultato del lavoro appassionato con cui quei
versi sono stati trasferiti non soltanto nella nostra
lingua ma nella nostra modernità. Restando opera
di poesia.
Rossana Gatteschi
nei luoghi in cui egli operò con spregiudicatezza
e ferocia, ovvero nella regione di Peshawar e dintorni.
L’idea era come detto brillante, fatto è che lo
scrittore-giornalista, che pure significativamente
si autodefinisce, senza pudore, non …un vero
viaggiatore… ma …piuttosto un bibliotecario in
trasferta… (ma la bibliografia di pochi titoli che
fornisce in coda al volume non è poi così trascendentale),
di Avitabile dimostra di conoscere ben
poco e farcisce perciò le 150 pagine del volume
soprattutto di una serie di confuse divagazioni
che vanno dallo sguardo ritenuto ottuso dell’attore
inglese Hugh Grant a considerazioni sulla
microstoria; da citazioni testuali di luoghi della
sceneggiata napoletana a descrizioni dell’apprendistato
mafioso di Riina e Provenzano, fino a
giungere a brani di fantastoria militare. Eppure
Malatesta, abbiamo visto, bibliotecario in trasferta,
s’è dato da fare: ha cercato ovunque, a
lungo e affannosamente l’unico libro contenente
notizie sul suo personaggio senza pensare che
uno sguardo al catalogo unico delle biblioteche
italiane disponibile su Internet gli avrebbe fatto
risparmiare un mucchio di fatica e farglielo subito
rintracciare in due sedi napoletane e in una
biblioteca romana; si è addirittura recato, dopo
57

aver dato sfoggio di conoscenza delle regioni
pashtun, in compagnia di amici (cui dedica un
singolare e atipico spot pubblicitario, cantandone
la simpatia e le immortali realizzazioni in vita),
nelle terre campane di Avitabile. Rinvenute, confessa
lui stesso, tracce di attività di ricerca sul suo
eroe proprio in quei luoghi e temendo che qualcuno
forse più competente potesse sfruttare a fini
editoriali quel personaggio, e dopo aver trovato,
grazie ad un casuale, generoso quanto semplice
aiuto, il tanto agognato tomo di cui s’è detto, che
gli garantiva un po’ di informazioni, Malatesta ha
sintetizzato le poche notizie raccolte in questo
volumetto (e tutto ciò in tre mesi dice lui stesso:
forse troppo poco) diluendole in un troppo saccente
chiacchiericcio, pure esponendosi ad errori.
Senza andare troppo lontano, si pensi al lago
laziale alimentato da una sorgente nel fondo di un
cratere, ch’egli chiama lago di …Nervi… e non,
come dovrebbe, di Nemi (ma si legga pure a pag.
71 per quale incredibile e improponibile raffronto
sia ricorso alla citazione di quel bacino). Chi cercasse
però nel libro una qualsiasi nota sul carattere
di Avitabile, sulla sua psicologia, sui suoi desideri,
chi insomma cercasse in questo ritratto una
qualsiasi connotazione psicologica, una qualsiasi
traccia del personaggio non riferibile a notizie
trucide su leggendari squartamenti di guerrieri
nemici, afghani o sikh che fossero, rimarrebbe
deluso. Anche la notizia che sarebbe stato
Avitabile ad importare dall’ Inghilterra le vacche
che avrebbero garantito al suo paese uno dei
migliori prodotti alimentari della Campania,
58
ovvero il fiordilatte (e non mozzarella, come dice
Malatesta) di Agerola (ed è con questo latte che
viene anche garantita la straordinaria qualità del
Provolone del Monaco), viene data con leggerezza
e senza approfondimento. Eppure una intuizione
del genere, questa delle vacche, appunto, da
parte di Avitabile proporrebbe il personaggio
sotto luce tutta diversa e lo presenterebbe non
come un fanatico squartatore ma come un geniale
imprenditore, capace di garantire vantaggi per
più di un secolo e chissà per quanto tempo ancora
all’economia della sua terra (chissà poi quali
excursus sui Sikh allevatori di bestiame in
Pianura Padana una diversa considerazione della
notizia gli avrebbe assicurato). Di fatto, del soldato
campano esce fuori la povera immagine
scontata di un personaggio della sceneggiata
napoletana e non a caso viene spesso appellato
nel volume come ‘O Malommo: evidentemente
nei calcoli dell’autore e dell’editore questo poco
serviva e bastava. E finiamola qui.
Dell’abilità dello scrittore di …scovare… personaggi
straordinari …a tutti completamente sconosciuti…
si meravigliano, come è scritto ancora
una volta impudentemente nel volume, tutti i suoi
amici colti. Ma è mai possibile che questi suoi
amici, così colti come sono, non gli suggeriscano
di utilizzarli meglio? E ciò, si badi, non solo nel
senso di quel che si dice ma anche del come lo si
dice.
William Dalrymple, Delhi. Un anno tra i misteri dell’India,
traduzione di Monica Bottini, Milano, Rizzoli, 2001
Un libro titolato dall’editore in tal modo non
meriterebbe d’esser letto, ma sarebbe un peccato
seguire l’istinto. Il responsabile della scelta infelice
e così stereotipata dovrebbe spiegare perché
l’India è ancora ai giorni nostri così salgarianamente
misteriosa, e dovrebbe poi spiegare perché
un anno a Delhi abbia potuto introdurre l’autore,
e possa indirettamente introdurre il lettore, ai
supposti misteri dell’India intera e non solo ai
supposti misteri della stessa e sola Delhi. Si
potrebbe pensare ad una soluzione adottata per
fretta o per superficialità, e invece l’edizione è
graficamente curata con bei disegni originali,
riporta un apparato di note, una bibliografia, una
singolare trascrizione dei termini indiani (o,
meglio, chi ha curato la versione italiana ha
Antonio Menniti Ippolito
lasciato così com’erano le traslitterazioni all’uso
anglosassone, senza curarsi d’adattarle all’uso
italiano). Il traduttore, ospitandoci nella sua casa
potrebbe però offrirci della tè (o tea che dir si
voglia), perché appunto accompagna con l’articolo
femminile la parola cay (come è scritto nel
libro), o chai (come scriveremmo noi più ignoranti,
che pure sopporteremmo l’uso alternativo
di ciai, per indicare con ciò che la c della parola
è dolce), che sta, come è noto, in India, ad indicare
il tè preparato con acqua e latte e tante spezie.
La parola può anche avere un genere femminile
nella lingua originale, ma questo è, per fare
un altro esempio, un motivo sufficiente per tradurre
la parola fiume al femminile? Si sfiorerebbe
il ridicolo (la Tevere, la Tamigi, la Nilo) e non

lo si fa. L’effetto tè diventa per la verità nel libro,
soprattutto in un punto, oltre che curioso e un
po’ cacofonico, anche comico. Si parla del risveglio
all’alba della città, degli spazzini che prendono
a pulire e degli …uomini della cay… che si
stringono addosso le coperte. Un lettore poco
accorto o non addentro a questo genere di cose si
sarà senz’altro chiesto cosa ci facesse un drappello
di uomini dello spionaggio statunitense a
Delhi, intorpidito dal freddo di un’alba invernale.
E ci sono altre prelibatezze di questo genere, su
cui però non vale stare qui a dire.
Ma veniamo a Dalrymple, di cui già s’è parlato
su questa rivista, sottolineandone una vena
pessimistica ed estetizzante, che lo portava a
individuare solo disastri nell’India attuale. Lo
scrittore scozzese si conferma in questo volume,
che è poi la sua opera prima, un autore originale,
capace di scrivere bene e di farsi leggere ancor
meglio. Un autore molto pretenzioso, però, non
sempre in forma efficace. Basteranno forse due
esempi: perché descrivere di color salmone le
mura del Forte Rosso, che sono appunto di arenaria
rossa e solo rossa, non confondibile con
altro colore? Chissà Dalrymple come descriverebbe
il colore di molte costruzioni di Bikaner?
Perché, infine, in una pur interessante analisi dell’architettura
della prima metà del Novecento individua
nella Milano fascista un esempio assimilabile
alla Berlino nazista o alla Delhi di Lutyens?
Perché Milano viene qui presa da esempio?
Cosa possiede di così fascisticamente caratterizzante
la città lombarda? Non sempre insomma
Dalrymple mostra davvero di sapere di cosa
parla.
Il libro è però ben costruito. Ricostruzioni del
passato basate con sostanziale accuratezza suIle
fonti si mescolano col risultato di esplorazioni
attuali. Lo scrittore si reca nei luoghi più significativi
della Delhi storica e li racconta spesso in
modo suggestivo. A una ampia, e forse anche
troppo ampia, sezione dedicata alla New Delhi
britannica segue una densa e assai più interessante
sezione ove si tratta della Delhi musulmana,
che occupa la quasi totalità del volume. Dalla
prima invasione islamica agli avvenimenti della
Delhi medievale e Moghul tutto viene narrato
con piacevolezza, spiluccando qua e là un po’ a
caso tra gli avvenimenti più suggestivi. La rievocazione
storica viene a tratti sospesa per dar
conto, senza troppa preoccupazione di giustificare
lo stravagante intreccio, della curiosità che
nell’autore suscitano il sufismo e soprattutto i
magici dervisci.
Delhi fu dunque solo britannica o musulmana
e ancor oggi soprattutto islamizzata? Questo parrebbe
di capire leggendo il libro, e l’intenzione
era peraltro dichiarata nello stesso titolo originale
del volume, City of Djinns, ovvero città
di spiriti maligni, e spiriti, o geni, di importazione
musulmana. Dalrymple cerca ovunque i
suoi spiriti, ma più che le sue indagini tra i dervisci
– e del resto un suo esperto interlocutore
indiano gli rivela ad un certo punto che neppure i
dervisci di oggi sono più quelli di un tempo –
sono le sue ricerche di inglesi sopravvissuti alla
fine del dominio britannico, che lo portano ad
individuare i veri jinns. Vecchietti poco o per
nulla lucidi, di fatto veri e propri fantasmi, ancora
pieni di sé e di ricordi confusi, tutti accomunati
nel sentirsi vittime di più o meno giustificati
complessi di persecuzione.
Il libro è senz’altro sbilanciato nel senso detto
e poco contano a risollevare la stravagante situazione
le suggestive pagine finali. Perlustrando
negli ultimi momenti della sua permanenza a
Delhi, e anzi addirittura poche ore prima di
imbarcarsi sull’aereo, i luoghi del Mahabarata
situati nell’area della città storica, Dalrymple
non può fare a meno di intuire che i santi uomini
in meditazione sul fiume che finisce con l’incontrare
sono gli identici eredi di altri santi
uomini che dovevano essere lì al tempo dei
Pandava e dei Kaurava, anche loro erranti alla
ricerca dell’ illuminazione e impegnati nella scoperta
del sacro e nella fuga dal profano. Si stupisce
pensando che il culto di Shiva, …del dio
vivente più antico del mondo…, sopravvive lì da
tempo immemorabile, appunto, così come anche
il sanscrito viene ancora oggi letto e parlato.
Sono proprio quegli uomini, ancora oggi lì a
meditare sul fiume, insomma, per Dalrymple,
…le più straordinarie vestigia di Delhi… E la
scoperta presentata nelle ultime righe priva il
recensore della principale critica che per 389
delle 390 pagine l’aveva accompagnato in una
pur piacevole lettura. Ma quale vera soddisfazione
può dare sapere che Dalrymple abbia
scoperto solo negli ultimissimi minuti della sua
permanenza a Delhi, nel corso di quel suo anno
tra i misteri indiani, che la storia della città non
fosse solo riconducibile alla brevissima peraltro
esperienza del dominio britannico o alla sola
dominazione islamica? Se fosse stato un po’ più
attento prima ci avrebbe senz’altro regalato un
libro più equilibrato, meno paradossale e di interesse
ben maggiore.
Antonio Menniti Ippolito
59

Gli editti di Aßoka, a cura di Giovanni Pugliese Carratelli,
Milano, Adelphi, 2003.
Nella storia conosciuta dell’uomo non è
che si riescano ad enumerare più di tanti
governanti saggi, tanto più, e si tratta di un
paradosso addirittura banale, se ispirati dalla
religione. Saggi nel senso di sovrani vicini al
proprio popolo, tolleranti e impegnati ad armonizzare
i contrasti, pacifici verso i vicini,
tanto ambiziosi da voler tentare di imporre la
pace con lo strumento della pace. Fortunati
furono dunque i sudditi di Aßoka, perlomeno
dopo la sua conversione al buddhismo (non è
chiaro se dal jainismo o dal brahmanesimo),
seguita alle spaventosi stragi causate per sua
responsabilità nella guerra di Kali∫ga. Il
sovrano governò, terzo della dinastia Maurya,
all’incirca tra il 270 e il 230 a.C., e le centinaia
di migliaia tra morti, feriti, esuli causati
dalla campagna militare sviluppatasi nell’odierno
Orissa lo fecero interrogare sulla natura
del suo ruolo di sovrano.
Cambiò allora Aßoka, e, dopo un pellegrinaggio
di 256 giorni, elaborò una regola
60
di vita, ispirata al buddhismo, che fu da allora
il riferimento della sua azione. Governante, e
non sacerdote di una religione, Aßoka ispirò
norme che potessero essere accettate da seguaci
d’ogni credenza. Norme basate - così,
dalla splendida introduzione di G. Pugliese
Carratelli - sul …rispetto di ogni forma di
vita, astensione da ogni forma di violenza,
osservanza dei doveri tradizionali verso i genitori,
i maestri, i parenti, gli amici, e comportamento
amabile verso tutti, inclusi i servi
e gli schiavi. Inoltre, l’esortazione a manifestare
rispettosa considerazione per ogni
fede religiosa e a non offendere i seguaci di
religioni diverse dalla propria… E non solo:
il sovrano si sentì direttamente responsabile
della tutela dei sudditi del Dominio, impegnato
incessantemente nel loro servizio e non
nella ricerca della sua gloria personale. La
pace si assicurava con la pace, le minacce
esterne si combattevano non minacciando
altri. Råjå cakravart¥, re che fa muovere la
ruota e fa girare pacificamente il mondo (e il
capitello di un suo pilastro, con ruote e leoni
è oggi il simbolo della nazione indiana)
Aßoka rese pubbliche le sue idee, promulgandole
in tal modo come legge, facendole
scolpire su colonne a tal fine innalzate, su
rocce e ovunque ciò fosse possibile, nelle diverse
lingue dei suoi sudditi. Soprattutto in
tal modo la sua fama è giunta fino a noi, ed è
nella trascrizione e traduzione di queste
iscrizioni che oggi possiamo conoscere e
approfondire la figura di uno straordinario
figlio del subcontinente indiano.
Le iscrizioni sono documenti eccezionali,
che non solo prescrivevano le direttive che
dovevano regolare la vita sociale del popolo,
ma pure rivelavano le tracce dell’autocoscienza
che le aveva ispirate. …Nell’ottavo
anno di regno il re Piyadassi…, ovvero dal
gentile sguardo, ossia Aßoka stesso, …ha
conquistato il paese di Kali∫ga. Di là furono
deportate centocinquantamila persone, centomila
furono uccise… Compassione e rimorso
avevano preso il re e lo avevano spinto
a cambiare radicalmente rotta: …tale è la pe-

nitenza del re caro agli Dei per aver sottomesso
i Kali∫ga. Perché la conquista di un
paese indipendente è strage, morte, cattività
di uomini; e ciò è fonte di pena e deplorazione
per il re caro agli Dei… Gli era
intollerabile pensare al dolore apportato a uomini
di religione, di ogni religione, e laici che
magari anche vivevano rettamente, in
armonia con gli altri. …Ora, qualunque sia
stato, e anche cento o mille volte minore, il
numero degli abitanti del paese dei Kali∫ga
uccisi o periti o deportati, persiste l’angoscia
del re caro agli Dei; e se è stata fatta un’offesa,
il re caro agli Dei pensa che egli debba
sopportarne il peso quanto è possibile… Per
questo Aßoka si era pentito, per questo voleva
annunciare a tutti il suo ravvedimento e
la responsabilità che s’assumeva, …il re caro
agli Dei desidera infatti che tutti gli essere
abbiano sicurezza, dominio di sé, equanimità,
gentilezza. E’ questa la vittoria che il re caro
agli Dei considera la più importante: la vittoria
della Pietà… Inutile sottolineare la
straordinarietà di questo proclama, di questa
pubblica confessione, del messaggio che
esprime.
Né tutto ciò rimaneva solo un proposito.
Aßoka non era un utopista e voleva sopra
ogni cosa che la macchina del potere lavorasse
efficacemente per attuare la sua
volontà. Aveva deciso di occuparsi di affari
pubblici in ogni momento, dovunque si
trovasse: nei suoi appartamenti, nei giardini,
addirittura in un luogo sacro, ciò a sottolineare
ulteriormente l’importanza che attribuiva
alla cura dello stato. In ogni momento
doveva essergli data notizia dell’esito che
aveva avuto un suo ordine. …E’ un dovere
per me adoperarmi per il bene del mondo. E
questa ne è la radice: lavoro assiduo e
risoluzione degli affari. E non v’è opera più
importante che il lavorare per il bene di tutto
il mondo. E quel che io mi sforzo di fare è
l’assolvere il debito che ho verso tutte le
creature: agire perché esse siano felici in
questo mondo, e possano nell’altro raggiungere
il cielo…
Gli editti di Aßoka disegnavano una società
ideale, ma il re si rendeva anche conto
dei contrasti che le sue direttive potevano
creare. Si prenda l’editto che tratta della tol-
leranza religiosa, uno dei più significativi. Il
re esordisce annunciando di voler rendere
omaggio e rispettare tutte le religioni, e tuttavia
non è solo interessato al rispetto d’ogni
fede, quanto al progresso e all’evoluzione
d’ogni credo. Lo strumento per far ciò …è la
moderazione nell’esaltare la propria religione
come nel criticare l’altrui religione… Si deve
sempre rispetto alle religioni altrui… Chi
…esalta la propria religione e denigra totalmente
le altre per devozione alla propria religione
e per glorificarla, agendo con tale
eccesso fa danno alla propria religione… Il
proposito di Aßoka era saldo, l’insistenza
sulla difficoltà del dialogo tra fedi diverse, su
cui si insiste ancora in parti non qui riportate
dell’editto, sembra però testimoniare come
fosse ben consapevole delle difficoltà che gli
si presentavano in questo campo.
La religione, sarebbe meglio dire la religiosità,
la disponibilità alla crescita interiore,
alla sottomissione alle regole del creato,
era condizione essenziale per il benessere
del Regno e dei suoi sudditi, ma il sovrano
curava anche la salute materiale del suo popolo
e di tutti gli esseri viventi del Dominio.
Spicca su ciò la decisione di promuovere l’istituzione
di ospedali per uomini e di luoghi
di cura per animali; non solo, nell’editto si
ricordava come Aßoka avesse fatto piantare
ovunque alberi da frutto e, lungo le strade,
…alberi per il ristoro degli uomini e degli
animali…
Il volume pubblicato da Adelphi costituisce
insomma un’occasione preziosa per
conoscere una personalità eccezionale, per
constatare lo straordinario livello raggiunto
dal Buddhismo nell’epoca in cui Aßoka agì,
per immaginare, spinti dall’utopia, ispirati dai
suoi editti, dalla sua intuizione, dal suo impegno
di …re caro agli Dei…, un mondo
retto da governanti dominati dalla esclusiva
preoccupazione del bene pubblico, che ripudia
la guerra e capace, per di più - il che
non sempre coincide con quest’ultimo assunto
- d’essere animato da individui che
rifiutano il conflitto pure nella normalità quotidiana.
Antonio Menniti Ippolito
61

The Áßvarapratyabhijñåkårikå of Utpaladeva with the Author’s Vritti,
Critical edition and annotated translation by Raffaele Torella,
Delhi, Motilal Banarsidass, 2002, 272 pp.
Sebbene l’editoria indiana, negli ultimi decenni,
abbia spesso ospitato e continui a ospitare contributi
al sapere indologico e buddhologico, provenienti
da molti studiosi delle più varie nazionalità,
assai pochi fra costoro sono italiani. Si
potrà certo ricordare il classico di Raniero Gnoli,
The Aesthetic Experience According to
Abhinavagupta, pubblicato in India parecchi anni
or sono dal celebre Chowkhamba Sanskrit Series
Office, ma ben poco altro. Se si scorre il copioso
catalogo illustrato della principale casa editrice
indiana specializzata in indologia, la Motilal
Banarsidass, non vi s’incontreranno molti nomi
italiani: ci sono, naturalmente soprattutto quelli
indiani, ma poi anche inglesi, americani, tedeschi,
austriaci, olandesi, francesi, giapponesi, cinesi (per
tacere di tutti quelli, la cui nazionalità non traspare
immediatamente dal nome); ci s’imbatterà infatti
in un Cardona ma, a dispetto dell’evidente origine
italiana del nome, si tratta di uno studioso statunitense,
come il nome di battesimo, George, testimonia.
Si troveranno un Fernando Tola e una Carmen
Dragonetti, che a dispetto di echi vagamente italia-
62
ni suscitati dai nomi, sono sudamericani. Nulla,
dunque? Troveremo in verità, e solo da
quest’anno, due nomi italiani: uno è quello di
Cesare Rizzi, docente di Storia delle Religioni
orientali presso l’Istituto Superiore di Scienze
Religiose di Bologna; l’altro è quello di Raffaele
Torella, ordinario di Lingua e letteratura sanscrita
nell’Università “La Sapienza” di Roma. Poco
tempo fa avemmo l’occasione di presentare in
queste pagine una nuova edizione della traduzione
italiana a cura del Prof. Torella degli Aforismi di
Íiva (ÍivasËtra) di Vasugupta (VIII-IX sec.),
accompagnati dal commento (Vimarßin¥) di
K∑emaråja (X-XI sec.). Ora però, proprio in tempi
recentissimi, la casa editrice Motilal Banarsidass
ha colto l’occasione di dare il benvenuto nel suo
catalogo alla nuova edizione riveduta di un’opera
capitale del Prof. Torella, concepita sin dall’inizio
in lingua inglese e rivolta direttamente agli studiosi
(al contrario degli Aforismi di Íiva); si tratta
dell’edizione, accompagnata da traduzione e note
esplicative, delle Stanze del Riconoscimento del
Signore (Áßvarapratyabhijñåkårikå) di Utpaladeva
(IX sec. della nostra era). Ci auguriamo che questo
avvenimento apra la strada dell’editoria indiana a
sempre più studiosi della prestigiosa scuola indologica
romana. La prima edizione di quel lavoro fu
pubblicata per i tipi dell’IsMEO, a Roma, nel
1994. La nuova edizione non fa che correggere
alcune imperfezioni iniziali, consistenti in errori di
stampa, giacché non sembra che i vari recensori
del lavoro siano stati in grado di rinvenire altre
manchevolezze. Ma che parte hanno nell’oceano
sterminato della produzione filosofica sanscrita le
Stanze del Riconoscimento del Signore? Esse sono
tra i prodotti ad altissimo livello dell’imponente
processo di sistematizzazione e rielaborazione che
le dottrine dello Íivaismo non-dualista hanno
subito, a partire dal IX sec.; tale processo, che
avrebbe condotto il pensiero religioso-filosofico
indiano ai suoi vertici riconosciuti, ha imboccato,
quasi contemporaneamente, due strade. Da una
parte, quella che sarebbe stata definita “Scuola
dello spanda” ha elaborato testi fortemente incentrati
sulla prassi meditativa. Dall’altra, il maestro
Somånanda e i suoi successori si sono concentrati
sul riassetto razionale delle dottrine preesistenti e
sulla formulazione di nuove, che ne fossero la prosecuzione.
Della “Scuola dello spanda” ci riman-

gono, fra altro, gli Aforismi di Íiva di Vasugupta
(VIII-IX sec.) tradotti, appunto, da Raffaele
Torella. La principale preoccupazione degli esponenti
di codesta scuola erano le pratiche volte
all’ottenimento di una rapida realizzazione spirituale.
Ma la dottrina Íivaita conobbe anche dei
grandissimi teorici: il primo, tra loro, fu Somånanda
che – con la sua opera Íivad®∑i - gettò le
fondamenta speculative dello ßaivadarßana, sistema
dottrinale dello Íivaismo (monistico). Egli
inaugurò così una nuova tendenza, delineando lo
ßaivadarßananam, contrapposizione alle scuole
filosofiche più influenti nel Kashmir dell’epoca,
quali lo Íivaismo dualistico, il buddhismo idealistico,
il buddhismo Mådhyamika, il Vedanta e la
filosofia grammaticale di Bhart®hari. Questo impegno
teoretico sarà proseguito dai successori di
Somånanda, e in particolare dai grandi maestri
Utpaladeva (X sec.) e Abhinavagupta (X-XI sec.),
che continueranno ed approfondiranno il confronto:
loro intenzione, porre la propria scuola sul
piano delle altre grandi del tempo, conferendole
piena dignità mediante il confronto e la discus-
La casa dei manghi blu di David Davidar
sione. Al centro della filosofia delle Stanze del
riconoscimento del signore, Utpaladeva pone la
necessità di un soggetto assoluto, inteso sul piano
devozionale, come il dio Íiva, il quale solo - ciò è
chiarito in polemica, fra l’altro, con i buddhisti,
atei e sostenitori di una sorta di assoluta frammentarietà
del reale - può infondere vita alla molteplicità,
unificare la realtà, giustificare la pluralità
dei soggetti limitati, fondare la realtà convenzionale.
E’, del resto, l’Io assoluto nella sua forma suprema,
fatta di coscienza e beatitudine, a contenere
tutti i piani e i principi allo stato quiescente. Dunque
- e probabilmente per la prima volta - nell’ambito
della speculazione indiana i termini “io”
ed “egoità” assumono una connotazione positiva,
in polemica con tutte quelle scuole che vedono l’io
personale solo come ostacolo sulla via della liberazione.
Ma Torella si effonde su tutto ciò nell’Introduzione
con dovizia di particolari, che pongono
opportunamente in risalto la geniale esuberanza
speculativa del grande maestro Utpaladeva.
Bruno Lo Turco
Verso le sei di sera, sulla bella terrazza della sede dell’Ambasciata dell’India in Roma, erano in molti ad
essere intervenuti al cocktail offerto da S.E. Som per festeggiare la presentazione – organizzata in collaborazione
con la Casa Editrice Bompiani – della traduzione italiana di un libro già famoso nel mondo:
La casa dei manghi blu di David Davidar, scrittore indiano di lingua inglese e grande personalità nel
mondo delle lettere e della cultura, e non solo dell’India. Molti, dunque, gli intervenuti e parecchi fra
loro con il libro, già letto, o in mente o addirittura fra le mani: Davidar, infatti, ha dovuto firmare molte
copie. Questo “pomeriggio letterario”, ha attirato moltissime persone, che si sono poi riversate nella
Sala della Biblioteca della Missione: molti sono rimasti addirittura in piedi o seduti sui bordi del palco
dove sedevano, insieme allo scrittore, S.E. Som, Alessandra Orsi e Giuseppe Cederna, assistiti da una
straordinaria traduttrice simultanea, la Signora Olga Fernando, che ha veicolato con straordinaria perizia
e fedeltà tutto quello che veniva detto in inglese. S.E. Som, Alessandra Orsi e Giuseppe Cederna
hanno costruito un autentico varo del romanzo. L’Ambasciatore ha dipinto un complesso “ritratto”
dell’illustre ospite-autore; la Signora Orsi ha tratteggiato le intrinseche qualità letterarie della sua scrittura,
sottolineandone il pensiero, la capacità di farsi intendere anche dai non indiani, veicolando fatti,
personaggi e gli stessi paesaggi del suo Kerala attraverso la forza e la suggestione di un linguaggio spesso
poetico e un profondo senso di umanità e di compassione, che tuttavia non si schermisce dal dare
testimonianza e arrivare fino alla denuncia; Giuseppe Cederna, con una passione che rivelava una “sua”
consapevolezza dell’India, ha letto alcuni passi che delineavano il dipanarsi del romanzo stesso e nel
tempo e nei significati. Chi era presente ha certamente capito molte cose ed è nostra convinzione che
questa vasta “saga” di una famiglia cristiana del Kerala non mancherà di avere il successo che merita.
Siamo dolenti che la mancanza di spazio – e soprattutto di tempo – di questa edizione di INDIA non
permetta al nostro Menniti Ippolito di parlare subito di questo romanzo nell’Angolo dei Libri: La casa
dei Manghi blu si snoda in cinquecento pagine ed è materia di riflessione e comprensione per recensirla
propriamente.
R. G.
63

64
I N D I A - I TA L I A
Riflettore sull’IT
24-28 Ottobre 2002
La visita in Italia di S.E. Pramod Mahajan, Ministro per gli Affari Parlamentari,
le Comunicazioni e le Tecnologie dell’Informazione della Repubblica Indiana
Su invito di S.E. Lucio Stanca, Ministro per
l’Innovazione e le Tecnologie, S.E. Mahajan è
venuto in visita in Italia il 24 Ottobre 2002,
accompagnato da alcuni alti funzionari governativi
e da una delegazione di rappresentanti delle
maggiori aziende che operano nel settore indiano
dell’IT. A Milano, S.E. Mahajan e S.E. Stanca
hanno inaugurato insieme lo SMAU 2002, dove
era stata data particolare rilevanza all’India. Nel
quadro delle manifestazioni del prestigioso evento,
il 25 Ottobre il Ministro indiano ha tenuto una
conferenza su “India e Italia: opportunità di affari”:
in essa, S.E. Mahajan ha fornito un quadro
dell’attuale situazione del settore indiano dell’IT
e ha parlato della necessità di un comune esame
prospettico delle forme in cui la cooperazione
indo-italiana potrà prendere maggior slancio ed
ampiezza in quest’area, sul piano del mutuo
beneficio. Nel corso della sua permanenza, S.E.
Mahajan ha avuto importanti colloqui con S.E.
Stanca : è stato deciso che il prossimo incontro
della Commissione di Lavoro Indo-italiana sulle
Tecnologie dell’Informazione avverrà in India nel
più breve tempo possibile, secondo un calendario
fissato sulla base della reciproca convenienza.
Il 28 Ottobre, a Roma, nel prosieguo della visita,
il Ministro indiano ha avuto un incontro con S.E.
Maurizio Gasparri, Ministro delle Comunicazioni;
si è discusso sulla crescita delle tecnologie
della comunicazione, dando particolare rilievo al
potenziale ad essa necessario. E’ stata focalizzata
l’importanza del settore delle comunicazioni nei
rispettivi piani di sviluppo dell’India e dell’Italia
e si è concluso che il potenziale per la cooperazione
indo-italiana in quest’area è immenso: pertanto,
deve ricevere maggiore attenzione e maggior
spazio così da aggiungere maggiore varietà e
consistenza alla collaborazione fra le due Nazioni.
I due Ministri hanno firmato, in rappresentanza
dei rispettivi Paesi, una Dichiarazione d’Intenti
sulla cooperazione nel settore delle telecomunicazioni,
che dà atto del desiderio espresso da ambo
le parti di raggiungere massima efficienza e attendibilità
nei servizi di quest’area così importante,
facendo crescere la cooperazione su un piano di
reciproco interesse. Il Documento prevede colle-
gamenti a livello scientifico e tecnico, scambio
d’informazioni su piani d’azione e regolamenti e
su progressi e perfezionamenti in campo tecnologico
nonché tutte le necessarie discussioni sulle
nuove tecnologie e sullo sviluppo della legislazione
internazionale che le riguarda. Nella Dichiazione
sono inclusi anche gli scambi d’informazione
nel campo della gestione e della standardizzazione
dello spettro, degli investimenti nelle telecomunicazioni
e della promozione di joint ventures,
comprese quelle concluse in un terzo paese.
Nel documento, inoltre, è dichiarato che India e
Italia lavoreranno congiuntamente allo sviluppo
di un Accordo di mutuo riconoscimento, riguardante
la certificazione dei prodotti del settore
telecomunicazioni da parte degli enti incaricati
dei collaudi in ambedue i paesi nonché l’incremento
delle relazioni fra gli enti pubblici, incaricati
della regolamentazione, e l’imprenditoria. E’
stata anche prevista la creazione di un gruppo di
lavoro bilaterale, incaricato di facilitare tutti questi
programmi. La Dichiarazione d’Intenti è stata
firmata per un periodo iniziale di tre anni e si
pone come fine il reciproco beneficio delle parti
nell’ambito di questo settore che registra continua
espansione e in cui la tecnologia ha un indiscutibile
ruolo di preminenza.
La firma della Dichiarazione è avvenuta nel momento
in cui il processo di deregulation, dovuto
al proseguire della liberalizzazione dell’economia
indiana, ha attratto sempre più vasto interesse,
tanto a livello nazionale che internazionale, in
tutte le imprese che si occupano di telecomunicazioni.
L’industria indiana dell’ICT sta attivamente cercando
delle partecipazioni a lungo termine con
imprese italiane, non solo per servire il mercato
dell’Italia ma anche per soddisfare le crescenti
necessità dei mercati europei e del bacino mediterraneo:
tali partecipazioni potranno venire realizzate
mediante lo sviluppo bilaterale di soluzioni
nel settore dell’IT, che punta su una vasta
gamma di aree di comune interesse, sia già esistenti
che del tutto nuove ed emergenti.
V.P.

1 APRILE 2003
Un supercomputer chiamato LOTO
(da una comunicazione di Habib Beary, corrispondente della BBC in Bangalore e apparso su BBC News)
PARAM PADMA (Loto) è il nome di un supercomputer
di tecnologia avanzata, inaugurato a
Bangalore (Karnataka) il 1 Aprile 2003 e creato
da specialisti indiani del C-DAC (Centre for Development
of Advanced Computing – Centro per lo
sviluppo di tecnologie avanzate nel settore dei
computer).
In INDIA, nella serie di articoli intitolati Voci e
La saga del software indiano, abbiamo narrato
quanto avvenne nel 1987, quando gli Stati Uniti
negarono l’acquisto di un Cray Supercomputer,
temendo che venisse usato per scopi bellici.
Alcuni scienziati indiani decisero allora di fare da
sé, creando il primo supercomputer PARAM, prodotto
nel Paese. Navigando su Internet ho trovato
la comunicazione di Habib Beary, che descrive il
nuovo Supercomputer PARAM PADMA come
una prova dell’altissimo livello tecnologico raggiunto
dal dall’India nell’IT, tale da porla al vertice
della produzione del settore, dove finora si trovavano
soltanto gli USA e il Giappone. PADMA
9 Novembre 2002
Giubileo per i venticinque anni del CIIS
CIIS, vale a dire Chavara Institute of Indian and
Interreligious Studies (Istituto Chavara per gli
Studi Interreligiosi) ha la sua sede in Roma, in
via del Corso Vittorio Emanuele 294: ne sono il
sostegno, soprattutto culturale, i CMI (Carmelites
of Mary Immaculate - I Carmelitani di Maria Immacolata),
la prima congregazione cattolica indiana
costituitasi nel subcontinente. Scopo del
CIIS è contribuire fattivamente al dialogo fra
Oriente e Occidente, dando vita a studi e ricerche
nel vasto ambito del dialogo fra le religioni e nel
campo del cristianesimo dell’Oriente. Questa
civile iniziativa ha compiuto, nel 2002, i suoi
venticinque anni di vita: ciò significa che quello
che oggi è quasi un fatto naturale – il dialogo fra
le religioni, appunto – venticinque anni or sono
era per lo meno un’impresa innovatrice e coraggiosa.
Conosco personalmente il CIIS da circa
quattordici anni ed ho avuto il piacere d’incontrare
gli ultimi tre suoi direttori, tutti sanscritisti di
valore oltre che uomini di autentica “bonae
voluntatis”nel dar vita a incontri dello spirito e
culturali, insegnare il sanscrito e dare informazioni
sulla civiltà dell’India.
ha una potenza di 1 teraflop: ciò significa che può
eseguire un miliardo di miliardi di operazioni in
un secondo. La sua memoria ha una capacità di 5
terabytes, che può venire aumentata fino a 22.
Anche se è vero che PADMA potrà essere di grande
aiuto alle misure di sicurezza del Paese, conferendo
maggiori capacità a tutti i suoi schemi organizzativi
– e potrebbe essere usato anche per scopi
difensivi e nel settore spaziale – i campi in cui
risulterà della massima utilità sono altri: le biotecnologie,
le nanotecnologie, la meteorologia, gli
studi del clima, lo sviluppo di dati sismici e la
meccanica strutturale.
PARAM PADMA sarà immesso nel mercato e,
secondo gli esperti, il suo effetto nel Paese porterà
a una triplicazione: si passerà, entro l’anno 2006,
da un fatturato di 0.5 miliardi all’1.6 miliardi di
EURO. I piani di esportazione guardano ai mercati
già esistenti in Europa, Nord America ed Estremo
Oriente.
K. B.
CHAVARA INSTITUTE
OF INDIAN AND
INTERRELIGIOUS STUDIES
CIIS
SILVER JUBILEE
CELEBRATIONS
on
9 th November 2002
65

Il 9 Novembre 2002 si è celebrato il venticinquennale
dell’Istituto, la nomina del nuovo Direttore
nella persona del Rev. Prof. Alexander Thannippara
dei Carmelitani di Maria Immacolata e si
è porto il saluto di commiato all’ex direttore,
Rev.Prof. Thomas Aykara dello stesso Ordine. Ha
inaugurato la cerimonia S.E. Himachal Som,
Quando, nella bella sala dell’antico palazzo viterbese,
alla presenza del Dr. Liborio Rao, Presidente
dell’Ente Mostra e conoscitore del nostro paese, si è
proclamata l’India quale nazione vincitrice della
Targa d’Oro per l’Ecologia 2002, gli astanti hanno
salutato l’evento con un lungo e così cordiale
applauso che, a noi indiani presenti in sala, ha veramente
scaldato il cuore. La motivazione era il riconoscimento
di anni ed anni di sforzi compiuti da un
paese afflitto da gravi problemi e che tuttavia non ha
voluto tradire se stesso, vale a dire il suo patrimonio
biologico e naturale.
“…con una gestione di 3.300.000 kilometri quadrati
di territorio, una popolazione che è quasi il
triplo di quella dei paesi membri dell’Unione
Europea… – suonava la motivazione – …la politica
ecologico-ambientale indiana… ha trovato svilup-
66
Ambasciatore dell’India, cui sono seguiti gli interventi
di S.E. il Cardinale Joseph Ratzinger,
Prefetto della Congregazione della Dottrina della
Fede, di S.E. Antonio Maria Vegliò, Segretario
della Congregazione delle Chiese Orientali e il
Rev.mo Prof. Hèctor Vall Vilardell, Rettore del
Pontificio Istituto Orientale. Per il CIIS hanno
parlato il Rev. Prof. Antony Kariyil, Priore
Generale dei CMI e, a conclusione, il Rev. Prof.
Alexander Thannippara. L’ufficialità, i doni oratori,
la vasta cultura dei partecipanti e la stessa
importanza della celebrazione non hanno tolto
nulla al suo significato profondo, che stava appunto
nell’esaltazione della reciproca conoscenza,
dell’incontro tra fedi diverse nel rispetto di ognuna
e nella “vicinanza” morale di tutta l’India,
anche quella non cristiana, al messaggio di amore
e fratellanza, fondato sulla buona volontà, che è e
sarà sempre il perno e l’intrinseca forza del cristianesimo.
Kalidasi Biral
Viterbo, 16 Novembre 2002
Premio Internazionale “TARGA D’ORO PER L’ECOLOGIA”
Nel corso della XXXII mostra cinematografica internazionale
su “La natura, l’uomo e l’ambiente” promossa dall’Ente omonimo.
po incisivo con il solenne Atto di Protezione
Ambientale del 23 Maggio 1986. E il Prof. Carlo
Savini, coordinatore scientifico dell’Ente Mostra,
leggendo, continuava coll’enumerare il salvataggio
dall’estinzione della tigre, del leone asiatico, del
rinceronte unicorno, del cervo barasingha,
dell’asino selvatico e di tante altre specie appartenenti
a mammiferi, rettili, uccelli. Per cui l’oratore
ha ricordato persino il celebre Ospedale, fondato a
Delhi dai Jaina fin dal 1930. E, partendo dai
Giardini Botanici, ha menzionato i salvataggi delle
foreste in parchi nazionali, ricordando il controllo
degli inquinamenti e l’incoraggiamento all’uso di
fonti energetiche alternative. Lodando anche …il
contributo dialettico del Governo Indiano e del suo
Ministero per l’Ambiente alle assisi mondiali e
negli Organismi Internazionali che affrontano le
emergenze ecologiche planetarie… il Prof. Savini
ha concluso e ha ceduto la parola al rappresentante
della Presidenza del Consiglio che, congratulandosi,
ha offerto la prestigiosa targa al Ministro Gurjit
Singh: il Vice Ambasciatore – quale rappresentante
dell’India – ha ringraziato a nome del Governo
Indiano proseguendo con un breve e succoso intervento
sui problemi ancora vivi nel contesto indiano,
specie riguardo all’acqua, e ricordando il seve-

o e difficile impegno del nostro Paese nella grande
battaglia globale della difesa dell’ambiente.
Bisogna veramente essere grati per l’iniziativa che
l’Ente Mostra Cinematografica sulla “Natura,
l’Uomo e il suo Ambiente” porta avanti da anni in
un lungo e intelligente lavoro che raccoglie artisti,
3-8 Dicembre 2002
Tournée del gruppo Margi Kathakali
Questo gruppo proveniente Tiruvananthapuram,
capitale dello Stato del Kerala, è specializzato –
cosa molto comune in questo genere di spettacolo
– nel rappresentare episodi tratti dal Mahabharata
o dai Purana: ciò vuol dire che sono incentrati –
nel primo caso – sulle vicende degli eroi e dei loro
antagonisti e, nel secondo, sulle gesta di Vishnu
(specialmente nel suo avatar di Krshna) e di Shiva.
La Compagnia, guidata Shashi Kumar Sukumara
Pillai, era composta da 9 danzatori che si
muovevano sul canto di due artisti e di alcuni musicisti,
cui dava il ritmo un grande tamburo.
Margi Kathakali ha compiuto una tournée in Italia,
partendo da Roma (Teatro dell’Argilla) e recandosi
quindi a Siena (Teatro dei Rozzi), a Padova (Auditorium
Modigliani), a Spoleto (Teatro Comunale)
e nuovamente a Roma (Giardini di Castel
cineasti e persone appartenenti ai campi del pensiero
e della politica, fornendo ogni volta un valido panorama
di tutti quegli esseri umani – e quelle nazioni –
che dimostrano autentica buona volontà nella difesa
di nostra Madre Terra.
Kalidasi Biral
Sant’Angelo). Lo spettacolo ha riscosso ovunque
grandissimo successo anche perché – con molta
perspicacia – Margi ha introdotto un’innovazione,
che aiutava il pubblico a meglio capire cosa c’è –
quanto ad abilità artistica e valore di antiche tradizioni
– nel complicato trucco degli attori-danzatori
d’uno spettacolo di kathakali: gli spettatori, infatti,
hanno potuto assistere alla “pittura” dei volti,
all’applicazione dei posticci, alla vestizione dei
costumi e delle spesso complicatissime acconciature
del capo. Fortunatamente la nostra preziosa
Donatella Giagnori era fra il pubblico ed ha colto
per noi due momenti di questo interessantissimo
show nello show. Il gruppo era sponsorizzato
dall’ICCR in collaborazione con l’Ambasciata
Indiana di Roma ed è stato ospite delle associazioni
responsabili degli spettacoli nelle varie città
della tournée.
Antonella Scarano
(Fotografie: cortesia di Donatella Giagnori)
67

9 Dicembre 2002
Modern India and the Outside World
Conferenza di Dileep Padgaonkar (Executive Managing Editor del Times of India)
Il 9 dicembre 2002 la Società Italiana per l’Organizzazione
Internazionale ha promosso un incontro
con il noto pubblicista Dr. Dileep Padgaonkar
presso la sede di Piazza S. Marco a Roma. Oltre
al Vice-Presidente dell’Istituto, Prof. Piero Pastorelli,
sedeva al tavolo dei relatori anche l’Ambasciatore
dell’India Dr. Himachal Som. Il Prof.
Pastorelli ha introdotto accennando agli scenari
che il XX secolo ha lasciato in eredità al XXI e
sottolineando in particolare il fenomeno, non
ancora pienamente compreso in occidente, della
recente e rapida ascesa di “grandi aree culturali”
giunte all’indipendenza politica dopo un periodo
più o meno prolungato di soggezione coloniale.
Fra questi paesi si segnala in special modo l’India,
che scrollatasi di dosso il pesante fardello della
dominazione britannica si presenta oggi con singolare
dinamismo sul palcoscenico internazionale
e rivendica a pieno titolo un ruolo da protagonista,
accanto alle vecchie potenze, a livello economico,
politico e culturale. Si prospetta pertanto la nascita
di un mondo multipolare, in cui la capacità di
integrare le diverse matrici culturali, di ascoltare e
di essere ascoltati sarà uno dei requisiti essenziali
al progresso e alla coesistenza pacifica. In questo
senso, il Prof. Pastorelli ha auspicato che negli
stati occidentali si diffonda una maggiore conoscenza
delle lingue proprie di quelle “altre” civiltà,
strumento indispensabile per una conoscenza
diretta delle loro problematiche e della mentalità
con cui esse le affrontano.
L’Ambasciatore Som ha poi tratteggiato un profilo
di Padgaonkar, “pensatore eclettico” e “uomo
senza frontiere”: laureato in Scienze Politiche a
Pune e in Filosofia alla Sorbona, è stato fra l’altro
corrispondente del Times of India da Parigi. Con il
suo lavoro ha contribuito alla migliore comprensione
fra i popoli, nella convinzione che l’autentico
spirito della globalizzazione non stia nell’apertura
dei mercati mondiali alle multinazionali e al
consumismo, ma nell’abbattimento delle barriere
che ancora impediscono una profonda collaborazione
e un reciproco arricchimento fra le nazioni.
Soprattutto sul piano culturale è opportuno che
ogni civiltà recepisca ciò che di buono hanno prodotto
le altre, e a sua volta esporti i prodotti delle
proprie tradizioni positive. Soltanto così si potranno
creare “migliori standard” per un costante
avanzamento dell’umanità. Così, il dialogo fra
India e Italia, paesi eredi di antiche e ricche civil-
68
tà, e, al contempo, giovani democrazie ispirate al
pluralismo, non potrà che apportare sostanziali
contributi in questa direzione.
Prendendo quindi la parola, Dileep Padgaonkar ha
iniziato il suo ragionamento sull’India di oggi
ricordando ciò che Jawaharlal Nehru aveva confidato
ad André Malraux all’indomani dell’indipendenza:
l’India si trovava allora ad affrontare due
formidabili sfide, vale a dire la creazione di una
società egalitaria e democratica all’interno di un
tessuto sociale fondamentalmente gerarchico, e
l’istituzione di uno stato laico in un contesto culturale
profondamente religioso. Il paese si confronta
ancor oggi con tali sfide. In particolare,
secondo Padgaonkar, l’India indipendente si è
venuta edificando e rafforzando attorno a quattro
“pilastri”: la democrazia parlamentare, un sistema
ad economia mista, la natura laica dello stato, una
politica estera improntata al non-allineamento.
La vita democratica indiana ha visto un ragguardevole
incremento della partecipazione popolare
alle dinamiche politico-istituzionali. Le tornate
elettorali, ad esempio, hanno registrato un numero
sempre crescente di votanti, a dispetto del perdurare
dell’analfabetismo in gran parte della popolazione;
e il loro è stato un voto avvertito e informato,
grazie all’interesse con cui le vicende politiche
sono seguite puntualmente attraverso radio e televisione
fin nei più remoti villaggi. La mobilitazione
politico-elettorale ha indubbiamente rafforzato
la democrazia, dando modo, fra l’altro, alle caste
inferiori di avvicinarsi alle istituzioni moderne e
di entrare a farne parte. Una stampa libera ha in
tal modo realizzato una “rivoluzione silenziosa”,
aprendo la società gerarchica e avviando un processo
di trasformazione che peraltro non si è
ancora compiuto, soprattutto in riguardo agli strati
sociali più disagiati e alle donne.
A proposito della politica economica indiana,
Padgaonkar ha sottolineato come la scelta iniziale
per un sistema misto fosse dettata dalla consapevolezza
che l’iniziativa privata non disponeva
delle risorse necessarie a dotare il paese delle
necessarie infrastrutture in fatto di sanità, istruzione,
trasporti, così come nei diversi settori dell’economia.
Ne è risultato un processo di crescita
certamente più lento, ma anche più solido rispetto
ad altri paesi asiatici. Gli esperti hanno inoltre
costantemente rielaborato i dati disponibili nel
considerare quale sia il ritmo di crescita più adat-

to alla situazione sociale generale del paese, e
quali riforme sia opportuno avviare al fine di
coniugare le esigenze dello sviluppo con quelle
dell’equità sociale e della libertà. Con una crescita
relativamente stabile del Pil (ca. 5,8%) e
l’ingresso sulla scena economica nazionale di 200
milioni di nuovi soggetti ogni anno, l’India si presenta
come un polo attraente per gli investitori sia
interni che esterni.
La laicità dello stato indiano si è realizzata, secondo
Padgaonkar, intorno al termine secularism,
“parola indiana” che ha assunto significati ben
precisi, legati alla particolare situazione storica e
sociale dell’India. Non si tratta, infatti, di quella
separazione fra Stato e Chiesa di cui ci parla la
storia europea, ma dell’esigenza irrinunciabile di
assicurare allo stato un’equidistanza rispetto a
esperienze religiose e culturali estremamente ricche
e variegate, presenti nella società. Gli inizi,
come è noto, sono stati funestati da eventi tragici
legati alla spartizione del paese; al contempo,
l’India ha potuto contare su una plurisecolare tradizione
di accoglienza e coesistenza di comunità
differenziate, le quali, pur conservando le proprie
specificità, hanno saputo anche in parte assimilarsi
e amalgamarsi nella ricerca di una convivenza
pacifica e fruttuosa. Nell’accezione indiana, dunque,
la laicità dello stato si è tradotta non nell’indifferenza
delle istituzioni nei confronti delle tradizioni
socio-religiose, ma nel rispetto assicurato
egualmente a tutte le identità religiose e culturali.
Anche la scelta per il non-allineamento fu in principio
dettata da un’esigenza concreta: quella di
evitare che all’indomani della seconda guerra
mondiale la giovane India finisse stritolata nella
crescente polarizzazione diplomatico-militare fra
est e ovest. La necessità di salvaguardare gli interessi
nazionali avrebbe indotto la classe dirigente,
secondo Padgaonkar, a “guardare a ogni possibilità”,
ed evitare l’adesione incondizionata a uno
dei due fronti contrapposti. Venendo agli anni più
recenti, si nota come gli eventi del 1989 abbiano
sancito il tramonto di un ordine internazionale
modellato sul confronto delle ideologie politiche.
Questo ha peraltro creato la necessità di impedire
la formazione di un polo unico di potere, capace
di dominare, direttamente o indirettamente, il
mondo intero. L’India guarda perciò con favore
alla coesistenza di diversi “centri”, dagli Stati
Uniti all’Europa, dal Sudamerica all’Africa, dalla
Russia alla Cina e all’India stessa. Perno indispensabile
di questa nuova configurazione rimane
l’ONU, a guardia della democrazia e a promozione
di una risoluzione collegiale e pacifica dei conflitti
internazionali.
In questo contesto occorre peraltro chiedersi, ha
aggiunto Padgaonkar, se e come sia possibile
creare un mondo davvero egalitario dal momento
che l’economia internazionale è oggi sostanzialmente
il monopolio di pochi grandi soggetti.
Inoltre, si pone sempre più urgente il problema di
dissolvere fanatismi e terrorismi “di ispirazione
teocratica”, specie alla luce delle prese di posizioni
superficiali e ai malintesi di cui si è nutrito in
buona parte il dibattito pubblico dopo l’11 settembre
2001. Occorre, ad esempio, evitare di identificare
l’Islam con il fondamentalismo, o la fede con
il fanatismo religioso, e instaurare un’atmosfera
generale di pace e comprensione che prevenga i
conflitti anziché acuirli. L’India ha indubbiamente
molto da dire a questo riguardo, in virtù sia dell’esperienza
maturata in oltre un ventennio di confronto
con il terrorismo fomentato dal Pakistan in
Kashmir, sia dell’esempio dato al mondo intero
dal Mahatma Gandhi nel tentativo di dare un
impulso spirituale alla vita politica, economica e
culturale nazionale e internazionale. Le condizioni
sono naturalmente mutate rispetto agli anni in
cui Gandhi operò, ma è ancora possibile e utile
tornare a riflettere sugli elementi costruttivi del
suo insegnamento. Oggi a farsi portavoce della
medesima istanza è il Dalai Lama, uno dei pochi
personaggi sulla scena mondiale che sa parlare
con la forza di un linguaggio alto, diverso da quello
di politici e capi di stato; ma la stessa ispirazione
spirituale viene espressa da tanti scrittori e artisti
in ogni parte del mondo. E’ necessario prestare
maggiore attenzione ai loro appelli e valorizzare il
loro messaggio.
Proseguendo il cammino alla ricerca di una dimensione
culturale e spirituale superiore, capace
di riformare dall’interno le dinamiche politicoeconomiche
che dominano il mondo contemporaneo,
l’India si appresta così ad affrontare le sfide
della modernità e della globalizzazione nel pieno
accoglimento dei principi di democrazia, uguaglianza
e pluralismo, aprendosi alle esperienze
delle altre civiltà ma salvaguardando e recuperando
le radici della propria.
Nel dibattito conclusivo, Dileep Padgaonkar, il
Prof. Pastorelli e l’Ambasciatore Som hanno raccolto
le sollecitazioni del pubblico presente in
merito a diversi argomenti, fra cui il rapporto tra
società e religione in India, il ruolo dei media
dopo la liberalizzazione economica, la situazione
strategico-militare nell’Oceano Indiano, la questione
nucleare e i rapporti bilaterali fra India e
Pakistan.
Mario Prayer
69

Delhi, 25 Gennaio 2003
VI programma di scambi culturali fra i Governi delle Repubbliche Indiana
e Italiana per gli anni 2003-2005
La base di partenza del programma stilato e firmato
a New Delhi il 25 Gennaio 2003 in due originali
(ambedue in lingua inglese) è stato l’articolo 90
dell’accordo culturale fra India e Italia, stipulato il
6 Novembre 1976. Ambedue le parti, nel desiderio
di sviluppare reciproche relazioni culturali hanno
delineato un programma di base che tocca vari settori.
Alcuni punti salienti di una programmazione
che potrà portare a importanti risultati riguarda, fra
l’altro, la maggiore diffusione in India della lingua
italiana e, in Italia, della hindi, del sanscrito e di
alcune delle maggiori lingue ufficiali dell’Unione
Indiana. Ciò comporterà uno scambio di lettori e
di insegnanti. Vi saranno scambi di docenti e
d’informazioni anche a livello degli studi di diritto
internazionale, di architettura e pianificazioni, di
storia moderna e contemporanea insieme allo sviluppo
di specializzazioni nel settore della conservazione
e promozione del patrimonio archeologico.
Per quanto riguarda la
ricerca scientifica, il Ministero
dell’Educazione,
Università e Ricerca della
Repubblica Italiana ha dato
inizio, fin dall’anno 2000, a
una collaborazione fra il
Politecnico di Torino e il
Raman Research Institute di
Bangalore per dottorati di
ricerca di livello internazionale
nei settori della chimica,
della fisica, dell’informatica e dell’ingegneria industriale
e civile. I due Paesi hanno quindi incoraggiato
l’effettuarsi di una convenzione e di un
programma unitario di ricerca fra il Politecnico di
Milano e l’Istituto per la Pianificazione e l’Architettura
di New Delhi (in quest’ultimo si dovrebbero
istituire due master courses nei settori del design
degli interni e del restauro di monumenti,
accompagnati da un corso di lingua italiana) e fra
la Scuola Superiore S.Anna di Pisa e l’Università
di Mumbai nei settori dell’economia e del management,
dell’ingegneria industriale, delle tecnologie
d’informazione e comunicazione, della medicina,
della bioingegneria, della robotioca e dell’ automazione
industriale.
Per quanto riguarda le borse di studio per studenti
– le cui modalità e durata verranno stabilite volta
per volta attraverso i rispettivi uffici competenti
degli Affari Esteri – la parte italiana ha intenzione
70
di mettere 64 borse di studio a disposizione dei
cittadini indiani.
Il programma prevede scambi nei campi della
musica, della danza, del teatro e del cinema, favorendo
pure lo scambio d’informazione su festivals,
celebrazioni ed altri eventi di spicco che
potranno essere organizzati in ambedue i paesi.
Per ciò che concerne la protezione del patrimonio
culturale di tutte e due le parti, sarà dato sviluppo
a una collaborazione scientifica, soprattutto a
livello del restauro. Le due nazioni s’impegnano
anche a bloccare traffici illeciti d’opere d’arte,
prospettando la creazione di un gruppo di lavoro
al riguardo. Ambedue le parti cercheranno di promuovere
gli studi nei campi della filologia, della
linguistica, della storia, dell’archeologia, della
storia dell’arte, della filosofia, delle idee religiose
e dell’antropologia relativa alla società umana.
Riguardo a musei ed archeologia, le parti incoraggeranno
la cooperazione fra
le rispettive amministrazioni
dei musei. Lo stesso varrà per
quelle degli Archivi Statali,
anche per quanto concerne il
restauro dei libri. Sono stati
programmati accordi per
biblioteche, accademie e istituzioni
culturali.
Sono state portate avanti anche
altre importanti proposte
nei settori del cinema e relativi
festivals, della televisione e delle mostre: tutto
sempre nell’ambito delle regole imposte dalle
rispettive Società degli Autori e degli Editori.
Sono state anche stabilite – per quanto riguarda
gli scambi di gruppi e di visite – le competenze, le
modalità, i tempi e i relativi finanziamenti.
I firmatari del programma sono stati Dhanendra
Kumar, Direttore del Department of Culture del
Ministero della Cultura e del Turismo (India) e
Francesco Aloisi de Larderel, Direttore Generale
per le Relazioni e la Cooperazione Culturale del
Ministero degli Affari Esteri (Italia).
In queste pagine è stato fatto un sunto dei punti
salienti del Programma Culturale bilaterale: chi
volesse saperne di più può rivolgersi, in Italia, agli
uffici competenti dei Ministeri degli Affari Esteri
e dell’Educazione o all’Ambasciata della Repubblica
Indiana a Roma.
K.B.

Roma - 27 Gennaio 2003
Per festeggiare il 54° anniversario della proclamazione
della Repubblica Indiana (26 Gennaio)
Quest’anno, la ricorrenza del Republic Day
non è stata festeggiata – come era avvenuto
fino allo scorso anno –nelle sale della residenza
privata dell’Ambasciatore dell’India:
il 27 di Gennaio, infatti, S.E. Himachal Som,
insieme alla sua amabile consorte, Signora
Reba, al Ministro Gurjit Singh, al Rappresentante
dell’India presso la FAO, ai Consoli
dell’India a Roma e a Milano, agli addetti
commerciale, culturale, militare, ai funzionari
dell’amministrazione e tutti gli
impiegati della Missione, ha voluto festeggiare
la ricorrenza nelle magnifiche sale del
Circolo degli Ufficiali delle Forze Armate in
Palazzo Barberini, dentro il cuore di Roma. I
saloni splendevano di luci e la
loro bellezza forniva una
magnifica cornice barocca
alle grandi tavole imbandite
su cui venivano offerte tante
e diverse specialità della
variata tradizione culinaria
indiana. L’Ambasciatore, la
Signora Reba e i più alti
funzionari della Missione
hanno accolto gli ospiti in
una prima sala che fungeva
da anticamera, così da poterli
salutare uno per uno:
presto le attigue sale si sono
riempite dei numerosi invitati italiani e stranieri,
circa milleduecento persone, fra cui il
Ministro della Difesa S.E. Martino, il Nunzio
Apostolico Mons. Romeo, il dr. Price, direttore
dell’ICCROM, gli Ambasciatori di
numerosissimi Stati di tutti e cinque i continenti.
Insieme – e soprattutto dalla parte italiana
– esponenti della cultura, dell’imprenditoria,
delle amministrazioni statali e tanti
“amici dell’India”. Nel corso del ricevimento,
gli ospiti indiani si sono prodigati nel loro
compito di intrattenere gli intervenuti. Tutta
la serata, comunque, è stata improntata più
che all’ufficialità a una straordinaria atmo-
sfera di cordialità e allegria. In quelle sale
affollate da persone di stirpi diversissime, nel
piacere che davano l’ambiente e l’eleganza
degli abiti classici – talvolta esotici – o delle
divise, c’era qualcosa che risaltava con molta
evidenza: la scioltezza amichevole e l’interesse
reciproco che trasparivano dai rapporti
fra donne e uomini così apparentemente
diversi. Se ne traeva un’immagine altrettanto
piacevole e rassicurante di quello che è la
vera globalizzazione.
S.E. Som ha festeggiato la nascita del suo
Paese come Repubblica laica e democratica
in modo assai degno: l’India, oggi, è una delle
nazioni che sta avanzando più rapidamente
in ogni campo, da quello culturale
a quelli economico e
strettamente scientifico,
soprattutto per quanto
riguarda il settore delle tecnologie
informatiche. Si sta
affacciando nel difficile
mondo del terzo millennio
come una nazione che ha
imboccato la strada maestra
per emergere nel contesto
globale. Non a caso l’Ambasciatore
ha voluto ricordare
nel corso della serata
quali e quanti siano gli importanti
i passi avanti che la più popolosa
democrazia del mondo ha compiuto e sta
compiendo. Senza enfasi, attraverso i fatti.
Riconoscendo anche – proprio come ha fatto
il Presidente Kalam nel suo discorso alla
Nazione – il molto che c’è ancora da fare.
Quanto a noi italiani, non possiamo fare a
meno di essergli grati per la simpatia che
dimostra al nostro Paese, fondata sulla conoscenza
della nostra cultura e l’autentico piacere
che tanto lui quanto sua moglie traggono
dall’incontro con le nostre città e i nostri
monumenti. E anche con la nostra gente.
Jasmine Sagna Foà
71

Roma - 21 Febbraio 2003
Curry Cultura
Nella Sala della Biblioteca della sede dell’Ambasciata
dell’India a Roma, RAI SAT ha
presentato Curry Cultura (una serie di brevi
documentari sull’India che sono stati trasmessi
fra il 16 e il 22 Febbraio sui programmi via
24 Febbraio-2 Marzo 2003
Kalarippayattu
Due anni fa, su questa stessa rivista, si era tentato
di tracciare un primo e sintetico panorama delle
Arti Marziali indiane: queste antiche discipline di
difesa e di guerra, sebbene ancora poco conosciute
in Occidente, costituiscono un aspetto non
secondario del vastissimo e stratificato sistema
culturale che determina l’immagine complessiva
dell’India. Da notare, in proposito, come l’interesse
degli studiosi per questo nuovo campo di
ricerca sia stato dimostrato dalla recente Mostra,
allestita nella sede del Museo Nazionale d’Arte
Orientale di Roma fra il 10 Dicembre 2002 e il
30 Marzo 2003, intitolata Lo Sport e l’Oriente.
Quest’anno, per iniziativa dell’ICCR (Indian
Council for Cultural Relations) e
dell’Ambasciata dell’India presso il Quirinale, il
pubblico italiano ha avuto modo di assistere a
72
satellite). La serie è stata definita dalla Produzione
come 28 pillole di sana contaminazione
in un viaggio multichannel a bordo di
RaiSat Gambero Rosso, Cinema, Art & Show.
Un programma che certamente non ha potuto
non destare interesse.
Numerosi i partecipanti alla cordiale riunione,
che è stata introdotta da S.E. Som, Ambasciatore
dell’India: hanno quindi parlato
Luigi Mattei, Presidente di RAISAT, Enzo
Sallustio, editor, Stefano Pistolino, autore e
regista della serie stessa, illustrandone i valori
e la ragione d’essere, visti da diverse e interessanti
angolazioni. A convalidare le parole,
sono stati proiettati alcuni spezzoni, che mettevano
in luce alcune delle sfaccettature su cui si
articolavano i documentari.
RAISAT ha fatto un’operazione coraggiosa,
piena di vivace entusiasmo e di una buona
volontà di capire e far capire almeno alcuni
aspetti di quella “persona geo-politico-culturale”
che è Bharat, l’India, scegliendo e puntando
i riflettori su alcuni delle migliaia di volti
con cui si manifesta.
K.B.
un’importante rappresentazione di queste millenarie
forme di combattimento: metodi di lotta – a
mani nude o con armi bianche – che fanno affiorare
alla memoria i duelli delle epiche Ramayana
o Mahabharata e che si rifanno, in una certa
misura, alla tradizione dell’arte della guerra contenuta
nel Dhanurveda, descritto in quattro capitoli
dell’Agni Purana e in cinque capitoli delle
Nitiprakashika, attribuite a quello stesso
Vaishampayana, che è il presunto autore del
Mahabharata. Il C.V.N. Kalari Sangham di
Tiruvananthapuram (Kerala) si è esibito a Roma,
il 24 di febbraio, al Teatro di Villa Lazzaroni; a
Siena, il 26 successivo, nel prestigioso e storico
Teatro dei Rozzi; il 28 Febbraio e il 1 Marzo –
come workshop – al Teatro dell’Argilla di Roma;
il 2 Marzo, ospite della Rai, nella trasmissione di

Alle falde del Kilimangiaro.
Sono state eseguite delle
dimostrazioni di kalarippayattu
(“L’arena dove di
svolge la scherma”) e così,
tanto gli esperti di Arti
Marziali quanto i comuni
spettatori hanno potuto constatare
l’efficacia, la ricchezza
di tecniche e le implicazioni
spirituali di questa
disciplina che – non dimentichiamolo
– richiede una preparazione
di almeno 6 anni
per cominciare ad averne
una vera padronanza.
Prima di riferire ciò che
hanno mostrato al pubblico
gli otto artisti marziali, sarà opportuno dare alcuni
cenni sul loro gruppo di appartenenza. Benché
il kalarippayattu – un termine usato correntemente
solo dal 1960 – sia sempre stato considerato
uno dei simboli-chiave dell’identità del
Kerala, questa antica arte [in origine insegnata
dai brahmani Cattar o Yatra e praticata, nel nord
della regione, dai Nayar ( o Nair) e dai Sambavar,
e nel sud dai Nadar e dagli Ilava] con il processo
di modernizzazione si trovava in declino già agli
inizi del ventesimo secolo: era ancora “viva” nei
poemi della Scuola del Sangham, nelle ballate
popolari della zona nord (vadakkan pattukal),
nelle feste (Onam, Navaratri, Teyyam) e in certe
forme di teatro-danza, come il Krishnattam o il
kathakali.
Intorno agli anni venti del 1900, C.V. Narayanan
Nayar (1905-1944) e il suo gurukkal (maestro)
Kottakkal Karnaran Gurukkal (1850-1935), dopo
aver esaminato analiticamente
otto scuole del nord e
tre del sud [dove quest’arte è
chiamata varma ati (“colpire
i punti vitali”)], crearono un
sistema comparato di allenamento
il cui fine era la formulazione
di uno “stile”
adatto per la dimostrazione
in pubblico. Dopo, tutto fu
portato avanti da Govindan
Kutty Nayar, figlio di C. V.
Narayanan, e ora si può dire
che quest’arte è risorta a
nuova vita, tanto da essere
presente in buona parte dei
film del Kerala, mentre uno
dei suoi eroi storici – Tacholi Otenan – è diventato
il protagonista di una famosa serie di fumetti.
Nella sua tournée italiana, il gruppo – guidato da
Govindan Kutty Nair Sathyanarayanan – ha iniziato,
com’è sempre uso del kalari, con una cerimonia
di propiziazione (puttara tol), in cui viene evocata
l’energia vitale delle divinità protettrici, che
in questo caso erano rappresentate da una lampada
(la cui fiamma simbolizza anche la relazione con il
passato). Sono state quindi eseguite le tre fasi fondamentali
dell’addestramento e cioè: meythari,
allenamento del corpo e forme base; kolthari, tecniche
con l’uso di bastoni; angathari, combattimenti
con armi di metallo. Le tre fasi sono state
articolate in dieci sequenze, a cominciare da
meythari, in cui sono stati rappresentati movimenti
del corpo [come, ad esempio, gaja vativu
(posizione dell’elefante) o simha vativu (posizione
del leone)] ed esercizi di flessibilità e control-
73

74
lo (meipaytt). Subito dopo, kolthari ha mostrato i
combattimenti con bastoni lunghi (kettukari),
corti (cheruvati) e con il bastone (ottakol), che è
principale strumento di allenamento. Ha concluso
angathari con una serie di duelli: con il kattaram
(una sorta di sciabola); con la lancia; con la
spada e lo scudo contro la lancia (marapiticha
kuntham) e, alla fine, con il micidiale e singolare
urumi, una lunga spada flessibile. Via via, nel
crescendo del dispiegarsi della perizia tecnica e
dell’uso di forme acrobatiche sempre più complesse,
lo spettacolo del C.V.N. Kalari Sangham
ha fortemente coinvolto e appassionato gli spettatori,
anche incuriositi da quelle armi inusuali:
così, alla fine, tutti hanno applaudito a lungo e
molto calorosamente. Anche i più inesperti di
Arti Marziali avevano percepito distintamente il
livello del controllo psicofisico e la consapevolezza
raggiunti da questi artisti: qualità che permettono
loro – secondo un detto popolare
malayalam – di diventare un meyyu kannakuka,
vale a dire “ un corpo che diviene tutto occhi”.
Antonio Fichera
INDIA ringrazia l’Autore, che ha già scritto per noi l’articolo sulle Arti Marziali (INDIA, no. 2001-2/3, pagg.49-57) e
che, la sera del 26 Febbraio, nel Teatro dei Rozzi, durante lo spettacolo organizzato dalla Warburg Italia di Siena, ha
esaurientemente e chiaramente preparato il numeroso pubblico a godere meglio lo spettacolo, fungendo anche da
“presentatore” dei vari momenti della performance.
(Fotografie: cortesia di Donatella Giagnori)
24-25 Marzo 2003
Navi militari indiane nel porto di Palermo
La INS (Instruction Navy Ship) Tarangini (dalla
voce taranga, che significa onda) è l’unica nave
scuola a vele della Marina della Repubblica Indiana.
Il 24 di Marzo è arrivata a Palermo (e per la
città è stato il primo contatto con la Indian Navy),
uno dei porti previsti per la sosta durante la circumnavigazione
del mondo, che ha preso l’avvio
il 23 Gennaio u.s dal porto di Kochi (Cochin) in
Kerala, dove il veliero sta abitualmente alla fonda:
il lungo viaggio terminerà nell’Aprile del 2004.
La Tarangini, accompagnata dalla nave scuola
d’appoggio, la fregata Tir (che significa Freccia),
ha già toccato Gibuti, Porto Said (passando per il
canale di Suez), Alessandria d’Egitto e Iraklion
(Creta). Da Palermo proseguirà la sua strada fermandosi
nei porti spagnoli di Cadice e di Las
Palmas (Canarie), prima di attraversare
l’Atlantico e raggiungere le Americhe nell’isola
di Bermuda, risalendo quindi a New York. Da qui
si cominceranno a percorrere strade fluviali fino a
portarsi nella zona dei Grandi Laghi nordamericani,
fermandosi a Hamilton e a Toronto sull’Ontario
per passare al lago Erie, attraccando nel porto
omonimo, e quindi raggiungere Cleveland
(USA), dove si parteciperà a una gara di velieri.
Dal lago Erie ci si porterà in quello di Huron a
Toledo (Ohio) per andare quindi a Chicago
(Illinois) sul Michigan. Il ritorno per vie fluviali
avverrà per Muskegon, Bay City sulla Saginaw e
di nuovo in Canada, a Sarnia sull’Huron: dopo si
passerà a Montreal e, drizzando verso sud, si
attraccherà prima ad Halifax (Canada) e poi a
New London (Connecticut, USA). Una volta sull’Atlantico,
si visiteranno Annapolis e Washington
per la Chesapeake Bay. Dalla capitale statunitense
si navigherà sull’Oceano fino a May
Port in Florida: da qui verrà raggiunto Puerto Rico
(porto di San Juan) per poi attraversare il Canale

di Panama – con fermata a Balboa (Panama) – ed
entrare nell’Oceano Pacifico. Scendendo lungo il
Sud America, si attraccherà a Puerto Barquerizo
Moreno nell’Ecuador, veleggiando poi verso ovest
fino a Nuku Hiva e a Papeete (Polinesia Francese),
proseguendo attraverso le Samoa (Porto di
Apia) e le Figi (Porto di Suva) fino a raggiungere
l’Australia, dove si toccheranno i porti di Cairns e
di Darwin. Di là, la destinazione sarà l’Asia e il
porto di Jakarta (Indonesia): verranno quindi
Singapore, Colombo (Sri Lanka) e, finalmente,
Kochi. Un viaggio, come si vede, particolare e
niente affatto semplice. D’altronde, il suo scopo è
quello di far esercitare i cadetti e impartire loro
lezioni di pratica, sviluppandone l’esperienza,
insieme ad altri vari compiti teorici. Il training è
diviso in due fasi: esercitazioni portuali e in mare
aperto. L’esercitazione portuale comprende
l’istruzione mediante lezioni su arti marinaresche,
navigazione, comunicazioni, armamento, sensori,
ingegneria nautica, ingegneria elettrica e attività
nautiche con scafi a motore, yacht e windsurfing.
A Palermo, ufficiali e cadetti sono stati salutati
dall’Ambasciatore dell’India S.E.Som e dalla signora
Reba, accompagnati dall’Addetto Militare,
capitano M.K Mishra. Tarangini e Tir sono stati
accolti molto festosamente dalla città, unico porto
italiano da esse toccato. A riceverle, l’ammiraglio
di divisione Oreste Guglielmino (per lo scambio
dei rapporti fra le due marine), l’amm. Vincenzo
Pace, che comanda la Capitaneria di Porto del capoluogo
siciliano, il Prefetto Renato Profili, il comandante
provinciale dei Carabinieri, generale
Carlo Gualdi, il generale Cosimo Sasso delle
Guardie di Finanza, il colonnello La Franca in
rappresentanza del comandante militare della
Sicilia: con loro, numerosissime autorità e tanti
ospiti.
Il 25 Marzo, S.E. l’Ambasciatore con la sua gentile
consorte hanno fatto gli onori di casa a bordo
della Tir, insieme ai comandanti delle due navi,
Sheik Shaukat Ali (Tarangini) e P.E. Vanhaltren
(Tir), con un magnifico cocktail. La festa è stata
allietata da un’armoniosa banda musicale.
Giuseppe Buzzanca
(INDIA ringrazia l’amico Pippo Buzzanca per la
sua cortese collaborazione, che ci ha dato notizie
dirette dalla bella capitale siciliana)
75

Nonostante l’avanzare dell’età, Borsa continuava
a mantenere una prestanza fisica e
una limpidezza intellettuale stupefacenti.
Verso la metà degli anni 90 aveva incominciato
ad avere problemi di udito che, per
altro, aggirava con l’uso di un apparecchio
acustico. Ancora agli inizi degli anni 90, cioè
intorno agli ottant’anni, Borsa si teneva in
forma andando regolarmente a nuotare.
Ricordo che nel giugno del 1998 lo rividi a
Roma, dove, nei precedenti sei mesi, ero
stato immobilizzato da problemi di salute.
Borsa, con alcuni colleghi e collaboratori di
Asia Major, era venuto a Roma per presentare
presso l’ISIAO l’ultimo
numero della pubblicazione.
Aveva allora 87 anni e, come
ho appena detto, lo rivedevo
dopo molti mesi. Ricordo
ancora che mi colpì la lucidità
intellettuale, l’energia
fisica e l’immutata eleganza
della persona e dell’abbigliamento.
Come sempre in
grado di conquistare e mantenere
l’attenzione di un uditorio,
dritto e slanciato di
corporatura, brizzolato di
capelli, con il suo profilo aristocratico,
l’elegante completo
grigio ed una bella borsa da viaggio che
portava sportivamente a tracolla, sembrava
un uomo con non più di sessant’anni, e anche
portati bene. A mia moglie, che non aveva
potuto essere presente alla presentazione,
sommai l’impressione che Borsa mi aveva
fatto dicendo: “Ha oltre ottant’anni, ma sembra
James Bond!” (Ovviamente pensavo al
James Bond di Sean Connery).
In realtà, anche se mascherati dalla lucidità
intellettuale e dalla prestanza fisica, i
mali dell’età si facevano sentire. Nei successivi
incontri in privato, Borsa mi parlava
sempre più spesso di come fosse difficile
invecchiare, della lotta continua per mantene-
76
GIORGIO BORSA (1912-2002)
In ricordo dell’amico e del maestro
(Continuazione dal numero precedente)
re la situazione sotto controllo. Ciò nonostante
– anche se, dopo il viaggio a Roma del
1998, limitava sempre più i suoi spostamenti
(essenzialmente le occasionali visite all’Università
di Pavia e i periodi estivi con la sorella,
nei pressi di Lucca) – era difficile credere
che Borsa stesse veramente invecchiando e
che veramente la sua vita quotidiana fosse
sempre più assorbita dalla necessità di far
fronte alla decadenza fisica dovuta all’età.
Certo, in quello scorcio di fine anni 90, Borsa
aveva ormai rinunciato a scrivere l’annuale
contributo sulla Cina per Asia Major e,
durante i dibattiti che continuavano a svolgersi
fra noi due, appariva
meno duttile di quanto fosse
stato ancora nella prima
metà degli anni 90. Ma le
sue Presentazioni per Asia
Major, per quanto brevi,
continuavano a brillare di intelligenza
e, nelle discussioni
con me, non mancava mai di
arrivare al punto di “tirare i
freni”, per così dire, completando
e correggendo le proprie
posizioni con l’affermazione
che lui vedeva
così le cose, ma che ciò che
diceva non era certo la verità
rivelata. Poi, all’inizio dell’estate del 2001,
Borsa ebbe un primo piccolo ictus. Si riprese
piuttosto bene, ma non si sentì più in grado
di vivere da solo. Fu così che decise di ritirarsi
in una casa di riposo. Da quel momento
diradò in maniera drastica la frequentazione
dei vecchi amici e discepoli. La verità era che
Borsa, se un difetto aveva, era quello di essere
orgoglioso. Non gli faceva piacere che lo
si percepisse come debole e non più pienamente
nel controllo della situazione.
Durante quell’ultimo anno circa della sua
vita, il principale canale di comunicazione
fra Borsa e molti dei suoi amici divenne
Marco Mozzati, uno dei suoi vecchi allievi.

Era Mozzati che ci teneva al corrente della
situazione e che faceva da trait-d’union fra il
Professore ed il gruppo di Asia Major. Ancora
a Borsa ci rivolgevamo, in quell’ultimo
periodo, per avere la parola finale sulle questioni
controverse che riguardavano la pubblicazione
che, in un certo senso, era diventata
la sua figlia prediletta.
Poi, il 19 giugno 2002, Mozzati mi telefonò
e mi disse: “Sai, devo dirti una cosa triste:
ieri è morto Giorgio”.
Il mio amico e maestro era scomparso. In
un certo senso me l’aspettavo: sapevo che
aveva già incominciato ad andarsene da circa
un anno. Ma fu come se, all’improvviso, fosse
scomparsa una parte di me stesso. E ancora
in questo momento piango il mio maestro
e amico.
*
La formazione di Borsa non era stata quella
del classico studioso orientalista. Egli, infatti,
aveva frequentato la Facoltà di Filosofia,
concludendo però il suo curriculum
universitario con una tesi su Gandhi. Le motivazioni
alla base della scelta da lui fatta di
dedicare la sua tesi di Laurea allo studio
dell’operato politico del Mahatma mi venne
da lui raccontato di persona, quando io stesso
mi accingevo a scrivere la mia tesi su Gandhi.
Ma, dato che quel medesimo racconto fu poi
da lui ripetuto nella prefazione dell’edizione
del 1983 del suo Gandhi, tanto vale riportarlo
da quella fonte.
Erano – anche quelli – “anni di piombo”
(scrive Borsa, riferendosi agli anni 30). La
maggioranza degli italiani era in preda alla
retorica fascista o badava al suo particulare.
Noi eravamo un piccolo gruppo di studenti universitari
collegati con “Giustizia e Libertà”
e ci sforzavamo, con pochissimo successo,
di promuovere una qualche manifestazione
di pubblico dissenso, come quando cercammo
(finendo subito a San Vittore) di trascinare
il loggione della Scala in una dimostrazione
a favore di Arturo Toscanini, che
era poco prima stato bastonato dai fascisti
per non avere voluto dirigere Giovinezza a
un concerto. La gente non ne voleva sapere;
e proprio in quegli anni, Gandhi era riuscito
a indurre più di cinquantamila persone a
farsi volontariamente incarcerare violando,
con un gesto simbolico, la legge britannica
sul monopolio del sale. Da dove traeva questo
piccolo uomo così fragile ed indifeso,
sgangherato nell’aspetto, tanta forza morale
e tanta capacità di suggestione e di persuasione?
È così che incominciai a interessarmi
a lui e, per rispondere a questa domanda,
alla vigilia del (secondo) conflitto (mondiale)
scrissi la sua biografia (1).
In realtà, la risposta data da Borsa alla
domanda da cui era partito non fu una risposta
strettamente applicabile al contesto italiano.
Gandhi, nell’analisi di Borsa, era un eroe
dello spirito, un uomo di un rigore morale
assoluto, che piuttosto che piegarsi al male
era disposto a correre qualsiasi rischio. Nel
contesto tardo coloniale, questa non-volontà
da parte di Gandhi di piegarsi al male lo
aveva fatalmente portato allo scontro con lo
stato anglo-indiano. Lo stile di vita ascetico e
l’assoluta intrepidezza del Mahatma, inoltre,
avevano fatto di lui un esempio ed un modello
per i suoi connazionali, conferendogli un
carisma che gli aveva permesso di mobilitare
un popolo intero.
Secondo Borsa, quindi, la risposta gandhiana
al male ed all’oppressione era difficilmente
“esportabile”, almeno a livello sociale.
Ma, chiaramente, l’esempio di lotta dato da
Gandhi era un modello a cui ognuno di noi
poteva o, quanto meno, doveva tentare di
conformarsi. “Ricordati – mi spiegò Borsa –
l’elemento centrale della filosofia gandhiana
non è tanto la non violenza, quanto la necessità
di combattere il male”.
La tesi di Laurea di Borsa su Gandhi divenne
un libro che venne pubblicato nel 1942
dall’editore Bompiani con il titolo di Gandhi
ed il Risorgimento indiano. Dopo la guerra, e
all’inizio della sua carriera accademica, gli
interessi di Borsa si allargarono a comprendere
Cina e Giappone. In un primo tempo, il
suo lavoro prese la direzione della storia delle
relazioni internazionali. Ma, contemporaneamente,
egli approfondì la sua conoscenza
della storia sociale dei maggiori paesi asiatici
e, verso la fine degli anni 50, incominciò ad
essere influenzato da una serie di nuove opere
scritte da autori sia occidentali, sia indiani.
Il risultato fu che Borsa arrivò a formulare la
77

due elementi, ma mai ad esclusione dell’elemento
minoritario. Così, nel pensiero gandhiano
aveva predominato l’elemento tradizionale
e in quello nehruviano l’elemento
moderno. Ma Gandhi era ben lungi dall’essere
semplicemente un tradizionalista o un fondamentalista,
così come Nehru era ben lungi
dall’essere semplicemente una sorta di gentleman
britannico dalla pelle più scura di
quella di un europeo.
*
Nel periodo in cui vennero formulate –
cioè nei due o tre decenni successivi alla
seconda guerra mondiale (4) – le idee di Borsa
sulla modernizzazione erano fortemente
innovative. In realtà, tali continuano ad essere
– o, meglio, tali sono ridivenute – in un
periodo in cui sono di moda idee come quella
dello “scontro delle civiltà”, che vedono l’umanità
divisa in compartimenti stagni cultural-religiosi,
fra di loro irriducibili e predestinati
ad una guerra senza fine.
Il limite maggiore della concezione borsiana
era rappresentato dall’idea che, prima
del processo messo in moto dall’impatto occidentale,
le maggiori società asiatiche (con
la cospicua eccezione del Giappone) fossero
statiche. Era un’idea che Borsa basava sullo
stato degli studi prevalenti ancora all’inizio
degli anni 70. Ma bisogna dire che egli – con
la duttilità che gli era caratteristica – nel
corso degli anni 80 era arrivato ad una revisione
pressoché completa di quella sua idea:
in un’importante relazione tenuta al 10º
Convegno Europeo di Studi Sudasiatici di
Venezia, nel 1988, ricostruendo la situazione
dell’Oceano Indiano nel periodo compreso
(1) Giorgio Borsa, Gandhi, Bompiani, Milano 1983, pag. 9.
(2) Id. La nascita del mondo moderno in Asia Orientale, Rizzoli, Milano 1977, pag. 10.
fra il ‘500 ed il ‘700, aveva rettificato la sua
originaria posizione sulla natura statica e stagnante
dell’economia indiana nel periodo
precoloniale e, facendo uso delle categorie
elaborate dal Braudel, aveva descritto l’economia
dell’Oceano Indiano come una economie
monde, caratterizzata da “a high degree
of development before the Europeans
arrived” (5).
*
Gli storici di oggi non possono più aspirare
a lasciare dietro di sé lavori destinati ad
essere – generazione dopo generazione –
letti, riletti e meditati. Ma, quanto meno, possono
aspirare a dire cose importanti per la
loro generazione e, se sono fortunati, per
quella successiva. Questo è stato un obiettivo
che Borsa ha pienamente raggiunto. In un
certo senso, il commento più acuto sul suo
lascito intellettuale è quello ad opera di un
giovane studioso francese di origine italiana,
Thierry Di Costanzo, che si era familiarizzato
con i concetti base della teoria della
modernizzazione di Borsa attraverso una
serie di discussioni con chi scrive.
“Borsa – mi scrisse Di Costanzo, in risposta
all’annuncio da me dato della morte del
mio maestro agli iscritti dell’Associazione
Italiana di Studi Indiani – seemed to represent
the whole era of post war reconstruction
of knowledge after a whole generation of
fascism, when everything was to be started
from scratch. He seems, to me – concludeva
Thierry – not only a learned sage but also a
“builder” to look up to and emulate” (6).
Michelguglielmo Torri
(3) Id. Presentazione, (a cura di), in La Fine dell’era coloniale in Asia Orientale. Asia Major 1993, Il Mulino, Bologna 1993, pag. 8.
(4) Le idee di Borsa sulla modernizzazione erano già pienamente formulate quando lo conobbi nel 1969, ed erano già state esposte
nelle sue dispense universitarie, in particolare in Le origini del nazionalismo in Asia Orientale.
(5) Id. Recent Trends in Indian Ocean Historiography 1500-1800, poi pubblicata (a cura di) in Trade and Politics in the Indian
Ocean. Historical and Contemporary Perspectives, Manohar, New Delhi 1990, pag. 7 (un alto grado di sviluppo prima dell’arrivo
degli europei) (T.d.R.).
(6) Borsa sembrava rappresentare tutto il momento della ricostruzione della conoscenza del periodo post-bellico, dopo un’intera
generazione di fascismo quando tutto doveva ricominciare daccapo. Egli mi apparve non soltanto come un saggio ricco di conoscenza
ma anche come un “costruttore” a cui guardare e da emulare (T.d.R.).
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TRE NUOVI STATI SULLA MAPPA DELLA REPUBBLICA INDIANA
Come già comunicato nel no. 4/2000 – 1/2001 l’Unione Indiana conta tre nuovi Stati, che sono nati
dalla dicotomia di quelli il cui territorio risultava troppo vasto per una sola capitale amministrativa.
Uttaranachal – capitale Dehradun
Situato fra gli Stati di Himachal Pradesh a nord, Uttar Pradesh ad ovest e sud e dal Regno del Nepal a est.
Jharkhand – capitale Ranchi
Situato fra Uttar Pradesh e Bihar a nord, Chhattisgarh ad ovest, Orissa a sud e West Bengal a est.
Chhattisgarh – capitale Raipur
Situato fra Uttar Pradesh a nord, Maharashtra e Madhya Pradesh a ovest, Andhra Pradesh a sud, Orissa a sudest/est,
Jharkhand a nord-est/est.
Come si vede sopra, l’Unione Indiana attualmente è formata da 28 Stati Confederati e 7 Territori
dell’Unione (vale a dire direttamente amministrati dal Governo Centrale, residente a Delhi).
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ROMA
1. Ambasciata
Via XX Settembre, 5 - 00187 RM
Tel. 06.4884642-43-44-45
Tlx. 611274 Indemb I
Fax 06.4819539
e-mail: info.wing@indianembassy.it
S.E. Himachal Som
Ambasciatore
3. Indo-Italian Institute for Trade and
Technology
Viale Aventino, 36 - 00153 RM
Tel. 06.5745120 - Fax: 06.5744836
http: //www.infinito.it/utenti/indoitalian
e-mail: IndoItalian@infinito.it
MILANO
1. Consolato Generale
Via Larga, 16 - 20122 MI
Tel. 02.8690314 - 02.8057691
Tlx. 313267 - Fax 02.72002226
Sig.ra Sujatha Singh, Console Generale
NEW DELHI
1. Ambasciata d’Italia
50/E Chandragupta Marg
Chanakyapuri
NEW DELHI 110 021
Tel. 11/6114355
600070 Est. 2/3/4/5/6
Fax 11/6873889
S.E. Benedetto Amari, Ambasciatore
2. Centro Culturale Italiano
dell’Ambasciata d’Italia
50/E Chandragupta Marg
Chanakyapuri
NEW DELHI 110 021
Tel. 11/6871901
Fax 11/6871902
3. Camera Indo-Italiana per il
Commercio e l’Industria
PHD HOUSE
opposite Asian Games Village
NEW DELHI 110 016
Tel. 11/6863801
Fax 11/6863135
4. BNL
Banca Nazionale del Lavoro S.p.A.
1001/1002 Mercantile House
15, Kasturba Gandhi Marg
NEW DELHI 110 001
Tel. 11/3326707-3326723
Fax 11/3326736
L’INDIA IN ITALIA
2. Ufficio Nazionale del Turismo
Via Albricci, 9 - 20122 MI
Tel. 02.804952 - 02.8053506
Sig. Raj Mittal, Direttore
3. State Bank of India
Via Larga, 16 - 20122 MI
Tel. 02.86464453 - Fax 02.875451
e-mail: misbi@tin.it
Sig. V. K. Nanda, Direttore
4. Export-Import Bank of India
Via Disciplini, 7 - 20123 MI
Tel. 02.58430546 - Fax 02.58302124
e-mail: exim.india@tin.it
Sig. Mukul Sarkar, Direttore
5. Confederation of Indian Industry
Torre 1 - Strada Anulare San Felice
20090 Segrate (MI)
Tel. 02.70300028
La rivista è in rete sul sito: www.indianembassy.it
L’ITALIA IN INDIA
STATO DEL MAHARASHTRA
1. Consolato Generale
“Kanchenjunga” - 72, G. Deshmukh Rd.
MUMBAI 400 026
Tel. 22/3874071 Est. 2/3
Fax 22/3874074
2. Camera Indo-Italiana per il
Commercio e l’Industria
32, Suleman Chambers, 5th floor
4, Battery Street
MUMBAI 400 039
Tel. 22/2046156-2025484
Fax 22/2835825
3. B.N.L.
Banca Nazionale del Lavoro S.p.A.
93, Maker Chambers VI
Nariman Point
MUMBAI 400 021
Tel. 22/2047763
Fax: 22/2023482
4. Credito Italiano
Ufficio di Rappresentanza
1043, Maker Chambers VI
Nariman Point
MUMBAI 400 021
Tel. 0091/222810350
Fax: 0091/222851190
E-mail: urmumbai@hotmail.com
RIVISTA QUADRIMESTRALE N. 3/2002 - 1/2003
6. Camera di Commercio Indiana per l’Italia
Via Marostica, 40 - 20146 MI
Tel. 02.36505053 - Fax 02.36505055
e-mail: info@icci.it
Dr. Domenico Serra
GENOVA
1. Consolato Onorario
Via F. Turati, 2/10 - 16289 GE
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Casella Postale n. 1759
Sig. Alphonse Clerici, Console On.
LIVORNO
1. Consolato Onorario
P.zza Cavour, 12 - 57125 LI
Tel. 0586.846111
Fax 0586.84626
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Fax 081.643045
Dott. Adolfo Maiello, Console On.
STATO DEL BENGALA
1. Consolato Generale
3, Raja Santosh Road
CALCUTTA 700 027
Tel. 33/4792414-426
Fax 33/4793892
2. Camera Indo-Italiana per il
Commercio e l’Industria
Rasoi Court
20, Sir R.N. Mukherjee Road
CALCUTTA 700 001
Tel. 33/248114 - 5
Fax 33/2481200
STATO DEL TAMIL NADU
1. Vice Consolato
c/o Ashok Leyland Limited
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Fax 44/5341136
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CHENNAI 600 634
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