Julius Evola: un esoteristi prestato alla politica - PoliticaMente

Julius Evola: un esoterista prestato alla politica.
di Marco Rossi
I non molti studi scientifici usciti in questi anni, che si sono posti il problema di
approfondire la complessità della figura di Julius Evola hanno mostrato a sufficienza
l’importanza delle tematiche esoteriche e tradizionali nella Weltanschauung di questo
autore (1), per la cultura italiana, per certi aspetti straordinario e quindi discusso: noi
riteniamo però che la radice ideologica più profonda e vera di Evola, il motore immobile, il
centro di gravità permanente ( 2) che sta costantemente e coerentemente alla scaturigine
del suo pensiero e della sua molteplice attività vada individuata proprio nel fatto che
questo autore vive ed opera come un esoterista, come un antico esoterista, nel pieno delle
contraddizioni del Novecento.
In questa prospettiva l’interesse per il piano politico, sia della grande politica che
dell’operare nella realtà effettuale contingente, certamente esiste e va adeguatamente
collocato; ancora una volta come in molte realtà storiche del passato, che a loro volta
andrebbero maggiormente contestualizzate a partire anche da seri e spregiudicati studi
che evidenzino l’incidenza reale della storia dell’esoterismo su quella della storia religiosa,
culturale e filosofica che, generalmente, conosciamo meglio.
In tale interessantissima area di studi Evola dovrebbe essere studiato come si dovrebbe
studiare Pitagora e il pitagorismo, Platone, e pure Plotino e l’ultima Accademia
neoplatonica; eguale trattamento andrebbe poi compiuto nei confronti di personaggi del
rinascimento come Marsilio Ficino o meglio ancora Giordano Bruno (3) e Tommaso
Campanella: tutte personalità che catalizzarono forti interessi anche per la politica, ma
vivendo lo stesso fervore per l’impegno politico come un modus operandi particolare, una
proiezione secondaria del vero e proprio eroico furore interno, speso nell’interesse e
nell’operare all’interno di una realtà che veniva percepita come una vera e propria
Tradizione Esoterica.
In questa ottica cercheremo di evidenziare alcuni esempi significativi della vita e dell’opera
di Evola in relazione all’interesse politico, il quale, a nostro avviso, rimane sempre
periferico e più metapolitico che veramente politico in senso moderno.
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L’incidenza del contesto storico, spesso difficile e talvolta assolutamente tragico, e il suo
contrasto evidente e non poche volte paradossale con l’operare di Evola, ci aiuterà a
chiarire ciò che intendiamo dimostrare.
Sappiamo bene che Evola inizia la sua carriera di intellettuale come pittore, prima futurista
e poi dadaista (4), e già nel 1921 lo troviamo non solo tra i più importanti artisti dada
d’Europa ma anche tra i più lucidi teorici e filosofi di questa corrente artistico-letteraria
d’avanguardia (5).
Siamo così nel gennaio del 1921, la prestigiosa rivista di Anton Giulio Bragaglia Cronache
d’Attualità, che spesso ha ospitato contributi di Evola, ci fa sapere che a Evola “piace tanto
d’esser detto filosofo” e che “ha formalmente assicurato che il movimento dada prospera
sfruttando le donne” (6). E’ il gennaio del 1921, a Livorno, dopo un durissimo congresso,
nasce il Partito Comunista Italiano, sulle ceneri del fallimento delle occupazioni delle
fabbriche dell’estate precedente: la rivoluzione strisciante bolscevica sta fallendo perché la
classe dirigente del vecchio Partito Socialista si sta piegando alle vecchie prospettive
riformiste, riproposte dal Primo Ministro Giovanni Giolitti. Ma le campagne italiane
registrano ancora una rivoluzione ammezzata e la reazione fascista sta montando tra la
debolezza dei governi liberal-democratici.
Ma ancora nel numero di marzo 1921 di Cronache d’Attualità troviamo che l’amico Evola “
ci prega di comunicare come gli uomini nudi gli destino ribrezzo quasi come le donne
nude. La qualcosa, per lui, è tutto dire. Aggiunge che è molto desolato di non poter
accontentare gli amici che amerebbero ora vederlo pederasta: ma fa sperare che, col
tempo, possa anche diventarlo, per vederli contenti.” (7)
Evola del resto è impegnatissimo nella propaganda dadaista, organizza un Jazz-Band-
Dada-Bal, per quell’aprile, con musiche appositamente composte e per “orchestrina,
strumenti a percussione, voci, fischi, rivoltelle.” (8)
Quel 1921 è per l’Italia un anno tragico, di guerra civile: Evola pubblica e costruisce le sue
migliori opere d’arte d’avanguardia e decide pure, alla fine dell’anno, di concludere la sua
esperienza artistica e di dedicarsi allo studio della filosofia oppure di suicidarsi.
Non si pensi che l’alternativa che affronta Evola allora sia esteriorità o semplice
atteggiamento estetico: lo studio attento delle sue opere e delle lettere confermano la
massima serietà del passo, che noi non intendiamo mettere per nulla in discussione.
L’autore del resto ha 24 anni, ha vissuto l’intensa stagione artistica come una vera e
propria pars destruens interiore, e il Dadaismo stesso del resto trova il suo significato più
profondo, spirituale, proprio in questa cifra (9); nasce nell’inferno della prima guerra
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mondiale come segno di auto-distruzione totale di tutte le vecchie logiche, ultima delle
avanguardie che si collegano, organicamente, con la grande stagione letteraria-artistica
occidentale dell’Ottocento e con la sensibilità romantica e decadente.
Evola vive sinceramente e profondamente queste tematiche, per questo non ci si può
meravigliare della gravità del suo passo: dopo il nulla, il nichilismo, occorre ritrovare dei
valori autentici, oppure si deve avere il coraggio di chiudere con una vita senza significati.
Evola, comunque, già in quegli anni, ha la stima anche di Arturo Reghini (10) e sappiamo
che, almeno prima della marcia su Roma, Mussolini stesso lo incontra con interesse, e
sembra che proprio da Evola il futuro Duce abbia sentito parlare per la prima volta di
Freud e della psicoanalisi (11).
Passa comunque il 1922 come una tormenta: tutti sappiamo dell’importanza politica del 28
ottobre e del primo governo Mussolini, segue il 1923 con i primi tentativi di ricostruire una
frantumata unità nazionale ed Evola esce con la traduzione di un testo esoterico e
sapienziale cinese: si tratta del testo di Lao-Tze, Il libro della Via e della Virtù, che viene
stampato per le prestigiose edizioni Carabba (12). Evola ha ormai 25 anni, ha scoperto il
valore e l’importanza spirituale di un qualcosa che, col tempo, chiamerà Tradizione; per il
momento l’Oriente del Buddismo, il Taoismo e il neospiritualismo europeo, assieme alla
filosofia idealistica del romanticismo tedesco, gli forniscono una strada di ricostruzione
esistenziale e spirituale.
E’ del 1923 anche un suo saggio dove indica nella Teosofia della Blavatsky e
nell’Antroposofia di Steiner le due vie realizzative, idonee alla costruzione di una realtà
individuale e spirituale effettiva, mentre sul piano della conoscenza continua a sostenere
la priorità dell’idealismo tedesco (13).
Il 1924 in Italia è un anno particolarmente tragico: delitto Matteotti a giugno, crisi del
fascismo sino a fine dicembre, secessione dell’Aventino dei partiti anti-fascisti, ancora il
paese sull’orlo della guerra civile; intanto Evola diventa un pubblicista delle maggiori riviste
dell’ambiente esoterico-spiritualista: collabora a Atànor (14) del neo-pagano e massone
Reghini, a Ultra (15) del teosofo indipendente Decio Calvari, a Bilychnis (16) della scuola
teologica Battista; partecipa a conferenze sui temi dell’esoterismo e inizia anche a
collaborare con alcuni quotidiani, sia di parte fascista, come L’Impero, che di parte
antifascista, come Sereno e soprattutto Il Mondo (17), la prestigiosa testata che faceva
capo al leader liberal-democratico Giovanni Amendola.
I suoi scritti si occupano comunque di argomenti legati alla filosofia o all’esoterismo: a fine
anno finisce di scrivere Teoria e Fenomenologia dell’Individuo Assoluto (18), opera che
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intende portare a conclusioni di Idealismo magico (19) la filosofia classica dell’idealismo
tedesco, da Kant a Hegel; i due tomi dello studio vedranno la luce nel 1927 e nel 1930 e
riscuoteranno l’apprezzamento dello stesso Benedetto Croce.
Finalmente arriviamo al 1925, duro anno di svolta per il nostro paese: con il discorso del 3
gennaio Mussolini si prende la responsabilità di ciò che sappiamo e inizia la
trasformazione dello Stato liberal-democratico nel regime fascista, che si voleva totalitario
e che comunque, con le leggi fascistissime, abolirà tutti gli altri partiti e limiterà fortemente
la libertà di stampa.
Proprio in questa situazione, dove ormai il conflitto politico sembra definitivamente
concluso a favore del fascismo, Evola scopre di possedere una qualche sensibilità politica:
sino a quel momento aveva rasentato una posizione esistenziale vicina al vero e proprio
solipsismo, dove gli unici interessi concreti e reali sino ad allora erano infatti rappresentati
da quelli artistici, seguiti da quelli filosofici ed esoterici.
E a coloro che ritengono il termine solipsismo una esagerazione, consiglio di leggere un
eloquente saggio del nostro, pubblicato su L’idealismo realistico nell’aprile di quel 1925
(20), dove si sosteneva, in 6 pagine di dimostrazioni logiche stringenti, che il solipsismo
idealistico è la posizione gnoseologica più alta fornita dalla filosofia occidentale.
Sostanzialmente Evola allora differiva da Max Stirner, il padre dell’anarchismo e autore
dell’Unico e la sua proprietà (21), dal fatto, per fortuna non indifferente, che l’io individuale
viene letto, non sempre a proposito, come una possibilità all’interno dell’Io
Trascendentale-Universale, a sua volta individuato, in quel 1925 ancora confusamente,
con la realtà metafisica dell’Uno di plotiniana memoria.
Insomma dalle altezze stratosferiche del solipsismo alle concrete vicende erotiche o
d’amore con la bella e stagionata femme fatale Sibilla Aleramo, che lo coinvolgerà e lo
descriverà persino nel suo romanzo Amo, dunque sono (22); e ancora dalle rarefatte
speculazioni teologiche alle considerazioni contingenti e non sulla ben triste politica
italiana, che l’amico steineriano Giovanni Colonna Di Cesarò gli chiederà per la sua rivista
politica Lo Stato Democratico (23), proprio mentre il suo partito Democrazia Sociale stava
franando sotto i colpi della normalizzazione fascista: in effetti, quel 1925 fu per Evola quasi
un brusco atterraggio forzato nei dintorni della verità effettuale.
Evola ha ormai 27 anni, ma partecipa all’attività culturale e artistica da almeno dieci anni,
possiede amicizie varie e importanti, sia nel campo fascista, prima di tutto la stima
personale di Mussolini e quella di Bottai, che tra gli antifascisti, da Tilgher alla Aleramo, da
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Croce a Colonna Di Cesarò: da queste posizioni decide di esprimersi per la prima volta
sulle questioni politiche.
Così, mentre la sua amante firma il manifesto degli intellettuali antifascisti di Croce, Evola
scrive su Lo Stato Democratico alcuni articoli molto significativi e compromettenti nei quali
sostanzialmente afferma: il fascismo è una forza politica dalla sostanza democratica,
popolare, senza alcuna base spirituale, che si nutre di violenza e di vuoti ideali patriottardi,
ogni teoria politica democratica è comunque una truffa, il popolo non può che essere
dominato, perciò una democrazia effettiva è una vera e propria impossibilità pratica, inoltre
l’autore non teme di sospettare, e noi possiamo oggi dire con molte ragioni, che l’ideologia
democratica sia la forma di dominio sulle masse che potrebbe, meglio di qualunque altra,
rivelarsi efficace nel dominio politico sulle masse stesse, riuscendo nell’effetto di dominare
le masse popolari senza che queste se ne accorgano minimamente.
Evola non manca certo di rigore e profondità nell’analisi, ma, il suo forte e prioritario
impegno sul versante dell’esoterismo, che si realizza in una amplissima collaborazione
con quasi tutti gli ambienti spiritualisti e magici italiani del tempo, lo porta, nel dicembre di
quel 1925, a prospettare, proprio nell’ultimo numero de Lo Stato Democratico, prima che
la censura fascista impedisca la sopravvivenza della testata di opposizione, la sua
soluzione alla crisi politica italiana: egli propone una élite intellettuale, come già indicato
dal Guénon, negli esponenti antifascisti dell’ambiente esoterico italiano, i quali potrebbero
rettificare spiritualmente la nostra nazione, al posto delle violenze popolari e patriottarde
messe in atto dal fascismo.
Il grado di irrealismo di una tale proposta penso che risulti evidente a chiunque abbia una
sia pur minima conoscenza della situazione sociale e politica dell’Italia di quegli anni:
l’autarca spirituale, che indica nell’Individuo Assoluto il fine della costruzione magica
dell’immortalità, ha evidentemente qualche problema reale nel fare i conti con la verità
effettuale della politica italiana.
Gli anni che seguono, del resto, confermeranno pienamente questo modus operandi:
Evola infatti continua il suo straordinario lavoro di scavo e valorizzazione della Tradizione
Esoterica e spirituale; nel 1926 esce il saggio sui Tantra L’Uomo come Potenza (24), dal
1927 al 1929 Evola dirige prima Ur e poi Krur (25), le due famose riviste mensili di indirizzi
per una scienza dell’Io, sicuramente le più importanti pubblicazioni di studi iniziatici ed
esoterici che siano mai state pubblicate in Italia nel Novecento; ma sul piano dell’impegno
meta-politico che cosa troviamo?
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Evola sostanzialmente tenta di traghettare l’idea dell’élite intellettuale del Guénon
dall’ambiente esoterico antifascista ad una eventuale infiltrazione e rettificazione all’interno
dell’ambiente culturale fascista.
In questa ottica si spiega la sua collaborazione a Vita Nova di Leandro Arpinati e
soprattutto a Critica Fascista di Giuseppe Bottai: i due gerarchi fascisti permettono ad
Evola di ripresentare una versione parzialmente aggiornata dell’imperialismo pagano, che
già il neo-pagano e massone Reghini aveva prospettato nel 1914 e ancora nel 1924.
Le cose sembrano andare in modo accettabile sino alla fine del 1927, quando l’ambiente
cattolico italiano, e soprattutto il settore che prospettava un concreto incontro tra il
cattolicesimo e il fascismo, si accorgono della provocazione: in riviste quasi ufficiali del
fascismo, quali almeno Critica Fascista, si osa dunque proporre l’universalismo pagano e
romano dell’Impero dei Cesari, oltre tutto in piena contrapposizione con l’universalismo
della Chiesa Cattolica? E questo mentre il medesimo neopagano politico, appunto Evola,
dirige una pericolosissima rivista di studi magici, appunto Ur, firmata da occulti e ambigui
pseudonimi, ma che si sa raccogliere il meglio dell’ambiente esoterico e occultista
italiano?
Certo Evola non poteva sospettare le articolate manovre che stavano portando alla
Conciliazione e ai Patti Lateranensi del febbraio 1929: comunque, Bottai non perde tempo
e lo elimina dai collaboratori già nel dicembre del 1927; ma Evola non si fa intimorire e
prepara la controffensiva polemica nel libro Imperialismo Pagano (26), edito dalla casa
editrice massonica Atànor agli inizi del 1928.
Le polemiche furono talmente forti e velenose che portarono non solo allo scontro diretto
tra Evola e l’ambiente cattolico del tempo, ma isolarono le pur residue simpatie che Evola
godeva in seno al fascismo e trascinarono ad una ulteriore frattura persino l’ambiente
esoterico e magico che dava vita al mensile Ur.
Evidentemente il progetto di rettificazione esoterica e tradizionale all’interno del fascismo
non sembrava dare frutti di rilievo: anche per questo, ricorda Emilio Servadio, che sembra
esserne stato uno degli ispiratori (27), Evola decide di presentarsi con un quindicinale
indipendente, appunto La Torre (28); siamo ormai agli inizi del 1930 e il titolo della rivista
intende sottolineare la situazione di isolamento che la cultura spirituale e tradizionale vive
sia in Italia che nel Mondo moderno.
Evola ha 32 anni e sta ultimando La Tradizione ermetica (29), che l’anno seguente uscirà
addirittura per Laterza, anche per i buoni uffici del senatore Benedetto Croce (30): ma la
violenza delle polemiche suscitate da L’arco e la clava (31), la rubrica battagliera de La
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Torre, è tale che Evola è costretto a chiudere il quindicinale, a causa degli impedimenti
che vengono dalla polizia e dal Ministero degli Interni, e nonostante alcune sue amicizie in
alto loco, che gli consigliano apertamente di prendersi una lunga vacanza in alta
montagna.
Addirittura, ricorda l’esoterista Massimo Scaligero (32), Evola arrivò a dover uscire per
Roma con una specie di guardia del corpo, formata da simpatizzanti e maneschi
trasteverini, per difendersi dalle numerose aggressioni che dovette subire da certi ambienti
fascisti, che non rimasero per nulla contenti della relativa clemenza che il regime stava
dimostrando nei confronti di questo ben strano intellettuale, apertamente ex-antifascista.
Del resto gli ambienti fascisti che si scontrarono con Evola non potevano sospettare, a loro
volta, che quella relativa clemenza aveva una ben salda radice nella simpatia e nella stima
che Mussolini nutriva per l’intellettuale esoterico, l’artista e persino il tradizionalista, come
hanno ben mostrato, dopo, i Taccuini Mussoliniani raccolti da Yvon De Begnac.
La catastrofe de La Torre fa capire finalmente ad Evola che nel regime fascista del 1930
non c’è spazio per una presenza autonoma, totalmente libera, nella cultura: questa è
certamente una maturazione pragmatica e politica di un certo rilievo.
Ma nell’infuriare di questi scontri Evola incontra inaspettatamente la simpatia dell’ex-
cattolico Giovanni Preziosi (33) e del gerarca, estremista e quasi capo spirituale dello
squadrismo fascista rivoluzionario, Roberto Farinacci; nascono così nuove iniziative
culturali di stampo esoterico e tradizionale all’interno di due storiche testate vicine al
regime: La Vita Italiana e Regime Fascista.
Forse anche per questi importanti legami, le pubblicazioni di Evola più caratteristiche non
trovano ostacoli, e sono opere di grande respiro e rilevanza: La Tradizione Ermetica nel
1931, Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo nel 1932 (34), Rivolta contro il
mondo moderno nel 1934 (35), Il Mistero del Graal e la tradizione ghibellina dell’Impero
nel 1937 (36).
Ma Evola non ha certo cessato di sperare in una rettificazione esoterica e tradizionale del
fascismo italiano, al contrario, molti articoli e pubblicazioni degli anni Trenta e, ancor di
più, degli anni della guerra, riflettono questa costante preoccupazione.
Del resto l’appoggio di Farinacci, che gli mette a disposizione ampi spazi sul suo
prestigioso quotidiano, probabilmente alimentano le speranze di Evola: così nella pagina
speciale Diorama Filosofico che il nostro cura puntualmente all’interno di Regime Fascista,
dal 1934 al 1943 (37), escono articoli di grande rilievo, su argomenti di cultura dello spirito,
di antropologia, storia, filosofia, di spiritualismo, e tra i prestigiosi collaboratori, italiani e
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stranieri, appaiono i migliori rappresentanti dell’esoterismo europeo, tra i quali Domenico
Rudatis, Massimo Scaligero, Guido De Giorgio e soprattutto René Guénon.
Evola spera di condizionare il fascismo indicando la cultura tradizionalista ed esoterica
come il centro di gravità spirituale, attorno al quale il regime mussoliniano potrebbe
davvero superare le sue molte contraddizioni e costruire una civiltà fascista e tradizionale,
italiana e romana.
Certo Evola deve stare molto attento all’influenza della Chiesa Cattolica, che dopo il 1929
tende a collocarsi quasi come il polo complementare spirituale e religioso dell’ideologia
fascista di regime; ma in questa prospettiva Evola non può concedere più di una
ragionevole valorizzazione della Tradizione Cattolica medioevale, comunque a discapito di
una eloquente e ferma opposizione al Cristianesimo delle origini, valutato addirittura come
una specie di dionisismo esasperato, da anime sfaldate e decadenti.
Il tentativo comunque di collegare la grande cultura esoterica con il fascismo si evidenzia
in un modo abbastanza clamoroso nel 1937, quando Evola traduce e fa pubblicare in
Italia, da Hoepli, La Crisi del mondo moderno (38) del Guénon, opera capitale
dell’esoterista francese che, in quel periodo, mandava i suoi articoli per il quotidiano di
Farinacci, direttamente dalla capitale egiziana, dove si era oramai ritirato, risposato e,
come può farlo un esoterista, anche convertito all’Islam.
Evola nella sua introduzione (39) presenta Guénon e La Crisi del mondo moderno come
un testo chiave, idoneo ad esser preso come l’unico vero modello ideologico dalle Camice
Nere del fascismo, in modo che l’imperialismo, tanto sbandierato dal regime, possa
attuare quello che indica il Duce Mussolini stesso: “..poiché le premesse del
tradizionalismo integrale difeso dal Guénon al di là di ogni particolarismo condizionato dal
sangue e dalla materia, in fondo, son quelle stesse dell’ideale mussoliniano della
conquista di “ una realtà permanente universale “ come condizione per chiunque voglia
agire spiritualmente nel mondo come “ volontà umana dominatrice di volontà “ e della
stessa persuasione di Mussolini, che oggi la nostra civiltà “ deve ritornare universale, se
essa non vuole perire “.
Il riferimento, fondamentale, all’universalismo fascista fa da contraltare alla base
ideologica dell’universalismo esoterico, Weltanchauung che Evola propone al regime
mussoliniano, certo ben al di là di ogni particolarismo “ del sangue e della materia”; e
questo stesso punto ci permette di spostare un attimo l’attenzione sul problema del
razzismo spirituale proposto dalla ristretta falange di esoteristi e tradizionalisti dopo la
promulgazione delle leggi razziali nel 1938.
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Certo il problema del razzismo spirituale è molto complesso, recentemente chi scrive ha
cercato di dare un contributo scientifico (40) allo studio di una materia che, se non viene
adeguatamente contestualizzata, da una parte all’interno della cultura antigiudaica e
antisemita europea e dall’altra nell’ambito delle plurali concezioni delle razze spirituali
proposte dalle varie scuole esoteriche, si rischia di non comprendere nulla di quello che si
pretende di trattare.
Ma qui ci basti sottolineare due soli aspetti qualificanti e fuori discussione del problema: in
primo luogo alcuni studi seri affettuati negli ultimi decenni hanno confermato chiaramente
quanto avesse ragione Renzo De Felice (41) quando distingueva la posizione del
razzismo proposta da Evola in Sintesi di Dottrina della razza (42) del 1941 e le proposte
biologiche, materialiste, tardo-positiviste, caldeggiate dal nazismo.
Se Mussolini non riuscì a far valere la sua evidente simpatia per la proposta evoliana lo si
deve a quello che già Mario Raspanti ha individuato chiaramente in alcuni fondamentali
studi del 1994 (43), dove si evidenzia come Evola catalizzasse contro di sè sia
l’opposizione dei cattolici, guidati dal gesuita Tacchi Venturi, e sia quella dei razzisti
germanofili e materialisti, guidati da Telesio Interlandi.
I primi temevano naturalmente il noto neo-paganesimo di Evola mentre i secondi non
vedevano di buon occhio la proposta di un intellettuale anomalo, legato a sospetti circoli
aristocratici o esoterici, e per nulla integrato nelle gerarchie del regime fascista.
Così Mussolini, nel corso del 1942, pressato anche dalla drammatica situazione bellica,
probabilmente non se la sentì di andar a un tempo contro l’ingombrante alleato tedesco, la
nomenklatura del regime fascista e pure la chiesa Cattolica: per questo di tutti quei
progetti non se ne fece sostanzialmente nulla.
Ma è interessante evidenziare un secondo aspetto: Sintesi di dottrina della razza, come
altri testi di quel genere, portava un’appendice iconografica con le immagini di vari tipi
umani, ma nel testo di Evola, siccome la personalità spirituale era al centro anche della
sua visione razzista, l’autore aveva deciso di presentare, pur senza riportare il nome,
alcune foto di personalità ben precise e talvolta famose.
In questa strana silloge si possono incontrare, tra gli altri, il generale Rodolfo Graziani e lo
scrittore Giovanni Papini; ma quello che meraviglia è trovare ben due foto dell’esoterista
Rudolf Steiner ( e lo Steiner è l’unico “tipo umano” qui presente con due foto), dove le
diciture relative sprecano elogi straordinari: infatti “in questo tipo vediamo l’elemento
solare differenziarsi prevalentemente in senso ascetico” e ancora “i tratti fisici qui fan
presentire forme di illuminazione e un potere di penetrazione spirituale” (44).
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Dunque Evola, addirittura in contrasto con quanto aveva scritto su Maschera e volto dello
spiritualismo contemporaneo, proponeva Rudolf Steiner come tipo-modello del suo
razzismo spirituale: dunque uno degli esoteristi più famosi e discussi della sua epoca
diventava il campione di una razza superiore da proporre ad una eventuale Asse vincente.
Intanto passa la furia della guerra e la catastrofe della sconfitta e del conflitto civile in
Italia: Evola fa in tempo a dare alle stampe uno dei suoi studi più belli e profondi, La
dottrina del Risveglio (45), il celebre saggio sull’ascesi del buddhismo antico.
Nel convulso dopoguerra, dopo le rocambolesche vicende del suo rientro in patria, Evola
riprende poi tutti i suoi studi di esoterismo, di filosofia e di tradizionalismo, ma torna ad
inserirsi, con il suo modo anomalo, anche sulle questioni politiche.
Sì è molto discusso sull’origine dei suoi più importanti interventi di meta-politica del
dopoguerra: Gli uomini e le rovine del 1953 (46) e Cavalcare la tigre del 1961 (47), si è
voluto vedere in questi due scritti due opposte interpretazioni del problema politico ed
esistenziale, sino a farle coincidere quasi con due periodi diversi, dove l’autore avrebbe
cambiato le sue idee in relazione alle vicende politiche contingenti dell’Italia di allora.
Per fortuna Gianfranco De Turris ha chiarito a sufficienza (48) come tutto ciò sia illusorio:
Evola in realtà aveva concepito i due libri contemporaneamente, ma per due scelte
esistenziali diverse, l’una per chi ricercava un impegno costruttivo nella meta-politica
concreta, l’altra per l’asceta, l’anarca di destra, il filosofo esoterico, o come si preferisce,
che invece intendeva perseguire una libertà da Individuo Assoluto, da uomo della
Tradizione, anche tra i veleni del Mondo Moderno.
Ancora una volta, anche nel secondo dopoguerra, si ripete dunque l’ottica che negli anni
Venti, Trenta e Quaranta aveva portato Evola a sondare, da uomo della Tradizione
esoterica, le possibilità diverse e aristocratiche di realizzazione spirituale dell’uomo
differenziato, nell’azione, nell’ascesi, nella cultura, ma sempre in una prospettiva dove la
politica, la politica in senso moderno e machiavelliano, rimane un eventuale sfondo, una
delle tante possibilità dell’azione ascetica e forse anche sacrificale, di un uomo che trae le
sue ragioni profonde e i suoi valori da una Weltanchauung dove l’esoterismo adombra la
realtà immanente della Trascendenza.
Marco Rossi
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NOTE
1) Mancando un’opera completa sulla biografia di questo autore, intendiamo per
“scientifici” quegli studi non settoriali, anche se gli studi di qualche aspetto
particolare sono naturalmente utili e anch’essi “scientifici”, che si sono posti il
problema assai complesso di unificare e contestualizzare la lettura, tentando una
interpretazione unitaria e omogenea del personaggio. In questa prospettiva si
ritengono ancora fondamentali gli studi di Piero Di Vona, Evola e Guénon –
Tradizione e Civiltà, Società Editrice Napoletana, Napoli, 1985 e Evola Guénon De
Giorgio, Sear Edizioni, Borzano, 1993, oltre all’opera di Christophe Boutin,
Politique et Tradition – Julius Evola dans le siècle (1898-1974), èditions Kimé,
Paris, 1992.
2) Per il concetto di centro di gravità permanente, che è ripreso direttamente dalla
psicologia esoterica di Gurdjieff, vedi soprattutto P. D. Ouspensky, Frammenti di un
insegnamento sconosciuto, Astrolabio, Roma, 1976.
3) Forse solo Giordano Bruno ha avuto, sin’ora, attenzioni adeguate e di grande
spessore in questa prospettiva; si veda in proposito F. A. Yates, Giordano Bruno e
la tradizione ermetica, Laterza, Bari, 1969 e, per una ponderata introduzione al
personaggio, Michele Ciliberto, Giordano Bruno, Laterza, Roma-Bari, 2005.
4) Cfr. Patricia Chiantera-Stutte, Julius Evola Dal dadaismo alla rivoluzione
conservatrice (1919-1940), Aracne, Roma, 2001; Elisabetta Valento, Homo faber –
Julius Evola fra arte e alchimia, Fondazione Julius Evola, Roma, 1994 e Marco
Rossi, L’avanguardia che si fa tradizione: l’itinerario culturale di Julius Evola dal
primo dopoguerra alla metà degli anni trenta, in AA.VV. Delle rovine ed oltre –
saggi su Julius Evola, a cura di Mario Bernardi Guardi e Marco Rossi, Antonio
Pellicani Editore, Roma, 1995.
5) Basterebbe in questa prospettiva valutare di Evola Arte astratta, uscita per la prima
volta per la Collection Dada di Zurigo e stampata da Maglioni e Strini, a Roma, nel
1920.
6) Brano in Cronache D’Attualità, gennaio 1921, anno V, nella rubrica I misteri della
cabala, a cura di Anton Giulio Bragaglia, p. 43.
7) Brano in Cronache D’Attualità, febbraio-marzo 1921, anno V, stessa rubrica I
misteri della cabala, pp.45-46.
8) Ibidem. p. 46.
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9) Cfr. a cura di Elisabetta Valento gli scritti di Evola, Scritti sull’arte d’avanguardia,
Fondazione Julius Evola, Roma, 1994.
10) Sulla figura del Reghini vedi soprattutto Natale Mario di Luca, Arturo Reghini – Un
intellettuale neo-pitagorico tra massoneria e fascismo, Atànor, Roma, 2003 e
l’importante numero monografico della rivista La Cittadella, n° 23-24-25, del luglio-
dicembre 2006, dedicato a Arturo Reghini – La sapienza pagana e pitagorica del
‘900, a cura di Sandro Consolato.
11) Cfr. Yvon De Begnac, Taccuini mussoliniani, a cura di Francesco Perfetti,
prefazione di Renzo De Felice, Il Mulino, Bologna, 1990: quest’opera è della
massima importanza per valutare accuratamente la reale incidenza dell’intellettuale
Evola nella cultura del fascismo e soprattutto per verificare la stima che Mussolini
aveva per Evola come artista, filosofo e persino esoterista; il brano su Freud si
trova a p. 646.
12) Lao-Tze, Il libro della Via e della Virtù, con introduzione di Julius Evola, Carabba,
Lanciano, 1923.
13) Julius Evola, Idealismo, occultismo e il problema dello spirito contemporaneo, in
Ultra, anno XVII, n° 6, dicembre 1923, pp. 304-316.
14) Cfr. Atanòr – Rivista di studi iniziatici, a cura di Gastone Ventura, Ed. Atanòr,
Roma, 1980; vedi anche Marco Rossi, L’interventismo politico-culturale delle riviste
tradizionaliste negli anni venti: Atanòr (1924) e Ignis (1925), in Storia
Contemporanea, anno XVIII, n° 3, giugno 1987.
15) Cfr. in proposito Marco Rossi, Julius Evola e la Lega teosofica indipendente di
Roma, in Storia Contemporanea, anno XXV, n° 1, febbraio 1994.
16) Cfr. Julius Evola, I saggi di Bilychnis, Edizioni di Ar, Padova, 1987.
17) Cfr. Marco Rossi, Julius Evola e la pubblicistica antifascista liberal-democratica:
1924-1925, in Futuro Presente, n° 6, primavera 1995.
18) Le due opere di Evola furono pubblicate, rispettivamente, Teoria dell’Individuo
assoluto, nel 1927 e Fenomenologia dell’Individuo assoluto, nel 1930, sempre per i
tipi di Fratelli Bocca Editori, di Torino.
19) Cfr. Julius Evola, Saggi sull’Idealismo Magico, casa Editrice Atanòr, Todi-Roma,
1925.
20) Cfr. Julius Evola, Sulle ragioni del Solipsismo, in L’Idealismo Realistico, anno II, n°
6-7, 15 marzo-1 aprile 1925, pp. 38-44; oggi riproposto in L’Idealismo Realistico
(1924-1928), a cura di Gian Franco Lami, Fondazione Julius Evola, Roma, 1997.
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21) Cfr. Max Stirner, L’unico e la sua proprietà, Annesse Editrice, Roma, 1970, ma
esiste anche una edizione Adelphi, di Milano.
22) Cfr. Sibilla Aleramo, Amo dunque sono, Mondadori, Milano, 1927, riedito da
Mondadori nel 1982; sulla questione vedi Giovanni Monastra, Evola nel giudizio di
una donna: Sibilla Aleramo, in Futuro Presente, n° 6, primavera 1995.
23) Cfr. Marco Rossi, “Lo Stato Democratico” (1925) e l’antifascismo antidemocratico
di Julius Evola, in Storia Contemporanea, anno XX, n° 1, febbraio 1989.
24) Julius Evola, L’Uomo come Potenza. I Tantra nella loro metafisica e nei loro
metodi di autorealizzazione magica, Casa Editrice Atanòr, Todi-Roma, 1926.
25) Al di là dell’importante silloge curata dallo stesso Evola, Introduzione alla Magia,
Mediterranee, Roma, 1971, che però fu una edizione parzialmente rielaborata e
talvolta emendata sempre da Evola, storicamente e filologicamente è assai più
importante l’edizione anastatica, curata da Massimo Scaligero, di Ur Rivista di
indirizzi per una scienza dell’Io, Tilopa, Roma, 1980, che naturalmente riporta
integralmente, e senza aggiustamenti postumi, i testi dal 1927 al 1929.
26) Julius Evola, Imperialismo pagano, Casa Editrice Atanòr, Todi-Roma, 1928.
27) Il grande psicanalista Emilio Servadio, che era anche un grande cultore di
esoterismo e di metapsichica, collaborava con Evola già dalla metà degli anni
Venti; in una sua rara confessione, data peraltro ad una rivistina neo-pagana degli
anni Ottanta, Servadio descrive come si arrivò alla fondazione de La Torre e come
fosse stato proprio lui a suggerire ad Evola quel titolo; cfr. il brano, Come nacque
La Torre, in Solstitium, anno VII, n° 3, marzo 1982, pp. 15-16.
28) Cfr. Julius Evola, La Torre, introduzione di Marco Tarchi, Società Editrice Il Falco,
Milano, 1977.
29) Julius Evola, La Tradizione Ermetica nei suoi simboli, nella sua dottrina e nella sua
“Arte Regia”, Laterza, Bari, 1931.
30) Cfr. Julius Evola, La Biblioteca esoterica – Evola-Croce-Laterza carteggi editoriali
1925-1959, a cura di Alessandro Barbera, Fondazione Julius Evola, Roma, 1997.
31) Sulla violenza di queste polemiche si veda anche di Marco Rossi, Julius Evola e la
“rete di protezione”, assieme all’appendice, nel volume di Evola, L’arco e la clava,
edizione Mediterranee, Roma, 2000, con introduzione di Giorgio Galli.
32) Cfr. Massimo Scaligero, Dioniso, in Testimonianze su Evola, a cura di Gianfranco
De Turris, Mediterranee, Roma, 1973-1985, pp. 180-189.
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33) Sulla figura del Preziosi rimane fondamentale il saggio di Renzo De Felice,
Giovanni Preziosi e le origini del fascismo (1917-1931), in Renzo De Felice,
Intellettuali di fronte al fascismo, Bonacci Editore, Roma, 1985.
34) Julius Evola, Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo, Fratelli Bocca
Editori, Torino, 1932.
35) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno, Ulrico Hoepli Editore, Milano, 1934.
36) Julius Evola, Il Mistero del Graal e la tradizione ghibellina dell’Impero, Laterza,
Bari, 1937.
37) Cfr. Julius Evola, Diorama filosofico – Antologia della pagina speciale di “Regime
Fascista” diretta da Julius Evola, a cura di Marco Tarchi, Edizioni Europa, Roma,
1974.
38) Cfr. René Guénon, La crisi del mondo moderno, con introduzione e note di
J.Evola, Ulrico Hoepli Editore, Milano 1937.
39) Cfr. l’importante introduzione di Julius Evola, pp. 1-14; naturalmente nelle edizioni
realizzate dopo la seconda guerra mondiale questa significativa e
“compromettente” introduzione del 1937 non verrà più ristampata.
40) Cfr. Marco Rossi, Esoterismo e razzismo spirituale – Julius Evola e l’ambiente
esoterico nel conflitto ideologico del Novecento, Name Edizioni, Genova, 2007.
41) Cfr. Renzo De Felice, Storia degli ebrei italiani sotto il fascismo, Einaudi, Torino,
1988.
42) Julius Evola, Sintesi di dottrina della razza, Ulrico Hoepli Editore, Milano, 1941.
43) Cfr. Mario Raspanti, I razzismo del fascismo e Il razzismo esoterico-tradizionalista,
nel volume La menzogna della razza, a cura del Centro Furio Jesi, Grafis, Bologna,
1994.
44) Cfr. nell’appendice iconografica, alla fine del volume di J.Evola, Sintesi di dottrina
della razza, cit., le foto n° 2 e 3, con le relative descrizioni, delle 37 complessive.
45) Julius Evola, La dottrina del risveglio. Saggio sull’ascesi buddhista, Laterza, Bari,
1943.
46) Julius Evola, Gli uomini e le rovine, Edizioni dell’Ascia, Roma, 1953.
47) Julius Evola, Cavalcare la tigre. Orientamenti esistenziali per un’epoca della
dissoluzione, Ed. Vanni Scheiwiller, Milano, 1971.
48) Cfr. di Gianfranco De Turris l’introduzione a Gli uomini e le rovine, edizioni Settimo
Sigillo, Roma, 1990, titolata, Evola e le rovine elettroniche degli anni Novanta, pp. I-
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XXXVIII, oltre naturalmente all’importante studio Elogio e difesa di Julius Evola – il
barone ei terroristi, Mediterranee, Roma, 1997.
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