La Dottrina della Trinita - Restoration Fellowship

Matteo 1:23 (Isaia 7:14)
Si e’ gia’ detto che il nome Emanuele – “Dio con noi” – dato a Gesu’ prova che egli e’ Dio.
Se questo fosse vero allora il figlio, nato al tempo d’ Ahaz, dopo la predizione che era stata data
da Isaia, sarebbe stato anche lui Dio. Il nome, comunque, non ci dice che Gesu’ e’ Dio, ma che
nella sua (di Gesu’) vita Dio sarebbe intervenuto per salvare il suo popolo. I genitori che al
tempo dell’ Antico Testamento chiamarono il loro figliolo Itiele (Prov 30:1) – Dio e’ con me –
non hanno mai creduto che il loro figliolo fosse Dio. Nomi del genere indicano il divino evento
associato alla vita dell’ individuo cosi’ chiamato. Dio, il Padre di Gesu’, era (ed e’) certamente
con Israele mentre lavorava (e lavora) attraverso il Suo unico Figliolo. Nella vita di Gesu’, il
Figlio di Dio, Dio ha visitato il Suo popolo. Uno scolaro Trinitario dell’ ultimo secolo scrisse:
“Mantenere che il nome Emanuele provi la dottrina [della Deita’ di Gesu’] e’ un argomento
fallace, benche’ molti Trinitari avessero insistito su questo. Gerusalemme vuol dire ‘ Giaova
nostra rettitudine. ’ E’ Gerusalemme anche lei divina?”(36)
Giovanni 10:30
In questo verso Gesu’ dice d’ essere uno con il Padre. La parola “uno” in questo molto
discusso testo e’ il termine Greco hen (en). Non e’ il numerale maschile heis che descrive la
Divinita’ del credo Cristiano annunziato da Gesu’ (Marco 12:29). Non e’ giusto che alle volte i
Testimoni di Giaova sono attaccati nelle presentazioni popolari della Trinita’ soltanto per dire
quello che anche commentatori evangelici conservativi ammettono: “L’ espressione [Io ed il
Padre siamo uno] sembra … implichi che il Padre ed il Figlio siano uniti in volonta’ e proposito.
Gesu pregava che i suoi seguaci possano essere uno (hen), i. e. uniti in proposito, come egli ed il
Padre sono uniti.” (37)
Questo e’ quello che gli unitariani (e numerosi Trinitari) hanno mantenuto da secoli. Il
Trinitario Erasmo ha visto il pericolo di spingere questo verso al di la' del suo significato: "“io
non vedo come questo testo e' di qualche valore nel confermare l’ opinione dell’ ortodosso, o nel
reprimere la perseveranza dell’ eretico.” (38)
Il significato della dichiarazione e’ alquanto chiaro nel suo contesto. Gesu’ ha sempre parlato
di come il Padre salvaguarda le Sue pecorelle. Dato che il potere di Gesu’ deriva dal Padre, quel
potere gli da’ l’ abilita’ di tenere le pecorelle (di suo Padre) al sicuro. Gesu’ ed il Padre sono
uniti nella preservazione delle pecorelle. Giovanni Calvin era a questo punto piu’ savio tra i suoi
esponenti. Egli ha osservato: “gli Antichi impropiamente usavano questo passaggio per provare
che Gesu’ fosse della stessa sostanza del Padre. Ma [Gesu’] non parla d’ unita’ di sostanza ma
parla del suo patto con il Padre; cosi’ che tutto cio’ che Cristo fa’ e’ confermato dalla potenza del
Padre.” (39)
Un’ altra autorita’ Trinitaria osserva che: “Se la dottrina della Trinita’, e l’ unita’ dell’
essenza, fossero direttamente inferite, questa e’ un’ applicazione scorretta del sistema dogmatico,
perche’quello che e’ trascurato e’ il contesto del passaggio.” (40)
E’ consueto tra i Trinitari assumere che la reazione avversa dei Giudei alle parole di Gesu’
fosse giusta. Infatti lo accusarono di bestemmiare e “di farsi uguale a Dio” (Giov. 5:18), si e’
mantenuto che Gesu’ propio in quel passaggio avesse fatto un reclamo Trinitario. E’ ingiusto
assumere che i Giudei avessero capito bene le parole di Gesu’. Se cosi’ fosse stato, Gesu’ non
avrebbe avuto bisogno di giustificarsi oltre. Era necessario soltanto che egli confermasse d’
essere il Dio Supremo. Nella sua molto trascurata risposta ai Giudei adirati (Giov. 10:34-36)
Gesu’ disputa: “Non e’ scritto nella vostra legge che coloro a cui fu rivolta la parola di Dio siano
chiamati espressamente ‘ dei ’? Perche’ m’ accusate di bestemmiare perche’ io, che il Padre ha
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