Recensione di Andrea Virga - PoliticaMente

POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 79 – MARZO 2013
Storia del pensiero cinese – Pio Filippani Ronconi
recensione di Andrea Virga
Recentemente, in occasione della scomparsa del Prof. Filippani Ronconi, mi sono sovvenuto
dell'increscioso fatto di non aver letto nulla di suo, vuoi per la non facile reperibilità delle sue opere,
vuoi pel mio limitato interesse per le discipline orientali. Ho colto l'occasione per approfondire le
mie conoscenze della civiltà cinese – in linea con l'esame di Storia della Cina che sto preparando e
con il corso di Cinese Mandarino che sto seguendo – e per rendere omaggio a questo grande
studioso. Il libro "Storia del pensiero cinese", edito da Paolo Boringhieri nel 1964, e recentemente
riedito dalla Bollati Boringhieri, è un breve compendio della storia della filosofia cinese.
L'Autore individua il carattere essenziale della civiltà cinese nella limpidezza mentalità contadina,
con il suo amore per la terra privo di degenerazioni matriarcali, e il suo realismo pragmatico basato
sulla convinzione dell'armonia tra realtà e verità, senza «evasioni mistiche» e «complicazioni
psicologiche», ma con l'intuizione di ogni cosa come parte di un Tutto. Il fine dell'esistenza è
umano e terreno, ovvero la vita secondo virtù e saggezza. Particolare importanza mantiene la
divinazione, come mezzo per intuire la situazione universale. Il pensiero cinese è alla base di tutta la
Kultur estremo-orientale (dal Giappone al Vietnam alla Corea alla Mongolia).
La filosofia cinese nasce dalle Cento Scuole del VI secolo, durante il periodo dei Regni Combattenti,
col formarsi di molteplici corti e l'aumento d'importanza dell'arte di governo e delle classi
intellettuali. Ci sono sei scuole principali: la scuola cosmologica (Yinyangjia) fondata sul dualismo
dei principi tradizionali Yin e Yang; la scuola moista di Mozi (Mojia) basata sull'estensione alla
società della morale guerriera; la scuola dei nomi (Mingjia) dedita alla distinzione e al rapporto tra
le idee (enti assoluti) e le attualità (enti mutevoli); la scuola legalista (Fajia) di carattere realista,
pragmatica, autoritaria, sostenitrice della naturale malvagità degli uomini e della necessità di uno
Stato forte; la scuola taoista (Daodejia) di Laozi (Lao Tse) e Zhuangzi, deducente il suo sistema
dall'idea dell'essere-non-essere (Dao o Via) in funzione al suo inverarsi (De o Virtù) nell'individuo);
la scuola dei dotti (Jujia) di Kongzi (Confucio), da cui avrà origine il confucianesimo (Rujia),
fondata sul rispetto delle virtù tradizionali e sulla rettificazione dei nomi, ovvero sulla giusta
attribuzione delle qualità alle cose.
All'interno di quest'ultima si distinguono già la corrente individualista e idealista di Mengzi
(Mencio) e quella positivista di Xunzi, più vicina al legalismo. Quest'ultima dottrina prese il
sopravvento con l'unificazione ad opera del grande e spietato imperatore Qin Shihuang, che
distruggerà gran parte delle opere delle altre scuole. Solo con la dinastia Han ci fu un ritorno al
confucianesimo, sia pure influenzato dal taoismo e dalla scuola cosmologica. Parallelamente,
cominciò la diffusione del buddismo in Cina. Dopo un primo periodo eminentemente ricettivo, con
Seng Zhao e Dao Sheng iniziò l'elaborazione di una filosofia buddista propriamente cinese. In un
periodo così travagliato, alla filosofia politicamente impegnata del confucianesimo, si preferiva
spesso il taoismo oppure il buddismo, specie nella loro variante religiosa popolare che integrava a
queste dottrine tradizioni confuciane come il culto degli antenati.
Questo attivo scambio tra vie di pensiero nel corso del I millennio d.C., portò a un Neo-Taoismo
fortemente influenzato dal buddismo, diffuso specialmente nel periodo Tang e Song, quando molti
imperatori furono apertamente taoisti, e di cui i principali esponenti furono Wang Bi, Xia Xiung e
Guo Xiang. Contemporaneamente, si assistette alla fioritura, in epoca Tang, delle otto grandi scuole
buddiste, destinate ad avere particolare influenza in Giappone. Anche le scuole cosmologiche
conobbero una rivivificazione in epoca Song, grazia all'influsso del buddismo. A partire dal II
millennio d.C., specie sotto le dinastie Yuan e Ming, il Neo-Confucianesimo, Cheng Hao e Yi e di
Zhu Xi, riacquistò peso, anche a livello politico, mediante l'introduzione degli esami per accedere
alla carriera burocratica, fondati sulla conoscenza dei classici confuciani. La varietà di scuole
neoconfuciane, caratterizzate da un approccio analitico e sintetico del pensiero precedente, è

notevole: ricordiamo i fratelli Cheng Hao e Yi, Zhu Xi, Lu Jiuyuan e Wang Yangming, vissuto nel
XVI secolo, che fu l'ultimo grande pensatore cinese.
Oggettivamente, è un'opera che denota grande erudizione, provvista di utili apparati critici:
glossario dei termini cinesi e dei termini indiani, glossario dei concetti filosofici in translitterazione
Giles e in caratteri Han, una ricca bibliografia di opere e studi sia occidentali che cinesi. Un altro
grande pregio sta nel fatto che si tratta di un libro però molto agevole e piacevole da leggere, che
non richiede grandi conoscenze pregresse, e in circa 200 pagine riesce a descrivere la parabola del
pensiero cinese, dalle origini alla modernità. Per questo motivo, si tratta di un libro irrinunciabile
anche e soprattutto per chi non voglia magari studiare a fondo le dottrine orientali, ma neanche
essere del tutto ignorante in merito.
POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 79 – MARZO 2013