Sesso e genere. Uno sguardo tra storia e nuove prospettive

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SeSSo
e Genere
Uno sguardo tra storia e nuove prospettive
Estratto della pubblicazione
a cura di
Roberto Vitelli e Paolo Valerio
LIGUORI EDITORE

Estratto distribuito da Biblet
Sesso, genere e cultura
1
Collana diretta da Paolo Valerio
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Sesso e genere
Uno sguardo tra storia e nuove prospettive
a cura di
Roberto Vitelli e Paolo Valerio
Liguori Editore

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Tutti i diritti sono riservati
Prima edizione italiana Maggio 2012
Vitelli, Roberto (a cura di):
Sesso e genere/Roberto Vitelli, Paolo Valerio (a cura di)
Sesso, genere e cultura
Napoli : Liguori, 2012
ISBN-13 978 - 88 - 207 - 5737 - 3
1. Identità di genere 2. Psicoterapia I. Titolo II. Collana III. Serie
Aggiornamenti:
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1 Introduzione
di Roberto Vitelli e Paolo Valerio
Indice
7 Per un’archeologia del soggetto transessuale: un’introduzione a Die
Transvestiten di Magnus Hirschfeld e a Psychopathia transexualis di David
Cauldwell
di Roberto Vitelli e Zeno Giusti
27 I Transvestitisti. La pulsione erotica a travestirsi
di Magnus Hirschfeld
49 Psychopathia Transexualis
di David O. Cauldwell
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57 Un contributo sul transessualismo femminile. Il desiderio di cambio
di sesso nelle donne tra identità e narrazione
di Eva Orlando
83 Il transessuale e il sembiante: la sua questione e il sociale
di Giovanni Lo Castro
113 Il transessualismo maschile e la maschera: una lettura daseinsanalitica
di Roberto Vitelli
153 Le identità sessuali tra discorso clinico e discorso sociale
di Eugenio Zito e Paolo Valerio
171 Generi e sessi non normativi. Riflessioni e prospettive di ricerca
nell’analisi sociologica
di Cirus Rinaldi
223 I femminielli napoletani: un genere al (di) confine
di Eugenio Zito e Paolo Valerio
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INDICE
249 Occhi sgranati, accecati, appannati. La rappresentazione del transessuale
sullo schermo
di Ignazio Senatore
279 Transessualismo e discriminazioni basate sul cambiamento di genere
di Annamaria Ciccariello
299 La tutela dei transessuali nel diritto europeo
di Adele Del Guercio e Anna Liguori
313 Gli Autori
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Introduzione
di Roberto Vitelli e Paolo Valerio
Quando alla fine degli anni novanta cominciammo a confrontarci con la
questione transessuale, accogliendo le domande di pazienti che afferivano
alla nostra Azienda Ospedaliera Universitaria “Federico II” per effettuare
una riconversione chirurgica del sesso, fummo portati ad interrogarci su
tale questione, anche in considerazione del fatto che, secondo una certa
riflessione antropologica e sociologica, sembrava che essa potesse essere
considerata rappresentativa dei mutamenti che si andavano delineando intorno
al tema del sessuale. Secondo queste discipline, il soggetto transessuale
sembra mettere radicalmente in discussione l’opposizione binaria classica
maschile/femminile, costituendo un punto di riferimento imprescindibile
per una riflessione sulla sessualità al di là delle categorie con cui il sessuale è
stato pensato in Occidente sino a quasi la metà del Novecento. Per tale motivo
decidemmo di interrogare quella letteratura psichiatrica e psicoanalitica
classica che aveva assunto tale fenomeno ad oggetto della propria riflessione.
Ne derivò un’antologia all’interno della quale venivano ospitate alcune
delle più autorevoli voci del panorama psicoanalitico classico: da Stoller ad
Ovesey e Person, Oppenheimer, Quinodoz, Lacan ed alcuni psicoanalisti
della sua scuola (Valerio, et alii, 2001, 2008). Nell’Introduzione a tale volume
ricostruivamo a grandi linee i passaggi implicati nell’emergenza dei significanti
“transessuale” e “transessualismo”, e la loro iscrizione nel discorso
della clinica contemporanea. Si interrogava, dunque, la psichiatria classica
di fine Ottocento, esaminando la categoria della könträre Sexualempfindung,
introdotta da Westphal ed includente condizioni diverse, dalle forme di
ermafroditismo psicosessuale alla metamorfosi sessuale paranoica di Krafft-Ebing; la
nozione di Hirschfeld di Stadio Sessuale Intermedio e la proposizione di Ferenczi
delle categorie di Omoerotismo Passivo e Omoerotismo Attivo, laddove, nelle parole
dello psicoanalista ungherese, tra i soggetti rientranti nella prima categoria
si sarebbe notato “un vero e proprio rovesciamento dei caratteri psichici, e
talvolta anche somatici” (Ferenczi, 1914, p. 101).
All’interno dei contributi lì inclusi, oltre a venire formulate alcune ipotesi
circa l’origine della condizione, emergevano in maniera chiara alcune
delle questioni problematiche che tale campo della clinica porta con sé: in
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INTRODUZIONE
particolare quelle relative al piano etico, concernenti la posizione più adeguata
da tenere per lo psicoanalista, ma oggi diremmo più genericamente
per lo psichiatra e per lo psicologo clinico, all’interno delle pratiche che,
risolvendo la questione sul piano dell’apparenza corporea, sembrano escludere
una qualsivoglia possibilità di dialettizzazione della questione soggettiva
sottostante la domanda di riconversione dei caratteri sessuali. Stando
l’attuale ingranaggio medico-giuridico, è, infatti, con una mera funzione
diagnostica che ci si trova ad intervenire, venendo ridotta la funzione del
clinico sostanzialmente a quella di semplice rimando speculare del dire del
soggetto intorno a se stesso – “internamente mi sento donna (uomo) nonostante
il mio corpo dica tutt’altro/internamente è donna (uomo) nonostante
il suo corpo dica tutt’altro” – dunque di “verifica” della “adeguatezza” di
una siffatta parola e della sua collocabilità entro le categorie nosografiche
disponibili. Incontestabilmente, il confronto con i contributi teorici raccolti
nell’antologia costituì un arricchimento, sia per la pratica clinica che per la
riflessione teorica. Questo non significava, però, che con tale confronto si
potesse considerare esaurita la spinta interrogante proveniente dal soggetto
transessuale. Il nostro lavoro, infatti, continuava a porci dei problemi non
interamente risolvibili con gli spunti interpretativi e le riflessioni che avevamo
incontrato nello studio della letteratura. Ne derivarono, dunque, altri due
volumi: L’enigma del transessualismo (Bottone, et alii, 2004) e Dilemmi dell’identità:
chi sono? (Nunziante Cesàro e Valerio, 2006), all’interno dei quali provavamo
a dare risposta ad alcune delle aporie incontrate nella nostra esperienza.
Facendo riferimento a due nozioni di Roland Barthes, e cioè l’ovvio e l’ottuso,
nell’introduzione al primo dei due testi indicati così scrivevamo:
[…] la difficoltà ad effettuare un’analisi dei conflitti è certamente connessa
alla struttura particolare del soggetto transessuale, ma è anche da ascriversi
al fatto che le procedure medico-giuridiche, muovendosi sullo stesso terreno
di quest’ultimo, chiudono anch’esse la clinica psicologica in una posizione da
cui risulta difficile spostarsi. Il fatto poi che queste procedure abbiano assunto
un senso ovvio agli occhi degli operatori, nel senso in cui l’ovvio è ciò che
“si presenta in modo del tutto naturale allo spirito” (Barthes, 1982; p. 45),
è ormai certo […]. Tuttavia, come ricorda ancora Roland Barthes, il senso
ovvio si trova disarticolato da quello ottuso, inteso come ciò che è “di troppo,
come un supplemento che la mia intellezione non riesce bene ad assorbire,
ostinato e nello stesso tempo sfuggente, liscio e inafferrabile (Bottone, et alii,
2004, p. 19).
Se ciò è dunque vero, nel loro complesso entrambi i volumi, usciti nel
2004 e nel 2006, nascevano dall’esigenza di doversi soffermare sull’ovvietà
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INTRODUZIONE 3
della clinica disegnata dalla scena istituzionale, per debordarne i limiti e
portarne alla luce i resti, i supplementi rimossi, se non addirittura preclusi, in
breve per operare un taglio nell’apparente “sfericità della sua economia”.
Il terzo volume raccoglieva una serie di riflessioni diverse e non sempre
conciliabili sul tema dell’identità sessuale e di genere, ed in particolare sulla
questione transessuale nell’ambito del paradigma psicoanalitico. In uno degli
articoli ivi compresi (Valerio e Zito, 2006), partendo dall’analisi etimologica
e semantica dei termini trans e sesso, si proponeva di utilizzare, nell’ambito
di un inquadramento scientifico, il termine transessualismo al plurale e
di parlare, quindi, di transessualismi, proprio per evidenziarne la complessa
multidimensionalità e l’estrema diversificazione interna, evidente ad uno
sguardo attento a dispetto dell’apparente omogeneità. Nel corso degli anni
tale consapevolezza si è andata via via rafforzando. Allo stesso tempo, sempre
più ci si è resi conto che la clinica non può risolvere da sola le differenti
questioni elicitate dal confronto con tale area tematica. Il transessualismo,
infatti, nasce e viene ad articolarsi intorno alle categorie di sesso e genere, categorie
che, fondandosi sull’opposizione di natura e cultura, hanno sollecitato
sempre più, negli ultimi anni, la proliferazione di pratiche discorsive diverse,
spesso fortemente divergenti: se la medicina ha sicuramente svolto un ruolo
egemone con la patologizzazione delle varianti di genere, l’antropologia,
al contrario, ha dimostrato la relatività culturale del costrutto di genere,
mostrando come l’androginia, l’ermafroditismo ed un insieme eterogeneo
di possibilità esistentive poste al di là del binarismo sessuale si mostrino e
vengano differentemente “istituzionalizzate” all’interno di differenti contesti
culturali (Williams, 1986; Ramet, 1996; Valentine, 2007). Allo stesso
modo, gli storici hanno evidenziato come ciò che oggi appare ai nostri
occhi “ovvio”, almeno in Occidente, relativamente al modo di ciascuno di
rappresentarsi i generi ma anche la stessa anatomia del corpo, costituisca
in realtà l’esito di un complesso ed articolato processo, l’effetto, appunto,
degli specifici dispositivi discorsivo-retorici diversamente approntati nelle
diverse epoche storiche (Laqueur, 1990). Analogamente, i sociologi hanno
evidenziato in qual modo il genere vada più correttamente inteso come una
categoria socialmente costruita ed organizzata, come un effetto, cioè, di
specifiche mediazioni sociali. Nelle parole di Ken Plummer, Professore di
Sociologia all’Università dell’Essex, come
un prodotto sociale, effetto di pratiche performative rappresentazionali (dramatically
performed), [come] un set di pratiche di vita quotidiana costruite su una
base eminentemente culturale e suscettibili di un ampio margine di variabilità
e cambiamento (Plummer, 1996, p. XIV).
Estratto della pubblicazione

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INTRODUZIONE
È proprio con l’intento di ampliare lo sguardo attraverso cui guardare a
tali fenomeni, al di là del registro medico-psichiatrico, allora, che, all’interno
delle attività del Dottorato di Ricerca in “Studi di Genere” dell’Università
degli Studi di Napoli “Federico II”, ha preso corpo negli ultimi anni una
ricerca tesa ad interrogare, da un vertice collocato piuttosto “a margine”
della clinica, la complessa realtà transgender del femminiello napoletano (Zito e
Valerio, 2010), una complessa figura antropologica da lungo tempo integrata
entro il contesto cittadino, oggi forse a rischio di scomparsa proprio per la
sua reinscrizione entro le categorie della clinica transessuale.
Allo stesso modo, come ideale ulteriore allargamento dell’orizzonte,
a distanza di circa quindici anni dal momento in cui cominciammo ad
occuparci di tale campo, ci è sembrato interessante provare nuovamente a
decifrare le differenti questioni ad esso connesse. Il libro che presentiamo,
così, diversamente da quelli precedenti, non si limita alla questione transessuale,
ma guarda alle nozioni di Genere e Sesso con uno sguardo decisamente
più ampio.
Idealmente esso può essere suddiviso in tre specifiche sezioni: nella
prima, più strettamente clinica, vengono innanzitutto ripresi in maniera più
articolata alcuni degli snodi fondamentali sul piano storico per l’inscrizione
delle varianti di genere entro il campo della medicina. La presentazione di
Roberto Vitelli e Zeno Giusti e la traduzione per la prima volta in lingua
italiana di un estratto della principale opera di Magnus Hirschfeld,
Die Transvestiten, e dell’articolo di Cauldwell del 1949 dal titolo Psychopathia
Transexualis, vengono ad illustrare, in tal senso, non solo il modo con cui la
categoria e le pratiche realizzate intorno all’oggetto transessualismo si sono
andate affermando, ma anche gli effetti prodotto dalla messa in circolo dei
significanti transessuale e transvestitismo. I contributi di Eva Orlando e quello
di Giovanni Lo Castro, se si vuole con una maggiore continuità rispetto ai
volumi precedenti, propongono una rilettura del transessualismo a partire
da un’ottica eminentemente psicoanalitica: il primo, guardando alla sua
variante femminile, decisamente più spesso trascurata all’interno della letteratura
specialistica, sia attraverso una revisione dei principali snodi teorici
qui sviluppati, sia attraverso un’analisi qualitativa di alcuni resoconti autobiografici;
il secondo, quello di Giovanni Lo Castro, sviluppando un’originale
rilettura del fenomeno transessuale, a partire dagli strumenti concettuali
propri al campo lacaniano. Sempre all’interno di tale ideale prima sezione,
il contributo di Roberto Vitelli interroga, quindi, la medesima questione
transessuale a partire però da un vertice daseinsanalitico; attraverso un approccio
in prima persona (Stanghellini, 2006), oltre che attraverso un riferimento
puntuale all’opera di Ludwig Binswanger ed al lavoro filosofico di Jean-Paul
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Sartre, l’autore prova a disgiungere la categoria clinica dall’analisi della
presenza transessuale, del suo specifico progetto-di-mondo. A completamento di
tale prima sezione, ma anche con l’intenzione di un più chiaro spostamento
dal discorso clinico a quello dell’analisi sociale, rimarcando però allo stesso
tempo anche la necessità di un ripensamento della psicoanalisi e delle sue
categorie interpretative, Eugenio Zito e Paolo Valerio propongono una riflessione
sul fenomeno del transgenderismo, eleggendo quest’ultimo a figura
emblematica della condizione postmoderna.
La seconda sezione, se così si può dire, si sviluppa in maniera graduale
rispetto alla prima, proponendo un attraversamento della questione del
genere di taglio storico, antropologico e sociologico. Essa comprende tre
contributi: quello di Cirus Rinaldi, quello di Paolo Valerio ed Eugenio Zito
e quello di Ignazio Senatore. Nel primo caso, l’autore articola una generale
decostruzione del campo del sessuale, ed in particolare delle pratiche connesse
al transgenderismo e all’intersessualità, attraverso gli strumenti propri
alla ricerca sociologica. Nel secondo, invece, gli autori propongono una
rilettura della figura del femminiello napoletano, immaginandolo quale luogo
sociale/privato, funzionale all’allestimento di una mappa di ipotesi utili ad
una nuova possibile interrogazione delle cosiddette “nuove identità sessuali”.
Nel terzo contributo, invece, Ignazio Senatore riattraversa la questione
transessuale, proponendo un’ampia ed esaustiva rassegna di quelle opere
filmiche che hanno posto soggetti transessuali o transgender, in maniera
maggiore o minore, al centro del proprio sviluppo narrativo. Ne deriva
quindi un’analisi delle differenti modalità con cui il sociale, in Occidente, è
andato rappresentandosi tale specifica condizione esistentiva.
Infine, se è vero che il transessualismo è giunto a definirsi attraverso
l’azione di specifici dispositivi retorico-linguistici, la giurisprudenza ha sicuramente
svolto e svolge tuttora, accanto alla medicina, un importante ruolo
nell’azione di ritaglio concettuale e di organizzazione delle pratiche connesse
a tale variegata e complessa area dell’esperienza umana. Per tale motivo,
abbiamo pensato, nell’ultima parte del volume, di ospitare due contributi
– quello di Annamaria Ciccariello e quello di Adele Del Guercio e Anna
Liguori – volti proprio a un’analisi critica dei dispositivi giuridici approntati
in Italia e nel più ampio contesto europeo.
In generale, proprio la necessità di uno sguardo composito rende il
testo che qui proponiamo, secondo lo spirito della collana che inaugura e
il coraggioso intento dell’Editore al quale va la nostra gratitudine, un luogo
di molteplici discorsi, spesso anche fortemente divergenti, che ci auguriamo
possa risultare utile a studenti e studiosi della materia, in generale piuttosto
propensi a chiudersi nello specifico dei propri ambiti disciplinari: in un
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INTRODUZIONE
campo quale quello del sessuale, così evidentemente sfuggente, complesso e
spesso controverso, sembra infatti imporsi la necessità di un siffatto sguardo,
di uno sguardo che sia, così, effettivamente eticamente consapevole.
Bibliografia
Bottone M., Valerio P. e Vitelli R. (a cura di), L’enigma del transessualismo, Franco
Angeli, Milano 2004.
Ferenczi S. (1914), L’omoerotismo: nosologia dell’omosessualità maschile, in Opere, vol. II,
Raffaello Cortina, Milano 1990.
Laqueur T. (1990), L’identità sessuale dai greci a Freud, trad. it., Laterza, Roma-Bari
1992.
Nunziante Cesàro A. e Valerio P. (a cura di), Dilemmi dell’identità: chi sono? Saggi
psicoanalitici sul genere e dintorni, Franco Angeli, Milano 2006.
Plummer K., Foreword: Genders in question, in R. Ekins e D. King (1996), Blending
Genders: Social Aspects of Cross-dressing and Sex-changing, Routledge, London 1996,
pp. XIII- XVII.
Ramet S. P. (a cura di), Gender Reversals and Gender Cultures: Anthropological and Historical
Perspectives, Routledge, London-New York 1996.
Stanghellini G., Psicopatologia del senso comune, Raffaello Cortina, Milano 2006.
Valentine D., Imagining Transgender: An Ethnography of a Category, Duke University
Press, Durham, North Caroline 2007.
Valerio P., Bottone M., Galiani R. e Vitelli R., Il transessualismo. Saggi psicoanalitici.
Franco Angeli, Milano 2001, 2008.
Valerio P., Zito E., Genesi dei transessualismi maschili: crocevia delle identità nella letteratura
psicoanalitica, in Nunziante Cesàro A., Valerio P. (a cura di), Dilemmi dell’identità:
chi sono?, Franco Angeli, Milano 2006, pp. 87-129.
Williams W. L., The Spirit of the Flesh, Beacon Press, Boston 1986.
Zito E. e Valerio P., Corpi sull’uscio, identità possibili. Il fenomeno dei femminielli a Napoli,
prefazione di Gabriella D’Agostino, Filema, Napoli 2010.
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Per un’archeologia del soggetto transessuale:
un’introduzione a Die Transvestiten
di Magnus Hirschfeld
e a Psychopathia transexualis
di David Cauldwell
di Roberto Vitelli e Zeno Giusti
La scelta di pubblicare in questo volume per la prima volta la traduzione
italiana di un estratto della principale opera di Magnus Hirschfeld, Die
Transvestiten (1910) e l’articolo pubblicato da David Cauldwell nel 1949
Psychopathia transexualis, nasce dall’importanza storica che questi due lavori
hanno avuto nella costituzione di quello che Harry Benjamin definì il fenomeno
transessuale (Benjamin, 1966): è ad essi che va ascritta l’introduzione
di alcuni concetti chiave – quello di Transvestitismo (Transvestitismus) da una
parte e quello di Psicopatia Transessuale (Psychopathia Trans-sexualis) dall’altra
– di indubbia rilevanza sul piano storico per l’inscrizione della condizione in
oggetto entro il sapere psichiatrico, dunque per la definizione di dispositivi
discorsivi utili ad una possibile rappresentazione di sé da parte del soggetto.
Collocati entro quell’ampio processo di “incitamento” alla produzione dei
discorsi sul tema della sessualità, nell’ambito dell’orizzonte fondativo della
Scientia Sexualis (Foucault, 1976), i contributi qui presentati costituiscono una
chiara esemplificazione di quel movimento di mutamento e slittamento dei
repertori lessicali che, a partire dalla seconda metà dell’Ottocento, attraverso
il passaggio dall’impiego di forme aggettivali a quelle sostantivali, dunque
attraverso la produzione e la messa in circolo di segni linguistici aventi il
valore non tanto di predicazione di singole e specifiche qualità del soggetto,
quanto piuttosto di definizione della substantia profonda e totalizzante di
quest’ultimo, sancirono l’ingresso sulla scena di nuove forme soggettuali
(Foucault, 1976; Davidson, 2001), nel nostro caso, appunto, del “soggetto
transessuale”.
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Magnus Hirschfeld:
uno psicoanalista non psicoanalista
SESSO E GENERE
Medico e scrittore, Magnus Hirschfeld nasce a Kolberg, Germania (ora
Kolobrzeg, Polonia) il 14 Maggio del 1868. Viene oggi riconosciuto come
uno dei pionieri della Scienza Sessuologica (Bullough, 2003). Fu tra i fondatori,
nel 1908, insieme a Iwan Bloch, Otto Juliusburger, Heinrich Koerber
e Karl Abraham, dell’Associazione Psicoanalitica Berlinese. I suoi rapporti
con la psicoanalisi furono, tuttavia, in realtà alquanto controversi: Freud lo
annovera, nelle prime pagine dei Tre Saggi sulla Teoria Sessuale (1905), tra gli
autori da lui considerati per lo svolgimento delle proprie riflessioni; ancora,
il padre della psicoanalisi contribuisce, tre anni dopo, con un proprio
scritto (Fantasie Isteriche e Loro Relazione con la Bisessualità) al primo numero
della rivista fondata proprio da Hirschfeld, Zeitschfrit für Sexualwissencraft ed
in occasione del Terzo Congresso Internazionale di Psicoanalisi, tenutosi nel
1911 a Weimar, lo saluta con simpatia come un ospite gradito, definendolo
un’“autorità a Berlino nel campo dell’omosessualità” (Bullough, 1994, p.
64) 1 . Proprio a Weimar, tuttavia, si consuma la rottura di Hirschfeld con il
movimento psicoanalitico a seguito di uno scontro con Jung, provocato da
un riferimento critico di quest’ultimo alla sua omosessualità.
Della decisione di Hirschfeld di fuoriuscire dalla Associazione Psicoanalitica
Berlinese così Abraham diede conto a Freud in una lettera datata
29 ottobre 1911:
Caro Professore,
dopo Weimar non ho più dato mie notizie. Vedrete, in base ai documenti che
vi allego, che da allora vi è stato un conflitto all’interno del nostro gruppo.
Hirschfeld ha annunciato la sua fuoriuscita e, nonostante tutte le esortazioni
in senso contrario, ha mantenuto ferma la sua decisione. Su sua richiesta, vi
allego la sua lettera. Si tratta di resistenze che si collegano ad un evento esterno
(l’atteggiamento che Jung ha avuto nei suoi confronti), sebbene non abbiano
in tale dato contingente la loro origine. Nel corso di una lunga riunione tra
i membri dell’Associazione, durante la quale abbiamo lungamente parlato di
Weimar, [Hirschfeld] ha svelato la sua ignoranza in materia di psicoanalisi,
un’ignoranza veramente spaventosa. È stato condotto a noi da tutt’altro. In
effetti le sue simpatie per la psicoanalisi gli sono derivate esclusivamente dall’accento
che era messo sulle questioni sessuali, particolarmente in un’epoca
in cui le sue ricerche sulla sessualità lo avevano esposto a numerosi attacchi.
1 Alcuni anni prima, in una lettera indirizzata a Karl Abraham, datata 17 Gennaio 1909,
così Freud si esprimeva: «Hirschfeld è sicuramente un collega amabile, in ragione della sua
omosessualità ben sublimata» (Freud-Abrahm, 1907-1926, trad. fr., p. 73).

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PER UN’ARCHEOLOGIA DEL SOGGETTO TRANSESSUALE 9
Per noi, in fondo, la partenza di Hirschfeld non è una perdita; per il lavoro di
gruppo è piuttosto un vantaggio; d’altra parte, per ragioni personali, mi addolora
la sua decisione (Freud – Abraham, 1907-1926, trad. fr., pp. 112-113).
Freud non sembra particolarmente addolorato della decisione di Hirschfeld.
In una lettera indirizzata proprio a Carl Gustav Jung alcuni giorni
dopo (2 Novembre 1911), così scrive:
A Berlino Magnus Hirschfeld si è allontanato dalle nostre file. Non è un
danno: è un tipo così viscido e poco appetitoso, e non sembrava in grado di
imparare qualcosa. Naturalmente come pretesto mette avanti l’osservazione
che Lei gli ha fatto al Congresso; suscettibilità omosessuale. Non c’è proprio
da piangergli dietro! (Freud – Jung, 1906-1913, p. 487) 2 .
Hirschfeld, la cui omosessualità pare non fosse un segreto per nessuno,
si era posto negli anni precedenti, continuando in realtà anche in quelli successivi,
quale figura di primo piano nel processo di rivisitazione concettuale
di tale condizione e di lotta per la difesa dei diritti dei soggetti omosessuali.
Nel 1897 aveva fondato il Wissenschaftlich-humanitäres Komitee (Comitato scientifico-umanitario)
insieme all’editore Max Spohr, al giurista Eduard Oberg, allo
scrittore Max von Bülow e ad Adolf Brand, il quale, appena un anno prima,
aveva fondato Der Eigene, una rivista anarchica in realtà presto orientata alla
discussione di tematiche omosessuali. Scopo principale del Comitato fu, appunto,
quello di dare impulso alla ricerca scientifica volta a promuovere la
difesa dei diritti degli omosessuali e quello di mobilitare l’opinione pubblica
per l’abrogazione del Paragrafo 175, una misura del codice penale tedesco
promulgata nel 1871, prevedente la reclusione per gli atti di sodomia agiti fra
maggiorenni consenzienti. Ora, diversamente da Jung 3 , sembra che Freud,
almeno inizialmente, non avesse mosso particolari obiezioni all’attivismo
politico di Hirschfeld, guardando anzi con favore alle sue iniziative tese
alla difesa dei diritti degli omosessuali ed invitando caldamente Abraham
a lavorare con lui (Gay, 1998, p. 181). Allo stesso tempo, però, le sue perplessità
circa le posizioni scientifiche del medico tedesco erano già da tempo
evidenti. Nella lettera indirizzata a Karl Abraham il 17 Gennaio 1909, precedentemente
citata in nota, poco più avanti, infatti, Freud aggiungeva: “se
2 Sulla polemica tra Jung e Hirschfeld intervenne anche Ferenczi in una lettera a Freud,
prendendo in qualche modo le difese di quest’ultimo e volgendosi contro Jung (Freud-Ferenczi,
1908-1914, pp. 345-346). In questo caso, tuttavia, è complesso disgiungere dalla faccenda
la personale rivalità che vedeva contrapposti i due allievi di Freud.
3 Cfr., ad esempio, la lettera del 25 Febbraio 1908 indirizzata proprio a Freud (Freud-
Jung, 1906-1913, pp. 135-136).
Estratto della pubblicazione

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SESSO E GENERE
egli avrà l’apertura necessaria, potrete riuscire a convincerlo [a convincere
Hirschfeld] poco a poco ad abbandonare le sue ipotesi sull’omosessualità”
(Freud, Abrahm, 1907-1926, trad. fr., p. 73). Come sottolineato da Edgar
Bauer (2004), pur senza nominarlo direttamente, è d’altronde quasi certamente
proprio a lui che Freud si riferisce in differenti punti della sua opera
(1905; 1910; 1915-1917; 1920), rigettando l’ipotesi formulata dai “portavoce
scientifici” dei soggetti omosessuali relativa all’esistenza di un “terzo sesso”,
ipotesi che, originariamente formulata da Karl Heinrich Ulrichs, aveva in
realtà avuto una certa diffusione soprattutto per opera del medico di Kolberg
(Bauer, 2004) 4 . Eppure, sempre Bauer sottolinea come quest’ultimo fu
abbastanza distante dall’idea di Ulrich relativa all’esistenza di una categoria
suppletiva dei generi sessuali. La locuzione “terzo sesso” compare solo due
volte all’interno delle più di 500 pubblicazioni scientifiche da egli prodotte:
ad essa, come scriveva nel 1919, preferiva nettamente, per una serie di ragioni
non di poco conto, quella di Stadi Sessuali Intermedi o quella di Transizioni
Sessuali (Hirschfeld, 1919, pp. 22-23).
Gli Stadi Sessuali Intermedi e la nascita
della categoria Transvestitismo
Nel 1899 Hirschfeld fonda lo Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen, l’Annuario
per gli Stadi Sessuali Intermedi. La locuzione “Stadi Sessuali Intermedi” che
compare nel titolo della rivista fa riferimento ad una delle più rilevanti
concettualizzazioni prodotte dall’autore: quella relativa all’esistenza di una
sorta di gradiente all’interno del quale si sarebbero potuti collocare i differenti
soggetti; una linea continua avente due opposte polarità, in realtà
puramente ideali, costituite, da una parte dai soggetti pienamente femminili
ed eterosessuali e dall’altra dai soggetti pienamente maschili ed eterosessuali.
L’idea di una complessa articolazione entro il singolo individuo di componenti
femminili e maschili non poco influenzò le tesi del filosofo austriaco
Otto Weininger (1880-1903) e di Wilhelm Fliess (1858-1928) sulla originaria
bisessualità psichica; eppure essa portava con sé un paradosso: da una parte,
infatti, Hirschfeld giungeva ad affermare l’infinita possibilità declinativa del
soggetto, inteso come soggetto sessuato, in virtù della modalità combinatoria
delle molteplici e diverse variabili in lui attualizzantisi, dunque la natura
4 Nonostante tutte le ambiguità discusse più avanti, è un fatto che, sul piano strettamente
logico, le teorie di Ulrich e quelle di Hirschfeld appaiano alquanto lontane, eppure sembra
che Freud non avesse colto l’effettiva portata di tale distanza.
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“fittizia” della suddivisione binaria dei sessi (Hirschfeld, 1923) 5 ; dall’altra,
semplicemente attribuendovi il valore di punti significativi, all’interno del
continuum, di semplici configurazioni emergenti dalle diverse proporzioni di
“componenti maschili” e “femminili”, attraverso un curioso spostamento
da un approccio dimensionale ad uno categoriale, all’interno del suddetto
continuum individuava alcune specifiche condizioni caratterizzate da specifiche
abnormi variazioni connesse alle principali variabili in gioco: gli organi
sessuali (casi di ermafroditismo e pseudoermafroditismo); le più generali caratteristiche
fisiche (ginecomastia o andromastia, feminae barbatae, adrotrichia,
etc.); l’oggetto della pulsione sessuale (uomini e donne eterosessuali con tratti
comportamentali riferibili al sesso opposto, come anche soggetti omosessuali
o bisessuali); le caratteristiche emotive. In quest’ultimo caso si sarebbe trattato,
a parere di Hirschfeld, di soggetti mostranti alcune specifiche
peculiarità emotive in diretto rapporto con la vita sentimentale, […] uomini
le cui emozioni e i cui sentimenti tipicamente femminili si riflettono nel modo
di amare, nella direzione del gusto, nei gesti e nei modi, nella sensibilità e
spesso anche nello stile di scrittura, uomini che indossano in maniera più o
meno evidente abiti da donna o che vivono completamente come fossero una
donna; […] donne dal carattere mascolino, con un modo di pensare ed uno
stile di scrittura da uomo, con una marcata preferenza per quelle che sono
le più comuni passioni maschili, per gli abiti maschili; donne che, in maniera
più o meno evidente, conducono una vita da uomo (infra, p. 54).
È proprio all’interno di tale ultima categoria che Hirschfeld colloca il
Transvestitismo: una condizione così denominata per la predilezione mostrata
da tali soggetti per gli indumenti tipici del sesso opposto, in virtù del loro
intimo sentire.
Attraverso la descrizione di una siffatta possibilità esistentiva, Hirschfeld
riarticola in modo originale, inscrivendola a pieno titolo entro il sapere psichiatrico,
le osservazioni sin lì prodotte altrove. Di qualcosa di molto simile
a quanto da lui esposto, infatti, numerosi autori avevano già dato conto:
ad esempio, Karl Heinrich Ulrichs, l’autore precedentemente citato per la
teorizzazione dell’esistenza di un terzo sesso, aveva parlato sin dal 1862, ed
5 «Il numero delle effettive ed immaginabili varianti sessuali è pressoché infinito; in ogni
persona è possibile ritrovare una diversa mescolanza di elementi maschili e femminili. Così
come non è possibile trovare due foglie identiche su di un albero, così è altamente improbabile
che si possano trovare due esseri umani le cui caratteristiche maschili e femminili
combacino esattamente per numero e qualità» (Hirschfeld, 1910, infra, p. 55). Analogamente,
ancora nel 1926 scriveva: «Tutti gli esseri umani costituiscono delle varianti intersessuali
[…]» (Hirschfeld 1986, p. 49).
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SESSO E GENERE
in maniera più articolata nel 1864, nel suo Gladius furens: Forschungen über das
Rathsel der mannmännlichen Liebe (Spada furente: l’Amore sessuale tra uomini come
enigma della natura), di alcuni soggetti, da lui definiti uranisti e successivamente
urningi, che, a suo avviso, avrebbero mostrato, nelle sue parole, un’“anima
muliebris in virili corporis inclusa” (Hulrich, 1864, cit. da Davidson, 2001, p. 41).
Karl Friedrich Otto Westphal nel 1869 aveva coniato l’espressione Conträre
Sexualempfindung (Westphal, 1869), Sensibilità Sessuale Invertita, per indicare una
condizione ugualmente caratterizzata dalla presenza di una specifica qualità
del sentire interiore riferito al sesso opposto, nonché dalla tendenza ad indossare
abiti dell’altro sesso. Entrambe le denominazioni, tuttavia, dopo la loro
introduzione, avevano finito per indicare un più ampio spettro di condizioni,
in particolare quella omosessuale, perdendo, dunque, la loro originaria
specificità semantica (Krafft-Ebing, 1931) 6 . All’omosessualità, del resto, la
condizione descritta da Hirschfeld era stata già in precedenza esplicitamente
ricondotta quale sua semplice variante, laddove i termini per indicarla erano
stati, in questo caso, inversione sessuale e homo mollis (Ellis, 1928). In altri casi,
per riferirsi ad essa, erano state coniate altre etichette diagnostiche, quali ad
esempio gynomania o ermafroditismo psichico, o era stata impiegata una combinazione
di preesistenti categorie, come nel caso dell’effeminatezza con feticismo e
dell’inversione sessuale con completa anestesia sessuale (King, 1993). Nel complesso
regnava dunque una notevole confusione ed uno scarso accordo tra i clinici
circa la definizione più adeguata e, soprattutto, una esatta definizione delle
caratteristiche essenziali delle diverse condizioni osservate. È proprio per tale
ragione che, come appare evidente nell’estratto qui presentato, Hirschfeld
procede innanzitutto nella direzione di una differenziazione della condizione
da lui considerata da quelle ad essa più o meno “vicine” 7 : innanzitutto
l’omosessualità, appunto, ma anche il feticismo, il masochismo e quella che
Krafft-Ebing aveva denominato Metamorfosi Sessuale Paranoica con un’inclusione
della condizione nel campo del delirio (Krafft-Ebing, 1890) 8 . Sebbene
6 La parola “omosessuale” era stata utilizzata per la prima volta appena qualche anno
prima, nel 1869, da Karl-Maria Kertbeny (Ellis, 1927).
7 Il testo di Hirschfeld, pubblicato come detto la prima volta nel 1910 proprio con l’editore
Max Spohr (Lipzig), ed in una seconda edizione nel 1925, si componeva di tre sezioni:
nella prima, l’autore prende in esame 17 soggetti, di cui 16 biologicamente maschi ed uno
di sesso femminile (caso 15), da egli seguiti anche per periodi di tempo prolungati (10-12
anni o più), principalmente attraverso l’analisi dei resoconti autobiografici da essi prodotti;
nella seconda, viene presa in esame la questione relativa alla diagnosi differenziale, con un
ritaglio della condizione come categoria autonoma e, infine, nella terza, Hirschfeld esplora
alcune questioni strettamente connesse al tema in oggetto, come quella giuridica, quella
sociale, quella storica e quella antropologica.
8 In realtà la posizione di Kraft Ebing fu al riguardo più complessa, ravvisando anche
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il termine “transvestitismo” potesse indurre in errore, facendo pensare alla
“semplice” tendenza all’impiego di abiti del sesso opposto quale essenza profonda
della condizione, cosa questa peraltro giustamente riconosciuta dallo
stesso Hirschfeld (cfr. infra, p. 56-57) 9 , in realtà ciò che l’autore individuava
quale tratto primario, riprendendo Westphal, era l’attribuzione a sé da
parte del soggetto di caratteristiche psicologiche riferite al sesso opposto.
L’abito sembra porsi, come sempre del resto (Leone, 2010), ma in questo
caso in maniera particolarmente evidente, fondamentalmente quale segno
performativo, funzionale non tanto alla definizione della verità/falsità di
ciò che viene significato, quanto piuttosto, tout court alla sua messa in essere: è
attraverso l’abito che i soggetti descritti da Hirschfeld immaginavano, infatti,
di incarnare l’altro sesso, in via secondaria rispetto all’attribuzione a sé delle
specifiche caratteristiche psichiche da loro ascritte al genere opposto a quello
indicato dall’anatomia.
Nel differenziare tali condizioni da quelle descritte da Krafft-Ebing
come metamorfosi sessuale paranoica, con motivazioni peraltro sostanzialmente
la possibilità di un’inscrizione della condizione al di fuori del campo del delirio: cfr. il caso
del medico, descritto come caso 354, all’interno del capitolo sui “caratteri falsanti il sesso,
all’infuori dell’istinto sessuale” della sua Psychopatia Sexualis (1890, trad. it., pp. 666-683).
9 Havelock Ellis, proprio giudicando inadeguata la denominazione “transvestitismo”, propose
la sua sostituzione con quella di inversione sesso-estetica (1913) e, quindi, successivamente,
con quella di eonismo dal nome del celebre Cavaliere d’Eon (Ellis, 1920, 1927). Particolarmente
interessanti appaiono le motivazioni per la prima opzione riconducibili all’idea, peraltro sostenuta
dallo stesso Hirschfeld (infra, p. 40), di un’identificazione, in tali casi, del soggetto con
l’oggetto amato. Ellis faceva in tal senso riferimento a quello che alcuni filosofi erano andati
teorizzando relativamente al movimento empatico come costitutivo dell’esperienza estetica: Karl
Groos, ad esempio, nella sua opera Einleitung in die Ästethic (1892), aveva sostenuto come alla
base del godimento estetico fossero da rintracciarsi fenomeni di imitazione interna, di intima
partecipazione alla vita dell’oggetto. Allo stesso modo, Theodore Lipps nella sua principale
opera Ästhethic: Psychologie des Schönen und der Kunst (1903, vol. I e 1906, vol. II) aveva proposto
di differenziare tre tipi di godimento: nel primo, è possibile godere di un oggetto sensibile
distinto dal soggetto, nel secondo si attualizzerebbe un godimento che è del soggetto stesso
(ad esempio, allorquando si gode della propria forza fisica, della propria abilità in una certa
pratica), ed infine un terzo, dove: «io posso godere di me stesso in un oggetto sensibile distinto
da me. Di questo tipo è il godimento estetico. Il godimento estetico è un godimento
di sé obiettivo» (Lipps, 1906, cit. in Vattimo 1977, p. 179). È con riferimento a tale ultimo
meccanismo che Ellis proponeva di utilizzare la locuzione inversione sesso-estetica. In qualche
modo, le intuizioni di Hirschfeld e quella di Havelock Ellis appare evidente come gettino
luce sulla specifica economia del funzionamento psichico del soggetto transvestitista (ma oggi,
con una terminologia più moderna, diremmo transessuale). La questione dell’identificazione
con l’oggetto, del resto, sarebbe stata, successivamente, ampiamente ripresa in ambito psicoanalitico,
sia pure con accenti diversi: da Robert J. Stoller (1968), con il riferimento, in
realtà, al processo di mancata disidentificazione dalla madre già indicato da Greenson (1966,
1968), a Suzanne Coates e Cassandra Cook (2001, p. 185).
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SESSO E GENERE
analoghe a quelle che sarebbero state addotte molti anni più tardi da Robert
J. Stoller (1968), lo psicoanalista che per primo ha interrogato il fenomeno
dal versante psicoanalitico 10 , Hirschfeld così scrive:
Non importa quanto gli uomini transvestitisti si sentano donne quando indossano
abiti femminili e le donne si sentano uomini quando indossano abiti
maschili, comunque appaiono pienamente consapevoli che nella realtà non
sono tali. A dire il vero, alcuni immaginano – e in questo caso allora è il
desiderio che dà origine al pensiero – che la loro pelle sia più morbida, che
le forme siano più rotonde ed i movimenti più aggraziati di quanto non lo
siano negli uomini, ma pur tuttavia sanno perfettamente la verità e spesso
sono depressi per il fatto di non appartenere fisicamente al sesso che più
desiderano ed amano (Hirschfeld, 1910, infra, p. 46).
È, insomma, evidente come già Hirschfeld indicasse, al di là dei suoi
stessi intendimenti, la natura più essenziale della condizione, e precisamente
la risoluzione del soggetto sul piano dell’Immaginario. La stessa istanza
masochistica, che come afferma Hirschfeld, spesso i transvestitisti da lui
incontrati riferivano a sé (infra, p. 39), del resto appare evidente come più
correttamente vada intesa quale effetto dell’Altro del linguaggio, di quel
sistema simbolico astratto riempito di specifiche opposizioni valoriali, opposizioni
che, nel caso specifico, a partire da Krafft-Ebing, avevano, all’epoca,
ricondotto il masochismo alla polarità femminile ed il sadismo a
quella maschile (Krafft-Ebing, 1896): “Nel caso dei nostri transvestitisti,
quasi tutte le caratteristiche che inizialmente ci appaiono come masochistiche
facilmente possono essere ricondotte al desiderio di effeminatezza”
(Hirschfeld, 1910, infra, p. 45) 11 .
È stato fatto notare come il tentativo di differenziazione del transvestitismo
dalle condizioni “limitrofe” e, dunque, la tipizzazione di tali soggetti,
mostri in molteplici punti una certa scarsa capacità di tenuta: dalla natura
eterosessuale affermata da Hirschfeld, in realtà più o meno sistematicamente
smentita dalle resocontazioni fornite dagli stessi soggetti, alla presenza di
tratti o condotte riconducibili ora al sado-masochismo, ora al feticismo (Hill,
2005). In realtà, però, tali apparenti incongruenze nulla tolgono alla sostanziale
validità della descrizione fornita dall’autore, laddove ciò che si intende
affermare, infatti, è appunto l’esistenza di soggetti che, non riconoscendosi
10 Cfr. Vitelli, 2001.
11 Tale polarizzazione, ed in particolare l’idea del masochismo femminile, tornerà anche in
Freud (1924) e soprattutto in Helene Deutsch (1925). Contro le idee di quest’ultima insorse
Karen Horney (1935) con la sottolineatura delle sue radici eminentemente culturali.
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