GESU CRISTO - Don Bosco

GESU CRISTO
IL FATTO CRISTIANO

LA PALESTINA 2000 ANNI OR SONO
Il “fatto cristiano” ha inizio, circa 2000 anni or sono, in Palestina, territorio situato fra
il Mediterraneo, il deserto siro-arabico, il limite meridionale del Libano ed il Mar Morto. Il
termine “Palestina” si trova per la prima volta in Erodoto (V secolo a.C.) e indica gli abitanti
della costa tra il Carmelo e Gaza: “ I Siri, che si chiamano Palestinoi”. Palestinoi corrisponde
ai Filistei della Bibbia, perciò “Palestina” significa “terra dei Filistei,” e, in italiano, andrebbe
tradotta con “Filistea”. La Palestina confinava con la Transgiordania, che era tutto il territorio
ad est del Giordano e del Mar Morto, attraversato dai fiumi Jabbok, Iarmuk ed Arnon. Ai tempi
di Gesù sono menzionati tra i territori della Transgiordania la Perea e la Decapoli. In queste due
regioni si è svolta la storia biblica ed è possibile indicarle con l’unico nome di Palestina.
La Palestina era la terra sofferta e amata del popolo eletto, con una storia antica, era
“la terra promessa”, raggiunta dopo l’Esodo, in cui un popolo aveva vissuto tutte le
vicissitudini dei tempi dei Giudici e dei due regni, aveva udito le voci dei profeti, aveva subito
le invasioni degli imperi assiro, babilonese, persiano, greco e infine romano, che si erano
susseguiti nei secoli.

Situazione politica
Ai tempi di Gesù la Palestina era dominio romano da quando Pompeo il Grande nel 63
aveva conquistato Gerusalemme e la regione era entrata a far parte della Provincia Siriae che
comprendeva la Siria e la Palestina. Dal 27 a.C. al 14 d. C., la governò Cesare Augusto e dal
14 al 37 d. C., Tiberio Cesare. Augusto concesse ad Erode, detto poi il Grande, figlio
di un idumeo amico di Cesare, il titolo di re dei Giudei (rex socius et amicus populi romani =
re socio e amico del popolo romano). Erode ebbe l’organizzazione del diritto civile e penale,
pubblico e privato, dell’amministrazione finanziaria e militare e fu re dal 37 al 4 a. C. di un
territorio grande quasi come quello che aveva avuto Davide. Durante il suo regno nacque Gesù
a Betlemme.
Dopo la morte di Erode, Augusto divise il territorio in quattro parti e creò una
tetrarchia. Tetrarca di Abilene fu Lisania, etnarca della Giudea, Samaria e Idumea (4 a. C.-
6 d. C) fu Archelao che, per la sua impopolarità, fu deposto nel 6 e confinato in Gallia, e
Roma lo sostituì con dei governatori (procurator), il quinto dei quali, dal 26 al 36 d.C. , fu
Ponzio Pilato. Tetrarca della Galilea fu Erode Antipa (4 a.C - 39 d.C.) . E’ l’Erode che fece
arrestare e decapitare Giovanni, che lo aveva rimproverato perché aveva preso in moglie
Erodiade, madre di Salomè, già moglie di Filippo, anch’egli figlio di Erode il Grande. Questo
Filippo fu tetrarca dell’Iturea e della Traconitide ( 4 a. C. -34 d. C. ) . Alla sua morte la
tetrarchia passò al nipote Erode Agrippa 1°, che in seguito ebbe fino al 44, anche la Giudea,
regione che, alla sua morte, ritornò ai procuratori romani fino al 66. Erode Agrippa 1° fece
uccidere Giacomo e incarcerare Pietro (Atti 12,1-23 ).
I procuratori della Giudea furono in tutto 14, dal 6 fino al 66 d.C., prima che
scoppiasse la guerra giudaica che porterà alla distruzione di Gerusalemme nel 70. Uno dei
motivi di questa guerra fu il movimento di guerriglia, detto dei Sicari, a motivo di un corto
coltello, detto “sica”, iniziato da un certo Giuda il Galileo nell’anno 6. Due dei 14 governatori
furono Antonio Felice e Porcio Festo, menzionati negli Atti degli Apostoli, in occasione della
prigionia di Paolo.
Roma, rispettò la religiosità ebraica e lasciò una certa libertà civile e penale, ma si
riservò alcuni poteri e alcune prerogative: il procuratore della Giudea nominava il
sommo sacerdote, assicurava il sacrificio quotidiano per l’imperatore e per il popolo romano,
disponeva di soldati arruolati tra i Samaritani e gli Arabi, riscuoteva i tributi per il fisco
imperiale, faceva eseguire la pena di morte.

La terra e la popolazione
Il clima, duemila anni or sono, era mediterraneo, come anche ora : caldo-secco d’estate,
temperato e umido d’inverno; la zona più calda era la fossa giordanica. La pioggia cadeva da
Novembre a Marzo. Le acque correnti erano poche; i fiumi, eccetto il Giordano e i principali
affluenti, corti e secchi d’estate; le fonti rare; i pozzi profondi. La flora era mediterranea nella
zona piana e tropicale in quella desertica; crescevano bene piante da frutta, la vite, l’ulivo, e i
cereali in genere. Si coltivava con fatica la terra arida e sassosa, si allevava il bestiame, a
nord veniva praticata la pesca, nel sud prevaleva l’artigianato e il commercio. Non mancavano i
disoccupati, che spesso venivano presi a giornata, vi erano anche gli schiavi, che erano trattati
meglio che nel mondo romano e greco e venivano liberati nell’anno giubilare.
La popolazione di circa un milione di persone, non aveva una vita rosea ed era gravata
da un sistema fiscale opprimente: tasse per il tempio, dazi sulle merci, pedaggi per i mercati,
tasse sul suolo e sulla persona, disposte dai Romani e riscosse dai pubblicani. Si trovava un
momento di sosta e di incontro con i parenti nelle feste religiose e di matrimonio. La vita
della famiglia si svolgeva nelle case, che nei villaggi erano ad un solo piano e in città a due
piani. La donna contava poco, non poteva ereditare, testimoniare, partecipare ai banchetti
solenni e poteva essere abbandonata dal marito, con un libello di ripudio.
L’IMPIANTO RELIGIOSO

Tutto il mondo religioso ebraico ruotava intorno a due poli: la legge e il tempio. Leggere
e ascoltare la Scrittura il sabato in Sinagoga e celebrare periodicamente il culto di Javhé al
tempio era l’impegno di ogni buon ebreo. Con la perdita dell’indipendenza politica si venne a
creare una frammentazione anche dal punto di vista religioso e si formarono vari gruppi.
Gli Esseni erano scrupolosi osservanti della legge, vivevano in povertà, nel celibato e
in comunità claustrali. Qualche loro credenza proveniva dai parsi o dai neopitagorici.
Vivevano a Qumran nel deserto di Giuda e ritenevano di essere il vero tempio spirituale,
separato dal culto di Gerusalemme. Qumram è diventata famosa nel XX secolo, quando, vicino
alla spiaggia Nord-Ovest del Mar Morto, sono stati rinvenuti numerosi manoscritti con quasi
tutti i libri dell’A.T., alcuni libri apocrifi e deuterocanonici, commentari e scritti della Setta, e,
in seguito a scavi, venne alla luce un’installazione simile a un monastero.
I Samaritani vivevano presso il Monte Garizin, con un vero e proprio culto etnico
indipendente. Anche loro avevano una posizione separatista.
I Farisei erano i custodi della più stretta ortodossia religiosa, erano scrupolosi
osservanti della Legge, verso la quale alcuni avevano un atteggiamento più aperto (i seguaci del
maestro Hillel) e altri più rigido (quelli del maestro Smammai) . Tenevano viva la speranza di
un messia regale davidico, frequentavano il tempio, godevano il favore del popolo.
Appartenevano alla borghesia medio-alta.
I Sadducei erano il gruppo egemone, più aristocratico e conservatore. Appartenevano
alla classe sacerdotale, erano orientati verso l’ellenismo, controllavano il culto, erano
nazionalisti. Riconoscevano come normativa la Legge (Pentateuco), ma non gliScritti dei
Profeti, negavano la risurrezione dei corpi, la vita dopo la morte e gli angeli. Avevano meno
influenza nel popolo, ma erano predominanti nel Sinedrio.
Gli Zeloti provenivano dall’ala separatista dei Farisei ed avevano tendenze
indipendentiste. Pensavano che lo zelo per Javhé poteva esigere anche l’uso della violenza.
Avevano influenza negli strati più deboli della società.
Il più autorevole consesso religioso era il Sinedrio (= Assemblea), sorto nel periodo
persiano, composto di 71 membri, in gran parte provenienti dall’aristocrazia terriera e
sacerdotale, suddiviso in tre gruppi: Anziani (= i più anziani rappresentanti delle famiglie e dei
clan), Sacerdoti ( = nobiltà sacerdotale ed ex-sommi sacerdoti ), Scribi (=teologi e giuristi,
generalmente appartenenti ai farisei). Lo presiedeva il Sommo Sacerdote.
L’EREDITA SPIRITUALE
Israele ha conservato con amore e scrupolo il suo patrimonio religioso, con il commento
e l’interpretazione delle Scritture, le celebrazioni liturgiche, il modo di vivere e la ricchezza
del popolo in cui nasce Gesù e che egli eredita.
Il Dio, cui crede Israele è il Dio di Abramo, di Isacco di Giacobbe, il Dio storico che lo
ha fatto uscire dall’Egitto, che partecipa alla sorte del popolo scelto, cui fa dono delle “dieci

parole”, il Santo (Qados), il Misericordioso (Rehamim), colui che è sempre vicino all’uomo.
E’ il Dio dell’alleanza, che mantiene sempre le sue promesse, anche quando sembra
nascondersi, come nell’esperienza di Giobbe o nell’esilio babilonese, il Dio che libera, che
redime e si serve della collaborazione di “mediatori”, come Abramo, Mosè, Davide, i Profeti,
che preannunziano il grande mediatore che dovrà venire, il Messia.
Ai tempi della venuta di Gesù, Israele era da tempo percorsa da fremiti messianici,
sostanzialmente inesistenti altrove, ma il quadro delle attese non era unitario e la figura del
mediatore si configurava come un re “unto”, come un profeta, come un sacerdote, come un
misterioso Figlio dell’uomo veniente sulle nubi. A questa complessità il cristianesimo nascente
aggiungerà i tratti specifici di un Servo sofferente.
AMBIENTE VITALE
L’insieme delle condizioni politiche, culturali, religiose, ambientali, i costumi, le
abitudini di un popolo di una specifica località in un determinato periodo storico può venire
denominato “ambiente vitale” (in tedesco: sitz im leben ) . Da tempo si ritiene comunemente che
uno scritto nel quale sono in rilievo le caratteristiche proprie di un determinato periodo storico
e di una determinata regione si può considerare scritto nel periodo in cui esisteva quella
situazione ambientale. E’ questo il caso dei Vangeli che riflettono la situazione vitale della
Palestina della prima metà del I secolo.

LE COMUNITA DELLE ORIGINI
Nella Palestina di circa 2000 anni or sono intorno agli anni 30, sorse il cristianesimo.
Fu in una primavera di quegli anni che cominciò a risuonare la straordinaria notizia che Gesù
di Nazaret, messo in croce, morto e sepolto era risuscitato. Questo inedito annunzio fu rafforzato
dall’esperienza di una straordinaria effusione dello Spirito, avvenuta in occasione della
Pentecoste ebraica.
La prima comunità di seguaci di Cristo si costituì a Gerusalemme attorno alle idee forti
di morte-risurrezione-Spirito, e comprendeva solo ebrei. Era organizzata attorno alla precisa
figura di un capo che fino al 40 fu Pietro e poi, fino al 62, Giacomo un parente di Gesù. La
comunità incontrò subito difficoltà, persecuzioni, ed ebbe dei martiri: il primo martire fu
Stefano, che subì la lapidazione. In seguito alle persecuzioni molti membri di quella
comunità sciamarono verso il Nord fino ad Antiochia nella Siria, dove per la prima volta il
Vangelo venne annunziato ai pagani (Atti 11, 19-26 ) e i seguaci di Cristo vennero chiamati
cristiani.
Pietro occupò subito un posto di rilievo nella chiesa primitiva. Prese la parola il
giorno di Pentecoste, battezzò il centurione Cornelio a Cesarea Marittima, fu ad Antiochia di
Siria, intervenne nel concilio di Gerusalemme del 48-49 in favore della tesi paolina di non
richiedere la circoncisione ai gentili che avessero accettato il Vangelo. Da lui venne per
consultarsi anche Paolo, che aveva avuto una rivelazione personale. Un’antichissima tradizione
dice che morì martire a Roma.
L’altro personaggio di grande rilievo dei primi tempi fu Paolo, un abitante di
Gerusalemme, ma proveniente da Tarso in Cilicia. In un primo tempo perseguitò i cristiani,
poi fu “ghermito da Cristo” (Filippesi 3, 12). Non incontrò mai Gesù nelle strade della
Palestina, ma lo vide glorioso lungo la via di Damasco. Entrò in contatto con la comunità
delle origini, prima attraverso Anania, un giudeo cristiano, che lo battezzò a Damasco (Atti 9,
17-19), poi con Pietro a Gerusalemme, dove si recò dopo tre anni “per consultare Cefa” (Galati
1, 18) . Fu un apostolo zelantissimo. La sua figura nel secolo XIX fu bistrattata in particolare
da parte di scrittori come Nietzsche e Renan, che non avevano compreso la grandezza
dell’uomo e lo accusarono di moralismo, cavillosità, antifemminismo, ecc.. Paolo partì tre volte
da Antiochia di Siria, prima con Barnaba, poi con Sila e Timoteo, per altrettante missioni di
evangelizzazione alla volta di Cipro, dell’Anatolia, della costa Egea, dell’Asia, della

Macedonia. Privilegiò centri come Efeso, Filippi, Tessalonica, Atene, Corinto e, in parziale
analogia con quanto facevano i filosofi cinici itineranti, annunziò il Vangelo nelle agorà o nelle
strade o nelle sinagoghe. Si mantenne da solo, lavorando con le proprie mani il cuoio o il lino
per fare delle tende. Annunziò il Vangelo di Cristo e diede origine a molte comunità. Affrontò
sofferenze e persecuzioni, fu imprigionato, si appellò a Cesare, che allora era Nerone, e, dopo
un viaggio avventuroso, arrivò prigioniero a Roma. Il racconto degli Atti lucani finisce con
questo avvenimento. Secondo alcuni in quella circostanza Paolo fu assolto e potè continuare la
sua predicazione per alcuni anni, secondo altri fu subito condannato a morte. Un’antichissima
tradizione dice che finì la vita con il martirio, ucciso a Roma con la decapitazione, o prima o
durante la persecuzione di Nerone.
Degli altri personaggi delle origine cristiane sappiamo poco. Di Giacomo figlio di
Zebedeo sappiamo soltanto che venne messo a morte negli anni 41-44 da Erode Agrippa. Di
Giovanni una tradizione dice che andò ad Efeso, dove sarebbe morto vecchissimo ed avrebbe
composto il quarto Vangelo e l’Apocalisse. Degli altri nove, a parte la fine tragica di Giuda, non
sappiamo praticamente nulla. Solo di alcuni di loro, specie di Tommaso e Andrea, si
interessarono alcuni apocrifi, ma soltanto dal II-III secolo in poi.
UNA COMUNITA CHE ATTIRO’ L’ATTENZIONE
Nei primi decenni dopo la morte-risurrezione di Gesù il cristianesimo si andò
progressivamente diffondendo prima nella Palestina, poi nell’attuale Turchia, in Grecia, a Roma,
e i cristiani furono subito notati dalla gente, per il particolare modo di vita e per l’annunzio
che facevano del Vangelo.
Un documento del II o III secolo di autore ignoto, conosciuto come “Lettera a
Diogneto”, presenta il Cristianesimo, che ormai si era diffuso dovunque nell’impero romano.
Tra l’altro dice: “ I cristiani né per regione, né per voce, né per costumi sono da distinguere
dagli altri uomini. Infatti, non abitano città proprie, né usano un gergo che si differenzia, né
conducono un genere di vita speciale. La loro dottrina non è nella scoperta del pensiero di
uomini multiformi, né essi aderiscono ad una corrente filosofica umana, come fanno gli altri.
Vivendo in città greche e barbare, come a ciascuno è capitato, e adeguandosi ai costumi del
luogo, nel vestito, nel cibo e nel resto, testimoniano un genere di vita sociale mirabile e
indubbiamente paradossale. Vivono nella loro patria, ma come forestieri; partecipano a
tutto come cittadini e da tutto sono distaccati come stranieri. Ogni patria straniera è patria
loro, e ogni patria è straniera. Si sposano come tutti e generano figli, ma non gettano i neonati.
Mettono in comune la mensa, ma non il letto. Sono nella carne, ma non vivono secondo la
carne. Dimorano nella terra, ma hanno la loro cittadinanza nel cielo. Obbediscono alle leggi

stabilite, e con la loro vita superano le leggi. Amano tutti, e da tutti vengono perseguitati. Non
sono conosciuti, e vengono condannati. Sono uccisi, e riprendono a vivere. Sono poveri e fanno
ricchi molti; mancano di tutto, e di tutto abbondano. Sono disprezzati, e nei disprezzi hanno
gloria. Sono oltraggiati e proclamati giusti. Sono ingiuriati e benedicono; sono maltrattati ed
onorano. Facendo del bene vengono puniti come malfattori; condannati gioiscono come se
ricevessero la vita. Dai giudei sono combattuti come stranieri, e dai greci perseguitati, e coloro
che li odiano non saprebbero dire il motivo del loro odio. A dirla in breve, come è l’anima
nel corpo così nel mondo sono i cristiani.”

LE FONTI DELLA VITA DI GESU
L’evento cristiano, a partire dal suo inizio, è un evento storico, verificabile con i
documenti, come ogni altro evento. La ricerca delle sue fonti permette di avviare un dialogo
con ogni onesto ricercatore della verità. Sui documenti storici del Cristianesimo sono state
scritte intere biblioteche e su di loro si conosce con chiarezza tutto: ciò che ha preceduto gli
scritti, i tempi della composizione, i motivi della scelta da parte della comunità dei credenti, il
valore dei testi, la storia dei codici giunti fino a noi.
SCRITTI SU GESU
Di Gesù di Nazaret trattano molti scritti dei primi secoli della Chiesa. Alcuni sono di
un periodo molto vicino al tempo in cui è vissuto Gesù; altri di un periodo più lontano. Alcuni
scrittori sono cristiani, altri eretici e altri non cristiani.
Quale importanza hanno queste fonti per la conoscenza di Gesù e della sua opera? Quale
è il loro valore storico?

FONTI NON CRISTIANE
Essendo Gesù un ebreo, nato, vissuto e morto in Palestina, ci si potrebbe attendere che i
documenti ebraici contemporanei o di poco posteriori parlassero di lui; invece dalle fonti
ebraiche non si ricava quasi nulla di storicamente valido circa la persona, l'insegnamento, la
vita e la morte di Gesù.
Certo nel Talmud (IV-V secolo d. C.) si parla di Gesù, ma si tratta di tradizioni tardive
e non autonome, dipendenti dagli scritti canonici o apocrifi cristiani. Gesù è presentato — in
polemica con i cristiani — come figlio di un soldato chiamato Pandera, che avrebbe messo
incinta sua madre Maria, una parrucchiera, e come mago e seduttore del popolo: egli, per aver
indotto il popolo all'idolatria, sarebbe stato lapidato e poi appeso a un palo nella città di Lidda
alla vigilia della Pasqua. Probabilmente, nella tradizione si trattava di un giudeo dedito alla
magia a cui il Talmud avrebbe dato il nome di Gesù Han-notsri. ( da “Nostri” – Nazaret)
Una testimonianza proveniente dal mondo ebraico è quella dello storico Giuseppe
Flavio, nato verso il 37-38 d. C. in Palestina, fariseo e organizzatore della resistenza antiromana
in Galilea nel 66, ma passato ai romani dopo le vittorie di Vespasiano e di Tito, dai quali prese il
nome gentilizio di Flavius. Nella sua opera Antichità giudaiche egli parla due volte di Gesù.
Nel primo testo riferisce che il sommo sacerdote Anano (Anna), al tempo della successione del
procuratore romano della Giudea, Albino, alla morte di Festo, approfittò dell'assenza del
governatore romano per un colpo di mano: convocò infatti il Sinedrio e fece comparire dinanzi
ad esso «il fratello di Gesù, chiamato Cristo, il cui nome era Giacomo e alcuni altri come
trasgressori della Legge e li fece lapidare» .
Il secondo testo è molto più ampio e da’ numerose notizie su Gesù; ma sembra che
copisti cristiani lo abbiano interpolato per renderlo favorevole al cristianesimo. Ad ogni modo,
come scrive un autorevole esegeta, quello che di sicuro si ricava da questi due testi è che
«Giuseppe Flavio menziona Gesù come fratello di Giacomo e lo distingue da altri personaggi
chiamati con lo stesso nome, riferendo l'appellativo e la credenza: chiamato o considerato
"Cristo"; di lui conosce l'attività d'insegnamento e miracolistica; riguardo al processo e alla
condanna di Gesù alla morte di croce menziona l'iniziativa giudaica e l'intervento decisivo di
Pilato; sa anche dell'esistenza di un movimento di discepoli di origine giudaica e greca che si
richiamano alla sua persona e alla convinzione di averlo visto vivo dopo la morte» .
Una seconda testimonianza proviene dal mondo romano: lo storico Tacito, che scrive
gli Annales negli anni 115-117 d. C., descrivendo l'incendio di Roma (luglio del 64 d. C.),
osserva che Nerone, per stornare da sé l'accusa di aver provocato l'incendio, «fece passare per

colpevoli e sottopose a raffinatissimi tormenti coloro che il volgo chiamava cristiani e odiava per
le loro azioni nefande. Cristo, il fondatore della setta, dal quale avevano preso il nome, era
stato giustiziato dal procuratore Ponzio Pilato, sotto il regno di Tiberio. “Ma la rovinosa
superstizione, repressa per il momento, dilagava di nuovo non solo per la Giudea, luogo di
origine di quel male, ma anche per Roma, dove confluiscono e trovano seguito tutte le atrocità e
le vergogne del mondo” .
Questa notizia è assai importante, perché proviene da uno storico serio e molto
informato, fortemente contrario al cristianesimo, che egli considera una «rovinosa
superstizione»: egli conosce il fondatore della setta cristiana, Cristo, e sa che è stato condannato
alla pena capitale (supplicium) dal procuratore della Giudea, Ponzio Pilato, sotto il regno di
Tiberio. Tutto ciò concorda perfettamente con quanto affermano i Vangeli circa il titolo
attribuito a Gesù — Cristo — e circa la morte di Gesù. Specialmente la notizia del supplicium
inflitto da Pilato a Gesù rende vane e ridicole le leggende secondo le quali la morte di Gesù
sarebbe stata apparente oppure un altro sarebbe morto al suo posto, cosicché Gesù, scampato
alla morte, sarebbe fuggito in India, dove sarebbe morto alla bella età di oltre 80 anni: leggende
che ritornano anche sulla stampa italiana nel tempo di Pasqua!
Accenni a Cristo e ai cristiani si trovano anche in Svetonio e in Plinio il Giovane, ma
sono accenni piuttosto vaghi. Ad ogni modo, servono a smentire la supposizione, davvero
peregrina, di alcuni studiosi (pochissimi in verità) secondo i quali Gesù non sarebbe mai esistito
e la sua storia sarebbe un'invenzione dei cristiani. Infatti non sono soltanto le fonti cristiane a
parlare di Gesù, ma anche fonti ebraiche e pagane.
VANGELI APOCRIFI
. Di Gesù trannato molti Vangeli apocrifi cioè «segreti» (apokryphos, segreto). Sono
scritti attribuiti ad alcuni Apostoli, ma non accolti dalla Chiesa nel Canone, cioè non
riconosciuti come ispirati da Dio. Sono opere che vanno dal 100-150 d. C. al V-VI secolo. Sono
quindi tutti posteriori ai Vangeli canonici. Ma alcuni sono più vicini a questi ultimi, come il
Vangelo degli Ebrei, il Vangelo degli Egiziani, il Vangelo degli Ebioniti, il Vangelo di Pietro,
che risalgono agli anni 100-150 e di cui si possiedono solo frammenti: questi Vangeli sono di
origine giudaico-cristiana ed è probabile che contenessero anche qualche tradizione o qualche
parola autentica di Gesù, che non si trova nei Vangeli canonici; alcuni di essi avevano tendenze
gnostiche o encratiche (cioè erano contrari al matrimonio e proibivano di mangiare la carne).
Più tardivi sono il Protovangelo di Giacomo (verso il 150-200 d. C.) e altri Vangeli
dell'infanzia di Gesù, che furono scritti per soddisfare la curiosità dei fedeli su punti che i
Vangeli canonici avevano appena sfiorato: perciò si dilungano, in forma romanzata, sulla

nascita e la giovinezza di Maria, la madre di Gesù; sulla nascita e sull'infanzia di Gesù, con
intenti apologetici (per esempio, difendere la verginità di Maria) o edificanti. Talvolta mancano
di buon gusto (come nell'episodio dell'incredula ostetrica Salomè) o presentano Gesù come un
piccolo mago, che fabbrica uccelli di creta in giorno di sabato e in risposta alle critiche che gli
sono rivolte da’ ad essi la vita e li fa volare; o come un ragazzino cattivo che fa morire i
compagni che lo deridono (salvo poi a risuscitarne alcuni poco dopo).
Ci sono poi i Vangeli gnostici, il più noto dei quali è il Vangelo di Tommaso (o Parole
segrete di Gesù a Tommaso), scritto verso il 200-250, che riporta 114 «detti» (Loghia) di Gesù:
alcuni detti sono identici o molto vicini a quelli dei Vangeli canonici, e qualcuno è anche molto
bello, come il loghion 82, conosciuto anche da Origene: «Colui che è vicino a me è vicino al
fuoco e colui che è lontano da me è lontano dal Regno» ; ma la maggior parte sono manipolati
in senso gnostico oppure sono formulazioni propriamente gnostiche. Il Vangelo di Tommaso ha
in realtà lo scopo di mettere sotto l'autorità di Gesù le dottrine dello gnosticismo, un sistema di
pensiero radicalmente anticristiano e vivacemente combattuto dalla Chiesa.
In conclusione, dai Vangeli apocrifi non si può ricavare quasi nulla, per quanto
riguarda la storia di Gesù, perché la maggior parte di essi contengono leggende inventate di
sana pianta per motivi di edificazione o per motivi apologetici, e alcuni di essi sono redatti per
giustificare dottrine eretiche: il docetismo, l'ebionismo encratico e lo gnosticismo. Cosicché «il
loro valore storico diretto, generalmente parlando, è assai tenue e il più delle volte nullo» .
DA GESU AGLI SCRITTI
Nella Bibbia abbiamo 27 libri che trattano della vita di Gesù e della Chiesa delle
origini La loro composizione ha avuto varie fasi in un arco complessivo di 70 anni circa.
Prima ci fu Gesù “ un uomo mandato da Dio, predicò, operò prodigi, fu ucciso dagli
uomini e risuscitato dal Padre ( vedi Atti, 2, 22-24 e kerigma primitivo ) . Gesù non ha scritto
nulla, ma ha facilitato il sorgere di tradizioni orali, che poi vennero scritte, la sua familiarità
di vita con gli Apostoli, l’insegnamento che egli, secondo lo stile dei maestri di allora, faceva,
ripetendo quanto diceva frase per frase, per farlo imparare a memoria, le risposte alle
domande che gli venivano rivolte, i fatti inattesi drammatici o straordinari ( passione,
risurrezione, trasfigurazione, miracoli ) cui gli Apostoli assistevano, le norme di vita espresse
in forma ritmica, legati alla vita pratica, facili da memorizzare.

Dopo la risurrezione ci fu la predicazione. Gli Apostoli annunziarono il Vangelo,
che è Cristo stesso, “inviato, morto, risorto” (kerigma, ossia annunzio fondamentale),
presentarono un quadro sintetico della sua vita (miracoli, morte, sepoltura, risurrezione,
glorificazione, divinità ) e invitarono alla conversione, al cambio di mentalità (es 1 Cor 15, 3
: professione di fede; 1 Tm 3, 16; 1 Cor 15, 3-5; Fil 2, 6-10 ) .
Questa predicazione aveva caratteristiche precise: i predicatori erano gli stessi apostoli
e quelli che avevano avuto un mandato per predicare ( At 1, 21-22; 2, 32; 3, 15; 4, 20; 10, 41;
13, 31 ); ed erano testimoni oculari, degni di fede, che fondavano la predicazione su fatti e
non su fantasie; la predicazione era viva e proponeva l’insegnamento senza alterare il
messaggio; i fattori determinati erano la fede nella risurrezione di Gesù e l’illuminazione
dello Spirito Santo” . A questo proposito la Dei Verbum dice: “con quella più competa
intelligenza di cui essi, ammaestrati dagli eventi gloriosi del Cristo e illuminati dallo Spirito di
verità godevano “ ( DV 19 ).
Suscitarono fede e incredulità e la predicazione, fatta con formule sunti, rilievi,
messaggi vari, si diffuse in tutto il bacino del Mediterraneo. I predicatori non diffondevano
biografie di Gesù, ma messaggi di salvezza e ciò avveniva sotto stretta sorveglianza dei
capi (vedi Atti 8, 14; 1 Corinzi 15 dove Paolo distingue tra annunzio comune e sue opinioni, e
Gal 1, 6-9… in cui diffida di ascoltare altri annunzi).
Si giunse progressivamente ad una catechesi sistematica. Si iniziò ad
elaborare raccolte di detti, di fatti ( es 1 Cor 11, 24 : Eucaristia ), di parabole, di miracoli,
di controversie. Il tutto veniva trasmesso in forma mnemonica. Quando i testimoni
cominciarono a mancare nacquero probabilmente qua e là alcune sintesi ( Lc 1,1 ).
Nell’evoluzione verso i vangeli scritti alcuni studiosi pensano che ci sia stata una
prima sintesi in aramaico, attribuita a Matteo, non giunta fino a noi. Altri parlano di un

compendio, non meglio conosciuto se non col nome di “fonte”, o “Fonte Q” (quelle=fonte) .
Altri ancora suppongono che Vangelo aramaico di Matteo e “fonte Q” fossero la stessa cosa.
Comunque, sia Luca che Matteo hanno attinto anche ad una fonte, che non è pervenuta fino
a noi.
Dall’inizio del secolo scorso (1920), studiando l’evoluzione dal vangelo orale ai
vangeli scritti, gli esegeti tedeschi e in particolare il biblista protestante Bultmann hanno
elaborato la teoria della “formgeschichte “ (storia delle forme), secondo la quale i vangeli
sono compilazione di materiale che già esisteva in forme fisse di racconti e detti (“forme”,
appunto), che sono finite nei nostri vangeli anche se non sempre nella loro purezza
originaria, come talora è anche avvenuto (es. At 2, 14,-40; 3, 12-26; 10, 28-43 ). La teoria
prevede che le “forme” siano sorte in ambienti popolari , di cui avrebbero le caratteristiche, e
sarebbero testimonianze di fede e non biografie. Questa teoria sostiene che i primi cristiani
non avevano alcun interesse alla vita reale vissuta da Gesù, perché, presi interamente
dall’imminenza della fine, avevano solo preoccupazioni di fede e di culto ed, essendo portati
ad ingrandire la figura del Maestro, non avevano serenità e distacco per fare vera storia.
La teoria portava a conseguenze distruttrici e per primi i discepoli di Bultmann
cominciarono a prenderne le distanze.
Chi oggi segue questo metodo, fa molte puntualizzazioni e in particolare asserisce che
- le comunità in cui sorgevano le “forme” erano strutturate e organizzate
gerarchicamente attorno agli apostoli, e ciò significa che il vero autore della tradizione è
stata la chiesa e non singoli individui;
- nella formazione delle tradizioni il ruolo principale l’avevano i “testimoni oculari e
ministri della parola” ( Lc 1-2 );
- le testimonianze erano espressione della fede della Chiesa intera e non potevano
essere frutto di libera invenzione; la formazione delle “forme” ha subito l’influenza del
vangelo come era vissuto, della “sitz im leben” (situazione di vita) dei cristiani (liturgia,
catechesi, missione, ecc. ).
Dopo la seconda guerra mondiale alcuni hanno adottato un altro metodo, quello
della “redaktionsgeschichte” (storia della redazione) Essi dicono che da un esame
approfondito dei testi si capisce che gli evangelisti furono veri autori con una propria
teologia, un proprio modo di pensare e un proprio metodo di esporre le cose.
Negli ultimi decenni è sorto un altro metodo ancora che cerca di vedere il sorgere della
tradizione già durante la vita di Gesù. ( vedi De La Potterie )

LETTERE - ATTI E APOCALISSE
Le fonti cristiane su Gesù si suddividono in due categoria:: i Vangeli e gli altri scritti
del Nuovo Testamento.
Questi ultimi sono stati scritti tra il 50 e il 100 s’interessano del presente della
Chiesa e alcuni sono stati scritti prima dei Vangeli. Un gruppo di 13 lettere è attribuito a
Paolo: due ai Tessalonicesi, due ai Corinzi, due a Timoteo, una ad ognuna delle seguenti chiese
o persone: Efeso, Colossi, Roma, Galazia, Filemone, Efesini, Tito ; le lettere obbediscono a
necessità derivanti dalla situazione in cui, di volta in volta, si trovavano comunità o persone
destinatarie. Risaltano in esse la figura di Cristo con la profondità del suo messaggio, la
personalità del mittente, la fisionomia dei destinatari Paolo comincia a scrivere le lettere al
massimo 20 anni dopo la morte di Cristo, quando il Cristianesimo è ben consolidato nei suoi
tratti essenziali. A questo filone della storia compositiva dei primi documenti riguardanti la
vita della Chiesa primitiva, appartengono anche tutti gli altri scritti del Nuovo Testamento.
Ne fanno parte altre otto lettere: tre di Giovanni, due di Pietro, una agli Ebrei, una di
Giacomo, una di Giuda. E inoltre gli Atti degli Apostoli e l’Apocalisse. Gli Atti degli
Apostoli ci danno informazioni sulla prima chiesa di Gerusalemme, parzialmente di quella di
Antiochia di Siria e dei viaggi di S. Paolo. L’Apocalisse offre un quadro potente dello
scontro tra l’Agnello e le varie bestie antagoniste, culminanti con la vittoria dell’Agnello
stesso, la quale diventa, a sua volta, garanzia della testimonianza cristiana in questo mondo.
Questi scritti rispondono a precisi problemi e a concrete esigenze delle comunità
cristiane. Essi non trattano direttamente della vita e dell'insegnamento di Gesù, ma suppongono
già la catechesi su di lui, sulla sua persona, sul suo insegnamento, sui suoi miracoli, sulla sua
morte e sulla sua risurrezione; perciò si contentano di richiami storici, talvolta di semplici
accenni a quanto, coloro a cui gli scritti sono diretti, già conoscono della tradizione che riguarda
Gesù. Così non ci si deve aspettare di trovare molto in tali scritti per quanto concerne la sua
figura. Per esempio, dalle Lettere di san Paolo si ricava che Gesù, ebreo della stirpe di Davide,
è vissuto soprattutto in Giudea e Galilea, ha raccolto un gruppo di discepoli (i «Dodici»), tra i
quali emergono Cefa-Pietro e Giovanni; alla vigilia della sua morte ha celebrato con i suoi
discepoli la Cena, nella quale ha istituito l'Eucaristia; è stato messo a morte col supplizio della
crocifissione, è stato sepolto, è risorto da morte ed è apparso vivente a molti testimoni. Si tratta
certamente di notizie essenziali sulla figura di Gesù, ma non tali da farlo conoscere con una
certa compiutezza.
Nei primi decenni dell’era cristiana i libri sacri del cristianesimo vennero posti
accanto a quelli dell’Antico. Ne abbiamo testimonianza nella 2° lettera di Pietro
dell’anno 100 circa, che ritiene le lettere di Paolo ispirate alla pari di quelle dell’ Antico
Testamento. Verso la metà del II secolo Giustino dice: “ Nel giorno chiamato del Signore ci

accogliamo in uno stesso luogo della città o della campagna e si fa la lettura delle Memorie
degli Apostoli ( dette vangeli ) e degli scritti dei profeti, sinchè il tempo lo permette”.
I VANGELI CANONICI
Una trentina di anni dopo la morte-risurrezione di Cristo la tradizione orale o in parte
scritta, comincia a diventare documento scritto, che giunge fino a noi (Vangelo). “ Gli autori
sacri scrissero i quattro vangeli, scegliendo alcune cose tra le molte che erano tramandate a
voce o anche in scritto, alcune sintetizzando, altre spiegando con riguardo alla situazione delle
chiese, conservando infine il carattere di predicazione, sempre però da riferire su Gesù con
sincerità e verità” (D.V. 19). Gli evangelisti mettendosi in ascolto delle loro comunità, e
interpretandone i bisogni hanno scritto sempre con sincerità e verità ma adeguando ad essa il
messaggio per suscitare la fede e l’adesione dei fedeli a Cristo. Per questo i Vangeli sono
simili, sono la voce della tradizione apostolica, ma anche dissimili, perché sono diverse le
comunità cui erano destinati, perché ogni evangelista ha scelto alcune cose delle molte
tramandate, ha sottolineato alcuni fatti particolari, ha il suo stile, la sua teologia e perché i
vangeli non sono semplici libri di storia, ma predicazione.
I Vangeli, composti tra il 60 e il 100 d.C., sono quattro. I primi tre presentano un
impianto e un materiale narrativo tanto parallelo da essere considerati “sinottici”, cioè leggibili
insieme, l’uno accanto all’altro. Il quarto invece ha un procedimento diverso, quanto a
impianto, contenuto, stile e linguaggio.
Per conoscere chi è Gesù si devono conoscere i quattro Vangelo che sono quelli secondo
Matteo, secondo Marco, secondo Luca e secondo Giovanni. I primi tre si chiamano
«sinottici», perché, essendo in buona parte concordanti, se sono disposti su tre colonne parallele,
si possono leggere insieme, formando una «sinossi» (da synopsis, visione d'insieme).
Parlando di Vangeli, è necessario chiarire il termine «vangelo». Esso viene dal greco
euanghelion (latino: evangelium) e significa la «Buona Notizia» o il «Lieto Messaggio» di
salvezza che Gesù annuncia, predicando la venuta del Regno di Dio, che si attua nella sua
persona. Questo messaggio di salvezza ha perciò come suo contenuto essenziale la persona di
Cristo, il suo insegnamento, la sua morte e la sua risurrezione. Perciò i termini «vangelo» ed
«evangelizzare» nella predicazione apostolica designano, l'uno, la predicazione su Gesù Cristo e
sulla salvezza da lui attuata, e l'altro, l'azione di annunciare Cristo e il suo messaggio. Ma questa
predicazione s'intende, nel Nuovo Testamento, sempre come trasmissione orale, fatta a viva
voce, non per iscritto. Colui che annunzia oralmente il messaggio di Gesù è chiamato
«evangelista».
Solo agli inizi del secondo secolo (dal 100 d. C.) si comincia a usare il termine
«vangelo» per indicare lo scritto che contiene il messaggio di Gesù e il termine «evangelista»

per designare l'autore di tale scritto. Così san Giustino, verso il 150 d.C., ricorda che nelle
assemblee cristiane si leggevano le «memorie degli apostoli che si chiamano vangeli» .
I Vangeli canonici sono quattro piccoli libri, in parte somiglianti e in parte diversi, i
quali però formano un unico Vangelo, quello che un Padre della Chiesa del secondo secolo,
sant'Ireneo, vescovo di Lione, nel suo libro “Contro le eresie” scritto nel 180 d.C., chiamava
«l'Evangelo quadriforme», cioè un unico Vangelo sotto quattro forme.
Come si presentano a noi oggi?
Quanto alla lingua, noi oggi li possediamo solo in greco; quanto al testo, non
possediamo più gli originali, ma solo copie, che sono però antichissime: alcune frammentarie,
come quelle dei papiri provenienti dall'Egitto (dove si poterono conservare a causa del clima
secco), altre complete, come quelle dei codici in pergamena.
I papiri sono molto antichi: uno — il p52 — risale addirittura alla prima metà del
secondo secolo (circa il 120-130) e riporta un brano del Vangelo di Giovanni. Anzi, se si accetta
l'ipotesi, che sembra ben fondata sotto il profilo papirologico, del p. J. O'Callaghan, il quale ha
lavorato alla decifrazione dei frammenti di papiri trovati nella grotta 7 di Qumràn, avremmo nel
frammento di papiro che porta il numero 7Q5 un frammento del Vangelo di Marco
(precisamente Mc 6,5 2-5 3), che risalirebbe all'anno 50 circa, e sicuramente a prima del 68,
quando la comunità di Qumràn scomparve .
I codici, che contengono i quattro Vangeli — alcuni dei quali risalgono al IV secolo,
come il Codice Vaticano (detto B) scritto verso il 350 d. C. — sono circa 270. Dagli studi di
critica testuale compiuti con estrema accuratezza durante un secolo si rileva che il testo attuale
dei Vangeli è criticamente sicuro e corrisponde sostanzialmente al testo originale. Siamo
quindi sicuri di possedere i Vangeli quali sono stati redatti dai loro autori.
AUTORI, DATA, LINGUA DEI VANGELI
Chi sono gli autori dei quattro Vangeli? La tradizione della Chiesa che risale ai primi
tempi del cristianesimo parla di quattro autori: Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Così sant'
Ireneo scrive: «Matteo tra gli ebrei scrisse il Vangelo nella loro lingua, mentre Pietro e Paolo in
Roma evangelizzavano e fondavano la Chiesa. Dopo la morte di questi, Marco, discepolo e
interprete [traduttore?] di Pietro, ci comunicò le cose che erano state annunziate da Pietro. E
Luca, compagno di Paolo, mise per iscritto il Vangelo che questi predicava. Poi Giovanni,
discepolo del Signore, il quale si era appoggiato sul suo petto, scrisse il Vangelo mentre
risiedeva in Efeso di Asia» . In realtà, i Vangeli si presentano senza il nome dei loro autori. Così,
la dicitura «Vangelo secondo Marco» {kata Markon) non fa parte del Vangelo, che comincia con
le parole: «Inizio del Vangelo di Gesù Cristo» {Mc 1,1)
Circa la data di composizione ci sono due opinioni divergenti. L'opinione oggi più
comune, sostenuta dalla maggioranza degli esegeti, colloca la composizione dei tre Sinottici tra

gli anni 65-70 e 75-80 e la composizione del Vangelo di Giovanni tra gli anni 90-100. Il
Vangelo di Matteo, secondo alcuni, sarebbe stato composto poco dopo il 70 e, secondo altri, tra
l'80 e 1'85. Marco avrebbe scritto il suo Vangelo negli anni tra la morte di san Pietro (64 d. C.) e
la distruzione di Gerusalemme (70 d. C.). Luca avrebbe scritto il suo Vangelo intorno al 70, nè
molto prima nè molto dopo. Secondo altri studiosi, che sono oggi una minoranza, tuttavia molto
qualificata, i Vangeli dovrebbero essere retrodatati di alcuni decenni: il Vangelo di Matteo
sarebbe stato composto verso il 56-60 o più probabilmente verso il 50; il Vangelo di Marco verso
il 50 o con più probabilità verso il 42, e il Vangelo di Luca verso il 58-60 o più probabilmente
poco dopo il 50.
Ci sono divergenze anche per quanto riguarda la lingua originale in cui i Vangeli
furono scritti. La maggior parte degli esegeti sostiene che furono scritti in greco; una
minoranza ritiene che furono scritti in una lingua semitica (aramaico o più probabilmente
ebraico) e poi tradotti in greco, a causa dei numerosissimi semitismi che non si spiegherebbero
se la lingua originale fosse stata la greca. Ad ogni modo, i Vangeli che oggi possediamo sono in
greco.
GENERE LETTERARIO DEI VANGELI
Quale scopo hanno avuto gli autori dei Vangeli nel redigerli? Gli evangelisti sono
credenti in Gesù di Nazaret che scrivono su di lui, raccontando quello che egli ha operato e
riportando i suoi insegnamenti, per destare e consolidare la fede dei discepoli di Gesù. Scrive,
infatti, Giovanni a chiusura del suo Vangelo: «Molti altri segni fece Gesù in presenza dei suoi
discepoli, ma non sono scritti in questo libro. Questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è
il Cristo, il Figlio di Dio, e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» (Gv 20,30-51). A
sua volta Luca inizia il suo Vangelo dicendo che lo scrive perché il cristiano Teofilo «si possa
rendere conto della solidità degli insegnamenti che ha ricevuto» (Lc 1,4). Anche di Marco si
può affermare che scrive il suo Vangelo per «condurre il lettore a riconoscere in Gesù di
Nazaret il Figlio di Dio, Colui che ci ha salvati trionfando del demonio»
I Vangeli appartengono perciò ad un genere letterario particolare: sono opere di
catechesi, con finalità di evangelizzazione. Appartengono cioè al genere catechetico, non al
genere storico. Non sono vite di Gesù: l'interesse cronologico è assente, tanto che, attenendosi
ai dati dei Vangeli, non si può stabilire con certezza neppure la durata della vita pubblica di Gesù
nè sapere con precisione in quali anni Gesù sia nato e sia morto.

A questo punto si pone un problema: poiché i Vangeli sono stati redatti alcuni decenni
dopo la morte di Gesù e poiché sono opere non storiche, ma catechetiche, possiamo attraverso
di essi conoscere chi è stato realmente Gesù di Nazaret? In altre parole, qual’ è il valore
storico dei Vangeli? Il loro genere letterario e la loro distanza dagli avvenimenti che narrano non
costituiscono un impedimento alla conoscenza storica di Gesù? A questo problema — che è
estremamente importante, perché la fede cristiana è essenzialmente «storica», cioè fondata
sulla storia, non su miti o su leggende — cercheremo ora di dare una risposta.
( Vedi De Giuseppe Rosa: Gesù di Nazaret-Ldc-C.Cattolica e autori vari)
ALLA BASE DELLA FEDE
Il Nuovo Testamento è la raccolta ufficiale degli Scritti che stanno alla base della
fede cristiana. Sono ritenuti sacri e canonici, cioè divinamente ispirati e normativi per la
fede e l’agire morale a partire dalla scomparsa dell’ultimo apostolo ( fine del II secolo ). I libri
che contenevano la storia sacra del popolo ebraico furono denominati da Paolo (2 Cor 3, 14)
“Antica Alleanza”, e di conseguenza i libri canonici del Cristianesimo presero il nome di
“Nuova Alleanza”. Il termine “Testamento” proviene dal fatto che coloro che curarono la
versione in greco della Bibbia ebraica del II secolo a.C. ( versione detta “dei settanta” )
tradussero il termine “berit” ( alleanza ) col greco “diatheke (deliberazione definitiva ), e i
latini la resero con “testamentum”; così già dall’inizio del III secolo la “Nuova Alleanza” era
diventata “ Nuovo Testamento” nell’uso corrente.

SCELTA GIUSTA
Tutta la critica storica riconosce che i Vangeli e gli altri libri del Nuovo Testamento
sono stati composti nell’”ambiente vitale” (definito “ sitz im leben” da studiosi tedeschi)
delle prime comunità cristiane dell’età apostolica, vissute ad una distanza di pochi anni tra i
fatti e la redazione scritta. Gesù ha compiuto la sua missione verso gli anni 30 e tutti i libri
“canonici” sono stati scritti tra il 50 e il 100. Questi libri sono detti “canonici” , perché inseriti
nella lista, o canone dei libri e ritenuti normativi ( il termine “canone” viene dal greco
“kanon” e dall’ebraico “kaneb” che indicano la “canna” usata come strumento di misura, e
significa quindi “misura” o “regola” ).
La scelta dei libri canonici è avvenuta ai tempi della Chiesa primitiva che ha seguito
per questo alcuni criteri.
Il primo criterio di cui ha tenuto conto è stato la certezza che ci fosse un legame
stretto tra lo scritto e gli Apostoli; tale legame è garantito per tutti i libri che sono scritti o da
Apostoli o da loro discepoli.
Il secondo criterio è stato quello della fedeltà agli insegnamenti di Gesù: le prime
comunità cristiane erano molto vigili e notavano subito chi “usciva fuori dal seminato”,
diffondendo eresie o deviando dal retto annunzio.
Il terzo criterio è liturgico: erano i testi più citati, usati nelle comunità del primo secolo
ad essere poi accolti come “testi sacri”, che erano non solo ispirati dallo Spirito Santo, ma
anche impreziositi dalla preghiera e dalla riflessione dei discepoli della prima ora. (es. inni
inseriti nelle lettere di Paolo, liste di miracoli e di parabole, giornata di Gesù…).

FORMAZIONE DEL CANONE DEL N.T.
La raccolta dei libri del “Nuovo Testamento” si è formata lentamente. I primi
cristiani, sull’esempio di Gesù e dei dodici, consideravano sacre ed ispirate le Scritture degli
Ebrei (Thorà (= Legge), Nabiin ( = Profeti ), Ketubin ( = Scritti ) = Tanak ), che venivano
lette e spiegate nelle Sinagoghe. Nelle loro adunanze, che avvenivano “nel giorno del
Signore”, insieme a questi Scritti essi cominciarono a leggere le lettere che arrivavano dagli
Apostoli e narrazioni contenenti parole e fatti del Signore (Vedi Col 4, 16; 1 Cor 11, 23-26 ;
1 Cor 15, 3-7 ). Anche questi nuovi scritti venivano ritenuti sacri. Da queste letture nacque a
poco a poco la raccolta degli Scritti del “ Nuovo Testamento”. All’inizio ci furono
divergenze tra una chiesa locale ed un’altra e in alcune chiese inizialmente ci furono
incertezze su qualche libro ( Ebrei, Apocalisse, seconda e terza lettera di Giovanni, seconda di
Pietro, lettere di Giacomo e di Giuda ).
Intanto alcuni libri vennero presto relegati tra gli Apocrifi, e altri di maggiore
interesse, ma non apostolici, vennero considerati come “Padri Apostolici” (lettera di
Barnaba, due lettere di Clemente, il Pastore d’Erma ).
L’elenco dei libri normativi si andò progressivamente precisando. Prima di giungere
alla completa ammissione di tutti ci sono state alcune incertezze su Apocalisse, Ebrei, 2
Pietro, Giacomo e Giuda, 2 e 3 di Giovanni.
Le questioni intorno al canone sostanzialmente si conclusero alla fine del II secolo
con l’accettazione dei 27 scritti . La ragione ultima e dirimente che ha motivato questa
accettazione è stata la constatazione che questi libri erano accolti da tutta la Chiesa. Un
documento scoperto da L. Muratori, risalente al 190 circa, contiene l’elenco completo dei
libri canonici del Nuovo Testamento. Qualche restante dubbiosità su qualche caso si può
ritenere rientrata dopo il 400. La prima edizione critica del N.T. è di Origene (185-215 ) . Il
canone fu ripreso dal Concilio di Firenze nel 1422.
Nuove contestazioni sorsero solo nel XVI secolo. Gli umanisti del XVI secolo
sollevarono antiche discussioni a proposito di alcuni libri. In campo protestante, Lutero
attribuì un valore secondario ad Ebrei, Giacomo e Apocalisse e li collocò alla fine della sua

Bibbia, tradotta in tedesco; Zuiglio ebbe qualche dubbio sull’Apocalisse. Ma dopo di loro le
Chiese della Riforma accettarono l’intero canone. Il Concilio di Trento nel 1546 fissò il
canone di tutta la Bibbia e quindi anche dei 27 libri del NT.
LA TESTIMONIANZA DEI VANGELI
I Vangeli presentano ciò che i Cristiani credono di Gesù. Riferiscono fedelmente le
opere e le parole di Gesù Cristo, ripensate alla luce degli eventi pasquali, sotto l’influsso
dello Spirito Santo e hanno valore storico. Certamente i Vangeli sono espressione della fede
degli evangelisti e della prima Comunità cristiana, ma questo non impedisce di considerarli
fonte sicura di informazione, perché la fede cristiana si caratterizza proprio per il suo radicarsi
nella storia. La Dei Verbum dice: “ La Santa Madre Chiesa ha ritenuto e ritiene con fermezza
e costanza massima, che i quattro suindicati Vangeli, di cui afferma senza alcuna esitazione la
storicità, trasmettono fedelmente quanto Gesù Figlio di Dio, durante la sua vita tra gli uomini,
effettivamente operò e insegnò per la loro eterna salvezza fino al giorno in cui fu assunto in
cielo. Gli Apostoli poi, dopo l’Ascensione del Signore, trasmisero ai loro ascoltatori ciò che
Egli aveva detto e fatto, con quella più completa intelligenza delle cose, di cui essi,
ammaestrati dagli eventi gloriosi di Cristo e illuminati dallo Spirito di verità godevano. E gli
autori sacri scrissero i quattro Vangeli, scegliendo alcune cose tra le molte che erano state
tramandate a voce o anche per iscritto, alcune altre sintetizzando, altre spiegando con riguardo
alla situazione delle chiese, conservando infine il carattere di predicazione, sempre però in
modo tale da riferire su Gesù con sincerità e verità. Essi infatti attingendo, sia ai propri
ricordi sia alla testimonianza di coloro, i quali “fin dal principio furono testimoni oculari e
ministri della parola”, scrissero con l’intenzione di farci conoscere la “verità” (Lc 1, 2-4), delle
cose sulle quali siamo stati istruiti . ( DV 19 )

LA SCRITTURA E’ CRISTO
Il Cristianesimo crede che “Dio si è rivelato all’uomo per amore e ha dato una risposta
definitiva e sovrabbondante agli interrogativi che l’uomo si pone sul senso e sul fine della
propria vita…. Egli ha rivelato gradualmente all’uomo il suo mistero attraverso eventi e parole
al popolo d’Israele e si è rivelato pienamente mandando il suo proprio Figlio, nel quale ha
stabilito la sua alleanza per sempre. Gesù Cristo è la parola definitiva del Padre, così che,
dopo di lui, non ci sarà un’altra Rivelazione”. (CCC 68-73 )
Noi conosciamo la rivelazione perché ci è stata trasmessa dalla tradizione della Chiesa
e la troviamo nella Sacra Scrittura, che è ispirata e contiene la Parola di Dio. Tutta la divina
Scrittura è come un solo libro e quest’unico libro è Gesù Cristo; infatti tutta la Scrittura parla
di Cristo e in Lui trova compimento.
Gesù di Nazaret è al centro della rivelazione, irradia in ogni direzione la forza
della verità e dell’amore, è il grande segno di Dio, il rivelatore e nello stesso tempo il
motivo di credibilità della rivelazione. Egli completa la rivelazione e ne conferma
l’autenticità con la sua stessa presenza, con le parole e le opere, con i miracoli, con la sua
morte e risurrezione, con la manifestazione dello Spirito Santo nella comunità dei credenti,
è il Messia promesso, il Salvatore di ogni uomo, il Figlio di Dio («Il Verbo si fece carne e
venne ad abitare in mezzo a noi; e noi vedemmo la sua gloria, gloria come di unigenito dal
Padre, pieno di grazia e di verità» (Gv 1,14). ” Il mistero infinito ci ha rivolto la parola e
addirittura ci è venuto incontro personalmente con il nome e con il volto di Gesù di Nazaret e
ci ha chiamati a vivere insieme a Lui per l’eternità.
Gesù è la via maestra per arrivare a Dio. “ Io sono la via, la verità, la vita.
Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me “ (Gv 14, 6 ). Con Cristo dobbiamo dunque
entrare in contato, conoscerlo e accettarlo per giungere a Dio.

Libri canonici del Nuovo Testamento
Vangeli
Matteo Mt Matteo 85
Marco Mc Marco 65-70
Luca Lc Luca 80-85
Giovanni Gv Giovanni 95-100
Lettere
Romani Rm Paolo 57-58
1 Corinzi 1 Cor Paolo 55
2 Corinzi 2 Cor Paolo 57
Galati Gal Paolo 57
Efesini Ef Paolo 61-63
Filippesi Fil Paolo 61-63
Colossesi Col Paolo 61-63
1 Tessalonicesi 1 Ts Paolo 51
2 Tessalonicesi 2 Ts Paolo 52
1 Timoteo 1 Tm Paolo 63
2 Timoteo 2 Tm Paolo 67
Tito Tt Paolo 67
Filemone Fm Paolo 61-63
Ebrei Eb Sconosciuto 60
Giacomo Gc Giacomo 60-70
1 Pietro 1 Pt Pietro 64
2 Pietro 2 Pt Sconosciuto 95-100

Giuda Gd Sconosciuto 95
1 Giovanni 1 Gv Giovanni 95
2 Giovanni 2 Gv Giovanni 95-100
3 Giovanni 3 Gv Giovanni 95-100
Atti e Apocalisse
Atti At Luca 85
Apocalisse Ap Giovanni 95-100
Fonti non cristiane
Plinio il Giovane (62-114) dice che i cristiani “solevano riunirsi in un giorno
determinato della settimana…a cantare inni a Cristo come a un Dio “.
Traiano nel 112 asserisce che i seguaci di Cristo non devono essere cercati, ma
se denunziati non con lettera anonima devono essere puniti se non accettano di sacrificare agli
dei.
Cornelio Tacito (55-120 ) scrive che Nerone punì con raffinati supplizi coloro
che la gente chiamava cristiani, nome che ha origine da Cristo, condannato a morte sotto il
regno di Tiberio dal procuratore Ponzio Pilato.
Svetonio Tranquillo (75-150 ) ricorda che ai tempi di Claudio furono espulsi da
Roma i Giudei i quali “ istigati da un certo Cristo, provocavano spesso tumulti” .
Giuseppe Flavio tratta con chiarezza sia della condanna a morte di Gesù, sotto
Ponzio Pilato, sia dei cristiani, sia del martirio di Giacomo, “fratello di Gesù, detto il Cristo”.
Il Talmud (IV-V secolo) che è polemico nei confronti dei cristiani, indica come
data della morte di Gesù il 14 di Nissan, che è la stessa data segnalata da Giovanni.
Un manoscritto siriano del VII secolo contiene una lettera in cui un certo Mara
Bar Serapion del 73 d. C. dice che i Giudei avevano giustiziato il loro re sapiente e che perciò
Israele fu punito.

Vari polemisti pagani tentano di presentare Gesù in forma negativa, ma ne
attestano l’esistenza.
Principali Apocrifi del Nuovo Testamento
Vangelo di Giacomo ( II d. C )
Vangelo di Tommaso ( data incerta )
Vangelo arabo dell’infanzia ( raccolta tardiva )
Storia di Giuseppe il carpentiere ( IV d. C .)
Vangelo di Pietro ( 150 d. C. )
Vangelo di Nicodemo o di Pilato ( IV d. C. )
Vangelo di Bartolomeo (IV d.C )
Libro di Giovanni Evangelista ( VI o VII d. C. )
Assunzione della Vergine ( VII d. C. )
Atti di Giovanni ( 150 d. C. )
Atti di Paolo ( 160 d. C. )
Atti di Pietro (200 d. C. )
Atti di Andrea ( 200 d. C.)
Atti di Tommaso ( V secolo )
Atti di Filippo ( V d.C. )
Storia di Abdia ( IV sec. )
Epistola di Abdar (IV d. C. )
Epistola ai Laodicesi ( IV d. C. )
Paolo e Seneca ( IV d. C. )
Epistola degli Apostoli ( 160 d.C. )
Apocalisse di Pietro ( II d. C. )
Apocalisse di Paolo ( IV d. C )
Ritrovati nel secolo scorso
Apocalisse di Tommaso ( IV d. C. )
Vangelo di Tommaso (gnostico ) ( II o III d. C. )
Vangelo di Giuda ( 140-180 )
Vangelo segreto di Marco (data incerta )
Vangelo del Salvatore (data incerta )

Alcuni Padri della Chiesa
Didachè ( circa 80 )
Clemente (c. 90-100 )
Lettera di Barnaba ( 100-110)
Ignazio di Antiochia ( +110)
Policarpo (69-155)
Pastore d’Erma ( 100-150)
Lettera a Diogneto ( 150 ? )
Giustino ( + 165)
Ireneo di Lione (130-2)
Tertulliano (160-210 )
Clemente Alessandrino ( 150-215)
Origene (185-254 )
Atanasio ( 296-373 )
Cirillo di Gerusalemme (313-387)
Basilio il Grande (329- 379)
Gregorio Nisseno ( 335-395)
Gregorio Nazianzeno ( 330-390)
Cirillo di Alessandria (370- 431 )
Giovanni Crisostomo ( 350-407)
Girolamo ( 340-420)
Ambrogio (334-397)
Leone Magno ( 395- 461)
Agostino (354-430)

RICERCA STORICA
RICERCA SULLA VITA DI GESU
Nella sua lunga storia, il Cristianesimo ha cercato di conoscere sempre meglio Gesù,
di penetrare nel mistero della sua persona e di capire il senso della sua opera.
Nei primi secoli della Chiesa, ci sono state molte cristologie (cristo-logie=studi su
Cristo), che hanno avuto come fondamento il “Cristo storico”, ossia “ gli eventi e le parole”
di Gesù ( Dei Verbum 2 ), che ha concluso la sua esistenza terrena mentre era governatore della
Galilea Ponzio Pilato ed imperatore di Roma Tiberio. Ma non si sono fermate al “Cristo
storico”, perché sarebbe stata una semplice ricostruzione di fatti e di detti di un Gesù solo
modello, come Buddha, Socrate, Maometto.
A fondamento delle cristologie cristiane c’è anche Cristo visto con gli occhi della
fede come il Signore, il Salvatore, il vivente, colui con cui ogni credente entra in contatto, che
è “via, verità e vita”, che è sempre in mezzo ai suoi: “Io sono con voi… fino alla fine dei
tempi” (Mt 28, 20). Nelle cristologie veramente cristiane non c’è stata solo una “fede
storica”, ma anche una fede soprannaturale, trasmessa ai discepoli di Gesù dal suo
Spirito.(Gv 14, 26; 15, 26; 16,13).

Per i problemi che i Vangeli sollevavano soprattutto a proposito delle concordanze,
venivano trovate soluzioni che parevano soddisfacenti. Ci sono stati anche avversari come
Celso (180) e Porfirio ( III secolo ), ma non venne mai attaccata la storicità dei Vangeli.
MODERNA RICERCA SULLA VITA DI GESU
Con l’avvento dell’era moderna sulla credibilità dei Vangeli sono stati sollevati seri
dubbi e sono stati intrapresi numerosi studi che hanno rivisto da capo, a fondo e
secondo i sistemi critici del tempo, tutte le fonti del Cristianesimo.
“L’epoca storica che chiamiamo modernità prende l’avvio a partire dai secoli XV e
XVI, grazie a numerosi avvenimenti: le invenzioni e le scoperte, l’allargamento
dell’immagine geografica e astronomica del mondo, le trasformazioni spirituali e religiose,
così come quelle politiche e culturali, che si condizionano reciprocamente ed entrano in conflitto
tra di loro; tutto questo cambia profondamente il mondo dell’uomo, trasformando anche il
pensiero filosofico, in particolare per quanto riguarda la questione di Dio e quella del rapporto
fra l’uomo e Dio…….Dopo un periodo di transizione, il pensiero moderno, fino all’illuminismo
del XVIII secolo, presenta due filoni principali, quello razionalistico e quello empiristico. ( E.
Coreth “Dio nel pensiero filosofico” p. 172-173 ). Tanto il razionalismo quando l’empirismo
confluiscono nel movimento spirituale che prende il nome di illuminismo, che ha una fede
illimitata nella ragione e nel progresso della scienza e sostiene che se la scienza si libera da
tutti i vincoli e pregiudizi, può risolvere tutti gli enigmi del mondo, può migliorarlo e fare
felice l’umanità.
Quanto alla vita religiosa “uno scuotimento profondo della vita spirituale
dell’occidente è dato dalla Riforma…. che raggiunse tutti gli strati della popolazione…Già da
tempo la riforma della Chiesa era invocata e sempre era stata procrastinata. L’impulso per
quest’ultima venne da Martin Lutero (1483-1546), che non intendeva dividere la Chiesa, ma
rinnovarla nello spirito del Vangelo. Di fatto, però, si arrivò ad una fatale divisione ecclesiale e
dottrinale. Dal punto di vista dottrinale la comprensione del cristianesimo venne spostata dalla
tradizione alla pura parola della Scrittura, dall’istituzione ecclesiale alla giustificazione del
singolo di fronte a Dio, dalla gerarchia ecclesiale alla fede e all’esperienza della salvezza,
cioè dalla dottrina della fede oggettiva all’esperienza di fede e di grazia soggettive.
Con ciò si annunzia quella svolta moderna verso la soggettività, che dal punto di vista
filosofico sarà ancora più accentuata”. ( E. Coreth “Dio nel pensiero filosofico” p. 174-175)
La Riforma ha dato un notevole impulso, di portata storica, alla riflessione sulle origini
del Cristianesimo, ma nel secolo XIX la cristologia protestante è restata vittima della
“secolarizzazione”, un indirizzo della modernità, che escludeva ogni riferimento a Dio, (etsi
Deus non daretur), alla Chiesa e alla fede, ed era dominata dal razionalismo.

In una confluenza di illuminismo e di visione protestante, è sorta in Germania, nel
XIX secolo, l’importante teologia biblica denominata “ Leben-Jesu-Formschung (=ricerca
sulla vita di Gesù), che, secondo A. Schweitzer, è stato “ il più grande fatto verificatosi nella
teologia tedesca”, ma che “non fu animata da un interesse meramente storico, in quanto
essa cercò nel Gesù della storia colui che avrebbe dovuto aiutarla nella lotta di liberazione
dal dogma” . La questione storica di Gesù celava da una parte un interesse per la fede e il suo
rinnovamento, dall’altra lo spirito dell’illuminismo, il quale tenne a battesimo la nuova teologia
biblica e la stessa ricerca della vita di Gesù. Dalla confessione del Cristo Figlio del Dio vivente
si passò ad un’indagine solo razionale intorno alla figura storica di Gesù di Nazaret.
Gli inizi
Nei secoli XVII-XIX, in pieno periodo di ammirazione per la ragione e di conseguente
disprezzo di quanto non si può cogliere col suo solo lume, grandi avversari della fede come
Spinosa e Voltaire, avviano una critica dei vangeli principalmente per l’impossibilità di
spiegare con la sola ragione naturale alcuni degli eventi ivi narrati; essi partono da un
preconcetto di carattere filosofico.
Il tedesco Johan S. Semler (1725-1791 ) asserisce che l’origine della Sacra Scrittura non
è completamente divina, come avevano insegnato fino allora i Protestanti, ma vi hanno
contribuito alcuni fattori umani, come risulta dagli errori scientifici, biblici e geografici.
Gottohold E. Lessing (1729-1781) nega qualsiasi distinzione tra il cristianesimo e le altre
religioni e propose di introdurre la religione dell’Essere supremo. Herman S. Raeimarus
(1694-1768 ) sostiene che tutti gli elementi miracolosi e soprannaturali del Vangelo sono
invenzioni degli Apostoli: Gesù non è affatto risorto, ma è morto disperato, visto l’insuccesso
della sua predicazione sul Regno dei cieli.
Anche i filosofi contribuiscono con le loro idee alla distruzione della visione ortodossa
di Cristo. I. Kant (1724-1804 ) nell’opera “ La religione nei limiti della ragione”, legge tutti gli
elementi dogmatici del cristianesimo come simboli: così per es. Gesù è il simbolo della lotta
dell’umanità contro il male e della sua vittoria su di esso. G.W.F Hegel (1770-1831 ), nella sua
“Vita di Gesù”, riduce Gesù ad un buon moralista; altre opere vedono nei dogmi
dell’incarnazione e della redenzione solo dei simboli.

Critica razionalistica
Nell’Ottocento D. F. Strauss (1808-1874 ) applica con pregiudizi razionalistici i
principi della critica letteraria e storica alla Bibbia e arriva a concludere che i miracoli dei
vangeli sono miti e che il vangelo di Giovanni non è attendibile dal punto di vista storico. Da
allora l’ala radicale della critica respinge in tronco Giovanni e il suo interesse si rivolge in un
primo tempo sui sinottici. In un secondo tempo, vedendo che tra di essi c’è una certa priorità
di Marco, che appare il più scarno e il più riservato sulla persona di Gesù, pensando di aver
trovato in esso la base di ogni ricerca scientifica, l’interesse si concentra in pratica su
questo vangelo e Marco diventa il testo su cui si costruiscono le biografie di Gesù del
diciannovesimo secolo. Tra gli studiosi di questa scuola emergono: H. J. Holzmann (1832-
1910); J.Weiss (1863-1914); A. Von Harnak (1851-1930). In seguito anche Marco viene
messo in discussione. Sembra ai critici che l’evangelista abbia rielaborato il materiale a
disposizione secondo le sue tendenze. Così W. Wrede (1859-1906) pone in discussione il
cosiddetto “segreto messianico”, che sarebbe stato aggiunto dopo; J. Welhausen (1844-1918)
smembra il testo del vangelo; K.L. Schmidt ( 1919 ) cerca di dimostrare l’artificiosità del
quadro in cui Marco descrive la vita di Gesù. Così questi studiosi, che hanno condotto una
ricerca puramente letteraria, si trovano in un vicolo cieco.
Storia comparata delle religioni
All’inizio del 1900 si afferma un movimento, già avviato nel secolo precedente, per lo
studio della storia delle religioni, che include il cristianesimo nell’ambito delle grandi

eligioni dell’antichità. I nomi più importanti sono: W. Bousset (+1920); E. Reitzenstein
(+1932) e S. Reinach (1858-1932). Soprattutto con quest’ultimo il cristianesimo appare come
un sincretismo, deformato per opera di Paolo, ad imitazione delle religioni misteriche e dello
gnosticismo. Gli avvenimenti descritti nei vangeli vengono erroneamente inquadrati nella vita
dell’antico Oriente, mentre il terreno di cultura dei vangeli è diverso da quello delle antiche
religioni ed è da ricercarsi soprattutto nell’A. Testamento.
Scuola escatologica
Un ricordo particolare, per il principale personaggio che ne è stato rappresentante,
Albert Schweitzer, merita la scuola escatologica, che non si preoccupa del Gesù storico, ma
immagina che Gesù tutto preso dall’aspettativa della fine imminente, non sia stato
interessato a fondare la chiesa, ma ad invitare il popolo alla conversione e alla penitenza, in
vista dell’imminente fine del mondo. Schweitzer, vedendo il fallimento cui porta questo tipo di
critica, pensa sia più importante dedicarsi alla carità e, lasciati gli studi, va in Africa, dove
rifulge per il servizio ai malati.
Storia delle forme
Verso gli anni 1930 nasce il nuovo metodo della “storia delle forme” che, superando
la ricerca puramente letteraria, indaga sulla preistoria orale dei vangeli. Il più celebre

studioso è il protestante Rudolf Bultmann. Egli asserisce che bisogna leggere il vangelo con gli
occhi del periodo anteriore agli scritti, di cui bisogna studiare l’ambiente vitale (sitz im
leben ), col metodo della “storia delle forme” (formegeschichte). Posto questo presupposto
metodologico, l’esegeta tedesco fa un passo troppo lungo e conclude che i vangeli sono solo
“testimonianze di fede” . Secondo lui essi vanno sottoposti ad un’interpretazione essenziale
della fede, per la quale la storicità di Cristo non ha nessuna importanza tanto da poter asserire:
“ non possiamo più sapere quasi nulla della vita e della personalità di Gesù, perché le fonti
cristiane non se ne sono preoccupate” , “la fede pasquale non si è preoccupata di problemi
storici” . E’ famosa la triade di pronomi tedeschi che usa per demolire la realtà storica di
Gesù: Wie (come) , Was (ciò), Dass (dato esistente) : non sappiamo nulla del “come” egli abbia
vissuto, amato, parlato, nulla sul “ciò”, sul contenuto di quanto ha detto; sappiamo solo “il
dato”, ossia che Gesù è esistito. Inoltre lo studioso dice che gli autori neotestamentari hanno
scritto con il linguaggio mitico del tempo e ci hanno tramandato il messaggio di Gesù unito
al mito, dal quale bisogna liberare i vangeli. Bultmann ha segnato la storia dell’esegesi, ma
ha passato ogni limite e le sue posizione così estreme sono state sconfessate anche dai suoi
allievi.
La situazione oggi
Più di due secoli di discussioni attorno alla questione del “Cristo storico” si sono
concluse con il riconoscimento dell’attendibilità delle fonti evangeliche, le quali hanno retto al
vaglio della critica più minuziosa ed esigente. “ I Vangeli sono i libri più vagliati dalla critica
che, anziché demolirli, ha messo in luce che essi sono rimasti essenzialmente inalterati lungo
i secoli. Il contesto storico e geografico dei vangeli si è rivelato sempre più esatto e
documentato: quasi tutti i luoghi citati nei Vangeli sono stati identificati da archeologi e storici;
la flora, la fauna, la situazione agricola, il tenore di vita familiare, i modi di vestire,
corrispondono alle descrizioni contemporanee o agli usi tuttora conservati; i personaggi storici
(Erode il Grande, Archelao, Erode Antipa, Pilato) corrispondono a quelli presenti in altre fonti;
le notizie circa la vita sociale, religiosa, politica del popolo ebreo, le abitudini, le sette,
l’autorità degli scribi e dei farisei, le varie autorità, (imperiale, nazionale, religiosa), i riti, le

feste, le tasse, il sabato, rappresentano una cornice rigidamente storica”. ( A. Vigano: “ Gesù
persona storica” )
L’interpretazione data da non pochi critici dell’Ottocento era spesso inficiata da idee
filosofiche non conciliabili con la fede (razionalismo, positivismo, ateismo), con conseguente
esclusione di ogni realtà superiore all’esperienza . Oggi gli studiosi non hanno più quelle
posizioni e nemmeno pensano alla divisione tra il Gesù pre-pasquale e a quello postpasquale
( della storia e della fede ). Gli studiosi cattolici, che hanno combattuto le posizioni
razionalistiche e smascherato errori e preconcetti, hanno accolto le cose serie e
scientificamente accettabili delle varie scuole e usano ora i migliori metodi scientifici del
periodo della critica liberale ed altri escogitati dopo.
GESU’ PERSONAGGIO STORICO
La storicità dei Vangeli è facilmente verificabile se vengono studiati senza pregiudizi e
vengono usati i molti strumenti scientifici a disposizione. Essa è l’unica conclusione logica di
ogni vera ricerca. “Possiamo essere sicuri che i Vangeli ci consentono di raggiungere la figura
storica di Gesù nei suoi lineamenti principali, nelle costanti del suo insegnamento e della sua
prassi, nei momenti cruciali della sua vita pubblica, nella sua assoluta originalità. La figura di
Gesù è così singolare che nessuno avrebbe potuto immaginarla, se non si fosse imposta da sé.
Gesù è diverso dai grandi uomini religiosi: non manifesta incertezze, non si riconosce
peccatore; parla e opera con una sicurezza e un potere senza pari. Identifica concretamente se
stesso e il proprio agire con la presenza di Dio e la venuta del suo regno; rivendica un’autorità
superiore a quella dei profeti; si considera decisivo per la salvezza, esigendo dedizione
incondizionata. Eppure queste pretese esorbitanti non risultano odiose in lui, perché vive
totalmente al servizio del Padre e degli uomini, dimentico di sé, fedele fino alla morte in
croce”. (VVL 80 )
Si può asserire senza possibilità di smentite che tra quelli che prendono sul serio la
storia non c’è nessuno che neghi l’esistenza di Gesù. Il grande esegeta protestante Bultmann

osserva: “il dubbio circa l’esistenza di Gesù manca di fondamento e non merita nemmeno una
parola di replica”.
LA VITA DI GESU
Di Gesù è possibile abbozzare un profilo storico. Nasce a Betlemme, in un periodo
verificabile della storia (Lc 2, 2 ) . Secondo Papia ( morto nel 550 d. C ), che però non
segue un computo del tutto esatto, Gesù sarebbe nato l’anno 754 dalla fondazione di Roma;
secondo studi più accurati risulta invece che è nato circa il 6 a. C.; in un giorno dell’anno che
non conosciamo; (l’indicazione del 25 di Dicembre come data di nascita di Gesù risale ai tempi
di Costantino (morto nel 337 ), quando la Chiesa trasformò la festa pagana del “natale del
sole invitto” nella festa cristiana del “sole di giustizia”). Fece parte di una famiglia modesta
(Mt 13, 35 ) e per buona parte delle vita si guadagnò da vivere facendo l’operaio ( è chiamato:
“il figlio del carpentiere”) . Passò quasi tutta la vita in Palestina, il cui ambiente presentato
nei Vangeli corrisponde a quello reale del tempo di Gesù (mondo agricolo, notabili, autorità,
sfondo religioso e sociale, celebrazioni, feste, ecc. ).
Studiando attentamente i dati di Luca 3, 23-38 e il Vangelo di Giovanni si può asserire
che il ministero di Gesù ha inizio negli anni 27-28, quando egli è sui 30 anni, e dura circa due
anni e mezzo. E’ preceduto dal battesimo, ricevuto da Giovanni nel Giordano, cui fa seguito
una dura tentazione. Gesù passa di villaggio in villaggio predicando a tutti, annunzia il Regno,
compie miracoli, perdona i peccati, invita alla sua sequela. Molti lo seguono, dodici discepoli
sono da lui preparati in modo particolare per continuare la sua opera. La sua predicazione urta i
notabili che lo arrestano e lo condannano a morte. La data più probabile della morte è quella
fornita da Giovanni e corrisponde al 7 Aprile (14 di Nissan ) dell’anno 30. Il terzo giorno dopo
la morte risorge, e dopo 40 giorni sale al cielo.
STUDI VARI
Sull’importanza dei Vangeli, gli studi critici su di essi, i metodi di esegesi, la storicità
di Gesù Cristo vengono di seguiti riprodotte le seguenti pubblicazioni di scrittori attuali:
Ricerca storica Giuseppe de Rosa
Gesù della storia e della fede Raniero Cantalamessa
Andare oltre Joseph Ratzinger-Benedetto XVI

IL VALORE STORICO DEI VANGELI
VALORE STORICO DEI VANGELI
I Vangeli come unica fonte per conoscere chi è stato Gesù di Nazaret, per il loro genere
letterario, che non è storico, ma catechetico, e per la distanza che li separa dai fatti che
narrano, pongono il problema del loro valore storico. In altri termini: i Vangeli in uso oggi
sono il risultato di un lungo processo, durato circa tre-quattro decenni, durante i quali il
materiale che forma i Vangeli è servito nella Chiesa primitiva per la catechesi, per il culto e per
la polemica. D'altra parte gli autori dei Vangeli non si sono accontentati di riportare
semplicemente la tradizione anteriore, ma, da veri autori, l'hanno ripensata e riscritta
secondo le proprie prospettive teologiche e tenendo presenti le necessità dei cristiani per i quali
scrivevano.
Ecco allora la domanda: possiamo essere sicuri che prima gli Apostoli, poi la Chiesa
primitiva, poi coloro che per primi hanno messo per iscritto le tradizioni e infine i quattro
evangelisti che hanno redatto i Vangeli quali noi li possediamo, interpretando la figura e il
messaggio di Gesù, non li abbiano alterati o deformati? In altre parole, possiamo essere
sicuri che, attraverso questa lunga catena di «testimoni», giungiamo a conoscere Gesù di
Nazaret?
Il problema è essenziale, perché, a differenza di tutti i sistemi gnostici, passati e
presenti, il cristianesimo si fonda non su una dottrina, una «conoscenza» (gnosi), per quanto
elevata possa essere, ma si fonda sull'evento storico di Gesù di Nazaret, sulla sua «persona»,
cioè su quello che egli storicamente è stato, sulle parole che egli ha detto e sulle azioni che egli
ha compiuto, sulla sua vita, sulla sua morte in croce e sulla sua risurrezione dalla morte. Solo se
è in continuità vivente con Gesù di Nazaret, il cristianesimo sta solidamente in piedi e non si
riduce a fatto mitico e leggendario, senza reale consistenza.

LA STORIA DELLA CRITICA DEI VANGELI
Come, storicamente, è stato affrontato questo problema? Fino al Settecento, il problema
del valore storico dei Vangeli non si è posto. Il primo a sollevarlo fu H. S. Reimarus, a cui
seguirono nell'Ottocento D. F. Strauss con la sua Vita di Gesù (1857) e parecchi altri esegeti.
Essi espressero nei confronti dei Vangeli uno scetticismo totale. Secondo Strauss, il Cristo dei
Vangeli, confessato dai cristiani come il Dio incarnato, è un Gesù «mitizzato» e quindi c'è un
fossato invalicabile tra Gesù di Nazaret e il Cristo dei Vangeli. Al contrario di Strauss, la
scuola liberale protestante, rappresentata tra gli altri da H. J. Holtzmann, A.Harnack ed E.
Renan, ritenne che fosse possibile scoprire l’uomo Gesù servendosi di fonti «storicamente
pure», quali si ritenevano il Vangelo di Marco e una raccolta di parole di Gesù, detta fonte Q
(dal tedesco “Quelle”=fonte). Ma nel 1906 A. Schweitzer mostrò che il tentativo della scuola
liberale era fallito, non essendo possibile scrivere una vita di Gesù. Negli stessi anni M.
Kàhler, distinguendo il «Gesù storico» e il «Cristo del kerygma», affermò che quello che a
noi oggi interessa è il «Cristo predicato», che è il Gesù «reale». Quanto al «cosiddetto Gesù
storico», sappiamo assai poco; ma questo è senza importanza.
Colui che ha dato a queste idee un carattere radicale è stato però R. Bultmann (1884-
1976). Egli afferma anzitutto che noi non possiamo sapere praticamente niente della vita e
della personalità di Gesù, perché le fonti cristiane in nostro possesso, assai frammentarie e
invase dalla leggenda, non hanno manifestato nessun interesse su questo punto. Gesù è
certamente esistito, ha esercitato il suo ministero di rabbì giudaico ed è morto sotto Ponzio
Pilato. Ma oltre questo non possiamo saper nulla di lui, perché i Vangeli sono professioni di
fede e il Gesù che essi presentano è in buona parte un Gesù «mitizzato» dalla primitiva
comunità cristiana, la quale, con la sua forte capacità «creativa», del Gesù storico ha fatto il
Figlio di Dio incarnato nel seno della Vergine, gli ha attribuito miracoli, lo ha fatto risorgere
dalla morte. Dunque il Gesù dei Vangeli è una figura creata dalla primitiva comunità
cristiana. Del vero Gesù storico possiamo sapere soltanto che è esistito, ha predicato ed è
morto crocifìsso. Ma questo fatto non ha oggi per noi importanza alcuna, perché la fede
autentica non si fonda sulla storia; anzi, trova in questa un impedimento. La fede si fonda sul

kerygma, cioè sul «Cristo predicato» dalla Chiesa e consiste nella decisione di rimettersi
totalmente a Dio che ci interpella nel kerygma.
Scettici sul valore storico dei Vangeli si dichiararono anche gli esegeti K. L. Schmidt,
M. Dibelius, G. Bertram, M. Albertz, che, come R. Bultmann, si dedicarono allo studio delle
tradizioni che sono alla base dei Vangeli, con lo scopo di fare la «storia delle forme»
(Formgeschichte) in cui tali tradizioni si espressero, a cominciare dalle più antiche, cioè da
quelle orali, per passare a mano a mano alle tradizioni scritte. Essi posero l'accento sul potere
creativo della comunità primitiva, per cui le tradizioni sarebbero creazioni di questa e quindi
prive di ogni valore storico.
A questo scetticismo di Bultmann e degli altri esegeti della Formgeschichte reagirono
non soltanto esegeti protestanti «conservatori», come J. Jeremias, ma anche gli stessi discepoli
di Bultmann, come E. Kàsemann e G. Bornkamm.
I Vangeli — scriveva quest'ultimo nel 1956 — non autorizzano affatto «lo scetticismo.
Essi ci rivelano invece con immediata potenza la figura storica di Gesù, sia pure in
maniera diversa dalle cronache e dalle descrizioni storiche. In maniera molto evidente, ciò che
i Vangeli riportano del messaggio di Gesù, delle sue opere e della sua storia, è ancor sempre
contrassegnato da un'autenticità, una freschezza e una originalità per nulla offuscate dalla fede
pasquale della Chiesa, tratti questi che ci riconducono direttamente alla figura terrena di Gesù».
La reazione contro il radicalismo di Bultmann è proseguita tanto negli esegeti e nei
teologi protestanti, come J. M. Robinson, E. Fuchs, G. Ebeling, W. Pannenberg e J.
Molmann, quanto negli esegeti e nei teologi cattolici, cosicché dopo due secoli il cerchio si è
chiuso. La critica storica, partita dallo scetticismo di Reimarus, per raggiungere il suo culmine
in Bultmann, è giunta oggi ad affermare che noi attraverso i Vangeli possiamo conoscere
veramente Gesù di Nazaret, quello che egli è stato, quello che egli ha insegnato e
ha fatto. Solo che oggi l'affermazione del valore e della solidità storica dei Vangeli non è
acritica, come poteva essere quella dei secoli passati, ma è criticamente fondata, essendo
passata attraverso un vaglio estremamente severo. Così noi, oggi, abbiamo la sicurezza
morale del valore storico dei Vangeli.
QUALE STORICITA’ NEI VANGELI?
Come possiamo oggi - utilizzando i risultati della critica letteraria e storica dei Vangeli -
abbozzare nelle sue grandi linee la dimostrazione del loro valore storico, cioè della possibilità
di giungere attraverso i Vangeli a conoscere quello che storicamente Gesù è stato e quello che
ha realmente operato e insegnato? Premettiamo che la storicità che dobbiamo chiedere ai
Vangeli non è la registrazione dei fatti nella loro materialità, cioè «come sono realmente
avvenuti», dunque allo stato bruto, al di fuori di ogni interpretazione. Questa è una visione

«positivista» della storia, che non può esistere nella realtà, perché lo storico non coglie mai il
fatto allo stato nudo e crudo e nella sua pura oggettività, ma lo interpreta, mette ordine nei
suoi elementi, lo giudica, lo collega con altri fatti; soprattutto, nell'interpretazione del fatto, lo
storico porta la sua precomprensione e la sua opzione affettiva. D'altra parte, un fatto o una
parola hanno un'intenzionalità che va al di là di essi e che ne da’ il senso: lo storico, perciò,
riporta esattamente un fatto o una parola quando ne scopre l'intenzionalità e il senso. Può anche
avvenire che lo storico si trovi dinanzi a un fatto che è stato oggetto di riletture e di
interpretazioni nel corso dei secoli: in questo caso egli dovrà fare un lavoro ermeneutico,
sforzandosi di scoprire il fatto e il senso iniziale. Lo storico è perciò colui che coglie il fatto,
non nella sua materialità oggettiva, come potrebbe farlo una macchina fotografica o un
magnetofono, ma nel suo senso e nella sua intenzionalità.
In questo senso i Vangeli sono storici. Gli evangelisti, infatti, riportano i fatti e i detti
di Gesù, e dunque la sua esistenza terrena, ma nel senso che Gesù ha dato ad essi e con la
comprensione che ha avuto di essi la primitiva comunità cristiana. Nei Vangeli il fatto
storico narrato fa corpo col suo senso e la sua intenzionalità: quello che all'evangelista
interessa non è il solo fatto storico, ma anche e soprattutto quello che esso significa. In
altre parole, i Vangeli sono storici perché riportano «avvenimenti significanti», carichi di un
senso che non è ad essi aggiunto dall'esterno, ma che è ad essi «interiore», e che è venuto a
mano a mano manifestandosi, quando i fatti e i detti di Gesù sono stati «vissuti» nella primitiva
comunità apostolica. Bisogna infine notare, sempre a proposito della storicità dei Vangeli, da
una parte che si tratta di «storicità globale» e, dall'altra, che possono esserci diversi livelli di
storicità: così il racconto della passione ha un livello di storicità più alto dei racconti
dell'infanzia.
L’IMPORTANZA DEL PROBLEMA
La dimostrazione della storicità dei Vangeli deve procedere per tappe successive.
Bisogna dapprima esaminare criticamente i Vangeli, quali noi li possediamo, sia per
definirne il genere letterario, sia per studiarne la formazione. Poiché i Vangeli sono il punto di
arrivo di un lungo processo di rilettura e d'interpretazione della vita di Gesù compiuto dalla
primitiva comunità cristiana, si deve esaminare l'attività di questa comunità per scoprire se
nell'interpretare l'esistenza terrena di Gesù sia stata fedele nel riportarne i fatti e i detti. Infine,
si deve vedere se negli stessi Vangeli ci sono indicazioni le quali mostrino che quanto gli
autori dicono di Gesù non può essere stato inventato da loro, perché non corrisponde alla
situazione storica e teologica in cui essi scrivono, ma risale a tempi e situazioni che non
potevano conoscere perché, quando essi redigevano i Vangeli, non esistevano più.

In realtà, la storicità dei Vangeli è una questione di «fedeltà». Il gruppo dei discepoli
di Gesù, in particolare i Dodici, hanno trasmesso fedelmente alla comunità primitiva, nata
dopo la Pasqua, quanto Gesù aveva fatto e insegnato? La Chiesa primitiva postpasquale ha
trasmesso fedelmente l'insegnamento degli Apostoli o ha creato tradizioni mitiche e
leggendarie su Gesù? Gli evangelisti, nel redigere i loro Vangeli, servendosi dei materiali ad
essi giunti dalla Chiesa primitiva, e di cui essi stessi facevano parte, si sono preoccupati di
non tradire il loro compito? Se si può dimostrare che ai tre livelli suddetti c'è stata la volontà
di trasmettere fedelmente il messaggio di Gesù e i gesti da lui compiuti, si può avere
la sicurezza morale che dai Vangeli possiamo giungere a Gesù e conoscere che cosa egli ha
fatto e ha detto realmente.
LA TESTIMONIANZA DELLA CHIESA
Quando si esaminano i Vangeli, la prima cosa che colpisce lo storico è la
considerazione in cui essi sono tenuti nella Chiesa fin dal II secolo: la loro autorità come
norma della fede è incontestabile, tanto che nella discussione con gli eretici l'appello al
Vangelo è per i primi Padri della Chiesa l'argomento decisivo. Anzi gli stessi eretici, per
giustificare le loro posizioni, fanno ricorso a un Vangelo: gli ebioniti al Vangelo di Matteo;
Marcione a quello di Luca; Cerinto a quello di Marco e lo gnostico Valentino a quello di
Giovanni. Quest'autorità si fonda sulla convinzione che i Vangeli riportano fedelmente la vita e
l'insegnamento di Gesù. A sua volta tale convinzione si fonda sul fatto che i Vangeli hanno
un'origine apostolica: Matteo e Giovanni sono apostoli; Marco è discepolo e portavoce di
Pietro e Luca è discepolo di Paolo. Nella Chiesa antica si è dunque convinti che per mezzo dei
Vangeli conosciamo con certezza Gesù, perché essi contengono la predicazione degli Apostoli
su Gesù.
Quando si riflette sulla storicità dei Vangeli, questa convinzione della Chiesa, che già
dal II secolo chiama i Vangeli «le memorie degli Apostoli», ha un peso notevole a favore della
storicità, anche se non decisivo, perché, mentre la tradizione ecclesiastica tende a ridurre, fin
quasi ad abolirla, la distanza tra Gesù e i Vangeli, che sarebbero opera di testimoni oculari o
di loro discepoli, la critica interna dei Vangeli rileva che tale distanza è più grande di quanto si
pensasse.

I QUATTRO VANGELI
Come si presentano dunque i Vangeli, secondo i risultati della critica interna? Il più
antico dei quattro è quello di Marco. Esso sarebbe stato scritto, secondo la grande
maggioranza degli esegeti, negli anni immediatamente precedenti il 70 d. C., probabilmente a
Roma, dopo la morte di san Pietro, di cui riporterebbe la predicazione. Il suo autore è con
molta verosimiglianza il giudeocristiano Giovanni Marco, dapprima compagno di
apostolato di san Paolo e poi discepolo e «interprete» di san Pietro. Esso è diretto ai cristiani di
cultura latina, convertiti dal paganesimo. Per la lingua e per lo stile è più semplice dei Vangeli
di Matteo e di Luca. Quanto alla materia. Marco riporta pochi discorsi di Gesù (manca, per
esempio, nel suo Vangelo il discorso della montagna), mostrando che il suo interesse non è di
tratteggiare la figura di Gesù come maestro. Quanto alla forma espositiva, Marco ama molto i
racconti ricchi di particolari pittoreschi e concreti, i quali fanno pensare che dietro di essi ci sia
un testimone oculare. È poi l'unico a notare i sentimenti delle persone implicate nei racconti e
dello stesso Gesù e non esita a narrare episodi che mettono in luce sfavorevole i discepoli di
Gesù, soprattutto Pietro.
Qual è l'intenzione di Marco nello scrivere il suo Vangelo? Certamente c'è
un'intenzione biografica, storica, ma la storia di Gesù è presentata in chiave teologica. Per lui la
storia di Gesù è un «vangelo», cioè è la gioiosa proclamazione che Gesù è il Messia, Figlio di
Dio. Egli infatti si dimostra tale con le sue parole e le sue opere, ma solo i suoi discepoli lo
riconoscono, mentre è misconosciuto dalle folle e dai capi del popolo. Impone tuttavia che sulla
sua messianicità si mantenga il segreto, perché potrebbe non essere compresa nella sua vera
realtà, data l'idea che a quel tempo ci si faceva del Messia. Solo la sua morte e la sua
risurrezione riveleranno la sua vera natura di salvatore sofferente e glorioso; perciò solo allora
potrà e dovrà essere proclamata a tutte le genti la vera identità di Gesù, Messia e Figlio di Dio.
Il Vangelo secondo Matteo è stato scritto da un autore sconosciuto, un giudeocristiano,
di lingua greca, profondamente iniziato all'ambiente giudaico e rabbinico. Per redigere il suo
Vangelo egli ha utilizzato il Vangelo di Marco (dei 1.068 versetti di Matteo più di 600 sono

attinti da Marco), una raccolta di «detti» di Gesù e tradizioni orali o scritte. Destinato a lettori
giudeocristiani, il Vangelo di Matteo segue il canovaccio di quello di Marco, ma ha scarso
interesse cronologico, perché raccoglie in grandi unità detti e fatti dal contenuto omogeneo e
similare. Così ci sono in esso sei grandi discorsi - tra i quali il discorso della montagna -
che non sono stati pronunciati da Gesù nella forma in cui sono riportati dall'evangelista, ma
che formano il compendio della sua predicazione e dei suoi insegnamenti.
In realtà, il Vangelo di Matteo ha un prevalente interesse per gli insegnamenti di Gesù.
La sua intenzione è di dimostrare che Gesù di Nazaret è il Messia annunciato dai profeti, ma
rifiutato dal suo popolo e in primo luogo dai capi della nazione giudaica, principali responsabili
della sua morte sulla croce. Così, il Vangelo di Matteo ha un tono drammatico: il popolo
giudaico rifiuta Gesù che si presenta potente in parole e in opere, mentre alcuni lo accolgono.
Questi formano il «nuovo» Israele, la Chiesa, aperta a tutte le genti. Così, per Matteo, Gesù
porta a compimento l'Antico Testamento e inaugura il tempo del nuovo Israele.
Il terzo Vangelo è opera di Luca, che è autore anche degli Atti degli Apostoli. Egli è
un cristiano di origine ellenistica e scrive il suo Vangelo per i cristiani convertiti dal
paganesimo. La data di composizione è la stessa di quella del Vangelo di Matteo: 70-80 d. C.
Luca scrive dopo aver fatto ricerche accurate delle fonti che utilizza, come dice all'inizio del
suo Vangelo (Le 1,1-4). Come Matteo, anche Luca segue il quadro storico-geografico di Marco
e ne utilizza in parte il contenuto; ma il suo Vangelo per una metà è composto di materiale di
provenienza sconosciuta. Esso si distingue dai Vangeli di Marco e di Matteo per il fatto di
collocare la storia di Gesù nella cornice della storia universale; per la sua intenzione di narrare
una storia continuata, non una serie di episodi; per l'accuratezza della lingua e dello stile; per lo
sforzo di essere preciso sia nel contenuto sia nella forma; per la maggiore attenzione ai suoi
lettori (ciò che lo porta a omettere particolari o scene che potrebbero essere fraintesi o essere
motivi di scandalo). Luca mostra Gesù come profeta e salvatore di tutti gli uomini. Egli mette
in risalto la misericordia di Dio per i peccatori e il suo amore per i poveri e gli umili, ma anche
le forti rinunzie che si richiedono per essere discepoli di Gesù.
Il Vangelo di Giovanni è opera di un giudeo palestinese che vive in ambiente
ellenistico e ha una buona padronanza della lingua greca. Egli scrive il suo Vangelo negli
anni 90 d. C. a Efeso o forse in Siria e si rivolge ai cristiani per rafforzarli nella fede. Nel suo
Vangelo Gesù si manifesta progressivamente come Messia, Figlio di Dio fatto uomo e
Salvatore del mondo: gli uomini possono ottenere la vita eterna se credono in lui e vivono nella
carità, rimanendo nell'amore di lui e dei fratelli. Il Vangelo di Giovanni è molto diverso dai tre
Sinottici Marco, Matteo e Luca: mentre questi raccontano molti fatti e i loro discorsi sono
composti da una serie di detti di Gesù in genere molto brevi, Giovanni racconta pochi fatti
particolarmente significativi, ai quali fa seguire lunghi discorsi che sviluppano organicamente
un certo pensiero. E’ diverso anche lo schema cronologico e topografico: mentre per i Sinottici,
Gesù, dopo aver predicato piuttosto a lungo nella Galilea, fa un viaggio a Gerusalemme, che si
conclude con la sua morte, per Giovanni, Gesù si reca a Gerusalemme tre volte e il terzo
soggiorno nella città santa dura circa sei mesi. Giovanni è poi più accurato dei Sinottici nelle
date e nella topografìa, mostrando un preciso interesse storico.

TRADIZIONI ANTERIORI AI VANGELI
Come risulta dalla «storia della redazione», i Vangeli, da una parte sono stati redatti
dopo alcuni decenni dalla morte di Gesù e, dall'altra, utilizzano tradizioni scritte e orali che
giungono agli evangelisti dalla primitiva comunità cristiana. Si pone allora il problema: che
cosa è avvenuto nell'intervallo tra la morte di Gesù e la redazione dei Vangeli? È precisamente
il tempo in cui si sono formate le tradizioni orali e scritte su Gesù, poi raccolte e ordinate dai
quattro evangelisti. Essi infatti, come appare chiaramente dalla critica interna dei testi
evangelici, sono veri e propri autori e non semplicemente compilatori; ma il materiale che
hanno elaborato, imprimendovi un marchio personale, non è un prodotto della loro fantasia,
bensì proviene dalla tradizione. Lo dice chiaramente Luca all'inizio del suo Vangelo,
parlando di «molti che hanno posto mano a stendere un racconto degli avvenimenti successi tra
di noi» (Lc 1, 1).
Sorge a questo punto l'intricatissima «questione sinottica» del rapporto fra i tre
Vangeli sinottici e le fonti da essi usate; ma quale che sia la soluzione che si da’ a tale
questione, quello che importa è mettere in rilievo che, prima dei Vangeli quali attualmente
esistono, ci sono state tradizioni orali e scritte che i Vangeli hanno elaborato. Come si
sono formate tali tradizioni e qual’è il loro valore storico? Ecco il nodo centrale nel problema
della storicità dei Vangeli. Questo problema è stato studiato da una schiera di esegeti, che
hanno tentato di scrivere la preistoria dei Vangeli, cercando di giungere alle «forme» più
antiche della tradizione evangelica (Formgeschichte).
Questo studio ha portato ad alcuni risultati negativi, in particolare a uno scetticismo
storico, spesso radicale, circa la possibilità di accedere a Gesù per mezzo dei Vangeli; ma tali
risultati negativi sono dovuti non al metodo in se stesso, bensì ai presupposti ideologici con i
quali gli studiosi hanno affrontato il problema: il primo dei quali è stato il principio sociologico
della comunità «creatrice» e il secondo il principio razionalista che nega ogni intervento di Dio
nella storia. Ma la Formgeschichte ha portato anche a risultati positivi, in quanto ha
individuato le «unità minori» dei nostri Vangeli, ne ha studiato l'ambiente in cui sono nate (il
loro Sitz im Leben), ha descritto la vita e l'attività della comunità primitiva.
In realtà, le tradizioni di cui si sono serviti gli evangelisti sono nate nelle primitive
comunità cristiane: dapprima in quella di Gerusalemme, che si formò subito dopo la morte e
la risurrezione di Gesù; poi nelle comunità che nascevano nei vari luoghi in cui il cristianesimo
si diffondeva: Samaria, Fenicia, Antiochia, Asia Minore, Filippi, Corinto, Roma. Queste
comunità avevano due attività fondamentali: celebrare la liturgia, al centro della quale c'era

la «memoria» della Cena di Gesù; fare opera di catechesi per i nuovi convertiti. Poiché sia il
centro della liturgia sia il nocciolo della catechesi era Gesù, a poco a poco si formarono delle
tradizioni su Gesù: sulla sua vita, sui suoi «detti», sui suoi miracoli e soprattutto sull'evento
centrale della passione, morte e risurrezione.
Queste tradizioni dapprima furono trasmesse oralmente di bocca in bocca: la fedeltà
della trasmissione era assicurata dalla capacità mnemonica degli antichi, che noi, che viviamo
nella «civiltà del libro e dell'immagine», non possediamo più. Poi, sia per meglio
conservarle, sia per aiutare gli evangelizzatori e i catechisti nel loro lavoro apostolico, queste
tradizioni furono messe per iscritto. Tali raccolte erano di diversa estensione: alcune
molto brevi, altre più ampie; alcune narravano i fatti della vita di Gesù, soprattutto la sua
passione e i suoi miracoli; altre riportavano le sue parole, i suoi insegnamenti, le sue polemiche
con gli scribi e i farisei. Così, insieme con le tradizioni orali, che continuarono a sussistere, si
ebbero delle collezioni scritte. Qui sorge il problema: le primitive comunità cristiane, nelle
loro tradizioni orali e scritte, hanno conservato e riferito fedelmente quello che Gesù ha fatto e
ha detto, oppure hanno «creato» di sana pianta, per i loro bisogni liturgici e catechetici, detti e
fatti, attribuendoli a Gesù per dare ad essi maggiore autorità? E’ la comunità primitiva che ha
«creato» il «mito» Gesù, come pretende R. Bultmann?
CONTINUITA TRA GESU E LA CHIESA PRIMITIVA
Che la comunità cristiana primitiva sia stata «creatrice» - e non, invece, «tradizionale»
- è cosa storicamente non verosimile. Che cos'era, infatti, la comunità primitiva? Dalla
storia sappiamo che era la comunità dei credenti in Gesù di Nazaret, il Messia Figlio di Dio,
crocifisso e risorto, riunita attorno ai «Dodici», cioè attorno a coloro che erano vissuti con Gesù
dal battesimo di Giovanni fino alla sua ascensione al cielo, oppure attorno a persone da essi
designate per essere come loro, «testimoni» di Gesù, della sua vita, della sua morte e,
soprattutto, della sua risurrezione. Nella comunità di Gerusalemme i «Dodici» e nelle altre
comunità i «testimoni» da essi designati esercitavano (Le 1,2) «il ministero della parola», cioè
trasmettevano quello che essi avevano visto e udito da Gesù stesso. In realtà le primitive
comunità cristiane non erano raccolte di liberi pensatori, intenti a creare storie leggendarie su
Gesù, ma erano comunità ben strutturate, assidue -come è detto della primissima comunità di
Gerusalemme -«nell'ascoltare l'insegnamento degli Apostoli e nell'unione fraterna, nella
frazione del pane e nelle preghiere» (At 2,42).
Così le primitive comunità cristiane vivevano dell'insegnamento degli Apostoli. Ora è
chiaro che questi, legati a Gesù da un affetto profondo e insieme da una profonda fede nella sua
qualità di Signore risorto, parlando di Gesù non potevano dire se non quello che avevano
visto con i propri occhi e udito con le proprie orecchie. Il contrario sarebbe stato
psicologicamente impossibile. Solo dopo aver visto Gesù risorto ed essere stati per molto

tempo con lui, e soprattutto dopo che erano stati istruiti da Gesù risorto sul suo destino e sul
modo di comprendere le Sacre Scritture, i loro occhi si erano aperti sul suo mistero. Così, alla
luce di questo mistero, vedevano in una luce nuova i fatti e i detti del Gesù storico.
Proiettavano cioè sulla vita terrena di Gesù la luce della risurrezione, che faceva loro vedere e
capire Gesù in maniera assai più profonda e dunque assai più vera.
Si formarono così, all'interno delle comunità, alcune tradizioni su Gesù, che
risalivano agli Apostoli e ai loro discepoli e che le comunità si trasmettevano fedelmente,
poiché l'atteggiamento delle comunità primitive era quello della fedeltà nel «trasmettere» ciò
che avevano «ricevuto», della fedeltà alla «tradizione». San Paolo, scrivendo ai cristiani di
Corinto nel 53-54 d. C., diceva: «Vi rendo noto, fratelli, il Vangelo che vi ho annunziato e che
voi avete ricevuto [...]. Vi ho trasmesso, dunque, anzitutto quello che anch'io ho ricevuto» (7
Cor 15,1.5). Cioè, san Paolo ha «ricevuto» dalla primitiva comunità cristiana già verso il 35 d.
C. (cioè circa cinque anni dopo la morte e la risurrezione di Gesù) ciò che egli ora «trasmette»
ai Corinzi: che Gesù è morto, è stato sepolto ed è risuscitato il terzo giorno; che è apparso a
Cefa (Pietro) e quindi ai Dodici, poi a più di 500 fratelli, la maggior parte dei quali vive ancora,
poi a Giacomo e a tutti gli apostoli.
Perciò nelle comunità tutto si reggeva sulla «trasmissione» delle «tradizioni».
Certamente, queste comunità primitive erano comunità vive con le loro esigenze liturgiche e
catechetiche: è chiaro allora che dovettero adattare alle loro necessità le tradizioni ricevute
dagli Apostoli e dagli altri «testimoni» di Gesù. Così le tradizioni - che non erano
considerate cose morte, archeologiche - vennero attualizzate e adattate ai bisogni liturgici e
catechetici delle comunità. Ma, proprio per il profondo senso di fedeltà all'insegnamento
apostolico che le caratterizzava, si trattò di un adattamento e di un'attualizzazione che
conservava nella sostanza le parole e i fatti di Gesù, anche se quelle parole e quei fatti, visti alla
luce della risurrezione e letti come compimento dell'Antico Testamento, acquistavano un
senso nuovo e potevano quindi essere espressi in forme che ne esplicitavano tale senso.
Esiste dunque una continuità tra il Gesù terreno e la Chiesa primitiva
postpasquale: tale continuità è assicurata dai «testimoni» di Gesù, cioè in primo luogo dai
Dodici e poi da quelli che erano stati testimoni oculari di quanto Gesù aveva compiuto. Si va
quindi dai Vangeli, quali oggi li possediamo, alle comunità primitive, mediante le tradizioni
orali e scritte da queste tramandate; dalle comunità primitive a Gesù di Nazaret mediante la
testimonianza apostolica.
GLI APOSTOLI TESTIMONI FEDELI
Nasce a questo punto la domanda: i Dodici e gli altri testimoni sono stati fedeli nel
trasmettere quello che hanno visto e udito da Gesù? Tutto va nel senso di una risposta
positiva. Gli Apostoli sono vissuti per oltre due anni con Gesù giorno e notte: hanno avuto

dunque il tempo di entrare in un contatto profondo e familiare con lui. E vero che non sempre
riuscivano a capirlo, tanto che Gesù talvolta ha dovuto rimproverarli per la loro lentezza a
comprendere; ma ciò non impediva che quanto Gesù faceva e diceva s'imprimesse fortemente
nel loro spirito. Erano persone semplici, ma spesso, come nel caso di Pietro e Giovanni,
d'intelligenza vivace. Appartenendo a una «civiltà orale», in cui la memoria era molto
sviluppata, erano in grado di ritenere le parole e i gesti di Gesù. D'altra parte, Gesù nel suo
parlare o ricorreva a parabole oppure usava frasi brevi e incisive che si imprimevano facilmente
nella memoria degli ascoltatori. Tutti questi motivi fanno pensare che gli Apostoli, nel riferire
le opere e le parole di Gesù, siano stati sostanzialmente fedeli.
Del resto non si vede quale motivo avrebbero avuto per non esserlo, tanto più che
essi non solo erano profondamente affezionati a Gesù, ma erano colpiti dal fatto che
parlasse con autorità, cosicché le sue parole godevano presso di loro di un altissimo prestigio.
Non potevano dunque essere tentati di cambiarne le parole, nelle quali vedevano non semplici
parole umane, ma una «rivelazione» di Dio, che andava accolta con rispetto e alla quale non si
poteva aggiungere o togliere nulla.
In conclusione, per mezzo della testimonianza degli Apostoli possiamo giungere
fino a Gesù, possiamo cioè conoscere quello che egli realmente ha compiuto e ha detto.
Naturalmente spesso non possiamo conoscere le parole di Gesù nella loro esattezza materiale -
i cosiddetti ipsissima verbo -, perché i detti e le parabole di Gesù sono stati elaborati,
attualizzati e applicati alle situazioni concrete sia dalla Chiesa primitiva, sia dagli evangelisti
nella loro qualità di autori dei Vangeli, di teologi e di maestri delle comunità per le quali
scrivevano; ma almeno in certi casi siamo sicuri di ascoltare le parole di Gesù come egli le ha
pronunziate. Il caso più importante è quello della parola Abbà, usata da Gesù per rivolgersi al
Padre: parola che rappresenta il vertice della rivelazione cristiana, perché con essa, da una
parte. Gesù si rivela come Figlio di Dio e, dall'altra, rivela Dio come Padre affettuoso e
misericordioso degli uomini.
DAGLI APOSTOLI AI VANGELI
Siamo così all'ultima domanda: i Vangeli, quali oggi li possediamo, sono stati fedeli
nel riportare la testimonianza degli Apostoli consegnata alla Chiesa primitiva o l'hanno
alterata e deformata nel loro sforzo d'interpretare e attualizzare il messaggio di Gesù e di
applicarlo alle necessità concrete della loro comunità? Alcuni fatti obbligano a rispondere che i

Vangeli riportano fedelmente la tradizione apostolica. Così, quando gli evangelisti scrivono
il loro Vangelo, Gesù è adorato come Signore e Figlio di Dio; eppure i Vangeli riferiscono fatti
che potevano sembrare in contrasto con la divinità di Gesù: che Gesù si è fatto battezzare da
Giovanni e si è collocato in tal modo tra i peccatori, è stato tentato da Satana, nell'Orto degli
Ulivi ha avuto paura di fronte alla morte e sulla croce ha sentito l'abbandono di Dio, ha
detto di non conoscere l'ora della fine del mondo. Evidentemente, non avrebbero potuto
inventare tali fatti.
Inoltre, quando gli evangelisti scrivono, la fede cristiana si è diffusa nel mondo pagano;
eppure nei Vangeli si riporta l'ordine di Gesù agli Apostoli di non predicare ai samaritani e ai
pagani. Quando sono redatti i Vangeli, gli Apostoli sono venerati come le colonne della Chiesa
e i testimoni privilegiati di Gesù; eppure i Vangeli in molti passi riportano fatti che non fanno
loro onore e li mettono in cattiva luce: così, sottolineano la loro incomprensione, i loro difetti, i
rimproveri che Gesù loro rivolge, la loro pusillanimità, il tradimento di Giuda e il rinnegamento
di Pietro. Quando sono composti i Vangeli, il mondo palestinese in cui Gesù è vissuto è del
tutto scomparso, con la distruzione di Gerusalemme; eppure i Vangeli danno un quadro di quel
mondo estremamente esatto e preciso, che essi non potevano conoscere se non attraverso
antiche testimonianze. Infine, al tempo della redazione dei Vangeli, la teologia, soprattutto per
merito di san Paolo, si è molto sviluppata e termini come «Regno dei cieli», «Regno di Dio» e
«Figlio dell'uomo» non sono più usati; invece nei Vangeli Gesù parla continuamente del
«Regno di Dio» e abitualmente chiama se stesso «il Figlio dell'uomo».
Questi fatti inducono a concludere che i Vangeli, benché siano stati redatti
definitivamente alcuni decenni dopo la morte di Gesù, ne presentano fedelmente la figura e
l'insegnamento. Essi non si possono spiegare altrimenti se non con la chiara intenzione degli
evangelisti di far conoscere ai lettori nella loro autenticità storica la figura e l'insegnamento di
Gesù. Così si chiude il cerchio: dai Vangeli attuali si va alla Chiesa primitiva; da questa agli
Apostoli; dagli Apostoli a Gesù. Possiamo allora concludere che i Vangeli, nonostante il loro
carattere catechetico e la loro relativa distanza dagli avvenimenti che narrano, hanno un
innegabile e documentato valore storico. Attraverso di essi noi abbiamo sicuro accesso a
Gesù di Nazaret. (Giuseppe De Rosa- Ldc-C. Cattolica )

GESU DELLA STORIA E DELLA FEDE
In un articolo apparso su Avvenire, Raniero Cantalamessa sottolinea il fatto che la
storia di Gesù è “vera” ed è stata inizialmente trasmessa come facevano coloro che facevano
uso della trasmissione orale. Il Cantalamessa scrive: “È in corso di pubblicazione un'opera
monumentale di James Dunn, professore emerito dell'università di Durham in Inghilterra,
autore in passato di studi sul Nuovo Testamento che hanno fatto epoca. L'opera in tre volumi è
intitolata Christianity in the Making e nella traduzione italiana «Gli albori del cristianesimo»
(Paideia). Il primo volume di oltre mille pagine, intitolato Jesus Remembered, «La memoria di
Gesù», nella edizione italiana è stato diviso per comodità in 3 volumi, di cui i primi due,
disponibili da ottobre, hanno rispettivamente come sottotitolo: «Fede e Gesù storico» e «La
missione di Gesù».
Credo che l'opera chiuda un ciclo e costringa a voltare pagina nelle ricerche su Gesù.
In essa, dopo una serrata analisi dei risultati degli ultimi tre secoli di ricerche, lo studioso giunge
alla conclusione che non c'è stata nessuna cesura tra il Gesù predicante e il Gesù predicato e
quindi tra il Gesù della storia e quello della fede. Questa non è nata dopo la Pasqua, ma con i
primi incontri dei discepoli, i quali sono divenuti discepoli proprio perché hanno creduto nel
Rabbi di Nazareth. Il contrasto tra il Cristo della fede e Gesù della storia è il risultato di una
«fuga dalla storia», prima ancora che di una «fuga dalla fede», dovute, l'una e l'altra, al fatto di
aver proiettato su Gesù interessi e ideali del momento.
La difficoltà di risalire dai Vangeli sinottici al Gesù reale è nata in buona parte dal fatto
che non si è tenuto conto delle leggi che regolano la trasmissione delle tradizioni fondatrici
di una comunità, presso gruppi umani dalla cultura non scritta, come erano quelli tra cui si
formarono e circolarono i racconti su Gesù. Lo studio di tali leggi (tuttora verificabili presso
gruppi umani di cultura preletteraria) mostra che un fatto o un discorso ritenuto importante per la
storia e la vita della comunità può trasmettersi con singolare accuratezza nei suoi
elementi centrali, pur variando a ogni rinarrazione neii particolari per rispondere alle
esigenze del momento.
La «storia delle forme» (la Formgeschichte) supponeva anch'essa l'esistenza di una fase
orale della tradizione, ma non ne traeva le dovute conseguenze e soprattutto la faceva iniziare
in seno alla comunità successiva alla Pasqua. La critica storica ha tacitamente proiettato
all'epoca del Nuovo Testamento le leggi che portano oggi all'edizione definitiva di un libro:
riedizioni successive, ognuna basata sulla precedente, che modifica, aggiungendo o togliendo
qualcosa. Questo ha creato l'illusione di poter risalire da uno strato al precedente, fino a

isolare un ipotetico nucleo originario, che finisce quasi sempre per riflettere da vicino
l'opzione di partenza dello studioso di turno.
Dunn invita il lettore moderno dei Vangeli a cambiare l'impostazione del suo
computer di bordo da «letteraria» a «orale». Cosa giungiamo a conoscere per questa via? Non
- almeno direttamente - l'«interiorità segreta» di Cristo, cosa egli pensava di se stesso, ma il
«Gesù come era ricordato»; «ricordato» però - e qui sta la differenza - non a distanza di tempo,
dopo la Pasqua, da discepoli e comunità che reinterpretavano i fatti e gli insegnamenti mossi da
interessi estranei, ma da coloro che per primi avevano visto e udito e avevano cominciato da
subito a dare forma ai racconti.
Letti in questo modo, «i Vangeli sinottici attestano un modello e una tecnica di
trasmissione orale che hanno garantito una stabilità e una continuità nella tradizione di
Gesù maggiori di quelle che si sono sin qui generalmente immaginate». È ciò che l'autore
dimostra nelle restanti 700 pagine del primo volume, analizzando i singoli detti e fatti di
Gesù.
All'analisi di Dunn, anche l'immagine di un Gesù che sovverte i legami familiari e
conduce con i suoi discepoli una vita da «carismatico itinerante» o di «vagabondo cinico» appare
il frutto di una lettura parziale e forzata dei testi; non tiene conto della differenza tra ciò che
Gesù chiedeva a tutti e ciò che chiedeva a quelli che chiamava a condividere la sua vita dedicata
al regno, come avviene anche oggi nella Chiesa. Gesù è più rigoroso di tutti circa
l'indissolubilità del vincolo matrimoniale e ribadisce con forza il comandamento di onorare il
padre e la madre, condannando il sottrarsi, con pretesti religiosi, al dovere di assisterli.
Dunn non ha certamente posto fine alla ricerca storica su Gesù, ma con i risultati del
suo studio, unitamente a quelli, spesso convergenti, del cattolico John P. Meier “Un ebreo
marginale” (3 volumi, Queriniana), dovranno presumibilmente misurarsi per decenni tutti gli
studiosi delle origini del cristianesimo.
RESISTENZA AD OGNI CRITICA
Sempre nel citato articolo di Avvenire il Cantalamessa ricorda la serrata critica dei
Vangeli fatta dall’Ottocento in poi. “Negli ultimi secoli, ciò che pensano i credenti della
Bibbia non è stato ammesso da vari studiosi . Nel 1700 è iniziata una meticolosa critica di
tutta la Bibbia, e in particolare dei Vangeli, che ne ha minuziosamente vagliato ogni brano,
ogni asserzione, ogni vocabolo. Da allora fino ai primi decenni del secolo scorso si sono
succedute in quest’opera varie scuole, (razionalistica, comparata delle religioni, escatologica,

delle forme), le cui interpretazioni erano spesso inficiate da razionalismo, positivismo,
ateismo, ed escludevano per principio ogni realtà soprannaturale. Il loro sforzo non ha
raggiunto il risultato atteso e non è riuscito a demolire la credibilità della Bibbia. A
proposito del Nuovo Testamento lo scrittore Messori dice che “tutte le ipotesi sono state fatte,
tutte le obiezioni confutate, ribadite, riconfutate all’infinito. Ogni parola del Nuovo Testamento
è stata passata al vaglio mille volte; tra in testi di ogni tempo e paese questo è di gran lunga il
più studiato, con incredibile accanimento”. Ma questa critica anziché demolirlo ha messo in luce
che essi sono rimasti essenzialmente inalterati lungo i secoli e che consentono di raggiungere
l’autentica figura di Gesù, i suoi insegnamenti”.
NUOVA RICERCA STORICA SU GESU’
Dagli ultimi decenni del secolo scorso è in corso una cosiddetta “nuova ricerca
storica di Gesù” . Il Cantalamessa ne fa cenno nel suo articolo. “Vorrei prendere lo spunto dal
lavoro di Dunn, prescindendo dai casi particolari di cui si è discusso di recente in Italia, per
allargare lo sguardo al panorama mondiale sul problema. La nuova ricerca storica su Gesù
fonda la sua "novità" sul ritrovamento di nuovi testi e sui risultati di recenti scoperte
archeologiche. È giusto che il lettore non addetto ai lavori sia informato in che consistono
queste scoperte.
Di veramente nuovo c'è stata, nell'ultimo mezzo secolo, la scoperta e la successiva
laboriosa decifrazione dei manoscritti di Qumran, risalenti all'epoca del Nuovo Testamento e
appartenuti (ormai si è d'accordo su ciò) alla setta giudaica degli Esseni. Altra scoperta
clamorosa è stata quella della biblioteca gnostica di Nag Hammadi in Egitto verso la metà del
secolo scorso (precisamente nel dicembre 1945). A questi documenti scritti vanno aggiunti i
risultati di scavi archeologici che hanno stimolato l'indagine sociologica sulle condizioni di
vita al tempo di Gesù.
Una grandissima importanza hanno i manoscritti di Qumran. Essi però, lungi
dall'indebolire la testimonianza dei Vangeli, su innumerevoli punti ne hanno costituito una
sorprendente conferma, mostrando la corrispondenza di linguaggio e di idee con le correnti del
giudaismo del tempo. Il ritrovamento dei testi di Nag Hammadi ha avuto anch'esso
un'importanza enorme per la conoscenza dello gnosticismo cristiano e delle sue varie correnti.
Assai minore è invece il loro apporto alla conoscenza del Nuovo Testamento, se si eccettua il
Vangelo di Tommaso per le parti che si prestano a un confronto con i Sinottici e contribuiscono
alla ricostruzione della «fonte Q» (la raccolta di detti di Gesù che conosciamo dall'utilizzo che
ne hanno fatto Matteo e Luca). Va notato che questi vangeli apocrifi, compresi quelli di
Tommaso e di Giuda, erano noti, nei loro passaggi e idee centrali, fin dai Padri della Chiesa
che ne citano larghi brani, rivelando anche lo sfondo ideologico da cui provengono. Nuova,

quindi, è l'attenzione che essi hanno richiamato e l'utilizzo che se ne è fatto, più che le idee in
essi contenute.
Quanto alle scoperte archeologiche, la convinzione di poter basare su di esse l'idea di
un Gesù fortemente influenzato dalla cultura greca si è rivelata infondata o esagerata, in
seguito a una valutazione più attenta del ruolo svolto dalle città di Sepphoris e Tiberiade
(distanti pochi chilometri da Nazareth) come centri di cultura ellenistica. Nessuna tipica
istituzione ellenistica (biblioteca, ginnasio) o consistente insediamento pagano sono stati
ritrovati in queste città. La «Galilea delle genti» del tempo dell'esilio era stata rigiudaizzata nei
secoli anteriori a Cristo.
Quanto aperte siano le conseguenze da tirare da queste nuove fonti storiche, appare dal
fatto che esse hanno dato luogo a due immagini di Cristo opposte e inconciliabili tra loro,
tuttora presenti sul campo. Da una parte (con ben maggiore plausibilità) un Gesù «in tutto e per
tutto ebreo»; dall'altra un Gesù figlio della Galilea ellenizzata del suo tempo, imbevuto di
filosofia cinica che si è limitato a pronunciare massime di saggezza, «nello stile di un maestro
Zen». Entrambe queste tendenze sono nate con il proposito di riportare alla luce il Gesù in
carne ed ossa, quello che era stato «veramente», che aveva detto «veramente». Così si
esprimeva, tra gli altri, il manifesto con cui Robert Funk nel 1985 lanciò a Berkeley il «Jesus
Seminar», il centro più attivo di promozione della «nuova ricerca» su Gesù, da cui è partita
anche l'ipotesi del «Gesù cinico».
Quale immagine di Gesù ne è risultata? Cito alcune definizioni messe in circolazione:
«un eccentrico Galileo», «il proverbiale festaiolo», un «saggio vagabondo o sovversivo», il
«maestro di una sapienza aforismica», «un contadino giudeo imbevuto di filosofia cinica».
Significativa la definizione del Gesù del Vangelo di Tommaso: «Un saggio autore di aforismi
che ci risparmia la crocifissione, rende inutile la risurrezione e non ci obbliga a credere in
nessun Dio chiamato Gesù» (Harold Bloom).
Dunn ha coniato per questo movimento il termine di «neoliberalismo», a causa del suo
ritorno al Gesù della teologia liberale ottocentesca: un Gesù propagatore di idee morali, non
più di grande respiro come nel liberalismo classico (paternità di Dio, valore dell'anima umana),
ma di una sapienza contadina, di portata sociologica più che teologica.
Albert Schweitzer, all'inizio del '900, aveva concluso la rassegna delle ricerche sulla
vita di Gesù dei due secoli precedenti, dicendo che esse erano inficiate dal tentativo di
modernizzare Gesù, attribuendogli gli ideali in auge nella società. Si era avuto così, di volta
in volta, un Cristo idealista, romantico, liberale, socialista… Alla stessa conclusione
arrivano Dunn e Meier nella loro rassegna degli studi apparsi dopo Schweitzer. Abbiamo avuto
via via il Gesù dell'esistenzialismo heideggeriano di Bultmann, il Gesù rivoluzionario degli
anni di Che Guevara e ai nostri giorni il Gesù post-moderno, dal pensiero debole. Nella
premessa al libro Gesù di Nazaret, Benedetto XVI definisce questi studi «fotografie degli
autori e dei loro ideali». Alla nascita di Gesù, Simeone disse che sarebbe stato «segno di
contraddizione perché fossero svelati i segreti di molti cuori», e così è stato. Scrivendo di lui,
ognuno, senza volerlo, manifesta quello che c'è nel proprio cuore.
E tuttavia - Dunn è il primo ad ammetterlo - nessuno di questi tentativi è stato inutile
ed è da scartare. A parte l'immenso guadagno critico realizzato in molti di questi studi, a
partire dalla Vita di Gesù dello Strauss, è comunque grazie ad essi che si può giungere, anche
per esclusione, a un'immagine del Gesù della storia sempre meno lontana dal vero. Essi
contribuiscono anche a liberare la persona di Gesù e la fede cristiana da tante ingenue
rappresentazioni oleografiche, a tutto vantaggio della fede stessa. Gesù è «patrimonio
dell'umanità»; nessuno, neppure la Chiesa naturalmente, ha il monopolio su di lui. È
nell'interesse della verità storica che una certa indagine innovativa rimetta in discussione i
risultati del passato e sperimenti nuove vie, purché anch'essa accetti di essere messa in
discussione nei suoi risultati, quando essi si rivelano inconsistenti a un esame più approfondito e
meno selettivo delle fonti”. (Raniero Cantalamessa: Avvenire 26-01-07 )

ANDARE OLTRE
PREMESSA A “GESU’ DI NAZARET”
Nella Primavera del 2007 è uscito, edito dalla Rizzoli, l’atteso libro di Joseph
Ratzinger-Benedetto XVI dal titolo : “Gesù di Nazaret”. La premessa, resa nota alcuni mesi
prima, spiega i motivi della pubblicazione e gli orientamenti metodologici che hanno
guidato il Papa nell’elaborazione del libro. Per l’importanza che ha per la comprensione del
testo, ma anche in generale per gli studi sul Nuovo Testamento, viene qui presentata
integralmente.
INIZIO DELLA PREMESSA

Al libro su Gesù, di cui ora presento al pubblico la prima parte, sono giunto dopo un
lungo cammino interiore. Al tempo della mia giovinezza - negli anni Trenta e Quaranta -
esisteva una serie di opere entusiasmanti su Gesù. Ricordo solo il nome di alcuni autori:
Karl Adam, Romano Guardini, Franz Michel Willam, Giovanni Papini, Daniel-Rops. In tutte
queste opere l'immagine di Gesù Cristo veniva delineata a partire dai Vangeli: come Egli
visse sulla terra e come, pur essendo interamente uomo, portò nello stesso tempo agli uomini
Dio, con il quale, in quanto Figlio, era una cosa sola. Così, attraverso l'uomo Gesù, divenne
visibile Dio e a partire da Dio si potè vedere l'immagine dell'autentico uomo.
UNO STRAPPO
A cominciare dagli anni Cinquanta la situazione cambiò. Lo strappo tra il «Gesù
storico» e il «Cristo della fede» divenne sempre più ampio; l'uno si allontanò dall'altro a vista
d'occhio. Ma che significato può avere la fede in Gesù il Cristo, in Gesù Figlio del Dio vivente,
se poi l'uomo Gesù era così diverso da come lo presentano gli evangelisti e da come, partendo
dai Vangeli, lo annuncia la Chiesa?
I progressi della ricerca storico-critica condussero a distinzioni sempre più sottili tra i
diversi strati della tradizione. Dietro di essi, la figura di Gesù, su cui poggia la fede, divenne
sempre più nebulosa, prese contorni sempre meno definiti. Nello stesso tempo le ricostruzioni
di questo Gesù, che doveva essere cercato dietro le tradizioni degli evangelisti e le loro fonti,
divennero sempre più contrastanti: dal rivoluzionario anti-romano che mira al rovesciamento
dei poteri esistenti e naturalmente fallisce, al mite moralista che tutto permette e
inspiegabilmente finisce per causare la propria rovina. Chi legge di seguito un certo numero di
queste ricostruzioni può subito constatare che esse sono molto più fotografie degli autori e
dei loro ideali che non la messa a nudo di una icona fattasi sbiadita, in conseguenza di ciò nel
frattempo è sì cresciuta la diffidenza nei confronti di tali immagini di Gesù; la figura stessa di
Gesù, tuttavia, si è allontanata ancora più da noi.
Come risultato comune di tutti questi tentativi è rimasta l'impressione che, comunque,
sappiamo ben poco di certo su Gesù e che solo in seguito la fede nella sua divinità abbia
plasmato la sua immagine. Questa impressione, nel frattempo, è penetrata profondamente nella
coscienza comune della cristianità. Una simile situazione è drammatica per la fede perché

ende incerto il suo autentico punto di riferimento: l'intima amicizia con Gesù, da cui tutto
dipende, minaccia di annaspare nel vuoto.
OLTRE IL METODO STORICO CRITICO
Rudolf Schnackenburg, forse il più importante esegeta cattolico di lingua tedesca
della seconda metà del XX secolo, nei suoi ultimi anni avvertiva evidentemente con forza il
pericolo che da tale situazione derivava per la fede, e di fronte all'inadeguatezza di tutte le
immagini «storiche» di Gesù, nel frattempo elaborate dall'esegesi, si sottopose allo sforzo di
portare a termine un'ultima grande opera: Die Person Jesu Christ im Spiegel der vier
Evangelien (La persona di Gesù Cristo nei quattro Vangeli). Il libro vuole porsi al servizio dei
credenti «resi oggi incerti dalla ricerca scientifica [...] perché conservino la fede nella
persona di Gesù Cristo, portatore della salvezza e redentore del mondo» (p. 6). Alla fine del
libro, quale risultato di una ricerca durata una vita, Schnackenburg afferma: «Mediante gli
sforzi della ricerca coi metodi storico-critici non si riesce o si riesce solo in misura
insufficiente a raggiungere una visione affidabile della figura storica di Gesù di Nazaret»
(p. 348); «lo sforzo della ricerca esegetica di individuare queste tradizioni e di ricondurle a quel
che è storicamente degno di fede [...] ci impegna in una discussione continua e senza fine
della storia delle tradizioni e delle redazioni» (p. 349).
Le costrizioni del metodo, che egli ritiene vincolante e al tempo stesso insufficiente,
fanno sì che nella sua stessa presentazione della figura di Gesù persista un certo dissidio:
Schnackenburg ci mostra sì l'immagine di Cristo dei Vangeli, ma la vede formata da svariati
strati di tradizione sovrapposti, attraverso i quali si può solo scorgere da lontano il «vero»
Gesù. «Il fondamento storico è presupposto, ma viene oltrepassato nella visione di fede degli
evangelisti», scrive (p. 353). Ora, nessuno mette in dubbio questa affermazione, ma rimane
incerto fin dove arrivi il «fondamento storico». Schnackenburg, tuttavia, ha posto in chiaro
come dato veramente storico il punto decisivo: l'essere relativo a Dio di Gesù e la sua unione
con Lui (p. 353). «Senza il radicamento in Dio la persona di Gesù rimane fuggevole, irreale e
inspiegabile» (p. 354). Questo è anche il punto di appoggio su cui si basa questo mio libro:
considera Gesù a partire dalla sua comunione con il Padre. Questo è il vero centro della
sua personalità. Senza questa comunione non si può capire niente e partendo da essa Egli si fa
presente a noi anche oggi.

Naturalmente, nella concreta descrizione della figura di Gesù ho cercato con decisione
di andare oltre Schnackenburg. Elemento problematico della sua definizione del rapporto tra
le tradizioni e la storia realmente accaduta appare, a mio avviso, con molta chiarezza nella
frase: I Vangeli «vogliono per così dire rivestire di carne il misterioso figlio di Dio apparso
sulla terra» (p. 354). Faccio osservare al riguardo: non avevano bisogno di «rivestirlo» di
carne, Egli si era davvero fatto carne. Ma questa carne la si riesce a trovare attraverso la
giungla delle tradizioni?
Nella premessa al suo volume Schnackenburg ci dice di sentirsi vincolato al metodo
storico-critico, al cui utilizzo nella teologia cattolica aprì nel 1943 le porte l'Enciclica Divino
afflante Spiritu (p, 9).
Quell'Enciclica fu davvero un'importante pietra miliare per l'esegesi cattolica. Da allora
tuttavia il dibattito sui metodi ha fatto ulteriori passi sia dentro la Chiesa cattolica come
fuori di essa; si sono sviluppate nuove essenziali visioni metodologiche - sia quanto al lavoro
rigorosamente storico come tale, sia quanto alla collaborazione di teologia e metodo storico
nell'interpretazione della Sacra Scrittura. Un decisivo passo in avanti venne compiuto dalla
Costituzione conciliare Dei Verbum sulla Divina Rivelazione. Altre importanti prospettive
maturate nell'ambito dell'affannosa ricerca esegetica offrono inoltre due documenti della
Pontificia Commissione Biblica: L'interpretazione della Bibbia nella Chiesa (Città del
Vaticano, 1993) e II popolo ebraico e le sue sacre Scritture nella Bibbia cristiana (Città del
Vaticano, 2001).
Desidero accennare almeno a grandi linee agli orientamenti metodologici che risultano
da questi due documenti e che mi hanno guidato nell'elaborazione del mio libro. Va detto
innanzitutto che il metodo storico - proprio per l'intrinseca natura della teologia e della fede –
è e rimane una dimensione irrinunciabile del lavoro esegetico. Per la fede biblica, infatti, è
fondamentale il riferimento a eventi storici reali. Essa non racconta la storia come un
insieme di simboli di verità storiche, ma si fonda sulla storia che è accaduta sulla superficie di
questa terra. Il factum historicum per essa non è una chiave simbolica che si può sostituire,
bensì fondamento costitutivo: Et incarnatus est - con queste parole noi professiamo l'effettivo
ingresso di Dio nella storia reale.
Se mettiamo da parte questa storia, la fede cristiana in quanto tale viene eliminata e
trasformata in un'altra religione. Se dunque la storia, la fatticità, in questo senso appartiene
essenzialmente alla fede cristiana, quest'ultima deve esporsi al metodo storico. E’ la fede
stessa che lo esige. La ricordata Costituzione conciliare sulla Divina Rivelazione lo
afferma molto chiaramente al numero 12, indicando anche singoli concreti elementi
metodologici da tenere presenti nell' interpretazione della Scrittura. Molto più esauriente è il
documento della Pontificia Commissione Biblica sull'interpretazione della Bibbia nella
Chiesa, nel capitolo Metodi e approcci per l'interpretazione.
Il metodo storico-critico - ripetiamolo - resta indispensabile a partire dalla struttura
della fede cristiana. Dobbiamo tuttavia aggiungere due considerazioni: il metodo storicocritico
è una delle dimensioni fondamentali dell'esegesi, ma non esaurisce il compito
dell'interpretazione per chi nei testi biblici vede l'unica Sacra Scrittura e la crede ispirata da
Dio. Dovremo ancora ritornare su questo punto in modo più dettagliato.
Per il momento - è la seconda considerazione - è importante che vengano riconosciuti
i limiti dello stesso metodo storico-critico. Il primo limite, per chi si sente oggi interpellato
dalla Bibbia, consiste nel fatto che, di sua natura, esso deve lasciare la parola nel passato. In
quanto metodo storico, esso per i diversi eventi ricerca il contesto dell'epoca passata, in cui si
sono formati i testi. Cerca di conoscere e capire nel modo più preciso il passato - così com'era
in se stesso - per scoprire così anche ciò che l'autore in quel momento, nel contesto del suo
pensiero e degli eventi, poté e volle esprimere. Nella misura in cui il metodo storico rimane
fedele a se stesso, non deve soltanto cercare la parola come qualcosa che appartiene al passato,
ma deve anche lasciarla nel passato. In essa può intravedere punti di contatto con il presente,

l'attualità, cercarne applicazioni al presente, ma non può renderla attuale, «odierna» - in tal
caso oltrepasserebbe ciò che gli è proprio. E’ infatti la precisione nella spiegazione del passato
che costituisce tanto la sua forza quanto il suo limite.
A ciò è collegato un ulteriore elemento, in quanto metodo storico presuppone
l'uniformità del contesto in cui sono inseriti gli eventi della storia, e quindi deve trattare le
parole che ha di fronte come parole umane.
Grazie a una riflessione accurata può forse intuire il «valore aggiunto» racchiuso nella
parola, attraverso la parola umana può, per così dire, percepire in qualche modo una
dimensione più alta e avviare così l'autotrascendimento del metodo; l'oggetto proprio, però, è
la parola degli uomini in quanto umana. Infine vede i singoli libri della Scrittura nel loro
momento storico e li suddivide ulteriormente secondo le loro fonti, ma l'unità di tutti questi
scritti come «Bibbia» non gli risulta come un dato storico immediato. Naturalmente può
vedere le linee di sviluppo, la crescita delle tradizioni e quindi nuovamente, al di là dei singoli
libri, percepire il movimento in direzione dell'unica «Scrittura», in prima istanza, però, il
metodo storico dovrà necessariamente risalire all'origine dei singoli testi e quindi collocarli
dapprima nel loro passato, per poi completare questo viaggio a ritroso con un movimento in
avanti seguendo la formazione delle unità di testo. Come limite di ogni sforzo volto a
conoscere il passato, bisogna prendere atto del fatto che non si può oltrepassare l'ambito
delle ipotesi, perché propriamente non possiamo recuperare il passato nel presente. Certo, ci
sono ipotesi con un alto grado di probabilità, ma nell'insieme dovremmo restare consapevoli
del limite delle nostre certezze. Proprio la storia anche dell'esegesi moderna mette questo
limite sotto gli occhi.
Con tutto questo, da un lato, è accennata l'importanza del metodo storico-critico,
dall'altro è descritto anche il suo limite, insieme con il limite è divenuto evidente - così spero -
che il metodo per la sua stessa natura rimanda a qualcosa che lo supera e porta in sé
un'intrinseca apertura verso metodi complementari. Nella parola passata si può percepire la
domanda circa il suo oggi; nella parola dell'uomo risuona qualcosa di più grande; i singoli testi
biblici rimandano in qualche modo al processo vitale dell'unica Scrittura, che si attua in essi.
Proprio a partire da quest'ultima intuizione si è sviluppato circa trent'anni fa in
America il progetto dell'esegesi canonica , che intende leggere i singoli testi biblici nel
complesso dell'unica Scrittura, facendoli così apparire in una nuova luce. Il numero 12 della
Costituzione sulla Divina Rivelazione del Concilio Vaticano II aveva già messo chiaramente in
risalto questo aspetto come un principio fondamentale dell'esegesi teologica: chi vuole
comprendere la Scrittura nello spirito in cui è stata scritta deve badare al contenuto e
all'unità dell'intera Scrittura. Il Concilio aggiunge che si deve tenere in debito conto anche
la viva tradizione di tutta la Chiesa e l'analogia della fede (le corrispondenze interiori nella
fede).
Soffermiamoci dapprima sull'unità della Scrittura. È un dato teologico che non è,
tuttavia, attribuito solo dall'esterno a un insieme in sé eterogeneo di scritti, L’ esegesi moderna
ha mostrato come le parole trasmesse nella Bibbia divengano Scrittura attraverso un
processo di sempre nuove riletture: i testi antichi, in una situazione nuova, vengono ripresi,
compresi e letti in modo nuovo. Nella rilettura, nella lettura progrediente, mediante
correzioni, approfondimenti e ampliamenti taciti, la formazione della Scrittura si configura
come un processo della parola che a poco a poco dischiude le sue potenzialità intcriori, che
in qualche modo erano presenti come semi, ma si aprono solo di fronte alla sfida di nuove
situazioni, nuove esperienze e nuove sofferenze.
Chi osserva questo processo - certamente non lineare, spesso drammatico e tuttavia
in progresso - a partire da Gesù Cristo può riconoscere che nell'insieme c'è una dirczione, che
l'Antico e il Nuovo Testamento sono intimamente collegati tra loro. Certo, l'ermeneutica
cristologica, che in Gesù Cristo vede la chiave del tutto e, partendo da Lui, apprende a capire
la Bibbia come unità, presuppone una scelta di fede e non può derivare dal puro metodo

storico. Ma questa scelta di fede ha dalla sua la ragione - una ragione storica - e permette
di vedere l'intima unità della Scrittura e di capire così in modo nuovo anche i singoli tratti di
strada, senza togliere loro la propria originalità storica.
L’«esegesi canonica» - la lettura dei singoli testi della Bibbia nel quadro della sua
interezza - è una dimensione essenziale dell'esegesi che non è in contraddizione con il
metodo storico-critico, ma lo sviluppa in maniera organica e lo fa divenire vera e propria
teologia. Desidero porre in risalto ancora altri due aspetti dell'esegesi teologica.
L’interpretazione storico-critica del testo cerca di individuare con precisione il senso originario
delle parole, quali erano intese nel loro luogo e nel loro tempo. Questo è giusto e importante.
Ma - a prescindere dalla certezza solo relativa di tali ricostruzioni - occorre tener presente
che ogni parola umana di un certo peso reca in sé una rilevanza superiore alla immediata
consapevolezza che può averne avuto l'autore al momento. Questo intrinseco valore aggiunto
della parola, che trascende il momento storico, vale ancora di più per le parole che sono
maturate nel processo della storia della fede. Lì l'autore non parla semplicemente da sé e per sé.
Varia a partire da una storia comune che lo sostiene e nella quale sono già silenziosamente
presenti le possibilità del suo futuro, del suo ulteriore cammino. Il processo delle letture
progredienti e degli sviluppi delle parole non sarebbe possibile, se nelle parole stesse non
fossero già presenti tali aperture intrinseche.
Qui possiamo, per così dire, intuire anche storicamente che cosa significhi
ispirazione: l'autore non parla da privato come un soggetto chiuso in se stesso. Varia in una
comunità viva e quindi in un vivo movimento storico che non è fatto da lui e neppure dalla
collettività, ma nel quale è all'opera una superiore forza guida. Esistono dimensioni della
parola che l'antica dottrina dei quattro sensi della Scrittura ha colto in nuce in maniera
assolutamente adeguata. I quattro sensi della Scrittura non sono significati singoli
giustapposti, ma appunto dimensioni dell'unica parola, che va oltre il momento.
Con ciò è già evocato il secondo aspetto di cui volevo ancora parlare. I singoli libri
della Sacra Scrittura, come essa stessa nel suo insieme, non sono semplicemente letteratura.
La Scrittura è cresciuta nel e dal soggetto vivo del popolo di Dio in cammino e vive in esso. Si
potrebbe dire che i libri della Scrittura rimandano a tre soggetti che interagiscono tra loro.
Dapprima c'è l'autore singolo o il gruppo di autori, a cui dobbiamo un libro della Scrittura.
Ma questi autori non sono scrittori autonomi nel senso moderno del termine, appartengono,
invece, al soggetto comune «popolo di Dio»: partendo da esso par-
lano e a esso si rivolgono al punto che il popolo è il vero, più profondo «autore» delle Scritture.
E ancora: questo popolo non è autosufficiente, ma sa di essere condotto e interpellato da Dio
stesso che, nel profondo, parla attraverso gli uomini e la loro umanità.
Per la Scrittura il rapporto con il soggetto «popolo di Dio» è vitale. Da una parte,
questo libro - la Scrittura - è il criterio che viene da Dio e la forza che indica la strada al
popolo, ma, dall'altra parte, la Scrittura vive solo in questo popolo, che nella Scrittura
trascende se stesso e così - nella profondità definitiva in virtù della Parola fatta carne - diventa
appunto popolo di Dio. Il popolo di Dio - la Chiesa - è il soggetto vivo della Scrittura; in
esso le parole della Bibbia sono sempre presenza. Naturalmente, però, si richiede che questo
popolo riceva se stesso da Dio, ultimamente dal Cristo incarnato e da Lui si lasci ordinare,
condurre e guidare.
Ho ritenuto di dovere al lettore queste indicazioni metodologiche, perché esse
determinano la strada della mia interpretazione della figura di Gesù nel Nuovo Testamento
(si veda anche quanto ho scritto a questo riguardo nell'introdurre la bibliografia). Per la mia
presentazione di Gesù questo significa anzitutto che io ho fiducia nei Vangeli. Naturalmente
do per scontato quanto il Concilio e la moderna esegesi dicono sui generi letterari,
sull'intenzionalità delle affermazioni, sul contesto comunitario dei Vangeli e il loro parlare in
questo contesto vivo. Pur accettando, per quanto mi era possibile, tutto questo, ho voluto fare il
tentativo di presentare il Gesù dei Vangeli come il Gesù reale, come il «Gesù storico» in

senso vero e proprio. Io sono convinto, e spero che se ne possa rendere conto anche il lettore,
che questa figura è molto più logica e dal punto di vista storico anche più comprensibile
delle ricostruzioni con le quali ci siamo dovuti confrontare negli ultimi decenni. Io ritengo che
proprio questo Gesù, quello dei Vangeli — sia una figura storicamente sensata e
convincente.
Solo se era successo qualcosa di straordinario, se la figura e le parole di Gesù
avevano superato radicalmente tutte le speranze e le aspettative dell'epoca, si spiega la sua
crocifissione e si spiega la sua efficacia. Già circa vent'anni dopo la morte di Gesù
troviamo pienamente dispiegata nel grande inno a Cristo della lettera ai Filippesi (cfr. 2,6-11)
una cristologia, in cui si dice che Gesù era uguale a Dio ma spogliò se stesso, si fece uomo, si
umiliò fino alla morte sulla croce e che a Lui spetta l'omaggio del creato, l'adorazione che nel
profeta Isaia (cfr.45,23) Dio aveva proclamata come dovuta a Lui solo.
La ricerca critica si pone a buon diritto la domanda: che cosa è successo in questi
vent'anni dalla crocifissione di Gesù? Come si è giunti a questa cristologia? L’azione di
formazioni comunitarie anonime, di cui si cerca di trovare gli esponenti, in realtà non
spiega nulla. Come mai dei raggruppamenti sconosciuti poterono essere così creativi,
convincere e in tal modo imporsi? Non è più logico, anche dal punto di vista storico, che la
grandezza si collochi all'inizio e che la figura di Gesù abbia fatto nella pratica saltare tutte le
categorie disponibili e abbia potuto così essere compresa solo a partire dal mistero di Dio?
Naturalmente, credere che proprio come uomo egli era Dio e che abbia fatto conoscere questo
velatamente nelle parabole e tuttavia in un modo sempre più chiaro, va al di là delle possibilità
del metodo storico. Al contrario, se alla luce di questa convinzione di fede si leggono i testi
con il metodo storico e con la sua apertura a ciò che è più grande, essi si schiudono, per
mostrare una via e una figura che sono degne di fede. Diventano allora chiari anche la ricerca
complessa presente negli scritti del Nuovo Testamento intorno alla figura di Gesù e, nonostante
tutte le diversità, il profondo accordo di questi scritti.
E’ chiaro che con questa visione della figura di Gesù io vado al di là di quello che
dice, per esempio, Schnackenburg in rappresentanza di una buona parte dell'esegesi
contemporanea. Io spero, però, che il lettore comprenda che questo libro non è stato scritto
contro la moderna esegesi, ma con grande riconoscenza per il molto che essa ci ha dato e
continua a darci. Ci ha dischiuso una grande quantità di materiali e di conoscenze attraverso le
quali la figura di Gesù può divenirci presente con una vivacità e profondità che pochi decenni
fa non riuscivamo neppure a immaginare. Io ho solo cercato, al di là della mera interpretazione
storico-critica, di applicare i nuovi criteri metodologici, che ci consentono una
interpretazione propriamente teologica della Bibbia e che però richiedono la fede, senza con ciò
voler e poter per nulla rinunciare alla serietà storica.
Non ho di sicuro bisogno di dire espressamente che questo libro non è in alcun modo
un atto magisteriale, ma è unicamente espressione della mia ricerca personale del «volto del
Signore» (cfr. Sl 27,8). Perciò ognuno è libero di contraddirmi. Chiedo solo alle lettrici e ai
lettori quell'anticipo di simpatia senza il quale non c'è alcuna comprensione.
Come ho detto all'inizio di questa premessa, il cammino interiore verso questo libro è
stato lungo. Ho potuto cominciare a lavorarci durante le vacanze estive del 2003. Nell'agosto
del 2004 ho poi dato forma definitiva ai capitoli dall'l al 4. Dopo la mia elezione alla sede
episcopale di Roma ho usato tutti i momenti liberi per portare avanti il libro. Poiché non so
quanto tempo e quanta forza mi saranno ancora concessi, mi sono ora deciso a pub-blicare,
come prima parte del libro, i primi dieci capitoli, che vanno dal battesimo al Giordano fino alla
confessione di Pietro e alla trasfigurazione.
Con la seconda parte spero di poter ancora offrire anche il capitolo sui racconti
dell'infanzia che, per ora, ho rimandato, perché mi sembrava soprattutto urgente presentare la
figura e il messaggio di Gesù nella sua attività pubblica, al fine di favorire nel lettore la crescita
di un vivo rapporto con Lui. ( premessa a “Gesù di Nazaret” di J. Ratzinger- Benedetto XVI )

AFFIDABILITA STORICA DEL N.T.
Quest’opera di Benedetto XVI, iniziata nel 2003, due anni prima della sua elezione a
Pontefice, è impostata in forma di “quaestio theologica”, nella quale il teologo professionista
dà ampio spazio al dibattito e al dialogo con esegeti e teologi contemporanei, offrendo poi le
adeguate motivazioni per le sue scelte interpretative. Per questo lo stesso Papa avverte che il
libro «non è in alcun modo un atto magisteriale, ma è unicamente espressione della mia ricerca
personale del “volto del Signore”».
Sono due le premesse, una metodologica e l’altra contenutistica, che occorre tener
presenti per l’esatta valutazione dell’opera.
La premessa metodologica ci informa che questo volume costituisce l’approdo di un
lungo viaggio interiore. Se fino agli anni Cinquanta l’immagine di Gesù era delineata a partire
dai Vangeli, nei quali si vedeva continuità, armonia e identificazione tra il Gesù storico e il
Cristo della fede, subito dopo l’esegesi storico-critica è diventata sempre più sospettosa circa
l’affidabilità storico-documentaria delle narrazioni evangeliche, consegnandoci ritratti
“storici” parziali di Gesù, dando l’impressione che si saprebbe ben poco di certo su di lui e che
solo la fede avrebbe plasmato la sua immagine.
In realtà, nota giustamente il Papa, per la fede biblica è indispensabile e fondamentale
il factum historicum, il riferimento, cioè, a eventi storici realmente accaduti. L’incarnatus est
non è un’affermazione poetica o simbolica, ma fortemente realistica.
Per questo egli opta per un’interpretazione ecclesiale (esegesi canonica), che, pur
confidando nei risultati dell’indagine storico-critica, non ne assolutizza il valore e non ne
condivide l’atteggiamento di sospetto metodico. I suoi criteri interpretativi sono pertanto i
seguenti: fiducia nell’attendibilità storica del dato neotestamentario; affermazione
dell’unità e della continuità tra Antico e Nuovo Testamento; importanza ermeneutica della
tradizione viva della Chiesa; attenzione all’analogia della fede, intesa come consonanza delle
corrispondenze interne del dato di fede.
Ciò premesso, nei dieci capitoli del primo volume, il Papa si propone di presentare il
Gesù dei Vangeli, come il Gesù reale, “storico” nel vero senso della parola. Se la figura di
Gesù non fosse stata altamente straordinaria, non si potrebbe spiegare l’efficacia della sua

dottrina e della sua persona dopo la morte ignominiosa sulla croce. Infatti, a pochi anni dalla sua
crocifissione, l’inno della Lettera ai Filippesi (Fil 2,5-11) schizza già una cristologia completa,
in cui di Gesù si dice che era uguale a Dio, ma che spogliò se stesso, si fece uomo, si umiliò
fino alla morte sulla croce e che a Lui spetta l’omaggio del creato, l’adorazione dovuta solo a
Dio.
Subito agli inizi la comunità ecclesiale ha avuto una cristologia “sviluppata”, come quella
che si avrà in seguito nei Sinottici e soprattutto in Giovanni. La grandezza di Gesù, quindi, è da
collocarsi già all’inizio, deve risalire alla sua vicenda storica, in cui ci sono tutti gli indizi per
una sua corretta identificazione. (Angelo Amato : L’Osservatore Romano del 17/18 aprile
2007)
UN RITRATTO VERITIERO DI GESU
L’opera è una riflessione sapienziale su Gesù, frutto di studio, di conoscenza, di esperienza e
soprattutto di amore. Come il minatore che, trovata la pepita dorata nascosta nella roccia, ne smuove il
terriccio e la mostra splendente, così il Papa ricupera dalla miniera evangelica il ritratto vivo di Gesù,
spesso sepolto nelle polverose biblioteche del mondo e appannato, fino a risultare irriconoscibile, dalle
mille ipotesi di indagini scientifiche, pregiudizialmente disancorate dalla storia e dalla fede.
In quest’opera non si tratta del Gesù di Renan o di Loisy o di Bultmann. Si tratta, invece, del
Gesù di Nazaret, del Gesù dei Vangeli, del Gesù della Chiesa. Si tratta di quell’uomo veramente vissuto
su questa nostra terra, che ha lasciato nelle sue parole e nelle sue opere una “luminosissima scia
cristologica”, che lo qualifica già prima della Pasqua, come Figlio di Dio, in comunione d’amore col
Padre, del quale è il Figlio prediletto. Si tratta del Gesù della storia e della fede.
Affidabilità storica delle fonti neotestamentarie, divinità di Gesù e cristologia prepasquale
sono i tre fili dorati, che intessono tutta intera la trama di quest’opera, consegnandoci un ritratto plausibile
del Redentore, che sarà poi completato, nel secondo volume, con gli eventi straordinari della sua nascita e
della sua passione, morte e risurrezione.
Joseph Ratzinger Benedetto XVI compie qui un’indispensabile opera di purificazione e di
ossigenazione della ricerca contemporanea su Gesù, sia accademica sia pubblicistica, spesso impegnata

a riproporre ipotesi superate del vecchio armamentario della Leben-Jesu-Forschung razionalistica,
spacciate come novità di alto valore scientifico; in realtà, in quest’ultimo caso, si falsificano i fatti e si
sostituisce la concretezza di una fondata documentazione storica, con la fatua inconsistenza di
ricostruzioni apocrife inattendibili e romanzesche. Il Papa, invece, toglie dall’icona del Cristo quella
patina di fumo e quella cortina di nebbia, che lo nasconde o ne deturpa i lineamenti, restituendoci lo
splendore del suo volto santo e facendo ancora una volta risuonare con convinzione la confessione sincera
di Pietro, di cui è diventato il successore.
Può essere molteplice l’utilizzo di quest’opera: semplice e tonificante lettura; accompagnamento
e complemento – da noi ritenuto “indispensabile” – delle trattazioni scolastiche, spesso frammentarie, di
cristologia biblica e dogmatica; formazione permanente del clero e dei consacrati; verifica spirituale
della propria sequela Christi da parte di ogni battezzato; primo approccio alla figura di Gesù da parte dei
seguaci di altre religioni. Qualsiasi uso se ne faccia, resta comunque assicurata la garanzia di una proposta
oggettiva e non ideologica.
E se nel lettore sorgono domande, dubbi o ulteriori richieste di chiarimento di aspetti ancora oscuri
del mistero di Cristo, il Papa rimanda alla meditazione delle pagine ispirate del Nuovo Testamento,
dove Gesù è presentato al mondo di ieri e di oggi in tutta la sua provocante autenticità e radicalità. Gesù,
infatti, è, e resta pur sempre, la presenza misericordiosa di Dio nella storia dell’umanità. (Angelo
Amato : L’Osservatore Romano del 17/18 aprile 2007)

MOLTI VOLTI DI GESU’
CHI E’ GESU?
Chi fu veramente Gesù di Nazaret? Molti pensano di saper dare un’esatta risposta a
questa domanda. Si ha però l’impressione che sotto il nome di Gesù Cristo ci sia un po’ di
tutto. Ne è un sintomo l’uso dell’aggettivo “cristiano”, che è un termine sfuocato; infatti troppe
cose pretendono di essere “cristiane”: chiese, associazioni, scuole, partiti, persone, l’Europa,
l’Occidente, l’uomo stesso, in contrapposizione all’animale (“siamo cristiani, non bestie!”). E si
capisce che dietro l’immagine che tanti hanno di Gesù ci sono convinzioni personali o
ideologie che ne falsano la vera identità.
Un giorno Gesù interrogò i suoi discepoli: “La gente chi dice che sia il Figlio
dell’uomo? Risposero: “Alcuni Giovanni il Battista, altri Elia, altri Geremia, o qualcuno dei
profeti”. Disse loro: “Voi chi dite che io sia?” Rispose Simon Pietro: “ Tu sei il Cristo, il Figlio
del Dio vivente”. (Mt 16, 13-16) Già quando Gesù viveva in Palestina su di lui c’erano opinioni
diverse. Nel corso dei secoli egli ha avuto molti volti. E anche oggi molte sono le sue
fisionomie sia all’interno della Chiesa che nel mondo non cristiano.
VOLTI DI GESU’ FUORI DEL CRISTIANESIMO
Nella grande evoluzione del pensiero europeo dei secoli passati si affermò verso la fine
del settecento l’illuminismo, per il quale vale soltanto ciò che è “scientificamente”

dimostrabile (e per scienza s’intende solo la “scienza esatta”), e ciò che non è dimostrabile
viene considerato pregiudizio e superstizione. L’illuminismo, che all’inizio ammetteva Dio,
anche se lontano dal mondo (deismo), passò presto al panteismo e all’ateismo. Nell’ottocento e
nel novecento la religione venne sottoposta a critiche e contestazioni radicali, soprattutto da
parte di coloro che si ispiravano alle idee di Marx, Freud e Nietzesche, definiti i tre “maestri del
sospetto”. Le accuse nei confronti delle istituzioni ecclesiali e le profezie su un imminente
declino della Chiesa sono state continue. L’atmosfera dominante è stata di indifferenza e il modo
di vivere “come se Dio non ci fosse” ( etsi Deus non daretur ) . Verso la fine del Novecento si è
iniziato a verificare un ritorno del religioso, ma resta il sospetto che talora si abbia a che fare
con una religione senza Dio.
Sull’onda delle idee dominanti, negli ultimi secoli c’è stato un attacco a Dio e alla
Chiesa, ma la figura di Gesù ha continuato ad avere un alto indice di gradimento. Spesso
però si è trattato di un Gesù con cui tutti hanno voluto essere d’accordo, che tutti hanno visto
dalla loro parte. Questo Gesù accettato, infatti, non ha per tutti lo stesso volto, ma ha molti
volti, non di rado contradditori. Il fenomeno era già evidente nell’ambiente dell’illuminismo e
idealismo tedesco dell’Ottocento, che intraprese studi sistematici e scientifici sulla figura di
Gesù, nei quali però ogni studioso finiva per ritrovare un suo “Gesù storico”, che rifletteva
l’ideale di vita e le tendenze dominanti dell’epoca ed era contrapposto al Cristo della Chiesa
e del dogma. Si parlava così di un Gesù idealista, romantico, moralista, socialista, ecc. .
Anche oggi molti vogliono avere dalla loro parte un Gesù, che creano a immagine e
somiglianza dei propri desideri e bisogni. Si dice spesso: “Cristo sì, Chiesa no”, e il Gesù che
si accetta è diverso da quello cui crede la Chiesa. Il Gesù con cui tanti si dichiarano
d’accordo è addomesticabile, è un piccolo Gesù, che mette in risalto chi lo “crea”.
Accettandolo, si passa “dal grande Dio al piccolo Gesù, dal piccolo Gesù al grande io”. ( A.
Lapple ). “Una cosa è certa: disgiunto Gesù dalla Chiesa, se ne può fare quello che si vuole;
inversamente, è chiaro che la Chiesa viene giustamente considerata custode e garante di una
visione omogenea e non mercificabile di Cristo”. ( R. Penna:” Dna del Cristianesimo)
All’inizio del terzo millennio Gesù si presenta con molti volti. Si può constatare che c’è
il Gesù della fede, del dogma, della devozione, degli entusiasti, dei letterati, degli ebrei, degli
umanisti laici, degli psicologi, del femminismo, della nuova religiosità, ecc. Vediamo alcune di
queste immagini di Gesù.
L’IMMAGINE EBREA
L’immagine iniziale che gli ebrei hanno avuto di Gesù è stata abbastanza negativa. Già i
suoi contemporanei dicevano che era “un mangione e un beone, amico dei pubblicani e dei
peccatori” (Mt 9, 11), un bestemmiatore ( Mc 14, 64 ), un indemoniato, ( Mc 3, 22), una
persona fuori di senno ( Mc 3, 21 ) , un impostore ( Mt 27, 63 ). In seguito per secoli gli Ebrei

furono ostili nei confronti di Gesù. Già nel II secolo circolavano nel mondo ebraico racconti
leggendari, diffamatori e scandalistici su Gesù, che troviamo nelle “Storie di Gesù” (Toldoth
Jeshu ) .
L’atteggiamento degli studiosi ebrei è mutato profondamente negli ultimi tempi. Essi
hanno approfondito, secondo la prospettiva ebraica, il messaggio di “Gesù che fino alla fine fu
un membro della comunità giudaica, pensò e parlò, anche religiosamente, servendosi dei suoi
concetti e delle sue rappresentazioni” (L .Gappelt), ritenendolo in parte autentico. Non c’è
una visione unitaria tra gli ebrei su Gesù, ma si può dire che generalmente guardano a lui
positivamente. Tra l’altro Gesù è visto come uno dei più grandi personaggi della storia
ebraica, ad essa appartenente, un profeta, un grande maestro ebraico, il “fratello maggiore”,
un guaritore, la personificazione del martirio del suo popolo. Si asserisce che la “religione
di Cristo” e la “religione cristiana” sarebbero due cose ben diverse. Naturalmente Gesù non è
visto come il Messia promesso, né come il Salvatore e tanto meno come il Figlio di Dio. Nei
libri scolastici si è passati dal dispregiativo “quell’uomo” alla presentazione di un Gesù
“liberato” dalle “strutture cristiane”.
L’IMMAGINE UMANISTICO-LAICA
Gli umanisti laici ritengono che Gesù sia una personalità eccezionale e che abbia
portato un messaggio sublime. Essi colgono gli aspetti umanamente rilevanti del messaggio
di Gesù, la sua personalità singolare, il valore esemplare della vita e della morte di Gesù. Poi,
come sostiene lo psichiatra e filosofo tedesco K. Jaspers (1883-1969), lo indicano come uno dei
quattro uomini normativi dell’umanità, che lui individua in Socrate, Buddha, Confucio e Gesù.
Anzi dice che Gesù con il suo amore senza condizioni rivolto verso tutti, la libertà, la capacità
unica di sofferenza, è il più grande dei quattro uomini normativi. Ma si tratta di un Gesù che
non è né Messia, né Figlio di Dio.
Questa posizione esprime la difficoltà che molti uomini moderni sperimentano di fronte
al Cristianesimo: di accettare che un uomo, Gesù Cristo, possa essere Dio e assurgere ad un
significato universale, assoluto, unico. Si tratta della difficoltà che una persona situata in un
determinato tempo e spazio possa essere la manifestazione di Dio, il Salvatore, il punto di
riferimento di tutta l’esistenza e di tutta la storia universale. Essi si trovano davanti allo
scandalo della fede. Il filosofo danese Kierkegaard (1813-1855) diceva che il vero dilemma di
fronte Cristo è : “essere scandalizzato o credere”.

IMMAGINI MARXISTE E POLITICHE
Alcuni pensatori neomarxisti del secolo scorso hanno mostrato interesse per la persona
e per il messaggio di Gesù e lo hanno ritenuto un uomo coerente, portatore di un messaggio
rivoluzionario, ancora attuale. R. Garaudy vedeva Gesù come “il grande modello di libertà”,
Kolakowsky, come “un esempio di coraggio senza compromessi”. Secondo Gardarvsky ,
Gesù è stato colui che con le sue azioni “ci mostra che l’uomo può fare miracoli”. Il
cecoslovacco M. Machovec era interessato alla “causa di Gesù”, ossia la sua totale
dedizione al prossimo, soprattutto ai sofferenti, agli oppressi; e riteneva che tra i marxisti del XX
secolo ci fossero molti uomini simili a Gesù “che non credono in Dio, ma portano avanti, in
sostanza la causa di Gesù”. Bloch (1885-1977), ammetteva come storiche molte pagine
evangeliche e diceva che Gesù non era il mite agnello di certe rappresentazioni cristiane, ma un
lottatore, venuto a portare il fuoco e la spada, un ribelle, il “ribelle dell’amore”, con un
messaggio che comporta una rivoluzione mondiale, con un regno che è un programma
politico. Per lui però Gesù non era il Figlio di Dio, ma il figlio dell’uomo, l’uomo libero,
senza alienazioni, in un certo senso un ateo che depone dal trono l’autoritario Dio dei cieli e
mette al suo posto se stesso quale uomo nuovo, che si è liberato di Dio e di tutti gli altri
padroni.
Altri autori, non necessariamente marxisti, presentano un Gesù nettamente
politicizzato. Lo storico inglese F. Brandon (+1971) sostiene che Gesù era un messia politico
che lottò contro i Romani per l’indipendenza del suo popolo, con un programma simile a quello
degli zeloti. Anche la sua morte sarebbe stata un fatto esclusivamente politico, deformato da
Paolo, il quale avrebbe sostituito all’uomo Gesù un essere divino. Si tratta di tesi fantasiose,
prive di ogni fondamento. F. Belo, nel suo libro “ Una lettura politica del Vangelo”
(Claudiana 1975), privilegia del Vangelo gli aspetti socio-economici e trascura ciò che il
Vangelo annunzia come importante. Il Gesù che viene fuori è un rivoluzionario non violento,
che vuole trasformare la società del suo tempo liberandola dal dominio del Tempio di
Gerusalemme e dei Romani. Ciò che conta in Gesù è la prassi non l’insegnamento. Per Belo il
cristianesimo sarebbe un colossale tradimento, perchè da politico e sovversivo è diventato
religioso. Nel libro non troviamo una sola parola che parli della divinità di Gesù e la stessa
risurrezione è problematica.
Ci sono anche teologi cattolici del Terzo Mondo che sottolineano l’aspetto politico del
messaggio di Gesù, portando l’attenzione sulla prassi e ponendo la domanda: “dov’è che oggi
questa prassi di liberazione e di amore continua ad essere operante?” Ma non trascurano il
resto, e non separano la “causa di Gesù” dalla sua persona, di uomo, Messia, Figlio di Dio,
Salvatore del mondo.

IMMAGINE ANTICONFORMISTA
Ci sono vari tentativi di leggere la storia di Gesù in chiave provocatrice, contraria al
“sistema”, scandalistica. Negli anni 70 dello scorso secolo per alcuni giovani, Gesù era “tutto
il possibile e l’impossibile ad esclusione del Cristo della Chiesa e del catechismo” (H. G.
Pohlmmann). Gesù era la superstar al suono della musica elettronica, l’arrabbiato contro il
sistema centroeuropeo e nordamericano, un hippy. Così è presentato Gesù nel famoso film
“Jesus Christ superstar” . Una rivista americana pubblicò un famoso mandato di cattura: “
Ricercato: Gesù di Nazaret, alias messia, Figlio di Dio, re dei re, Signore dei signori, Principe
della pace, ecc. Capo famigerato di un movimento clandestino di liberazione. Fisionomia
esteriore: tipico hippy ( capelli lunghi, barba, tunica, sandali ). Ama aggirarsi negli slums, ha
qualche amico facoltoso, si apparta nel deserto. Attenzione: quest’uomo è estremamente
pericoloso! Il suo messaggio subdolamente esplosivo, trova terreno particolarmente fertile in
quei giovani ai quali non si è ancora insegnato ad ignorarlo. Trasforma gli uomini e pretende
redimerli. Attenzione: è ancora a piede libero.”
H. Miller, padre della beat-generation americana, nel suo romanzo “Big Sur e le arance
di Hieronymus Bosch” (Einaudi 1968) offre di Gesù un’immagine protestatoria contro la
società avvelenata dal virus del successo e della sicurezza a tutti i costi, lo presenta come l’uomo
libero dai bisogni, agli antipodi della società dei consumi e dell’efficienza. S’intende “ Gesù era
soltanto un uomo non un dio. Dio si sarebbe lasciato crocifiggere?”. ( H Miller )
L’austriaco A. Holl, partendo da una lettura per niente scientifica dei Vangeli, nel
libro “ Gesù in cattiva compagnia” , presenta Gesù come il ribelle, il rivoluzionario in campo
religioso e morale, un uomo dal “comportamento deviante” rispetto alla normativa familiare,
sociale e religiosa del suo tempo. Gesù è un uomo “normativo” alla maniera di Socrate, Buddha,
Confucio, ma solo un uomo, sarebbe stata la Chiesa a farne un borghese perfettamente
integrato, un aristocratico “figlio di Dio”.

IL GESU’ DI ALCUNI PSICOLOGI
Per qualche psicologo, la religione non è solo una forma di nevrosi ossessiva (S.
Freud), ma una realtà da rivalutare, almeno dal punto di vista terapeutico e può costituire un
potenziale rimedio nei confronti delle nevrosi esistenziali. Gesù viene indicato come
l’insuperabile modello di equilibrio psichico. Secondo Hanna Wolff Gesù conosceva a fondo
l’animo umano, tanto che gli si potrebbe attribuire il titolo di “psicoterapeuta”. J. Tyrrel parla
di “cristoterapia”.
Franz Alt , giornalista della televisione tedesca, nel suo libro: “Gesù, il primo uomo
nuovo “ (Jesus, der erste neue mann” 1989), dice che Gesù conosceva se stesso e l’animo
umano, aveva fiducia nella forza curativa dell’amore e in lui erano presenti le forze
terapeutiche derivanti dalla fiducia curativa del cuore. Egli ha avuto il coraggio di non
sfuggire a se stesso, di guardare in se stesso in profondità. Gesù si conosceva
perfettamente e perfettamente aveva integrato in sé l’elemento maschile e il femminile,
ragione e sentimenti, conscio e inconscio, testa e cuore. Egli ha invitato gli uomini a cercare il
regno di Dio in se stessi, a liberarsi dalla paura e dalla paura della paura, e li ha aiutati a
diventare felici mediante una fiducia profonda, perché là dove la fiducia trionfa gli uomini
cambiano, gli occhi vedono e gli orecchi odono cose che prima non udivano e non vedevano. Per
capire Gesù la parola chiave è capire noi stessi alla sua luce e cambiarsi, avendo fiducia,
amore, autocoscienza, integrazione. Alt penetra, con le sue conoscenze psicologiche, nella
ricca personalità di Gesù, nella sua umanità. Ma qui si arresta. Per lui Gesù è uomo, uomo
normativo, l’uomo migliore in assoluto, ma solo uomo. Non Messia, non Salvatore, non Figlio
di Dio.
.

IL GESU DELLA NUOVA RELIGIOSITA
Si parla oggi di ritorno del religioso, ma in parte questo ritorno coincide con la ricerca di
una nuova religiosità che si esprime in sette quasi mistiche o in credenze occultistiche, che
mischiano religiosità orientali e occidentali. In questo miscuglio appare anche la figura di
Gesù, ma non si tratta del Gesù di Nazaret.
Alcuni vedono in Gesù una delle tante manifestazioni del divino, delle tante possibili
incarnazioni, e un modello cui fare riferimento per conoscere meglio se stessi e risvegliare le
proprie energie spirituali. E’ il caso del New Age e di altri movimenti neo-gnostici, che hanno un
qualche riferimento ai libri apocrifi. E anche il caso della religiosità presentata dal noto
thriller di Dan Brown, “Il Codice da Vinci”.
Altri hanno una concezione esoterica di Gesù. Per quanto sembri strano, c’è un gran
pullulare di vite di Gesù, deliranti e prive di ogni fondamento scientifico, come “Il Vangelo
buddhista della vita di Gesù” di Nicola Notovitch (Parigi 1894) , che tratta di viaggi di Gesù in
India, nel Kashmir, dove si sarebbe fatto chiamare Issa, o come “Gesù mago” di M. Smith
(Roma 1990), che invece sostiene che Gesù si sarebbe recato in Egitto, dove avrebbe appreso
le tecniche ipnotiche e avrebbe avuto doti di evocare gli spiriti, capacità di produrre incantesimi,
conoscenze sciamaniche, ecc..

VOI CHI DITE CHE IO SIA
Alla domanda “ Chi sono io per voi”? anche la Chiesa ha sempre cercato di rispondere.
Se si percorre la storia del Cristianesimo si vede l’impressionante varietà di fisionomie che
Gesù ha avuto.
Già i vari libri del Nuovo Testamento hanno sottolineato di Gesù uno o più aspetti.
“Marco presenta Gesù come il Messia sofferente e nascosto, che è perfettamente rivelato come
Figlio di Dio al momento della crocifissione; Matteo indica Gesù come il maestro, il nuovo
Mosè, il nuovo Legislatore del popolo; Luca lo presenta come l’amico dei poveri, dei peccatori,
degli emarginati; Giovanni evidenzia più degli altri evangelisti che Gesù è il Figlio di Dio, la sua
Parola, il rivelatore del Padre; Paolo lo presenta in particolare come crocifisso, risuscitato dai
morti, liberatore dal potere del peccato, della legge, della morte, colui che dona la libertà di figli
di Dio; l’Apocalisse contempla Gesù come Agnello immolato e vittorioso, il Signore della storia
e della Chiesa, colui che verrà presto”. (F. Ardusso )
Anche oggi nel cristianesimo ci sono molte cristologie. In tutte però ci sono due
elementi di fondo, presenti nella tradizione della Chiesa, a partire dal Nuovo Testamento.
Innanzitutto Gesù è veramente uomo, un uomo pienamente inserito nella storia, coinvolto fino
in fondo nella vicenda umana. Inoltre Gesù è colui in cui Dio si è manifestato in pienezza e per
mezzo suo ha salvato il mondo. Gesù è il Salvatore, il Figlio di Dio stesso.
Bibliografia:
F. Ardusso: “Gesù Cristo, Figlio del Dio vivente S. Paolo 1992

I MISTERI DELLA VITA DI CRISTO
TUTTA LA VITA DI CRISTO E’ MISTERO
Il Simbolo della fede, a proposito della vita di Cristo, non parla che dei Misteri
dell'Incarnazione (concezione e nascita) e della Pasqua (passione, crocifissione, morte,
sepoltura, discesa agli inferi, risurrezione, ascensione). Non dice nulla, in modo esplicito, dei
Misteri della vita nascosta e della vita pubblica di Gesù, ma gli articoli della fede concernenti
l'Incarnazione e la Pasqua di Gesù, illuminano tutta la vita terrena di Cristo. “Tutto quello che
Gesù fece e insegnò dal principio fino al giorno in cui fu assunto in cielo” (At 1,1-2) deve essere
visto alla luce dei Misteri del Natale e della Pasqua.
Non compaiono nei Vangeli molte cose che interessano la curiosità umana a riguardo
di Gesù. Quasi niente vi si dice della sua vita a Nazaret, e anche di una notevole parte della sua
vita pubblica non si fa parola (Cf Gv 20,30 ). Ciò che è contenuto nei Vangeli, è stato scritto
“perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché, credendo, abbiate la vita nel suo
Nome” (Gv 20,31).
I Vangeli sono scritti da uomini che sono stati tra i primi a credere (Cf Mc 1,1 Gv 21,24)
e che vogliono condividere con altri la loro fede. Avendo conosciuto, nella fede, chi è Gesù,
hanno potuto scorgere e fare scorgere in tutta la sua vita terrena le tracce del suo Mistero.
Dalle fasce della sua nascita, (Cf Lc 2,7 ) fino all'aceto della sua passione (Cf Mt 27,48) e al
sudario della Risurrezione, (Cf Gv 20,7) tutto nella vita di Gesù è segno del suo Mistero.
Attraverso i suoi gesti, i suoi miracoli, le sue parole, è stato rivelato che “in lui abita
corporalmente tutta la pienezza della divinità” (Col 2,9). In tal modo la sua umanità appare
come “il sacramento”, cioè il segno e lo strumento della sua divinità e della salvezza che egli
reca: ciò che era visibile nella sua vita terrena condusse al Mistero invisibile della sua filiazione
divina e della sua missione redentrice. ( C.C.C. 512-515)

TRATTI COMUNI DEI MISTERI DI GESU
Tutta la vita di Cristo è Rivelazione del Padre: le sue parole e le sue azioni, i suoi
silenzi e le sue sofferenze, il suo modo di essere e di parlare. Gesù può dire: “Chi vede me, vede
il Padre” (Gv 14,9), e il Padre: “Questi è il Figlio mio, l'eletto; ascoltatelo” (Lc 9,35). Poiché il
nostro Signore si è fatto uomo per compiere la volontà del Padre, ( Eb 10,5-7) i più piccoli tratti
dei suoi Misteri ci manifestano “l'amore di Dio per noi” ( 1Gv 4,9).
Tutta la vita di Cristo è Mistero di Redenzione. La Redenzione è frutto innanzi tutto
del sangue della croce, (Cf Ef 1,7; Col 1,13-14; 1Pt 1,18-19 ) ma questo Mistero opera
nell'intera vita di Cristo: già nella sua Incarnazione, per la quale, facendosi povero, ci ha
arricchiti con la sua povertà; (Cf 2Cor 8,9) nella sua vita nascosta che, con la sua sottomissione,
(Cf Lc 2,51) ripara la nostra insubordinazione; nella sua parola che purifica i suoi ascoltatori;

(Cf Gv 15,3 ) nelle guarigioni e negli esorcismi che opera, mediante i quali “ha preso le nostre
infermità e si è addossato le nostre malattie” (Mt 8,17); (Cf Is 53,4 ) nella sua Risurrezione, con
la quale ci giustifica (Cf Rm 4,25).
Tutta la vita di Cristo è Mistero di Ricapitolazione. Quanto Gesù ha fatto, detto e
sofferto, aveva come scopo di ristabilire nella sua primitiva vocazione l'uomo decaduto:
Allorché si è incarnato e si è fatto uomo, ha ricapitolato in se stesso la lunga storia degli uomini
e in breve ci ha procurato la salvezza, così che noi recuperassimo in Gesù Cristo ciò che
avevamo perduto in Adamo, cioè d'essere ad immagine e somiglianza di Dio. Per questo
appunto Cristo è passato attraverso tutte le età della vita, restituendo con ciò a tutti gli uomini
la comunione con Dio. (Sant'Ireneo di Lione, Adversus haereses, 3, 18, 1) (C.C.C. 516-518 )
COMUNIONE AI MISTERI DI GESU
Tutta la ricchezza di Cristo “è destinata ad ogni uomo e costituisce il bene di
ciascuno” (Giovanni Paolo II, Lett. enc. Redemptor hominis, 11). Cristo non ha vissuto la sua
vita per sé, ma per noi , dalla sua Incarnazione “per noi uomini e per la nostra salvezza” fino
alla sua morte “per i nostri peccati” (1Cor 15,3) e alla sua Risurrezione “per la nostra

giustificazione” (Rm 4,25). E anche adesso, è “nostro avvocato presso il Padre” (1Gv 2,1),
“essendo sempre vivo per intercedere” a nostro favore ( Eb 7,25). Con tutto ciò che ha vissuto e
sofferto per noi una volta per tutte, egli resta sempre “al cospetto di Dio in nostro favore” (Eb
9,24).
Durante tutta la sua vita, Gesù si mostra come nostro modello : ( Rm 15,5; Fil 2,5 )
è “l'uomo perfetto” (Conc. Ecum. Vat. II, Gaudium et spes, 38) che ci invita a diventare suoi
discepoli e a seguirlo; con il suo abbassamento, ci ha dato un esempio da imitare, (Cf Gv
13,15) con la sua preghiera, attira alla preghiera, (Cf Lc 11,1) con la sua povertà, chiama ad
accettare liberamente la spogliazione e le persecuzioni (Cf Mt 5,11-12).
Tutto ciò che Cristo ha vissuto, egli fa sì che noi possiamo viverlo in lui e che egli lo
viva in noi. “Con l'Incarnazione il Figlio di Dio si è unito in certo modo a ogni uomo” (Conc.
Ecum. Vat. II, Gaudium et spes, 2). Siamo chiamati a formare una cosa sola con lui; egli ci fa
comunicare come membra del suo Corpo a ciò che ha vissuto nella sua carne per noi e come
nostro modello. Noi dobbiamo sviluppare continuamente in noi e, in fine, completare gli
stati e i Misteri di Gesù. Dobbiamo poi pregarlo che li porti lui stesso a compimento in noi e
in tutta la sua Chiesa. . . Il Figlio di Dio desidera una certa partecipazione e come un'estensione
e continuazione in noi e in tutta la sua Chiesa dei suoi Misteri mediante le grazie che vuole
comunicarci e gli effetti che intende operare in noi attraverso i suoi Misteri. E con questo mezzo
egli vuole completarli in noi (San Giovanni Eudes, Tractatus de regno Iesu, cf Liturgia delle
Ore, IV, Ufficio delle letture del venerdì della trentatreesima settimana). (C.C.C. 519-521)

INFANZIA E VITA NASCOSTA
I vangeli dell’infanzia sono tra i capitoli più elaborati della teologia del Nuovo
Testamento. Sono stati composti dopo i racconti della vita pubblica. Alla luce della
risurrezione, il Natale appariva non come un episodio nascosto della vita di Gesù, ma come il
periodo della prima manifestazione e delle prime operazioni salutari. Gesù è Messia fin dalla
culla; è Figlio di Dio e agisce con tutte le sue prerogative divine fin dal primo momento della
sua comparsa in mezzo agli uomini. La sua esistenza si ricollega con l’intera traiettoria del
popolo eletto ed è al centro di avvenimenti che riguardano tutta la famiglia umana. L’infanzia,
tutt’altro che un periodo nascosto e privato, appare un’anteprima del ministero pubblico di
Cristo, della sua passione e risurrezione. Il racconto diventa un’opera a se stante, una
composizione dove il contenuto storico è illustrato da richiami scritturistici, da
considerazioni teologiche, da note polemiche. Sono le opere che ci hanno lasciato Matteo ( 1-
2 ) e Luca (1-2 ).
Mentre la tradizione apostolica si arrestava a questa approfondita ma sobria
ricomposizione, e poneva la sottolineatura non nella straordinarietà ma nel “nascondimento”,
la predicazione devozionale, che troviamo negli apocrifi, continuava ad arricchire il quadro di
coreografie, scenografie, fatti prodigiosi. ( Vedi : De Spinetoli : Introd. Vangeli infanzia )
IL MISTERO DEL NATALE
Gesù è nato nell'umiltà di una stalla, in una famiglia povera; (Cf Lc 2,6-7) semplici
pastori sono i primi testimoni dell'avvenimento. In questa povertà si manifesta la gloria del cielo
(Cf Lc 2,8-20 ). La Chiesa non cessa di cantare la gloria di questa notte: La Vergine oggi dà
alla luce l'Eterno e la terra offre una grotta all'Inaccessibile. Gli angeli e i pastori a lui
inneggiano, i magi, guidati dalla stella, vengono ad adorarlo. Tu sei nato per noi Piccolo
Bambino, Dio eterno! (Kontakion di Romano il Melode)
“Diventare come i bambini” in rapporto a Dio è la condizione per entrare nel Regno; (Cf
Mt 18,3-4 ) per questo ci si deve abbassare, (Cf Mt 23,12 ) si deve diventare piccoli; anzi,
bisogna “rinascere dall'alto” (Gv 3,7), essere generati da Dio (Cf Gv 1,13) per “diventare figli
di Dio” ( Gv 1,12). Il Mistero del Natale si compie in noi allorché Cristo “si forma” in noi (Cf
Gal 4,19) Natale è il Mistero di questo “meraviglioso scambio”: “O meraviglioso scambio! Il

Creatore ha preso un'anima e un corpo, è nato da una vergine; fatto uomo senza opera d'uomo,
ci dona la sua divinità” (Liturgia delle Ore, I, Antifona dei Vespri nell'Ottava di Natale).
I MISTERI DELL’INFANZIA
La Circoncisione di Gesù,
otto giorni dopo la nascita, (Cf Lc 2,21) è segno del suo inserimento nella discendenza
di Abramo, nel popolo dell'Alleanza, della sua sottomissione alla Legge, (Cf Gal 4,4 ) della
sua abilitazione al culto d'Israele al quale parteciperà durante tutta la vita. Questo segno è
prefigurazione della “circoncisione di Cristo” , che è il Battesimo (Cf Col 2,11-13).
L'Epifania è la manifestazione di Gesù
come Messia d'Israele, Figlio di Dio e Salvatore del mondo. Insieme con il battesimo
di Gesù nel Giordano e con le nozze di Cana, (Cf Liturgia delle Ore, I, Antifona del
Magnificat dei secondi Vespri dell'Epifania) essa celebra l'adorazione di Gesù da parte dei

“magi”, venuti dall'Oriente (Cf Mt 2,1). In questi “magi”, che rappresentano le religioni
pagane circostanti, il Vangelo vede le primizie delle nazioni che nell'Incarnazione accolgono
la Buona Novella della salvezza.
La venuta dei Magi a Gerusalemme
per adorare il re dei giudei (Cf Mt 2,2 ) mostra che essi, alla luce messianica della stella
di Davide, (Cf Nm 24,17; 528 Ap 22,16 ) cercano in Israele colui che sarà il re delle
nazioni (Cf Nm 24,17-19). La loro venuta sta a significare che i pagani non possono
riconoscere Gesù e adorarlo come Figlio di Dio e Salvatore del mondo se non volgendosi ai
giudei (Cf Gv 4,22 ) e ricevendo da loro la promessa messianica quale è contenuta nell'Antico
Testamento (Cf Mt 2,4-6 ). L'Epifania manifesta che “la grande massa delle genti” entra
“nella famiglia dei Patriarchi” (San Leone Magno, Sermones, 23: PL 54, 224B, cf Liturgia delle
Ore, I, Ufficio delle letture dell'Epifania) e ottiene la “dignità israelitica” (Messale Romano,
Veglia pasquale: orazione dopo la terza lettura).
La Presentazione di Gesù al Tempio

(Cf Lc 2,22-39 ) lo mostra come il Primogenito che appartiene al Signore (Cf Es 13,12-
13 ). In Simeone e Anna è tutta l'attesa di Israele che viene all' Incontro con il suo Salvatore (la
tradizione bizantina chiama così questo avvenimento). Gesù è riconosciuto come il Messia tanto
a lungo atteso, “luce delle genti” e “gloria di Israele”, ma anche come “segno di
contraddizione”. La spada di dolore predetta a Maria annunzia l'altra offerta, perfetta e unica,
quella della croce, la quale darà la salvezza “preparata da Dio davanti a tutti i popoli”.
La fuga in Egitto e la strage degli innocenti
(Cf Mt 2,13-18) manifestano l'opposizione delle tenebre alla luce: “Venne fra la sua
gente, ma i suoi non l'hanno accolto” (Gv 1,11). L'intera vita di Cristo sarà sotto il segno della
persecuzione. I suoi condividono con lui questa sorte (Cf Gv 15,20 ). Il suo ritorno dall'Egitto
(Cf Mt 2,15) ricorda l'Esodo (Cf Os 11,1 ) e presenta Gesù come il liberatore definitivo.
(“Misteri infanzia: CCC, 522-530 )
MISTERI DELLA VITA NASCOSTA
Durante la maggior parte della sua vita, Gesù ha condiviso la condizione della
stragrande maggioranza degli uomini: un'esistenza quotidiana senza apparente grandezza, vita
di lavoro manuale, vita religiosa giudaica sottomessa alla Legge di Dio, (Cf Gal 4,4 ) vita nella

comunità. Riguardo a tutto questo periodo ci è rivelato che Gesù era “sottomesso” ai suoi
genitori e che “cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini” ( Lc 2,51-52).
Nella sottomissione di Gesù a sua madre
e al suo padre legale si realizza l'osservanza perfetta del quarto comandamento. Tale
sottomissione è l'immagine nel tempo della obbedienza filiale al suo Padre celeste. La quotidiana
sottomissione di Gesù a Giuseppe e a Maria annunziava anticipava la sottomissione del Giovedì
Santo: “Non. . . la mia volontà. . . ” ( Lc 22,42). L'obbedienza di Cristo nel quotidiano della
vita nascosta inaugurava già l'opera di restaurazione di ciò che la disobbedienza di Adamo aveva
distrutto (Cf Rm 5,19 ).
La vita nascosta di Nazaret
permette ad ogni uomo di essere in comunione con Gesù nelle vie più ordinarie della vita
quotidiana: Nazaret è la scuola dove si è iniziati a comprendere la vita di Gesù, cioè la scuola del
Vangelo. . . In primo luogo essa ci insegna il silenzio. Oh! se rinascesse in noi la stima del
silenzio, atmosfera ammirabile e indispensabile dello Spirito. . . Essa ci insegna il modo di
vivere in famiglia. Nazaret ci ricordi cos'è la famiglia, cos'è la comunione di amore, la sua

ellezza austera e semplice, il suo carattere sacro e inviolabile. . . Infine impariamo una lezione
di lavoro. Oh! dimora di Nazaret, casa del “Figlio del falegname”! Qui soprattutto desideriamo
comprendere e celebrare la legge, severa certo, ma redentrice della fatica umana. . . Infine
vogliamo salutare gli operai di tutto il mondo e mostrar loro il grande modello, il loro divino
fratello. (Paolo VI, discorso del 5 gennaio 1964 a Nazaret)
Il ritrovamento di Gesù nel Tempio
(Cf Lc 2,41-52) è il solo avvenimento che rompe il silenzio dei Vangeli sugli anni nascosti di
Gesù. Gesù vi lascia intravedere il mistero della sua totale consacrazione a una missione, che
deriva dalla sua filiazione divina: “Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre
mio?” ( Lc 2,49). Maria e Giuseppe “non compresero” queste parole, ma le accolsero nella
fede, e Maria “serbava tutte queste cose nel suo cuore” (Lc 2,51) nel corso degli anni in cui
Gesù rimase nascosto nel silenzio di una vita ordinaria. (Misteri vita nascosta: CCC, 531-

PRIME MANIFESTAZIONI
INCONTRO COL PRECURSORE
La vita pubblica di Gesù ha inizio con il Battesimo ricevuto dalle mani di Giovanni
sulle rive del Giordano e si conclude con la morte in croce a Gerusalemme. Prima di questa
vita pubblica i vangeli parlano dell’attività di Giovanni, della cui nascita e del suo annunzio,
narrano in parallelo con l’annunzio e la nascita di Gesù. San Giovanni Battista è l'immediato
precursore del Signore, (At 13,24 ) mandato a preparargli la via (Cf Mt 3,3). “Profeta
dell'Altissimo” ( Lc 1,76), di tutti i profeti è il più grande (Cf Lc 7,26 ) e l'ultimo; (Cf Mt
11,13 ) egli inaugura il Vangelo; (Cf At 1,22; Lc 16,16) saluta la venuta di Cristo fin dal seno
di sua madre (Cf Lc 1,41 ) e trova la sua gioia nell'essere “l'amico dello sposo” (Gv 3,29), che
designa come “l'Agnello di Dio... che toglie il peccato del mondo” ( Gv 1,29). Precedendo Gesù
“con lo spirito e la forza di Elia” ( Lc 1,17), gli rende testimonianza con la sua predicazione, il
suo battesimo di conversione ed infine con il suo martirio (Cf Mc 6,17-29 ) . (C.C.C. 525)
Narra Luca che un giorno “la parola di Dio venne su Giovanni, figlio di Zaccaria, nel
deserto; ed egli andò per tutti i dintorni del Giordano, predicando il battesimo di penitenza in
remissione dei peccati” ( Lc 3, 2-3 ) . Giovanni dice al popolo che deve prepararsi alla venuta
del Signore e amministra un battesimo di acqua, figura del Battesimo che Gesù conferirà “in
Spirito Santo e fuoco” ( Lc 3, 16 ) . Tra i molti anche Gesù va al Giordano per essere
battezzato. Giovanni lo battezza e annunzia la sua venuta al popolo: “Ecco l’Agnello di
Dio” ( Gv 1, 35-36 ). Dopo questo incontro, la missione di Gesù e di Giovanni proseguono per
qualche tempo in parallelo. Giovanni predica con toni simili a quelli che avrà poi Gesù:
“Convertitevi, perché il regno dei cieli è vicino” ( Mt 3, 2 ). Ma, nel constatare lo stile di
Gesù, resta perplesso, perché per lui l’avvento del regno di Dio sta sotto il segno del giudizio,
mentre per Gesù si effettua sotto il segno della misericordia e dell’amore di Dio per i
peccatori.
La missione di Giovanni non dura ancora a lungo dopo l’avvento di Gesù, perché
viene subito arrestato per il suo coraggio nei confronti di Erode, uno dei quattro capi della
Palestina. Marco ci dice che Giovanni rimprovera aspramente questo principe per la sua vita

di adultero ( “Non ti è lecito” ) e che dopo una breve prigionia viene ucciso su istigazione di
Erodiade, compagna di Erode e moglie di suo fratello Filippo. ( Mc 8, 17-29 )
L’elogio più grande di Giovanni lo farà Gesù stesso,: “tra i nati di donna non c’è
nessuno più grande di Giovanni” ( Lc 7, 38). Il Battista ha questa grandezza per la speciale
missione che gli è stata affidata. In quella circostanza Gesù dirà anche: “ però il più piccolo nel
regno di Dio è più grande di lui” (Lc 7,39 ), perché Giovanni apparteneva ancora all’antica
economia della salvezza, stava nell’atrio della nuova, nella quale il più piccolo che vive
coerentemente in essa è più grande del Battista.
IL BATTESIMO
Del battesimo di Gesù parlano tutti e quattro gli evangelisti. I Vangeli narrano che un
giorno, mentre Giovanni sta incitando alla penitenza e battezzando lungo il Giordano, arriva
Gesù e domanda il battesimo. Giovanni si schernisce: “ io ho bisogno di essere battezzato e tu
vieni a me?”, ma Gesù insiste: “conviene a noi di adempiere ogni giustizia”. Giovanni
battezza Gesù. Dopo il battesimo si aprono i cieli, scende su di lui lo Spirito come colomba e
la voce del Padre dice: “Questi è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto. ( Mt 3,
13-17 ). Alla luce dei successivi avvenimenti della Pasqua il fatto del Battesimo fu compreso
in pieno e ogni dettaglio del racconto ha avuto un peso.
Gesù che è il l’eterno Figlio di Dio, inviato dal Padre per salvare il mondo, che ha
avuto un inizio fisico da circa trenta anni, ora nel Battesimo riceve dal Padre la vocazione
ufficiale per una missione di liberazione e di speranza. E’ presente tutta la Trinità . Il Padre
invia in missione Gesù ed Egli, dopo che l’avrà compiuta, ritorna a Padre, che però è sempre
nel Figlio, come il Figlio è sempre nel Padre. Lo Spirito scende su di lui, come lui in seguito
lo manderà dal Padre sugli uomini, e tuttavia lo Spirito è sempre nel Figlio. Qui c’è il
mistero della Trinità che noi non possiamo penetrare.
L’immersione nel fiume Giordano è quasi un preludio dell’immersione nella morte
per la nostra salvezza. Nell’entrare e uscire nel fiume, Gesù appare come l’agnello di Dio che
prende su di sé i peccati del mondo; dice una preghiera orientale: “solo si è immerso, ma ha
alzato tutto il mondo, solo si è caricato dei peccati di tutti, perché in lui i peccati di tutti fossero
distrutti”. Con l’apertura dei cieli il Paradiso che Adamo aveva chiuso si è riaperto. Durante
il lavacro di Gesù viene purificata l’intera umanità. Dice un’antifona di Lodi: “ Nel battesimo
di Cristo il mondo è santificato, i peccati sono perdonati, nell’acqua e nello Spirito diventiamo

nuove creature” ; la Pasqua e l’invio del Paraclito completa fino alla pienezza l’efficacia
purificatrice e santificatrice del mistero del Giordano. Gesù si fa battezzare da Giovanni Battista,
per affermare la sua solidarietà con i peccatori e assumere la missione di Messia-Servo.
Respingendo la triplice tentazione della ricchezza, del successo e del dominio sugli altri,
conferma la scelta di un messianismo basato sul servizio e sul dono di sé.
LA TENTAZIONE
La decisa scelta di Gesù è messa alla prova dalla tentazione, cui Gesù fu soggetto. La
tentazione è reale per Gesù: fu «provato in ogni cosa, a somiglianza di noi, escluso il peccato»
(Eb 4,15). Sperimenta la violenza della tentazione nell’ora della passione, quando è assalito
dall’angoscia dell’uomo debole e solo di fronte alla morte, ed è provocato a scendere dalla croce
per esibire la propria potenza. Ed è tentato subito dopo il Battesimo quando, guidato dallo
Spirito Santo, Gesù si reca nel deserto. Là lo attende Satana, il tenebroso «principe di questo
mondo» (Gv 12,31), che gli prospetta una strategia trionfalistica, un falso messianismo fatto di
miracoli clamorosi, come trasformare le pietre in pane, gettarsi dall’alto del tempio con la
certezza di essere salvato, conquistare il dominio politico di tutte le nazioni. Gesù respinge
decisamente la tentazione: no alla facile prosperità materiale, perché si deve cercare «prima il
regno di Dio e la sua giustizia» (Mt 6,33); no all’ambigua popolarità ottenuta con il miracolo
spettacolare, perché non si deve strumentalizzare Dio ai propri bisogni di sicurezza; no
all’ambizione del potere temporale, perché la vera liberazione dell’uomo nasce dal cuore. Il
suo essere Figlio di Dio si manifesterà non nel possesso, nell’esibizione di potenza e nel
dominio, ma nell’umile servizio, nel dono di sé, nella croce. Gesù si consegna alla misteriosa
fedeltà del Padre e aderisce costantemente alla sua volontà, senza alcuna esitazione; vince
Satana con la forza dello Spirito Santo; e ritrova l’armonia originaria con tutta la
creazione, dagli angeli agli animali, come Adamo nel giardino paradisiaco.
Si tratta di una scelta decisamente controcorrente. Le proposte di Satana sono anche le
aspettative dell’ambiente; corrispondono anzi a ciò che gli uomini di ogni tempo
spontaneamente desiderano per realizzarsi. Il regno di Dio è diverso, apparentemente
debole; ma «ciò che è debolezza di Dio è più forte degli uomini» (1Cor 1,25). Il cristiano è
chiamato a condividere la scelta fondamentale di Gesù. Con le promesse battesimali si
impegna a respingere le medesime tentazioni del benessere, del successo e del dominio. ( Vedi
VFL nn 181-184 )

VICENDE DELLA VITA PUBBLICA
INIZIO DELL’ANNUNZIO
L’azione pubblica di Gesù inizia con l’annunzio: “il Regno di Dio è vicino”. Ciò
avviene in Galilea. Matteo presenta Gesù intento alla predicazione in Galilea, dove appare,
come aveva predetto Isaia, come “una grande luce” ; il primo annunzio è : “Convertitevi,
perché il regno di Dio è vicino” ( Mt 4, 13 ). La stessa notizia abbiamo da Marco: “ Gesù si
recò nella Galilea predicando il vangelo di Dio e diceva: “ Il Regno di Dio è vicino;
convertitevi e credete al Vangelo”. Subito dopo sia Matteo che Marco pongono la scelta dei
primi quattro discepoli, Simone, Andrea, Giacomo e Giovanni ( Mt 4, 18-23; Mc 1, 16-20 ).
I Vangeli sono ricolmi della dottrina del Regno di Dio. Il regno era il contenuto
dell’attività di Gesù. Tutto il suo pensiero la sua dottrina, la sua azione e il suo destino vertevano
intorno al Regno. Il “regno” non si può definire con poche righe, ma certamente significa che
Dio regna, in un mondo dove regnano gli uomini o le cose, o addirittura satana. Con la venuta di
Gesù è arrivato il momento in cui il regno di Dio, irrompe nella storia e ne assume il dominio:
Egli perdona, santifica, illumina, dirige, trasforma tutto in una nuova esistenza risultante dalla
grazia. Le parole profetiche, piene di mistero di Isaia hanno attuazione: “ Il lupo abiterà con
l’agnello e il leopardo si coricherà col capretto; il vitello, il leone e la pecora staranno insieme,
e un piccolo fanciullo li custodirà….” ( Is 11, 6-9 ). Esse non presentavano un’utopia,
ma parlavano di una pace, di una verità, di una purità destinate ad investire l’universo, di uno
stato di cose sante.
Con la venuta di Gesù il Regno inizia ad affermarsi. Dice Marco: “Stupivano della sua
dottrina, ( si dovrebbe meglio tradurre. Erano spinti fuori di sé” da un impulso divino” ( Mc 1,
21-22 ) . La parola di Gesù scuoteva e la gente non poteva stare indifferente. Marco
continua informandoci che Gesù cacciava demoni, faceva miracoli e la gente commentava: “
Comanda con autorità anche agli spiriti immondi e gli obbediscono” (Mc 1, 27, 8). Agli inviati
di Giovanni, che gli chiedono se è lui il Messia risponde operando miracoli e affermando: “ I
ciechi recuparano la vista, gli storpi camminano, i lebbrosi sono mondati, i sordi riacquistano
l’udito, i morti risorgono e ai poveri è predicata la buona novella” ( Mt 11, 2-3 ). Il regno
venuto con Gesù irrompe nella storia quando e dovunque gli uomini si affidano a Dio. Ma

incontra anche l’ostilità di tanti, come si comincia a verificare subito nella stessa città di Gesù,
Nazaret.
DISCORSO PROGRAMMATICO
Luca, dopo il battesimo (3, 21-22), la genealogia (23-38) e la tentazione (4, 1-12 ),
pone all’inizio dell’attività di Gesù un discorso quasi programmatico che subito dopo il
Battesimo e la tentazione, Gesù pronunzia nell’ignorato paese di Nazaret. In un giorno di sabato
nella Sinagoga Gesù legge il brano di Isaia 61, 1-2, in cui un personaggio dichiara di aver
ricevuto un messaggio di consolazione da trasmettere ad un popolo di derelitti e sbandati,
esiliati in Babilonia. Tale annunzio, data la situazione, non può venire da un uomo, ma proviene
da un’investitura messianica del profeta ( unzione ) e si fonda sulla missione di Dio.
Destinatari del messaggio sono i “miseri”, gli uomini dal “cuore spezzato”, cioè “ i
prigionieri”, “gli schiavi”. Per loro si apre una prospettiva di liberazione, un “condono dei
debiti”, come avveniva nel grande giubileo, nell’”anno di grazia” del Signore . Questa
profezia, anche se legata ad una situazione storica, va ben al di là di essa, e fa pensare ad
ogni condizione di sofferenza, oppressione e povertà. in cui può trovarsi la vita umana. Dopo la
lettura, commentando il brano, Gesù asserisce che le parole del profeta giungono al
compimento “oggi”. “Oggi” è cronologicamente il momento in cui parla Gesù, ma evoca il
momento decisivo e presente della salvezza. Tutto quanto detto da Isaia non è più attesa, ma
si attua “oggi”: l’unzione, la missione messianica, profetica e sacerdotale conferita all’Unto,
l’annunzio della salvezza ai poveri, il condono generale ai prigionieri. E tutto ciò è realtà in
Gesù.
La dichiarazione di Gesù appare scandalosa agli ascoltatori e suscita una reazione
violenta. “All’udire queste cose, tutti nella sinagoga furono presi da sdegno, si levarono, lo
cacciarono fuori della città e lo condussero fin sul ciglio del monte per gettarlo giù dal
precipizio. Ma egli, passando in mezzo a loro, se ne andò”. (Lc 4,28-30 )

FESTA DI NOZZE A CANA
Gesù guida i discepoli nella prima esperienza apostolica non nel deserto o in un luogo
di ritiro solitario, ma in Galilea, la loro patria, e, per di più, a un pranzo di nozze. Non segue lo
stile rigido del Battista, non avanza subito l'esigenza di abbandonare i familiari, come chiederà
più tardi. Arrivando a Cana, città della Galilea, posta a oltre dieci chilometri a nord-est di
Nazaret, incontra sua Madre eviene invitato alle nozze di parenti. Secondo l'uso
dell'ospitalità orientale, l'invito è esteso anche ai suoi discepoli. Gesù vuole incontrare la gente,
le persone, vuole farsi simile agli altri per avvicinarli. Maria, mamma premurosa e attenta, nota
l'imbarazzo dei novelli sposi che, per l'arrivo di tanti ospiti, vedono mancare il vino. E
dice al Figlio: «Non hanno più vino». La risposta di Gesù fa una certa impressione: «Che ho da
fare con te, o donna? Non è ancora giunta la mia ora» (Gv 2,4). Quale sarà l'ora di Gesù?
Per Lui vale soprattutto la volontà del Padre. Ma anche la preghiera della Madre viene
ascoltata, e l'acqua è cambiata in vino. Intanto il cuore materno di Maria si rende conto che la
grande legge della vita di Gesù è che la volontà di Dio sia fatta. L'incondizionato e fiducioso
abbandono a Dio ottiene sempre l'ascolto e l'esaudimento. Il miracolo dell'acqua cambiata in
vino produce profondo stupore negli ospiti, rafforza la fede nei discepoli e la fama di Gesù si
diffonde.
PREDICAZIONE

Nonostante delusioni, insuccessi fallimenti, la gente umile sperava nel Messia, inviato
da Dio. Ed ecco giunto il momento. «Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù si recò nella
Galilea, predicando il Vangelo di Dio», e diceva: «II tempo è compiuto, il regno di Dio è vicino:
convertitevi e credete al Vangelo» (Mc 1,15). Il Messia veniva per annunciare agli uomini il
Regno di Dio, per inaugurare in terra il Regno dei cieli. Il disegno di Dio Padre era di elevare
gli uomini fino a farli partecipare alla vita divina. Questo disegno non era conosciuto.
Quando alcuni avvicinano Gesù, che gode fama di profeta, per sapere da Lui chi sia veramente,
l'evangelista Luca annota: molti «credevano che il regno di Dio dovesse manifestarsi da un
momento all'altro» (Lc 19,11). Perciò chiedono a Gesù: «Sei tu colui che deve venire o
dobbiamo aspettarne un altro?» (Mt 11,3). La Parola e i segni di Gesù annunciano una salvezza
molto simile a quella promessa dai profeti, eppure misteriosamente diversa.
PASSA DI VILLAGGIO IN VILLAGGIO
Il “rabbi”, il profeta di Nazaret, per circa tre anni, attraversa la Galilea, la
Samaria e la Giudea, entrando in borgate e città come un maestro itinerante,
accompagnato da discepoli sempre più numerosi; ma è assai diverso dagli altri maestri. Le
grandi personalità che guidano l'umanità nella faticosa ricerca del progresso, scienziati, artisti,
filosofi, politici, parlano il linguaggio solenne di chi vuole conquistare il mondo e dominarlo.
Gesù invece annuncia con parole semplici un’iniziativa gratuita, accessibile a tutti, ma
sconvolgente; parla del Regno di Dio, del Regno dei cieli, lo annuncia, lo proclama, lo
descrive, e comincia subito ad attuarlo. Insegnando. Egli opera, e operando insegna. Parla in
parabole e con brevi sentenze, racconta, esorta, ammonisce, consola, conversa e polemizza con
sorprendente novità; gradualmente chiarisce il progetto del Regno sconvolgendo il comune
modo di pensare e insieme risponde con verità e bontà alle attese più profonde e più vere di ogni
ascoltatore. Chi accetta la parola del Maestro e la mette in pratica costruisce la propria vita sul
sicuro: cade la pioggia, straripano i fiumi, soffiano i venti, ma la casa non crolla, perché è
fondata sulla roccia (cf Mt 7,24s).

GESÙ INVITA E CHIAMA
II suo appello è un invito a decidere senza timori, senza tentennamenti e subito, a
rinnovarsi personalmente, senza rimandi ad altra data. Afferma che le novità non verranno
«dopo»; già il presente è saturo di novità. Sulle rive del lago di Tiberìade, quattro pescatori,
Simone, Andrea, Giacomo e Giovanni, stanno aggiustando le reti e preparando le barche per la
pesca. Il giovane maestro passa, e con autorità li chiama: «Seguitemi, vi farò pescatori di
uomini» (Mt 4,19). Lasciato senza indugio il mestiere, la famiglia, il loro piccolo mondo, essi
vanno con Lui verso un futuro tutto da scoprire, lontani dall'immaginare dove approderanno.
Gesù suscita entusiasmo e anche ostilità; al suo passaggio nessuno resta neutrale. Provoca
stupore e a volte un misterioso timore; chi va incontro a Gesù rimane sorpreso; chi si confronta
con Lui non resta indifferente; molti lo rifiutano, e molti lo seguono; chi entra nel mistero della
sua persona ne resta affascinato. Ma cosa promette questo maestro singolare? Non promette
denaro, né agi, né sicurezza, ma soltanto: «Vi farò pescatori di uomini».
IN MOLTI LO SEGUONO
Non soltanto i quattro pescatori del lago in Galilea seguono immediatamente Gesù e
diventano discepoli per il Regno; altri li imitano sia nella fede in Gesù sia nella itineranza.
A quel tempo, chi voleva diventare discepolo di un grande «rabbi» (maestro) prendeva lui
l'iniziativa. Invece con Gesù è il Maestro a chiamare i dodici (cf Mt 10,1-4) e a prepararli alla
missione che assegna loro. Diversi, chiamati non rispondono: per esempio il giovane ricco che
si allontana triste incapace di rinunciare ai suoi beni. Chi segue Gesù paga un duro prezzo:

innegare se stesso, prendere la propria croce e seguirlo a qualunque costo (cf Mt 16,24-26).
Ai discepoli Gesù offre la possibilità di diventare membri di una grande famiglia, e la vita
eterna alla fine (cf Mt 19,27-30); non promette sogni di carriera e di successo nella vita; chiede,
anzi, di servire come Lui serve: se la gente ritiene posseduto dal demonio il Maestro,
altrettanto farà con i discepoli (cf Mt 10,25). Ma «quale vantaggio avrà l'uomo se guadagnerà il
mondo intero, e poi perderà la propria anima?» (Mt 16,26). E invece, chi segue Cristo trova la
vita, anche se per questa strada incontra la croce.
VUOLE VINCERE IL MALE
II conflitto con il «potere delle tenebre» (cf Lc 22,53), iniziato; da Gesù nel deserto (cf
Mt 4,1-11), durerà per tutta la vita fino al momento ultimo della passione (cf Gv12,31). Dove
passa Gesù di Nazaret passa una potenza di liberazione e di perdono. Poveri e
malati vengono guariti, peccatori e ossessi vengono liberati con la forza dello Spirito Santo. Il
regno del maligno arretra inesorabilmente: «Vedevo Satana cadere dal ciclo come la folgore»
(Lc 10,18). «Il Figlio di Dio è apparso per distruggere le opere del diavolo» (1 Gv 3,8), affinché
gli uomini «abbiano la vita e l'abbiano in abbondanza» (Gv 10,10). La vittoria di Gesù e dei
suoi discepoli sul peccato, sulla morte, sulla sofferenza, sul disordine della natura (cf Mt 10,7-8),
è vittoria del Regno di Dio sul regno del diavolo, al cui influsso nefasto ogni forma di male è
connessa. A volte la lotta diventa uno scontro diretto, come nel caso di esorcismi in cui Gesù
ordina a Satana di lasciare liberi gli indemoniati. La Chiesa conosce la potenza del maligno e
la combatte. In casi particolari autorizza ancora oggi gli esorcismi contro Satana. La mentalità
di un tempo riteneva possessione diabolica anche certe normali infermità fisiche o psichiche; e
ancora oggi alcuni attribuiscono al maligno certi fenomeni che sono soltanto malattie. Ma
credere che Satana non esista e che il suo regno non operi anche oggi, è una illusione e una
ingenuità da superare.

VUOLE SALVARE CHI È IN PERICOLO
Ma perché Gesù risana solo alcuni malati, perché risuscita solo alcuni morti e lo fa
provvisoriamente e non definitivamente . Gesù non intende fermarsi a metà, vuole salvare l'uomo
con la sua vita e con il suo mondo, e non soltanto ridare la salute fisica. Intende fare «nuove
tutte le cose» (Ap 21,5). Il Regno che viene ha un segno che è ancora più grande di certi
miracoli, ed è il perdono che Dio concede al peccatore, la rigenerazione che lo fa uomo nuovo.
«Il Figlio dell'uomo è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto» (Lc 19,10). Questo
comportamento di Gesù suscita scandalo; i suoi accusatori dicono di Lui: «Ecco un mangione
e un beone, amico dei pubblicani e dei peccatori» (Mt 11,19). In realtà Gesù è un amico
misericordioso, ma non è accomodante; è buono ma anche esigente. Alla
donna adultera dice: «Va' e d'ora in poi non peccare più» (Gv 8,11). E addita a tutti come
norma di comportamento la santità di Dio: «Siate voi perfetti come è perfetto il Padre vostro
celeste» (Mt 5,48). Quando si intrattiene con i peccatori, lo fa perché si sentano amati da
Dio, riconoscano il loro peccato e imparino a loro volta a perdonare e ad amare. «Simone ho
una cosa da dirti... Un creditore aveva due debitori: l'uno gli doveva cinquecento denari, l'altro
cinquanta. Non avendo essi da restituire, condonò il debito a tutti e due. Chi dunque di loro lo
amerà di più?". Simone rispose: "Quello a cui ha condonato di più". Gli disse Gesù: "Hai
giudicato bene"» (cf Lc 7,40-43).
PERDONA I PECCATI

Può qualcuno perdonare i peccati? Gesù manifesta amore per le persone in totale sintonia
con la bontà del Padre: ama per primo, ama appassionatamente, va in cerca dei peccatori e
quando essi si convertono, Egli ne gioisce e vuole far festa con loro. «Chi di voi se ha cento
pecore e ne perde una, non lascia le novantanove nel deserto e va dietro a quella perduta, finché
non la ritrova? Ritrovatala, se la mette in spalla tutto contento,va a casa, chiama gli amici e i
vicini dicendo: "Rallegratevi con me, perché ho trovato la mia pecora che era perduta"» (Lc
15,4-6). Gesù conosce l'intima misericordia del Padre e non esita ad attribuirsi il potere divino
di perdonare i peccati, anche se intorno a Lui si leva un mormorio di riprovazione, e lo
accusano di bestemmia. Davanti al paralitico, calato giù dal tetto nella sala, Gesù dice ai
numerosi ascoltatori: «Che cosa è più facile dire al paralitico: "Ti sono rimessi i peccati", o
dire: "Alzati, prendi il tuo tettuccio e cammina"? Ora, perché sappiate che il Figlio dell'uomo
ha il potere sulla terra di rimettere i peccati, ti ordino — disse al paralitico — alzati, prendi il
tuo tettuccio e va' a casa tua"» (Mc 2,9-11). Gli amici del paralitico e il malato stesso,
avevano superato vari ostacoli per arrivare fino a Gesù. Avevano così dimostrato fiducia in Lui,
disposizione all'ascolto e ricettività al perdono dei peccati.
FA COMUNITÀ CON I DISCEPOLI
Gesù si lega profondamente alla piccola comunità di quelli che credono in Lui, li
considera la sua vera famiglia (cf Mc 3,31-35); vuole che tale comunità sia segno per gli
uomini, un segno della santità e della bontà del Padre; un segno di verità e di carità visibile a
tutti, simile a una città sul monte (cf Mt 5,14), un segno di salvezza per tutte le nazioni. All'inizio
l'orizzonte di Gesù sembra circoscritto a Israele: «Non sono stato inviato che alle pecore perdute
della casa di Israele» (Mt 15,24); in realtà Egli guarda a tutti gli uomini e a tutti i popoli,
pensa al raduno definitivo delle genti, nella prospettiva dell'amore e della pace universale. Gesù
prova una profonda compassione per le folle, che vagano «come pecore senza pastore» (Mc
6,34); le persone che si sentono sole e abbandonate vuole radunarle tutte in un solo ovile sotto
un solo pastore. Fonda perciò la Chiesa, sacramento di salvezza, luce delle genti nel tempo e
forza che durerà fino alla fine del tempo. La Chiesa, immersa nel presente, è proiettata verso
il futuro, è destinata a realizzare il Regno di Dio. Gesù pone se stesso come pietra angolare di
questa Chiesa, e conferisce a Pietro un potere specifico: «A te darò le chiavi del regno dei cieli, e
tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà
sciolto nei cieli» (Mt 16,19). (Viganò “ La vicenda terrena di Gesù” elledici 1996 pp 14-25)

TRASFIGURAZIONE
Dal giorno in cui Pietro ha confessato che Gesù è il Cristo, il Figlio del Dio vivente, il
Maestro "cominciò a dire apertamente ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme, e
soffrire molto, e venire ucciso e risuscitare il terzo giorno" ( Mt 16,21 ). Pietro protesta a
questo annunzio (cf Mt 16,22-23), gli altri addirittura non lo comprendono (cf Mt 17,23;
Lc 9,45). In tale contesto si colloca l'episodio misterioso della Trasfigurazione di Gesù (Cf
Mt 17,1-8 par; 2Pt 1,16-18 ) su un alto monte, davanti a tre testimoni da lui scelti: Pietro,
Giacomo e Giovanni. Il volto e la veste di Gesù diventano sfolgoranti di luce, appaiono Mosè ed
Elia che parlano "della sua dipartita che avrebbe portato a compimento a Gerusalemme" (Lc
9,31 ). Una nube li avvolge e una voce dal cielo dice: "Questi è il Figlio mio, l'eletto;
ascoltatelo" (Lc 9,35 ). Per un istante, Gesù mostra la sua gloria divina, confermando così la
confessione di Pietro. Rivela anche che, per "entrare nella sua gloria" ( Lc 24,26 ), deve
passare attraverso la croce a Gerusalemme. Mosè ed Elia avevano visto la gloria di Dio sul
Monte; la Legge e i profeti avevano annunziato le sofferenze del Messia (Cf Lc 24,27 ). La
passione di Gesù è proprio la volontà del Padre: il Figlio agisce come Servo di Dio (cf Is
42,1). La nube indica la presenza dello Spirito Santo. E’ apparsa tutta la Trinità. Fin d'ora noi
partecipiamo alla Risurrezione del Signore mediante lo Spirito Santo che agisce nel
sacramento del Corpo di Cristo. La Trasfigurazione ci offre un anticipo della venuta gloriosa
di Cristo "il quale trasfigurerà il nostro misero corpo per conformarlo al suo corpo glorioso" (
Fil 3,21). Ma ci ricorda anche che "è necessario attraversare molte tribolazioni per entrare
nel Regno di Dio" ( At 14,22) ( sintesi da CCC n 554-556).
Il contesto nel quale i sinottici parlano della Trasfigurazione è dominato dalla
tematica della passione e della croce… Se si confronta Mc 9, 2 con Mc 14, 33 si vede che c’è
uno stretto legame tra l’essere testimoni della trasfigurazione e l’essere testimoni delle
debolezza dell’orto degli ulivi: sul monte è concesso loro di contemplare un anticipo della
gloria del risorto, perché sappiano comprendere che la passione e la croce non sono qualcosa di
incomprensibile, da rifiutare, ma rientrano nel medesimo disegno di amore. Non per nulla
Luca precisa che con Mosè ed Elia Gesù parla del suo transito che doveva compiere in
Gerusalemme” ( 9, 31): per chi ha occhi da vedere, Gesù Cristo non è l’abbandonato da Dio, ma
la manifestazione suprema del suo amore. ( M. Serenthà : Gesù Cristo .. pag. 396 )

PRETESE DI GESU
PRETESE INAUDITE
II messaggio di Gesù, i suoi miracoli, il suo modo di vivere suscitano l'entusiasmo, ma
anche l'opposizione dei farisei e dei capi religiosi. Quali sono le ragioni di questa ostilità? Essa
non proviene soltanto dai loro punti di vista troppo angusti, ma è dovuta essenzialmente alle
pretese inaudite che essi colgono nelle intenzioni e nei gesti del profeta di Nazaret. Tutto ciò
che Gesù vive e manifesta, infatti, ha a che fare con Dio. Questo appare evidente in tre
controversie essenziali.
RELAZIONE CON I PECCATORI
Farisei e persone dotte, che ritengono Gesù un uomo giusto, sono tuttavia scandalizzati a
causa delle persone che egli frequenta. Nel suo comportamento essi intuiscono la sua pretesa
di essere in mezzo agli uomini la presenza stessa di Dio che, per mezzo del perdono, si
riconcilia con i peccatori. Su questo suo comportamento Gesù stesso non lascia adito ad alcun

dubbio. Chi lo contesta di fatto contesta Dio. Chi lo accoglie, accoglie Dio. Non solo, ma gli
uomini saranno giudicati in base all'atteggiamento che avranno avuto nei suoi confronti (Mc
8,38). Una domanda pertanto si impone. Chi è dunque questo Gesù che fa coincidere la venuta di
Dio e l'offerta del suo perdono con la sua presenza?
Una simile pretesa scuote dalle fondamenta tutte le rappresentazioni religiose. Il modo
di agire di Gesù rende caduche le istituzioni che, nel mondo ebraico, assicuravano il legame
fra Dio e l'uomo: la Torah e il tempio. Gesù appare pertanto come una minaccia per il
funzionamento ordinato della salvezza, così come lo pensavano gli uomini religiosi dell'epoca.
RAPPORTO CON LA LEGGE
Gesù non ha alcun disprezzo per la Legge, la santa Torah. Egli infatti non è venuto per
abolirla, ma per portarla a compimento. A quell'epoca la Torah si presentava sotto due forme:
la Torah scritta, che si identificava con i primi cinque libri della Bibbia, e la Torah orale,
trasmessa dai maestri della Legge, che era riconosciuta come “Tradizione degli Antichi” ed
attribuita ugualmente a Mosè. Ora Gesù pone le sue parole alla pari, anzi al di sopra di questa
'”Tradizione degli Antichi”. Ciò significa che egli intende porsi al di sopra dello stesso Mosè.
È in questo senso che bisogna leggere i testi in cui egli afferma: «Vi hanno detto”. “Ma io vi
dico”, come pure tutti gli altri testi in cui egli sottolinea la sua autorità (Mt 7,29).
Considerare l'autorità di Gesù non significa soffermarsi su una caratteristica del suo
temperamento. Per un ebreo l'autorità ha un significato ben preciso. Quando un maestro parla,
convalida le sue parole con opportuni riferimenti. Gesù invece parla giustificando le sue
affermazioni con la propria autorità. Di fatto egli si sostituisce alla tradizione orale poiché
enuncia la volontà di Dio in nome della propria autorità. E questo risulta intollerabile. Gesù non
si pone fra Dio e il popolo come un semplice interprete della Legge, ma proclama la Legge e
invita a mettersi alla sua scuola, poiché ogni autorità gli è stata data da Dio. (Mt 11,27-30).
È quindi a lui che bisogna 'credere', è lui che bisogna seguire, poiché egli è «la Via, la Verità e
la Vita» ! Con questa libertà Gesù manifesta «la sua consapevolezza del Regno sovrano di Dio
in lui e per mezzo di lui». .

DI FRONTE AL TEMPIO
II comportamento di Gesù di fronte al tempio va nella stessa direzione. Il tempio è il
simbolo della presenza di Dio in mezzo al suo popolo, è il luogo in cui si offrono i sacrifici per
il perdono dei peccati, è la meta dei pellegrinaggi che celebrano le meraviglie di Dio nella storia
d'Israele. Gesù frequenta il tempio, insegna sotto il portico, ma esprime anche una certa
distanza nei confronti del tempio e nei confronti del sacerdozio che vi si esercita. Si rilegga la
parabola del buon samaritano in cui i leviti e i sacerdoti non paiono particolarmente esemplari
(Lc 10. Oppure l'episodio dei mercanti cacciati dal tempio: le parole pronunciate da Gesù in
quella occasione costituiranno il motivo del suo arresto e della sua condanna (Mc 14,53-65).
Ma l'atteggiamento di Gesù va molto più lontano. Egli non si limita semplicemente a
criticare il sacerdozio di Gerusalemme, critica che del resto era condivisa anche da altri come
gli Esseni, Egli pone fine concretamente a questo sacerdozio. E’ anche in questo senso che si
può leggere l'episodio dei mercanti cacciati dal tempio, «...e non permetteva che si portassero
cose attraverso il tempio». Cose, cioè oggetti del culto. Il significato di questo episodio è chiaro:
Gesù interrompe l'itinerario del culto sacrificale. Nel tempio Gesù è a casa sua (Lc 2,46-49).
Ed interrompendo l'antico culto egli si colloca al di sopra delle regole cultuali. «È in questa
dinamica che trovano giustificazione l'emozione provocata e le conseguenze future del suo
comportamento».
Con questo comportamento critico, infatti, Gesù si sostituisce al tempio e presenta se
stesso come colui che apre la strada verso Dio e che manifesta il suo perdono. È in questo
senso che bisogna rileggere gli episodi evangelici che fanno apparire sulla scena i samaritani in
lotta con i giudei proprio a causa della questione del tempio. Del resto, è Gesù stesso che fa
comprendere alla samaritana come la sua presenza, che trascende ormai la controversia sulla
localizzazione del tempio, rende il tempio inutile (Gv 4,21-24). Rileggendo questi episodi, i
primi cristiani comprenderanno che Gesù è lui stesso il nuovo tempio che assicura la presenza di
Dio in mezzo agli uomini (Gv 1,14; Ef2...). In lui, Tempio vivente di Dio, noi abbiamo «molto
più di Salomone» che costruì il tempio di Gerusalemme (Mt 12,42).

INCOMPRENSIONI
Le pretese che Gesù esprime manifestano la venuta di Dio che si sta realizzando, una
venuta che, pur portando a compimento le promesse, le sconvolge e le sorpassa. Gesù infatti non
è soltanto un testimone di Dio, ma colui nel quale Dio rende presente il suo perdono. Lo
spazio in cui viene offerto il perdono non è più il Tempio, ma lo spazio della vita quotidiana
degli uomini, visitata da Gesù (Mt 5,23-24). Lo spazio del culto come pure quello della Legge si
dilatano fino a raggiungere tutti gli uomini, senza esclusioni, perché l'altro, chiunque sia, deve
diventare il prossimo (Lc 10,29-37).
Questa particolare irruzione di Dio nella storia dell'uomo non corrisponde
immediatamente alle attese delle folle. Si capisce allora perché Gesù non è compreso e viene
rifiutato. Le folle, che attendevano una liberazione di carattere politico, dopo un primo
momento di entusiasmo, si allontanano da lui. Persino i suoi familiari si preoccupano, perché
ritengono che Gesù abbia perduto il senno. I farisei fremono indignati perché la pretesa di Gesù
di mettersi fra Dio e la Legge suona come una bestemmia alle loro orecchie. I sadducei lo
temono perché Gesù mette in discussione il ruolo e il valore del tempio, che è la fonte dei loro
guadagni. I capi del popolo vedono in lui un fautore di disordine che rischia di irritare
l'occupante romano dal quale essi ricevono protezione. In breve, Gesù si mette contro l'opinione
pubblica. I suoi stessi discepoli non mantengono l'unanimità. Chi è dunque costui? Che cosa
dice di se stesso? (da : B. Rey: “Gesù il Cristo” Queriniana 1990 pp.22-28 )

L’ANNUNZIO DEL REGNO
IL REGNO DI DIO
Per comprendere che cosa Gesù insegna, cosa fa e chi è non basta mettere in evidenza
qualche parola particolarmente significativa di Gesù e farne la chiave interpretativa del suo
messaggio e della sua vita. Usando questo procedimento errato nel corso dei secoli Gesù è stato
visto “come un grande maestro che insegna come si deve vivere, quale è il bene da compiere
e il male da evitare”. Anche oggi questo tipo di interpretazione è molto diffusa, basta isolare
dall’insieme del messaggio qualche parola di Gesù e si può fare di lui un mite qualunquista, al
quale interessa solo Dio e l’anima, oppure un precursore di tutti i movimenti anticolonialisti e
antimperialisti. Il messaggio autentico di Gesù può essere individuato soltanto ricercando il
cuore pulsante e il centro vitale di tutto il suo annunzio e di tutta la sua attività. Ora non c’è
dubbio, stando all’antichissima tradizione conservata dai Vangeli sinottici, che l’argomento
abituale e centrale della predicazione di Gesù era il Regno di Dio o regno dei cieli, come si
esprime il vangelo di Matteo. Il termine ricorre nei sinottici una settantina di volte. Ma la realtà
del regno è presente ovunque nella parola e nella prassi di Gesù” ( F. Ardusso “Gesù Cristo”
Ed Paoline 192 pp. 75-76 ).
Marco riassume significativamente il messaggio di Gesù in questi termini: “ Dopo che
Giovanni fu arrestato, Gesù si recò nella Galilea predicando il Vangelo di Dio e diceva: “ Il
tempo è compiuto e il Regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al Vangelo” (Mc 1,15).
Quando si va a vedere Gesù e ci si ferma presso di lui, si riflette sulla sua predicazione, ci si
accorge che il centro è l’annunzio di un avvenimento gioioso e definitivo per la vita di tutti,
che si chiama Regno di Dio. L’annunzio di questo avvenimento è la buona notizia che Gesù
porta al popolo di Israele e ad ogni uomo.

IL REGNO NELL’ANTICO TESTAMENTO
L’espressione “Regno di Dio” affonda le sue radici nell’Antico Testamento, dove è
abbastanza familiare.
La regalità divina era un’idea comune a tutte le religioni orientali, ma gli Ebrei dettero ad
essa un contenuto particolare. Si dice nella Bibbia che Javhé regna sempre ( Es 15, 18 ) in
cielo (Sl 11, 4 ), sulla terra (Sl 47 3 ), sull’universo (Sl 93, 1), su tutte le nazioni (Ger 10,
10). Ma regna soprattutto in Israele, “popolo che egli ha scelto”, che con l’alleanza ha fatto “
regno di sacerdoti e nazione santa” ( Es 19, 6), che guida, protegge e raduna come un pastore il
suo gregge (Sl 80), che vuole osservante della sua legge, quindi con un carattere morale, non
politico.
Israele ha anche una struttura politica, che si evolve nel tempo. Ad un certo punto
della sua storia diventa monarchia e i re hanno la caratteristica particolare di essere
luogotenenti di Dio, ma tra il Regno di Dio e il regno politico non c’è coincidenza.
L’esperienza della monarchia resta ambigua, i progetti dei re non coincidono con la causa del
Regno di Dio e i profeti devono intervenire spesso per rimproverare i peccati, preannunziare
castighi, ricordare la subordinazione dell’ordine politico a quello religioso.
Dopo l’esilio, spariti i re, i profeti annunziano che Javhé stesso come pastore e guida si
occuperà del suo gregge ( Mc 2, 13; Is 40, 9-11). Le caratteristiche del regno diventano sempre
più universali, si asserisce che tutte le genti verranno a Gerusalemme per adorare Javhé (Is 24,
33 ), e la prospettiva diventa escatologica. ( Sl 47, 95 ). Con Daniele, il Regno appare
instaurato sulle rovine degli imperi, con al centro il Figlio dell’uomo, che assume la regalità
per sempre ( Dn 7).
Israele capisce che le speranze nutrite per molti secoli in un regno teocratico hanno
portato solo alla delusione e fa l’esperienza che quando Dio prende l’iniziativa c’è liberazione.
Da sempre è consolidata nel popolo l’idea che se Dio stende la sua “signoria” sull’uomo e
l’uomo l’accetta, nel mondo fioriscono la pace e la giustizia. Matura così l’attesa del Regno
definitivo che i profeti annunziano.

UN’ASPIRAZIONE DIFFUSA
Gesù non ha bisogno di spiegare a lungo in che cosa consista il regno di Dio che va
annunciando: nel suo ambiente questa idea era già, per dir così, nell’aria, come fa intuire
l’evangelista Luca con sobrie annotazioni: “il popolo era in attesa” (Lc 3, 15); “credevano che
il regno di Dio dovesse manifestarsi da un momento all’altro” (Lc 19, 11). Tale aspettativa era
maturata in Israele durante una secolare esperienza storica, a partire dall’esodo.
Come un re vittorioso, Dio liberò e fece uscire dall’Egitto il popolo ebraico; gli fece dono
della sua alleanza e della sua legge; gli procurò il possesso di una terra fertile, dove scorreva
latte e miele. Israele vide nell’esodo dall’Egitto il fondamento e il simbolo di tutte le salvezze
successive. Di generazione in generazione imparò a riconoscere la presenza di Dio nella
propria storia e ad acclamarla nella liturgia con il grido gioioso: “Il Signore regna!” (Sal 96,1).
Coltivò la speranza che in futuro la gloria del Signore avrebbe attirato verso
Gerusalemme l’attenzione dei popoli e avrebbe diffuso la pace sulla terra. Arrivò invece
un’altra sciagura nazionale, l’esilio a Babilonia. Sopraggiunsero altre invasioni, altre amarezze e
sventure. Tuttavia le delusioni, anziché far appassire la speranza dei credenti, la resero più
audace: Dio verrà definitivamente a liberare i poveri e gli oppressi, a portare giustizia e pace;
“Il Signore sarà re di tutta la terra e ci sarà il Signore soltanto, e soltanto il suo nome” (Zc 14,
9). I contemporanei di Gesù ogni giorno levavano al Signore l’appassionata invocazione: “Sii
presto re sopra di noi”. Allo scopo di preparare la venuta del suo regno nel mondo, Dio ha
riunito e ha educato pazientemente, con un cammino di secoli, un popolo, che potesse
accoglierlo e manifestarlo a tutte le genti: il popolo di Israele. L’incontro con Dio rimane
comunque carico di novità e di sorpresa.
IL REGNO E’ UNA BUONA NOTIZIA

L’annunzio di Gesù si colloca sullo sfondo dell’attesa di Israele, ma
contemporaneamente se ne distacca. A differenza della speranza ebraica, che è rivolta
al futuro, Gesù dice che l’ora messianica è arrivata, è vicina. Essa è una inaudita volontà da
parte di Dio nei confronti degli uomini di perdono e di riconciliazione, di amicizia e di
familiarità, di solidarietà inconcepibile, di presenza continua. Si tratta essenzialmente della
manifestazione dell’amore di Dio all’uomo, un amore inaspettato, al di là delle attese. Il
messaggio del Regno rivela chi è Dio per l’uomo e chi è l’uomo per Dio, quanto Dio ami
l’uomo e quanto l’uomo sia importante per Dio. Se si accetta il Regno ci si rende conto di
essere amati in maniera unica da Dio, in questa vita e per sempre. La realizzazione del
Regno ci assicura che Dio ama ognuno di noi e che nulla ci può strappare da questo
amore.
“Chi ci separerà dall’amore di Cristo? Forse la tribolazione, l’angoscia, la
persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada?....in tutte queste cose noi siamo più che
vincitori per virtù di colui che ci ha amati. Io sono infatti persuaso che né morte, né vita , né
angeli, né principati, né presente, né avvenire, né potenze, né altezza, né profondità, né alcuna
altra creatura potrà mai separarci dall’amore di Dio, in Cristo Gesù, nostro Signore “. ( Rm
8, 35-38 )
ANNUNZIO DEL REGNO
Gesù di Nàzaret annuncia l’intervento definitivo di Dio nella storia, come re e
salvatore. La regalità divina si afferma senza clamore nel tessuto della vita ordinaria; si rivela
come amore gratuito e misericordioso rivolto a tutti, specialmente agli oppressi e ai peccatori.
Chi l’accoglie con umiltà e fede, fa esperienza della beatitudine già tra le angustie della vita
presente; cammina con coraggio verso un futuro pieno di speranza.
Gesù di Nàzaret non insegna una visione del mondo ricavata dalla comune esperienza
umana, un insieme di verità religiose e morali, frutto di riflessione particolarmente penetrante. Si
presenta piuttosto come il messaggero di un avvenimento appena iniziato e in pieno
svolgimento. Il suo, prima di essere un insegnamento, è un annuncio, un grido di gioia: viene il
regno di Dio! Una semplice frase, collocata in apertura del vangelo di Marco, riassume tutta la
sua predicazione: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al
vangelo” (Mc 1, 15). Questa è la buona notizia che Gesù ha da comunicare. Questa è la causa
per cui vive, la ferma speranza che lo sostiene.
I concetti, tra loro intimamente collegati, di vangelo e di regno di Dio, fanno
riferimento ad alcuni oracoli del libro di Isaia, che prospettano un grandioso intervento di
Dio a favore di Israele, un nuovo esodo. Dio si prenderà cura personalmente del suo popolo,
come un pastore fa con il suo gregge. Lo libererà, lo risanerà, lo guiderà verso Gerusalemme.

Un messaggero correrà avanti a portare la buona notizia, “messaggero di lieti annunzi che
annunzia la pace, messaggero di bene che annunzia la salvezza, che dice a Sion: “Regna il tuo
Dio”” (Is 52, 7); messaggero “mandato a portare il lieto annunzio ai miseri... per allietare gli
afflitti di Sion, per dare loro una corona invece della cenere” (Is 61, 1.3). ( “La Verità vi farà
liberi”- pag. 65- 70)
PRESENZA E ATTESA DEL REGNO
Gesù si inserisce nel suo ambiente, inquieto e pieno di aspettative, con continuità e
originalità. Il suo passaggio desta nella gente interesse, stupore, entusiasmo; a volte perfino un
misterioso timore. Provoca in molti diffidenza, delusione, rifiuto e ostilità. Non lascia però
indifferente nessuno. Il suo annuncio è che il regno di Dio non è più solo da attendere nel
futuro; è in arrivo, anzi, in qualche modo, è già presente. Viene in modo assai concreto, a
risanare tutti i rapporti dell’uomo: con Dio, con se stesso, con gli altri e con le cose. Vuole
attuare una pace perfetta, che abbraccia tutto e tutti.
Allo scopo di preparare la venuta del suo regno nel mondo, Dio ha riunito e ha
educato pazientemente, con un cammino di secoli, un popolo, che potesse accoglierlo e
manifestarlo a tutte le genti: il popolo di Israele. L’incontro con Dio rimane comunque carico di
novità e di sorpresa.
Secondo Gesù, il Regno si affermerà pienamente solo nel futuro: adesso comincia
appena a realizzarsi. Bisogna ancora pregare con insistenza e invocare: “Venga il tuo regno”
(Mt 6 ,10). Presto, entro la durata di una generazione, accadrà qualcosa di nuovo: “In verità vi
dico: vi sono alcuni qui presenti, che non morranno senza aver visto il regno di Dio venire con
potenza” (Mc 9 1). Finalmente, al termine della storia, la gloria del Regno riempirà il mondo
intero. D’altra parte il futuro è anticipato già nel presente. Nelle parole, nei gesti e nella persona
di Gesù, il Padre comincia a manifestare la sua sovranità salvifica: “Se io scaccio i demòni
per virtù dello Spirito di Dio, è certo giunto fra voi il regno di Dio” (Mt 12, 28). Il presente,
umile e nascosto, contiene una meravigliosa virtualità, che si dispiegherà nel futuro. È come
il seme che silenziosamente germoglia dalla terra e produce la spiga; come il minuscolo granello
di senape che poi diventa un albero; come il modesto pugno di lievito che finisce per fermentare
tutta la pasta. Il regno di Dio non si impone in modo clamoroso e spettacolare, come la gente
immagina che debba succedere. Non viene in un istante. Non risolve magicamente tutti i
problemi. Si propone piuttosto alla nostra cooperazione. Per sperimentarlo, bisogna accoglierlo
attivamente, bisogna convertirsi. E, comunque, si tratta sempre di una esperienza germinale,
destinata a compiersi perfettamente solo nell’eternità. Il Regno è più semplice e umano di quanto
gli uomini stessi si aspettino. Si nasconde nella normalità della vita quotidiana e addirittura
nella debolezza, nell’apparente fallimento.

Il regno di Dio è presente e futuro, umile e nascosto; non sconvolge, ma valorizza la
realtà quotidiana; sviluppa la sua efficacia silenziosamente, come un piccolo seme o un pugno di
lievito; esige da noi il coraggio della fede e una paziente cooperazione. ( “La Verità vi farà
liberi”- pag..65- 70)
IL REGNO INIZIA CON GESU’
Il Regno ha inizio senza clamore con la vita e la predicazione di Gesù. Ed è legato alla
persona di Gesù e alla sua missione. Egli è insieme annunciatore e portatore del Regno di
Dio.
“I ciechi riacquistano la vista, gli zoppi camminano, i lebbrosi sono guariti, i morti
risorgono, i sordi odono, ai poveri è annunziata la buona novella. E beato chiunque non si sarà
scandalizzato di me” ( Lc 7, 22-23 ).
“Interrogato dai farisei: “Quando verrà il Regno d Dio?” rispose: “ Il Regno di Dio
non viene in modo da attirare l’attenzione e nessuno dirà: eccolo qui o eccolo là: Perché il
Regno di Dio è in mezzo a voi” . ( Lc 17, 20-21 )
La Parola di Gesù ha una forza misteriosa e prodigiosa, è come un seme che produce
non per opera di uomini ma per la forza di Dio. Se i risultati non sembrano subito evidenti è
perché il seme gettato con straordinaria ricchezza dall’amore di Dio non è accolto da tutti. Ma
quando c’è l’accoglienza, i segni del Regno sono davvero evidenti.
“Ecco, uscì il seminatore a seminare, una parte del seme cadde lungo la strada e
vennero gli uccelli e la divorarono. Un’altra cadde sopra i sassi, dove non c’era terra, e subito
spuntò perché non c’era un terreno profondo; ma quando si levò il sole restò bruciata e, non
avendo radici, si seccò. Un’ altra cadde tra le spine; le spine crebbero, la soffocarono e non
diede frutto. Un’altra cadde sulla terra buona, diede frutto che spuntò e crebbe, e rese ora il
trenta, ora il sessanta, ora il cento” (Mc 4,3-8 ).
“Diceva: il Regno di Dio è come un uomo che getta il seme sulla terra; dorma o vegli,
di notte o di giorno, il seme germoglia e cresce: come, egli stesso non lo sa. Perché la terra
produce spontaneamente, prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco pieno nella spiga. Quando il
frutto è pronto, mette mano alla falce, perché è venuta la mietitura” ( Mc 4, 26-29 ).
Il regno è presente nella storia “ non è più solo da attendere nel futuro; è in arrivo, anzi
in qualche modo è presente. Viene in modo assai concreto, a risanare tutti i rapporti
dell’uomo: con Dio, con se stesso, con gli altri, con le cose. Vuole attuare una pace perfetta,
che abbraccia tutto e tutti. Bisogna credere innanzitutto all’amore di Dio Padre, che si
manifesta attraverso Gesù, e convertirsi dal peccato, che è la radice di tutti i mali .

CARATTERISTICHE DEL REGNO
Il regno di Dio non risolve i problemi e non cambia le situazioni come per incanto.
Ci si può chiedere, allora, in che senso esso sia una buona notizia, quale felicità porti e a quali
condizioni se ne possa fare l’esperienza. Senz’altro Gesù di Nàzaret intende fare un annuncio e
un’offerta di felicità. Le beatitudini del Regno, riferite dagli evangelisti Matteo e Luca, non
vogliono essere soltanto una promessa, ma una proclamazione. A motivo del futuro che
comincia a venire, assicurano già nel presente gioia e bellezza di vita, come un anticipo. Però è
paradossale che ne siano destinatari i poveri e i sofferenti. Gesù annuncia che Dio, nella sua
nuova e definitiva manifestazione, si mette a fianco degli oppressi, degli affamati, dei malati,
degli afflitti, dei perseguitati e comincia a liberarli. Gesù proclama beati gli ultimi della
società, perché sono i primi destinatari del Regno. Proprio perché sono poveri e bisognosi, Dio
nel suo amore gratuito e misericordioso va loro incontro e li chiama ad essere suoi figli,
conferendo loro una dignità che nessuna circostanza esteriore può annullare o diminuire: né
l’indigenza, né l’emarginazione, né la malattia, né l’insuccesso, né l’umiliazione, né la
persecuzione, né alcun’altra avversità. Gli atteggiamenti per accogliere il Regno sono ben
esplicitati nella redazione delle beatitudini fissata dall’evangelista Matteo. ( Vedi “ La verità vi
farà liberi, pagine 66-75)

IL REGNO SUPERA LA NOSTRA ESPERIENZA
Il regno supera la nostra esperienza e di esso non è possibile parlare con tutta
chiarezza, ma solo con linguaggio inadeguato, con parabole, che aprono uno spiraglio sul
Regno e contemporaneamente spingono alla riflessione. Ne coglie progressivamente la
ricchezza chi è disposto e ha fede.
Non s’impone con forza ed è apparentemente debole, ma ha la forza di Dio, come un
seme trascurabile ( Mc 4, 30-31), come un grano seminato in terreno diseguale ( Mt 13, 23 ),
come un pugno di lievito (Mt 13, 33 ), come una perla nascosta ( Mt 13, 44-46 ).
“Il regno di Dio si può paragonare ad un granellino di senapa……E’ il più piccolo di
tutti i semi, ma….diventa un albero…” (Mt 13. 31-32 ). “ Il regno dei cieli si può paragonare
al lievito…. finché tutto si fermenta” ( Mt, 13, 33 ).
“ Il Regno dei cieli è simile a un tesoro nascosto, in un campo; un uomo lo trova
e lo nasconde, poi va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra quel campo” ( Mt 13, 45-
46).
OFFERTA DI SALVEZZA

Il regno è un’offerta di salvezza, che è indirizzata a tutti e in modo particolare ai
poveri, che non hanno nulla da attendere dagli uomini, ma che tutto possono attendere da Dio,
e ai peccatori.
Gesù annunzia il Regno a tutti coloro che erano comunemente ritenuti ai margini della
gioia messianica, e il suo comportamento è caratterizzato dalla ricerca degli esclusi, dei
peccatori, dei poveri, degli stranieri. Gesù non si separa dai peccatori ma cerca la loro
compagnia, non li abbandona, ma li perdona, e così afferma che il perdono è offerto a loro.
Egli costruisce il suo Regno con pazienza e tolleranza, mentre altri vorrebbero subito
purificare il Regno da ogni contrasto.
“ Si avvicinavano a lui tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. I farisei e gli scribi
mormoravano: “ Costui riceve i peccatori e mangia con loro” (Lc 15, 1-2).
“Vedendo ciò tutti mormoravano: “E’ andato ad alloggiare da un peccatore”..... Gesù
rispose: “ Oggi la salvezza è entrata in questa casa, perché anch’egli è figlio di Abramo; il
Figlio dell’uomo infatti è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto” ( Lc 19, 7-10 ).
“ Il Regno dei cieli si può paragonare a un uomo che ha seminato del buon seme nel suo
campo. Ma mentre tutti dormivano venne il suo nemico, seminò zizzania in mezzo al grano e se
ne andò. Quando poi la messe fiorì e fece frutto, ecco apparve anche la zizzania. Allora i servi
andarono dal padrone di casa e dissero: Padrone, non hai seminato del buon seme nel tuo
campo? Da dove viene dunque la zizzania? Ed egli rispose loro: un nemico ha fatto questo. E i
servi gli dissero: Vuoi dunque che andiamo a raccoglierla? No, rispose, perché non succeda
che, cogliendo la zizzania, con essa sradichiate il buon grano. Lasciate che l’una e l’altro
crescano insieme fino alla mietitura e al momento della mietitura dirò ai mietitori: Cogliete
prima la zizzania e legatela in fastelli per bruciarla; il grano invece riponetelo nel mio granaio”
(Mt 13, 24-30 ).
GESU PROTAGONISTA DEL REGNO
Gesù afferma che la storia è arrivata alla svolta decisiva: la grande promessa
comincia a realizzarsi. Dio viene per regnare in modo nuovo e definitivo. Viene per aprire un
cammino sicuro verso la pienezza della vita e della pace. Il suo regno è da intendere soprattutto
come sovranità, regalità, come una realtà misteriosa e dinamica, che si è fatta vicina, anzi è già
in mezzo agli uomini e deve essere accolta con umiltà e fiducia. Gesù identifica se stesso con
la figura del messaggero che annuncia l’inaugurazione del regno di Dio: “Oggi si è adempiuta
questa Scrittura che voi avete udita con i vostri orecchi” (Lc 4, 21). Ma, oltre che messaggero,
si considera anche protagonista del Regno: l’intervento di Dio si attua attraverso di lui. Egli
è venuto a radunare le “pecore perdute della casa di Israele” (Mt 15, 24), in modo da
attirare anche le nazioni “dall’oriente e dall’occidente” (Mt 8, 11). È venuto per dare inizio alla
liberazione integrale dell’umanità, con le meraviglie tipiche del nuovo esodo. Gesù è il

messaggero e il protagonista del regno di Dio che viene nella storia. La sua predicazione si
può riassumere in questo annuncio e appello: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino;
convertitevi e credete al vangelo” (Mc 1, 15). ( “La Verità vi farà liberi”- pag..65- 70)
LA PIENEZZA DEL REGNO E’ NEL FUTURO
La pienezza del Regno è nel futuro. Il Regno di Dio, nella sua pienezza, indica “ la
sovranità universale di Dio alla fine dei tempi, quando avrà luogo la sua vittoria su tutte le
potenze del male, la riconciliazione perfetta tra Dio e gli uomini, la salvezza piena che deve
raggiungere l’uomo nell’aspetto spirituale e corporale, personale e sociale. Lo esprime bene la
preghiera del Padre Nostro, una preghiera tipicamente escatologica, che chiede a Dio i beni del
regno. Il Regno di Dio è quello in cui il suo nome viene santificato, il suo disegno di salvezza
si realizza ( volontà di Dio ), c’è abbondanza per tutti, la colpa viene perdonata e gli uomini sono
liberati da ogni male e dal maligno “. (Ardusso o.c. p. 7)
“ Padre nostro che sei nei cieli sia santificato il tuo nome; venga il tuo Regno. Sia
fatta la tua volontà……”. ( Mt 6, 9 ss. )

I MIRACOLI DI GESU
MIRACOLI DI GESU
I miracoli annunciano e inaugurano il Regno di Dio. C’è chi si chiede se abbia ancora
senso parlare di miracoli, se essi siano oggi di aiuto alla fede o piuttosto di ostacolo, in quanto
estranei alla mentalità scientifica dell’uomo moderno. È essenziale coglierne il significato.
Nell’Antico Testamento gli eventi prodigiosi dell’esodo e in genere i miracoli compiuti da Dio e
dai suoi inviati attestano la presenza salvifica del Signore nella storia del suo popolo. Nel Nuovo
Testamento questi fatti straordinari sono chiamati “miracoli (opere potenti), prodigi e segni”
(At 2, 22): opere potenti, perché manifestano la potenza creatrice di Dio; prodigi, perché sono
avvenimenti straordinari e inspiegabili, che destano l’ammirazione degli uomini; segni, perché
nel contesto della predicazione evangelica trasmettono un preciso significato, la venuta del
Regno. Dei tre termini il più adeguato è proprio l’ultimo. I miracoli sono gesti con cui Dio ci
parla. Si rivolgono sempre alle persone, o perché le riguardano direttamente, come le guarigioni
di malati, o almeno perché recano loro qualche beneficio materiale e spirituale, come accade
nella moltiplicazione dei pani e in altre trasformazioni della natura. E per costituire il segno, non
conta solo il fatto straordinario, ma anche il modo e il contesto in cui avviene. (Verità vi farà
liberi: 189 )

STILE DI GESU’
Ai tempi di Gesù si ammetteva comunemente che esistessero i miracoli sia nel mondo
ebraico che in quello greco-romano e miracoli leggendari venivano spontaneamente attribuiti
ad eroi religiosi, a predicatori, a saggi, a rabbini.
Ma tra gli ebrei non era automatica l’attribuzione di miracoli a personaggi di
particolare rilievo; per esempio Giovanni fu ritenuto persino Messia, ma non gli venne
attribuito nessun miracolo. Gesù invece viene sempre ricordato come uno che aveva predicato
e operato miracoli.
E viene tramandato il suo stile di operare miracoli, sobrio e diverso da quello
degli altri eroi religiosi del tempo. I suoi miracoli sono decisamente dissimili per molti motivi.
Li opera con autorità propria e non come conseguenza di preghiere rivolte a Dio; di solito li fa
con un comando; eccetto in uno o due casi, in cui usò la saliva ( Mc 7, 33; 8, 23). Come
insegna con autorità, così compie i miracoli con autorità, a nome proprio: “Io ti dico” (Mc 5,
41); “Ti ordino” (Mc 2, 11).
Agisce con naturalezza, senza sforzo e senza alcuna preparazione; gli basta una
semplice parola. Il risultato è istantaneo, sebbene i casi siano diversissimi: guarigione di
lebbrosi, ciechi, sordomuti, paralitici, epilettici; risurrezione di morti. moltiplicazione di pani e
pesci, trasformazione dell’acqua in vino, una pesca miracolosa, una tempesta sedata.
Alla singolarissima autorità e naturalezza si unisce una sorprendente umanità e
tenerezza: a volte interviene senza essere richiesto, per compassione; a volte non esita a
infrangere le prescrizioni della legge, guarendo in giorno di sabato o toccando i lebbrosi e i
morti. ( Verità vi farà liberi: 190 )
Gesù non sembra essere entusiasta dei miracoli. Egli non asseconda le folle che
chiedono miracoli. Bolla scribi e farisei che gli chiedevano: “Maestro, vorremmo che tu ci
facessi vedere un segno!” (Mt 12,38), come “generazione perversa e adultera che pretende un
segno!” (Mt 12,39) e dice che “ nessun segno le sarà dato, se non il segno di Giona profeta”
(Mt 12, 3 ). Se ne sta in silenzio, respinge con molto vigore la tentazione satanica (Mt 4,1-7).
Di fronte a Erode, non compie nessun miracolo (Lc 23,8). Rifiuta le richieste di miracoli
spettacolari, che costringano a credere. Proibisce ai malati, che ha risanato, di fare
pubblicità. Rimprovera chi con il miracolo vorrebbe punire i recalcitranti e i ribelli, come
talvolta era avvenuto nell’Antico Testamento. Coerente con la sua missione di Messia-Servo,
fermo nel respingere le tentazioni della ricchezza, del successo e del dominio, non si serve mai
del miracolo per il proprio interesse personale, ad esempio per alleviare la propria fame, sete,
stanchezza. Non scende dalla croce, quando nell’ora suprema gli avversari lo sfidano con
ingiuriosa ironia: “Ha salvato altri, non può salvare se stesso! Il Cristo, il re d’Israele, scenda
ora dalla croce, perché vediamo e crediamo” (Mc 15, 31-32).

IMPORTANZA DEI MIRACOLI
Dice L. Evely: “ I nostri antenati credevano a causa dei miracoli. Noi, invece, crediamo,
malgrado i miracoli”. E’ una frase che rivela l’allergia dell’uomo moderno nei confronti del
fatto miracoloso.
In effetti una fede motivata solo dal miracolo meriterebbe l’ironia di Paolo: “ I giudei
chiedono miracoli, noi predichiamo il Cristo crocifisso” (1 Cor 1, 22-23).
Ma i miracoli sono parte essenziale del messaggio di Gesù. Nel cristianesimo, la
persona di Gesù è centrale, è nel cuore del messaggio stesso. E’ per questo che è assolutamente
necessario conoscere a fondo la sua persona e non solo il suo messaggio religioso. La
conoscenza di una persona implica sempre una consuetudine di vita, una costante attenzione
alle sue parole e alle azioni, mediante le quali la persona rivela ed esprime se stessa. Pertanto
per comprendere chi è Gesù occorre scrutare simultaneamente le sue parole e la sua prassi. E
la prassi messianica di Gesù comprende molti aspetti tra i quali la sua preghiera e la sua
azione taumaturgica.
I vangeli riportano dettagliatamente più di trenta miracoli operati da Gesù (tre
risurrezioni; sei miracoli sulla natura, come la tempesta sedata e la trasformazione dell'acqua
in vino; ventiquattro guarigioni). Riferiscono pure, sebbene in modo sommario e generico, di
altre guarigioni operate da Gesù. Nel Vangelo di Marco i racconti di miracoli occupano il 31
per cento del testo ( 209 versetti su 666 ), tanto che il famoso biblista Ch. H. Dodd lo denominò
“il libro dei segni”.
I MIRACOLI E LA FEDE
I miracoli di Gesù sono strettamente collegati alla sua predicazione. È sempre in
cammino, infaticabile, per città e villaggi della Galilea, “predicando la buona novella del regno

e curando ogni sorta di malattie e di infermità nel popolo” (Mt 4,23). Affida ai discepoli la
stessa duplice missione: “Li mandò ad annunziare il regno di Dio e a guarire gli infermi” (Lc 9,
2). Predicazione e miracoli attestano e attuano la nuova venuta salvifica di Dio nella storia. La
sua parola converte; la sua parola risana. Il messaggio è centrato sul regno di Dio; i miracoli
ne lasciano intravedere la presenza, ne sono i segni trasparenti. Il loro significato è
molteplice. Dio si è fatto vicino in modo nuovo, per vincere il peccato, la malattia, la morte e
ogni forma di male, per dare all’uomo la salvezza integrale, spirituale, corporea, sociale e
cosmica, ora come in un anticipo e poi alla fine della storia in pienezza, facendo “nuove tutte le
cose” (Ap 21,5). Gesù è il Messia, “colui che deve venire” (Mt 11, 3). Il popolo, davanti a questi
gesti divini è chiamato a credere e convertirsi. La stessa riluttanza a compiere miracoli, che
Gesù manifesta più volte, ha un suo significato. Egli vuole evitare che la gente strumentalizzi
Dio ai propri interessi immediati. Per chi non cerca la comunione con Dio, ma unicamente i suoi
benefici, il miracolo diventa fuorviante. Gesù esige almeno una fede iniziale, un’apertura al
mistero. Alla folla curiosa e avida di prodigi si sottrae volentieri, appena capita l’occasione
favorevole. (Verità vi farà liberi n. 189-191 )
Gesù non compie i suoi miracoli in primo luogo per convincere mediante prodigi
coloro che non credono alle sue parole, ma piuttosto come segni della vicinanza di Dio a chi
già crede in lui, vuole una fede pura, una fiducia incondizionata nella sua persona e nella sua
missione. Osserva con tono dispiaciuto: “Se non vedete segni e prodigi, voi non credete” (Gv 4,
48a).
I miracoli hanno una certa ambiguità e sono più un interrogativo che un annunzio. Nei
miracoli di Gesù alcuni vedono l’intervento di Dio, altri pensano a quello del
diavolo ( Mt, 12-22-24). E anche la scomparsa del corpo di Gesù dal sepolcro fu interpretata
come un furto di amici o di avversari ( Gv 20, 2.13; Mt 28, 13 ) ed ebbe bisogno di parole ed
eventi di rivelazione per essere compresa come indizio della risurrezione (Gv 20, 8; Mc 16, 7 ).
La parola accompagna sempre il miracolo ed è preminente e rivelatrice del segno compiuto o
da compiere ( Gv 6, 31; 9, 5-35 ss, 4, 42 ). Essa costituisce il ministero abituale di Gesù,
mentre il miracolo è occasionale.
Ma, essendo «segni certissimi della divina rivelazione», i miracoli aiutano a credere in
modo ragionevole. Lo suggerisce Gesù stesso: «Se non volete credere a me, credete almeno alle
opere, perché sappiate e conosciate che il Padre è in me e io nel Padre» (Gv 10, 38). Tuttavia
non bastano certo i miracoli a produrre la fede: è l’attrazione interiore del Padre che la
suscita. Né sono i miracoli gli eventi salvifici principali: il vero pane non è quello
moltiplicato, ma quello eucaristico; la vera luce non è quella restituita al cieco nato, ma quella
della fede battesimale. I sacramenti, prefigurati dai miracoli, sono una comunicazione di
salvezza più alta.
STORICITA DEI MIRACOLI

Nella Chiesa delle origini i miracoli accompagnano normalmente la diffusione del
vangelo e sostengono l’attività missionaria. Tuttavia non vengono sopravvalutati; rimangono
in secondo piano rispetto alla vita nuova, alla santità. Gli stessi miracoli compiuti da Gesù
durante la vita pubblica vengono narrati con sorprendente sobrietà. È un indizio di autenticità
storica. Di indizi ve ne sono anche altri e molto solidi: le numerose sentenze evangeliche, assai
antiche e attendibili, che menzionano l’attività taumaturgica di Gesù e il suo significato; le varie
controversie con i farisei, che presuppongono guarigioni miracolose effettivamente compiute; le
manifestazioni di entusiasmo da parte della gente, altrimenti inspiegabili; l’elevato numero di
miracoli ricordati nei quattro Vangeli, globalmente nei sommari e distintamente in una trentina
di episodi. Tutta la narrazione evangelica viene meno se si tolgono i racconti dei miracoli.
Perfino una fonte ebraica menziona l’attività taumaturgica di Gesù, ricordando che fu
giustiziato perché “ha praticato magia e ha sedotto Israele”. ( Verità vi farà liberi n. 192 )
Un'indagine serena sui miracoli raccontati e tramandati dai Vangeli richiede innanzitutto
che si abbandoni una serie di pregiudizi sfavorevoli al miracolo. Spesso il miracolo è
respinto in base a un argomento, talora implicito, di questo tipo: il miracolo non è possibile. Se
uno ha già deciso di rispondere "no" alle pretese di Gesù, troverà sicuramente argomenti per
rifiutare anche i miracoli. Già certi spettatori dei miracoli di Gesù dicevano che Gesù
scacciava i demoni per mezzo del principe dei demoni (Mc 3,22 ss). Negli ultimi secoli c’è
stato chi ha ricusato i miracoli in nome del metodo storico o della conoscenza scientifica, ma
ora la scienza in generale è diventata un po’ più aperta alla possibilità dei miracoli.
Gli studiosi dei vangeli hanno sottoposto i racconti di miracoli a indagini molto
accurate. Il risultato globale di queste ricerche è così sintetizzato da un teologo contemporaneo;
“Non c'è alcun esegeta serio che non ammetta un nucleo di miracoli storicamente certi che
Gesù ha operato”.
Accertata la sostanziale storicità dei miracoli, si possono fare alcune considerazioni:
si nota qua e là nei vangeli la tendenza ad ampliare e ad arricchire le sobrie narrazioni di
Marco (si confrontino fra loro: Mc 1, 34 e Mt 8, 16; Mc 5, 23 e Mt9, 18), talora sembra che un
miracolo sia la materializzazione di una determinata parola di Gesù (ad esempio la moneta
nella bocca del pesce potrebbe essere l’indicazione di pagare dai ricavati della pesca );
problemi storici aperti a proposito dei miracoli di Gesù sono anche quelli posti dal
fenomeno oscuro della possessione demoniaca, di cui si parla con frequenza: talora si tratta di
un modo primitivo e "religioso" di indicare semplici malattie nervose o addirittura organiche
(vedi il caso del ragazzo "posseduto" da uno spirito muto di Mc 9, 14-29, che è probabilmente
un epilettico)”, delle volte è difficile stabilire l'autenticità storica di alcuni dettagli, è
possibile che la tradizione dei miracoli di Gesù sia cresciuta e cambiata un poco nei trenta
anni circa che trascorsero tra il suo ministero e la composizione del primo vangelo; come le
parole di Gesù non vennero conservate e trasmesse con rigorosa esattezza, sembra che allo
stesso modo la tradizione delle sue azioni miracolose subì in quel periodo qualche
cambiamento.
Qualsiasi cosa si debba dire di tutte queste osservazioni, un impressionante numero di
elementi convergenti depone in favore della loro storicità globale. Scrive il Ravasi:
“cerchiamo pure di ridurre il numero dei miracoli, pensando che il semita vede spesso in
azione Dio anche quando si tratta di cause intermedie e naturali, cerchiamo pure di intuire sotto
certi miracoli un modo teologico primitivo per esprimere una verità religiosa, riconosciamo
anche l’indiscutibile tendenza sacrale della Bibbia e dell’Oriente per cui il peccato-malattia e,
quindi, perdono-guarigione sono binomi inscindibili, concediamo la presenza nei vangeli di
qualche schema miracolistico imitato sui modelli dell’A.T. e persino del mondo greco,
ammettiamo le carenze di conoscenze, proprie dell’epoca evangelica, nei confronti delle turbe
psichiche relegate sbrigativamente nel campo del demonismo; ammesse pure tutte queste
attenuanti, non possiamo del tutto elidere questa “pietra di scandalo”, nella quale
inciampiamo appena apriamo i vangeli.”

Tanti sono gli argomenti che depongono in favore dei miracoli di Gesù . La tradizione
evangelica sui miracoli è unanime.
I miracoli
sono profondamente collegati e compaginati con la trama dei vangeli. R. Latourelle
ha argutamente fatto osservare che, senza miracoli, il Vangelo di Marco“ sarebbe come l’Amleto
di Shakespeare senza il principe di Danimarca”;
sono strettamente connessi col tema centrale del suo annuncio, il regno,
posseggono un'intrinseca forza di credibilità, sono stati compiuti con estrema sobrietà e
semplicità;
fanno corpo con la missione salvifica di Gesù, si compiono in un'atmosfera di fede,
hanno una finalità altruistica vogliono apportare gioia e salvezza;
hanno spesso un carattere pubblico e nel periodo in cui vennero scritti i vangeli forse
vivevano ancora testimoni oculari, ma nessuno dei contemporanei di Gesù contestò, a
quanto ne sappiamo, l'attività miracolosa di Gesù.
Oltre tutte queste constatazioni, per quanto riguarda i miracoli di Gesù, trovano
un’eccellente applicazione i criteri messi a punto dagli studiosi per accertare la storicità
delle parole e delle azioni del Gesù storico. Tra gli altri,
il criterio della differenza permette di affermare che i miracoli di Gesù non sono
spiegabili né con le concezioni ebraiche, né con la prassi della primitiva comunità cristian
il criterio della coerenza permette di stabilire che i miracoli di Gesù sono del tutto
omogenei al suo insegnamento fondamentale sulla venuta del regno, non sono un fenomeno
isolato e periferico, sono al centro e interferiscono costantemente con le pretese autoritative di
Gesù nei confronti della legge, del sabato, della remissione dei peccati. Osserva con molta
pertinenza R. Latourelle; “Un miracolo, senza l'invito a riconoscere il regno imminente e la
persona che viene ad instaurarlo, è un non senso, un semplice prodigio”;
il criterio della molteplice testimonianza permette di affermare l'autenticità delle
informazioni evangeliche sull'attività miracolosa di Gesù, perché esse sono attestate da tutte le
fonti evangeliche, dagli altri scritti del Nuovo Testamento, dal kerygma primitivo .
I MIRACOLI E LA SCIENZA
Miracoli nel nome di Gesù avvengono nella storia della Chiesa fino ai nostri giorni,
rendendo credibili quelli attribuiti a lui nella sua vita terrena. Molti nostri contemporanei
ritengono che fatti del genere siano incompatibili con la conoscenza scientifica della natura. Al
più sono disposti ad ammettere alcuni fenomeni eccezionali, come effetto di suggestione o di
altre forze psichiche e fisiche ancora sconosciute. Una così radicale diffidenza non appare

giustificata. Il mondo si presenta come un processo evolutivo, sempre aperto a molte
possibilità, caratterizzato dalla continuità e nello stesso tempo dalla novità. In questa prospettiva
è possibile concepire il miracolo come superamento creativo di una data situazione, per
virtù divina, valorizzando le stesse cause naturali. Non dunque un sovvertimento, ma una
ricomposizione dell’ordine delle cose, quasi un anticipo del compimento definitivo. Quanto
alla suggestione, non è difficile rendersi conto che si tratta di una spiegazione insostenibile.
Nessuna fiducia, per quanto grande, può causare guarigioni istantanee di gravi malattie
organiche, come la lebbra, il cancro, le fratture ossee. Senza dire che a volte vengono guarite
persone non coscienti o in coma, vengono risuscitati i morti, viene trasformata la natura
inanimata. È sempre possibile ipotizzare l’intervento di forze sconosciute. Gli scienziati si
limitano a constatare che il fatto prodigioso è scientificamente inspiegabile, oltre le costanti
della nostra osservazione. L’interpretazione rimane aperta. Ma se l’evento straordinario avviene
in un contesto religioso di serietà morale, di bontà, di umile fiducia in Dio, di preghiera, allora
diventa un segno inequivocabile. Non per niente Gesù reagisce con indignazione quando gli
scribi attribuiscono a Satana i suoi miracoli, che invece sono gesti evidenti di potenza benevola e
misericordiosa, liberatrice e dispensatrice di vita. ( Verità vi farà liberi n. 193 )
SIGNIFICATO DEI MIRACOLI
Che cosa “significa” l'attività miracolosa di Gesù?
I miracoli sono soprattutto azioni pregnanti, cariche di significato salvifico. Per questo
motivo il Vangelo di Giovanni chiama quasi sempre i miracoli di Gesù col nome di “segni”.
Non hanno in primo luogo un significato terapeutico-assistenziale. Se così fosse,
bisognerebbe interrogarsi sul perché Gesù non guarì tutti gli ammalati e non risuscitò tutti i
morti.
“II valore del miracolo - scrive X. Léon Dufour - ...sta nella sua relazione col regno di
Dio da proclamare e da instaurare... Esso simboleggia l'attività creatrice e salvifica di Dio”.
I miracoli di Gesù sono innanzitutto la manifestazione concreta e tangibile del regno di Dio
che è penetrato nella storia umana. La signoria di Dio, che vuole salvare l'uomo e restituirgli la
sua integrità, avanza di pari passo con l'azione di Gesù che caccia i demoni: “Se io caccio i
demoni con il dito di Dio (con la potenza divina) è dunque giunto a voi il regno di Dio” (Lc
11,20). “Sembra che Gesù concepisse i miracoli come azioni potenti che esprimevano e
proclamavano il modo in cui le forze antidivine venivano vinte man mano che il potere
divino compiva la sua opera salvifica finale ed efficace verso gli esseri umani in tutta la sua
realtà fisica e spirituale” ( C. Collins :“Gesù oggi” ).
I miracoli sono il segno anticipatore della salvezza totale, della salvezza del Regno
escatologico. Se questi sono i segni del regno, appare chiaro in che cosa consista; esso è
pienezza di vita, è esaudimento di ogni aspirazione autentica dell'uomo. Coi miracoli di

Gesù sorge il nuovo mondo, la nuova creazione. Essi, infatti, prefigurano e preannunciano
anche la trasformazione finale del mondo. La redenzione cristiana non si limita al mondo
dello spirito, anche se lo privilegia. Essa ha uno spessore corporeo e cosmico; deve invadere il
cosmo tutto intero con la sua luce e con la sua potenza; deve rinnovare tutto ciò che è stato
guastato dal peccato”. I miracoli sono, così, anticipazioni del grande e definitivo miracolo
della risurrezione, nella quale si manifestò appieno chi fosse Gesù e che cosa fosse il Regno
da lui annunciato e inaugurato.
I miracoli di Gesù sono eventi rivelatori della sua persona e del suo mistero. Essi
legittimano la persona che li compie e il messaggio che essa propone. Il miracolo rivela anche
sempre la persona di colui che lo compie. Questo aspetto è particolarmente sottolineato nel
Vangelo di Giovanni per il quale i “segni” compiuti da Gesù rivelano che egli è la luce
(guarigione del cieco nato), la vita (risuscitazione di Lazzaro), il vino nuovo dei tempi
messianici (nozze di Cana), il pane vivo (moltiplicazione dei pani) ecc. Ma anche nei sinottici,
essi attestano il potere salvifico di Gesù, sono segni della sua missione e autorità divina (Mt
9,6-8). Ciò che scandalizzava i suoi contemporanei e suscitava contestazioni non era il fatto che
Gesù compisse dei miracoli, bensì l'autorità (in greco: exousia) che egli rivendicava nel
compierli (Mt 12, 22-28). Sia i miracoli che le parole di Gesù ci pongono con urgenza di fronte
agli interrogativi: chi è questo Gesù che opera miracoli.
MIRACOLI NASCOSTI
I miracoli, che hanno un legame stretto col Regno, come asserisce chiaramente Gesù:
“ Se io caccio i demoni con lo Spirito di Dio, allora vuol dire che è giunto a voi il regno di Dio”
( Mt 12,2) ), sono un appello visibile alla conversione, e una radicale “lotta” tra bene e male,
tra miseria e speranza, non sono solo quelli che vengono comunemente chiamati “miracoli”,
ma anche altri che un lettore accurato trova nei vangeli . Si tratta dei miracoli interiori di
conversioni, anche più significativi di quelli comunemente chiamati “miracoli”.
Gli esempi sono tanti. Uno lo troviamo nel terzo capitolo di Giovanni che racconta
l’incontro di Gesù con la Samaritana. E’ un miracolo che riguarda la donna di Samaria e
si estende a macchia d’olio fino a raggiungere l’intera comunità degli “eretici” samaritani.
L’acqua di cui nell’episodio si parla di continuo è l’acqua, che sgorga dal costato di Cristo (Gv
19, 34 ) e che zampilla per la vita eterna ed è il simbolo della salvezza. Un altro miracolo è
quello della conversione della prostituta, che leggiamo in Luca 7, 36-50 . Durante quel banchetto
quando Gesù dice: “ i tuoi peccati sono perdonati”, rivela un miracolo ben maggiore di
quelli che egli faceva quando curava i lebbrosi o gli storpi.

PASSIONE E MORTE DI GESU’
LA PASSIONE E LA MORTE
Giuda consegna Gesù alle autorità del tempio e accompagna all’orto del Getsemani le
guardie e i servi, mandati ad arrestarlo. Dopo l’arresto, nella notte stessa, viene avviato il
processo con una istruttoria informale nella casa del sommo sacerdote. Intanto le guardie e i
servi scherniscono Gesù come profeta da strapazzo: dopo averlo bendato, lo maltrattano con
sputi, schiaffi e percosse. Al mattino seguente si riunisce il Sinedrio e lo condanna a morte,
quale falso profeta che sovverte la legge e il tempio e come bestemmiatore che usurpa
prerogative divine. Ma la sentenza non può essere eseguita senza l’approvazione dell’autorità
romana; allora il Sinedrio lo consegna in catene al governatore Ponzio Pilato, con la falsa
accusa di essere un agitatore politico e un pretendente Messia in senso nazionalistico. Pilato
odia gli ebrei e li tratta con arroganza. Svolge un supplemento di indagine e capisce subito che
Gesù è politicamente innocuo per l’impero di Roma ed è rifiutato solo per motivi religiosi. Per
liberarsi del fastidio, saputo che Gesù proviene dalla Galilea, lo manda da Erode, che ha il
governo di quella regione, presente anche lui a Gerusalemme per la Pasqua. Erode lo prende
per un fatuo sognatore e insieme alla corte lo schernisce come re da burla, facendogli
indossare una lussuosa veste regale; e così mascherato lo rinvia al governatore. I capi ebraici,
decisi a spuntarla, coinvolgono la folla e fanno leva sul servilismo di Pilato verso l’imperatore e
sulle sue ambizioni di carriera. Per non avere noie con le autorità di Roma, Pilato finisce per
cedere e consegna Gesù alla morte. La motivazione ufficiale, secondo la scritta da fissare
sopra la croce, è: “Il re dei giudei” (Mc 15,26), cioè un ribelle politico. Secondo la prassi, Gesù
viene crudelmente flagellato; quindi ancora schernito atrocemente dai soldati con la
coronazione di spine. Viene condotto in un luogo appena fuori le mura della città, chiamato
Gòlgota, e lì crocifisso. Muore di una morte dolorosa e umiliante, riservata ai criminali più
pericolosi, messi al bando dalla società e considerati maledetti da Dio. Il suo cadavere non
finisce nella fossa comune, solo perché alcuni amici, dopo averne coraggiosamente fatto
richiesta al governatore, lo seppelliscono con onore in una tomba nuova.

PASSIONE INTERIORE
Quale è lo stato d’animo di Gesù durante la passione? Al di là degli avvenimenti
esteriori, c’è una passione interiore, ancor più dolorosa e misteriosa. Nel Getsemani Gesù è in
agonia. Si getta bocconi a terra, si alza e va dai discepoli, torna a inginocchiarsi, supplica il
Padre, prova un’angoscia tremenda, fino a sudare sangue. È orrore per la morte prematura e
crudele, repulsione per l’odio e il peccato, amarezza per il rifiuto della sua opera. Chi ama soffre
a motivo del suo amore; e nessuno ama più del Figlio di Dio. La solitudine lo opprime. È uomo
come tutti e prova il bisogno umanissimo di essere confortato dagli amici; ma i discepoli
dormono un sonno pesante, i loro occhi sono spenti: “Simone, dormi? Non sei riuscito a
vegliare un’ora sola?” (Mc 14,37). A prezzo di una sofferenza indicibile, Gesù riesce ad
assoggettare la sua sensibilità umana alla volontà del Padre, che lo consegna alla morte
indifeso: “Abbà, Padre! Tutto è possibile a te, allontana da me questo calice! Però non ciò
che io voglio, ma ciò che vuoi tu” (Mc 14,36). Un altro spiraglio sulla passione interiore di
Gesù si apre con il misterioso grido dall’alto della croce: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai
abbandonato?” (Mc 15,34). È paradossale che faccia esperienza dell’assenza di Dio colui che
ne ha proclamata l’assoluta vicinanza. Il grido è la citazione iniziale di un salmo, che esprime
la desolazione del giusto perseguitato e insieme la sua fiducia in Dio. Alla luce del salmo,
l’assenza di Dio, che Gesù sperimenta, va intesa come consegna nelle mani dei nemici. Ma
l’abisso dell’abbandono è ancora più profondo. Gesù si fa solidale con gli uomini peccatori,
fino a sentire come propria la loro separazione da Dio: “Cristo ci ha riscattati dalla maledizione
della legge, diventando lui stesso maledizione per noi, come sta scritto: Maledetto chi pende
dal legno” (Gal 3,13). Nel suo amore appassionato, sperimenta il peso dei nostri peccati e
delle sofferenze che ne derivano: “Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da
peccato in nostro favore” (2Cor 5,21); “Egli portò i nostri peccati nel suo corpo sul legno
della croce” (1Pt 2,24). … Gesù crocifisso, sebbene sperimenti l’abbandono di Dio, non cessa
di abbandonarsi a lui con fiducia assoluta: “Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito”
(Lc 23,46).( Verita vi farà liberi : 233- 239 )

PERCHE GESU’ E’ MORTO IN CROCE?
A volere la morte di Gesù sul patibolo furono esclusivamente uomini perversi che
appartenevano alla classe dirigente del mondo religioso e politico del tempo. Lo lascia
chiaramente intendere Gesù stesso nella parabola dei vignaioli. ( Mt 21, 33 )
Analizzando accuratamente la vita di Gesù, Romano Guardini mostra che in essa si
devono distinguere due fasi: una prima fase in cui Gesù predica il Vangelo con la prospettiva
che esso venga prontamente e gioiosamente accolto dal popolo d’Israele: è la fase che culmina
col Discorso della Montagna; una seconda fase in cui, in seguito al fallimento della sua
predicazione per attuare l’avvento del Regno, Gesù imbocca l’aspra via della croce e della
passione. Secondo questa lettura della vita di Gesù, questi dopo lo scontro frontale con
gli scribi e i farisei di Gerusalemme, si rende conto che il piano originale, mediante
l’accoglienza gioiosa del Vangelo da parte del popolo eletto, era ormai fallito. “Gesù non dà
per questo partita vinta, e la lotta dura fino all’ultimo istante. Ancora a Gerusalemme negli
ultimi giorni, la lotta prosegue. Fondamentalmente però la risposta è già data. La redenzione ha
da compiersi ormai per un’altra via; non più per corrispondenza tra predicazione e fede, fra
un donare infinito di Dio e un puro accettare da parte dell’uomo; non più attraverso il sereno
compimento del Regno e il nuovo compimento della storia. La volontà del Padre esige ormai
da Gesù il sacrificio estremo… Caduta la prima infinita possibilità, la redenzione si orienta
sulla via del sacrificio. Così anche il Regno di Dio non viene come avrebbe dovuto venire,
esuberante plenitudine destinata a mutare la storia. D’ora in poi rimane, per così dire sospeso.
Rimane “in divenire” fino alla fine del mondo, legato ormai alla decisione dei singoli, di ogni
piccola comunità di ogni tempo. (Guardini: Il Signore : 224-225)
Dopo il fallimento iniziale, il Vangelo diviene il Vangelo della sofferenza e Gesù è
visto come “l’uomo dei dolori”, di cui parla Isaia (Is 53, 3 ). L’importanza decisiva delle
sofferente di Gesù è attestata nei quattro Vangeli dove la croce è l’evento al quale è
orientata tutta la vita di Gesù, che sta sotto la necessità del “molto patire” ( Lc 17, 25). Gesù
stesso predice la sua passione (Mc 3, 31) e manifesta il proposito di affrontarla
spontaneamente. ( Lc 12, 50 )

CHI HA SOFFERTO IN CROCE
Pur essendo la natura umana il soggetto immediato della passione in quanto soltanto la
natura umana può essere condannata, torturata, flagellata, derisa, crocifissa, tuttavia il
soggetto ultimo che subisce la passione è la persona divina del Verbo, cioè Dio stesso, perché
grazie all’unione ipostatica la natura umana di Gesù appartiene alla persona del Verbo
incarnato. L’unione delle due nature, umana e divina, è avvenuto nella persona, ossia
nell’ipostasi o supposito, restando la distinzione delle nature: cosicché pur restando salve le
proprietà delle nature, identica è l’ipostasi, della natura umana e di quella divina. Ecco
perché si deve attribuire la passione ad un supposto di natura divina, non in forza della
divinità, che è impassibile, ma della natura umana….. E’ chiaro che quando diciamo che è
Dio stesso che ha sofferto ed è morto in croce non intendiamo sottoscrive la tesi dei teologi
della “morte di Dio”. Le nostre affermazioni si basano sulla dottrina dell’unione ipostatica,
per cui in Cristo si dà una perfetta comunicazione degli “idiomi”. E così tutto quanto accade a
Gesù Cristo in quanto uomo (compresa la sua passione e morte ) appartiene e va riferito alla
Persona del Verbo e quindi a Dio stesso. (B. Mondin Gesù Cristo pag. 365 )
IL DOLORE PIU PROFONDO

Un segno, in verità il più denso, della finitudine sperimentata da Gesù in croce è in
risalto nel forte grido, trasmesso dagli evangeli di Matteo e di Marco: “Eloì. Eloì, lemà
sabactani? Dio mio, Dio mio, prché mi hai abbandonato” ( Mc 15, 34- Mt 27, 46 ). .. questo
abbandono del Figlio da parte del Padre è indirettamente significato nelle predizioni della
passione: “Il Figlio dell’uomo sta per essere consegnato nelle mani degli uomini e lo
uccideranno “ (Mc 9, 3 ).. da chi verrà consegnato? Non dagli uomini, né da se stesso, ma da
Dio, dal Padre. ….
Il dolore più profondo del Crocifisso non è stato nei chiodi degli uomini, in cui si
consumava il previsto “impero delle tenebre” del loro rifiuto. Il suo vero dolore, la sua croce,
sta nello sperimentare l’abbandono di Dio! Gesù aveva vissuto tutta la vita nella costante
comunione col Padre: l’opzione più profonda della sua libertà era stata quella della libertà da
sé per darsi incondizionatamente a Dio e agli uomini. “Nulla faccio da me stesso, ma come mi
ha insegnato il Padre, così io parlo. Colui che mi ha mandato è con me e non mi ha lasciato
solo, perché io faccio sempre le cose che gli sono gradite” ( Gv 8, 31); “Io e il Padre siamo
una sola cosa” (Gv 10, 30). E ora, sulla croce, questa comunione col Padre sembra finita:
Dio è terribilmente lontano. Al Dio diventato straniero, il crocifisso pone la domanda, carica
dell’eco profonda del dolore umano, dello scontro più radicale con la finitudine: “perché mi hai
abbandonato? E’ l’interrogativo di tutti i poveri, i diseredati e gli oppressi della terra: esso
porta in sé lo stupore di fronte all’oscurità di ciò che avviene e il dolore del sentirsi abbandonati.
Perché il Padre, che lo ha sorretto sempre e a cui egli ha dato tutto per amore, ora tace? Dov’è
suo Padre, dov’è Dio? Questo silenzio del Padre di fronte al Dio che muore è la “morte di Dio”
sulla croce: o piuttosto la rivelazione della croce come “morte di Dio”. Il Figlio muore
lacerato nel più profondo del cuore dal distacco del Padre; il Padre “muore”, perché
“consegna” dolorosamente suo Figlio, come un giorno Abramo consegnò Isacco; lo Spirito è
presente nel silenzio “consegnato” dal Figlio al Padre nell’istante supremo del suo morire. La
croce è storia del Figlio, del Padre e dello Spirito Santo, storia trinitaria. (B. Forte Gesù di
Nazaret pag. 266-279 )
PER AMORE

“Perché era necessario che il Cristo sopportasse queste sofferenze per entrare nella
sua gloria” ? (Lc 24, 26) . La risposta a questo interrogativo resta in gran parte avvolta nel
silenzio delle “profondità di Dio” . E’ lecito indicare alcune possibilità.
L’abbandono del Padre e il conseguente infinito dolore del Figlio si offrono anzitutto
come la rivelazione “sub contrario” dell’insondabile unità che lega l’uno all’altro. Gesù
soffre in modo unico e irrepetibile proprio perché esperimenta la solitudine rispetto a Colui col
quale è veramente uno nell’amore. Nella profondità di sofferenza del loro distacco, il Padre e il
Figlio rivelano al mondo la loro unità divina. Il dolore rivela l’amore: l’abisso del dolore rivela
la perfezione dell’amore. La croce giustifica la parola scandalosa: “Dio soffre”. Se sulla croce
dell’abbandono il Figlio non soffrisse per la lontananza del Padre, non sarebbe veramente il
Figlio; se il Padre non soffrisse per la lontananza del Figlio, non sarebbe veramente il Padre; se
il Dio trinitario non soffrisse la croce come Dio, non sarebbe amore trinitario, unità
profondissima che lega il Padre al Figlio nello Spirito, che il Figlio morente consegna al
Padre. ( Gv 19, 30 ) e che il Padre consegnerà al Figlio nel giorno di Pasqua ( Rm 1, 4; 8, 11).
E’ necessario riconoscere nell’amore trinitario il motivo della dolorosa “consegna” del
Figlio a noi: non per soddisfare un astratto ordine di valori, né in rapporto ad una qualunque
necessità, il Dio trinitario muore sulla croce, ma unicamente per amore nostro, per
dimostrarci gratuitamente il suo amore e gratuitamente assumerci in esso, liberandoci dalle
prigionie che ci impediscono di averci accesso. Se il dolore del Padre e del Figlio nell’ora
dell’abbandono, ora della consegna dello Spirito, rivela la profondità del loro reciproco amore,
esso rivela anche la “follia” del loro amore per noi. La consegna dolorosa è il supremo
piegarsi dei Tre verso l’uomo: è il segno “finito” dello spogliamento “infinito”, del loro amore
per noi. Dio muore per donarsi: il Figlio si offre alla morte in solidarietà con i morti, perché
l’ultima nemica, la morte, assunta in lui, Signore della vita, muoia per sempre; il Padre
muore nel silenzio dell’abbandono del Figlio, perché dovunque giungerà il silenzio della morte
si sappia che egli è presente nella tenebra luminosa della sua fedeltà, che vincerà ogni fine; lo
Spirito è “consegnato” nell’estrema lacerazione del morire, perché ovunque un uomo “renderà
lo Spirito” si possa confessare che Dio gli è accanto a percorrere con lui il cammino che
attraverso la morte conduce alla vita. (B. Forte Gesù di Nazaret pag. 266-279 )
ERA NECESSARIA LA CROCIFISSIONE?
Ai discepoli di Emmaus Gesù dice: “ Non doveva forse il Cristo patire tutto questo ed
entrare nella sua gloria” ( Lc 24, 26) . Le predizioni della passione asseriscono: “E’

necessario che il Figlio dell’uomo soffra molto… sia ucciso e dopo tre giorni risorga” .( Mc 8,
31 ) E San Paolo cita un antico credo cristiano che fa notare la necessità della morte di Gesù:
“Cristo morì per i nostri peccati, secondo le Scritture” ( 1 Cor 15, 3 ). Era dunque
necessaria la passione e morte di Gesù? S. Tommaso e altri teologi hanno mitigato l’assoluta
necessità della crocifissione e hanno sostenuto che almeno in teoria Gesù avrebbe potuto
salvare la stirpe umana subendo un qualsiasi atto anche piccolo che implicasse sofferenza. Se
però si prende la “necessità” del Calvario sul piano storico, ci si accorge che la crocifissione
era inevitabile in termini umani.
In tutte le epoche della storia i profeti sono stati rifiutati e perseguitati per il fatto di
non essersi mostrati accomodanti e non aver voluto tradire la verità. “La fedeltà di Gesù alla
propria missione lo portò inevitabilmente ad essere in conflitto con le classi al potere. In tale
conflitto egli era, umanamente parlando, destinato a perdere. Anche una persona non
particolarmente scaltra nell’analizzare le ragioni politico-religiose della Palestina del primo
secolo sarebbe giunta a questa conclusione. La malvagità umana rendeva la sofferenza e la
morte di Gesù inevitabile. Già nel quarto secolo a. C. Platone prevedeva nell’introduzione al
secondo libro della Repubblica il tipo di destino che si poteva aspettare un uomo giusto: “
L’uomo giusto, come noi lo abbiamo descritto, sarà flagellato, torturato e messo in prigione, gli
verranno cavati gli occhi e, dopo aver sopportato ogni umiliazione, sarà crocifisso”…Le parole
di Platone si sono realizzate con una sconcertante frequenza. La società continua a far
soffrire gli individui, la cui giustizia è senza compromessi, sia per ciò che sono sia per ciò che
tentano di fare. Nel caso di Gesù non meraviglia tanto il fatto che egli fosse abbattuto in così
poco tempo, quanto che egli durò per tutto quel tempo. Il Calvario divenne l’inevitabile
conseguenza di un impegno che egli rifiutò di abbandonare anche a costo della propria vita”.
(G. O’ Collins: Gesù oggi- p. 154-155 )
PERCHE’ LA MORTE IN CROCE?
La croce non è un avvenimento facile da capire. Essa pone molti interrogativi sulle
necessità di quella morte per riparare il peccato del mondo. Nietzsche nel suo libro
“L’Anticristo” le riteneva “una risposta di un’assurdità addirittura mostruosa”. E di

interrogativi ne pone davvero se si vede Dio come un Dio irato che placa la sua ira nei
confronti dell’umanità peccatrice solo alla vista del sangue del Crocifisso.
Ma il nostro Dio è un Dio che ha condiviso fino in fondo la storia di sofferenza e di
morte dell’umanità, “è il “Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che nella Pasqua del suo
Figlio mostra fin dove giunge il suo amore per l’uomo. E’ appunto il “sacrificio” di Cristo,
manifestazione suprema dell’amore del Padre, che opera la nostra redenzione,
facendosi carico della situazione di disordine e di distruzione conseguente al peccato di
Adamo; in questo modo il figlio satis fecit, ha fatto abbastanza, realizzando effettivamente
(meritando) la nostra salvezza. Tutto questo non contraddice minimamente il fatto che il nostro
Dio è il Dio della vita, che vuole la vita, la salvezza dell’uomo. La croce è in vista di ciò . “Io
sono venuto perché abbiamo la vita e l’abbiano in abbondanza” (Gv 10.10), dice Gesù . “Per
noi uomini e per la nostra salvezza”. ( Mario Serenthà: Gesù Cristo pag. 368 )
Per cercare di comprende la croce di Cristo sono state proposte fondamentalmente
quattro categorie interpretative, due delle quali, la morte come sacrificio e come redenzione,
sono in risalto nella Sacra Scrittura e altre due la morte come soddisfazione e come merito,
derivano dalla riflessione teologica.
LA CROCE COME SACRIFICIO
Nell’Antico Testamento il popolo ebreo esprime la propria fede, secondo l’usanza del
tempo con vari tipi di sacrifici cultuali offerti a Javhé, in particolare con l’olocausto, il
sacrificio di alleanza, il sacrificio di espiazione .
“Il senso fondamentale del sacrificio, nelle sue varie espressioni, non è quello di un rito magico
diretto a far cambiare idea a Dio, ma quello di esprimere esteriormente la volontà di entrare e
di stare in comunione con Lui, ringraziandolo, chiedendogli perdono, lodandolo: volontà di
comunione che da parte sua è perenne e immutabile nei confronti dell’uomo, e che viene
richiamata all’offerente appunto dal sacrificio. Quello che viene offerto a Dio, è in realtà il
dono di Dio all’uomo e l’uomo lo restituisce a Dio. Si capisce allora pienamente il senso
dell’insistenza, soprattutto profetica, sul fatto che il vero sacrificio gradito a Dio non è un
gesto puramente esteriore o l’offerta di qualcosa di materiale, ma una vita vissuta secondo

l’Alleanza, stipulata con Javhé. Il Servo offre precisamente se stesso in sacrificio, a vantaggio
e in solidarietà con il suo popolo, esprimendo così la totale disponibilità alla volontà di Dio di
ristabilire l’alleanza con i “molti”. La morte di Cristo come sacrificio è una prospettiva
diffusissima nel N.T . Essa è presentata in particolare come sacrificio di alleanza (Mc
14,24..), di espiazione (1 Gv 2,2) di olocausto ( Ef 5, 2 ), del Servo di Javhé (Is 53, 12 ). Essa
ha valore sacrificale, è un sacrificio perché il Figlio, condividendo fino in fondo la nostra
situazione di peccato e di morte realizza fino alle estreme conseguenze le promesse del
Padre di mantenere la sua alleanza con gli uomini . Nel sacrificio della croce è esattamente Dio
che ristabilisce la piena comunione con il suo popolo, liberandolo dal peccato. Il sangue della
nuova alleanza non serve a rimuovere il rancore di Dio nei confronti dell’uomo, ma, al
contrario, dice fino a che punto è arrivato il suo amore per l’uomo: fino al punto di dare, nel
Figlio suo, la sua vita (il suo sangue) “ per noi uomini e per la nostra salvezza”. Possiamo dire
che Dio non è tanto Colui cui si sacrifica, quanto Colui che si sacrifica: il sacrificio della
nuova alleanza è appunto la croce, cioè il Figlio che dà la sua vita per la salvezza degli
uomini” . (M. Serenità: Gesù Cristo pag. 354 ss )
“Non è l’uomo che s’accosta a Dio per tributargli un dono compensatore, ma Dio che
s’avvicina all’uomo per accodarglielo. Il NT non dice che gli uomini si riconciliano a Dio,
perché sono essi che hanno sbagliato. Ci dice invece che “ Dio, in Cristo, ha riconciliato a sé il
mondo” (2 Cor 5,19 )… Di conseguenza nel N.T la croce si presenta primieramente come un
movimento discendente, dall’alto in basso. Essa non ha affatto l’aspetto di una prestazione
propiziatrice che l’umanità offre allo sdegnato Dio, bensì quello dell’espressione di quel
folle amore di Dio, che s’abbandona senza riserve all’umiliazione pur di redimere l’uomo; è il
suo accostamento a noi, non viceversa. Il sacrificio cristiano non consiste in un dare a Dio ciò
che egli non avrebbe senza di noi, bensì nel nostro farci completamente ricettivi nei suoi
confronti e nel lasciarci integralmente assorbire da lui”. ( J Ratzinger: Introduzione al
cristianesimo: 228-230 )
LA MORTE COME REDENZIONE
Nell’Antico Testamento “redentore” ( in ebraico “goel”, colui che redime, che
paga il riscatto, il riscattatore ), era il parente prossimo il quale, nel caso che il congiunto
fosse condotto in schiavitù o in miseria, interveniva per liberarlo, riscattarlo, redimerlo. Gli
Ebrei sapevano che Javhè li aveva liberati, dalla schiavitù dell’Egitto e di Babilonia e che
sempre si era preso cura di loro e applicavano a Lui la qualifica di redentore, esprimevano la
coscienza di averlo come “parente prossimo”.
Nel Nuovo Testamento l’intervento liberatore, redentore di Dio si attua pienamente
in Gesù Cristo. Dio, in Gesù, in particolare nella sua Pasqua, rivela definitivamente la sua

“parentela” con noi: per questo la morte in croce è “redenzione” e l’opera di salvezza
realizzata da Cristo, può essere qualificata come redentrice. L’essere “nostro parente”, il
diventare uno di noi nel Figlio, implica una condivisione piena della nostra situazione di
schiavitù, per cambiarla dall’interno. … La redenzione non è qualcosa di unicamente negativo (
liberazione dal peccato) , è intrinsecamente commessa con il dono della vita, dell’alleanza con
Dio. (M. Serenità: Gesù Cristo pag. 359 ss )
LA CROCE COME SODDISFAZIONE
La categoria della soddisfazione è stata proposta da S. Anselmo. Essa spiega la croce
partendo dalla considerazione che il peccato ha offeso infinitamente Dio e l’offesa non può
essere cancellata con un atto di sola misericordia da parte di Dio, perché non sarebbe
conforme alla sua infinita giustizia: “Occorre un’adeguata soddisfazione (satisfatio). Ma
questa non può essere offerta da un semplice uomo, perché il peccato, avendo offeso Dio, ha
una valenza infinita, incommensurabile; per ripararlo è necessaria la morte innocente,
volontaria, dotata di immenso valore, di un uomo-Dio, il quale, offrendo se stesso al nostro
posto ( per questo si parlerà poi di “soddisfazione vicaria”, cancella il peccato dell’uomo e
ripristina i diritti di Dio, l’onore di Dio, leso dal peccato” (M. Serenità: Gesù Cristo pag. 361 ss)
Questa ipotesi ha fortemente influenzato la successiva riflessione teologica, ma non è stata
esente da critiche.

LA MORTE COME MERITO
Anche la categoria del “merito” ha origine teologica, e non direttamente biblica;
vuole fondamentalmente esprimere il fatto che con la sua morte Cristo non solo restaura
l’ordine turbato dal peccato, ma anche guadagna, “merita” la risurrezione per sé e la
redenzione per noi. Sta cioè ad indicare da una parte il legame intrinseco, obiettivo esistente
tra il dare la vita di Cristo e il dono della vita a noi (alla morte del Figlio è effettivamente legata
la nostra salvezza: questa è “meritata” dalla croce, dall’altra il versante positivo della salvezza
stessa, ossia il fatto che questa non è solo liberazione dal peccato, ma novità di vita . (M.
Serenità: Gesù Cristo pag. 366 ss ) . Questa categoria esige delle precisazioni: la salvezza
non avviene perché l’uomo è giusto e Dio è tenuto a dargli una ricompensa: ma se l’uomo
agisce secondo la volontà di Dio, raggiunge quella salvezza che Dio vuole donargli.
LA DISCESA AGLI INFERI

Il Simbolo apostolico afferma : “Patì sotto Ponzio Pilato, fu crocifisso, morì e fu
sepolto; discese agli inferi….“ Il contenuto dell’affermazione “ discese agli inferi” sembra
dover esser letto soprattutto in due direzioni.
Innanzitutto si vuole sottolineare la realtà della morte. Egli è veramente morto, ha
fatto fino in fondo l’esperienza della morte. In secondo luogo si vogliono evidenziare le
dimensioni salvifiche della morte di croce: la Pasqua di Cristo è principio di salvezza per
tutte le generazioni umane che si sono succedute dall’inizio della storia, fin dai primordi
dell’umanità. Non ci sono zone o realtà del cosmo che siano sottratte a questo influsso: tutta
l’umanità nella sua interezza (quindi anche i morti prima della venuta di Cristo), e tutto
l’universo fin nelle sue profondità più recondite, vengono toccati dalla sua salvezza. (M
Serentha pag. 369 )
“Ciò che s’intende affermare non è un nuovo evento di salvezza, accanto a quello dello
morte e della risurrezione; qui si vuol piuttosto dire che Gesù, nella sua morte e per mezzo della
sua risurrezione, entra realmente in un rapporto di solidarietà con i morti e fonda quindi
una reale solidarietà fra gli uomini fin oltre la morte. La vita di Dio ha definitivamente
sconfitto la morte; la giustizia di Dio ha riportato la sua definitiva e universale vittoria sulla
storia”. ( W Kasper)

RISORTO PER LA NOSTRA SALVEZZA
LA RISURREZIONE DI GESU’
Gesù di Nazaret fu crocifisso a Gerusalemme, fuori delle mura, come un malfattore, e fu
sepolto nella tomba nuova messa a disposizione da un amico, Giuseppe di Arimatèa. La storia
sembrava finita. I discepoli erano paralizzati dalla paura e dalla vergogna. Ma qualche
settimana dopo, eccoli in pubblico a proclamare, con coraggio e appassionata convinzione,
che Gesù è vivo, è risuscitato, è stato innalzato alla destra di Dio come Messia e Signore
dell’universo. Costituiscono la prima comunità cristiana, dove tutti sono “un cuore solo e
un’anima sola” (At 4,32). Si sentono da lui inviati a proseguire la sua missione; per lui rischiano
la vita, affrontano persecuzioni e tribolazioni d’ogni genere. Sono uomini nuovi, quasi fossero
risuscitati anche loro. Deve essere proprio accaduto qualcosa! I discepoli affermano con
sicurezza che è stato Gesù stesso a trasformarli, non una loro riflessione, immaginazione o
esaltazione emotiva: si è fatto vedere vivo e ha donato loro lo Spirito Santo. Si è imposto alla
loro incredulità con un’iniziativa tutta sua, con una nuova chiamata.
L’apostolo Paolo, verso l’anno 55, riassume l’annuncio pasquale della prima comunità
cristiana con quattro verbi, che indicano avvenimenti reali, anche se non tutti controllabili allo
stesso modo: “Cristo morì... fu sepolto... è risuscitato... apparve”; poi subito fa seguire un
elenco di testimoni autorevoli, ai quali bisogna fare riferimento: “apparve a Cefa (Pietro) e
quindi ai Dodici. In seguito apparve a più di cinquecento fratelli in una sola volta: la maggior
parte di essi vive ancora, mentre alcuni sono morti. Inoltre apparve a Giacomo, e quindi a
tutti gli apostoli.
“Ultimo fra tutti apparve anche a me” (1Cor 15,3-8).Si potrebbe obiettare: se Gesù
davvero è risorto, perché non si è manifestato anche al sinedrio, a Ponzio Pilato, a tutto il
popolo? Per incontrare Dio, bisogna prima cercarlo umilmente; non ha senso un miracolo per
costringere a credere. Del resto Dio è sovranamente libero nelle sue decisioni: “Dio lo ha
risuscitato al terzo giorno e volle che apparisse, non a tutto il popolo, ma a testimoni
prescelti da Dio, a noi, che abbiamo mangiato e bevuto con lui dopo la sua risurrezione dai
morti” (At 10,40-41). Gli incontri del Risorto con i suoi avvennero a Gerusalemme e in Galilea.
Ma è impossibile per noi stabilirne la successione e le modalità. I racconti pasquali, riportati
nei quattro Vangeli, presentano divergenze in numerosi dettagli. Questi dettagli a volte, più
che ricordi, sembrano essere mezzi letterari per esprimere la concretezza o il significato
dell’incontro. La struttura dei racconti è però costante: iniziativa del Risorto, che si fa
vedere, viene, si avvicina, sta in mezzo, si manifesta; riconoscimento da parte dei discepoli,
senza possibilità di equivocare con qualche spirito o fantasma; missione affidata agli apostoli,
che fa della loro testimonianza il fondamento della Chiesa. L’insistenza sull’oggettività

dell’esperienza è tale, che le apparizioni sono in realtà da considerare veri e propri incontri
interpersonali concreti. Questa oggettività trova riscontro e conferma nella scoperta del
sepolcro vuoto: un fatto che a Gerusalemme doveva essere pubblicamente noto, altrimenti non
sarebbe stato possibile proclamare che Gesù era risuscitato, senza essere subito ridotti al silenzio
e coperti di ridicolo. Il sepolcro vuoto, sebbene da solo non possa provare la risurrezione,
costituisce però un’apertura verso il mistero e un segno dell’identità del Risorto con il
Crocifisso. Il sepolcro vuoto, le apparizioni del Risorto e la radicale conversione dei discepoli
convergono nell’indicare la realtà obiettiva della risurrezione.
La risurrezione di Gesù può essere considerata un fatto storico? Questa è una
domanda importante per la fede. La risurrezione di Gesù si riflette nella storia con dei segni: il
sepolcro vuoto, le apparizioni del Risorto, la conversione e la testimonianza dei discepoli, i
miracoli e altre manifestazioni dello Spirito. Tuttavia si tratta di un avvenimento non
osservabile direttamente come i normali fatti storici: un avvenimento reale senza dubbio,
ma di ordine diverso. I Vangeli narrano le sue manifestazioni, ma non lo raccontano in se
stesso, perché non può essere raccontato. Le sue modalità rimangono ignote. Con la
risurrezione, Gesù non è tornato alla vita mortale di prima, come Lazzaro, la figlia di Giàiro
o il figlio della vedova di Nain; è entrato in una dimensione superiore, ha raggiunto in Dio la
condizione perfetta e definitiva di esistenza. Non è tornato indietro, ma è andato avanti e adesso
non muore più. Il nostro linguaggio non può descriverlo come veramente è: i risorti sono
“come angeli nei cieli” (Mc 12,25) e il loro corpo è un “corpo spirituale” (1Cor 15,44),
trasfigurato secondo lo Spirito, vero ma diverso da quello terrestre, come la pianta è diversa
dal seme.
I discepoli, che hanno incontrato Gesù concretamente vivo, interpretano questa
esperienza alla luce delle attese di salvezza dell’Antico Testamento e usano consapevolmente
un linguaggio simbolico: lo presentano come risvegliato, rialzato in piedi, risorto, innalzato,
intronizzato alla destra di Dio. Il mistero trascende la nostra comprensione e può essere
affermato solo per fede, ragionevolmente però, a motivo dei segni. ( V.lib. 264-270)
STORICITA DELLA RISURREZIONE

“La questione della storicità della risurrezione è stata al centro di continue e animate
discussioni dai tempi di Raimarus (1694-1768) fino ai nostri giorni. Davanti ai
persistenti attacchi del razionalismo, dell’illuminismo, del positivismo, prima i teologi
protestanti e successivamente alcuni teologi cattolici hanno preferito ridurre la risurrezione ad
un oggetto di mera fede, come i misteri della Trinità e dell’Incarnazione. Ma questa tattica è
assolutamente inammissibile, perchè è una resa incondizionata a diritti che la ragione non ha e
che quindi il teologo non le può riconoscere. Per questo motivo egli non può lasciarsi stregare
dagli argomenti della “pura “ ragione, della critica storica, dell’ermeneutica scientifica o della
psicanalisi, per mettere in dubbio o per negare la storicità della risurrezione”. (B.Mondin Gesù
Cristo 388)
Per lo studioso laico, cui fa problema ciò che è accaduto una sola volta e che assume
la ragione scientifica come metro di storicità la risurrezione non può essere che una favola,
un’utopia. Crede a “principi da non discutere”, come i seguenti: “ciò che non si può
raggiungere con la sola ragione umana non ha credibilità”; “quanto non è dimostrabile con gli
strumenti della sperimentazione scientifica non ha valore”; “i fatti storici che non possono
essere inclusi in una storia vista come scienza esatta non sono veri”. Queste e altre simili
asserzioni sono però solo “dogmi non religiosi”, che non ha hanno possibilità di nessuna
logica dimostrazione.
La verità per quanto riguarda la risurrezione è che essa è un evento storico che trova
in se stesso i criteri della propria storicità. E i principali indizi di essa sono: la fede dei
discepoli e la tomba vuota.
LA FEDE DEGLI APOSTOLI
La fede non può costituire un argomento contro la storicità della risurrezione, perché
il mondo della storia è esattamente quel mondo dove la maggior parte delle informazioni si
basa sulla testimonianza altrui e quindi della fede.
L’unica cosa da verificare è la credibilità dei testi. Ora la fede dei discepoli è del tutto
incomprensibile se essa non avesse come supporto un dato storico certo, sicuro, imponente,
incontrovertibile: l’incontro reale e personale col risorto. La fede e la predicazione dei
discepoli non si potrebbe comprendere dinnanzi alle contraddizioni create dalla croce, se
Gesù non si fosse veramente manifestato ad essi “vivo” oltre la morte. Se infatti la morte in

croce, come avvenimento storico oggettivo, contestava, per la tradizione giudaica, il senso della
vita di Gesù ed il suo messaggio, non si comprende come la sola fede senza un evento
altrettanto oggettivo (anche se in sé non attingibile storicamente ) potrebbe far riconoscere che
malgrado questa morte Gesù è approdato a Dio. E’ necessario quindi ammettere che la fede
pasquale è stata suscitata da una causa esterna all’atto stesso di fede dei discepoli. (B.Mondin
Gesù C. 394)
LA TOMBA VUOTA
Quando all’alba della domenica di Pasqua le donne si recano al sepolcro trovano una
tomba vuota e viene loro annunziato: “ Voi cercate Gesù di Nazaret, il Crocifisso. E’
risuscitato, non è qui” (Lc 24, 3 ). La tomba è aperta e vuota. Là dove i discepoli e le donne
vedevano la fine, non c’è la fine, ma un nuovo inizio. Il destino di morte è infranto.
(B.Mondin)
La tomba vuota di Gesù simboleggia potentemente il modo in cui Dio attua la
redenzione degli uomini e del mondo. Naturalmente noi non sappiamo il modo preciso in cui
il corpo di Gesù fu risuscitato, trasformato e ammesso alla sua nuova e gloriosa esistenza. Il
corpo di Gesù rappresentava l’odio e l’ingiustizia umani, l’estremo peccato dell’uomo. La
sua trasformazione in risurrezione parlò dell’effettivo desiderio di Dio di trasformare il male
in bene e di risuscitare un mondo caduto.
Nella creazione Dio produce il mondo materiale. Nell’incarnazione la materia è
personalmente unita al Figlio di Dio. Nella risurrezione il corpo di Gesù viene risuscitato e
trasformato per divenire il Cristo risorto, la cui umanità glorificata è stata divinizzata nel
modo più elevato possibile. Risuscitato dai morti, Gesù rimane vero uomo. Eppure la sua
umanità risorta (che è sia spirituale che materiale) entra ora nella vita divina ( Rm 6, 10) nel
modo più profondo.
A proposito del corpo deposto nella tomba il venerdì santo, si possono dire due cose,
che non potrebbero essere mai dette di qualsiasi altro corpo apparso nella storia della razza
umana. Primo, questo corpo era stato il corpo vivo che soffrì sulla croce una volta per tutte
per salvarci. Secondo, questo corpo senza vita era stato il corpo del Figlio di Dio durante la vita
terrena. Tale fatto separa questo corpo da tutti gli altri che il mondo abbia mai contenuto,
Non è affatto sorprendente che la materia di tale corpo debba in qualche modo diventare parte
della veloce risurrezione di Gesù dai morti.

La tomba vuota esprime molto potentemente la continuità personale tra il Gesù
terreno e il Cristo risorto. Egli rimane personalmente identico al Gesù che visse e morì. C’è
una genuina identità nella trasformazione. Persino in tutti noi che saremo risuscitati “nella
risurrezione all’ultimo giorno” (Gv 11, 24), a dispetto della frattura tra la dissoluzione del corpo
precedentemente morto e l’emergere del successivo corpo risorto ci sarà una certa continuità
personale, ma il fatto non corrisponde esattamente al caso della risurrezione di Cristo. Il suo
corpo trasformato era il corpo del Salvatore e del Figlio di Dio che non aveva subito la
corruzione del sepolcro.
Il fatto della tomba vuota deve essere interpretato tramite le apparizioni di Cristo
vivo. Altrimenti sarebbe rimasto un fatto ambiguo, aperto all’ovvia spiegazione del furto da
parte di violatori di tombe (Gv 20, 2) . Comunque anche solo il sepolcro vuoto potrebbe
suscitare la fede di chi è perfettamente disposto a credere, come avvenne a Giovani che “vide
e credette ” (Gv 20, 8 ) . Quelli che amano sanno riconoscere la verità divina in segni che per
altri rimangono ambigui. (Tratto da G. O’ Collins, Gesù oggi 190 e ss )
VITTORIA SUL PECCATO
Il binomio morte-risurrezione è inscindibile, e concretamente dà luogo alla Pasqua
di Cristo. La risurrezione non è comprensibile senza la morte e la morte è per la risurrezione. E’
certo che senza la morte e senza la risurrezione di Gesù noi non saremmo salvi. Si deve
però accordare un particolare rilievo alla risurrezione.
Per sé la morte è collegata con il peccato (Rm 5, 12 ). In questo senso la morte
rappresenta la sua partecipazione suprema alla nostra carne di peccato, è una morte
perpetuata dall’ingiustizia del mondo e quindi segno della suprema opposizione a Dio da parte
degli uomini. Se Cristo fosse rimasto nella morte, la croce sarebbe stata il segno più evidente
della sua sconfitta, le “potenze del peccato” avrebbero avuto l’ultima parola, la luce sarebbe
stata sconfitta dalle tenebre.
Ma alla morte di Cristo fa seguito la risurrezione e questa dice inequivocabilmente
che lo sconfitto non è Cristo, ma il peccato. La morte per Gesù non è la fine di tutto: sfocia

nella vita nuova definitiva. E’ solo a partire da qui che si può capire anche il significato vero
della croce: già la morte in quanto non subita, ma accettata per amore, è principio di vita,
perché per Cristo morire significa aderire fino in fondo alla volontà del Padre, che è volontà
di salvezza nei confronti degli uomini.
E’ la risurrezione che proclama definitivamente la valenza di vita, di salvezza, che è
insita nel gesto della morte di croce: questa non è un progetto di morte, ma di vita.
L’onnipotenza misericordiosa di Dio opera la sua vittoria esattamente là dove sembra celebrarsi
la sua sconfitta. La risurrezione è l’atto supremo dell’amore di Dio. Dando la vita per noi
Gesù ha reso presente l’amore di Dio per noi. Ma la potenza di Dio ha spinto il suo amore
fino alla sua espressione più efficace, rendendo l’amore incessante, sempre vivo e presente,
con la sua risurrezione. ( Vedi: M Serenthà “ Gesù Cristo”- pag. 333-334 )
LA RISURREZIONE MANIFESTA DIO, RIVELA GESU
E’ nella risurrezione di Cristo che Dio ha definitivamente rivelato se stesso e definito il
suo essere Dio: Egli è un Dio “amante della vita” ( Sap 11, 26 ), che vuole la vita, non la
sofferenza, il dolore, la morte. “ Dio è per noi un Dio di salvezza; il Signore Dio libera dalla
morte” ( Sl 68, 21 ). Quel Dio che è all’origine della vita non può essere sconfitto dalla morte:
Colui che chiama all’essere le cose che non esistono, può far scaturire anche dalla morte la vita
(Rm 4, 17 ). Il Dio di Gesù Cristo non è un Dio dei morti, ma dei vivi; è un Dio che libera
dalla morte, che risuscita i morti ( 2 Cor 1, 9 ) e prepara per coloro che si affidano a lui un
futuro di speranza.
Quel Gesù che era morto in croce non va più cercato tra i morti, perché è vivo, egli
è il Signore. Con la risurrezione è avvenuto in lui un profondo cambiamento; è divenuto il
“Cristo secondo lo Spirito”, acquistando quello spirito di santità ch, secondo le antiche
tradizioni profetiche (Ez 36,25; Ger 31) sarebbe stato nei tempi messianici principio di vita
nuova per tutta l’umanità. In questo modo Egli è non solo per sé, ma anche per noi, “la vita”
(Gv 14, 6 ) che il Padre ha donato al Figlio, perché questi a sua volta la doni agli uomini. ( Gv 6,
35-38 ) . “Cristo risorto dai morti non muore più” (Rm 6, 9 ). Con la risurrezione si è in
qualche nodo ritornati all’inizio, ai tempi della creazione; il Risorto è il “vero Adamo”, il capo
di un’umanità rinnovata. ( Vedi: M Serenthà: 333-334)

FRUTTI DELLA RISURREZIONE
Molteplici sono i frutti della risurrezione. Riguardo a Cristo la risurrezione
ristabilisce l’integrità della sua natura umana, restituendo il corpo all’anima. La risurrezione
diventa l’argomento incontrovertibile dell’autenticità della sua causa e della sua missione. E’
la prova della divinità di Cristo.
Per l’umanità la risurrezione è principio di una “vita nuova”, di un capovolgimento
radicale, di un’autentica risurrezione di tutto il genere umano. Il piano di divinizzazione
dell’umanità diventa esecutivo dopo la risurrezione. La risurrezione investe innanzitutto le
nostre anime e tutto il nostro essere e trasforma le nostre intelligenze e i nostri cuori. Tra i
suoi effetti c’è anche la risurrezione dei corpi. La risurrezione fornisce un fondamento
inconcusso alla fede nel Cristo, una base sicura alla speranza nella vita eterna, un senso
positivo alla storia dell’umanità
In modo misterioso l’onda lunga della risurrezione è destinata a produrre frutti
meravigliosi oltre che su Cristo e sull’umanità, anche sul cosmo. Ma i frutti delle risurrezione
non sono automatici per quanto attiene alla trasfigurazione degli uomini e della cose. E’
necessaria la collaborazione. ( Vedi B. Mondin pag. 403-404 )
ASCENSIONE

L’ascensione nei testi neotestamentari normalmente fa tutt’uno con l’esaltazione di
Cristo alle destra del Padre: risorgendo Gesù è passato al Padre e questo passaggio è, in
sostanza, la sua ascensione. La scenario cosmico che a volte s’incontra nel NT ( per esempio in
Ef 4, 10; Eb 6, 19-20 ) deve essere inteso per quel che veramente vuole affermare: il Risorto è
davvero il Signore, assiso nel Regno di Dio e partecipante pienamente alla gloria del Padre. “
Elevazione alla destra di Dio non significa rapimento in un empireo ultraterreno ma essere
presso Dio, trovarsi nella dimensione di Dio, della sua potenza e della sua gloria. Non si tratta
quindi di un allontanamento dal mondo ma piuttosto di un nuovo modo di essere vicino a noi.
Ora Gesù è con noi e con Dio e nel modo di Dio. ( Kasper)
PENTECOSTE
L’annunzio, la missione nel mondo non sono possibili senza il dono dello Spirito. E’ il
Risorto che, la sera stessa del giorno della sua risurrezione (Gv 20, 22), dona lo Spirito,
principio di vita nuova: quella vita che è “vita secondo lo Spirito”, cioè testimonianza del
Risorto nella dedizione ai fratelli, principio nella Chiesa. Luca localizza questa missione dello
Spirito a Pentecoste, cinquanta giorni dopo la Pasqua; e, attraverso la parola di Pietro,
interpreta simile avvenimento come compimento delle promesse messianiche (At 2 ) . Sembra
che per gli Ebrei la Pentecoste ricordasse il dono della legge su Sinai: ora già Ezechiele e
Geremia avevano preannunziato una nuova legge per i tempi messianici, che non sarebbe più
stata scritta su tavole di pietra, ma sarebbe consistita nel dono dello Spirito trasformante i
cuori. Forse è questo il contesto nel quale comprendere il racconto del libro degli Atti: con la
missione dello Spirito è nata la Chiesa, la comunità dei credenti nel Risorto che, animata dal
suo Spirito, ha il compito di annunziare la risurrezione e vivere secondo la nuova legge della
carità ricostruendo così quell’unità del genere umano spezzata dal peccato, che fu
simboleggiata attraverso la confusione delle lingue a Babel ( confronta il miracolo delle lingue
il mattino di Pentecoste ) . Ma si deve dire che la missione dello Spirito rimane un aspetto del
mistero di Cristo risorto: non è se non la una piena manifestazione avvenuta con la
risurrezione di Lui, come principio e sorgente, nello Spirito, di vita nuova, risorta, e della
testimonianza conseguente. ( Vedi: M Serenthà: pag. 343-344)

L’UOMO DI NOME GESU’
FIGLIO DELL’UOMO
Gesù è un personaggio che suscita le più diverse reazioni: ammirazione, fede,
disprezzo, irrisione. Anzi, attorno a Gesù si è combattuta e si combatte ancora, quella che,
senza esagerazioni, si potrebbe definire la più grande battaglia culturale del mondo moderno,
almeno occidentale.
Gli autori del Nuovo Testamento parlano della sua crescita (Lc 2, 52 ), del suo aver
fame, sete, della sua gioia, del suo dolore, del suo pianto di fronte alla tomba di un amico (Gv
11,35), e, infine, della sua morte. Dicono che è venuto” nella carne” (1 Gv 4, - Gv 1, 7).
Egli è uno come noi, vissuto in un determinato tempo, in un certo periodo della storia, legato a
una precisa cultura, che si assoggetta agli usi e ai costumi del suo popolo. Nella sua vita è
stato partecipe della storia degli uomini, della situazione storica del suo tempo. La vicenda di
Gesù è una vicenda veramente umana. ( G. Serenthà: Gesù Cristo-Ldc- pag. 456 )
Di lui i vari autori non danno un ritratto, né fisico, né morale, anzi non paiono
interessati a tratteggiarne la figura, preoccupati soprattutto di trasmettete il suo messaggio e
narrare quanto egli ha compiuto. Tuttavia è possibile, scorrendo i Vangeli, venire a contatto
con la personalità di Gesù, tanto essa è straordinaria. Non sappiamo nulla della sua
costituzione fisica, ma da quanto dicono i Vangeli della sua attività si può presumere che
dovette essere sana e molto robusta: se non fosse stata tale, non avrebbe potuto sostenere
l’enorme mole di lavoro a cui si sottopose per due-tre anni di vita pubblica, i disagi e la continua
attività. Non abbiamo una presentazione della sua figura, ma, sia pure indirettamente, essa
appare affascinante e nello stesso tempo sorprendente e paradossale: la sua intelligenza è
intuitiva e molto sintetica; egli coglie subito il nocciolo delle questioni; sembra che il suo
occhio veda cose che ad altri sfuggono; egli legge “dentro” il cuore degli uomini e dell’intima
realtà delle cose, in cui scopre l’intervento di Dio.

BONTA VERSO TUTTI
Quello che più colpisce in Gesù è la sua bontà. La rivela nei confronti degli amici, con
i quali è premuroso e fedele: sta volentieri in loro compagnia, partecipa alle loro gioie e ai loro
dolori, si reca a casa loro. Vive intensamente 1'amicizia.
Ma la sua bontà è verso tutti. Non può vedere un dolore, senza commuoversi e porgere
aiuto: tutti i miracoli che si narrano di Lui sono compiuti per bontà, per lenire una sofferenza o
prevenire un pericolo. Tutte le forme del dolore umano, hanno nel suo cuore una risonanza
profonda. La sua non è una compassione superficiale e passeggera, poiché dietro la
sofferenza fisica, Egli vede profilarsi l'ombra del peccato e il potere di una forza maligna, che
rende schiavo l’uomo. Egli ha perciò pietà dell’uomo, irretito nel male e in balia di Satana, suo
mortale nemico. Proprio questa pietà lo fa scendere alla radice della corruzione e gli fa
togliere, portandoseli su di sé i peccati degli uomini: nello stesso tempo in cui guarisce i corpi
dalle malattie, libera le anime dal peccato e dal potere di Satana.
La bontà di Gesù si rivela particolarmente verso i poveri, gli ammalati, i peccatori.
Per gli ammalati Gesù ha un amore particolare: li guarisce dalle loro malattie anche in giorno di
sabato, attirandosi l'ostilità dei farisei e dei dottori della Legge, secondo i quali nel giorno
consacrato al Signore non è permesso neppure operare guarigioni. Ha una cura singolare dei
lebbrosi. Una particolare predilezione Gesù mostra per i bambini, quando le mamme glieli
presentano perché li benedica.
Ha pietà per i peccatori, li tratta con dolcezza, anche a costo di scandalizzare coloro che
si ritengono giusti. Per lui i peccatori non devono essere evitati e disprezzati perché non
osservano la Legge, ma devono essere amati, perché sono malati che hanno bisogno del
medico. Il peccatore non va punito, ma aiutato a redimersi, non va allontanato da Dio, ma
avvicinato a Lui, non va trattato con durezza e intransigenza, ma amato e trattato con
indulgenza. Gesù va in cerca dei peccatori; non spezza la canna infranta e non spegne il
lucignolo ancora fumigante (cf Mt 12,20).
Quello che più colpisce nell'amore di Gesù verso tutti è il fatto che non viene mai
meno, nonostante la conoscenza che Egli ha del cuore umano. Gesù ama i poveri, gli
ammalati, i bambini e i peccatori perché Dio ha un particolare amore per loro: proprio per loro
ha destinato il suo regno. Egli si presenta straordinariamente vicino agli uomini per la sua
dolcezza, la sua semplicità e la sua bontà. La sua vita è mescolata alla loro; Egli è sempre in
mezzo ad essi, per le strade dei villaggi, nelle sinagoghe, nel Tempio.
Anche nel rimprovero è dolce e paziente. Quando due discepoli, Giacomo e Giovanni,
gli chiedono di sedere uno alla sua destra e uno alla sua sinistra nel suo regno, Gesù risponde
loro: “Voi non sapete ciò che domandate”. “II Figlio dell'uomo infatti non è venuto per essere

servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti” (Mc 10,42-45). Così il
rimprovero si trasforma in un profondo insegnamento. Anche nelle parole più dure che
Gesù rivolge a coloro che si comportano male sentiamo una nota caratteristica del suo
amore per l'umanità quando questi si allontanano da Dio e dalla sua volontà . Anche nelle
invettive di Gesù c'è tanto amore: esse esprimono il desiderio di strappare gli uomini dalla
perdizione a cui si condannano. Poiché, ancora una volta, Gesù legge “dentro” il destino degli
uomini e dei popoli e misura l'abisso spaventoso che l'uomo si scava rifiutando Lui e la sua
parola.
MISSIONE E SOLITUDINE
Gesù ha la coscienza vivissima di dover compiere un'altissima missione: portare agli
uomini, da parte di Dio, la Buona Notizia (euangelion) della salvezza. La sua è una missione
unicamente spirituale, al di fuori e al di là di tutti gli interessi mondani. E ciò lo colloca in una
profonda solitudine, perché non è questo ciò che gli uomini attendono da Lui. Gesù avverte
perciò l'amarezza dell'incomprensione. Neppure i discepoli, lo comprendono appieno. Non è
forse una follia l'esaltazione che Egli fa dell'umiltà, della povertà, del servizio, del perdono,
dell'amore dei nemici, della verginità, del perdere la propria vita per il regno di Dio?
Benché circondato da tanta gente appare solo. La sua solitudine è uno dei tratti della
sua personalità che più stupisce. Già la grandezza delle sue opere, la potenza e la sublimità
della sua parola, la nobiltà della sua anima lo innalzano al di sopra di tutti, anche dei migliori,
che al suo confronto appaiono piccoli e meschini; ma Egli è solo in un senso assai più
profondo. Gli interessi, gli obiettivi, le passioni che agitano gli uomini e li spingono all'azione
gli sono estranei. Gesù è povero e distaccato da tutto; non ha interessi terreni né cupidigia di
ricchezze; non ha interessi speculativi, poiché non è un filosofo, né un uomo di scienza.
Soprattutto non ha né vuole avere interessi politici, anche se alcuni cercano di coinvolgerlo
negli intrighi politici del suo tempo. Le folle gli chiedono pane e benessere; esigono che si metta
a capo del popolo d'Israele per cacciare l'invasore romano. Ma tutto ciò è estraneo a Gesù. Non
è per questo che Egli è «venuto» (cf Mc 1,38).

SERENO E LIBERO
Nella sua intimità con Dio non subisce scosse psichiche; e così, quando esce dalla sua
preghiera, è meravigliosamente sereno, pronto a riprendere con lena rinnovata il suo duro
lavoro di predicazione e di guarigione dei malati. Non c'è in Lui nessuno sforzo di adattamento
alle situazioni sempre nuove della sua vita randagia e piena di imprevisti. A tutti Egli dà
l'impressione di una forza tanto più possente quanto più serena e tranquilla. In realtà, non è
schiacciato dal peso della gloria e della santità di Dio, come gli antichi profeti, ma intrattiene
con Lui un rapporto di amore, di spontaneità, di naturalezza e di filiale confidenza. Egli sa
di poter sempre contare su Dio, che è Padre di tutti, ma è Padre suo in maniera particolare.
Questo rapporto filiale con Dio fa di Gesù un uomo audacemente libero. Libero da
ogni interesse, libero dalla famiglia, ma soprattutto da ogni legge umana che pretenda
d'imprigionare l'uomo in osservanze puramente esteriori. Gesù è libero di fronte alla stessa
Legge morale mosaica, ed ha l'audacia di cambiare, non per abolirla ma per perfezionarla; in
particolare è libero dagli interessi politici. Anche dinanzi ai potenti Egli è sovranamente libero.
FORTE NELLA SOFFERENZA E NELLA MORTE

Gesù, sovranamente libero di fronte agli uomini, è pienamente soggetto alla volontà del
Padre, e fa sempre le cose che sono gradite a Lui (cf Gv 8,29). Questa volontà del Padre, che
Gesù vuol seguire fedelmente, gli da il coraggio di compiere la sua missione fino in fondo. Ma
quasi subito una minaccia incombe su di Lui: dopo i primi successi della sua predicazione,
sente una opposizione, sorda ma tenace, vede farsi attorno a sé un vuoto e sente il battere
sinistro dell'ala della morte. Del resto, non è la morte la sorte dei profeti? Eppure questo non vale
a distoglierlo dal continuare la sua strada. Se è necessario. Egli è pronto a percorrerla da solo:
«Forse anche voi volete andarvene?» (Gv 6,67), chiede Gesù ai pochi discepoli che gli sono
rimasti fedeli. Non si fa illusioni e non vuole che i discepoli si illudano; sa che quella strada
lo porta a morire a Gerusalemme "Ecco, noi saliamo a Gerusalemme e il Figlio dell'uomo sarà
consegnato ai sommi sacerdoti e agli scribi: lo condanneranno a morte, lo consegneranno ai
pagani, lo scherniranno, gli sputeranno addosso, lo flagelleranno e lo uccideranno; ma dopo tre
giorni risusciterà"» (Mc 10,32-34). Questo andare di Gesù incontro alla morte è un andare
rapido e coraggioso. Il movente è soltanto la volontà del Padre. Il Padre vuole che Egli dia la
vita «in riscatto per molti» (Mt 20,28). Ed Egli accetta.
L'ultima sera, a cena con i discepoli, Gesù dona all'umanità, come testamento, due
beni inestimabili: il Sacerdozio e l'Eucaristia, destinati agli uomini di tutti i tempi e di tutti i
continenti. Dona se stesso come ministro-sacerdote per far rifluire la grazia divina sull'umanità;
dona se stesso come carne e sangue per diventare cibo e nutrimento per tutti. Poi, nella notte si
consuma il tradimento di Giuda, l'arresto e l'abbandono dei discepoli. Segue una dolorosa notte
di amarezza: insulti, percosse, flagellazioni, tradimenti. Eppure Gesù mantiene un equilibrio,
un dominio di sé e una calma mirabili: chiama Giuda «amico», rivolge uno sguardo di bontà e
di perdono a Pietro, che l'ha rinnegato. Non che non senta l'angoscia della morte. Infatti, quando
essa è imminente nell'Orto degli Ulivi, Gesù ha paura e suda sangue dinanzi alla prospettiva di
dover soffrire e morire, e chiede al Padre che, se è possibile, allontani da Lui il calice della
sofferenza e della morte; ma subito aggiunge :«si faccia la volontà del Padre, non la mia». E
quando, dopo una lunga e angosciosa preghiera nel Getsemani, ha detto «sì» alla volontà del
Padre, allora si abbandona con filiale confidenza a quella volontà. E quando, spogliato e
umiliato senza pietà, Lui, il Signore del cielo e della terra, viene suppliziato in croce, reagisce
con quelle sublimi parole: «Padre, perdonali, perché non sanno quello che fanno» (Lc 23,34).
L'odio scatenato degli uomini potrà compiere su di Lui la sua opera, Gesù non opporrà alla
violenza se non il silenzio e l'accettazione, finché tutto sia consumato. “Si. Padre”. La fine
dolorosa di questa vittima innocente lascia sbigottiti. Gesù è davvero una personalità
sorprendente.
UNA PERSONALITA’ SORPRENDENTE

Gesù possiede in grado eminente qualità apparentemente opposte, che non si trovano in
un solo individuo. Egli è nello stesso tempo sorprendente e paradossale per un insieme di
contrasti che tuttavia si armonizzano in una sintesi superiore, in un'“armonia dei contrari”, che
non s'incontra in nessun'altra personalità della storia. In lui si trova mirabilmente fuso tutto ciò
che fa grande l’uomo. In lui l’umanità ha raggiunto il suo vertice.
Egli è contemporaneamente:
poeta e realista ( es. notazioni sul tempo, sui gigli, sui fiori, ma anche sul seminatore,
sulla caduta della torre, sui pescatori);
tenero ed esigente ( comportamento con bambini, malati sofferenti, peccatori, ma anche
esigente con amici, peccatori, con tutti: “nessun capo di religione ha mai voluto tanto”;
accorto e semplice (vince in tutte le discussioni: “nessuno più osava interrogarlo ),
vuole che il si sia si e il no sia no. E’ suo il detto: “ siate prudenti come serpenti e semplici
come colombe”);
eloquente e silenzioso. ( ha un insegnamento bruciante, si fa comprendere da tutti :
“nessuno ha mai parlato come lui”, ma sta per 30 anni in silenzio, non parla davanti ad Erode e
a Pilato, ha lunghi silenzi nelle notti di preghiera );
attivo e contemplativo ( percorre in lungo e in largo la Palestina, è sfinito per il grande
lavoro, spesso non ha tempo neppure per mangiare, ma passa notti intere in preghiera ;
asceta e amante della vita. ( digiuna, vive alla giornata, non ha fissa dimora, ma va anche ai
banchetti, invita al riposo, paragona il regno ad un banchetto );
autorevole e sempre al servizio ( es. comanda, organizza, esige, ma lava i piedi,
dichiara che è venuto per servire );
totalmente libero e totalmente a servizio;
vicino al Dio santo e vicino all’uomo peccatore;
di viva intelligenza e di squisita sensibilità;
elevato nel pensiero e semplice nell’esprimersi;
profeticamente indignato verso i prepotenti e gli ipocriti e premuroso verso gli oppressi,
i malati, i semplici e i bambini. realistico nel valutare la fragilità e la malvagità umana e
fiducioso nelle possibilità di conversione e di bene;
del tutto libero di fronte agli uomini e totalmente disponibile al servizio di Dio e dei
poveri;
aperto all’amicizia e ai valori della vita e pronto ad accettare la solitudine e la morte.
Egli è magnanimo, umile, forte, mite, coraggioso nell'affrontare la sofferenza , pronto
ad accettare una morte ingiusta singolare, incomparabile nell’autorità e nel dono di sé.
E’ una personalità paradossale e sconcertante
Gesù è un personaggio singolare e affascinante, una personalità non solo straordinaria, ma
anche paradossale e sconcertante come nessun altro uomo della storia ha rivelato. Ma non è
sconcertante solo per la sua personalità, lo è anche per quello che ha insegnato, per le opere
che ha compiuto, per la sua morte. Lo è per la coscienza che Egli ha avuto di se stesso e per
quello che Egli ha detto di sé.

GESU E IL PADRE
Gesù sente profondamente la trascendenza di Dio, la sua grandezza unica. Nessuno si
può paragonare a Dio. Di fronte a Lui nessuno è buono, bisogna temere solo Dio (cf Lc 12,5),
non i potenti, che possono solo uccidere il corpo, ma non possono mandare l'anima nella
Geenna; bisogna adorare Dio solo (cf Mt 4,10), non gli idoli del denaro e del potere; bisogna
amare solo Dio «con tutto il cuore, con tutta l'anima e con tutto lo spirito» (Mt 22,37). Solo Lui
infatti merita tutto l'amore dell'uomo. Perciò non bisogna mettere nessun'altra creatura sullo
stesso piano di Dio o accanto a Lui nell'amore; non bisogna servire nessun altro padrone. Di
fronte a Lui gli uomini, anche i migliori, sono tutti piccoli e cattivi: sono tutti peccatori.
Gesù esce dalla solitudine spirituale con la preghiera. Come tutte le grandi anime,
anch'Egli è affamato di silenzio, ma non lo cerca per ritemprarsi, per ritrovare se stesso, bensì
per pregare: per questo, assai spesso, dopo una giornata di sfibrante lavoro, passa una parte
della notte in preghiera. In realtà, anche immerso nella sua attività, nel pieno del suo lavoro
apostolico, Egli è misteriosamente unito a Dio in modo unico, e durante le notti che la sua
anima può effondersi nel filiale incontro con il Padre. Poiché, con Dio, Egli parla come un
figlio col Padre: lo chiama, infatti, affettuosamente Abbà (Padre mio), che è il nome che i
bambini danno al proprio padre.
UOMO SENZA PECCATO

L’affermazione di una radicale assenza di peccato in Cristo, senza alcuna possibilità di
dubbio, è chiaramente biblica: Egli è il dominatore del peccato e della morte, il peccato “non
ha alcun potere su di lui” ( Gv 14, 30 ).
L’assenza di peccato in Cristo non lo rende meno libero, non limita minimamente la
sua libertà, anzi, lo fa l’uomo supremamente libero, non segnato da nessuna schiavitù,
pienamente disponibile al Padre e ai fratelli. Il fatto che Cristo non conobbe peccato non deve
in alcun modo essere inteso come una limitazione alla sua consustanzialità a noi, come
un’eccezione alla verità nel suo essere uomo: il vero uomo non è colui che commette il
peccato, ma colui che dal peccato si mantiene libero. Il peccato in noi uomini non è
componente della nostra umanità, bensì radice
della nostra schiavitù; con il peccato l’uomo diventa più egoista, meno libero da se stesso, in
una parola meno uomo, se è vero che l’uomo si realizza autenticamente non badando a “salvare
la propria vita” ma “perdendola” nella dedizione a Dio e al prossimo. La vera realizzazione di
sé, per il discepolo di Cristo, non sta nel disporre a capriccio di se stessi e degli altri, ma nel
rendere se stessi pienamente disponibili agli altri: in ciò consiste la genuina crescita
dell’uomo, l’attuazione autentica del suo essere.
Gesù ha vissuto fino in fondo in piena libertà, la totale disponibilità al Padre e l’amore
per i fratelli ( è “senza peccato” ): ma anche da questo punto di vista, e non nonostante
questo, Egli è veramente uomo. Come ha detto S. Leone Magno : “Assunse la condizione di
servo senza la macchia di peccato: innalzando così le qualità umane, non diminuendo quelle
divine”. ( Serenthà o.c. 461 ss. )
GESU E’ IL VERO UOMO
Gesù non solo è “vero uomo”, egli è “il vero uomo”. E’ per questo che il riferimento a
Lui non è qualcosa che sopravvenga dall’esterno dell’uomo, ma è qualcosa che riguarda
quest’ultimo nelle stesse radici più profonde del suo essere: in Cristo infatti ciò che noi
abbiamo di più tipicamente nostro ( il nostro essere uomini, la nostra natura umana) ha
raggiunto il suo compimento ultimo. la sua attuazione insuperabile, in vista della quale già era
stata creata. In proposito la costituzione Gaudium ed Spes del Vaticano II dice al numero 22:
Cristo è il nuovo Adamo, che, “rivelando il mistero del Padre e del suo amore, svela anche
pienamente l’uomo all’uomo, e gli fa nota la sua altissima vocazione. Egli è l’uomo perfetto,
che ha restituito ai figli di Adamo la somiglianza con Dio, resa deforme subito agli inizi dal
peccato. Perché in lui la natura umana è stata assunta, senza per questo venire annientata, per
ciò stesso essa è stata per conto di noi innalzata a una dignità sublime. Con l’incarnazione il

Figlio di Dio si è unito in certo modo ad ogni uomo. Ha lavorato con mani di uomo, ha pensato
con mente d’uomo, ha agito con volontà d’uomo. Nascendo da Maria Vergine, Egli si è
fatto veramente uno di noi, in tutto simile a noi fuorché nel peccato” ( Serenthà: o.c - pag.
459).
Dal momento che Dio, in Gesù Cristo Crocifisso e risorto, ha preso su di sé
l’alienazione della nostra umanità e l’ha vinta, Gesù Cristo è diventato il prototipo dell’uomo
nuovo l’inizio e il capo di una nuova umanità. Nella sua unità con Dio Egli è “ la chiave, il
centro e il fine di tutta la storia umana”. (Gs 10 )
OPINIONI SU GESU’ E SUA RISERVATEZZA
La gente, avvertiva il fascino di Gesù e, presa dallo stupore, si domandava: da dove gli
veniva l’autorità, la potenza nell’operare e la sapienza nel parlare? qual era la vera identità di
quell’uomo? I discepoli stessi non finivano di meravigliarsi e si dicevano tra loro: “Chi è
dunque costui?” (Mc 4,41). Presto “il suo nome era diventato famoso” (Mc 6,14) e in Galilea si
affermava sempre più, nell’opinione popolare, l’idea che Gesù fosse un grande profeta
taumaturgo; tant’è vero che, in occasione dell’ingresso solenne a Gerusalemme, ai cittadini che
chiedono spiegazioni la folla dei pellegrini galilei risponderà: “Questi è il profeta Gesù, da
Nàzaret di Galilea” (Mt 21,11). Per alcuni farisei era invece un falso profeta, posseduto da
Satana, perché violava la legge e si intratteneva con i peccatori. ( La verità vi farà liberi: 214 )
Gesù, da parte sua, induce la gente a interrogarsi e lascia la domanda sempre aperta.
Per non essere frainteso in senso politico nazionalista, evita di proclamarsi esplicitamente
Messia, sebbene riceva pressioni in questo senso: “Fino a quando terrai l’animo nostro
sospeso? Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente” (Gv 10,24). Invece di rispondere, invita a
riflettere sul carattere misterioso di questo personaggio da tutti atteso: “Come mai dicono gli
scribi che il Messia è figlio di Davide?... Davide stesso lo chiama Signore: come dunque può
essere suo figlio?” (Mc 12,35.37). ( La verità vi farà liberi : 215 )

CHI E’ GESU?
Gesù stesso pone questa domanda ai suoi discepoli e li provoca a pronunciarsi in
prima persona: “E voi chi dite che io sia?” (Mc 8,29). A nome dei discepoli risponde Pietro:
“Tu sei il Cristo”. Pietro intuisce che Gesù è il salvatore e liberatore definitivo che introduce il
regno di Dio, colui che Israele attendeva da secoli in base alla profezia di Natan al re David: “Io
assicurerò dopo di te la discendenza uscita dalle tue viscere... Io gli sarò padre ed egli mi sarà
figlio... La tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso
stabile per sempre” (2Sam 7,12.14.16). Pietro intuisce, ma non comprende. Quando Gesù
annuncia la propria morte, egli si ribella. Secondo la mentalità corrente ritiene che il Messia
debba essere un trionfatore sulla scena di questo mondo; non sa proprio immaginarselo sconfitto
e addirittura ucciso. Gesù lo rimprovera duramente: “Lungi da me, satana! Perché tu non pensi
secondo Dio, ma secondo gli uomini” (Mc 8,33). ( La verità vi farà liberi: 216 )
Anche oggi, come ai suoi tempi, su Gesù ci sono molte opinioni. Secondo alcuni è
semplicemente un uomo grande, il più grande tra gli uomini. Per altri è un grande spirito
religioso, vissuto in intimo contatto con Dio. Per i suoi seguaci Gesù è lo stesso Figlio di Dio
fatto uomo. Per rispondere anche oggi alla domanda “Chi sono io per voi” bisogna non solo
vedere chi è stato Gesù, ma anche che cosa ha insegnato e compiuto, che cosa ha pensato e
detto di se stesso, quale solidità ha l'affermazione che Egli è risorto da morte. Solo dopo
questa analisi avremo gli elementi per rispondere al problema che la persona di Gesù ha posto
lungo i secoli e che pone oggi ancora a coloro che subiscono il fascino della sua figura.
Bibliografia:
Autori vari La Verità vi farà liberi n. 207 e ss. Ed. Cei
G. Serentha Gesù Cristo. ieri, oggi, e sempre (p 256 ss. ) Ed. Ldc
Civiltà cattolica 1993 n. 3432 Ed. Cc
A. Fanuli Tu conosci Gesù? Ed. Ldc

GESU E’ IL CRISTO
MESSIANISMO
Il messianismo si riferisce agli ideali di un Regno universale di Javhè, è un’attesa
dell’intervento speciale di Dio. E’ una corrente dinamica del giudaismo, indica un complesso
di idee bibliche non facilmente definibili; ed ha avuto un’evoluzione nei secoli.
Un messianismo embrionale si trova già nella Genesi, soprattutto a partire da
Abramo , cui il Signore ha promesso un terra e una discendenza. Con Mosè diventa
conquistatore; la terra che viene occupata sarebbe dovuta essere la base di partenza per
conquistare tutta la terra al vero Dio, ma le cose prendono un altro indirizzo, e la terra è
progressivamente persa. Tuttavia si apre uno spiraglio per lo sviluppo successivo.
Sarà con Davide che avrà inizio l’autentico messianismo, che sarà regale. Avendo
Israele nel suo re il rappresentante autentico di quella misteriosa potenza che abita nella sua
terra e nel suo tempio, sembra che tutta andrà per il verso giusto, ma le cose si guastano ancora
e subito Israele finisce sconfitto a Babilonia. Il popolo non ha più nessuna istituzione ed è
ridotto ad una comunità di esuli. Allora prende coscienza della santità del suo Dio e il suo
messianismo sarà sofferente. Col ritorno in patria i sacerdoti rivestono un ruolo particolare e si
giunge ad un messianismo sacerdotale, con l’attesa di messia sacerdote.
Israele è il popolo della speranza tra i ipopoli. “ Ha la fierissima coscienza della sua
unicità, derivatagli dall’elezione divina, ma anche la consapevolezza che l’attesa e la speranza,
in quanto inesauribile tensione e al “più” e all’”oltre” caratterizzano la sua storia come
“fallimento”: fallimento dei profeti, fallimento della monarchia e del sacerdozio, fallimento
persino dell’Atteso, come attestano i Carmi del Servo sofferente. Il Dio d’Israele, come Dio
della promessa, sembra essere paradossalmente il Dio dei sei giorni che non riesce a realizzare
il sabato. In realtà l’Antico Testamento sa di essere un tempo incompiuto, una tensione
irrisolta. Eppure, è proprio qui che nasce sempre nuova la speranza suscitata dalla
Promessa, che venga finalmente un tempo in cui, al di là del fallimento, Dio vinca per
sempre. In tal senso, facendo propria la speranza d’Israele, i cristiani hanno interpretato la
risurrezione dopo il Venerdì Santo come il grande compimento della attese messianiche, in
cui il “più” che è davanti non appare più lontano e sfuggente, ma è dato sotto forma di nuovo e
definitivo inizio” ( C. Forte: Gesù di Nazaret- S. Paolo. P. 87 )

MESSIA
Il termine ebraico “mesiah” (= messia ) si trova nella Bibbia 38 volte. Deriva dalla
radice “masah”, che significa “ungere” e significa quindi “unto”. L’espressione più comune
nei testi biblici è “il messia di Jhwh”, ( unto di Dio ): perché era messo in rapporto con Dio .
Si trova più spesso nei Salmi e in Samuele ed è riferito di solito ai re; ma è applicato anche ai
sacerdoti e ai patriarchi. Se era preceduto dall’articolo col tempo indicò il re ideale del
futuro escatologico, quindi il liberatore di Israele.
CHI E’ GESU?
Le diverse opinioni sull’identità di Gesù dividevano i suoi contemporanei e hanno
continuato a dividere gli uomini di ogni epoca, fino alla nostra. Oggi gran parte della gente nel
nostro paese riconosce in lui il Figlio di Dio fatto uomo. Tra le verità specificamente cristiane è
la più condivisa. Non manca però chi considera Gesù soltanto un grande personaggio, un
profeta o addirittura una figura mitica. Ma quale idea si facevano di lui le prime comunità

cristiane? Qual è l’autentica fede della Chiesa? Possiamo rendercene conto, passando in
rassegna i principali titoli attribuiti a Gesù. ( Verità vi farà liberi : 285)
PIU CHE PROFETA
La personalità di Gesù, soprattutto l’autorità inaudita e il totale dono di sé, lasciano
trasparire un profondo mistero. Viene spontaneo domandarsi se egli non abbia provato a
definire la sua identità con qualche titolo o in riferimento a qualche figura dell’Antico
Testamento. Gesù si pone senz’altro al di sopra dei profeti e dei sapienti: “Ecco, ora qui c’è più
di Giona!... c’è più di Salomone!” (Mt 12,41-42). Del resto, se Giovanni Battista, l’ultimo e il
più grande dei profeti, ha un ruolo inferiore al più piccolo di quanti appartengono alla nuova
realtà del regno di Dio, incomparabilmente più elevata deve essere la posizione di colui che
rende presente il Regno stesso. Tuttavia Gesù si situa nella linea dei profeti e non respinge la
qualifica di “profeta”, con cui viene designato in ambienti popolari. Solo che, a differenza
della gente, non mette l’accento sul potere di taumaturgo, ma sul destino di profeta rifiutato,
perseguitato e martire, perché fedele a Dio e alla missione ricevuta: “Non è possibile che un
profeta muoia fuori di Gerusalemme. Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti e lapidi
coloro che sono mandati a te, quante volte ho voluto raccogliere i tuoi figli come una gallina la
sua covata sotto le ali e voi non avete voluto!” (Lc 13,33-34). ( Verità vi farà liberi : 218)
IL FIGLIO DELL’UOMO

Per parlare di sé, Gesù preferiva usare il titolo di Figlio dell’uomo: lo si può arguire dal
fatto che esso ricorre nei Vangeli ben ottantadue volte e sempre sulla sua bocca, come
autodesignazione. Il riferimento è a un personaggio celeste del libro di Daniele, che appare
“sulle nubi del cielo”, riceve da Dio “potere, gloria e regno” su “tutti i popoli, nazioni e
lingue”, “un potere eterno, che non tramonta mai” (Dn 7,13-14). Denominandosi Figlio
dell’uomo, Gesù si presenta come giudice e salvatore escatologico, che in futuro verrà nella
gloria. Ma, innovando profondamente il significato di questa figura, dichiara che il Figlio
dell’uomo esercita già ora il potere di giudicare e salvare; soprattutto aggiunge che egli
adesso è umiliato e perseguitato. Questa tensione tra presente e futuro corrisponde alla dinamica
del Regno, ora nascosto e avversato, in futuro glorioso. Il Figlio dell’uomo impersona il
Regno. Dopo la sua morte e risurrezione, ricevuto il dono dello Spirito Santo, i discepoli lo
capiranno meglio e potranno constatare la verità della sua parola: “Vi sono alcuni qui presenti
che non morranno senza aver visto il regno di Dio venire con potenza” (Mc 9,1).
Intanto a tre di loro, Pietro, Giacomo e Giovanni, il Maestro concede di pregustare un
anticipo della sua gloria futura. Mentre si trova in preghiera “su un alto monte” (Mt 17,1), si
trasfigura. Diviene sfolgorante come la luce. Con Mosè ed Elia, che nel frattempo sono apparsi,
parla della necessità di passare attraverso la croce per entrare nella gloria. Mentre una nube
luminosa avvolge i discepoli, risuona la voce del Padre, che lo proclama ancora Messia-
Servo, come nel battesimo al fiume Giordano, ed esorta a seguirlo nel suo difficile cammino.
Mentre discendono dal monte, Gesù ribadisce ai discepoli che “il Figlio dell’uomo dovrà
soffrire” (Mt 17,12), come ha sofferto Giovanni Battista. Gesù è il Figlio dell’uomo, il
salvatore che in futuro verrà nella gloria e ora subisce umiliazione e persecuzione. (Verità vi
farà liberi : 221-224)
IL SERVO DI JAHWEH
Sulla strada verso Gerusalemme, la ricerca di potenza, di benessere e di prestigio dei
discepoli si scontra ripetutamente con la logica di Gesù, secondo cui il Regno è servizio e in
esso il primo è colui che serve. La discussione culmina con un’affermazione
importante: “Il Figlio dell’uomo non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la
propria vita in riscatto per molti” (Mc 10,45).
Sullo sfondo affiora la misteriosa figura del Servo di JHWH, delineata dal libro di
Isaia: figura di profeta inviato a Israele e a tutti i popoli, obbediente a Dio, umiliato e
perseguitato a motivo della sua fedeltà. Egli è solidale con i peccatori e mite come un agnello

condotto al macello; è “schiacciato per le nostre iniquità” (Is 53,5); porta il peccato di tutti e
intercede per i malvagi; ma, “dopo il suo intimo tormento vedrà la luce”, “vivrà a lungo”,
riceverà “in premio le moltitudini” e realizzerà il progetto del Signore (Is 53,10-12). In
riferimento a questa figura, Gesù si presenta come Messia-Servo. Ciò apparirà ancor meglio
nella celebrazione dell’ultima cena.
Gesù si identifica con la figura profetica del Servo del Signore: “non è venuto per
essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti”. (Mc 10,45). ( Verità vi
farà liberi : 219-220)
DISCENDENTE DI DAVIDE
Anticamente si chiamavano “messia” i re di Israele, in quanto consacrati con l’olio e
investiti da Dio della missione di governare in suo nome. Figura tipica ne era David. A un suo
discendente, secondo la promessa, Dio avrebbe affidato la sovranità su Israele per sempre.
Nei periodi di crisi e di sventura nazionale, i profeti annunziavano la futura rinascita attraverso
un re-messia ideale, della stirpe di David. Il popolo manteneva desta questa speranza con la
preghiera dei salmi. Al tempo di Gesù l’attesa era molto viva. Ogni tanto qualcuno si metteva a
capo di una banda armata e si presentava come messia condottiero, venuto a liberare Israele
dalla tirannia di Erode e dal dominio di Roma. Il successo era effimero; ma la gente aspettava,
sempre più ansiosa, la riscossa e il trionfo su tutti i nemici. Da parte sua, Gesù rimane cauto e
reticente sulla propria identità di messia, per non essere frainteso. Preferisce che siano gli
altri a pronunciarsi. Il riconoscimento definitivo, non più incerto e timido, viene dopo la Pasqua.
( Verità vi farà liberi : 286)

ANNUNZIATO- CONSACRATO
L'angelo ha annunziato ai pastori la nascita di Gesù come quella del Messia promesso
a Israele: “Oggi vi è nato nella città di Davide un Salvatore che è il Cristo Signore” (Lc 2,11).
Fin da principio egli è “colui che il Padre ha consacrato e mandato nel mondo” (Gv 10,36),
concepito come “santo”( Lc 1,35) nel grembo verginale di Maria. Giuseppe è stato chiamato da
Dio a “prendere” con sé “Maria” sua “sposa”, incinta di “quel che è generato in lei dallo
Spirito Santo” (Mt 1,20), affinché Gesù, “chiamato Cristo”, nasca dalla sposa di Giuseppe
nella discendenza messianica di Davide ( Mt 1,16 Rm 1,3; 2Tm 2,8; Ap 22,16 ). La
consacrazione messianica di Gesù rivela la sua missione divina. “È, d'altronde, ciò che indica
il suo stesso nome, perché nel nome di Cristo è sottinteso colui che ha unto, colui che è stato
unto e l'unzione stessa di cui è stato unto: colui che ha unto è il Padre, colui che è stato unto è il
Figlio, ed è stato unto nello Spirito che è l'unzione” (Sant'Ireneo di Lione, Adversus haereses, 3,
18, 3). La sua consacrazione messianica eterna si è rivelata nel tempo della sua vita terrena nel
momento in cui fu battezzato da Giovanni, quando Dio lo “consacrò in Spirito Santo e
potenza” (At 10,38), “perché egli fosse fatto conoscere a Israele” (Gv 1,31) come suo
Messia. Le sue opere e le sue parole lo riveleranno come “il Santo di Dio” (Mc 1,24; Gv 6,69;
At 3,14). Numerosi giudei ed anche alcuni pagani che condividevano la loro speranza
hanno riconosciuto in Gesù i tratti fondamentali del “figlio di Davide” messianico promesso
da Dio a Israele (Cf Mt 2,2; Mt 9,27; Mt 12,23; Mt 15,22; Mt 20,30; 439 Mt 21,9; Mt
2,15 ). Gesù ha accettato il titolo di Messia cui aveva diritto, (Cf Gv 4,25-26; Gv 11,27 ) ma
non senza riserve, perché una parte dei suoi contemporanei lo intendevano secondo una
concezione troppo umana, (Cf Mt 22,41-46 ), essenzialmente politica (Cf Gv 6,15; Lc 24,21).
Gesù ha accettato la professione di fede di Pietro che lo riconosceva quale Messia,
annunziando la passione ormai vicina del Figlio dell'uomo (Cf Mt 16,16-23 ). Egli ha così
svelato il contenuto autentico della sua regalità messianica, nell'identità trascendente del Figlio
dell'uomo “che è disceso dal cielo” (Gv 3,13, Gv 6,62; 440 Dn 7,13 ) come pure nella sua
missione redentrice quale Servo sofferente: “Il Figlio dell'uomo. . . non è venuto per essere
servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti” ( Mt 20,28 Is 53,10-12 ). Per
questo il vero senso della sua regalità si manifesta soltanto dall'alto della croce (Cf Gv
19,19-22; Lc 23,39-43). Solo dopo la Risurrezione, la sua regalità messianica potrà essere
proclamata da Pietro davanti al popolo di Dio: “Sappia dunque con certezza tutta la casa

d'Israele che Dio ha costituito Signore e Cristo quel Gesù che voi avete crocifisso!”( 2,36).
(C.C.C 436-440)
CRISTO
Cristo viene dalla traduzione greca del termine ebraico “Messia” che significa “unto”.
Non diventa il nome proprio di Gesù se non perché egli compie perfettamente la missione
divina da esso significata. Infatti in Israele erano unti nel Nome di Dio coloro che erano a lui
consacrati per una missione che egli aveva loro affidato. Era il caso dei re, (Cf 1Sam 9,16;
1Sam 10,1; 1Sam 16,1; 1Sam 16,12-13; 436 1Re 1,39 ) dei sacerdoti (Cf Es 29,7; Lv
8,12) e, in rari casi, dei profeti (Cf 1Re 19,16 ). Tale doveva essere per eccellenza il caso del
Messia che Dio avrebbe mandato per instaurare definitivamente il suo Regno (Cf Sal 2,2; At
4,26-27) . Il Messia doveva essere unto dallo Spirito del Signore, (Cf Is 11,2) ad un tempo
come re e sacerdote (Cf Zc 4,14; Zc 6,13) ma anche come profeta (Cf Is 61,1; Lc 4,16-21 ).
Gesù ha realizzato la speranza messianica di Israele nella sua triplice funzione di sacerdote,
profeta e re. (C.C.C 436s)
GESU E’ IL CRISTO

I primi credenti dell’ambiente palestinese professano che Gesù è il Cristo, il Messia
glorificato, consacrato con l’unzione di Spirito Santo, intronizzato alla destra del Padre. Quel
titolo, che durante la vita terrena del Maestro poteva far pensare a una sovranità in senso
politico nazionale, adesso si libera di ogni ambiguità. Gesù è Messia-re di un regno che
riguarda tutti i popoli e la loro storia, ma soprattutto va al di là della storia. Davvero Dio ha
glorificato il suo Servo obbediente! La professione di fede: “Gesù è il Cristo”, diventa a poco a
poco un nome proprio, “Gesù Cristo”, quasi a indicare che tutta la sua esistenza umana si
identifica con la missione di salvatore. E ad Antiòchia di Siria i suoi seguaci per la prima volta
ricevono il nome di “cristiani” (At 11,26): nome che poi si è affermato, perché adatto a
suggerire l’intimo legame con il Cristo, la partecipazione alla sua vita e alla sua missione, la
consacrazione con l’unzione del suo Spirito nel battesimo e nella cresima. Gesù è “il Cristo”,
che doveva “patire e risuscitare dai morti”, “per entrare nella sua gloria” (Lc 24,26.46).
(Verità vi farà liberi : 287)
TITOLO RIASSUNTIVO
Il titolo di “Cristo” è diventato di fatto il titolo più diffuso per riferirsi a Gesù di
Nazaret e, in qualche modo, il riassunto di tutti gli altri titoli. Ciò è probabilmente dovuto al
fatto che, ai tempi di Gesù, tutte le speranze dei giudaismo si erano ormai in qualche modo
collegate con quella messianica e quindi il riferimento a questa attesa era inevitabile per le
prime comunità cristiane, se volevano rendere comprensibile ai Giudei la definitività della
persona e dell’opera di Gesù . ( Serenthà: Gesù Cristo: 430 )
Bibliografia:
La verità vi farà liberi Ed. Cei
Catechismo della Chiesa Cattolica Ed Lev
Gesù Cristo ieri, oggi e sempre ( Serentha ) Ed. Ldc

GESU FIGLIO DI DIO
UN PROFETA PARI A ME
«Non è più sorto in Israele un profeta come Mosè...» Questa diagnosi da’ alla promessa
«il Signore tuo Dio susciterà [...] un profeta pari a me» una svolta escatologica. Israele può
sperare in un nuovo Mosè, che non è ancora apparso, ma che emergerà al tempo opportuno. E
la vera caratteristica di questo «profeta» sarà che parlerà con Dio faccia a faccia, come un amico
tratta con l'amico. Il suo tratto distintivo sarà l'accesso immediato a Dio, così da poter
comunicare la volontà e la parola di Dio di prima mano, senza falsificarle. Ed è questo che salva,
che Israele e l'umanità stanno aspettando.
A questo punto, però, dobbiamo richiamare alla memoria un'altra storia singolare sul
rapporto di Mosè con Dio, narrata nel Libro dell'Esodo. Vi si racconta della preghiera che Mosè
rivolge a Dio: «Mostrami la tua Gloria» (Es 33,18). La preghiera non viene accolta: «Tu non
potrai vedere il mio volto» (33,20). A Mosè viene indicato un luogo nelle vicinanze di Dio,
nella cavità di una rupe, dove Dio passerà con la sua Gloria. Mentre passa, Dio lo copre con la
sua stessa mano che solo alla fine ritrae: «Vedrai le mie spalle, ma il mio volto non lo si può
vedere» (33,23).
Questo testo misterioso ha avuto un ruolo essenziale nella storia della mistica ebraica e
cristiana. A partire da esso si cercò di stabilire fin dove può spingersi il contatto con Dio in
questa vita e dove si colloca il confine della visione mistica. Per la nostra questione attuale resta
che l'accesso immediato di Mosè a Dio -che fa di lui il grande mediatore della rivelazione, il
mediatore dell'Alleanza - ha dei limiti. Egli non vede il volto di Dio anche se gli è permesso di
immergersi nella nube della sua vicinanza e parlare con Lui come con un amico. La promessa di
un «profeta pari a me» contiene dunque un'aspettativa inespressa ancora più grande: all'ultimo
profeta, al nuovo Mosè, sarà concesso in dono quello che è negato al primo – vedere davvero

e immediatamente il volto di Dio e poter così parlare in base alla piena visione di Dio e non
soltanto dopo averne visto le spalle. A questo fatto è di per sé collegata l'aspettativa che il nuovo
Mosè diventerà il mediatore di un'Alleanza superiore a quella che Mosè poteva portare dal Sinai
(cfr. Eb 9,11-24). ( “Gesù di Nazaret” di Joseph Ratzinger- Benedetto XVI pagine 25-26 )
IL FIGLIO UNIGENITO
In questo contesto va letta la fine del Prologo del Vangelo di Giovanni: «Dio nessuno l'ha
mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato» (1,18). In
Gesù si è compiuta la promessa del nuovo profeta. In Lui si è ora realizzato pienamente quanto
in Mosè era solo imperfetto: Egli vive al cospetto di Dio, non solo come amico ma come Figlio;
vive in profonda unità con il Padre.
Solo partendo da qui si può davvero capire la figura di Gesù quale ci viene incontro
nel Nuovo Testamento; tutto quello che ci viene raccontato - le parole, i fatti, le sofferenze e la
gloria di Gesù - ha qui il suo fondamento. Se si lascia da parte questo centro autentico, non si
coglie lo specifico della figura di Gesù, che diventa allora contraddittoria e in definitiva
incomprensibile. La domanda che ogni lettore del Nuovo Testamento deve porsi, e cioè dove
Gesù abbia attinto la sua dottrina, dove sia la chiave per la spiegazione del suo comportamento,
trova la sua vera risposta soltanto a partire da qui. La reazione dei suoi ascoltatori fu chiara:
questo insegnamento non viene da alcuna scuola. E’ radicalmente diverso da quello che si può
apprendere nelle scuole. Non è spiegazione secondo il metodo interpretativo trasmesso nelle
scuole. E diversa, è spiegazione «con autorità»: nella riflessione sulle parole di Gesù dovremo
tornare a questa diagnosi dei suoi ascoltatori e approfondirne ulteriormente il significato.
L'insegnamento di Gesù non proviene da un apprendimento umano, qualunque possa
essere. Viene dall'immediato contatto con il Padre, dal dialogo «faccia a faccia», dalla visione
di Colui che è «nel seno del Padre». E’ parola del Figlio. Senza questo fondamento inferiore
sarebbe temerarietà. Così la giudicarono i sapienti al tempo di Gesù, proprio perché non
vollero accoglierne il fondamento interiore: il vedere e conoscere faccia a faccia.
Per comprendere Gesù sono fondamentali gli accenni ricorrenti al fatto che Egli si
ritirava «sul monte» e lì pregava per notti intere, «da solo» con il Padre. Questi brevi accenni
diradano un po' il velo del mistero, ci permettono di gettare uno sguardo dentro l'esistenza filiale
di Gesù, di scorgere la fonte sorgiva delle sue azioni, del suo insegnamento e della sua
sofferenza. Questo «pregare» di Gesù è il parlare del Figlio con il Padre in cui vengono coinvolte
la coscienza e la volontà umane, l'anima umana di Gesù, di modo che la «preghiera» dell'uomo
possa divenire partecipazione alla comunione del Figlio con il Padre.

La famosa affermazione di Adolf von Harnack secondo la quale l'annuncio di
Gesù sarebbe un annuncio sul Padre, di cui il Figlio non farebbe parte – e dunque la cristologia
non apparterrebbe all'annuncio di Gesù - è una tesi che si smentisce da sola. Gesù può parlare
del Padre, così come fa, solo perché è il Figlio e vive in comunione filiale con il Padre. La
dimensione cristologica, cioè il mistero del Figlio come rivelatore del Padre, la «cristologia», è
presente in tutti i discorsi e in tutte le azioni di Gesù. Qui si evidenzia un altro punto importante.
Abbiamo detto che nella comunione filiale di Gesù con il Padre viene coinvolta l'anima umana di
Gesù nell'atto della preghiera. Chi vede Gesù vede il Padre (cfr. Gv 14,9). Il discepolo che
cammina con Gesù viene in questo modo coinvolto insieme con Lui nella comunione con Dio.
Ed è questo che davvero salva: il trascendere i limiti dell'essere uomo, un passo che, in lui, per
la sua somiglianza con Dio è già predisposto, come attesa e possibilità, fin dalla creazione.
(“Gesù di Nazaret” di Joseph Ratzinger- Benedetto XVI pagina 26 )
IL MISTERO DEL FIGLIO
In un commento al libro di J. Ratzinger, il Cardinale Carlo Maria Martini ha, tra l’altro,
asserito: “L'autore è convinto che «è soltanto se qualcosa di straordinario si è verificato, se
la figura e le parole di Gesù hanno superato radicalmente tutte le speranze e tutte le attese
dell'epoca che si spiega la sua crocifissione e la sua efficacia», e questo alla fine porta i suoi
discepoli a riconoscergli il nome che il profeta Isaia e tutta la tradizione biblica avevano
riservato solo a Dio (cf. pp.17-18). Applicando questo metodo alla lettura delle parole e dei
discorsi di Gesù, che comprende parecchi capitoli del libro, l'autore rivela di essere persuaso
«che il tema più profondo della predicazione di Gesù era il suo proprio mistero, il mistero
del Figlio, nel quale Dio è presente e nel quale egli adempie la sua parola». Questo è vero per il
Sermone della montagna in particolare, a cui sono dedicati due capitoli, per il messaggio delle
parabole e per le altre grandi parole di Gesù. Come dice l'autore, affrontando la questione
giovannea, cioè il valore storico del Vangelo di Giovanni e soprattutto delle parole che egli fa
dire a Gesù, così diverse dai Vangeli sinottici, il mistero dell'unione di Gesù con il Padre è
sempre presente e determina l'insieme, pur restando nascosto sotto la sua umanità (cf. p. 245).
In conclusione, bisogna «che noi leggiamo la Bibbia, e in particolare i Vangeli come unità e
totalità —come richiesto dalla natura stessa della parola scritta di Dio — che, in tutti i suoi strati
storici, è l'espressione di un messaggio intrinsecamente coerente» (p. 215). ( C. Maria Martini )

IL SERMONE DELLA MONTAGNA
Il tema del «regno di Dio» pervade tutta la predicazione di Gesù. Pertanto possiamo
capirlo solamente dalla totalità del suo messaggio. Se ora rivolgiamo la nostra attenzione a uno
dei passi centrali dell'annuncio di Gesù - il Discorso della montagna - vi troveremo sviluppati
più profondamente i temi qui toccati solo di sfuggita. Allora ci apparirà chiaro soprattutto che
Gesù parla sempre come il Figlio, che il rapporto tra Padre e Figlio è sempre sullo sfondo del
suo messaggio. In questo senso Dio occupa sempre il posto centrale nel discorso; ma proprio
perché Gesù stesso è Dio – il Figlio - tutta la sua predicazione è annuncio del suo stesso
mistero, è cristologia, vale a dire discorso sulla presenza di Dio nel suo proprio operare ed
essere. E vedremo come questo sia il punto che esige una decisione e come perciò questo sia il
punto che conduce alla croce e alla risurrezione. ( “Gesù di Nazaret” di Joseph Ratzinger-
Benedetto XVI pagina 84 )
Come dobbiamo intendere, allora, questa Torah del Messia? Che strada ci indica? Che
cosa ci dice su Gesù, su Israele, sulla Chiesa; che cosa dice su noi stessi e a noi stessi? Nella
ricerca di una risposta mi è stato di grande aiuto il già ricordato libro dello studioso ebreo
Jacob Neusner: A Rabbi talks with Jesus (Un rabbino parla con Gesù).
Neusner, un ebreo osservante e rabbino, è cresciuto in amicizia con cattolici ed
evangelici, insegna all'università insieme con teologi cristiani e nutre un profondo rispetto nei
confronti della fede dei suoi colleghi cristiani, ma resta saldamente convinto della validità
dell'interpretazione ebraica delle Sacre Scritture. Il profondo rispetto verso la fede cristiana e
la sua fedeltà al giudaismo lo hanno indotto a cercare il dialogo con Gesù.
In questo libro l'autore prende posto in mezzo alla schiera dei discepoli sulla
«montagna» della Galilea. Ascolta Gesù, confronta la sua parola con le parole dell'Antico
Testamento e con le tradizioni rabbiniche fissate nella Mishnah e nel Talmud. Neusner vede in
queste opere la presenza di tradizioni orali risalenti fino alle origini; esse gli offrono la chiave
per interpretare la Torah. Egli ascolta, confronta e parla con Gesù stesso. È toccato dalla
grandezza e dalla purezza delle sue parole e tuttavia inquietato da quella finale
inconciliabilità che trova nel nocciolo del Discorso della montagna. Accompagna poi Gesù
nel suo cammino verso Gerusalemme, avverte che nelle parole di Gesù ritorna la stessa tematica
e che essa viene via via sviluppata. Cerca continuamente di capire, è continuamente toccato dalla
grandezza di Gesù, e sempre riprende a parlare con Lui. Ma alla fine decide di non seguire
Gesù. Rimane fedele a quello che chiama «Israele Eterno» (p. 143).
Il dialogo del rabbino con Gesù mostra come la fede nella parola di Dio presente nelle
Sacre Scritture crei contemporaneità attraverso i tempi: a partire dalla Scrittura il rabbino può
entrare nell'oggi di Gesù e a partire dalla Scrittura Gesù viene nel nostro oggi. E’ un dialogo

molto schietto. Lascia trasparire tutta la durezza delle differenze, ma avviene in un clima di
grande amore: il rabbino accetta l'alterità del messaggio di Gesù e si congeda con un distacco
che non conosce odio e, pur nel rigore della verità, tiene sempre presente la forza conciliatrice
dell'amore.
Cerchiamo di riprendere l'essenziale di questo colloquio per conoscere meglio Gesù e
comprendere più a fondo i nostri fratelli ebrei. Mi sembra che il punto centrale si palesi molto
bene in una delle scene più toccanti immaginate da Neusner nel suo libro. Nel suo dialogo
interiore, Neusner aveva seguito Gesù per tutto il giorno e ora si ritira per la preghiera e lo
studio della Torah con gli ebrei di una cittadina, per poi discutere le cose sentite - sempre
nell'idea della contemporaneità attraverso i millenni - con il rabbino del luogo. Il rabbino cita dal
Talmud babilonese: «Rabbi Simelai spiegò: "Seicentotredici precetti furono dati a Mosè,
trecentosessantacinque negativi corrispondenti al numero dei giorni dell'anno solare e
duecentoquarantotto positivi che corrispondono alle parti del corpo umano. Venne Davide e li
ridusse a undici [...] Venne Isaia e li ridusse a sei [...] Venne ancora Isaia e li ridusse a due [...]
Venne poi Abacuc e li riassunse in uno solo, come sta scritto: 'II giusto vivrà per la sua fede' (Ab
2,4) ». (p. 95s).
Nel libro di Neusner subito dopo c'è il seguente dialogo: «"Così - dice il maestro - è
questo che il saggio Gesù aveva da dire?". Io: "Non precisamente, ma quasi". Egli: "Che cosa ha
tralasciato?". Io: "Nulla". Egli: "Che cosa ha aggiunto allora?". Io: "Se stesso"» (p. 96).
Questo è il punto centrale dello «spavento» dell'ebreo osservante Neusner di fronte al
messaggio di Gesù, ed è il motivo centrale per cui egli non vuole seguire Gesù e rimane fedele
all'«Israele Eterno»: la centralità dell'Io di Gesù nel suo messaggio che imprime una nuova
direzione a tutto. A dimostrazione di questa «aggiunta» Neusner cita qui la parola di Gesù al
giovane ricco: «Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto quello che hai e seguimi» (cfr. Mt 19,21;
op. cit., p. 97). La perfezione, l'essere santi come Dio è santo (cfr. Lv 19,2; 11,44), richiesta
dalla Torah, adesso consiste nel seguire Gesù.
Neusner tratta solo con grande rispetto e timore questa equiparazione tra Gesù e Dio,
che si compie nei diversi passaggi del Discorso della montagna, ma le sue analisi evidenziano
tuttavia che è proprio questo il punto per cui il messaggio di Gesù si distingue
fondamentalmente dalla fede dell'«Israele Eterno». Lo fa a partire da tre comandamenti
basilari, esaminando il comportamento di Gesù a loro riguardo: il quarto comandamento - quello
dell'amore verso i genitori – il terzo comandamento, che impone la santificazione del sabato, e
infine la prescrizione della santità a cui abbiamo appena accennato. Egli giunge al risultato, per
lui inquietante, che Gesù ovviamente lo voglia condurre a trasgredire questi tre comandamenti
fondamentali di Dio e a seguire invece Lui. ( “Gesù di Nazaret” di Joseph Ratzinger-
Benedetto XVI pagine 129-132 )
SIGNORE- FIGLIO DI DIO

Già durante la vita di Gesù, gli uomini hanno cercato di interpretare la sua misteriosa
figura applicandogli categorie che erano loro familiari e che avrebbero dunque dovuto decifrare
il suo mistero: viene considerato Giovanni Battista, Elia o Geremia ritornato, un profeta (cfr. Mc
8,28). Pietro usa nella sua confessione - come abbiamo visto - titoli diversi e più elevati: Messia;
Figlio del Dio vivente. Il tentativo di riassumere il mistero di Gesù in titoli interpretativi della
sua missione, anzi della sua natura, proseguì dopo la Pasqua. Sempre di più si imposero tre titoli
fondamentali: Cristo (Messia), Kyrios (Signore), Figlio di Dio.
Il primo titolo era, come tale, quasi incomprensibile al di fuori dell'ambito semitico.
Scomparve ben presto come titolo a sé stante e venne unito con il nome di Gesù: Gesù Cristo. La
parola esplicativa divenne nome, e ciò racchiude anche un messaggio più profondo: Egli è una
cosa sola con il suo ufficio; il suo incarico e il suo Io sono inseparabili. Così il suo incarico è
diventato a buon diritto parte del suo nome.
Ora restavano i due titoli Kyrios e Figlio, che andavano entrambi nella medesima
direzione. La parola «Signore», nel corso dell'Antico Testamento e del primo giudaismo, era
diventata un sinonimo del nome di Dio e inseriva quindi ora Gesù nella comunione ontologica
con Dio stesso, lo dichiarava il Dio vivente resosi presente a noi. Ugualmente l'espressione
Figlio di Dio lo collegava con l'essere stesso di Dio. Il genere di questo legame
ontologico, tuttavia, divenne oggetto di faticose discussioni da quel momento in cui la fede volle
dimostrare anche la propria ragionevolezza e riconoscerla in modo chiaro. Egli è Figlio in senso
traslato - nel senso di una vicinanza particolare a Dio - oppure questa espressione indica che in
Dio stesso vi è un Padre e un Figlio? Che Egli è davvero «uguale a Dio», Dio vero da Dio vero?
Il primo Concilio di Nicea (325) ha riassunto il risultato di questa ricerca faticosa nella parola
homooùsios («della stessa sostanza») - l'unico termine fìlosofico entrato nel Credo. Questo
termine filosofico serve tuttavia a proteggere l'affidabilità della parola biblica; vuole dirci: se
i testimoni di Gesù ci mostrano che Egli è «il Figlio», non lo intendono in senso mitologico o
politico - le due interpretazioni che si impongono a partire dal contesto dell'epoca. Questa
affermazione va intesa letteralmente: sì, in Dio stesso vi è dall'eternità il dialogo tra Padre e
Figlio che, nello Spirito Santo, sono davvero il medesimo e unico Dio. ( “Gesù di Nazaret” di
Joseph Ratzinger- Benedetto XVI p. 368 )
IL FIGLIO
All'inizio di questo capitolo abbiamo già visto brevemente che i due titoli «Figlio di Dio»
e «Figlio» (senza aggiunte) vanno distinti; hanno provenienza e senso molto diversi anche se
poi, nella formazione della fede cristiana, i due significati si sovrappongono e si fondono. Dato
che ho già trattato abbastanza estesamente l'intera questione nella mia Introduzione al
cristianesimo, posso qui nell'analisi dell'espressione «Figlio di Dio» essere breve.

L'espressione «Figlio di Dio» deriva dalla teologia politica dell'antico Oriente. In
Egitto come a Babilonia il re veniva chiamato «figlio di Dio»; il rituale dell'intronizzazione
veniva considerato come la sua «generazione» a figlio di Dio, che in Egitto veniva forse intesa
veramente nel senso di una misteriosa origine divina, mentre in Babilonia - pare - era ritenuta,
con maggiore sobrietà, un atto giuridico, un'adozione divina. Queste idee sono state riprese in
Israele in duplice modo e al tempo stesso trasformate dalla fede di Israele. Dio stesso ordina a
Mosè di dire al faraone: «Dice il Signore: Israele è il mio figlio primogenito. Io ti dico: lascia
partire il mio figlio perché mi serva!» (Es 4,22). I popoli sono la grande famiglia di Dio, Israele è
il «figlio primogenito» e come tale si distingue per un'appartenenza particolare a Dio, con tutto
ciò che «primogenitura» significa nell'antico Oriente. Durante il rafforzamento del regno
davidico l'ideologia monarchica dell'antico Oriente viene ora applicata al re sul monte Sion.
Nel discorso di Dio in cui Natan comunica a Davide la promessa della stabilità eterna
della sua casa, troviamo la parola: «Io assicurerò dopo di te la discendenza uscita dalle tue
viscere, e renderò stabile il suo regno. [...] Io gli sarò padre ed egli mi sarà figlio. Se farà il
male, lo castigherò [...] ma non ritirerò da lui il mio favore...» (2 Sam 7,12ss; cfr. Sl 89,27s e
37s). È su questo che si basa poi il rituale dell'intronizzazione dei re di Israele che incontriamo
nel Salmo 2,7s: «Annunzierò il decreto del Signore. Egli mi ha detto: "Tu sei mio figlio, io oggi
ti ho generato. Chiedi a me, ti darò in possesso le genti e in dominio i confini della terra..."».
Qui sono evidenti tre punti: il privilegio di Israele di essere il figlio primogenito di Dio
si concretizza nel re; egli impersona la dignità di Israele. Ciò significa, in secondo luogo, che
l'antica ideologia monarchica, la generazione mitica a opera di Dio, viene accantonata e sostituita
dalla teologia dell'elezione. La «generazione» consiste nell'elezione; nell'oggi dell'atto
dell'intronizzazione prende consistenza l'agire elettivo di Dio in cui Egli fa di Israele e del re che
lo impersona il suo «figlio». In terzo luogo, tuttavia, diventa ovvio che la promessa del dominio
sui popoli - ripresa dai grandi re dell'Oriente - è del tutto sproporzionata rispetto all'effettiva
realtà del re sul monte Sion. Questi è solo un piccolissimo sovrano con un potere labile, che
alla fine termina con l'esilio e può poi essere ripristinato soltanto per breve tempo e in
dipendenza dalle grandi potenze. L'oracolo sul re di Sion dovette così, in fondo, diventare sin
dall'inizio una parola di speranza nel re venturo, un'espressione che guardava molto al di là
dell'istante e dell'«oggi», dell'ora dell'intronizzato.
La cristianità delle origini riprese ben presto questa parola, scorgendone la
realizzazione nella risurrezione di Gesù. Secondo Atti 13,32ss, nella sua grandiosa
rappresentazione della storia della salvezza che sfocia in Cristo. Paolo dice ai giudei radunati
nella sinagoga di Antiochia di Pisidia: «La promessa fatta ai padri si è compiuta, poiché Dio
l'ha attuata per noi, loro figli, risuscitando Gesù, come anche sta scritto nel Salmo secondo:
“Mio figlio sei tu, oggi ti ho generato”. Sarà sicuramente lecito considerare il discorso qui
tramandatoci dagli Atti degli Apostoli come un modello dell'incipiente predicazione missionaria
ai giudei, in cui incontriamo la lettura cristologica dell'Antico Testamento fatta dalla Chiesa
nascente. Troviamo qui pertanto una terza fase della trasformazione della teologia politica
dell'antico Oriente: se in Israele e nel regno davidico essa si era fusa con la teologia dell'elezione
dell'Antica Alleanza e nel corso dello sviluppo del regno davidico era diventata sempre di più
un'espressione di speranza nel futuro re, ora è la risurrezione di Gesù che viene creduta come
l'«oggi» atteso del Salmo. Ora Dio ha costituito il suo re, cui da’di fatto in eredità le genti.
Questa «signoria» sui popoli della terra, però, non ha più alcun carattere politico.
Questo re non spezza le genti con il suo scettro di ferro (cfr. Sl 2,9) – Egli regna dalla croce, in
maniera totalmente nuova. L'universalità si compie nel modo umile della comunione nella fede;
questo re regna attraverso la fede e l'amore, non diversamente. Così la parola di Dio: «Tu sei
mio figlio, io oggi ti ho generato» può essere intesa ora in maniera del tutto nuova e definitiva.
Il termine «Figlio di Dio» si stacca dalla sfera del potere politico e diventa espressione di
un'unione particolare con Dio che si manifesta sulla croce e nella risurrezione. A partire da
questo contesto veterotestamentario è tuttavia impossibile chiarire la profondità a cui giunge

tale unione, questo essere Figlio di Dio. Per dare a questa parola il suo significato completo,
occorre che confluiscano altre correnti della fede biblica e della testimonianza personale di
Gesù.
Prima di passare al semplice titolo «il Figlio» con il quale Gesù designa se stesso,
conferendo un significato definitivo e «cristiano» al titolo «Figlio di Dio», derivato
originariamente dalla sfera politica, dobbiamo però ancora portare a termine la storia
dell'espressione stessa. Di essa, infatti, fa parte la circostanza che l'imperatore Augusto, sotto il
cui regno nacque Gesù, applicò a Roma la teologia monarchica dell'antico Oriente e si
autoproclamò «figlio del divino (Cesare)», figlio di Dio (cfr. P. Wùlfìng v. Martitz, GLNT XIV,
pp. 103ss; p. 112). Se, con Augusto, ciò avvenne ancora con grande prudenza, il culto imperiale
romano, iniziato poco dopo, significò che la piena rivendicazione della filiazione di Dio e con
ciò dell'adorazione divina dell'imperatore venne accolta a Roma, diventando vincolante per tutto
l'impero.
Si incontrano quindi in questo momento della storia la rivendicazione della regalità
divina da parte dell'imperatore romano e la convinzione cristiana che il Cristo risorto è il vero
Figlio di Dio, cui appartengono i popoli della terra e a cui solo, nell'unità di Padre, Figlio e
Spirito Santo, spetta l'adorazione dovuta a Dio. La fede di per sé apolitica dei cristiani, che non
pretende alcun potere politico, bensì riconosce l'autorità legittima (cfr. Rm 13,1-7), si scontra
così inevitabilmente, nel titolo «Figlio di Dio», con la rivendicazione di totalità del potere
politico imperiale, e si scontrerà sempre con le potenze politiche totalitarie, venendo spinta a
forza nella situazione del martirio - in comunione con il Crocifisso che regna soltanto «dal
legno».
Dall'espressione «Figlio di Dio» e dal suo complesso passato va rigorosamente distinta
la semplice espressione «il Figlio», che incontriamo essenzialmente solo sulle labbra di Gesù.
Al di fuori dei Vangeli compare cinque volte nella Lettera agli Ebrei (cfr. 1,2.8; 3,6; 5,8; 7,28),
un testo molto vicino al Vangelo di Giovanni, e una volta in Paolo (cfr. 1 Cor 15,28);
l'espressione, riallacciata all'autotestimonianza giovannea di Gesù, ricorre inoltre cinque volte
nella Prima Lettera di Giovanni e una volta nella Seconda Lettera di Giovanni. Decisive sono la
testimonianza del Vangelo di Giovanni (in cui troviamo la parola diciotto volte) e
l'esclamazione di giubilo messianico tramandataci da Matteo (cfr. 1,25ss.) e Luca (cfr. 10,21s),
che viene considerata spesso - e giustamente - un testo giovanneo nella cornice della tradizione
sinottica. Esaminiamo innanzitutto questa esclamazione di giubilo messianico: «In quel tempo
Gesù disse: "Ti benedico, o Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai tenuto nascoste
queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai piccoli. Sì, o Padre, perché così è
piaciuto a te. Tutto mi è stato dato dal Padre mio; nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e
nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo voglia rivelare"» (Mt
11,25ss; cfr. Lc 10,21s).
Cominciamo da quest'ultima frase, a partire dalla quale si schiude il tutto. Solo il
Figlio «conosce» davvero il Padre: la conoscenza richiede sempre in qualche modo
l'uguaglianza. «L'occhio non potrebbe vedere il sole se non avesse in sé la natura del sole», ha
scritto Goethe commentando una parola di Plotino.
Ogni processo conoscitivo comprende sempre, in qualche modo, un processo di
assimilazione, una sorta di unificazione interna tra chi conosce e chi viene conosciuto, che varia
a seconda del livello ontologico del soggetto conoscente e dell'oggetto conosciuto. La vera
conoscenza di Dio presuppone la comunione con Dio, anzi l'unità ontologica con Dio. Nella
sua preghiera di lode il Signore dice dunque la stessa cosa che udiamo nella parola conclusiva
del Prologo di Giovanni, ormai più volte considerata: «Dio nessuno l'ha mai visto: proprio il
Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato» (1,18). Questa parola fondamentale
è - come si mostra ora - la spiegazione di ciò che emerge nella preghiera di Gesù, nel suo dialogo
filiale. Al tempo stesso diventa chiaro che cosa sia questo «il Figlio», che cosa significhi

questa espressione: significa perfetta comunione conoscitiva che è insieme comunione
ontologica. L'unità della conoscenza è possibile solo perché è unità dell'essere.
Solo il «Figlio» conosce il Padre, e ogni vera conoscenza del Padre è partecipazione alla
conoscenza del Figlio, una rivelazione che Egli dona («Lui lo ha rivelato» dice Giovanni).
Conosce il Padre solo colui al quale il Figlio lo «voglia rivelare». Ma a chi il Figlio vuole
rivelarlo? La volontà del Figlio non è arbitraria. La parola riguardante la volontà di rivelazione
del Figlio in Matteo 11,27 rimanda al versetto iniziale 25, dove il Signore dice al Padre: «Le hai
rivelate ai piccoli». Se prima incontriamo l'unità della conoscenza tra il Padre e il Figlio, nel
legame tra i versetti 25 e 27 diventa visibile l'unità della volontà di entrambi.
La volontà del Figlio è una cosa sola con il volere del Padre. Questo, infatti, è un tema
ricorrente dei Vangeli. Nel Vangelo di Giovanni si mette in rilievo con particolare enfasi che
Gesù consente totalmente con la volontà del Padre. In modo drammatico viene rappresentato
questo processo per arrivare al con-sentimento, all'atto della fusione tra le due volontà nella
scena dell'orto degli Ulivi, dove Gesù solleva la volontà umana, la trascina dentro la sua
volontà filiale e così dentro l'unità di volontà con il Padre. La seconda domanda del Padre
nostro trova qui la sua collocazione: in essa chiediamo che il dramma del monte degli Ulivi,
della lotta interna di tutta la vita e di tutta l'attività di Gesù, si compia in noi; chiediamo che,
insieme con Lui, il Figlio, consentiamo con la volontà del Padre, diventando così figli anche noi:
nell'unità di volontà che diviene unità di conoscenza.
Con ciò diventa ora comprensibile l'inizio dell'esclamazione di giubilo che, in un primo
momento, può sembrare sconcertante. Il Figlio vuole coinvolgere nella sua conoscenza filiale
tutti coloro che il Padre vuole renderne partecipi; «Nessuno può venire a me, se non lo attira il
Padre che mi ha mandato» dice Gesù in questo senso durante il discorso del pane a Cafarnao (Gv
6,44). Ma chi vuole attirare il Padre? «Non i dotti e i sapienti», ci dice il Signore, bensì i
semplici.
Questo è innanzitutto semplice espressione dell'esperienza concreta di Gesù: a
conoscerlo non sono gli scribi, coloro che si occupano professionalmente di Dio; essi restano
impigliati nell'intrico delle loro conoscenze dei dettagli. Il grande sapere preclude loro il
semplice sguardo sul tutto, sulla realtà di Dio stesso che si rivela - in effetti, ciò non può essere
così semplice per colui che sa tante cose circa la complessità dei problemi. Paolo ha espresso la
medesima esperienza e ne ha tratto ulteriori riflessioni: «La parola della croce infatti è stoltezza
per quelli che vanno in perdizione, ma per quelli che si salvano, per noi, è potenza di Dio. Sta
scritto infatti: Distruggerò la sapienza dei sapienti e annullerò l'intelligenza degli intelligenti (cfr.
Is 29,14). [...] Considerate infatti la vostra vocazione, fratelli: non ci sono tra voi molti sapienti
secondo la carne, non molti potenti, non molti nobili. Ma Dio ha scelto ciò che nel mondo è
stolto per confondere i sapienti, Dio ha scelto ciò che nel mondo è debole per confondere i forti
[...] perché nessun uomo possa gloriarsi davanti a Dio» (1 Cor l,18s.26-29). «Nessuno si illuda.
Se qualcuno tra voi si crede un sapiente in questo mondo, si faccia stolto per diventare sapiente»
(1 Cor 3,18). Ma che cosa si intende con questo «farsi stolto», con questo «essere piccoli», che
apre l'uomo ad accogliere la volontà e di conseguenza la conoscenza di Dio?
Il Discorso della montagna ci fornisce la chiave per scorgere il fondamento interno di
questa singolare esperienza e con ciò anche la via della conversione, dell'aprirsi al
coinvolgimento nella conoscenza filiale: «Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio»,
leggiamo in Matteo 5,8. E’ la purezza del cuore che permette di vedere. In essa consiste quella
semplicità ultima che apre la nostra vita alla volontà di rivelarsi di Gesù. Si potrebbe anche dire:
la nostra volontà deve diventare volontà del Figlio. Allora riusciremo a vedere. Essere figlio
significa tuttavia esistere all'interno di un rapporto; è un concetto di relazione. Comporta
l'abbandono dell'autonomia che si chiude in se stessa; include ciò che Gesù intende con la parola
del diventare bambini. Così comprendiamo anche il paradosso che è ulteriormente sviluppato nel
Vangelo di Giovanni: il fatto che Gesù sia, da una parte, totalmente sottomesso al Padre in

quanto Figlio e, dall'altra, si trovi proprio per questo totalmente nell'uguaglianza con il Padre,
sia davvero uguale a Lui, sia una cosa sola con Lui.
Torniamo all'esclamazione di giubilo. Questa uguaglianza che abbiamo trovato
espressa nei versetti 25 e 27 come unione nella volontà e nella conoscenza si collega, nella prima
metà del versetto 27, alla missione universale di Gesù, ed è così riferita alla storia universale:
«Ogni cosa mi è stata affidata dal Padre mio». Se esaminiamo l'esclamazione di giubilo dei
sinottici in tutta la sua profondità, ci accorgiamo che, in realtà, essa contiene già tutta la
teologia giovannea del Figlio. Anche lì l'essere Figlio è conoscenza reciproca e unità nel volere.
Anche lì il Padre è il datore, che, però, ha affidato «ogni cosa» al Figlio e proprio così l'ha
reso Figlio, uguale a se stesso: «Tutte le cose mie sono tue e tutte le cose tue sono mie» (Gv
17,10). E anche lì questo «dare» del Padre raggiunge la sua creazione, il «mondo»: «Dio infatti
ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito» (Gv 3,16). La parola «unigenito»
rimanda, da una parte, al Prologo, dove il Logos viene definito «l'unigenito Dio - monogenès
theòs» (1,18). Dall'altra, ricorda tuttavia anche Abramo, che non rifiutò a Dio suo figlio, il suo
«unico figlio» (Gn 22,2.12). Il «dare» del Padre si compie nell'amore del Figlio «sino alla
fine» (Gv 13,1), ossia fino alla croce. Il mistero trinitario dell'amore che si delinea nel titolo «il
Figlio» è una cosa sola con il mistero d'amore nella storia che si compie nella Pasqua di Gesù.
Anche in Giovanni, infine, il titolo «il Figlio» trova la sua collocazione nella preghiera
di Gesù, che però è diversa dalla preghiera della creatura: è il dialogo d'amore in Dio stesso - il
dialogo che è Dio. Al titolo «il Figlio» corrisponde così il semplice appellativo «Padre» che
l'evangelista Marco ha conservato per noi nella sua forma originaria aramaica «Abbà» nella
scena nell'orto degli Ulivi. Joachim Jeremias, in vari studi approfonditi, ha dimostrato la
singolarità di questo appellativo di Dio che, nella sua intimità, era impensabile nell'ambiente di
Gesù. In esso si esprime l'«unicità» del «Figlio». Paolo ci fa sapere che i cristiani, in base al
dono da parte di Gesù della partecipazione al suo Spirito di Figlio, sono autorizzati a dire:
«Abbà, Padre» (cfr. Rm 8,15; Gal 4,6). È chiaro, pertanto, che questo nuovo modo di pregare dei
cristiani è possibile solo a partire da Gesù, a partire da Lui - l'Unigenito.
Il titolo Figlio con quello corrispondente di Padre — Abbà ci consente di guardare
veramente nell'intimo di Gesù, anzi nell'intimo di Dio stesso. La preghiera di Gesù è la vera
origine di questo titolo «il Figlio». E senza antecedenti nella storia, proprio come il Figlio stesso
«è nuovo» sebbene Mosè e i Profeti confluiscano in Lui. Il tentativo di costruire antecedenti
pre-cri-stiani, «gnostici», per questa espressione a partire dalla letteratura post-biblica, per
esempio dalle Odi di Salomone (II secolo d.C.), e di dichiarare Giovanni dipendente da essi, è
privo di senso, se in qualche modo si rispettano le possibilità e i limiti del metodo storico. C'è
l'originalità di Gesù. Solo Lui è «il Figlio».
«IO SONO»
Tra le parole di Gesù tramandateci dai Vangeli vi è, soprattutto in Giovanni, ma (anche
se non con la medesima chiarezza e in misura minore) pure nei sinottici, il gruppo delle
espressioni «Io Sono», presenti in duplice forma. Nella prima Gesù dice semplicemente «Io
Sono» o «che Io Sono», senza ulteriori aggiunte; nella seconda l'«Io Sono» viene determinato
nel suo contenuto con maggiore precisione attraverso espressioni figurate: Io sono la luce del

mondo, la vera vite, il buon pastore e così via. Se questo secondo gruppo, all'inizio, sembra
immediatamente comprensibile, l'enigmaticità del primo gruppo è tanto più grande.
Vorrei concentrarmi solo su tre passi giovannei in cui la formula compare nella sua veste
tutta semplice e rigorosa, per poi passare a una parola sinottica di cui esiste un chiaro parallelo
in Giovanni.
Le due affermazioni più importanti di questo genere si trovano nella disputa di Gesù che
segue le parole da Lui pronunciate durante la festa delle Capanne. In esse Egli si era presentato
come sorgente di acqua viva (cfr.Gv 7,37s). Ciò aveva condotto a divisioni all'interno del
popolo: alcuni si domandavano, allora, se Egli non fosse davvero il profeta tanto atteso, altri
sottolineavano che dalla Galilea non sarebbe sorto alcun profeta (cfr. 7,40.52). Ora Gesù dice
loro: «Voi [...] non sapete da dove vengo o dove vado. [...] Voi non conoscete nè me nè il Padre»
(8,14.19). Chiarisce il concetto aggiungendo; «Voi siete di quaggiù, io sono di lassù; voi siete di
questo mondo, io non sono di questo mondo» (8,23). E ora arriva la frase decisiva: «Se infatti
non credete che Io Sono, morirete nei vostri peccati» (8,24).
Che cosa significa? Vorremmo chiedergli: «Che cosa sei, allora? Chi sei?». E, di fatto, è
questa la risposta dei giudei: «Tu chi sei?» (8,2.5). Che cosa mai significa «che Io Sono»?
L'esegesi, comprensibilmente, si è messa in cammino per individuare le origini di questa
espressione, per poterla decifrare, e noi nel nostro tentativo di capire dobbiamo fare
altrettanto. Sono state indicate varie origini: i tipici discorsi di rivelazione orientali (Eduard
Norden), gli scritti mandei (Eduard Schweizer), che però sono molto più recenti dei libri del
Nuovo Testamento.
Frattanto si è ampiamente imposta la convinzione che la radice spirituale di questa
espressione non vada ricercata in un luogo qualsiasi, bensì nel mondo a Gesù familiare,
nell'Antico Testamento e nel giudaismo in cui Egli viveva. Qui non è necessario esaminare
l'ampio sfondo di testi veterotestamentari che i ricercatori hanno evidenziato nel frattempo.
Vorrei citare soltanto i due testi essenziali che contano.
Vi è anzitutto Esodo 3,14 - la scena del roveto ardente da cui Dio chiama Mosè che, a sua
volta, chiede a questo Dio che si è rivolto a lui: «Come ti chiami?». La risposta che gli viene data
è costituita dall'enigmatico nome «YHWH», il cui significato lo stesso Dio, che parla, spiega
con la frase altrettanto enigmatica: «Io sono colui che sono». Qui non occorre occuparci delle
molteplici interpretazioni di questa frase; è sufficiente ricordare che questo Dio si definisce
semplicemente «lo-Sono». Egli semplicemente è. E naturalmente ciò significa anche che Egli è
sempre presente - per gli uomini, ieri, oggi, domani.
Nel grande momento della speranza di un nuovo esodo alla fine dell'esilio babilonese, il
Deutero-Isaia ha ripreso e sviluppato il messaggio del roveto. «Voi siete i miei testimoni -
oracolo del Signore - miei servi, che io mi sono scelto perché mi conosciate e crediate in me e
comprendiate che sono io. Prima di me non fu formato alcun dio né dopo ce ne sarà. Io, io sono
YHWH, fuori di me non v'è salvatore» (Is 43,10s). «Perché mi conosciate e crediate in me e
comprendiate che sono io» - l'antica formula «'ani YHWH» viene ora abbreviata nell'espressione
«’ani hu'»: io, quello, sono io. L'«Io Sono» è diventato più energico e, sebbene il mistero
rimanga, anche più chiaro.
Nell'epoca in cui Israele era senza terra e senza tempio, Dio - secondo i criteri tradizionali
- era escluso dalla concorrenza tra le divinità, perché un Dio che non aveva terra alcuna e non
poteva essere venerato non era neppure un Dio. In quel tempo Israele imparò a comprendere
appieno la diversità e la novità del suo Dio: Egli non era semplicemente il «suo» Dio, il Dio di
un popolo e di un paese, bensì il Dio per eccellenza, il Dio dell'universo, cui appartenevano tutti
i paesi, il cielo e la terra; il Dio che dispone di tutti; il Dio che non ha bisogno di essere venerato
con il sacrifìcio di tori e montoni, ma che viene veramente onorato solo mediante l'agire
rettamente.
Ancora una volta: Israele ha capito che il suo Dio era «Dio» per eccellenza. E così l'«Io
Sono» del roveto ardente ha nuovamente trovato il suo significato: questo Dio semplicemente

è. Proprio presentandosi nella parola; «Io Sono» come colui che è, Egli si presenta nella sua
unicità. Questa è sicuramente una delimitazione rispetto alle tante divinità esistenti all'epoca, ma
soprattutto, in modo pienamente positivo, è la manifestazione della sua unicità e singolarità
indescrivibili.
Quando Gesù dice: «Io Sono», riprende questa storia e la riferisce a sé. Indica la sua
unicità: in Lui è presente in persona il mistero dell'unico Dio. «Io e il Padre siamo una cosa
sola.» Heinrich Zimmermann ha sottolineato a ragione che Gesù, con questo «Io Sono», non si
colloca accanto all'Io del Padre (TThZ 69 (1960) 6), bensì rimanda al Padre. Ma proprio così
parla anche di se stesso. Si tratta precisamente dell'inseparabilità tra Padre e Figlio. Essendo il
Figlio, Gesù può pronunciare l'autopresentazione del Padre. «Chi ha visto me ha visto il
Padre» (Gv 14,9). E inversamente: perché le cose stanno veramente così, Egli, in quanto Figlio,
può pronunciare la parola rivelatrice del Padre.
Nell'intero discorso dialettico, in cui si trova questo versetto, si parla appunto dell'unità
tra Padre e Figlio. Per una corretta comprensione dobbiamo ricordare soprattutto ciò che
abbiamo osservato a proposito del titolo «il Figlio», il suo radicamento nel dialogo tra Padre e
Figlio. Lì abbiamo visto che Gesù è interamente «relazionale», in tutto il suo essere non è
altro che rapporto con il Padre. A partire da questa relazionalità va inteso l'uso della formula
del roveto ardente e di Isaia; l'«Io Sono» si colloca totalmente nella relazionalità tra Padre e
Figlio.
Dopo la domanda dei giudei, che è anche la nostra domanda: «Tu chi sei?», Gesù rinvia
innanzitutto a Colui che l'ha mandato e a nome del quale Egli parla al mondo. Ripete ancora
una volta la formula di rivelazione, l’«Io Sono», che però ora estende alla storia futura.
«Quando avrete innalzato il Figlio dell'uomo, allora saprete che Io Sono» (Gv 8,28). Sulla croce
il suo essere il Figlio, il suo essere una cosa sola con il Padre, diventa riconoscibile. La croce è
la vera «altezza». E’ l'altezza dell'amore «sino alla fine» (Gv 13,1); sulla croce Gesù è
all'«altezza» di Dio, che è Amore. Lì si può «conoscerlo», si può capire l'«Io Sono».
Il roveto ardente è la croce. La suprema pretesa di rivelazione, l'«Io Sono» e la croce di
Gesù sono inseparabili. Qui non troviamo una speculazione metafìsica, ma la realtà di Dio si
manifesta qui nel bel mezzo della storia, per noi. «Allora saprete che Io Sono» - quando si
realizza questo «allora»? Si realizza continuamente nella storia, iniziando dal giorno della
Pentecoste, durante il quale i giudei «si sentirono trafiggere il cuore» (At 2,37) dal discorso di
Pietro e, secondo il racconto degli Atti degli Apostoli, si fecero battezzare in tremila, unendosi
così alla comunità degli apostoli (cfr. 2,41). Si realizzerà appieno alla fine della storia, di cui il
veggente dell'Apocalisse dice: «Ognuno lo vedrà; anche quelli che lo trafissero...» (Ap 1,7).
Al termine delle dispute dell'ottavo capitolo, l'«Io Sono» di Gesù compare un'altra
volta, ora ampliato e spiegato in un'altra direzione. Ancora è in sospeso la domanda: «Tu chi
sei?», che sottintende al tempo stesso la domanda: «Da dove vieni?». Si giunge così a parlare
della discendenza dei giudei da Abramo e, da ultimo, della paternità di Dio stesso: «II nostro
padre è Abramo. [...] Noi non siamo nati da prostituzione, noi abbiamo un solo Padre, Dio!» (Gv
8,39.41).
Il rimando degli interlocutori di Gesù oltre Abramo alla paternità di Dio offre al Signore
l'opportunità di spiegare ancora una volta con chiarezza le sue origini, nelle quali, di fatto, si
compie con pienezza il mistero di Israele a cui i giudei stessi hanno fatto allusione con il
superamento della discendenza da Abramo in direzione della discendenza da Dio stesso.
Abramo, ci insegna Gesù, non rimanda soltanto, al di là di se stesso, a Dio Padre - egli
rimanda soprattutto, verso il futuro, a Gesù, il Figlio: «Abramo, vostro padre, esultò nella
speranza di vedere il mio giorno; lo vide e se ne rallegrò» (Gv 8,56). All'obiezione dei giudei
secondo cui Gesù non avrebbe potuto vedere Abramo, segue ora la replica: «Prima che
Abramo fosse, Io Sono» (8,58). «Io Sono» - ecco ancora una volta misteriosamente innalzato il
semplice «Io Sono», questa volta definito, però, dal contrasto con il «fosse» di Abramo. Al
mondo dell'arrivare e del passare, al mondo del sorgere e del tramontare si contrappone l'«Io

Sono» di Gesù. Rudolf Schnackenburg osserva giustamente che qui non si tratta solo di una
categoria temporale, bensì «di una fondamentale differenza ontologica [...], la pretesa di Gesù
ad un modo di essere assolutamente unico, che va oltre le categorie umane» viene formulata con
chiarezza (]ohannesevangelium II, p. 61).
Giungiamo ora alla vicenda tramandata da Marco riguardo a Gesù che, in seguito alla
prima moltiplicazione dei pani, cammina sulle acque (cfr. 6,45-52). Questa narrazione ha un
parallelo ampiamente concordante nel Vangelo di Giovanni (cfr. 6,16-21). Seguiremo
essenzialmente Zimmermann, che ha analizzato il testo con accuratezza (TThZ (1960) 12s).
Dopo la moltiplicazione dei pani Gesù ordina ai discepoli di salire sulla barca e di
avviarsi verso Betsàida; Egli invece si ritira «sul monte» a pregare. In mezzo al lago, la barca dei
discepoli non avanza a causa di un forte vento contrario. Il Signore, in preghiera, li vede e va
verso di loro camminando sulle acque. Lo spavento dei discepoli, che vedono Gesù camminare
sulle acque, è comprensibile; gridano ed «erano rimasti turbati». Ma Gesù si rivolge loro in tono
benevolo: «Coraggio, sono io, non temete!» (Mc6,50).
In un primo momento si interpreterà questo «sono io» come una semplice formula di
identificazione con cui Gesù si fa riconoscere e cerca di placare la paura dei suoi. Questa
spiegazione non è però del tutto esauriente. Successivamente, infatti, Gesù sale sulla barca e il
vento cessa; Giovanni aggiunge che approdano di lì a poco. Il particolare curioso è che a questo
punto i discepoli si turbano davvero: «Ed erano enormemente stupiti» afferma drasticamente
Marco (6,51). Perché? In ogni caso, il timore dei discepoli non è rimosso insieme con l'iniziale
paura di vedere un fantasma, bensì raggiunge il suo culmine proprio nel momento in cui Gesù
sale sulla barca e il vento cessa all'improvviso.
Si tratta evidentemente del tipico timore «teofanico», il timore che assale l'uomo quando
si vede esposto direttamente alla presenza di Dio. L'abbiamo già incontrato alla fine della pesca
miracolosa, dove Pietro, per esempio, non ringrazia con gioia, bensì si spaventa fino in fondo
all'anima, si lascia cadere ai piedi di Gesù e dice: «Signore, allontanati da me che sono un
peccatore» (Lc 5,8). Ad assalire i discepoli è la «paura di Dio». Camminare sulle acque è infatti
qualcosa che attiene a Dio: «Egli da solo stende i cieli e cammina sulle onde del mare», si dice di
Dio nel Libro di Giobbe (9,8; cfr. Sl 76,20 secondo i Settanta; Is 43,16). Quel Gesù che
cammina sulle acque non è solo la persona a loro familiare - in Lui i discepoli riconoscono
all'improvviso la presenza di Dio stesso.
E altrettanto l'azione di calmare la tempesta va oltre i limiti delle capacità umane e
rimanda al potere di Dio stesso. Per questo nella classica vicenda della tempesta sedata i
discepoli si dicono l'un l'altro: «Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare
obbediscono?» (Mc 4,41). In questo contesto anche l'«Io Sono» suona diversamente: è più
della semplice autoidentifìcazione di Gesù; il misterioso «Io Sono» degli scritti giovannei
sembra riecheggiare anche qui. In ogni caso, è fuor di dubbio che l'intero avvenimento si
presenti come teofania, come incontro con il mistero divino di Gesù, motivo per cui, in
Matteo, si conclude logicamente con l'adorazione (proskynesis) e la parola dei discepoli: «Tu
sei veramente il Figlio di Dio!» (Mt 14,33).
Veniamo ora alle affermazioni in cui l'«Io Sono» è contenutisticamente specificato da
una parola figurata. In Giovanni vi sono sette di queste parole-immagini; e il fatto che siano
proprio sette non è un caso: Io sono il pane della vita - la luce del mondo - la porta - il buon
pastore - la risurrezione e la vita - la via, la verità e la vita - la vera vite. Schnackenburg
sottolinea giustamente che è lecito aggiungere a queste grandi immagini anche quella della
sorgente d'acqua che, pur non essendo direttamente collegata con il tipico «Io Sono», si trova
tuttavia in affermazioni di Gesù in cui Egli si presenta come questa sorgente (cfr. 4,14; 6,35;
7,38; cfr. anche 19,34). Su alcune di queste immagini abbiamo già riflettuto a fondo nel capitolo
dedicato a Giovanni. Basti pertanto indicare qui sinteticamente il significato comune di queste
parole di Gesù in Giovanni.

Schnackenburg osserva che tutte queste espressioni figurate non sono che «variazioni
sull'unico tema: Gesù è venuto nel mondo affinchè gli uomini abbiano la vita e l'abbiano in
abbondanza (10,10). Egli concede il dono unico della vita, e lo può concedere perché in Lui è
presente in un'abbondanza originaria e inesauribile la vita divina» (vol II, p. 101). L'uomo
desidera e abbisogna, in fin dei conti, di una cosa sola: la vita, vita piena - la «felicità». In un
passo del Vangelo di Giovanni, Gesù definisce questa cosa unica e semplice che aspettiamo: la
«gioia piena» (cfr. 16,24).
Quest'unica cosa di cui si tratta nei tanti desideri e nelle tante speranze dell'uomo
è espressa anche nella seconda domanda del Padre nostro: «Venga il tuo regno». Il «regno di
Dio» è la vita in abbondanza - proprio perché non è solo «felicità» privata, gioia individuale,
bensì il mondo giunto alla sua giusta forma, l'unità tra Dio e il mondo.
L'uomo, in fondo, ha bisogno di un'unica cosa che contiene tutto; ma deve prima
imparare a riconoscere attraverso i suoi desideri e i suoi aneliti superficiali ciò di cui necessita
davvero e ciò che vuole davvero. Ha bisogno di Dio. Così possiamo ora vedere che dietro tutte
le espressioni figurate c'è in ultima istanza questo: Gesù ci da’ la «vita» perché ci da’ Dio. Ce
lo può dare perché è Egli stesso una cosa sola con Dio. Perché è il Figlio. Egli stesso è il dono -
Egli è «la vita». Proprio per questo è, secondo l'intera sua natura, comunicazione, «proesistenza».
E proprio questo che sulla croce appare come il suo vero innalzamento.
Riepiloghiamo. Abbiamo individuato tre espressioni in cui Gesù insieme vela e svela il
mistero di sé: Figlio dell'uomo, Figlio, Io Sono. (nota: le riflessioni su: “Figlio dell’uomo”,
si trovano nel libro di J Ratzinger-Benedetto XVI nelle pagine 369-384, e qui non sono state
riportate )
Tutte e tre le espressioni dimostrano il suo profondo radicamento nella parola di Dio,
la Bibbia di Israele, l'Antico Testamento. Tutte queste espressioni, comunque, ricevono il loro
significato pieno solo in Lui; hanno, per così dire, atteso Lui.
In tutte e tre si manifesta l'originalità di Gesù – la sua novità, la sua caratteristica
esclusiva, per la quale non vi sono ulteriori derivazioni. Tutte e tre sono dunque possibili solo
sulle sue labbra - in modo centrale la parola «Figlio», cui corrisponde l'appellativo di
preghiera Abbà - Padre. Per questo nessuna delle tre poteva diventare così com'era una
semplice espressione di confessione della «comunità», della Chiesa nascente.
Questa ha deposto il contenuto di tutte e tre le espressioni incentrate sul «Figlio» nella
locuzione «Figlio di Dio», staccandola così definitivamente dal suo passato mitologico e
politico. Sulla base della teologia dell'elezione di Israele essa riceve ora un significato del tutto
nuovo, delineato nei discorsi quando Gesù parla come il Figlio e come «Io Sono».
E’ stato necessario chiarire compiutamente questo nuovo significato mediante processi
molteplici e diffìcili di differenziazione e di ricerca faticosa, per proteggerlo dalle interpretazioni
mitico-politeistiche e politiche. Questo fu il motivo per il quale il Primo Concilio di Nicea (325
d. C.) impiegò l'aggettivo homooùsios (della stessa sostanza). Questo termine non ha
ellenizzato la fede, non l'ha gravata di una filosofìa estranea, bensì ha fissato proprio
l'elemento incomparabilmente nuovo e diverso che era apparso nel parlare di Gesù con il
Padre. Nel Credo di Nicea la Chiesa dice insieme con Pietro sempre di nuovo a Gesù: «Tu sei il
Cristo, il Figlio del Dio vivente» (Mt 16,16). ( “Gesù di Nazaret” di Joseph Ratzinger-
Benedetto XVI pagine 384-405 )

GESU CRISTO FIGLIO DI DIO
La confessione di fede in Gesù Cristo Figlio di Dio è una formula abbreviata che
esprime il dato essenziale e l’elemento specifico dell’intera fede cristiana. Con tale confessione
sta o cade la stessa fede cristiana.
Il termine “figlio di Dio” si usava nell’A.T. per qualificare il popolo, il re quale
rappresentante del popolo e anche il pio giudeo. Il titolo si può comprendere sullo sfondo della
fede nell’elezione.
Anche nel N.T. il termine va interpretato alla luce della tradizione di Isreale, ma
esso subisce un’improvvisa reintepretazione, che avviene alla luce della vita, morte e
risurrezione di Gesù. La storia e il destino concreti di Gesù divennero un’interpretazione della
natura ad opera di Dio stesso. La storia e il destino di Gesù furono concepiti come la storia
dell’auto-evento di Dio. Giovanni esprime questo dicendo: “Chi ha visto me, ha visto il Padre”
.
GESU SI PRESENTA COME DIO

Nei Sinottici, e ancor più nel Quarto Vangelo, Gesù rivendica per sé una relazione
speciale con Dio inteso come Padre, una relazione assolutamente unica ed esclusiva: “ Tutto
mi è stato dato dal Padre mio; nessuno conosce il Figlio se non il Padre; nessuno conosce il
Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo voglia rivelare” ( Mt 11, 27 ). “Io e il Padre
siamo una cosa sola “ ( Gv 10, 30 ). “ Il Padre è in me e io nel Padre” (Gv 10, 38). Dice che
conosce il Padre: “ Io invece lo conosco” ( Gv 8, 56) e che esiste prima di Abramo: ”Prima che
Abramo fosse, io sono” (Gv 8, 55 ). Col Padre ha un rapporto di Figlio, si dichiara “Figlio”
e chiama Dio Padre, “abbà” ( = Padre carissimo). Gesù si riferisce a Dio come a un Padre,
mentre lui è Figlio, che ha un rapporto di pari divinità. Dichiara quindi che esiste in Dio il
fatto della “paternità” e quello della “figliolanza” e che Dio esiste come Padre e come
Figlio. Dice che tutto ciò che ha il Padre lo ha dato a lui, e che chi vede lui vede il Padre.
E’ proprio perché egli stesso si dichiara apertamente Figlio di Dio che viene condannato a
morte (“Tu dunque sei il Figlio di Dio? ed egli disse loro: “ lo dite voi tessi: io lo sono” : Lc
22, 70 ).
Il Padre approva quanto lui fa e quanto dice con molti miracoli e lo proclama suo
Figlio nel Battesimo e nella Trasfigurazione (“Tu sei il mio Figlio prediletto in te mi sono
compiaciuto” Mc 1,11; “ Questi è il Figlio mio prediletto, nel quale mi sono compiaciuto” : Mt
17,5 ).
Nella rivelazione di Gesù, Javhè che nell’Antico Testamento era creduto unico in
assoluto, rivela una pluralità di persone, pur essendo unico nella sostanza. Questa pluralità di
persone è tuttavia specificata da Gesù che la circoscrive a tre: Padre, Figlio e Spirito Santo.
Lo Spirito Santo “riposa”, trova la sua dimora, la “schekinah” su Gesù. Con l’inabitazione,
della Ruah Javhé, Gesù entra in rapporto col Padre. Egli, rivelando la propria identità di
Figlio, rivela definitivamente il volto di Dio: Dio è Padre, Figlio e Spirito Santo.
Gesù lascia intravedere l’identità della sua persona divina anche compiendo egli
stesso le opere di Dio: assolve i peccati, guarisce i lebbrosi, risuscita i morti e lo fa in nome di
se stesso. Egli non dice solo la verità, ma dichiara di essere “la verità”. Non promulga solo la
Legge è la Legge stessa.
Due opere in modo particolare contribuiscono a dischiudere il mistero della
personalità di Gesù: l’annunzio e l’avvento del Regno e la sua resurrezione.
L’annunzio del Regno è il cuore del suo messaggio, è la Buona Novella, il Vangelo. Il
suo è il Regno in cui si fa la volontà del Padre e Dio regna dove si compie la sua volontà. La
signoria di Dio (basileia tou theou) deve far fronte a continue resistenze, contrasti, avversità.
La condizione prima per l’avvento del Regno e per la partecipazione ad esso, è il
riconoscimento di Gesù come Figlio di Dio, come Messia, che non è soltanto il profeta del
Regno, ma colui che lo realizza .
L’altra opera fondamentale è la risurrezione di Gesù, irrinunciabile per la fede
cristiana, infatti “ se Cristo non è risuscitato, allora è vana la nostra predicazione ed è vana la
nostra fede” : 1 Cor 15, 14 ). Con la risurrezione , che pone il sigillo alla persona di Gesù e alla
sua opera, si compie l’autorivelazione di Gesù. Infatti, riappropriandosi della propria vita,
Gesù, in quanto Dio, dimostra di essere ”padrone della vita” e mostra che il suo Regno è in
mezzo a noi. Nessun uomo è mai risorto e tanto meno nessun morto si è mai risuscitato.
L’esclamazione di Tommaso dice chiaramente la fede degli Apostoli: “Mio Signore
mio Dio” (Gv 20, 28 ). Dopo la risurrezione, per l’azione dello Spirito Santo donato, la
Chiesa ha sempre ritenuto Gesù "Signore” (Adonai- Kirios), ossia Dio. Spesso con questo
titolo lo si indica nel NT : “ es. “Gesù è il Signore” : 1 Cor 12, 3; Rm 10, 9); “Per noi c’è un
solo Dio, il Padre…… e un solo Signore, Gesù Cristo” ( 1 Cor 8, 5 ). “”Vieni, Signore” ( 1
Cor, 16, 22; Ap 22,20) Da sempre la Chiesa crede che Gesù è il Verbo, il Figlio di Dio, Dio
come il Padre, che si è fatto uomo (“In principio era il Verbo…il Verbo era Dio. .. e si fece
carne e venne ad abitare tra gli uomini” : Gv 1, 2 ss) “Annientò se stesso, facendosi
obbediente fino alla morte” (Paolo ). Lo considera da sempre vero Dio e vero uomo, che dopo

la morte siede alla destra del Padre ( Ecco io contemplo i cieli aperti e il Figlio dell’uomo alla
destra di Dio”: At 7, 56 ) ed è il Dio con noi, l’Emmanuele, che può rassicurare i discepoli: “
Io sarò con voi fino alla fine del mondo” (Mt 28, 20 ).
SINGOLARE UNITA COL PADRE
“Figlio di Dio”, nell’Antico Testamento, veniva chiamato Israele, in quanto scelto da
Dio e prediletto tra tutti i popoli; e poi anche il re di Israele, in quanto governava come
rappresentante di JHWH. La fede cristiana delle origini, attribuendo a Gesù questo titolo, lo
intese in un senso incomparabilmente più alto: Gesù è il Figlio unico di Dio, eternamente
partecipe della sua vita, eternamente amato.
Durante la vita pubblica, Gesù aveva destato sorpresa per la familiarità con cui
chiamava Dio “Abbà (Papà)”. Coerentemente aveva presentato se stesso come “il Figlio”,
rivolto verso il Padre con un rapporto unico di sottomissione, perfetta intimità e reciprocità.
È soprattutto il Vangelo di Giovanni che mette in risalto il singolarissimo legame di
Gesù con il Padre. Con ineffabile gratitudine, Gesù è consapevole di ricevere tutto da lui: “Il
Padre ama il Figlio e gli ha dato in mano ogni cosa” (Gv 3,35). A sua volta il Figlio vive
totalmente per la gloria del Padre: “Mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato e
compiere la sua opera” (Gv 4,34). E, di fronte alla passione, l’obbedienza arriva alla suprema
dedizione: “Bisogna che il mondo sappia che io amo il Padre e faccio quello che il Padre mi
ha comandato. Alzatevi, andiamo” (Gv 14,31). L’unità del Figlio con il Padre è tale, che
vedendo l’uno si vede anche l’altro: sono uno nell’altro, sono una cosa sola. Il Padre, che in se
stesso è invisibile, si rivela e si dona attraverso il Figlio. Il suo amore inaudito per gli uomini si
manifesta attraverso l’amore del Figlio: “In questo si è manifestato l’amore di Dio per noi: Dio
ha mandato il suo unigenito Figlio nel mondo, perché noi avessimo la vita per lui” (1Gv 4,9).
L’unità di rivelazione del Figlio con il Padre suppone l’unità di essere. Il Figlio si distingue
dal Padre, in quanto con lui dialoga, da lui è inviato e a lui è sottomesso; tuttavia non gli è
inferiore, perché opera con lui in tutte le sue opere, vive da sempre presso di lui, è Dio insieme a
lui, quasi una sua “irradiazione e... impronta” (Eb 1,3), “Dio da Dio, luce da luce, Dio vero
da Dio vero, generato, non creato, della stessa sostanza del Padre”. Gesù è il Figlio
unigenito di Dio fatto uomo, che ci introduce nell’intimità del Padre, perché “nessuno
conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale
il Figlio lo voglia rivelare” . (Mt 11,27). ( Verità vi farà liberi 294-296 )

IL VERBO FATTO CARNE
Con riferimento alla cultura giudeo-ellenistica, largamente imbevuta di tradizione biblica
sulla parola di Dio e sulla divina sapienza, il Vangelo di Giovanni presenta Gesù in modo
originale come “il Verbo (la Parola)”. Inesauribile efficacia, secondo l’Antico Testamento,
possiede la parola di Dio, che conduce la storia degli uomini, crea e governa l’universo. A sua
volta la divina sapienza abita dall’eternità accanto a Dio ed è artefice di tutte le cose: è un
riflesso della luce perenne, uno specchio senza macchia dell’attività di Dio e un’immagine
della sua bontà. Sebbene unica, essa può tutto, pur rimanendo in sé .
Il Vangelo di Giovanni va oltre queste personificazioni e addita una persona precisa. Il
Verbo eterno del Padre, creatore del mondo e guida della storia, vicino a Dio e Dio lui stesso,
non è un’astrazione evanescente, ma si è fatto uomo mortale, in un luogo e in un tempo
determinati; si identifica con la persona di Gesù di Nàzaret: “In principio era il Verbo, il
Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio... E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo
a noi; e noi vedemmo la sua gloria” (Gv 1,1.14). Il Verbo invisibile apparve dunque
visibilmente nella nostra carne; colui che è generato prima dei secoli cominciò ad esistere
anche nel tempo, per reintegrare l’universo nel disegno del Padre e ricondurre a lui l’umanità
dispersa. Il nostro pensiero, per poter raggiungere gli altri, diventa suono di una voce. Il Verbo
di Dio, per esprimersi e donarsi agli uomini, si è fatto vero e fragile uomo, con una storia
umanissima di libertà e di finitudine. Senza lasciare il cielo, dove da sempre e per sempre vive
rivolto al Padre, è disceso sulla terra per essere Dio con noi, nostro amico e fratello. Ha
condiviso in tutto, eccetto il peccato, la nostra condizione umana, fino alla quotidianità più
dimessa. Ha provato fame e sete, lavoro, stanchezza e sonno; ha conosciuto gioia e
pianto, compassione e paura, amicizia e sdegno, sorpresa e meraviglia, tristezza e solitudine,
tentazione spirituale e tortura fisica. È cresciuto “in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli
uomini” (Lc 2,52); ha imparato l’obbedienza attraverso quello che ha sofferto. Con la morte e
la risurrezione ha portato a compimento la sua crescita di uomo. Il Verbo eterno, immagine
perfetta del Padre, si è fatto carne, fragile uomo, solidale con gli uomini deboli e mortali.
(Verità vi farà liberi 297-300 )

IL SIGNORE
Le comunità palestinesi di lingua aramaica, tutte protese alla futura venuta del Messia
nella gloria, lo invocavano già come Signore: “Marana tha” (1Cor 16,22), “Signore nostro
vieni!”. Successivamente, nelle comunità ellenistiche di lingua greca, acquista grande
importanza la professione di fede: “Gesù è il Signore” (1Cor 12,3; Rm 10,9), come condizione
per essere salvati. Nello stesso tempo l’accento si sposta dall’attesa per il futuro alla presenza
attuale della salvezza. Secondo l’Antico Testamento, “Signore” (in ebraico Adonài, in greco
Kyrios) è titolo riservato a Dio: “Io sono il Signore e non v’è alcun altro” (Is 45,5). Gesù
come uomo riceve dal Padre questo nome, “che è al di sopra di ogni altro nome” (Fil 2,9), a
motivo della sua obbedienza fino alla morte in croce; ma nella profondità della sua persona da
sempre vive insieme a Dio e in perfetta uguaglianza con lui. La signoria che egli esercita sui
singoli credenti e sulla Chiesa, sulla storia degli uomini e sul mondo intero, è quella stessa di
Dio, per dare vita e salvezza con la potenza dello Spirito. Egli non opprime, ma libera e fa
crescere. Chi piega il ginocchio davanti a lui, rimane in piedi davanti ai potenti della terra e non
teme il destino o la minaccia di forze oscure.
Nella fede delle comunità cristiane di cultura ellenistica viene sempre più esplicitata la
signoria di Cristo nei confronti dell’universo. Ogni creatura è orientata verso di lui fin dal
principio e aspetta di trovare in lui la sua verità e il suo compimento. Le potenze cosmiche sono
da lui sottomesse e ricondotte all’armonia, perché il mondo non precipiti nel caos e nel nulla.
Egli trascende l’universo, perché esiste prima di tutte le cose, che “sono state create per mezzo
di lui e in vista di lui” (Col 1,16). Gesù è il Signore della storia e dell’universo. Affidando a
lui la propria vita, i cristiani sono liberi dall’idolatria, dalla paura e dalla superstizione. (Verità
vi farà liberi p.289-292)

GESU SALVATORE UNIVERSALE
DIO PRIMO PROTAGONISTA DELLA SALVEZZA
Chi ha provocato la morte di Gesù? I suoi avversari storici soltanto? Oppure Dio ha
fatto ricadere su di lui il castigo dovuto ai nostri peccati? Ha fondamento l’immagine di un Dio
inflessibile, che soddisfa le esigenze della giustizia attraverso il sacrificio di un innocente?
Addentrandoci in questi interrogativi ci accostiamo al significato della redenzione. Dal punto
di vista storico, la morte di Gesù è stata voluta dalle autorità ebraiche e romane del tempo
e dalla folla di Gerusalemme abilmente manipolata; non da tutti gli ebrei di allora; tanto meno
da quelli delle generazioni successive. Ma le cause storiche non spiegano adeguatamente la
croce di Cristo: ad un livello diverso tutti gli uomini ne sono responsabili. Quei pochi che, in
varia misura, l’hanno provocata direttamente sono soltanto i rappresentanti del peccato,
radicato in ogni uomo, in ogni popolo e in ogni epoca: “Cristo morì per i nostri peccati
secondo le Scritture” (1Cor 15,3).“Secondo le Scritture” significa: secondo il progetto di
Dio adombrato nell’Antico Testamento. Dietro la morte di Gesù c’è dunque un disegno di
Dio, un disegno di amore, che la fede della Chiesa chiama “mistero della redenzione”. Come
l’antico Israele fu liberato dalla schiavitù d’Egitto per ricevere il dono dell’alleanza e della
terra promessa, così l’umanità intera viene redenta, cioè liberata dalla schiavitù del peccato e
introdotta nel regno di Dio. Sorprendendo ogni umana aspettativa, Dio si rivela nella
debolezza e nella stoltezza della croce come amore senza misura; abbraccia mediante il
Crocifisso coloro che sono lontani da lui; quindi finalizza la morte del suo Messia alla
salvezza dei peccatori, mediante la gloriosa risurrezione. ( La Verità vi farà liberi : 244 )

MISTERO D’AMORE
Il mistero della redenzione, secondo il Nuovo Testamento, è mistero di amore. Per
avvicinarci ad esso il più possibile, nessuna prospettiva o linguaggio è più adatto di quello
dell’amore gratuito. Dio è in sé perfettissimo, felice e immutabile: non può né diminuire né
crescere, né perdere né acquistare. È per amore del tutto libero e gratuito che chiama in
essere le creature e concede la sua alleanza. Non acquista nulla per sé; vuole solo comunicare
vita e perfezione; ma lo vuole con assoluta serietà, appassionatamente.
L’uomo, creato libero, si chiude con il peccato all’amore e ai doni di Dio. Danneggia
se stesso, non Dio. A ognuno potrebbero essere rivolte le parole di Eliu nel libro di Giobbe:
“Contempla il cielo e osserva, considera le nubi: sono più alte di te. Se pecchi, che gli fai? Se
moltiplichi i tuoi delitti, che danno gli arrechi? Se tu sei giusto, che cosa gli dai o che cosa
riceve dalla tua mano? Su un uomo come te ricade la tua malizia, su un figlio d’uomo la tua
giustizia!” (Gb 35,5-8). E con il concilio Vaticano II si potrebbe aggiungere: “Il peccato è una
diminuzione per l’uomo stesso, impedendogli di conseguire la propria pienezza”. Tuttavia il
peccatore offende Dio e gli procura una misteriosa “sofferenza”, che, secondo la Bibbia, è
amarezza e delusione, gelosia, ira e soprattutto compassione. Al di là degli evidenti
antropomorfismi, dobbiamo pensare che Dio viene offeso nel suo amore di Creatore e di
Padre, con cui liberamente si rivolge all’uomo e si lega a lui; viene offeso nel suo voler donare
e si oppone attivamente con la sua volontà santificatrice alla miseria dell’uomo come fosse la
propria, per vincere il male con il bene. ( La Verità vi farà liberi 244-246)
Nel suo amore sempre fedele, nella sua misericordia senza limiti, “Dio ha tanto amato
il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia
la vita eterna” (Gv 3,16). Lo ha mandato, uomo tra gli uomini; gli ha ispirato e comunicato il
suo amore misericordioso per i peccatori, lo ha consegnato nelle loro mani, donandolo
incondizionatamente, nonostante il rifiuto ostinato e omicida. L’iniziativa è del Padre: “È
stato Dio infatti a riconciliare a sé il mondo in Cristo” (2Cor 5,19). È lui che ama per
primo; è lui che per primo “soffre una passione d’amore”, “la passione dell’impassibile”; è
lui che infonde nel Cristo la carità e suscita la sua mediazione redentrice, da cui derivano a noi
tutti i benefici della salvezza. “Questo imperscrutabile e indicibile “dolore” di Padre” suscita
“l’ammirabile economia dell’amore redentivo di Gesù Cristo”.
Il Cristo accoglie liberamente l’iniziativa del Padre: “Il Figlio da sé non può fare
nulla se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa” (Gv 5,19).
Condivide l’atteggiamento misericordioso del Padre, la sua volontà e il suo progetto: “Ha dato

se stesso per i nostri peccati..., secondo la volontà di Dio e Padre nostro” (Gal 1,4). Si è
donato agli uomini senza riserve, si è consegnato nelle loro mani, senza tirarsi indietro di
fronte alla loro ostilità, prendendo su di sé il peso del loro peccato: “uno è morto per tutti”
(2Cor 5,14). Così ha vissuto e testimoniato nella sua carne la fedeltà incondizionata di Dio
all’umanità peccatrice. Questa è la sua obbedienza e la sua offerta sacrificale a Dio: “Ha dato
se stesso per noi, offrendosi a Dio in sacrificio di soave odore” (Ef 5,2).
Si è offerto “con uno Spirito eterno” (Eb 9,14). Come il fuoco consumava le vittime
sacrificali degli antichi sacrifici rituali, così “lo Spirito Santo agì in modo speciale in questa
assoluta autodonazione del Figlio dell’uomo, per trasformare la sofferenza in amore
redentivo”. Lo Spirito Santo era la forza divina della carità che il Padre ispirava nel Figlio e
il Figlio accoglieva, offrendosi per noi. ( La Verità vi farà liberi: 245-249 )
GESU SALVATORE
Dio, nella sua misericordia, non solo dona agli uomini peccatori il Figlio unigenito
irrevocabilmente, fino alla morte in croce, ma lo risuscita a loro vantaggio, costituendolo
loro “capo e salvatore” (At 5,31). Dopo aver reso Gesù solidale con noi fino alla morte, il
Padre lo ricolma della sua compiacenza, lo glorifica con la risurrezione e lo costituisce
principio di rigenerazione per tutti gli uomini con la potenza dello Spirito Santo: “È stato
messo a morte per i nostri peccati ed è stato risuscitato per la nostra giustificazione” (Rm
4,25). Nell’evento globale della morte e risurrezione di Cristo si attua il mistero della
redenzione, in quanto viene preparato e “reso perfetto” (Eb 5,9) per il genere umano il
Salvatore, incarnazione dell’amore misericordioso e potente del Padre. “Colui che è più forte
di ogni cosa al mondo, è apparso immensamente debole... Egli si è abbassato per gli uomini
facendosi uomo e noi siamo saliti su un uomo abbassatosi fino a terra. Egli si è rialzato e noi
siamo stati elevati”.
Dopo l’evento pasquale, attraverso il ministero della Chiesa, in virtù dello Spirito di
Cristo, la salvezza raggiunge i singoli uomini. Così la vita nuova “viene da Dio, che ci ha
riconciliati con sé mediante Cristo e ha affidato a noi il ministero della riconciliazione... Noi
fungiamo quindi da ambasciatori per Cristo, come se Dio esortasse per mezzo nostro” (2Cor
5,18.20). I credenti, accogliendo la redenzione, diventano anche cooperatori della salvezza
degli altri. Seguendo Cristo, sostenuti dalla sua grazia, abbracciano la croce, muoiono al

proprio egoismo, ricevono la forza nuova dell’amore e la introducono nel tessuto sociale della
famiglia umana.
Dio Padre ha mandato il suo Figlio tra gli uomini, lo ha lasciato in balìa della loro
violenza, lo ha reso solidale con i peccatori fino alla morte in croce, lo ha risuscitato come loro
Salvatore: “Ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede
in lui non muoia, ma abbia la vita eterna” (Gv 3,16). Gesù Cristo, condividendo l’amore del
Padre per noi peccatori, si è consegnato nelle nostre mani, si è donato senza riserve fino alla
morte, ha portato il peso dei nostri peccati; quindi è risuscitato per comunicarci lo Spirito
Santo e renderci giusti. Così ha manifestato l’amore misericordioso del Padre, lo ha
glorificato. Lo Spirito Santo, amore del Padre e del Figlio, ha animato l’esistenza umana di
Gesù, in modo che fosse un continuo dono di sé agli uomini, fino al vertice supremo della
morte in croce e della risurrezione. Gli uomini, nella misura in cui sono peccatori, sono
solidali con chi ha condannato e ucciso Gesù; ma possono convertirsi e diventare giusti,
perché l’amore di Dio e di Cristo è più forte di ogni peccato. ( La Verità vi farà liberi : 250-
452 )
MOVIMENTI DISCENDENTE E ASCENDENTE
Che cosa intendiamo quando diciamo che Gesù è salvatore? Che cosa vuol dire che ci
ha donato la vita? La riflessione credente ha utilizzato un ricchissimo corredo di immagini,
che possiamo distinguere secondo un punto di vista discendente e uno ascendente, vale a
dire, secondo il movimento che va da Dio verso l’uomo e secondo il movimento che
dall’uomo si rivolge a Dio. Sviluppando le immagini presenti nel N.T. si è pensato, in
direzione discendente a Gesù salvatore come illuminatore e rivelatore, redentore e
liberatore, come colui che divinizza e giustifica. In prospettiva ascendente, lo si è visto come
colui che si sacrifica ed espia i peccati, che è nostro rappresentante solidale. Queste
prevalenti figure, impiegate dalla tradizione cristiana, esprimono, con accenti diversi,
l’efficacia che promana dall’evento pasquale laddove si è realizzato, in Gesù Cristo
conciliatore, il perdono dei peccati e il dono della vita nuova. Gesù Cristo non è venuto
soltanto a riparare il peccato, ma a donarci una vita nuova, addirittura migliore di quella di
Adamo prima del peccato. ( Gronchi: “Gesù suo unico Figlio” pag 78 ss )

VARI ASPETTI DELLA SALVEZZA
In verità, quando parliamo di Gesù salvatore comprendiamo, al tempo stesso, più
aspetti. Anzitutto il Dio trinitario ci ha salvati gratuitamente e per amore con la morte e
risurrezione del suo Figlio (aspetto oggettivo), eppure questa salvezza deve divenire effettiva
per ciascuno di noi, mediante una collaborazione libera e responsabile (aspetto soggettivo) . In
secondo luogo, essere salvati non significa soltanto liberazione deal male e perdono dei
peccati ( aspetto sanante), ma anche ingresso nella vita di Dio, partecipazione ad una
relazione di comunione e di gioia (aspetto elevante), che avrà il suo esito nella gloria eterna, a
cui prenderà parte l’intera creazione in una dimensione cosmica (aspetto escatologico) . Infine,
la salvezza non riguarda ciascuno di noi da solo, ma insieme alla comunità, nella quale siamo
inseriti con il battesimo (aspetto ecclesiale). (Gronchi: “Gesù suo unico Figlio” pag 78 ss. )
DISEGNO ETERNO DI AMORE
Il disegno salvifico del Dio Padre di Gesù Cristo affonda le sue radici
nell’eternità. Egli sa fin dall’inizio la fragilità dei suoi figli; proprio in questa debolezza

creaturale ci ha plasmati perché non bastassimo a noi stessi. Le Scritture d’Israele e quelle
cristiane scorgono al principio dell’umanità un disorientamento fondamentale che nasce da
rifiuto della fiducia, da una superba disobbedienza: questo blocco iniziale porta il nome di
peccato d’origine, e tutti gli uomini di ogni tempo vi si trovano coinvolti, loro malgrado, fin
dalla nascita. Eppure non è il peccato il centro della storia, ma Gesù Cristo. Qui sta la
chiave per comprendere anche che cosa sia il peccato, ovvero rifiuto dell’amore, poter fare
come se il Dio dell’amore non ci fosse, cercare qualcos’altro dal suo amore. Noi non
potremmo comprendere che questo è il senso profondo del peccato se Gesù non ci avesse
rivelato che Dio è questo: “Amante degli uomini” , ad ogni costo, fino alla morte e alla morte
di croce ( Fil 2, 8 ). Dunque prima vi è l’amore di Dio, poi il peccato dell’uomo; il secondo
viene alla luce come negativo del primo; ed è in questo movimento ondulatorio che si disegna
la storia della salvezza, fatta di conflitti e di riconciliazioni. La misericordia di Dio, pertanto, si
presenta come offerta di amore, magari non richiesto dall’uomo, e perciò anche per questo
peccatore, che non si arresta di fronte a nulla, neppure al rimetterci di persona; e questo
accade a Gesù. Il Figlio mandato dal Padre, che è venuto nella sua casa, tra i suoi, e questi
non lo hanno accolto (Gv 1, 11 ). ( Gronchi: “Gesù suo unico Figlio” pag 78 ss )
L’OBBEDIENZA CHE CI SALVA
La redenzione non è un prezzo pagato al Padre per placare la sua ira e nemmeno per
ristabilire l’ordine della giustizia. La redenzione è l’obbedienza totale del nuovo Adamo che,
cancellando la disobbedienza del primo, ristabilisce il circuito interrotto fra la terra e il
cielo. La terra è ora preparata a ricevere il dono della salvezza, il dono dello Spirito
santificatore e rigeneratore. L’umanità salvata può ricominciare da capo. Da un punto di
vista esistenziale e personale, la redenzione è l’esempio di vita nuova lasciato per sempre dal
Figlio di Dio passato sulla nostra terra e la possibilità di imitarlo per la forza e la grazia dello
Spirito Santo. Se è compiuta la redenzione oggettiva, quella soggettiva si compie giorno per
giorno nel corso dell’esistenza dei singoli uomini. In senso stretto Gesù non ha sostituito
nessuno; la redenzione è anche collaborazione del salvato: il battesimo e le opere buone
sono le vie obbligate per tutti e da interpretarsi in questo senso. La spiritualità cristiana
consiste nel proseguimento del cammino del Salvatore, nella sua sequela. Il detto di Marco
8, 34 : “Se qualcuno vuol venire dietro di me, prenda la sua croce e mi segua” , è da
interpretarsi in questo senso. E il cammino della sequela deve essere sempre illuminato dalla
certezza della vittoria della risurrezione, il verdetto del Padre sulle sconfitte umane, l’aurora

del mondo nuovo che illumina per sempre il cammino degli uomini sulla terra. (G. Frosini:
Chi dite che io sia –Edb p. 156 )
INTERPRETAZIONI
Varie categorie sono state proposte per spiegare come Gesù ci ha salvati. Alle
quattro classiche ( sacrificio, redenzione, soddisfazione, merito), se ne sono aggiunte col
tempo altre. Delle principali viene fatta di seguito una breve sintesi.
Sacrificio
“Sacrificio” è la morte di Gesù in quanto porta a compimento “una volta per tutte”
(Eb 7,27) il senso dei riti sacrificali dell’Antico Testamento: i sacrifici di alleanza, l’olocausto,
l’oblazione, il sacrificio pacifico, quello di riparazione e quello di espiazione, soprattutto il
sacrificio dell’agnello pasquale. Tali sacrifici convergono in definitiva verso un unico
obiettivo: attuare la comunione dell’uomo con Dio, rendendolo partecipe della sua santità.
Redenzione o Riscatto
“Riscatto” “a caro prezzo” (1Cor 6,20; 7,23) significa che l’opera della liberazione è
stata onerosa per Cristo; non che egli abbia pagato il prezzo a Dio come a un creditore esoso.
Anzi l’iniziativa parte proprio dall’amore di Dio ed è assolutamente gratuita, come la
liberazione di Israele dall’Egitto. Le forme di linguaggio, con cui nella tradizione cristiana è
stato presentato il mistero della redenzione, vengono interpretate correttamente nella
prospettiva dell’amore prioritario e gratuito del Padre; fuori di essa rischiano di essere
fraintese.
Soddisfazione
“Soddisfazione” vuol dire che la croce di Cristo ricostruisce l’ordine oggettivo del
mondo e il suo giusto rapporto con Dio, riparando i danni causati dal peccato. Dio è
soddisfatto nel suo amore creatore e santificatore, nel suo voler dare appassionato. È giusto
con se stesso, perché egli è carità. La sua è una giustizia giustificante, che rende giusto chi non
lo è e concretamente coincide con la sua misericordia. È lui stesso che suscita la mediazione e
l’intercessione di Cristo, e subordina ad essa ogni suo altro dono.

Merito
“Merito” esprime il valore sommo davanti a Dio dell’offerta di sé, con cui il Cristo
si dispone a ricevere dal Padre la gloriosa risurrezione e a diventare principio di vita nuova
per i peccatori. In definitiva tutte le interpretazioni convergono nell’indicare la compiacenza
del Padre per la dedizione del Cristo e la costituzione di lui risorto come unico Salvatore per
tutti. ( La Verità vi farà liberi : 253-258 )
Espiazione
“Espiazione” è da intendere come purificazione, non come castigo sostitutivo. Cristo
non è stato condannato da Dio al posto nostro, anche se ha sofferto al posto nostro e a
vantaggio nostro. Dio lo ha consegnato, non condannato; lo ha fatto diventare “maledizione
per noi” (Gal 3,13), ma non è stato lui a maledirlo. L’amore di Dio ha fatto di Cristo lo
strumento di espiazione, cioè di purificazione dei nostri peccati, di riconciliazione dei
peccatori e di restaurazione dell’alleanza. La croce del Redentore non ci esime dal portare la
nostra. Al contrario ci risana e ci rimette in piedi, perché camminiamo sulle sue orme. Siamo
chiamati, come lui, a servire gli altri, accettando fatiche, rinunce e sofferenze.
Solidarietà e rappresentanza
Solidarietà e rappresentanza sono due modelli che si sono fatti strada nella teologia
contemporanea, sulla base di una lettura più approfondita della Bibbia. Con essi si mette in
luce l’opera di Gesù in favore dell’umanità peccatrice. Egli è l’uomo solidale con tutti,
compresi i carnefici: il protagonista di una nuova solidarietà, che sostituisce la vecchia
solidarietà con il vecchio Adamo. La spiegazione del peccato originale con la terminologia
della solidarietà non è più scandalosa, se un’altra solidarietà può bilanciarne e sostituirne le
conseguenze. La solidarietà è una tipica categoria della Bibbia. Per questa gli uomini non
sono isole separate, realtà autonome senza legami fra di loro, ma sono intimamente uniti nella
stessa vita e nella stessa sorte.
Un’altra teoria tipicamente biblica è quella della rappresentanza. Su di essa ha
scritto belle pagine J Ratzinger a proposito della Chiesa. Si ricordi il caso di Abramo, di
Mosè, del misterioso personaggio descritto dai carmi del Servo di Jhwh, E’ il principio della
“pars pro toto”, dell’uno per tutti. Un principio soppiantato con l’andar del tempo dalla
teoria della soddisfazione, la quale include certamente l’idea di rappresentanza, ma la ricopre
talmente di categorie giuridiche da renderla quasi inintelligibile.
Sia il concetto di solidarietà che quello di rappresentanza non solo non annullano
la collaborazione dell’uomo, come potrebbe invece suggerire la parola “sostituzione”, ma ne
esaltano il contributo. La propria dedizione personale a Dio non è resa superflua dalla morte
di Gesù, ma anzi è resa da questa possibile. Gesù è il modello che condanna i vecchi modelli
di esistenza e chiama a vita nuova. Se c’è un momento esclusivo che riguarda il solo
rappresentante, c’è anche un momento inclusivo che chiama in causa i rappresentati. (G.
Frosini: Chi dite che io sia –Edb p. 157 )

PARTECIPAZIONE ALLA VITA DIVINA
La salvezza è la persona di Gesù Cristo. Egli è colui che è ripieno di Spirito
Santo e chi partecipa di questa pienezza è salvo. La salvezza è quindi la partecipazione
alla vita divina, manifestatasi per mezzo dello Spirito Santo in Gesù Cristo,
Gesù Cristo irradia la sua luce nella storia intera. Soltanto in lui e per mezzo di lui
è possibile partecipare della pienezza dello Spirito. Cristo è fine e capo dell’intero genere
umano e lo Spirito, che in Cristo è presente nella sua pienezza, opera dovunque a diversi
livelli, nella storia dell’umanità . Il Corpo di Cristo, la Chiesa, si estende oltre i confini
istituzionali della Chiesa stessa, e ad essa appartengono tutti coloro che si lasciano guidare
nella fede, speranza e carità dallo Spirito di Cristo.
“In forza della storicità e solidarietà fra gli uomini, anche la salvezza, e quindi lo
Spirito di Cristo, dev’essere comunicata storicamente e pubblicamente. E’ quel che si
verifica in modo frammentario per mezzo delle religioni dell’umanità. Ma lo Spirito si
afferma in tutta la sua univocità e pienezza soltanto colà dove Gesù Cristo viene
espressamente testimoniato come il Signore, dove ci si lascia esplicitamente e
pubblicamente coinvolgere, per fede, dal suo Spirito, dove ora si accetta senza riserve come
criterio, origine e fine. Dove ciò avviene, mediante la predicazione e i sacramenti, segni della
fede, qui abbiamo la Chiesa. Essa è il Corpo di Cristo, perché in essa vive in modo
manifesto lo Spirito di Gesù. Ciò che questo Spirito produce nella Chiesa è la comunione
con Gesù Cristo e la sottomissione di ogni cosa a lui, il capo della Chiesa.
Sotto questo aspetto, dunque, lo Spirito è la mediazione della libertà dell’amore, il
punto d’incontro dell’unità con la diversità. Riemerge così il tipico rapporto chiesa-mondo,
fra queste due entità che non si possono tra loro opporre in modo dualistico, né confondere
in modo monastico. Lo Spirito di Cristo è presente ed attivo ovunque gli uomini cercano di
trascendere la propria via verso il senso ultimo del loro esistere, dove si sforzano, nella
speranza di essere accolti in modo assoluto e definitivo, dove accettano se stessi e i propri
simili. Ma tutte queste vie anonime a Cristo diventano sicure e pienamente significative
soltanto quando lo incontrano direttamente sul loro percorso. La Chiesa non potrà quindi
considerarsi un sistema chiuso in se stesso. Dovrà invece accettare uno scambio spirituale
e un confronto ideale con il mondo. Da una parte dovrà prestare ascolto alla profezia secolare
che il mondo le offre, dall’altra però anche attestare che soltanto in Gesù Cristo le speranze
dell’umanità trovano il loro singolare adempimento e che proprio lui è il grande “Sì”
proferito da Dio ad ogni promessa ( Cf 2 Cor 1, 20 ). ( W Kasper: “Gesù il Cristo” pag 380 )

DALL’ANNUZIO AL DOGMA
ALL’INIZIO GESU
Prima c’è stato Gesù che fu visto subito come un uomo ebreo, un dotto rabbino che
aveva una straordinaria conoscenza delle Scritture, un profeta. Per tutti erano ovvie la sua
bontà, la sua dottrina, la sua libertà, il suo coraggio, la sua potenza taumaturgica. Gesù ha
reso di sé tante testimonianze, la più decisiva fu quella in cui si è dichiarato Figlio di Dio.
Tutte le altre affermazioni confermarono e consolidarono la verità di questa asserzione
fondamentale. Per accoglierla fu necessaria la fede. La fede intervenne per riconoscere ciò che
la ragione istintivamente non poteva conoscere, che Gesù era molto più di un uomo, che
costituiva un caso assolutamente unico e che, di conseguenza, era la misura e il criterio di
tutto ciò che è umano e confessò: “Tu sei il Cristo, Figlio del Dio vivente”.
Gesù non scrisse nulla. Il suo insegnamento restò affidato alla memoria e quindi alla
trasmissione orale dei suoi Apostoli, che, durante il periodo in cui vissero con lui, non si
dettero pena di appuntare le sue parole e i fatti della sua vita.
L’ANNUNZIO DEGLI APOSTOLI

Gli Apostoli sono coloro che hanno avuto il singolarissimo privilegio di conoscere
personalmente Gesù. Hanno visto il suo volto, udito le sue parole, assistito ai suoi miracoli.
Soprattutto sono coloro che hanno avuto il privilegio di incontrare il Cristo glorioso, di
penetrare fino in fondo nel mistero della sua persona, di cogliere con certezza la sua
dimensione divina. L’evento che ha avuto un posto decisivo nel pieno riconoscimento di Gesù,
al di là della comprensione che di lui avevano avuto prima della Pasqua, fu la sua
risurrezione, che ha aperto agli Apostoli la porta alla conoscenza del vero Gesù. Riflettendo
sul passato e sul presente, alla luce della morte e risurrezione, sotto l’illuminazione dello
Spirito Santo, i Discepoli compresero che Gesù era il plenipotenziario di Javhè, il messia
promesso, il liberatore, il salvatore, il mediatore, il giudice dei vivi e dei morti, e che non era
solo un uomo, ma anche il Signore (kyrios= Dio), il Figlio di Dio, preesistente ad ogni realtà
creata ( in principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio: Gv 1, 1, 3), che
ritornerà alla fine dei tempi nella parusia.
Noi possiamo rivedere e riascoltare Cristo soltanto servendoci degli occhi e degli orecchi
degli Apostoli, che sono i soli testimoni accreditati da Gesù e autorizzati dallo Spirito Santo a
dire chi egli è e che cosa ha fatto. Essi hanno annunziato ciò che hanno visto e ascoltato. “Ciò
che abbiamo udito, ciò che abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia
il Verbo della vita…. Quello che abbiamo veduto e udito, noi lo abbiamo annunziato anche a
voi” (Gv 1, 1-3 ).
Ciò che videro, udirono e compresero, alla luce della rivelazione e per la potenza dello
Spirito, gli Apostoli lo annunziarono “a tutte le nazioni” (Mt 28, 19). Nell’annunzio si unì a
loro Paolo, che aveva visto il Signore glorioso, aveva avuto una rivelazione personale e l’aveva
confrontata con quanto predicavano Pietro e gli altri Discepoli. Così “a partire dalla Galilea, a
Gerusalemme e nelle varie chiese che venivano man mano fondate, si trasmetteva per via orale
ciò che riguardava la vita terrena di Gesù, i fatti da lui compiuti e le parole da lui pronunziate.
Tutto ciò costituì un materiale che sarebbe poi confluito negli anni successivi negli attuali
vangeli canonici, anche se certamente essi non raccolgono tutto ciò che Gesù ha effettivamente
fatto o detto”. (Romano Penna. Dna del Cristianesimo pag. 33 )
I PADRI DELLA CHIESA
Gli Apostoli hanno annunziato le verità fondamentali relative alla persona e alla
missione di Gesù, ma non hanno fatto opera di sistemazione e di approfondimento di quanto
avevano annunziato. Al lavoro di definizione, di approfondimento e di sistemazione si
dedicarono i Padri della Chiesa tra il II e il V secolo. Essi cercarono di esplicitare, di fare
chiarezza sul mistero di Cristo, mentre contemporaneamente le eresie lo interpretavano in

maniera errata. Usarono espressioni più conformi alle istanze culturali del loro tempo, da cui
ricavarono le domande e le categorie che potevano rendere più comprensibile quel mistero.
I Padri più rappresentativi dei secoli II-V sono i seguenti.
In Oriente : Clemente Alessandrino, Origene (185-254 ), il cui apporto è stato
importante, e decisivo il suo influsso sugli ulteriori sviluppi del pensiero teologico, Basilio il
Grande, Gregorio Nisseno, Gregorio Nazianzeno , Atanasio ( 296-373 ), Cirillo di
Alessandria (+ 431 ).
In Occidente : Ireneo di Lione (130-200), che visse nel periodo della massima
espansione dello gnosticismo; il suo capolavoro è l’opera in cinque libri Adversus Haereses;
Tertulliano (160-210 ), che difese il cristianesimo dagli attacchi dei pagani e dalle deviazioni
degli eretici (Marcione, Valentino, ecc ); Girolamo; Ambrogio; Leone Magno; Agostino
(354-430) .
Per comprendere meglio la cristologia dei Padri è necessario avere qualche conoscenza
delle correnti culturali e delle eresie di quei secoli.
PENSIERO FILOSOFICO DEL TEMPO
“Durante i primi tempi dell’era cristiana tre erano le scuole più fiorenti della filosofia
greca: epicurea, stoica, platonica. (che con Plotino si trasformò in neo platonica). Mentre
l’epicureismo era in netto contrasto col cristianesimo a causa della sua visione
materialistica ed edonistica della vita, sia lo stoicismo sia il platonismo, soprattutto in sede etica,
avevano molte dottrine in comune col cristianesimo. Per questo motivo nella loro esposizione
delle verità cristiane i Padri della Chiesa si servirono sia dello stoicismo sia del platonismo,
dando però quasi sempre la preferenza al secondo. Quasi tutti i Padri fanno uso delle categorie
platoniche della partecipazione, dell’esemplarismo, dell’analogia, della reminiscenza
(illuminazione), del dualismo psicofisico, del procedimento dell’uscita (poodos, egressus) e
ritorno (epistrophé, regressus), ecc. Gran parte del linguaggio usato dai Padri per parlare di
Cristo è linguaggio platonico”. (Battista Mondin: “Gesù Cristo Salvatore dell’uomo” : pag 112)

ERESIE DEI PRIMI SECOLI
Gli Apostoli hanno annunziato le verità fondamentali relative alla persona e alla
missione di Gesù come le hanno udite e comprese, alla luce della rivelazione e per la potenza
dello Spirito . I Padri della Chiesa tra il II e il V secolo hanno cercato di esplicitare e fare
chiarezza sul mistero di Cristo.
Contemporaneamente pullulavano varie eresie, che interpretavano il messaggio di Gesù
in maniera errata. Furono eresie lo Gnosticismo, per cui la redenzione si realizzerebbe
mediante il sapere, l’Encratismo, forma eccessiva di ascetismo, il Manicheismo, che
sosteneva l’esistenza di due principi iniziali e rifiutava la materia, l’Arianesimo, che negava
la divinità di Gesù, l’Apollinarismo, che negava la natura umana di Cristo, il
Nestorianesimo, che predicava l’esistenza in Cristo di due nature e due persone, il
Mofisismo che asseriva che in Gesù la natura umana era assorbita nella natura divina, il
monoteismo che ammetteva in Gesù la sola volontà divina.
La Chiesa dovette precisare con chiarezza le verità della fede con termini che non si
prestassero ad equivoci in definizioni di alcuni Concili.
GNOSTICISMO
Quando varcò i confini del mondo giudaico e si inoltrò nel mondo ellenistico, la Chiesa
incontrò lo gnosticismo, che minacciò la fede cristiana nella sua sostanza.

Lo gnosticismo era un movimento religioso molto diffuso prima dell’avvento del
cristianesimo. Era sincretista, ossia mescolava diverse dottrine religiose per sé opposte e
inconciliabili. Quando s’incontrò col cristianesimo assunse anche alcuni elementi cristiani e
li integrò nel suo sistema. La dottrina che ne venne fuori asseriva che la redenzione si realizza
mediante il sapere. Diceva che l’uomo è liberato dagli enigmi dell’esistenza umana quando
riflette sulla propria vocazione celeste e spezza, nel suo “io spirituale” i vincoli che lo
stringono al mondo della materia. Lo gnosticismo è caratterizzato da un netto dualismo:
contrasto tra luce e tenebre, bene e male, spirito e materia, Dio e mondo. Questo dualismo spinge
o al disprezzo del corpo, del matrimonio, della procreazione o ad un libertinaggio sfrenato.
Ben presto correnti gnostiche sorsero anche all’interno della Chiesa. Gli aderenti si
consideravano “pneumatici”, cristiani di rango superiore, dal momento che pensavano di aver
acquisito una conoscenza più elevata di quella “carnale”. Data la visione dualistica essi non
ritenevano che Cristo avesse assunto un corpo mortale e parlavano di un “corpo apparente” (
dokema ), e vennero chiamati “docetisti”. Per alcuni questo corpo apparente era privo di ogni
realtà (Marcione, Basilide), per altri si trattava di un corpo etereo, astrale (Apelle, Valentino ).
Furono i seguaci di queste teorie che scrissero i vangeli gnostici, prontamente rifiutati dalla
comunità dei credenti.
La tentazione gnostica non si fece sentire solo nei primi secoli, ma ha accompagno la
Chiesa lungo la sua intera storia. Tutto il Medio Evo è percorso da correnti spirituali di tipo
gnostico. Nel basso Medio Evo i Catari ( katharos= puro ), che spesso erano rappresentanti dei
nuovi ceti borghesi e popolari, in lotta contro la Chiesa, la società feudale e la concezione
monarchica, furono eretici dualisti che sostenevano una netta distinzione tra bene e male,
spirito e materia; tra i Catari sono restati celebri gli Albigesi ( nome proveniente dalla cittadina
francese Albi ), che avevano un carattere ascetico e pauperistico; contro di loro venne anche
organizzata una crociata. .
Elementi gnostici si trovano in certe concezioni che comprendono l’uomo solo come
spirito e giungono al punto di ridurre Cristo a un puro mito e a considerarlo solo idea e
simbolo. Anche la pietà cristiana è stata tentata dallo gnosticismo. Talora la figura di Gesù è
stata sublimata e divinizzata a tal punto che quasi è scomparsa la sua umanità e la sua azione
salvifica e tutto ha rischiato di diventare apparenza. Lo gnosticismo più che un’eresia è una
dottrina anticristiana.
Il confronto con lo gnosticismo è stato ed è tuttora per la Chiesa una battaglia per la
vita e per la morte. Per esempio è una forma di neognosticismo la New Age. Per questo
movimento esiste un essere universale divino, impersonale, che si può incontrare con tecniche
varie nella profondità del proprio cuore, esiste un Cristo cosmico, che è presente in modo
sublime nel Cristo storico, ma che si può trovare anche all’interno di ognuno. La conoscenza
dell’interiorità (gnosi) equivale alla salvezza. Questa corrente ha avuto negli ultimi decenni
larga diffusione in libri, film, musica, e in altri mezzi della comunicazione sociale. Anche altri
aspetti della cultura attuale, per certi aspetti sono segnati da uno gnosticismo aggiornato. Non
fa perciò meraviglia che alcuni vadano rispolverando gli antichi vangeli apocrifi gnostici,
rifiutati dalla comunità da circa duemila anni, e li presentino come una scoperta nuova.

ENCRATISMO
Nei primi tempi della Chiesa si manifestò una tendenza eccessiva verso l’ascetismo da
parte di alcuni che potevano essere chiamati “continenti” per eccellenza (encratiti) . Questa
eresia si manifestò già nei tempi apostolici ( vedi 1 Tm 4, 1-5 ) e man mano si sviluppò durante
il primo secolo. Gli apocrifi Atti di Pietro, di Paolo e di Giovanni la favorirono. Gli encratiti
partivano dall’idea neoplatonica e gnostica che la materia è male, è opera malvagia del
demiurgo, alla quale non si deve partecipare. Proibivano l’uso della carne, del vino e il
matrimonio . Furono una grave minaccia per la Chiesa, specialmente per la proibizione di
sposarsi.
MANICHEISMO
Il manicheismo ebbe inizio quando il cristianesimo si era già affermato da tempo. Il
fondatore fu Mani, nato in Babilonia nel 216. Disse di aver avuto l’apparizione dello
“Spirito gemello”, una figura cha si trova negli Atti apocrifi degli Apostoli, che gli aveva
rivelato la verità intera. Il manicheismo ha lasciato vari scritti (Sapurakan, Il Vangelo vivente,
Il Trattato della vita, Il libro dei misteri… ) ed ha avuto una certa espansione in Turchia,
nell’Asia Centrale e anche in Estremo Oriente. Mani si presentava come l’ultimo degli
apostoli, anzi come il Paraclito, suggello dei profeti. Non intendeva fondare una nuova
religione, ma portare a termine la Rivelazione. Ebbe contatti con gli encratiti e con gli
gnostici e ne accolse le dottrine.
Per il manicheismo esiste un dualismo tra Dio e Hyle, Luce e Tenebre. All’inizio
Luce e Tenebre erano distinte, in due regni. Poi le tenebre attaccarono il regno della luce.

Allora il Padre della “grandezza” mandò contro le tenebre “l’uomo iniziale”, una sorta di
Adamo cosmico, essenzialmente luce, che è essenza di Dio. Questi, nel combattimento contro
l’altro regno, subì una sconfitta e le tenebre si mescolarono con la luce. L’uomo primitivo
pregò il Padre, che inviò lo “Spirito vivente”, il quale riportò “l’uomo iniziale” al paradiso
della luce. Ma questi nella lotta aveva perduto la sua armatura ( aria, vento, luce, acqua,
fuoco) e per salvarla il demiurgo creò il mondo. Le tenebre, per conservare il dominio,
crearono Adamo ed Eva, formati di anima e corpo. E l’uomo ha sempre questa mescolanza di
anima, consustanziale con Dio e di materia che è tenebra, concupiscenza. La salvezza venne
affidata ad un Gesù luminoso, una figura che si trovava già negli Atti apocrifi degli Apostoli.
Questo Gesù svegliò Adamo e rivelò a lui la “gnosi”, la conoscenza di ciò che era stato e di ciò
che sarebbe divenuto. Adamo accettò i comandamenti di Gesù, rigettò il corpo di morte e
diventò libero per sempre. La salvezza del mondo poi è un progresso molto lento ed è legata
all’accettazione della dottrina encratica di Mani, che comprende il rifiuto della materia,
vista come tenebrosa e identificata con la concupiscenza, e del matrimonio. Una tale
accettazione porterà alla fine di questo mondo.
APOCRIFI
E’ opportuno qui ricordare che sono giunti fino a noi molti libri, che hanno una certa
affinità con quelli della Scrittura o sono stati tramandati sotto il nome di un autore ispirato.
Alcuni sono stati composti per illustrare dati biblici, altri per edificare il lettore. Ma un certo
numero è stato composto per diffondere false dottrina. Di questi ultimi ogni tanto si sente
parlare anche oggi, come di testi che conterrebbero la più autentica verità su Gesù Cristo. Ma
essi non hanno un reale valore. Come fonti storiche hanno scarso o nessun interesse; possono
essere utili solo per ricostruire le credenze popolari del giudaismo e per rintracciare certe
oscure correnti eretiche della chiesa primitiva. Non sono stati accolti dai primi cristiani o
perché non rispondevano ai criteri secondo i quali sono stati accolti quelli canonici, o perché
contenevano evidenti errori e perché sono stati scritti tutti molto tempo dopo quelli canonici.
Quantunque sia stata ripetutamente dimostrata la loro inautenticità, di tanto in tanto ritornano
a galla, come se contenessero verità sconosciute. I cattolici li chiamano giustamente
“apocrifi” (apokryphos=nascosto) per dire che erano “falsificati” o “falsi” . I protestanti che
denominano i libri deuterocanonici “apocrifi”, chiamano gli apocrifi “pseudoepigrafici” .
Gli Apocrifi del Nuovo Testamento sono del II secolo a. C in poi. Si suddividono in
“vangeli” , che vogliono colmare i vuoti dei vangeli canonici e presentano racconti leggendari
e fantastici sulla vita di Gesù, Maria e Giuseppe, o che per i loro concetti fanno pensare ad
un’origine gnostica; in “atti”, che cercano di riempire i vuoti della narrazione degli Atti degli
Apostoli e li ricostruiscono spesso con tendenze eretiche; in “lettere” scritte come attestazione

di supposti privilegi di qualche chiesa o come complemento della dottrina di Paolo; in
“apocalissi” con apparizioni di angeli, sogni, estasi di libera invenzione.
I principali apocrifi del Nuovo Testamento sono: Vangelo di Giacomo ( II d. C. );
Vangelo di Tommaso ( data incerta ); Vangelo arabo dell’infanzia (raccolta tardiva); Storia
di Giuseppe il carpentiere ( IV d. C. ); Vangelo di Pietro ( 150 d. C. ) Vangelo di Nicodemo o
Atti di Pilato ( IV d. C. ); Vangelo di Bartolomeo (IV d.C. ); Libro di Giovanni Evangelista (
VI o VII d. C. ); Assunzione della Vergine ( VII d. C ); Vangelo (gnostico ) di Tommaso ( II o
III d. C. ); Atti di Giovanni ( 150 d. C. ): Atti di Paolo ( 160 d. C. ); Atti di Pietro (200 d. C. );
Atti di Andrea ( 200 d. C); Atti di Tommaso; Atti di Filippo (V d. C. ) Storia di Abdia;
Epistola di Abdar (IV d. C. ); Epistola ai Laodicesi ( IV d. C. ); Paolo e Seneca ( IV d. C. )
Epistola degli Apostoli ( 160 d.C. ) Apocalisse di Pietro ( II d. C. ); Apocalisse di Paolo ( IV d.
C. ); Apocalisse di Tommaso ( IV d. C. ).
ARIANESIMO
Tra il 318 e il 323 un prete della Chiesa di Alessandria prese posizione contro il
proprio Vescovo Alessandro in materia di teologia trinitaria. Si chiamava Ario ed era
discepolo del martire Luciano di Antiochia. Sosteneva che solo il Padre è ingenerato e al di
fuori di lui non c’è altro Dio nel senso vero del termine. Il Padre è assolutamente
trascendente rispetto al Figlio, che gli è inferiore per natura, per rango e per autorità . Il Figlio è
generato dal nulla dal Padre, come tutte le creature, per essere strumento della creazione degli
altri esseri. Ario chiama Dio anche il Figlio, ma in realtà è un “dio minore”. Anche lo Spirito
Santo è una creatura, la prima dopo il Figlio e subordinata a lui.
Divulgò le sue teorie, che furono subito giudicate non ortodosse. Egli non si sottomise,
ma continuò a diffonderle, specialmente con il poemetto Thalia. A Nicea nel 325 la sua
posizione fu sconfessata ma la controversia ariana non si spense e continuò per tutto il quarto
secolo. Il motivo delle controversie stava nell’indeterminatezza del termine “homousios”,
impiegato nella confessione di fede del Concilio. Alcuni sarebbero stati contenti se fosse stato
usato il termine “homo-i-usios, che significa “simile”, ma che non faceva uscire
dall’arianesimo. Furono Basilio, Gregorio Nazianzeno e Gregorio di Nissa a indicare la
soluzione nel fare distinzione tra l’unica sostanza (ousia) e le tre ipostasi (hypostasis). Il
secondo Concilio ecumenico di Costantinopoli nel 381 sancì la definitiva vittoria del
cattolicesimo sull’arianesimo che però continuò ad aver un seguito nel V secolo tra i barbari che
penetravano nell’impero.

NICEA
L’imperatore Costantino fece riunire il 20 Maggio del 325 oltre trecento vescovi, in
grandissima parte orientali, nel palazzo imperiale di Nicea, in Bitinia, per quello che sarà il
primo grande concilio ecumenico. Egli stesso intervenne alla seduta inaugurale, con un discorso
di esortazione alla pace, ma non rivendicò per sé una speciale autorità in materia di fede; a lui
stava a cuore la pace della Chiesa, che rappresentava la premessa indispensabile per la
prosperità dell’impero. A Nicea erano presenti 318 vescovi; il Vescovo di Roma, per la sua
tarda età non partecipò, ma inviò alcuni legati a rappresentarlo. All’ordine del giorno stavano
soprattutto due questioni: la faccenda ariana e la data della Pasqua.
Ad Ario, che contava nel Concilio una ventina di seguaci, fu concessa la possibilità di
difendere personalmente la sua posizione. Dopo “lunghe discussioni, molte lotte e attente
riflessioni”, il partito ortodosso, sotto la guida dei Vescovi Marcello di Ancira, Eustazio di
Antiochia e del Diacono Atanasio, che diventerà poi vescovo di Alessandria e sarà un grande
Dottore della Chiesa, elaborò una professione di fede, che passerà alla storia come “simbolo
niceno”. Fu sottoscritta da tutti i vescovi, eccetto due, il 19 giugno 325. La professione è una
chiara esplicitazione della cristologia originaria della Chiesa, cioè di ciò che era stato compreso
e annunziato dagli Apostoli e che era stato espresso mediante un linguaggio ordinario che
poteva risultare, come di fatto risultò, ancora ambiguo. La professione di fede venne redatta
ricorrendo al linguaggio filosofico, un linguaggio più tecnico, esente da quelle ambiguità che
avevano reso possibile la lettura ariana dei testi biblici. La formula del Credo niceno è la
seguente:
Crediamo in un solo Dio, Padre onnipotente, creatore di tutte le cose visibili
e invisibili. E in un solo Signore, Gesù Cristo, il Figlio di Dio, generato, unigenito
dal Padre cioè (tautestin) della stessa sostanza (ousias) del Padre. Dio da Dio,
luce da luce, generato (ghennethenta) non creato, consustanziale
(homousion) al Padre, per mezzo del quale sono state create tutte le cose in cielo
e in terra. Egli per noi uomini e per la nostra salvezza è disceso dal cielo e si è
incarnato, si è fatto uomo, ha patito ed è risorto il terzo giorno, è risalito al cielo e
verrà a giudicare i vivi e i morti. Crediamo nello Spirito Santo.
Dalle formule usate a Nicea risulta che la natura (sostanza) del Figlio è del tutto identica
a quella del Padre, in quanto il Figlio procede dal Padre per generazione e non per creazione
(come sostenevano gli ariani). “ L’homousios di Nicea quindi afferma non solo che il Figlio è
simile al Padre, ma anche che è perfettamente uguale a lui, perché attraverso la sua eterna

generazione dal Padre partecipa alla stessa sostanza o natura divina”. ( Amato: “Gesù il
Signore”, pag 169 )
APOLLINARISMO
Apollinare di Laodicea (315-39 ) era un buon teologo, dotato di vena poetica, vescovo e
amico di Atanasio; compose importanti commenti della Scrittura e fu anche maestro di San
Girolamo. La sua eresia non fu subito notata, ma venne alla luce durante il sinodo di Alessandria
del 363. La formula incriminata era la seguente : “mia physis tou logou sesarkomene
(=l’unica natura-sostanza incarnata del Logos ) e consisteva nella negazione della natura
umana di Cristo. Per Apollinare Cristo era una sola physis (natura), ousia (sostanza)
hypostasis (sussistenza ) e prosopon ( persona). Egli escludeva dall’essere di Cristo sia la
ragione che l’anima e asseriva che il Verbo incarnato era l’unione della carne col Verbo.
Era un’interpretazione deformata della cristologia alessandrina del Logos sarx ( Verbo-carne ).
COSTANTINOPOLI I°
A Costantinopoli furono celebrati quattro concili, di cui il più importate fu il primo
(381) , che nella serie dei concili ecumenici occupa il secondo posto, dopo quello di Nicea . Il
concilio accolse la formula del vescovo Epifanio di Salamina, che nella prima parte era identico
al credo niceno, e conteneva però l’aggiunta che confermava la divinità dello Spirito Santo:
Signore e vivificatore (dominum et vivificantem), che procede dal
Padre, che col Padre e col Figlio viene ugualmente adorato e glorificato, e ha
parlato per mezzo dei profeti”.
L’aggiunta cristologica più importante, fatta per evitare gli errori degli apollinaristi , fu la
clausola:“ (si è incarnato) dallo Spirito Santo e dalla Vergine Maria”.

Questa confessione di fede fu accolta dalla chiesa greca e poi anche da quella latina e
introdotta nella liturgia della Messa romana. Il Credo che recitiamo nella Santa Messa è detto
niceno-costantinopolitano ed è composto dalle dichiarazioni dei Concili di Nicea e di
Contantinopoli.
NESTORIANESIMO
Nestorio, nato ad Antiochia nel 381, fu monaco e poi sacerdote di quella città, poi
divenne nel 428 patriarca di Costantinopoli. Il suo insegnamento suscitò severe critiche.
Sosteneva che in Cristo sussistevano due nature e due persone e che Maria era madre solo
della persona umana, quindi non era theotokos (madre di Dio), ma Cristotokos (madre di
Cristo). Cirillo di Alessandria respinse le tesi di Nestorio e si appellò al Papa Celestino, che in
un sinodo riunito a Roma nel 430 si associò a Cirillo. Nestorio restò inflessibile e si giunse così
al Concilio di Efeso (431) che lo condannò . Fu poi deposto dalla sua sede e mandato in
esilio nel deserto libico dove morì 20 anni dopo ( 451 ).
EFESO
Questo concilio fu convocato nella primavera del 431 dall’imperatore Teodosio, per
la questione del nestorianesimo. All’inizio nel Concilio si formarono due fazioni, quella di
minoranza favorevole a Nestorio e quella di maggioranza contraria. Dopo l’arrivo dei legati
pontifici, il Concilio si ricompattò e giunse a proclamare solennemente tre verità:

in Cristo ci sono due nature, umana e divina – in Cristo c’è una sola
persona, quella divina – maternità divina della vergine Maria. (theotokos)
MONOFISISMO
Eutiche nacque a Costantinopoli nel 378 , divenne archimandrita di un monastero nei
dintorni di Contantinopoli. Era amico di Cirillo di Alessandria ed avversario del
nestorianesimo, ma, sprovvisto di una solida cultura teologica, finì per cadere nell’errore
opposto. Affermava che in Gesù c’era una sola natura e una sola persona. Secondo Eutiche
nell’incarnazione la natura umana di Cristo è assorbita e trasformata nella sostanza (ousia )
della divinità. Eutiche venne condannato dal Concilio di Calcedonia (451). Fu condannato
all’esilio e morì qualche anno dopo (454 ).

CALCEDONIA
Il Concilio fu convocato dall’imperatore Marciano nel 451, su richiesta di papa
Leone. Vi parteciparono 600 vescovi, fu presieduto da cinque legati papali. Il Concilio
condannò i due opposti estremismi : due persone e due nature (Nestorio) e una sola natura e
una sola persona (Eutiche) e definì con precisione il mistero della persona di Cristo. Il testo
finale dice:
Seguendo i santi padri, insegniamo tutti concordemente che vi è un solo
medesimo Figlio, il Signor nostro Gesù Cristo, perfetto nella deità e perfetto
nell’umanità, vero Dio e vero uomo (composto) di anima razionale e di corpo,
consustanziale (homousios) al Padre secondo la divinità e consustanziale a noi
secondo l’umanità, in tutto simile a noi, fuorché nel peccato; generato dal Padre
prima di tutti i secoli secondo la divinità; e (generato) negli ultimi giorni per noi e
per la nostra salvezza, secondo l’umanità, da Maria la vergine, Madre di Dio.
(Insegniamo) che egli è l’unico ed identico Cristo, Figlio, unigenito, Salvatore,
in due nature (en duo physesin) senza confusione e mutamento, senza divisione
e separazione; ed inoltre che, non essendo stata eliminata la differenza delle nature
per l’unione, ma piuttosto essendo salvaguardato ciò è proprio di ciascuna natura
(sozomenes tes idiotetos ekateras physeos ), ed essendo confluito in un’unica
ipostasi (en prosopon kai mian hypostasin), egli non è sparito o diviso in due
persone, ma unito ed identico egli è il Figlio e Unigenito, Dio Verbo e Signore Gesù
Cristo.
MONOTELISMO
Le eresie non finirono col Concilio di Calcedonia, ma continuarono a fiorire. Causò un
particolare turbamento un’eresia del VII secolo, che ha avuto come autore Sergio, patriarca di
Gerusalemme dal 610 al 638. Disse che in Gesù esisteva un’unica operazione (energheia),

proveniente non dalle due nature, ma dall’unica persona. Quest’unica operazione sarebbe
divino-umana, dal momento che in Cristo esiste una sola realtà divino-umana. Quindi in Gesù
ci sarebbe un’unica volontà divina. Il monoteismo fu condannato dal Concilio di
Costantinopoli III (680-681 ).
COSTANTINOPOLI III
Nel Concilio III di Costantinopoli (680-681) fu condannato il monotelismo con la
seguente dichiarazione:
“Secondo l’insegnamento dei Santi Padri proclamiamo che in Cristo ci sono
due volontà naturali e due operazioni naturali senza divisione, senza mutamento,
senza partizione e senza confusione. E le due volontà naturali non sono opposte fra
loro -non sia mai!- come hanno detto gli empi eretici, ma la sua volontà umana
segue, e non contraddice né ostacola, anzi è sottomessa alla sua volontà divina
e onnipotente.”
Con la condanna del monotelismo si riafferma ulteriormente la definizione del
Concilio di Calcedonia sull’integrità delle due nature in Cristo e sull’unicità della sua
persona.
TERMINI INPORTANTI

Di lingua greca
Phisis natura
Hypostasis sussistenza
Ousia sostanza
Homousios consustanziale
Homo-i-usios simile
Prosopon persona
Logos-anthropos Verbo-uomo
Logos-sarx Verbo-carne
Theotokos Madre di Dio
Di lingua latina
Substantia Sostanza
Natura Natura
Persona Persona
DOPO I CONCILI
Nelle origini del cristianesimo si era parlato di Cristo col linguaggio ordinario, narrando
le sue opere e le sue parole e indicando Gesù con vari titoli: Cristo, Maestro, Profeta,
Messia. Nella cristologia dei Concili si parla di Gesù con precisione di termini.
Nicea introduce il termine “homousios per dire che il Padre e il Figlio sono
consustanziali. A Calcedonia si fa uso dei termini “physis” per indicare l’unica natura e di
“hypostasis” e “prosopon”, per indicare la persona e si dice che in Cristo ci sono due “physis
” o “natura” e una “hypostasis” o “prosopon” o “persona”. La Chiesa antica, mediante la
riflessione e le dichiarazioni dei Concili giunse a definire l’unicità della persona del Cristo,
identificandola con la sussistenza divina del Verbo al quale appartengono la natura divina
dall’eternità, e la natura umana, a partire dalla concezione di Gesù. Cristo è “un’unica
persona ed un’unica ipostasi”, “in due nature, divina e umana”.
“Nella cristologia contemporanea l’attenzione degli studiosi si è spostata dalla
divinità di Cristo verso la sua umanità. La loro preoccupazione più viva è quella di mostrare

che Cristo è anzitutto un uomo, che realizza in modo insuperabile i disegni che Dio ha
fissato per ogni uomo. Per salvaguardare l’integrità dell’umanità di Cristo, alcuni teologi (P.
Shoonenberg, H, Kung, J.A.T. Robinson, J. Moltmann, ecc ) criticano la definizione del
Concilio di Calcedonia, perché, a loro avviso, privando l’umanità di Cristo di una propria
personalità, si correrebbe il pericolo, di mortificarla. Ma questo pericolo non esiste.
Calcedonia stessa infatti precisava che “nostro Signore Gesù Cristo è perfetto in divinità e
perfetto in umanità. Dio veramente e uomo veramente”. In Gesù si danno, come risulta
chiaramente nei Vangeli, due coscienze, quella umana e quella divina, e due soggetti che
dialogano col Padre, il Verbo e l’uomo Gesù”. (B. Mondin : Gesù Cristo p. 302-309 )
La definizione di Calcedonia è una pietra miliare nella storia della cristologia ed è
stata pacificamente accolta fino ai giorni nostri. Da qualche tempo c’è chi parla della necessità
di un rinnovamento del linguaggio teologico e di un approfondimento ulteriore sulla figura di
Cristo. Si può dire che il Concilio di Calcedonia è un punto di arrivo, ma anche un punto di
partenza di tante altre riflessioni su Cristo.
GESU CRISTO
Gesù è il Verbo eterno del Padre, il Figlio di Dio che si è incarnato ed è nato da
Maria. E’ il Messia promesso, il Servo di Javhé, il Figlio dell’uomo. E’ la Guida, il Pastore, il
Salvatore universale..
E’ la Via al Padre, amore e fonte dell’amore, è la via di ogni realizzazione umana. . E’
la Vita vera, l’autore della vita. il Risorto dopo la morte e Vivente per sempre E’ la Verità ,
il punto di riferimento di ogni valore, colui che dà la risposta a tutte le domande umane. È la
luce del mondo. “che illumina ogni uomo” ( Gv 1, 9 ),.
Gesù col Padre ci dona lo Spirito, che ci guida nella vita, ci dirige, ci cambia il cuore,
ci sostiene, ci dona la forza. Gesù annunzia l’intervento definitivo di Dio nella storia, come re
e salvatore, che si rivela come amore gratuito e misericordioso, rivolto a tutti, specialmente
agli oppressi e ai peccatori e si afferma senza clamore nel tessuto della vita ordinaria.
Chi crede in Gesù e l’accoglie con umiltà e fede, ha la vita eterna, fa esperienza della
beatitudine già ora tra le angustie della vita presente e cammina con coraggio verso un futuro
pieno di speranza.