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PERISSINOTTO: WITTGENSTEIN -­‐ UNA GUIDA
L'immagine di Wittgenstein che spesso ritroviamo nella letteratura e' duale: il Wittgenstein
del Tractatus e quello successivo ad esso, che avrebbe speso gran parte del suo tempo e delle
sue energie a criticare la sua prima opera ed elaborare una filosofia diversa e alternativa a
quella del Tractatus. E' vero che tra la prima e le opere successive ci sono delle differenze
significative, ma anche elementi di continuità. Wittgenstein stesso confessa di essere giunto
alla conclusione che per mettere in giusta luce i nuovi pensieri era necessario contrapporli
alle idee espresse nel suo primo libro, collocarli sullo sfondo di esso.
Il Tractatus logico -­‐ philosophicus fu composto durante la prima guerra mondiale e terminato
nell'estate del 1918. Pubblicato su una rivista di scarsa importanza, con poca cura e molti
refusi, ebbe diffusione quasi nulla. Nel 1922 esce in Gran Bretagna come un libro a sé, grazie
all'interessamento di Bertrand Russell. Questa edizione portava il titolo in latino, Tractatus
logico-­‐philosophicus, ed era una edizione bilingue (tedesco -­‐ inglese). Venne accolto
favorevolmente nel mondo filosofico e letterario inglese, in particolare nell'ambìto Circolo di
Vienna, nonostante alcune perplessità' manifestate da alcuni. Wittgenstein terminò la stesura
del trattato all'età di 29 anni. Apparteneva ad una famiglia dell'alta borghesia viennese,
nutriva un profondo amore per la musica e arrivò alla filosofia attraverso la fisica e la
matematica. Questo interesse lo spinse a mettersi in contatto con Frege e Russell. Si trasferì a
Cambridge dove poté essere allievo di Russell, che immediatamente si accorse delle
potenzialità' del giovane austriaco, "colui che avrebbe potuto risolvere quei problemi che io
sono ormai troppo vecchio per risolvere". La logica di Wittgenstein era accompagnata da una
profonda tensione etica. Nel 1914 si arruolò nell'esercito austriaco, nel 18 fu fatto prigioniero
in Italia. Lo spinse ad arruolarsi non solo il desiderio di servire la patria ma anche di fare
qualcosa di diverso da un lavoro puramente intellettuale, per scoprire chi in realtà lui fosse. Il
Tractatus è un piccolo libro di grande difficoltà, che costò 7 anni di duro lavoro filosofico. Il
testo è un insieme di 7 proposizioni (Satze), precedute da una breve ma intensa prefazione. la
proposizione 7: "su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere" conclude in modo perentorio
e sentenzioso l'opera, ribadendo il tema che la prefazione aveva introdotto: "tutto ciò che può
essere detto si può dire chiaramente; e su ciò di cui non si può discorrere, si deve tacere".
Ognuna delle 6 proposizioni è seguita da una serie di proposizioni più o meno lunghe,
ordinate e numerate. la 1.1 e' un commento alla 1, la 4.12 è il secondo commento alla 4.1, la
4.127 e' il settimo commento alla 4.12 e così via. Questo permette a chi legge di cogliere
immediatamente l'importanza logica e il rilievo che spetta alle singole proposizioni. Il
concetto di importanza logica a cui Wittgenstein accenna non è così chiaro, era infatti
persuaso che l'utilizzo della numerazione decimale lo esentasse dall'obbligo di esplicitare i
nessi argomentativi tra le varie proposizioni, a vantaggio della concisione e dell'essenzialità,
della bellezza dell'opera. Ciò ha portato ad un dibattito anche sull'importanza delle
proposizioni, a causa delle discordanze viste da vari studiosi sulla rilevanza data dalla
numerazione a certe proposizioni piuttosto che ad altre. L'autore stesso avverte che senza
questa numerazione il libro sarebbe solo un incomprensibile pasticcio. L'estrema concisione
dell'opera era per l'autore stesso uno dei suoi pregi: " l'esposizione è estremamente concisa,
dato che vi ho lasciato solo quello che io ho veramente pensato e come io l'ho pensato...il
lavoro è rigidamente filosofico e insieme letterario, in esso non si parla a vanvera."
Il Tractatus non è un manuale o un libro di testo ma un'opera di filosofia. E come afferma lo
stesso autore, la filosofia non è una dottrina che possa essere racchiusa in un manuale ma
un'attività, il cui risultato non è un corpo di conoscenze filosofiche, ma il chiarificarsi di
proposizioni che con la filosofia nulla hanno a che fare. Il lettore a cui Wittgenstein auspicava

era "qualcuno che sappia ricavarne un grande piacere trovandovi espressi con esattezza i
pensieri che ha già pensato per proprio conto". Il libro va letto come un'opera non di scienza
ma di filosofia. Solo chi comprende le proposizioni le riconoscerà infine insensate (riconosce
che non sono proposizioni, ma deve ascendere tramite esse e poi superarle. solo in questo
modo vedrà rettamente il mondo). Il lettore che non sarà in grado di usare le proposizioni
come una scala e poi gettarla via, ma si arrestasse ad esse cercando un sapere filosofico sul
mondo, farebbe del Tractatus quello che non è, un manuale. il testo non deve essere altresì
guardato con un libro arduo e difficile, a causa del carattere astratto e remoto dei suoi
problemi. I nostri problemi non sono astratti ma forse i più' concreti che vi siano, afferma
l'autore. nelle Ricerche filosofiche afferma successivamente che gli aspetti per noi più
importanti delle cose sono nascosti dalla loro semplicità e quotidianità. Lo scopo del libro è
tracciare nel linguaggio, dall'interno del linguaggio, il limite che divide nettamente il senso dal
nonsenso, oltre il quale "non sarà altro che nonsenso". Delimitare ovvero il pensabile (il
dicibile) dall'impensabile (indicibile). Per Wittgenstein il compito che spetta alla filosofia non
è porre domande o elaborare ipotesi, inseguire risposte e cercare spiegazioni al modo della
scienza ma delimitare il campo disputabile della scienza naturale. Nel Tractatus il limite che la
filosofia è chiamata a tracciare nel linguaggio è netto e preciso, una linea che non ammette
sfumature o oscillazioni. In questa prima fase del "dualismo" di Wittgenstein egli è
pienamente d'accordo con Frege: un'area non chiaramente delimitata non può neanche
chiamarsi area. E sempre in accordo con Frege, niente (storia, libero arbitrio, decreti divini)
potrà spostare, erodere o cancellare il confine tra senso e nonsenso. L'esito di questa
delimitazione del senso è devastante: Wittgenstein ritiene di essere riuscito a mostrare che le
proposizioni e le domande che si sono scritte su cose filosofiche sono, per la maggior parte,
non false ma insensate. la filosofia è piena quindi di confusioni e nonsensi, fondati sul
fraintendimento e mancata comprensione della logica del linguaggio. Alle domanda dei filosofi
non possiamo rispondere, perché non sono affatto domande, per cui possiamo solo
constatarne l'insensatezza. Il solo metodo corretto della filosofia sarebbe: "Nulla dire se ciò
non può' dirsi; dunque proposizioni della scienza naturale e poi, ogni volta che altri voglia dire
qualcosa di metafisico, mostrargli che, a certi segni delle sue proposizioni, egli non ha dato
significato alcuno". Ma non e' questo un metodo insoddisfacente, che non fa altro che
distruggere ciò che è interessante, cioè grande e importante? (Frege). Per Wittgenstein è
innegabile che esistano problemi importanti, grandi e profondi ma spesso essi non sono
problemi... E' del tutto fuorviante parlare del problema della vita se esso ci induce a trattarlo
come un problema scientifico, che si risolve indagando sul mondo, come esso è. Non ha quindi
senso distinguere tra problemi inessenziali o accidentali e problemi profondi e fondamentali.
Tutti i problemi sono sullo stesso piano e sono tutti indifferenti per ciò che è profondo ed
essenziale. Wittgenstein affermava: “non resta più domanda alcuna; e appunto questa è la
risposta “ (la scoperta che nessuna risposta della scienza tocca nel profondo la nostra vita e
decide del suo senso). Se una domanda può porsi allor può avere una risposta, anche se per
giungerci dovesse essere richiesto grande impegno e ingegno. Se non c’è risposta non c’è la
domanda, quindi l’enigma (domanda senza risposta) non esiste. Ci sono soluzioni non ancora
trovate, ma esistono. Formulare domande ove non si possono formulare (xche non esiste
risposta) è nonsenso.
Wittgenstein ancora afferma: “Tutto il mio compito consiste nello spiegare l’essenza della
proposizione”. Questo era il cardine su cui giravano le molte e diverse questioni su cui
rifletteva in quegli anni in un dialogo serrato con Frege e Russell. Per Wittgenstein spiegare
l’essenza della proposizione significative significava dare risposta almeno alle seguenti
questioni:
• cosa distingue le proposizioni della logica dalle proposizioni non logiche (“Piove o non
piove” rispetto a “Piove”)? Quale posizione occupano le proposizioni della logica nei
confronti della altre? Qual è il contenuto delle proposizioni della logica, ammesso che
abbiano un contenuto (e siano proposizioni)?

• Cosa significa per una proposizione “aver senso”? Cosa significa comprendere una
proposizione, vera o falsa che sia?
• “Essenza della proposizione” ed “essenza del mondo” sono due differenti questioni o la
stessa?
• Le proposizioni scritte da un filosofo che genere di proposizioni sono? Esistono,
accanto alle proposizioni della scienza, le proposizioni della filosofia?
Wittgenstein matura nel tempo la convinzione che il compito di spiegare l’essenza della
proposizione (riconoscere e tracciare il confine tra senso e nonsenso) fosse strettamente
legato con l’etica.
Nella sua prima opera, il Tractatus, Wittgenstein era interessato principalmente ad un
linguaggio ideale o logicamente perfetto, in grado di prevenire ogni nonsenso, le cui
proposizioni avrebbero sempre un senso perfettamente determinato e ai cui nomi non
mancherebbe un significato definito, unico e univoco. Ma il linguaggio comune, per
Wittgenstein e’ comunque valido, le proposizioni sono in perfetto ordine logico, quindi rifiuta
l’opposizione di Russell tra linguaggio ideale e linguaggio comune. Quello che a Wittgenstein
interessa e’ l’essenza del linguaggio: ciò che ogni linguaggio, per quanto diversi e particolari
siano i modi in cui i suoi segni sono prodotti, ha in comune con ogni altro linguaggio; ciò per
cui un linguaggio è un linguaggio. Qui sorgono alcuni problemi: nel linguaggio comune la
logica non appare immediatamente sulla superfice, in quanto il linguaggio traveste il pensiero
e dall’abito (linguaggio) è talvolta difficile capire la forma del corpo (pensiero). Le tacite
intese per la comprensione del linguaggio comune sono enormemente complicate. E è così,
quello che viene richiesto a una notazione (a un simbolismo, a una ideografia) è di mitigare
l’effetto di travestimento, rendendo l’abito adatto a scorgere la forma del corpo. La notazione
va quindi considerata appropriata tanto più esatta e’ la corrispondenza tra forma del corpo
(grammatica profonda) e forma dell’abito (grammatica superficiale, forma logica apparente).
L’ideografia diviene un potente aiuto per la filosofia, un quanto rende trasparente la logica del
linguaggio e consente di dissipare le confusioni e evitare i nonsensi d cui la filosofia e’ piena (a
detta di Wittgenstein), i quali nascono da una mancata comprensione della logica del
linguaggio. Per Wittgenstein sia il simbolismo di Russell (principia Mathematica) che
l’ideografia di Frege erano manchevoli sotto diversi aspetti.
Nel Tractatus Wittgenstein elenca e illustra alcuni casi in cui la veste signetica del linguaggio
comune non si conforma alla grammatica logica. Un esempio è la parola “è” che può apparire
in una proposizione come copula (Socrate è mortale; la porta è marrone), usata in altre
proposizioni come segno di uguaglianza (L’autore di Re Lear è Shakespeare) o usata come
espressione di esistenza (Dio c’è).questo si potrebbe evitare utilizzando un linguaggio segnico,
nel quale si evidenzi con segni differenti i diversi impieghi della parola “è”. Wittgenstein
sosteneva quindi che la filosofia era fuorviata e ingannata dal linguaggio. Il potere che il
linguaggio ha di rendere tutto uguale può indirci a trascurare differenze e distinzioni di
grande importanza. Le forme primitive de nostro linguaggio: sostantivo, aggettivo e verbo,
mostrano l’immagine semplice entro cui il linguaggio cerca di costringere ogni cosa. “Sedia,
tempo, significato, pensiero”, dal punto di vista grammaticale sono tutti sostantivi che ci
inducono a cercare qualcosa (un oggetto; un processo; uno stato) che vi corrisponda. Questo
non cambia nelle opere successive al Tractatus, “i giochi linguistici quotidiano sono resi tutti
uguali dagli stessi abiti con cui li riveste il nostro linguaggio”.
Per essere vera una proposizione deve anzitutto poter essere vera, e solo ciò concerne la
logica. Scoprire quali proposizioni siano vere o false è compito della scienza (in senso molto
ampio). Logica e scienza hanno un interesse diverso: alla logica interessa se la proposizione
può essere vera o può essere falsa. La scienza si interessa alla verità della proposizione, la
logica al fatto che abbia senso. “Ogni proposizione è essenzialmente vera-­‐falsa, pertanto ha
due poli”, questo è denominato senso di una proposizione.

Questo fa si che riusciamo a comprendere una proposizione anche se non sappiamo se sia
vera o falsa (ad esempio: fuori nevica). Della proposizione possiamo soltanto non sapere se è
vera o falsa. Questo è il contrassegno peculiare delle proposizioni non-­‐logiche, ovvero le
proposizioni sensate. La proposizione può essere vera o falsa solo in quanto immagine della
realtà. Cos’è un immagine? Che tipo di immagine è la proposizione?
Il Tractatus inizia con il mondo, non con il linguaggio: “il mondo è tutto ciò che accade” e solo
nelle proposizioni 2.1 (Noi ci facciamo immagini dei fatti) e 3.1 si intravede il concetto di
immagine. Per Wittgenstein dare l’essenza della proposizione e l’essenza del mondo sono i
due lati dello stesso compito. “dare l’essenza della proposizione è dare l’essenza di ogni
descrizione, dunque l’essenza del mondo”.
Il mondo e’ tutto ciò che accade significa che non è la totalità delle cose ma dei fatti, come il
linguaggio non è la totalità dei nomi ma delle proposizioni. La distinzione tra fatto e cosa è di
gran rilievo per Wittgenstein, ed è anche una delle distinzioni che la grammatica superficiale
del nostro linguaggio di induce a trascurare. Per esempio, “noi parliamo di qualcosa, ma
diciamo anche che qualcosa avviene”. Questo può spingerci a confondere un nome, una parola
o il significato di una parola (rosso) con la proposizione nella quale la parola occorre (Questo
è rosso).
Il mondo è la totalità dei fatti, non una lista di cose. Ciò che è il mondo è dato da una
descrizione, non da una lista di oggetti. Quello che accade è un frammento di ciò che è
possibile che accada. Alla logica interessa solo ciò che è possibile che accasa, includendo tutte
le possibilità. La macchia può non essere rossa ma deve pur avere un colore... il fatto che la
macchia non sia rossa e’ accidentale, casuale. Ma che la macchia abbia un colore non è
accidentale, ciò che è logico non può essere solo possibile ma DEVE essere possibile. Nella
logica non vi sono sorprese, scopriamo nuovi fatti, non nuove possibilità. (un oggetto può
essere morbido o duro, deve per forza avere una consistenza. Possiamo scoprire nuovi fatti
(oggetto morbido) ma non nuove possibilità (oggetti senza consistenza).
L’insistenza sul carattere radicalmente accidentale (casuale) di tutto ciò che accade è uno
degli aspetti più caratteristici del Tractatus. La scienza ha a che fare con ciò che e’ accidentale,
ossia con quello che, pur essendo così, avrebbe potuto essere altrimenti. Non c’è un nesso
logico per cui se accade una cosa debba per forza seguire qualcos’altro. Noi facciamo
previsioni legata alle nostre esperienze passate (se vediamo nubi, aspettiamo la pioggia) ma
non sappiamo se questo realmente accadrà. Il timore e la speranza sono due tra le maggiori
nemiche dell’uomo (Faust, Goethe) per cui tentiamo di guidare gli eventi del mondo per far si
che accada ciò che desideriamo e non quello che temiamo. Ma questo non serve a scalfire
l’accidentalità di tutto ciò che accade.
Molte delle considerazioni del Tractatus, soprattutto le ultime, furono stese durante la guerra,
e Wittgenstein si chiedeva quali fossero i segni di una vita buona e giusta. Una risposta egli
crede di trovare in Dostoevskij: la vita buona e giusta è la vita felice, che vive chi è in armonia
con il mondo, che non ha bisogno di un fine fuori della vita. Ma Wittgenstein si chiede: come
può l’uomo vivere felice se non può tener lontana la miseria di questo mondo, se tutto ciò a cui
si affida e confida può essergli sottratto? A questi interrogativi Wittgenstein risponde che
felice (e dunque buona e giusta) è la vita che può rinunciare ai piaceri del mondo, perché
questi non sono che grazie del fato. Felice è la vita nonostante le miserie del mondo.
Attenzione, non è felice la vita che rinuncia ai piaceri del mondo ma quella che può
rinunciarvi.
Nella logica nulla è accidentale (2.012). Secondo la proposizione 2, un fatto è il sussistere di
uno o più stati di cose. O stato di cose è un nesso di oggetti, interconnessi tra loro come le
maglie di una catena. Ma non tutto si combina con tutto, ogni oggetto ha delle possibili
combinazioni. Gli oggetti sono quindi indipendenti non in modo assoluto. Una macchia può
essere di qualsiasi colore, ma DEVE avere un colore. Può essere indipendente dal fatto di
essere rossa, gialla o rosa, ma non indipendente dal dover posseder un colore.

Questione difficile e controversa nel Tractatus: gli oggetti sono semplici, non composti e
formano la sostanza e la forma fissa del mondo. Se il mondo non avesse usa sostanza, se non vi
fossero oggetti semplici, le nostre proposizioni non avrebbero senso e quindi non vi
sarebbero proposizioni. Quindi gli oggetti semplici devono esserci, affinché ci siano e poiché ci
sono proposizioni.
Per il Tractatus il significato di un nome è l’oggetto per cui quel nome sta. Nella proposizione
il nome fa le veci dell’oggetto. Wittgenstein rifiuta in maniera netta la concezione di è secondo
cui una proposizione come “Ulisse sbarcò a Itaca”, ossia una proposizione in cui compare un
nome (Ulisse) che non designa qualcosa di realmente esistente non sarebbe n vera ne falsa,
pur avendo senso. Per Wittgenstein le proposizioni né vere né false non hanno senso. Quindi o
dovrebbe ammettere che molte delle nostre proposizioni non lo sono ma ne hanno solo
l’apparenza ( ma non è disposto a farlo) o deve dimostrare che le proposizioni che Frege
considera né vere né false sono, come tutte le proposizioni vere-­‐false.
“A Farsalo Cesare sconfisse Pompeo”. Non ci interessa che sia vero o falso, la proposizione ha
senso. Ma se Cesare non esistesse allora la proposizione non avrebbe senso, perché il nome
Cesare sarebbe privato del suo significato. Una proposizione non può dipendere dalla
veridicità di molte altre (cesare è esistito, Pompeo è esistito, ecc. ecc.), non potremmo
progettare un’immagine del mondo (vera o falsa) e saremmo costretti a trattare la logica
come qualche sorta di scienza, afflitta dai particolari di ciò che effettivamente accade.
Quindi affinché le proposizioni abbiano un senso e poiché le proposizioni hanno un senso,
occorre ammettere che i nomi che in essa compaiono si riferiscono a oggetti semplici, i quali
sono ciò che possiamo designare senza essere costretti a temere che forse non esistano. “a
Farsalo Cesare sconfisse Pompeo” non è che una congiunzione di proposizioni elementari,
ciascuna consta di nomi (segni semplici non ulteriormente scomponibili) che stanno per
oggetti semplici. Il Tractatus non ci spiega cosa sono e quali sono gli oggetti semplici. Nelle
opere successive, Quaderni e Ricerche Filosofiche Wittgenstein scegli di considerare la
questione degli oggetti semplici come una questione esclusivamente logica.
La proposizione è un’immagine della realtà. Per avere un senso la proposizione è
essenzialmente vera-­‐falsa: può concordare o discordare con la realtà solo essendo
un’immagine di uno stato di cose.
Un’immagine è una connessione di elementi, che si trovano in una determinata relazione
l’uno con l’altro. E’ un fatto, che deve avere in comune con la realtà, correttamente o
falsamente, la forma logica. L’immagine, di qualunque tipo sia, deve quindi avere in comune
qualcosa con quello che raffigura. E’ escluso che un’immagine possa essere vera a priori, in
quanto rappresenta l’oggetto dal di fuori e proprio per questo può rappresentarlo
correttamente o falsamente. Per sapere se un’immagine è vera va confrontata con la realtà.
L’immagine non può raffigurare la propria forma di raffigurazione, perché dovrebbe, per
assurdo, guardarsi dal di fuori.
L’immagine logica dei fatti è il pensiero. Proposizione 3.001: Il pensiero contiene la possibilità
della situazione che esso pensa. Ciò che è pensabile è anche possibile.
La proposizione elementare è la più semplice. Durante l’analisi delle proposizioni bisogna
pervenire alle proposizioni elementari ci cui si compongono. Sappiamo a priori che le
proposizioni elementari ci sono, non possiamo sapere quali sono. Come si riconosce una
proposizione elementare? Nessuna altra proposizione elementare può essere in contrasto con
essa. Se analizzando proposizioni che si contraddicono le possiamo scomporre ulteriormente
in altre proposizioni arriveremo al fatto che solo le proposizioni complesse possono
contraddirsi. L’interdipendenza logica delle proposizioni elementari fu una delle prime tesi
del Tractatus che Wittgenstein mise in discussione nelle opere successive.
Esempio di proposizione complessa: “Paolo è infreddolito e Giorgio è impaurito”. Le due
proposizioni semplici sono unite da “e”, denominato connettivo logico o costante logica.
Quando si ha a che fare con proposizioni complesse la grammatica superficiale può camuffare
la forma reale del linguaggio, ad esempio “Alberto legge il giornale in treno” è la congiunzione

di 2 proposizioni “Alberto è in treno e Alberto legge il giornale”. Naturalmente non tutte le
proposizioni complesse sono così banali, nel Tractatus Wittgenstein ne affronta di ben più
complicate, come “ A crede che P”...
Per quanto grande o piccolo sia il grado di ingegnosità richiesto per scorgere la forma reale
celata dalle vesti del linguaggio, resta assodato che per Wittgenstein la proposizione è una
funzione di verità delle proposizioni elementari. La proposizione complessa dell’esempio è
formata da due elementari e possiamo avere differenti casi: una vera e l’altra falsa, entrambe
vere, entrambe false, una falsa e l’altra vera. La possibilità di verità e di falsità (il senso) di una
proposizione complessa dipende dalle possibilità di verità (dal senso) delle proposizioni
elementari che la compongono. Le costanti logiche ci mostrano in quale modo le possibilità di
verità delle proposizioni elementari condizionano le possibilità di verità delle proposizioni
complesse. Quindi nel caso di “Paolo è infreddolito e Giorgio è impaurito” solo se entrambe le
prop. semplici sono vere la prop.complessa è vera, in tutti gli altri casi è falsa. Nel caso di “il
cane si è smarrito o è scappato di casa” basta che una delle due sia vera, perché il connettivo
logico è “o”, quindi è vera se sono le prop.semplici sono entrambe vere o una sola lo è, diviene
falsa solo se entrambe le prop.semplici sono false.
Pensiero fondamentale del Tractatus è che le costanti logiche non sono oggetti logici e sono
prive di contenuto.
Wittgenstein dichiara esplicitamente di distinguersi da Frege e Russell su questo punto: non ci
sono nella realtà oggetti logici nominati dalle costanti logiche (concetto da rivedere: le
costanti logiche non influenzano il senso della prop.?? )
Nel Tractatus, Wittgenstein suggerisce di adottare una notazione differente dalle solite
costanti logiche (“e”; “o”; “se...allora”; “se e solo se” ecc.) che non rischierebbe di generare
confusioni filosofiche. Invece di scrivere “p o q” possiamo scrivere (VVVF)(p, q) (pagina 54 del
libro per capire di cosa parlo...).
In questo caso vediamo subito con cosa abbiamo a che fare, la proposizione sarà FALSA solo
se entrambe le prop.semplici che la costituiscono sono false e VERA negli altri 3 casi.
Ad ogni connettivo logico corrisponde una sequenza, ad esempio a “se e solo se” corrisponde
VFFV, a “se...allora” corrisponde VVFV. Per n proposizioni elementari ci sono (2 alla seconda
elevato alla n) condizioni di verità. Sono sempre presenti due casi estremi: VERA per tutte le
possibilità o FALSA per tutte.
Nel caso sia sempre vera abbiamo una TAUTOLOGIA, nel caso sia sempre falsa una
CONTRADDIZIONE.
Le nozioni di tautologia e contraddizione sono in primo piano nel Tractatus, infatti
Wittgenstein sosteneva che le proposizioni della logica sono tautologie o contraddizioni.
Entrambe non sono immagini della realtà in quanto la tautologia ammette tutte le possibili
condizioni e contraddizione non ne ammette nessuna. “Piove o non piove” è sempre vera, sia
che piova che non stia piovendo. “Piove e non piove” è sempre falsa. A questo punto tautologia
e contraddizione sono prive di senso, perché puntano in direzioni opposte.
Tautologia e contraddizione non dicono nulla. Per il Tractatus non vi sono proposizioni vere a
priori, ma vanno sempre confrontate con la realtà. Nel caso delle proposizioni logiche basta
guardare il simbolo per capire se è vera o falsa: “se piove allora piove” è sempre vera, perché
non dice nulla su come le cose stanno. Le proposizioni della logica sono prive di senso ma non
insensate, anche perché tautologia e contraddizione sono casi limite, casi estremi.
Wittgenstein conclude affermando che la logica non è una dottrina, le sue proposizioni non
dicono nulla e non vi è nulla per esse da dire. Le proposizioni della logica non dicono nulla ma
mostrano le proprietà formali del linguaggio (del mondo).
La questione cardinale della filosofia era, secondo Wittgenstein, la distinzione tra cosa poteva
essere espresso (detto, ritratto) da una proposizione e cosa non poteva essere espresso ma
solo mostrato.
Quello che non può essere detto ma solo mostrato non può che produrre proposizioni
insensate.

Wittgenstein riconosce la presenza dell’ineffabile, dell’inesprimibile, del “mistico”, ispirandosi
a due autori a lui cari, Agostino e Kierkegaard. Per Wittgenstein il mistico si riferisce a tutta
quella sfera di valori che noi non possiamo affrontare superficialmente nel linguaggio: i valori
religiosi, quelli estetici, il senso della vita. Sono aspetti che noi non dobbiamo e non possiamo
formulare in modo certo perché se noi provassimo a farlo loro perderebbero
quell’universalità che detengono nella misura in cui sono invece consegnati al silenzio. Per
Wittgenstein il mistico c’è, esiste ed è l’inconoscibile.
WITTGENSTEIN DOPO IL TRACTATUS
Nel decennio dal 1918 al 1929 abbandona ogni tipo di lavoro esplicitamente filosofico,
pensando di aver dato alla filosofia tutto quello che poteva dare (con il Tractatus). Scriveva
infatti a Keynes che “la sorgente si è prosciugata”.
Al ritorno dalla guerra aveva cercato un editore per il suo libro, scontrandosi con il
disinteresse del pubblico verso l’opera della sua vita. Il lavoro vero e proprio riprende dopo il
ritorno a Cambridge, dove si dedica anche all’insegnamento. Tuttavia il lavoro di quel periodo
non è raccolto in opere complete, per cui il Tractatus resta l’unica opera edita della sua vita. Il
metodo di lavoro di Wittgenstein era alquanto particolare: egli scriveva di getto tutti i suoi
pensieri, poi ne trascriveva alcuni su grossi quaderni (chiamati volumi). Di questi una parte
selezionata veniva dettata ad un dattilografo, poi ritagliava e riordinava nuovamente gli
appunti secondo criteri di affinità a volte poco riconoscibili, e dettava il risultato nuovamente
ad un dattilografo. Tutti gli appunti “scartati”, non riordinati sono stati pubblicati
successivamente alla sua morte con il titolo di Zettel (ritagli o foglietti).
Nessuno dei lavori dattiloscritti fu giudicato da Wittgenstein degno di essere pubblicato.
Nel periodo a Cambridge Wittgenstein si interroga spesso sulla filosofia e sul tipo di libro da
scrivere. Tentò di scrivere un libro nel quale i pensieri procedessero “da un soggetto all’altro
secondo una successione naturale e continua” ma dopo diversi infelici tentativi abbandonò
l’idea, in quanto non riusciva a costringere i suoi pensieri in una direzione, ma necessitava di
spaziare in lungo e largo. Le Ricerche filosofiche si presentano quindi come un insieme di
“osservazioni, di brevi paragrafi” alcuni dei quali “sono disposti in lunghe catene e trattano il
medesimo soggetto, altri cambiano bruscamente argomento, saltando da una regione
all’altra”.
All’inizio della Prefazione alle Ricerche filosofiche, Wittgenstein ci ricorda gli oggetti
principali delle sue ricerche filosofiche negli anni precedenti: “il concetto di significato, di
comprendere, di proposizione, di logica, i fondamenti della matematica, gli stati di coscienza e
altre cose ancora”. Argomenti molto simili a quelli del tempo del Tractatus, in effetti egli era
convinto che “i nuovi pensieri sarebbero stati messi in giusta luce soltanto dalla
contrapposizione con vecchio modo di pensare, e sullo sfondo di esso” e che avrebbe voluto
pubblicare “quei vecchi pensieri insieme con i nuovi”.
Nella Prefazione Wittgenstein ci parla di gravi errori commessi nel suo primo libro e ringrazia
Ramsey e Sraffa per averlo aiutato a riconoscerli e correggerli. Tra gli errori in cui era caduto
ai tempi del Tractatus vi sono: il dogmatismo; la concezione secondo cui (in filosofia) vi
sarebbero (come vi sono nella scienza) domande alle quali si troverà risposta in seguito.
Il dogmatismo si riconnette al desiderio di generalità o di semplicità, il quale si manifesta
nell’atteggiamento di disprezzo per il caso particolare e nella convinzione che il sublime,
l’essenziale della ricerca filosofica consista in questo: una essenza che tutto abbraccia. (egli
era convinto di poter dare , mediante l’indicazione della forma generale della proposizione,
l’essenza del linguaggio).
La seconda tendenza era di credere che quell’essenza fosse qualcosa di incomparabile e unico,
di cristallo purissimo. Effettivamente un po’ arrogante...
L’altro errore in cui a detta di Wittgenstein era caduto il Tractatus consiste nel ritenere che
come nella scienza, nella filosofia si possano fare scoperte, mentre “nella filosofia non si può

scoprire nulla”, in filosofia “non abbiamo bisogno di aspettare il futuro”. Tutte le risposte sono
davanti ai nostri occhi, bisogna solo scavare e riconoscerle quando le vediamo. Il lavoro
filosofico non è un lavoro sulle cose ma un lavoro su se stessi.
Le proposizioni elementari sono oggetto di revisione nel Wittgenstein dopo Tractatus. Nella
sua prima opera egli non dà esempi di proposizioni elementari, afferma che ci sono (in quanto
ci devono essere) e lascia alla logica il compito di stabilire quali siano le prop. elementari e
quale forma abbiano. Questo e’ un errore, affermerà Wittgenstein in seguito, “noi abbiamo già
tutto e non abbiamo bisogno di aspettare. Ci muoviamo nell’ambito della grammatica del
nostro linguaggio comune e tale grammatica c’è già.” “Le prop. elementari non sono il risultato
di un’analisi non ancora fatta, non ci sono proposizioni elementari nascoste”. Quindi le
prop.elementari non sono nascoste e da ricercare, sono sotto i nostri occhi...
Aspetti ripresi riguardo le proposizioni elementari: ogni proposizione è funzione di verità
delle prop. elem; le prop. elem sono logicamente indipendenti e non possono contraddirsi.
Questo è uno degli aspetti legati all’errore della dogmatica.
Wittgenstein ricava delle conclusioni: a differenza di quanto sostenuto nel Tractatus, tra le
prop.elem. esiste una relazione interna di esclusione (non dipendente dall’esperienza). Non si
deve quindi accostare la singola proposizione alla realtà ma un sistema di proposizioni.
Nella terminologia di quegli anni, il linguaggio fenomenologico o primario è quello che
dovrebbe descrivere o rappresentare ciò che immediatamente dato, senza aggiunte
ipotetiche. Nel 1929 Wittgenstein afferma che questo tipo di linguaggio non è più ritenuto
indispensabile ma non lo getta via del tutto, ribadendo che la filosofia non deve costruire
teorie o ipotesi, deve limitarsi a “metterci tutto davanti, non spigare e non dedurre nulla”.
Alla fine del 1929 Wittgenstein arriva ad una conclusione, in cui si tenne sempre fermo: tutto
ciò che in filosofia si deve fare è comprendere il nostro linguaggio, non uno ideale. Penetrare
l’operare del nostro linguaggio in modo da riconoscerlo, contro una forte tendenza a
fraintenderlo e a dimenticarlo.
Secondo Wittgenstein ciò che rende difficile riconoscere l’operare del linguaggio è la forza con
cui alcune immagini, incorporate nel linguaggio stesso, tendono a sedurci e fuorviarci.
Prendendo come spunto le Confessioni di Agostino nasce la seguente idea: le parole sono
nomi; il significato di ciascun nome è l’oggetto che per il quale esso sta; le proposizioni sono
connessioni di nomi; il dare nomi alle cose e il capire e l’imparare i nomi delle cose stanno
all’origine del linguaggio e del suo apprendimento.
Questa è un’immagine fuorviante, perché molti filosofi dimenticano le moltitudine di parole e
gli usi possibili e quindi si fanno e offrono una versione semplificata, una rappresentazione
primitiva del modo e maniera in cui funziona il linguaggio. Pretendono di rappresentare
l’intera regione del linguaggio mentre ne ritraggono solo pochi tratti fortemente semplificati.
E’ la grammatica superficiale del nostro linguaggio che ci trae in inganno. La definizione
ostensiva può essere interpretata in vari modi, quindi deve essere compresa in quanto può
essere fraintesa.
Ma per chiedere, per dare e per intendere una definizione ostensiva occorre che si capisca
moltissimo di un linguaggio; perché una definizione ostensiva abbia senso molte cose devono
essere già pronte nel linguaggio. tra gli effetti dell'immagine agostiniana del linguaggio vi è
sicuramente la concezione del Tractatus secondo cui i nomi veri e propri sono segni semplici
che stanno per oggetti semplici. questa concezione deriva dall' idea secondo cui la parola non
ha significato se ad essa non corrisponde nulla. Wittgenstein mette in discussione anzitutto
che si possa parlare di oggetti assolutamente semplici. Quali sono le parti costitutive semplici
di una sedia? i pezzi di legno oppure le molecole? Oppure gli atomi? cosa vuol dire semplice?
non composto. E questo è il punto: non composto in che senso? Wittgenstein risponde: non ha
alcun senso parlare di elementi semplici della sedia, semplicemente. Vi sono dei casi in cui un
oggetto viene usato in connessione con un nome: l'oggetto funge da paradigma (mezzo di
rappresentazione). se usiamo i nomi dei colori con i campioni dei colori, il campione è uno

strumento del linguaggio con il quale facciamo asserzioni relative dei colori, un paradigma del
nostro gioco; qualcosa con cui si fanno confronti. IL campione non ha proprietà straordinarie,
ma gliele forniamo noi nel nostro gioco linguistico.
L'idea secondo cui la parola non ha significato se non corrisponde a qualcosa è una delle
grandi fonti di disorientamento filosofico: noi cerchiamo una corrispondenza ad un
sostantivo; un sostantivo ci induce a cercare una cosa che corrisponda ad esso. ma in alcuni
casi (parole come pensare, credere) è un errore cercare qualcosa che ne accompagni il
significato, perché non c'è.
Nel Tractatus Wittgenstein aveva ritenuto di aver assolto il compito prefissato, ovvero
spiegare l'essenza della proposizione. Nelle Ricerche Filosofiche Wittgenstein rigetta la
risposta che il Tractatus aveva dato sull'essenza del linguaggio e mette in discussione la
convinzione secondo cui il sublime, l'essenziale della ricerca consiste in questo: che afferra
un'essenza che tutto abbraccia. Questa convinzione, ovvero cercare di afferrare l'essenza
incomparabile del linguaggio è un'illusione. Wittgenstein parlando del linguaggio si riferisce
ad esso come gioco linguistico. Wittgenstein affermava che il nostro modo di parlare, le nostre
parole, molti concetti hanno confini sfumati e poco delimitati, ma cmq possono svolgere la
loro funzione. alcuni concetti possono essere delimitati con confini rigidi (ad esempio:
numero) ma la mancata delimitazione di un concetto non è segno di ignoranza, non ne
conosciamo i confini semplicemente perché essi non sono tracciati. Spiegare un concetto
dando esempi non è un metodo indiretto di spiegazione, in mancanza di un metodo migliore.
Tra i molti che sono stati condizionati e fuorviati dall'idea che la ricerca dell'essenza sia il
compito essenziale per filosofi e scienziati, Wittgenstein annovera Freud. in una lezione del
1938 Wittgenstein analizza delle pagine de L'interpretazione dei Sogni nelle quali Freud
accomuna i disegni floreali ad oggetti di natura sessuale...
La relazione che Freud stabilisce tramite catena di associazioni portando ad interpretare un
sogno floreale come un sogno "osceno" non convince Wittgenstein, che afferma a questo
punto che Freud ha ingannato la paziente dicendogli che il sogno non era "bello". Ci sono
molteplici spiegazioni per i sogni come per il linguaggio e non sono comuni a tutti. non ci sono
motivi per cui un bambino gioca o per cui parla, a volte lo fa per puro piacere. Wittgenstein
affermava che il suo interesse sta nel mostrare che le cose che sembrano identiche sono in
realtà cose differenti.
Secondo Wittgenstein, alla base di molte dottrine del significato e del linguaggio vi è la
convinzione che un segno è una cosa morta e banale, di accidentale. Perché acquisti vita si
deve accompagnare a qualcosa, non un altro segno comunque, in quanto altrettanto morto e
banale. Cosa di deve aggiungere ad un segno per dargli vita? Qualcosa di immateriale e
differente dai segni, quindi. Questo ci ricorda Frege, per il quale la cosa importante non sono i
segni ma i pensieri che essi esprimono, qualcosa di atemporale, eterno, immutabile. Il
mentalismo distingue nel funzionamento del linguaggio due parti: una inorganica (il segno) e
una organica (il capire il segno e collocarlo nella mente). Sia a Frege che al mentalismo
Wittgenstein oppone la stessa osservazione: "qualunque cosa accompagni un segno non
sarebbe per noi che un segno ulteriore, un altro segno". perché mai, si domanda Wittgenstein
"un segno più qualcos'altro (entità immateriale) dovrebbe essere vivo se, da solo, era morto?"
Per Wittgenstein ciò che da vita ad un segno è il suo uso, il suo significato.
Spesso nella filosofia l'uso delle parole viene confrontato con giochi, calcoli condotti secondo
regole fisse. Wittgenstein : quel che si fa con le parole del linguaggio, in quanto vengono
comprese, è la stessa cosa che si fa con il segno di calcole: operare con essi. Questo modo di
guardare al linguaggio e all'uso linguistico elaborato da Wittgenstein in opposizione a Frege e
in riferimento alla dura polemica che egli aveva condotto nei confronti del formalismo
matematico. Frege è nel giusto quando obietta ai formalisti che la matematica non ha a che
fare con i segni d'inchiostro sulla carta. Ma non vede che vi è un aspetto del formalismo
legittimo, vale a dire che i simboli della matematica non hanno alcun significato, e che è
possibile negare che essi rappresentino qualcosa senza ridurli a meri segni d'inchiostro. Per

Frege l'alternativa era: o i simboli sono solo tracce d'inchiostro o significano qualcosa e quello
che rappresentano è il loro significato. Portando come esempio il gioco degli scacchi ribadisce
che non è la forma delle pedine ad essere importante ma l'insieme delle regole che stabilisce
cosa può fare o non può fare una pedina. L'essenziale sono le regole.
Wittgenstein trae le sue conclusioni da questa similitudine: 1) il paragone tra matematica e
scacchi vale per ogni linguaggio: non c'è bisogno che le parole abbiano un significato (come lo
intendeva Frege), ma il significato va cercato nella funzione che essa svolge nel calcolo, ossia
dall'insieme delle regole grammaticali che stabiliscono quale è il posto che la parola occupa
nel sistema grammaticale. 2) la comprensione del significato non è un processo psicologico
particolare. Comprendo una proposizione in quanto l'adopero. l'atto del comprendere è
l'operare con la proposizione. 3) le regole grammaticali non sono ricavate dalla realtà e non
devono rispondere ad essa. il linguaggio è autonomo e le sue regole sono arbitrarie.
L'eventuale contraddizione sussiste tra una regola e un'latra, non tra una regola e la realtà. A
Wittgenstein apparirà sempre più chiaro che "in generale noi non usiamo il linguaggio
secondo regole rigorose, né, d'altronde, esso ci è stato insegnato secondo regole rigorose. Non
pensiamo alle regole d'uso mentre usiamo il linguaggio e non sappiamo indicarle se ci
vengono chieste", questo perché spesso non ci sono. La regola è comunque un ausilio
nell'insegnamento del gioco ma si impara guardando giocare gli altri. Il gioco linguistico non
ha regole fisse e i suoi confini sono sfumati, senza che perda di validità o interesse. Il paragone
dell'uso delle parole con il calcolo rischia di essere fuorviante,
a) facendoci credere che il nostro linguaggio si avvicini solo al linguaggio ideale, che in realtà è
migliore e più completo del nostro;
b) coltivare l'immagine mitica della regola che predeterminerebbe e anticiperebbe le sue
applicazioni, per cui seguire una regola sarebbe come scivolare su un binario che si prolunga
all'infinito.
Con gioco linguistico Wittgenstein indica:
a) i giochi con i quali i bambini apprendono la loro lingua materna;
b) linguaggi semplici e più primitivi del complesso linguaggio quotidiano (come ad esempio il
linguaggio tra muratore e aiutante: mattone!, cemento!: un modo più' semplice di usare il
linguaggio). ma perché al filosofo dovrebbero interessare i linguaggi primitivi o infantili?
Frege si domanda: a che serve studiare il nascere delle menti infantili o i remoti gradi dello
sviluppo umano? tanto vale dare un significato per il concetto di numero anche alle torte che
si usano nell'insegnare l'aritmetica ai bambini! Wittgenstein ritiene che lo studio di tali forme
di linguaggio sia un modo per fare chiarezza sul funzionamento del linguaggio. per
Wittgenstein linguaggio primitivo non significa linguaggio incompleto. cosa vuol dire
linguaggio completo? Il nostro complesso linguaggio è forse completo?
L'espressione gioco linguistico è usata anche per indicare:
c) ciascuno dei differenti e innumerevoli tipi e modi di impiego dei segni, parole e
proposizioni.
Ciò che Wittgenstein sottolinea utilizzando l'espressione gioco è:
a) che il linguaggio non è un'unita formale ma una famiglia di costrutti, di giochi linguistici, più
o meno imparentati tra loro, che mutano nel tempo (ne nascono nuovi e i vecchi vengono
dimenticati) paragonabili ad una città (stradine, viuzze e case vecchie a cui si aggiungono
nuovi quartieri e strade);
b) parlare un linguaggio fa parte di un'attività, di una forma di vita. L'espressione gioco
linguistico indica anche l'insieme costituito dal linguaggio e dalle attività di cui è intessuto.
Cosa significa seguire correttamente una regola? due sono i tipi di risposte date dai filosofi a
tale interrogativo:
a) le conseguenze di una regola esistono già in essa, la regola traccia la linea delle propria
osservazione attraverso lo spazio. Queste vengono etichettate da Wittgenstein come
superstizioni filosofiche, non fanno che riproporre la domanda: come sappiamo che il

punto in cui fisicamente siamo pervenuto sia proprio il punto a cui la regola è da
sempre idealmente giunta?
b) A questo punto nasce una nuova risposta. Visto che la regola non anticipa né
predetermina le sue applicazioni, tra essa e le sue applicazioni allora interviene
qualcosa o qualcuno (atto di intuizione). Supponendo di avere una certa regola
generale, è necessario riconoscere ogni volta se tale regola può essere applicata al caso
che si presenta. Wittgenstein era tentato da una risposta di questo tipo ma abbandonò
quasi subito questa via. Se la regola deve sempre essere interpretata, qualunque cosa si
faccia, può sempre essere resa compatibile con la regola mediante una qualche
interpretazione. Ogni interpretazione è sospesa in aria con l’interpretato, quindi non
sarà sostegno per questo. E come Wittgenstein afferma: “non solo l’interpretazione
non fornisce sostegno all’interpretato, ma finisce anche con il dissolvere la regola.
Infatti dove non esistono concordanza e contraddizione, non esiste più nemmeno la
regola”.
Una volta ammesso che la regola necessita di interpretazione non si può sfuggire al
paradosso: se la regola non è in grado di determinare le proprie applicazioni, perché regola
più interpretazione dovrebbe farlo? E l’interpretazione a sua volta non richiede di essere
interpretata? Sarebbe necessaria una interpretazione ultima, non interpretabile
ulteriormente, ma Wittgenstein ribatte che questa interpretazione ultima è Altrettando
mitologica come la regola che contiene in se, in modo singolarissimo, le sue applicazioni.
Wittgenstein propone a questo punto di cambiare il nostro atteggiamento: guardiamo
attentamente ai modi in cui seguiamo le regole o le contravveniamo, cerchiamo le analogie tra
il seguire una regola e altre pratiche. Capiremo che seguire la regola è una prassi. Le parole
“regola” e “seguire una regola” si riferiscono a una tecnica, un’abitudine; seguire una regola,
fare una comunicazione , dare un ordine, sono abitudini (usi, istituzioni).
Un gruppo di paragrafi delle Ricerche filosofiche ha attirato l’attenzione degli interpreti e
prodotto un numero impressionate di saggi e discussioni. Wittgenstein si chiede se sia
pensabile un linguaggio le cui parole dovrebbero riferirsi solo a ciò di cui chi parla ha
conoscenza, alle sue sensazioni immediate, private; un linguaggio che un altro non potrebbe
comprendere. La sua risposta è che questo linguaggio privato altro non è che una finzione
grammaticale, che nasce da un ceto modo di fraintendere l’operare del nostro linguaggio. Lo
scopo di questi paragrafi è di resistere alla tentazione di costruire la grammatica
dell’espressione di una sensazione secondo il modello “dell’oggetto e designazione”.
Una delle grandi fonti di disorientamento filosofico è l’idea che “la parola non ha significato se
ad essa non corrisponde qualcosa”. Questa idea ci spinge a cercare sempre qualcosa che
corrisponda alla parola e considerare il “denominare” come fondamento del linguaggio.
Wittgenstein si batte contro la denominazione ostensiva, ovvero il dare nome alle cose,
descrivendole. Quando si dice “ha dato un nome ad una sensazione” si dimentica che molte
cose devono essere pronte nel linguaggio, perché il puro denominare abbia senso. E quando
diciamo che una persona da un nome ad un dolo, la grammatica della parola “dolore” è già
precostituita; ci indica il posto in cui si colloca la nuova parola. Le sensazioni si imparano
pubblicamente: “quando un bambino si fa male, gli adulti parlano e gli insegnano le
esclamazioni e proposizioni; insegnano al bambino un nuovo comportamento del dolore”.
Questo non è a favore del comportamentismo (che afferma che solo il comportamento è
reale), altrimenti come si spiegherebbe il comportamento da dolore in assenza di dolore?
All’idea del linguaggio privato è connessa la convinzione secondo cui io non solo non posso
mai sapere veramente cosa l’altro sente e prova (né se sente e prova veramente qualcosa), ma
non posso far sapere all’altro cosa io stia sentendo e provando veramente. Ognuno vede
dell’altro solo dei segni, i sentimenti e le sensazioni sono privati e nessuno può conoscerli a
meno che io stesso non li esibisca. Wittgenstein mette in discussione l’idea che io non possa
mai conoscere con certezza i sentimenti e le sensazioni altrui perché non potranno mai essere

miei: in un certo senso noi vediamo quello che gli altri sentono e provano, dall’espressioni o
micro espressioni del volto: “i moti dell’animo si vedono”.
Esiste una distinzione tra le proposizioni grammaticali e le proposizioni empiriche. Le prime
delimitano le regione del linguaggio, tracciano un confine tra senso e nonsenso, un confine che
a differenza dei tempi del Tractatus non è più netto e definito ma labile e mutevole. Le
proposizioni grammaticali descrivono ciò che per noi è fondamentale, il suolo sul quale si
fondano e crescono i nostri giudizi, ma non sono incondizionatamente vere. Sono paragonate
da Wittgenstein come l’alveo di un fiume, che comunque può spostarsi e mutare ma è diverso
dallo scorrere dell’acqua del fiume stesso. Una distinzione netta non c’è. Nessuna
proposizione è in quanto tale grammaticale o empirica, come niente è in quanto tale provvisto
o sprovvisto di senso.
Per Wittgenstein non occorre avere una ragione di seguire una regola così come la seguiamo.
“La catena delle ragioni ha un termine, una fine”. Ma affermare che la catena delle ragioni ha
un fine non equivale ad affermare che non c’è nulla di saldo e fermo in se stessi, che i giochi
linguistici non possono essere fondati e giustificati, che quello che gli uomini fanno e dicono
“riposa su niente”? Wittgenstein risponde che non significa negare che si possano dare ragioni
e produrre giustificazioni, ma rifiuta l’idea che dove non vi sono più ragioni da dare ci si
scontri con l’infondatezza irrimediabile dei nostri giochi linguistici. Al termine delle ragioni
non si trova ne la sicurezza che proviene dall’autogiustificazione ne l’insicurezza che deriva
dalla mancanza di ogni giustificazione. Ciò che si trova è una sorta di “sicurezza tranquilla”
che giace al di la del giustificato e dell’ingiustificato. Ad un certo punto non resta che dire “così
è”, “così agiamo”. Gli uomini si accordano mediante il linguaggio, perché già da sempre
concordano nel linguaggio. E questa concordanza non è né il frutto di una scelta né l’esito di
una qualche deliberazione. Wittgenstein prende le distanze da coloro che pensano che i
nostri giochi linguistici abbiano giustificazioni pragmatiche (contiamo così perché era comodo
e pratico, pensiamo così perché il pensare ha dato buoni risultati). Wittgenstein non nega che
qualche volta si pensa perché la cosa ha dato buoni risultati, ma ciò non significa che ciò che
vale qualche volta debba valere sempre. O ciò che gli uomini fanno e dicono è conforme ad
uno scopo e comprensibile e giustificabile in base ad esso. Sono i giochi che gli uomini giocano
a rivelare che cosa essi considerano utile e vantaggioso, quali scopi perseguano, che cosa sia
per loro importante o inutile.
La pretesa che l’agire degli uomini debba essere spiegato e l’assunto che agiscano sempre per
uno scopo è per Wittgenstein una pretesa che produce un’immagine distorta della vita.
Wittgenstein fa delle considerazioni su uno dei classici della antropologia: il ramo d’oro di
Frazer. Secondo Wittgenstein l’idea di Frazer è che l’uomo, sia esso primitivo o evoluto, agisca
sempre in base a uno scopo (controllo dell’ambiente in cui vive) e cerca di realizzarlo
servendosi dell’insieme di opinioni sul corso della natura di cui al momento dispone (nel caso
dell’uomo primitivo -­‐>cultura magico-­‐religiosa dovuta all’ignoranza e ragionamento
elementare. La danza della pioggia non può far piovere.). Wittgenstein osserva che ciò che
Frazer non vede e non comprende è che l’agire in base a opinioni e in vista di uno scopo ha un
posto limitato nella vita degli uomini, soprattutto nei costumi religiosi. Perché gli indigeni
africani si rivolgono al re della pioggia poco prima del periodo delle piogge e non in periodo
arido? O perché i riti dell’alba si fanno prima del sorgere del sole e non la notte?
Wittgenstein contesta allo stesso modo la tendenza a guardare l’uomo primitivo come un
essere preso continuamente da stupore e sconcerto di fronte ai fenomeni di un mondo che gli
appariva ignoto e imprevedibile. Lo scopo di Wittgenstein è solo di contrastare l’ottusa
superstizione della nostra epoca. Il fulmine è meno degno di stupore di 2000 anni fa? Il fuoco
è meno impressionante ora che ne conosciamo la spiegazione scientifica? Per il mondo
scientifico oggi guardare al mondo non è come guardare ad un miracolo. Ma perché
dovremmo considerare lo stupore e la meraviglia, e non piuttosto la loro assenza, come
qualcosa di primitivo? “Per stupirsi , l’uomo deve risvegliarsi. La scienza è un modo per
addormentarlo di nuovo.”

COMMENTI PRESI DA INTERNET: Nel Tractatus e le Ricerche possiamo osservare il
tormentato bisogno di chiarezza che Wittgenstein manifesta in tutta la sua filosofia, e, seppur
con percorsi metodologicamente diversi, è simile anche la conclusione dell’umana
impossibilità di trovare la forma logica del linguaggio naturale.
Nelle Ricerche, Wittgenstein abbandona il punto di vista dell' "atomismo logico": le
proposizioni dotate di senso non vengono più intese come funzioni di verità di proposizioni
elementari; queste ultime non sono più analizzate in quanto nessi di nomi che "stanno per"
oggetti semplici. Il senso di una proposizione non consiste solo nella sua possibilità di
raffigurare uno stato di cose, ma nelle circostanze caratteristiche del suo uso. Il linguaggio,
così come è effettivamente usato, non è la raccolta delle proposizioni elementari logicamente
ordinate, bensì un insieme di espressioni che svolgono funzioni diverse (quella descrittiva, ma
per esempio anche quella valutativa) nell'ambito di pratiche e regole discorsive differenti.
Dunque, il significato di una parola è il suo uso nel linguaggio: comprendere una parola vuol
dire sapere come essa è usata all'interno di determinate situazioni linguistiche. Il linguaggio
non ha più soltanto una funzione denotativa. Le regole che lo istituiscono nascono invece in
relazione a un insieme di circostanze e di bisogni che Wittgenstein chiama forme di vita. Non
c'è un'essenza del linguaggio né, quindi, può esserci una sua teoria sistematica. Con il termine
"linguaggio", piuttosto, designiamo una varietà di pratiche che, pur assomigliandosi, non
hanno una natura comune. Il linguaggio dunque è plurale. Poiché tutte le nostre pratiche
intellettuali sono intrecciate con l'uso del linguaggio, esse sono assimilabili a giochi linguistici.
L'idea di Wittgenstein è quella di un'irriducibile pluralità di criteri, di regole, di finalità che
agiscono nel linguaggio: di qui la negazione dell'idea di una ragione unica e comune. Non c'è
un concetto universale e univoco di gioco linguistico, ma una rete di somiglianze di famiglia
che collega un gioco all'altro. Il metodo corretto dell'analisi linguistica deve, per questo,
procedere analizzando i diversi contesti significativi in cui le parole trovano posto, seguendo i
concetti nelle sue ramificazioni grammaticali, nelle sue ambiguità, nelle parentele tra i
differenti usi. Il concetto di «gioco linguistico» è connesso con quello di «regola». Secondo
Wittgenstein non si può seguire una regola da soli: essa deve essere controllata e il controllo
deve essere pubblico. L'applicazione corretta di una regola dipende dunque dai
comportamenti e dal consenso di una comunità linguistica. Dalla concezione del Tractatus per
cui il linguaggio è il mio linguaggio (ossia una rappresentazione del mondo), Wittgenstein
perviene così all'idea per cui esso è quindi il nostro linguaggio, ossia è uno strumento della
vita di una comunità. Se il linguaggio è, come ritiene Wittgenstein, l'insieme di tutti i possibili
giochi linguistici, il significato di una parola è definito dalla sua grammatica, ossia dalle regole
che, all'interno del gioco, ne determinano l'uso. Una parola o una proposizione si caricano di
significati diversi in relazione ai diversi giochi, ai diversi contesti linguistici in cui vengono di
volta in volta adoperate. Essendo i significati differenti da gioco a gioco, non si può più parlare
del linguaggio come di ciò che è definito dalle proposizioni elementari e dalle loro funzioni di
verità (come faceva il Tractatus). Si dirà invece che un linguaggio è istituito da determinate
regole: regole diverse istituiscono linguaggi diversi, conferendo senso, in un gioco, a
espressioni che, in un gioco diverso, non ne hanno o ne hanno uno differente. Il linguaggio non
serve solo a raffigurare il mondo come totalità di fatti, ma anche a domandare, pregare,
comandare, recitare ecc. All'interno di questa gamma infinita di possibilità, che danno luogo
ad altrettanti giochi linguistici, l'«ostensione», ossia la descrizione degli «stati di cose», non è
tutto il linguaggio, ma solo una delle possibilità, cioè uno degli infiniti giochi possibili. La
teoria raffigurativa del linguaggio — propria del Tractatus e ripresa, attraverso il principio di
verificazione, dall' empirismo logico — sosteneva che le parole compiono un solo ufficio:
denominare le cose. Al contrario, ora per Wittgenstein il linguaggio svolge le funzioni più
varie, non riducibili alla pura «denominazione di oggetti». I tipi di proposizione e i differenti
tipi d'impiego delle parole sono innumerevoli. E questa molteplicità non è qualcosa di fisso:
nuovi giochi linguistici si affermano, altri invecchiano e vengono dimenticati. Il parlare un

linguaggio fa dunque parte di un'attività. Il concetto di gioco linguistico rimanda direttamente
a quello — caratteristico del cosiddetto "secondo Wittgenstein" — di forma di vita: poiché il
"gioco" si fonda su regole semantiche e sintattiche che sono stabilite e condivise da una
comunità umana, esso fa parte di una forma di vita, ossia è collegato a una determinata
situazione pragmatica, vive e si trasforma in un contesto di istituzioni e di comportamenti
umani.
Con la teoria dei giochi linguistici, Wittgenstein apre la via a quell'importante tendenza
conosciuta come filosofia analitica, e si pone, a fianco di Martin Heidegger, come uno dei
protagonisti della cosiddetta "svolta linguistica" che caratterizza una buona parte della
filosofia del Novecento.
Sarebbe errato contrapporre in modo assoluto il Tractatus e le Ricerche. Nonostante le
profonde differenze che corrono tra i due testi, Wittgenstein non muta il suo fondamentale
interesse linguistico né, nella sostanza, la sua concezione della filosofia: essa continua a essere
intesa non come una dottrina o una scienza, ma come attività di chiarificazione del linguaggio,
volta a prevenire i fraintendimenti che nascono nell'ambito dei suoi usi. Con un'importante
differenza, tuttavia: ora l'opera di chiarificazione non ha più lo scopo di portare alla luce la
struttura formale delle proposizioni e di fabbricare, su questa base, un linguaggio ideale, ma
tende a mostrare il modo in cui parole ed enunciati trovano applicazione entro le regole
stabilite dai giochi linguistici. La filosofia non descrive il linguaggio, bensì i suoi usi concreti.
Non si tratta, quindi, di spiegare le cose, di coglierne l'essenza.
Ciò che può fare il filosofo è descrivere il disordine dei giochi linguistici, liberandoli, così, dai
fraintendimenti. La filosofia è una guida al funzionamento dei linguaggi. Essa viene
paragonata a una tecnica medica, a una terapia delle malattie del linguaggio («Il filosofo tratta
una questione come una malattia»). Permane la clausola antimetafisica: i problemi della
metafisica nascono «quando il linguaggio fa vacanza» e si risolvono dissolvendoli: «Noi —
scrive Wittgenstein — riportiamo le parole, dal loro impiego metafisico, indietro al loro
impiego quotidiano». E ciò in quanto il linguaggio «fa parte della nostra storia naturale, come
il camminare, il mangiare, il bere, il giocare».
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