N° 3 - "La morale omerica e classica" - Rhymers' Club

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
Presentazione
Nell'agosto del 1999, il Prof. Ernesto Riva, avevo pubblicato presso Tripod un sito dedicato alla
filosofia: era nato così "Filosofia e dintorni". Oggi, dopo cinque anni di presenza sul World Wide
Web, il Prof. Riva ha deciso di creare un sito autonomo che riprende tutti i materiali del sito
originario, li amplia e vi aggiunge anche quelli dedicati alla storia. Questo è
www.filosofiaedintorni.net.
In queste pagine dedicate alla filosofia, il Prof. Riva, ha voluto raccogliere tutto quanto potrebbe
essere utile a chiunque voglia avvicinarsi un po' alla filosofia. Troverete quindi le figure dei grandi
filosofi, brevi esposizioni dei principali problemi filosofici ed anche opere o brani dei più famosi
capolavori della filosofia. Per la filosofia antica troverete ad esempio una presentazione su che cos'è
la filosofia e le sue origini e quindi appunti sui primi filosofi, i sofisti, Socrate, Platone, Aristotele,
Epicuro, gli Stoici, Plotino, Seneca.
Per la filosofia cristiana Agostino, Abelardo, Anselmo, Tommaso d'Aquino, Lutero (con Calvino e
Zwingli), Erasmo.
Per la filosofia moderna, i pensatori rinascimentali come T. More, Montaigne, Campanella, e poi
scienziati (filosofi naturali) come Galilei e Newton; e quindi Bruno, Hobbes, Spinoza, Descartes,
Pascal, Locke, Hume, Rousseau, Vico; e ancora Bayle, Lessing.
Per la filosofia dell'Ottocento e Novecento, Kant, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Feuerbach,
Marx, Stuart Mill, Nietzsche, Comte, Bergson, Freud, Heidegger, Sartre, Wittgenstein, Popper,
Rosenzweig, Jonas, Lévinas, Morin, senza dimenticare alcune filosofe (Simone Weil, Hanna
Arendt, Simone de Beauvoir, Edith Stein).
Infine una carrellata sul pensiero orientale comprendente il pensiero ebraico, quello arabo, il
pensiero induista, buddhista, confuciano e taoista.
L’Associazione culturale “Rhymers’ Club” è pertanto lieta di avere la possibilità di presentare le
lezioni del Prof. Ernesto Riva.
copyright by Ernesto Riva
2

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
Lezione III
“La morale
omerica e classica”
Prof. Ernesto Riva
3

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
Il primo documento della cultura greca che sia giunto fino a noi è un corpo di narrazioni
epiche raccolto in due opere di altissimo valore letterario, l’Iliade e l’Odissea. Per esse ci è
stato tramandato il nome di Omero, ma non abbia notizie sicure che sia stato il loro autore.
D’altra parte si ricordi che per i greci l’artista o l’artigiano, quando producono un’opera, non
ne sono gli autori nel nostro senso del termine: essi non creano nulla ma la loro funzione è
solamente quella di incarnare nella materia una forma preesistente, indipendente e superiore
alla loro techné (arte, tecnica). L’opera insomma possiede più perfezione dell’artefice: l’uomo
è molto più piccolo del suo compito. Comunque, queste opere (circa 6° sec. a.C.) per un lungo
periodo circolarono oralmente, tramandate dagli aedi, i poeti-cantori dell’età arcaica. Essi
svolgevano una funzione estremamente importante: erano la memoria vivente del popolo, i
maestri e annunciatori di una visione religiosa del mondo. I poeti conoscono le antiche
narrazioni e possono dunque fornire all’uomo greco una molteplicità di esempi che lo guidino
in ogni situazione. Sono in grado di offrire modelli di comportamento a cui adeguarsi,
supremi esempi di valore. Non per nulla Omero fu definito da Senofane come “l’uomo da cui
tutto il mondo ha imparato sin dai primordi”.
I poemi omerici rispecchiano i valori della società greca agli inizi dell’età arcaica. Gli
avvenimenti narrati, però, si collocano in un passato ormai lontano, nella età degli eroi (verso
la fine del 2° millennio a.C.). ed è proprio la figura dell’eroe che riveste molta importanza per
la morale omerica.
L’eroe della società omerica è una figura legata ad uno status particolare, quello di una
aristocrazia regale e militare; è il capo di una casata che detiene la sovranità su una comunità
e sul suo territorio. L’eroe è per eccellenza agathos, che significa buono, nobile, ma anche
buono a, capace di, come noi diciamo di un “buon guerriero” o di un “buon strumento”.
L’insieme delle prestazioni eccellenti di cui l’eroe è capace costituiscono la sua aretè, la sua
virtus alla latina, appunto la sua eccellenza, il suo valore, che non si riferisce tanto alla vita
morale quanto piuttosto indica nobiltà, capacità, successo, imponenza. Si tratta in Omero di
una virtuosità che si esprime nella capacità di far prevalere la propria forza sui nemici e
rivali.
L’etica eroica è un’etica dell’onore ( timé) e della gloria, un’etica estremamente aristocratica e
individualistica. L’ideale per l’uomo è l’eccellere, la aretè. Fin dalla sua fanciullezza il giovane
viene esortato a preoccuparsi del suo buon nome: deve far sì che gli altri lo avvicinino col
dovuto rispetto. L’onore è perciò ancora più importante della vita; per la gloria e per l’onore
il giovane nobile mette in gioco la vita stessa. Sommo bene è, in Omero,sentir parlare bene di
sé, sommo male è sentirsi dileggiare dalla propria società a seguito rispettivamente dei
successi o delle sconfitte che quella società massimamente considera. In altre parole, la società
omerica è una civiltà che si fonda sul sentimento della vergogna. Non è tanto la colpa oppure
il peccato ma la vergogna a sancire il decadimento dell’eccellenza dell’eroe, la perdita della
sua condizione di esemplarità. Una buona reputazione (eukleia) in questo mondo è la sola cosa
che importa. Perciò in questa vita l’uomo deve cercare di assicurare a se stesso l’elemento più
duraturo in un mondo dove tutto cambia: deve assicurare una posizione di fama e di rispetto
di sé e per la propria famiglia, una buona reputazione che rimarrà dopo la morte. La gloria è,
per il greco antico, quella forma di immortalità che è concessa anche ai mortali. Niente altro
può importare altrettanto. Questo è dunque l’atteggiamento normale in quell’epoca a noi così
lontana!
Abbiamo visto che l’eroe omerico è il depositario della areté, la virtù propria del nobile.
Orbene, gli eroi, che sono i più forti e più coraggiosi tra gli uomini, combattono ed operano in
4

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
un contesto non solo umano ma divino, perché gli dèi – si pensi a quanto è descritto nell’Iliade
e nell’Odissea – li proteggono o li ostacolano, li guidano e li combattono. A questo proposito si
consideri che uno dei tratti di maggiore genialità dell’Iliade e dell’Odissea è proprio la
completa antropomorfizzazione degli dèi, nel senso di una radicale liberazione degli uomini da
un divino concepito nelle figure arcaiche dell’ignoto, del terribile, del radicalmente altro.
Tornando alla figura dell’eroe, si pensi ad esempio ad Achille: l’Iliade non è forse la
gigantesca storia di una passione travolgente, la famosissima ira di Achille? Nel mondo
omerico, l’eccesso passionale e sentimentale è una cosa normale, e costituisce la dimensione
stessa dell’eccellenza (aretè) di un eroe. Nei poemi omerici è descritto più volte un tale
conflitto tra le passioni che convivono nel nostro animo. Se siamo in preda all’odio, all’amore,
alla sete di gloria ecc. è come se il nostro io fosse sì parte in causa ma anche spettatore di un
evento che accade davanti ai suoi occhi interiori. Le passioni, infatti, giunte al loro culmine,
non possono essere facilmente tenute a freno e il nostro io ne è quasi prigioniero. In Omero
manca ancora una chiara consapevolezza della padronanza dell’uomo su se stesso e della sua
libertà, pur nel quadro di una complessa rete di influenze che agiscono oggettivamente
dall’esterno (come l’ambiente, la società, le situazioni ecc.). Ma c’è di più: possiamo dire che
la morale dei greci è proprio priva di un concetto-cardine dell’etica moderna, e cioè il concetto
di obbligo e di responsabilità morale, nel senso che non si tiene conto delle intenzioni ma solo
dell’esito delle azioni e, visto che nessuno, quando fa qualcosa, ha l’intenzione di non riuscire,
quel che conta è il successo o l’insuccesso dell’azione. Le qualità competitive, in altre parole, e
cioè l’ingegno e il coraggio, sono più importanti di altre qualità come ad es. l’agire in modo
giusto. Esse sole permettono di conseguire il successo e la fama e di evitare l’insuccesso e
l’infamia. Quando ad es. Ulisse non sa cosa fare in una determinata azione ( cfr. per es. Iliade,
11, 404-410), per risolvere i suoi dubbi basta che pensi di appartenere ad una data categoria e
di dover adempiere la virtù che le è propria. Egli non si richiama ad un bene più o meno
astratto, bensì alla cerchia a cui sa di appartenere. È come se un ufficiale dicesse: “come
ufficiale devo agire in questo o quel modo”, e si richiamasse così alle solide concezioni
dell’onore della sua categoria.
Ma non basta. Nel primo libro dell’Iliade, quando Achille vuole, nella sua ira, affrontare
Agamennone con la spada, la dea Atena lo trattiene e lo ammonisce: “Io vengo dal cielo a
calmare il tuo menos (ira); se tu mi obbedisci… poni fine al litigio e non brandire la spada”
(vv. 207-210).
Già nell’antichità si sono interpretate queste parole come un ammonimento alla moderazione.
Atena invita Achille a frenare il suo impulso; si presenta qui, in germe, un fenomeno che
possiamo chiamare freno morale, e che Omero, in più luoghi, definisce come moderazione o
anche raffrenamento. Parlando così di freno, egli mostra di concepire l’emotività come
qualcosa di selvaggio, di bestiale, e quindi la facoltà di trattenerla è veramente qualcosa che
eleva l’uomo al di sopra degli animali. Così, ogni volta che una passione viene raffrenata, è
male l’azione positiva, ed è bene invece l’astenersi da essa. A queste situazioni si riferiscono,
nell’antichità, i comandamenti o meglio, i divieti “non uccidere”, “non rubare”, “non
commettere adulterio”. Essi erano espressi in forma negativa, ma si riferivano a situazioni
molto concrete, ed era quello l’importante per l’uomo antico: non tanto il riferimento alla
astrattezza di un bene quanto la concretezza di un’azione. Interviene qui un altro sentimento,
altrettanto forte nell’etica arcaica: è lo aidòs, il rispetto o soggezione. In origine fu il
sentimento che si provava nei confronti del sacro, in seguito significò il rispetto per i propri
pari, e poiché l’onore ha così tanta importanza in quella società, il rispetto di quell’onore,
l’aidos, fu il sentimento a sostegno della autorità e della gerarchia nella società primitiva e fu
il mezzo più potente per porre un freno all’uomo. Non per nulla, tornando all’esempio che
5

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
citavo, Atena ammonisce Achille di non abbandonarsi al suo impeto selvaggio, a non
offendere il pio sentimento del rispetto.
Vi è poi in Omero (e questo rimarrà a lungo nella cultura greca, fino all’età classica) la
concezione di una duplice natura dell’uomo: da un lato egli si sente in balìa di forze che lo
sovrastano, dall’altro però non smarrisce il senso della propria forza e del proprio carattere.
Tipica è, a questo riguardo, la situazione dell’uomo rispetto al destino. La vita umana è
concepita entro i confini segnati dagli dèi e dal destino (Moira), a cui tutti devono sottostare
(cfr. ad es. l’ottavo libro dell’Iliade, 1-52). Nella vita non si può sapere qual è il fato di una
persona e non si può pretendere di agire a dispetto di esso. Nella vita, la fede nella Moira
serve solo a indicare che quanto è Moira deve accadere. Il bene e il male, d’altra parte, non
sono pensati come valori morali, come concetti astratti o come caratteri propri delle cose: il
bene e il male sono forze oggettive, potenze che convivono nell’universo e tra esse Zeus pone
equilibrio. Felice dunque l’uomo a cui Zeus manda il bene; infelice l’uomo a cui Zeus manda i
mali. Vi è nell’uomo, profondamente radicata, la speranza che il bene venga premiato e il
male punito ma poiché è evidente che non sempre ciò avviene in questo mondo, la risposta dei
Greci, dopo parecchi sforzi speculativi, fu la seguente: se il malfattore riesce a sottrarsi alla
punizione in questa vita, la subiranno i suoi discendenti. Gli dèi puniscono prima o poi
l’azione malvagia ma gli uomini non se ne accorgono perché non sempre gli dèi eseguono la
condanna al tempo in cui viene commessa l’offesa: possono trascorrere più generazioni prima
che sia eseguita la punizione. Se un uomo è ingiusto e prospera, i suoi discendenti hanno la
certezza di soffrire; se egli non prospera, ciò è solo quanto si è meritato; se è giusto e prospera,
si merita di prosperare; se è è giusto e non prospera, sta semplicemente scontando i misfatti di
qualche antenato.
Da questo punto di vista, potrebbe sembrare che la religiosità greca sia essenzialmente
all’insegna del pessimismo: l’esistenza umana è per definizione effimera (cfr. Pindaro:
“L’uomo è il sogno di un’ombra”, 8^ Pitica, 18) e sovraccarica di affanni, poi viene la morte
che non risolve, del resto, proprio nulla.
La vita umana è concepita entro i confini segnati dagli dèi e dal destino (Moira), a cui tutti
devono sottostare (Cfr. Iliade, 8° , 1-52). Il bene e il male, d'altra parte, non sono pensati
anticamente come valori morali, concetti astratti: sono invece forze oggettive, potenze che
convivono nell'universo e tra esse Zeus pone l'equilibrio. Felice dunque l'uomo a cui Zeus
manda il bene, infelice l'uomo a cui Zeus manda i mali! Da questo punto di vista potrebbe
sembrare che la religiosità greca sia essenzialmente all'insegna del pessimismo: l'esistenza
umana è per definizione effimera ("l'uomo è il sogno di un'ombra", diceva Pindaro, 8^ Pitica,
18) e sovraccarica di affanni, poi viene la morte che non risolve, del resto, proprio nulla. Per i
contemporanei di Omero, la morte era infatti una sorta di post-esistenza, ridotta ed umiliante,
nelle tenebre sotterranee dell'Ade, popolate da pallide ombre, prive di ogni forza e memoria.
L'uomo insomma dispone solo di questa vita terrena e solo dei propri limiti, quelli che gli sono
stati assegnati dalla sua condizione e, in particolare, dalla sua Moira (nella vita non si può
pretendere di sapere qual è il fato di una persona e di agire a dispetto di esso. Nella vita, la
credenza della Moira serve ad indicare che quanto è Moira deve accadere).
Eppure, proprio in questa situazione, l’uomo greco potrà intravedere una soluzione positiva:
la saggezza, per l’uomo greco, comincerà infatti dalla coscienza della finitezza e della
precarietà della vita umana, ed è questa la lezione fondamentale di Omero: vivere totalmente
ma nobilmente nel presente. Dal momento che gli dèi hanno costretto l’uomo a non
oltrepassare i propri limiti (si pensi alle massime come “Ottima è la misura”, “Nulla di
troppo” ecc.), egli ha allora finito per cercare la perfezione e pertanto, la sacralità, nella e
della vita umana. In altri termini, l’uomo greco ha riscoperto e perfezionato il senso religioso
della gioia di vivere, il valore sacramentale della esperienza erotica e della bellezza del corpo
6

FILOSOFIA e DINTORNI – “La morale omerica e classica” – lezione III del Prof. E. RIVA
a cura dell’Associazione Culturale “RHYMERS’ CLUB”
umano, la funzione religiosa di ogni festeggiamento organizzato collettivamente (processioni,
giochi, danze, canti, competizioni sportive, spettacoli, banchetti ecc.). La gioia di vivere
scoperta dai Greci non fu un godimento di tipo profano: rivela la beatitudine di esistere, di
partecipare, anche in modo fuggevole, alla spontaneità della vita e alla grandiosità del mondo.
I Greci hanno appreso che il mezzo più sicuro per sfuggire al tempo è quello di sfruttare sino
in fondo la ricchezza – a prima vista insospettabile – dell’attimo fuggente.
BIBLIOGRAFIA MINIMA
M. VEGETTI, L’etica degli antichi, Laterza
M. TROMBINO, La filosofia occidentale e i suoi problemi, vol. 1°, Poseidonia
B. SNELL, La cultura greca, Einaudi
A.ADKINS, La morale dei greci, Laterza
7