Salvatore Veca - Voltaire e il paradigma della tolleranza

Fondazione Giangiacomo Feltrinelli
-PAPERS-
SALVATORE VECA
VOLTAIRE E IL PARADIGMA DELLA TOLLERANZA

Fondazione Giangiacomo Feltrinelli – Papers
I “Papers” sono costituiti da testi proposti nell’ambito delle iniziative promosse dalla
Fondazione Giangiacomo Feltrinelli.
I “Papers” sono pubblicati dalla Fondazione per gentile concessione dell’autore.
© 2007 – by Fondazione Giangiacomo Feltrinelli

Sono convinto che Il Traité sur la tolérance di Voltaire sia uno di
quei testi che esemplificano al meglio il senso e gli scopi della collana della
Biblioteca europea della Fondazione Feltrinelli. Il caso Jean Calas genera la
risposta “al sangue innocente”. E la risposta di Voltaire, erede innovativa
delle grandi proposte a favore della tolleranza della fine Seicento, le
risposte di John Locke e di Pierre Bayle, costruisce uno dei più influenti
modelli di argomentazione e giustificazione della virtù della tolleranza in
una prospettiva universalistica. E’ il frutto maturo dell’età dei Lumi, sullo
sfondo del recente progetto dell’Illuminismo europeo. Un progetto
intrinsecamente inadempiuto. E destinato a essere ciclicamente messo a
dura prova, combattuto e sfidato nei due secoli che sono alle nostre spalle.
Sullo sfondo, una delle matrici fondamentali dei nostri modi di pensare
istituzioni, pratiche sociali e modi di convivenza nella diversità: la matrice
delle guerre di religione europee.
Il Traité si presenta così, per noi eredi, come una difesa eloquente
della tolleranza come soluzione del problema radicale della convivenza. In
risposta alla domanda su come possiamo convivere nella diversità, in
presenza di un persistente disaccordo fra noi, quanto alla verità su noi e sul
mondo. La difesa ha carattere paradigmatico. Essa ci mostra semplicemente
che è possibile fornire una risposta alla domanda sulla convivenza fra
persone divise da lealtà ultime differenti e inconciliabili fra loro. Questa
risposta, basata sulla virtù della tolleranza, è disponibile nel vasto e
variegato repertorio di possibilità in cui consiste la storia. La nostra storia.
Con maggiore precisione: la storia che è accaduto sia la nostra. Quella
catena di vicende situata e contingente che ha generato conflitti e dilemmi
e, per prove ed errori, tentativi di soluzione e abbozzi di risposta.
Generando al tempo stesso i criteri per il giudizio politico e morale.

E’ bene ricordare, leggendo il grande Traité di Voltaire, che quei
criteri e quelle soluzioni e quel paradigma sono al tempo stesso gli esiti di
una storia contingente che è alle nostre spalle e, tuttavia, che la loro portata
e la loro promessa di validità persistono nella durata per noi posteri.
Aggiungerei: persistono nella durata, disponibili non solo per noi, ma per
chiunque.
Il Traité ci dice che anche per tipi come noi, che ci “siamo
sterminati per dei paragrafi”, è disponibile una soluzione del problema di
come convivere durevolmente nel tempo, riconoscendo quanto ci
accomuna in virtù di quanto ci distingue nello spazio delle differenze. Che
una soluzione sia disponibile può suggerire la pigra conclusione che essa
sia in ogni caso accessibile per noi, e che costituisca un punto di non
ritorno. E ciò converte un repertorio di possibilità, di possibili esperimenti
di vita collettiva in un catalogo di stanche ovvietà o di soluzioni che non
meritano la nostra appassionata lealtà perché intrinsecamente non scarse. E
allora, in casi come questi, si finisce ciclicamente per esortare ad andare
oltre la tolleranza, ad essere più esigenti e a fornire risposte più ricche di
valore al problema di come convivere nella diversità. Il Traité che, come
tutti i grandi classici, si iscrive per noi in un sistema mobile di prossimità e
distanza, ci appare in questa prospettiva come un documento antiquario.
Prevale la sensazione della distanza.
La conclusione pigra ha qualche ragione dalla sua, ma non ha
ragione. E’ facile vedere perché. In primo luogo, che una soluzione come
quella difesa da Voltaire sia accessibile non vuol dire che sia accessibile in
ogni caso. La sua accessibilità non è incondizionata. Essa per noi
presuppone un’ampia costellazione di circostanze che non riguardano solo
la tolleranza come virtù, ma molte altre cose. L’accessibilità non è garantita
una volta per tutte. In secondo luogo, i punti di non ritorno sono molto più
rari di quanto non si pensi o non si desideri o non si tema, a secondo dei
gusti, degli interessi e degli ideali.

I tempi dell’avvio del ventunesimo secolo, tempi difficili e opachi
per i modi del convivere nella diversità in giro per il mondo, mostrano a noi
osservatori o partecipanti la desolante banalità delle due constatazioni:
quella sulle condizioni variabili dell’accessibilità e quella sulla severa
scarsità dei punti di non ritorno. E allora il Traité ci è prossimo. E allora la
soluzione minimalistica della tolleranza dei “figli della fragilità” si
converte in un obiettivo arduo e terribilmente difficile. Perché guerra e
massacro, fanatismo e conflitto fra monopolisti della verità su noi e sul
mondo ci fanno sbattere contro il semplice e nudo paesaggio hobbesiano
del bellum omnium. Per usare ancora una volta il contingente lessico
europeo ereditato.
Il senso e gli scopi della nostra Biblioteca europea consistono
precisamente nell’offerta di un repertorio di modi alternativi di pensare le
cose politiche e sociali, e di giudicarle, e di inventare soluzioni e formulare
risposte a proposito dei nostri modi di convivere. Nella forma di un
repertorio di possibilità alternative, la cui distanza e la cui prossimità con i
nostri dilemmi e le nostre speranze essenzialmente variano al variare delle
circostanze nelle vicende umane contingenti, concrete e situate. Nella
nostra storia, che è ormai la storia di chiunque. Quella storia che, come
leggiamo nella straordinaria preghiera laica di Voltaire, dovrebbe poter
essere raccontata “in mille lingue diverse, dal Siam fino alla California”.

Fondazione Giangiacomo Feltrinelli – Papers
1 – Salvatore Veca, Il modello cosmopolitico di Kant e i suoi eredi
2 – Abdelaziz Abid, Preserving Our digital Heritage
3 – Rudolf Schmitz, Archiving the Web Sites of Political Parties in Germany
4 – Françoise Blum, Social History and Electronic Archives in France
5 – Tomás Maldonado, Gli archivi del presente
6 – Bruno Cartosio, Il Centro di documentazione e ricerca sui movimenti sociali contemporanei
della Fondazione Giangiacomo Feltrinelli
7 – Maria Guercio, Conservare le risorse digitali
8 – Piet Creve, Looking for Clues
9 – Franck Veyron, Preserving the New Digital Archives
10 – Anne Van Camp, Managing Contemporary Digital Collections
11 – Letizia Cortini, Le fonti dell’Archivio Audiovisivo del movimento operaio e democratico
12 – Rudiger Zimmermann – Walter Wimmer, New Challenger: digital documents in the Library of
FES – Bonn
13 – Danilo De Biasio, L’archivio di Radio Popolare: quando la cronaca diventa storia
14 – Urs Kälin, Digitalization and Digital Preservation
15 – Manuela Albertone, Fisiocrazia e proprietà terriera

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marzo 2007