Recensione di Giuseppe Gorlani - Politicamente.Net

POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 81 – MAGGIO 2013
Maria Adele Anselmo, La figura della Dea Madre nelle pagine di Evy Johanne
Håland, Fondazione Thule Cultura, Pa 2011
(Recensione di Giuseppe Gorlani)
Tommaso Romano scrive, nella Prefazione, che con questo suo libro Maria Adele
Anselmo consegna il lavoro della studiosa norvegese Evy Johanne Håland: «…
all’attenzione non solo di un ristretto circolo di cultori ma alla più ampia
considerazione di tutti coloro che perseguono nella radice il senso vivo della vita e
dell’oltre».
È bene chiarire subito come l’estensore delle presenti note appartenga al secondo più
ampio gruppo di lettori e come in tale veste, arricchita da un particolare interesse per
gli accostamenti tradizionali al Sacro, egli abbia trovato questo volume estremamente
interessante e stimolante.
Nella sua Introduzione l’Autrice ci immerge nella temperie dell’opera presentandoci
sinteticamente la figura della Dea Madre, il cui culto risale al Paleolitico ancor prima
che al Neolitico, e il cui archetipo è intriso di dualità: “elementare” e “trasformatore”.
Il primo carattere fondamentale è quello della madre che protegge, nutre, conserva,
accoglie; il secondo, in apparente contrasto col primo, è quello che presiede alla
morte, al divenire incessante, suscitando nell’individuo angoscia e terrore. Al culto
della Dea Madre, partogenetica, pare sia puntualmente legato un sistema sociale di
tipo matriarcale. Il Dio, la divinità maschile, compare infatti in epoca più tarda e,
assorbendo in sé le qualità femminili, permette l’affermarsi di un sistema sociale
patriarcale caratterizzato da una concezione lineare del tempo, opposta a quella
circolare connessa al culto della Grande Dea.
Il Dio uomo si afferma soprattutto per il tramite delle nuove religioni monoteiste:
Ebraismo, Islam e Cristianesimo. In quest’ultimo, il ruolo della Dea è stato
soppiantato da Maria, la quale però manifesta solo l’aspetto materno, provvido e
benefico e abbandona quello trasformatore, terribile. Qui il Figlio, il principio è
l’epicentro e Maria assume importanza soltanto «perché è il tramite terreno della
venuta di Cristo».
Anticipando quello che costituisce il tema principale dell’opera, l’Autrice ci informa
che la Håland ha svolto un’accurata indagine comparativa incentrata sui culti religiosi
e sui rituali nella cultura greca antica e in quella moderna, constatando come vi sia
una connessione tra le feste dedicate alle Dee Madri, in ambito mediterraneo, e quelle
in onore della Vergine Maria, la Panagia (da pan, tutto, ághia, santa), la “Tutta
Santa”, soprattutto nell’isola di Tinos, nel Mar Egeo; entrambe, infatti,
sovraintendono alle funzioni della fertilità, della fecondità e della prosperità, legate al
ciclo agricolo e all’anno rituale.
«Il presente lavoro – dichiara l’Autrice – intende illuminare ed esplorare la
prospettiva di ricerca adottata dalla Håland, caratterizzata da uno studio di tipo
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comparativo e metodologicamente interdisciplinare con particolare riguardo nei
confronti del legame tra la sfera sacrale femminile, l’anno rituale, le festività legate
alle Dee Madri e i passaggi del ciclo della vita, con i suoi significati e ambivalenze
connessi alla fertilità e al rapporto vita/morte».
L’Introduzione si conclude con un quadro sinottico dell’opera: il capitolo I introduce
la figura di Evy Johanne Håland, delineandone con accuratezza il percorso e la
formazione accademica, i progetti di ricerca, gli incarichi accademici, le
collaborazioni culturali e la produzione scientifica; nel capitolo II il tema del culto
della Dea Madre viene visto da diverse angolature attraverso gli studi di archeologi,
mitologi, antropologi e storici delle religioni quali Mircea Eliade, Marija Gimbutas e
Ignazio E. Buttita; nel capitolo III si riporta in inglese il saggio della Håland, The
ritual year as a woman’s life: the festivals of the agricultural cycle, life-cycle
passages of Mother Goddesses and fertility-cult, con relativa traduzione, chiosato da
alcune riflessioni di Maria Adele Anselmo. E infine, in un’Appendice, troviamo la
trascrizione di un’intervista che l’Autrice fece alla studiosa norvegese durante un
incontro svoltosi ad Atene nel 2010.
Le pagine dedicate al celebre studioso Mircea Eliade si intitolano significativamente:
Mircea Eliade e il dramma agrario. Di questo grande studioso l’Autrice dice: «Il suo
pensiero, rispetto a molti altri antropologi, si caratterizza non solo per l’attenzione ma
soprattutto per una sua convinta adesione al mondo arcaico, una sintonia che egli
manifesta nel riconoscere un primato antropologico alla categoria del “sacro” poiché
il fattore religioso e ancora più quello mistico rappresentano per lo studioso la chiave
di lettura per la comprensione dell’essenza dell’uomo». I testi di riferimento sono il
Trattato di Storia delle Religioni, Storia delle credenze e delle idee religiose.
Dall’età della pietra ai Misteri Eleusini, La Nostalgie des Origines, Il sacro e il
profano, Il Mito dell’eterno ritorno - archetipi e ripetizione. Tra i principali
argomenti trattati abbiamo il trapasso dalla Terra-Madre alla Grande Dea, segnato
dalla scoperta dell’agricoltura, che è sostanzialmente: «passaggio dalla semplicità al
dramma». L’agricoltura, secondo Eliade, conferisce alla donna una notevole
importanza e «rivela in modo più drammatico il mistero della rigenerazione
vegetale». In tale prospettiva anche la visione ciclica del tempo viene evidenziata,
poiché rimanda alla rigenerazione periodica del mondo e al misterioso e indefinito
susseguirsi di morte e rinascita.
Concludendo le pagine dedicate allo studioso rumeno, Maria Adele Anselmo scrive:
«In tale contesto appare quanto mai rilevante sottolineare il valore fondamentale
assunto dall’agricoltura nell’evoluzione dell’umanità, poiché essa oltre a costituire
una prodigiosa fonte di cibo per le popolazioni, mostra un significato più profondo
che è possibile rintracciare soprattutto nell’ottimismo soteriologico, ossia legato alla
“salvezza”, insito nella mistica agraria preistorica, proprio per il fatto che sia il seme
nascosto nella terra che i morti possono sperare in un ritorno alla “vita” sotto nuova
forma e quindi in una “rigenerazione”».
A parte il fatto che, in chiave tradizionale, è opinabile definire come “evoluzione”
miglioratrice il passaggio per l’uomo dallo stato di raccoglitore-cacciatore a quello di
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agricoltore, in simili visioni arcaiche troviamo adombrato il significato riposto della
Via degli Antenati e la sua scaturigine. I morti sono i semi che, affidati al solco,
ritornano puntualmente alla luce. In India, come si sa, la Via degli Antenati
(Pitryana) è quella seguita dalle persone che ottemperano al proprio svadharma e che
quindi, pur non disperdendosi nella trasmigrazione nesciente, non escono dalla sfera
terrestre, in cui è inclusa la luna. Riguardo alla locuzione “ottimismo soteriologico”,
vorremmo però notare come i popoli dell’India (terra che Alain Daniélou definisce
“un museo vivente”) non ritengano la rinascita sulla terra l’esito migliore. L’uomo
dopo la morte o viene trascinato in modo incosciente nel divenire cieco (samsara), o
segue la Via degli Antenati sovra accennata, in cui, dopo una sosta sulla Luna, si
ritorna allo stato animale od umano, oppure ascende di stato in stato (di mondo in
mondo, loka) lungo la Via degli Dei, oppure si identifica col Brahman, liberandosi in
vita o al momento della morte dall’identificazione nel nascere e nel morire.
Abbiamo poi alcune pagine dedicate a Marija Gimbutas, archeologa e linguista di
origine lituana, autrice della celebre opera Il linguaggio della Dea – Mito e culto
della Dea madre nell’Europa neolitica, la quale con il rinvenimento di circa 2000
manufatti riuscì ad elaborare «un glossario fondamentale di motivi figurativi che
fungono da chiave interpretativa per la mitologia di un’epoca altrimenti non
documentata» (dalla Prefazione di Joseph Campbell all’op. cit.). Con le sue ricerche
ella riuscì a portare alla luce l’esistenza di società (collocate nell’Antica Europa tra
l’8000 e il 2500 a.C.) in cui vi era uguaglianza tra i sessi e «sostanziale assenza di
sistemi gerarchici e autoritari». L’archeologa Riane Eisler le definì “gilaniche” (“gi”
da gyné, donna, “an” da anér, uomo e la “l” in mezzo come legame tra i due poli).
La studiosa lituana elaborò inoltre la cosiddetta “Ipotesi Kurgan” in cui mette in
relazione la sparizione delle civiltà gilaniche con la discesa dei proto-indoeuropei da
Urheimat, località situata nel sud della Russia, nell’Antica Europa. Secondo lei, le
invasioni di tali popolazioni nomadi, dedite alla pastorizia e ad attività guerriere – che
chiamò “Kurgans”, poiché erigevano tumuli sepolcrali detti kurgan – determinarono:
«l’ibridazione della civiltà europea, causando sconvolgimenti di natura sociale:
diffusione della violenza, confusione generale, movimenti disordinati di popoli,
importazione del patriarcato, del classismo e della gerarchia». Prima di tali invasioni
la donna avrebbe occupato un ruolo di prestigio all’interno delle società arcaiche che
la Gimbutas definisce di “matrice materna”, precisando tuttavia come simile
espressione non rimandi al termine “matriarcale”. Questo, infatti, è intriso di idee di
dominio e contrapposto a “patriarcale”. In realtà il sistema gilanico sarebbe
espressione di società equilibrate «in cui non si avverte una preponderanza del potere
della donna, tale da usurpare tutto ciò che fosse prerogativa maschile; gli uomini
infatti continuano ad occupare le loro posizioni, a compiere il proprio lavoro, ad
adempiere i propri compiti e ad avere il loro potere».
L’archeologa lituana diede altresì origine ad una nuova disciplina chiamata
“Archeomitologia”, basata «sullo studio comparato delle mitologie non “scritte”,
delle tradizioni orali popolari, del folklore, delle manifestazioni magico-religiose». E
infine non si può non menzionare come la stessa abbia identificato la donna e la Dea
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che la essenzia con la Natura: «Attraverso una comprensione di ciò che era la Dea,
possiamo comprendere meglio la natura (…) la Dea è esattamente questo: Lei è la
natura stessa. Se la Dea è il mondo in cui si manifesta, ogni segno a partire da questo
rinvia alla divinità».
Cosa assai importante, la Gimbutas associa la rappresentazione della vulva – che può
essere triangolare, ovoidale o romboidale – a segni rinvianti all’acqua, come per
sempio lo zig-zag; la vulva-acqua sarebbe, in tale ottica, l’utero cosmico, la Shakti, il
Principio femminile da cui trae origine la vita manifesta.
Il secondo capitolo si conclude con alcune pagine dedicate a Ignazio E. Buttita:
«eminente antropologo palermitano, si occupa dello studio della cultura tradizionale
nel Meridione d’Italia e soprattutto in Sicilia […] In particolare ha focalizzato la sua
attenzione sull’analisi del simbolismo cerimoniale tradizionale connesso alla
periodicità stagionale e alle scadenze del calendario rituale, prediligendo un metodo
storico-comparativo grazie al quale, partendo dalla preliminare e puntigliosa ricerca
delle affinità e delle analogie, è giunto all’individuazione delle irriducibili specificità
dei singoli prodotti cultuali».
Egli ha fatto suo il metodo “dell’osservazione partecipante” elaborato
dall’antropologo polacco Bronislaw Malinowsky, evidenziando con le sue ricerche la
salda connessione esistente tra la “periodicità rituale” e la “periodicità naturale”,
ovvero: riti e feste si susseguono in stretto contatto con i cicli naturali degli equinozi
e dei solstizi e con i momenti salienti del lavoro umano finalizzato a trarre nutrimento
dalla terra. In proposito lo studioso ricorda le feste greche (Thesmoforie, Misteri
Eleusini, Haloa, Antesterie) e quelle romane (Feriae sementivae, Fordicidia,
Cerealia, Matralia).
Anche presso il Cristianesimo l’anno liturgico manifesta legami evidenti con i cicli
agrari e stagionali; a livello rituale, infatti, questa religione si innesta su tradizioni
preesistenti. In particolare in Sicilia, l’attuale calendario cerimoniale è ripartito in tre
periodi connessi al ciclo del grano e a tre dimensioni fondamentali: ctonia (semina),
uranica (crescita) e sociale-umana (raccolta, ringraziamento). Il ciclo del grano è, tra
l’altro, dotato di un forte significato metaforico che rimanda alle dottrine della
rinascita: il seme, affidato al solco, muore in quanto tale per rinascere pianta e quindi
spiga; dal che si deduce come «ogni morte annuncia una nascita, ogni nascita deriva
da una morte». Ciò ovviamente non vale solo per il grano ma anche per l’uomo e
spiega la credenza degli antichi nella metempsicosi, nonché la loro associazione tra
semi e defunti, tra morte e fertilità.
I defunti pertanto sono in intimo contatto con la Grande Dea e presiedono al
benessere dei viventi. Il focolare è il luogo nella casa in cui l’uomo può comunicare
con le divinità femminili e con gli antenati. La Grande Dea rappresenta il “centro”
intorno al quale la vita si rinnova eternamente. Ella non presiede soltanto alla fertilità
ed alla fecondità, ma anche alla morte e all’oltretomba.
In sintesi, gli studi di I. E. Buttita: «offrono un considerevole e magistrale contributo
alla comprensione dei linguaggi mitico-rituali attribuiti alla figura della Dea-Madre
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della quale, in una società ormai irreversibilmente segnata da una concezione lineare
del tempo, perdurano gli echi e le usanze della ciclicità del mito e del rito».
Giungiamo ora al nucleo dell’opera: il saggio di Evy Johanne Håland. In esso
vengono porti spunti di riflessione assai importanti a chi voglia recuperare il volto
femminile del Sacro e ripercorrere le tappe dell’allontanamento del mondo moderno
dalla comprensione dell’assiologia inerente la relazione Donna-Terra-Natura-Cosmo:
distacco sfociato nell’alienazione che lo scientismo attuale reputa l’apice del
progresso e dell’intelligenza.
Nella cultura greca antica e contemporanea la festività religiosa è «un importante
mezzo di comunicazione, un’offerta o un dono». Abbiamo usato il termine
“contemporaneo” invece di “moderno”, utilizzato nell’originale, per evidenziare
come, a parer nostro, la cultura in cui ancora viene vissuta la festività religiosa non
sia quella “moderna”, figlia della “morte di Dio” e dell’illuminismo agnostico,
parodia dell’Illuminazione, bensì quella arcaica che continua a sopravvivere, laddove
gli uomini restano connessi ai cicli della terra e del cosmo, perpetuando i significati, i
culti e i sentimenti religiosi dei quali si occupa la Håland nel suo scritto.
Nell’articolo si legge: «l’anno agricolo è rappresentato negli stessi termini della vita
di una Dea Madre»: nell’antica Grecia il punto di riferimento era Demetra, oggi è la
biografia di Panagia.
Comunque, sia per gli antichi che per i contemporanei la percezione ciclica del tempo
resta centrale, poiché legata al movimento circolare (o, meglio, spiraliforme) della
Natura-Dea.
Credo sia importante qui citare testualmente la Håland: «Come una vita umana
simbolizza l’anno agricolo, il corpo umano simbolizza il cosmo divino, che in se
stesso riflette i due sessi. La Terra è concepita come una Madre Terra ed equivale alla
donna. Inoltre le donne sono le più importanti interpreti dei rituali durante le festività
agricole». Evidentemente la saggezza simbolica ed analogica adombrata nella
citazione è inseparabile da un modus vivendi in intimo contatto con i cicli della
Natura; essa però si affievolisce o sparisce a mano a mano che gli uomini si
svincolano dalla realtà naturale, sostituendovi un paradigma astratto, privo di misura
e di ritmo, basato su un impossibile progresso illimitato.
L’anno liturgico ortodosso procede di pari passo con la biografia di Panagia e
comincia in Settembre con la sua nascita. La nascita, l’ingresso nel tempio, la
concezione, la raccolta, l’annunciazione, la dormizione di Panagia sono momenti a
cui corrispondono determinati lavori agricoli e determinate feste rituali. Un’analisi
accurata dei riti contemporanei permette di capire che «la madre di Cristo ha assunto
le funzioni di una precedente Dea Madre pre-cristiana» e cioè di Demetra, la dea
delle messi.
«L’inno omerico a Demetra descrive le origini dell’agricoltura». Demetra era le dea
del grano per eccellenza e il suo anno festivo coincideva con l’anno del grano che
cominciava con la semina autunnale. Tra le feste ad essa dedicate, molte erano
riservate solo alle donne. Alcuni Misteri celebravano la rinascita del grano
associandola al mito di Persefone (o Kore “la figlia”) stuprata e rapita da Ade (o
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Plutone), il re degli Inferi, che la adescò con una melagrana, simbolo sessuale di
fertilità, ma anche di morte. «La storia della discesa e ascesa di Kore negli Inferi è
un’allegoria dell’anno agricolo». Cosa assai importante: l’inno omerico e il
calendario ortodosso «esplicano più di una funzione ed agiscono su più di un livello».
La Håland procede esaminando il rapporto tra fertilità-matrimonio e morteiniziazione,
indi evidenzia il significato riposto della “caverna” e chiarisce come
l’attuale culto alla Panagia sostituisca l’antica devozione alla Dea Madre. Le
corrispondenze tra le festività antiche e quelle contemporanee: «mostrano come le
ideologie politiche ufficiali sono adattate a regole o mentalità profondamente radicate
connesse alla necessità di celebrare una festa dedicata a una Dea Madre negli stessi
momenti dell’anno agricolo, quando vi è lo stesso squilibrio climatico tra secco e
umido. Ciò significa che la festività moderna dedicata a una Dea Madre ha
probabilmente soppiantato il ruolo di una o più dee precedenti».
Nell’ultima parte del saggio, la studiosa sottolinea come le donne, «portatrici dei
segreti della fertilità», abbiano sempre occupato un ruolo centrale nell’interpretazione
e nello svolgimento dei rituali agricoli: «La cultura umana tende generalmente ad
associare le donne alla natura e al soprannaturale».
Sia nella Grecia antica come in quella moderna e nel mondo mediterraneo in
generale, alla donna viene attribuita la fertilità, all’uomo, la creazione; il sesso
femminile viene inscritto nella categoria “fisica”, quello maschile nella “spirituale”.
Le donne possiedono la padronanza sulla fertilità che possono promuovere o inibire
«con la loro conoscenza degli usi delle piante magiche». Il loro corpo è associato alla
terra e il loro organo sessuale è «una caverna misteriosa inaccessibile alla vista
dell’uomo». «L’anatomia femminile è più segreta di quella maschile». Le donne, in
virtù del loro possedere un “luogo segreto”, il ventre, sono portate alla conoscenza
dei segreti. Il corpo femminile, il cui “luogo segreto” è spesso simbolizzato da una
giara, un vaso, una grotta, un giardino, è un microcosmo; da ciò si può comprendere
bene come l’anno agricolo e la vita di una donna siano un tutt’uno.
Qui la Håland sostiene che tali associazioni sono frutto delle ideologie maschili
dominanti. Ella nota: «È stato detto che la svalutazione posta sulle donne derivi dalla
percezione che donna=natura, uomo=cultura, e dalla principale preferenza della
società “civilizzata” per la cultura sulla natura. Tuttavia, la fertilità risiede
nell’elemento “non civilizzato” che deve essere domato dall’elemento maschile».
Vien da osservare: se l’associazione fondamentale tra corpo femminile, fertilità e
terra è frutto di ideologia e condizionamento culturale, se ne deduce che non esistono
verità o leggi oggettive preposte al Manifesto. Sostenere che l’attribuzione alla
dicotomia fondamentale maschio-femmina di distinte proprietà e funzioni sia frutto di
condizionamento culturale significa promuovere un diritto positivo avulso dal diritto
naturale, imboccando un vicolo cieco.
Semmai bisognerà sottolineare come l’uomo, nella sua progressiva decadenza dallo
stato di pienezza primordiale, sia gradatamente scivolato nell’arbitrarietà e nella
divisione, proiettando sulla natura-donna una connotazione negativa ed inferiore. Una
tra le poche dottrine metafisiche che tenta di rimediare a tale errore è quella dello
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Shivaismo Trika del Kashmir, in cui si ritiene che la Shakti sia la kriya o lo spanda
(pulsazione, vibrazione, energia) inseparabile da Shiva. Dunque, in tale prospettiva,
la Manifestazione o Creazione non deriverebbe da ignoranza, ma sarebbe espressione
della spontanea e libera esuberanza dell’Assoluto.
Per contro, nel mondo moderno, dietro il concetto di “emancipazione della donna”, si
cela la tendenza a mascolinizzare la donna e a femminilizzare l’uomo, il che equivale
a corteggiare il caos.
Comunque nell’intervista conclusiva la studiosa norvegese spiegherà che cosa
intende per “ideologia patriarcale”, lumeggiando una prospettiva sostanzialmente
condivisibile.
Nelle riflessioni di Maria Adele Anselmo sul saggio della Håland e sulla sua opera in
generale, si nota come «il filo di continuità tra presente e passato» sia dato dalla
stessa area geografica, dallo stesso clima in cui si svolgono i rituali prima rivolti a
Demetra e oggi a Panagia. In riferimento ai diversi ruoli assunti dal femminile e dal
maschile si chiarisce altresì come la Håland parli di “sfera femminile” e di “sfera
maschile” e come queste siano divise da una linea di demarcazione non rigida che
permette talvolta inversioni di compiti. Ciò spiegherebbe la teoria ipotizzata dalla
studiosa norvegese circa “la decostruzione dei valori maschili”; gli uomini, infatti,
essendo stati tutti allevati nella sfera del femminile sino all’adolescenza hanno
contezza dei valori inerenti tale sfera.
Veniamo infine all’intervista. La Håland comincia con lo spiegare la metodologia del
suo lavoro che attinge a ricerche sul campo (fieldworks) e che quindi si fonda su un
approccio antropologico-comparativo implicante un confronto diretto tra la Grecia
antica e quella moderna, dal quale emerge che il ciclo antico non differisce dal
moderno calendario agricolo.
Alla domanda: «Crede legittimo ancora parlare di sincretismo pagano-cristiano in
Occidente?», risponde che la Grecia si situa al centro tra Oriente e Occidente; la sua
musica, per esempio, è più orientale che occidentale. Riconosce che il cibo offerto
nell’antichità alle dee è lo stesso che oggi viene offerto alla Panagia o alla Paraskeva,
tuttavia non direbbe mai che i Greci di oggi sono pagani, bensì Cristiani. La
continuità, come spesso ripete, è data dal luogo geografico, dal clima, dal cibo, etc.
Le viene domandato ancora: «Può dire qualcosa sulla annosa questione “patriarcatomatriarcato”
nelle società mediterranee antiche? Secondo Lei ha ancora senso parlare
di questa opposizione?». Si tratta di una domanda di grande importanza alla quale la
Håland risponde di non credere, a differenza della maggior parte dei ricercatori, che
la religione mediterranea sia matriarcale o patriarcale o che prima ci fu il matriarcato
e in seguito il patriarcato, ma che piuttosto vi siano una sfera femminile ed una sfera
maschile, ognuna con le proprie competenze e poteri di espressione. Ella aggiunge
come la tendenza del Nord Europa sia quella di spingere gli uomini a fare lavori che
in genere facevano le donne e viceversa. Tuttavia restano differenze biologiche
invalicabili: «gli uomini non possono allattare i bambini». C’è sì un’ideologia
patriarcale, ma essa non necessariamente è specchio della realtà. Ad esempio, nel
matrimonio del figlio sembra che la scelta della sposa spetti al padre quando invece è
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la madre a scegliere la nuora che si porterà in casa. La risposta termina con le
seguenti significative parole: «Non mi piace questa opposizione. Ecco perché scrivo
sempre “la cosiddetta società patriarcale mediterranea”, perché non ci credo».
Riguardo alla “decostruzione dei valori maschili” e ad un’eventuale sua predilezione
della sacralità femminile, ella spiega che è indispensabile entrare dentro i valori
maschili se si vuole imparare a leggere tra le righe, ravvisando i valori femminili.
Questi non sono immediatamente evidenti, ma emergono se si scava in profondità.
Così, nell’ambito della spiritualità tradizionale, Dio e la Chiesa occupano i posti
preminenti, ma se si guarda con maggiore attenzione la Panagia è lì.
Concludiamo aggiungendo alcune nostre osservazioni marginali: la prima concerne la
teoria secondo la quale la divinità maschile comparirebbe più tardi rispetto a quella
femminile, dando il via ad un sistema patriarcale caratterizzato dalla concezione
lineare del tempo. Avanziamo numerose perplessità su questa tesi sia alla luce della
mitologia indiana che di quella egiziana. In quest’ultima, per esempio, Osiride è il dio
della vegetazione, della fertilità e della coltivazione e riveste un ruolo essenziale
presso le religioni misteriche poiché muore e risuscita. Leggiamo ne Le livre des
morts (Champdor Albert, 17, parigi 1973): «Osiride è l’attività vitale universale,
terrena o celeste. Sotto la forma visibile di un dio, discende nel mondo dei morti per
permettere loro la rigenerazione ed infine la risurrezione nella gloria, perché ogni
morto perdonato è un germe di vita nelle profondità del cosmo, esattamente come un
chicco di grano lo è nel seno della terra». Non si può di sicuro dire che Osiride sia un
dio recente, dato che le sue origini sembrano scavalcare persino l’Antico Regno (tra il
2700 e il 2200 a.C.) e nemmeno che dalle poche righe citate si possa evincere una
visione lineare del tempo. Lo stesso può dirsi di Shiva, del quale, secondo Alain
Daniélou, si hanno le prime tracce addirittura nel 6000 a.C.. Ci sembra pertanto
giusto parlare, come fa la Håland, di qualità legate ad una sfera maschile e ad una
sfera femminile; polarità che, in ultima istanza, riflette la questione fondamentale
della relazione tra l’Uno e i Molti, tra Immanifesto e Manifesto, tra l’Essere e
l’Esistere, tra Purusha e Prakriti.
La seconda si riferisce all’inoppugnabile associazione proposta dalla Gimbutas tra
vulva ed acqua, intesa come fonte della vita, dalla quale molti deducono che l’Acqua
costituirebbe l’elemento primario da cui deriva tutto. In realtà secondo la tradizione
sapienziale, sia occidentale che orientale, l’elemento primo è il Fuoco, da cui deriva
l’Acqua e quindi la molteplicità degli esseri. Nella Pashna-upanishad si dice
esplicitamente che il Sole contiene le nubi da cui cade la pioggia. Inevitabilmente, nel
mondo manifesto caratterizzato dalla dualità e, in particolare, nel mondo umano
fondato sulla ragione dicotomica tutti gli enti si rapportano gli uni agli altri in modo
gerarchico. Vi sono vari tipi di gerarchie relative alle più disparate chiavi di lettura
della realtà; in ogni caso, la gerarchia è inevitabile e sta alla base del linguaggio. Il
superamento della dualità e quindi della gerarchia non va perseguito nella
contrapposizione, bensì nella riflessione metafisica anteriore al pensiero, alla quale si
può accedere soltanto per mezzo dell’intuizione noumenica che ha sede nel Cuore, il
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Centro dell’ente, dove Shiva e Shakti, il principio maschile discendente e quello
femminile ascendente, si incontrano e si risolvono nel Sé-Atman.
E infine, l’identificazione Donna-Natura, più volte proposta in questo libro, ci induce
a riflettere sul grave squilibrio in cui è caduto il mondo moderno; squilibrio che non
deriva tanto dalla predominanza di un maschile astratto, predatorio e miope su un
femminile dimentico della propria dignità, come molti presumono, quanto
dall’alienazione rispetto alle realtà archetipali di entrambi. Basti pensare al dilagare
di idee innaturali quali il matrimonio con figli tra omosessuali, la diffusione forzata
degli ogm, il monopolio delle sementi, i trapianti di organi vitali giustificati da
definizioni artificiose di “morte”, l’esaltazione di “grandi opere” che non servono a
nessuno tranne che ai banchieri e che erodono il poco verde rimasto, la nullificazione
dell’uomo da parte di una certa “ecologia profonda” che vorrebbe ridurlo a semplice
animale, negandone lo status di persona, ecc.
Da questi pochi cenni emerge un’umanità in preda alla follia, dominata dalla brama
di possedere la Natura senza rispettarne le leggi, in una sorta di parodia o
capovolgimento dell’ascesi iniziatica, per la quale i vincoli naturali possono essere
sciolti soltanto sub specie interioritatis, per mezzo dell’amore e della comprensione.
Intanto è certo che se si procederà nella cementificazione col ritmo attuale, l’Italia
entro sessanta anni avrà consumato l’intero suo territorio. I nostri nipoti o persino i
nostri figli potrebbero non vedere più un bosco, un prato, né il cielo azzurro.
POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 81 – MAGGIO 2013
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