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mo, per indurlo alla fine ad entrare, in punta di piedi, nel luogo sacro. Avanzò lentamente lungo la navata principale mentre contemplava la profusione di pietre scolpite e la luminosa policromia delle vetrate. Davanti ad una di loro, nella crociera nord, si fermò estasiato. Rappresentava San Giovanni Evangelista. In modo inesplicabile la figura prese vita e gli disse: “Le luci e i colori che qui vedi sono espressioni della perfezione divina. Cerca nel tuo intimo, vi troverai ancor più colore e più luce”. Meravigliato per questa visione, Jacques decise di abbracciare la vita religiosa e visse come monaco fino alla fine dei suoi giorni. Vera o no, questa storia riflette bene l’azione della grazia divina attraverso quelle vetrate e ci introduce nel profondo significato teologico delle luci che hanno illuminato il buon calzolaio della nostra leggenda, propiziando la sua conversione. Infatti, l’architettura gotica si fonda sulla cosiddetta “metafisica della luce”. Nella Basilica di Saint-Denis “Niente di grande si fa all’improvviso”, recita il dettato. E così avvenne con la nascita dell’arte gotica. A circa dieci chilometri da Notre-Dame, a nord di Parigi, si trovava dal III secolo il sepolcro di San Dionigi, primo Vescovo di Parigi. Con il tempo, il sito divenne un luogo di pellegrinaggio e, a partire dal Re Dagoberto I (†639), necropoli ufficiale dei sovrani francesi. Contigua a questa Basilica si trovava l’Abbazia benedettina omonima, considerata una delle più importanti del Medioevo. In modo graduale, il complesso di Saint-Denis armonizzò il suo destino spirituale con quello della monarchia francese, acquistando con ciò un grande prestigio e preminenza. All’inizio del secolo XII, tuttavia, Saint-Denis attraversò seri problemi di secolarizzazione, sotto la direzione dell’abate Adamo. Quando questi morì, nel 1122, gli successe Suger, uomo inviato da Dio, secondo il suo principale biografo, “per illuminare non solo quel luogo, ma tutto l’impero dei franchi”. 1 Infatti, è molto appropriato l’uso di questo termine, poiché il nuovo superiore, oltre ad arricchire Saint-Denis con nuove luci materiali attraverso l’arte gotica e con lo splendore liturgico, offrì luci spirituali, prima per l’Abbazia e poi per tutta la Francia. Basti dire che in questa nazione, soltanto tra gli anni 1180 e 1270, vennero costruite 80 cattedrali gotiche, senza contare le chiese abbaziali e altri edifici religiosi. 2 Dal suo ingresso a Saint-Denis come oblato, ad appena 10 anni, l’idea della fondazione di una nuova arte maturò in forma creativa nell’animo di Suger. Sognava di riformare la Basilica. La sua formazione monastica ebbe un ruolo preponderante nell’elaborazione del suo piano, soprattutto con la lettura dell’opera La gerarchia celeste, nella quale Dionigi (†sec. VI), trattando degli Angeli, sviluppa quello che si è chiamata “metafisica della luce”. La metafisica della luce Si potrebbe affermare che la luce materiale è un mero fenomeno fisico, non possedendo alcuna relazione con Dio o il soprannaturale ma, per il fatto di essere intoccabile, diafana e pura, ed essere fondamentale per la vita, essa rispecchia in qualche modo lo spirituale. Viceversa, la manifestazione dello spiri- Amirwiki Dalla sua entrata a Saint-Denis come oblato, ad appena 10 anni, l’idea della fondazione di una nuova arte maturò in forma creativa nell’animo di Suger Abside della Basilica di Saint-Denis, Francia 20 Madonna di Fatima · Settembre 2012
Gustavo Kralj “Sant’Ambrogio”, di Giovanni di Paolo Metropolitan Museum of Art, New York Dio è la “vera Luce” che “illumina ogni uomo” (Gv 1, 9), in modo diretto o attraverso le “luci materiali” che Egli ci offre tuale tende alla luminosità. La Bibbia e le rivelazioni private lo attestano. In altre parole, la luce era intesa come una specie di ponte tra il naturale e il soprannaturale. La luce ha la sua origine, come tutte le cose, in Dio stesso. Nei Salmi, Egli, Essere immateriale, è comparato con il sole di mezzogiorno che ci illumina (cfr. Sal 36, 6; 42, 3) e fa risplendere su di noi la luce del suo sembiante (cfr. Sal 66, 2). I Padri della Chiesa corroborano questa idea, utilizzando espressioni simili. Per Sant’Ilario, per esempio, Dio è “tutta luce”; 3 per Sant’Ambrogio, è l’“eterno splendore”; 4 e per Sant’Agostino, il “sole spirituale”. 5 Insomma, Dio è Luce per essenza e “Padre delle luci” (Tg 1, 17). Questa paternità, infatti, è ben espressa dalla stessa Creazione come atto luminoso: “Dio disse: ‘Sia la luce!’ E la luce fu” (Gn 1, 3). In una prospettiva teologica, il Creatore, nel dare l’esistenza agli esseri, “li illumina” in proporzione di una maggiore o minore vicinanza a Lui. Questo succede in modo analogo al fuoco: le cose sono più o meno calde in rapporto alla loro vicinanza alla sorgente di calore. Così, quanto più sono vicini a Dio, tanto più sono illuminati gli esseri, e viceversa. Ora, questa maggiore o minore illuminazione delle creature in funzione della maggiore o minore distanza da Dio è molto legata alla teoria della bellezza. Così, secondo la filosofia di Dionigi, la manifestazione della luce – cioè, il chiarore (claritas) e lo splendore (splendor) – è qualità fondamentale e oggettiva delle cose belle, poiché tutte quante sono, lato sensu, in qualche modo illuminate. E questo si può spiegare, in parte, con la nostra esperienza estetica: non è vero che ci meravigliamo quando contempliamo un bel panorama illuminato, la luce delle stelle o anche l’acqua cristallina di una cascata? Allo stesso modo, la bellezza si dirige, prima di tutto, allo spirituale o all’intellettuale. Per questo chiamiamo “figlio della luce” chi possiede bellezza d’animo, “illuminazione divina”, le ispirazioni profetiche; e “lucido”, l’uomo di idee chiare. Riassumendo, Dio è la “vera Luce” che “illumina ogni uomo” (Gv 1, 9), in modo diretto o attraverso le “luci materiali” che Egli ci offre. E come avviene questa illuminazione? Celebre è la sentenza di San Paolo riguardo la conoscenza di Dio attraverso le creature. “Le sue perfezioni invisibili”, afferma, “possono essere contemplate con l’intelletto nelle opere da lui compiute” (Rm 1, 20). In altre parole, la contemplazione delle meraviglie della Creazione favorisce la conoscenza del Creatore e dei suoi attributi. Ora, questo accade in modo simbolico (συμβολικῶς), cioè, attraverso segni visibili possiamo conoscere l’invisibile; e anagogico (ἀναγωγικῶς), ossia, tramite le cose naturali ci eleviamo a quelle soprannaturali. 6 In questo senso, San Tommaso d’Aquino ci compara a civette incapaci di fissare la luce direttamente. 7 Di qui la nostra necessità di ricorrere a quello che ci è connaturale per raggiungere questa conoscenza già durante la nostra vita presente. Ma questa elevazione a Dio non passa solo attraverso la Creazione pura e semplice. Essa può esser aiutata per mezzo di immagini poetiche, delle Scritture o di metafore che esprimono le meraviglie o il soprannaturale e che superano la nostra conoscenza sperimentale. I simboli, infatti, quando denotano realtà superiori, frenano la nostra naturale tendenza verso il materiale, favorendo la parte superiore dell’anima desiderosa, per sua natura, delle cose dell’alto. 8 Di qui l’importanza dell’utilizzazione dell’arte come mezzo di espressione delle qualità divine. Lo stile gotico, come vedremo, possiede un carattere profondamente simbolico, soprattutto secondo la prospettiva prima presentata, ma esso ha un’importante particolarità: ha ottenuto in modo straordinario di trasporre alla materia la metafisica della luce. Dalla teologia all’arte, dall’arte a Dio La teologia che abbiamo appena commentato si riflette nei resoconti di Suger concernenti la riforma della Basilica di Saint-Denis: uno sulla sua consacrazione (De consecratione) e un altro sull’amministrazione (De administratione). Settembre 2012 · Madonna di Fatima 21
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