Recensione di Giovanni Sessa - Politicamente.Net

POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 78 – FEBBRAIO 2013
Attorno alla Persuasione di Carlo Michelstaedter
Un discorso interminabile
di Giovanni Sessa
La filosofia della persuasione di Carlo Michelstaedter, nel corso di un secolo, ha indubbiamente
determinato un’eco significativa. Il centenario della tragica morte del pensatore, celebrato nel 2010,
con convegni di studio e incontri culturali, ha prodotto una serie davvero significativa di
pubblicazioni, mirate a discuterne il pensiero e a contestualizzarne criticamente la polimorfica
produzione. La rivista telematica Politicamente, negli anni scorsi, ha già presentato diversi volumi
relativi all’esegesi di Michelstaedter. In questa circostanza vogliamo occuparci del numero speciale
che, al filosofo isontino, ha dedicato la rivista Humanitas (Anno LXVI, n. 5, Settembre/Ottobre
2011, Morcelliana. Per ordini: redazione@morcelliana.it; 03046451).
Il volume, curato da Angela Michelis, nota studiosa della persuasione, raccoglie diversi
contributi, dovuti ad alcuni tra i più rappresentativi interpreti del pensatore mitteleuropeo ed è
impreziosito dalla sezione Documenti, nella quale compaiono scritti di filosofi o storici del
pensiero, che si sono occupati, a diverso titolo e secondo differenti prospettive, della persuasione
michelstaedteriana: Giovanni Gentile, Eugenio Garin, Augusto Del Noce, Norberto Bobbio, Nicola
Abbagnano. Le ragioni che hanno spinto a realizzare quest’opera, sono sintetizzate dalla curatrice
nella Presentazione: “Michelstaedter rimane un cantore della tragicità del vivere, ma
paradossalmente riesce a confortarci, anche nella sua sconfitta di vita, per la potenza catartica della
bellezza acerba, integra e in qualche modo positiva del suo pensare e del suo comunicare, a fronte
dell’indifferente tramutar del tutto” (p. 725). Tale affermazione dà immediata contezza al lettore
avveduto, che la discussione interpretativa inerente la filosofia della persuasione ha il tratto dei
discorsi interminabili sui quali, a suo tempo, attirò l’attenzione Italo Calvino. Infatti, se l’aporeticità
è il tratto rilevante dell’autentico filosofare, e quello michelstaedteriano lo fu senza alcun dubbio,
anche l’esegesi della sua opera mostra il medesimo carattere.
Gli interventi raccolti in volume sono disparati: tra essi ricordiamo quello di Antonella Gallarotti,
che presenta i dati biografici maggiormente significativi, che hanno più profondamente inciso sulla
bildung del pensatore, inquadrandoli nel contesto stimolante della Gorizia mitteleuropea del primo
Novecento. Lo scritto di Piero Pieri si riferisce, invece, alla particolare sintesi, realizzatosi nelle
opere di Carlo, tra la cultura d’origine, quella ebraica, e quella di “formazione”, la cultura antica,
greca in particolare. Va segnalato, altresì, il contributo di Sergio Campailla, teso ad analizzare i
primi lavori critici dedicati a Michelstaedter tra il 1910 al 1916, a muovere da quello di Giovanni
Papini che, nel bene e nel male, pesò a lungo sulla collocazione del filosofo nel panorama culturale
italiano. Claudio La Rocca si occupa dei rapporti tra persuasione ed oratoria, rilevando la centralità
delle problematiche linguistiche nel giovane goriziano. A Giorgio Brianese si deve l’esegesi dei
rapporti che legano la filosofia michelstaedteriana al nichilismo. Il testo dello studioso si avvale
degli strumenti ermeneutici che discendono dalle posizioni neoeleatiche di Emanuele Severino.
Alessandro Arbo indaga l’importanza della musica in Michelstaedter, mentre Martino Della Valle si
interroga, con accenti partecipati e convincenti, su assonanze e prossimità tra persuasione e filosofia
orientale. Per non citare, naturalmente, che alcuni tra gli interessanti scritti che compaiono nel
volume.
Nel breve spazio concesso ad una recensione, ci pare comunque doveroso dedicare la nostra
attenzione a due tra i saggi che figurano nel testo. Il primo è lo scritto di Mario Perniola “Enigmi
del sentire italiano”. Il noto studioso ricorda, dapprima attraverso la pittura di Giandomenico
Tiepolo Il plotone di esecuzione, e successivamente richiamando il Leopardi del Discorso sopra lo
stato presente dei costumi italiani del 1824, come la pulcinellità possa essere individuato quale

tratto caratterizzante, in profondità e dall’interno, il costume italiano. Esso, a parere di Charles
Nodier, sarebbe lo specifico esistenziale dell’homo naturalis e consisterebbe in un’inesausta
pulsione di vita, capace di dar luogo a un’infinita molteplicità e contraddittorietà di manifestazioni.
In una parola, Pulcinella indicherebbe il tratto spettacolare, teatrale che la vita assume, da sempre,
per disparate ragioni, nel nostro paese. Ora, questo tendere a: “…liberarsi da ogni costrizione
esteriore genera un misto di gaiezza, di superstizione e di sensualità, che si fa beffe a cuor leggero
di tutto, da questa materia in continuo fermento non viene però fuori nulla!” (p. 803). Secondo
Leopardi, a questa particolare situazione esistenziale, sarebbe correlato il “cinismo” degli italiani,
che ci ha resi incapaci di qualsivoglia moralità collettiva e che ha prodotto, come colse von
Humbolt, la nostra costitutiva instabilità interiore, intesa quale: “…transito continuo tra malinconia
e l’allegrezza, un confine tra la vita e la morte, che consente di avanzare più facilmente nella vita e
di piegarsi più facilmente alla morte” (p. 805). Se la causa fondamentale del nostro cinismo, come
già rilevò il filosofo-poeta di Recanati, è da individuarsi nell’auto-disprezzo, solo nell’interiorità
del singolo è possibile trovare una via d’uscita da tale situazione paralizzante, una via “serissima”,
quella tentata da Michelstaedter. Questi contrappose alla Rettorica, intesa come l’amore per la vita
naturale potenziato al quadrato dagli artifici intellettuali e sociali, la via della Persuasione.
L’origine etimologica greca della parola ci rende edotti del fatto che essa indica lo stato dello
“aver fiducia”. La cosa è, per di più, confermata anche dalla radice ebraica bth, utilizzata in quella
lingua per indicare il “giusto”. Ma da cosa è tutelato il persuaso, colui che “fidandosi” è sicuro di sé
e perciò giusto? Perniola sostiene: “La risposta è semplice: dalla paura della morte” (p. 808). Il
persuaso è colui che guarda il nulla negli occhi senza arretrare, che accetta il limite, la morte e il
dolore che ne consegue. Per questo, tale via, è conquista del presente, del “qui e ora”, in un
orizzonte immanente che poca ha a che spartire con posizioni fideistiche. Infatti: “La fede implica il
rinvio al futuro, l’attesa di una salvezza avvenire…la fiducia è invece qualcosa di già dato…lo stato
di chi può fare assegnamento su una realtà piena” (p. 808). Perniola ritiene prossimo il senso della
persuasione, a ciò che nell’Antico Egitto era significato dal termine Maat: la giustizia quale qualità
di un uomo che: “…si giustificherà per la propria affidabilità”. (p. 809). Crediamo che lo studioso,
abbia pienamente colto il senso ultimo del Tragico, di cui il goriziano si fece latore e testimone in
prima persona. Pensiamo, anzi, che questa esegesi michelstaedteriana, sia in grado di spiegare
anche la valorizzazione che Perniola ha recentemente compiuto del pensiero di Andrea Emo. Vero
terminale, il filosofo veneto, della crisi cui giunsero, a metà del secolo XX, le categorie
ottocentesche e primo novecentesche del pensiero europeo.
Il secondo saggio che vogliamo brevemente discutere, è quello di Angela Michelis, C.
Michelstaedter. Pensare a partire dai frantumi dell’universalità mitteleuropea. Esso ci pare, da un
lato, la sintesi delle precedenti fatiche che la studiosa ha dedicato a temi michelstaedteriani e, al
medesimo tempo, discussione esaustivamente conclusiva del dibattito teoretico che emerge nelle
pagine del libro. Lo scritto non ripercorre solo la formazione del giovane, soffermandosi sui suoi
“autori”, ma rileva, in particolare, come: “I sedimenti storici e culturali dell’ebraismo spiegano
l’originalità dell’opera di Michelstaedter…mentre l’appartenenza mitteleuropea spiega il suo
anticipo rispetto alla cultura contemporanea italiana” (p. 901). L’opera del goriziano è internamente
sospinta dal tentativo di ritrovare l’umanità più autentica, per cui l’intelligenza trova: “…il suo
ruolo precipuo nel rimuovere il non discernimento che oscura la visione dell’Io divino” (p. 907).
L’oscurità è il risultato di un non-sapere consistente nella polverizzazione della vita indotta dalla
volontà che insegue, vanamente, proiettandosi verso il futuro, il baluginare ingannevole del
desiderio. Il singolo non “è” mai veramente, non possiede il presente, è costantemente fuori di sé. A
giudizio della studiosa, il tentativo speculativo e pratico della persuasione consisterebbe nel
conciliare Parmenide ed Eraclito. Alla luce di tale conciliazione anche Platone, assunse per
l’intellettuale goriziano, un tratto marcatamente socratico : “…che narra….della possibilità che il
Permanere irrompa nel Mutevole nell’attimo del desiderio di colui che faccia di se stesso fiamma”
(p. 910). Condividiamo questa lettura. Anzi! Con Heidegger e soprattutto con il suo discepolo
francese Jean Beaufret, riteniamo che una corretta lettura di Parmenide e di Eraclito, metta in luce la

loro complementarità-unità. In essi, alla luce della lezione di Colli, torna a mostrarsi la Sapienza
Originaria. La stessa esemplarmente testimoniata da Michelstaedter, nel suo inesausto sentirsi
vocato al Bene. Angela Michelis, nella chiusa del suo scritto, rileva: “La tensione al Bene, tuttavia,
al di là della sua riuscita, è di per sé liberante nel suo aprirsi a ciò che trascende, al trascendente” (p.
912). Certamente la periagoghé, il cambio di cuore, che la persuasione, quale sguardo sul Bene
induce, apre al Reale. Ma, nella nostra prospettiva, esso è esperibile in una vita condotta
“rettamente” (in senso etimologico greco) nella dimensione del “qui e ora”, della Città-Cosmo della
Tradizione Eterna, accomunante in un abbraccio virtuoso i morti e i viventi: la realtà che Mario
Untersteiner e con lui Gian Franco Lami, erano soliti chiamare “Tutte-Cose”. Solo muovendo da
questo snodo teoretico ed esistenziale, la persuasione svela il volto di effettiva filosofia dello
“eterno presente”.
POLITICAMENTE ANNO VIII, N. 78 – FEBBRAIO 2013