La parola e la cura

Numero O Novembre 2014
Comunicazione Counsel(l)ing Salute
)
la parola e la cura
Pietro Barbetta -­‐ Stefano Beccastrini -­‐ Giorgio Bert – Miriam Bertuzzi
-­‐ Marco Bobbio – Eugenio Borgna – Mauro Doglio -­‐ Lina Jaramillo -­‐
Silvana Quadrino -­‐ Rosa Revellino -­‐ Massimo Schinco -­‐ Luvia Soto
Cabrera -­‐
COUNSELLING HUMANITIES
Istituto CHANGE
scuola di counselling sistemico e comunicazione
www.counselling.it

la parola e la cura
Counselling Humanities
SOMMARIO
INTRODUZIONE – Giorgio Bert
2
EDITORIALE: Humanities: le radici e l’humus
– Silvana Quadrino 3
EDITORIALE: Counselling e Humanities -­‐
Mauro Doglio
Filosofia e counselling – Mauro Doglio
La dignità ferita – Eugenio Borgna
Identità e complessità. Come cambiano i
modelli di espressione – Rosa Revellino
Retorica e counselling – Mauro Doglio
Un dilemma immaginato. Le due culture –
Giorgio Bert
L’arte della relazione -­‐ Pietro Barbetta
Antropologia, identità (e complessità) nel
counselling -­‐ Lina Jaramillo e Luvia Soto
Cabrera
La ricetta della narrazione – Miriam Bertuzzi
Ci salverà la musica? No, ma… -­‐ Massimo
Schinco
Un ginecologo umanista – Stefano
Beccastrini
Un caso letterario: quando “fare di più non
significa fare meglio” – Marco Bobbio
Camminare, osservare, fotografare,
riflettere: la complessità in una mattinata di
scale e fotografie a Matera – Silvana
Quadrino
L’angoscia – Anton Cechov
Prefazione di Giorgio Bert
NEI RIQUADRI: Riflessioni dal seminario
Counselling Humanities – I corsisti
dell’istituto Change: Virginia Larraburo, Silvia
Minetti, Giorgio Nantiat, Ilenia Visca, Fabio
Freppaz, Anna Tavella, Elena Griseri, Laura
Martignone
6
10
15
20
23
27
32
41
48
52
57
61
66
69
Pietro Barbetta -­‐ Docente di Teorie
psicodinamiche all’Università di Bergamo,
responsabile della didattica del Centro Isadora
Duncan, didatta presso il Centro Milanese di
Terapia della Famiglia
Stefano Beccastrini – Medico, studioso della
comunicazione e del cinema
Giorgio Bert – Medico, cofondatore dell’Istituto
CHANGE e di Slow Medicine, direttore di questa
rivista
Miriam Bertuzzi – Counsellor sistemica, psicologa
Marco Bobbio – Medico, studioso dei problemi
metodologici e sociali della medicina
Eugenio Borgna – Primario emerito di Psichiatria
all’Ospedale Maggiore di Novara e libero docente
in Clinica delle malattie nervose e mentali presso
l’Università di Milano
Mauro Doglio – Filosofo, supervisor counsellor,
responsabile del corso triennale di counselling e
presidente dell’Istituto CHANGE
Lina Jaramillo -­‐ Antropologa e counsellor
sistemica
Silvana Quadrino – Psicoterapeuta sistemica,
pedagogista, supervisor counsellor, docente e
cofondatrice Istituto CHANGE, cofondatrice Slow
Medicine
Rosa Revellino – Linguista, counsellor sistemica
Massimo Schinco -­‐ Psicologo psicoterapeuta, co-­direttore
della Scuola di Specializzazione in
Psicoterapia Relazionale Sistemica del Centro
Milanese di Terapia della Famiglia
Luvia Soto Cabrera – Psicologa e coach
2

INTRODUZIONE
Giorgio Bert
A dieci anni dalla prima uscita, La Parola e la Cura si adegua, complice quella che pudicamente si
usa chiamare spending review, alla tecnologia digitale. In realtà si tratta di un passaggio su cui
stavamo riflettendo da tempo: come spesso capita le crisi non hanno solo aspetti negativi, se
facilitano la creatività e i cambiamenti.
Questo è un numero zero e come tale ha una struttura abbastanza semplificata. Per le prossime
uscite, a partire dal 2015, abbiamo progetti più ambiziosi, nel senso che il prodotto che ci
piacerebbe presentare non si limiterà a due soli incontri annuali monotematici (che peraltro
rimarranno), ma si amplierà a un discorso continuo interattivo, che permetterà di fornire
informazioni in tempo reale, di lanciare proposte, di dare spazio a dialoghi e confronti con i
lettori.
In altre parole un prodotto flessibile, dinamico, certamente più complesso e più adeguato alla
realtà oltre che alla nostra visione sistemica della cura.
Certo, ci muoveremo come è logico per prove ed errori, come avviene allorché si vuole esplorare
un territorio ignoto; l’obiettivo tuttavia è, per quanto possibile, chiaro – almeno nella nostra
mente.
Seguiteci, aiutateci, siate pazienti…

la parola e la cura
Counselling Humanities
EDITORIALE
Humanities: le radici e l’humus
Silvana Quadrino
Le parole fanno il loro giro, come il vento. Il termine latino humanitas ci ritorna intorno agli anni
’70 anglicizzato nell’accezione “medical humanities”; termine di difficile traduzione, che in
sostanza vuole sottolineare la necessità di arricchire la formazione medica con apporti “altri”: non
solo con le scienze umane e la filosofia, ma con tutte le arti espressive, letteratura, teatro, arti
figurative, ecc. In Italia questa visione della formazione medica si è fatta strada lentamente,
faticosamente, e con scarso successo in ambito accademico. Sono pochissimi i corsi di laurea in
medicina -­‐ un po’ più numerosi forse quelli di scienze infermieristiche – che hanno inserito a pieno
titolo le humanities nel loro percorso formativo.
Humanities: abbiamo appiccicato il termine anche al counselling per vedere, come diceva
Jannacci, l’effetto che fa. E anche per definire meglio possibile cosa è che vogliamo definire
humanities, e che funzione può avere nella formazione di un counsellor.
Il vantaggio del counselling su altre professioni con un iter formativo più strutturato, e
inevitabilmente più rigido in una realtà come quella italiana, in cui l’università è autoconservativa
per definizione, è quello di poter modellare e rimodellare la formazione a partire dalla realtà che
cambia e dalle esperienze di chi si sperimenta nella pratica. Per ciò che riguarda il counselling le
esperienze si stanno moltiplicando in questi anni, ed è questo che ci ha portati a riflettere su cosa
può trasformare un aspirante counsellor in una persona capace di “essere” un counsellor, e non
semplicemente di “fare” il counsellor.
Sono andata a rivedere le indicazioni che le prime scuole di counselling (parliamo degli anni ’80)
ricevevano per ottenere l’accreditamento dalle associazioni di categoria: quanto “psy”, e quante
poche humanities! Psicologia generale, psicologia clinica, psicologia dei gruppi, modelli
psicoterapeutici, storia della psicologia… Tante cose da sapere, da imparare, da studiare. Ma passa
davvero di lì l’ ”essere” counsellor?
La prevalenza dello “psy” nella formazione dei counsellor si è andata via via attenuando: si sono
fatte strada altre radici, quella pedagogica, quella sociologica, quella antropologica, che hanno
reso più equilibrato e più arricchente il percorso legato al sapere, al formarsi culturalmente,
indispensabile per un professionista che opera in una realtà complessa e in rapida trasformazione
come quella attuale.
2

la parola e la cura
Counselling Humanities
Ma cosa nutre quelle radici, cosa trasforma l’apprendimento in attitudine, in capacità di entrare in
relazione con persone, di acuire la propria sensibilità nei confronti di ciò che accade nella
delicatissima relazione io-­‐tu su cui si basa il counselling? Come si affina la percezione dei confini,
dei limiti, l’attenzione alle risposte interne (io) ed esterne (l’altro), all’equilibrio della relazione
basata sulla parola? Cosa permette al counsellor, o almeno al counsellor che utilizza l’approccio
sistemico, di vedere la complessità senza spaventarsi e senza sforzarsi di semplificarla?
Stimolati dai contributi e dalle stimolazioni dei corsisti che hanno condiviso con noi un primo
momento di riflessione su questi temi abbiamo ipotizzato una prima distinzione, provvisoria e
ridiscutibile, sulla quale fondare le riflessioni successive: la distinzione fra radici culturali e
humus, nutrimento, arricchimento dell’ ”umano” del counsellor.
Ogni professionista della cura deve essere aiutato a diventare pienamente “persona che cura
persone”. La funzione di quell’humus che facciamo coincidere con le humanities è esattamente
questa: nutrire la persona counsellor, favorirne la crescita umana, farne uno strumento sensibile
e ben temperato.
Se vediamo come radici le
discipline più strutturate, come la
sociologia, l’antropologia, la
pedagogia, che costituiscono un
riferimento indispensabile per
consentire al counsellor di sentirsi
radicato, appunto, nel contesto
culturale in cui vive e per
perfezionare i suoi strumenti di
conoscenza e di interpretazione
della realtà, attribuiamo a quelle
che definiamo humanities
caratteristiche meno definite, più formative e meno informative. Per questo non pensiamo che
sia indispensabile farne un elenco, ma piuttosto chiedersi qual è la componente vitalizzante che
fa sì che la letteratura, la filosofia, il cinema, la musica, la pittura, l’arte in generale, (e il viaggio,
la fotografia, i giochi di ruolo, come hanno suggerito le riflessioni creative dei nostri corsisti) si
facciano humus per chi si appresta a svolgere una professione di relazione come quella del
counsellor.
Quella componente è la capacità autoriflessiva, che trasforma una esperienza, ogni esperienza, in
esperienza che ha (e che dà) senso, che connette, che amplia l’orizzonte, che permette di dire:
quello che ho visto, sentito, provato mi rende diverso da prima.
3

la parola e la cura
Counselling Humanities
Nell’incontro con l’altro che chiede ascolto e relazione il counsellor (e qualunque altro
professionista che entra in relazione con persone) deve saper accogliere e dare senso a ciò che
avviene in quell’incontro. Per farlo non è sufficiente imparare ciò che le scienze umane hanno da
insegnarci sul mondo in cui viviamo, sull’essere umano e sulle sue modalità di esprimersi e
relazionarsi con gli altri e con la realtà. Sono necessarie esperienze, e riflessione sulle esperienze.
Quelle che definiamo humanities possono essere considerate esperienze di qualità più sottile e
al tempo stesso più potente; non servono a far sapere, ma a far succedere. Cosa, non lo
sappiamo: ognuno trasformerà quelle esperienze a suo modo, nel suo percorso di crescita
personale e professionale; ma è essenziale che quelle esperienze avvengano, e siano molteplici e
variegate. Poesia, autobiografia, teatro, cinema, musica… fruiti e agiti, vissuti comunque, e
ripensati e trasformati e rivissuti e connessi.
A chi si forma a una professione della relazione deve essere offerta questa possibilità di nutrirsi di
esperienze sottili e potenti, che non hanno obiettivi definiti, esattamente come l’humus in cui
cresce una pianta non ne definisce la forma futura ma soltanto ne favorisce la crescita. Per
questo vogliamo continuare ad ampliare gli orizzonti delle humanities, per moltiplicare le
possibilità di vivere e proporre esperienze nutrienti nel percorso formativo dei counsellor e dei
futuri counsellor.
4

la parola e la cura
Counselling Humanities
EDITORIALE
Counselling e Humanities
Mauro Doglio
Homo sum, nihil humanum a me alienum puto
Sono un essere umano, niente di ciò che è umano mi è estraneo.
Terenzio
Questa fu l’educazione umanistica: non, come a volte si crede,
studio grammaticale e retorico fine a se stesso, bensì formazione
di una coscienza davvero umana, aperta in ogni direzione,
attraverso la consapevolezza storico-­‐critica della tradizione culturale.
Eugenio Garin L’educazione umanistica in Italia
Il seminario sulle Counselling Humanities che abbiamo proposto ai nostri corsisti nel maggio di
quest’anno -­‐ alla riuscita del quale hanno collaborato con tanta passione -­‐ cercava di rispondere a
una domanda: quali sono le discipline sulle quali si basa, o potrebbe basarsi, la formazione e la
pratica del counselling (e in particolare del counselling sistemico)?
La questione è rilevante per diversi motivi, uno dei quali è la necessità di definire il counselling a
partire da una propria autonoma base culturale, che non sia immediatamente derivata dal
retaggio psicologico.
Abbiamo perciò provato a gettare uno sguardo sul grande e variegato mondo dei saperi e delle
pratiche in largo senso umanistiche per vedere cosa vi avremmo trovato e raccolto. E il raccolto è
stato ricco e nutriente: ci sono tanti stimoli, tante connessioni, tante suggestioni che collegano il
counselling con molteplici aspetti della vita e della cultura.
Una cosa che mi ha colpito riflettendo su questo materiale è la difficoltà di individuare
precisamente i confini delle discipline della conoscenza. Mi viene in mente la difficoltà a
catalogare un autore come Bateson con i criteri della suddivisione canonica delle facoltà: in quale
scaffale mettiamo i suoi libri? Antropologia, psichiatria, filosofia, biologia…?
Possiamo parlare di discipline solo come provvisori confini grazie ai quali riusciamo a identificare
con maggior chiarezza alcune connessioni e alcuni rapporti tra i fenomeni, ricordando sempre che
la disciplina (e quindi il punto di vista) che utilizziamo, mentre ci permette di vedere meglio
qualcosa, può impedirci di vederne altre. La stessa storia culturale dell’occidente è la
dimostrazione ininterrotta di come gli stessi fenomeni siano stati osservati, classificati e trattati a
seconda della logica generale di comprensione vigente in un luogo o in un’epoca: le belle arti e il
concetto di artista come noi li intendiamo non sono esistite fino alla fine del medioevo, e il
medioevo stesso non è esistito fino a quando qualcuno non lo ha battezzato così.
5

la parola e la cura
Counselling Humanities
Questa riflessione mi porta a pensare come sia fuorviante incaponirsi, come molti stanno facendo,
sulla necessità che nel percorso del counselling siano presenti a tutti i costi insegnamenti di
psicologia oppure che debbano esserne banditi. Forse bisognerebbe partire da un altro punto:
cosa fa il counsellor e cosa gli serve per fare bene il suo lavoro? Dove si possono reperire le
conoscenze e gli strumenti culturali a lui indispensabili?
Le riflessioni che seguono vorrebbero -­‐ a partire dalla ricchezza dei lavori dei nostri corsisti -­‐
contribuire a rispondere a queste domande.
Provando a trovare un filo conduttore per l’analisi dei testi che i corsisti di Change hanno prodotto
per il seminario – stralci dei quali sono pubblicati in questa rivista -­‐ ho segnalato alcuni punti che
mi sembrano rilevanti e ho cercato di individuare dove essi siano già presenti (almeno in parte) nel
percorso formativo di Change. Per segnalare il carattere di lavoro in progress di questo
esperimento, ho inoltre cercato di segnalare connessioni con gli articoli di questa rivista
Filosofia
In primo luogo metto in luce una concezione ‘larga’ della filosofia, intesa come disciplina che
interroga il reale e lo pone in questione. Una specie di strumento critico ad ampio spettro di
azione, capace di portare l’attenzione su tutti i fenomeni del mondo interrogandoli (e anche
sull’interrogazione stessa). I campi tradizionali della filosofia rappresentano un repertorio
sconfinato di stimoli e strumenti per pensare la realtà. Nei loro contributi al seminario, i corsisti
hanno citato la logica, a questa possiamo aggiungere l’etica e tutta la riflessione sul linguaggio.
L’aspetto che forse tocchiamo maggiormente nel percorso formativo di CHANGE è legato alla
capacità della filosofia di aiutarci a interrogare la realtà. Quando, nelle prime lezioni di “Basi del
pensiero sistemico”, ci domandiamo: Cos’è la comunicazione? (strumento per capirci, modo di
costruire la realtà); Come si può descrivere un fenomeno? (l’osservatore che osserva un sistema);
Quali sono le relazioni tra il modo in cui pensiamo e il mondo in cui viviamo? (predizione che si
autodetermina); o quando nel seminario di etica ci chiediamo: In base a quali principi posso
regolare i miei comportamenti? Stiamo muovendoci in uno spazio di ricerca che condividiamo con
pensatori che ci hanno preceduto da almeno tre millenni e su questioni, come quella del
relativismo, che non smettono di sollecitare dibattiti e riflessioni.
(! per approfondire Filosofia e Counselling, articolo di Mauro Doglio)
Antropologia
Un altro aspetto fondamentale è una visione ampia dell’antropologia, vista come una disciplina
che si interroga sull’altro ma che rivolge il suo sguardo anche sul soggetto stesso che osserva.
L’incontro con l’altro costituisce l’essenza del counselling: Ma come avviene? Cosa produce in noi?
Cosa produce nell’altro? In che modo possiamo pensarlo? In che modo il modo in cui pensiamo
questo incontro ne determina l’esito?
Nei testi dei nostri corsisti appare con grande evidenza come le idee dell’antropologia,
dell’esplorazione, e del viaggio siano strettamente collegate: muoversi nel mondo, esplorarlo
(anche solo il proprio quartiere) produce conoscenza e cultura e ci mette profondamente in
discussione.
Per curare questo aspetto sono inseriti nel percorso di counselling di CHANGE momenti di
confronto con culture diverse (“seminario Intercultura”) e domande relative al modo in cui
affrontiamo l’incontro con l’alterità (aspetti che vengono trattati nel percorso di “Conoscenza di
sé”).
6

la parola e la cura
Counselling Humanities
Discipline retorico-­‐letterarie
Un altro grande ambito che è apparso chiaramente è quello delle discipline retorico-­‐letterarie. In
questa cornice raccolgo tutte le riflessioni sul linguaggio inteso come spazio della narrazione e del
discorso. I corsisti nei loro interventi hanno sottolineato come leggere storie sviluppi la curiosità e
affini la capacità di cogliere
differenze. È verissimo, ed
esercitare il counselling
richiede lo sviluppo di queste
capacità. Accanto a questo,
hanno anche segnalato
l’importanza di possedere
competenze elevate sul piano
della parola e della narrazione.
Fare esperienza di storie, dei
diversi modi in cui possono
essere raccontate, delle
emozioni che queste storie ci
fanno provare; avere la
possibilità di rifletterci sopra,
di capirne bene le strutture
narrative, permette al
counsellor di famigliarizzarsi
Foto di Giulio Ameglio
con il materiale di cui sono
fatte tutte le storie, anche quella che il cliente racconta. Cosa significa ascoltare una storia?
Quanto l’ascoltatore contribuisce alla storia che sta ascoltando? Quanto le storie (anche le
autobiografie) sono prodotti finzionali? Queste e altre domande aiutano il counsellor a muoversi
tra le storie senza farsi intrappolare da esse, evitando quindi di pensare che una narrazione possa
rispecchiare la realtà ‘vera’ delle cose, rappresenti la verità oggettiva.
Le competenze retoriche poi permettono al counsellor di comprendere l’enorme potere del
linguaggio, di accettare il fatto che noi parliamo un linguaggio ma veniamo anche parlati da esso e,
per ricordare il significativo proverbio che è stato citato nei vostri contributi, cambi lingua, cambi
te stesso.
Conoscere e utilizzare bene il linguaggio, dalle basilari competenze che permettono di
comunicare con chiarezza, a quelle più raffinate che consentono di modulare l’espressione per
esprimere sfumature di senso, è una risorsa fondamentale per un lavoro, come il counselling, che
su di esso si basa.
I nostri corsisti hanno sottolineato giustamente che le parole hanno un ‘peso’ che deve essere
‘bilanciato’: lo studio della retorica, e le riflessioni, a lezione e nei laboratori, sulle sfumature
linguistiche che fanno la differenza nel porre una domanda o nel proporre un riassunto, sono da
collocare in questa cornice, e così anche tutte le riflessioni sulle narrazioni: dalla redazione delle
schede libro alla richiesta di scrivere un’autobiografia.
(! per approfondire Identità e complessità, articolo di Rosa Revellino; Retorica e Counselling,
articolo di Mauro Doglio)
7

la parola e la cura
Counselling Humanities
Teatro
E’ stato giustamente sottolineato come il teatro, nella forma della ricerca dell’attore rispetto al
personaggio, offra innumerevoli spunti per riflettere e pensare il counselling. Oltre a questo il
teatro è uno spazio essenziale di crescita e formazione in quanto davvero ognuno di noi
“rappresenta diverse parti” e una di queste, nel nostro caso, è quella del counsellor. C’è un
aspetto attoriale in tutte le professioni che hanno a che fare con la comunicazione che va curato
e sviluppato.
Nel nostro percorso l’aspetto attoriale della comunicazione (l’“actio” della retorica antica) non è
così ampliamente tematizzato, a parte il lavoro sul non verbale, (una suggestione questa da
mettere quindi in agenda)
Arte
Molta attenzione è stata dedicata alle riflessioni sull’arte in generale, sul cinema, sulla fotografia.
Esse possono fornire modi nuovi e sorprendenti di osservare il mondo e di comunicare. Nel
percorso li utilizziamo soprattutto come spunti per riflettere sui fenomeni comunicativi e
relazionali. Meno usate invece musica e danza, la cui profondità e intensità i nostri corsisti ci
hanno richiamato con i loro contributi.
Ci sono state anche diverse riflessioni sul rapporto tra sport e counselling che, credo, siano molto
utili per ricordarci di mantenere attiva la nostra attenzione verso ‘tutto ciò che è umano’ e sul
fatto che le esperienze, come quella sportiva, che mettono le persone di fronte a se stesse
(capacità di impegno, senso del limite) e al rapporto con gli altri (correttezza, gioco di squadra)
sono importanti tasselli che contribuiscono a formare una persona dotata di un’ampia e ricca
visione delle relazioni, requisito certamente essenziale per un counsellor.
Il sacro
Un’ultima riflessione va a toccare la sfera del sacro ed è rappresentata dal contributo su
Margherita Porete, la grande mistica del tredicesimo secolo. Un tema del genere non deve stupire
chi si stia preparando a fare il counsellor, perlomeno il counsellor sistemico; la mistica e il concetto
di sacro sono infatti argomenti che Bateson riprende in più punti del suo lavoro.
Penso che la loro utilità per la formazione e l’esercizio del counselling stia soprattutto nel
segnalare il limite del potere di chi sta agendo nei confronti di qualcun altro. Qualsiasi sapere -­‐
filosofico, medico, psicologico, religioso, ecc. -­‐ rischia di trasformarsi in strumento di dominio.
Credo che un’attenta riflessione sui limiti del nostro sapere, forse rappresentabile con i termini
mistici della ricerca di un vuoto interiore che possa essere riempito dalla vita dell’altro e quindi
della capacità di offrire contesti relazionali accoglienti ma rispettosi, può aiutarci nella
strutturazione del counselling come intervento autonomo e sufficientemente distinguibile da tutti
gli altri.
8

la parola e la cura
Counselling Humanities
Filosofia e counselling
Mauro Doglio
In questo articolo proporrò una riflessione sul rapporto tra filosofia e counselling, non però
nell’ambito della consulenza filosofica, e cioè indagando su come con la filosofia si possa
strutturare un intervento di consulenza, ma esplorando in che modo essa possa servire ai
counsellor per fare meglio il proprio lavoro e possa essere utile nella formazione dei counsellor.
Che cos’è la filosofia?
La prima questione che si pone riflettendo sulla filosofia è la difficoltà a definire di cosa si tratti:
definire la filosofia, ha detto qualcuno, è già di per sé un problema filosofico. Heidegger nella sua
conferenza intitolata Che cos’è la filosofia? Sostiene che la domanda filosofica fondamentale parte
dal modo in cui poniamo la questione del che cosa?
Possiamo chiederci: che cos’è quella cosa laggiù nella lontananza? Riceviamo una risposta: un
albero. La risposta consiste nell’assegnare il suo nome ad una cosa che non conosciamo
esattamente. Possiamo porre la domanda in modo ancora più ampio: che cos’è ciò che chiamiamo
“albero”? […] si tratta di quella forma di domanda che Socrate, Platone e Aristotele hanno
sviluppato. Essi domandano per esempio: che cos’è ciò – il bello? Che cos’è ciò – la conoscenza?
Che cos’è ciò – la natura? Che cos’è ciò-­‐ il movimento? (1)
In questi modi diversi di domandare si mostra anche la differenza che la filosofia ha spesso cercato
di mettere in evidenza tra il modo quotidiano di vedere le cose e quello specificatamente
filosofico. Mentre per il modo quotidiano sono sufficienti le definizioni tradizionali o già date,
quello filosofico non si accontenta di esse e cerca di andare oltre, ponendo in questione le cose e
le persone per individuare l’essenza di ciò di cui su cui ci si sta interrogando, come faceva Socrate
sulla piazza di Atene chiedendo agli uomini politici: cos’è la politica? E ai sapienti: cos’è il sapere?
Questo atteggiamento votato alla ricerca rappresenta il modo di vita filosofico per eccellenza e
spiega l’affermazione socratica contenuta nell’Apologia secondo cui: Una vita che non dia luogo
ad esame non merita d’essere vissuta (2). Si può vivere la vita senza farsi domande sul senso delle
cose, sul senso di ciò che facciamo e di ciò che siamo, oppure si può vivere filosoficamente,
ponendo domanda: che cos’è? a fondamento della nostra esistenza.
Accanto all’indagine sull’essenza delle cose, siano esse lo spazio, il movimento oppure la natura
stessa nel suo insieme, sviluppata dai filosofi precedenti, Socrate accentua quindi la riflessione
sulla vita e le attività umane, aprendo la strada ai filosofi seguenti che si porranno come fine
principale di definire la vita filosofica e di educare ad essa i loro discepoli.
È merito di Perre Hadot aver ripreso negli ultimi decenni questo aspetto troppo trascurato nello
studio tradizionale della filosofia. La filosofia nell’antichità non era infatti un esercizio puramente
9

la parola e la cura
Counselling Humanities
astratto di riflessione, ma un tentativo di trasformare la propria vita conformandola ai dettami
della ragione universale: in tutte le scuole filosofiche erano praticati esercizi destinati a far
procedere il discepolo verso la saggezza.
Esercizi destinati ad assicurare il progresso spirituale verso lo stato ideale della saggezza, esercizi
della ragione che saranno, per l’anima, analoghi all’allenamento dell’atleta o alle cure di una
terapia medica: in termini generali consistono soprattutto nel controllo di sé e nella meditazione.
(3)
Il controllo di sé è principalmente attenzione verso se stessi e si declina diversamente nelle diverse
scuole: attenta vigilanza sui propri pensieri e comportamenti nello stoicismo, rinuncia ai desideri
superflui nell’epicureismo. Ma il principale
esercizio della ragione è la meditazione,
diversa in parte da quella buddista in
quanto non basata su un atteggiamento
corporeo, ma centrata maggiormente su
aspetti razionali o immaginativi. Per fare un
esempio, la concezione della natura degli
epicurei, basata sul combinarsi degli atomi
nel vuoto infinito, potrà ispirare un esercizio
meditativo di immaginazione in cui le cose
umane appariranno insignificanti se
osservate nell’infinità dello spazio e del
tempo.
La concezione della filosofia come
educazione a una vita virtuosa, come
faticoso processo che impegna in prima
persona il discepolo desideroso di
raggiungere un livello più elevato di
saggezza, è certamente molto difficile da
comprendere per chi abbia incontrato la
filosofia soltanto sui banchi di scuola, dove
nella maggior parte dei casi appare come un
Foto di Giulio Ameglio
confuso – e molte volte noioso-­‐ insieme di
idee stravaganti, ma permette di capire su cosa si fondi e trovi i suoi strumenti oggi la consulenza
filosofica. La decisiva consapevolezza di Gerd Aschenbach e degli altri che dopo di lui hanno
sviluppato questo tipo di pratica, è che i metodi e i contenuti della filosofia possono ancora oggi
aiutare le persone a riflettere su se stesse, sui loro comportamenti e sul senso generale della loro
vita (4).
10

la parola e la cura
Counselling Humanities
Una cartografia dell’essere
A partire dalle indagini dei presocratici e di Socrate e dalle riflessioni di Platone e Aristotele la
filosofia si è diffusa prima a Roma e poi in tutto il mondo. Nel corso dei secoli quelle idee iniziali si
sono sviluppate e complessificate e la filosofia ci appare oggi come una immensa cartografia
dell’essere. A partire dalle sue origini questa disciplina ha infatti indagato argomenti come: la
natura e le sue leggi, la società umana e i suoi ordinamenti, l’anima e le passioni, il funzionamento
della ragione e il linguaggio, il senso della vita e della morte. Si è creato così una specie di
immenso repertorio a cui continuamente attingiamo ogni volta che vogliamo riflettere su uno di
questi temi. Qualsiasi discorso che voglia avere una validità generale e un riconoscimento
culturale sull’amicizia, sull’etica, sulla politica, sull’amore, non può prescidere da ciò che la filosofia
dall’antichità ad oggi ha detto su questo argomento.
Ma questa cartografia, forse la più imponente che gli esseri umani abbiano sviluppato, è diventata
tanto potente da diventare qualche volta essa stessa il territorio che doveva descrivere. Nelle
riflessioni dei primi filosofi sono state date risposte a questioni di importanza fondamentale, come
quella del rapporto mente corpo o della relazione uomo donna che hanno determinato la vita e il
pensiero di generazioni per millenni. Pensare il corpo e l’anima come entità separate (come nella
filosofia di Platone) o la donna come una ‘brutta copia’ dell’uomo (in quella di Aristotele) è
diventato nei secoli un dogma, una sorta di verità indiscutibile per liberarsi dalla quale ci sono
voluti (e ancora ci vogliono) grandi sforzi.
Al confine della filosofia
Quest’ultima osservazione ci permette di guardare la filosofia anche da un altro punto di vista:
essa ha rappresentato un elemento di straordinaria importanza per lo sviluppo della cultura
occidentale e del mondo intero, ma forse oggi i suoi confini si fluidificano di fronte ai cambiamenti
che stanno avvenendo nel mondo. Basta un’occhiata allo strordinario libro di Elmar Holenstein
Atlante di filosofia, per rendersi conto di come la tradizione culturale europea non sia che una
concretizzazione limitata nel tempo di un plurimillenario flusso di migrazioni, incontri, scambi,
contaminazioni. Per questo Holenstein risponde all’annoso problema di definire la filosofia
affermando:
Ha una filosofia chi nelle proprie azioni si orienta in base a principi fondamentali. E filosofo/a chi
riflette su di essi (5)
Con questa definizione la filosofia si apre ad accogliere l’attività pensante svolta nel tempo e nello
spazio dei millenni a noi precedenti e (ci auguriamo) seguenti, corrispondendo alla necessità di
quel pensiero globale e aperto verso l’altro che appare imprescindibile nel nostro tempo.
Filosofia e counselling
Proviamo ora a mettere in relazione la filosofia, così come siamo venuti descrivendola, col
counselling. Il primo punto di contatto è la necessità, presente ovunque si svolga un’attività che
11

la parola e la cura
Counselling Humanities
richieda riflessione di formulare domande di tipo filosofico; domande cioè che cercano di definire
con precisione un concetto, come quando ci domandiamo cos’è il counselling? e domande che
interrogano la realtà più profondamente di quanto non venga fatto nella normale vita
quotidiana, come quando mettiamo in questione concetti come l’adolescenza, l’ascolto,
l’apprendimento, l’empatia e poniamo la domanda che cos’è? in relazione a ciascuno di essi.
Domande che, come impariamo dalla storia della filosofia, non trovano mai una risposta definitiva
ma sono importanti in quanto mantengono aperta la nostra curiosità e la nostra capacità di
indagine, permettendoci di andare oltre le concezioni acquisite e le risposte scontate.
Un secondo aspetto che
connette counselling e filosofia
riguarda la sollecitazione propria
della filosofia a mettere in
questione la propria vita. Il
counselling è un’attività
delicata, inserita in punti
nevralgici della società e basata
su una deontologia rigorosa; è
importante quindi che, al di là
dei momenti di supervisione a
cui ogni counsellor è tenuto, ci
sia una riflessione anche sul
proprio modo di concepire
l’esistenza e le relazioni: anche
la vita del counsellor merita di
dare luogo ad esame. E nella
formazione del counsellor sono
molto importanti i momenti,
come il lavoro autobiografico e
di conoscenza di sé, in cui si può
riflettere sulla propria
esperienza e sul senso che
diamo alla nostra vita e alla
nostra attività.
Foto di Giulio Ameglio
Il terzo punto è collegato al
repertorio di riflessioni e
concetti che sono stati sviluppati nel corso della storia filosofica dell’occidente. Quasi tutti i
concetti rilevanti presenti nella nostra cultura sono stati variamente esplorati e analizzati dalla
filosofia: volendo parlare dell’amore non si può prescindere dal Simposio di Platone, in cui è
contenuta tra l’altro la famosa storia degli esseri divisi a metà e desiderosi di ricongiungersi. Il
linguaggio e i suoi rapporti con la logica sono stati trattati da Aristotele, così come le passioni e le
virtù. Una conoscenza, almeno nelle linee generali, della carta geografica della cultura dentro la
12

la parola e la cura
Counselling Humanities
quale viviamo può essere utile quindi anche al counsellor, sia per comprendere meglio quella
stessa cultura, sia per poterla mettere consapevolmente in discussione quando se ne presenti la
necessità.
Il quarto aspetto riguarda il posto che il counselling occupa nello spazio culturale contemporaneo.
Se la filosofia giunge oggi ad allargare i suoi orizzonti fino ad accogliere culture lontane nel tempo
e nello spazio e, con l’importante contributo del pensiero femminista, mette in questione la sua
stessa tradizione interrogandosi sull’autonomia del soggetto e sulla struttra relazionale
dell’essere; il counselling può rappresentare una pratica comunicativa particolarmente adatta a
favorire questo processo di apertura e a sviluppare sul piano della comunicazione sociale
l’attenzione alle relazioni. Per definizione infatti esso si fonda sulla capacità di accogliere il
punto di vista dell’altro, di sviluppare processi di integrazione tra narrazioni diverse, di
aumentare le possibilità di comunicazione e comprensione all’interno dei sistemi umani e tra di
essi.
NOTE
1 heidegger, Martin, Che cos’è la filosofia, Genova, Il Melangolo, 1981; p. 16
2 Platone, Apologia, XXVIII
3 Hadot, Pierre, Esercizi spirituali e filosofia antica, Torino, Einaudi, 2005; p. 15
4 Aschenbach, Gerd, B., La consulenza filosofica. La filosofia come opportunità per la vita, Milano,
Apogeo, 2004.
5 Holenstein, Elmar, Atlante di filosofia. Luoghi e percorsi del pensiero, Torino, Einaudi, 2009; p.
15.
13

la parola e la cura
Counselling Humanities
La dignità ferita
Giorgio Bert intervista Eugenio Borgna
G.B. -­‐ Compito del counsellor è quello di aiutare la persona che a lui si rivolge in momenti di
particolare difficoltà a esplorare e a utilizzare al meglio le risorse che possiede ma che non è da
solo capace di recuperare. Per fare questo, il counsellor dispone di pochi ma importanti
strumenti: se stesso, le parole, la relazione. Quest’ultima va costruita insieme all’altro: ponte
gettato su di un fossato che non potrà mai essere riempito ma consente di abitare spazi condivisi.
Il tuo bellissimo saggio, “La dignità ferita” (ed. Feltrinelli), tratta ampiamente del dialogo e della
relazione tra il professionista della cura e la persona che di cura ha bisogno. Anziché farti
domande specifiche, che risulterebbero probabilmente banali e incomplete, preferisco chiederti di
commentare alcune osservazioni tratte dal tuo libro, che mi paiono illuminanti per ogni
professionista dell’aiuto.
Le parole, dunque: cominciamo da esse:
“Le parole, secondo la bella espressione di Hoffmannsthal, non sono di questo mondo, sono un
mondo a se stante (…) un mondo del tutto indipendente che ci avvicina al mistero dell’esistenza,
della gioia, del dolore, della tristezza, della speranza, dell’inquietudine dell’anima, dell’ombra e
della grazia; ma come rintracciarle, e come ritrovarle?”
E.B. -­‐ Le parole non sono di questo mondo, sono un mondo a se stante, lo diceva Hugo von
Hofmannsthal, ma esse, egli aggiungeva, sono creature viventi, e di questo non sempre siamo
consapevoli nelle nostre giornate divorate dalla fretta e dalla distrazione, dalla noncuranza e dalla
indifferenza, che ci portano a considerare le parole solo come strumenti, come aridi e
interscambiabili modi, di comunicare i nostri pensieri. Ma le parole, che ci salvano, non sono facili
da rintracciare, e da trovare; e, come diceva Marina Cvetaeva, la grande scrittrice russa, dalla vita
dilaniata dalla solitudine e dal dolore (le lettere meravigliose che ha scambiato con Rainer Maria
Rilke si leggono con stupore nel cuore), faticoso e febbrile è il lavoro necessario nel trovare parole
dotate di senso e di risonanze emozionali. Sì, su questo, sulla necessità di trovare parole fra noi
leggere, così le chiamava Mario Luzi, parole che non facciano male, e non rendano più pesante la
sofferenza, non si può non essere tutti concordi: al di là delle impostazioni teoriche, e della
formazione professionale. Ma, come trovare, e come rivivere, le parole che salvano, e che creano
relazione? La salvezza non può venire se non sulla scia di una premessa, che ci dovrebbe
accompagnare in ogni momento della giornata, e in ogni situazione della vita, ed è quella
dell’ascolto. Ma come ascoltare? Ci sono infiniti modi di ascoltare, e non si è capaci di ascolto, in
ospedale e negli studi medici in particolare, se non quando si tengono presenti le attese e le
speranze delle persone, e quando si cerca di mettersi in sintonia con la loro esperienza del tempo
14

la parola e la cura
Counselling Humanities
interiore, del tempo vissuto, che non ha nulla a che fare con la esperienza del tempo delle lancette
dell’orologio: del tempo misurabile. Non solo in psichiatria, ma in medicina e in ogni età della vita,
quante infinite occasioni di ascolto e di colloquio noi abbiamo, ma quante volte siamo capaci di
immedesimarci nei pensieri e nelle emozioni delle persone, con cui entriamo in relazione,
cercando di intravederne le attese, e le speranze? Quante sofferenze, e quante ferite, eviteremmo
se ogni volta seguissimo il cammino misterioso che porta all’intuizione e alla comprensione di
quello che avviene in noi, nella nostra
interiorità, e negli altri: nelle loro
attese, giuste o sbagliate, silenziose o
gridate. In ogni nostra giornata, in
forme ovviamente diverse, siamo
circondati da sciami di attese: quelle
delle persone che curiamo, o
assistiamo, che ci chiedono aiuto:
l‘aiuto di una parola, di uno sguardo,
di un gesto, o di una semplice stretta
di mano. Sì, il momento centrale del
dialogo è contrassegnato dall’ascolto,
e dal rispetto delle attese: delle
attese inespresse ancora più
importanti di quelle espresse, delle
attese del cuore ancora più
importanti di quelle della ragione,
delle attese che non il linguaggio delle
parole, ma quello del corpo vivente, ci
sa indicare.
G.B. -­‐ Sul colloquio e sul dialogo; e
Foto di Giulio Ameglio
sottolineo che il tema del rispetto
delle attese circola in tutto il tuo saggio come momento centrale del dialogo:
“Non c’è colloquio, non c’è dialogo, se non ci sono la ricerca e il rispetto delle attese in chi parla e in
chi ascolta (…) In ogni caso dovremmo sentirci responsabili delle ferite che quotidianamente
causiamo alla dignità delle persone non tenendo presenti le loro attese che non riusciamo a
valutare nei loro significati psicologici e umani.”
Se il colloquio si mantiene legato agli aspetti strettamente tecnici, riduttivi e perde la visione
sistemica, è difficile che da esso possa nascere una relazione buona abbastanza: più che un
dialogo avrà luogo uno scambio di monologhi (spesso con un monologo che predomina sull’altro):
15

la parola e la cura
Counselling Humanities
E.B. -­‐ La percezione, o la ricerca, delle attese, che vivono e muoiono nelle persone, cambia
radicalmente il modo di pensare e di costruire relazioni. Se in famiglia, e nelle scuole, che sono gli
emblematici luoghi del colloquio e della relazione, si tenessero presenti le attese dei figli, e degli
studenti, se si armonizzassero le reciproche esigenze, e i reciproci desideri, le relazioni
cambierebbero profondamente. Non ci sarebbero più soliloqui, colloqui nutriti di parole
consumate e logorate, ma ci sarebbero colloqui che divengono relazione, e scambio di esperienze
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e letteratura
Virginia Larraburu
Per certe persone la vita è un esperimento, una promessa
di avventure, di esperienze belle o non tanto. A volte però
lo slancio vitale non è misurato alla nostra resilienza. Non
abbiamo la pelle abbastanza dura per tutte le vite che
vorremo vivere, per tutti gli sbagli che siamo tentati di fare.
Non abbiamo neppure quel talento che ci vorrebbe per
esprimere in lungo e in largo tutte le idee che ci folgorano
per un attimo per poi scappare per sempre. Certe persone
al risveglio a malapena presagiscono l'universo e le sue
dimensioni, lo congetturano, lo attendono; lavano,
pettinano e tirano a lucido la loro capacità di meraviglia.
Solo che a volte ci tocca lavorare al catasto, ci viene la
stitichezza o riceviamo una telefonata. Noi siamo i lettori.
Noi abbiamo tanta o poca fantasia. A volte, seduti sul
treno, a seconda della distanza della nostra destinazione,
riusciamo ad immaginare la vita (anche i piccoli particolari)
di due o tre dei nostri compagni di sventura (trenitalia
entra sempre a gamba tesa nelle nostre illusioni) Succede
che a volte nei grandi sforzi di fantasia consumiamo i
colori, persino i grigi sbiadiscono e necessitiamo di stimoli
per ridare vividezza ai toni. Ci sono i libri, e (benedetto
mondo) ci sono gli scrittori.
Certo che la commozione, la pioggia, la felicità, le stelle di
cui parlano gli scrittori ci vengono più vive e familiari dalle
pagine dei loro testi se abbiamo imparato ad amarle nella
vita “vera” nei momenti in cui ci sono state offerte senza
che neppure le chiedessimo. Il vento freddo dell’oceano sul
viso, il profumo della legna che arde a casa della nonna, lo
sguardo inatteso della persona amata costituiscono
strumenti indispensabili per cercare di capire perché
qualcuno abbia desiderato trattenere per sempre, in modo
indelebile e con la stessa intensità con cui le ha vissuto, in
modo che qualcuno potesse riconoscere e far suoi,
momenti analoghi.
e di attese. E non c’è dialogo
autentico se non quando si riesca a
mettere fra parentesi l’aspetto
tecnico del discorso; e, a questo
riguardo, vorrei ricordare quello che
ha scritto in pagine bellissime V. E.
von Gebsattel, uno dei grandi
psichiatri di formazione
fenomenologica del secolo scorso, e
cioè che, nella prima fase di una
psicoterapia, la relazione fra medico
e paziente dovrebbe svolgersi su di
un piano semplicemente umano che
fa incontrare un destino con un altro
destino; e solo dopo questa fase ce
ne sarà una seconda contrassegnata
da un momento tecnico, che
consenta di riflettere sugli andamenti
emozionali del transfert e del
controtransfert, e sul movimento
febbrile delle emozioni in chi cura, e
in chi è curato. Ma nell’ultima fase
deve essere recuperata la
dimensione personale della
relazione, e cioè la comprensione
umana della persona che sta male.
Se il momento tecnico è necessario
nello svolgimento di una psicoterapia
medica, non lo è invece nelle infinite
altre modalità di dialogo, che la vita
richiede, e che rientrano nell’area
così vasta delle quotidiane relazioni
umane nelle quali siamo tutti
immersi al di là delle professioni, e delle esperienze di vita. Sono modalità di dialogo che rientrano
negli sconfinati orizzonti della cura che oltrepassa, e include, quelli della terapia che restano
16

la parola e la cura
Counselling Humanities
ovviamente di competenza medica. Sia nella cura sia nella terapia le parole hanno risonanze
emozionali tanto più pregnanti e significative quanto più sincere e creative esse siano; ma le
parole contano anche nella misura in cui le si associ alle espressioni del corpo vivente, degli
sguardi e dei volti, di chi cura, e di chi è curato. Non dimenticando mai che la sofferenza ci rende
infinitamente più sensibili al linguaggio dei volti e degli sguardi, del dicibile e dell’indicibile, delle
lacrime e del sorriso. Quanto più umane, e gentili, accoglienti, e tolleranti, sarebbero in questo
caso le relazioni umane. Un’ultima cosa: queste qualità umane, questa capacità di creare relazioni
dotate di senso, le ho constatate risplendere in persone dotate di intuizione e di grazia: al di là
della loro professione.
G.B. – “Il discorso metaclinico e filosofico (…) sigillato da una radicale umanità e da un assoluto
rispetto della dignità del paziente e del senso della malattia, sollecita la medicina e la psichiatria a
riflettere sulle radici esistenziali della malattia e sulea connessioni che le legano alle scienze umane
e alle scienze sociali”.
Ecco quindi che il professionista della cura non può non acquisire e ampliare costantemente
quelle competenze che nascono dalle scienze umane e su di esse si basano; sembra che definirle,
come oggi si usa, “humanities”, le renda più attuali e in qualche modo “scientifiche”; resta il fatto
che, in qualsiasi lingua le si voglia chiamare, in assenza di esse non c’è né può esserci né dialogo
né relazione.
E.B. -­‐ La malattia, la malattia del corpo, e la malattia dell’anima, sono esperienze psicologiche e
umane, e non solo fisiche, che cambiano il nostro modo di essere al mondo. Cambia l’esperienza
del corpo, del corpo fisico e del corpo vivente, cambia la fisionomia del mondo in cui viviamo, e
cambia l’esperienza del tempo, quella del tempo soggettivo, del tempo interiore, del tempo
vissuto; e cambia così il modo, che ciascuno di noi ha di mettersi in relazione con gli altri. Ma gli
aspetti medici della malattia si accompagnano a quelli umani e sociali che crescono
vertiginosamente quando la malattia sia curata in ospedale. Antitetica alla concezione
naturalistica della malattia, in psichiatria ma non solo in psichiatria, è oggi quella più complessa e
articolata che non ignora le grandi influenze svolte sulla malattia dalle parole. A questo riguardo
vorrei ricordare le cose che, sulle parole che si rivolgono ai malati di tumore. ha scritto in un suo
bellissimo libro un grande oncologo francese: David Kahyat. La chirurgia, la radioterapia e la
chemioterapia, sono modalità fondamentali di terapia nei tumori, egli dice, ma ad esse è
necessario aggiungerne una altra: quella delle parole. Le parole sono dotate di un immenso
potere, e quante persone malate sono ferite dalle parole troppo dure, troppo violente, troppo
inumane, che i medici rivolgono loro. Una diagnosi comunicata in un corridoio, o al telefono, uno
sguardo sfuggente nel momento di rispondere aduna domanda: tutto questo causa angoscia e
disperazione. Così, è necessario scegliere parole che possano essere subito comprese, e non
feriscano: (con le parole ho iniziato, e con le parole vorrei concludere il mio discorso). Questo è il
compito, non facile ma necessario, di chi cura: scegliere parole, che possano essere subito
comprese, e non facciano male, contribuendo a creare relazioni umane che consentano al
17

la parola e la cura
Counselling Humanities
malato di sentirsi capito, e accettato nella sua fragilità e nella sua debolezza. Ma questo è anche
il compito, un compito diversamente importante, di quanti, non medici, abbiano a che fare con un
malato nel quale la noncuranza delle parole e dei gesti ridesta ferite sanguinanti.
La malattia ha radici biologiche, certo, ma anche addentellati psicologici, e sociali, che possono
lenirla, o aggravarla. Non si entra in relazione con l’interiorità, con la soggettività, di un malato
se non ci si educa ad ascoltarlo, e a dargli un aiuto con parole e con gesti, che nascano dalle
regioni del cuore, e nella consapevolezza che la tecnica, da sola, non basta a sanare le ferite
laceranti del corpo e dell’anima. Sono cose, queste, che la psichiatria come scienza umana ci fa
conoscere; consentendoci di avvicinarci ad una migliore comprensione di quello che avviene nella
malattia, e di quelle che ne sono le conseguenze psicologiche e umane.
G.B. – Ancora una citazione dal tuo saggio: “La filosofia e la grande letteratura aiutano la
psichiatria e la medicina, i medici e gli psichiatri, a meditare sul loro compito, sui loro modi di
essere e di comportarsi, sulle loro parole talora incapaci di creare relazioni dotate di senso e sul
loro consegnarsi a una dilagante ideologia della tecnica: incurante dell’anima di chi cura e di chi è
curato. La filosofia e la letteratura ci soccorrono nel difendere il fragile cammino della dignità
umana, così esposta al pericolo nella malattia, e almeno talora nei modi in cui la si vuole curare.”
E.B. -­‐ Non è possibile confrontarci fino in fondo con le aree tematiche, che scaturiscono dalle
domande alle quali ho cercato ora di rispondere, senza tenere presenti le forme di esperienza e di
conoscenza ancorate alla poesia e alla filosofia che ci aiutano a meglio comprendere gli orizzonti di
senso delle nostre emozioni, e della nostra vita interiore.
La psichiatria, nella sua storia, si è sempre accompagnata alla filosofia e alla poesia dalle quali è
stata indotta a riflettere sui modi con cui ci si avvicina alla conoscenza dell’altro da noi, delle sue
sofferenze e delle sue angosce, delle sue speranze e delle sue illusioni, dei suoi silenzi e delle
inquietudini del suo cuore. Ma ci sono state, e ci sono, grandi figure di poeti e di filosofi che
hanno sperimentata la straziata vicinanza della malinconia e della angoscia, della disperazione,
come è avvenuto in Friedrich Hoelderlin e in Soeren Kierkegaard, in Giacomo Leopardi e in Georg
Trakl, consentendoci di cogliere la dimensione profonda delle emozioni ferite che agitano il cuore
dell’uomo. La filosofia e la poesia allargano i confini della conoscenza dell’infinito arcipelago delle
emozioni senza le quali la vita sarebbe divorata dalla razionalità e dalla tecnica; e, come ha scritto
Leopardi, solo se la ragione si converte in passione diviene strumento di esperienza e di
conoscenza. Sì, la filosofia e la poesia, con le loro parole e con le loro immagini, con il loro
pensiero, ci soccorrono nel creare relazioni emozionali dotate di senso, nel sottrarci al dominio
della tecnica, e nel difendere il fragile cammino della dignità umana anche nelle condizioni
estreme di solitudine e di sofferenza.
Ci sono, in ogni caso, infinite più cose in cielo e in terra di quelle che conoscano le nostre
psichiatrie e le nostre filosofie.
18

la parola e la cura
Counselling Humanities
Identità e complessità.
Come cambiano i modelli di espressione.
Rosa Revellino
Noi tutti siamo dialogo e siamo debitori al linguaggio rispetto ad una caratteristica umana
fondamentale che è quella di condividere alcune esperienze concrete o anche solo manifestazioni
del pensiero e del desiderio. Cioè il linguaggio ci mette sulle spalle un debito di essenza, un
diritto-­‐dovere di far risuonare il profondo e ci dà gli strumenti per attivare le nostre relazioni più
intime, gli affetti, che possono diventare effetti positivi o negativi della nostra relazionalità.
Alla sua origine infatti il linguaggio è strumento: nella retorica classica, che possiamo immaginare
come la gestazione massima della forza del nostro dire, la parola aveva proprio un uso
strumentale. La retorica infatti è nata per persuadere i giudici durante processi pubblici che
riguardavano l'attribuzione o la ridistribuzione di appezzamenti di terra: curioso pensare che alla
sua origine il linguaggio nasca per ristabilire un possesso, una proprietà geografica, come se nella
parola potesse radicarsi un'appartenenza anche fisica, cioè in qualche modo una funzione
identitaria. Fin da questo momento storico, V sec a.c, il linguaggio si compromette quindi con la
rappresentazione, la credibilità, la strategia, ma tende, in modo profondo e materico, a ribadire un
radicamento, un possesso. Per certi aspetti si potrebbe dire che il linguaggio diventi una
fisionomia del diritto di stare, radicarsi ed esistere in un luogo, sia esso geografico, mentale o
sentimentale.
Questa funzione identitaria del linguaggio si perde però progressivamente nel corso dello sviluppo
della comunicazione, o delle nuove comunicazioni, che mettono in scacco la funzione plastica del
linguaggio, o “perfomativa”, diluendola in declinazioni più moderne e segmentando lentamente
l'identità linguistica originaria in stringhe o catene di significato depotenziato. Questo effetto della
modernità sembra colpire dunque al cuore la caratteristica originaria dei nostri atti linguistici: la
relazionalità.
Dal modello matematico della comunicazione di Shannon che si ispira alla biologia, alla teoria
critica della scuola di Francoforte, allo strutturalismo di Saussure, alla Scuola di Palo Alto per
arrivare alla teoria degli Atti linguistici di Austin, solo per citare alcuni passaggi della storia della
comunicazione, sono sempre gli aspetti di relazionalità del linguaggio ad essere messi in
questione. È solo la linguistica pragmatico-­‐enunciativa che sembra far puntare l'attenzione non sul
contenuto del messaggio ma sul suo destinatario. In questa diversa prospettiva di misure del
discorso ad interessare il parlante non è più la verità o falsità del dire, che da Aristotele in poi ha
sostanziato una visione descrittiva del linguaggio, ma la spinta di relazione che viene compiuta
attraverso esso. In altri termini ciò che fonda la relazione di parola è l'identificazione con il proprio
dire e la motivazione che spinge verso l'interlocutore per capire il significato del suo atto di parola,
la possibile negoziazione di quello che mette in risonanza. Con lo sviluppo del digitale e la nascita
19

la parola e la cura
Counselling Humanities
dei nuovi media assistiamo poi ad un'altra importante inversione di tendenza: oggi, senza cadere
nella trappola di una eccessiva banalizzazione, è pur vero che la nostra comunicazione, che per
definizione dovrebbe stabilire un accordo di comprensione tra gli astanti, un patto di fiducia,
sempre di più assomiglia ad una fiction made, ad una narrazione libera.
È il modello narrativo infatti che sembra dominare i moderni sistemi di comunicazione, compresa
la comunicazione giornalistica, anche quella più asciutta e denotativa. Le forme linguistiche
moderne sempre più frequenti non sembrano più essere legate ad un bisogno di radicamento nel
proprio dire, ad una necessità di possesso di sé. Si pensi al caso dell'equivoco e all'ambiguità. Per
definizione l'equivoco, di per sé affascinante dal punto di vista linguistico e psicanalitico, è ciò che
può essere inteso in più modi e che dunque può dar luogo a più interpretazioni e a più forme di
rappresentazione. Così, in forme diverse, è l'ambiguità: ciò che può essere inteso da più parti, da
più prospettive. Dominano quindi nella scena linguistica spazi del dire in cui salta completamente
il patto di fiducia tra interlocutori, in cui
non c'è più un vero e proprio mittente e
un destinatario, ma dove ognuno è un
interprete di una comunicazione
possibile, sempre in movimento,
mutabile, e mutevole.
Una smaterializzazione del reale, del
fisico, che ci consegna uno spazio ibrido,
che va riconfigurato di continuo,
ridefinendo pubblico e privato, formalità
e intimità. Saltano le frontiere e la
postura del nostro dire si stabilizza su un
limite pericoloso ma affascinante, tra il
detto e il non detto. Lo spiega bene lo
studioso Domenico Devoti nel suo
articolo su mistica e micropsicanalisi: 1 si
Foto di Giulio Ameglio
assiste ad […] un più generale processo di
relativizzazione e di decostruzione che ha
investito i fondamenti stessi delle scienze,
dunque l’epistemologia 2 e, più latamente,
lo “spirito” (esprit) stesso della società
postmoderna con l’intero suo assetto
mentale rappresentato da tutti i
parametri che ne costituiscono la cultura
in senso antropologico (l’insieme dei modelli cognitivi, valutativi, operativi). Tale trasformazione –
da qualcuno identificata come “deriva relativistica del pensiero postmoderno” – è un fenomeno
carsico dai numerosi filoni sotterranei, come la critica delle forme della logica classica di tipo
aristotelico, la spinta alla riflessività critica, l’anelito alle avventure della differenza, la
decostruzione di modelli di alterità tradizionali. Per dirla in modo sintetico, ci si è aperti ad una
1
D. Devoti, Mistica e micropsicanalisi.
2 Disciplina che si dedica all’esame critico delle condizioni e dei metodi della conoscenza scientifica, cioè la validità delle forme di
2 Disciplina che si dedica all’esame critico delle condizioni e dei metodi della conoscenza scientifica, cioè la validità delle forme di
spiegazione, le pertinenza delle regole logiche di inferenza, le condizioni di utilizzazione dei concetti e dei simboli (cfr. E. Morin, Il
metodo 3. La conoscenza della conoscenza, Raffaello Cortina, Milano, 2006, pp. 21 e n.7). V. anche ibid. p.10: «Mentre innalza una
vertiginosa Torre di Babele delle conoscenze, contemporaneamente il nostro secolo effettua un’immersione ancor più vertiginosa
nella crisi dei fondamenti della conoscenza».
20

la parola e la cura
Counselling Humanities
scienza di processo anziché di stato, di divenire anziché di essere, con il suo nuovo armamentario
logico e il suo repertorio di immagini grafiche teso a cogliere l’irriducibilità della complessità
caotica nel rifiuto di ogni riduzionismo 3 . Non solo la verifica empirica e la verifica logica non
rappresentano più un fondamento certo per la conoscenza, ma è il reale stesso che si è disgregato
sotto i colpi della fisica quantistica (la particella diviene una nozione limite tra concepibile e
inconcepibile, tra onda, corpuscolo, unità elementare). E l’Universo come ordine lascia il posto ad
una nozione magmatica di ordine/disordine/organizzazione, mentre la sua evoluzione e il suo
divenire sembrano andare verso una dispersione irreversibile.
Dunque, crisi dei fondamenti della conoscenza scientifica, crisi dei fondamenti di quella filosofica,
crisi ontologica del Reale, crisi del mondo dei valori, crisi dei fondamenti della dimensione
spirituale. Il dubbio e la relatività, le oscurità e i buchi neri, in questa crisi generalizzata di cultura e
di pensiero, sono ormai ineliminabili, così come i concetti di processo, di liquidità, di
contraddittorietà e di conflitto per qualunque tipo di fenomeno, fisico, mentale, biologico,
sociale...
Si affaccia dunque all'orizzonte la complessità dell'atto di parola che sfugge, come in un frenetico
contrappunto, al rigore dei sistemi di controllo sulle nostre enunciazioni.
Difficile a questo punto disegnare un confine tra identità e complessità: ciò che sembra prevalere
è una progressiva sovrapposizione dei due concetti che nell'atto di parola si traducono in una
sempre maggiore deresponsabilizzazione enunciativa in favore di una bulimia narrativa che apre
mondi possibili, identità nuove che si possono bruciare anche molto velocemente e rinascere in
fisionomie linguistiche stratificate. Una complessità dei sistemi espressivi che attesta un'altra
complessità: della definizione e dell'uso di un'unica, trasparente ed univoca identità.
Riflessioni dal Seminario Counselling Humanities
Counselling e viaggio
Silvia Minetti
Dunque, se c’è una cosa che mi è cara, di cui ritengo di sottolineare l’importanza avendo in mente la
formazione del counsellor, è la dimensione del viaggio.
Per quanto nel counselling si usi spesso e volentieri il viaggio come metafora, mi riferisco al viaggio-­viaggio,
al viaggio vero, a un’esperienza che, proprio come la poesia, è (qui attingo ad alcuni versi di
Mauro Doglio) “metà silenzio e metà parola”.
Mi riferisco al viaggio antropologicamente inteso, all’incontro con l’alterità, quell’esperienza che ti pone
nella condizione di non capire, dunque nella possibilità di apprendere ad un livello nuovo.
Quella situazione che ti legittima a fare domande, forse, e ti porta a interrogarti, se vuoi.
Ecco: il counsellor che vorrei essere ogni tanto lascia tutto, prepara uno zaino (con un libro di poesia
dentro e un dizionarietto leggero) e si mette in cammino in cerca di silenzi e parole nuove (che non
sempre capisce subito, magari poi, quando sarà già tornato).
Il counsellor che vorrei essere non ha troppa paura di perdersi, di incontrare sguardi, storie, persone.
E sottopone costantemente all’altro le sue “prove di traduzione”.
E si ferma spesso a chiedere la strada.
3 Cfr. G. Filoramo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Torino, Einaudi, 2004, p. 159.
21

la parola e la cura
Counselling Humanities
Retorica e counselling
Mauro Doglio
Retorica?
La parola retorica evoca di solito negli ascoltatori reazioni sorprese e qualche volta preoccupate.
Tornano alla mente occhialuti professori fissati su termini astrusi come ‘ipallage’ o ‘climax’, politici
che pronunciano discorsi roboanti e lunghissimi ma privi di reale contenuto o persone abili con le
parole che cercano di manipolare gli altri usando tecniche raffinate. Il fatto è che la retorica può
anche essere tutto questo, ma può esserlo perché ha una caratteristica positiva che dovrebbe
renderla un sapere essenziale a tutti coloro che si occupano di comunicazione; essa è infatti la
prima e più importante riflessione che l’occidente ha sviluppato sul linguaggio e la
comunicazione (1).
Più o meno in contemporanea alla nascita della filosofia, circa duemilacinquecento anni fa, la
civiltà greca si rendeva conto dell’immenso potere che scaturisce dalle parole, dalla capacità di
sceglierle, di adattarle agli ascoltatori, di concatenarle in strutture di significato organizzate e
finalizzate ad uno scopo. Possiamo individuare due grandi tradizioni a cui fa capo la retorica:
quella che la vede come uno strumento per comunicare idee sulla realtà e quella che la considera
il principale modo in cui gli esseri umani costruiscono la realtà.
Una tecnica per comunicare
La prima tradizione può essere fatta risalire ad Aristotele (2), ed ha caratterizzato la retorica
essenzialmente come uno strumento per comunicare efficacemente al fine di portare
l’interlocutore alla persuasione: sia che si dovesse convincere una giuria di tribunale, sia che
l’obiettivo fosse di elogiare o biasimare il comportamento di qualcuno, sia che si dovesse
deliberare in campo politico, erano necessarie competenze per rendere efficace il discorso.
Il punto di partenza della costruzione di un discorso è nell’individuazione dei contenuti: nella
suddivisione della retorica classica questa parte veniva chiamata inventio, che in latino significa
‘ritrovamento’. Si trattava di ricercare gli argomenti che potevano essere persuasivi per un dato
pubblico, ad esempio: per convincere un gruppo di genitori a fare una certa scelta, argomentare
che sarà di utilità per i loro figli rappresenta di solito un argomento efficace.
La seconda parte era denominata dispositio e consisteva nel disporre gli argomenti nel punto più
appropriato del discorso: non è infatti la stessa cosa far vedere prima gli aspetti negativi di una
questione e poi quelli positivi o viceversa.
L’elocutio rappresentava la terza parte della retorica; si trattava di rivestire gli argomenti
individuati con il giusto stile comunicativo. Gli antichi si erano accorti infatti che parole diverse
producono sugli uditori effetti diversi e che usare le parole in un certo modo può creare dei veri e
propri ‘effetti speciali del linguaggio’. Tutto il repertorio delle figure retoriche, tra cui spicca la
metafora per la sua grande potenza comunicativa, serviva ad aumentare il potere che il discorso
possiede di emozionare, insegnare, divertire. Si comprese anche che un discorso, per essere
efficace, deve avere determinate caratteristiche che furono riassunte sotto il titolo di virtù del
22

la parola e la cura
Counselling Humanities
discorso. Prima di tutto è necessario che il discorso si adatti agli ascoltatori, se ho a che fare con
persone di elevata cultura potrò utilizzare termini desueti e inserire citazioni letterarie, se parlo a
gente semplice dovrò utilizzare termini comprensibili e alla portata di tutti; in secondo luogo dovrà
essere corretto: se chi parla non usa correttamente lessico, grammatica e sintassi il valore del suo
discorso diminuisce grandemente; da ultimo si dovrà ricercare la chiarezza, perché tutti devono
poter capire quello che si intende dire, per cui saranno da evitare frasi ambigue, incomprensibili e
soprattutto la confusione (come avviene ad esempio quando si aprono parentesi su parentesi
senza chiuderle mai e ad un certo punto l’ascoltatore – e forse anche l’oratore -­‐ non sa più di cosa
si sta parlando).
La quarta parte della retorica era l’actio, ovvero tutti gli aspetti legati all’uso della voce e alla
gestualità del corpo. Per comprendere questo punto è necessario ricordare che i discorsi
nell’antichità venivano prevalentemente tenuti davanti ad un pubblico, si veniva così a configurare
una situazione a tutti gli effetti teatrale.
La quinta era la memoria: in un’epoca dove il materiale scrittorio era un bene raro e prezioso,
possedere una tecnica per memorizzare lunghi brani rappresentava una necessità.
Una riflessione sulla realtà
L’altra tradizione, che si contrappone alla visione più tecnica definita da Aristotele, viene fatta
risalire a Pitagora e fu propugnata nell’antichità da retori e sofisti (3). Secondo questa concezione
la retorica è una riflessione sul modo in cui, attraverso la parola, si costruisce la realtà. Non
quindi solo uno strumento per parlare del mondo, ma una forza capace di creare il mondo. I retori
e i sofisti insegnavano che, sul piano della comunicazione, non esiste nulla di oggettivo e di valido
universalmente, ma ogni cosa riceve senso e valore dal modo in cui è presentata nel discorso: su
ogni argomento, dicevano, esistono almeno due visioni contrapposte e facevano praticare ai loro
allievi l’esercizio che consiste nel parlare prima a favore e poi contro ad una certa tesi. Alla base di
questo pensiero c’era l’idea che la realtà si manifesta nella parola e che solo attraverso l’incontro -­‐
e magari anche lo scontro-­‐ tra punti di vista diversi, le situazioni si possano chiarificare e
comprendere.
Da questo punto di vista la retorica rappresenta quindi uno spazio in cui la complessità delle
relazioni umane può essere affrontata senza partire dal presupposto che ci sia un unico modo
giusto di valutare le cose. È una pratica comunicativa adatta alle situazioni in cui non c’è un punto
di vista dominante già dato a priori, ma dove l’accordo va cercato a partire da posizioni diverse,
anche in contrasto tra loro.
Retorica e counselling
La retorica può contribuire in modo sostanziale alla pratica del counselling e alla formazione del
counsellor, come del resto è utile ancora oggi a chiunque si occupi di comunicazione.
In primo luogo permette di focalizzare l’attenzione sulla struttura della comunicazione nel suo
complesso: insegna infatti a considerare con attenzione il contesto, il ruolo dell’interlocutore, la
scelta delle parole, la loro forza espressiva, gli aspetti non verbali e rende evidente che la
comunicazione non si improvvisa, ma richiede competenze precise.
Tra queste la principale e senz’altro l’attenzione all’interlocutore. Come il retore, anche il
counsellor deve esplorare il mondo dell’altro e costruire la sua comunicazione sulla base di quello.
Non solo se voglio persuadere qualcuno, ma anche se voglio intendermi con qualcuno devo
23

la parola e la cura
Counselling Humanities
conoscerlo, devo sapere quali sono che cose che ama e quelle che odia: tutta l’inventio è basata
sulla ricerca dei luoghi comuni, oggi intesi soltanto come un repertorio di trite banalità, ma che
all’origine indicavano gli argomenti su cui si poteva fare leva per trovare uno spazio di senso
condiviso. Si può dire infatti che uno dei significati fondamentali della retorica sia di negoziare la
distanza tra le persone: dove ci
troviamo noi, interlocutori che
partecipiamo ad una
discussione, rispetto ad un
determinato tema? Cosa ci
divide? Esistono tra noi punti di
contatto? Le risposte a queste
domande mettono in luce i
valori su cui si basano le scelte e
creano un terreno comune su cui
è possibile incontrarsi.
Un altro aspetto che accomuna
la retorica al counselling è il fatto
che entrambe sono calate in un
contesto preciso. A differenza
del discorso filosofico, che ha la
pretesa di valere
universalmente, il discorso
retorico è sempre legato ad una
situazione determinata: si sta
parlando in questo momento, ad
un derminato pubblico, riguardo
ad un certo argomento. Nello
stesso modo il counselling è un
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e linguistica
Giorgio Nantiat
Il counsellor in, quanto professionista della parola, dovrebbe
essere un po’ come una bilancia: deve saper riconoscere qual
è il peso di una parola. Uso il termine peso in senso sia
etimologico-­‐storico che in senso semantico (che come ho
detto prima sono proprio due aree di indagine della
linguistica).
Il primo senso indica che ogni parola ha, nella sua radice e
anche nella cultura in cui è utilizzata, una valenza specifica e
che tale valenza può cambiare col tempo (ricordo che mia
nonna, nata negli anni trenta, usava la parola “negro” senza
nessun intento razzista, ma ricordo anche il mio imbarazzo
nel sentirgliela pronunciare).
Il secondo senso, forse il più importante ai fini comunicativi, è
quello prettamente legato al significato. Saper scegliere il
termine che meglio esprime ciò che ci frulla in testa è tutto
tranne che una questione banale. “Udire” non è “ascoltare” e
non è neanche “sentire”, anche se nella vita di tutti i giorni
essi vengono usati come sinonimi. Ma, se nella vita di tutti i
giorni la comunicazione è un fatto spontaneo e quasi
scontato, in una relazione d’aiuto il counsellor non può
permettersi la stessa leggerezza.
intervento costitutivamente
legato al contesto relazionale in
cui si svolge, l’intervento di counselling si modella sulla situazione che di volta in volta si presenta:
si costruisce nel momento presente, per una determinata persona, in relazione ad un determinato
tema.
Un altro importante aspetto che accomuna la retorica e il counselling è l’attenzione all’ordine del
discorso, alla ‘disposizione’ degli argomenti e al progredire del percorso. Ciò che fa del counselling
una comunicazione strategica è anche il fatto che le parti dell’intervento devono possedere un
ordine. Ad esempio non è possibile individuare un obiettivo prima di aver fatto un’esplorazione
sufficientemente ampia del contesto o cercare una soluzione prima che sia stato definita
chiaramente una difficoltà.
Essendo un’attività basata sul linguaggio, il counselling ha necessità di curare la forma del
proprio discorso. Quelle virtù del discorso raccomandate dai retori valgono dunque anche per i
counsellor: parlare in modo appropriato all’interlocutore, con correttezza e in modo comprensibile
sono elementi che contribuiscono in maniera grandissima all’efficacia dell’intervento. Se
trascuriamo questi antichi precetti, infatti, è l’espressione interrogativa o infastidita che si delinea
sul volto del nostro cliente a ricordarci quanto sono importanti la chiarezza nel formulare una
domanda o la precisione e la sintesi nel proporre un riassunto.
24

la parola e la cura
Counselling Humanities
La retorica ha sottolineato l’importanza del modo di porgere dell’oratore, e quindi dell’aspetto
teatrale della comunicazione (actio). Anche per il counselling questo è un elemento di grande
importanza. Normalmente infatti il counsellor è presente davanti al suo cliente con il prorpio
corpo e la sua comunicazione non verbale, la sua mimica, la sua postura, il tono con cui formula le
domande sono elementi determinanti per il successo di un intervento.
Retorica, punteggiatura e persuasione
Finora ci siamo occupati della retorica come tecnica, come strumento per costruire discorsi, ma
anche l’altra tradizione retorica può essere utile al counselling. L’idea che la realtà non sia un dato
oggettivo, ma una creazione che si opera nella comunicazione e nella relazione, permette al
counsellor di disporsi con un atteggiamento di maggior apertura verso la narrazione dell’altro.
Qualcosa di molto simile a quello che la retorica classica aveva messo in luce parlando dei discorsi
contrapposti, la sistemica lo ha tematizzato come punteggiatura, ma il punto cruciale è lo stesso:
pensare la realtà delle relazioni come l’incontrarsi di punti di vista diversi, nessuno dei quali può
pretendere di avere una validità assoluta.
Un’ultima considerazione riguarda la persuasione. La persuasione è il fine della retorica e questo
sembra essere il punto che la allontana maggiormente dal counselling. Il counsellor infatti tutto
deve fare tranne che cercare di spingere una persona ad agire in base a intenzioni che non le
appartengono. Ma ci sono due tipi di persuasione: una esterna e l’altra interna; una che ci giunge
da altri, una che invece è il risultato di una maturazione che viene da dentro di noi, che sentiamo
nostra e che siamo pronti a riconoscere e, nel caso, a difendere. È la differenza tra percepirsi
soggetti della propria vita assumendosi la responsabilità delle proprie scelte o sentirsi manipolati
da altri e rimpiangere di non avere fatto quello che ci sentivamo di fare. Il counselling dovrebbe
perseguire quella persuasione interna che emerge dalla persona coinvolta nella situazione; e
dovrebbe farlo aiutandola a vedere meglio quello che sta avvenendo intorno a lei, a valutare
consapevolmente i suoi obiettivi, a considerare con attenzione le conseguenze delle proprie
azioni.
La retorica intendeva persuadere qualcuno di qualcosa, il counselling permette a qualcuno di
arrivare ad una persuasione su qualcosa.
NOTE
1 Doglio. M., Parlare per tutti. Arte della comunicazione e relazioni umane, Milano, Lupetti, 2004.
2 Barthes, R., La retorica antica, Milano, Bompiani, 2010;
Barilli, R., La retorica. Storia e teoria. L’arte della persuasione da Aristotele ai giorni nostri,
Bologna, Logo Fausto Lupetti Editore, 2013.
3 Kerfeld, I sofisti, Bologna, Il Mulino, 1988.
25

la parola e la cura
Counselling Humanities
Un dilemma immaginato: le due culture
Giorgio Bert
Era il maggio del 1959 quando C.P. Snow, scienziato e scrittore inglese, tenne all’Università di
Cambridge una serie di lezioni successivamente pubblicate col titolo Le due culture e la rivoluzione
scientifica. Un testo che a rileggerlo oggi appare (e a molti apparve anche allora) superficiale e
pieno di banali generalizzazioni e di giudizi arbitrari e gratuiti. In sintesi, secondo Snow, i
“letterati”, cioè i cultori di quelle che oggi è d’uso definire humanities, sono, nella loro arrogante
ignoranza, una palla al piede di coloro che marciano sul cammino luminoso della conoscenza:
cammino che al giorno d’oggi è praticato esclusivamente dagli scienziati. I “letterati” sono quindi
in principio reazionari mentre gli “scienziati” sono ontologicamente progressisti “anche quando si
definiscono conservatori”.
Ecco un esempio delle sue argomentazioni:
“La maggior parte degli scrittori professa opinioni sociali che sarebbero state démodé e poco civili
al tempo dei Plantageneti (…) Nove (scrittori) su dieci tra quelli che hanno dominato la sensibilità
letteraria nel nostro secolo erano non solo politicamente stupidi ma politicamente malvagi. La loro
influenza non ha forse reso Auschwitz più vicina? (…) Esiste in effetti una connessione, che i
letterati colpevolmente stentano a vedere, tra certe forme di arte del ventesimo secolo e
l’espressione più imbecille di sentimenti antisociali.”
Gli scienziati, sostiene Snow, hanno invece “nelle ossa” il futuro e le chiavi della conoscenza, e per
questo i “letterati” sono in genere luddisti e antiscientifici.
Stupisce che banalità del genere abbiano al tempo scatenato una polemica a livello mondiale. Il
filosofo Giulio Preti, nello stroncare il testo di Snow, osserva (in uno dei miei libri preferiti: Retorica
e logica: le due culture) che “molte delle cose che dice Snow valgono per l’Inghilterra – o forse solo
per l’Università di Cambridge… Da noi, e non solo in Italia ma anche in Francia, negli Stati Uniti e
forse anche altrove, le cose sono un po’ diverse”.
All’epoca per la verità, molti di noi che facevamo ricerca scientifica in laboratorio, pur trovando
esagerate le critiche di Snow (Auschwitz… andiamo!), ci lasciammo un po’ influenzare da esse.
Perché mai – ci dicevamo -­‐ se uno “scienziato” non conosce, sia pur vagamente, Platone o
Shakespeare o Dante o Montale passa per ignorante mentre non è considerato tale il “letterato”
che ignora il secondo principio della termodinamica?
Posta in tal modo, la domanda può sembrare sciocca o almeno ingenua, ma così non è: essa
sottintende infatti un mondo in cui la “vera” conoscenza, quella scientifica, resta purtroppo
patrimonio di pochi quando dovrebbe essere la cultura dominante; a questo proposito molti
sostengono che, almeno in Italia, la “colpa” di ciò è da attribuirsi a Benedetto Croce, la cui critica
per la verità –al di là dell’infelice termine di “pseudoconcetti”-­‐ andava, più che alla scienza in sé, al
positivismo imperante e non era pertanto, mi sembra, così mal posta.
Il punto su cui vorrei soffermarmi è proprio questo: cosa significa “conoscenza” e “vera
conoscenza”?
La domanda nasce dalla lettura di un breve articolo pubblicato sul Corriere della Sera/Salute
(agosto 2014) da uno dei nostri maggiori genetisti, Edoardo Boncinelli (I figli e il carattere dei
genitori: così si eredita (vizi compresi). L’incipit è il seguente:
26

la parola e la cura
Counselling Humanities
“Io uso dire scherzosamente che voler capire qualcosa di psicologia leggendo Proust è come voler
capire qualcosa di astronomia leggendo Dante. Scherzi a parte, esistono due maniere diverse e in
un certo senso complementari di accostarsi alle cose del mondo e parlarne. Da una parte c’è il
rigore della scienza e la sua volontà di spaccare il capello in quattro, dall’altra la piacevolezza e la
vera e propria genialità della letteratura che dipinge il mondo come noi lo vediamo, ma in generale
molto meglio di noi, come singoli. Questo approccio ci conquista, come tutti quelli spontanei e
«facili», ma bisogna rendersi conto che quella non è conoscenza; conoscenza, intendo dire, sulla
quale fare affidamento.”
“Rigore” verso “piacevolezza”,
insomma; “conoscenza” verso
“non conoscenza”..
L’esempio mi sembra tuttavia
inappropriato: l’astronomia
dantesca, pregalileiana e
precopernicana non conosceva i
telescopi e poggiava sulle
conoscenze disponibili nel
tredicesimo secolo; ma il sole, la
luna, gli astri erano e restavano
indipendenti da quelle ipotesi:
facevano ciò che avevano sempre
fatto fin da miliardi di anni prima
che il genere homo comparisse
sulla terra, e che avrebbero
continuato a fare dopo la
scomparsa di quelle creature.
Per la psicologia le cose stanno
diversamente, e infatti essa non è
una “scienza” allo stesso modo
dell’astrofisica, pur impiegando
all’occorrenza metodi scientifici.
L’oggetto della ricerca è infatti la
“psiche”, la mente, e questa non
esiste al di fuori degli esseri
viventi e delle relazioni tra essi. Il
sorgere del sole o le maree sono
prevedibili, i prodotti della mente
Foto di Giulio Ameglio
non lo sono; i primi sono
indipendenti dall’osservatore umano, i secondi no. I fenomeni mentali sono largamente narrativi
e contengono emozioni e immaginari su cui nemmeno il più potente microscopio elettronico
può darci informazioni complete ed esaustive. Infatti una cosa è individuare l’area cerebrale che
si “accende” allorché si prova piacere o rabbia o paura; altra cosa è sapere che cosa in una data
persona provoca piacere, rabbia, paura; se ciò rimane stabile o si modifica nel tempo; se quel che
io chiamo “piacere” è simile a quello che tu chiami allo stesso modo. Le parole sono povere
rispetto alle emozioni e alle sensazioni che indicano: la “paura” di perdere il treno non è quella di
27

la parola e la cura
Counselling Humanities
non superare un esame né tanto meno quella di morire. Per il momento almeno, nessun “rigore”
scientifico è in grado di differenziarle.
Ma allora che ce ne facciamo del materiale non scientifico, che costituisce poi la maggior parte
della vita? Certo, la vita è biologia e fisica e chimica ma è anche molto molto altro: amore, odio,
relazioni, piacere, ansia, timore, gioia… E poi: storie familiari, cultura, apprendimento; contesto
ambientale, sociale, economico; convinzioni, certezze, dubbi; capacità di risonare con altre
persone, con altre espressioni emotive… E tutto ciò sarebbe “non conoscenza” solo perché, come
dice Boncinelli, “non misura e non confronta”?
Bene: della luna sappiamo quasi tutto, ci siamo anche andati a passeggio (“One giant leap for
mankind”…); degli aspetti neurofisiologici, endocrini, immunitari delle emozioni conosciamo molte
cose… Per non dire poi del vento, delle querce, delle api… Ma non potremo mai, così almeno
credo, valutare “scientificamente” versi come questi:
Tramontata è la luna
e le Pleiadi a mezzo della notte ;
anche giovinezza già dilegua ,
e ora nel mio letto resto sola.
Scuote l'anima mia Eros,
come vento sul monte
che irrompe entro le querce;
e scioglie le membra e le agita,
dolce amara indomabile belva.
Ma a me non ape, non miele;
e soffro e desidero.
Eppure, a millenni di distanza, Saffo ci parla, ci emoziona, è con noi, è in noi: attraverso quei versi
conosciamo, riconosciamo la natura, l’amore, noi stessi come nessun esame di laboratorio o test
mentale sarebbe in grado di fare. “Soffro e desidero”… Al massimo rischieremmo una diagnosi…
Leggiamo Proust
Quando abbiamo passato una certa età, l’anima del bambino che fummo e l’anima dei morti da cui
siamo usciti vengono a gettarci a piene mani le loro ricchezze e le loro malesorti, e chiedono di
cooperare ai nuovi sentimenti che proviamo e nei quali, cancellando la loro precedente effigie, le
rifondiamo in una creazione originale.
O Eliot
Passi echeggiano nella memoria
lungo il corridoio che non abbiamo preso
verso la porta che non abbiamo aperto mai.
Ci commuove la tragica passione di Paolo e Francesca o di Romeo e Giulietta; ci emozionano Bach
e Mozart ma anche Lucio Battisti
Il carretto passava e quell'uomo gridava gelati
al 21 del mese i nostri soldi erano già finiti
io pensavo a mia madre e rivedevo i suoi vestiti
il più bello era nero coi fiori non ancora appassiti
28

la parola e la cura
Counselling Humanities
O Gaber o i Beatles
Tutta la gente sola
Da dove viene?
Tutte la gente sola
qual è il suo posto? …
Questi approcci saranno pure “spontanei e facili” ma sono davvero “conoscenza su cui fare
affidamento” Forse la sola…
Così ci lascia perplessi la conclusione dell’articolo, che in poche righe sembra cancellare
l’importanza di millenni di filosofia, di letteratura, di poesia, di pensiero, di arte…
Cosa siamo quindi noi? L’ho detto tante volte e quasi mi è venuto a noia: siamo figli dei nostri
geni, della vita condotta fino a oggi e di una serie di piccole complicazioni, di carattere
eminentemente casuale, che «modulano» tanto l’azione dei geni quanto quella del nostro stile di
vita. Alcune di queste complicazioni possono essere studiate oggi con l’epigenetica, così che
cominciamo a capirle meglio. Con maggiore soddisfazione intellettuale e con un’arma in più per
prevederne e guidarne l’effetto. Studiare, quindi, studiare e ancora studiare, senza pregiudizi;
continuando allo stesso tempo a leggere la letteratura e la poesia per nostra edificazione e diletto.
Una risposta del genere
all’antica domanda “chi sono
io?” degrada gli aspetti
sistemici, ecologici, storici,
culturali della nostra vita a
“piccole complicazioni di
Foto di Giulio Ameglio
carattere eminentemente
casuale” e riduce letteratura e
poesia a meri strumenti di
“edificazione e diletto”…
Ritorno a C.P. Snow dopo
oltre mezzo secolo?
In questo contesto di
confronto conflittuale tra le
due (immaginarie) culture,
dove si situa il counselling,
dove la relazione di cura, che
certo – come tutte le
relazioni -­‐ non si muovono in un ambito dove “si misura e si confronta”? E per cominciare, da
che parte stanno: da quella delle humanae litterae (oggi, ce lo chiede l’Europa, chiamate
humanities) o da quella del rigore scientifico? Counsellor e professionisti della cura devono
rileggere (o leggere) Platone o Dante o Shakespeare o Proust, oppure imparare il secondo
principio della termodinamica e, perché no, il ciclo di Krebs?
Posto in questi termini semplificati, il dilemma si estingue: le “due culture” in conflitto
semplicemente non esistono: almeno non in una visione sistemica in cui nulla è stabile e
definitivo, tutto si intreccia, interagisce, si modifica e modifica l’ambiente, il contesto. Certo,
riconosciamo appieno l’utilità di individuare e studiare segmenti lineari per meglio e più
profondamente conoscere specifici aspetti della realtà: rifiutiamo, con buona pace di Snow, il
29

la parola e la cura
Counselling Humanities
luddismo e lo spirito antiscientifico. Non possiamo negare tuttavia che esistono altre e diverse vie
alla conoscenza, su cui è possibile “fare affidamento”.
Coloro che ricercano la conoscenza, a cominciare dagli scienziati, devono -­‐ dice Bateson -­‐ accettare
una nuova disciplina probabilmente “più rigorosa della vecchia”. Essi hanno “la responsabilità di
un sogno, che è poi il modo di porsi di fronte alla domanda: . Le risposte a questo duplice enigma devono essere costruite intrecciando insieme
la matematica, la storia naturale, l’estetica e anche la gioia di vivere e di amare: tutte
contribuiscono a dar forma a quel sogno”.
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e fotografia
Ilenia Visca
La fotografia permette di catturare dei momenti e di rivederli nel tempo, a distanza di tempo.
La fotografia è uno sguardo sul mondo, che cambia a seconda di chi sta scattando, dell'istante in cui
viene scattata, del modo in cui viene scattata e di chi osserva.
Non vi è uno scatto uguale a un altro.
La fotografia, attraverso le immagini, può emozionare, risvegliare ricordi, invitare alla riflessione,
trasportare in mondi nuovi che non si conoscono, svelare particolari, luci e ombre non catturabili
dallo sguardo talvolta effimero del nostro occhio.
Per questi e tanti altri motivi, intravedo molte affinità tra la fotografia e il counselling e per questo la
inserirei tra le counselling humanities.
Proviamo a rileggere quanto scritto prima, sostituendo alla parola fotografia, il termine counselling,
scatto con narrazione, osservazione con ascolto e vediamo cosa accade...
Il colloquio di counselling permette di catturare dei momenti e di rivederli nel tempo, a distanza di
tempo.
Il colloquio di counselling è uno sguardo sul mondo, che cambia a seconda di chi sta narrando,
dell'istante in cui si narra, del modo in cui si narra e di chi ascolta. Non vi è una narrazione uguale ad
un'altra.
Il colloquio di counselling , attraverso le immagini -­‐le parole-­‐ può emozionare, risvegliare ricordi,
invitare alla riflessione, trasportare in mondi nuovi che non si conoscono, svelare particolari, luci e
ombre non catturabili dallo sguardo, talvolta effimero del nostro occhio.
30

la parola e la cura
Counselling Humanities
L’arte della relazione
Pietro Barbetta
L'arte della relazione, l'arte nella relazione. La relazione non è scienza, se per scienza s'intende ciò
che intendono ai giorni nostri le accademie: qualcosa di quantificabile, calcolabile, prevedibile.
La relazione abita immediatamente il dominio qualitativo, non è misurabile. Per questa ragione
parlare di “arte della relazione”, piuttosto che di “scienza della relazione” sembra appropriato.
Da oltre cinquant'anni con Bateson, da oltre un secolo, con Freud, da oltre tre secoli, con Spinoza -­‐
e potremmo regredire ancora nel tempo -­‐ la relazione viene costantemente ripresa e rimessa al
centro, per poi essere di nuovo accantonata in nome di un'ottusa oggettività. La relazione è
democratica, l'oggettività totalitaria.
È necessario regredire? In storia più spesso di quanto si pensi, alla ricerca delle radici, per
parafrasare il titolo di un'opera di Primo Levi (2008), si ritrovano i ricorsi di cui scrive Vico (2012), e
non è sempre vero che la storia si ripeta la prima volta sotto forma di tragedia, la seconda di farsa.
A volte accade anche il contrario. Così oggi assistiamo alla tragedia della tecnologizzazione delle
scienze dell'uomo, che ripete in forma tragica la farsa pavloviana. La destra americana diventa
sempre più simile al “bolscevismo scientifico”, quel materialismo volgare che passa per la
riduzione dell'esperienza umana in meccanica, la chiamano psicologia evoluzionista, anche se si
tratta di una riproposizione del darwinismo sociale. Nessuno ha ancora svolto un'indagine
esaustiva su quanto le Accademie Scientifiche di Unione Sovietica e Stati Uniti si somigliassero,
durante l'epoca della guerra fredda, nel perorare le scienze del comportamento, di quanto Skinner
altro non fosse che la versione americana di Pavlov. Con buona pace del senatore McCharty,
morto di ipertensione a quarantott'anni, quattro anni dopo il suo omonimo (Giuseppe, Stalin e
McCharty avevano lo stesso nome e la stessa sindrome) dall'altra/medesima parte della barricata.
“Regressione” è invece termine che pensa a una biografia che torna indietro. Si regredisce nella
relazione con l'altro, a partire da una storia personale o sociale. Melanie Klein (2006) ci ha
proposto una visione della regressione come fenomeno psichico, il soggetto occidentale
contemporaneo può trovarsi a ripetere gesti, sensazioni, pensieri già esperiti prima, in altre
circostanze. Genealogia del soggetto: questi gesti, questi pensieri, che si ripetono, funzionano
altrimenti, in modo differente. Origine e funzione sono radicalmente eterogenei, come nell'origine
darwiniana della specie.
Nella relazione il soggetto trasla i suoi affetti per la madre, o per il padre, verso l'altro
generalizzato, ma questi non è quello; nella ripetizione, c'è differenza.
Michel Foucault (1969) invece ci ha proposto una visione della regressione come fenomeno storico
e sociale, la società si trova a ripetere le medesime funzioni in forma diversa. La funzione “potere”,
un tempo esercitata comminando la morte, oggi si manifesta attraverso il mantenimento in vita.
31

la parola e la cura
Counselling Humanities
Le forme della reclusione dei corpi si specializzano. Tuttavia la reclusione è finalizzata al controllo:
la governamentalità.
Qualcuno avrà letto le Centoventi Giornate di Sodoma, del marchese De Sade (2007). Nessuno le
ha mai raccomandate e certo non lo farò io adesso. Blanchot (2003) scrisse che se solo una
giovane ne leggesse qualche pagina rimarrebbe sconvolta e corrotta per il resto dei suoi giorni. Di
che si tratta? Un gruppo di libertini si rinchiude nel castello di Silling, presso la foresta nera,
insieme alle sue vittime, il resto al lettore. Siamo agli albori della nascita dei moderni ospedali,
opere umanitarie, sanitarie, il cui intento è curare i degenti, spesso i poveri: charity.
Ma quante ambiguità, quanti equivoci. Come nelle parole di questa canzone di Joni Mitchell, del
1994, a proposito della carità:
Non maritata, ragazza di
Quasi ventisette anni
Mi mandano dalle suore
Perché i maschi mi guardano
Marchiata a puttana
Non andrò mai in paradiso
Ma, gettata nella vergogna,
Sto alle lavanderie di Maddalena
Molte ragazze gravide
alcune dai loro padri,
a Bridget la pancia
gliela regalò il parroco
Un manto di neve per coprire
Le figlie disgraziate-­‐degenerate
Nelle chiazze gocciolanti
Delle lavanderie di Maddalena
Prostitute, morte di fame
E tentatrici come me
Donne cadute, schiavizzate,
Strappate dai sogni
Chiamano questo posto senza cuore
Nostra Signora della Carità, perché?
Sì, carità!
Queste crudeli spose di Gesù
Ah, se avessero davvero adocchiato lo sposo!
Comprenderebbero, lasciando cadere i sassi
Nascosti dietro i loro rosari
32

la parola e la cura
Counselling Humanities
Invece disseccano l'erba dove camminano
Succhiano lentamente la luce dalle stanze
Godono a spingerci nelle cloache
Alle lavanderie di Maddalena
Peg O'Connell è morta oggi
Era sfrontata, civetta
L'hanno infilata in un buco!
Qualche campana suonerà a Dio!
E un giorno anch'io morirò qui
E nella spazzatura
Come un bulbo appassito
Mi infileranno
E mai fiorirà primavera
Nessuna primavera,
No, nessuna primavera
Nessuna primavera
Il caso irlandese di Magdalene è noto, anche grazie al film di Peter Mullan (2002) e poi molti, molti
altri. Degenerazioni, si dice. Eppure questo accade ancora oggi, con le fascette che legano ai
lettini, con l'eliminazione del profumo personale nelle case di riposo, con la crudeltà dei lavori
precari, con la piaga del gioco d'azzardo. Oggi il soggetto non è più portatore di diritti, il soggetto si
deve conquistare privilegi. Qualsiasi cosa accada, oggi, è responsabilità del soggetto, in inglese la
chiamano employability. Il soggetto si deve rendere flessibile al mercato, studiare per fare
carriera. Chi, pochi, nelle grandi banche a duecentomila dollari l'anno, chi, molti, nei call center a
300 euro al mese. Tertium non datur.
Quale la differenza tra Silling e Magdalene? E, più in generale, quante Magdalene, quanti Silling
sono ancora là, negli ospedali, nelle scuole, nei luoghi di lavoro? Quante prove INVALSI per
mandare i bambini diversi nelle cloache cantate dalla Mitchell, quante scuole, che hanno a cuore
un modo diverso di insegnare, verranno chiuse con l'INVALSI? Quante donne molestate sul lavoro,
quante persone mobbizzate? Sono silenti perché non godono dei diritti sindacali. Siamo in
un'epoca di grande regressione.
Tuttavia ogni regressione è anche ripresa. Quando si regredisce si torna indietro nel tempo, si
riproducono gesti e azioni che sembravano superati, dimenticati, abbandonati. La relazione
terapeutica è definita, da molti psicoanalisti, come una regressione della persona che frequenta
l'analisi ai sintomi nevrotici primitivi, che sono i suoi meccanismi di difesa. Altri ritengono che la
perdita dei meccanismi di difesa nevrotici possano produrre una regressione più marcata, verso la
psicosi. In questi casi la psicoanalisi, proposta come scienza della relazione, viene rappresentata
come una scienza riparativa di un Io debole, da rinforzare. Costume behaviorista.
Sandor Ferenczi (2004), Elvio Fachinelli (2009), Christopher Bollas (2009) pensano invece la
regressione come occasione di ripresa. Serve tornare indietro nel tempo, regredire, ma questa
33

la parola e la cura
Counselling Humanities
regressione non potrà mai essere una ripetizione indifferenziata. Serve ricordare. C'è ripetizione e
c'è al contempo differenza. La differenza sta nell'accoglienza della relazione. Gregory Bateson
(1984) ci ha insegnato che il significato emerge da una doppia differenza. L'osservatore della
differenza la nota, la annota, la annoda, lascia un segno che, a sua volta, nel circolo vitale, mostra
una differenza.
Per esempio: difficile, forse impossibile, per un soggetto torturato, che ha visto morire dilaniate
persone durante la guerra, mantenere un'integrità. Personalmente perderei gran parte della
fiducia che ripongo nel mio prossimo, giungendo infine a rimettere in questione anche le mie
relazioni più prossime, intime, familiari. Così molti reduci della Shoah smisero per anni di parlare,
di raccontare. Come nei due sogni di Primo Levi (1993, 2014) , di cui ho scritto in Figure della
relazione (Barbetta, 2007), si insinua l'idea dell'indifferenza degli altri alle mie vicende.
Eppure i sogni di Levi, prima e dopo la liberazione, sono il medesimo sogno dentro il campo e poi a
casa, il sogno dell'indifferenza dell'altro. Questo sogno è un segno che significa, che diventa, in Se
questo è un uomo e nella Tregua, opera letteraria, che ci dice: “sapevi tu che il mondo può essere
anche così?”. Il grande valore dell'opera d'arte: permetterci di regredire e di ripartire (Fachinelli,
2009).
Nei sogni di Levi, si tratta di una regressione analoga all'illusione del sosia: la Sindrome di Capgras.
Chi era Capgras? Joseph Capgras e Jean Reboul-­‐Lachaux scrivono, nel 1923, un saggio su una
particolare forma di delirio: il delirio dei sosia. Per gli autori si tratta di una forma particolare di
delirio paranoico. I due cercano di spiegare il fenomeno del riconoscimento dei volti, una sorta di
ambivalenza sempre presente tra due sentimenti che emergono da una visione: un sentimento di
estraniazione e un sentimento di familiarità. Ci sembra di riconoscere una persona, non è lei,
passiamo di fianco a una persona conosciuta e, pur avendola guardata, non la riconosciamo
immediatamente. Capgras, che era uno psichiatra interessato ai processi immaginativi, pensava
che si trattasse di un disordine della sensibilità accompagnato da un'interpretazione delirante,
perciò lo considerava una forma della follia.
Il soggetto riconosce la fisionomia dei propri cari ma li sospetta come sosia che si sono sostituiti a
quelli veri. Recentemente questa patologia si è presentata in alcuni pazienti neurolesi (Hirstein,
Ramachandran, 1997).
Però l'illusione del sosia ha anche origini sociali: lo stupro, la guerra, la dittatura, la reclusione, lo
sterminio. Nasce dall'idea che non ci siano più codici materni, che anche le persone a me più care
e vicine non possano che essere indifferenti al mio stato d'animo. Si ha la sensazione di capire che
ciò che si è veduto con i propri occhi è irrappresentabile. L'altro vicino a me reagisce con
indifferenza, non può esercitare alcun tipo di empatia, lo strappo è enorme, non può essere
attraversato.
34

la parola e la cura
Counselling Humanities
Georges Bataille (2003) aveva definito questa condizione come déchirure, propriamente uno
squarcio che rende la relazione con l'altro impossibile. L'altro non potrà che mostrare l'assenza del
suo essere accanto a me, non perché l'altro possa davvero mostrarlo ma perché io affermo
preventivamente questa indifferenza, rendo impossibile ogni consolazione, nessuno potrà mai
credere che l'uomo possa essere tanto crudele, dunque questa crudeltà è comune a tutti, è
tollerabile. Ultimo residuo di zona grigia.
Come nell'illusione dei sosia, l'altro non può più essere il tu materno che era prima, diventa sosia.
In altri casi il mancato riconoscimento di una persona cara tende a somigliare al fenomeno
neurologico della prosopoagnosia. A differenza dell'illusione del sosia, nella prosopagnosia la
fisionomia della persona familiare non viene riconosciuta affatto esplicitamente, ma il sentimento
di vicinanza è presente.
Si tratta della condizione opposta: nell'illusione del sosia si riconosce la fisionomia del parente, ma
non si attivano le forme affettive che generano il sentimento di vicinanza, quel processo che in
neuropsicologia viene brutalmente designato come “assenza di memoria emotiva”, viceversa nella
prosopoagnosia le chiavi sentimentali
sono attive, mancano le capacità
dichiarative. Sento che mio padre è qui,
vicino a me, ma non riesco a riconoscerlo.
Accade spesso anche presso la malattia di
Alzheimer.
Come nel caso di una donna, che dopo un
internamento psichiatrico con
contenzione prolungata al letto, in
dimissione non riconosce più il proprio
figlio. Nei casi meno gravi, senza un
potenziale aggressivo, potremmo definirle
ritiri dal mondo.
Foto di Giulio Ameglio
La relazione parte da lì, da quella
nuova/antica posizione assunta dal soggetto del trauma; parte per riprendere. E poiché non ci si
bagna mai nello stesso fiume, la ripresa percorre la differenza a partire da una regressione che
non è la semplice ripetizione, senza differenza.
Come trasmettere questi insegnamenti -­‐ che abbiamo lentamente appreso a nostra volta -­‐ agli
psicologi, ai counsellor, ai giovani psichiatri, ai medici, agli educatori, agli infermieri, agli
assistenti sociali, ai giovani insegnanti? Oggi che gli psicologi studiano come standardizzare i test,
gli psichiatri come somministrare i farmaci ai pazienti, gli educatori come portare in gita gli utenti,
gli infermieri come usare le fascette per il contenimento, gli assistenti sociali come ottenere
l'assegno di invalidità, gli insegnati come usare le prove INVALSI.
E prima ancora dobbiamo domandarci: è trasmissibile questo insegnamento? Qual è il punto
d'incontro, il punto di partenza?
Vediamo se c'è un punto, nei supposti saperi scientifici standardizzati, che ci insegna l'accademia,
che non si chiude, un punto aperto, o semiaperto, nel quale infilarci. I modelli accademici
35

la parola e la cura
Counselling Humanities
contemporanei negano di prendere posizione. Si presentano come l'unico sapere, come necessari,
negano la possibilità e leggono ogni evento a partire da un modello già dato anticipatamente, così
ogni evento, ogni ripresa, perde le sue caratteristiche di evenemenzialità e diventa tipico. Non
esistono punti di vista e, in un paradossale capovolgimento, ogni presa di posizione – che non sia
quella di questo sapere, che nega di prendere posizione – viene definita “ideologica”.
Si tratta di un diniego, un mancato riconoscimento della presenza costitutiva del soggetto nel suo
sapere. Foucault e Bateson (1984) c'insegnano che il sapere consiste nel prendere posizione. Che
non significa solo che Bateson abbia fatto battaglie per l'ecologia o Foucault per eliminare le
istituzioni carcerarie, significa che, riga per riga, nelle loro opere, si sente pulsare la vita della
soggettività, della significazione, ovvero della relazione.
Questo modello è trasmissibile? Si può insegnare le relazione come arte? Io penso che un modo
per insegnare la relazione sia quello di stare nella relazione. Come a bottega una volta. Quando
cominciavi, cominciavi a fare e imparavi facendo e guardando gli altri fare. Non importa che ci si
metta in cerchio, sdraiati per terra, o che ci si tenga per mano. Si può anche stare in cattedra.
Si può usare autoritarismo stando tutti in cerchio e sapere abitare la cattedra in maniera
democratica, non confondiamo i comportamenti visibili con i sentimenti che si provano nella
relazione. L'arte della relazione si insegna nella relazione e se un maestro non è più disposto a
imparare, allora è finita. Si tratta di apprendere la singolarità irriducibile alle formule precostituite.
Si tratta di fare l'opposto di quanto oggi l'accademia pretende.
Un altro elemento devastante nella formazione accademica contemporanea è la parcellizzazione
dei saperi. Costoro non riconoscono più le ragioni che ci avevano portato, nel secondo
dopoguerra, a studiare in termini interdisciplinari, a cercare di connettere, e non separare, la
psicologia dall'antropologia, la sociologia dalla filosofia e tutto ciò dall'arte e dalla letteratura,
come fossero singole discipline con confini rigidi. Oggi l'accademia premia il disciplinarismo
sfrenato, spacciandolo per serietà scientifica. Abbiamo bisogno di tecnocrati, non di intellettuali,
sembrano affermare costoro. L'autoritarismo dominante nei saperi accademici contemporanei è
fatto di riviste indicizzate, burocratizzate, formate da comitati scientifici di potere. Una vera e
propria mafia dei saperi.
L'insegnamento sartriano (Sartre, 1972), che definisce l'intellettuale come un tecnico che riflette e
mette costantemente in discussione i propri saperi, quello di Foucault, che definisce il sapere
come una presa di posizione culturale, quello di Bateson, che invita a creare connessioni tra i
saperi; tutto ciò ha a che fare con la necessità d'interrompere quei processi che portano alla
guerra, alla violenza. I saperi disciplinari sono violenti, autoritari e marginalizzanti. Dalle prove
INVALSI, ai Descrittori di Dublino (povero Joyce! Si rivolterà certo nella tomba!), alle attuali
valutazioni universitarie.
Questi sono gli aspetti che rendono difficilmente trasmissibile il sapere relazionale, l'arte della
relazione. Un gioco di carriere narcisistiche, di pubblicazioni compulsive su riviste indicizzate, di
marginalizzazione elegante delle differenze culturali, di stile, di pensiero.
Tuttavia c'è ancora, tra i giovani, e gli anziani che ce lo insegnano, un istinto di conservazione della
dignità. Un honeste vivere, alterum non laedere, suum quique tribuere sopravvive a questo
mussoliniano inno alla giovinezza, all'urgenza, allo sgomitare davanti alle porte di Harvard.
36

la parola e la cura
Counselling Humanities
L'unico modo per insegnare l'arte della relazione è stare nella relazione, esserci come soggetto.
Non posso insegnare senza imparare dall'altro.
Quando, giovani, domandavamo a Gianfranco Cecchin (Cecchin, Barbetta, Toffanetti, 2005) come
si coniugava la teoria dell'osservatore di Heinz von Foerster con la pratica della consulenza, lui si
riferiva al sistema di formazione che adotta la Scuola di Milano. Quando si decise di fare
formazione, si propose agli allievi di osservare direttamente le consulenze e le terapie. In questo
modo gli allievi, anziché giudicare il sistema familiare, si fanno domande sulla relazione tra il
consulente e il sistema familiare, o la persona che frequenta le sedute terapeutiche. Domande
sulla singolarità di un evento, domande legittime, che non richiedono una spiegazione, ma
costringono il docente a pensare insieme ai suoi allievi, a trasmettere un'esperienza vivente, a
usare quel che Pier Paolo Pasolini (1972) aveva descritto nei termini di “stile libero indiretto”.
Rimanere il più vicino possibile al discorso interno alla famiglia, alla persona. Si tratta di avvicinarsi
il più possibile al discorso dell'altro, di rimanere a un solo passo di distanza. Non si tratta di
identificarsi, ma di accogliere.
Quest'arte ci permette di non
pensare alle resistenze, alle
ostilità, alle bugie. Al contrario
ci rende appassionati per le
narrative e le anti-­‐narrative.
Senza passione, senza
desiderio, la consulenza diventa
tecnocratica.
Qualcuno ha parlato, a questo
proposito, della cesura
incolmabile tra origine e
funzione.
Qual è l'origine di una
qualunque istituzione, prima
che questa svolga la propria funzione? Qual è il senso del nostro agire quotidiano? Persino in
biologia, quando si assume questo punto di vista, si prende posizione. Darwin (2008), nello
studiare l'origine delle specie, prese posizione contro la biologia dominante che sosteneva “la
funzione crea l'organo”. Perché? Era troppo semplice, ci saremmo trovati a essere dei burattini
nelle mani di un progetto teleologico imperscrutabile, dei sudditi di una divinità cieca. Tuttavia
anche il darwinismo divenne una caricatura di se stesso quando Spencer ne propose una variante
sociale: la sopravvivenza del più adatto. Le scienze sociali dominanti non hanno mai abbandonato
questa premessa che produce discriminazioni e marginalità. Chi non ricorda le malefatte relative
all'uso indiscriminato dei test intellettivi (Barbetta, Bella, Valtellina, in pubbl.) negli Stati Uniti per
respingere migliaia di immigrati. Oggi la storia si ripete, anche se spesso non si tratta di categorie
specifiche (neri, ebrei, italiani, irlandesi, donne, gay, minoranze, ecc.) da respingere, ma di idee, di
punti di vista, di posizioni.
37

la parola e la cura
Counselling Humanities
La primavera di Sabina
Sabina diventa folle solo in primavera. Viene da Praga e nel 1968 aveva 14 anni. Quando la
incontro ha passato i 50, la prima volta viene col marito e il figlio, entrambi nati in Italia, perciò
“italiani”. Giungono a me su suggerimento di uno psichiatra del servizio ospedaliero di una grande
città. Sabina lavora come tecnico della riabilitazione in quell'ospedale da qualche anno, ma i
conflitti con il suo “capo” duravano da qualche mese prima che lei entrasse in crisi. La goccia che
aveva fatto traboccare il vaso era un chiaro atteggiamento di mobbing (chiaro in molti altri paesi,
in Lombardia le cose vanno diversamente) da parte del “capo” di fronte alla totale “disattenzione”
della Direzione Sanitaria. In Lombardia “il capo ha sempre ragione”, da Formigoni a Maroni,
passando attraverso quasi ogni forma di direzione sanitaria in cui il “capo” ha fatto carriera solo
per la tessera politica che ha in tasca.
Sabina, di origine “extracomunitaria”, benché cittadina italiana a tutti gli effetti, ha un accento, un
tipo di accento per cui, secondo i deliri dei gruppi politici dominanti in questa regione – che
vediamo appunto coincidere con la dirigenza sanitaria per parentela, tessera, amicizia intima,
passione amorosa, e quant'altro -­‐ si tratta di diffidare. Che sia una clandestina? Perché non si
accontenta di fare la badante? Gli è che Sabina, di fronte alle nuove mansioni cui è stata costretta,
senza alcun preavviso, dall'oggi al domani, mansioni degradanti rispetto al suo ruolo, salta per
aria. Incomincia a delirare.
Quando Sabina venne qui, oltre vent'anni fa, fu come il ritorno della Primavera di Praga, poi i carri
armati. Là arrivarono dall'oggi al domani, senza il consenso della popolazione, qui hanno lavorato
sotto terra per vent'anni e hanno ottenuto il consenso della popolazione. Ma Sabina sa che qui, a
differenza di là, le cose possono cambiare, la muove il principio di speranza (Bloch, 2005), che la fa
smettere di delirare. Sabina ha trovato tanta gente che non ha temuto d'esserle solidale, a partire
dai suoi familiari e dagli amici, e ne ha trovati altri e altri ancora. Ha sputo esercitare Politiche
dell'amicizia (Derrida, 1995)
Bibliografia
Barbetta, P. Figure della relazione, Pisa, ETS, 2007
Barbetta, P, Bella, A., Valtellina, E. “The Complete Idiot’s Guide to Idiocy. Or, what “oligophrenia”
tells us”, Trauma and Memory, in pubblicazione. http://www.eupsycho.com/
Bataille, G., La parte maledetta, Torino, Bollati, 2003
Bateson, G., Mente e natura, Milano, Adelphi, 1984
Blanchot, M., Lautréamont e Sade, Milano, SE, 2003
Bloch, E., Il principio di speranza, Milano, Garzanti, 2005
Bollas, C., Il mondo dell'oggetto evocativo, Roma, Astrolabio, 2009
Capgras, J. & Reboul-­‐Lachaux, J. (1923). “Illusion des sosies dans un délire systématisé chronique”.
Bulletin de la Société Clinique de Médicine Mentale 2 6–16.
Cecchin, G., Barbetta, P., Toffanetti, D., (2005) "Who was von Foerster, anyway?", Kybernetes, Vol.
34 Iss: 3/4, pp.330 – 342
Darwin, C., Taccuini, Roma, Laterza, 2008
38

la parola e la cura
Counselling Humanities
Derrida, J., Politiche dell'amicizia, Milano, Cortina, 1995.
Fachinelli, E., La mente estatica, Milano, Adelphi, 2009.
Ferenczi, S., Diario clinico, Milano, Cortina, 2004.
Foucault, M., Nascita della clinica, Torino, Einaudi, 1969
Hirstein, W. & Ramachandran, V. S. (1997). “Capgras syndrome: a novel probe for understanding
the neural representation of the identity and familiarity of persons”. Proc Soc Lond, 264, 437-­‐444
Klein, M. Scritti (1921-­‐1958), Torino, Bollati, 2006
Levi, P. Se questo è un uomo, Torino, Einaudi, 1993
Levi, P. La tregua, Torino, Einaudi, 2014
Levi, P. La ricerca delle radici, Torino, Einaudi, 2008
Pasolini, P.P., Empirismo eretico, Milano, Garzanti, 1972
Sade, de, D.A.F., Le 120 giornate di Sodoma, Milano, Guanda, 2007
Sartre, J-­‐P., Plaidoyer pour les intellectuels, Paris, Gallimard, 1972
Vico, G.B., La scienza nuova, Milano, Bompiani, 2012
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e musical
Fabio Freppaz
Senza positivizzare in modo ridicolo il buon counsellor dovrebbe riuscire a stare nel dolore del proprio
cliente, dovrebbe creare un contesto invisibile dove sia possibile affrontare temi complessi e a volte
anche molto delicati, rendendo più fluido il racconto e consentendo altre narrazioni possibili.
Dovrebbe, se riesce, alleviare quel senso di soffocamento che di fronte a qualche difficoltà della vita
può assalire ciascuno di noi.
E’ da questo punto di vista che mi piace associare musical e counselling. Non so se uno sceneggiatore
di musical saprebbe essere un buon counsellor ma so per certo che un buon counsellor potrebbe
sfruttare l’abilità narrativa di alcuni sceneggiatori di musical apprendendo come sia possibile parlare di
tutto, anche dell’AIDS, restituendo energia al prossimo con una diversa “punteggiatura”. Non posso
non chiedermi: è o non è un vero e proprio effetto di empowering questo, prodotto da una
comunicazione consapevole?
Non so quale sia la risposta corretta ma so per certo che ci sono giorni in cui vorrei che la vita avesse la
leggerezza e la fluidità di un musical.
39

la parola e la cura
Counselling Humanities
Antropologia, identità (e complessità) nel
counselling
Lina Jaramillo e Luvia Soto Cabrera
“A quanto ho capito, mi avete chiesto un resoconto onesto e introspettivo (cioè personale) del
modo in cui io rifletto sul materiale antropologico e l’organizzo concettualmente; ma se
assumo un atteggiamento onesto e personale circa questa riflessione, sono costretto ad
assumere un atteggiamento impersonale sui risultati che ne conseguono. Anche se per una
mezz’ora riuscirò a bandire orgoglio e ritrosia, mi sarà comunque difficile essere onesto.”
Gregory Bateson
Scrivere di identità ed antropologia non è un compito semplice, ed è ancora più difficile se
vengono affrontati in relazione ad una professione come quella del counselling, soprattutto
quando dall’autore ci si aspetta obiettività. Ho deciso di prendere in prestito la frase con cui
Gregory Bateson, nel 1940, introduce la sua memoria “L’organizzazione concettuale del materiale
etnologico” alla Settima Conferenza sui Metodi della Filosofia e delle Scienze 4 [1] in quanto queste
poche righe rappresentano alla perfezione il retro fondo del mio pensiero quando affronto il
rapporto fra antropologia e counselling: come posso affrontare argomenti come cultura ed
identità in maniera obiettiva e allo stesso tempo onesta? E ancora di più, come posso inserirli
all’interno del percorso di counselling in maniera funzionale per il mio cliente?
Questo documento, si presenta come è una sorta di sintesi – ad oggi -­‐ dell’esercizio portato avanti
negli ultimi anni per “organizzare concettualmente il materiale etnologico” frutto di esperienze
vissute, personali e professionali, che mi portano a vedere il rapporto fra antropologia e
counselling nel modo in cui ve lo propongo. Nella prima parte del testo, viene illustrato il tema
dell’identità, la sua complessità intrinseca e, di conseguenza, la difficoltà, nonché necessità, di
introdurla e gestirla in un percorso di counselling. Nella seconda parte invece, viene presentato un
“ponte-­‐strumento” (la mappa della complessità) [2] con il quale, insieme a Luvia Soto Cabrera
(cara amica e collega, psicologa e coach di professione), abbiamo cercato di sistematizzare e dare
ordine a tale complessità. Il nostro obiettivo, è stato quello di costruirci un’ancora di salvezza,
delle chiavi di lettura, per quei momenti in cui rischiavamo di perdere il cliente per la nostra
incapacità di vederlo, oppure di affondare nelle sabbie mobili delle innumerevoli espressioni e
rappresentazioni della/e cultura/e e dell’identità nostra e dell’interlocutore.
Cultura, identità e counselling: complessità e/o mancanza di chiavi di lettura?
L’essere umano è cultura, ed è anche subcultura 5 , o ancora meglio è portatore di culture e
subculture, che interagiscono e convivono fra di loro. Come ci ricorda Amartya Sen, nella nostra
vita quotidiana noi ci consideriamo membri di una serie di gruppi: facciamo parte di tutti questi
4 Seventh Conference on Methods in Philosophy and the Sciences presso la New School for Social Research.
5 In base al sesso, la classe sociale, il gruppo professionale.
40

la parola e la cura
Counselling Humanities
gruppi. La stessa persona, può essere, senza la minima contraddizione, di cittadinanza americana,
di origine caraibica, con ascendenze africane, cristiana, progressista, donna, vegetariana,
maratoneta, storica, insegnante, romanziera, femminista, eterosessuale, sostenitrice dei diritti dei
gay e delle lesbiche, amante del teatro, militante ambientalista, appassionata di tennis, musicista
jazz e profondamente convinta che esistano esseri intelligenti nello spazio con cui dobbiamo
cercare di comunicare al più presto (preferibilmente in inglese). [3]
Le contraddizioni, nascono nel momento in cui veniamo spinti a pensare che quelle identità sono
in contrasto fra di loro alla luce di un sistema di classificazione, che come ci ricorda lo stesso Sen,
viene spacciato per dominante e che divide le persone sulla base della religione, della comunità,
della cultura, della nazione, della civiltà. [3] Ma questa immagine, costruita in base ad un unico
criterio di ripartizione, […] contrasta con l’universo di categorie plurali e distinte che plasma il
mondo in cui viviamo [3], categorie che tra l’altro, come la cultura stessa e l’identità, sono in
continuo cambiamento.
Noi esseri umani siamo culture,
subculture ma siamo anche
relazioni, ed è nelle relazioni con
gli altri (nel nostro essere sociale)
che la cultura si mantiene in vita;
ed è per questo che sia la cultura
che l’identità non sono entità
statiche ma in continuo
cambiamento. Questa malleabilità
è ciò che ha permesso all’umanità
di sopravvivere ed affrontare le
avversità, ed è ciò che permette di
sopravvivere a chi si trova a vivere
in contesti diversi da quello in cui
è nato e a trascorso i primi anni di
vita. Ognuno di noi è cultura e
subcultura, ed è anche una storia,
la propria e quella di chi ci ha
preceduto, dei nostri antenati e
Foto di Giulio Ameglio
sono quelle a renderci unici; quello
che siamo. [4]
Riconoscere le pluralità dell’identità umana, comprendere la loro trasversalità e mutabilità, i giochi
e le dinamiche dell’interazione fra di esse, sono la chiave per riuscire a capire l’essere umano nella
sua totalità e nella sua complessità. Non solo i nostri clienti ma ancora prima, noi stessi.
L’efficacia dei nostri interventi, dipendono dalla nostra capacità di entrare in quella complessità,
leggerla, e dargli un senso per noi e per i nostri clienti. Questa capacità va coltivata, va
alimentata attraverso un processo di ricerca dei mondi altrui, e di rielaborazione di quel
materiale alla luce del soggetto che siede di fronte a noi, di ciò che ognuno di noi è come
persona, e dei quadri di riferimento della nostra professione.
Le nostre culture sono le linee guida attraverso cui osserviamo il mondo, lo sperimentiamo ed
entriamo in relazione con ciò che ci circonda [5]; sarà il modo di viverle a guidare la nostra
41

la parola e la cura
Counselling Humanities
percezione sulle avversità, le rappresentazioni che facciamo sul nostro malessere, il linguaggio e le
modalità che utilizziamo per raccontarlo, e la ricerca di strade per affrontarle.
Addentrarci in questi mondi di senso e significato, può condurci su terreni intricati, in cui è difficile
muoversi con efficacia, non solo perché potrebbe esserci più di un percorso appropriato da
seguire, ma anche perché potrebbe essere necessario intervenire a diversi livelli (di counselling,
psicologico, sociale, spirituale o religioso, ecc.) Questo ci porta alla necessità di 'affrontare la
complessità’ per individuare ciò di cui ha bisogno il nostro cliente e se, e come, possiamo essergli
veramente d’aiuto. Non possiamo dimenticare che anche le nostre discipline, così come sono state
pensate all’interno del mondo occidentale, hanno dei grossi limiti negli strumenti che hanno a
disposizione per lavorare con persone provenienti da altri mondi culturali [6] che il cui processo di
costruzione dell’identità, e delle relazioni con l’altro, passa attraverso logiche, linguaggi, e processi
che spesso esulano dalla nostra comprensione. In questo senso, Mulqueeney in riferimento ai
popoli Maori della Nuova Zelanda ci ricorda come le nostre discipline considerano che “l’insight” e
“il passaggio all’azione” siano conseguite tramite una ricerca verso l'interno, mentre spesso, altre
culture portano gli individui a spostare lo sguardo verso l'esterno -­‐ alle relazioni che essi hanno
con gli altri: le persone, Dio o gli Dei e la natura. [7]
Creare una “mappa della complessità” può aiutarci ad acquisire consapevolezza della situazione:
chi siamo in questo rapporto, che cosa stiamo facendo, e che cosa possiamo realmente fare
insieme.
La mappa della complessità
In un primo momento, questa mappa è stata pensata in specifico per l’incontro fra counsellor e
cliente migrante, se consideriamo però la pluralità delle diversità e la sua trasversalità -­‐ a cui fa
riferimento Sen -­‐ nonché l’omogeneità che accomuna gli esseri umani, potremo dire che dal
momento che qualsiasi incontro fra counsellor e cliente è l’incontro fra due mondi, essa può
sempre diventare uno strumento utile per dare ordire ai diversi elementi che entrano in gioco
nella costruzione del identità, e di conseguenza, nelle relazioni che costruiamo.
Tabella 1 – Elementi per costruire una mappa della complessità 6
Consapevolezza del
professionista –
Culturale, personale e
professionale
(1) Consapevolezza culturale su:
• Le proprie credenze, valori, stereotipi e pregiudizi [8]
• Effetto delle esperienze precedenti con persone del gruppo etnico del cliente [9]
(2) Componenti teoriche e strumenti:
• Sulla base della visione del mondo del cliente, la sua capacità di coping, di prendersi
cura di sé, ecc.
(3) Capacità di comunicare in ambito interculturale:
• Essere in grado di cercare, riconoscere, validare e seguire la raffinatezza di tutte le
forme di comunicazione utilizzato dai clienti [10]
6 Lo schema si basa nel lavoro di Sue et.al (1998) “Basic multicultural competencies” ripresso da Pedersen (2004),
nonché nell’approccio professionale delle competenze.
42

la parola e la cura
Counselling Humanities
La visione del mondo
del cliente, la qualità
della vita e le sue
condizioni di lavoro
(4) La visione del mondo del cliente [8]:
• Credenze, valori, stereotipi e pregiudizi (considerando la complessità dell’identità
sociale)
• Codici verbali e convenzioni della comunicazione non verbale
• Nel caso dei migranti, identificare bisogni, desideri, obiettivi e motivazione in
relazione al progetto migratorio
• Approccio alle professioni della cura e le discipline “della parola”, come il coaching,
il counselling e la psicoterapia
• Conoscenza della lingue locale e agio/disagio nell’esprimersi
• Consapevolezza della percezione del cliente di fronte a figure professionali dello
stesso gruppo di provenienza come “privilegiati” – espressione della stratificazione
sociale e l’ingiustizia
(5) Strategie di sopravvivenza provenienti dalla “cultura della povertà” del contesto di
provenienza del cliente
(6) Condizioni legali, sociali, economiche e di lavoro, possibilità di esercitare diritti di
cittadinanza nel paese ospite, e il loro effetto reale sul benessere e la qualità della vita
(7) Esperienze del passato, storia e condizioni globali:
• Eventi storici (es. Storia di colonizzazione della cultura del professionista in relazione
alla cultura del cliente) [11,12]
• Esperienze precedenti con persone del gruppo etnico del professionista 2005) [9]
• Predominio della cultura moderna rispetto a quella tradizionale
• Relazioni precedenti con altri professionisti della cura [9]
• Subcultura nomade (migrazione da e verso più di una nazione)
Conclusioni
Chi lavora come counsellor sa che lo strumento per eccellenza della nostra professione siamo
noi stessi.
Essere consapevoli di ciò che siamo, di come stiamo di fronte ad un cliente e quindi, della nostra
capacità di vederlo, accoglierlo ed in seguito, di lavorare con lui, sono fondamentali per riuscire
a svolgere il nostro lavoro in maniera efficace. Il lavoro del counsellor, come quello del
antropologo, inizia dalla ricerca di ciò che fa parte del mondo dell’altro, delle sue
rappresentazioni, di come esse determinano le sue emozioni, percezioni, ed il modo in cui entra
in relazione con ciò che lo circonda. E’ una ricerca faticosa perché l’universo umano e le sue
raffigurazioni sono infinite, mentre limitate sono le categorie mentali e gli strumento su cui
ognuno di noi conta per avvicinarsi ad esse.
In questo contesto, fare il counsellor richiede a sua volta un atteggiamento onesto e personale, un
lavoro su chi siamo noi, e contemporaneamente, un operato impersonale sia sui risultati che ne
conseguono – per citare Bateson – sia sul bagaglio culturale del nostro cliente. Cerco di spiegarmi
meglio… Come ci è stato insegnato, non dobbiamo accettare la storia del cliente come vera, non
dobbiamo accettare come vere le rappresentazioni ed i valori di cui sono portatori i nostri clienti. Il
nostro compito è quello di rendergli funzionali per lui e per essere in grado di farlo, dobbiamo
conoscerli, essere in grado di parlarne (conoscere i codici che ci permettono di interagire), e
finalmente essere consapevoli di ciò che producono in noi. Quest’ultimo punto è fondamentale
perché precondizione di quello precedente, nonché del riuscire a stare con il mio cliente in modo
autentico, e di conseguenza, della possibilità di costruire una relazione.
La sfida si trova nel mettersi in gioco, nel lavorare e riflettere su chi siamo, ciò che sappiamo (le
nostre conoscenze) e ciò che siamo in grado di fare. Solo dopo questo esercizio, saremo davvero in
grado di stabilire un rapporto con il cliente e con la sua diversità. Una diversità che non è solo
legata alla cultura del suo gruppo di provenienza, ma anche alla sua storia (collettiva, famigliare e
43

la parola e la cura
Counselling Humanities
personale), alle sue condizioni sociali, economiche e di lavoro 7 [13]. È facile sopravvalutare la
cultura, o trattarla superficialmente, portandoci fuori strada e allontanandoci dal cliente; abbiamo
bisogno di sviluppare la capacità di vedere la cultura e l'identità nella sua intera complessità.
Il passo successivo, dopo aver considerato e compreso la visione del mondo dei nostri clienti, è
quello di sviluppare la capacità di capire quando le nostre competenze e strumenti non sono
sufficienti. Per ovviare a questo, si possono essere intrapresi momenti di auto-­‐formazione o
partecipare in piccoli gruppi (es. “self-­‐quick-­‐training” e/o “petit comité”). Tuttavia, una visione più
strategica può essere considerata: la conoscenza e la possibilità di aiutare i nostri clienti, può non
riguardare un singolo professionista, ma un intero gruppo di essi. Ciò significa che una parte
significativa della nostra consapevolezza professionale deve essere quella di sviluppare le
competenze di dialogare e lavorare in una rete multidisciplinare. Nel fare ciò, abbiamo bisogno di
impostare modelli di interazione con altre figure della cura provenienti non solo dalla psicoterapia,
l’etnopsichiatria o l’assistenza sociale, ma anche figure che appartengono ai mondi dei nostri
clienti, come ad es. sciamani, naturopati, lider religiosi e comunitari ecc.
Lo studio dell’uomo e della sua diversità, ci porta sempre di più a capire noi stessi e fenomeni che
si presentano all’interno delle nostre società. Come sottolinea Mason Durie, padre del counselling
e l’etnopsichiatria neo zelandese, studiare gli approcci distintivi che altri popoli possono avere nei
confronti delle relazioni ed i processi che fanno delle negoziazioni di tali relazioni, ci offrire alcuni
spunti che potrebbero essere utilmente applicate al counselling (in generale). [14]
Riferimenti bibliografici
1. Bateson G. (1977). Verso un’ecologia della Mente. Milano: Adelphi Edizioni.
2. Jaramillo L. Soto Cabrera L. Confini e sfide nel lavoro con clienti nel campo interculturale.
Documento presentato alla Conferenza Internazionale “Intercultural Counselling and Education in
the Global World”. Verona, Aprile 15-­‐18 2013.
3. Sen A. (2001). Lo Sviluppo e libertà. Perché non c’è crescita senza democrazia. Ed. Mondadori.
4. Jaramillo L. Narrazione e Società Complessa: Una Visione Antropologica. Intervento presso il
convegno Bioetica e medicina narrativa – Nuove Prospettive di Cura. Ospedale San Camillo, giovedì
24 maggio 2012.
5. Helman C.G. (2007) Culture, Health and Illness. New York: Oxford University Press.
6. Dupont-­‐Joshua A. (2003) Working Inter-­‐Culturally in Counselling Settings. New York: Brunner
Routledge.
7. Mulqueeney, N. (2012). Tumeke Bro’? A Personal Reflection of a Male White Counsellor
Working with Male Māori Tamariki. New Zealand Journal of Counselling, 32 (1), 56-­‐67.
8. Sue, D. W. Arrendondo, P. and McDavis, R.J. (1992) Multicultural Counselling Competencies and
Standards: A Call to the Profession. Journal of Counselling and Development, 7 (March-­‐April)
9. Launikari M., Puukari S. (Ed.) (2005) Multicultural Guidance and Counselling. Theoretical
Foundations and Best Practices in Europe. Institute for Educational Research. University of
Jyväskylä.
10. Lago, C. (2006) Race, Culture and Counselling. The Ongoing Challenge. Glasgow: MacGraw Hill.
7 In riferimento alla definizione che dà l’ILO (International Labour Office) delle condizioni di lavoro. Esse
riguardano: i salari (che possono, o no, soddisfare i bisogni); il tempo dedicato al lavoro e la possibilità di
conciliare lavoro e famiglia; la sicurezza del lavoro; le condizioni di salute.
44

la parola e la cura
Counselling Humanities
11. Pedersen P.B. (1987) Ten frequent assumptions of cultural bias in counselling. Journal of
Multicultural Counselling and Development. January, 16-­‐24.
12. Beneduce R. (2007) Etnopsichiatria. Sofferenza mentale e alterità fra storia, dominio e cultura.
Roma: Carocci.
13. Oficina Internacional del Trabajo (1987) Introducción a las condiciones y el medio ambiente de
trabajo. Primera edición. Ginebra: ILO.
14. Durie M. (2007) Counselling Māori: Marae Encounters as a Basis for Understanding and
Building Relationships. New Zealand Journal of Counselling, 27 (1), 1-­‐8.
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e sociologia
Anna Tavella
In che relazione sta la sociologia con il counselling?
La domanda è solo in apparenza semplice, poiché implica una serie di problemi di definizione a monte.
Ogni disciplina è multipla, comprende, oltre alle diverse branche e articolazioni interne, le
innumerevoli stratificazioni succedutesi nel corso della sua storia e posizioni teoriche talvolta molto
distanti se non antitetiche. Questo mi ha posto davanti a una difficoltà quando ho tentato di scrivere
poche righe su “counselling e sociologia”.
Avendo lavorato per anni nel campo dell’inchiesta di tipo sociologico, mi sembrava evidente il legame
tra approccio sistemico e Sociologia – intesa come studio di gruppi sociali e quindi analisi di particolari
sistemi umani, delle relazioni all’interno di tali sistemi e tra i sistemi e l’ambiente. Ma al momento di
condividere questa “evidenza” mi sono trovata spiazzata dalla necessità di una definizione della
disciplina.
Di cosa parliamo quando parliamo di Sociologia?
Posso pensare agli albori della disciplina o alle sue tendenze più recenti e più ibride, al positivismo di
Durkheim e al neopositivismo novecentesco, che hanno dato origine a un corpus di teorie e metodi di
ricerca essenzialmente quantitativi, quanto al lavoro di Weber e i filoni nati dalla sua riflessione
(interazionismo simbolico, etnometodologia, ecc …), che nella prassi si traducono nell’utilizzo di
tecniche di ricerca qualitative e interpretative.
Inoltre è estremamente difficile (e forse non è neppure auspicabile) individuare precisamente i confini
delle discipline della conoscenza. In base a quali criteri uno studioso delle tradizioni popolari può
ritenersi un antropologo piuttosto che uno storico dell’età contemporanea? Dove passa il discrimine tra
cultural studies, sociologia, etnografia? Se poi ci spostiamo sul piano delle pratiche la situazione è
ancora più complessa, poiché esperienze diverse (ad es. interventi di arte pubblica, progetti di sviluppo
di comunità, attività di ricerca/azione) parlano spesso lo stesso linguaggio e utilizzano i medesimi
strumenti.
Forse, allora, nel tentare di rintracciare nel mondo delle humanities le linee di pensiero che sostengano
la riflessione teorica e la pratica del counselling sistemico, può valere la pena superare la distinzione tra
discipline e ragionare in termini di paradigmi o almeno di incrociare paradigmi e discipline (adottate
sempre come confini provvisori). Riprendo il concetto di paradigma di Kuhn, ovvero di prospettiva
teorica che definisce orientamenti e criteri di scelta per ogni disciplina scientifica Un paradigma è una
struttura concettuale che: a) è condivisa e riconosciuta dalla comunità scientifica; b) è fondata sulle
acquisizioni precedenti della disciplina stessa; c) indirizza la ricerca in termini di individuazione dei
45

la parola e la cura
Counselling Humanities
fatti rilevanti da studiare, di formulazione di ipotesi e di definizione delle tecniche empiriche
necessarie. Questa caratteristica di accordo rispetto ai paradigmi non è data nelle scienze sociali;
tuttavia, un’ interpretazione del pensiero di Kuhn largamente condivisa, ritiene applicabile il concetto
di paradigma alle scienze sociali, mantenendone tutte le caratteristiche, ad eccezione del carattere della
condivisione. Le scienze sociali sarebbero, in questo senso, multi-paradigmatiche.
Intendendo qui Paradigma non tanto come teoria, ma come visione del mondo, finestra mentale,
griglia di lettura della realtà che precede anche l’elaborazione teorica, appare che nella storia delle
scienze sociali ci sono almeno due visioni generali con carattere di paradigma, schematicamente
suddivisibili in “positivismo” e “interpretavitismo”.
Questi due approcci hanno orientato le risposte alle tre questioni di fondo che interessano le diverse
scienze sociali e che sono – a propria volta – profondamente interconnesse: la questione ontologica (la
realtà -sociale- esiste al di fuori dell'osservatore?), quella epistemologica (la realtà è conoscibile? Quale
la relazione tra studioso e realtà studiata?) e quella metodologica (come può essere conosciuta la
realtà?).
In estrema sintesi – e semplificando molto – possiamo osservare che, sul piano dell'ontologia, la
contrapposizione si pone tra realismo (la realtà sociale è reale, anche se, nella versione di realismo
critico del Novecento, si considera conoscibile solo in maniera imperfetta e probabilistica) e
costruttivismo / relativismo (il mondo conoscibile è quello dei significati attribuiti dagli individui, che
variano nella forma e nel contenuto tra individui, gruppi e culture diverse).
A livello epistemologico, la distanza si misura tra l'oggettività tipica del primo approccio – che
considera soggetto e oggetto di ricerca come chiaramente distinti e punta a ottenere risultati
probabilisticamente veri – e il secondo, che teorizza l'interdipendenza tra ricercatore e oggetto di
studio e punta alla comprensione dei fenomeni.
I differenti approcci epistemologici originano una metodologia sperimentale e descrittiva nel primo
caso, interpretativa nel secondo.
A me sembra che, lungo questa linea di ragionamento, il counselling (per lo meno il counselling a
indirizzo sistemico), con la sua attenzione alla circolarità (nelle relazioni, nella comunicazione, nella
pratica dei counsellor) si ponga in relazione con una visione interpretavistista (o umanista o
soggettivista) della realtà.
Affondando le proprie radici in questa tradizione ampia, variegata, ma senz'altro robusta, il
counselling definisce poi in maniera autonoma, originale e coerente con i propri fini, metodologie,
strumenti e tecniche sue proprie.
46

la parola e la cura
Counselling Humanities
La ricetta della narrazione
Miriam Bertuzzi
Tento di fare ordine nei pensieri per cominciare a stilare una lista degli ingredienti che serviranno
a scrivere del mio personale incontro con la Narrazione. Frugando in dispensa scelgo cosa
utilizzare…
1 diploma di counselling sistemico
3 anni e mezzo di scuola di specializzazione in psicoterapia sistemico-­‐relazionale
circa 60 donne, tutte provenienti dallo studio Diana V
una manciata di intraprendenza
la tecnica del Focus Group per impastare il tutto
tanto, tantissimo ascolto ed altrettante numerosissime storie di vita
un pizzico di sobrietà
Promosso e coordinato dalla Fondazione IRCCS Istituto Nazionale dei Tumori (INT) assieme
all’Istituto Europeo di Oncologia (IEO), il progetto DIANA5 è uno studio multicentrico che ha
l’obiettivo di valutare se una sana alimentazione ed una adeguata attività fisica possano ridurre il
rischio di recidive nel carcinoma mammario. Dal 2008 ad oggi le donne che sono state reclutate e
partecipano al progetto hanno ricevuto indicazioni alimentari e dello stile di vita, sono state
sottoposte a prelievi di sangue ed esami delle urine, visite per la misurazione del peso, della
circonferenza vita, della pressione arteriosa, del polso ecc. All’interno di questo studio, io mi
occupo di condurre Focus Group mensili con le donne che appartengono ai diversi gruppi della
ricerca: intervento, controllo, non eleggibili.
Era il 2010, muovevo i primi nel progetto Diana5 e ancora non avevo le idee chiare rispetto a cosa
poter fare all’interno dello studio; l’idea arrivò sotto forma di dilemma che mi rivolse la Dott.ssa
Referente del progetto a Torino: “Ma secondo te, dopo che gli abbiamo insegnato tutte queste
cose, sulla cucina, l’attività fisica e tutto il resto… perché non cambiano?” a cui io, forse un po’
ingenuamente, risposi: “potremmo chiederlo a loro”. Così, in veste di giovane specializzanda,
tirocinante presso il reparto di psiconcologia di uno dei maggiori ospedali della città, e con un
bagaglio in divenire di counsellor sistemico, cominciai a pensare, immaginare e progettare un
percorso di gruppo da proporre, con l’intento di conoscere i motivi che non permettevano alle
partecipanti dello studio di intraprendere il cambiamento auspicato dal protocollo di ricerca e dai
professionisti sanitari (medici, nutrizionisti, biologi, ecc.).
47

la parola e la cura
Counselling Humanities
Dall’idea del cosa cucinare, bisognava ora decidere quali ingredienti utilizzare. Rovistai tra la teoria
fresca degli anni universitari, pensando a quale strumento di conduzione sarebbe stato più
efficace utilizzare con persone accomunate da una diagnosi di tumore al seno. Il focus group (o
gruppo di discussione) nasce negli Stati Uniti ad opera di due sociologi degli anni ‘40 del
Novecento, K. Levin e R. Merton, è una tecnica qualitativa utilizzata nelle ricerche delle scienze
umane e sociali, in cui un gruppo di persone è invitato a parlare, discutere e confrontarsi riguardo
all'atteggiamento personale nei confronti di un tema, di un prodotto, di un progetto, di un
concetto, di una pubblicità, di un'idea o di un personaggio. Le domande sono fatte in modo
interattivo, infatti, i partecipanti al gruppo sono liberi di comunicare con gli altri membri, seguiti
dalla supervisione di un conduttore (Corrao, 2005). Pensai che questo sarebbe stato uno
strumento idoneo per poter mettere in circolo motivi,
sensazioni, vissuti e poter dare risposta a
quell’allettante quanto ingarbugliato quesito “Perché
non cambiano”.
Oltre a stabilire quale strumento per l’impasto utilizzare,
avevo certamente bisogno di identificare un contenitore
adatto, dove poter incontrare e fare incontrare le
persone che avrebbero partecipato ai gruppi. Tra le varie
strutture sanitarie disponibili, venne scelto un luogo che
quasi tutte avevano già abitato durante il periodo di cura,
per sottoporsi ad esami e trattamenti clinici. Senza
dimenticare di allargare il campo e tenere in
considerazione anche gli altri “contenitori” di vita: la
famiglia, il posto di lavoro, i luoghi pubblici e privati di
vita quotidiana, dove le partecipanti solitamente lasciano
decantare quanto ascoltato negli incontri di Focus Group.
Definiti luoghi e tempi, non restava altro da fare se non proporre la ricetta e aspettare di sapere
chi avrebbe deciso di partecipare. Al primo gruppo (settembre 2011-­‐ giugno 2012), corrispondente
al gruppo di intervento dello studio, hanno aderito 32 donne, al secondo ( settembre 2012-­‐
giugno2013) un totale di 18 donne provenienti dal gruppo non-­‐eleggibili, infine al terzo gruppo,
quello di controllo (gennaio-­‐giugno 2014) le iscritte sono state 16.
Le donne iscritte ai gruppi venivano invitate ad un primo incontro di orientamento, relativo a cosa
sarebbe successo e non successo durante il percorso, e dall’incontro successivo si cominciava ad
amalgamare gli ingredienti. Nei 3 anni consecutivi di lavoro, l’attività proposta ha previsto incontri
a cadenza mensile di 2 ore, ognuno con un argomento specifico (Alimentazione, Attività Fisica,
Menopausa, Linee guida WCRF, Emozioni, Salute/Malattia) che riprendeva ciò che durante lo
studio Diana5 era stato ascoltato e sperimentato dalle partecipanti e che sarebbe servito a
tracciare una sorta di filo narrativo.
La vita è un percorso complesso e dinamico, che non può essere rinchiuso in un’unica storia. Il
counsellor ha il compito di aiutare la persona a trovare o a ritrovare altri e diversi modi di
raccontarsi, lasciando uno spazio narrativo non casuale ma guidato (Bert, Quadrino, 2004).
48

la parola e la cura
Counselling Humanities
Partendo da questo presupposto di incertezza e curiosità, non potendo stabilire a priori cosa
narrare, perché il bello di questo lavoro è proprio non sapere cosa la persona che si ha di fronte
racconterà, dirà o deciderà di non dire affatto, è stato però doveroso scegliere come mostrarmi
dinnanzi alla narrazione, quali ingredienti di me portare nel lavoro di conduzione del gruppo, quali
delle tante teorie apprese, dei libri letti, degli insegnamenti dei maestri ascoltati. Ho scelto degli
atteggiamenti, proposti ed utilizzati in maniera differente per ogni singolo gruppo ed ogni
specifico incontro. Il rispetto innanzitutto, per le storie di vita portate dalle persone; stavo
chiedendo alle donne dei gruppi di rivelare una parte intima di sé, di svelare perché non potevano,
forse non volevano, intraprendere un cambiamento, chi e che cosa faceva in modo che la
situazione restasse immutata, anche ora che il tumore si era insinuato nelle loro vite e che lo
studio Diana5 offriva la possibilità in qualche modo di allontanare il pericolo di una ricaduta.
Il sistema ha in sé gran parte delle informazioni per cambiare, e non è predicibile quando, quanto
e come cambierà (Boscolo, Bertrando, 1993). Oltre al rispetto, scelsi un atteggiamento di libertà:
mi dissi che non potevo “controllare” il cambiamento ma soltanto permettere alle persone di
parlarne, condividerlo attraverso
narrazioni e racconti autobiografici.
Insieme, in gruppo, è stato possibile
mettere un po’ di ordine nel vissuto
narrato dalle donne, fino ad arrivare al
momento conclusivo in cui si inforna il
composto e gli ingredienti avanzati, le
bucce, gli scarti trovano la loro
sistemazione in dispensa per una
prossima ricetta, oppure
nell’immondizia perché non più
utilizzabili, non più voluti o desiderati.
Le storie consentono alle persone di
collegare aspetti della loro esperienza
lungo la dimensione temporale.
Sembra che non ci siano altri
meccanismi per la strutturazione
dell’esperienza che catturino nello
stesso modo il senso del tempo
Foto di Giulio Ameglio
vissuto, o che possano rappresentare
in modo adeguato il senso del tempo
vissuto (Ricoeur, 1983). La narrazione
ha permesso di ripensare alla propria vita ed immaginare cambiamenti possibili. Così Beatrice si
è iscritta ad un corso di ginnastica in ospedale, anche se questo ha obbligato il figlio ad assumere
una baby-­‐sitter; Marta ha cominciato a cucinare i legumi, sfidando i gusti della famiglia; Valeria
non ha più toccato i dolci, spostando gli incontri con le amiche dall’ora del tè alla tarda mattinata;
Cristina ha ripreso a correre dopo il lavoro, e ancora si domanda perché aveva smesso di farlo;
49

la parola e la cura
Counselling Humanities
Barbara ha ottenuto un contratto di lavoro part-­‐time, così ora potrà avere più tempo da dedicare
alla cucina sana (così la definisce); Luisa si è trasferita in Francia e ogni tanto ci manda i suoi saluti.
Questi e altri cambiamenti abbiamo visto succedersi dal primo degli incontri di gruppo, di volta in
volta, fino all’ultimo.
Gli altri sono lo specchio in cui guardarsi e capire chi si è (Kapuscinski, 2009), attraverso il
confronto e l’ascolto delle storie delle altre donne, si è dato inizio alla fase della lievitazione,
arricchendosi di volta in volta di somiglianze e differenze, punti di vista ed opinioni in accordo o
contrasto, semplici proposte e complessi traguardi da voler raggiungere, provocazioni e parole
affettuose, sorrisi, lacrime, e tanto altro ancora. In uno scambio fitto e ramificato di parole, non è
mai mancato il desiderio di conoscere ancora e ancora la compagna seduta accanto, e dunque sé
stesse attraverso l’altra.
Ancora oggi continuo a non saper rispondere alla domanda iniziale “perché non cambiano”, ma
quello che ho imparato in questi anni mi ha permesso di vedere come la narrazione possa
diventare catalizzatore del cambiamento, permettendo in questo caso specifico alle donne del
progetto Diana5 di vedere i mondi possibili che ancora avevano di fronte a sé e scegliere se e
quale strada percorrere, sapendo che ci sarebbe stato un gruppo a sostenerle e rincuorarle o
semplicemente ascoltarle.
Ingredienti semplici e genuini hanno permesso di realizzare una ricetta croccante al punto giusto,
dalla forma imperfetta e molto, molto saporita. Non credo esista una ricetta replicabile e
nemmeno mi auguro di trovarla o che voi la troviate, la sfida resta nel saper creare dalle parole
una narrazione che abbia un suono piacevole per chi la narra e che possa coinvolgere e incuriosire
il terapeuta, in primis, il gruppo intorno che si nutre delle parole messe in circolo e magari qualcun
altro ancora (professionisti sanitari, familiari, colleghi di lavoro, amici).
Concludo con l’immagine di un cerchio che mai si chiude, che possa e sappia accogliere una
persona, una sedia, una narrazione che farà la differenza.
Bibliografia
- Giorgio Bert, Silvana Quadrino, Il counselling sistemico, Edizioni Change, 2004
- Luigi Boscolo, Paolo Bertrando, I tempi del tempo. Una nuova prospettiva per la consulenza
e la terapia sistematica, Bollati Boringhieri, 1993
- Sabrina Corrao, Il focus group, Milano, FrancoAngeli, 2005
- Ryszard Kapuscinski, L’altro, Milano Feltrinelli, 2009
- Paul Ricoeur, Time and Narrative, Chicago, University of Chicago Press, 1983
50

la parola e la cura
Counselling Humanities
Ci guarirà la musica? No, ma...
Massimo Schinco
La vita mi ha messo in una fortunata condizione. Esercito con passione la professione di psicologo
psicoterapeuta e posso anche dedicarmi, seppur meno di quanto vorrei, all’altra mia passione,
quella per la musica; suono infatti il violino in una orchestra amatoriale, l’Orchestra Sinfonica
Amatoriale Italiana: una bella e bizzarra realtà costituita per tre quarti di sogno allo stato puro e
per il resto da una ardita miscela di buon senso comune, incoscienza, tolleranza reciproca e buona
volontà. Grazie anche alla partecipazione alla vita dell’Orchestra le due passioni si sono sempre più
intersecate; anzi, io le vivo come due manifestazioni vitali che, pur nelle grandi differenze, hanno
radici comuni. Benché, come tutte le radici, se ne stiano sotto terra e quindi ben nascoste allo
sguardo diretto, da anni mi dedico ad investigare il sottofondo comune che lega tra loro il pensiero
musicale, quello onirico e la capacità di cambiamento creativo che gli esseri umani in difficoltà
sono capaci di manifestare. E’ di ciò che voglio brevemente parlare, ma non farò in questa
occasione ricorso alla disamina di ipotesi, teorie e narrazioni cliniche. Mi baserò viceversa sul
condividere con i lettori pochi ma significativi dati esperienziali tratti da come vivo io la pratica
musicale, nella cornice della mia identità professionale di psicoterapeuta e delle riflessioni che
essa costantemente mi suscita.
Prove
Le prove sono una cosa, l’esecuzione in pubblico un’altra. Anche come spettatore, non nego che a
volte, se posso scegliere tra l’assistere ad una prova aperta o ad una rappresentazione o concerto,
preferisco la prova aperta. Se poi la musica la faccio io, la cosa curiosa è che mi diverto in prova
proprio per gli stessi motivi per cui, fino a qualche tempo fa, in prova soffrivo parecchio. E’ difficile
spiegare questi sentimenti con un ragionamento e bisogna affidarsi a un linguaggio
prevalentemente evocativo. Come diceva il Maestro Celibidache 8 , la prova è il tempo dei “no”;
un tempo in cui l’intuizione e l’ascolto interno sono costantemente affiancati dal pensiero critico,
dalla riflessione, dall’emersione di problemi e dalla ricerca delle soluzioni. Naturalmente il tutto
avviene nel vivo di relazioni attuali e contingenze concrete. Al di là di come ti senti tu in quel
momento ci sono tante incognite ... Magari qualcuno in orchestra ha appena subito un tracollo
sentimentale o lavorativo. Magari il direttore ha mal di denti, oppure mancano delle parti … Cose
che possono capitare dovunque, naturalmente. Il guaio è che in orchestra la presenza e la
disponibilità psicologica dovrebbero essere totali e incondizionate. La prova ha quindi un carattere
transizionale, è un andirivieni continuo tra il mistero della musica vissuta come fatto interiore e le
problematiche terra-­‐terra (di ogni genere e dimensione) legate al produrre musica come fatto
fisico nel nostro solido mondo di cose; è un evento mondano, in cui ci si butta a capofitto
nell’irragionevole ma necessario tentativo di osservare e ascoltare il mistero dall’esterno –– ma un
mistero non può essere avvicinato dal di fuori se non illudendosi; difatti l’illusione è così totale che
il pensiero riflessivo può permettersi di rimanere perfettamente lucido.
8 Sergiu Celibidache (1912 – 1996), direttore d’orchestra, compositore e insegnante rumeno.
51

la parola e la cura
Counselling Humanities
Credo che sia un fenomeno che manifesta la quintessenza di ciò che gli orientali chiamano “la rete
di Maya”. Per questo le prove, come la vita in generale, possono essere molto frustranti, a volte
noiose o sgradevoli, ma anche molto, molto divertenti. Quando la prova è finita e si torna a casa, il
senso di discontinuità che si avverte tra l’esperienza musicale e la quotidianità ordinaria è ridotto
– ciò che si è fatto non è poi così diverso dallo studiare per conto proprio. Infatti a volte, per conto
mio, faccio proprio così: tra una seduta e l’altra studio un poco lo strumento, oppure lascio il
computer su cui stavo scrivendo, studio un po’ e poi ci ritorno.
Concerto
Il concerto è un altro paio di maniche. Celibidache, che ho menzionato sopra, concludeva il suo
discorso sui “no” tipici delle prove con la necessità di dire “sì” in concerto. Che cosa significa e
che cosa implica questa affermazione? Anche qui dobbiamo affidarci a un linguaggio
prevalentemente evocativo. Per usare termini che a molti sono familiari, intanto il “dire sì”
implica un cambiamento nella relazione: la relazione diventa complementare, cioè asimmetrica, e
chi dice “sì” sta nella posizione “down”, accetta di farsi definire da un interlocutore esterno.
Questo interlocutore esterno si manifesta attraverso la musica stessa. Tutto ciò che è stato fatto
in prova trova il suo senso, e il senso sta nell’aver cercato le migliori condizioni disponibili, lì e in
quel momento, per lasciarsi rapire senza farsi portare via, in altre parole senza dissociarsi del
tutto, in quanto il lasciarsi definire non richiede una risposta passiva, bensì personale, originale e
consapevole. Il corpo infatti è ben presente, collegato al meglio delle sue possibilità con
l’ambiente fisico, fatto di oggetti, di materiali, di altri corpi e condizioni fisiche che costituiscono
l’irripetibile unicità di “quella” esecuzione.
Eppure il corpo – quando si suona bene – nel suo dire “sì” sta obbedendo a qualcosa che non è il
solito, consueto modo di pensare e stare al mondo. Non è qui in discussione la definizione precisa
di ciò che si situa a monte e a valle dell’atto del suonare, rimane il fatto che il fare musica ha
caratteristiche trascendentali, generatrici di discontinuità. Quanto più il musicista è presente nel
suo suonare, tantomeno è catturato dall’immagine riflessa del suo Io. Il suo agire apre un varco
nella continuità della comune esperienza condivisa ed egli, compatibilmente con le sue possibilità
tecniche e musicali, mette a disposizione del pubblico ciò che sta a monte di questo varco. Si lascia
attraversare; così come un corso d’acqua nell’attraversare la terra ferma col tempo la modella, la
muta, e la suddivide, anche il corso d’acqua scorre a seconda delle caratteristiche del terreno che
attraversa. Che cosa c’è a valle? Che cosa riceve il pubblico? Non credo che susciterà molte
dispute filosofiche, né guerre di religione, seguire in questo caso il “dottore angelico” quando
sentenzia che “Quidquid recipitur ad modum recipientis recipitur” 9 . Qualcuno nel pubblico farà una
bella e profonda esperienza musicale, qualcun altro si farà una bella dormita, qualcun altro ancora
si commuoverà fino alle lacrime; forse una gentile fanciulla si lascerà trasportare in giro per i
mondi insieme ai suoi sogni più segreti, mentre il giovanotto che l’ha accompagnata si starà
chiedendo se è arrivato il momento buono – vista l’atmosfera – per farsi più accosto, stringerle
una mano e vedere che cosa succede.
Se il ritorno a casa dalle prove non ha qualità speciali, oltre a quelle ordinarie della soddisfazione o
del suo opposto, della stanchezza più o meno accentuata, del buono o del cattivo umore, ben
diverso è il ritorno a casa dopo il concerto o la rappresentazione. La nostalgia del misterioso
legame sperimentato suonando si trasforma in fratellanza, se condivisa, e viceversa si volge in
9 “qualsiasi cosa sia ricevuta, essa è ricevuta secondo le condizioni del ricevitore” San Tomaso d’Aquino, Summa
Theologiae, 1a, q. 75, a. 5; 3a, q. 5.
52

la parola e la cura
Counselling Humanities
tossico se vissuta nell’isolamento. Spettri di solitudine e tristezza sono in agguato, ed è molto
meglio non rimanere soli.
Musica e verità
Da quanto ho cercato di tratteggiare fino adesso dovrebbe discendere con una certa chiarezza che
non necessariamente la produzione di suoni più o meno organizzati (anche se tecnicamente e
commercialmente ciò può comunque essere chiamato “musica”) coincide con la produzione e con
l’esperienza autentica della musica. Abbiamo musica quando questo “varco” si apre e l’ordine del
mondo in cui i suoni vanno a fluire subisce una qualche trasformazione, più o meno duratura.
Questo è ciò che i musicisti, e anche gli appassionati più sensibili, avvertono istintivamente come
rapporto tra la musica e la verità, con tutti i problemi e i guai che si possono creare quando si parla
di “verità”. Ad esempio, per Arturo Toscanini la musica di Mahler è prevalentemente fasulla, per
Leonard Bernstein viceversa essa è tragicamente autentica in rapporto ai suoi tempi … Però, al di
là delle differenze di giudizio sui singoli casi, i musicisti sono generalmente sensibili, anzi
ipersensibili rispetto al tema della contraffazione. Per fare un altro esempio più piccolo ma
attuale, molti avranno presenti i durissimi giudizi di Uto Ughi su Giovanni Allevi in quanto pianista
e compositore; ricorderanno che detti giudizi vanno oltre i confini del pensiero critico in campo
musicale. Hanno una componente di irriducibile rifiuto viscerale.
Il comune umano
Questo tema della verità, o dell’autenticità in musica, ci avvicina al fuoco principale del mio breve
scritto. La musica è musica quando riapre il varco -­‐ varco che così facilmente e anche quasi
necessariamente si chiude -­‐ da cui fluisce il sentimento di un “comune umano”; di questo
“comune umano” io mi concentro su tre aspetti: il primo è il far parte di un sistema di tensioni,
esistenziali più e prima che emotive; il secondo è il rapporto con il dolore e il terzo è
l’incompletezza della condizione umana; gioiosa o triste, compiuta o incompiuta nella forma,
drammatica o serena che sia, se non sento risuonare questi tre elementi non sento umanità nella
musica, oppure la sento contraffatta. Sono dunque i musicisti simili a dei mistici? Sì e no. Sì perché
come i mistici osano, dopo aver percorso oscuri sentieri, mettere il piede su quella soglia che è
stata pietrificata dal dolore (ricordate quella poesia meravigliosa di Georg Trakl su cui si soffermò
perfino la cattiva coscienza di Heidegger? La trovate in nota 10 ). Questo roccioso e arido territorio
dell’anima è descritto con accenti ineguagliabili dal monaco trappista e scrittore Thomas Merton
nella sua famosa “lettera sulla vita contemplativa”:
10 Georg Trakl -­‐ Una sera d'inverno
Quando la neve cade alla finestra
A lungo risuona la campana della sera,
Per molti la tavola è pronta
E la casa è tutta in ordine.
Alcuni nel loro errare
Giungono alla porta per oscuri sentieri.
Aureo fiorisce l'albero delle grazie
Dalla fresca linfa della terra.
Silenzioso entra il viandante;
Il dolore ha pietrificato la soglia.
Là risplende in pura luce
Sopra la tavola pane e vino.
In Heidegger, M.: In cammino verso il linguaggio, trad. it. di Alberto Caracciolo, Milano, Mursia, 1998
53

la parola e la cura
Counselling Humanities
“Sono stato chiamato a esplorare un’area deserta del cuore dell’uomo in cui le spiegazioni non
bastano più, e nella quale si impara che solo l’esperienza conta. Un’arida, oscura, rocciosa zona
dell’anima, talvolta illuminata da strani fuochi e abitata da spettri, che l’uomo evita
accuratamente, tranne che nei suoi incubi. E in quest’area ho imparato che non si può veramente
conoscere la speranza se non si è scoperto quanto la speranza sia simile alla disperazione.” 11
Gli artisti sono al
contempo del tutto
diversi dai mistici perché
il loro sentiero va in una
direzione quasi opposta.
Mentre il mistico
percorre un sentiero di
purificazione e
annullamento di sé,
l’artista diventa maestro
nell’arte dell’illusione.
Basteranno pochi,
piccolissimi esempi e ciò
si comprenderà benissimo. Dalla sala lo spettacolo è meraviglioso, sognante e multicolore, ma
come è diverso il palcoscenico se è osservato da dietro le quinte, in mezzo ad assi di legno, chiodi
e nastri adesivi … E mentre il pubblico all’opera è turbato e commosso nel veder morire un tiranno
grazie all’amoroso sacrificio di un innocente, nella buca d’orchestra una tromba sputa senza
ritegno saliva sulla testa del musicista seduto davanti, e il violinista non riesce a smettere di dar
gomitate al ricciolo di un violino alla sua destra ... e così via. Eppure l’attraversamento di questa
macchinosa illusione conduce i suoi protagonisti oltre, là dove l’essere umano scopre se stesso
nella sua nudità relazionale e complementare, si scopre cioè come essere umano interpellato.
Dare un nome o una fisionomia al misterioso interpellante, bene, questa è una faccenda
impegnativa e le risposte sono le più diverse; ma l’artista isolato non si dà, non sussiste, per
quanto dall’esterno a volte ciò possa essere difficile da cogliere. L’artista – al di là del livello cui
giungerà la sua arte – è tale nel momento in cui raccoglie questo richiamo e si organizza per
rispondere, come ho già detto sopra, nel modo migliore, più consapevole e personale di cui è
capace, e mettendo questa risposta a disposizione degli altri.
La musica cura?
Ed eccoci al dunque. Ci salverà la musica? No, potrà darci forza ma non ci salverà. Ci guarirà? No,
lenirà senz’altro i nostri dolori, ma non li guarirà. Il suo fascino, la sua capacità di abduzione sono
dunque poco più che un’abile illusione? No, sono anche una potente illusione, ma non solo. Pur
restando fermi sul fatto che la responsabilità del ricevente è decisiva, la musica vera è sempre una
grande opportunità. Essa ci rimette “a posto”, e il posto è quel luogo, luogo dell’anima o luogo
sociale, o entrambi, dove tocca rispondere facendosi sentire, e tocca anche mettersi d’accordo.
Il potenziale positivo della musica sta dunque in questo ri-­‐accordarci con quelli che chiamerei “i
necessari presupposti”. Presupposti che stanno nell’abbandonare l’illusione della propria
11 in Montanari, A.: Un viandante di regni. Thomas Merton, Abbazia San Benedetto, Seregno (Milano), pag. 80.
54

la parola e la cura
Counselling Humanities
compiutezza e nel lasciarsi interpellare, nel saper dare una risposta attuale, unica, personale, di
cui si è responsabili, e nel darla insieme ad altri. Questo ha senz’altro a che vedere, e non poco,
con le relazioni di cura. Personalmente non vedo autentica cura, non vedo sviluppo di resilienza,
non vedo la tensione a vivere buone relazioni senza questi presupposti. A volte, poiché i sistemi
viventi tendono a guarirsi da sé, il solo rimettersi in sintonia con questi presupposti apre la strada
a processi di guarigione spontanea, o comunque facilita altri processi di guarigione in atto, o
semplicemente rimuove le condizioni che li ostacolavano. In questo senso, quindi, i linguaggi
artistici e quelli terapeutici hanno delle aree di sovrapposizione, si basano su presupposti che in
parte sono comuni.
Ma la musica rimane musica, non è in se stessa né medicina né terapia né magia né educazione.
Anzi, quanto più ci avvicineremo ad essa “solo” in quanto musica tanto più essa metterà a nostra
disposizione il potenziale curativo ed educativo del suo linguaggio. Come tale, esso può anche
essere utilizzato in una relazione di cura se i partecipanti ci si trovano bene. Ci si esprime con il
linguaggio verbale, con quello del corpo, con quello delle immagini, perché non con quello
musicale all’interno di una relazione di aiuto? Bisogna essere in grado di farlo, naturalmente, e a
volte – non tante volte – l’ho visto fare egregiamente; io stesso lo faccio e non sta a me, ora,
giudicare se bene o male. Però mi sembra pericoloso confondere indebitamente i due ambiti,
cercando in modo ostinato di “piegare” la musica alla cura e viceversa, magari senza una esigente
e faticosa preparazione. Se lo si fa i rischi principali a mio avviso sono due. Il primo, quello più
ampiamente diffuso, è di vendere o offrire paccottiglia che lascia semplicemente il tempo che
trova, non essendo né autentica musica né autentica cura. Il secondo, più raro ma non per questo
meno reale, è quello di mettersi a giocherellare e vociare scioccamente davanti alle porte del
sacro. Le quali potrebbero anche aprirsi, e a quel punto sarebbe ben difficile distinguere chi e che
cosa entrerà o uscirà prima che esse si richiudano.
Bibliografia di riferimento
Barenboim, D.: La musica sveglia il tempo. Feltrinelli, Milano, 2007
Bernstein, L.: The Unanswered Question -­‐ Six Talks at Harvard, 1973. Kultur International Films, NJ
USA.
Bonhoeffer, D.: Atto ed essere -­‐ Filosofia trascendentale ed ontologia nella teologia sistematica.
Queriniana, Brescia, 1993 – 2005 (Akt und Sein. Transzendentalphylosophie und Ontologie in der
systematischen Theologie). Edizione it. a cura di Alberto Gallas
Cheah, E. An Orchestra Beyond Borders: Voices of the West-­‐Eastern Divan Orchestra. Verso,
London – New York, 2009.
Guardini, R.: Ansia per l’uomo II. Morcelliana, Brescia, 1969 (Sorge um den Menschen -­‐ Band II
Werkbund Verlag – Wurzburg, 1966) Traduzione dal tedesco di Albino Babolin.
Marcel, G.: Homo Viator – Prolegomeni ad una metafisica della speranza. Borla, Roma, 1980.
(Homo Viator, Aubier, Editions Montaigne, Paris, 1945). Trad it. di Luigi Castiglione e Mario Rettori.
Schinco, M.: The Composer’s Dream – Essays on Dreams, Creativity and Change. Pari Publishing,
Pari, 2011.
55

la parola e la cura
Counselling Humanities
Un ginecologo umanista
Stefano Beccastrini
Differentemente dai libri – sia di letteratura che di saggistica -­‐ nelle cui pagine iniziali l’evento si
presenta piuttosto di frequente, è invece abbastanza raro che i film, nei titoli di testa o in quelli di
coda, riportino una dedica a questa o quella persona. Personalmente ricordo, in quanto era un
mio caro amico, che L’ultimo imperatore (1987) di Bernardo Bertolucci era dedicato proprio a
Enzo Ungari, che alla sceneggiatura dell’opera stava partecipando proprio quando la morte lo
colse troppo precocemente nel 1985. Di un’altra dedica cinematografica mi ricordo assai bene:
quella che apre La gente mormora (People will talk), 1951, regia di Joseph L. Mankiewicz, uno dei
più colti e intelligenti cineasti che Hollywood abbia mai avuto. Come non restare colpiti da un film
che si apre con una didascalia che, tra altre cose di cui diremo in seguito, afferma: “La nostra
storia…tratta della medicina…però, umilmente grati, la dedichiamo a colui che ha ispirato l’uomo
nella sua perenne battaglia contro la morte e senza il quale essa non è mai vinta: il paziente”?
Proprio di tale film vorrei parlare in questo numero della rivista, in quanto esso narra le vicende di
un medico come pochi capace di utilizzare sapientemente la parola e la cura quali metodi
fondamentali del proprio mestiere di terapeuta del prossimo, di professionista dell’aiuto, di
alleviatore del dolore altrui.
Il film è ispirato a un’opera teatrale, intitolata Frauenarzt Dr Med Hiob Praetorius (1934) di Curt
Goetz. Questi fu un celebre drammaturgo, romanziere, attore tedesco. Sulle scene era sempre
affiancato, nel ruolo di primadonna, dalla moglie Valerie von Mertens. Nel 1939, durante un
viaggio in America, i due decisero di non tornare nella Germania hitleriana e, posti sotto contratto
dalla MGM, lavorarono per alcuni anni ad Hollywood. Tornati in Europa dopo la fine della guerra,
vissero in Svizzera. Lo stesso Goetz diresse nel 1950, coadiuvato da Karl Peter Gillmann, la prima
versione filmica della sua vecchia ma non troppo invecchiata commedia (lui stesso interpretando il
protagonista mentre Valerie von Mertens impersonava la paziente che il dottor Praetorius finisce
con lo sposare). Il film, di produzione germanica e girato a Gottinga, si intitolò Frauenarzt Dr
Praetorius (Il ginecologo dottor Praetorius). L’anno successivo, Joseph Mankiewicz girò ad
Hollywood, e dunque in inglese, una nuova versione della commedia teatrale di Getz ossia,
56

la parola e la cura
Counselling Humanities
appunto, People will talk (l’unica a circolare, doppiata, anche in Italia). Infine, nel 1965, Kurt
Hoffmann girò, di nuovo in tedesco, una terza versione il cui titolo riprendeva par pari quello
dell’originale teatrale.
Joseph Mankiewicz, all’epoca in cui realizzò il film tratto da Goetz, aveva
poco più di quarant’anni, essendo nato nel 1909 in Pennsilvanya, da una
famiglia di origini ebraico-­‐polacco-­‐germaniche. In gioventù studiò
medicina ma, invece di una laurea, ne trasse soltanto una robusta
antipatia verso i medici quali erano formati e sfornati dall’accademia dei
suoi tempi (forse anche dei nostri, chissà). Nel film di cui stiamo
trattando, questa brutta esperienza si sentirà eccome. Poi Mankiewicz
finì a Hollywood, inizialmente quale autore di dialoghi (il nuovo cinema
sonoro, negli anni Trenta, aveva bisogno di gente che sapesse scrivere
dialoghi d’una qualche attendibilità, e non soltanto grammaticale). Nel
1946 esordì nella regia, filmando alcuni capolavori quali – per i miei
gusti di mankiewicziano eccentrico – Il castello di Dragonwick (il primo,
appunto del 1946), Il fantasma e la signora Muir, (1947), Lettera a tre mogli (1949), Eva contro
Eva (1950). Poi realizzò il film sul dottor Praetorius (a mio avviso tra i suoi più belli, ma pochi sono
d’accordo con me) e poi ancora tanti altri capolavori ma anche con alcuni disastrosi fallimenti, il
più famoso dei quali fu Cleopatra (1963). Di La gente mormora scrisse personalmente, e
interamente, la sceneggiatura. Evidentemente, era una storia che toccava corde profonde dentro
la sua mente e dentro il suo cuore. Egli diceva di sé, sottolineando l’importanza che assegnava
nelle proprie opere al buono, ma anche al mistificante, uso del linguaggio, della parola: “Sono un
eretico…I miei film parlano un sacco… Al meglio, spero di essere stato … un abile e forse tagliente
commentatore dei modi e dei costumi della nostra società. Al peggio, un descrittore… dei vari
aspetti della condizione umana e del background sociale attorno ad essa. Nei casi ancora peggiori,
una lagna”. Chi non vorrebbe, qualsiasi mestiere faccia medico compreso, potersi ricordare in tal
modo presso i posteri?
Nel maggio del 1950, l’anno precedente alla realizzazione di La
gente mormora, Mankiewicz era all’apice del successo, tanto da
venire eletto presidente del sindacato dei registi cinematografici
americani (la Screen Directors Guild). Si era in un momento assai
drammatico della storia americana del 900 e le conseguenze si
facevano sentire anche nella città del cinema. Dilagava la psicosi
maccartista, la cosiddetta “caccia alle streghe”: un gruppo di cineasti
(i cosiddetti “dieci di Hollywood”), accusati di simpatie comuniste,
finirono addirittura in carcere. Durante un soggiorno di Mankiewicz
in Europa, quel torvo reazionario – seppure geniale uomo di cinema
– che fu Cecil B. De Mille, cercò di imporre a tutti i membri del
sindacato una dichiarazione di anticomunismo. Mankiewicz, una
volta tornato e saputo della brutta faccenda, si arrabbiò molto, censurando il comportamento di
De Mille. Questi si vendicò, imponendo la convocazione di un’assemblea in cui il presidente fosse
costretto alle dimissioni. Nel corso della riunione, cui parteciparono oltre cinquecento registi
cinematografici, si discusse a lungo, oltre sette ore, ma senza riuscire ad approdare a una
soluzione accettabile da tutti. Alla fine fu il grande John Ford, un conservatore illuminato e di
sicura fede democratica, a sbloccare la situazione. Disse all’incirca (per fare scena, poiché tutti
57

la parola e la cura
Counselling Humanities
sapevano chi fosse): “Mi chiamo John Ford e faccio western. Sarebbe l’ora di confermare quella
brava persona del nostro presidente e di andarcene finalmente tutti a letto”. Così avvenne e
Mankiewicz uscì a testa alta dallo stupido “processo” che si era tentato di mettere in piedi contro
di lui. Lo stato d’animo con cui visse quei momenti si ritrova, tuttavia, e ciò dona al film una
particolare connotazione emotiva, nell’opera che diresse l’anno successivo.
Questa volta l’ambiente non è quello
cinematografico, come nel caso dell’assemblea
del sindacato dei registi, bensì quello medico ma
la lotta alla fine trionfante contro l’ottusità, il
conformismo, il potere arrogante della
tradizione accomuna i due contesti. A
interpretare il ruolo del protagonista venne
chiamato un simpatico divo come Cary Grant ma
ciò non fu sufficiente a garantire al film un po’ di
successo. Probabilmente, esso anticipava troppo
i tempi (negli anni Cinquanta, sullo schermo,
andava ancora di moda il dottor Kildare e dunque l’immagine del medico quale personaggio
comunque bravo, buono ed eroico) e parve, all’epoca, eccessivamente dissacrante. Il dottor Noah
Praetorius è un ginecologo bravo e gioviale seppure attraversato spesso da momenti di
meditabonda malinconia (osservando un teschio e notando come i teschi ridano sempre, si chiede
come mai gli uomini debbano morire per poi ridere per tutta l’eternità), anticonformista e
umanista (dirige persino l’orchestra degli studenti di medicina), docente universitario (ma inviso a
molti suoi colleghi). E’ un uomo, e un terapeuta, assai sensibile alle sofferenze, così fisiche come
psichiche, altrui. Per esempio, all’inizio del film sta facendo lezione di anatomia ai propri studenti
e, mostrando il cadavere di una giovane donna, dice loro “Era un essere vivente, con dei
sentimenti, delle sofferenze, dell’amore, delle aspettative e delle speranze. Ecco, penso io, cosa
dobbiamo curare negli esseri umani, perché queste cose fanno parte dei loro mali…”. E’ un
medico attento ai bisogni del paziente: nella clinica da lui diretta, come spiega a un’infermiera,
“…non si svegliano i malati da un bel sonno per dar loro la colazione quando fa comodo in cucina o
agli infermieri, in ospedale i malati non sono detenuti” (in realtà, i malati sarebbero gli azionisti
dell’ospedale ma tutti se lo scordano). Praetorius segue una precisa filosofia della medicina,
basata sull’idea che, come spesso usa dire, “…c’è una bella differenza tra curare una malattia e far
stare bene i malati”. Egli vuol far star bene i malati (anche se già nel concetto di “cura” è presente,
almeno filologicamente ed etimologicamente, l’idea del “prendersi cura” e non soltanto del
somministrare farmaci). Non ha trovato disdicevole, in gioventù, atteggiarsi – lavorando a Goose
Neck, superstiziosa comunità montanara – a “guaritore”, generoso dispensatore di pillole e di
sciroppi nonché, soprattutto, di “…parole, parole, parole…”. Egli somministrava pillole e sciroppi,
sicuramente del tutto innocui, perché con le sue “parole, parole, parole” trovava poi il modo di
aiutare ancor meglio i propri pazienti, di dare loro utili consigli, insomma di fare per loro una
sorta di impegnativo “counselling di paese”. Come narra di lui un anziana donna del posto
“…stava lì seduto con i malati e parlava, parlava, parlava…”. Noah ha anche accolto in casa propria,
quale fedele assistente ma anche vero amico, un condannato alla forca, di nome Shunderson
detto “il vampiro”, il quale era sopravvissuto all’esecuzione e che lui si era ritrovato a studiare
credendolo morto finché il presunto cadavere non gli dette un morso su un dito. Si prende inoltre
cura – dopo un tentato suicidio della ragazza – di una giovane allieva, Deborah Higgins (l’attrice è
Jeanne Crain), messa incinta dal fidanzato poi morto in Corea. Finisce con lo sposarla – peraltro
58

la parola e la cura
Counselling Humanities
quasi subito innamorandosene davvero – per salvarla dallo scandalo. Messo sotto accusa presso il
senato accademico, per i suoi metodi sanitari poco ortodossi, dal cupamente invidioso dottor
Elwell (uno di quei medici, commenta nei suoi riguardi Praetorius, che quando diagnosticano in un
paziente un tumore maligno pronunciano il termine “maligno” con il tono di chi dicesse “evviva”:
insomma “un uomo piccolo ma non perché è basso ma perché è piccolo nella mente e nel
cuore…”), considera il futile processo cui è sottoposto come un’occasione per discutere “… se la
medicina debba essere sempre più intimamente connessa con gli esseri che curiamo o se debba
continuare sulla strada attuale, per diventare sempre più fatta di pillole e bisturi, finché la nostra
evoluzione non ci trasformerà in medici elettronici…”.
Alla fine viene scagionato da tutte le stupide accuse che Elwell gli aveva mosso e può tornare,
felice, a dirigere la propria orchestra di studenti, conducendola a intonare il gioioso, liberatorio,
“Gaudeamus igitur” della Ouverture Accademica di Johannes Brahms. Si tratta, forse, dell’unico
film di Mankiewicz caratterizzato da un “happy end”, seppure faticosamente conquistato. Mentre
l’orchestra suona e il coro intona il Gaudeamus, Deborah sente nel proprio ventre il primo
movimento del bambino. Nel frattempo, il perfido Elwell scappa furtivo e sconfitto dall’università,
mentre le note quasi lo inseguono. Si tratta di una sorta di metafora audiovisiva della rivincita
della vita sulla non vita, della bontà sulla cattiveria, dell’umanità sulla disumanità, dell’apertura
agli altri sulla chiusura egoistica. Insomma, la metafora cinematografica di un’esistenza all’insegna
della generosità, di una medicina all’insegna dell’umanesimo. Noah Praetoris è probabilmente
l’unico personaggio con il quale Mankiewicz, solitamente autore di opere cinematografiche
contrassegnate dallo scetticismo e persino dall’esplicito cinismo (lo scetticismo e il cinismo degli
idealisti delusi), si sia positivamente identificato: è anche lui di origini germaniche, è anche lui un
umanista, è anche lui un uomo che possiede una visione disincantata ma appassionata del vivere,
è stato anche lui vittima di assurde e inquisitorie persecuzioni. Nella didascalia che compare
all’inizio del film, quella della dedica al paziente, si legge anche che forse “…qualcuno respingerà
l’ipotesi che un simile medico esista davvero o possa essere esistito ma altri penseranno che, se
non è mai esistito né esiste, sarebbe bene che esistesse…”. Sono personalmente convinto che i
grandi personaggi che vivono sullo schermo del cinema (il dottor Praetorisus ci vive ormai da oltre
sessant’anni) siano già vissuti anche nel mondo reale, magari molto tempo fa, o prima o poi lo
facciano in futuro. In questo secondo caso, sono certo che egli sarà un bravissimo counsellor,
amerà e praticherà la medicina narrativa, si iscriverà a Slow Medicine.
59

la parola e la cura
Counselling Humanities
Un caso letterario: quando “fare di più non significa
fare meglio”
Marco Bobbio
Nel romanzo autobiografico (Patrimonio. Una storia vera. Einaudi Torino, 2007) lo scrittore
americano Phil Roth racconta la vicenda di suo padre Herman, partendo da momento in cui una
paralisi del nervo facciale svela la presenza di un tumore alla base del cervello. Due neurochirurghi
consigliano un lungo e imprevedibile intervento chirurgico; anche solo la biopsia diagnostica
prostra Herman per parecchi giorni. I due figli si consultano e decidono che l'intervento e il
successivo ricupero sarebbero troppo pesanti da sopportare. Nel frattempo Herman si fa operare
della cataratta, che lo limita molto nell'attività quotidiana, e trascorre un anno sereno (svernando
per 4 mesi in Florida) , dimentico del tumore che sta progredendo dentro al cervello. Herman
attribuirà a un fastidioso raffreddore le previste difficoltà alla deglutizione sopraggiunte. Phil e il
fratello decidono di non procedere con l'alimentazione artificiale né di farlo attaccare al
respiratore, quando alla fine lo portano in ospedale.
Un caso emblematico di una decisione drammatica. Sottoporre a un importante intervento
chirurgico al cervello un padre di 86 anni, autonomo e in ottime condizioni fisiche, che
soggettivamente si sente limitato nella vita di tutti i giorni solo dalla cataratta? Prima o poi ognuno
di noi è costretto ad affrontare decisioni di questo genere per delle persone a cui è legato
affettivamente, senza poter sapere a priori quali saranno le conseguenze di una o dell’altra
decisione e senza poter sapere a posteriori se l'altra scelta sarebbe stata migliore. Dal momento
della diagnosi, Herman trascorse un anno sereno, non più tormentato dalla cataratta. Le sue
ultime settimane di vita sono state dolorose e faticose; ma come sarebbero state comunque le
ultime settimane, se si fosse sottoposto all'intervento?
Per riflettere su un caso così ben descritto dalla penna di Phil Roth, proviamo a scomporre il
romanzo negli elementi che hanno determinato quella scelta e le successive conseguenze.
I medici
I due neurochirurghi consultati si soffermano sui tecnicismi dell'operazione, prospettando un esito
più favorevole se venisse sottoposto all'intervento piuttosto che se aspettasse l'evoluzione
naturale: il primo prefigura un'operazione di 8-­‐10 ore, seguita da 4-­‐5 giorni di degenza; il secondo
di 13-­‐14 ore, sottolineando che dovrà intervenire "in un punto dove si ammassano tutti i nervi e
tutte le arterie: un terreno insidioso -­‐ Mi sta dicendo che è impossibile? gli chiesi. -­‐ Nient'affatto,
rispose di scatto come se avessi messo in dubbio la sua competenza, si può fare certamente". Il
primo neurochirurgo entra nei dettagli della prognosi: "mi disse che il settantacinque percento
degli operati sopravvive e sta meglio, il dieci per cento muore sotto i ferri e un altro quindici per
cento o muore subito o subisce un peggioramento. -­‐ Se sopravvive, chiesi, some sarà la
convalescenza? -­‐ Sarà difficile. Dovrà stare in un convalescenziario per un mese... forse anche 2 o
60

la parola e la cura
Counselling Humanities
3. -­‐ In altri termini sarà un inferno, dissi io. -­‐ Sarà dura, disse lui, ma se non fa niente, potrebbe
essere ancora più dura". Il secondo illustra la drammaticità della vita se non si sottoporrà
all'intervento: "Il tumore è a un punto critico, aggiunse il chirurgo, è prevedile che entro un anno
abbia gravi disturbi. Di che genere? Forse inghiottire, disse lui. E questo, naturalmente evocò un
quadro terribile, ma non molto peggiore di quello rappresentato dal suo ricupero dopo non una,
ma due operazioni alla testa di otto ore l'una. Ci dovremo ripensare, dissi io. Ci stringemmo la
mano, ma mentre se ne andava, il dottore si voltò indietro per ricordarci gentilmente una cosa -­‐
Signor Roth, se dovesse accadere qualcosa, potrebbe essere troppo tardi per aiutarla".
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e teatro
Elena Griseri
E' forse azzardato paragonare un momento di lavoro del
regista con l'attore, ad un colloquio di counselling?
Stanislavskij pensava che il regista dovesse essere
pronto ad aiutare l'attore, con la massima profondità e
sensibilità, nel momento in cui in lui fossero
spontaneamente sorte domande sulla pièce e sul ruolo.
Allo stesso modo: “...il counsellor non dà consigli, non si
sostituisce all'altro. Ma aiuta il cliente ad ampliare la
propria visione, a individuare alternative, a vedere altri
mondi possibili, sempre a partire dalla concreta realtà e
dalle realistiche possibilità del cliente stesso...”
Queste le parole che ho estrapolato dal libro “L'arte di
comunicare” di G. Bert e S. Quadrino.
Riportando la frase per intero e facendo un piccolo gioco
di sostituzione (sostituisco la parola counsellor con
regista e la parola cliente con attore) ecco cosa emerge:
“Il regista non dà consigli, non fornisce indicazioni o linee
guida di comportamento, non si sostituisce all'altro nel
prendere decisioni o nell'effettuare scelte. Il regista ha il
compito di facilitare da parte dell'attore la capacità di
ampliare la propria visione, di individuare alternative, di
vedere altri mondi possibili ma sempre a partire dalla
concreta realtà e dalle realistiche possibilità dell'attore.”
Il paziente
Herman ha 86 anni quando "la paralisi
si manifestò di punto in bianco, il giorno
dopo aver volato a West Palm Beach
per trascorrere i mesi invernali... La
mattina dopo, guardandosi allo
specchio del bagno, vide che metà del
suo viso non era più sua. L'uomo che il
giorno prima assomigliava a lui, ora non
assomigliava più a nessuno: la palpebra
inferiore dell'occhio danneggiato faceva
una borsa che rivelava l'interno della
cavità oculare, la guancia da quel lato
era floscia e senza vita come se sotto la
pelle fosse stato tolto l'osso e le labbra
non erano più dritte, ma tirate giù
diagonalmente attraverso il viso. Con la
mano rimise la guancia destra dove
l'aveva lasciata la sera prima,
tenendovela finché non ebbe terminato
di contare fino a dieci. Ripeté
l'operazione diverse volte quel mattino,
ma quando lasciava la pelle della
guancia, questa non rimaneva proprio a
posto". E' vedovo da 7 anni, volitivo e
tenace ("Sono fatto così, mi importa
della gente, non mi piace procrastinare"
"Non ho mai detto mi arrendo").
Dopo l’incontro con il neurochirurgo, Phil riflette: "Mio padre incassò senza batter ciglio il
verdetto del neurochirurgo, meglio di quanto feci io. Otto o dieci ore di intervento, poi cinque o
sei giorni di degenza, e alla fine come sarebbe uscito? Dopo l'infanzia impoverita e l'istruzione
limitata, dopo il fallimento della calzoleria e della ditta di cibi congelati, dopo la lotta per un posto
direttivo, dopo la morte prematura di tante persone care, dopo tutte le difficoltà che aveva
superato e alle quali era sopravvissuto senza amareggiarsi, abbattersi o disperarsi, otto o dieci ore
di operazioni al cervello non era chiedere troppo? Non c'è un limite? La riposta è sì, sì,
assolutamente, sì alla millesima potenza; questo era chiedere troppo. A 'non c'è un limite?' però la
riposta è no". Phil ripensa anche all'esperienza del nonno rimasto paralizzato da un ictus all'inizio
61

la parola e la cura
Counselling Humanities
degli anni '40. "Quando sarebbe toccato a lui diventare vecchio, mi disse parecchie volte mio
padre, non voglio fare la sua fine. Non voglio rimanere là disteso. Questa è la mia paura più
grande".
Con il referto della biopsia, il neurochirurgo spiega loro che si tratta di un tipo di tumore
estremamente raro, benigno, ma invulnerabile alle radiazioni. "Quando mio padre finalmente
parve ricordarsi della presenza del neurochirurgo, alzò gli occhi e gli disse: -­‐ Bé, dottore, ho un
mucchio di gente che mi aspetta dall'altra parte”.
I figli
Phil, il secondogenito, si assume in prima persona il carico della malattia del padre: lo accudisce in
casa, prende gli appuntamenti e lo accompagna dai medici, lo assiste nei giorni dopo la biopsia, lo
invoglia a uscire quando rimane infossato e rabbuiato nella poltrona, guarda con lui una partita di
baseball, lo accompagnerà negli ultimi giorni. Sandy vive altrove, accoglie le riflessioni e condivide
le scelte di Phil che cerca di capire e di bilanciare i rischi e le sofferenze di due scelte escludenti,
entrambe gravate da un'assoluta incertezza sull'esito. "Il pensiero che mio padre dovesse subire
un'operazione difficile come quella, a ottantasei anni di età, mi riusciva insopportabile. E se anche
ce l'avesse fatta a superare l'intervento, la prospettiva della guarigione... e se qualcosa fosse
andato storto durante l'intervento...". Dopo una notte insonne, Phil decide di chiamare il vecchio
medico di famiglia. "Senti, mi disse dopo avermi ascoltato fino in fondo, ecco come stanno le
cose. Se muore sotto i ferri, be’, sarà morto a ottantasei anni. Non è l'età peggiore per morire. Se
sopravvive, e l'operazione è andata bene, cosa che, come dice il chirurgo, si verifica nel
settantacinque percento dei casi, benissimo. L'unico risultato negativo, per come la vedo io, è se
subisce un ulteriore deficit neurologico in seguito all'intervento. Non è l'esito più probabile, ma è
possibile e tu devi calcolarlo. -­‐ Devo anche calcolare che cosa succede se non facciamo niente. Il
chirurgo mi assicura che peggiorerà in brevissimo tempo. Suppongo che sia quello che intendi tu
per ulteriore deficit neurologico. -­‐ Proprio così; molte cose potrebbero andare di traverso. -­‐
Dunque, dissi io, in entrambi i modi potrebbe essere un inferno. Operare potrebbe essere l'inizio
di un orrore e non operare l'inizio di un orrore diverso. -­‐ Ma è più probabile, disse lui, che operare
frutti qualcosa che in definitiva equivale a una dilazione dell'orrore più assoluto". Il medico poi
conclude al telefonata con un riflessione generale "Ricorda solo questo: non puoi impedire a tuo
padre di morire, e forse non potrai impedire a tuo padre di soffrire".
Alla sera Phil telefona ancora al fratello, dicendogli che lo vede "così vecchio e così sconfitto" e
soffermandosi su due questioni: ormai è chiaro che non c'è più niente da fare e, giudicando da
come sta soffrendo per la biopsia, è fuori discussione pensare di sottoporlo a due operazioni;
finalmente riesce a concretizzare i suoi pensieri, dicendo a se stesso e al fratello: "Speriamo di non
fare tutto questo, tanto per fare qualcosa. Ogni tanto mi viene questo dubbio".
L'epilogo
"Passò quasi un anno prima che cominciasse, tutt'a un tratto, a perdere l'equilibrio. Intanto gli
avevano tolto la cataratta, restituendo al suo occhio sinistro una vista quasi perfetta. Lui e Lil
erano andati in Florida per i soliti quattro mesi". Cominciò ad avere mal di testa ogni giorno. Una
sera quando si alzò per andare in bagno perse l'equilibrio e cadde, ma se la cavò con qualche
contusione alle costole. Phil affrontò il discorso del testamento biologico che lui firmò senza
scomporsi. Arrivò il momento che anche camminare per casa con il bastone a quattro punte era
decisamente pericoloso e qualche tempo dopo comparvero i previsti problemi alla deglutizione;
rischiava di soffocare ogni volta che cercava di ingerire dei cibi liquidi. "Lui attribuiva queste
62

la parola e la cura
Counselling Humanities
difficoltà a un raffreddore che non se ne
voleva andare. Ecco che arriva la resa dei
conti, pensai, le conseguenze di aver deciso di
non fare l'operazione -­‐ Sta cominciando a
diventare orribile, dissi a mio fratello. E per
qualche settimana lasciammo tutti e due, che
nostro padre continuasse a dare la colpa del
suo nuovo problema al raffreddore".
"La mattina presto del giorno in cui morì,
quando arrivai al pronto soccorso
dell'ospedale dove l'avevamo portato il fretta
e furia, fui affrontato dal medico di turno,
pronto a prendere misure straordinarie e ad
attaccarlo a un respiratore. -­‐ Senza
respiratore non c'è speranza, anche se,
manco a dirlo, soggiunse il medico, la
macchina non avrebbe arrestato il progresso
del tumore. Il dottore mi informò che per
legge mio padre, una volta attaccato alla
macchina, non sarebbe più stato staccato.
Bisognava prendere subito una decisione".
Phil si fece lasciare solo con il padre che
respirava affannosamente. "Dovetti stare
Foto di Giulio Ameglio
seduto là molto al lungo prima di chinarmi il
più possibile su di lui e accostando le labbra al suo volto scavato e pesto, trovare finalmente il
coraggio di sussurrare -­‐ Papà, devo lasciarti andare. Era privo di sensi da parecchie ore e non mi
poteva sentire, ma scosso, sorpreso e piangente glielo ripetei più volte fino a crederci io stesso".
La decisione
Non risulta (o non è stato raccontato da Phil Roth) come si sia giunti alla decisione di non operare.
Non c'è stato un incontro tra Herman e i figli per soppesare i pro e i contro in modo da giungere a
una conclusione concordata, non è mai stato chiesto a Herman né dai neurochirurghi (che peraltro
pensano che non ci siano alternative alla loro proposta) né dai figli se avrebbe preferito farsi
operare o no. La decisione viene sostanzialmente assunta da Phil, mettendo insieme le
informazioni di due neurochirurghi, del medico di fiducia, la conoscenza del padre, l'osservazione
di come ha reagito alla biopsia, il parere del fratello.
Si è agito più sul piano emotivo che razionale, in un contesto, come quello degli Stati Uniti, patria
dell'oggettività scientifica e dell'esplicitazione dei criteri. Avrebbe avuto senso chiedere
esplicitamente a un ottantaseienne di prendere una decisione così difficile? Non possiamo
aspettarci di coinvolgere nelle decisioni nello stesso modo un ragazzo di 12 anni, un uomo di 45, di
70 o di 86. Ci sono implicazioni diverse. Phil si comporta, credo giustamente, come un mediatore
emotivo, ruolo che dovrebbero assumere i medici quando devono esprimere un parere che non ha
solo una valenza tecnica, ma anche emotiva. Sempre più spesso i medici si estraniano dal
processo decisionale oggettivando (con una costante tendenza a privilegiare l’efficacia della
proprio intervento) i dati, lasciando soli paziente e parenti ad assumere una scelta incerta e
drammatica.
63

la parola e la cura
Counselling Humanities
Solo Phil, che lo segue assiduamente, capisco che il vero problema per Herman non è la morte con
o senza intervento, ma la cataratta che lo limita nell'attività di tutti i giorni: "Quando mi avranno
rimesso a posto questo maledetto occhio ..! Se ci vedessi, potrei andare in banca, potrei andare
dal dentista, non avrei bisogno di nessuno". Forse sottoponendosi all’intervento Herman avrebbe
potuto vivere di più; certamente non meglio.
Riflessioni dal seminario Counselling Humanities
Counselling e viaggio
di Laura Martignone
Viaggiare… quante similitudini mi sembra di cogliere tra la preparazione e lo svolgimento di un
viaggio e il counselling …
Nell’organizzazione di un viaggio, dopo aver deciso una meta (scendendo eventualmente a
compromessi tra i partecipanti), ci si attrezza di tutto l’occorrente per affrontarlo al meglio (vestiti,
medicinali, documenti, vocabolari, moneta, guide turistiche, cartine geografiche, macchine
fotografiche ecc.), ci si documenta su usi e costumi, sul clima, si studia la mappa della zona, si
decide (almeno a grandi linee) l’itinerario, si programmano i mezzi di trasporto e i ‘bivacchi’,
insomma, si pianifica (in modo più o meno dettagliato a seconda dei gusti) perché tutto vada per il
meglio e si possa sfruttare appieno la meravigliosa opportunità.
Ma…quasi mai il viaggio si svolge come da programma: ritardi dei trasporti, cambiamento di orario
di musei e chessò, di siti archeologici, maltempo, fraintendimenti linguistici, scioperi, malesseri,
guasti, incontri imprevisti, luoghi inaspettati ecc. costringono ad una fantasiosa e pragmatica
improvvisazione per riuscire ad ottenere il meglio del possibile dall’esperienza (e a volte sono
proprio gli imprevisti che permettono di vedere cose che altrimenti avremmo perso…).
E ovviamente non può mancare la curiosità di vedere altri mondi possibili, senza giudicare, senza
modificare a nostro gusto, ma osservando con rispetto, nel rispetto delle diversità.
Occorre inoltre, un minimo di preparazione e di attitudine al viaggio perché troppa
improvvisazione e troppa spontaneità rischiano di mettere in guai evitabili e troppa rigidità rischia
di togliere possibilità di scoperta.
64

la parola e la cura
Counselling Humanities
Camminare, osservare, fotografare, riflettere: la
complessità in una mattinata di scale e fotografie a
Matera
Silvana Quadrino
Alcune situazioni si prestano più di altre a una esperienza come quella che cercherò di descrivere:
gli ingredienti di una esperienza riflessiva non sono rigidamente predefiniti ma devono equilibrarsi
armonicamente, come nelle ricette della cucina popolare.
Metti di trovarti per la prima volta in un luogo unico e irripetibile, come Matera; metti di avere
quella particolare propensione all’appropriazione di immagini che comunemente si chiama
passione per la fotografia; metti di avere in mente che vorresti scrivere qualcosa per una rivista
sulle humanities nel counselling; metti di avere sottratto una mattinata a un congresso un po’ per
noia un po’ per bisogno di bellezza; metti di avere un compagno di cammino con una mente
sistemica come e più di te. Così comincia una mattina di salite e discese per i gradini che
percorrono Matera in sentieri disordinati e sorprendenti, a dispetto delle mie ginocchia doloranti
di cui non mi accorgo nemmeno. L’esperienza mi ha già presa.
La complessità, ovvero: cosa guardare?
Sotto di me, che guardo da un terrazzino
gentilmente indicato dall’ente turismo con la
scritta “Vista panoramica sui Sassi”, un
agglomerato di costruzioni. Posso guardare, ma
non definire quello che vedo né la relazione fra i
diversi elementi di quell’agglomerato: quelle
case, quelle costruzioni di forma e dimensione
diversa, sono separate, o sono l’una la
continuazione dell’altra? Perché si somigliano?
Perché sono anche diverse? Quale sarà stata la
prima costruzione, intorno a cui tutto questo si è
andato formando? E il tutto si è formato per somiglianza o per differenza?
Disordine e armonia diventano stranamente sinonimi, ma perché? Cosa rende così potente e
armoniosamente bello questo insieme di tetti, facciate, comignoli, muri, finestre, questa
soffocante continuità di costruzioni che salgono a strati fino alla parte più alta della collina, che
fanno scomparire totalmente il terreno su cui sono state costruite, sostituendosi a lui?
65

la parola e la cura
Counselling Humanities
Accanto a me, turisti americani e giapponesi si affannano con zoom da fotoreporter professionali.
Io ho una fortuna: ho dimenticato la mia fotocamera, mi arrangio con l’iphone, zoomare è
possibile ma entro certi limiti. E improvvisamente mi nasce una domanda, che condivido con il
mio compagno di cammino sistemico: un particolare bene a fuoco renderà meglio il senso di
questo luogo? Ma allora, quale particolare? Perché quello? E che ne sarà, in quella foto che verrà
mostrata ad amici e parenti impazienti e un po’ annoiati, dello spirito di questo luogo,
dell’emozione della complessità che ci ha travolti, delle indescrivibili e inconoscibili relazioni che
fanno di questi particolari un tutto che ha un senso, anche se il senso è anch’esso inconoscibile?
La vertigine sistemica ci sta travolgendo senza, ci assicuriamo a vicenda, alcun aiuto di sostanze
più o meno legali. Scattiamo foto sistemiche, poi facciamo una prova: scegliamo un particolare?
Vediamo cosa ci dirà, cosa ci restituirà quando lo riguarderemo, in che modo riusciremo ancora a
dargli senso?
Io ho scelto questo particolare. Adesso, mentre
lo aggiungo all’articolo che sto scrivendo, trovo
la risposta: ha senso per me perché è connesso
alla mia esperienza, è collegato alle emozioni e
a un luogo della memoria. Ma quella bottiglia,
quel tavolo, quella porta, potrebbero essere a
Montalcino o a Bolzano, ad Alba o a Siracusa.
Solo io posso sapere quale senso hanno per me.
Se volete saperlo, dovete chiedermelo.
Ho cercato di spiegare al mio amico, che nel
frattempo aveva scelto di fotografare un
particolare del selciato da cui spuntava un
incongruo fiore selvatico, e che sa di sistemi ma
non di counselling, l’importanza di saper fare domande che diano senso, che non si fermino a
scavare sul particolare ma riaprano le connessioni con il tutto: se ci chiedessimo che cosa
conteneva la bottiglia, chi è il maleducato che l’ha lasciata lì, se il tavolo è d’epoca, chi abita dietro
quella porta, sapremmo di più del luogo e dell’atmosfera che stiamo condividendo? O capiremmo
di più sul perché abbiamo fotografato due cose diverse in una situazione e in un momento così
simili?
Parte una discussione su tutto quello che non sappiamo e ci illudiamo di poter sapere; sullo sforzo
tutto umano di cancellare l’inconoscibile con dosi sempre crescenti di oggettività e di certezze.
Sull’ordine e sul disordine.
L’ordine e la violenza dell’antiomeostasi.
Confesso che sapevo poco della storia di Matera. Me l’ha raccontata un tassista che per 12 euro
mi ha fatto da guida al mio arrivo a Matera, storia per turisti (la storia raccontata dai tassisti e
dalle guide non ufficiali è una “humanities”? Comincio a pensare di sì…) che ho aggiunto agli
elementi che stanno dando senso al mio vagare sistemico per questi vicoli e per queste gradinate.
Parlo solo della storia recente, non di quella delle sovrapposizioni di culture che pure è essenziale
nella creazione del complesso irripetibile di questa città. Parlo di una storia degli anni ’50
66

la parola e la cura
Counselling Humanities
cominciata con una apparentemente giustificabile indignazione, l’indignazione virtuosa di un
uomo di governo (Alcide De Gasperi) che vede una città e i suoi abitanti con gli occhi di chi mai ha
vissuto né vorrebbe vivere così: i Sassi, case scavate nella roccia, misere e puzzolenti, la convivenza
di persone e animali in una prossimità che ha del disumano. Incredibile, orribile, indegno di un
paese civile. Che fare? Semplice: se c’è un “peggio” ( questo) ci sarà un “meglio”; e chi può saperlo
più di un eletto dal popolo, che vuole il bene del popolo e che, in più, ha una solida fede cattolica
che lo autorizza a rivestire di ideologia buona le sue decisioni? Parlo di De Gasperi, ma prima di lui
anche Palmiro Togliatti, anche lui depositario di una fede seppure di diversa natura aveva reagito
allo stesso modo : entrambi vedono una realtà inaccettabile e decidono che va cambiata. Togliatti
lo proclama, De Gasperi lo fa. Parte lo “sfollamento dei Sassi”.
La domanda non sistemica è: è stato un atto giusto o sbagliato? La domanda sistemica è: cosa
consentiva agli abitanti dei Sassi di vivere così, e cosa aveva impedito fino a quel momento un
cambiamento?
La risposta alle domande sistemiche in genere non c’è, ma è importante farsele comunque: perché
un cambiamento che non è avvenuto nonostante gli effetti pesantemente negativi dello status
quo (disagi, mortalità infantile, igiene scadente, malattie infettive ecc.) è un cambiamento che
necessita di tempo e di gradualità. E’ un cambiamento che non si può imporre solo perché sembra
a fin di bene.
La fretta di fare il bene degli altri porta ad azioni che hanno della violenza. Il bene prescritto
diventa obbligatorio, non accettare la prescrizione è peccato; è reato. Gli abitanti dei Sassi
vengono costretti -­‐siamo nel 1956-­‐ ad abbandonare le loro case, il tessuto di storia , di relazioni, di
abitudini, per trasferirsi in quartieri assai più salubri, disegnati e progettati da architetti e urbanisti
fieri di contribuire al bene di quelle persone proponendo un ben altro stile abitativo il cui nome ci
lascia a bocca aperta: il Modello Scandinavo!!! A Matera!!!
Ne abbiamo incontrate tante di porte di ferro come questa,
inesorabilmente brutte nella rozza essenzialità del loro
significato di chiusura, di divieto imposto dall’alto. Sono il
simbolo del passaggio dalla proposta di una vita migliore
all’imposizione per legge di quel modello di vita: fra il 1960 e
il 1970 abitare nei Sassi diventa illegale.
Chi ne ha voglia può leggere di più sulla storia di Matera,
sulle rivolte di quegli anni, sulla illusorietà di interventi
progettati per fare il bene di tutti che finiscono per rivelarsi
positivi solo per chi già era in posizione avvantaggiata, per i
benestanti, per i ricchi. Io guardo questa porta e ricostruisco
mentalmente una immagine raccontata dal mio tassista, le
donne del popolo che ogni mattina uscivano dalle case
“modello scandinavo” portando con sé una sedia e un
fagottino di pane e formaggio, e andavano a sedersi davanti
alle porte sprangate delle loro antiigieniche case nei Sassi per passare insieme la giornata, là dove
erano le loro radici e i loro ricordi.
67

la parola e la cura
Counselling Humanities
Dare senso o lasciare che il senso emerga da solo?
Anche scrivere, raccontare, come fotografare, come osservare, fa parte di quell’humus che
abbiamo fatto coincidere con le humanities. E a questo punto, mentre scrivo, potrei fare due
cose: trarre le conclusioni, in ottica di counselling, evidenziare i punti che legano queste riflessioni
all’agire del counsellor sistemico; o lasciare che chi legge senta somiglianze e connessioni , le
scopra, ne sia illuminato. Da pedagogista, mi piace sempre di più la seconda opzione.
Per questo lascio a chi legge la riflessione sulle immagini, sulle connessioni che ho fatto e sulle
altre connessioni possibili, sulla complessità, sulla bellezza, sull’ordine e sul disordine. E su come
tutto questo può influire sull’agire di un counsellor che si sente, soprattutto, persona in relazione
con altre persone.
Nota:
Grazie ad Antonio Bonaldi, Presidente di Slow Medicine e camminatore sistemico abituato a ben
altri cammini sui sentieri del Tibet e nelle distese della Groenlandia, con cui ho condiviso una
mattina di scale, fotografie e pensieri sistemici a Matera.
68

la parola e la cura
Counselling Humanities
L’angoscia
Anton Cechov
Prefazione di Giorgio Bert
Anton Cechov. Un uomo che, anche all’apice del successo letterario ha continuato a fare il medico:
(“La medicina è la mia legittima moglie – diceva -­‐ la letteratura la mia amante”). Un
atteggiamento che gli ha permesso di accostarsi agli altri con interesse, con empatica curiosità;
che gli ha consentito di vederli, di ascoltarli come persone che spesso hanno, anche se non osano
mostrarlo, un intenso bisogno non corrisposto di essere viste ed ascoltate.
“Gli occhi di Jona inquieti e dolorosi seguono la gente, che corre ai due lati della via; non ci sarà
fra quelle migliaia di persone neanche una che voglia ascoltarlo? Ma la folla corre e non si
accorge né di lui, né della sua angoscia... L’angoscia è immensa, senza limiti. Se il petto di Jona
scoppiasse e l’angoscia se ne riversasse fuori, inonderebbe tutto il mondo, e pure non si vede”.
Jona protagonista di questo breve straziante racconto è un uomo solo. La sua vita è stata
devastata da un evento tragico: per lui il mondo è cambiato per sempre; solo che il mondo reale
non è cambiato affatto, e dopo quell’evento che lo ha distrutto non è né meglio né peggio di prima.
Jona ha bisogno, un disperato bisogno di parlare di quell’evento, della sua angoscia; di essere
ascoltato:… non compatito, non consolato… Ascoltato. Ma Jona è un vetturino, e gli altri in quella
gelida notte invernale vedono in lui solo uno strumento che deve portarli a destinazione al più
presto e senza chiacchiere. La vita, lo sanno tutti, è piena di eventi drammatici; quello di Jona è
solo uno tra i tanti… Stare ad ascoltarlo fa perdere tempo, rovina la serata…
Questo è un racconto sul non essere visti né ascoltati, sull’infinita solitudine di un uomo
angosciato, invisibile in mezzo alla folla indifferente… che trova, alla fine, la sola possibile
disperata forma di ascolto …
Il mondo del counsellor, e non solo quello professionale, è il mondo di Jona.
A chi mai canterò la mia tristezza?...
Crepuscolo della sera. La grossa, umida neve tùrbina fiaccamente intorno ai fanali or ora accesi e si
posa in uno strato sottile e morbido sui tetti, sul dorso dei cavalli, sulle spalle, sui berretti di pelo. Il
vetturino Jona Potàpov è tutto bianco, come un fantasma. Si è curvato quanto è possibile curvarsi
a un corpo vivo, siede a cassetta e non si muove. Se anche lo coprisse un cumulo di neve, egli non
sentirebbe il bisogno di scuoterselo di dosso... Anche la sua cavallina è bianca e immobile. Per la
sua immobilità e angolosità di forme e le sue gambe rigide come bastoni è, anche da vicino, simile
a uno di quei cavallucci di pane che i fornai vendono per una copeca. Con tutta probabilità essa è
immersa ne’ suoi pensieri. Chi, uomo o bestia, è stato strappato all’aratro, ai paesaggi noti e grigi,
69

la parola e la cura
Counselling Humanities
per esser gettato qui, in questo baratro, pieno di luci mostruose, di incessante frastuono e di
uomini in corsa, non può non pensare.
Jona e la sua cavallina non si muovono da quel posto da un pezzo. Sono usciti dalla rimessa ancor
prima del pranzo e quanto a clienti niente e poi niente. Ma ecco sulla città discendono le ombre
della sera. Il pallore della luce dei fanali cede a un color vivo, e l’andirivieni della via si fa più
rumoroso.
“ Vetturino, via Viborg!” ode Jona. “Vetturino!”.
Jona sussulta e attraverso le ciglia incollate di neve vede un militare in cappotto col cappuccio.
“ Via Viborg!” ripete il militare. “O che, dormi? Via Viborg!”.
In segno di assenso Jona tira le redini, e a questo atto dal dorso della cavalla e dalle sue spalle
casca la neve a strati... Il militare si siede nella slitta. Il vetturino fa schioccare la lingua, allunga il
collo come un cigno, si solleva e, più per abitudine che per necessità, agita la frusta. Anche la
cavallina allunga il collo, piega le gambe ch’eran simili a bastoni e si mette in moto indecisa.
“ Dove vai, demonio?” grida una voce a Jona, appena si è mosso, dalla folla oscura che cammina
davanti e dietro a lui. “Dove diavolo vai a finire? Tieni la destra!”
“ Tu non sai guidare! Tieni la destra!” dice irritato il militare.
Un cocchiere dalla cassetta d’una carrozza lo rimbrotta, un passante che attraversa la strada e che
ha sfiorato con la spalla il muso della cavallina, lo guarda con rabbia e scuote dalle maniche la
neve. Jona siede a cassetta come sugli aghi, spinge i gomiti dai lati e si guarda intorno, come
asfissiato, quasi che non capisca dove si trovi e perché.
“ Come son tutti furfanti!” dice argutamente il militare. “Spiano l’occasione per scontrarsi apposta
con te o cascare sotto il cavallo. Certo si sono messi d’accordo.”.
Jona dà uno sguardo al passeggero e muove le labbra... Vuole evidentemente dire qualche cosa,
ma dalla gola non esce niente altro che un mugolio.
“ Cosa?” domanda il militare.
Jona torce le labbra ad un sorriso, sforza la gola e dice rauco: “Un figlio, signore... mi è morto
questa settimana.”.
“ Uhm!... E di che cosa è morto?”.
Jona si gira con tutto il torso verso il passeggero e dice:
“ E chi lo sa? Di febbre, pare... È rimasto due giorni all’ospedale ed è morto... volontà di Dio.”.
“ Svolta, diavolo,” si sente gridare nell’oscurità. “Sei ammattito, vecchio cane? Guarda dove vai!”.
“ Va, va...” dice il passeggero. “Così non arriveremo neanche domani. Va più svelto.”
70

la parola e la cura
Counselling Humanities
Il vetturino allunga di nuovo il collo, si solleva e con grazia pesante agita la frusta. Parecchie volte
poi si volge a gettare un’occhiata al passeggero, ma questi ha chiuso gli occhi, e evidentemente
non è disposto ad ascoltare. Depostolo in via Viborg, Jona si ferma presso una trattoria, si piega
sulla cassetta e di nuovo resta immobile... La neve umida di nuovo imbianca lui e la cavallina.
Passa un’ora, due...
Sul marciapiede, battendo rumorosamente le soprascarpe e litigando passano tre giovanotti: due
alti e sottili, il terzo piccolo e gobbo.
“ Vetturino, al ponte della Polizia!” grida con voce stridente il gobbetto. “Per tre... un ventino!”.
Jona tira le briglie e fa schioccar la lingua. Il prezzo di un ventino non è conveniente, ma ora non gli
importa del prezzo... Rublo o soldo, per lui ora è tutt’uno, purché ci sia qualcuno da condurre... I
giovani, urtandosi e dicendo male parole, si avvicinano alla slitta e vi salgono tutti e tre insieme.
Comincia la discussione sul problema chi debba sedere e chi stare in piedi. Dopo un lungo bisticcio
e capricci e rimproveri, decidono che in piedi deve restare il gobbetto perché è il più piccolo.
“ Su, muoviti!” dice con la sua vocina stridente il gobbetto, accomodandosi e respirando sulla nuca
di Jona. “Picchia! Ma che berretto hai, buon uomo! In tutta Pietroburgo non ne trovi uno
peggiore...”.
“ Ih, ih! Jona ride. “È quel che c’è...”.
“ Su, quel che c’è, sbrigati! Ci vuoi portare così adagio per tutta la strada? Sì? E se ti dessi un
golino?”.
“ Mi duole la testa...” dice uno dei due altri. “Ieri dai Dukmàsov io e Vaska abbiamo bevuto, in due,
quattro bottiglie di cognac.”.
“ Non capisco a che scopo mentire!” si arrabbia l’altro. “Menti come un animale.”.
“ Che Dio mi punisca, se non è vero...”.
“È vero, come è vero che un pidocchio ha la tosse.”.
“ Ih!” Sorride furbescamente Jona. “Gente allegra!”.
“ Che il diavolo ti porti!...” il gobbetto si indigna. “Vai o non vai, peste che non sei altro! Che si
guida così? Ma dàgli con la frusta! Su, diavolo! Su! Come si deve!”.
Jona sente dietro la schiena agitarsi il corpo e tremare la voce del gobbetto. Ode le contumelie che
gli sono rivolte, vede delle persone e questo gli alleggerisce nel petto il senso della solitudine. Il
gobbo continua a insolentire fino a che una insolenza artificiosa enorme non gli va di traverso e lo
fa tossire. I due altri cominciano a parlare di una certa Nadezda Petròvna. Jona li sbircia, di tanto in
tanto. Approfittando di una breve pausa, si volge indietro un’altra volta e borbotta:
“ E a me... questa settimana... è morto... un figlio.”.
“ Tutti morremo...” sospira il gobbo, asciugandosi dopo un attacco di tosse le labbra. “Frusta,
frusta! Signori, io assolutamente non posso più andare avanti così! Quando arriveremo dunque?”
“ E tu dàgli un po’ di coraggio... sulla schiena!”.
71

la parola e la cura
Counselling Humanities
“ Vecchia peste, senti? Ti romperò le ossa, Capisci? Se si fanno cerimonie con voialtri, è come
andare a piedi!... Senti? o t'infischi delle nostre parole?”.
E Jona ode, più che non intenda, la voce che gli risuona dietro la nuca.
“ Il!...” ride. “Gente allegra! Che Dio conceda loro salute!”.
“ Vetturino, sei ammogliato?” domanda uno dei due alti.
“ Io? Ih... gente allegra! Adesso ho una moglie... la terra umida... oh, oh, oh... La fossa, voglio
dire... Il figlio ora mi è morto ed io sono vivo... Strana cosa la morte! S’è sbagliata d’uscio... Invece
di venire da me, è andata dal figlio...”.
E Jona si volta per raccontare come è morto il suo figliuolo, ma qui il gobbetto respira di sollievo e
dichiara che, grazie a Dio, finalmente sono arrivati. Preso il ventino, Jona guarda a lungo dietro ai
tre sfaccendati, che dispaiono in un portone oscuro. È di nuovo solo, e di nuovo si rifà per lui il
silenzio... L’angoscia calmata per poco ricompare e lancina il petto con più forza ancora. Gli occhi
di Jona inquieti e dolorosi seguono la gente, che corre ai due lati della via; non ci sarà fra quelle
migliaia di persone neanche una che voglia ascoltarlo? Ma la folla corre e non si accorge né di lui,
né della sua angoscia... L’angoscia è immensa, senza limiti. Se il petto di Jona scoppiasse e
l’angoscia se ne riversasse fuori, inonderebbe tutto il mondo, e pure non si vede. Ha saputo trovar
posto in un guscio così piccolo, che non la scorgeresti neanche di giorno col lume...
Jona vede un portiere con un fagottino e decide di mettersi a parlare con lui.
“ Caro, che ora è?” domanda.
“ Son quasi le dieci... Perché ti fermi qui? Vattene!”.
Jona si allontana di qualche passo, si curva e si dà tutto alla sua pena... Oramai considera inutile
rivolgersi agli uomini. Ma non passano nemmeno cinque minuti, e si drizza, scrolla il capo, come se
avesse sentito un dolore acuto, e scuote le briglie... Non ne può più.
“ Alla stalla!” pensa. “Alla stalla”.
E la cavallina, quasi che abbia capito il suo pensiero, si mette a trottare. Un’ora e mezza dopo,
Jona siede già presso una grande stufa sudicia. Sulla stufa, sul pavimento, sulle seggiole,
dappertutto c’è gente che russa. Nell’aria c’è un caldo grave, soffocante... Jona osserva i
dormienti, si gratta e rimpiange di esser tornato presto a casa...
“ Non sono andato a prendere l’avena,” pensa. “Per questo sono triste. Un uomo pratico del
proprio mestiere, quando ha mangiato e dato da mangiare al cavallo, è sempre tranquillo...”
In uno degli angoli si leva un vetturino giovine, borbotta assonnato e va verso il secchio dell’acqua.
“ Hai sete?” domanda Jona.
72

la parola e la cura
Counselling Humanities
“ Pare.”.
“ Ecco... Alla tua salute... E a me, caro, è morto un figlio... L’hai sentito? Questa settimana
all’ospedale... Una storia!”
Jona osserva quale effetto producano le sue parole, ma non vede niente. Il giovine si è coperta la
testa e dorme già. Il vecchio sospira e si gratta... Come il giovine aveva voglia di bere, così egli ha
voglia di parlare. Presto farà una settimana che il figlio è morto e lui non è riuscito parlare con
nessuno... Bisogna parlare con metodo, con qualche pausa... Bisogna raccontare come il figlio si è
ammalato, come ha sofferto, che cosa ha detto prima di morire, come è morto... Bisogna
descrivere i funerali e la sua corsa all’ospedale in cerca dell’abito del morto. Al paese è rimasta la
figlia Anìs’ja... E bisogna parlare anche di lei... Che è poco quello di cui ora potrebbe parlare? Chi
ascolta deve dare in esclamazioni, deve sospirare, fare lamenti... Con le donne sarebbe ancora
meglio. Anche se sono stupide, dànno in singhiozzi dopo due parole.
“ Vado a dare un’occhiata al cavallo,” pensa Jona. “Avrò sempre tempo di dormire... dormirò
abbastanza lo stesso...”.
Si veste e va nella stalla. Pensa all’avena, al fieno, al tempo che fa... Al figlio, quando è solo, non
può pensare... Parlare di lui con qualcuno può, ma pensare solo e disegnare a se stesso la figura di
lui è penoso e insopportabile...
“ Mangi?” domanda Jona alla cavalla, vedendo i suoi occhi lucenti. “Mangia, mangia... Non siamo
andati a comperar l’avena e dunque mangeremo del fieno. Sì... Sono vecchio ormai per il
mestiere... a mio figlio toccava, non a me... Quello era un vero vetturino... Fosse ancora vivo...”.
Jona tace per qualche tempo, poi continua:
“ Così è, cavallina cara... Non c’è più Kusmà Jonyc... Se ne è andato, morto, inutilmente... Ora,
diciamo, tu hai un piccolo puledro e tu di questo piccolo puledro sei la mamma... E d’improvviso,
diciamo, questo stesso piccolo puledro muore... Non è una pena?”.
La cavallina mangia, ascolta e soffia sulla mano del suo padrone...
Jona si commuove e racconta tutto a lei.
(Tratto dalla raccolta Racconti, volume primo, Garzanti, Milano, 1965, traduzione di autori vari)
73

la parola e la cura
Counselling Humanities
LA PAROLA E LA CURA
Comunicazione e counsel(l)ing in ambito sanitario
Registrazione n. 5886 del 23/06/05 presso il Tribunale di Torino
Autunno 2014
DIRETTORE RESPONSABILE
Giorgio Bert
REDAZIONE
Milena Sorrenti
PROGETTO GRAFICO E IMPAGINAZIONE
Milena Sorrenti
DIREZIONE E AMMINISTRAZIONE
Istituto CHANGE
Via Valperga Caluso, 32 – 10100 Torino
Tel. 011 6680706 fax 011 8609278
Email: change@counselling.it
www.counselling.it
74