26.03.2014 Views

DE ANGST OVERSCHRIJDEN … - Psychoanalyse Lacan - Freud

DE ANGST OVERSCHRIJDEN … - Psychoanalyse Lacan - Freud

DE ANGST OVERSCHRIJDEN … - Psychoanalyse Lacan - Freud

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Inwit nr. 1, 2005, pp. 87-91<br />

<strong>DE</strong> <strong>ANGST</strong> OVERSCHRIJ<strong>DE</strong>N … 1<br />

Gil Caroz<br />

Met de titel Franchir l'angoisse …, Going through anxiety … of De angst<br />

overschrijden … wilden we ons meteen distantiëren van de pretentie van hem te kunnen<br />

'genezen', liefst zonder de psychoanalyse. We wisten toen nog niet dat we zodoende al met<br />

één voet in het Forum Psy stonden dat thans ook zal plaatsvinden in het kader van ditzelfde<br />

Congres. Ook toen al verzetten we ons tegen elke vorm van therapie volgens het paradigma<br />

probleem-oplossing, zoals Jean-Claude Milner (2004) dat beschrijft, en die elk probleem<br />

mordicus een definitieve en restloze oplossing wil geven. Het werkwoord 'overschrijden'<br />

(franchir) wil integendeel ons respect betuigen voor die onherleidbare rest, die inderdaad<br />

fundamenteel is in <strong>Lacan</strong>s formuleringen van zowel de angst als het verlangen.<br />

We kunnen ons echter niet daartoe beperken, we mogen ons niet blindstaren op dat<br />

ongeneeslijke. Ons respect voor de rest is allesbehalve een promotie van een onherleidbaar<br />

existentieel lijden dat men zou moeten doormaken om 'mens' te mogen heten. Heel wat<br />

klinisch werk in de interkartels via mail getuigde al van de bekommernis van de<br />

psychoanalyse én haar effectiviteit om te 'ontangsten' via symptomatische capitonnering,<br />

fantasmatische versluiering, overdrachtsrelatie, interpretatie van het verlangen en benoeming.<br />

Dat zal ook op dit congres niet anders zijn.<br />

Onze ondervraging van de term 'overschrijding' mag er in elk geval niet toe leiden dat<br />

we simpelweg het woord 'genezen' vervangen door 'overschrijden' zonder daaruit de<br />

consequenties te trekken. Laten we daarom vandaag proberen een stap verder zetten. Wat<br />

betekent 'overschrijden'?<br />

Om daaraan een nieuwe interpretatie te kunnen geven moeten we even <strong>Freud</strong>s en<br />

<strong>Lacan</strong>s uitwerking van de angst in herinnering brengen. Het betreft telkens een paradoxale<br />

uitwerking, want beide stoelen op twee polen die terzelfder tijd elkaar tegenspreken en in<br />

elkaar overlopen. Enerzijds is er de 'ervaren angst', die in verband staat met de Ander, meer<br />

bepaald het enigma van zijn verlangen – en die we inderdaad moeten zien te lenigen via de<br />

psychoanalyse. Anderzijds is er de angst die een cruciale functie toekomt bij de geboorte –<br />

niet van het kind – maar van het subject: het subject wordt immers geboren bij zijn<br />

afscheiding van het object, op het moment van productie van het object a via het afstand<br />

ervan doen. Dat is een gevaarsmoment dat gesignaleerd wordt door de angst nog voor er<br />

afstand wordt gedaan van dat object. Bij <strong>Freud</strong> daarentegen komt de angst na de afscheiding.<br />

Die angst gaat overigens niet alleen vooraf aan het afstand doen van het object maar tevens<br />

aan de verschijning van de Ander als Ander van de vraag. Op deze wijze geeft <strong>Lacan</strong><br />

rekenschap van het logisch moment van de <strong>Freud</strong>iaanse Hilflosigkeit of 'hulpeloosheid',<br />

waarin het subject niet kan terugvallen op de Ander, waarin de Ander van de vraag op zijn<br />

nulpunt staat.<br />

De angst heeft dus twee polen: een eerste is bepaald door de vraag van de Ander en het<br />

enigma van zijn verlangen – een tweede pool draait rond de toestand van hulpeloosheid,<br />

waarin we van de Ander geen hulp meer hebben te verwachten. Men begrijpt dat deze laatste<br />

angst, die ik hier 'oorspronkelijk' noem, zich niet laat klasseren als castratieangst vermits deze<br />

laatste bij uitstek de Ander als agens impliceert.<br />

1 Presentatie van het thema van het derde Congres van de NLS (London, 21-22 mei 2005). Deze vertaling is van de<br />

hand van Lieven Jonckheere.<br />

1


Inwit nr. 1, 2005, pp. 87-91<br />

Laten we nu met <strong>Lacan</strong> een stap verder zetten. Dat object waarvan het subject afstand<br />

kan doen en dat wordt voorafgegaan door de angst, zal voor altijd miskend worden door de<br />

Ander. Op imaginair niveau vertaalt <strong>Lacan</strong> dit als een niet spiegelbaar object. Op symbolisch<br />

niveau zal dit object voor altijd een kloof blijven, vermits het juist is wat weerstond aan de<br />

symbolisering op het moment van de constitutie van het subject. Die kloof is een rest die het<br />

subject veroorzaakt, een oorzaak van het verlangen die het subject gedoemd is om te<br />

miskennen. Zoals <strong>Lacan</strong> opmerkt maakt dit inderdaad de angst op een bepaald niveau<br />

gelijkwaardig met de tweede tijd van het fantasme volgens <strong>Freud</strong>, een miskende tijd die<br />

slechts te reconstrueren valt.<br />

Van daaruit krijgt de overschrijding van de angst een nieuwe betekenis. Het fenomeen<br />

van de angst, van de ervaren en dus niet miskende angst, is op zich die overschrijding. Met<br />

andere woorden: wanneer het object a braaf op zijn plaats blijft, dan wordt het miskend als<br />

reële – maar wanneer het de logica van het Unheimliche volgt en zijn schaduw de grenzen van<br />

imaginaire en symbolische overschrijdt om zich te komen nestelen waar het eigenlijk geen<br />

plaats heeft, dan leidt dat object a integendeel tot een gekende en ervaren angst. Symbolische<br />

en imaginaire zijn dus terzelfder tijd de plaats waar de angst kan gecamoufleerd en gelenigd<br />

worden, in de mate dat het object van de angst daar miskend wordt, als de plaats waar hij kan<br />

worden ervaren. Idem voor het verlangen, dat slechts beschouwd wordt als dat van de Ander<br />

op imaginair niveau, op het niveau waarop het subject geen weet heeft van het object<br />

waardoor het wordt veroorzaakt, behalve via de projectie van een beeld van dat object op het<br />

scherm van zijn fantasme.<br />

De verschillende wijzen waarop het object zijn plaats vindt in de schikkingen tussen<br />

symbolische, imaginaire en reële brengen <strong>Lacan</strong> er vervolgens toe om met grote precisie een<br />

heel scala aan klinische mogelijkheden in kaart te brengen. Bij de dwangneuroticus<br />

bijvoorbeeld condenseert het anaal object de act van productie van het object via het afstand<br />

doen én de remming van de retentie die dit object afschermt van de vraag van de Ander. Of<br />

nog: als de rouw een proces is dat het verlangen herstelt als een verschijning op het<br />

imaginaire scherm van de Ander teneinde het reële van het verloren object te maskeren, dan<br />

valt de melancholicus juist dit beeld aan en passeert hij doorheen het kader van het imaginaire<br />

teneinde te versmelten met het object als reëel. Deze twee dialectische voorbeelden uit het<br />

klinische veld laten toe om de vinger te leggen op de spanning belichaamd door het personage<br />

van Hamlet, en die door Jacques-Alain Miller (2004) geformuleerd werd als de spanning<br />

tussen de geconstitueerde angst, die het subject de weg verspert in het geval van de remming,<br />

en de constituerende angst, die het verlangen, de act en de productie bevordert.<br />

Maar laten we er nog een andere klinische manifestatie bijhalen die <strong>Lacan</strong> vermeldt.<br />

De manie is een toestand waarin het object a helemaal niet werkt, met als gevolg een<br />

waanzinnige vrijheid van de betekenaar. Daar kunnen we vatten wat <strong>Lacan</strong> op het eind van<br />

Seminarie X over de angst zegt, namelijk dat het object a een 'reële garantie' is, of een<br />

garantie in het reële, van het begrip van de angst. Wij zouden kunnen zeggen dat het object a,<br />

wanneer het effectief werkt, het subject capitonneert op een punt van reële. Wij denken er dan<br />

ook niet aan om dergelijke reële garantie in het niets te laten oplossen.<br />

Betekent dit dan, omgekeerd, dat wij deze reële garantie, die het object a oorzaak van<br />

het verlangen is, zouden najagen? Ook op dat punt is <strong>Lacan</strong> duidelijk: het is noch<br />

noodzakelijk noch mogelijk om de ervaren angst te overschrijden teneinde het object te<br />

ontmoeten dat het verlangen veroorzaakt. De miskenning van het object a is onherleidbaar.<br />

Dergelijke poging tot overschrijding is overigens ook niet zonder gevaar. Oedipus wou die<br />

overschrijding, hij wou weten wat aan gene zijde van het scherm van het verlangen van de<br />

Ander ligt. En hij is daarin ook geslaagd: aan gene zijde van dat scherm, zegt <strong>Lacan</strong> (2004<br />

384), heeft hij zijn eigen ogen gevonden, uit hun kassen gerukt, op de grond. En hij vervolgt:<br />

"Het hoogste dat men kan wensen is dat de angst zich reflecteert in de ogen van de Ander."<br />

2


Inwit nr. 1, 2005, pp. 87-91<br />

Laten we zeggen dat enkele echo's van het object achter het scherm van een geconstrueerd<br />

fantasme voor ons volstaan. Desalniettemin kunnen we zeer goed vertrekken van het voorstel<br />

van <strong>Lacan</strong> (2004 [1962-1963]), p. 390) om die angst, die gebonden is aan het object, te<br />

overstijgen (surmonter) – of die, met de formule van François Leguil, te deactiveren –<br />

wanneer deze zich komt manifesteren als een ervaren angst.<br />

BIBLIOGRAFIE<br />

<strong>Lacan</strong>, J. (2004 [1962-1963]). Le Séminaire Livre X (texte établi par J.-A. Miller): L'angoisse,<br />

Paris: Seuil.<br />

Leguil, F. (2004). De la fausse utilité de l'angoisse et du bienfait d'en venir au bout, Lettre<br />

Mensuelle de l'Ecole de la Cause freudienne, 231, pp. 14-19.<br />

Miller, J.-A. (ongepubliceerd [2004]. Angoisse constituée, angoisse constituante (extrait d'une<br />

intervention lors des Journées de l'Ecole de la Cause freudienne, Octobere 2004), diffusé sur<br />

NLS-Messager, 103.<br />

Miller, J.-A. en Milner J.-C. (2004). Voulez-vous être évalués? Paris: Grasset.<br />

3

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!