Ano 12 Ed 132 Mai 2011.pdf - Colégio Pena Branca

Página -2 JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011 

O 

texto que se segue foi escrito 

em Maio de 2011 por inspiração 

do Caboclo Pena Branca que se 

aproximou numa destas manhãs para 

me passar informações e esclarecimentos 

sobre postura, comportamento 

devocional e gestual ritualístico umbandista. 

Definindo o quanto muda a relação 

de cada um com o “mistério”, com o 

sagrado, de acordo com suas atitudes 

durante o ritual, dentro da comunidade 

do templo. 

Afirmou que muito do que se manifesta 

por meio do “seu” mistério, “Pena 

Branca”, por exemplo está além de sua 

vontade e quem nem sempre pode ou 

tem licença/liberdade de corrigir ou 

orientar um comportamento que deve 

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ser espontâneo. 

Pois ritualisticamente cada movimento 

traz chaves de acesso e abertura 

dos mistérios, o que acontece e deve 

acontecer muito naturalmente. 

O Ritual serve, entre outros propósitos, 

para regular os atos e atitudes 

diante da deidade, de seus mistérios, 

do sagrado e divino, em que por muitas 

vezes por meio da repetição ritualística 

o mais novo segue o mais velho, e na 

imposição da “regra” gestual (curvarse, 

cumprimentar, pedir a bênção, bater 

cabeça e outros) mesmo não compreendendo 

bem o sentido e a função do que 

está fazendo. 

Um iniciante pensando cumprir apenas 

uma formalidade recebe a energia, 

bênçãos e os mistérios que o “Alto” lhe 

É uma obra filantrópica, cuja missão é contribuir 

para o engrandecimento da religião, 

divulgando material teológico e unificando 

a comunidade Umbandista. 

Os artigos assinados são de inteira 

responsabilidade dos autores, não 

refletindo necessariamente a opinião 

deste jornal. 

As matérias e artigos deste jornal podem e 

devem ser reproduzidas em qualquer 

veículo de comunicação. Favor citar o 

autor e a fonte (J.U.S.). 

transmite e oferece pela atitude ritual. 

AFIRMA O SR. PENA BRANCA: 

“A quem me cumprimenta eu lhe 

cumprimento, a quem me pede a benção 

eu lhe dou em nome de Tupã (Deus) 

e dos Orixás, mas quem bate cabeça 

para o “Mistério Pena Branca”, que é 

algo maior que está acima de mim mesmo 

como individualidade, recebe algo que 

vem direto do mistério (Pena Branca). 

Abre-se um portal e o filho que 

curvou-se batendo cabeça de forma 

sincera, por sua humildade, amor e devoção 

recebe algo que podemos chamar 

de energia, força ou poder, mas que o 

correto seria chamar de mistério, o mistério 

se abre a quem se curva ao mesmo 

e se revela aos simples e dedicados 

filhos empenhados na tarefa mediúnica 

realizada em sintonia com os mesmos.” 

Ainda lhe questionei (ao Caboclo): 

“Mas o que importa não é o que sentimos, 

as divindades não nos olham de dentro 

para fora”? 

A resposta foi que “Sim” e é por isso 

que quando estamos a sós, 

diante de uma divindade e seu 

mistério o que conta é apenas 

o sentimento, no entanto quando 

estamos em uma comunidade 

não basta sentir, deve-se demonstrar 

por atos e gestos. 

“Pense e procure se lembrar 

o que sente enquanto está 

incorporado, tente lembrar a 

sensação, o que acontece 

vibratóriamente quando um 

filho, médium, cumprimenta, 

pede a bênção ou bate cabeça 

para mim (Caboclo Pena 

Branca), ou para outras entidades. Ao 

se curvar diante de mim, um espírito 

humano, o médium se curvou diante no 

mistério Pena Branca, ao qual eu sirvo 

e assumi como um grau conquistado na 

espiritualidade, ao qual me torna apenas 

mais um dos milhares de representantes 

de algo único, o mistério Pena 

Branca, ao qual respondo apenas como 

‘Caboclo Pena Branca’”. 

Logo, Cumprimentar, Pedir a Benção 

ou Bater Cabeça, não é a mesma 

coisa e trazem chaves de abertura e 

acesso aos mistérios de guias e Orixás 

Sagrados em nossa religião. 

A humildade gestual, a atitude 

devocional, a obediência ritualística dá 

acesso a mistérios que de outra forma 

não se abririam em uma comunidade 

religiosa. 

Este modelo ritual é uma maneira 

de conduzir os mais novos, a exemplo 

dos mais velhos, numa atitude repetitiva, 

a sentir o que não se compreende 

e com o tempo saber que tudo tem uma 

razão e sentido de ser dentro de um 

ritual. E que com o tempo, com o passar 

dos anos o filho de umbanda vai adquirindo 

“merecimento ritualístico”, por sua 

postura interna e externa, trazendo no 

brilho dos olhos algo tão forte e profundo 

quanto suas marcas nos joelhos. 

Mas há, também, e sempre há, 

aqueles que embora dobrem os joelhos 

como todos os outros e recebam tudo 

que todos recebem, seu negativismo e 

ceticismo íntimos os impede de sentir 

ou desfrutar destes mistérios. 

São rasos, não tem profundidade 

ritual, pois não tem profundidade na 

vida ou em suas relações. Continuam 

pedindo, pedindo e pedindo o que já 

lhes foi concedido a tempos mas que 

não alcançam por questões de foro íntimo 

e que acaba sendo intrepretado 

como “merecimento” ou a falta de “merecimento.” 

No entanto, bastaria uma mudança 

interna para receber o que tanto 

almejam de energia, luz e vibração; mas 

mudanças internas não está em seus 

planos, logo continuarão em nosso meio 

pedindo mudanças externas e lidando 

com o sagrado como se fossem muletas 

para sua caminhada cega e automata. 

É preciso tomar consciência de que 

estamos vivos e que a vida por si só já 

é sagrada e não importa em qual condição 

estamos ou chegamos por aqui, 

nesta encarnação. 

No dia em que se sentirem parte 

desta verdade, também se sentirão tocados 

pelos mistérios e suas divindades 

que alcançam e envolvem todos que 

são realmente gratos à vida e a Deus 

por tantas oportunidades de crescimento 

e amadurecimento e em especial 

nos caminhos espirituais. 

contatos: alexandrecumino@uol.com.br

JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011 Página -3 

Quando falamos de vibração divina 

estamos nos referindo a um fluxo de 

ondas emitido por Deus e pelas suas 

divindades. 

A palavra vibração, aqui, assume 

um sentido especial para podermos 

comentar uma das bases da Criação, 

que tanto a sustenta como energiza 

permanentemente tudo o que Deus 

emana (os seres, as criaturas e as 

espécies). 

A sete vibrações aqui enfocadas 

formam o que denominamos setenário 

vibratório e cada uma delas flui em uma 

faixa ampla, infinita mesmo, alcançando 

tudo e todos, criando um espectro 

vibracional magnífico dentro do qual 

fluem tantas ondas de modelos 

diferentes (comprimentos), e uma não 

toca em nenhuma outra ainda que todas 

estejam em tudo o que Deus criou, pois 

cada uma dessas ondas forma a sua 

tela vibratória e emite ou emana seu 

fator. 

Cada uma dessas ondas emite ou 

emana continuamente seu fator e cada 

fator realiza um trabalho ou sua função. 

Como os fatores são classificados 

por “famílias”, cujos membros (os 

fatores) têm funções complementares, 

então podemos dizer que essa 

infinidade de ondas vibratórias formam 

as sete vibrações divinas e podemos 

enfeixá-las em espectros frequenciais, 

diferenciando-os por faixas. E aí surgem 

as sete faixas vibratórias. 

Como cada faixa é formada por 

ondas e fatores que se complementam 

e, já em nível de Criação. São 

absorvidas, concentradas e 

condensadas em certos elementos, 

substâncias, espécies, etc., então 

temos uma chave para abrirmos 

ordenadamente esse mistério de Deus. 

- A 1ª VIBRAÇÃO ASSOCIADA 

A ELEMENTOS, PADRÕES 

ENERGÉTICOS, CHACRAS, 

CORES, ETC. 

a) Nos elementos, associamos os 

cristais a ela. 

b) Nos padrões energéticos, é 

associada à energia cristalina. 

c) Nos chacras, é associada ao 

coronal. 

d) Nas cores, é 

associada ao translúcido. 

e) Nos sentidos, é 

associada à fé 

f) Nos sentimentos, 

é associada a religiosidade, 

à fraternidade, 

à esperança, à 

paciência, à perserverança, 

à resignação, 

à tolerância, à humildade. 

- A 2ª VIBRAÇÃO 

FAZ ESTA 

ASSOCIAÇÃO: 

a) Nos elementos, é associada aos 

minerais. 


associada à energia mineral. 


cardíaco. 

d) Nas cores, é associada ao 

dourado e ao rosa. 

e) Nos sentidos, é associada à 

concepção. 

f) Nos sentimentos, é associada ao 

amor, à união, à caridade, à bondade, 

à prosperidade, à concepção, etc. 


FAZ ESTA ASSOCIAÇÃO: 

a) Nos elementos, é associada aos 

vegetais. 


associada aos florais. 


frontal. 

d) Nas cores, é associada ao verde 

e ao magenta. 

e) Nos sentidos, é associada ao 

conhecimento. 

f) Nos sentimentos, é associada à 

especulação, à curiosidade, à busca, 

ao aprendizado, à criatividade, 

à inventividade, 

à versatilidade, etc. 


FAZ ESTA 

ASSOCIAÇÃO: 

a) Nos elementos, é 

associada ao fogo. 

b) Nos padrões energéticos, 

é associada à 

energia ígnea. 

c) Nos chacras, é 

associada ao umbilical. 

d) Nas cores, é associada 

ao vermelho e ao 

laranja. 


justiça. 


imparcialidade, à reflexão, à moralidade, 

ao equilíbrio, etc. 



a) Nos elementos, é associada ao 

ar. 


associada à energia eólica. 


laríngeo. 

d) Nas cores, é associada ao azul e 

ao amarelo. 


lei. 


lealdade, à retidão, ao caráter, à 

tenacidade, à rigidez, ao rigor, à 

combatividade, ao senso de direção e 

de ordem. 



a) Nos elementos, é bioelemental 

(terra-água) 


associada à energia telúrica-aquática. 


esplênico. 

d) Nas cores, é associada ao violeta 

e ao lilás. 


evolução. 


flexibilidade, à transmutabilidade, à 

maturidade, ao racionalismo, à 

persistência, à sapiência, etc. 



a) Nos elementos, é associada à 

água. 


associada à energia aquática. 


básico. 

d) Nas cores, é associada ao azul e 

ao roxo. 


geração. 


maternidade, ao amparo, à 

estabilidade, à fartura, à maleabilidade, 

à criatividade, à preservação, à multiplicação, 

etc. 

Estas sete vibrações formam o 

setenário vibracional planetário e nelas 

fluem as vibrações mentais de todos os 

Orixás. 

Texto extraído do livro “Tratado 

Geral de Umbanda - Ed. Madras. 

Contatos: 

www.colegiodeumbanda.com.br


M 

eu filho, a verdade é que muitos 

estudantes das coisas do espírito 

não têm a fibra e a raça neces- 

sárias para aguentar o tranco da Luz 

dentro de seus corações. Falam muito 

de espiritualidade, mas, na hora das 

provas, arrepiam do caminho. 

Esquecem-se de que são espíritos 

reencarnados e sujeitos às provas da 

carne, como todo mundo. E, às vezes, 

são levados para fora do caminho da 

Luz por companhias negativas, que inseminam 

conceitos distorcidos em suas 

mentes fracas. 

E não pense que os espíritos malvados 

são a causa principal disso, não. 

Porque, na maioria das vezes, os maus 

conselhos são dados pelos próprios 

encarnados que estão do lado. E se a 

pessoa coaduna com o que ouve, então 

ela mesma é que se deixa levar... 

Os irmãozinhos das trevas só se 

aproveitam daquilo que acham dentro 

da própria pessoa. E se encontram campo 

fértil, plantam pensamentos de discórdia 

e sementes de destruição. 

Mas, se eles são assim e semeiam 

discórdia e sedição, por que é que as 

pessoas permitem sua presença perto 

delas? Talvez, porque elas mesmas já 

estejam na sintonia do mal que hospedam. 

E, também, porque, muitas vezes, 

esse mal já vem atrelado nas más companhias 

com as quais elas trocam energias 

e vivências. 

De um lado, as más companhias dos 

encarnados e seus conselhos deletérios; 

de outro, a péssima companhia 

dos espíritos trevosos. E, no meio, a 

pessoa desavisada e submetida a sérias 

distorções em seus pensamentos – e 

levada a desvios espirituais lamentáveis. 

É por isso que Nosso Senhor falava 

para “orar e vigiar”, para a pessoa 

não cair vítima das armadilhas e seduções 

das más companhias – dos homens 

e dos espíritos. 

Quem abandona o caminho espiritual 

e abraça as coisas do mundo, 

como se fossem as únicas importantes 

em sua vida, se submete a sérias 

consequências cármicas à frente... 

E isso é assim, não porque o mundo 

espiritual quer, mas, pela abertura 

deletéria que a pessoa permite. E os 

guias espirituais nada podem fazer 

quanto a isso, pois é livre-arbítrio dela 

mesma. E se a escolha é de direito de 

cada um, as repercussões de cada 

vibração abraçada também são. 

E Nosso Senhor também alertou 

sobre isso, quando disse que, “a cada 

um segundo suas obras!” 

Ah, meu filho, os guias espirituais 

também choram. Principalmente quando 

os seus pupilos dão atenção para 

os maus conselhos e guarida para a 

entrada do mal em suas vidas. Porque 

eles sabem que a pancada cármica é 

forte, e que a dor e várias decepções 

purgarão as escolhas equivocadas dos 

que arrepiarem para fora do caminho 

da Luz. 

Muitas vezes, os mesmos filhos que 

desertam do caminho espiritual, são os 

mesmos que imploraram aos seus guias, 

antes de reencarnar, pela possibilidade 

de trilharem a estrada da Fé e da 

espiritualidade. 

E é isso o que acontece: pedem 

novas chances e prometem mundos e 

fundos antes da descida à Terra; mas, 

quando vestem a roupa de carne, se 

esquecem dos bons propósitos e dão 

guarida para o mesmo mal que os 

atormentou em vidas anteriores. 

E, novamente, entram no ciclo de 

semeadura destrutiva... Até a hora da 

dura reparação cármica! A hora da colheita 

de sua covardia, manifestada na 

forma de decepções variadas e situações 

complicadas ao longo de sua vida. 

E, em lugar de dar guarida às suas 

inspirações benfeitoras, os seus pupilos 

preferem ouvir o mal; em lugar de captarem 

a Luz espiritual, preferem as trevas 

azucrinando suas ideias; e, no lugar 

da prece e da Fé, o mergulho só nas 

coisas do mundo. 

Muitas pessoas são acossadas terrivelmente 

pelos irmãozinhos trevosos, 

mas elas também não fazem por onde 

serem protegidas pela Luz. 

Os guias espirituais choram por 

elas. Mas elas chorarão muito mais... 

Não porque elas saíram de um lugar 

em que não estavam mais se sentindo 

bem; mas, porque abandonaram a 

espiritualidade. E isso não se encontra 

em lugar algum, pois é coisa de foro 

íntimo; é Consciência e Fé! 

Meu filho, não é fácil aguentar o 

tranco da Luz no próprio coração. 

Sozinho, é muito difícil. Então, que os 

filhos de boa vontade caminhem no 

mundo com equilíbrio e prudência, 

diante das tentações do mal. E que 

estejam, cada vez mais, conectados 

com os seus guias espirituais. Que não 

se esqueçam da prece e nem de serem 

honrados com as coisas da Fé. 

O caminho espiritual é dentro do 

coração. E quem trai sua Fé, trai a si 

mesmo. As coisas do mundo também 

são importantes, mas são transitórias. 

E as más companhias só levam à destruição... 

Assim como, quem não deve, 

não teme. E quem faz o seu guia 

espiritual chorar, também chorará, no 

tempo certo que o Carma determinar. 

E aqui fica esse alerta a todos os filhos 

que gostam das coisas do espírito. 

Que Oxalá abençoe seus caminhos... 

Na Fé! Na Luz! No Amor! 

- Pai Joaquim de Aruanda – 

(Recebido espiritualmente por 

Wagner Borges – SP, 13/04 2011.) 

Contatos: www.ippb.com.br 

A 

lguns leitores ao se deparar com 

a frase acima, da bela música de 

Pepeu Gomes podem indagar se 

trata de algum ponto cantado ou o 

que esta música tem de haver com a 

Umbanda. A princípio absolutamente 

nada, mas retrata a essência do que 

vem a seguir. Vivemos ainda em um 

país machista, de comportamento machista, 

e isso é um fato. 

Se a Constituição Federal de 1988 

igualou em direitos e deveres os cidadãos, 

logo homens e mulheres se tornaram 

iguais perante a lei, isso foi apenas 

na teoria. 

Na prática sabemos que às mudanças 

vem sendo postergada, justamente 

pelo ranço machista da nossa sociedade 

e a luta pela independência das 

mulheres esta apenas começando. 

Venho tratar deste assunto, que 

insisto pode não parecer ter relevância 

na Umbanda, todavia a Umbanda em 

alguns ou muitos aspectos persiste 

nesta nefasta cultura machista, consciente 

ou inconscientemente. 

Num terreiro de Umbanda, Caboclos, 

Exus, Baianos, Boiadeiros Guias 

Masculinos incorporam em mulheres, 

trabalham maravilhosamente bem e 

nem por isso as mulheres se masculinizam, 

porém quando se trata de um 

Orixá ou Guia feminino incorporar num 

médium homem o caldo entorna. 

Quem de vocês nunca viu, ouviu 

ou se deparou com algum médium se 

recusando a incorporar um Orixá ou 

Guia feminino por puro machismo e 

ainda tecer aquele velho comentário: 

“se incorporar Orixá/Guia feminino 

posso perder minha masculinidade”. 

Tem outro fator que assume grande 

relevância negativa na recusa da 

incorporação de Guias femininos por homens, 

é que muitas vezes deparamos 

com uma avacalhação e exagero, ao 

ponto de médiuns destituídos de um 

mínimo de bom senso e conhecimento, 

se vestirem de mulher e adereços ao 

receber um Guia ou Orixá feminino. 

É de se lembrar, entretanto, que o 

Guia ou Orixá não vem para ridicularizar 

seu médium, e se isso acontece é culpa 

exclusiva do seu despreparo. 

Alguns podem argumentar que muitos 

terreiros são tocados por sacerdotisas, 

mulheres que estão à frente do 

terreiro, mas isso não impede em absoluto 

que tenha vindo a acontecer este 

problema. E no mais o fato de uma mulher 

ser chefe de terreiro significa tão 

somente que ela foi chamada por seus 

Guias e a espiritualidade para esta 

missão. As coisas ainda podem piorar, 

quando se trata de Pombagira, pois 

neste caso não só o machismo reinante 

vigora como também a ignorância 

acerca deste Guia. 

O que as pessoas não entendem – 

homens em sua maioria - que a recusa 

de incorporar um Orixá ou Guia feminino 

pode acarretar que aquele mistério e 

força nunca poderão estar presentes 

em sua plenitude em sua vida e muitas 

vezes, é desta vibração que esta precisando 

para ela. 

Enfim, homens, se libertem deste 

machismo e deixem que os Guias e 

Orixás femininos façam parte de sua 

vida.


C 

om a chegada do Renascimento, 

diversos monarcas, príncipes e 

poderosos encomendaram a 

construção de jardins fastuosos, anexos 

às suas casas. A paixão pela natureza, 

o conhecimento do mundo vegetal 

e o acúmulo de plantas exóticas vindas 

dos confins do mundo não foram, 

contudo, as únicas razões que levaram 

a tal tarefa jardineira. 

Tomemos como exemplo o jardim de 

Bomarzo, mandado construir por Vicino 

Orsini nas redondezas de Viterbo, um 

bosque iniciático onde a presença de 

figuras mitológicas recriava todo um 

significado simbólico que, ainda hoje, é 

objeto de interesse de muitos estudiosos. 

Ou o jardim que Felipe II mandou 

construir em Aranjuez, exemplo 

máximo de urbanismo paisagístico, que 

serviram, desde o início de sua construção,como 

depósito de matériasprimas 

necessárias para a elaboração 

de quinta-essências e elixires medicinais, 

fabricados com técnicas alquímicas 

graças ao trabalho de experientes 

jardineiros, destiladores e herboristas. 

Este duplo significado do mundo vegetal, 

praticamente perdido na atualidade, 

foi moeda de uso corrente entre 

os homens, de todas as épocas, que 

buscavam na natureza signos e sinais 

do mágico, do misterioso, do oculto. 

OS ENSINAMENTOS DO 

CENTAURO QUÍRON 

Plínio, o grande enciclopedista romano 

da Antiguidade, conta que o Centauro 

Quíron foi o primeiro herborista e 

boticário da humanidade. Esse ser mitológico, 

metade homem 

metade cavalo, 

ficou famoso por seu 

conhecimento das 

propriedades medicinais 

das plantas. Diz 

a lenda que Apolo lhe 

confiou a educação de seu próprio filho, 

Asclépio, o deus da medicina. Desta 

maneira a humanidade recebeu dos 

deuses o conhecimento das propriedades 

medicinais das plantas. 

O estudo das propriedades curativas 

das plantas se perde nas brumas 

do tempo. Um dos primeiros escritos 

sobre o tema é chamado Papiro Ebers, 

com mais de 3.500 anos de Antiguidade. 

Denominado assim pelo seu tradutor, 

o egiptólogo George Moritz Ebers, 

foi encontrado na cidade de Luxor. 

Trata-se do mais importante escrito sobre 

a medicina egípcia, no qual se pode 

identificar cerca de 150 plantas de 

utilidade terapêutica. 

Os primeiros estudos dedicados exclusivamente 

ao mundo vegetal devem-se 

a Teofrasto (372-288 a.C), discípulo 

de Aristóteles e autor de duas 

grandes obras. A primeira, intitulada 

de História Plantarum, reunia em nove 

volumes tudo sobre morfologia, descrição, 

classificação, geobotânica e farmacognosia 

das plantas conhecidas pelos 

gregos antigos. A segunda, de 

Causis Plantarum, constava de seis volumes 

e tratava de temas referentes a 

germinação, ao desenvolvimento, ao 

florescimento, a frutificação e até mesmo 

a proliferação. 

Imprescindível também foi a obra 

do enciclopedista romano Plínio (23-79), 

único autor do Império Romano que se 

destacou por sua importância na área 

da botânica. Ele escreveu uma enciclopédia 

chamada Naturalis história, 

composta de 37 volumes, a metade dos 

quais dedicada a botânica. Compilou 

todo o saber de seu tempo, no total, 

cerca de 2 mil escritos de autores gregos 

e romanos. Qualquer referência 

aos usos, costumes e lendas sobre 

plantas na Antiguidade passa, inexoravelmente, 

pela consulta do sábio Plínio. 

No ano de 78 o viajante Dioscódires, 

cirurgião dos exércitos de Nero, 

publicou De Materia Medica, que se tornaria 

a bíblia das plantas medicinais para 

todos os médicos, boticários e amantes 

da natureza nos 1500 anos seguintes. 

Em suas viagens Dioscódires percorreu 

boa parte da região mediterrânea, anotando 

e recolhendo informações sobre 

plantas medicinais. 

A chegada dos espanhóis à América 

significou um novo marco no particular 

mundo das plantas. Desde as 

primeiras viagens de Colombo, manifestou-se 

o intercâmbio cultural entre 

dois mundos, o Velho e o "Novo", que 

tinham muito a compartilhar. Foram 

publicadas inúmeras obras destinadas 

a descrever novas plantas alimentícias, 

alucinógenas e medicinais. Dessa forma, 

o espectro mágico do mundo vegetal 

aumentou consideravelmente. 

O momento seguinte, destacado 

na história das plantas, ocorreu no século 

XVIII, quando o médico suéco Carl 

V. Linné (1707-1778) sistematizou os 

reinos vegetal e animal, organizandoos 

em famílias, e deu a cada planta um 

nome específico, em latim, o que ajudou 

na sua identificação universal. 

O UNIVERSO ARBÓREO 

DOS CELTAS 

Se há uma cultura diretamente vinculada 

ao mundo vegetal, que faz do 

bosque seu templo e das árvores seus 

signos do zodíaco, esta é a do 

povo celta. Habitantes da 

Europa Central e Ocidental 

foram derrotados 

pelos exércitos romanos 

e confinados na 

Irlanda, Escócia e País 

de Gales. O mundo Celta 

era um mundo mágico 

que vivia sua magia 

como algo a mais da vida 

cotidiana. Desta forma, 

rios, arroios, pássaros e, em 

especial, as árvores eram motivos 

de oferendas. Os rituais mais importantes 

estavam relacionados às mudanças 

das estações, isto é, sols- 

tícios, equinócios, tempos de colheita 

e plantio. 

Seu calendário era especial: os dias 

eram contados a partir da noite e o 

ano era dividido em 13 meses lunares, 

divididos por sua vez em dois períodos, 

que coincidiam com o crescimento e o 

decrescimento da Lua. Esse ciclo Celta 

lunar também correspondia aos 13 

signos do zodíaco Celta. 

Cada mês era associado a uma árvore, 

cujas as características definiam 

tanto a personalidade das pessoas nascidas 

nesse período quanto a energia 

que imperava neste mês. De acordo 

com a tradição Celta, a ligação entre 

seres humanos e árvores era divina, já 

que, para eles, foram as árvores que 

ajudaram Deus a criar o homem. E foi 

por essa tradição que os signos do 

Zodíaco Celta se transformaram em 

signos-arvores. 

SANTORIAL BOTANICO 

As crenças em plantas divinas e 

árvores sagradas, presentes na cultura 

popular da Antiguidade, tentaram ser 

erradicadas com o Cristianismo. Porém, 

estavam tão arraigadas na mente dos 

homens que a igreja não pôde eliminálas 

por completo e decidiu assimilar 

muitas delas. Por esse motivo são 

várias as ervas e árvores que foram 

colocadas sob a avocação de um santo, 

uma santa ou alguma virgem. 

Essa tradição parte das próprias 

origens do Cristianismo, quando as perseguições 

as quais eram submetidos os 

primeiros cristãos lhes obrigaram a criar 

toda uma rica simbologia com a qual 

manifestavam sua Fé. 

A simples leitura da Bíblia, especialmente 

os Salmos, o Canticos dos Cânticos 

e as parábolas evangélicas, demonstra-nos 

como a metáfora vegetal 

foi amplamente usada. 

SIMBOLISMO VEGETAL NAS 

CATEDRAIS 

A religião cristã utilizou, desde suas 

origens, o simbolismo associado ao mundo 

das plantas. A sociedade medieval 

tinha amplos conhecimentos em matéria 

vegetal, então era de se esperar que 

fosse deste reino que extraíssem os 

remédios medicinais para todos 

os tipos de doenças. Essa 

sabedoria popular foi 

utilizada pela igreja com 

um propósito duplo: 

fundamentar com base 

científica seu simbolismo 

e fazê-lo chegar com 

maior facilidade até o 

povo. 

Entre as plantas esculpidas 

em monumentos românicos, 

um dos mais simbólicos da 

arte medieval, destaca-se o Acanto 

(acanthus mollis). Símbolo de imortalidade 

na antiguidade clássica. O cris- 

tianismo se fixa nos pequenos espinhos 

desta planta para simbolizar assim o 

sofrimento do homem pelo pecado 

cometido e a sua consiencia do mesmo. 

A samambaia também foi incluída 

nos programas iconográficos românicos 

com o propósito de aproximar a virtude 

da humildade do povo cristão, assim 

como a intenção dupla de afastar o mal 

dos lugares sagrados e recordar ao 

Cristianismo a vulnerabilidade perante 

suas ações. 

A palmeira é simbolo de inumeras 

culturas pagãs e, como não podia ser 

de outra maneira, esse caráter simbólico 

foi adotado pelo cristianismo. Dessa 

forma, a palmeira transformou-se na 

árvore do Paraíso por excelência e assim 

aparece representada na vasta iconografia 

cristã medieval. 

OS HOMENS VERDES 

Com este nome alcunhado 

pela primeira 

vez em 1939 por Lady 

Raglan, tem-se conhecimento 

de algumas 

imagens típicas 

de igrejas medievais, 

caracterizadas por representar 

rostos humanos de 

cujas bocas, narizes e orelhas saem folhas. 

Trata-se de uma representação 

de origem antiquíssima, claramente 

pagã, mas que, como se pode ver em 

outros casos, foi adotada pelo Cristianismo, 

ressurgindo com força no simbolismo 

às catedrais medievais. 

Essas cabeças foliadas têm sua origem 

nas culturas celtas e pré-cristãs 

européias,embora também tenham 

sido encontrados exemplos característicos 

em diversas culturas orientais. 

Acredita-se que simbolizavam a fertilidade 

e a regeneração, o ciclo natural 

da vida, e, como tal, foram 

adotadas pela igreja cristã. 

PLANTAS MESTRAS 

Na segunda metade do 

século XX, foi adotada uma 

nova terminologia associada 

ao mundo mágico das 

plantas. Tratava-se das 

chamadas plantas mestras, 

aquelas que ajudavam 

na adivinhação dos 

Xamãs para o tratamento 

e diagnóstico das doenças. 

O colombiano nascido na 

região amazônica Luis Eduardo Luna, 

doutor pelo instituto de Religiões 

Comparadas da Universidade de 

Estocomo e autor de vários livros 

específicos sobre o assunto, foi quem 

primeiro utilizou esse nome. Ele pegou 

o termo dos indígenas da Amazônia peruana, 

que agiram como seus informantes 

nos estudos antropológicos 

realizados na região. 

As plantas mestras também se 

denominam enteógenas, de en theos 

genos, o mesmo que engendrar o Deus 

ou gerar o Divino dentro de si. Por que 

este nome? 

Enteógeno é um termo que surge 

como uma alternativa a palavras como 

alucinógeno, psicodélico, narcótico, 

para indicar que todas essas plantas 

que compartilham características semelhantes 

estavam vinculadas, nas sociedades 

tradicionais ao sagrado. As sociedades 

primitivas amazônicas, siberianas 

e européias, as tribos originárias 

de cada continente, utilizavam essas 

plantas como um meio para alcançar 

um conhecimento de si mesmas e do 

mundo que as rodeava.* 

Como vimos,o mundo vegetal alcançou 

toda a humanidade seja em qual 

aspecto for, ou atraves da ciencia da 

manipulação das ervas para medicamentos, 

conhecimentos de ervas comestíveis 

para a melhora das funções 

do corpo, conhecimento das ervas 

através da magia para praticamente 

todos os fins, uso do universo vegetal 

como simbolo de diversas religiões 

para exemplificar um sentimento ou 

comportamento. Enfim, a importância 

do mundo vegetal em nossas 

vidas desde um simples chá até os 

mais sofisticados medicamentos, o 

elemento vegetal esta presente. 

Uma alimentação saudavel é quase 

que exclusivamente feita através do 

"mundo vegetal". Verduras, legumes, frutas, 

cereais, sementes, raízes, flores, etc. 

Sem esses alimentos básicos à nossa mesa, 

com certeza não seríamos capazes 

de nos sustentar energeticamente e 

mais, não teríamos as vitaminas necessárias 

para a saúde do corpo e da mente. 

Mas o que tudo isso tem a ver com 

a Magia Divina das Sete Ervas Sagradas? 

Um Mago das Sete Ervas Sagradas, 

tem que ter a consciência de que 

o mundo vegetal é um mundo fundamental 

para a vida neste e em outros 

planos da Criação de Deus. 

Vamos ter uma ferramenta 

poderosíssima em 

mãos e poderemos ativar 

magisticamente qualquer 

elemento vegetal para que 

possamos fazer um trabalho 

mágico sem igual no reino 

vegetal para diversos fins. 

É necessária muita 

dedicação e estudo nesta 

pequena jornada de conhecimentos 

e iniciações onde, 

se você se dedicar e realmente 

se colocar como um Instrumento 

De Deus, da Lei Maior e da 

Justiça Divina, terá um alcance infinito 

de possibilidades de trabalho mágico. 

LEMBRE-SE: Magia é o ato de manipular 

e ativar poderes Divinos para nosso 

benefício e para o benefício de todos 

os que nos procuram. Bons estudos! 

*Textos do livro Historia das Ervas Magicas 

Medicinais. - Mar Rey Bueno - Ed. Madras. 

Contatos: overtrio@hotmail.com


É 

grande o número de pessoas que 

buscam as Casas Espíritas, os 

Templos de Umbanda e tantos ou- 

tros que facilitam a comunicação com 

os espíritos desencarnados que se prepararam 

para tal e que se apresentam 

para o trabalho voluntário de orientadores 

ou “Guias Espirituais”. A maioria 

delas procura respostas para problemas 

do cotidiano; poucas pretendem 

esclarecimento interior e um caminho 

de iluminação. 

Conversar com um “Guia Espiritual” 

é ter nas mãos um roteiro de esclarecimento, 

um livro que instrui e prepara 

o iniciante para um caminho de ilumina- 

ção. Mas, se cada um de nós é um ser 

único, esse caminho também é individual 

e particular e, por isso mesmo, 

precisa ser desenvolvido pelo interessado. 

Muitas vezes somos levados a 

olhar para um livro pela capa: uma apresentação 

gráfica interessante, um título 

que nos desperta a curiosidade, as cores 

de fundo, o nome da editora ou do 

autor etc. Vencido este primeiro momento, 

passamos à leitura. E aí é que 

começa o aprendizado. 

Pois bem. Receber uma mensagem 

pela via mediúnica ou mesmo “consultar” 

uma Entidade é algo parecido. Num primeiro 

momento, temos a “capa do livro”, 

a nos chamar a atenção: o respeito pela 

Casa onde se desenvolve o atendi- 

mento; o respeito pelo nome 

da Entidade (Irmã Sheila, 

André Luiz, Joana de Angelis, 

Mestre Hilarion, Caboclo 

Cobra Coral, Preto Velho 

Pai Joaquim, Erê Mariazinha 

da Cachoeira, Baiano 

Zé do Coco, Cigano das 

Almas, Boiadeiro da Serra 

da Estrela, Marinheiro 

Martim Pescador, Pombagira 

Maria Padilha, 

Exu Sete Porteiras, 

apenas para dar alguns 

exemplos). 

Esse grau de respeitabilidade 

nos faz 

parar e prestar atenção 

à mensagem. E 

daí começa o nosso 

verdadeiro trabalho 

de aprendizado. 

Num segundo 

momento, precisamos refletir mais um 

pouco. Primeiro, aplicando o que de 

bom ouvimos ali, colocando em prática 

a orientação espiritual para a solução 

do problema imediato que pretendemos 

resolver. Depois, precisaremos estender 

aqueles conceitos para outros setores 

da nossa vida. Porque as orientações 

que vêm do Alto são princípios 

orientadores que podem e precisam ser 

observados e aplicados sempre. 

Os orientadores espirituais não se 

prestam a adivinhações e nem a resolver 

questiúnculas ou picuinhas de momento, 

fabricadas ou exageradamente 

dimensionadas pela vaidade infantil do 

consulente. O objetivo deles é bem 

maior: é ampliar-nos a consciência e 

entendimento para o fato de que todos 

nós somos seres espirituais, alguns 

ainda vestidos de carne; que uma encarnação 

é apenas parte de um grande 

Projeto Divino para o crescimento de 

cada um dos filhos de Deus, que somos 

nós; que, por isso mesmo, tudo o que 

se vive é impermanente, é essencialmente 

transitório, e que não podemos 

nos deter ou abater diante das dificuldades 

do momento. 

Ou seja, é preciso primeiro 

olhar “a capa do livro”, mas 

depois, e o mais importante, é 

preciso ler, refletir e aplicar os 

conhecimentos que a sua 

leitura nos pode proporcionar. 

Ficar diante das Entidades 

unicamente à procura de 

“respostas” é apenas olhar 

para “a capa do livro”, é deterse 

na apresentação mais 

exterior do Conhecimento. É 

essencial que se aprenda mais. 

Em primeiro lugar, se a 

pessoa está diante de um ser 

desencarnado, é porque a vida 

continua, é porque tudo o que ela está 

vivendo passará, nada daquilo é 

definitivo e nem definidor de 

resultados. Então, é preciso que ela 

desenvolva a confiança e, mais que 

isso, a certeza de que tudo vale a pena, 

pois existe um Propósito Divino amparando 

a tudo e a todos. 

Portanto, sejamos também sábios, 

dando-nos a oportunidade de iniciar a 

nossa caminhada particular, pessoal e 

insubstituível, pelas estradas do aprendizado 

e da experimentação do que 

aprendermos, para então atingirmos 

mais um degrau na escala evolutiva. 

Os Guias Espirituais nos alertam para o 

fato de que eles, os desencarnados 

que nos atendem, aprendem junto com 

o consulente, revendo as lições que 

agora nos apresentam com argumentos 

encadeados, porque já passaram pela 

experiência que agora vivenciamos. 

Usam do seu conhecimento e experiência 

em nosso benefício e em favor da 

própria evolução. Estão nos ensinando 

a crescer. 

É hora de crescer. Não somos mais 

crianças que se contentam em “olhar 

figuras”. Somos adultos que sabem ler 

e conseguem aprender. Daqui em diante, 

vamos nos dedicar a examinar “as 

capas e principalmente a ler os bons 

livros” que os Amigos Espirituais não se 

cansam de nos trazer e indicar. O prazer 

dessa caminhada é imenso. Muitos 

já estão nela e nos convidam a participar, 

engrossando a Corrente dos candidatos 

ao crescimento espiritual e à conquista 

da paz interior. Dentro de cada 

um de nós brilha a Lâmpada da Imortalidade. 

Precisamos acendê-la, num 

movimento consciente, para a nossa 

própria libertação e a iluminação de muitas 

outras consciências.


Alinha de Pretos Velhos 

da Umbanda é 

regida por um mistério 

Ancião conhecido como 

Pai Obaluaiê, este Orixá é o sustentador da evolução e suas essências são 

transmutadoras, transformadoras, alteradoras, elaboradoras, modificadoras, 

flexibilizadoras, saneadoras, curadoras, transferidoras e convertedoras. 

Porém temos Pretos Velhos e Pretas 

Velhas atuando também com outros Orixás 

isto significa que podem 

trabalhar com vários Orixás. 

Sua sabedoria e humildade 

são características marcantes, 

e sua calma e ensinamentos 

são profundos e de 

grande alcance em energia. 

Atuam na Umbanda, em seus 

banquinhos sentados atendendo 

seus “filhos e filhas”, usam 

de uma linguagem simples porém sábia. 

São maravilhosos em seus conselhos, 

e atuam com vários tipo de energias 

que é peculiar de seu mistério. 

Utilizam vários elementos nas consultas 

como o cachimbo, cigarro de palha 

que atuam como defumadores para a 

limpeza da aura e restauração dos chacras. 

Dia da Semana: Segunda-feira. 

Linha de Trabalho: Evolução, 

transmutação e transformação. 

Cor: Suas cores são brancas e pretas, 

que quer dizer transformação. 

Elementos de trabalho: palha 

de costa, cruz de madeira, pipocas, ervas, 

pemba, terço de lágrima de Nossa 

Senhora. 

Saudação: Saravá os Pretos Velhos! 

Adorei as almas! 

Pedras: Turmalina negra, cristal, 

ônix branco ou preto, quartzo branco. 

Ervas: arruda, guiné, manjericão, 

boldo, folha de fumo, 

louro, manjerona, 

sálvia, hortelã, alecrim, quebra 

pedra,quebra demanda, levante. 

Bebidas: café, vinho tinto licoroso, 

cachaça, cachaça com mel. 

Comidas: tutu de feijão, feijão 

preto, torresmo, pipocas, bolo de fubá 

e aipim frito. 

Frutas: coco seco, melão, pêra, 

uva Itália e pinha. 

Flores: Crisântemo branco, rosa 

branca, margaridas,azaléia branca. 

Cor das Velas: As velas utilizadas 

no mistério ancião são brancas, roxo, 

lilás, preto e branco, violeta ou também 

a cor do mistério que atuam. 

Cores das Guias: Nas cores da 

vibração do Orixá que atuam, rosários 

de lágrimas de Nossa Senhora e outras 

sementes. Podem usar também miçangas 

ou pedras correspondentes ao 

Orixá do Mistério que atuam. 

SARAVÁ O POVO CIGANO 

Os Ciganos na linha da direita 

trabalham com todas as cores, fitas, 

tecidos, coloridos, mas temos Ciganos 

e Ciganas que também atuam com 

todos os Pais e Mães Orixás. Usam 

velas coloridas, as bebidas são vinho 

espumante, vinho tinto ou branco e 

pode ser feito também o chá Cigano. 

Este chá tem como elemento, a 

maçã, o cravo, a canela, e o alecrim, 

as frutas podem ser, uva, maçã, 

pêssego e frutas secas como, 

damasco, uva passa, figo seco e frutas 

cristalizadas. 

Utilizam moedas variadas, pedras 

tais como, a pirita, cristal, quartzo rosa, 

ametista, quartzo verde, ágata do 

fogo, fluorita, jaspe vermelho, as ervas 

mais utilizadas são, alecrim, guiné, 

levante, sálvia, manjericão, melissa e 

etc. Sementes como cravo, canela, 

anis-estrelado, camomila, erva-doce 

Dia 24 de Maio também temos a consagração dos Ciganos e 

Ciganas e que o Mistério sustentador é o Trono da Justiça 

que através da linha do Oriente, a Divina Mãe Egunitá 

que é a Mãe do Fogo Divino Mãe Kaly-yê; é a Mãe da 

purificação e energização e que atua nos campos da 

Justiça e também nos campos da Lei, sustentadora deste 

Mistério Divino. 

Os Guias Espirituais que se manifestam dentro da 

Religião de Umbanda os Ciganos e Ciganas atuam na 

direita, mas temos também Exus Ciganos e Pomba-Gira 

Ciganas que atuam na linha da Esquerda. 

etc. As flores são de todas as 

qualidades e cores, rosa, gérbera, flor 

do campo, palma, margarida, jasmim, 

hortênsia e etc. 

PONTO DE MÃE EGUNITÁ 

Que luz é essa 

Que brilhou no meu congá 

É a chama divina 

De mamãe Egunitá 

Oh! Raio Flamejante 

Purifique meu pensar 

Oi! Kaliyê minha Mãe Divina Egunitá. 

Saravá os Ciganos. Ori-Oriente! 

Este ponto de Mãe Egunitá, faz 

parte do CD Louvação aos Orixás. 

Informações e vendas em nosso 

site: WWW.luzdourada.org.br 

Um grande Abraço 

Mãe Monica Berezutchi. 

contatos:monica@luzdourada.org.br 

por NONDAS OKIAMA 

Contatos: okinondas@gmail.com 

C 

om todo o respeito que tenho 

por todos os que escolheram o 

caminha da Umbanda para 

trilhar, venho compartilhar um pensamento/sentimento, 

e também 

desabafar, na esperança que ao menos 

alguns se identifiquem com as idéias 

que discorrerei. 

Sou um médium iniciante da Umbanda, 

tenho 24 anos, e fui iniciado na 

vida espiritual por minha avó que dirige 

um centro espírita Kardecista. Há quase 

três anos conheci a Umbanda por intermédio 

de um amigo e encontrei meu 

lugar. Costumo dizer que no Kardecismo 

encontrei minha Alma e na Umbanda 

meu coração. 

Hoje me sinto muito realizado com 

tudo o que a espiritualidade tem me 

proporcionado de aprendizado e crescimento 

dentro da Umbanda, e me sinto 

cada vez mais feliz em poder aprender 

mais e mais sobre esses mistérios que 

nos amparam e nos fazem crescer em 

todos os sentidos. 

Entretanto, algo me entristece e 

deixa meu coração inquieto. Tenho 

percebido que há uma idéia geral que 

domina muitos umbandistas, seja de 

onde for e como for sempre há o vício 

das “demandas”. Quando o irmão passa 

por qualquer dificuldade, seja financeira, 

profissional, familiar, por se desentender 

com alguém ou simplesmente 

por tropeçar na rua, ele corre 

para o terreiro e passa em consulta 

porque está com “demanda”, pois tem 

certeza de que alguém parou seus 

afazeres e foi numa encruzilhada a 

meia-noite pra acabar com a vida dele. 

A vizinha o odeia, certamente está 

fazendo “macumba” para fechar os 

caminhos dele, a (o) ex-mulher (marido) 

quer ele (a) na “lama”, o outro quer 

tomar o lugar dele porque ele é importante 

e por aí vai. 

Pensamentos e “demandas” afetam 

muitos e só tendem a piorar quando as 

supostas “demandas” tornam-se guerras 

astrais entre terreiros, Pais e Mães 

de Santo e médiuns, então tudo vira 

uma grande guerra! Temos que ser 

guerreiros! Temos que nos armarmos 

contra tudo e todos ou cairemos! Sempre 

alertas! Guardiões, Exus, espa- 

das, garfos e egos! Tudo numa grande 

Guerra! 

Nisso tudo tento encontrar onde 

ficou a Luz da Umbanda e dos Guias 

Espirituais que sempre falam de Fé, 

Amor, Caridade, Evolução, Respeito ao 

próximo e principalmente, sobre 

HUMILDADE. 

Onde fica tudo isso? Onde estamos 

colocando esses ensinamentos? Será 

que realmente estamos ouvindo com o 

coração os ensinamentos de nossos 

Guias e mentores espirituais? 

Será mesmo que tudo é 

“demanda”? Será mesmo que todos os 

problemas e dificuldades que 

enfrentamos em nossa caminhada, 

seja ela material ou espiritual, são 

“demandas”? 

Será mesmo que somos tão 

importantes e ameaçadores uns aos 

outros que nada acontece se não for 

por uma “demanda”? 

Ou será que é nosso o Pai Maior 

nos dando meios para perseverar, 

crescer e aprender com as dificuldades 

da vida, nos melhorar, exercitar e 

reforçar nossa fé em tudo que acreditamos 

e aprendemos? 

Porque é preferível culpar outros 

por nossas próprias debilidades e 

falhas ao invés de nos auto-avaliarmos 

e corrigirmos nossos defeitos e vícios 

de personalidade, assim como, nosso 

comodismo diante dos acontecimentos 

terrenos? 

Qual a verdadeira função do intercâmbio 

entre os planos? Para essa pergunta, 

com certeza, muitos têm explicações 

e diferentes pontos de vista e, 

eu não saberia como abordar tal 

complexidade. Mas o que sinto em meu 

íntimo é que essa dádiva que nosso 

amado Pai Olorum nos dá, a de permitir 

nossa comunicação com espíritos 

amigos e com os Orixás, certamente, 

não é para que nos sintamos especiais, 

poderosos e muito menos Senhores 

perante nada e nem ninguém, mas sim, 

para que sejamos responsáveis por 

nossa melhora própria e para ajudarmos 

ao próximo com desprendimento. 

Não quero aqui dizer que não acredito 

que as demandas e trabalhos de 

feitiçaria existam. Tenho plena consciência 

da ação desastrosa que isso 

traz a vida de muitos, no entanto, nossas 

dificuldades não se resumem a 

isso. Acredito menos ainda, que vivemos 

em uma guerra astral contra tudo 

e contra todos, ao menos, não é isso 

que a Umbanda deve ser, penso eu. 

A consciência se faz necessária, 

para que não sejamos vítimas de nós 

mesmos, de nossas próprias demandas 

mentais, para que não sejamos nossos 

próprios obsessores, e que com tudo 

isso, não deturpemos nossa amada e 

sagrada Umbanda. Para sermos respeitados, 

precisamos nos respeitar e a 

Umbanda é uma religião linda de amor e 

não de guerra. Desejo de coração que 

quando cada irmão de fé cantar o Hino 

de Umbanda reflita bastante, 

principalmente na parte em que diz: “A 

Umbanda é Paz e Amor, é um mundo 

cheio de Luz, é a Força que nos da Vida 

e à Grandeza nos conduz...”. 

Escuto muito sobre guerreiros e não 

discordo que devemos ser guerreiros 

nessa vida, e principalmente, na espiritualidade. 

Mas nesse momento, onde 

meu coração está pesado de tanto 

ouvir e sentir a disputa entre irmãos de 

Umbanda, eu não quero ser um guerreiro 

de Umbanda, quero ser um DIS- 

CÍPULO DE OXALÁ, praticando a Umbanda 

sem guerras astrais, demandas 

incansáveis entre tudo e todos e muito 

menos com disputa de poder e status. 

Quero poder sentir a Luz de Aruanda 

guiando meus passos por esses 

muitos caminhos que ainda preciso 

percorrer e não me cegar com essa Luz. 

Quero poder ser digno de incorporar 

um Orixá que venha trazer a espada 

da Paz, do Equilíbrio e do Amor, não da 

guerra. 

A Umbanda evoluiu e nós precisamos 

seguir essa evolução também, deixando 

de tratá-la como uma ferramenta 

para nos armar uns contra os outros. 

Precisamos sim, tratá-la como uma 

benção Divina que nos uni com Verdade 

e Respeito, conservando a individualidade 

de cada um, mas unificados em 

uma imensa corrente de Fé nos Orixás 

e em Olorum. 

Que nosso Pai Oxalá abençoe cada 

um de nós com seu manto sagrado e 

que nos dê o conhecimento que precisamos, 

para sermos menos errôneos 

no caminho da espiritualidade e que 

abençoe também, a nossa Umbanda 

Sagrada, para que seja cada vez mais 

iluminada por Olorum e pelos Orixás.


A.U.E.E.S.P. PROMOVE FESTA EM H 

Texto de SANDRA SANTOS 

e fotos de EDUARDO BACANI 

Dia 01 de maio, a AUEESP – Associação 

Umbandista e Espiritualista do Estado de São 

Paulo, prestou mais uma homenagem ao 

glorioso Orixá Ogum, nas dependências do 

Clube Parque da Mooca, em São Paulo. 

A imagem foi conduzida pela GCM – 

Guarda Civil Metropolitana, e acompanhada 

pela diretoria da União Regional Umbandista 

da Zona Oeste da Grande São Paulo, tendo 

à frente seu presidente, pai Cláudio Franco, 

nosso grande parceiro de sempre, seguido 

pelos doutores Jáder Macedo Jr e Juliana 

Ogawa da OAB-SP, vereador Quito Formiga, 

sua esposa e seu chefe de gabinete Nélson 

Alves, e pai Sílvio Mattos da APEU. 

A imagem foi entronizada sob o comando 

de uma vibrante curimba, composta por três 

grandes escolas de irmãos dos mais 

competentes: Tambor de Orixá de Severino 

Sena, Aldeia de Caboclos de Engels de Xangô, 

e APEU de Sandro Mattos. 

Pai Waldir Persona proferiu a oração de 

abertura desta celebração, invocando o 

poder das falanges espirituais para atuação 

na vida dos presentes e de seus familiares. 

A 

preguiça é algo real que nos 

distancia de nosso caminho 

pessoal. Muitos se tornaram 

distantes de si mesmos por 

preguiça mental, preferem se 

entregar a inércia, pois para 

melhorar é preciso analisar-se, e 

isso dá trabalho, dói e exige uma tomada 

de posição. 

Na adolescência, acreditamos piamente 

que seremos melhores que nossos pais, no 

entanto, com o tempo, vamos fazendo as 

mesmas concessões que eles fizeram na vida 

indo de encontro às suas insatisfações. 

Vivemos em uma inércia alimentada por 

uma “indução magnética” algo 

como um processo de “osmose” em 

que, sem nos darmos conta, vamos 

nos tornando iguais a nossos pais 

por comodismo, pois afinal, eles já 

abriram o caminho para nos tornarmos 

iguais a eles. 

Há bem pouco tempo, o filho de um 

sapateiro era sapateiro também, independente 

de ser aquilo que lhe agradasse, pois 

era o melhor que o seu pai pôde fazer, e 

como ele (o indivíduo) era apenas a continuidade 

dos seus pais, portanto, só lhe 

restava dar continuidade ao que eles haviam 

começado. 

Há tribos que consideram as crianças 

Dentre as várias mensagens de 

congratulações recebidas, foram lidas 

mensagens dos irmãos Carmen Balhestero 

da PAX, deputado federal Vicentinho do PT 

e Pai Jamil Rachid. 

Nesta data a AUEESP auxiliou duas 

entidades sociais: Lar Dona Cotinha, um 

abrigo para 55 crianças e adolescentes, de 0 

verdadeiros mestres pois guardam lembranças 

frescas do mundo em que estavam 

antes. Reprimir ou corrigir uma criança é coisa 

séria que pode deixar marcas para toda a 

vida. Uma criança reprimida já está a caminho 

de se tornar um adulto frustrado, a não ser 

que consiga juntar força suficiente para 

a 18 anos, abandonadas, ou cujos pais foram 

destituídos do poder familiar, situado à Rua 

Messias de Pina, 77 - Mooca - fone (11) 2292- 

1806 e a Casa Amor ao Próximo, com 125 

crianças de 02 a 04 anos, provenientes de 

famílias de baixa renda e Casa Abrigo para 

mais 21 crianças e adolescentes também em 

risco pessoal e social, situada a Rua Dilermano 

Reis, 148 - INOCOOP - Guarulhos - fone (11) 

2431-9696. 

vencer seus traumas. 

Neste caminho o primeiro passo 

é perdoar seus pais, seus agressores 

e principalmente, perdoar-se 

a si mesmo por caminhar com essa 

culpa com relação à vida e a si mesmo. 

Vencer a preguiça é vencer também 

o comodismo, paradigmas pessoais e 

condicionamentos que vem muitas vezes 

de nossos pais, parentes e amigos. 

Por mais que pensemos ser seres 

completamente independentes, tudo o 

que está a nosso redor nos influencia, 

somos frutos do meio ao mesmo tempo 

em que somos frutos genéticos de nossos 

pais e frutos divinos no Criador. 

O meio e a raiz familiar nos 

influencia de forma inebriante e em 

alguns casos até mesmo fatalista, 

mas não podemos esquecer de que 

também somos frutos divinos e trazemos 

em nossa alma uma ligação com o Mistério 

maior da Criação e devemos buscar nele a 

força e entusiasmos para criar mudanças, 

curas e transformações que nos permitam 

vencer estas limitações, comodismos e 

condicionamentos. 

Que Deus, Nossos Guias e Orixás sejam 

força e poder em nossas vidas para 

pararmos de dar desculpas a nós mesmos 

por tanta inércia em nossas vidas. 

v 

C 

Y 

a 

S 

e 

N


HOMENAGEM A OGUM 

Gostaríamos de deixar registrado mais uma 

vez nosso agradecimento a GCM através do 

Comandante Joel Malta de Sá e da Inspetora 

Yara Batista Cipriano, ao pai Ronaldo Linares e 

ao querido amigo Nélson Dias, da Casa de Velas 

Santa Rita, pelo empenho na realização de mais 

esta cerimônia, a todos os diretores e 

N 

ão sei se todos os leitores conhecem este 

sabão, mas como eu conheço há alguns 

anos e faço uso dele, gostaria de deixar 

registrada sua história e seus benefícios. 

O sabão da Costa é de origem da Costa do 

golfo da Guiné, na África, sendo que lá seu nome 

é Osé Dudu. É usado em rituais tanto na África 

como no Brasil nos Cultos Afro-Brasileiros, nos 

banhos e também para lavar todo o material 

ritualístico como quartinhas, ferramentas, jóias... 

tirando assim toda e qualquer energia deixada 

por quem manuseou anteriormente esses objetos. 

O sabão tem por função a limpeza do corpo 

físico e da aura e especialmente de sua camada 

mais próxima ao corpo físico, retirando larvas 

astrais e miasmas. Além de ser usado para o 

descarrego, pois promove uma profunda limpeza 

corporal, atua também no combate a caspa, 

cravos, espinhas, manchas escuras, coceiras e 

fungos do couro cabeludo, além de controlar o 

mau cheiro produzido pelo suor. 

Utilizado antes de dormir, seu banho propicia 

uma limpeza profunda, descarregando os maus 

fluídos adquiridos durante o dia, obtendo assim 

um sono tranquilo. 

Seguindo a ritualística de alguns Axés, o 

banho é feito da seguinte forma: desde os 

ombros até os pés, sem tocar na cabeça, só se 

utiliza para lavar a cabeça com sabão da Costa 

juntamente com sabão de côco, quando 

desejamos aliviar a “mão” de alguém, que por 

colaboradores da AUEESP pela dedicação, e aos 

nossos Associados, a quem dedicamos essa 

grande homenagem. 

ventura tenha colocado a mão na cabeça de 

uma pessoa. Quando terminar o banho, largar 

água com açúcar nos quatros cantos do box, 

para assim evitar larvas negativas para as outras 

pessoas. 

É um sabão sólido, de cor pardo-escura 

tendendo ao preto e o perfume amadeirado, feito 

com ervas medicinais. 

Sua composição original é secreta, mas 

muitos Axés, preparam seu próprio sabão da 

costa utilizando base de glicerina, água e juntas 

algumas das seguintes ervas: nó de pinho, óleo 

de côco, benjoim, juá, macassá, levante, tapete 

de Oxalá, manjericão, saião, capeba, 

alfazema, alecrim, peregun, pitanga, colônia, 

rosa branca e aroeira. 

Já alguns Terreiros de Umbanda utilizam na 

composição aroeira, arruda, guiné e espada de 

São Jorge. 

Relatos indicam que seu uso vem desde a 

época de 1620, quando já era importado para o 

Brasil, pois era o preferido dos escravos e 

libertos. Ele era oriundo de uma área entre Gana 

e Camarões, e principalmente da Nigéria, da 

República do Benim e do Togo. 

A palavra SABONETE é incorporada ao 

português somente na virada para o século 19 

quando no Brasil tudo era francês e o sabonete 

dos franceses é aportuguesado. 

O Sabão da Costa mantém o nome sabão 

por uma questão de tradição. Axé á todos!


“N 

o cheiro, no aroma e na 

força da erva da Jurema 

começamos a nosso 

encontro com o elemento natural, 

elemento vegetal, dando continuidade 

a nossa primeira aula onde falamos 

bastante do conceito da erva, do 

padrão, da fundamentação e o uso da 

erva dentro da religião. 

Vamos explorar os elementos que 

podemos usar. Como podemos colher uma 

erva, de que forma colher essa erva, 

como nos preparar para o preparo 

propriamente dito porque muitas vezes a 

gente fala “vamos fazer um banho, uma 

defumação, mas como eu faço isso, como 

posso me servir da energia do vegetal?”, 

muita gente tem essa dúvida do o que é 

melhor, se comprar um saquinho de 7 

ervas ou preparar as sete ervas com o 

que eu tem. Nem todo mundo tem a 

condição de ter um jardim, um canteiro 

onde você possa plantar as ervas, nem 

todo mundo tem essa condição e espaço, 

então recorrer aos banhos prontos, ao 

produto já beneficiado é muito legal, é 

bastante importante. 

Eu evito os banhos líquidos e as ervas 

embaladas quando não sei a procedência. 

Procure se servir de produtos 

de primeiríssima linha, de boa qualidade. 

É a velha história do barato que sai caro, 

caro é aquilo que não funciona, que 

não satisfaz. 

Existe alguma erva que não funciona, 

alguma erva que eu posso comprar 

A 

prática projetiva da vela é uma prática 

bastante simples e que tem 

muito a ver com nós Umbandistas, 

afinal utilizamos bastante esse elemento 

religioso e magístico e dificilmente um 

umbandista não tem uma vela em casa. 

Pegue uma vela branca, acenda-a 

em um prato e coloque sobre uma mesa 

em um local seguro. 

Aqui faço um parêntese sobre a 

segurança. 

Lembre-se de verificar objetos inflamáveis 

como cortinas, papéis, tecidos, 

etc. Feche possíveis fontes de correntes 

de ar que possam fazer tombar a vela e 

pode inclusive colocar um daqueles 

copos de vidro para aumentar a segurança. 

Por que depois, se você for 

descuidado e ocorrer algum acidente, 

não vá dizer que foi demanda! 

no comércio e essa erva não me atender? 

Existe sim, infelizmente. 

Se você comprar uma erva embolorada, 

uma erva com fungo e você tomar 

um banho com essa erva ela pode 

desencadear um processo alérgico, uma 

reação, aquela bactéria enfim, aquele 

elemento externo prejudicial e isso sai 

mais caro do que ter investido em uma 

erva de primeira linha, qualidade. Vale 

essa dica para todos aqueles que vão 

fazer os seus preparos de banhos e 

defumações. Eu quero falar um pouco 

sobre os elementos que usamos para o 

nosso preparo. 

Estou usando uma concha onde eu 

coloco uma erva seca, estou usando 

apenas Sálvia. É uma concha de abalone, 

a furação dela é natural, e estou 

abanando-a com uma pena de condor, 

um instrumento que eu mesmo fiz para 

abanar a minha defumação. Com ela 

eu posso defumar um ambiente e me 

defumar. Antes de preparar, começar 

a defumação eu também consagro: 

“Pai criador, Mãe natureza, força viva 

do vegetal, força viva da Jurema, peço 

que abençoe essa defumação e ela 

seja força ativa, poder vivo ativo, capaz 

de me curar, curar esse ambiente, 

envolver e curar espíritos sofredores, 

obsessores, acúmulos energéticos 

negativos, projeções negativas e remetê-los 

cada um para o seu local de 

origem e merecimento, trazendo har- 

Com a vela acesa em um local seguro, 

apague as luzes e sente-se confortavelmente 

a certa distância de onde 

possa visualizar essa vela sem ser 

incomodado. 

Relaxe, respirando profundamente. 

Relaxe todo o corpo enquanto olha 

fixamente para a chama da vela. 

Permita-se relaxar e silenciar a mente, 

focando sua atenção a vela. Sua 

intenção nesse exercício é “ficar somente 

você e a vela no ambiente”, esquecendo 

de todo o resto. 

Quando estiver relaxado e com sua 

atenção focada, comece a visualizar seu 

corpo astral (seu espírito) separando de 

seu corpo físico e flutuando a sua frente. 

Após isso feito, visualize seu corpo 

espiritual projetando-se em direção a 

vela para segurá-la nas mãos e, depois, 

monia, paz, tranqüilidade, prosperidade, 

saúde, sucesso, bem aventurança, 

em nome de pai criador e em 

nome de pais e mães Orixás. Que assim 

seja e assim será. Muito obrigado.” 

Sempre começo com uma evocação 

e termino com uma chave poderosíssima 

de magia que é “muito obrigado”, 

gratidão é tudo. A minha gratidão, meu 

muito obrigado a você nessa segunda 

aula, pela sua presença.” 

Este é apenas um fragmento 

livremente editado da Aula 02 do curso 

Ervas na Umbanda com o irmão Adriano 

Camargo, o Erveiro da Jurema, ministrado 

na plataforma UMBANDA EAD, 

gentimente digitado por nossa irmã 

Danaíra S. M. 

Estamos formando a 3ª turma para 

este curso, iniciará dia 26/05, venha 

fazer parte deste grupo! 

Acesse www.ica.org.br. 

Grande abraço e até lá! 

contatos:rodrigo@ica.org.br 

volte ao corpo físico lentamente. 

Como é sempre dito, as técnicas de 

projeção servem para preparar seu 

corpo espiritual e seu corpo mental para 

o desdobramento astral. 

Serve como fonte de indução ao 

desdobramento e requerem muita 

prática e disciplina para se alcançar bons 

resultados. Pratique sempre com bastante 

concentração e dedicação e os 

resultados virão! 

Se quiser, pode aproveitar a vela 

quando acender, pedindo para que Pai 

Obaluayê e Pai Oxalá a consagre e 

ative, alcançando-lhe através dela com 

Suas Vibrações e trazendo a permissão 

e plenitude necessárias para a boa 

prática mediúnica. 

Que Pai Oxalá abençoe e proteja a 

todos.

JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011 Página -11

“L 

Página -12 JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011 

á na Bahia, dizem que o cabra 

quando canta bem, dança 

bem, fala melhor ainda, requer 

ser o primeiro da fila nas coisas boas, 

julga ter os melhores protetores espirituais, 

fala com todos os Orixás e de 

Olorum é o escolhido. Das coisas de 

rezas, todas conhece, firmezas e assentamentos. 

Os ebós , participou dos mais 

eficientes. Da Jurema foi mestre e no 

catimbó, assessorou o Santo. O candomblé, 

o traduziu dos africanos e sabe 

mostrar nos búzios o que vai acontecer. 

Nas pradarias e campos abertos, 

enlaçou o bezerro para os boiadeiros. 

Cantou no mar as cantigas para as 

Sereias. Firmou a balança de Xangô e 

nas mesmas pedreiras e cachoeiras, 

projetou o amor que é de Oxum. É um 

exímio curador e de tanto saber, quer 

ensinar. Denomina-se o professor dos 

professores , quando não, o douto se 

interpõe na cátedra da vida, acima das 

conquistas, evitando em falsetes os que 

o questionam e sempre quer aprimorálos 

pois considera-se o melhor. 

Diz que quando quer, vai às Trevas 

e ampara-o os de lá o atendendo no que 

pedir. Noutras, repara os maus dos homens 

quando o recebe, segundo promete, 

o Senhor do Bonfim. Diz ter amplo 

trânsito e resolve todos os problemas. 

Então dizem que este cabra é o 

“Cara”! E ele todo cheio de si, fica perguntando: 

“Quem é o “Cara”? 

Dizem logo os interessados : “É tu”! 

E ele logo sentencia os bons agouros 

para seus fiéis interesseiros. 

Mas como ele não vê o ar porque 

não dá para dominá-lo e assim, ninguém 

pergunta, mas o ar o vê e registra tudo; 

então Ogum vai à Lei deixando ele limpar 

tudo, levando os interesseiros, magos 

negros, mercadores da falsa fé, 

egoístas e preguiçosos para com a Luz 

do Senhor do Bonfim e de Olorum pois 

sempre tem um Marinheiro às suas 

esquerdas, remando forte, cercando 

com suas redes os “peixes” que se emocionam 

nas mesmas sintonias. 

O sabe-tudo, que é o Cara, vai 

alimentando-se de ilusões. Parece que 

não conhece o sofrimento que lhe avisa 

dos erros e assim vai enganando a todos 

que nele crêem, sempre com os objetivos 

que são a coleção do que lhe convêm, 

sobretudo mais dinheiro, posses e 

poder. Mulheres também, porém, como 

ele diz, só as que o reconhecem Rei! 

Falso malandro de conversa fiada 

ESCOLA DE BARALHO CIGANO 

Carmem Romani Sunacai 

 

Prof.Rose de Souza 

2292-8296 / 7874-1060 

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Templo UFFAD 

Formando 

turma para TEOLOGIA DE UMBANDA 

encontrou um dia forte capoeira versado 

e cruzado nas linhas da UMBANDA 

SAGRADA que humildemente firmava 

para seu Santo na mata e, incomodado, 

pediu-lhe o silêncio no favor, ouvindo 

então que ele é que deveria silenciarse 

pois, afinal, estava em frente do 

homem que era o “Cara”! 

Sabendo de sua história, o filho de fé 

não interveio e na continuidade de suas 

preces, pediu auxílio para o incômodo. 

Pois era o que faltava! Ninguém 

se atrevera a desafiar o seu anunciado 

e pretensioso poder. Assim, abriu-se 

um portal e Exu Tranca Ruas travestido 

na figura de simples caboclo, surgiu do 

seu lado anunciando vender cocos e 

disse: 

- Quer coco sinhô? Vendo coco, 

sinhô! - e ouviu: 

- Cabra, tu é louco? Olha quanto 

coqueiro carregado de frutos que tem 

aí, e tu vens vender coco aqui? Ouça o 

que lhe digo pois eu sei de tudo. 

-Eu sei, meu rei...você é o Cara! 

Viu neste momento o sorriso soberbo 

nos lábios do vanglorioso sendo reconhecido 

que manifestou: 

- Óxente, tô vendo que tu não é 

louco, mas diga lá, cabrinha, o que tu 

queres, já que me reconheceu? Eu te 

concedo um pedido. Qualquer coisa, 

diga lá. 

- Hum... não preciso de nada... 

- Como não, homem? Tá aí todo 

rasgado, todo magro e carregando coco 

que ninguém vai comprar pois tem de 

graça por aí... diga o que quer, eu 

concedo, eu sou o Cara. 

- Quero nada não sinhô. 

- Ora, peça: Quer dinheiro? Quer 

mulheres? Quer posses? 

Rua Mohamed Ibrahim Saleh, 422 - 

Nova São Miguel Paulista - SP Tel: (11) 2956-4881 

- Então tá bem, já que o sinhô insiste, 

eu peço “ 

- Peça logo que tenho que mostrar 

pro cabra aí rezando quem sou eu! 

-Tá bom. Eu quero ser o CARA! 

- O quê? Impossível... só tem um 

Cara abaixo de Olorum e dos Orixás e 

acima das Trevas e este cara sou eu. 

- Mas o senhor prometeu... 

- Ah, mas esse pedido não pode. 

Tu escolhe outro. 

- Mas não pode por quê? 

- Porque eu sou o escolhido. 

- Mas, e quando tu morrer? 

- Ora, eu falo com o maioral das 

almas e volto. 

- Puxa vida! E como o sinhô consegue 

essa proeza do maioral? 

- Ora, eu vou alimentando-o. 

- E com quê? 

- Óxente, tá querendo saber demais. 

Com coco é que não é, há há há ! 

mas é com a vida de idiotas como tu, há 

há há... 

- Deve ser mesmo, sinhô porque o 

que a gente vê dentro do sinhô é como 

num coco, só que no coco tem polpa e 

água e tu, é oco e não tem nada ... 

- O quê? Como tu ousa falar assim 

comigo? Agora é que não vai levar nada 

de bom e ainda vai ganhar um feitiço 

daqueles. 

- O que vai fazer? 

- Vou transformar tu num coco... 

quer ver? 

- Quero não, mas duvido que consiga?! 

Então, o “Cara” projetou uma das 

suas magias mais negativas, mas nada 

aconteceu. Fez de novo e de novo e 

nada! Resmungou: 

- Quem és tu, homem que faz meu 

poder ser falho contra tu? 

- Não sou ninguém, apenas um humilde 

vendedor de cocos. 

- Humilde? O que é isso? Humildade 

para mim é pobreza de espírito. Eita! E 

eu perdendo meu tempo com tu. 

- Espera aí, sinhô, faz favor, só mais 

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uma pergunta : o sinhô tem Fé? 

- Mas é lógico, nojento. O que quer 

perguntando tudo isso? 

- Em quem o sinhô acredita...para 

quem direciona sua Fé? 

- Quer saber, idiota, vou te dizer 

pra depois te destruir nem que seja 

com a minha peixeira. Eu tenho fé em 

mim porque os ridículos homens que 

nem você me dão tudo quando falo 

que tenho o poder de realizar o que 

querem , aí vou inventando estórias 

que me dão mais poder, e eu fico sendo 

o “Cara”. 

- E o sinhô está feliz sendo o “Cara”? 

- Lógico, eu tenho um poder imenso 

sobre as pessoas que me seguem e me 

procuram e um dia vou ficar muito forte 

e dominar todo o país, talvez o mundo 

porque os idiotas sempre querem facilidades 

para seus benefícios. São medrosos 

e fáceis de convencer pois é só sentirem 

medo que acreditam. 

- Puxa, realmente o sinhô tem Fé 

mas a usa erroneamente. 

- Ora, seu safado, já perdi tempo 

demais com tu. Venha cá, prometo que 

não vai doer e por ter-me oportunado, 

vou enfiar-lhe a faca bem rapidinho no 

seu coração, tá? Logo você vai estar 

no céu, há há há há... 

- Não, por favor, eu tenho Fé que 

só Olorum pode tirar a vida e se alguém 

o fizer, vai sofrer a maior praga da Lei 

Maior. 

- Ora...não tenho medo de praga. 

Eu sou o “Cara”. Praga nenhuma me 

pega. Mas já que disse, me responda 

antes de morrer: qual a maior praga? 

- É aquela que afunda para o pior 

inferno! 

- E qual é? 

- É a falta de humildade, a mentira 

que falseia a própria Fé e as dos outros. 

-Como é? 

-É isso, mas pensei que soubesse 

pois o senhor não falou que é o “Cara “? 

-Sou sim e pela bobagem que falou, 

vai morrer bem devagarzinho” 

Então, o “Cara” sacou seu afiado 

facão e num golpe certeiro, cortou o 

pescoço do pobre caboclo porém, estarrecido, 

viu que ele nada sentiu e, ao 

contrário, sentiu o golpe em si, e em 

dor e prantos a molhar sua garganta, o 

sangue próprio que lhe vertia já desamparando 

sua vida. 

Ante o desencarne, sua visão projetou-se 

no espírito . Viu a figura do Sr. 

Exu Tranca Ruas. Ouviu sua sentença : 

- Trabalho bom que fez para as trevas, 

hein? Limpou muitos da sua terra 

para a Lei Maior, he he he... pois saiba 

que todas estas sombras aí do seu lado 

são os espíritos dos que você enganou 

e iludiu em nome da Fé, que semelhantes 

a você pois não se perturbaram com 

a necessidade de aprimorarem os conhecimentos, 

a razão e a emoção nas 

Verdades do Espírito. 

Porque a pior sentença, dentre as 

piores, é aquela que a soberba, a 

mistificação, a falta de humildade no 

saber, a inversão das verdades Divinas, 

as mentiras, a arrogância faz, no 

proceder, a ilusão e o pior mundo das 

verdades. Afunde agora, afinal, você é 

o “Cara”, mas eu sou Exú, he he he! 

Ao lado, o humilde guerreiro – o capoeira 

– encerrou suas preces, agradecendo 

pois naquele coco que firmara, 

abriu-se o portal que recolheu mais um 

MISTIFICADOR das coisas de Deus para 

as Trevas. 

O muito mais para baixo. O Embaixo 

em que todos os “Caras” tem que provar 

que realmente são os tais, os sabemtudo, 

aqueles que pisam no sentimento 

dos irmãos necessitados de esclarecimentos, 

de amor, de perdão. Aqueles 

que contrariam a caridade , o amor e a 

Fé, escravizando seus irmãos e a si pelos 

seus vícios que invertem conhecimentos 

e retardam a salvação para tantos. 

Mas isso aconteceu na Bahia. 

E nas outras praças, será que existem 

outros “caras”? Se Exu for visitar a 

sua, poderá indagar sem ofensas que 

o “Cara” é tu? Óxente ! 

Então que Nosso Senhor do Bonfim 

abençoe a Todos e a Todas as Praças 

na Graça Maior da Humildade Dele e 

dos Sagrados Orixás que vêm da Infinita 

Humildade de Olorum que nos concede 

TUDO e só pede o reconhecimento 

de que fazemos parte Dele por Amor, 

via humildade, respeito e gratidão. 

Saravá ao Povo da Bahia! 

É da Bahia, óxente!


O 

Umbandês – conjunto de palavras 

que formam o vocabulário religioso 

da grande família umbandista – possui 

muitas curiosidades. Vamos abordar aqui 

algumas delas, que fazem parte do dia-adia 

dos filhos de fé. Conhecer a origem das 

palavras é mergulhar na história... 

ALGUIDAR – uma palavra de origem 

árabe - al-gidar - que significa escudilha grande. 

Objeto muito presente nas oferendas aos 

Orixás e demais entidades dos cultos afrodescendentes. 

Peça normalmente feita de 

barro e moldada em vários tamanhos, ela 

recebe elementos minerais, vegetais e animais. 

No idioma português e consequentemente 

na Umbanda, usamos muitas palavras 

de origem árabe: açafrão (azzafaran), 

alecrim (aliklil), alfanje – uma espada em 

forma curva (al-hanx), alfazema (al-khuzâma), 

algodão (alkutun), garrafa (karafâ), 

xarope (sharab)... 

Os negros malês, africanos muçulmanos, 

foram os responsáveis por algumas delas. 

Eles trouxeram para cá uma rica cultura 

artística, religiosa e mágica. 

BALANGANDÃ: um belo objeto talismânico, 

sempre confundido como mero artefato 

de decoração. Ele é confeccionado 

em prata e outros materiais encastoados 

desse metal. O balangandã pode ter peças 

em forma de frutas, figas, moedas, contas 

de louça, reunidos em uma peça também de 

prata chamada nave. 

A palavra possui origem onomatopaica 

e imita o chocalhar dos enfeites de quem o 

usava: ba-lan-gan-dan-ba-lan-gan-dan... 

Alguns historiadores indicam seu surgimento 

na Bahia. O balangandã tradicional 

é feito com miniaturas de 

objetos, sinais e símbolos: figa, 

espada, animais, búzios e frutas, 

reunidos em uma argola 

também metálica. 

Os símbolos da penca do 

Balangandã são complexos e 

altamente magísticos. 

Corrente: vitória sobre a 

escravidão, afastamento do 

mau olhado e cura de doenças - 

Pai Ogum. Pão de Angola: 

longevidade. Pomba: paz. Romã: 

fecundidade. Ferradura: 

boa sorte. Cabaça: Santos 

Cosme e Damião - Ibeji. Sol: Pai 

Oxumaré. Lua, Arco e Flexa: Pai 

Oxóssi. Caranguejo: Pai Omolú. Espada: 

Mãe Iansã. Caju ou Machado duplo: Pai 

Xangô. Peixe: Mãe Yemanjá. Cajado: Pai 

Oxalá. Uvas ou Leque: Mãe Oxum. 

Os malês foram os responsáveis pela 

produção desses ornamentos. Eles conheciam 

muitas técnicas de fundição e trabalho 

com metais. 

CABOCLO: o mestiço de branco com 

índio, também chamado de caboco, cariboca 

ou curiboca - antiga designação do indígena 

brasileiro. Câmara Cascudo, no Dicionário 

do Folclore Brasileiro, defende a forma caboco, 

sem o l, que teria sido introduzido na 

palavra sem encontrar base nas diversas 

hipóteses etimológicas, como a que afirma 

derivar do tupi caa-boc, "o que vem da flo- 

resta" ou de kari’boca, "filho do homem 

branco". 

Na Umbanda uma grande família de espíritos 

responde por este nome: 

Caboclos de pena: o indígena habitante 

de nossas matas e do litoral. São as almas 

de caciques, pajés, guerreiros e caçadores. 

Os caboclos pajés estão divididos em 

dois grupos: os pajés velhos, que eram antigos 

curandeiros, e os pajés sacacas, que 

foram xamãs com poderes sobrenaturais 

assombrosos, verdadeiros milagreiros da floresta. 

Na Pajelança Cabocla o Pajé Sacaca 

é chamado de Abacaem (homem que cura). 

Missionários do Brasil Colônia dizem que o 

Sacaca conseguia permanecer no fundo do 

rio por horas, não precisava dormir, comer e 

podia andar dias e noites sem descansar! 

Os Caboclos de pena agrupam-se em 

Povos, Falanges, e Legiões dentro das Linhas, 

onde atuam nas vibrações dos Orixás: 

Oxalá (Caboclo Pena Branca, Caboclo Pedra 

Branca, Caboclo Estrela Branca), Xangô 

(Caboclo Pedra Ruiva, Caboclo Treme-Terra, 

Caboclo Sumaré), Ogum (Caboclo Sete Lanças, 

Caboclo Sete Escudos, Caboclo Humaitá), 

Oxossi (Caboclo Pena Verde, Caboclo 

Mata Virgem, Caboclo Sete Palmeiras), 

Yemanjá (Caboclo Sete Mares, Caboclo 

Estrela do Mar, Caboclo Estrela de Prata), 

Oxum (Caboclo Tietê, Caboclo da Cachoeira, 

Caboclo do Rio), Yansã (Caboclo do 

Vento, Caboclo Sete Ventos, Caboclo 

Pena Amarela), Obaluaiê 

(Caboclo Cambaí, Caboclo do 

Cruzeiro, Caboclo Lázaro), etc... 

Nesta grande família também 

encontramos as caboclas (Cabocla 

Jurema, Cabocla Indaiá, 

Cabocla Jupira), agrupadas como 

os caboclos acima e os caboclos 

mirins ou caboclinhos (Caboclo 

Tupanzinho, Cabocla Jureminha, 

Caboclo Folhinha Verde). 

Caboclos de couro ou Caboclos 

Boiadeiros: o indígena 

aculturado, mestiçado, trabalhador 

das velhas fazendas de gado: 

boiadeiros, laçadores, coureiros, 

etc. Populares no velho Candomblé 

de Caboclo, muitos passaram a 

trabalhar na Umbanda (Caboclo Navizala, 

Caboclo Laje Grande, Caboclo Laçador). 

Também encontramos como linhas de 

trabalho suplementares, os misteriosos 

Caboclos Quimbandeiros, espíritos de índios 

mestiços com africanos – sobretudo de 

origem bantu – que militam ao lado dos Exus 

(Caboclo Pantera Negra, Caboclo Corcel 

Negro, Caboclo Mata de Fogo). Ao lado deles 

existem ainda os Caboclos Africanos, 

entidades aguerridas e justiceiras (Simão 

Africano, Arranca-Caveira, Arranca-Pemba, 

Arranca-Estrela). Os espíritos destes caboclos, 

quando em vida, viveram nos antigos 

quilombos ou em comunidades escondidas 

no interior das matas. 

No estado de Santa Catarina e no Paraná, 

um estranho culto abriga os Caboclos 

Violeiros, entidades que curam através da 

música e das danças sagradas, sob o 

patronato de São Gonçalo de Amarante. 

Muitos caboclos são oriundos do culto 

da Jurema Sagrada e são conhecidos como 

Caboclos Juremeiros. Nas sessões eles 

costumam usar cachimbo longo, maracá e 

beber jurema (Caboclo Pinarona, Caboclo 

Turuatã, Caboclo Manicoré). 

Outro grupo que pode se apresentar 

nesta família é o dos Caboclos Encantados. 

Eles se manifestam sob a forma dos 

habitantes das matas, mas não são almas 

humanas e sim forças naturais independentes 

e não limitadas pelo espaço e tempo 

(Rei Guajá, Rei Camundá, Dom João da 

Mata). Estes caboclos são mais cultuados 

na Encantaria, no Terecô, Babassuê e Toré, 

tradições menos conhecidas do que a 

Umbanda. Também se manifestam na Pajelança 

Cabocla dentro das linhas de cura, 

pena e maracá e canjerê. 

TUPINAMBÁ: em tupi antigo significa 

"o mais antigo" ou "o primeiro", e se refere 

tanto a uma grande nação de índios - da qual 

faziam parte, dentre outros, os tamoios, os 

temiminós, os tupiniquins, os potiguaras, os 

tabajaras, os caetés, os amoipiras, os tupinaês 

e os aricobés – como a um grupo 

também chamado de tupinambá. Normalmente 

na Umbanda designa um conhecido caboclo 

de mesmo nome, de provável origem 

tupinambá! 

Em muitos Pontos Cantados, Seu Tupinambá 

– um dos mais antigos caboclos da 

Umbanda - é chamado de pai da Cabocla 

Jurema. Os adeptos do culto do Umbandaime 

contam que o Caboclo Tupinanmbá 

foi o mentor desta corrente espiritual. 

A Nação tupinambá dominava quase 

todo o litoral brasileiro e usavam uma língua 

comum, que teve sua gramática organizada 

pelos jesuítas e passou a ser conhecida 

como o tupi antigo, constituindo-se na língua 

raiz da língua geral paulista e do nheengatu. 

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Página -14 JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011


ADRIANO CAMARGO 

S 

alve sagrado leitor, irmãozinhos e 

irmãzinhas em Mãe Natureza! Quero 

começar nosso bate papo desse 

mês falando dos cursos à distância, o 

chamado “EAD”. 

Sem entrar na polêmica da validade 

desse formato de treinamento, penso 

que é importante lembrar que os tempos 

mudam, as formas de conviver hoje 

já não são as mesmas de vinte anos 

atrás, a internet é uma realidade imutável. 

E ai eu digo: porquê não? Eu 

fiquei relutante durante um bom tempo 

em relação aos cursos de ervas na 

plataforma virtual, mas aceitei o desafio 

e agora estamos iniciando a terceira turma 

de Ervas na Umbanda pela internet. 

Se você ainda tem duvidas se dá 

pra aprender pela internet, entre no 

site www.umbandaead.com.br ou 

www.ica.org.br, lá você terá mais detalhes 

e poderá assistir a aula de apresentação, 

além de ver o depoimento 

de quem já fez. 

Vamos lá, vamos falar de ervas! 

O conhecimento sobre as ervas 

não pode ser restrito a uma religião, ou 

a um meio acadêmico. Está na natureza, 

como parte integrante da criação Divina 

e é o elemento que mais se aproxima 

da natureza material humana. 

Carrega a força dos quatro elementos 

primordiais, terra – 

água – fogo e ar. E devidamente 

ativado, 

transfere para o ambiente 

ou o organismo humano, 

a energia contida 

em si. Erva é poder, erva 

é força, é poder 

realizador, erva é cura. 

A água é concentradora 

da energia do 

elemento vegetal. A energia aquática 

carrega a força vegetal, fazendo com 

que ela seja absorvida mais facilmente 

pelo nosso organismo espíritual. Não 

esqueça que nosso corpo humano é 

formado por pelo menos 75% de água. 

Através de um banho de ervas, nosso 

fator aquático humano, em contato 

com o fator aquático carregado de 

energia vegetal, se funde, formando 

A FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE “ABC” informa a todos os usuários do 

SANTUÁRIO NACIONAL DA UMBANDA que a partir de 15 de abril de 2.011, o valor da 

entrada passou a R$ 8,00 (oito reais) por pessoa. Lembramos a todos que o 

estacionamento é gratuito e crianças até 12 anos não pagam entrada. 

Pai Ronaldo Linares – irmão-presidente da FEDERAÇÃO UMBANDISTA DO GRANDE “ABC”, 

mantenedora do SANTUÁRIO NACIONAL DA UMBANDA - www.casadepaibenedito.com.br 

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assim, energeticamente falando, um elemento 

mais leve e fácil de ser absorvido 

pelo nosso organismo espiritual. É o 

veículo que o espírito vegetal encontra 

para se unir a nós. 

Sempre me perguntam se devemos 

tomar banho de ervas na cabeça. Na 

verdade, esse assunto é o mais polêmico 

de todos, porque envolve 

conceitos religiosos tradicionais, e 

sobre eles, eu não opino. O que digo é, 

se você não está ligado a alguma 

doutrina que lhe impõe isso, não se 

preocupe. 

Existem ervas, como veremos mais 

adiante, que devemos 

realmente evitar 

colocar na cabeça, 

em nosso centro 

de forças, ou chacra 

coronário. Mas por 

outros motivos energéticos, 

que devem 

se estudados caso a 

caso. 

É comum ouvir 

que filhos de determinados 

Orixás não podem usar ervas 

de outro Orixá na cabeça, até com risco 

de morte. Os especialistas em Orixá que 

digam isso em suas publicações e sejam 

ouvidos por quem está ligado a essa 

energia. Mesmo em minhas 

práticas religiosas, 

tenho visto muitas pessoas 

usar todo tipo de 

erva na cabeça e continuar 

com seu juízo perfeito, 

sem risco nenhum. 

Muitos dos acúmulos 

energéticos negativos, 

que são o motivo da 

limpeza espiritual com 

ervas, localizam-se exatamente no 

chacra coronal, na coroa mediúnica, no 

alto da cabeça. Porque então não 

deveríamos colocar ervas lá, no foco 

da atuação? 

Preparar os banhos não requer muita 

prática. Requer muito amor e bom 

senso. O banho pode ser preparado 

quente ou frio, depende do tipo de erva 

a ser utilizada. 

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Se for usar apenas 

ervas ou flores frescas, 

pode colocá-las, depois 

de lavadas em água 

corrente, em uma 

bacia ou panela com 

água fria e deixar por 

umas duas horas. Esse 

processo chama-se maceração. Você 

pode também, nesse processo, amassar 

as ervas com as mãos, dentro da bacia 

com água e depois deixa-las descansar 

por uma hora, coberta com um pano 

branco. É muito positivo também, nesse 

caso, acender uma vela branca ao lado 

do preparo, e na 

reza evocatória 

pedir que ilumine 

e envolva o preparo 

com as 

energias do fogo 

vivo. 

Essa prática 

é muito positiva, 

pois enquanto 

você amassa as 

ervas com as 

mãos, pode fazer a reza ativadora, e 

ali, pode ter certeza, o banho já começará 

agir no seu campo astral. Mentalize 

a aura vegetal envolvendo suas mãos, 

absorvendo a partir da palma delas, 

todo o negativismo, as formas pensamento, 

os miasmas astrais do seu espírito. 

Se as ervas forem secas, mesmo 

que sejam folhas, flores, raízes ou cascas, 

simplesmente coloque água para 

ferver em uma panela e quando atingir 

a fervura, coloque as ervas já separadas 

dentro da água, deixe ferver por 

um minuto e desligue. Tampe e deixe 

amornar. 

Você pode unir os dois processos, 

fazendo a fervura com as ervas secas 

e depois de amornar, fazer a maceração 

com esse preparo e as ervas frescas. 

Depois disso, deixe o preparo descansar 

e coe antes de usar. 

Podemos coar o banho porque já 

concentramos na água aquilo que 

precisamos da erva, seu organismo 

espiritual energético. 

Os banhos são administrados após 

o banho normal. Coloque o preparo 

pronto em uma panela, bacia, balde, 

etc e complete com água quente do 

próprio chuveiro. Não é necessário tomar 

o banho frio, exceto em alguns 

casos muito específicos, a partir de solicitação 

e acompanhamento religioso. 

Ao terminar seu banho higiênico, 

levante a panela acima de sua cabeça 

e faça essa oração: 

“Senhor Deus, meu 

amado Pai Criador, 

Amada Mãe Terra, 

Amada Mãe Água, 

Sagradas Forças 

Vegetais, peço de 

coração que abençoem 

esse banho. Que ele seja 

verdadeira força viva em minha 

vida, em meu campo energético, 

proporcionando saúde espiritual e 

física, limpeza astral, e que todas 

as formas de vida atuando 

negativamente em minha vida 

sejam alcançadas por ele e assim 

tenham também em sua vida os 

efeitos positivos dessas ervas. 

Assim seja e assim será.” 

Ao terminar de jogar esse preparo 

sobre o corpo, respire profundamente 

umas três vezes e mentalize círculos 

coloridos à sua volta, descendo pelo 

seu corpo em espirais nas seguintes cores: 

verde, azul, violeta, branco e rosa. 

Deixe alguns instantes assim, com 

o banho em seu corpo, sem enxaguar e 

sem enxugar também. 

Deixe seu espírito vibrar junto com 

a erva. Sinta a energia viva envolvendo 

seu corpo físico e espiritual e penetrando 

nos corpos internos e nos órgãos, 

muitas vezes doentes e debilitados. 

Preferencialmente tome os banhos 

antes de dormir, exceto os energéticos 

e estimulantes, que devem, preferencialmente, 

ser tomados pela manhã. 

Em relação à quantidade, a proporção 

é sempre um bom punhado para 

cada meio litro de água. Não usamos 

medida exata, primeiramente por não 

se tratar de preparo fitoterapêutico, e 

também porque a melhor medida para 

seu uso é sua própria mão em concha. 

Os banhos não são apenas para 

nosso corpo, nosso organismo espiritual 

humano. Podem e devem ser usados 

também para nossas casas, locais de 

trabalho e casas de trabalho espiritual. 

Preparamos o banho para casa da 

mesma forma descrita e passamos no 

chão com um pano branco, de prefe- 

Nossa capa: 

Durante o processo de diagramação 

deste jornal, vamos sendo 

influenciandos pelas energias que nos 

cercam e neste mês, tive a facilidade 

de produzir 6 diferentes capas para 

esta edição. Diante da indecisão em 

nossa redação sobre qual seria a capa 

mais apropriada convidamos (por 24 

horas) aos leitores de nosso mailing 

na internet para opinar. O resultado 

entre os 454 votos apurados foi: 

001 = 84 Votos / 002 = 142 Votos 

003 = 30 Votos / 004 = 16 Votos 

005 = 15 Votos / 006 = 167 Votos 

A vencedora, teve origem na foto 

de M. S. Delay no arquipélago da 

Papua Nova Guiné, um país que 

devido a múltiplas colonizações abriga 

uma população das mais variadas 

raças que falam entre si mais de 850 

linguas, entre idiomas e dialetos. 

rência novo ou destinado apenas para 

esse fim. É interessante também passar 

esse preparo em paredes que possam 

receber líquido (cuidado para não manchar 

a pintura), e principalmente nos 

batentes das portas e janelas. 

O uso das essências prontas – à 

base de água ou álcool - no banho não 

têm contra indicação, porém não devem 

ser as únicas fontes de energia vegetal 

no banho, o único elemento. As essências 

têm grande valor aromaterápico, 

causando pelo seu odor agradável, 

verdadeira fusão dos elementos vivos 

das ervas. Vemos o uso prático das 

essências nos banhos de cheiro, principalmente 

para casa. 

O resíduo de ervas usado para o 

preparo dos banhos, deve ser devolvido 

à natureza. Ou à terra do jardim ou a 

um rio. Como parte e continuidade da 

magia, essa prática deve acompanhar 

a intenção de o elemento natural, água 

ou terra, receber e diluir todo e qualquer 

resíduo negativo em que a prática de 

magia esteja envolvida. 

Pode devolvê-la ao jardim de sua 

própria casa, ou um vaso, por exemplo, 

ou mesmo numa praça, ao pé de uma 

árvore. Se jogada num rio, tomar o 

cuidado para não jogar saco plástico 

ou outro material sintético, mas somente 

os resíduos vegetais; regra que também 

se aplica a resíduo de velas, porque 

nada mais são do que parafina, elemento 

petroquímico. Não precisamos poluir 

ainda mais a natureza. Para finalizar, 

vamos a algumas receitinhas de banhos: 

BANHO PARA 

DESCARREGO ENERGÉTICO: 

Arruda, Guiné, Picão Preto, Dandá 

da Costa, Eucalipto, Jurema Preta, 

Angico; 

BANHO PARA 

LIMPEZA ENERGÉTICA LEVE 

Folhas de Pitanga, Abacateiro, 

Arruda, Eucalipto, Aroeira, Barba de 

Velho, Folhas de Carambola; 

BANHO PARA EQUILÍBRIO 

ENERGÉTICO E FORTA- 

LECIMENTO ESPIRITUAL 

Calêndula, Sálvia, Alecrim, Alfazema, 

Camomila, Hortelã e Folhas de 

Pitanga. 

É isso, muitíssimo obrigado! Sucesso, 

saúde e muito poder natural a 

todos! 

Adriano Camargo – O Erveiro 

(11) 4177-1178 

adriano@ervasdajurema.com.br 

www.erveiro.com.br

Página -16 JORNAL DE UMBANDA SAGRADA - MAIO/2011

Ano 12 Ed 132 Mai 2011.pdf - Colégio Pena Branca

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