o processo educativo no mito da tregédia de ésquilo - Programa de ...

Universidade Estadual de Maringá
26 e 27/05/2011
O PROCESSO EDUCATIVO NO MITO DA TREGÉDIA DE
ÉSQUILO
SOUZA, Paulo Rogério de (UEM/Bolsista CAPES)
PEREIRA MELO, José Joaquim (Orientador/UEM)
A maneira de conceber o mundo por parte do homem grego, antes desse estar
inserido no contexto da pólis, no momento histórico em que os manuais de história
delimitam e historiadores procuram identificar como período Clássico, está a priori
enraizado na concepção de entender sua existência como dependente da religião. Essa
dependência despertava no homem um senso de que suas ações eram guiadas por um
destino (a deusa Moira) que predetermina seus atos, justificando-os, e explicando os
acontecimentos como algo independente da vontade humana. A crença no mito 1 e em
seus deuses era a bússola orientadora desse homem em sua forma de se relacionar
socialmente.
Nesse período da história grega denominado de heróico ou homérico os mitos
eram transmitidos de maneira oral pelos chamados rapsodos e/ou aedos, poetas que
relatavam em forma de canções, as histórias dos herois que deram origem ao povo
grego e de como esses mesmos herois eram perseguidos, agraciados, amaldiçoados ou
abençoados pelos deuses do Olimpo em suas empreitadas nos campos de batalha em
busca de sua “ação máxima” 2 : entregar a vida na guerra.
Homero, seja sua existência verídica ou não, é considerado até os dias de hoje o
maior poeta do período heróico. Ele procurou “relatar” em suas epopéias os feitos
“grandiosos” desse povo em busca de afirmação e de sobrevivência nesse contexto,
narrando as histórias desses herois e sua relação, quase que consanguínea, com os
deuses. Era em praça pública que as narrativas homéricas do heroi guerreiro
1 “[...] o mito não é uma realidade independente, mas que evolui com as condições históricas étnicas, às
vezes conservando testemunhos imprevistos de situações que de outra forma seriam esquecidos”
(GRIMAL, 2010, p. 15).
2 Para o heroi grego, a sua ação máxima não era apenas a vitória contra os inimigos, mas também ser
eternizado no campo de batalha, onde deveria ser o seu local de sepultura, e onde seu nome seria
eternizado e “ganharia vida eterna” por todas as gerações que o seguissem.
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procuravam mostrar a íntima relação de subordinação desses homens com os deuses: o
homem estava sujeito aos desígnios do Destino.
Os poemas épicos da Ilíada e da Odisseia foram as obras do poeta supracitado
que expressaram com maestria a realidade que vigorava na sociedade na qual estava
inserido. Onde o ideal de homem encontrava-se expresso no heroi, no guerreiro, que
vive quase que exclusivamente dos espólios de guerra e das glórias alcançadas nas
batalhas.
Na “Odisseia” expôs-se a trajetória de um homem inserido numa sociedade, que
até então era totalmente subjugada à tradição religiosa, submisso à obediência à vontade
divina e ao destino predeterminado. No entanto, é nesta mesma obra que se tende a
principiar uma demonstração rompimento com estes preceitos antes nunca
questionados.
Logo no começo do poema homérico que narra a trajetória de Odisseu a sua
terra, Ítaca, Zeus, o todo poderoso do Olimpo, apresentava o heroi como aquele que é
“[...] em inteligência o primeiro dos Homens”, depois do guerreiro conduzir o povo
grego à vitória diante dos troianos. O mesmo Odisseu também exigira para si os méritos
e as glórias dispensadas por ter sido ele o vitorioso na batalha contra o inimigo grego,
não considerando esta vitória como uma “benção” dos deuses do Olimpo, mas sim uma
atitude de coragem de um heroi mortal.
Esse processo de amadurecimento da consciência humana diante do seu
verdadeiro lugar na sociedade e no universo teve uma continuidade no período
subseqüente, o denominado período Arcaico. Na obra Os trabalhos e os dias o poeta
Hesíodo procurou caracterizar esse amadurecimento na maneira do homem entender-se
na sociedade, não como um mero agente a serviço de uma vontade divina ou casual,
mas sim como agente transformador do ambiente social, principalmente pela ação do
trabalho em substituição a prática guerreira.
Essa estrutura proposta para essa sociedade que emergia dos génos familiares
para uma pólis principiou uma organização política que ainda se sustentaria nas pilastras
do guerreiro, que mantinha a crença nos deuses, mas que já não detinha o domínio sobre
a administração da sociedade.
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Com essa “nova” forma de enxergar-se como agente transformador, a vida do
homem grego teve transformações consideráveis tanto no âmbito social, como no
âmbito político. Essas transformações culminaram com o “surgimento” das cidades-
Estado (as poleis), e conseqüentemente com mudanças de postura do homem grego no
processo de condução dessa sociedade em processo de transformação.
As cidades-Estado deveriam ser governadas pela aristocracia democrática que
surgia nas entranhas da pólis grega. Aristocracia ainda mantinha a crença nos mitos,
porém vislumbrava uma outra forma de reger a vida na sociedade. Não mais aquela
forma regida pelas leis divinas e imposta por destino predeterminado pelos deuses, mas
por códigos de leis escritas por ela mesma (pelos cidadãos que a compunham) e que
influenciara toda a sua maneira de viver e de governar.
Foi nesse contexto de transição ao período Clássico que o “pensamento
científico” filosófico começou a tomar forma. E foi justamente pela a filosofia que o
homem grego buscou outras maneiras de enxergar e de explicar a sua existência e a sua
essência. Isso porque a imposição religião e a crença nos deuses já não conseguiam
resolver os conflitos internos desse homem diante de uma outra perspectiva de
condução da sua vida e da comunidade na qual estava inserido.
Foram os chamados pré-socráticos, considerados os primeiros filósofos que
surgiram por volta do século VI a.C., que apresentaram uma nova forma de pensar o
homem, até então preso aos preceitos mitológicos. Foi a partir do pensamento pré-
socrático que a pólis se estruturou. A filosofia servia para tentar explicar a realidade da
pólis, e principalmente responder questões que o homem-cidadão deste contexto
levantava, e que o mito dos deuses já não consegue mais dar conta de solucionar. Pois
enquanto o mito era uma história pronta sem questões a serem levantadas e com
soluções dadas através de uma causalidade imposta por uma força maior, a filosofia
vinha procurar respostas para as indagações que este homem-cidadão da pólis começa a
levantar sobre seu papel nesta sociedade que se estruturava. Questões que não podiam
mais ser explicadas pelo Destino, nem pela simples crença no mito. Necessitavam ser
refletidas nas entranhas deste homem que percebia que não era apenas matéria (o ser),
mas que possui uma essência interior (o ente).
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Nesta perspectiva, o homem grego da pólis já não mais acreditava cegamente na
Teogonia 3 para explicar a sua origem e começara a rejeição da interferência divina na
sua existência. Assim, os pré-socráticos dedicaram-se a buscar fundamentações para
justificar a origem das coisas e do próprio ser. A natureza era o principal elemento de
que os primeiros filósofos se utilizaram para justificar e explicar o mundo à sua volta, e
também o homem inserido neste mundo.
Tales de Mileto, um dos primeiros pré-socráticos – o considerado pai da filosofia
–, afirmava que tudo provinha da água e esta era o “absoluto” e desta surgiu todo o
resto: “tudo é um”. Já Anaximandro dizia que o princípio de tudo era o opeiron (o
ilimitado) “que tudo inclui e tudo governa” (JEAGER, 1984, p.185). Para Anaxímenes
tudo provinha do ar: “como nossa alma, que é ar, nos governa e sustém, assim também
o sopro e o ar abraçam todo o cosmos” (frag. Anaxímenes). E muitos outros como
Demócrito (o átomo); Empédocles (terra, água, ar e fogo); Pitágoras (a Matemática)
buscaram explicações para justificar este homem que deveria conviver na cidade-
Estado, e assim governá-la. Não mais o homem dependente dos deuses, mas o homem
político que, mesmo mantendo a religião e a crença nos deuses, tinha um novo papel a
cumprir nesta sociedade: o papel de cidadão, de legislador, não só da pólis, mas também
da sua vida nesta sociedade como indivíduo de ser e ente, de corpo e alma, e
principalmente de homem dotado de razão. Razão esta que deveria guiá-lo nesta “nova”
maneira de viver numa outra forma de vida em comunidade.
Mas não foi somente a filosofia que marcou esse momento de busca de
explicação para esta “nova” realidade na qual está inserido o grego. Foi nesse contexto
que surgiu também a tragédia, um gênero artístico que carregava em si, segundo Werner
Jaeger, uma grande força educativa (1979, p.293) que conseguia entronizar o espírito da
sua época, conciliando a religião e a crença nos deuses como uma festa de celebração do
culto ao deus Dioniso, e também um momento de civismo do cidadão da pólis.
Essa característica da tragédia mostra como o gênero artístico teve influência
relevante no processo educativo do cidadão da pólis, e o teatro destacara-se como
elemento essencial do processo formado do grego: “O teatro, mais que a assembléia ou
o tribunal, é o local onde a emoção das massas se manifesta plenamente”. (VERNANT,
3 Obra do poeta Hesíodo que descreve a origem do mundo e apresenta a genealogia dos deuses
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1994, p.186). Era nesse local onde se representavam as peças trágicas gregas que o
homem podia mostrar o seu respeito aos deuses, e ao mesmo tempo buscar a purificação
de suas limitações como um indivíduo formado de ser (matéria) e ente (espírito, alma).
Mas principalmente mostrava-se como cidadão ciente do seu papel na sociedade,
procurando respeitar seus compromissos cívicos, como o de participar das
apresentações no teatro.
As encenações trágicas ocorriam anualmente em forma de concursos, onde três
tragediógrafos apresentavam suas peças, concorrendo entre si. Dentre os muitos poetas
trágicos desse período dos quais restaram relatos, fragmentos ou até mesmo obras
completas, pode-se dar destaque a Ésquilo, considerado o pai da tragédia na sua forma
clássica, como ficou conhecido até os dias de hoje.
Ésquilo (525-456 a.C.) e suas peças teve um papel fundamental no processo de
transição e de afirmação do período Clássico. Ele foi um dos primeiros poetas trágicos a
expressar nas suas peças o conflito vivido pelos homens no seu contexto. Ésquilo, como
todo grego do seu tempo, era um homem que acreditava na religião mítica. Mas ao
mesmo tempo era um cidadão da pólis. A sua dependência à religião mítica era forte,
mas a liberdade da cidade o atraía. Ele demonstrava acreditar nos deuses antigos,
entretanto procurou mostrar em suas peças uma luta em defesa da nova ordem. “É nele
(Ésquilo) que o duplo alcance da tragédia – religioso e coletivo – é mais freqüentemente
caracterizado” (ROMILLY, 1984 p.75).
Essa característica do poeta ateniense está presente na sua peça Prometeu
acorrentado. Uma peça na qual Ésquilo procurou apresentar através da dramaticidade
da tragédia aos seus concidadãos uma nova concepção para se enxergar os deuses e qual
era ou deveria ser o papel destes na vida do homem da cidade-Estado. Concepção que
acabaria como o princípio norteador do momento histórico que ficou conhecido como
período Clássico grego. Concepção, que não foi criada por ele, mas que representou em
suas peças, principalmente na supracitada.
Na sua tragédia Prometeu acorrentado, Ésquilo procurou narrar como o titã
Prometeu, que dá nome à peça, roubou o fogo, símbolo do poder dos deuses para
entregá-lo os homens, seres considerados inferiores e que para tudo dependiam da
vontade e da benevolência divina.
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No discurso em defesa de sua atitude de traição aos deuses do Olimpo, Prometeu
descrevera os homens como criaturas “ignorantes”, não dotadas de razão. Segundo o
titã, as atitudes dos homens eram apenas instintivas, e suas ações apenas expressões
rústicas para sobrevivência:
PROMETEU
Em seus primórdios tinham olhos mas não viam,
Tinham os seus ouvidos mas não escutavam,
E como imagens dessas que vemos em sonhos
Viviam ao acaso em plena confusão.
Eles desconheciam as casas bem-feitas
Com tijolos endurecidos pelo sol,
E não tinham noção do uso da madeira (ÉSQUILO, Prometeu
acorrentado, vv. 576-582, p. 35).
Por suas limitações, esses homens eram comparados a “formigas ágeis” que
viviam no fundo de cavernas sem enxergar a luz do sol: “Como formigas ágeis levavam
a vida/ No fundo de cavernas onde a luz do sol/ Jamais chegava, [...]” (ÉSQUILO,
Prometeu acorrentado, vv. 583-585, p. 35). O sofrimento era algo da característica
desses “seres” que não faziam uso da razão, nem dos instrumentos que esta poderia
proporcionar, com técnicas de domínio da própria natureza, para tornar suas vidas
menos sofridas: “[...] e não faziam distinção/ Entre o inverno fértil; não usavam a razão/
Em circunstância alguma” (ÉSQUILO, Prometeu acorrentado, vv. 585-587, p. 35).
Diante da ameaça de Zeus em destruir a raça humana devido sua insignificância
e limitação que os fazia ignorar até mesmo os cultos divinos, Prometeu se solidariza
com esses seres frágeis. E para livrar a raça da destruição, o titã rouba o fogo dos
deuses, símbolo do poder e do conhecimento para entregá-lo aos homens. Evento este
que é narrado pelo próprio Prometeu que em momento algum procura negar sua atitude:
“Em certa ocasião apanhei e guardei/ Na cavidade de uma árvore a semente/ Do fogo
roubado por mim para entregar/ À estirpe humana [...]” (ÉSQUILO, Prometeu
acorrentado, vv. 140-143, p. 21).
O fogo roubado pelo titã tinha no mito de Prometeu um símbolo de iluminação,
algo que seria capaz de tirar o homem das trevas (do fundo da caverna onde viviam),
tinha o poder de iluminar o que antes não podia ser visto pelos olhos dos homens. O
mesmo fogo era capaz de dar o conhecimento de ciência, de engenhosidade, de
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sabedoria, de cultura até então negados aos homens pelos deuses. Somente através do
fogo que a humanidade teria conhecimento das artes: “Para ser breve, digo-vos em
conclusão: / Os homens devem-me todas as suas artes” (ÉSQUILO, Prometeu
acorrentado, vv. 652-653, p. 37). E só em posse do fogo dos deuses foi que essa raça
conseguiu atingir a razão da sua existência. Prometeu entrega-lhes o fogo: “[...] a fim de
servir-lhe de mestre/ Das artes numerosas, dos meios capazes/ De fazê-la chegar a
elevados fins” (ÉSQUILO, Prometeu acorrentado, vv. 144-146, p.21).
Com benfeitor da humanidade, o titã não só conseguiu salvar a raça humana da
destruição, mas a partir deste momento foi que o homem, dotado de razão – iluminado
pelo fogo de Zeus –, deu seus primeiros passos na direção de uma nova forma de gerir a
sua vida e a sua existência.
Ao analisar a forma que o mito prometeico foi trabalho pelo poeta em sua peça,
verifica-se que o mesmo não poderia ter sido escolhido ao acaso. Ésquilo procurou
mostrar apresentar o mito como forma de mostrar o processo de transição no qual estava
inserido o homem grego do seu tempo. Mas não apenas Ésquilo fez uso do mito de
Promete nesta perspectiva. Hesíodo já tinha se valido desta narrativa na sua obra Os
trabalhos e os dias para mostrar como o homem começara a se desprender dos deuses
neste período em que a pólis estava se estruturando. Ou seja, a religião mítica, que por
muito tempo conduziu a forma de viver deste povo e regeu sua existência, passara a ser
substituída por um uma nova forma de pensar do homem, e de pensar o homem.
No entanto, enquanto Hesíodo via no titã Prometeu, segundo Werner Jaeger:
“[...] apenas um prevaricador castigado pelo crime de ter roubado o fogo de Zeus”
(1979, p. 287) e não foi adiante na sua explanação sobre o mito, Ésquilo foi além, pois a
sociedade grega da qual fazia parte e na qual estava inserido o exigia.
Ésquilo fazia parte de um grupo seleto da sociedade que conseguia, através da
poesia, manter um “diálogo” com os cidadãos da pólis: “[...] os poetas se exprimiam
como cidadãos e falavam aos cidadãos” (ROMILLY, 1984, p. 74). Ele caracterizou
muito bem esse poeta da pólis, pois conseguiu exprimir no mito de Prometeu: “[...] o
germe dum imortal símbolo humano” (JAEGER, 1979, p. 287) que viria permear as
estruturas das cidades-Estado.
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Na peça de Ésquilo, a humanidade em poder do fogo dado por Prometeu foi
capaz de libertar-se da vida oscilante, sofredora na qual estava inserido, e ainda como o
titã tornou-se o espírito criador da cultura desse homem com esse ato: “Prometeu é o
que traz a luz à humanidade sofredora. O fogo torna-se o símbolo sensível da cultura.
Prometeu é o espírito criador da cultura, que penetra e conhece o mundo, que o põe ao
serviço da sua vontade” (JAEGER, 1979, p. 287).
No contexto contemporâneo de Ésquilo o homem da pólis ainda não havia se
desprendido por completo das tradições gentílica, nem da religião que norteara sua vida
até então. No entanto, a submissão já não estava mais ligada à crença num destino. O
poder de Zeus fora ameaçado e segundo o titã vidente o rei dos deuses do Olimpo estava
com o seu império ameaçado, “[...] sua queda ocorrerá” (ÉSQUILO, Prometeu
acorrentado, v. 993, p. 48).
E a queda de Zeus seria provocada pela força de um homem. O mesmo homem
que nasceria de uma mulher perseguida pelos deuses e que livraria Prometeu de sua
prisão imposta pelo próprio Zeus: “Um dia nascerá o herói que vergará/ Seu arco
glorioso para me livrar,/ Com o passar do tempo, destes sofrimentos” (ÉSQUILO,
Prometeu acorrentado, vv. 1145-1147, p. 54). Seria esse o homem dotado de razão que
viva na pólis em busca de novas explicações para sua existência, rompendo assim as
correntes que o prendiam aos deuses, a crença no destino que não mais regiam ou
norteavam sua vida.
E foi através do coro das Oceanides que Ésquilo apresentou o espírito de
Odisseu e proclamou ao homem da pólis, o cidadão dotado da razão, iluminado pelo
fogo que Prometeu deu a toda humanidade, que este não devia mais se consorciar com a
crença nos deuses, e na vontade destas divindades. Seria mais sábio, “um verdadeiro
sábio”, aquele que conseguisse enxergar a sua condição de ser racional e tinha na razão
o verdadeiro bem:
CORO
Sim, era um sábio, um verdadeiro sábio,
O primeiro dos homens cujo espírito
Pensou e sua língua enunciou
Que se consorciar estritamente
De acordo com a sua condição
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É realmente o bem maior de todo (ÉSQUILO, Prometeu acorrentado,
vv. 1166-1171, p. 55).
Odisseu foi o símbolo do homem que se levantara contra a vontade divina e
tomara para si as rédeas da sua vida. A vitória sobre os troianos, como narrara Homero,
não se dera pela influência e força dos deuses, mas sim pela astúcia e sabedoria deste
mortal que até mesmo Zeus considerou “em inteligência, o primeiro dos homens”.
Assim, o poeta procurou resgata a memória de Odisseu, para mostrar que o
verdadeiro sábio era aquele que tomava para si as suas responsabilidades e não vivia na
dependência das divindades e do destino por elas determinado. E foi mais longe no seu
intento de revelar ao homem do seu tempo que a submissão aos deuses já não mais se
sustentava. E apresentou, não mais um Zeus todo poderoso, aquele que habitava o
Olimpo e tinha desprezo pela humanidade que pretendia destruir por considerá-la
insignificante. Mas representou um deus que descera do seu lugar sagrado no Olimpo e
se submetera à paixão, aos desejos celerados por uma “insignificante” mortal, a pobre
Io: “As Flechas ígneas dos anseios por ti/ Feriram Zeus; ele deseja ardentemente/ Gozar
contigo os prazeres oferecidos” (ÉSQUILO, Prometeu acorrentado, vv. 841-844, p. 44).
Ao descrever a paixão do deus por Io, o poeta procurou mostrar como Zeus
deixou de ser o senhor onipotente do Olimpo para torna-se um apaixonado impulsivo.
Um deus que se sujeita aos caprichos de uma mulher, de uma pessoa que fazia parte da
raça até então odiada por ele. E as consequências do amor de Zeus por Io acabara
atingindo todo o Olimpo. Pois até mesmo Hera, a deusa esposa do senhor dos deuses,
demonstrara com seu ciúme e sua vingança para com uma simples mulher o quanto os
deuses já não eram tão supremos e onipotentes assim: “[...] e agora, atormentada/ Pelo
rancor de Hera, és sempre constrangida/ A percorrer assim estes longos caminhos”
(ÉSQUILO, Prometeu acorrentado, vv. 764-765, p. 40). E Prometeu apresentou a sua
previsão da queda completa de Zeus dominador, anunciando que:
PROMETEU
[...] há de chegar o dia
Em que, malgrado a pertinência de sua alma,
Zeus passará a ser extremamente humilde,
Pois os festejos nupciais já programados
Custar-lhe-ão o fim do trono e do poder
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Com seu inevitável aniquilamento (ÉSQUILO, Prometeu
acorrentado, vv. 1200-1205 p. 56).
Se a queda de Zeus era inevitável esta teria inicio no momento em que os
tormentos impostos pelo tirano do Olimpo ao benfeitor da humana tivessem fim, e
Prometeu conseguisse livrar-se das correntes e dos tormentos que lhe fora impostos:
“No dia em que afinal for atingido o alvo/ E tiver fim a minha longa provação,/ Zeus
ficará sabendo qual é a distância/ Imensurável entre reinar e servir!” (ÉSQUILO,
Prometeu acorrentado, vv. 1227-1230, p. 56)
E é neste ponto que o mito de Prometeu utilizado por Ésquilo na sua peça atingiu
o sentido maior no qual poeta encaminhara sua tragédia. A libertação de prometeu do
seu castigo seria também a libertação da humanidade, pois como afirma Werner Jaeger:
“Todos os séculos viram nele (Prometeu) a imagem da humanidade” (1979, p. 288). E a
queda de Zeus seria a oportunidade dos homens também romperem de vez com as
correntes que os prendiam aos deuses e se libertariam para sempre da dependência do
destino.
Por fim, a peça desse grande poeta ateniense leva a concluir que esta sua obra foi
resultado de uma forte tentativa de mostrar ao homem do seu tempo, o cidadão da pólis,
que estava principiando as sólidas estruturas para a consolidação da cidade-Estado, que
o mito não podia mais reger a vida humana. O homem da pólis, o homem político, o
homem cidadão não podia mais ficar na dependência das leis divinas.
Esse era o momento que o homem deveria tomar para si a responsabilidade da
sua vida e da sociedade na qual ele estava inserido. Somente libertando-se dos desígnios
divinos, rompendo definitivamente as correntes que o aprisiona, era que o homem
iluminado pelo fogo de prometeu – a razão –, poderia chamar-se cidadão, e teria o
direito de ir até ágora (praça pública) discutir o futuro da pólis e da sua própria vida
como membro da sociedade.
REFERÊNCIAS:
ÉSQUILO. Prometeu Acorrentado. Trad. Mario da Gama Kury. – Rio de Janeiro:
Jorge Zahar editores, 1993.
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GRIMAL, Pierre. Mitologia grega. Porto alegra: L&PM, 2010.
HESÍODO. O trabalho e os dias. São Paulo: Iluminuras, 1996.
HOMERO. Odisséia. Lisboa: Sá da Costa, 1956.
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JAEGER, W. Paidéia – a formação do homem grego. São Paulo: Martins Fontes
editora, 1979.
ROMILLY, Jacqueline de. Fundamentos de literatura grega. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar editores, 1984.
VERNANT, J-P. O homem grego. Lisboa-Portugal: Editorial Presença, 1994.
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