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As teóricas feministas alertam para a centralidade do corpo e de suas diferenças biológicas
nos discursos dominantes, que pensam tais diferenças como irredutíveis. A diferença sexual
pensada como imutável engendra desigualdades e hierarquias de gênero, colocando a mulher
em uma posição subordinada, pois presa à sua capacidade corporal e à idéia de que é natural
gestar. Nesta lógica, a paternidade é definida como aspecto simbólico e a maternidade,
esvaziada do seu caráter cultural é construída como matéria, como natureza e como terra que
se há de fertilizar (TUBERT, 1996).
Forte movimento, no sentido de promover a desnaturalização dessa biologização é
realizado ainda nos anos 70 quando as feministas reivindicam o controle sobre seus corpos e
sobre a reprodução, criticando o ideal da maternidade obrigatória e compulsória, promovendo
um florescimento de estudos dedicados a historicização da problemática imbricada na
biologização da mulher. Em consonância às lutas e estudos dos anos precedentes, os anos 80
aparecem como locus dos questionamentos de pressupostos dicotômicos enraizados, como os
duos natureza/cultura e sexo/gênero. Questionam-se as visões universalizantes e
essencializadas das diferenças sexuais. Os corpos deixam de ser compreendidos como
superfícies pré discursivas e naturais sobre as quais a cultura se inscreve. Desta maneira, a
categoria sexo se desnaturaliza adentrando igualmente o campo das construções culturais e
simbólicas desfazendo-se, assim, a ideia naturalizada do corpo feminino maternal.
Neste sentido, Elisabeth Badinter (1985) problematiza o mito do amor materno ao
questionar as bases onde deitam-se os discursos que impõem a tríade mulher-mãe-natureza.
Assim, a autora historicamente desconstrói a ideia de que existe uma natureza feminina pré-
estabelecida.
Levantando a hipótese de que o amor materno não é inato, Badinter estabelece uma
busca histórica que nos remete a sociedade francesa dos séculos passados, em especial dos
séculos XVII e XVIII, onde a autora encontra os pilares que fundamentam a sua proposição
de que o amor materno não é instintivo do ser feminino. Vale ressaltar que não é pretensão da
autora negar a existência do amor materno, mas atentar para o fato de que ele não existe em
todas as mulheres, assim como não é um componente indispensável à sobrevivência da
espécie.
A França urbana do século XVII vê surgir um discurso pedagógico e filosófico que
situa a criança em um lugar significativamente diferente do que ela ocupa em nossa sociedade
atual. Segundo os preceitos dessa época, a criança era tomada como débil de espírito e privada
de razão, ou em casos menos acentuados, percebida como um estorvo do qual era necessário
livrar-se. Existia uma gama de soluções possíveis para este aparente problema, e a rejeição e o
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