Jornal Sapiencia Internet ESPECIAL ARTIGOS_Layout 1.qxd

16 TERESINA-PI, SETEMBRO DE 2010
“[...] Sólo que yo creo que el verdadero libro de la filosofía
es el libro de la naturaleza, que tenemos siempre abierto ante los
ojos; aunque no todos pueden leerlo, pues que está escrito en caracteres
distintos a los de nuestro alfabeto”, Galileo. (Cf. BLU-
MENBERG, Hans. Paradigmas para una metaforología. 2003,
p.155). “O conhecimento dos animais que tinha a sua volta, daqueles
que o ameçavam e aos quais dava caçada constitui o mais
antigo saber do homem. Ele aprendeu a conhecê-los pelo ritmo
dos seus movimentos. A escrita mais antiga que aprendeu a ler
foi a dos rastros – uma espécie de notação rítmica que sempre
existiu. Tal notação se estampava por si só na terra macia, e o
homem que a lia associava a ela o ruído que lhe dera origem.”
(CANETTI, Elias. Massa e poder. 2005, p.30).
A imagem do livro da natureza aflora em uso na Idade
Média, se desenvolve no Renascimento e transcorre até a Modernidade.
Ramón Sibiuda (1436), Mestre em Artes e Medicina
e distinguido Professor de Letras Sagradas, veio ser importante
referência a muitos estudiosos, a filósofos, como Montaigne, a
educadores, como Juan Amós Comenio, Galileo, Bacon e tantos
outros que reconhecem esta ciência da leitura do mundo. Sibiúda
apresenta seu livro como “Ciência do livro das criaturas, ou livro
da natureza, e a Ciencia do
homem, que é própria do
homem enquanto homem, pelo
que é necessária para todos os
homens, e lhes resulta natural e
conveniente” (Theología naturalis
seu liber creaturarum.
1480), aí utiliza a bela metáfora
da natureza como um livro, esta
nova ciência era como o alfabeto,
que de modo admirável
está incorporado a todos os livros,
assim, devia ser o primeiro
aprendido por todos, era
a ciência comum a todos, “esta
ciencia não é outra coisa que
ver e conhecer a sabedoria escrita
nas criaturas”, constitui o
primeiro livro entregue ao
homem, desde o princípio, nele
está também contido o próprio
homem, que é a principal de
suas letras, este livro contém a
ciência necessária para o
homem.
Para o educador Paulo
Freire, uma compreensão crítica
do ato de ler não se limita à decodificação
da palavra ou da
linguagem escrita, mas que se
antecipa e se prolonga na inteligência
do mundo, afirma: “A
leitura do mundo precede a leitura
da palavra”, e a posterior
leitura desta não pode prescindir
da continuidade da leitura
daquele; com fundamentos similares,
o filósofo Hans Blumenberg levantou as teses sobre a
Legibilidade do mundo e a Metaforologia, esta como ciência que
estuda a linguagem do espirito em seu movimento de antecipação
do mundo ainda não reduzido a conceitos. Deduzimos que ainda
sem palavras existe escrita e leitura, isto, por si, valoriza culturas
cuja expressão ou deciframento do mundo - quer dizer, o extrair
do vazio ou do silêncio- se dá, por exemplo, através de imagens
e música; com razão Hegel define a música como a arte da interioridade
subjetiva: “Com o som […] sentimos que entramos em
uma esfera superior: o som toca nossa sensibilidade mais íntima.
Dirige-se ao interior da alma, posto que o próprio som é o interno,
o subjetivo” (curso de Estética em Berlin, 1823, transcrição
de Heinrich Gustav Hotho); não é qualquer som, trata-se da
música própria da natureza do homem; existem cifras, acordes
de uma natureza mais perfeita que ressonam no homem que cuida
dos seus sentidos, modo, talvez, mais seguro de escutar o ruído
que lhe dera origem.
A CIÊNCIA DO LIVRO DA NATUREZA
O silêncio diz, significa, é signo, está cheio, pelo qual não é
o mesmo que falta ou ausência, tal silêncio contém o pensamento,
brilha a ideia no mar do silêncio, paira sobre suas águas
o espírito, o silêncio comporta a contemplação. No tradicional
conceito da creatio ex nihilo - crear de la nada- subjaz a “possibilidade”,
não só do que devem per si, mas que o mundo como
expressão, é a sabedoria própria do homem simples e puro, como
o concebeu Nicolás de Cusa na tese da docta ignorantia; pois,
em seus Diálogos, o idiota é figura do imediato: dado que a sabedoria
criadora há criado ela mesma, igualmente, ao interlocutor
a quem se dirige sua automanifestação no mundo, aquele será
capaz de entender sem ajuda se persiste em sua condição de inalterada
naturalidade em relação a ele. [Nicolás de Cusa, em seu
sermão Verbum caro factum est (de 1454), em Cusanus-Texte, I,
Predigten, 2./5., “Vier Predigten im Geist Eckharts”, ed. de J.
Koch, Heildelberg, 1937 (Sitzungsberichte der Heildelberger
Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Kl, 1936/1937, n.2,
pp.75-83): Mundus est tu liber artis aeternae seu Sapientiae.
Unde adhuc Sapientia creavit aliqua capacia Sapientiae, quae habent
simlitudinem eius magis propriam, et sunt intellectuales naturae,
sicut liber demonstrative procedens clarius ostendit
sapientiam quam rhetorice].
É este o espírito livre que cantam os poetas da Arcádia, entre
eles Virgilio. Fray Luis de León, em De los nombres, comenta a
visão do pastor, o qual conhece e fala do amor verdadeiro, não
pelo domínio da palavra, mas sim por seus sentidos puros e agudos,
sua sabedoria vem da natureza, sem que isto implique dependência,
tal conhecimento é fruto da sua própria natureza.
Educar para a leitura do livro da natureza, para a atitude de escuta,
é criar condição para uma autoeducação. Seus deleites - do
pastor- são tanto maiores quanto mais nascem das coisas mais
simples, mais puras e mais naturais: da vista do céu livre, da pureza
do ar, do campo, do verde das matas e da beleza das rosas e
das flores, das aves com seus cantos e das águas com sua frescura;
com anônimos simples e não contaminados com vícios, seu
amor e saber são puros e ordenados a bom fim; tudo isto é já uma
imagem clara, ou por melhor dizer, como uma escola de amor
puro e verdadeiro; admira na natureza a todos irmanados entre
si e postos em ordem, concertados com harmonia grandíssima, e
comunicando-se suas virtudes e produzindo os frutos que enfeitam
e encantam o ar e a terra. Houvesse mais cuidado com as virtudes,
talvez o ensino das ciências e o desenvolvimento seriam
sempre ecológicos. Platão, em Protágoras, indica quanto se distancia
do bem e da justiça quando são estranhos o saber e a virtude,
sanar tal falha passa por entender o fazer bem como a arte
de articular o útil, ou o bom, ao belo.
Segundo Ernst Robert Curtius (Literatura europea y Edad
Media Latina, 1975, I, p.486) em seu capítulo sobre o livro como
símbolo, esclarece que a palavra árabe cifr, que significa vazio e
designa o zero matemático, passou às línguas romances desde o
século XII. Portanto, creatio ex nihilo teria a ver com palavras
do livro silente, o primeiro livro, onde se ouve a voz do silêncio
(conforme o Livro dos Preceitos Áureos, traduçao de Fernando
Pessoa) criar do nada, seria o poder de chamar, evocar ou pronunciar
o Nome. Aqui, a leitura ainda se dá de modo imediato;
exige meditação, leitura e pureza, quer dizer: profundo cuidado
dos sentidos. Para ler o livro da naturaleza, é necessário ouvir a
voz do silêncio, a esta não se ouve se o aprendiz não ouve a si
mesmo: “Conhece-te a ti mesmo!”. O que extrai o homem da na-
DIVULGAÇÃO
tureza é fruto seu. Daí que o silêncio seja
inclusive caminho, méthodo de preparação
e adoração. Na Grécia, o silêncio tinha um
lugar importante nas sociedades pitagóricas
e nos círculos órficos; exigia-se de um
a três anos de silêncio como forma de iniciação.
Sócrates comenta muitas vezes a
importância do silêncio como forma de conhecimento
e, em comparação com a fala,
afirma que o silêncio é bem mais decisivo.
Os místicos, os cristãos, os neoplatônicos,
os persas, os hindús, os árabes, os judeus
na Idade Média, fizeram largo uso do silêncio
como meio de chegar a Deus. Os
místicos católicos da Contra-Reforma e os
Quietistas do século XII apreciam o silêncio
e fazem da prática da presença de Deus
no silêncio o centro da religião. Presença
(praescientia), meyen em grego, o mesmo
que dizer. Conclui Eni Puccinelli Orlandi
(As formas do silêncio, 1993) que o silêncio
não fala; o silêncio é; ele significa. Ou
melhor: no silêncio, o sentido é. Estuda-se
os sentidos das descobertas? Descoberta, é
metáfora para muito.
A etimología de silentium, referida a
silens que significa: que se cala, silencioso,
que não faz “ruído”, calmo, que está
em repouso, sombra etc; calar é também
marcar, penetrar, atravessar. Ainda que na
época clássica não haja diferença de sentido
entre sileo e taceo (calar), primitivamente
sileo não designava propriamente
“silêncio” porém “tranquilidade”, ausência
de movimento ou ruído. Estar em silêncio
seria idéntico a estar quieto. Empregavase
sileo para se falar de coisas, de pessoas
e, especialmente, da noite, dos ventos e do mar. Silentium, mar
profundo. E aí nos deparamos com o aspecto fluido e líquido do
silêncio. As ondas são apenas seu ruído, suas bordas, limites, seu
movimento periférico, as palavras, imagens. A ciência do libro
da natureza é, pois, assunto da estética e das demais ciências interessadas
em reatar o saber à virtude, esta ciência naceu quando
converter vil metal em ouro, consistia
em articular a ciência a um puro
ideal, mente e coração, buscava-se o
secredo de uma pedra filosofal, a
fons vitae .
Francisco das Chagas
Amorim de Carvalho
Prof. Msc. da UFPI
fcarvalho@ufpi.br