A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e ... - Cebela

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A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e Deleuze
A questão da literatura engajada
nas filosofias de Sartre e Deleuze
Paulo Domenech Oneto *
*
Doutor em Filosofia pela
Université de Nice (França),
e doutorando em Literatura Comparada
pela University of Georgia (EUA).
Introdução
Na primeira das coletâneas de textos avulsos de Gilles
Deleuze publicadas após sua morte – intitulada L’Île
déserte et autres textes (2002) –, há um artigo dedicado a
Jean-Paul Sartre que merece destaque por diversas razões. Em primeiro
lugar, por se tratar do único texto em que Deleuze aborda
diretamente as posições daquele que foi o mais influente pensador
francês do século XX. Em seguida, por consistir numa grande homenagem,
justamente a alguém cuja filosofia parecia ser de importância
menor para os desenvolvimentos próprios das questões
deleuzeanas. Assim, como explicar um elogio de tal magnitude a
um pensador sem maior relevo para o seu trabalho Enfim, em
terceiro lugar, por um aspecto que pode talvez explicar a aparente
contradição: por se tratar de um dos poucos lugares (senão o único)
da obra deleuzeana em que a questão do engajamento intelectual
é levantada de modo explícito.
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O artigo homenageia Sartre por sua atitude de recusa do Nobel
de literatura naquele ano (1964) 1 . Uma vez que o ensaio de Deleuze
é extremamente breve (apenas cinco páginas) e não faz referências
diretas à filosofia sartreana, poder-se-ia descartá-lo, reduzindo-o a
um mero texto de circunstância e resolvendo a contradição sugerida
acima. Contudo, o problema em proceder desse modo está no título
do artigo: “Il a été mon maître” (“Ele foi meu mestre”). A contradição
parece, portanto, aumentar de tamanho: como Sartre poderia
ser mestre de Deleuze se a filosofia (existencialista) de um está ausente
da obra do outro Como reduzir um artigo com esse título a
um mero texto de circunstância Será que é suficiente dizer que
Sartre é mestre de Deleuze apenas em termos de exemplo de intelectual
engajado
Creio que não. Creio até mesmo que, apesar de sua brevidade, o
artigo em questão pode ser de enorme valia, não apenas para avaliarmos
a distância que une e separa os dois pensadores no que tange
às questões do engajamento e da literatura, como também para melhor
compreender uma série de detalhes da filosofia deleuzeana.
Esta é a motivação deste meu pequeno estudo. Basicamente, pretendo
construir um caminho em quatro etapas, indo do elogio de
Deleuze ao intelectual Sartre (1) até a posição deste último acerca
do engajamento na literatura (2); para em seguida passar a uma análise
do modo quase implícito como Deleuze aborda a relação entre
engajamento e literatura (3). A última etapa constitui apenas um
esboço para trabalhos futuros de maior fôlego e envolve os pressupostos
filosóficos subjacentes a cada uma das duas abordagens (4).
Na realidade, o objetivo é dar seqüência a uma pesquisa que
venho desenvolvendo desde 2002 e que já rendeu duas participações
em colóquios. A primeira, nos EUA (outubro de 2002), por
ocasião do 28 o encontro anual da Southern Comparative Literature
Association, que teve exatamente por tema o texto de Sartre
intitulado O que é a literatura. A segunda, no Brasil (2005), no Colóquio
Internacional Jean-Paul Sartre – 100 anos, realizado na UERJ
(Universidade do Estado do Rio de Janeiro). Da primeira vez em
1 Vide C&p vol. 23, nº 3, set-dez 2005 (n. do e.)
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A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e Deleuze
que apresentei as idéias centrais que aqui volto a expor, procurei
manter o foco sobre a questão literária vista sob as duas perspectivas
(de Sartre e de Deleuze), uma vez que se tratava de um encontro
de profissionais de literatura comparada. Na segunda
oportunidade, porém, enfatizei a proximidade entre as duas perspectivas.
A intenção agora é começar a mostrar como as diferenças
de abordagem acerca do engajamento e da literatura se enraízam
em diferenças filosóficas mais profundas.
1. Sartre e Deleuze
O primeiro passo para uma compreensão das possíveis relações
entre as duas filosofias em questão é recusar uma dupla hipótese: a
de que o artigo-homenagem citado seja um mero texto de circunstância
ou de que, mesmo que o pensamento sartreano tenha exercido
algum tipo de influência sobre Deleuze, ela tendeu a
desaparecer nos anos subseqüentes. Contra tais hipóteses podemos,
antes de qualquer coisa, voltar a destacar o título do artigo,
que fala em “mestre”. Todavia, se isso não for suficiente, há ainda
uma passagem capital dos diálogos entre Deleuze e Claire Parnet
(de 1977), em que o filósofo volta a destacar o papel de Sartre na
sua formação:
“Sartre era o nosso Fora, (...) a lufada de ar que vinha do fundo do
pátio (...) Entre todas as possibilidades da Sorbonne, ele era a combinação
única que nos dava força para suportar a restauração da
ordem. E Sartre nunca deixou de ser isto: não um modelo, um método
ou um exemplo, mas um pouco de ar puro (...), um intelectual
que mudava de maneira singular a situação do intelectual.”
(DELEUZE & PARNET, 1977:18-19)
Cabe, porém, observar que Deleuze volta aqui a ressaltar a diferença
na atitude do intelectual Sartre sem discutir literatura ou
quaisquer conceitos oriundos do existencialismo. E se observarmos
ainda que, no artigo-homenagem de 1964, as únicas citações
extraídas da obra de Sartre são trechos do seu ensaio intitulado
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Qu’est-ce que la littérature (1948), sem que, em nenhum momento,
Deleuze trate propriamente do fazer literário, podemos talvez tender
para a tese de uma influência restrita ao domínio do engajamento.
O ensaio de Sartre é, acima de tudo, um texto em defesa de uma
literatura engajada. Entretanto, o mais interessante é ver que, em
sua leitura, Deleuze parece se esforçar para ampliar o escopo do
problema na direção do engajamento em geral. E, mais interessante
ainda, é notar que ele procura fazê-lo de uma maneira que permite
vincular essa questão, aparentemente pontual, com uma das
intuições essenciais de seu pensamento, que diz respeito ao próprio
exercício do pensamento.
Assim, por meio de um contraste entre “pensadores privados”
e “professores públicos”, Deleuze aponta para uma noção que perpassa
toda a sua obra: a afirmação do pensamento como enraizado
na vida, vinculado a uma esfera que escapa ao domínio da representação
da realidade. Aqui, no artigo sobre Sartre, essa esfera é
denominada “sub-representativa”:
“Desde o início Sartre concebeu o escritor sob a forma de um homem
como os outros, se dirigindo aos outros do ponto de vista de sua
liberdade. Toda a sua filosofia se inseria num momento especulativo
que contestava a noção de representação; a própria ordem da
representação: a filosofia mudava de lugar, deixava a ordem do
juízo para se instalar no mundo mais colorido do ‘pré-judicativo’,
do ‘sub-representativo’.” (DELEUZE, 2002, pp. 110-111)
Dentro da filosofia de Deleuze, tal como se desenvolve desde
pelo menos Diferença e repetição (1968), o “mundo do sub-representativo”
nada mais é do que o domínio de um pensamento sem
imagem; pensamento que não pretende começar pelos “fatos que
todos devemos reconhecer”, mas que se volta para o seu solo impensado
– este solo em que ainda não sabemos bem o que é e nem
como pensar. Esse ‘solo’ será chamado mais tarde de ‘plano’ e consiste
basicamente num tipo de disposição que nos permite pensar
o que pensamos. A filosofia, por exemplo, consiste na criação de
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conceitos, mas estes são motivados por questões que devem ser
colocadas segundo um contexto e que não existem antes do ato de
pensar (DELEUZE & GUATTARI, 1991:40-43). No campo da literatura
e das demais artes, traça-se um plano próprio, algo distinto
do plano filosófico. Deleuze-Guattari o chamam de “plano de composição
de sensações” (cf. Ibid.:186). Contudo, de um modo ou de
outro, o pensamento se faz sempre a partir de forças “pré-lógicas”
que nos tomam e forçam a pensar. Essas forças que desencadeiam o
pensamento podem ser vistas como algo a ser afirmado ou exorcizado
(DELEUZE, 1968:182 e 192-193).
Nos termos do artigo sobre Sartre: podemos mergulhar no
mundo mais colorido da sub-representação e do impensado ou
então escamoteá-lo através de uma naturalização de certos mecanismos
que envolvem o ato de pensar, mas que estão bem longe de
caracterizá-lo. “Pensadores privados” – não obviamente no sentido
de isolados do mundo que os cerca, mas sim como aqueles que
conseguem pensar fora ou no limite do senso comum em que “todos
sabem muito bem que...”, “todos devemos reconhecer que...”
etc... – são aqueles que sabem questionar a ordem representativa,
mantendo com isso “o grão da revolução permanente” (DELEUZE,
2002:111). “Pensadores públicos” – cuja proliferação nos dias de
hoje parece inegável por razões as mais diversas – tendem por sua
vez a se confinar à esfera do juízo e aceitar suas convenções com
vistas a ocupar um lugar e, então, justificá-lo e legitimá-lo.
Dessa forma, a indagação sartreana em torno do que devemos
esperar do escritor é reconduzida por Deleuze: a rigor, só no primeiro
caso podemos falar em engajamento, pois só ali ocorre uma
completa afirmação do pensamento como “subjetividade em construção”.
O pensamento (filosofia, literatura ou o que for) se engaja
quando se volta para aquilo que o anima ‘de fora’, isto é, para as
forças que nos fazem pensar além da ordem naturalizada dos fatos.
É provavelmente nisso que reside a comunidade entre o ‘mestre’
Sartre e o ‘discípulo’ Deleuze. É, aliás, revelador notar que a
segunda passagem de Qu’est-ce que la littérature, citada por Deleuze,
remete a Kafka, um escritor que desempenhará um papel fundamental
na sua abordagem sobre a literatura, precisamente por sua
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vocação política: “a obra de Kafka é uma reação livre e unitária ao
mundo judaico-cristão da Europa. Seus romances são a ultrapassagem
sintética de sua situação de homem, de judeu, de tcheco, de
noivo recalcitrante, de tuberculoso etc.” (SARTRE, 1948:293).
Deleuze utiliza o trecho para falar de Sartre, o que mostra o quão
próximas estariam as duas concepções de engajamento de cada um
dos filósofos. Kafka é um escritor engajado para Sartre, assim como
Sartre é um filósofo engajado para Deleuze. Mas é possível utilizar
o mesmo trecho para irmos mais além. Podemos indagar ainda o
quanto o modo de engajamento literário proposto por Sartre efetivamente
converge com o modo de engajamento que estaria nas
entrelinhas da abordagem deleuzeana. Podemos supor um ponto
quase pacífico para a questão do engajamento tout court. Mas existiria
um modo especificamente literário de engajamento para cada
um dos filósofos Em caso afirmativo, quais seriam esses modos E
mais: que diferenças importantes na própria noção de engajamento
poderiam ser reveladas a partir dessa diferença primeira, entre os
modos de engajamento literário
2. Sartre: uma literatura de situações
Analisemos inicialmente o célebre ensaio de Sartre. Qu’est-ce que la
littérature começa com uma discussão sobre a especificidade da literatura
diante de outras formas artísticas, como a pintura, a escultura
ou a música. Segundo o filósofo, praticamente nenhum
paralelismo pode ser traçado entre a arte literária e outros meios
artísticos. Eles diferem tanto em termos de forma como em termos
de matéria. Os elementos constituintes da literatura são signos que
sempre se referem a algo de exterior a eles. Por outro lado, cores,
formas e sons são coisas que existem por si mesmos. Ainda que
reconheçamos uma certa significação em uma melodia ou em uma
pintura, o fato principal é que ela não pode existir fora da melodia
ou da tela. A fim de melhor esclarecer seu argumento, Sartre emprega
o vocabulário existencialista. Em uma canção de lamento,
por exemplo, a lamentação já não existe, ela é. O que Sartre está
dizendo é que a idéia original que anima a obra se encontra com-

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Foto: Comunicação&política, Bruno Barbez v.25, nº2, p.213-234
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pletamente absorvida na obra. O pesar tornou-se uma coisa musical,
ele já não existe enquanto tal. É a mesma situação do Gólgota
pintado por Tintoretto. O amarelo no rasgo do céu, acima do
Gólgota, não teria sido escolhido para significar angústia ou mesmo
para provocá-la, mas seria a angústia tornada coisa, a angústia
como rasgo amarelo no firmamento (cf. Ibid., 15)
Em contraste com isso, Sartre afirma que o escritor lida primordialmente
com significados. Eis porque ele deverá se engajar. Nesta
altura da sua argumentação, a reivindicação sartreana de
engajamento surge como uma exigência de tomada de posição diante
dos significados sugeridos (ou situações descritas) na obra.
Entretanto, mais adiante no ensaio, Sartre tenta mostrar que o
engajamento deve ir muito além disso. Trata-se, sobretudo, de visar
às próprias condições de possibilidade da significação, isto é, de
afirmar e se engajar pela liberdade que é o próprio requisito do ato
criador. Mas, antes de chegar a isso, o filósofo enfatiza a necessidade
de se distinguir prosa de poesia. O verdadeiro império dos signos
é a prosa, já que a poesia no fundo não se serve das palavras.
Ao contrário, segundo a fórmula sartreana, a poesia serve as palavras
(cf. Ibid., 18):
“Na realidade, o poeta se retirou de uma só vez da linguageminstrumento;
ele escolheu de uma vez por todas a atitude poética
que considera as palavras como coisas e não como signos. Pois a
ambigüidade do signo implica que se possa atravessá-lo à vontade,
como uma vidraça, e perseguir através dele a coisa significada; ou
virar seu olhar em direção à sua realidade, considerando-o como
objeto. O homem que fala está além das palavras, próximo do objeto;
o poeta está aquém (...). Para o primeiro, as palavras são convenções
úteis, ferramentas que se desgastam pouco a pouco e que
jogamos fora quando já não servem; para o segundo, elas são coisas
naturais que crescem naturalmente sobre a terra, como a grama e
as árvores.” (Ibid., 18-19).
Embora reconheça que em toda poesia podemos encontrar elementos
de prosa e que, mesmo a mais árida prosa, contém um
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pouco de poesia, Sartre parece oferecer aqui uma linha demarcatória
bastante clara que permite desenvolver sua argumentação ao mesmo
tempo em que esclarece a distinção precedente, estabelecida
entre as diferentes formas artísticas. A partir daí, o filósofo insistirá
na necessidade de algum grau de conceptualização como condição
para a criação literária, destacando um conteúdo que estaria em busca
de sua melhor forma de expressão.
Não é tanto a metáfora do vidro que se faz problemática na
medida em que supõe uma certa transparência da linguagem, mas
a observação complementar segundo a qual a prosa é “essencialmente
utilitária” (Ibid., 25). Pois mesmo que admitamos alguma
utilidade para a linguagem falada do dia-a-dia, podemos ainda duvidar
que este seja o objetivo da prosa literária. Ao menos podemos
duvidar que o efeito procurado pelo escritor seja efetivamente
a comunicação direta de idéias. Seria a função primeira da língua
informar e comunicar
Não obstante, este parece ser um dos argumentos centrais do
ensaio de Sartre. Nele jaz uma concepção de linguagem como meio
originalmente transparente. A substância da prosa é apresentada como
significativa e o processo de significação é quase reduzido à designação
(cf. Ibid). O problema central da literatura é saber como o
escritor pode encontrar os melhores meios para exprimir idéias já
elaboradas.
Para abrandar esse primeiro veredicto de que Sartre acaba por
separar pensamento e expressão de maneira quase irreversível,
poderíamos observar que Qu’est-ce que la littérature foi escrito como
uma espécie de panfleto contra a famosa e renitente tese da ‘arte
pela arte’. Aos puros estilistas que vêem na palavra uma brisa suave
“que corre sobre a superfície das coisas, aflorando-as sem alterálas”
(Ibid., 27), Sartre tentaria opor uma visão segundo a qual nossos
modos de falar e escrever são atos expressivos capazes de alterar o
meio em que se inserem. A manobra é, de fato, importantíssima.
Ao enfatizar a literatura como forma de ação, o filósofo consegue
refinar seu argumento sobre a preeminência do conteúdo sobre a
expressão. Mas é novamente a obsessão pela transparência que
ameaça comprometer sua argumentação:
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“Não se é escritor por se ter escolhido dizer certas coisas, mas sim por
se ter escolhido dizê-las de uma certa maneira. É claro que é o estilo
que dá valor à prosa. Mas ele deve passar desapercebido. Uma
vez que as palavras são transparentes e o olhar as atravessa, seria
absurdo fazer deslizar entre elas vidros foscos. A beleza não é aqui
senão uma força doce e insensível [itálicos meus].” (Ibid., p. 30)
Uma vez mais, o que temos aqui é a idéia de que o estilo é um
meio para se chegar ao significado, um mero instrumento ou, segundo
a metáfora que Sartre toma emprestada a Brice Parain, “pistolas
carregadas” que devem ser usadas com responsabilidade, isto
é, em alvos específicos e não aleatoriamente (cf. Ibid., 29) Estes
alvos estão relacionados à luta de cada um pela liberdade. Mas,
para Sartre, a liberdade não é um fim abstrato, como o escritor
Julien Benda parece defender em sua obra La Trahison des clercs
(1927) ou mesmo Gyorgy Lukacs em seus ensaios sobre literatura.
Nos termos do existencialismo, só há liberdade em situação. Nesse
sentido, engajar-se é sempre engajar-se diante do estado de coisas
atual, não exatamente pela liberdade, mas a partir dela.
Com isso, Sartre responde a pergunta que propõe logo no título
da segunda seção de seu ensaio (“Por que escrever”). Basicamente,
escrevemos para nos posicionarmos em face da atualidade, para exercermos
nossa liberdade. O erro dos estilistas da literatura deriva
precisamente de sua má fé (conceito-chave do existencialismo), ou
seja, de sua recusa em assumir a condição livre de consciência
desveladora do mundo. Pois, afinal de contas, escrever é um modo
de reivindicar liberdade. Além disso, como ato de desvelamento
do mundo, o ato criador de significados necessariamente inclui os
leitores. Daí a necessidade de uma terceira seção para o ensaio,
intitulada “Para quem escrevemos”.
O veredicto final de Sartre a respeito da literatura está quase
pronto. O escritor deve se engajar pela liberdade que é condição
de possibilidade do próprio ato criador (1). Essa liberdade inclui,
porém, a liberdade dos leitores, aqui e agora, em situação (2): “quanto
mais experimentamos nossa liberdade mais reconhecemos a liberdade
do outro” (Ibid., 58).
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Na realidade, segundo Sartre, é a escolha do leitor que determina
a escolha do tema (e da situação) sobre o qual se deve escrever.
O engajamento é, assim, engajamento pela situação retratada,
dirigida a seus contemporâneos e irmãos de classe ou de raça, no
sentido de sua liberdade. Pôr o foco do texto nas palavras (caso de
Flaubert) ou escrever para que não se experimente a liberdade (caso
de Drieu la Rochelle em seu apoio ao fascismo do regime de Vichy)
é se desengajar, e com isso, trair a própria arte de escrever.
Apesar da revisão de alguns desses argumentos – em ensaios
posteriores e, sobretudo, nos livros escritos sobre Genet e Flaubert
–, a base a partir da qual eles se articulam permaneceria a mesma
no pensamento de Sartre. Trata-se de uma base existencialista. O
engajamento é engajamento por uma liberdade que é a própria
subjetividade no ato criador. A liberdade deve atualizar-se nos temas
significados no interior da obra literária. A língua é vista como
transparente, sendo-lhe reservado um papel secundário como língua.
Eis por que o estilo deve passar desapercebido: precisamente
para permitir que as idéias associadas à situação descrita possam
ser transmitidas. Em semelhante contexto, a única possível
especificidade conferida ao engajamento em literatura reside na
sua capacidade de conduzir o leitor na trilha que o levará a tomar
consciência de sua situação, e que irá prepará-lo para lutar por sua
liberdade. Afora isso, a literatura parece compartilhar com a história
ou a filosofia a mesma meta de veicular uma mensagem, devendo
manter-se fiel a um tal objetivo. Para parafrasear Sartre, o escritor
deve praticar uma literatura de situações, iniciando por um processo
de conceptualização que se dirige a grupos específicos. O estilo é
um meio para descrever as situações de liberdade dos grupos em
questão, sem possuir em si mesmo o poder de transformá-las.
Mas como Kafka corresponderia a essa visão Numa obra como
a Metamorfose, por exemplo, podemos detectar o tipo de
engajamento sugerido por Sartre O autor tcheco é um escritor de
situações O que o motiva a escrever A quem ele se dirige Como
funciona o seu estilo
Como sugeri, a resposta a essas perguntas autoriza avançar um
pouco mais na comparação entre as concepções de Sartre e Deleuze
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acerca do engajamento na literatura. Afinal de contas, o mais importante
trabalho sobre literatura escrito por este último, ao lado
de Félix Guattari, é dedicado precisamente a Kafka (Kafka, por uma
literatura menor).
Nas palavras de Sartre, o que o autor da Metamorfose promove
por meio de sua literatura é uma “reação livre e unitária” aos limites
do seu próprio mundo – o mundo judaico-cristão da Europa
central. Assim, escrever é encarado como um ato sintético de projeção
para além de sua situação no mundo (cf. Ibid., 293). Isso explica
em que sentido Kafka pode aparecer para Sartre como um
escritor engajado. Entretanto, o filósofo é, ainda aqui, bastante prudente
em suas considerações. A fim de rechaçar o dualismo entre
realidade conceptualizada (pensamento) e expressão, o filósofo
insiste que o realismo e a verdade de Kafka nunca são dados como
“já constituídos” ao leitor. É preciso que este último invente tudo
numa perpétua ultrapassagem da coisa escrita. O autor é apenas
um guia: as balizas com que ele marca o terreno “são separadas por
um vazio, é necessário uni-las” (Ibid., 52).
Ora, ao utilizar semelhante terminologia, Sartre parece mais uma
vez manter uma concepção em que o estilo (terreno) é um simples
suporte para determinadas idéias (balizas). O leitor não ultrapassa
as idéias preconcebidas de seu mundo movido pelo estilo como
uma força positiva. Ao contrário, o estilo deve permanecer neutro.
Sua função é auxiliar a conectar as idéias. O estilo pode eventualmente
reforçá-las, mas tentar fazê-lo é um risco. O melhor é evitar
exercícios de estilo.
Parece, enfim, que a ênfase que Sartre dá à significação acaba
por arrastá-lo para uma situação em que é preciso escolher entre
ser fiel a determinadas idéias associadas à liberdade (engajamento)
ou enfatizar os meios de expressão. Desse ponto de vista, algum
engajamento (mesmo em detrimento da chamada ‘beleza’) é melhor
do que nenhum. Uma conexão balizada por idéias em nome
da liberdade é melhor do que uma livre conexão (cf. Ibid., 29-30).
Sartre confirma aqui o princípio que norteou sua crítica literária,
desde as críticas de seu Situations I. Contra o cuidado com as palavras,
presente na obra de um escritor como Jules Renard, por exem-
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plo, ele postulava a necessidade de certa concisão em prol das idéias a
serem exprimidas (cf. SARTRE, 1942:273). Somente assim seríamos
efetivamente engajados.
Mas seria assim também para Deleuze Até que ponto as visões
de literatura dos dois pensadores convergem O que há de novo na
abordagem deleuzeana sobre Kafka que permitiria distinguir suas
idéias de engajamento daquelas de Sartre
Deleuze e a máquina literária
Curiosamente, Deleuze utiliza o termo “sobriedade”, que se aproxima
muito da “concisão” sartreana. Mas é essencial determinar o
sentido próprio do termo na obra deleuzeana. À primeira vista,
atingir a sobriedade é uma simples questão de ser capaz de rarefazer
ou saturar por eliminação todo excesso, como na obra de Virginia
Woolf (DELEUZE & GUATTARI, 1980: p. 343). Todavia, um olhar
mais atento revela que o método que Deleuze propõe não é propriamente
aquele da concisão sartreana. Pois o objetivo não é
mais abrir espaço para idéias de situação ou mesmo pôr o leitor em
contato com a experiência do “vivido” (vivência fenomenológica),
mas permitir que as coisas (língua, escritor e leitor) continuem a devir.
De acordo com Deleuze, esta é a tarefa de toda atividade artística.
A arte compõe sensações (“perceptos e afetos”) que excedem nossa
vivência ou campo perceptivo-afetivo (DELEUZE & GUATTARI,
1991: pp. 154-155). A diferença entre a literatura e outras artes
reside apenas nos materiais (meios) usados. O estilo desempenha
um papel positivo, como força propulsionadora no processo de
devir. No caso da literatura, o estilo é visto como invenção de uma
nova sintaxe, capaz de desarticular formações lingüísticas canônicas
e enrijecidas:
“O objetivo da arte é arrancar o percepto das percepções de objetos
e dos estados do sujeito percipiente, arrancar o afeto das afecções
(...) Em relação a isto, a posição do escritor não é diferente daquela
do pintor, do músico ou do arquiteto. Os materiais específicos do
escritor são as palavras e a sintaxe.” (Ibid., 198)
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Em sua última obra (Crítica e clínica, 1992), Deleuze é mais explícito.
Ele afirma a necessidade de “esburacar” as línguas pretensamente
estabelecidas a fim de descobrir por detrás delas novas
possibilidades lingüísticas que permanecem inseparáveis de novas
possibilidades de existência. Estão aí os dois aspectos que já definiam
o procedimento da literatura menor deleuzo-guattariana, cujo
maior representante é Kafka: decompor as conexões das línguaspadrão
(1), inventar uma nova língua dentro da língua como sistema
estável e homogêneo, por meio da elaboração de uma nova
sintaxe (2). Um terceiro aspecto ajuda a compreender o que tudo
isso tem a ver com engajamento. Trata-se da abertura imediata da
literatura sobre o universo. Quando a língua é escavada para dar
lugar a uma outra língua, somos confrontados com seus limites
não-lingüísticos, com o seu fora. Deparamo-nos com visões e audições
que, na realidade, não pertencem a nenhuma língua (3)
(DELEUZE, 1992:16). Este ‘fora’, que nada mais é do que o limite
interno de qualquer forma ou o campo genético que permite que
todas formas venham a ser, é precisamente o domínio do “subrepresentativo”.
O engajamento se torna então engajamento pelo
limite que, justamente por ser limite de uma realidade em devir,
não pode estar dado e é irrepresentável.

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Eis o grande e verdadeiro mérito de Kafka: ter desenvolvido ao
longo de sua obra um método de escavação da língua alemã que
pode ser denominado processo de ‘minorização literária’, cujo alcance
é, imediatamente e em si mesmo, lingüístico e sócio-político.
Deleuze e Guattari já resumiam naquela ocasião (1975) os três aspectos
de uma “literatura menor”: desterritorialização da línguapadrão
(1), conexão política imediata (2) e agenciamento coletivo
de enunciação (3) (DELEUZE & GUATTARI, 1975:33).
O terceiro ponto mostra que a abertura para o universo passa
necessariamente pelo meio social. Não há mais distinção entre
posição/estilo do autor e abordagem do tema. Os sujeitos de
enunciação e de enunciado se embaralham e dissolvem os papéis
sociais e políticos nas conexões estabelecidas com o não-representado.
A literatura já não deve se empenhar em exprimir idéias bem
concebidas, mas sim expressar atos coletivos de enunciação que o
autor consegue extrair das representações socialmente construídas
da realidade. Ao fazê-lo, a ordem da representação se desarticula.
A separação entre conteúdo e expressão é abolida, assim como a
distância que se supõe entre o escritor e o povo ao qual se dirige. O que
efetivamente funda conteúdo e expressão é um fluxo expressivo
(Wörterflucht) movido por uma tendência à fuga dos modelos-padrão
que nunca são lingüísticos sem serem, ao mesmo tempo, sociais
e políticos.
Para Deleuze, o escritor está sempre em busca de uma fuga ativa,
para se tornar outro com o movimento (devir) minoritário da
vida. Está claro, porém, que a fuga nunca é da vida, mas para a vida,
rumo à vida anônima que subjaz às nossas estratificações e naturalizações
diárias – uma vida ‘lisa’, que perpassa todos os eventuais
estratos que a ocupam, vida de personagens como Bartleby
(Herman Melville) ou Riobaldo (Guimarães Rosa):
“Partir, escapar, é traçar uma linha. O mais elevado aspecto da
literatura segundo Lawrence é “partir, partir, escapar... atravessar
o horizonte, penetrar noutra vida... É assim que Melville se encontra
no meio do Pacífico. Ele realmente cruzou a linha do horizonte”.
A linha de fuga é uma desterritorialização (...) O grande e único
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erro seria crer que a linha de fuga consiste em fugir da vida; a fuga
para o imaginário, fuga para dentro da arte. Ao contrário, fugir é
produzir o real, criar vida, encontrar uma arma”. (DELEUZE &
PARNET, 1977:36 e 49)
Como Melville ou D.H. Lawrence, Kafka também é avaliado e
valorizado em termos de seu engajamento diante da vida como
devir desmesurado (a-cronológico). E se Deleuze prefere falar de
fuga do que de liberdade é para evitar as oposições ainda abstratas
que parecem dominar o existencialismo. Oposições como aquela
entre real e imaginário, que mantém toda a problemática dentro
do terreno da representação (será preciso esperar o estruturalismo...).
Os efeitos políticos disso são evidentes, através da redução
da esfera micropolítica à esfera dos poderes (macro-política): o lugar
do poder, sua posse etc. (será preciso esperar Foucault...).
Há duas conseqüências a tirar da abordagem deleuzeana. Primeiramente,
a noção de ‘engajamento’ deixa de remeter a um povo
ou grupo específico, mesmo que em situação. O conceito deleuzeano
de “menor” não se refere a nenhum grupo social situado historicamente,
como era o caso no contexto da análise sartreana. Como
Deleuze adverte: “uma minoria nunca existe pronta” (Ibid., 43). A
rigor, há uma diferença essencial entre processo minoritário como
devir e minoria como grupo social. Um devir-minoritário não é o
estado atual de um grupo oprimido, dado em algum tempo-espaço,
mas designa a capacidade que, de um momento a outro, irrompe
em cada grupo ou indivíduo não-ajustável a um padrão ou modelo,
permitindo que se mergulhe na dimensão ‘sub-representativa’
na qual paramos de passar de sujeitos de enunciação (objetos) a
sujeitos enunciantes (sujeitos) e simplesmente enunciamos...
A segunda conseqüência diz respeito ao estilo. O engajamento não
se dá na literatura por uma situação descrita e nem tampouco pelas
idéias que animam a descrição. Ele diz respeito ao estilo. Não se
trata de conceptualizar primeiro para, só então, escrever e transformar.
Numa literatura menor, a expressão que resulta da escavação
de uma língua-padrão nunca vem após o conteúdo:
228

Literatura
A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e Deleuze
“Uma língua maior ou estabelecida segue um vetor que vai do conteúdo
à expressão: dado um conteúdo, numa certa forma, trata-se
de descobrir ou divisar a forma de expressão que lhe convém. O que
se concebe bem, se enuncia... Mas uma literatura menor ou revolucionária
começa por enunciar, e só vê ou concebe depois (“A palavra,
eu não a vejo, eu a invento”). A expressão deve romper com as
formas, marcar as rupturas (...) Quando uma forma se parte, trata-se
de reconstruir o conteúdo que estará necessariamente em ruptura
com a própria ordem das coisas” (DELEUZE & GUATTARI,
1975:51-52).
Deleuze enfatiza ainda que não há qualquer idealismo (nenhum
espaço para os estilistas, advogados da ‘arte pela arte’ criticados
por Sartre) no primado da expressão sobre o conteúdo. Pois a expressão
é ela própria determinada pelos “agenciamentos coletivos de
enunciação”, isto é, pela conexão desejante que liga o escritor aos
devires necessariamente minoritários que o constituem: “Não há sujeito,
há somente agenciamentos coletivos de enunciação” (Ibid., 33).
O escritor é um ‘inventor de agenciamentos’, um homem político
na exata medida em que se abre para experimentações lingüísticas
que desarticulam a ordem da representação. Ele é uma ‘máquina
literária’ que consegue se ‘plugar’ ao mundo e extrair dele uma
pequena variação ou diferença:
“Kafka não se toma, evidentemente, por um partido. Sequer pretende
ser revolucionário, quaisquer que sejam suas simpatias socialistas.
Ele sabe que todos os laços o amarram a uma máquina literária
de expressão. Ele é simultaneamente suas engrenagens, o mecânico,
o funcionário e a vítima. (...) Como fazer a revolução Ele agirá
sobre a língua alemã tal como usada na Tchecoslováquia: já que se
encontra desterritorializada (...), levará mais longe esta
desterritorialização (...) A expressão varrerá o conteúdo; é preciso
fazer o mesmo com a forma [itálicos meus].” (Ibid., 106)
O escritor emerge, então, não como alguém engajado pela liberdade
dos povos e elaborando uma literatura capaz de descrever
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Literatura
Paulo Domenech Oneto
suas situações, mas sim como alguém que se engaja pelo devir da
vida que é também social e político, encarnando-o na literatura. O
povo ao qual ele se dirige ainda não existe, está permanentemente
por vir. E é porque não há nenhum povo pronto em sua luta por liberdade
que não há idéias específicas a serem expressas. O estilo não é mais um
meio passivo e transparente para transmitir idéias. Em Deleuze, o
estilo é inseparável do não-estilo (DELEUZE, 1970:199). Ele é um
rio que carrega todos os materiais, incluindo os leitores, varridos
pela força de uma língua desterritorializada, aberta para todos os
fluxos, como os gritos e sopros de Artaud.
Estendendo as metáforas utilizadas por Sartre: há sem dúvida
uma realidade ‘às margens do rio’, mas ela é imediatamente afetada
pelo fluir do rio. A vidraça está rachada, os cacos estão no meio
do rio. Como em Sartre, evita-se a ênfase na beleza frígida das palavras
(o lirismo oco), mas o que toma a dianteira é a conexão entre
as palavras, o ritmo da língua quando já não se trata mais de representar
nada, de assegurar nenhuma ordem ‘natural’ das coisas, na
vida, na sociedade e na política. É esse ritmo sempre desviante com
relação as nossas representações e ordens ‘naturais’ que faz a idéia
na literatura. Idéias sozinhas, por mais bem elaboradas e democráticas
que sejam, não fazem literatura.
4. Quase-conclusão
230
“To conclude, I announce what comes after.”
Walt Whitman
Na obra de Deleuze, tudo isso que foi exposto acima parece tornar
possível estabelecer uma distinção entre filosofia e literatura – distinguir
sim, mas em hipótese alguma estabelecer domínios estanques
de pensamento, e muito menos lugares institucionais onde se
pode praticar uma e outra. A literatura, por ser uma arte antes de
qualquer outra coisa, possui inevitavelmente um aspecto maneirista.
Ou seja, nela, o estilo não pode passar desapercebido, sob pena de
se perder o próprio caráter de literatura. Entretanto, uma certa sobriedade
é necessária para que o leitor possa ‘esburacar’ a língua-

Literatura
A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e Deleuze
padrão que é também língua de representação social. O que está
em jogo é um maneirismo sóbrio. Ao invés de fazer proliferar símbolos
e alegorias que teoricamente seriam capazes de traduzir analogias
entre situações e estados de coisas, o escritor busca uma zona
de indiscernibilidade entre as situações e estados de coisas, uma
zona a partir da qual é possível devir-outro ou gerar algo de novo
(DELEUZE & GUATTARI, 1975:143).
O caso da filosofia seria ligeiramente distinto. Para utilizarmos
os próprios termos de Deleuze-Guattari, o devir conceitual ou filosófico
“é o ato pelo qual o acontecimento comum esquiva o que
é”, sendo este acontecimento “heterogeneidade compreendida
numa forma absoluta”; ao passo que o devir sensível é o acontecimento
como alteridade, “engajado numa matéria de expressão”
(DELEUZE & GUATTARI, 1991:168). Somente no caso da filosofia
a questão fundamental envolve um processo de conceptualização
em que algo é colocado sob uma forma absoluta. Isto não quer dizer
que esse processo esteja à parte do devir sensível das artes em que
são produzidos agregados materiais que valem por si próprios.
Como podemos ver por meio da análise estilística que Deleuze faz
da Ética de Spinoza, o longo e tranqüilo “rio” de noções comuns
correspondendo à formação de nossos conceitos é constantemente
sacudido pelas “formações vulcânicas” de seu fundo afetivo e pelas
“condições atmosféricas” perceptivas que ele próprio ajuda a engendrar
(DELEUZE, 1992:187). Há um só mundo do devir, mas
ele é muitos, engendrando por isso diversos modos possíveis de
acompanhamento (artes, filosofia, ciências).
Para Sartre, porém, filosofia e literatura estão mais próximos do
que pode parecer à primeira vista, justamente em virtude da distância
que o filósofo estabelece entre as artes onde os agregados
valem por si mesmos e o domínio da significação em que remetemos
sempre a algo exterior por meio dos signos.
Na realidade, essas diferenças entre Sartre e Deleuze parecem
residir finalmente em diferentes pressupostos filosóficos que resultam
em compreensões divergentes do próprio fenômeno
lingüístico. Para o primeiro (‘mestre’), o ideal da prosa, por exemplo,
permanece conceitual na medida em que a língua lida com sig-
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Literatura
Paulo Domenech Oneto
nificados. Nesse sentido, literatura e filosofia caminham juntas. Para
Deleuze, por outro lado, o conceito é uma possibilidade entre outras
de experimentação da língua, talvez até mesmo um esforço para
prescindir dela, como atesta a idéia de ‘forma absoluta’ em contraste
com a ‘matéria de expressão’ da palavra concreta. A literatura aqui
vai de par com as demais artes. O domínio do ‘sub-representativo’
é afirmado em ambos os casos, mas sem passar necessariamente
por significados prévios, como parece propor Sartre.
Enfim, a chave do problema das diferenças entre Sartre e Deleuze
acerca do engajamento e da literatura pode talvez ser encontrada
por meio de uma análise das duas diferentes concepções de ‘ser’
que animam cada um dos empreendimentos filosóficos. Assim,
embora tanto Sartre quanto Deleuze tenham uma clara dívida para
com a filosofia de Bergson, a afirmação que este último filósofo faz
do puro devir tendeu a separá-lo de Sartre, ao mesmo tempo em
que permaneceu um ponto central para Deleuze. Como ressaltou
Alain Badiou, em seu ambicioso e apressado estudo sobre Deleuze,
um dos méritos deleuzeanos consiste justamente em ter assumido
e modernizado a filiação bergsoniana, fora da influência fenomenológica
encampada pelo existencialismo sartreano (BADIOU, 1998).
Ao contrário de Bergson, Sartre enfatiza o papel da consciência a
fim de transcender o que vê como sólida imanência do ser. Nossa
relação com o mundo é dada fenomenologicamente pela consciência.
Já em Bergson e Deleuze, o ato de tomada de consciência é secundário.
É a relação imediata entre cada coisa como devir que permite que
uma consciência venha a se desenvolver. Eis o sentido da oposição
sugerida por Deleuze entre a tendência fenomenológica – em que “toda
consciência é consciência de algo” – e o bergsonismo – em que “toda
consciência é algo” (DELEUZE, 1986:89-90). Em vista disso, o escritor
pode surgir, para Sartre como consciência desveladora de um
mundo de situações e, para Deleuze, como uma ‘máquina literária’,
segundo os dois modos de engajamento discutidos.
Pode-se, então, deixar aqui uma pista para uma análise comparativa
futura que serve como uma quase-conclusão. Trata-se de dar
uma resposta mais direta às perguntas feitas ao final da seção segunda
deste breve ensaio.
232

Literatura
A questão da literatura engajada nas filosofias de Sartre e Deleuze
As conclusões sartreanas a respeito de certa preeminência do
pensamento (consciência desveladora) sobre a expressão (estilo)
implicam talvez uma diferença de grau entre literatura e filosofia.
Se este for efetivamente o caso, não deve haver um tipo de
engajamento específico para o escritor. Trata-se, invariavelmente,
de se manter comprometido com idéias, escrevendo para um determinado
povo de acordo com sua situação concreta. Para Deleuze,
porém, há uma diferença de natureza entre conceitos, perceptos e
afetos. Ainda que eles coexistam sempre, na filosofia e na literatura,
o que os anima não é igual. Assim, o engajamento se dá sempre por
devires, mas podemos nos engajar seguindo a cadência regular das
palavras-conceito ou de acordo com os movimentos mais bruscos e
ocultos dos sons e feições das palavras (DELEUZE, 1992:181-186).
De um modo ou de outro, a ‘forma absoluta’ da filosofia e as ‘matérias
de expressão’ literárias apontam ambas para a exterioridade absoluta
do plano de vida, anterior à consciência – ou, nos termos de
Crítica e clínica, para visões e audições que ultrapassam todos os possíveis
modos de consciência e até mesmo as formações sociais.
Eis porque o engajamento sartreano ainda não é o engajamento
deleuzeano, por mais que Deleuze possa admirar o próprio
engajamento de Sartre. E quem sabe essa admiração do ‘discípulo’
Deleuze pelo ‘mestre’ Sartre até soasse um pouco estranha aos olhos
deste último... De um modo ou de outro, a questão do engajamento
e da literatura em Sartre e em Deleuze exige, talvez, um mergulho
mais profundo em cada uma dessas filosofias. O caminho pode ser
o sugerido por Badiou: partir de Bergson, de sua influência um
tanto quanto negativa sobre Sartre e positiva sobre Deleuze, analisar
o papel da consciência e algumas de suas intuições fundamentais
sobre a matéria e a memória, as multiplicidades qualitativas, o
virtual etc... Mas isso é matéria para outro trabalho. •
5. Bibliografia citada:
BADIOU, Alain. Deleuze: “la clameur de l‘être”. Paris: Hachette, 1997.
DELEUZE, Gilles. Cinéma 1: L’Image-mouvement. Paris: Minuit, 1983.
—. Critique et clinique. Paris: Minuit, 1993.
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Literatura
Paulo Domenech Oneto
—. Différence et répétition. Paris: P.U.F., 1968.
—. “Il a été mon maître”, in L’Île déserte et autres textes: textes et entretiens
1953-1974, édition préparée par David Lapoujade. Paris: Minuit, 2002.
—. —. Proust et les signes. Paris: P.U.F., 1970.
DELEUZE, Gilles & GUATTARI, Félix. Kafka: pour une littérature mineure.
Paris: Minuit, 1975.
—. Qu’est-ce que la philosophie Paris: Minuit, 1991.
—. Mille Plateaux. Paris: Minuit, 1980.
DELEUZE, Gilles & PARNET, Claire. Dialogues. Paris: Flammarion, 1977.
SARTRE, Jean-Paul. Situations 1. Paris: Gallimard, 1947.
—. Qu’est-ce que la littérature. Paris: Gallimard, collection Folio Essais, 1948.
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