os tempos do sujeito do inconsciente - Internationale des Forums

V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCL1OS TEMPOS DO SUJEITO DO INCONSCIENTEA psicanálise no seu tempo e o tempo na psicanálise05 e 06 de julho de 2008São Paulo ▪ BrasilANAIS DO ENCONTROANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

2ÍNDICEAPRESENTAÇÃOActualitéColette Soler .................................................................. 06▪ PRELIMINARES1. Os tempos do sujeito do inconscienteDominique Fingermann ................................................. 092. Do tempoDaniela Scheinkman Chatelard ..................................... 103. Agora nosso tempoRamon Miralpeix .......................................................... 124. Em prelúdioBernard Nomine ............................................................ 145. Perante o sintoma todo relógio é moleAntonio Quinet ............................................................. 156. La transferencia es la intromisión del tiempode saber en el inconscienteLydia Gómez Musso ..................................................... 177. El manejo del tiempoGabriel Lombardi .......................................................... 198. L’évasif de l’inconscient et la certitude duparlêtreMarc Strauss ................................................................. 219. A psicanálise em seu tempoChristian Dunker. .................................................... p. 2310. L’inconscient e(s)t le tempsSidi Askofaré ............................................................ p. 2511. Temps: Logique et SentimentSol Aparício .............................................................. p. 2712. El tiempo del AnalistaAna Martinez ........................................................... p. 2913. Après-coupGuy Clastres ............................................................. p. 31▪ PLENÁRIAS1. O TEMPO NA ANÁLISEO “tempo” de uma análiseDominique Fingermann ................................................. 33Le “tempo” d’une analyseDominique Fingermann ................................................. 36La prisa y la salidaLuis Izcovich ................................................................. 40La cita y el encuentroGabriel Lombardi .......................................................... 462. O TEMPO DO ATORepetir, rememorar e decidir: a análise entre oinstante da fantasia e o momento do atoAna Laura Prates ......................................................... 51Repetir, recordar y decidir: el análisis entre elinstante del fantasma y el momento del actoAna Laura Prates ......................................................... 56Le temps du désir, les temps de l’interprétation, letemps de l’acteMarc Strauss ................................................................. 613. O TEMPO QUE FALTA (Il faut letemps)O tempo de LaiusarAntonio Quinet ............................................................. 65Le temps, pas logiqueColette Soler ................................................................... 694. EFEITOS DO TEMPOLe temps: um objet logiqueBernard Nominé ............................................................ 73Tempo e entropiaSonia Alberti ................................................................. 775. O TEMPO E O SUJEITOL’etoffe du zero - La topologie et le tempsFrançoise Josselin ........................................................... 84Tu/er le tempsMartine Menès .............................................................. 876. TEMPO ATUALIZADOEl sin tiempo de la histeria hipermodernaCarmen Gallano ............................................................ 91La liberté ou le tempsMario Binasco ............................................................... 95ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

37. OS TEMPOS DO INCONSCIENTEL’inconscient: travailleur idéalMaria Vitória Bittencourt ............................................. 101Modulação pulsional do tempoAngélia Teixeira ............................................................ 105El aburrimiento, uma forma del tiempoSilvia Migdalek ............................................................. 1098. TEMPORALIDADES PLURAISImmortalityLeonardo Rodriguez ....................................................... 113Temps logique et temps arrêté, incidencescliniquesJean-Jacques Gorog ........................................................ 1179. O TEMPO DA NEUROSEUm tempo de espera para o obsessivoAndréa Brunetto ............................................................ 121O tempo da histeria e o fora do tempo da “nãotoda”Elizabeth Rocha Miranda ............................................... 124MESAS SIMULTÂNEASO tempo na direção do tratamentoO uso diagnóstico do tempo em PsicanáliseChristian Dunker ........................................................ 128O futuro anterior na experiência psicanalíticaSonia Magalhães ......................................................... 132O tempo da entradaGonçalo Galvão ........................................................... 136Os tempos de uma práxisRonaldo Torres .............................................................140Los tiempos verbales del sujetoPerla Wasserman ..........................................................143A pesar del tiempoTrinidad Sanchez-Biezma de Lander ............................146Subjetivar la muerte: una apuesta a la vidaFlorencia Farias .......................................................... 150O inessencial do sujeito suposto saberSilvia Fontes Franco .................................................... 153O tempo na direção do tratamentoAlba Abreu ................................................................ 157O tempo lógico e a duração da sessão analíticaDelma Gonçalves ......................................................... 161Tempo e estruturaEspaço e tempo na experiência do sujeito doinconscienteClarice Gatto ............................................................... 165Um novo tempo para o sujeito que se dá a partirdo enfrentamento do real existente no intervalosignificanteRobson Mello ............................................................... 170Tempo e sintomaAndréa Fernandes ....................................................... 173Le pâtir et le bâtir du tempsDiego Mautino ............................................................ 176"Smut" freudiano e a-temporalidade no chisteMaria Teresa Lemos .................................................... 179Freud e Lacan – Caminhos na rede designificantesGláucia Nagem ........................................................... 182Do significante que faz tempoPaulo Rona ................................................................. 185Se hâter de l'acte ou dresser constat?Matilde Hurlin-Uribe .................................................. 188A lógica temporal de Charles Peirce: A(des)continuidade na clínica psicanalíticaElisabeth Saporiti ........................................................ 192Modalidades subjetivas do tempoEl tiempo, la discontinuidad y el corteGabriela Haldemann ................................................. 196O tempo de constituição da inibiçãoGloria Justo Martins .................................................. 199O tempo do sujeito na psicanálise:considerações sobre o objeto e a nominaçãoDaniela Scheinkman Chatelard ................................... 202ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

4Consideraciones sobre el instanteCristina Toro ............................................................... 205Da filiação à nobre bastardia: linhagem real dodesejoBárbara Guatimosim ................................................... 208Tempo, repetição no final de análiseÂngela Diniz Costa .................................................... 214Le temps du deuil de l’objet aBernard Lapinalie ....................................................... 217Luto e angústia no fim de análiseSandra Berta ............................................................... 222Acerca de la clínica del fin de análisisEnrique Katz .............................................................. 226O tempo real na experiência analíticaEliane Schermann ....................................................... 229O tempo e estruturas clínicasTempo para fazer se homemIda Freitas ................................................................... 232Acerca de la anticipación en la clínicapsicoanalítica lacaniana con niñosPablo Peusner .............................................................. 235El tiempo del sujeto niño del inconscienteSusy Roizin e Ana Guelman ....................................... 238A repetição e o tempo de saberMaria Luisa Rodriguez Sant’Ana .............................. 241Tempos do sujeito e o desejo do analista naclínicaLenita P. Lemos Duarte .............................................. 244O tempo de construção da metáfora deliranteGeorgina Cerquise ....................................................... 247El tiempo cíclico de las psicosisGladys Mattalia .......................................................... 250Temporalidad del arrepentimientoPatrícia Muñoz ........................................................... 255A perversão e o tempoVera Pollo ................................................................... 258O seppuku de Mishima: a derradeira erotizaçãoda morteMaria Helena Martinho .............................................. 261Como se analisa “hoje” a perversão?Maria Lucia Araujo ................................................... 265A psicanálise no seu tempoFormação do psicanalista e transmissão dapsicanálise: qual articulação possível?Beatriz Oliveira ........................................................... 269Instituciones Psicoanaliticas (?) en la era de laglobalizaciónViviana Gómez ........................................................... 272Duração e profundidade: algumasconsiderações sobre tempo e espaço a partir dapintura renascentistaLuis Guilherme Mola .................................................. 276A eternidade do espaço, ou o que podemosaprender com a pintura de Francis Bacon?Sonia Xavier de Almeida Borges ................................. 279Inland Empire - El cine de David Lynch comoacontecimiento para el psicoanálisisLaura Salinas ............................................................. 282Tempo e política na clínica psicanalíticaMarcelo Amorim Checchia ........................................... 287A causa final na psicanálise e na arteSilvana Pessoa ............................................................. 290La sucesion de instantes de tiron en el tiempode las compulsionesAlicia Ines Donghi ...................................................... 293Corpo e histeria na contemporaneidade:consideraçõesMichele Cukiert Csillag ............................................... 296Que tempo para o sexo?Luciana Piza ............................................................... 299A psicanálise e o discurso capitalistaA posição do sujeito no laço totalitário docapitalismo contemporâneoRaul Albino Pacheco ................................................... 303Capitalismo, Imperio y Subjetividad: elderecho, la guerra y el tiempoMario Uribe ................................................................ 307Temporalidade contemporânea e depressãoMaria Rita Kehl .......................................................... 311O nó do tempo nos tempos atuais, vicissitudesda memóriaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

5Ângela Mucida ............................................................ 315El psicoanálisis aplicado en la enseñanzaoriginaria de LacanAníbal Dreyzin ........................................................... 319A brevidade como princípio da eficiência: aspsicoterapias e a clínica do ensurdecimentoConrado Ramos ........................................................... 323Le couple psychiatrie/psychanalyse: du tempsdes amours au temps du divorce ?Jean-Pierre Drapier ...................................................... 326Mañana el campo lacanianoEduardo Fernández Sánchez ....................................... 332Há, ainda, tempo para a Psicanálise?Sergio Marinho de Carvalho ........................................ 336Amor y pressura capitalistaJorge Zanghellini .......................................................... 340TRANSVERSAL DO CAMPO LACANIANOO tempo da matéria, do ser vivo, do sujeitoTempo e ser segundo a Ontologia de MartinHeideggerJosé Eduardo Costa e Silva .......................................... 344O Conceito de Tempo, do Misticismo aos diasModernosElcio Abdalla .............................................................. 350ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

6ActualitéColette Solerujourd'hui la question duAtemps propre à lapsychanalyse nous revientdu dehors. Le thème nousest ramené par l'actualité dudiscours capitaliste qui dutemps fait une valeurmarchande comme uneautre, liée évidemment aurégime des jouissances contemporaines.Grande différence par rapport à Freudaussi bien qu'à Lacan. Au début de lapsychanalyse c'est au sein de la communautédes analystes que la durée de la cure a été enquestion et a fait objet de débat. Quand undemi siècle après, Lacan a voulu faire dutemps, non plus une donnée inerte du cadreanalytique, mais une donnée inhérente à larelation de transfert, maniable à ce titre dansla séance, c'est à l'orthodoxie Ipéiste qu'il s'estheurté. L'objet de débat était devenu objet delitige, mais dans le petit monde des analystes.Pour nous, l'interpellation estredoublée par celle, beaucoup plus puissante,du discours courant. Les médias se sontemparé du thème, qui diffuse dans le public,et qui informe les demandes elles-mêmes.Etre écouté longtemps à chaque séance, etguérir vite, pourrait bien être la nouvelleexigence de notre époque. Logique : dès lorsqu'aujourd'hui le temps s'achète et se vend,comment le consommateur pourrait-il ne pasvouloir acheter la jouissance garantie d'untemps de séance, et demander à l'analyste devendre une analyse courte ?Et comment des analystes quis'inscrivent sous le signifiant du Champlacanien, comme champ de régulation desjouissances, pourraient-ils y être sourds, etcontinuer indéfiniment à laisser dire ?D'autant que le débat interne entre le courantlacanien et Ipéiste n'est pas clos. Et on vérifietous les jours combien ce dernier, du moinsen France, pour flatter l'esprit du temps nerecule pas à faire valoir comme pseudogarantie sa séance longue et à durée fixe — etsans plus d'argumentation. De l'autre côté,n'a-t-on pas vu apparaître dans le Champfreudien le thème, non moins démagogique,de la psychanalyse appliquée produisant enfin,après un siècle de vains efforts, "l'analysecourte" ! On voit combien la tentation estgrande pour les politiques de gribouille de sejeter dans les bras du discours contraire, et parcrainte que la psychanalyse ne disparaisse dumarché, de contribuer activement à sa dilutiondans le champ dit psy., dont la cote est enhausse.Notre question est différente. Elle estprise entre les deux écueils, soit deméconnaître que nous avons changé demonde en quelques décennie et d'ignorersuperbement "la subjectivité de notreépoque", soit de céder sur l'offre proprementanalytique au nom de l'adaptation réaliste,alors qu'il s'agirait plutôt de préciser ce qui dutemps dans la psychanalyse, ne peut pasfluctuer en fonction de l'esprit du temps.L'analyse par exemple, peut-elle n'êtrepas toujours longue, puisque sa longueur semesure par rapport à une attente ? Dèsl'époque des premières analyses, forts courtesen réalité, quelques mois, ou quelquessemaines, on déplorait déjà sa longueur, Freuden tête, sans doute parce que le modèle deréférence était la consultation médicale.Autre constatation amusante : lespsychanalystes de diverses obédiences, euxqui généralement ne s'accordent sur rien,s'accordent pourtant sur une duréeincompressible de la cure, et pourraientsouscrire pour l'essentiel à la phrase de Lacan"faut le temps". Force leur est, en effet, deconstater que toutes les tentatives pouréconomiser sur la durée, et il y en a eu dansl'histoire de la psychanalyse, ont échouée1.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

7Pour la durée de la séance par contre,depuis que Lacan a touché à ce tabou, la luttefait rage. N'est-ce pas déjà le signe quel'analyste ne se tient pas vraiment pourresponsable de la durée de la cure, tandis quepour le temps de la séance, il sait qu'il y vad'une option, et qui doit être fondée…L'inconscient serait-il le recours ? Maisil faudrait d'abord répondre à la question,lancinante tout au long de l'enseignement deLacan et toujours reprise jusqu'au terme :l'inconscient qu'est-ce que c'est ? De fait dansleurs débats historiques sur le temps lesanalystes en ont fait argument, mais sansqu'aucune conclusion ne s'impose, car onpeut en dire une chose et son contraire : quel'inconscient ne connaît pas le temps,insistance indestructible, qu'il se manifestepourtant dans une pulsation temporelle qui luiest propre, (le thème est de freudien) quecependant il veut du temps pour se manifesterdans la séance (thème post freudien) ou qu'aucontraire, travailleur jamais en grève, tout letemps est à lui car il ne connaît pas les mursde la séance (thème lacanien). C'est que laconception que l'on se fait de l'inconscient estsolidaire de celle du temps analytique.La question ouverte par ce thème n'estpas simplement clinique.Une clinique du temps est possible certes,mais à vrai dire elle n'est plus à faire, car déjàbien balisée par l'enseignement de Lacan.Temps du sujet qui "s'hystorise" tendu entreanticipation et rétroaction : temps propre àchaque structure clinique, qui marque de sonsceau la temporalité universelle du sujet etdont la typicité est déjà l'index d'un réel, selonqu'elles s'hystorisent ou pas ; "temps logique"de production d'une conclusion à partir "dunon su". production dont la durée,incalculable, est propre à chaque analysant, cequi laisse à penser que pour logique qu'il soit,ce temps, il n'est pas "rien que" logique,participant plutôt d'un réel qui se manifestedans la "texture" du temps.Le point crucial de notre thèmeaujourd'hui est cependant ailleurs, pluséthique que clinique : qu'est-ce qu'une analysetoujours longue peut promettre à l'hommepressé de la civilisation ? Des effetsthérapeutiques parfois et même souventrapides ça ne fait pas de doute, contrairementà ce que l'on croit,. Mais au-delà, "le tempsqu'il faut", selon l'expression de Lacan,permet-il de produire un nouveau sujet ?Freud déjà en posait la question, interrogeantdans "Analyse finie, analyse infinie", au-delàdu thérapeutique, la possibilité d'un état dusujet qui ne s'atteindrait que par la cure. Maisil s'est arrête sur ce seuil. Non qu'ilméconnaisse que l'analyse produise dessurprises, mais pour lui, paradoxalement, ellesne sont pas le signe du neuf, mais au contrairede la retrouvaille, du retour d'un passéinfantile. Dès lors, ce qu'une analyse peutpromettre de mieux, c'est la réconciliation dusujet avec ce qu'il avait rejeté au départ dans lerefoulement, ou l'admission de ce qui n'avaitpas même été symbolisé et qui insistait dans larépétition. D'où l'extraordinaire formulefreudienne, en son ironie : ramener le malheurnévrotique au malheur banal.Dans l'option de Lacan, au contraire,le temps est un possible vecteur de nouveauté.C'est qu'il ne peut pas être pensé seulementcomme structuré par la dimension symbolicoimaginairequi assure l'immanence du passédans le présent. La question de ce qu'il engagede réel doit être posée, n'en déplaise àEmmanuel Kant, car avant toute promesseanalytique, il faut répondre à la question desavoir comment le temps réel d'une curetouche au réel du parlêtre ?ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

8PRELIMINARESANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

9Os tempos do sujeito do inconscienteDominique Fingermann“A psicanálise só dará fundamentos científicos à sua teoria, e à sua técnica, ao formalizar adequadamente as dimensões essenciais desua experiência que são juntamente com a teoria histórica do símbolo: a lógica intersubjetiva e a temporalidade do sujeito”.Jacques Lacanom Lacan, orientamos aCpsicanálise que sustentamosna atualidade, segundo umalógica temporal coerentecom a temporalidade dosujeito do inconsciente.O V EncontroInternacional da IF-EPFCL propõe um tema de trabalhodesdobrado em três eixos interdependentes.Com efeito, o tempo napsicanálise decorre dos tempos do sujeitodo inconsciente e, de seu manejo depende aefetividade da psicanálise no seu tempo.Os tempos do sujeito do inconsciente:Há o tempo que passa:O tempo passa, é claro, irreversível,segundo a sucessão do antes ao depois, davida à morte.Para o sujeito do inconsciente, todavia,desde sua constituição pelo significante, opresente se passa na antecipação de umfuturo marcado por aquilo que do passadonão é mais: um “pode ser” delineia-se apartir de um “poderia ter sido”. Wo es warsoll Ich werden. Este tempo é escandido pormomentos cruciais de báscula, marcando ocorpo na hora da castração.E há um tempo que não passa: a a-temporalidade, que justifica aindestrutibilidade do desejo, como diziaFreud. Neste tempo, pode ocorrer umaoutra lógica que não aquela do Cronos: ado momento oportuno, o Kairos.A fita de Moebius que ostenta nosso cartaz– em dois tempos, três movimentos -mostra esta dupla temporalidade do sujeitodo inconsciente. Com efeito:“Em qualquerponto em que se esteja dessa supostaviagem, a estrutura, isto é, a relação comum certo saber, a estrutura não larga disso.E este desejo é estritamente, durante a vidainteira, sempre o mesmo... esse famosodesejo indestrutível que passeia sobre alinha da viagem” .O tempo na psicanálise:A escansão das sessões, sua freqüência, aduração das análises se referem não àtécnica, mas à ética que comanda aoperação da transferência: “relaçãoessencialmente ligada ao tempo e ao seumanejo” . Em busca do tempo perdido, aanálise pode proporcionar “fazer-se ao ser”sendo que por isso “precisa tempo” (“àl’étant, faut le temps de se faire à l’être ”),isto é, o tempo de achar por ali seu sintoma(sinthome), “pois é somente depois de umlongo desvio que pode advir para o sujeitoo saber de sua rejeição original” .A psicanálise no seu tempo:Esses longos desvios não estão em alta nacotação do mercado de nosso tempo que secompraz em denegrir a psicanálise ( Time ismoney). Todavia, esta resiste - ainda,sempre - ao avesso do plano capitalista.Isso não é uma razão para que ospsicanalistas, mesmo tomando-a nacontracorrente, não se envolvam com essaatualidade e seus excessos para, a partir docampo lacaniano, fazer subir na cotação ohumano e sua letra.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

10Do tempoDaniela Scheinkman Chatelardempo: é preciso. “É precisoTtempo para fazer-se ser”[1].Se é preciso tempo, é porqueuma psicanálise acontece poruma suposição. Ela consegue“desfazer pela palavra o quese fez pela palavra”: é atransmissão de Jacques Lacanem seu seminário “O momento de concluir”.O tempo interroga a psicanálise, o tempo éinterrogado pelos psicanalisandos, o tempofaz questão para o ser falante, para o ser dotempo, para o ser-para-morte (Heidegger).Em As Confissões[2], Santo Agostinho serefere à experiência vivida, manifestando-seno entrelaçamento da temporalidade entre opassado, o presente e o futuro. Ao interrogarsobre o ser, é no tempo que Heidegger vaibuscar repostas sobre o Dasein, o “ser-aí”. Oser-aí é situado numa trama temporal: nopassado sob a forma do “ser-sido”, isto é, amaneira como o Dasein volta ao passado; o“por vir” ou devir, isto é, uma antecipação nopresente num tempo ainda a advir; e, enfim,o “estar em situação”, refere-se ao presente.Tempo é preciso para que a elaboração dotraumático se constitua numa psicanálise.Tempo que marca uma ruptura no sertemporal e histórico no a-temporal do sujeitodo inconsciente. Marca uma ferida e funda otempo do traumático na falácia do ser. Odasein, como o ser-aí, se faz presente em si.O trabalho do tempo do traumático é vividona experiência, está presente no tempoanalítico e é atualizado na transferência.Em termos temporais, sabemos oquanto é precioso para a psicanálise areferência ao futuro anterior, no só-depois daelaboração simbólica. O tempo paracompreender implica o tempo para apassagem ao simbólico. Assim sendo, essaassunção falada de sua história lhe permite“reordenar as contingências passadas dandolheso sentido das necessidades por vir”[3]. Épreciso tempo! Lacan já nos dizia: é precisotempo para se chegar ao momento deconcluir! É preciso tempo para fazer-seser[4], para habituar-se ao ser, é a transmissãode Jacques Lacan em Radiofonia. Essetrabalho de a-parição do ser, de parir o ser, étodo um processo de Durchabeitung —perlaboração de uma psicanálise. Os diversosdesvios e os contornos sucessivos nos quais aexperiência da talking cure é vivida pelosujeito permitem que ele progrida rumo aoregistro simbólico, realizando pela fala osdiversos remanejamentos que chegarão aoregistro do real em conseqüência desseprocesso de Durchabeitung. Lacan já nosdizia: é preciso tempo para se chegar aomomento de concluir! Estamos falando dosurgimento de uma subjetividade que vaiacontecendo segundo os tempos futuroanterior e a posteriori.Jacques Lacan intitulou o seuantepenúltimo seminário Momento deConcluir e, depois, seu último seminário, Atopologia e o tempo. Ora, são doisseminários que não apenas tocam na questãodo tempo, mas, sobretudo demonstra aosseus ouvintes e leitores o tempo daquele queelabora e profere estes seminários: o sujeitoda enunciação que habita o homem Lacancom seu estilo único. Jacques Lacan inaugurao seu Momento de Concluir dizendo aos seusouvintes: A psicanálise é uma prática. "Umaprática que durará o que ela durará, é umaprática de palavrório" e mais adiante,prossegue: "Isto não impede que a análisetenha conseqüências: ela diz alguma coisa". Oque quer dizer: 'dizer'? 'Dizer' tem algo havercom o tempo. Este tempo que nodula-se aodizer é o tempo necessário para parir o ser;para que algo do ser aceda à fala, ao fala-ser.É preciso tempo para que o "inconscienteANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

11articula-se daquilo que do ser vem ao dizer"[5].Podemos assim nos remeter à clínica,ao desejo do analista. O desejo do analistaimplica escutar o que o tempo a-posteriorivivido no presente traz como efeitoretroativo da antecipação que traçou odestino do sujeito a partir da escrita deixadaem seu ser de objeto do desejo do Outro.Desejo do analista a partir do qual ele operasua escuta, possibilitando que a escrita de seuanalisante torne-se, enfim, sua própria escrita,tornando o tempo do futuro anterior queantecipara seu destino num momento deconcluir e transformando, assim, essa escritanum traço do sujeito. A locução futuroanterior significa que, num a-posteriori, umsentido é dado ao anterior.--------------------------------------------------------NOTAS[1] Lacan. in Radiophonie (1970). In: Scilicet2/3.Paris:Seuil, (1970, p.78).[2] Santo Agostinho. As confissões. Livro 11, cap.XIV.Tradução de Frederico Ozanam Pessoa deBarros. Rio de Janeiro: Ed. De Ouro, 1970.[3] Lacan. Função e campo da palavra e dalinguagem…, in: Escritos, p. 257.[4] Lacan, J. in Radiophonie, p. 78 in Scilicet 2/3,Seuil, Paris, 1970.[5] LACAN J. Radiophonie en Scilicet 2, p. 79, Seuil,Paris.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

12Ahora, nuestro tiempoRamon Miralpeixon este título quiero ponerCde relieve algo de lo comúnde este tiempo entrenosotros —en un círculomás amplio lospsicoanalistas, y másestrecho, los del campolacaniano. Por otro lado,pienso que las preguntasque puedan servir de punto de partida son unbuen preliminar para el debate. Ahí vanalgunas.1.- Hemos escuchado en muchas ocasionesque hubo un tiempo en que el psicoanálisispudo nacer: Freud estuvo allí para que lohiciera, y le dió un lugar, de entrada, entre lasterapias destinadas a curar algunos síntomas yenfermedades con los que los demás saberes(psiquiátricos) habían topado. Es decir, huboun momento propicio de la historia, ydurante un tiempo el psicoanálisis tuvo elreconocimiento de los saberes entre los quese había ubicado, los de la medicina (¿seríamuy osado decir que quizás Lacan no sehubiera interesado por el psicoanálisis comolo hizo, y por tanto ni tan siquierahablaríamos de campo lacaniano, de no habersido psiquiatra?). Si aun hay un vínculo entrela psiquiatría, la psicología y el psicoanálisis,éste es bastante distinto a lo que era hacecincuenta años: ¿dónde están aquellaspsiquiatría y psicología que bebían delpsicoanálisis? Demos por hecho que lospsicoanalistas estamos empeñados ensostener el psicoanálisis, en su particularidad,como uno más entre los saberes que sedesarrollan actualmente, pues sabemos que,con la excepción de algunos campos de lamatemática, cada saber necesita de los otrospara poder constituir una red en la quesostenerse y desarrollarse. Entonces, lapregunta por el tiempo del psicoanálisis no esvana, pues no está asegurado, y no sólo no loestá por el propio hacer de los psicoanalistas:tampoco lo está por los demás discursos enque se ha sostenido. Entonces una preguntapertinente es ¿por qué saberes queremos ser"reconocidos" para hacer con ellos esa red?,es decir, ¿de cuáles podemos esperar,deseándola, una crítica que nos dé la medidadel lugar del psicoanálisis en el mundo?: ¿laseguimos esperando de la clínica?, ¿laesperamos de la filosofía, de la lógica, de lasmatemáticas, de la neurobiología? Másgeneralmente, ¿qué clase de saber queremosque sea el del psicoanálisis? Esperemos que lacita de Sao Paulo nos eche una mano en estasreflexiones.2.- Cuando en la asamblea del 2006 sedecidió que la del 2008 tendría como ejeprincipal un examen en profundidad sobre laadecuación de nuestras estructuras asociativasy organizativas con el objeto con el quefueron creadas, se abrió un tiempo “crónico”limitado, concreto, el final del cual deberácoincidir con el de otro tiempo, el tiempológico del momento de concluir. Será unmomento de concluir colectivo forzado –si seme permite la expresión-, con todos lospeligros de gelificación y/o exclusión quesupone —en el terreno donde se juega laidentificación al rasgo (einziger Zug) común 1 —, pero sobre todo con las dificultadesestructurales de una conclusión colectiva 2 .Mientras tanto, ahora que aun estamos en eltiempo de comprender, podemos mirar a nuestro1 Ver en Freud, S. Psicología de las masas y análisis del yo.(1921) Otras apreciaciones de la vida anímicacolectiva. Ammorrortu. Vol XVIII; y en Lacan, J.Seminario VIII La transferencia. Clase 28.El analista y suduelo. 28 de Junio de 19612 “Pero la objetivación temporal es más difícil de concebir amedida que la colectividad crece, y parece obstaculizar una lógicacolectiva con la que pueda completarse la lógica clásica.”Lacan, J. Escritos (I) “El tiempo lógico y el aserto decertidumbre anticipada. Un nuevo sofisma” (p 202)ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

13alrededor para intentar localizar cuáles sonlos riesgos inmediatos de algunas de laselecciones posibles: en los extremos,podemos concluir quedarnos como estamos,o disolver para volver a empezar de un mododistinto (aun en este último supuesto doy porválido que seguimos). Creo, sin embargo, quela apuesta más general se encuentra en unlugar intermedio.Las opciones por las que nos decidimos ennuestros primeros tiemos —inicio de losforos y de la Escuela— estuvieron marcadasentre otras cosas por dos prejuicios: unosobre la jerarquía y sobre la asociación queenvenenó la dialéctica sobre los paresjerarquía/gradus y asociación/escuela; y otroque, a falta de otro nombre mejor, llamaré elprejuicio “democrático” o “de igualación”,que ha pesado sobre las estructurasinstitucionales y sobre la Escuela. 3Con todo, gracias a ello y a pesar de ello,ahora tenemos un campo, el CampoLacaniano, y tenemos una Escuela, con susmiembros y sus colegios con sus funcionesbien definidas. También estamos en otromomento: creo que, en general, hemos“corregido” los prejuicios citados, de formaque no vemos los elementos de los binomiosmencionados como opuestos y en pugna, esdecir, ya no se nos erizan los pelos porpensar que nuestra Escuela pueda ser unaasociación, ni por echar en falta una jerarquíaasociativa mejor establecida; del mismomodo, podemos pensar en un Uno de laorientación –aunque sea un Consejo- no igualen su función a los demás unos. La pregunta,en este caso, es: ¿con qué prejuicios vamos aabordar ahora el paso a otro peldaño ennuestro recorrido? Esperemos poder estaravisados un poco antes del momento deconcluir.3 PREJUICIO: “Opinión previa y tenaz, por lo generaldesfavorable, acerca de algo que se conoce mal”. (Diccionariode la RAEL). En ambos casos esta opinión y malconocimiento estuvieron determinados por laconfusión entre “jerarquía” y “una jerarquía” concreta,y entre dirección asociativa y orientación.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

14Em prelúdio...Bernard Nominéour répondre à la demandePde Dominique Fingrermannet Ramon Miralpeix, jeprends volontiers la plumeet vous livre quelqueséléments de la réflexion quesuscite en moi le thème denos prochaines JournéesInternationales. Toutd’abord ces journées auront lieu à Sao Pauloet je dois dire que l’idée de me retrouver àSao Paulo m’enchante. Cette ville n’est pasune destination touristique, c’est dire aussique quand on y est on ne s’y sent pas touristemais que l’on peut se fondre dans lamultiplicité des cultures qui y voisinent et sesentir participer de cette communauté quipalpite de vie. La communauté despsychanalystes ne déroge pas à cetteambiance générale et j’ai dans ma mémoiredes souvenirs inoubliables de moments departage avec nos collègues et amis paulistes.Donc nos Journées Internationalesseront paulistes. Et je ne doute pas que noscollègues sauront les préparer avec soin. Maisil appartient à chaque membre de notre Ecolede s’y préparer, d’autant que ce rendez-vousde Sao Paulo sera aussi l’occasion de réfléchirsur l’expérience de notre Ecole.Si le lieu de notre prochainerencontre est pour moi attractif, le thèmel’est également. Le temps est un réel aveclequel la psychanalyse a particulièrementaffaire. C’est au point qu’il me semble qu’ondevrait, comme Lacan nous l’a suggéré à lafin de son enseignement, envisager le tempscomme l’une des présences de l’objet a.On pourrait facilement évoquer saversion objet perdu : c’est le temps qui nousmanque, le seul temps que l’on apprécied’ailleurs. Quand on croit avoir tout sontemps, on ne le mesure pas, on est plutôtdans le mirage intemporel de la répétition.L’inconscient participe largement à cetteillusion, lui qui ne prend pas la mesure dutemps qui passe. Et pourtant cette mesure estce qui le conditionne car, comment le définirautrement, cet inconscient, si ce n’est commecelui qui est à la recherche du temps perdu ?On pourrait le considérer, ce temps,comme un objet de l’aliénation. Le temps,c’est toujours celui de l’Autre, qui m’attend,qui me presse de répondre à sa demande. Il ya là toute une clinique à déployer entre ceuxqui s’évertuent à faire comme s’ils ignoraientqu’on puisse les attendre mais dont le désirleur impose de recourir au stratagème des’inventer un Autre pour les harceler jusqu’àla dernière minute. Et puis il y a ceux qui, aucontraire, seraient plutôt toujours prêts pourne pas avoir à affronter l’Autre et sonmanque.Mais le plus nouveau et sans doute leplus fructueux, serait de s’essayer à considérercet objet dans sa version réelle et logique. Ons’apercevra alors qu’au delà de sa versionobjet manquant ou objet de l’Autre, cet objettemps n’est jamais perçu, bien que toujours làà l’œuvre et spécialement dans l’expérience del’analysant comme dans celle de l’acte del’analyste. Il est un peu tôt pour moi d’en direplus pour l’instant mais c’est probablementsur cette piste que j’aurai à me hâter, letemps venu.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

15Perante o sintoma todo relógio é moleAntonio Quinetodas as tentativas de FreudTde fixar o tempo de umaanálise fracassaram quandonão causaram dano maiorao paciente, como no caso,segundo Lacan, do Homemdos Lobos. Tampouco hácomo prever o tempo deduração de entrevista prévia e necessária aessa entrada. E, uma vez estabelecida atransferência analítica duas vertentestemporais estarão em jogo: a vertente semfim, própria à cadeia significante do sujeitoe a vertente disruptiva e atemporal do serem sua modalidade de gozo. A primeira é avertente interminável que inclui atemporalidade da sucessão própria àassociação livre com o passado-presentefuturo,a retroação característica daexperiência de significação narememoração e a prospecção que o futuroinfinito do desejo imprime noInconsciente. A segunda é a vertenteterminável conceitualizada como oencontro com o rochedo da castração e porLacan como "a solução do enigma dodesejo do analista que lhe entrega seu sercujo valor se escreve () ou (a)". (Cf.Proposição).A teoria dos nós e do sinthoma naúltima parte do ensino de Lacan nãomodificam essas duas vertentes nemeliminam as dimensões do simbólico doinconsciente e do real do gozo. À perguntasobre qual será a duração do tratamentoanalítico a única resposta verdadeiracontinua sendo a pronunciada por Freud:“Ande!”.O tema do nosso Encontroreafirma a posição do analista quanto aotempo, quando escolas de psicanálise quese reivindicam do ensino de Lacanpropõem uma "psicanálise aplicada" aospobres por quatro meses (podendo serprorrogado para até oito meses)diferenciando-a da "psicanálise pura" paraos ricos e os psicanalistas. Um tal desvio dapsicanálise é incompatível com seusprincípios. Chamar essa terapia depsicanálise é desconsiderar que o sujeito doInconsciente está também presente comseus desejos e sintomas nas classes maisdesfavorecidas, oferecendo para eles essetipo de tratamento que é um engodo. Opreconceito é classificar os inconscientessegundo a classe social em nome de umacaridade. O psicanalista pode e deve atuarna urgência e propor o tratamentopsicanalítico para todos que o quiseremsem precisar contrabandear seusfundamentos. É o que diversas Sociedadese Escolas de Psicanálise inclusive a EPFCLe as FCCL, e até mesmo ambulatórios emUniversidades, já fazem há muito tempo noBrasil. O analista a partir de seu ato com aoferta cria a demanda de uma análiseindependente do bolso do sujeito.Padronizar uma psicanálise a curto prazo éir contra toda a luta de Lacan contra ospadrões estabelecidos e burocratizados queimpedem a psicanálise de se exercer na suacriatividade e singularidade de cada atoanalítico.Estipular um prazo para otratamento é um empuxo ao furor curandipara fazer desaparecer o sintoma. Essaprática leva ao pior, na medida em que osintoma é uma manifestação do sujeito queo analista deve antes de tudo acolhê-lo efazê-lo falar ao invés de tentar liquidá-lopara engrossar as estatísticas dos êxitos dapesquisa cientifíca. Diante do sintoma todorelógio é mole, como o do quadro de Dali.Impor um tempo ao sintoma é umaingenuidade se não for uma impostura. Ealém do mais, prometer a reabilitaçãoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

16rápida do doente para que ele volte logo aomercado de trabalho e ao consumo nãoseria estar ao serviço do discursocapitalista? Não se pode pagar o alto preçodo assassinato do sujeito com vistas a nãose perder o trem-bala dacontemporaneidade. Isto não é estar àaltura da subjetividade de sua época e simsubmeter a psicanálise aos discursos dosmestres.O capitalismo e a tecno-ciência sãoas torres gêmeas que sustentam o mal-estarna civilização contemporânea levando-a aodesastre e ao terror. A psicanálise não devese adaptar ao discurso capitalista com oempuxo-à-fama de seu marketing nem securvar ao discurso da ciência que rejeita averdade do sujeito. Ao ceder a elas não hámais lugar para o Inconsciente nem o realdo sinthoma. A Escola de Lacan é o lugardo refúgio e crítica ao mal-estar nacivilização.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

17La Transferencia es la intromisión del tiempo desaber en el inconscienteLydia Gómez Mussoe tomado el título deHestas líneas de una notaa pie de página, fechadaen 1966, del Escrito deLacan “Variantes de lacura tipo”, cito: “En1966, nadie que siganuestra enseñanza, sinver en ella que latransferencia es la intromisión del tiempo desaber”. Nota que se enhebra a un parágrafoque también voy a citar, de “Posición delinconsciente” en el cual aborda la cuestión dela transferencia y el tiempo: “La espera deladvenimiento de ese ser en su relación con loque designamos como el deseo del analista enlo que tiene de inadvertido, por su propiaposición, tal es el resorte y último de lo queconstituye la transferencia. Por eso latransferencia es una relación ligada al tiempoy su manejo”. Entonces leemos:transferencia, saber, tiempo, ser, deseo delanalista. La cuestión es su articulación, susrelaciones.Puntuaciones:1- El sujeto se constituye en el curso deese tiempo lógico que elaboró Lacan y, desdeallí no hay sujeto previo a ese tiempo, sinoque hay un sujeto en vías de realización.2- El tiempo es efecto del significante. Yel sujeto debe pasar necesariamente porenunciados, para ser desmentidos. O sea, poruna sucesión de posiciones, de tesis.3- Si hay sucesión, el tiempo tiene unadirección. Si bien, existe una direcciónretroactiva del efecto de significación. Ya loencontramos en el ejemplo de Freud en su“Proyecto...”. Él inaugura la tesis de que elinconsciente ignora el tiempo. En suMetapsicología es claro, esa tesis se obtienepor deducción a partir de: la falsa orientaciónde los sueños, la ausencia de los efectos delpaso del tiempo para el neurótico, el excesivoapego a los objetos, la tendencia a quedarfijado; por ello en la cura el fin es levantar laamnesia que afecta los pensamientosinconscientes reprimidos que, por el hechode la represión obligan al sujeto a unarepetición de las fijaciones infantiles de goce.4- Para Freud el inconsciente noconoce el tiempo, porque se trata delinconsciente referido a la cuestión del origen,la represión originaria. Sin embargo, eseinconsciente a-temporal, nos dice que quierecircular y ello implica el tiempo en tanto ellevantamiento de la represión introduce alsujeto en su historia. Para Lacan lo reprimidoes nombrado como no realizado, quedemanda ser conciente.5- Por último, en relación a la curaanalítica, ésta inserta el inconsciente en eldesciframiento, o sea al saber inconscientedeterminado para aislar los puntos singularesdel sujeto y hacerlos advenir como verdad.Es decir que produzca un saber de los efectosde verdad.El SsS implica que el efecto de sentidotransferencial es el que ocupa el lugar delreferente aún latente. El sentido ocupa ellugar de la satisfacción de la incidencialibidinal que terminará revelándose: el objetoa. Esa trayectoria implica, comporta ynecesita del factor tiempo. Este querer ser delinconsciente, lo no realizado que quiererealizarse nos devela la posibilidad de captarsu estatuto ético, relativo al deseo del analista.En la cura analítica, lo inherente a la mismaes hacer que los efectos de sujeto delinconsciente –apertura y cierre-, al mismotiempo se acumulen bajo forma de saber. SeANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

18trata de la realización del inconscientesostenido por un deseo en procura de unmomento de concluir, que no es automáticoy para lo cual se necesita tiempo.En su artículo “El objeto a de Lacan, sususos”, cuando hace referencia a la incidenciadel objeto en el tiempo del análisis y de lasesión, Colette Soler subraya que el objeto aes quien comanda el tiempo. Cito: “Esteimpredicable es una causa que estimula..., queopera en la economía del sujeto, hic et nunc.Pasado todo lo que puede decirse, este restoinnombrable de lo elaborable se hace valer enel acto del corte puntual donde la presenciadel analista queda como única a representar oa presentar, lo irrepresentable.”--------------------------------------------------------NOTAS[Lacan J. – Variantes de la cura tipo . Escritos 1 – pag.316 – Edit. Piados.Lacan J. – Posición del inconsciente. Escritos 2 – pag.823 – Edit. PiadosSoler C.- Revue de Psychanalyse Champ Lacanien –Nº 5/Juin 2007ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

19El manejo del tiempoGabriel LombardiQué es el tiempo? A decir¿verdad, no lo sabemos,desliza entre los dedos denuestra aprehensiónconceptual. ¿Existe? ¿Quiénno ha soñado con laeternidad, con permanecersiempre igual, al margen delcambio? ¿Qué analizante no siente a menudoque siempre es el mismo, que el tiempo nopasa? “La ausencia de tiempo es un sueño, sellama eternidad. Uno pasa su tiemposoñando, y no soñamos solamente cuandodormimos. El inconsciente es exactamenteesa hipótesis: que no soñamos solamentecuando dormimos”, dice Lacan en suseminario titulado sin embargo El momentode concluir.En las neurosis encontramos diversasformas de encubrir el tiempo, de perderlohaciendo como que no existe: la distracción— matar el tiempo -, la programación, elaburrimiento, la anticipación morosa delobsesivo, el demasiado pronto histérico, eldemasiado tarde melancólico, la cita y eldesencuentro, la urgencia subjetivadesorientada, el tomar la angustia comomotivo de huída.Aunque la finitud del tiempo es untema instalado, mediático incluso, elneurótico habla de sí de un modoimpersonal, que se opone igualmente a lasorpresa y a la determinación. La muerte llegaseguramente, dice, pero no por ahora. Coneste “pero…”, escribe Heidegger, le quitauno a la muerte toda certeza. Todos loshombres son mortales, sí, pero yo no estoyseguro de nada. A esa forma del unocorresponde la inactividad, el pasatiempo, eldesinterés, incluso el “inactivo pensar en lamuerte”. Es una lástima, dice Heidegger,porque hay en la muerte un irreferente, unabsoluto, un “precursar” que singulariza. Lamuerte no se limita a “pertenecer”indiferentemente al “ser ahí” particular, sinoque reivindica a éste en lo que tiene desingular (Heidegger, Sein und Zeit, §53).Esta lección del filósofo noconmueve al neurótico en su sueño deeternidad. ¿Puede hacerlo un psicoanálisis? Silo hace, si logra promover en el analizante unpasaje de la eternidad a la finitud antes de quese termine su vida, no es por la senda delfilósofo. El psicoanálisis no es un mementomori, no repetimos en la oreja del paciente:“recuerda que has de morir”, como se decíaal general romano en su hora de gloria.¿Cómo se introduce, en la clínica y enla práctica psicoanalítica, lo que el tiempotiene de real? Por la renovación de laexperiencia ya vivida de la discontinuidadtemporal, que marca un antes y un después,revelando el aspecto más real del tiempo: laimposibilidad de desandarlo. Las fantasías dealgunos teóricos de la física y las lecturasrelativistas de muchos psicoanalistas nodeberían engañarnos sobre este punto: paranosotros, en tanto seres capaces de elección,lo real del tiempo es su irreversibilidad. Haypalabras, hay actos, hay elecciones queestablecen un antes y un después. Losresultados de Alan Turing son en este puntoconcluyentes: una máquina automática puedeser teletransportada, y su tiempo cambiado,rebobinado por una decisión exterior; perono un ser capaz de elección.Para el parlêtre el tiempo tiene unacoordenada real, la discontinuidad temporalirreversible, y su aproximación conlleva unpresentimiento, un afecto propio que se llamaangustia. La angustia anuncia y prepara larenovación de ese momento; su certeza, sucarácter de pre-acto señalado por Freud(“Erganzung zur Angst”, en Hemmung,Symptom und Angst), hacen de ella unindicador temporal fundamental, del que elANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

20neurótico, lamentablemente, ignora elempleo.La experiencia de la discontinuidadtemporal irreversible abarca varios conceptosen psicoanálisis: el trauma, la castración, laseparación, el acto. De cada uno de ellospodemos decir diferentemente que nosafectan en tanto sujeto, o que en ellosnuestro ser juega su partida, su realización, sudestino. Esa discontinuidad irreversiblepodemos padecerla (bajo la forma de larepetición como síntoma), pero tambiénpodemos intervenir en su producción, enacto, sin más dilación. Entre el sujeto adestiempo de la neurosis, y el ser en eltiempo — el ser en acto - el psicoanálisis seubica como una invitación y una espera activadel advenimiento de ese ser, que permiteubicar “el resorte verdadero y último de latransferencia en su relación con el deseo delpsicoanalista”, como una relaciónesencialmente ligada al tiempo y a su manejo(Lacan, Écrits, p. 844).“Manejar el tiempo”, suenapretencioso. Y sin embargo, mientras haytiempo, su manejo depende de nosotros. Pormás reducido que sea el margen de elecciónque nos queda, allí está nuestro deseo, en eselapso limitado por el acto como renovacióndel trauma original que marca el cuerpo, y lamuerte que borra cuerpo y marca y goce. Poreso en psicoanálisis no tratamos tanto alneurótico solamente como “ser relativamentea la muerte”, más bien como “serrelativamente al acto”.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

L’évasif de l'inconscient et la certitude du parlêtre21Marc Strausshère DominiqueCLe temps, c'est réellementce qui me manque, ce quime rend difficile de t'écrirecomme tu me l'as demandéun préliminaire sur ce sujet.Non que j'aie la prétentionde me penser plus occupéque d'autres, que toi parexemple qui as en charge la préparation de ceRendez-vous si important pour l'avenir denos Forums et Ecole. Mais quand je dis quele temps me manque, c'est qu'il m'échappe etque je n'arrive pas à le ressaisir. Comment àfortiori alors en écrire quelque chose ?Serait-ce que je l'ai perdu ? Peut-être l'ai-je euun temps et l'ai-je, pour mon horreur, laisséfiler sans m'en rendre compte, ou sansmesurer sa valeur, sinon j'aurais fait bien plusattention… Ah, jeunesse folle, chantaitFrançois Villon ! Mais heureuse jeunesseaussi, où l'urgence n'était pas la même. Al'époque, j'étais pressé d'accumuler lemaximum d'expérience, alors qu'aujourd'huic'est le peu de temps qui me reste qui mepresse ; et tout le temps que je n'ai plus quim'oppresse…Mais sérieusement, l'ai-je jamais eu, ce temps? Quand j'étais jeune, il ne me semblait pasjudicieux de m'attarder sur le fait que j'avaisdéjà raté le coche une première fois. D'autantque ce coche pouvait ressurgir à tout instantet que pour rien au monde je ne voulais lemanquer à nouveau. Ne serrait-ce qu'à causede cette terrible première fois, dont j'avaisbeaucoup de mal à me souvenir, mais dont jesavais que je ne voudrais surtout pas larevivre…Qu'ai-je fait d'ailleurs, pour que les choses sesoient passées ainsi ? Ai-je failli ou non ?Même s'il est évident aujourd'hui que je n'aipas réussi à saisir cet instant qui passait, celan'a pas été faute de volonté, mais faitd'ignorance, ce qui aurait rendu un nouveléchec inexcusable. Voir là-dessus Freud,infatigable à parcourir les subtils méandresdes romans familiaux qui s'offraient à sonécoute.Lacan : Tout cela ne nous mène pas bien loin.Pas plus loin qu'à alimenter encore et encorele thème de la faute, avec son simulacre deprocès où s'agitent juges et avocats auxordres d'un metteur en scène qui s'attribue lerôle du prévenu, présumé innocent donc, etde surcroît, pour son plus grand confort,maintenu hors du jeu, dans l'attente d'unverdict toujours repoussé. S'il est une thèsequi vaut, c'est celle du défaut. Un défaut destructure, donc de grammaire d'abord.C'est que la question du "Que fais-je ?" nepeut en effet s'interroger qu'à partir du"Qu'ai-je fait ?", où le je qui m'interroge n'estdéjà plus celui qui faisait, sinon dans monsouvenir. Et celui qui me répond n'est pasplus celui qui a fait, mais celui qui s'ensouvient plus ou moins, et de plus tientcompte de ce qu'il veut obtenir - ou éviter, decelui qui l'interroge. Où étais-je alors, quandje faisais ? Et où suis-je maintenant ?Remarquons sans nous attarder que tout celavaut aussi pour le "Qu'ai-je dit ?", puisquedire, c'est aussi bien faire quelque chose.Ainsi le temps me divise, ou plutôt le tempset ma division sont une seule et même chose.Disons avec Lacan que je suis divisé entreune pure absence et une pure sensibilité etque le nom de cette division est le temps.Que suis-je alors ? Au-delà bien sûr de ce quel'autre me dit que j'ai été, et qui n'est pas ça…Lacan a formulé une réponse à partir de saréflexion sur le temps, dont il a montré lastructuration logique. Mais il ne s'agit pas làde celle de 1945, développée dans son textebien connu "Le temps logique et l'assertionde la certitude anticipée", où le sujet trouve saréponse encore dans l'autre, non sans avoir laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

22charge de la hâte, et des suspensions qu'elleimpose. Il s'agit de celle qu'il reformule le 29janvier 1964, dans la troisième leçon de sonséminaire Les Quatre Conceptsfondamentaux de la Psychanalyse, où il enarrive à : "cerner une structure temporelle,dont on peut dire qu'elle n'a jamais été,jusqu'ici, articulée comme telle."Près de vingt ans après donc, il reprend laquestion, d'une manière qu'il ne signale paspour rien inédite. Lisons-le : "L'apparitionévanouissante se fait entre deux points,l'initial et le terminal, de ce temps logique –entre cet instant de voir où quelque chose esttoujours élidé, voire perdu, de l'intuitionmême, et ce moment élusif où, précisément,la saisie de l'inconscient ne conclut pas, où ils'agit toujours d'une récupération leurrée." Etil conclut : "Ontiquement donc, l'inconscient,c'est l'évasif."De l'instant de voir la couleur simplementnoire ou blanche du disque des deux autresprisonniers à l'instant de voir ce qui est del'élidé, du toujours déjà perdu ; du tempspour comprendre à l'apparition évanouissante; de la hâte à conclure au moment élusif quine conclut pas : la différence est de taille, tuen conviendras, ma chère Dominique.Et quelles en sont les conséquences sur laconception du sujet, du symptôme, de laconduite de la cure, jusqu'à sa conclusion, medemanderas-tu probablement. Mais comme ilne s'agit ici que d'un préliminaire, je te lerappelle, je me contenterai d'ajouter quel'accent mis par Lacan sur l'évasif del'inconscient l'a amené fort loin dans denouvelles élaborations sur le réel de l'objet enjeu dans la psychanalyse, puisqu'il lui fallaitalors fonder la certitude du sujet sur bienautre chose que sur la chaîne du message del'Autre. Ce qui me permet de te proposer untitre à ce petit mot, si tu en souhaites un :"L'évasif de l'inconscient et la certitude duparlêtre."Si ces quelques remarques confortent tonenvie d'aller plus loin sur cette question sisingulière du temps dans la psychanalyse,nous pourrons le faire bientôt ensemble, àSao Paulo. Et dans l'attente, je nous souhaiteencore d'intéressants travaux préliminaires....MarcANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

23A psicanálise em seu tempoChristian Ingo Lenz Dunkerm grego temos trêsEexpressões que podemigualmente ser traduzidaspor “palavra”: mithos, logose epos. Cada uma destasexpressões comporta umatemporalidade diferente. Omithos é a palavra semautoria, a palavra das origens imemoriais quepor ser de todos não é de ninguém. Mithos éalgo que se diz além do dizente, de formacircular de tal forma que o que vem antes podeser posterior ao que vem depois. É o ça parle(Isso fala). Logos é outro tipo de palavra.Palavra universal, palavra que supera o tempode sua própria enunciação. Palavra que possuiuma lógica que aspira a verdade, em meiodizer.Epos, origem de termos como época, épico eepocal, refere-se ao relato e à narrativa. Arecitação do epos pode ser feita através de umdiscurso antigo e mesmo em uma línguaarcaica ou estrangeira. Mas é um discursoindireto, entre aspas, que se apresenta nãoapenas para o coro, mas também para osespectadores. Tradicionalmente o epos refereseà origem de uma pessoa, comunidade ougrupo[1], mas segundo aquele que conta. Lacancritica a degradação destas duas formas depalavra na modernidade. Mithos, deixa de seruma palavra coletiva e passa ao mito individualdo neurótico. Logos deixa de ser ambição deverdade e passa a ser saber universal. Mithos elogos parasitam epos de tal maneira que nãopodemos mais reconhecer o valor deste tipo depalavra. De certa maneira tudo virou epos. Porisso pensar a psicanálise em seu tempotornou-se uma tarefa tão simples quantoinexeqüível.Pensar o próprio tempo em que se está é, emprincípio, uma tarefa inexeqüível quando seimagina tomar o epos como uma evidência. Osúnicos que são capazes de engendrar umresquício de epos são aqueles que se sabemexilados. São os velhos, as crianças, osestrangeiros. São aqueles que praticam o queValéry chamou de profissões delirantes:“aqueles que têm coragem de quererclaramente algo absurdo”. Sabe-se que se estáenvelhecendo quando de repente começam asair de nossa boca expressões terríveis como:“na minha época ...” ou “no meu tempo...”.Ou seja, uma época se apreendeexcentricamente. Como dizia S. Agostinho:quando me perguntam o que é o tempo eu nãosei, mas quando não me perguntam eu sei. Osvelhos largaram esta estranha obsessão depertencer ao próprio tempo, experimentam otempo à distância. Assim como para ascrianças o tempo, o seu tempo, funciona comoum horizonte. A frase de Lacan diz “Que antesrenuncie a isto, portanto, quem não alcançarem seu horizonte a subjetividade de suaépoca.”, ou seja, alcançar em seu horizonte,não simplesmente pertencer à sua própriaépoca. Esta prudência com relação aoasenhoramento de seu próprio tempo parecedepender do reconhecimento da opacidade dotempo.Portanto, a psicanálise em seu tempo, não deveresumir-se a saber se ela é filha damodernidade ou da pós modernidade, se elasobrevive ao fim das grandes narrativas ou seinclui na sociedade do espetáculo. Se ela éherdeira das práticas de confissão edisciplinarização dos corpos ou se inclui comouma forma de familiarismo repressivo,falocêntrico ou universalista. Se ela é umaforma laica de religião ou uma técnicaterapêutica ineficaz. Se ela fornece as basesbiológicas para uma possível neurociência ouos fundamentos lógicos de uma teoria dacognição e da linguagem. Se ela é progressistaou conservadora. Tais debates são importantese caracterizam a posição da psicanálise em umaépoca. Espera-se que deles se extraia umANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

24diagnóstico: será que a psicanálise cabe nestetempo? Não estaríamos nós fora deste tempo,como casulos ou fósseis sociais de umexperimento científico datado.Tais debates presumem uma certa noção doque vem a ser uma época e com isso umaeconomia própria do que é o tempo. O tempoem que se está ou do qual se está excluído. Aopressentir que a psicanálise é vítima de umaobsolescência não programada estamos nosfazendo pertencer à nossa época. Época naqual se vive em atraso e fora do tempo, o novoacontecendo em outro lugar. Mas ao pertencera esta época, ao pertencer demais a esta época,deixamos de nos situar à partir de epos. Anarrativa hegemônica desta questão identificanosso tempo ao que realmente estáacontecendo, ou seja, a tudo aquilo que é capazde gerar ou de se apresentar como novo. Mas aobsessão pelo novo, como já se observou,tornou-se uma velha obsessão. Entra em cenaaqui o que chamo de o novo conservadorismopsicanalítico, ou seja, o argumento aqui é deque é preciso cautela com relação às descriçõesmais ou menos midiáticas de nossa época,prudência diante dos grandes diagnósticosmassivos sobre a cultura, sobre a arte e sobre aciência e sobre a sociedade. Isso é verdade, emuma época marcada pela sensação de que háum grande evento em curso, em algum lugarocorre uma grande festa, da qual estamossempre em atraso ou exclusão. Há duasestratégias mais simples, eu diria reativas diantedeste mal estar:(a) Dizer que o que há de mais radical napsicanálise é que ela contenta-se empermanecer como é: como uma VelhaSenhora. Ela afirma o valor da experiênciacontra a vivência, a importância do desejocontra a depressão, a importância da lei contrao gozo, a força da ética contra o mundo datécnica, do tempo longo de uma análise contraa rapidez da cura dos homens feitos ás pressas.A prova disso é que ela sobreviveu apesar deseu anacronismo.(b) Dizer que o que há de mais radical napsicanálise é que ela é atualizável. Ela apareceaqui como uma Infant Terrible, o molequetravesso das ciências humanas, a única prática aaltura da ação comunicativa (Habermas), oreduto de uma estilística da existência(Foucault). Ela é atualizável justamente porqueestava na frente na aurora da modernidade. Elasempre foi profética: a papel da sexualidade, acrítica do funcionamento das massas, asegregação inerente à expansão dos mercadoscomuns, o recuo diante das utopias eplanejamentos sociais.Digo que estas duas posições representam onovo conservadorismo psicanalitico tanto porironia ao fato de que já fazem cem anos queambas as soluções abundam a história dapsicanálise, quanto pelo fato de que ambasaceitam tacitamente a tese de que nossa épocaé tangível, imediatamente tangível: basta abriros jornais. Nisso ela está perfeitamente emacordo com nossa época, que se imaginatransparente a si mesma, que as coisasrealmente se conservam apesar de plenas demudanças. Ou seja, tanto uma quanto outraconfiam no retrato que recebemdesconhecendo uma das regras elementares dofuncionamento narcísico: entre o retrato eaquele que pretende nele se enxergar hásempre um lugar terceiro. Lugar para o qualconcorremos para produzir em soberanodesconhecimento e ignorância. Enquanto nosmedimos no retrato, procurando o melhorperfil e ajustando nossa posição esquecemosque nossa época foi produzida, como fatosimbólico e discursivo, também pelapsicanálise. Portanto a psicanálise estáperfeitamente em acordo com esta época,simplesmente porque ela contribuiu paraproduzi-la. A questão é saber se ela poderá sairde sua própria época para poder reencontrá-la.----------------------------------------------------------NOTAS:[1] Lacan, J. – Função e Campo da Fala e da Linguagemem Psicanálise.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

25L’inconscient e(s)t le tempsSidi Askofarée temps manque répète -tonà l’envi. Or, il faut duLtemps, beaucoup de tempspour penser la psychanalysedans son temps et le tempsdans la psychanalyse.Du temps dans lapsychanalyse, il y a, semblet-il,peu à dire aujourd’hui,tant le thème a été arpenté et balisé. Noussommes loin , en effet, du temps où nousnous sentions enfermés dans le paradoxeapparent qui nous faisait dire d’une part ,avec Freud, que « l’inconscient ne connaît pasle temps, et d’autre part, avec Lacan, qu’il semanifeste selon une « pulsation temporelle ».L’opposition est d’emblée féconde,puisqu’elle fait apparaître que Freud traite despropriétés d’un inconscient-système , là oùLacan convoque principalement sinonexclusivement l’inconscient tel qu’il sedéploie dans le processus de la cureanalytique. Aussi, même à rallier la thèsefreudienne, il est évident que l’ignorance dutemps par l’inconscient n’emporte pas que letemps ne soit l’affaire de la psychanalyse.Or, le temps concerne la psychanalyse à untriple titre.Au plan clinique d’abord. En effet, ce ne futpas le moindre mérite de Freud que d’avoirconçu, pour capturer l’« intemporel » del’inconscient-langage, cet ingénieux dispositiffondé non seulement sur la parole –déploiement et mise en fonction temporelledu langage – mais aussi sur le maniement dutemps comme variable dans le transfert. Passans excès d’ailleurs parfois comme le notaità juste titre Lacan à propos de la cure del’Homme aux loups : « Bien plus avec unehardiesse qui touche à la désinvolture, ildéclare tenir pour légitime d’élider dansl’analyse des processus les intervalles detemps où l’évènement reste latent dans lesujet. C’est-à-dire qu’il annule les temps pourcomprendre au profit des moments deconclure qui précipitent la méditation dusujet vers le sens à décider de l’évènementoriginel. » ( Ecrits, pp. 256-257)Passons sur ce « qu’à l’étant, faut le tempsde se faire à être », et sur ce qu’il faut detemps pour que Wo es war, soll Ich werden .La psychanalyse est concernée par le tempsaussi en tant que temps historique, ne seraitceque parce que les discours avec lesquelselle fait la ronde – fondamentaux ou non, lesdiscours de la science et du capitaliste ayantleur prix – et surtout les sujets souffrants quis’adressent à elle en portent la marque. Peutonoublier que c’est au moment même oùLacan noue pour la première fois la « fin del’analyse didactique » à « l’engagement dusujet dans sa pratique » qu’il avertit, à proposde la fonction d’analyste : « Qu’y renoncedonc plutôt celui qui ne peut rejoindre à sonhorizon la subjectivité de son époque » ?Au plan éthique ensuite.La psychanalyse, nous le savons, doitbeaucoup sinon tout à la science qui est à lafois la pourvoyeuse du sujet sur lequel elleopère, sa condition épistémique et, par sesconséquences – Kant -, sa condition éthique.Reste qu’elle ne saurait, sans se dissoudrecomme pratique et comme discours, suivre lascience dans son ravalement de la viehumaine à la pure vie biologique. Qu’une vietienne sa qualification d’humaine de sa priseet de son déploiement dans le langages’accorde aussi fort bien avec la maxime deSocrate : « Une vie non examinée n’est pasdigne d’être vécue ». L’examen socratiquen’est l’examen analytique ; tous deuxrequièrent cependant le langage et le temps,la mise en discours voire la mise en récit.Pour la psychanalyse, ce temps a oscillé entredurée et fulgurance . Il a pu être prendre lafigure de cures courtes avec des séancesANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

26longues, parce qu’orientées par la recherchedu sens et la quête de la vérité ; il a pu aussiprendre celle de cures longues avec desséances courtes parce que visant l’acte etorientées vers le réel.Demeure dans les deux cas qu’il ne s’agitjamais de « vivre pour raconter », selon lebeau titre des Mémoires de Gabriel GarciaMarquez, mais d’hystoriser sa vie enl’ordonnant non pas au temps de l’univers dela précision – temps de la science et ducapitalisme aussi bien - mais à la « parole quidure », et qui rend raison de l’opérationproprement hystorisante que seule unepsychanalyse rend effective : »Ce qui seréalise dans mon histoire, n’est pas le passédéfini de ce qui a été dans ce que je suis, maisle futur antérieur de ce j’aurai été pour ce queje suis en train de devenir. » ( Ecrits, p. 300)Au plan de la structure enfin, si nous «déstructuralisons » celle-ci pour n’en garderque l’épure : le langage. C’est le principe de lasolution lacanienne à la question du temps, etl’on sait qu’elle est de départ. Elle tientfinalement, cette solution, dans l’oppositionfinalement fort simple entre l’inconscientcomme lieu de l’Autre - synchronie - etl’inconscient comme discours de l’Autre(diachronie), l’inconscient comme histoire.De sorte que l’a-temporalité freudienne del’inconscient ne pouvait vouloir dire qu’uneseule chose : le caractère non altérable de sescontenus, si l’on s’accorde avec Heideggerpour dire que le « le temps se rencontred’abord dans l’étant qui s’altère. L’altérationest dans le temps. » Ce que, appliqué àl’inconscient, Lacan traduira et réduira en unesobre : « indestructibilité de certains désirs »(Ecrits, p. 575).Et pour une raison évidente : si l’affinité et lacongruence de cette thèse avec l’inconscientfreudien paraissent évidentes, elle devientpour le moins problématique dès lors quel’inconscient devient lacanien, c’est-à-dire réel: « l’inconscient ( qui n’est ce qu’on croit, jedis : l’inconscient, soit réel, qu’à m’en croire)» ( Autres écrits, p. 571).En effet, comment exclure le temps duconcept de l’inconscient alors que ce dernier,y compris chez Freud d’ailleurs, estindissolublement mémoire, programme etprincipe de répétition ? Ne faudrait-il pas, aucontraire, aller jusqu’à dire que l’inconscientest œuvre du temps, voire que l’inconscientest le temps ?ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

27Temps : logique et sentimentSol AparícioJ’ai beaucoup de peine depuis«que ma grand-mère est morte ».Soucieuse de situer l’événementdans le temps, je demandaisquand ce décès avait-il eu lieu,pour aussitôt m’entendrerépondre :" récemment il y alongtemps".Ce bref échange s’étantplusieurs fois répété au cours des entretiensqui se poursuivaient, il acquit pour moi lavaleur d¹une véritable petite saynète dontl’effet comique me semblait répondre àl’inadéquation de la question posée.Sans doute n’avais-je à entendre là riend’autre que ce dire faisant événement de lamort de sa grand-mère pour cette femme.La liberté qu’elle semblait s¹octroyer face auximpératifs de l’ordre logique, auquell’alphabêtisation soumet les êtres parlants dèsleur jeune âge, m’avait laissée perplexe. Plustard seulement, ce « récemment il y alongtemps » - figure de style singulière, à lafois ellipse et antithèse, aussi bienqu’holophrase -, finit enfin par résonner telleune phrase à la Novarina: " récemment (dit lapeine que j’éprouve) il y a longtemps (ditesvous,Vous qui habitez le temps) ".Or, qu’était-ce d’autre cette interventionqu’un appel et un rappel du temps, c¹est-àdire,du discours ?Habiter le temps, n’est-ce pas le propre detout sujet parlant dès lors que le temps,comme le voulait Kant, avant d’être unedonnée de l’expérience, est une forme a prioride notre entendement ? Antériorité de lalogique par rapport au vécu. Universalité dela catégorie, à laquelle nul n’échappe.Il n’y aurait donc pas, à proprement parler, de« hors temps » possible pour les corpsparlants. Et pourtant. L’expérience analytiqueest bien celle de l’insistance toujours présentede ce qui demeure, inchangé, deshabité dutemps, sur quoi le temps n'aurait pas de prise.On aperçoit alors la pertinence de cetteremarque de Lacan : « La fonction-temps, ditilau sujet de la répétition, est ici d’ordrelogique, et liée à une mise en formesignifiante du réel ». Habiter le temps, c’est seprêter à cette mise en forme. C’est le cas dansl’analyse. Quel que soit le réel auquel le sujeta à faire, la règle analytique le soumet à latâche de sa mise en forme signifiante, de sasoumission au temps du discours.De là les brusques surgissements au cours del’analyse non pas tant d'un sentiment dutemps que d'une conscience soudaine de sonexistence.Le sentiment du temps dont parle le poète estcelui du temps qui passe. Sentiment souventmélancolique, empreint de regrets et dereproches. Parfois, plutôt teinté d’angoisse. Ilsuppose toujours l’anticipation, la rétroaction,la remémoration, autrement dit, la structurede la mémoire freudienne. Il nous faut, donc,distinguer ce sentiment qui rend, certes, letemps présent, des occasions de réalisationdu temps dont l’effet de désir est évident.Pensons à ces moments où surgit l’idée d¹unterme, souvent sous la figure de la mort. « Sije dois mourir, il vaut mieux que je meréveille », dit un analysant égaré dans sescraintes hypocondriaques. Il lui vient alors,comme un éclair, ceci : « Quelle perte detemps, la névrose ! » Pour un autre, sortantd’une grave maladie, après de longues annéesd’analyse, cela se formule dans le vu pressantde « passer à Autre chose ». Hâte de passer àl’acte, dirions-nous, de couper court à lajouissance du symptôme. Présence soudainedu désir, pour lequel, comme disait Blanchot,« le faire prime l’être ».Le discours analytique qui, aux yeux duprofane, semble faire fi du temps, introduiten fait le sujet à sa prise en compte. Prise enANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

28compte qui constitue, d’ailleurs, la conditionde possibilité d’un vivre dans son temps.Comment y parvient-il ? Par le détour de sasoumission au temps du sujet, temps qui seuldétermine l’incompressible durée de sonparcours. Que cette durée ne puisse êtreanticipée ne veut pas dire que l'analystel'ignore. Au contraire, même. S'il est enmesure d'en saisir la structure logique danslaquelle lui-même se trouve pris. C'est-à-dire,de repérer les instants de voir, de respecterles temps pour comprendre et de reconnaîtreles moments de conclure qui n'adviennentpas sans lui.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

29El tiempo del analistaAna Martínez Westerhausenn los tiempos que corren,Etan poco proclives alreconocimiento y apreciopor el sujeto delinconsciente, me parecenecesario mimar lafunción del analista, paraque dure, para que no semarchite, para que no setransmute en algo indeseable o insoportable.Pues, si bien es cierto que Lacan manifestó,explícitamente y con razones fundadas, quepodía pasar de los psicoanalistas pero no delpsicoanálisis, no es menos cierto que nopuede haber discurso analítico sin analistasatravesados por el deseo del psicoanalista. Espor ello que una reflexión acerca del tiempodel analista parece oportuna.¿A qué no referimos con el sintagma “tiempodel analista”?En primera instancia a la administración deltiempo real del que dispone el analista. Entrecolegas se escucha decir a menudo “estoyagotado…no paro... no me queda ni unminuto para mis asuntos…etc”, lo que evocaal analista hiperocupado, que consume casitodo su tiempo en quehaceres analíticos:atender pacientes, docencia, tareasinstitucionales, etc, y que sin embargo seresiste a rechazar nuevas demandas u ofertasque le reclaman mas tiempo aún... ¿analistaadicto al psicoanálisis? ¿analista que, tomadodentro del discurso capitalista, no puede dejarde producir? ¿analista omnipotente?...Acostumbramos a responder que es la causaanalítica la que determina el uso que damos altiempo de que disponemos, como si ellogarantizase mejor la existencia del deseo delanalista. Pero no es para nada seguro que ladedicación exclusiva al psicoanálisis sea loque mas convenga al discurso analítico.Ella Sharpe, citada por Lacan en La direcciónde la cura escribe, en El analista. Requisitosesenciales para la adquisición de la técnica, losiguiente: “El trabajo del analista es ver elinconsciente en acción. Por esta razón, el psicoanalistanecesita a veces apartarse de su tarea y dejar el temadel inconsciente en su vida diaria y la de susallegados, donde cuenta la totalidad de lapersonalidad. El pensamiento, el arte, la literatura,las relaciones de amistad, el psicoanalista necesita very vivir la vida como una totalidad, como un correctivodel ángulo especial que exige su trabajo.”En segunda instancia, “el tiempo del analista”puede tomarse desde la perspectiva del uso omanejo del tiempo que cada analista hace enla dirección de una cura analítica.Dentro de esta acepción me interesa destacarel contraste que se descubre en la enseñanzade Lacan entre, por una parte, la teorización ypromoción de las sesiones cortas, en base aque la anulación de los “tiempos paracomprender” en provecho de los “momentosde concluir” “… precipita la meditación delsujeto hacia el sentido que ha de decidirse delacontecimiento original” (1954, Función y campode la palabra y el lenguaje). Y, por otra parte,la capacidad de espera, necesaria al analistapara sostener la dimensión del objeto. Pues,como es sabido, en ocasiones es necesario unlargo silencio para que emerja la presenciadel analista, acompañada a menudo delafecto de angustia.Si la sesión corta remite al corte de la sesión,y por tanto a un recorte del tiempo decididopor el analista, favorecer la emergencia de laangustia implica, muchas veces, capacidad deespera y de no intervención, dar tiempo alANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

30sujeto para que se manifiesta la presenciaefectiva del deseo en su cara mas real.Parafraseando la expresión de Lacan “El artede escuchar casi equivale al del bien decir”(Seminario XI cap X Presencia del analista),podríamos formular que “el arte de esperarequivale casi al bien hacer” , donde se apreciaque el acto puede tener lugarparadójicamente sin acción, así como eldiscurso puede serlo sin palabras.del marco de lo simbólico, el tiempo de laespera surge de la experiencia de la angustia,es decir en la incursión dentro del registro delo real.Así pues, se puede concluir que al analista leconviene tener ritmo y saber bailar tantolento como rápido, acoplándose a supartenaire-analizante, a ratos para conducirloen el baile y a ratos para dejarse llevar por él.Por otra parte, si el tiempo lógico surge deltiempo de la rememoración, y por ello dentroANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

31Après-CoupGuy Clastresl faut rendre à César ce quiIappartient à César, et à Dieuce qui est à Dieu.Faisons notre cette parole del’Evangile et sachons redonnerà Lacan ce que nous luidevons et lui reconnaîtrel’immense mérite d’avoir suextraire des textes de Freud, le «nachtraglich » et d’en avoir tire lesconséquences doctrinales concernant lesujet et sa topologie.Mais nous n’oublierons pas pour autantl’interprétation de Freud, magistrale, celleportant sur la névrose infantile de «L’homme aux Loups » concernant la placeet la fonction du fameux rêve.Chacun a d’ailleurs le souvenir du dessin entête, puisque la reproduction continue à enêtre vendue dans la maison où Freudtermina sa vie à Londrès.Rappelons le après Freud, que c’est le rêvequi dans ce cas a une fonction traumatiquepuisqu’il recèle dans le réseau de saformation signifiante la trace de larencontre originaire avec la jouissance cellede la fameuse scène primitive qui n’estqu’une reconstruction du réel supposé parFreud à partir de son interprétation durêve.su faire émerger et extraire en quelque sortele regard comme objet « petit a ».Ainsi le rêve de « L homme aux loups »c’est le regard de l’homme aux loups luimêmequi reste pour l’éternité, fasciné parle réel sur lequel il se fixe : c’est son plus dejouir.Lacan a su lire Freud dans l’après coup etdonner au « nachtraglich » freudien saportée topologique telle qu’elle est mise enacte dans l’écriture du vecteur rétroactif dugraphe du « Subversion du sujet etdialectique du désir».C’est à partir de là, que Lacan matérialiseradans la bande de Mœbius la coupure dusujet lui-même. Il faut le temps pour que sefasse dans l’après coup, la coupuresubjective de la bande. Et chaquepsychanalyse peut retrouver dans cet aprèscoup l’enchaînement signifiant où l’enverset l’endroit de la bande inscrivent le savoiret la vérité selon une structure où le pastoutgarde la main.Donc ce rêve enserre un réel, et ce réelLacan dans l’après coup de sa lecture deFreud va le situer en lui donnant savéritable interprétation, que Freud lui, nepouvait pas produire, question de temps,mais qui était à la portée de Lacan qui avaitANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

32PLENÁRIASANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

33O “tempo” de uma análise.Dominique FingermannO “Tempo” em música é o1.movimento característicocom o qual se executa umaobra musical, é o seu ritmo,o seu “andamento”. Osmovimentos [adágio,andante, moderato.] sãodefinidos pela duração deuma nota batida certonúmero de vezes por minuto. É essadistribuição de uma duração em umaseqüência de intervalos regulares, tornadossensíveis pelo retorno periódico de algummarco que produz o ritmo de uma seqüênciamusical.Por extensão o « Tempo » é o ritmo dodesenrolamento de uma ação (filme, obraliterária) do começo ao fim. Com seqüênciasmelódicas, pausas, arranjos harmônicos[simultâneos], disposição regular de temposfortes, contratempos e contrapontos,repartição dos acentos, e cesuras, o ritmo faza obra. O “tempo”, o andamento faz a obraao explorar e atravessar as suas possíveismodulações via repartição dedescontinuidade, num fluxo contínuo. Essacadência, repartição da descontinuidade nofluxo contínuo (de sons, imagens,significantes) recorta instantes, distribuindosilêncios e evidenciando seqüências, pareceproduzir a efetivação, progressiva eirremediável, do ponto de conclusão. Passadodesse ponto, qualquer musica seria litaniafastidiosa.Da mesma forma o andamento de umaanálise do começo até o fim resulta do seu“tempo”, recortando instantes que isolamseqüências, que produzem conseqüências. O“Tempo”, conduzido pela batuta do desejo doanalista, produz o tempo de uma análise, amedida de sua duração.A cadência da entrada do analista – nos ditosdo sujeito - condiciona uma descontinuidadeque produz, em ato, no final das contas, olimite, a conclusão, fazendo da “sérieinfinita dos ditos uma seqüência finita” (C.S.). Por isso “Il faut le temps” um tempo énecessário, para extrair do tempo que passa otempo que falta e o transformar no tempoque resta.A temporalidade peculiar e necessária de umaanálise permite passar de um tempo perdidoaté o tempo encontrado. Não o tempo “reencontrado”,isto é, o tempo que se encontranuma análise não é o tempo da busca dotempo perdido, é o tempo encontradoenquanto encontro com o Real, é o tempoachado, com o qual a gente “topa” como“trouvaille”.2-Desde o início, desde as entrevistaspreliminares, uma análise revela uma estranhatemporalidade. Embora a fala, que sedesdobra e se descobre aí quase queimediatamente, tenha uma estrutura temporaldiacrônica e esteja se desenvolvendo naforma linear da sucessividade, desde asprimeiras voltas nos ditos, abre-se umatemporalidade atordoante para quem chegadesprevenido e fica aturdido. Um tempo“sem pé nem cabeça”, se inaugura aí, já quenessa ficção que artificia a verdade do sujeito,o presente se anuncia atropelado por umfuturo suposto, formatado por um passadohipotético que nunca foi. Muitas vezes, nessaestranha temporalidade, reminiscências,novela familiar, sintoma, repetição traumáticaparecem dar notícias de um tempo que nãopassa.O tempo do chronos – que devora sua cria:os instantes evanescentes, à medida em queeles nascem - não é suficiente para explicaressa temporalidade que Freud descobriu nofundamento e no funcionamento dosprocessos inconscientes, intemporais -dizele . É que os traços mnêmicos inscrevemalgo que não tem registro – a vivência real.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

34As “formações do inconsciente”, retorno dorecalcado, não cessam de escrever, essa falhana origem que não cessa, de não se inscrever.Em 1932, nas Novas Conferências, Freudaponta para a incidência da clínicapsicanalítica sobre essa, supostamenteinegável, intemporalidade. O progresso naclínica psicanalítica não pode se reduzir àleitura e à descoberta do desejo indestrutível,mas, como aponta e aposta Freud nessaconferência, uma análise deve conduzir umsujeito a outra vivência do tempo que passa.Curiosamente, ele lamenta, então não terexplorado melhor essa característica doinconsciente, na teoria e, conseqüentemente,na clínica: “Muitíssimas vezes, tive a impressão deque temos feito muito pouco uso teórico desse fato,estabelecido além de qualquer dúvida, dainalterabilidade do reprimido com o passar do tempo.Isto parece oferecer um acesso às mais profundasdescobertas. E, infelizmente, eu próprio não fizqualquer progresso nessa parte.”3- Onde Freud descobre a intemporalidade,Lacan produz a a-temporalidade, que ele põeem função na direção da cura como “tempológico”. O desenvolvimento de seu ensinoexplicita que não é o passado que estorva eatravanca o presente, é o Real, uma falha naorigem que constrange o sujeito à repetição eàs declinações infinitas de sua falta a ser. Aestrutura do significante precipita o sujeito notempo lógico de antecipação/retroação que ofaz se produzir/ se parir/ se causar, a partirda função negativa que sua afirmação pelosignificante do Outro inscreve. A estruturado significante inaugura um tempo perdidonunca acontecido – terei sido – tempo realque a repetição não cessa de inscrever.Onde isso era - repetição - Lacan faz advir oato como descontinuidade no sentido daneurose. É no ponto mesmo da“inalterabilidade do reprimido” que ele insere otempo lógico, produtor do momento deconcluir, intrusão do analista e de seu naipe(silêncio, voz, presença, corte) que orienta econduz a análise até sua conclusão. É assimque podemos apreender como o ato doanalista produz no final das contas omomento de concluir da análise: o ato doanalisante.Como? Como o manejo pelo desejo doanalista do instante do corte na sessão,como a produção do instante do corte causaa duração da análise como finita e nãoinfinita? A medida de uma análise, o seutempo, a sua finitude depende da marcaçãodo “tempo” pelos cortes das sessões. Umaanálise não se mede em anos, nem horas nemminutos: a sua medida é o corte. Quantoscortes sua análise durou? (donde aimportância da freqüência das sessões queacolhe a alternância sessão –corte- intervalo).O ato “fait d´une pierre deux coups”, causaefeitos de sujeito: surpreende,evidencia eesvazia a suposição do sujeito no Outro e, aomesmo tempo, surpreende e evidencia osujeito como resposta do real.4- O analista, todas as vezes, corta assessões que sejam de tempo variável ousessão curtas ( tema de nossos debates), éimprevisível: é responsabilidade intempestivado ato analítico. Ao suspender acontinuidade, isola-se uma seqüência na qualpode ser lida uma suposição do sujeito. Oque se ouviu? O que foi dito? 1,2,3? Ou21.34? Ou 5, 8. 13? Em que ponto eu pareimesmo? 8,13,21!! 144? Não entendi! Não feznenhum sentido para mim a sua interrupçãoda minha última sessão! 0,0,1? É isso?Reconhecemos nessas seqüências trechos deuma série de Fibonacci, uma série matemáticainfinita na qual cada elemento é construído apartir da soma dos dois númerosprecedentes, é simples como princípio derecorrência, mas quando se escuta essestrechos, é necessário um tempo antes depoder concluir o tempo que falta, o cálculodo intervalo entre um e outroUm tempo sempre faz falta para o sujeito eele sempre tenta resgatar o tempo perdido nasua demanda, no seu blabla, na sua suposiçãode um Outro. A associação livre,aparentemente linear desenrola, na diacronia,o que a sincronia do instante de verapreendeu: “falta o tempo”. A estruturaprópria da fala desenrola nos ditos asANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

35conseqüências do dizer, desdobra, estica,infla, pinça,desinfla, costura e recorta oespaço topológico da estrutura do sujeito,tornando patentes suas descontinuidades,seus furos, suas vizinhanças. "A topologia denossa prática do dizer". Pouco a pouco, asvoltas dos ditos, contornando o oco dademanda, configuram e exibem o espaçotopológico da neurose: um toro, logoapreensível como enodado com outro torodo qual ele preenche e escamoteia o furoestrutural. Esse toro do sujeito neuróticoenlaçado com o toro do Outro é o enredoprincipal da novela familiar, moldada pelafantasia fundamental. A novela familiar giraem torno de uma volta não contada – falhana suas contas dos ditos que o étourdi – oavoado – vai atribuir ao Outro, ligando suafalta-a-ser à falta – falha - pecado do Outro e,daí, sua suposição de que o seu tempoperdido está no saber do Outro. Comodemonstra Lacan no seu texto L´Etourdi”, éo corte do analista na série infinita daassociação livre, nas voltas dos ditos, que fazaparecer o “tempo“ da neurose, e suspendepor um tempo a sua razão fantasmática:”vamos suspender!”A interrupção produz o corte mediano dafita de Moebius, realiza o dizer que não estános ditos- Que se diga permanece esquecidoatrás do que se diz no que se ouve. Mas denovo, na seqüência a esse dizer, por definiçãofora do sentido, será atribuído um sentido,cujo segredo está alojado no Outro e sua leis:8,13,21....34! Vamos suspender!Quantas vezes se interrompe a suposição desaber no Outro para que caia a ficha da suainconsistência?O desejo do analista que suporta o corte dasessão valida o intervalo, como instância dodizer. « C´est parce que le désir de l´analyste susciteen moi la dimension de l´attente que je suis pris dansl´efficace de l´analyse. » 4O analista em ato – actualy- suscitando adimensão da espera faz valer asintermitências – os interditos como4 Lacan J. Seminário 10 – p. 180causadores, como causação do sujeito. Aatualidade do analista, o seu a-tempo temuma incidência clínica na intemporalidade dosujeito do inconsciente. 5 O ato analíticoproduz, extrai, da repetição, essa outradimensão do tempo, conhecida pela filosofiada Grécia e até na China: o Kairos, “omomento oportuno”.No Fim, o Momento de Concluir é ato doAnalisante. O momento de concluirinterrompe a diacronia da associação livre,interrompe, insuccès de l´une bévue, Ainterrupção da sua sucessão é da ordem doato que se faz sem o saber suposto ao Outroe produz a sua suspensão. “vamossuspender!”No fim é momento de concluir que aindecidibilidade da partida se transformanuma carta na mão do analisante – não o“mico preto”, carta da impotência queestorva o jogo e impede a partida (separação),mas a carta que chega a seu destino na formade uma letra.Quanto tempo necessário para chegar ao fim!« Ce n´est qu´après un long détour que peut advenirpour le sujet le savoir de son rejet originel »Mas ainda falta um tempo, até que o« tempo » do analista produza, à medida deseus golpes, a espera, ou seja, a falha notempo do Outro onde o sujeito é flagradocomo resposta do real : « Il faut le temps pourfaire trace de ce qui a défailli á s´avérer d´abord. »5 Se o inconsciente é intemporal, o analista é actualANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

36Le tempo d’une analyse.Dominique FingermannLe tempo en1.musique c´est lemouvementcaractéristiqueselon lequel uneoeuvre musicaleest executée, c´estson rythme son«andamento ». Les mouvements [adagio,andante, moderato] sont définis parla durée d´une note battue un certainnombre de fois par minute. C´est cettedistribution de la durée dans une séquenced´intervalles réguliers, rendue sensible par leretour périodique d´un certain trait quiproduit le rythme d´une séquence musicale.Par extension, le « tempo » est le rythmedu déroulement d´une action ( film, oeuvrelittéraire) du début á la fin. Avec desséquences mélodiques( succession),despauses, des harmonies (simultanéité), ladisposition régulières de temps forts,contretemps e contrepoints, la répartitiondes accents, et des césures, le rythme faitl´oeuvre. Le « Tempo » fait l´oeuvre car ilpermet d´explorer et de traverser sesmultiples possibles modulations, parl´intermédiaire de la répartition de ladiscontinuité dans un flux continu. Lacadence, répartition de la discontinuité dansun flux continu ( de sons, images,signifiants) recoupe des instants, distribueles silences, met en évidence des séquences,et semble produire l´effectuationprogressive et irrémédiable du point deconclusion. Si l´on dépasse ce point dechute n´importe quelle musique devientlithanie fastidieuse ou ritournelle.De la même manière, le parcours «andamento » d´une analyse du début à la finrésulte du « tempo » qui recoupe lesinstants, isole des séquences, et de ce faitproduit des conséquences. Le « tempo »conduit para la mesure du désir del´analyste produit le temps d´une analyse,donne la mesure de sa durée.La cadence de l´entrée de l´analyste dansles dits du sujet conditionne unediscontinuité qui produit ,en acte, au boutdu compte, la limite, la conclusion qui fait «de la série infinie des dits une séquencefinie »( Colette Soler)C´est pour cela qu´ « il faut le temps, »,un temps est nécessaire pour extraire dutemps qui passe le temps qui manque et yproduire le temps qui reste.La temporalité particulière d´une analysepermet de passer d´un temps perdu, autemps trouvé. Pas le temps re-trouvé, letemps que l´on rencontre dans une analysen´est pas le temps de la recherche du tempsperdu, c´est le temps trouvé en tant querencontre du Réel sur lequel on bute et aveclequel on tope : une trouvaille.2- Dés le début ,dès le entretienspréliminaires une analyse révèle une étrangetemporalité. Bien que la parole qui sedéroule et se découvre là, presqueimmédiatement, ait une structure temporellediachronique et se développe selon la formelinéaire de la succession, dès les premierstours dans les dits, s´inaugure unetemporalité étourdissante pour celui quiarrive désavisé... C´est un temps sans dessusdessous qui s´inaugure, puisque dans cettefiction qui met en scène l´artifice de lavérité du sujet, le présent s´annoncetoujours bousculé par un futur supposé, etformaté para un passé hypothétique que n´ajamais réellement été. Très souvent danscette étrange temporalité, desréminiscences, le roman familial, lesANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

37symptômes, la répétition traumatiquesemblent nous donner des nouvelles d´untemps qui ne passe pas. Le temps duchronos, qui dévore ses créatures,lesinstants évanescents au fur et à mesurequ´ils naissent n´est pas suffisant pourexpliquer cette temporalité que Freuddécouvrit au pricipe du fonctionnement desprocessus inconscients, intemporels dit-il .De fait les traces mnésiques inscriventquelque chose que n´a pas de registre – levécu réel. Les formations de l´inconscient,le retour du refoulé, ne cesse pas d´écrire,cette faille à l´origine qui ne cesse pas, de nepas s´écrire. En !932, dans ses « NouvellesConférences » Freud souligne l´incidence dela clinique analytique sur cette soi disantintemporalité. Le progrés dans la cliniqueanalytique ne peut se réduire à la lecture et àla découverte du désir indestructible, maiscomme l´avance Freud dans cetteconférence, une analyse doit conduire lesujet á un autre vécu du temps qui passe. Ilregrette alors curieusement de ne pas avoirexploré et exploité davantage cettecaractéristique de l´inconscient, pour lathéorie, et en conséquence pour la clinique :« J´eu très souvent l´impression que nousavons fait très peu fait d´usage théorique dece fait établi de l´inalterabilité du refoulé endépit du passage du temps. Cela semblenous offrir un accés aux plus profondesdécouvertes et malheureusement je n´ai moimême fait aucun progrès à ce sujet ».3- Là où Freud découvre l´intemporalité,Lacan produit l´a- temporalité qu´il met enfonction dans la direction de la cure comme« temps logique ». Le développement deson propre enseignement explicite que cen´est pas le passé qui encombre etembarrasse le présent, c´est le Réel, unefaille d´origine qui contraint le sujet à larépétition et à la déclinaison infinie de sonmanque à être. La structure du signifiantprécipite le sujet dans le temps logique del´anticipation/rétroaction qui le fait seproduire, se causer à partir de la fonctionnégative que son affirmation( identification)par le biais du signifiant de l´Autre inscrit.La structure du signifiant inaugure un tempsperdu, qui ne s´est jamais vraiment passé etne passera jamais- j´aurai été- temps réelque la répétition ne cesse jamais d´écrire.Où ça était la répétiiton, Lacan faitadvenir l´acte en tant que discontinuité aucoeur du sens de la névrose. C´est au pointmême de « l´inaltérabilité du refoulé » qu´ilinsère le temps logique, c´est à dire,producteur du temps pour conclure, endépit, du bon sens, intrusion de l´analysteet de ses cartes( silence-voix-présencecoupure)qui oriente et conduit l´analysejusqu´à sa conclusion . C´est ainsi que nouspouvons saisir comment l´acte del´analyste produit au bout du compte lemoment de conclure del´analyse, c´est Àdire l´acte de l´analysantComment ? comment le maniement parle désir de l´analyste de la coupure de laséance, comment la production de l´instantde la coupure, cause la durée de l´analyse entant que finie et non infinie ?La mesure d´une analyse, son temps, safinitude dépend de la cadence, pulsation, du« Tempo » du fait de l´interruption desséances. Une analyse ne se mesure pas enannée, ni heure ni minutes : sa mesure c´estla coupure. Combien de suspension deséance ton analyse a-t-elle duré? D´oùl´importance cruciale de la fréquence desséances qui recueille l´alternance séancecoupure-intervalle. L`acte fait d´une pierredeux coups, il cause des effets de sujet :surprend, met en évidence, et vide lasupposition du sujet suspendu à l´Autre etdans le même temps surprend et met enrelief le sujet comme réponse du réel.4-L´analyste, à chaque fois, coupe laparole, coupe la séance, qu´elle soit detemps variable, ou séance courte( thème denos débats), c´est imprévisible, c´est laresponsabilité de l´acte analytique. Quandon suspend la continuité, on isole uneséquence où peut se lire une supposition dusujet. Qu´est-ce qui a été entendu ? Qu´estANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

38ce qui a été dit ? 1,2,3 ? ou 21,34 ? ou bien5,8,13 ?Sur quel point me suis-je arrété ?8,13,21 !! c´est ça !?J´ai rien compris ! Celaná fait aucun sens pour moi votreinterruption de séance la dernière fois !0,0,1? C´est ça ? O reconnait dans cesséquences, des morceaux de suite deFibonacci, une suite mathémathique infinieou chaque élément est construit à partir dela somme des deux précédents, c´est simplecomme principe, mais quand on entend cesmorceaux choisit il faut un temps avant deconclure le temps qui manque, le calcul del´intervalle entre l´un et l´autre.Il manque toujours un temps pour lesujet , et il tente toujours de récupeérer cetemps perdu dans sa demande, son bla bla,bref dans sa supposition d´un Autre.L´association libre apparemment linéaire,déroule dans la diachronie ce que lasynchronie de l´instant de voir a saisi : ilfaut le temps, il manque un temps. Lastructure propre de la parole déroule dansles dits les conséquences du dire, déplie,étire,gonfle, pince, dégonfle, coupe etrecoupe l´espace topologique de la structuredu sujet exhibant ses discontinuités, sestrous, ses voisinages : « La topologie denotre pratique du dire ». Peu à peu, les toursdes dits qui contournent le creux de lademande façonnent et dé-couvrent l´espacetopologique propre de la névrose : un torequi se saisit très vite comme noué avec unautre toredont il remplit et escamote le troustructurel. Ce tore du névrosé étroitementenlassé avec le tore de l´Autre qu´il supposeconstitue l´intrigue principale du romanfamilial, formaté para le fantasmefondamental. Le roman tourne autour dece tour non conté- faille dans ses comptesdu dit que l ´etourdi va atribuer à l´Autre. Illie son manque à être au manque –faille del´autre- pêché de l´Autre , d´où sasupposiiton que son temps perdu est recelédans le savoir de l´Autre. Comme Lacandémontre dans son texte L´Etourdi, c´estla coupure de l´analyste dans la série infiniede l´association libre,dans les tours dits, quifait apparaître le « tempo » de la névrose, etsuspend pour un instant sa raisonfantasmatique « Nous allons suspendre ! ».L´interuption produit la coupure médianed el abande de Moebius, elle réalise le «dire » qui n´est pas dasn les dits. « Qu´ondise reste oublié derrière ce qui se dit dansce qui s´entend ». Mais encore une fois dansla séquence de ce dire en suspend dansl´intervalle, dire par définition hors sens, ilsera attribué un sens, dont le secret se logedans l´autre et ses lois : « 8,13,21...34 !! » Laséance est suspendue !Combien de fois doit –on interrompre lasupposition de savoir dasn l´autre pour quetombe sous le sens son inconsistance ?Le désir de l´analyste qui supporte lacoupure de la séance validel´intervallecomme instance du dire :« C´estparce que le désir de l´analyste suscite en moi ladimension de l´attente que je suis pris dans l´efficacede l´analyse. » 6L´analyste en acte – actualy-en suscitantla dimension de l´attente fait valoir lesintermittences- les interdits commecausatifs, causation du sujet. L´actualité del´analyste, son a-temps a une incidenceclinique sur l´intemporalité du sujet del´inconscient. L´acte analytique produit,extrait de la répétition cette autre dimensiondu temps connue para la philosophie de laGrèce jusqu´à la Chine comme le Kairos,« le moment opportun ». A la fin, lemoment de conclure , c´est l´acte del´analysant. Le moment de conclureinterromp la diachronie de l´associationlibre, cesse, de s´´ecrire, insuccés de l´unebévue. Insuccés, l´interruption de lasuccession est de l´ordre de l´acte quis´execute sans le savoir de l´Autre etproduit sa suspension : « nous allonssuspendre ... »A la fin il est emps de conclure quel´indécidabilité de la partie devient une cartedans la main de l´analysant – pas le mistigri6 Lacan J. Seminário 10 – p. 180ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

39dont le névrosé passe son temps à essayerde se défausser , carte de l´impuissance quiencombre le jeu et empêche la partie, etembrouille la partition ( séparation), maiscette carte qui arrive à point en forme delettre.Combien de temps est nécéssaire pourarriver à la fin ! « Ce n´est qu´après un longdétour que peut advenir pour le sujet le savoir deson rejet originel »Il faut le temps, le « tempo » de l´analystequi produit au fur et a mesure de ses à-coups l´atttente, la faille dans le temps del´autre dont le sujet est réponse « « Il faut letemps pour faire trace de ce qui a défailli á s´avérerd´abord. »ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

40La prisa y la salidaLuis Izcovichi el inconsciente no conoce elStiempo, se puede deducir quela orientacion de un analisis nopuede limitarse aldesciframientodelinconsciente. Lacan lo formuleexplicitamente en 1972, en eltexto en que resume suseminario : O Peor..En dichotexto luego de evocar el descubrimiento deFreud del inconsciente del cual Lacan retomala esencia, ser estructurado como un lenguaje,Lacan indica sin embargo un piso superior,otra zona, ya que el acento no esta puesto enel descubrimiento, sino en lo que Lacan llamala creacion del dispositivo analitico, ycontinua, yo lo cito : « donde lo real toca a loreal » y agrega que esto es lo que él articulocomo el discurso analitico.Por lo tanto, la perspectiva del analisis noesta solo dada en como lo simbolico permitecernir el real propio al sujeto, sino deconsiderar en la practica analitica el modo enque la pareja analisante analista esta tomadapor lo real. Que « lo real toque a lo real »,indica la posibilidad de un efecto analiticoque no se limite a revelar el significantereprimido, pero ademas que lo real delanalizante sea susceptible de modificacion sinpasar por lo simbolico.Esta proposicion de Lacan pone en evidenciaque la perspectiva que él traza para la curaanalitica, esta ligada al inconsciente peroesencialmente a lo real del sintoma lo cual esdeterminante para el manejo del tiempo en lacura.Se podria en efecto aplicar en relacion altiempo el tripode avanzado por Lacan en ladireccion de la cura, es decir que se trata deuna cuestia de tactica, de strategia y depolitica. Tomemos por ejemplo el debatesobre la duracion de la sesion ya que meparece indispensable situarlo en funcion deestas coordenadas. Hay un nivel, puramentetactico en el cual el analista es libre y como enel caso de toda intervencion, el analista estambien libre en elegir el momento del fin dela sesion. Esta posicion constituye unaobjeccion a hacer de la sesion a duracionvariable o de las sesiones cortas una reglatecnica ya que en la tactica el analista es elunico amo a bordo.Si el analista es menos libre en cuanto a lastrategia del tiempo en la cura es porque eltiempo en el analisis es relativo a la logica queimpone la structura clinica., variable en elcaso por caso, pero con puntos constantessegun las estructuras. Ahora bien, vengamosa lo que Lacan llamo la politica delpsicoanalisis, ahi donde el analista es menoslibre ya que su politica esta ligada a su falta enser. Se podria homologar esta falta en ser a lafalta de inscripcion del tiempo en elinconsciente. La ausencia de ambos, y sinembargo en posicion de ex-sistir, (existir porfuera) los situa en el lugar de un real que guiala experiencia. El tiempo, como la falta en serdel analista, condicionan la politica de la cura.Y, se podria postular que la sesion corta, esdesde esta perspectiva politica, la quecorresponde a la orientacion de lo real delsintoma y el tiempo de la cura el quecorresponde a hacerse al sintoma.Repito para disipar malentendidos. No setrata de situar una preeminencia de la sesioncorta en la tecnica analitica. Cualquierpostulado tecnico en relacion al tiempoimplica una prescripcion y lo transforma enstandard. Asi puede haber un standard de lasesion corta y tambien un standard de laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

41duracion variable. De lo que se trata es deconsiderar que logicamente, la finalidad de lasesion corta, corresponde a la formulacion deLacan de la creacion de un dispositivo donde« lo real toque a lo real ». Esta perspectiva esrelativizada si se concibe la sesion analiticacomo una secuencia unitaria puntuada por laemergencia del inconsciente y con el objetivode hacer emeger el sentido o la palabra plena.En realidad mas alla de lo que el inconscientedice, se apunta al decir del inconsciente, a loindicible que sin embargo determina elconjunto de las asociaciones. Esto nocorresponde a una tecnica activa, ni a unasacralisacion de la escucha. Lo que se meparece es que se puede convenir, es que laidea que un analista se hace del tiempo de lasesion corresponde a la idea que se hace delinconsciente. E Independientemente de suuso, la sesion de duracion breve es solidariade la opcion lacaniana en cuanto alinconsciente como real y apunta al hueso delas elucubraciones que provienen delinconsciente. Esto se traduce en un efectoanalitico mayor : el analista sera massusceptible de ser el tiempo, encarnarlo, paracada analisante en lugar de pensarlo.Tomemos la cuestion desde la perspectiva dela transferencia. En el transcurso del analisis,ella no esta limitada al tiempo del encuentrocon el analista, y el inconsciente trabajadorinfatigable, no se limita a trabajar en la sesion.Mas bien, el inconsciente, trabajador ideal, nodescansa nunca y se manifiesta cuando unomenos lo espera. Por ello es necesario untiempo para que se despliegue la logicasimbolica, que corresponde a los difrentesmitos secretados por el inconsciente que hanconducido al impasse sexual del sujeto.Pero porque suponer entonces que la sesiondebe ser ritmada por la emergencia delinconsciente ? Mas bien se puede considerarla sesion como el momento en el cual elanalisante concluye una secuencia deelaboracion. Cada sesion, mas que un empujea la asociacion, se podria considerar comouna preparacion al encuentro con lo real delfin de analisis.Ahora bien, porque Lacan cuando se refiere a« lo real que toca lo real » se refiere aldiscurso analitico ? Se puede percibir que eldiscurso analitico tiene une estructurasemejante a de la angustia. Es suficientereferirse a la linea superior de dicho discursoque va de (a) a S tachado, y que indica que elanalista esta en el lugar de la causa del deseopara el sujeto que es igualmente el lugar de laangustia.Y es esta perspectiva que Lacan privilegia enrelacion al tiempo, ya en el seminario Laangustia, donde se pone en evidencia que lafuncion de la angustia en introducir al sujetoen la dimension del tiempo. Lacan evoca unarelacion temporal de antecedencia en relacional deseo y considera que la dimensiontemporal de la angustia es la dimensiontemporal del analisis. En efecto la angustiaprepara la cita con el deseo. Y, no essorprendente que Lacan haya utilizado lamisma formula, « manejo de la angustia »,« como manejo del tiempo ». Uno es solidariodel otro.Situar el tiempo del analisis en funcion de laangustia es una perspectiva que Freud yahabia senialado, haciendo de la angustia unpunto nodal en la representacion del tiempo.La angustia, cuya omision es central en laconstitucion del trauma, constituye unamediacion frente a la urgencia pulsional ofrente al deseo del Otro. En ese sentidoFreud frente a la abstraccion del tiempo de laconsciencia, privilegia el tiempo de la angustiaque se opone al tiempo del sintoma. Laangustia introduce une discontinuidad ahidonde el sintoma asegura una permanencia.El sintoma frena al tiempo ya que sutemporalidad esta determinada por suconstitucion que es la de un tiempo que sedetuvo.Es lo que la clinica analitica pone enevidencia. A la falta de certeza delinconsciente, el sujeto suple con el fantasmay es en su vacilacion que emerge otratemporalidad propiciada por la angustia. Dehecho en todo sujeto, a la entrada del analisise independiemente de la estructura clinica, seANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

42pone de manifiesto, de una manera o de otrala idea de un retraso que es lo propio delsintoma, y el pasaje a otra temporalidad dadapor la angustia.Esta temporalidad, incluye el tiempo marcadopor los latidos del inconsciente, es decir susformaciones y la repeticion, pero permitesituar un mas alla y es lo que Lacan articulocon la funcion de la prisa.La prisa no es ni la rapidez resolutiva, ni laurgencia, ni la precipitacion. Comencemoscon el primero la rapidez resolutiva. Existedesde Freud la idea de que un tiempo esnecesario afin a evitar la satisfactioninmediata y sus riesgos, ligados a escamotearla pregunta quien se satisface . Es por elloque si preconizo no tomar grandes decisionesantes del fin de analisis es porque lasatisfaccion del super-yo, del yo, o delinconsciente, no son equivalentes para elpsicoanalisis. Ahora bien, quien se atreveriahoy a sugerir a un analizante que se abstengade tomar decisiones antes del fin de la cura ?La duracion de los analisis en nuestraactualidad hace objecion a este principio deabstinencia. Por otra parte Freud mismoadvirtio frente a los riesgos de la solucionterapeutica que interviene demasiado pronto.La cuestion es que el tiempo decomprehension, no se puede comprimir..Los efectos terapeuticos que intervienenprematuramente pueden ser un obstaculo a laprosecucion del analisis y a una resolucionmas consistente.La anticipacion resolutiva del sintoma noimplica consentir a la satisfaction. De ahi queLacan evoque en relacion a la psicosis eltermino de solucion prematura que se puedegeneralizar. La solucion prematura es aquellaen la cual el sintoma, si bien es reducido, nologra elevarse al rango de nombre de goce delsujeto. Tomemos la cuestion de la urgencia.Lacan se refiere a ella a menudo en relacion ala entrada en analisis . Existe en efecto unaurgencia a procurar el partenaire queresponda al sintoma del sujeto. Y esto seconfirma en el momento de la demandaanalitica. Un sintoma puede estar desdemucho tiempo atras. Es suficente que seconvierta en un signo para el sujeto para queeste solicite una ayuda en lo inmediato.En cuanto a la precipitacion,de lo que se trataes de una aceleracion del tiempo quedescuida las coordenadas simbolicas y es porello que su mejor ilustracion es el pasaje alacto. El sujeto concluye saltanto el tiempopara comprender. Y Lacan hace del pasaje alacto melancolico el paradigma de estaequivalencia en la cual el sujeto se haceobjeto. De ahi la necesidad de introducir unsemblante de tiempo cuando esto es posiblepara la psicosis. Y si la solucion spontanea deSchreber se revela eficaz es en la medida enque resuelve un impasse subjetivo ligado auna solucion prematura. En este caso no setrato de hacer madurar un fantasma sino deintroducir una solucion asymptotica que esotra opcion del sujeto en relacion al tiempoque lo extrae de la precipitacion puesto queimplica la cita en un futuro indefinido que nodebe hacerse realidad. Hay que senialar aquiotra forma de saltar el tiempo paracomprender, es cuando se colapsa el instantede ver y el tiempo para concluir . Es el casode la experiencia traumatica que no secristaliza en sintoma analitico.El Hombre delos lobos lo ejemplica en lo que Lacan llamola anulacion del tiempo para comprender. Elresultado es verificable : toda una vidadedicada a a un eterno recomenzar a explicara la comunidad analitica y mas alla, sobre loincurable en la cura. El sujeto esta fijado a ungoce traumatico que excluye la inclusion deltiempo y lo conduce por lo tanto a un dueloimposible. Si el manejo del tiempo en laclinica de las psicosis implica un saber hacercon el semblante del tiempo la respuestaanalitica difiere en cuanto al manejo deltiempo en el caso de la neurosis. El tiempoque pasa, digamos spontanéamente, nofavorece nada y frente a la division subjetivala respuesta analitica difiere de la respuestapsicoterapeutica. « Dese un tiempo dereflexion » es el modo de dar un tiempo en lapsicoterapia. Y la formula corriente « eltiempo hace bien las cosas » conviene aANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

43muchas circunstancias de la vida, salvo a laneurosis.. Y si hoy aparece como anacronicala formula de Freud que una mujer luego delos 30 anios es inanalizable, lo que es vigentees que la neurosis, sin analisis, se agrava conel tiempo.El analisis introuduce el tiempo de otromodo que el de darse el tiempo dereflexionar. Es lo que justifica la referencia ala prisa, que tiene su especificidad en suconexion con lo simbolico al cual sinembargo lo trasciende es decir que si losimbolico es condicion de la prisa, no es loque la causa. La causa de la prisa es el (a), locual nos remite a la vez a la angustia y aldiscurso analitico.Y, si yo utilizo la distincion entre prisa yurgencia es para indicar que lo que posibilitala logica de la prisa es que el analista puedadar el tiempo que hace falta. Ya que hay untiempo necesario en la cura y esto estaindicado desde Freud en texto sobre lacuestion del analisis profano y la formidabledefinicion alli avanzada del analisis como« magia lenta ».La magia por definicion se sirve delsemblante de la sorpresa y la temporalidad esla del instante. Es por ello que el publicopide que le repitan el numero pero esta vezmas lentamente para poder comprender elpunto de ruptura en la ilusion.Y noten bien que Lacan se refiere a estaoposicion cuando evoca la distincion en lossemblantes de la magia y los semblantes desdiscurso analitico. El analisis exige tiempo,para comprender la escena que se escapo, a lacual el inconsciente respondio produciendocon un embrollo. Un tiempo es necesario aldespliegue de la cadena inconsciente perofundamentalmente el tiempo que hace falta esaquel que introduzca al sujeto en la funcionde la prisa propia a la causa de su deseo.Es lo que justifica que hablemos del analisiscomo de una prisa lenta, donde el analisantese hace a su ser, que no es solamentehabituarse a ser lo que se es sino a producirun cambio en el ser. Ya que el real que incideen el real del sujeto (retomo aqui la formula« lo real toca a lo rea »l) tiene comopretencion introuducir un nuevo real.El inconsciente, no es solo una operacion derevelacion de lo que ya esta, de traer a la luzlos enigmas ocultos del sujeto. Mas alla dedescifrar lo que el inconsciente cifro, se tratade escribir lo que no cesa de no escribirse.Logicamente la cuestion del tiempo en ladireccion de la cura se articula con el objeto(a), causa de deseo y de angustia que apuntaal encuentro con un nuevo real. Tomemos laperspectiva del deseo. En su esencia esmetonimico, metonimia de la falta en ser. Yhay que senialar que Lacan distingue el deseoinconsciente de un deseo centrado en elnarcicismo que puede ser el efecto de unanalisis como respuesta a lo efimero de lavida.En ese sentido, hay un tiempo necesario en elanalisis para producir un deseo, efecto de unaenunciacion singular y que debe distinguirsede un deseo fundado en el narcisismo. Latemporalidad del après-coup es esencial yaque como efecto de la elaboracion anuda laexperiencia pasada y la conecta con laexperiencia a venir. El deseo forja un vectorde direccion alli donde el sin sentido reduceal sujeto a ser un perdido en el tiempo.Cuanto mas accede el sujeto a una posiciondesirante mas se aleja de una relacion altiempo concebido como la suma de instantes.Y como el inconsciente es evasivo, de lo quese trata es de captar la metonimia del deseo.Cernir el deseo, es captarlo a la letra,A travez del deseo, el sujeto entra en eltiempo y concomitantemente deja de pensar.Es lo que se traduce en la formule corriente ,cuando un sujeto esta en un modo sintonicocon su deseo, « no veo pasar el tiempo ».Estar en el tiempo o pensar el tiempo seoponen como ser y pensar.Ahora bien cabe preguntarse sobre cual es lainterpretacion analitica que propicia estemovimiento.. En la progresion de laensenianza de Lacan se percibe la reduccionde la interpretacion hasta hacerla minimal, yse apunta como horizonte a la produccion delacto. La cuestion que se desprendeANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

44netamente no es unicamente la de comoapuntar al grado maximal de simbolizacionsino al mas alla, a la hiancia entre losimbolico y lo real. Se deduce entonces que sila ultima perspectiva de Lacan es de definir elinconsciente come un modo de gozar delsintoma, la operacion analitica no tiene sufinalidad ultima en interpretar lo reprimido,sino en modificar el programa de goce delsujeto.Esto impone una revision del tiempo en elanalisis. Es cierto que un analisis dura eltiempo que le es necesario a un sujeto paraapropiarse el objeto a, que previamente habiacolocado del lado del analista, y que loencarna para el sujeto.Y, interpretar lo reprimido es ya introducir alsujeto en la actualidad del tiempo ya que loreprimido, y su caracter inalterable al paso deltiempo y a la contingencias que loacompaniana submerge al sujeto en untiempo siempre pasado. Poder despojar lavivacidad actual de la representacion es paraFreud un objetivo terapeutico central. Si elneurotico esta fuera de tiempo es porque estaregulado por el tiempo del fantasma cuyoaxioma resiste a la usura y coloca al sujeto ala hora del Otro, con el efecto de unaestereotipia atemporal. Ya Freud indica conprecision que las representaciones reprimidasse comportan luego de decadas con lavivacidad del inicio. Que mejor ilustracionque la de la reminiscencia histerica : los anioshan pasado los encantos se desvanecen peroella sigue soniando en el principe azul comocuando era nina. En este sentido laorientacion de lo real, y el deseo del analistaque es de despertar, introduce un cambio enla relacion con el tiempo. Sin embargo elanalisis no se limita al tiempo de laproduccion de un deseo sino que implicaintegrar el tiempo del circuito pulsional y lamodificacion del goce inconsciente.La efectuacion del circuito pulsional hasta suultima vuelta exige tiempo. Es el tiempo nosolo del recorrido de la pulsion entre el sujetoy su objeto sexual, sino el tiempo ligado aconsumir, es el termino de Lacan, al analista.Esta dimension del analista como objeto aconsumir presente durante toda la curaadquiere un valor especifico luego de la caidadel sujeto supuesto saber. Es el tiempo de unduelo dentro del analisis. Yo planteo que esetiempo de duelo, interno al analisis, esfundamental en cuanto a la experiencia queun analisante puede hacer de lo que advieneel analista al final y que Lacan dio el nombrede « deser ».Y es en esta zona donde seconjuga la verdadera salida del analisislacaniano que como toda elaboracion de unduelo puede traducirse a la ocasion en unaimposibilidad a concluir.Esa zona que se abre en el analisis luego de lacaida del sujeto supuesto saber condiciona eldeseo del analista. Ya que no es lo mismo el« deser » del analista como efecto de la caidade la suposicion de saber que como efecto dela elaboracion de un duelo. Ahora bien,existen salidas del analisis fulgurantes, perono es la fulgurance que nos indica la justezade la salida. La zona final del analisiscorresponde a la logica que preside alconjunto : magia lenta e instantaneidad delacto, que corresponden a una prisa en lasalida como efecto de la elaboracion delduelo sin lo cual la salida puede confundirsecon el ilusionismo de la magia.Dicho de otro modo yo planteo un beneficioepistemico en la duracion de esta zona finalque opongo a la salida fulgurante por elencuentro con la inconsistencia del Otro.Retomo la cuestion de la prisa, presente encada sesion y que sin embargo no puededisociarse de la temporalidad lenta que es laque exige el analisis. La prisa es un empuje adecir lo que nunca se ha podido decir, hastaencontrar el limite de lo dicible, muro detrasdel cual se aloja el decir propio del sujeto, susingularidad intima, el soporte del conjuntode los dichos.La prisa esta articulada al acto, del analistapero en conexion con el acto del sujeto. Yaque existe una prisa conectada a la ilusion dela cual, como dice Lacan, la prisa puede sercomplice. El riesgo es de confundir la prisaconjugada al acto de la prisa en su versionANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

45imaginaria. Esta ultima es la prisa disociadadel acto. Al punto que Lacan aisla la correctafuncion de la prisa que es la de producir elmomento de concluir (1) Y, Lacan nosadvierte de no hacer un uso imaginario,haciendo referencia a una prisa que seconcluye en salida arbitraria, dando lugar eneste caso a una prisa cuyo resultado es laerrancia dando como ejemplo mayor larevolucion. Se impone por lo tanto distinguirdiferentes formas de prisa y por lo tanto eslegitimo afirmar que existen variedades de laprisa en la salida del analisis. Obviamente,dejo fuera de la serie todo lo que implican lassoluciones prematuras o las salidas quedependen de una precipitacion.De las salidas por la prisa, cabe distinguiraquella en la cual el sujeto se sostiene de ladeduccion del inconsciente. Es una salida porel saber de un desciframiento. Por otro lado,y bien diferente es la salida que depende de larelacion del sujeto con un decir singular. Endefinitiva, yo sostengo, que la salidafulgurante por la caida del SSS, no esequivalente a la salida una vez terminado enla cura, el duelo del objeto y que puede seruna salida fulgurante o no. La prisa noimaginaria en la salida depende de laefectuacion de esta vuelta de mas en unanalisis y que no se hace sin tiempo.RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES1- Radiophonie p. 433..ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

46La cita y el encuentroGabriel Lombardixiste para nosotros lo queEno se elige; muchas vecessentimos, y con razón, quees muy poco lo quedepende de nosotros, denuestra voluntadconsciente o inconsciente;Colette Soler habló de ellohace unos años en Rio deJaneiro. Ahora bien, es sin duda en eseestrecho margen de libertad que nos restaadonde reside lo que para cada uno denosotros es lo decisivo, el núcleo ético denuestro ser, allí donde lo pulsional puedeconjugarse, o no, con el deseo que viene delOtro.Por eso en nuestra vocación, en el amor, ennuestra condición de seres libres, un pocolibres, no elegimos lo que ocurre en el modode lo necesario. En tanto psicoanalistas,tampoco buscamos allí la etiología de lossíntomas. La historia y la clínica delpsicoanálisis sugieren fuertemente que lo quellamamos causa, causa del síntoma, causasubjetiva, no responde al régimen de lonecesario, sino a otras coordenadas lógicotemporales.La causalidad que nos interesa, y que nosinteresa en el goce como punto de engarcedel deseo del Otro, es la que ocurre “poraccidente”, decimos en términosaproximados, y tal vez sería mejor decir “portrauma”, por discontinuidad, por rupturatemporal que marca un antes y un después.Ocurre como por azar, de un modo noprogramado.Para considerar las causas accidentales, Lacanse inspiró en ese segundo libro de la Física enel que Aristóteles explica que la causalidadpor accidente se ordena en dos registrosdiferentes del ser: el accidente que acaece enun ser incapaz de elegir se llama autómaton, elaccidente que ocurre en un ser que sí escapaz de elegir se llama túkhe; término queusualmente se vierte al español como“fortuna”, pero que Lacan, bajo la influenciade Freud, prefiere traducir como rencontre,encuentro o reencuentro.El ejemplo de túkhe que propone Aristóteleses el siguiente: un hombre hubiera podido, dehaberlo sabido, acercarse a tal lugar pararecuperar un dinero, justo cuando su deudorpercibe una suma considerable. Llega al lugarjusto en el momento oportuno, pero no conese fin, sino por azar. Por accidente le sucedeque habiendo llegado hasta allí, llega parareunirse con el deudor y encontrar el dineroque se le adeuda. Y esto, no porque venga aese lugar frecuentemente o necesariamente,sucede por azar algo que él deseaba, y seactiva así una elección en un momentoinesperado, por un efecto de fortuna, unefecto de encuentro accidental de algodeseado.El verbo tukhêin es entonces estar presente enel lugar y el momento oportuno, paraencontrar a alguien o algo que tal vez no seesperaba conscientemente, pero se deseabaencontrar. Anticipa la dimensión delinconsciente.¿Cuál es la importancia para nosotros de loque acaece por accidente, por trauma? Queextrae de lo necesario, haciendo lugar a laelección, que es el acto esencial del serhablante.La cita y el encuentroEl ejemplo de Aristóteles tiene la virtud dedescribir un encuentro sin cita previa, sinrendez-vous agendado.La clínica de la neurosis nos haacostumbrado, en cambio, a los ejemplos decita sin encuentro; la cita ha sido pactada,pero el encuentro no se produce, falla, seposterga, se deja pasar la ocasión. La tensiónesencial que hace de la neurosis una patologíaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

47del tiempo, un desfasaje entre el deseo y elacto, se expresa cotidianamente en la brechalógico-temporal entre cita y encuentro.Una aclaración en este Rendez-vousmultilingüe: los términos “cita” y“encuentro” se recubren parcialmente, peropueden ser distinguidos en algunas lenguas,español, francés, inglés, y también se puedeoponer el término latino cito al griego túkhein.CITAENCUENTRORENDEZ-VOUS RENCONTREAPPOINTEMENT MEETING – ENCOUTERCITOTE (imperativo: rendez-vous!) TUNKHANO(encontrar por azar)CITO: llamar, hacer venir. TUKHÊIN: responder al deseo ya la espera 7 .En su seminario Problemas cruciales delpsicoanálisis Lacan da un ejemplo de citatomado de la teoría del signo de Peirce,“cinco floreros en la ventana con la cortinacorrida hacia la izquierda”, cuyo significadosegún el lingüista sería: estaré sola a las cinco.Lacan observa sin embargo que no se trata deun signo que componga un mensaje unívoco.¿Qué quiere decir “sola a las cinco”?Remitimos a la clase del 5 de mayo de 1965para el precioso análisis que allí realiza, sola,seule, es también única, para el solo, el únicoque recibe el mensaje ante la mirada ciega delvecindario. Retengamos solamente estecomentario nosográfico de Lacan: Quienreciba este signo reaccionará de un mododiferente según su tipo clínico; en el caso delpsicótico la atención recae sobre el mensaje ysu lekton, el perverso se interesa en el deseoen juego y el secreto poseído, el neuróticopone el acento en el encontrar, o mejordicho, reencontrar el objeto.El neurótico enfatiza lo que los estoicosllamaban tunkhánon, pero con la particularidadsiguiente, que se interesa en el encuentro:para fallarlo. En efecto, las distintas neurosispueden entenderse como formas diversas deevitar el encuentro, de faltar a la cita del7 Un ejemplo de Tucídides en sus Crónicas de la guerradel Peloponeso: Tés hekástou bouléseos te kaì dóxen tukhêin(responder al deseo y la expectativa de cada uno).deseo. El hiato por ellas acentuado entre citay encuentro las distingue de otros tiposclínicos, destacando el desfasaje temporal quesepara al sujeto de su acto, y revelando eseorden causal descripto por Freud, y antesvislumbrado por Aristóteles, en que loperdido y deseado ha sido olvidado, y sólo sereencuentra por accidente.Cuando aun así alguna vez el encuentro seproduce, es por lo general completamentedesconocido por el sujeto, o bien esconsiderado como un mal encuentro, unacontecimiento a destiempo; demasiado prontopara el histérico, demasiado tarde para elmelancólico, el obsesivo por su parte empleauna estrategia temporal mixta para faltar alencuentro: anticipa tarde. En cualquier caso, setrata de un acontecimiento a destiempo quede todos modos lleva la marca deldesconocimiento.Los sueños de desencuentro son sueñostípicos de la neurosis, y es fácil encontrar enellos ejemplos que ilustran bastante bien esaevitación que es esencial en ese tipo clínico.Una paciente soltera, atractiva aunque ya notan joven, consulta justamente por no poderencontrar un hombre que al mismo tiempo leresulte interesante y que todavía no estécasado. Relata dos sueños reiterados en suvida previa a la consulta. En el primer sueñoestá en su casa, atrincherada, rodeada deindios. “¡Qué susto!” – dice con tonoaniñado -. En el segundo sueño sale de sucasa, pero como un espíritu, sin que los otrospuedan verla, un espíritu sin cuerpo. “¡Meencanta!”, comenta divertida.Las estrategias de desencuentro son diversasen la neurosis. Es típico de la histeria cedercorporeidad a Otra mujer, así como formaparte de las estrategias del obsesivo realizar eldeseo sin que se note, de contrabando. Perosi se presta atención, se puede advertir que lastécnicas de desencuentro en las neurosisjuegan eminentemente sobre el eje deltiempo. La espera, la programación, elaburrimiento, la anticipación a destiempo, eldemasiado tarde y el demasiado pronto, elfaltar a la cita sin darse cuenta y por los másANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

48diversos motivos, e incluso la urgenciasubjetiva desorientada, son algunas de lasmodalidades de encubrimiento del tiempo enlas neurosis. La intervención analítica habráde reintroducir el tiempo como coordenadaética, como llamado a la finitud hecho desdeel único punto de trascendencia que resta alser hablante: el deseo del Otro – deseo que alanalista le toca encarnar -.El acto del analistaEsta tensión esencial que hace de la neurosisuna patología del tiempo, esta brecha lógicotemporalentre cita y encuentro, se presentatambién en la cura psicoanalítica, poniendo aprueba la eficacia del tratamiento. Por ella elpsicoanálisis no se reduce a la aplicación deun método que se atenga a una cita rutinaria.El psicoanálisis tiene un método, el queprescribe la regla fundamental freudiana, peroel cumplimiento de ese método depende de laautorización que confiere al analizante, cadavez, el acto del psicoanalista, acto que ha deresponder a la lógica del encuentro, con loque ella implica de oxímoron. Lacan lo dijomagistralmente en su seminario El deseo y suinterpretación.El análisis no es una simple reconstitución delpasado, no es tampoco una reducción a normaspreformadas, no es un epos, no es un ethos;yo lo compararía con un relato tal, que el relatomismo sea el lugar del encuentro del que setrata en el relato 8 .Evocaré aquí el ejemplo de otra paciente querelata su interpretación de un síntomaduradero pero ya desaparecido, la bulimia,como un síntoma de la falta de intervenciónde su padre, 60 años mayor que ella, enalgunas situaciones precisas de su infancia yadolescencia, situaciones dominadas por elcapricho de la madre. Curiosamente, lo diceen tono de reproche, como si ese reproche sedirigiera actualmente al analista, por lo queme autorizo a decirle, sin ocultar ciertaincomodidad:8 Lacan, J., “Le désir et son interprétation”, clase del 1ºde julio de 1959.-Usted esperaría que yo intervenga en elpasado, ¡antes de que este análisis comience!- No, ¡no!, yo no diría “esperaría”, yo esperabauna intervención, pero no llegó, y es cierto,ahora ya es tarde, tuve que cortar yo mismaesas situaciones con mi síntoma, y luegotambién tuve que terminar yo sola con misíntoma, cuando me encontré con el límite dela sangre en el vómito. ¡Y bueno, suintervención llega tarde!, añade con rabia, esasí… ¡qué quiere que le haga!. Más adelantelograría matizar: “está todo mal, pero detodas formas creo que aquí podré elaborar, ytal vez ya esté elaborando de otra manera esoque no ocurrió, esa falta de intervención queme forzó a tener que arreglar yo por mimisma las cosas”.Este viñeta ilustra para mí un encuentroanalítico, en este caso por la reedición delcorte que el analizante debió realizar a faltade intervención del Otro; con la diferencia,en esta reedición, de que el analista encarnaahora una causa más deseable que la queanimó la instalación o el cese del síntomaactingbulímico. Las tijeras de lainterpretación analítica mejoran sin duda elinstrumental precario que el sujeto encontróaños antes para cortar: los límites impuestosal sujeto por el cuerpo, la angustia ante lasangre. Ahora el analista llega demasiadotarde a su vida, es cierto, pero al alojar sureclamo anacrónico aporta alivio alsufrimiento, y dialéctica a las posicioneslibidinales actuales de la analizante. Losreclamos del neurótico siempre sonanacrónicos, lo que tiene de particular estecaso es que ese rasgo temporal en estaoportunidad no fue camuflado.Para su concepción del acto psicoanalítico,Lacan se inspiró en On transference 9 , un textoen el que Winnicott sostiene que endeterminados momentos del tratamientoanalítico, el analista debe “(…) permitir que elpasado del paciente sea el presente”, para9 D. Winnicott, On transference. Este texto precioso escitado por Lacan en Autres Écrits, Seuil, Paris, 2001, p.275.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

49revivir ese momento en que el niño, en elmomento del corte disruptivo en que hubieradebido experimentar furia, no encontró elOtro ante el cual poder hacerlo. El relatoactual al analista no podría realizarseverdaderamente sin que esa furia semanifieste; sólo si esta vez ella no sólo serevela sino que también se realiza, elanalizante puede encontrar al Otro de unamanera diferente que a través de la asunciónde un falso self – máscara que repite y señalaaquel desencuentro primero -.La clínica freudiana del encuentroLa Psicopatología de la vida cotidiana de Freudofrece al psicoanalista la posibilidad desensibilizarse a la clínica del encuentro. Es untexto maravillosamente entramado en losgolpes de la fortuna, en lo que ocurre comopor azar, en los pequeños actos que seafirman tanto más fuertemente como actoscuanto que representan fallas en el hacer.Particularmente la divergencia y la tensióntemporal entre cita y encuentro fue allí objetode observaciones y comentarios. Tomemosun ejemplo de encuentro milagroso con unapersona en quien justamente uno estabapensando, un ejemplo “simple y de fácilinterpretación”, según el propio autor:Pocos días después que me hubieronconcedido el título de profesor que tantaautoridad confiere en países de organizaciónmonárquica, iba yo dando un paseo por elcentro de la ciudad y de pronto mispensamientos se orientaron hacia una puerilfantasía de venganza dirigida contra ciertapareja de cónyuges. Meses antes, ellos mehabían llamado para examinar a su hijita, aquien le había sobrevenido un interesantefenómeno obsesivo después de un sueño.Presté gran interés al caso, cuya génesis creíaentender; sin embargo, los padresdesautorizaron mi tratamiento y me dieron aentender su intención de acudir a unaautoridad extranjera, que curaba mediantehipnotismo. Yo fantaseé pues, que tras eltotal fracaso de este intento los padres merogaban que interviniera con mi tratamientodiciéndome que ahora tenían plena confianzaen mí, etc. Pero yo respondía: «¡Ah... claro!Ahora que yo también soy profesor ustedesme tienen confianza. Pero el título no hahecho variar en nada mis aptitudes; si ustedesno podían utilizar mis servicios siendo yoencargado de cursos, también puedenprescindir de mí como profesor». En estepunto mi fantasía fue interrumpida por unsaludo en voz alta: «¡Adiós, señor profesor!»,y cuando miré de quién provenía vi quepasaba junto a mí la pareja de la que acababade vengarme rechazando su pedido. Unasomera reflexión destruyó la apariencia de lomilagroso. Yo marchaba en sentido contrarioa la pareja por una calle recta y ancha, casivacía de gente, y a distancia quizá de unosveinte pasos había distinguido con unamirada fugitiva sus importantespersonalidades, reconociéndolos, peroeliminé esa percepción – siguiendo el modelode una alucinación negativa - por los mismosmotivos de sentimiento que se hicieron valerluego en esa fantasía de aparente emergenciaespontánea.No se trata en este ejemplo de un encuentrocon alguien en quien Freud estaba pensandoconscientemente, los pensamientos allí seproducen más bien como consecuencia deuna percepción previa. Este ejemplo muestraotro rasgo que caracteriza los hechosfundamentales del psicoanálisis: lascoordenadas del encuentro y deldesencuentro no necesariamente sonpercibidas por la conciencia, y como en otrasmanifestaciones del inconsciente, a menudopueden ser situadas entre percepción yconsciencia, después de la percepción, peroprecediendo la conciencia.La alteración anti-intuitiva del orden causal estípica de estos “hechos” que en verdad sonactos, como también pasa en laspremoniciones oníricas que “se cumplen”; secumplen, explica Freud, solamente porinversión de la secuencia temporal de loshechos. Un encuentro sin cita previaresponde a las coordenadas de una elecciónANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

50inconsciente, en él el ser hablante se expresapor fuera del dominio yoico.Lo voluntario del ser hablante no se reduce ala voluntad consciente.Nuestra política de EscuelaLa distinción entre cita y encuentro puede serrelevante no sólo en la clínica delpsicoanálisis, también en su política.Como designación de una reunióninternacional, el término “cita”, “rendezvous”,es más prudente que “encuentro” o“rencontre”, porque nadie garantiza queefectivamente en una cita haya encuentro, ymenos aún que lo que se encuentra sea loesperado. En todo caso, el deseo que puedeanimar a algunos no podría cumplirse en elmodo de lo necesario, sin hacer lugar a lo quedel deseo, en un ser capaz de elección, serealiza en el modo de la túkhe.Al “Encuentro” de 1998 por ejemplo se lellamó así pero no hubo propiamente unencuentro, no en todo caso un buenencuentro. Esto ilustra ese rasgo estructuraldel encuentro, que responde a unatemporalidad que no obedece el programa, eltiempo de la elección.La “cita”, que nos convoca en el modo delimperativo, citote o rendez-vous!, es unaconvocatoria que puede facilitar o no elencuentro. Comentando la distinción entre tueres el que me seguirás – tu es celui qui mesuivra(s) -, con o sin “s”, Lacan mostró quehay distintas maneras de citar al Otro, dellamarlo, es distinto invitarlo desde el deseoque darle instrucciones como a unautómata 10 .La cita ordena a la manera de lo necesario,pero el encuentro sólo se produce en serescapaces de elección, y en el modo de lacontingencia. La ética del psicoanálisis incitaa advertir lo que se encuentra de real, y lo quese encuentra de real, no necesariamente es unbuen encuentro, a veces se presenta bajo laforma de lo que decepciona, del fracaso,incluso de la crisis.¿Habrá en estos primeros días de julio de2008, en São Paulo, encuentro? No estágarantizado de antemano. ¿Coincidiremos enla historia que aquí se elabore, la historia quesegún decía Heine, es la profecía del pasado?¿Qué hemos hecho en estos diez años? ¿Quéesperamos para los próximos?Quienes acudimos a esta Cita enfrentamospor ejemplo la pregunta: ¿Cuál es lareglamentación que necesitamos? Aprovechopara dejar aquí una opinión, que creocoherente con lo que vengo de explicar. Lareglamentación que necesitamos es la mínimanecesaria, para asegurar el acto analítico ensus diferentes incidencias: en la intensión,facilitando el funcionamiento de losdispositivos específicos de la Escuela quehacen lugar a opciones reales desde laperspectiva del psicoanálisis; en la extensión,facilitando el acceso del psicoanalista a otroscontextos en los que él tenga la chace dehacer, de sus citas profesionales, ocasiones deencuentro psicoanalítico.10 J. Lacan, Les psychoses, Seuil, Paris, clase del 13 dejunio de 1956.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

51Repetir, rememorar e decidir: a análise entre oinstante da fantasia e o momento do atoAna Laura Prates PachecoOtítulo do meu trabalho é,evidentemente, umahomenagem ao texto deFreud de 1914“Rememorar, repetir eelaborar”, mas inclui oconceito de decisão,introduzido por Lacanprecocemente com a expressão “a insondáveldecisão do ser” 11 , e que apresenta inúmerosdesdobramentos clínicos e éticos ao longo deseu ensino. Tentarei desenvolver, então, estetema, através de três breves recortes.1-Repetição: O instante da fantasia: Se eufosse, quando eu fizer, se tivesse pensado, eu nãoqueria... O sujeito neurótico vive suspensonum tempo que projeta sobre o futuro toda apromessa de um presente que “teria sido”, senão fosse a maldição que determina o álibipara a eterna suspensão do ato. Congeladono instante da fantasia – cena na qualesboçou sua versão de uma relação sexualpossível – o neurótico almeja o impossível:parar o tempo que, introduzindocontingência na série necessária,desmascara a precariedade e a instabilidadede sua montagem.O sujeito, tentando tapear o fracassoreal de tal empreitada, alia-se a Cronos,pagando o preço de por ele se deixar devorar,em troca da ilusão de uma contabilidade que,se não pára o tempo, ao menos o domestica.Há mesmo aqueles que dedicam a vida àtarefa de domesticá-lo. “Na medida em queJúpiter é perfeitamente capaz de castrarCronos – diz Lacan –, nossos pequenosJúpiteres temem que o próprio Cronoscomece fazendo o trabalho” (Lacan, 199911 Esta expressão é introduzida por Lacan no texto de1946 “Formulações sobre a causalidade psíquica”.[1957/58]): Alguns são atrasados eprocrastinadores, já que é sempre possíveladiar ainda um pouco a decisão, à espera demais tempo para pensar. Tempo é o que lhesfalta – presumem – para livrá-los da dúvida eda dívida com seu amo implacável. Emcontrapartida, há aqueles – ou maisfreqüentemente aquelas – que antecipam umaencenação qualquer, tentando furtar-se dapassagem inexorável com uma espécie de “eufaço a hora”, num escape calculado doencontro inevitável com a hora marcada. Hátambém os que fogem de Cronos como odiabo foge da cruz, prevendo que o relógionão os livrará da mordida. Aceleração e/ouatraso, encontram-se na torção que cria a faceúnica da banda de Moebius (ilustrada no cartazde nosso Encontro), onde o sujeito – comouma formiga operária – corre contra otempo. A diacronia que move a cadeiasignificante é, assim, um eterno “vir a ser”que movimenta o sujeito, projetando-o numfuturo incerto, mas consistente – já que nofinal, estava escrito na profecia da fantasia oque ele iria encontrar: “essa cadeia infinita designificações a que se chama destino.Podemos escapar dela indefinidamente, maso que se trataria de encontrar é justamente ocomeço – como é que o sujeito entrou nessahistória de significante?” – para usar aspalavras de Lacan no Seminário “AAugústia” (Lacan, 2005 [1962/63], p. 78).Como dizia uma analisante: Não sei oque me espera. Não sabe, mas tem a certeza deque, seja lá o que for, “isso” estaria lá,pronto, esperando, em algum lugar no futuro.Wo es war, soll ich werden – como nos ensinouFreud – “lá onde isso estava, o eu deveráadvir”. Cabe ao sujeito continuarcaminhando na estrada da vida (a banda), até– como dizia outro analisante – chegar lá! Eis aANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

52suposição inconsciente que o sustenta em suaalienação neurótica: a da existência do Outroque sabe, porque está “lá”, no futuro. Osujeito, assim, “só se anuncia que terá sido nofuturo anterior” – como expressa Lacan emsua célebre frase. Daí sua obsessão pelaprevisão oracular: se soubesse o que o Outrosabe, se tivesse acesso à senha,antecipadamente, todo o risco, o furo, o erro,o equívoco, o engano, seriam apagados e, aísim, o ato estaria garantido. Enquanto essedia não chega, e o sujeito não “chega lá”, oato está suspenso ou simulado. O que nãoimplica em ausência de acting out ou mesmode passagens ao ato que, entretanto, apenasreforçam sua alienação.Aí está o paradoxo do neurótico:embora sua relação com o tempo seja daordem do “muito cedo” ou “muito tarde”, osujeito é bastante pontual no que diz respeitoao encontro com sua fantasia fundamental. Afantasia, que estamos acostumados a tratarenquanto um lugar – A Outra cena –,também apresenta uma dimensão temporalna vertente sincrônica. A vida vivida na“miséria neurótica” é repleta desincronicidades – como supôs Jung – (oucoincidências se vocês preferirem).Estamos acostumados a escutarnossos analisantes queixarem-se: Comigo ésempre assim, parece que ando em círculos, parececarma, de novo a mesma coisa, sempre caio nessa.Vocês devem ter sua própria coleção defrases recortadas da clínica. Elas apontampara o que Freud chamou de “compulsão àrepetição” que, como sabemos, vai além doprincípio do prazer. Por esta via, Freudconcluiu em “Além do princípio do prazer”,o que se convencionou chamar deatemporalidade do inconsciente: “osprocessos psíquicos inconscientesencontram-se, em si, fora do tempo. Istoquer dizer, em primeiro lugar que não podemser ordenados temporalmente, que o temponão muda nada neles e que neles não se podeaplicar a idéia de tempo”. (Freud, 1981 v. III[1920], p. 2520). Essa expressão “fora dotempo” Freud articula com algo quepodemos formalizar logicamente como “oque não cessa de não se inscrever”: Noanalisante – diz Freud – “a compulsão àrepetição na transferência nos mostra que ostraços mnêmicos recalcados de suasexperiências primeiras não se encontram neleem estado de ligação (Bindung)”. (Idem, p.2520). Sabemos que para Freud a repetição éatribuída ao “retorno ao inanimado”.Com Lacan esse “retorno ao mesmo”– que contém um impossível na própriafórmula – é chamado de real: “o real é aqui oque retorna sempre no mesmo lugar” (Lacan,1962). O que Lacan chamava de retroversion(receber do Outro sua própria mensagem deforma invertida) revela a própria estrutura doinconsciente, formalizada mais tarde naescrita do Discurso do Mestre.S1$/ S2/ aEssa escrita, entretanto, que inclui oque da estrutura está fora da linguagem (oobjeto “mais-de-gozar) contém a fórmula daNachtraglichkeit freudiana nas vertentesdiacrônica (S1 → S2: o que se modifica) esincrônica ($◊a: o que permanece constante).O Outro, enquanto senhor do tempo é,portanto, aquele que goza do saber sobre ofuturo, enquanto o sujeito mantém-se fixadono instante da fantasia – simultaneamenteflexível e inextensível – na eterna expectativada alcançá-lo.2. Rememoração: tempo entre o instantee o momento: A intromissão do analista naestrutura da neurose instaura, via associaçãolivre, a lógica da rememoração. Comoarticulava Freud, aquilo que era repetição(Wiederholung) passa a ser lembrança (Erinner),sob transferência. Trata-se de um artifício,um truque – nos adverte Lacan. Um truqueatravés do qual o analista incita o neuróticoao saber, fazendo-se de suporte para o SSS(Lacan, 1969). Eis a histerização do discurso,que Lacan sublinha, desde o início de seuensino não se tratar de memória histórica,ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

53mas da rememoração, da historisteria (hystoire) 12na qual: “não é o que vem depois que émodificado, porém tudo o que está antes” –dizia nos anos 50. A rememoração –acrescenta em 1976 – “consiste em fazer ascadeias entrarem em alguma coisa que já estálá e que se nomeia como saber” (Lacan, 2007[1975/76]).$ → S1a // S2Falar para ser escutado, falar para servisto, falar para furar o Outro ou para fazê-loexistir. O saber, no dispositivo analítico,passa a ser uma produção, que se retira dopróprio sujeito pelas formações do inconsciente.Evidenciam-se, assim, os dois aspectos datransferência: se, pela inclusão do analista nafantasia fundamental, ela é a atualização darealidade sexual inconsciente – isto é, darelação sexual impossível –, ela não é,entretanto, apenas repetição de um passado aser revelado à luz da memória. Ao contrário,o que abre a margem para o ato analítico, éjustamente sua vertente de criação.Durante a maior parte do tempo quedura uma análise, entretanto, o que se cria – apartir dessa aspiração vã chamada neurose detransferência – é uma ficção. Ficção queenquadra e justifica a realidade ao construir,pouco a pouco, o castelo onde iriam habitaro saber e a verdade após consumarem seucasamento impossível. Aprisionado na torreque ele próprio terá erguido, o sujeitodesconhece a servidão voluntária implicadaem sua fixação no objeto parcial da fantasiaque se sustenta num equívoco: o datotalidade do gozo. Construir o castelo dafantasia é, logicamente, condição necessária,contanto que o sujeito não se contente emhabitá-lo.A produção, ao longo de umaanálise, portanto, porta em seu âmago ocúmulo do engano, que Lacan chamou o12 Faço aqui referência ao texto de Lacan de 1976“Prefácio da edição inglesa do Seminário 11”. InOutros Escritos (2003).equívoco do SSS: “Suposto no saber em queele consiste como sujeito do inconsciente”(2003 [1973]). Suposição, ainda demasiadoneurótica, de que o saber produzido sobtransferência alcançará enfim o objeto dafantasia inconsciente localizado, comoverdade, em algum lugar do passado.Um analisante testemunhou com umaanedota o momento em que se deu conta desua posição na fantasia: Dois homens assaltamum banco e cada um foge com uma mala. Apósalguns anos, um dos assaltantes, que havia ficado ricocom o dinheiro roubado, vê pela janela de seu carro,um mendigo que ele reconhece ser seu cúmplice noassalto. Curioso, pára o carro para perguntar por queele estava naquela situação miserável? E o outroresponde: Na minha mala só encontrei papéis comdívidas. Passar a vida pagando a dívidacontraída por outro e, a partir dessa escolha,pagar o preço de viver na miséria pela culpade reconhecer-se agente de outro crime. Apiada – que de resto revelava a presença doobjeto anal articulado ao olhar – aludia a umacena de sua infância, reconstruída a partir daintervenção da analista: fora severamenterepreendido por roubar as ferramentas do pai nasquais era proibido terminantemente demexer, para emprestá-las a um amigo,obtendo assim o prestígio de ser visto comoaquele que tem as ferramentas. Caía, assim, suaimagem tão cultivada de “menino bonzinho”.A presença, entretanto, do duplo especular,encarnado naquele que goza da vida, dodinheiro e das mulheres ao roubar a malacerta, ainda permaneceu durante muitotempo, nessa análise, como um ideal a seralcançado pelo avesso.3. Decisão: O momento do ato/fazeroutra ficção do real. Sabemos, desde Freud,que os tempos da construção da fantasia atésua redução a um resíduo dessubjetivado,dependem das escansões operadas peloanalista. O jogo do tratamento analítico,assim, gira em torno do corte. É o corte quetornará possível o salto mais além dasseqüências da construção. Aquele mesmoanalisante, quando se dá conta daconsistência que havia dado ao Outro queANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

54não existe, inicia a sessão com o seguintechiste: O português entra num ônibus vazio, com apresença apenas do motorista e do cobrador e senta-seem um lugar qualquer. Está chovendo e justo nolugar escolhido tem uma goteira que pinga sobre suacabeça. Após algum tempo circulando, o cobradorpergunta: - Português, não tem ninguém no ônibus evocê fica com essa goteira pingando em cima da suacabeça. Porque não troca de lugar? E o portuguêsresponde: - Trocar com quem? Corte da sessão!Desta vez, terá sido enfim suficiente para queultrapasse o horror ao ato?Tendo a transferência se reduzido aoextremo da insignificância – este ponto realnão interpretável, quando a presença doanalista é quase idêntica ao esquecimento dacoisa sabida – o que ainda a manteria, senão acovardia do sujeito em desabonar-se doinconsciente – as migalhas de saber –enquanto lastro? Mais uma sessão, o saberSn+1, a lembrança encobridora mais remota,uma volta a mais na demanda, a últimapalavra, o tijolo derradeiro da construção dotal castelo de fantasia. Não. Não há últimapalavra. Nenhuma esperança de se terminaruma análise por essa via, que Freud percebeuser infinita. Como nos lembra Lacan apropósito do paradoxo de Zenão – queaponta justamente para o incomensurável –:Aquiles, é bem claro, só pode ultrapassar atartaruga, não pode juntar-se a ela. Ele só se junta aela na infinitude. Se (como vimos no início),não há o Outro que detém a senha quedecifra a charada sobre o futuro, tampoucohá o Outro do passado pleno de significaçõescondensadas a serem desvendadas. Talcrença, aliás, só pode conduzir o sujeito aperpetuar, sob transferência, a busca do tempoperdido.Uma vez tendo se deparado com ohorror da modalidade de gozo eleita, não éem absoluto de mais tempo que o sujeitoprecisa para decidir abrir mão: da fixação doobjeto na fantasia, do acesso ao não sabido quesabe da castração, ao insucesso da relação sexual 13 ,13 Referência ao Seminário de Lacan L´insu que sait del´une-bévue s´aile à mourre.do casamento fictício entre saber e verdade.O analista não é o noivo da verdade, adverteLacan. Aqui, é preciso dar um passo além deFreud, um passo que é um salto e que Lacanchamou de passe. O momento do passe,portanto, pressupõe justamente atransposição da lógica dos objetos parciais dafantasia (a parte pelo todo), para a lógicaincompleta do não-todo. Trata-se, assim, deum esvaziamento: “No fim da operação oanalista aí representa o esvaziamento doobjeto a, ele cai para se tornar ele mesmo aficção rejeitada” (Lacan, 1969). Rejeitar aficção, se despedir do castelo. Não por acaso,Lacan articulou esse momento de pleno passea certa posição depressiva que correspondelogicamente à queda do SSS e à certezaantecipada de que a falta é, realmente, puraperda. Essa posição deverá, entretanto, seratravessada. Só se termina uma análise,portanto, por um ato que ultrapassa o sujeito,pois implica em sua destituição.Sim, é preciso tempo (Il faut le temps);não há curto circuito para o atravessamentoda fantasia: Isso só se obtém – sublinha Lacan(1972/73) – “depois de um tempo muitolongo de extração para fora da linguagem, dealgo que lá está preso”; este “resto da coisasabida” que se chama objeto a. Para umaanalisante; uma mulher, as ferramentas do paitambém apresentavam um valor muitoespecial, na medida em que representavam oacesso ao dito paterno tomado comoimperativo: Você tem que aprender a se virarsozinha. Na caixa de ferramentas encontravaos instrumentos necessários para fazer tudo oque um homem sabe; o que incluiu a fabricação,na infância, de um pênis artificial com o qualpodia urinar em pé. No momento em queconsente com sua clássica e surpreendentepenisneid, tem um sonho: estava andando emParis com o pai, apreciando os monumentos,quando se deparam com um manto no chão,todo bordado e brilhante. O pai deita-sesobre o manto e ela tenta em vão fotografá-lopor todos os ângulos, já que sempre haviauma sombra que impedia a captura daimagem. O pai levanta-se e o mantoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

55transforma-se em trapos de mendigos erestos de comida. Nas associações, se dáconta da inversão pulsional: meu pai sempre fezsombra sobre mim. Explicita-se, assim, suainscrição não-toda fálica na presença desteobjeto não capturável pela imagem – própriadefinição de objeto a – essa mancha que,segundo Lacan, estrutura o lugar de falta em todavisão (Lacan, 1969). Ao mesmo tempo, revelasea resposta fantasmática que lhe forneciaconsistência imaginária na identificação como rebotalho do outro (“os restos de comida”)– marca de sua relação com os homens.A extração do objeto a destaca, assim,a presença na estrutura, dessa outra bandanão especularizável, imprimindo a pressalógica: a função da pressa 14 – enfatiza Lacan –“é colocada pelo objeto a como causa dedesejo”. (Lacan, 1985 [1972/73], p. 67). Aperda pura pode, então, causar outra ficção doreal 15 . O que exige, entretanto, uma decisão.Ora, a decisão é um ato solitário. Solitário esem lastro, já que suas conseqüências nãopodem ser antecipadas por nenhum cálculo.Entre o antes e o depois, há um indecidívellógico, impossível de calcular. E isso porrazões tão simples que chegam a serdesconcertantes: o passado reduz-se apenasao traço que suportou a inscrição primeira, eo futuro só existe enquanto desejo e aposta.O momento do ato, assim, provoca umaprofunda transformação na própria relaçãodo sujeito com o tempo. Consentindo emceder à inexorável mordida de Cronos, épossível, então, experimentar a boa hora queos gregos chamavam de Kairos – tempo quenão pode ser medido, mas que pode servivido. “A miragem da verdade, da qual só sepode esperar a mentira, não terá então outrolimite – nos ensina Lacan – senão a satisfaçãoque marca o fim da análise” (2003 [1976], p.568).14 Trata-se de uma referência ao texto de Lacan “Otempo lógico e a asserção da certezaantecipada”(1949), retomada por ele no Seminário 20“Mais Ainda” (1972/73).15 Expressão utilizada por Lacan no Seminário 17 “Oavesso da psicanálise” (1969/70).REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICASLACAN, J. (1954-55). O Seminário, livro 2: O eu nateoria de Freud e na técnica da psicanálise.Trad. de Marie Christine Lasnik Penot com acolaboração de Antônio Luis Quinet deAndrade. Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________. (1956-57). O Seminário, livro 4: Arelação de objeto. Trad. Dulce Duque Estrada.Rio de Janeiro, Zahar, 1995._________. (1957-58). O Seminário, livro 5: Asformações do inconsciente. Trad. VeraRibeiro. Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________ . (1962-63). O Seminário, livro 10: Aangústia. Trad. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro,Zahar, 2005._________. (1964). O Seminário, livro 11: Os quatroconceitos fundamentais de psicanálise. Trad.MD Magno. Rio de Janeiro, Zahar, 1998._________ . (1969 – 70). O Seminário, livro 17: Oavesso da psicanálise. Trad. Ari Roitman. Riode Janeiro, Zahar, 1992._________ . (1972-73). O Seminário, livro 20: Mais,ainda. Trad. M.D.Magdo. Rio de Janeiro, Zahar,1982._________ . (1975-76). O Seminário, livro 23: Osinthoma. Trad. Sérgio Laia. Rio de Janeiro,Zahar, 2007.LACAN, J. (1946). Formulações sobre a causalidadepsíquica. In: Escritos. Op.Cit._________. (1945). O tempo lógico e a asserção decerteza antecipada. In: Escritos. Op.Cit._________. (1960). Subversão do sujeito e dialética dodesejo no inconsciente freudiano. In: Escritos.Op.Cit.LACAN, J. ________. (1961-62). A Identificação.Seminário não estabelecido oficialmente. Trad.Ivan Corrêa e Marcos Bagno. Centro de EstudosFreudianos, Recife, 2003.________. (1966-67). La lógica del fantasma.Seminário não estabelecido oficialmente.________. (1967-68). O ato analítico. Seminário nãoestabelecido oficialmente.________. (1968-69). De um Outro ao outro.Seminário não estabelecido oficialmente.________. ((1974-75). R.S.I. Seminário nãoestabelecido oficialmente.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

56Repetir, recordar y decidir: el análisis entre elinstante del fantasma y el momento del actoAna Laura Prates Pacheco-Repetición: el instante del1fantasma: Si yo fuera, cuando haga,si hubiera pensado, no querría… Elsujeto neurótico vive suspendidoen un tiempo que proyecta en elfuturo toda promesa de unpresente que “habría sido” si nofuera por la maldición quedetermina la coartada para laeterna suspensión del acto. Congelado en elinstante del fantasma – escena en la cualesbozó su versión de una relación sexualposible – el neurótico anhela lo imposible:parar el tiempo que, introduciendocontingencia en la serie necesaria,desenmascara la precariedad e inestabilidadde su montaje. El sujeto, intentando burlar elfracaso real de tal empresa, se alía conCronos, pagando el precio de dejarse devorarpor él a cambio de la ilusión de unacontabilidad que a pesar de no parar eltiempo, al menos lo domestica. Incluso hayquienes dedican su vida a la tarea dedomesticarlo. En la medida en que Júpiter esperfectamente capaz de castrar a Cronos – diceLacan – nuestros pequeños Júpiter temen que Cronoscomience él mismo a hacer el trabajo (Sem. 5):Algunos son atrasados y procastinadores, yaque siempre es posible postergar un poco ladecisión, a la espera de “más tiempo” parapensar. Tiempo es lo que les falta – presumen– para liberarlos de la duda y de la deuda consu amo implacable. En contrapartida, hayalgunos que anticipan una puesta en escenacualquiera, intentando sustraerse al pasoinexorable con una especie de “adelantar elreloj”, en un escape calculado del encuentroinevitable con la hora marcada. También hayquienes huyen de Cronos como el diablo de lacruz, previendo que el reloj no los liberará dela mordida. Aceleración y/o atraso seencuentran en la torsión que crea la caraúnica de la banda de Moebius (ilustrada en elcartel de nuestro Encuentro), en la cual elsujeto – como una hormiga obrera – correcontra el tiempo. La diacronía que mueve lacadena significante es, así, un eterno “llegar aser” que moviliza al sujeto, proyectándolo aun futuro incierto, pero consistente – ya queen el final estaba escrito en la profecía delfantasma lo que encontraría: esa cadenaindefinida de significaciones que se llama destino.Uno puede escapar indefinidamente, pero lo que setratará de reencontrar es: ¿cómo entró el sujeto en esahistoria de significante? ? (Sem 10). Como decíaun analizante: No sé lo que me espera. No sabe,pero tiene la certeza que, sea lo que sea, ‘eso’estaría allí, listo, esperando, en algún lugar enel futuro. Wo es war, soll ich werden – como nosenseñó Freud – “donde ello era, el yo debeadvenir”. Cabe al sujeto continuar caminandoen el camino de la vida (la banda) hasta –como decía otro analizante – ¡llegar ahí! Estaes la suposición inconciente que lo sostieneen su alienación neurótica: la existencia delOtro que sabe, porque está ‘ahí’, en el futuro.De ese modo, el sujeto sólo anuncia lo que habrásido en el futuro anterior (Escritos). De allí surgesu obsesión por la previsión oracular: sisupiera lo que el Otro sabe, si tuviera accesoa la clave anticipadamente, todo riesgo,desliz, error, equívoco, engaño sería borradoy ahí sí el acto estaría garantizado. Mientrasese día no llega y el sujeto ‘no llega ahí’, elacto está suspendido o simulado. Lo que noimplica la ausencia de acting out o incluso depasajes al acto que, sin embargo, refuerzan sualienación. Allí radica la paradoja delneurótico: aunque su relación con el tiemposea del orden del ‘muy temprano’ o ‘muytarde’, el sujeto es bastante puntual en elencuentro con su fantasma fundamental. ElANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

57fantasma, que estamos acostumbrados atratar en tanto lugar – la Otra escena –,también presenta una dimensión temporal enla vertiente sincrónica. La vida vivida en la‘miseria neurótica’ está repleta desincronicidades – como supuso Jung – (o decoincidencias, si prefieren). Estamoshabituados a escuchar a nuestros analizantesquejarse: Conmigo siempre es así, parece que caminoen círculos, parece un karma, de nuevo lo mismo,siempre caigo en la misma. (Ustedes deben tenersus propias frases recortadas de la clínica).Esto indica lo que Freud llamó ‘compulsión ala repetición’, que, como sabemos, va másallá del principio del placer. Por este caminoFreud concluyó lo que se llamóconvencionalmente atemporalidad delinconciente: los procesos psíquicos inconcientes seencuentran fuera del tiempo. Esto significa, en primerlugar, que no se pueden ordenar temporalmente, queel tiempo no altera nada en ellos y que no se les puedeaplicar la idea de tiempo (“Más allá”…). Freudarticula esa expresión ‘fuera del tiempo’ conlo ‘que no cesa de no inscribirse’: En elanalizante, la compulsión a la repetición en latransferencia muestra que las huellas mnémicasreprimidas de sus primeras experiencias no seencuentran en él en estado de ligazón (Bindung).Sabemos que para Freud la repetición esatribuida al “retorno a lo inanimado”. EnLacan ese “retorno a lo mismo” – quecontiene un imposible en la propia fórmula –es llamado real: “lo real es aquí lo que retornasiempre al mismo lugar” (Sem.9). Lo queLacan denominaba retroversion (recibir delOtro su propio mensaje de forma invertida)revela la estructura misma del inconciente,formalizada más tarde en la escritura delDiscurso del Amo. Esa escritura contiene lafórmula del Nachtraglichkeit freudiano en lasvertientes diacrónica (S1 → S2: lo que semodifica) y sincrónica ($◊a: lo que permanececonstante). El Otro, en tanto señor deltiempo es, por lo tanto, aquel que goza delsaber sobre el futuro, mientras el sujetopermanece fijo en el instante del fantasma –simultáneamente flexible e inextensible – enla eterna expectativa de alcanzarlo.2. Recuerdo: tiempo entre el instante y elmomento. La intromisión del analista en laestructura de la neurosis instaura, víaasociación libre, la lógica del recuerdo. Comolo articulaba Freud, aquello que era repetición(Wiederholung) pasa a ser recuerdo (Erinner) enla transferencia. Se trata de un artificio, untruco – nos advierte Lacan. Un truco a travésdel cual el analista incita al neurótico al saberhaciéndose soporte del SSS (Sem 16). Esta esla histerización del discurso; Lacan subrayadesde el inicio de su enseñanza que no setrata de memoria histórica, sino de recuerdo,de historisteria (hystoire), en la cual: lo que semodifica no es lo que viene después, sino todo lo queestá antes (Sem 2). El recordar – agrega en1976 – consiste en hacer que las cadenas entren enalgo que ya está allí y que se nombra como saber.Hablar para ser escuchado, hablar para servisto, hablar para descompletar al Otro opara hacerlo existir. En el dispositivoanalítico el saber deviene una producción, quese retira del propio sujeto por las formaciones delinconciente. Se evidencian así dos aspectosde la transferencia: si por la inclusión delanalista en el fantasma fundamental ella es laactualización de la realidad sexual inconciente– o sea, de la relación sexual imposible – noes, sin embargo, sólo repetición de un pasadoa ser revelado a la luz de la memoria. Alcontrario, lo que deja margen para el actoanalítico es precisamente su vertiente decreación. Lo que se crea durante la mayorparte del tiempo que dura el análisis – a partirde esa aspiración vana llamada neurosis detransferencia – es una ficción. Ficción queencuadra y justifica la realidad al construir,poco a poco, el castillo adonde irían a vivir elsaber y la verdad luego de consumar sucasamiento imposible. Preso en la torre queél mismo habrá erigido, el sujeto desconocela servidumbre voluntaria implicada en sufijación al objeto parcial del fantasma que sesostiene en un equívoco: el de la totalidad delgoce. Construir el castillo del fantasma es,lógicamente, condición necesaria, siempre ycuando el sujeto no se contente conhabitarlo. Por lo tanto, la producción a loANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

58largo de un análisis lleva en su núcleo elcolmo del engaño, que Lacan denominó elequívoco del SSS: supuesto no saber en que élconsiste como sujeto del inconciente (Televisión).Suposición, todavía demasiado neurótica, deque el saber producido en transferenciaalcanzará por fin el objeto del fantasmainconciente localizado, como verdad, enalgún lugar del pasado. Un analizantetestimonió con una anécdota el momento enque se dio cuenta de su posición en elfantasma: dos hombres asaltan un banco y cada unoescapa con una valija. Después de algunos años, unode los asaltantes, enriquecido con el dinero robado, vepor la ventana de su auto un mendigo que reconocecomo su cómplice en el asalto. Curioso, para el autopara preguntarle por qué estaba en esa situación. Elotro responde: en mi valija sólo había papeles condeudas. Pasar la vida pagando la deudacontraída por otro y, a partir de esa elección,pagar el precio de vivir en la miseria por laculpa de reconocerse agente de otro crimen.El chiste – que revelaba además la presenciadel objeto anal articulado con la mirada –aludía a una escena de su infanciareconstruida a partir de la intervención de laanalista: había sido reprendido severamentepor robar las herramientas del padre – que teníaterminantemente prohibido tocar – paraprestárselas a un amigo, obteniendo así elprestigio de ser visto como aquel que tiene lasherramientas. De este modo caía su imagen tancultivada de “nene bueno”. Sin embargo, lapresencia del doble especular, encarnado enaquel que goza de la vida, del dinero y de lasmujeres al robar la valija correcta, se mantuvotodavía durante mucho tiempo en ese análisiscomo un ideal a ser alcanzado por el revés.3. Decisión: El momento del acto/hacerotra ficción de lo real. Desde Freudsabemos que los tiempos de la construccióndel fantasma hasta su reducción a un residuodesubjetivado dependen de las escansionesoperadas por el analista. Así, el juego deltratamiento analítico gira en torno al corte.Aquel mismo analizante, cuando se da cuentade la consistencia que le había dado al Otroque no existe, inicia la sesión con este chiste:un gallego entra en un ómnibus vacío, con la solapresencia del chofer y del cobrador y se sienta en unlugar cualquiera. Está lloviendo y justo en el lugarelegido hay una gotera que cae sobre su cabeza.Después de algún tiempo circulando el cobradorpregunta: - Gallego, no hay nadie en el ómnibus yusted se queda con esa gotera encima de la cabeza.¿Por qué no cambia de lugar? Y el gallego responde:¿Cambiar con quién? ¡Corte de la sesión! ¿Habrásido suficiente esta vez para que por finsupere el horror al acto? Habiéndosereducido la transferencia al extremo de lainsignificancia – este punto real nointerpretable, cuando la presencia del analistaes casi idéntica al olvido de la cosa sabida –,¿qué la mantendría todavía sino la cobardíadel sujeto en desabonarse del inconciente –las migajas de saber – como lastre? Unasesión más, el saber Sn+1, el recuerdoencubridor más remoto, una vuelta más en lademanda, la última palabra, el ladrillo final dela construcción del castillo del fantasma. No.No hay última palabra. No hay esperanzas determinar un análisis por esa vía, Freudpercibió que es infinita. Como nos recuerdaLacan a propósito de la paradoja de Zenón –que indica justamente lo inconmensurable –:Aquiles, está muy claro, sólo puede sobrepasar a latortuga, no puede alcanzarla. Sólo la alcanza en lainfinitud. Si no hay un Otro que tenga la claveque descifra la charada sobre futuro, tampocohay otro del pasado pleno de significacionescondensadas a ser descubiertas. En efecto, talcreencia sólo puede conducir al sujeto aperpetuar en transferencia la búsqueda deltiempo perdido. Habiéndose enfrentado ya alhorror de la modalidad de goce elegida, no esen absoluto de más tiempo de lo que el sujetonecesita para decidir abandonar la fijación delobjeto en el fantasma, el acceso a lo no sabidoque sabe de la castración, el fracaso de la relaciónsexual, el casamiento ficticio entre saber yverdad. El analista no es el novio de laverdad, advierte Lacan. Aquí es necesario darun paso más allá de Freud, un paso que es unsalto y que Lacan llamó pase. Por lo tanto, elmomento del pase presupone precisamente latransposición de la lógica de los objetosANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

59parciales del fantasma (la parte por el todo) ala lógica incompleta del no-todo. Se trata, deese modo, de un vaciamiento: al término de laoperación, el analista representa allí el vaciamientodel objeto a, cae para devenir él mismo ficciónrechazada (Sem 16). Rechazar la ficción,despedirse del castillo. No es casual queLacan articule este momento de pleno pasecon cierta posición depresiva quecorresponde lógicamente a la caída del SSS ya la certeza anticipada de que la falta esrealmente pura pérdida. Sin embargo, esaposición deberá ser atravesada. Sólo setermina un análisis, por lo tanto, a través deun acto que va más allá del sujeto, puesimplica su destitución. Sí, es necesario tiempo(Il faut le temps); no hay cortocircuito para elatravesamiento del fantasma: no se obtiene sino– subraya Lacan (Sem 20) – después de un largotiempo de extracción a partir del lenguaje, de algo queestá prendido a él; este “resto de cosa sabida”que se llama objeto a. Para una analizante,una mujer, las herramientas del padretambién presentaban un valor muy especialen la medida en que representaban el accesoal dicho paterno tomado como imperativo:tienes que aprender a arreglártelas sola. En la cajade herramientas encontraba los instrumentosnecesarios para hacer todo lo que un hombre sabe,lo cual incluyó la fabricación, en la infancia,de un pene artificial con el que podía orinarde pie. En el momento en que acepta suclásico y sorprendente penisneid tiene unsueño: estaba caminando por París con elpadre, contemplando los monumentos,cuando encontraron una capa en el piso, todabordada y brillante. El padre se acuesta sobrela capa y ella intenta en vano fotografiarlo detodos los ángulos, ya que siempre había unasombra que impedía la captura de la imagen.El padre se levanta y la capa se transforma entrapos de mendigos y restos de comida. Enlas asociaciones de da cuenta de la inversiónpulsional: mi padre siempre me hizo sombra. Seexplicita así su inscripción no-toda fálica en lapresencia de este objeto no captable por laimagen – propia definición del objeto a – esamancha que, según Lacan, estructura el lugar de lafalta en toda visión (Sem 16). Al mismo tiempose revela la respuesta fantasmática que le dabaconsistencia imaginaria en la identificacióncon el las sobras del otro (“los restos decomida”) – marca de su relación con loshombres. La extracción del objeto a destaca,de esa manera, la presencia en la estructura deesta otra banda no especularizable,imprimiendo la prisa lógica: la función de laprisa – enfatiza Lacan – es planteada por el objetoa como causa da deseo. La “pura pérdida” puedeentonces causar otra ficción de lo real. Lo cualexige, sin embargo, una decisión. Ahora bien,la decisión es un acto solitario. Solitario y sinlastre, ya que sus consecuencias no puedenser anticipadas por ningún cálculo. Entre elantes y el después hay un indecidible lógicoimposible de calcular. Y esto por razones tansimples que llegan a ser desconcertantes: elpasado se reduce apenas al trazo que soportóla inscripción primera y el futuro sólo existeen tanto deseo y apuesta. El momento delacto provoca así una profundatransformación en la propia relación delsujeto con el tiempo. Aceptando ceder a lainexorable mordida de Cronos es posibleentonces experimentar la buena hora que losgriegos llamaban Kairos – tiempo que nopuede ser medido, pero que puede ser vivido.El espejismo de la verdad, del cual sólo se puedeesperar la mentira, no tendrá entonces otro límite –nos enseña Lacan – sino la satisfacción que marcael fin de análisis.REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICASLACAN, J. (1954-55). O Seminário, livro 2: O eu nateoria de Freud e na técnica da psicanálise.Trad. de Marie Christine Lasnik Penot com acolaboração de Antônio Luis Quinet deAndrade. Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________. (1956-57). O Seminário, livro 4: Arelação de objeto. Trad. Dulce Duque Estrada.Rio de Janeiro, Zahar, 1995._________. (1957-58). O Seminário, livro 5: Asformações do inconsciente. Trad. VeraRibeiro. Rio de Janeiro, Zahar, 1985._________ . (1962-63). O Seminário, livro 10: Aangústia. Trad. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro,Zahar, 2005.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

60_________. (1964). O Seminário, livro 11: Os quatroconceitos fundamentais de psicanálise. Trad.MD Magno. Rio de Janeiro, Zahar, 1998._________ . (1969 – 70). O Seminário, livro 17: Oavesso da psicanálise. Trad. Ari Roitman. Riode Janeiro, Zahar, 1992._________ . (1972-73). O Seminário, livro 20: Mais,ainda. Trad. M.D.Magdo. Rio de Janeiro, Zahar,1982._________ . (1975-76). O Seminário, livro 23: Osinthoma. Trad. Sérgio Laia. Rio de Janeiro,Zahar, 2007.LACAN, J. (1946). Formulações sobre a causalidadepsíquica. In: Escritos. Op.Cit._________. (1945). O tempo lógico e a asserção decerteza antecipada. In: Escritos. Op.Cit._________. (1960). Subversão do sujeito e dialética dodesejo no inconsciente freudiano. In: Escritos.Op.Cit.LACAN, J. ________. (1961-62). A Identificação.Seminário não estabelecido oficialmente. Trad.Ivan Corrêa e Marcos Bagno. Centro de EstudosFreudianos, Recife, 2003.________. (1966-67). La lógica del fantasma.Seminário não estabelecido oficialmente.________. (1967-68). O ato analítico. Seminário nãoestabelecido oficialmente.________. (1968-69). De um Outro ao outro.Seminário não estabelecido oficialmente.________. ((1974-75). R.S.I. Seminário nãoestabelecido oficialmente.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

Le temps du désir, les temps de l’interprétation, letemps de l’acte61Marc StraussIl s’agit de distinguer trois temps,accessoirement en démultipliantle second. Et de démontrer queces trois temps appartiennent àdes modes d'existence différentsqui correspondent eux-mêmes àtrois temps dans la cure. Auxtrois temps de la cure d'ailleurs.I/ Ainsi, le premier, le temps du désir, c'estcelui de la parole innocente. Celle qui se dit etne sait pas ce qu'elle dit. Elle a cours dans cequ'on appelle la vie courante, où l'ignoranceest couverte par le masque du moi. C'est elleaussi qui se profère sur le divan, la paroleanalysante, celle de l'association libre, qui, depacto, est placée sous le sceau du savoir enattente de son complément d'interprétation.A ce temps du désir et de la parolecorrespondent des temps grammaticaux.Des temps, pas les temps ; pas tousdonc, puisqu'à ces temps manquent celui surlequel je ferai porter aujourd'hui ma question: Où est le présent ? Avec l'applicationconcrète, clinique, de cette question, quis'énonce en : Quand puis-je dire que je suisprésent – c'est-à-dire aussi quand puis-je mesentir dans le présent ?Pourquoi à ces temps de la paroleinnocente manquerait le présent ?C'est que le désir n'est pas au présent.En effet, c'est lui qui est innocent,précisément de ce qui le cause, et il est toutoccupé à poursuivre son objet. Un objet dontil veut croire que c'est celui qui lui manque.Et il ne peut le croire que tant qu'il ne l'a pasattrapé. S'il l'attrape, il est obligé d'enchanger, d'en mettre un autre à la même placed'objet escompté. Autre objet, mais mêmeplace.Ainsi, le sujet du désir vit dans le futur. Il seprojette dans le moment où il sera au présent,en présence de l'objet, réuni à lui. Il seprojette même dans un futur où il pourra sevoir avoir été au présent, Lacan a développécette dimension du futur antérieur du désir.Le sujet projette cette rencontre àvenir que parce qu'il a manqué la rencontrepassée. Une méprise première a laissé satrace, sa cicatrice d'insatisfaction qu'il s'agitd'effacer. Le sujet veut répéter de la bonnemanière, sans faute, ce qui a été manqué unepremière fois. Cette réminiscence de la traceest ce qui le projette dans l'avenir attendu dela saisie de l'objet primordialement perdu. Unpassé pour un futur, le présent n'étant que latransition évanescente entre les deuxIl y a à ces temps des affects qui sontattachés : l'espoir et la peur.Et une animation particulière du corps : lahâte.C'est que dans le temps du désir, jen'ai pas de temps à perdre.L'objet est là, plus ou moins à portéede regard, de voix, de main, il m'attend.Et je sais que je risque à chaqueinstant d'être dépassé par la mort, quiinterrompra ma course. Ce serait quandmême dommage, tous ces efforts pour rien…Mais au moment de la saisie del'objet, une crainte apparaît. Est-ce le bon ? Ilfaut en être assuré, n'être pas dupe d'uneprécipitation causée par un leurre. Et pourcela suspendre le mouvement, afin qu'ilpuisse être repris en connaissance de cause.En quoi la seconde fois serait-elle enconnaissance de cause ? En tout cas,suspendre leur mouvement est bien aussi ceque font les autres, les autres prisonniers dutemps logique. Donc, puisqu'ils se sontarrêtés aussi, je peux reprendre ma marche.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

62Mais y vont-ils vraiment ? Vérifions encorequ'ils sont assurés de leur décision, que leurdépart précédent était bien volontaire.Arrêtons-nous encore une fois et voyons s'ilsrepartent. Oui, repartir deux fois suffit à fairepreuve que la première suspension n'était pasle fait du hasard. Ce n'est donc pas la mise enmouvement du sujet qui lui donne sacertitude, mais la suspension de cemouvement. Et c'est la deuxième suspensionqui donne le sens de suspension vraie à lapremière.Voici donc l'objet qui s'offre à moi.La porte de la prison est sur le point des'ouvrir et je vais enfin en passer le seuil. Mevoilà libre, bientôt ! Mais libre de quoi ? Cequi, passé la porte s'offre, n'est pas l'espaceinfini des possibles. Il y a bien un objet qui làs'offre, mais, déception en même temps quesoulagement, cet objet obtenu n'est pasl'objet attendu. Déception, car il ne me resteque la liberté de consommer éventuellementcet objet-récompense, jusqu'à ce que l'effetde satisfaction en soit passé et qu'il me faillerepartir en quête du véritable objet.Soulagement, car si c'était le bon, c'en seraitcuit de ma quête, et le désir qui me représentes'abolirait en même temps qu'elle. Je puisdonc hésiter à me satisfaire de l'objet qui seprésente ; hésitations qui correspondent auxtypes cliniques des névrose : soit que tropmenaçant il faille au phobique l'éviter soit quetrop décevant il faille le refuser, à l'hystériqueen s'y soustrayant, anorexie de saconsommation donc, et à l'obsessionnel en lerendant inadéquat et donc impossible.Je peux aussi être fatigué de la coursepour un temps, le temps de récupérer, desomnoler. D'ailleurs, avec le pilotageautomatique de l'appareil psychique, je peuxsomnoler et continuer ma course. Que jedorme et rêve, ou que je sois éveillé, c'est lamême course.Mais quoi qu'il en soit de mon énergie àdésirer, le sens du désir, c'est la fuite duprésent, au sens de l'évasion. Si le sens fuit,au sens du tonneau, le sens du désir est lafuite, au sens de la détalade ; désir commedéfense dit Lacan. Ajoutons comme défensecontre le présent.II/ Les temps de l'interprétationLe deuxième temps que nous distinguons estcelui de l'interprétation. Nous avons dit lestemps de l'interprétation, non parce qu'ilssont grammaticalement variés, mais parcequ'ils se répètent, à travers des formesdifférentes. C'est le temps du traumatisme.Un temps qui ne se dit pas, il n'est pas untemps grammatical, il n'accède pas àl'existence langagière. Au contraire, temps dumalentendu, lapsus ou équivoque, il coupe leflux du langage, interrompt la doucesomnolence du pilotage automatique. Il faitsurprise, suspend les semblants. Et par làrépète à l'identique le trauma premier, celuide la prise manquée de l'objet. Avec lui, ilfaut se réveiller, il y a urgence. Il faut éteindrel'incendie provoqué par la chute du ciergequi, au lieu de brûler bien à sa place,enflamme le corps entier.Rendre impossible la chute du cierge, c'est àquoi s'emploie le névrosé. Par des fixations,auxquelles il arrime le cierge, même si par là ilse fixe un peu trop lui aussi. Jusqu'à se faire leservant du cierge, et lui supposer un vouloirêtre cierge et ainsi à l'adorer pour s'assurerqu'il reste bien cierge bienveillant, c'est-à-direimmobile. Croire savoir tenir le cierge sousson contrôle, par ses rites, c'est rassurant.Mais le démenti de la réalité ne manquejamais. L'accident sous toutes ses formesmontre que ce n'était pas ça ! Autre choseexiste encore, que pour connaître, c'est-à-diremaîtriser, il aurait fallu appareiller autrement !Par la répétition des coupuresinterprétatives se dévoilent au sujet sesmanœuvres pour faire exister à son désir uncierge doté d'un vouloir qui le protège del'incendie, qui assure les semblants quiconfèrent une image à l'objet de son désir.Ainsi progressivement le cierge apparaît danssa bêtise de cierge, S1.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

63En effet, il n'y a pas plus de vouloirdu cierge que de directeur de prison, et par làde liberté, d'évasion possible. Il n'y a pas dedirecteur pour décider d'inscrire sur le corpsde chaque prisonnier sa couleur spécifiée ; ceque nous écrivons S(A)barré. Aucun desprisonniers ne peut déduire de la couleur desautres la sienne, à savoir la vraie nature deson sexe, qui est sa signification au-delà deson anatomie. Le temps de S(A)barré, tempsde l'interprétation, ne peut se quantifier, sesérier. Il s'éprouve, dans son ex-sistence.III / L'acteLe troisième temps est celui de l'acte.Un temps qui se distingue de celui du désir,avec sa fuite, comme de celui del'interprétation, qui est suspens, coupure dutemps où le sujet ne s'appréhende que par sadisparition hors de la chaîne de sesreprésentations, dans l'angoisse.Aussi bien le temps du trauma est sans suite,sans suite nouvelle. Après son suspens, çareprend comme avant, répétition vaine ditLacan.Dans l'acte, en revanche, le sujetrépète aussi, mais tout autre chose. A partirdu constat de la répétition vaine, il peutcourir le risque absolu qu'il y a à opter sansgarantie. Ne pouvant dès lors que soutenir lesconséquences de son affirmation à partir dela réponse que les autres voudront biendonner pour lui attribuer un sens. Le sujetdoit s'en remettre à l'autre pour deux choses.Authentifier ce qu'il dit, mais surtoutauthentifier qu'il parle et qu'il a été entenducomme tel, comme parlant.En effet, que veut dire le sujet, en parlant ? Ilveut certainement que l'autre lui confirmequ'il a bien dit ce qu'il pensait avoir dit, cequ'il voulait dire, à savoir par exemple qu'ilétait homme, ou qu'il était femme, ou qu'ilétait ou mort ou vivant. Que l'Autre doncl'assure de ses semblants. Mais le sujet ne saitque trop que les réponses qu'il reçoit de sespartenaires ne font que le décevoir dans sonattente. L'autre ne fait aussi que demander cequi lui manque, n'en sait pas plus que lui.Alors que le sujet veut être aimé pour autrechose qu'un semblant, pour ce qui le faitunique.La parole pour cela est sans espoir, dedevoir ne procéder que du semblant. Resteque le sujet parle, pour se faire, au-delà dessemblants, se faire reconnaître commeparlant, comme parlêtre.Et il est un autre mode de l'usage dulangage que n'est pas que semblant, et pasque coupure traumatique non plus : l'écriture.L'idée que j'aimerais proposeraujourd'hui est que notre expérience nousrévèle qu'il n'est de temps présent que dans letemps de l'acte, et que ce temps de l'acte estun temps d'écriture. Ce qui m'oblige àpréciser en quoi le dire, puisqu'il n'y a d'acteque du dire, en quoi le dire se fait écriture.Le plus simple est de dire que le direest ce qui des dits, qui fluent et qui fuient, faittrace. Une trace qui constitue le sujet ; ou, cequi revient au même, le change.Une trace qui se veut écriture ne peutêtre le fait d'un accident. C'est une tracedestinée à faire sens, voulue pour faire senspour un autre, son lecteur, qui peut êtrel'auteur lui-même à l'occasion. Ecrire, ce n'estpas le fait de l'animal qui laisse ses traces sansy penser, par un accident de la nature, maisc'est la marque de la volonté d'un sujet. Elleest donc signe non seulement d'un désir, maisdu fait qu'un sujet a accepté de s'y déposersans reprise possible, sans effacementpossible. Ce qui distingue bien l'écriture de laparole, qui peut tourbillonner dans tous lessens, s'annuler - sauf bien sûr la paroleanalysante, où ce qui est dit est dit, en quoielle s'égale bien à l'écrit, ineffaçable sanslaisser de trace résiduelle.Le présent de l'acte est alors le direqui s'écrit, ne cesse pas de s'écrire.Inconsciemment d'abord, dans la parole dedésir et dans le symptôme qui l'accompagneet supplémente. Méthodiquement ensuitedans le parcours d'une analyse, où l'analysteest l'archiviste de droit de la chaîneassociative ainsi que celui qui ponctue cetteANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

64dernière, l'ordonne par ses coupuresinterprétatives. Dans le dépôt final d'uneanalyse enfin, quand, au-delà du fantasme etde ses mises en scène, s'isolent des bouts delalangue qui, en faisant coïncider dessignifiants et la jouissance éprouvée du corps,font la seule certitude du sujet.Enfin peut-être ce dire qui s'écrit auprésent est-il présent aussi dans latransmission de l'expérience de l'analyse,donc dans les dispositifs qui se proposent ànous à cette fin, passe, contrôle, élaborationanalytique enfin.Ainsi, le temps de l'acte réaliserait leprésent, moment non de promesse toujoursdéjà passée comme celui du désir, momentnon de suspens, d'absence du sujet commedans les temps de l'interprétation, mais tempsde présence au contraire, temps d'incarnationdu verbe, de "réélisation" du sujet donc.Ce serait ici le lieu de distinguerl'Histoire, et même l'œuvre d'art, de l'écrit telque nous en parlons avec Lacan. En effet,Histoire comme l'œuvre d'art sont par Lacanépinglés non de l'acte mais du tour de passepasse. Pourquoi ? Certes, l'un comme l'autrene sont pas pensables sans l'acte qui les aconstitués, mais l'un comme l'autre nepeuvent de cet acte rien transmettre, ils nepeuvent qu'enregistrer qu'il a eu lieu.L'historien ne peut qu'y supposer un sens,sans accès possible au réel du sujet del'histoire, à sa dimension créatrice. L'œuvred'art en revanche fait bien trace de ce quequelque chose s'est réellement passé, commedit Claude Lévi-Strauss, mais trace seulement,car le sujet dans son œuvre n'y est déjà plus,cette dernière n'est que déchet de son acte.Cela devrait nous amener à distinguer del'œuvre d'art l'écrit, qui ne peut jamais seréduire au déchet, même s'il lui faut en passerpar la "poubellication". Il reste en effettoujours porteur de la singularité de la voixde celui qui l'a commis et, contrairement àl'œuvre d'art, ses interprétations, ses lectures,aussi ouvertes soient-elles, ne peuvent êtreouvertes à tous les sens. De ce point de vue,écrire et lire se rejoignent dans un présenttoujours répétable, d'une répétition qui secaractérise, comme celle du savoir, toujourspremière, c'est-à-dire sans perte. Reste à noussouhaiter à tous d'être de bons lecteurs.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

65Tempo de LaiusarAntonio Quinetstamos em tempos de PaiEreal. A figurarepresentativa do Paisimbólico, aquele que uneo desejo com a lei, quebarra o gozo devastadorda Mãe, o painormativizador queprotege e apazigua, essepai está desaparecendo na aletosfera espessaproduzido pela fumaça do desmatamento dasubjetividade no mundo contemporâneo. Denada adianta lamentar o declínio daautoridade paterna, acusar o pai dehumilhado, impotente e desdentado e recebero que todos já sabem que quem é o escravoda família é o papai.A figura paterna que tem emergido deseu obscuro anonimato é o Pai real, o grandefodedor, como diz Lacan, o pai sacana forada lei, gozador, que trata os filhos comoobjeto. Temos como exemplos recentes oaustríaco Joseph Fritzl mantendo emcarceragem sua filha por 18 anos nelaengendrando seus próprios filhos, e o paiviolento, possuído por uma ignorância ferozcomo o pai de Izabela que auxiliado pelamadrasta num ato insano a atirou pela janelaabaixo.Nossa sociedade contemporâneaparece viver o mito de Totem e Tabu àsavessas: o desmoronamento da Lei simbólicadeixa aberto o caminho para o retorno docadáver vivificado do pai morto, o Urvater,figuração do Pai real, como pai gozador dahorda primitiva, tirânico abusador eassassino, que é chamado por Lacan de paiOrangotango, O assassinato do pai e suasubstituição simbólica por um totem, fezFreud dizer que no inicio era o ato – noinicio da civilização era o ato. Nesses temposde barbárie contemporânea o que fazaparição não é o ato dos filhos impondo aLei e sim os atos desmedidos do Pai real quefaz a sua lei – lei do gozo – fora de qualquerLei do campo do Outro.Retormemos o mito de Édipo à luzdo pai real e de Totem e Tabu. Quem é o paide Édipo? Na verdade ele teve dois pais: opai biológico Laio, rei de Tebas, que ele nãoconheceu e sem saber o matou, e Pólibo, queo criou em Corinto. Mas é Laio, que aparececomo Pai real cuja desmedida constitui a Até,a desgraça, a maldição dos Labdácidos e queserá transmitida e paga por três gerações: opróprio Laio, Édipo e seus filhos Etéocles,Polinice, Antígona e Ismênia. Laio é filho deLábdaco, rei de Tebas e quando este éassassinado, ele é levado aos 2 anos de idadepara a Frígia sendo recebido pelo rei Pélopsque o adota. Laio tem também dois pais.Pélops tem um filho Crísipo o qual, aochegar na adolescência, é entregue a Laiospara educá-lo. Este se apaixona pelo meninoe o rapta e Pélops lança, então, a maldição:"se tiveres um filho ele te matará e toda tuadescendência desgraçada será". Daí vem amaldição e toda a história cujodesdobramento está na peça de Sófocles daqual vocês assistirão minha versão após estamesa. A desmedida de Laios não foi ter tidorelações com Crísipo, pois a relaçãopedagógica erastes-erômenos era aceita comouma relação pedófila normal de amanteamado,professor-aluno na qual o saber não étransmitido sem Eros. A hybris de Laios foitê-lo seqüestrado e com isso ter rompido asleis da hospitalidade e traído aquele que oacolhera. A maldição de Pelops para Laio é oANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

66que o faz furar os pés de seu filho Édipo emandar matá-lo.Na minha interpretação, Édipo nãoquis saber do crime do pai e nem de suatentativa de assassinato. Ele, em suainvestigação, foi até o ponto em quedescobre que ele matou o pai e que a mulhercom quem está é sua mãe. Mas não vai, alémdisso pois não quis saber da maldiçãoherdada e da desmedida paterna.Se compararmos o desenvolvimento trágicoda investigação de Édipo sobre sua origem,como o fazem Freud e Lacan, com opercurso de uma análise podemos dizer comLacan que se Édipo tivesse tido tempo delaiousar ele talvez não teria tido o desfechoque teve.Lacan introduz esse comentário sobrea peça de Sófocles Édipo Rei no seminárioRSI quando aponta que o furo do simbólico,correspondente ao recalque originário, é amorte. A peste, diz Lacan, é isso: a morte épara todos. "É preciso que a peste sepropague em Tebas para que esse "todos"cesse de ser de puro simbólico e passe a serimaginável. É preciso que cada um se sintaconcernido pela presença da peste". Esta éportanto, o real do furo do simbólicoimaginarizado – peste que é odesdobrametno da calamidade provocadapela Esfinge, outra figura da morte e da Até,desgraça, dos Labdácidas. Édipo, continuaLacan, só matou o pai por não ter se dado otempo de Laiusar. Se o tivesse feito, o tempoque fosse preciso, teria sido o tempo de umaanálise, pois era para isso que ele estava naestrada" (Lacan, RSI, lição de 17/12/1974)Laiuser em francês é derivado de lalueque significa discurso, fala, peroração nojargão das Escolas. User em francês significautilizar e também gastar,usar até acabar comouma sola de sapato que de tanto se usar vaigastando e acaba. Na análise é preciso tempopara usar e gastar o pai real. Tempo para se irpara além do desejo de salvar o pai,defrontar-se com seu crime e vencer a ordemde ignorância feroz.Passando do mito á estrutura: épreciso tempo para se haver com oimpossível do furo do simbólico lá onde jaz ogozo do pai rela imaginarizado uma vez quepai real e pai imaginário tendem a ser imiscuirum no outro. É o pai que a parece comoabusador e criminoso na histeria e na neuroseobsessiva cujo gozo se sintomatiza no filho.É o pai de tal paciente do hospital que aespancava quando ainda bebê ela chorava eque hoje seu sintoma é um choro sem fim esem razão; ou o pai militar que colaboroucom a ditadura militar de tal outra analisanteque faz de seu corpo um palco de torturas,ou o pai fiscal do imposto de renda de umobsessivo que se enriqueceu ilicitamentedeixando para o filho a dívida do eternodesemprego.O neurótico prefere salvar o pai doque se deparar com sua canalhice; ele preferesofrer com seu sintoma do que saber docrime do pai e suas conseqüências. Prefere,como Édipo, se sentir culpado de seus atosdo que desvelar a desmedida do gozopaterno. Deparar-se com o real do pai éconfrontar-se com a conseqüência da faltaradical do Outro, ou seja, o gozo mortíferopara além desamparo. E para isso é precisoLaio-usar – gastar o Laio de cada um.A posição do pai real, segundo Lacan,está articulada em Freud como umimpossível e não é surpreendente, diz ele, queencontremos sem cessar o pai imaginário. Éuma dependência necessária, estrutural. (sem.XVII). É o que vemos na figura do fantasmado pai: o espectro do cadáver vivo, como opai do Homem dos ratos que apesar demorto lhe aparece vivo no meio da noite e opai de Hamlet que além de aparecer tem fala.O espectro é o habitante dessa zona entreduas-mortes,campo de gozo, do Hades aoinferno, onde penam as almas pecadoras ecriminosas à espera da segunda morte. "Sou oespírito de teu pai e vivo errante noite e diaaté que a podridão de meus crimes sejaqueimada e purificada" – diz o pai de Hamletno início da peça. As mitologias criaram essehabitat para o pai real. Mas quem queima é oANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

67filho. Ele arde por causa dos pecados do pai,como diz Lacan (Seminário XI). Pai, não vêsque estou queimando por causa de teuspecados? E o espectro do pai de Hamlet lhediz que "a menor de minhas faltas angustiariatua alma, gelaria teu jovem sangue e teusolhos saltariam das órbitas como os astros desuas esferas..."Os crimes do pai são de um real quenão cessa de não se dizer para o filho e noentanto insiste e se tornam um sintoma dofilho – como a dívida do pai do homem dosratos e o gozo oral do pai de Dora.O espectro recobre, mascara, vela etambém desvela o pai real ou o real do Pai. Oespectro é a encenação da articulação entre opai real e o pai imaginário. É o que seencontra, como diz Marc Strauss, na fantasiade Bate-se numa criança em que as cenasvêem ao sujeito petrificar, cristalizar umexcesso como um ciframento primeiro, umarepresentação do inominável do gozo (Tréfle,maio 1999, nº 2, p. 48). Não importa se éefetivamente do gozo do Pai que se trata oudo gozo imaginarizado do Pai e sim dodispositivo que o sujeito emprega paraendossar um gozo que se apresenta a elacomo exterior, vindo do Outro.O pai do crime não é o pai da lei, oNome-do-Pai. O pai estuprador, ladrão,assassino, são figuras do pai imaginário quedo fórum à hybris do pai: o gozo desmedido.A desmedida do pai com seu real é aquilo queo filho, com força, não quer saber. O homemé como Édipo, filho de laio – ele não quissaber da desmedida paterna. No lugar do paireal existe, diz Lacan, a ordem de umaignorância feroz (Seminário XVII, p. 159).Há uma interdição: "Está excluídoque se analise o pai real, diz Lacan emTelevisão, o melhor que se pode é o mantode Noé, quando o pai é imaginário"(Télévision, Seuil, p.35). Um dia Noé seembriagou e ficou nu em sua tenda. Um deseus filhos, Chan, o viu e foi chamar osoutros dois que, ao chegar, taparam os olhose o cobriram com um manto para esconder anudez paterna e saíram de costas. Estes sesalvaram e a toda a descendência de Chan foiamaldiçoada. O que Noé fazia nu na tenda,jamais saberemos, mas sem dúvida era algoda ordem de um gozo que filho algumpoderia em tempo algum ver ou saber. Todanudez do pai será castigada... no filho.O pai que mata o filho é abordadopor Lacan a partir do sacrifício de Isaac porseu pai Abraão comentado por Kierkegarddescrito em temor e tremor em que descrevequatro variações do mito que se diversificama partir do ponto em que Deus diz a Abraão:"sacrifica teu filho, mate-o". É na primeiraque ele descreve a tentativa de filicídio..Abraão agarrou Isaac pelo peito, jogou-o nochão e gritou: "Estúpido! Crês tu que sou umpai? Não, não sou teu pai. Sou um idólatra!Crês que estou obedecendo a um mandatodivino? Não. Faço isso somente porque medá vontade e porque me inunda de prazer!".Abraão aparece como o pai real que diria:"Vou te matar por puro gozo!". "Então Isaacexclamou angustiado: 'Deus de Abraão tendepiedade de mim! Sê meu pai, já não tenhooutro neste mundo!'. Abraão se dirigiu a Ele,dizendo: Senhor onipotente receba minhahumilde ação de agradecimento, pois é milvezes melhor que meu filho acredite que souum monstro do que perca a fé em ti"(Kierkegaard, 2004, p. 22). O pai monstro,capaz de matar o filho nem que seja poramor a Deus, é o que é transmitido ao filhocomo seu pecado.É a propósito dessa passagem deKierkeggard que Lacan diz no Seminário XIque o que se herda é o pecado do pai. Isaacherda o crime do pai de ter desejado matá-lo.Eis a herança de Isaac e também a de Édipo.Diferentemente de Abraão, que no mitojudaico-cristão recebe a ordem de Deus dematar o filho predileto como prova de seuamor, Laios ele mesmo decide matar seufilho Édipo para evitar que este o matesegundo a maldição oracular, fura-lhe entãoos pés e o entrega a um pastor para serjogado no lixão do monte Citéron.O Urvater de Totem e tabu, Noécom sua nudez, o Deus de Abraão, Yavé comANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

68sua ignorância feroz e Laios são figurasimaginárizadas e míticas do pai real.Édipo carrega em seu nome e em seucorpo a marca do crime do pai. A feridacausada por seu pai ao furar-lhe ostornozelos para pendurá-lo como um animale expô-lo e o edema que ocasionou foi o quelhe deu o apelido de Oidipous, de oiden,edema nos pés. O apelido virou nomepróprio e a ferida deixou-lhe coxo. Seu pécarrega um saber (oida) sobre o crime do paido qual Édipo não quis saber. A esfinge,como aponta Jean-Pierre Vernant, enunciavao enigma dos pés e equivocava com seunome: "tetrapous, dipois, tripou" disse elapara Óidipous que ao dizer o homem comoresposta suprimiu, como diz Lacan, osuspense da verdade. A verdade sobre acastração e o gozo de laios – o pai real semanifesta em Édipo como aquele quedetermina a Até família dos Labdácidos doqual ele e sua descendência são herdeiros etambém se manifesta como ignorância feroz:mandamento superegóico de não-saber. Eisporque para além do desejo de saber que oimpulsiona a querer investigar sua origem,Édipo é possuído pela paixão da ignorância.Aliás, não será a força dessa paixão que fazLacan dizer que finalmente não existe desejode saber algum?O que Édipo ignora é que seu nome éuma letra que cifra um gozo, o gozo doOutro paterno: o "x" da função do synthoma,ou seja, uma escrita do gozo do Inconsciente.Óidipous, Pé Inchado é o signo do gozo doPai que desejou matá-lo e do qual ele nãoquis saber; Óidipous, Pé-que-sabe é a letraque confere a marca do saber do real, saberdo crime do pai da origem da Até dosLabdácidas - móvel do filicídio que faz deÉdipo o objeto rejeitado pelo Outro – é oselo de seu ser de dejeto. Rejeitado pelos paise, no final da peça de Sófocles, ao se apagarcomo sujeito, pelo Outro social, querepresenta Tebas. Óidipous não acredita emseu ser de synthoma, não acredita que ele sejacapaz de um dizer, pois ele não quer saberque se trata aí de uma cifra do gozo. Eisporque erra em sua ignorância e ficaescravizado pelo gozo do Pai, servo dodestino. Édipo está preso à ignoerrância.O crime do pai real como gozodesmedido é transmitido como erro trágicoque o filho carrega como óidipous com seusintoma no pé.Por um lado encontramos a herançada castração que se transmite de pai parafilho: Lábdaco , o manco, Laio, o torto, eÉdipo, pé inchado. Por outro lado, há atransmissão da maldição que Édipo herdacomo lote do gozo do pai inscrito em seunome e seu corpo. Essa letra é o nome dogozo do pai real. O nome que condensa ogozo inscrito no enigma da Esfinge queÓidipous não ouviu.O tempo da análise é o tempo delaiusar: tempo de laio-ousar – tempo de ter aousadia de se confrontar com o crime e ogozo desmedido e ectópico do sujeito, queele localiza no lugar do vazio do Outro –lugar topológico da desmedida do Pai real. Épreciso tempo de peroração para o sujeitogastá-lo o suficiente para que se revele o queé: um nada esvaziado de gozo. O tempo delaiusar é o tempo de olhar para os pés, ouviros pés e pensar com os pés.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

69Temps, pas logiqueColette Soler'essentiel de ce qui a étéLélaboré par Lacan concernantle temps de l'analyse l'a étédans le cadre de son retour àFreud, pour une analyse telleque Freud l'a initiée, ie uneanalyse orientée vers la vérité,la vérité qui parle dans lastructure de lgge, par la bouche de l'analysantmais aussi par les symptôme de son corps.C'est le temps de laiuser comme dit jolimentAntonio. Temps de la chaîne qui assure leretour du refoulé en surprise, tendu entreanticipation et rétroaction, temps du futurantérieur du sujet que commande les pointsde capiton de son discours, et qui dans l'aprèscoup lui feront retrouver les marques despremières contingences de sa vie.La perspective que j'ai choisie pouraujourd'hui est fonction de ce que j'aitravailler ces dernières années. C'est lasuivante : comment le réel en jeu dans uneanalyse, le réel vers lequel elle s'oriente pourtrouver sa fin, jette-t-il un jour nouveau sur letemps de l'analyse aussi bien que sur celui dela séance.Je pose en effet la question de savoirsi la séance courte lacanienne et à la duréequ'il faut pour l'analyse ne relèveraient pasd'une même causalité, alors même que dansles faits la durée de l'A, régulièrement longue,semble indépendante de celle des séances quivarie de beaucoup selon les courants ?Le réel qui pourrait se faire jour dansla parole et mettre un terme à la dérive infinieaussi bien de la vérité que du déchiffrage,Lacan en a avancée trois élaborations quiengagent trois définitions de la passe finale, etpas une seule. Dans les trois cas, nous avonsun principe de conclusion par un réel : celuide l'impossible à dire pour la passe à l'objet,(67) celui de l'impossible à écrire pour lapasse au réel que Lacan dit "propre" à l'ics,(73) celui du hors sens pour la passe au réeltout court (76).Cet ics réel, est autre chose que le réelpropre à l'ics : il ne se démontre pas mais semanifeste. Il a son gîte dans la llgue, et nerélève pas de l'approche structurale à laquelleil met un terme. On le rencontre dansl'analyse, et dans l'analyse seulement, par deseffets qui sont d'affects, et par des épiphanieslangagières réductibles à l'absurde, hors sens.Cet ics, effet de la llgue est doublement réel :ses Uns sont hors chaîne, donc hors sens, etils sont passés dans le champ de la substancejouissante. Cet ics est irréductible etimprenable, les effets de la llgue dépassanttout ce que le sujet peut en savoir l'ics-llgueest impossible à savoir, il ex-siste à l'ics-lggeie déchiffré, qui isole certes un essaim de uns,mais il n'est jamais qu'hypothétique et partiel,élucubration dit Lacan.Alors faut-il dire que dans les troiscas, le temps qu'il faut et que l'on trouve silong, c'est le temps d'accès à la conclusionépistémique par le réel. Sûrement pas. Et dès49 avec la notion du "temps pourcomprendre" Lacan avait marqué la place dece que j'appelle aujourd'hui, la variable nonlogique. Elle est parfaitement évidente quandil s'agit de l'ics réel. Je crois avoir montré àpropos de la première phrase du texte L'I°XI, que le lapsus ramener à son hors sensdonne un modèle réduit de la passe au réel,qui se répète dans une analyse. Mais, sansparler du symptôme, combien de lapsusramenés au réel ne faudra-t-il pas pour arriverà conclure à l'ics réel ?C'est que dans tous les cas, une autrevariable non épistémique est en jeu. C'estd'ailleurs pourquoi les voies d'une conclusionen acte ne sont jamais seulement celle desnécessités de la déduction logique. Autrementdit, la conclusion de fin à partir de laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

70conclusion épistémique n'est jamais quepossible.Dit autrement, ce n'est pas l'absenced'un principe de conclusion qui fait l'analyselongue, c'est que dans tous les cas, le principede conclusion est insupportable. De l'aperçusur le bâti du fantasme, en éclair ou pas, à laconclusion d'impossibilité du rapport, jusqu'àl'ics réel de llgue, comme S2 insu, le savoiracquis est le savoir d'un impossible,synonyme de castration. Il butte dès lors surun refus, un "je n'en veux rien savoir" quiprotége de "l'horreur du savoir"."Faut le temps de se faire à être",disait Radiophonie. Dans le contexte çavoulait dire à être l'objet qui est en exclusioninterne au sujet. Le "se faire" connote lapatience à supporter, à accepter le réel quel'élaboration de l'ics a fait apparaître.Un indexe de cette variablenon logique, de ce seulement possible de lafin, je le trouve aussi chez les sujets dont j'aieu l'occasion de parler récemment, qui venusà bout de la relation au savoir qu'est letransfert, s'allègent de leur propre "horreurde savoir", en la convertissant en haine, aussibien haine de l'analyse que de ses suppôts,Freud, Lacan, et bien sûr celui ou celle qui lesa accompagnés dans le parcours. Il y a biend'autres indexes de la variable non logiquedont Lacan a toujours marqué la place, etqu'il a inscrite avec le mot "éthique".Autant dire qu'avec cette variable nonlogique, on ne peut pas prévoir le temps qu'ilfaudra à l'analyse. "On" ça n'est pas l'analysteseulement, c'est aussi bien le sujet lui-même.Et combien de fois n'aura-t-on pas constatéavec surprise, que l'analysant décidé desdébuts, se retrouve le plus récalcitrant à la fin? L'inverse est aussi vrai, et on voit lesceptique d'entrée devenir le très décidé de lafin.Le principe épistémique de la fin parle réel est nécessaire pour clore une analyse,mais il n'est pas suffisant : s'y ajoute uneréponse de l'être qui ne relève pas de lalogique. On est là dans le champ du deuiltransférentiel, de ce deuil dont Lacan aexplicitement indiqué, et dans la Propositionet dans L'étourdit, qu'il suivait le moment depasse au réel, en repoussant au-delà, le termede l'analyse. Cette réponse de l'être, quiintroduit la marge de liberté sans laquellechacun ne serait que la marionnette de sonics, est non seulement imprévisible, je l'ai dit,mais informulable en énoncé, et dès lors ellene se laisse approcher que par des signes.Ces signes Lacan a fini par les situerdu côté de l'affect et lui a fallu le temps.C'est la thèse de la Note italienne etIntro° … XI. Il y a AE, quand le sujet analyséest passer de l'horreur à l'enthousiasme.D'autres cas de figure : j'ai ajoute de l'horreurà la haine, l'expérience le montred'abondance. Il y a d'autres alternatives, laplus fréquente étant de l'horreur à l'oubli.L'éclair de l'éveil quand il a lieu faitgénéralement long feu.En 76, infléchissant un peu les termesil propose d'évaluer dans la passe, il dit nonpas l'enthousiasme mais la "satisfaction" defin, qui surgit éventuellement quand tombe lasatisfaction prise à la vérité menteuse. C'estun changement de goût au fond, unesatisfaction prise au hors sens de l'ics réel, quivient limiter la satisfaction prise à la vérité, etil précise bien que l'on n'est jamais sûr depouvoir la fournir, la nouvelle satisfaction.Elle n'est que possible, donc.Autant dire qu'avec ce principed'évaluation qui porte, non sur l'effetdidactique mais sur une réponse de l'être àl'effet didactique de l'analyse, on est très loinde l'idée que toute analyse menée à son pointde finitude produise un analyste, entendez unanalyste qui se plaise au réel. Aucunautomatisme ni de l'enthousiasme, ni de lasatisfaction de fin. Autrement dit la variablenon logique rend l'analyste seulementpossible.Question ici. Il faut mesurer là lechangement de perspective que Lacan aintroduit, avec un double dévalorisation : dela vérité au profit du réel, de la structurelogique au profit de la position de l'être. ElleANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

71ne peut pas être sans conséquencespratiques.C'est la variable non logique quiamène à cette dévalorisation. C'est elle quifait apercevoir que l'analysant travailleur estun analysant qui se plaît à la véritéinconclusive, à son hystorisation avec un Y,et c'est un euphémisme, il faudrait direclairement que s'hystoriser et jouir de son F.c'est la même chose, ce pourquoi Lacan ditque l'analysant consomme de la jouissancephallique et que l'analyste se fait consommer.Dès lors l'amour de la vérité apparaît pour cequ'il est, symptomatique, et on sait quefoisonnement de bavardage, le dire desbêtises à profusion s'entretient de lasatisfaction prélevée, qui ajourne le momentde conclure.D'ou la question des moyens que sedonne une analyse orientée vers le réel et dela responsabilité de l'analyste dans cettedestitution de la vérité.Je retrouve là le problème de laséance lacanienne et aussi de l'interprétationproprement lacanienne. De la séance courtej'en ai déjà parlé dans le texte "Une pratiquesans bavardage" j'en dirai aujourd'hui qu'ellecible le réel, que vise l'analyse lacanienne.La question n'est pas d'objecter àLacan que l'inconscient demande du tempspour se dire, il est le premier à l'avoir déclinésous toutes les formes, la question est desavoir si le battement ouverture-fermeture del'inconscient qui se produit dans le transfertest isomorphe à l'alternance séance-horsséance, autrement dit à la présence del'analyste. Toute l'expérience montre quenon.En effet elle fait fonctionnerl'interruption, la coupure du temps; commeune interprétation de ce qui habite la véritéque le sujet articule, un doigt pointé doncvers le réel qui leste l'hystorisation du sujetdans l'analyse. L'analysante disant que laséance courte c'était comme un coïtinterrompue ne pensait pas si bien dire.Mais en fait je crois ce qui comptedans une séance quelque soit sa durée, c'estsa fin, comme pour l'analyse d'ailleurs. Il y ales fins de séance qui concluent dégageantun point de capiton, qui généralement ilsatisfait ; les fins qui questionnent ensoulignant un terme qui relance la questiontransférentielle, et puis les que j'ai appeléesfins suspensives qui coupent la chaîne pourviser le suspens du sens. La séance courtelacanienne quasi ponctuelle y rajoute de fairepasser en acte le rasoir de la coupure entrel'espace des dits, des semblants, et le présenceréelle. Les deux premières, conclusives ouquestionnantes sont des pousse àl'hystorisation de la vérité.Les deux secondes plutôt des pousseau réel. Elles ont des affinités avecl'interprétation lacanienne apophantique, quicomme l'oracle, je cite, "ni ne révèle ni necache, mais fait signe.". Signe de ce qui exsisteà l'hystorisation du sujet. Dans le DC dela cure Lacan avait avancé l'idée d'uninterprétation silencieuse, doigt pointé vers leSa du manque dans l'Autre. Au terme, c'est ledoigt pointé vers le réel qui vient à cetteplace.L'hystorisation se fait par les temps ditd'ouverture de l'ics. dans lesquels la vérité sedéplie dans la structrure de lgge, le thème estconnu et a fait déplorer les temps defermeture. Mais le réel quelle que soit sadéfinition, se manifeste en temps defermeture de l'ics, voire de rejet de l'icsbavard, Sicut palea. L'ics réel notamment estun ics fermé, fermé sur ses uns de jouissance.Maintenant, entre la vérité et le réel iln'y a pas à choisir dans l'analyse. Pas d'analysesans hystorisation du sujet. Dans ladiachronie, le réel est au terme du processus,aussi bien celui de la séance que de l'analyse,où il fonctionne comme limite, donc pointd'arrêt de la vérité menteuse. Dans lasynchronie réel et vérité sont disons noués,ce qui exclut que de la vérité, malgré toute ladévalorisation que l'on y apporte, on en sortecomplètement. L'ics réel "tripote" avec lavérité. C'est si vrai qu'au moment même oùLacan affirme l'ics réel, Lacan réitère l'idéeque la passe consiste à témoigner de la véritéANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

72menteuse. Ça permet de préciser lasatisfaction de fin. Elle est moins satisfactiondu réel que satisfaction de la façon, acquise àl'usage d'un particulier , de "balancer" cetteembrouille entre vérité et réel. A l'usage veutdire peu à peu, avec le temps. L'usage ce n'estpas à l'usure, si c'était à l'usure ce serait pourtous. L'usage est pour un particulier. Letemps de l'analyse c'est le temps d'acquisitionde cette satisfaction là. Temps imprévisible etpas pour tous : seulement pour desparticliers. Elle ne s'acquière pas sans despasses au réel réitérées au cours de l'analyse,que la séance courte est faite pour servir.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

73Le temps: un objet logiqueBernard Nominée temps est un conceptLdifficile à saisir, tant pour lesphysiciens que pour lesphilosophes. On ne peuts’empêcher de l’imaginercomme un fleuve qui coule dupassé vers le futur. Mais estonsi sûr que le temps passeréellement, n’est-ce pas nous qui l‘imaginonspasser alors que c’est nous qui passons ? «Le temps s’en va, le temps s’en va Madame,las ! le temps non , mais nous nous enallons…. » écrivait le poète Ronsard.Le temps est indissociable del’espace, les distances sont courammentmesurées en temps nécessaire pour lesparcourir, par exemple. Mais le temps estlui-même considéré par les physicienscomme un espace, on parle alors del’espace-temps et tous ne sont pas d’accordsur sa structure ; est-il plat ou courbe,continu ou discontinu ? Pour certainsphysiciens l’espace-temps est un bloc rigidequi n’est nullement orienté à priori, si cen’est par nous, dans la mesure où nousorganisons la suite des événements selon unprincipe qui est celui de la causalité. Maisc’est une construction mentale et noussavons même, depuis Freud, quel’inconscient est capable de fabriquer unecausalité psychique qui paraît fonctionner àrebours du temps qui passe. Le temps quipasse n’est donc pas un réel en soi, seul leprésent est réel. On pourrait très bien définirle réel comme présent, toujourséternellement présent. Par contre commentfixer ce réel toujours présent ? En écrivant,c’est à dire en historiant, en l’ordonnant enpassé. A ce titre le passé est du côté dusymbolique. Resterait alors l’imaginaire pourle futur, ce qui collerait assez bien. Laperception du cours du temps dépend doncde la conscience qui doit pouvoir intégrer cequi est présent, le relier au passé et ledistinguer de ce qui se projette du futur.C’est sans doute ce nœud qui installe le sujetdans une réalité temporelle intelligible. Maisle nouage de ces trois registres laisse malgrétout échapper l’ objet que je cherche àcerner dans ce travail. « Le temps ce n’estpeut-être que ça, les trinités ou l’éternité del’espace, ce qui sort là d’un coincement sansremède. »Cet objet qui échappe aucoincement, je vais essayer de l’approcherpar l’étude de ce genre de rêve répétitif quetout le monde fait où l’on doit repasser unexamen que l’on a réussi. Dans le rêve on sepermet la fantaisie de remonter le cours dutemps, on rêve donc que l’on est dansl’époque d’avant le passage de l’examen, ons’y représente mais sans avoir rien préparé.Cela peut tourner au cauchemar, et on estcontent de se réveiller en constatant que cen’était qu’un rêve. Ce que l’on rêve derepasser, c’est toujours une étape décisivequi a marqué un avant et un après, et quel’on s’est efforcé de passer avec succès. Onrêve rarement de repasser un examen quel’on a raté. Souvent le rêveur sait dans lerêve qu’il a déjà passé cette épreuve avecsuccès ; pourquoi donc la repasser ? Lethème du reproche est toujours là, et selonFreud il s’applique à quelque chose de laveille, une conduite régressive par exemple. «Tu es déjà âgé, tu as beaucoup vécu et tu faisencore des bêtises ,des enfantillages. »On pourrait aussi évoquer ce genrede rêve où l’on retourne dans une anciennemaison après un déménagement mais on yretourne comme un voleur, car on sait quel’on ne devrait plus être là. Cette atmosphèred’illégalité va bien dans le sens del’interprétation freudienne du reproche.Mais je pense qu’on peut aller plus loin queFreud sur ce sujet. Le caractère répétitif deANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

74ce genre de rêve est l’indice d’un effort dusujet pour symboliser un événementimportant qui est un moment de passage :un examen, un déménagement, la disparitiond’un proche. Si l’épreuve se répète dans lerêve, c’est que quelque chose échappe àcette symbolisation, c’est que quelque chosen’est pas pris dans la représentation del’événement. Il ne s’agit pas de l’événementen soi, car, encore une fois, un examenréussi n’a aucune raison d’être difficile àsymboliser. Alors, pourquoi faire comme sicet événement heureux n’avait pas existé ?En général, si l’on interroge le rêveur, ilnous dit que dans son rêve, il doit repasserl’examen et fait comme s’il ne l’avait paspassé tout en sachant confusément que c’estfaux. Ce n’est donc pas la nature del’événement qui pose problème mais sastructure même d’événement, c’est à direune étape signifiante qui trace une frontièreentre un avant et un après. Le reproche quele sujet se fait, c’est peut-être, avant tout, lereproche de vouloir nier le franchissement,de vouloir revenir dans l’avant alors qu’il estdéjà dans l’après. Mais au-delà du caractèreillicite de ce voyage dans le temps quepermet le rêve, la répétition de ce genre derêve nous suggère que le sujet ne renoncepas à saisir dans cette symbolisation quelquechose d’évanescent, quelque chosed’insaisissable qui se découpe sur lafrontière entre l’avant et l’après.Si les heures de l’horloge défilent defaçon rigoureusement constante, on ne peutpas dire que, pour un sujet donné, le tempspasse de façon continue. La notion mêmed’événement en témoigne. Mais ce qui faitévénement pour l’un ne fera pas forcémentévénement pour son voisin. Cettetemporalité dont il est question dansl’événement n’a donc rien à voir avec letemps qui passe, ni avec le temps del’Histoire, cette temporalité concerne lesujet. Elle est en rapport étroit avec le sujet,au point qu’on pourrait dire qu’elle participeaux attributs du sujet, au sens grammaticaldu terme, car ces évènements sur lequel lesujet s’efforce de revenir dans ses rêves, sontdes moments qui ont déterminé ce que lesujet a été, ce qu’il est devenu, ce qu’il auraété quand…ce qu’il aurait pu être si…bref, ils’agit d’essayer de symboliser, de serrer auplus près ce moment, ce laps de temps, cetinstant où tout s’est précipité pour faire quele sujet est devenu ce qu’il est.Ce n’est pas pour rien que Lacan autilisé l’apologue des trois prisonniers pourcerner ce qu’il a appelé le temps logique, cetinstant de hâte nécessaire pour que le sujetpuisse se présenter tel qu’il est et sortir de laprison de ses identifications aliénantes. Cetemps logique est propre à chacun, il faitpartie de ses attributs, il participe de sonmode d’être, même s’il n’en a lui-mêmeaucune espèce d’idée. C’est ce qui me faitdire que ce temps logique fait partie de lacatégorie de l’objet tel que Lacan en adessiné le contour et c’est d’ailleurs ce qu’ilfinira par dire dans les commentaires de sonapologue qu’il fera bien plus tard dans sonenseignement, que ce soit dans sonséminaire Encore où il nous dit que l’objet ajoue sa fonction dans la hâte ou que ce soitdans Les non-dupes errent : quand il ditcarrément que « l’objet a est lié à cettedimension du temps. » Autrement dit, cetobjet que le rêveur essaye d’attraper dansson rêve répétitif qui paraît se résumer enpremière lecture à une recherche du bontemps perdu, en réalité cet objet estinatteignable parce qu’il n’a pas d’être, d’oùla répétition inlassable pour essayer del’approcher.Le temps, comme objet réel, n’a pasd’être, c’est ce qui lui confère sa fonction laplus commune pour représenter notremanque à être. C’est ce que disait déjà Plotindans l’Antiquité grecque : le futur est le lieuoù nous situons ce qui nous manque pourêtre. Si nous courons vers le futur c’est dansl ‘idée d’y trouver plus d’être. Autrement dit,le temps qui nous manque pour être, ceaprès quoi nous courons, n’est rien d’autreque notre manque à être structural.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

75Je pourrais rajouter que cet objetauquel nous confions de représenter notremanque à être et qui se situe en quelquesorte en marge du langage, n’en est pasmoins un produit. Le temps est produit parle sujet qui parle. Ceci n’est pas sans rapportavec la langue qui conjugue. Depuis lesGrecs et les Latins nous distinguons le passéle présent et le futur. « le seul fait deconjuguer suffirait à prouver que le tempsexiste. » Mais certaines langues neconjuguent pas, c’est le cas du chinois dontles verbes ne prennent pas la désinence. Ils’en suit – à en croire François Jullien – qu’iln’y a pas de concept du temps dans lapensée chinoise. La sagesse chinoises’intéresse plus au moment qu’au temps enlui même. Bref, si la philosophie occidentales’efforce, jusqu’à l’obstination parfois, deconceptualiser ce produit du langage, cen’est pas pour rien.Pour résumer, au point où nous ensommes, j’ai essayé de montrer en quoi letemps est un réel qui personnalise chacun, ilest un attribut du sujet, particulièrementconvoqué dans son acte en tant qu’il faitévénement voire avènement, il estinsaisissable bien qu’imaginable sous lesespèces du temps qui passe , du temps quimanque, du temps perdu, bref, du manque àêtre et il est un produit du langage. Quefaut-il rajouter de plus pour vous convaincrequ’il fait partie de la catégorie de l’objet a ? Ilfaudrait pouvoir dégager sa fonction dansl’aliénation à l’Autre puisque c’est là qu’onpeut saisir au mieux la fonction de l’objet ade Lacan comme reste de l’opération quitente d’inscrire la jouissance du vivant dansl’Autre du signifiant.Dans son séminaire l’AngoisseLacan ébauche cinq stades pour cetteinscription et il les met en relation sur unesorte de graphe à trois niveaux. Il me fautdonc voir comment inscrire le temps danscette construction, étant bien entendu que jene compte pas rajouter un sixième stade. Ilsuffit de relire la leçon du 19 juin 1963, pours’apercevoir que ce qui permet à Lacan demettre en relation ces cinq présentations del’objet a, c’est la fonction du temps articuléeau langage puisque ce schématisme est celuidu graphe. C’est un parcours fléché, et cetteflèche, on pourrait la nommer flèche dutemps. Mais ce parcours fléché n’est pasrectiligne, la flèche monte, comme s’ils’agissait d’une progression du stade oral, austade anal pour arriver au stade phallique etlà, la flèche s’inverse comme s’il s’agissaitd’une régression vers le niveau inférieur oùLacan inscrit la fonction du regard, au mêmeniveau que le stade anal, puis vers le niveauencore inférieur où il situe la fonction de lavoix qui se retrouve au même niveau que lestade oral. Cette construction de Lacan m’atoujours paru très importante. Elle articuledemande, désir et plus de jouir et il faut cestrois registres pour saisir la fonction logiquede l’objet a. Sur la branche montante de ceparcours, on peut situer le temps del’aliénation qui se décline à deux niveaux, leniveau oral et le niveau anal. Au niveau oral,le nourrisson totalement dépendant doits’adapter à l’exigence de la demande del’Autre qui impose ses scansions dans lasatisfaction du besoin. C’est là que l’Autre semontre comme le maître du temps : « monheure sera la tienne ». Ceci se renforce auniveau anal où l’Autre impose encore plusclairement son heure pour la satisfaction desbesoins. A ceci près qu’à ce niveau le sujetest un peu plus en mesure de s’y opposer,puisqu’il peut se retenir, ce qui lui permetd’inverser le processus et de prétendreimposer à l’Autre son heure en se faisantattendre. Nous sommes là dans le temps del’aliénation et je crois qu’on peut l’assimiler àl’instant de voir du sophisme des troisprisonniers puisque c’est la même logiquequi y prévaut : le sujet y mesure ce que sonidentité doit à l’Autre. Le troisième niveauoù Lacan inscrit le stade phallique, c’est letemps où le sujet peut saisir le sens de sonaliénation, l’objet oral et l’objet anal enrépondant à la demande de l’Autre y sontmesurés à l’étalon de l’objet du désir del’Autre, c’est à dire au phallus.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

76Ce qui s’opère à ce stade phallique,c’est donc une traduction, c’est pourquoi jepense qu’on peut y situer le temps pourcomprendre, mais cette signification ne peutintervenir qu’à un certain moment, c’esttoute la question de la phase phalliquedécrite par Freud, elle opère dans l’ aprèscoup.Il faut du temps pour comprendre.Mais quand le sujet comprend, il adopte lesens venu de l’Autre et, d’une certaine façon,il est déjà trop tard, il a raté la rencontreavec ce qui le cause, ce qui laisse à désirer,du fait d’un petit rien qui rend les objets dela demande inadéquats au désir de l’Autre.C’est dans cet écart que l’objet a trouve safonction et c’est là aussi que le sujet trouvesa place du fait de l’impossibilité de faire Unavec l’Autre. Nous entrons là dans une autretemporalité, il ne s’agit plus du temps pourcomprendre mais de la hâte à poser l’actequi sépare, l’acte qui change la perspective,l’acte qui s’impose du fait de la logique del’objet plus-de-jouir opérant en un éclair,qu’il s’agisse du regard ou de la voix. Noussommes là sur la branche descendante duparcours fléché qui enlace le regard et lavoix, deux objets qui sont l’enjeu de laséparation qui suit le temps de l’aliénation.C’est là qu’il faut situer la fonction de lahâte et cette fonction de la hâte c’est l’affairede cet objet a, objet hâté spécialement sousson aspect de regard ou de voix, rarementvu , rarement entendu si ce n’est de façonextrêmement fugace. Le temps n’est plus dutout le temps de l’Autre, c’est le temps dusujet, le temps comme trait caractéristiquedu sujet , le temps qui le spécifie et le faitexister, disons même qui le cause. Le regardet la voix seraient alors à considérer commeprésentifications de la temporalité du sujet,temporalité particulièrement démontréedans certains actes créatifs, comme dans legeste du peintre par exemple. Lacan repèreainsi dans la touche du peintre la temporalitéoriginale qui caractérise sa relation à l’Autreà qui il donne à voir. Mais cette temporalitéoriginale c’est aussi ce qui doit émerger à lafin de la cure analytique. Ce n’est pas pourrien que Lacan a inventé ce dispositif qu’il anommé la passe. Celui qui s’y présente n’yrencontre pas un aîné qui est passé mais unpasseur pour qui est présent ce momentparticulier de l’analyse qui lui permetd’ouvrir les yeux et les oreilles. « D’oùpourrait donc être attendu un témoignagejuste sur celui qui franchit cette passe, sinond’un autre qui, comme lui, l’est encore, cettepasse?» C’est une formulation curieuse.Lacan ne dit pas que le passeur est dans lapasse, mais qu’il l’est. Ce n’est pas un espacedans lequel on peut être, c’est un purmoment et le sujet est assimilé à ce moment.Comment comprendre cette formulation, sice n’est en considérant que la passe estassimilable à la rencontre du sujet avec satemporalité originale, c’est à dire avec l’objetlogique qui le cause ?A bien y réfléchir, c’est quelquechose qui s’éprouve dans tout ce qui a laqualité d’un acte. Le sujet y coïncide avec satemporalité originale, ce qui leur donne – ausujet comme à ce moment – une densitétoute particulière. C’est à ce genre derendez-vous, pas si fréquent dans la vie, quepeut conduire une analyse. Mais pour cela ilfaut du temps . En ce sens, l’expérience del’analyse se situe en marge de l’air du temps,elle ne se préoccupe pas du temps qui passe,du temps perdu, du temps gagné, autant defaçons de concevoir, de donner forme aumanque à être. Cependant Lacan nous amontré que cette pratique est fondée sur lemaniement du temps comme opérateurlogique. Voilà pourquoi une analyse peutconduire l’analysant à faire le deuil du tempsperdu, à ne pas s’obnubiler sur le temps quipasse mais à savoir saisir le moment où ilpeut se réaliser.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

77Tempo e EntropiaSonia Alberti“Não existe tempo no mundo não transformado, não medido, não analizado”.Dr. João Luiz Kohl Moreira, físico.omeço com a psicanáliseCem seu tempo para o queisolo nosso tempo emrelação à ciência, uma dasmuitas referências nesseamplo tema. Para introduzirdiretamente a questão,digamos que na época da criação dapsicanálise com Freud o campo da físicavivia um grande reboliço! Com efeito, em1905, quando Freud publicava a primeiraversão de seus “Três ensaios dasexualidade”, Einstein formulava a teoriada relatividade! E qualquer um de nóssabe o quanto aqueles Ensaios e essateoria significaram para todo novo tempoentão inaugurado!A entropia, a neguentropia e ainformação.O termo de entropia – referidopor Freud em 1920 para articular a pulsãode morte, como sabem – foi lançado nocampo da física em 1862, por Clausius.Num sistema, se ele não está recebendonada de fora, como diria Boltzmann(1844-1906), a energia vai se discipando ea entropia vai crescendo. Naquele tempo,o alcance da operacionalidade do conceitonão foi bem medido porque seriamprecisas – para além da teoria darelatividade – várias outras contribuiçõesque se acrescentaram à sua primeiraformulação. Note-se que Lacanacompanhava os desenvolvimentos doconceito, o que se verifica nas referênciasque a eles fez ao longo de seu ensinomesmo se estas não foram muitas, deacordo com as minhas pesquisas.Sublinho particularmente a seguinte,encontrada em seu Seminário 17, O avessoda psicanálise: “[...] não há somente adimensão da entropia no mais-de-gozar.Há outra coisa, que alguém percebeu, éque o saber, isso implica a equivalênciaentre essa entropia e uma informação”(Lacan, 1969-70:94) 16 . Com efeito, asvárias outras contribuições que seacrescentaram à primeira formulação daentropia encontraram seu ápice com acontribuição vinda da teoria dainformação, na década de 1940.Num texto de Michel Bousseyrouxlê-se que a teoria da informação nasceu“graças às pesquisas de Nyquist, Hartleyet sobretudo Shannon sobre o telégrafo eo telefone da Companhia Bell” 17 – que oautor identifica como “as primeiraslatusas”. Ao identificarem a informaçãocomo inversa à entropia, os teóricos dainformação permitiram que se levantassea hipótese de que a entropia é gerada numsistema na proporção inversa do acúmulode informação. Se esse sistema é vivo, eleexporta entropia (Schrödinger) o queequivale a dizer que ele é neguentrópicoou, ele importa neguentropia (Brillouin) ea acumula, importa informação e amemoriza, visando a maior duração da16“[...] il n’y a pas que la dimension de l’entropie dans ce qui se passe du côté duplus-de-jouir. Il y a quelque chose d’autre, dont quelqu’un s’est aperçu, c’est que lesavoir, ça implique l’équivalence entre cette entropie et une information” (p.94).17Question 3 in “Réponses aux questions”www.champlacanienfrance.net/IMG/pdf/mbousseyroux.pdfANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

78vida e sua manutenção. Como apontaLacan (1973) em “L`étourdit”, os animaisnisso fazem de nós seus caçulas, pois é“uma função de código que aí se exerceatravés da qual se dá a neguentropia deresultados de observação. Mais que isso,condutas vitais aí se organizam a partir desímbolos perfeitamente semelhantes aosnossos (ereção de um objeto ao nível designificante do mestre na ordem do vôode migração, simbolismo da paradaamorosa e do combate, signos detrabalho, marcas do território), comexceção do fato de que esses símbolosjamais são equívocos” 18 . Eis porque foipossível a Freud identificar as pulsões devida na contramão da entropia: elas dizemrespeito aos investimentos dasinformações – os traços mnêmicos quearmazenamos em cadeias associativas. Seentendemos o saber como inscrição deinformação, então, como dizBousseyroux, o “reservatório dasinformações” é neguentrópico 19 ,enquanto que o campo dos gozos éentrópico, já que os gozos só serecuperam sob a condição de umaentropia. “Se a neguentropia tem osentido inverso da entropia física, então,quanto mais o campo das latusas aumenta– e ele ciberaumenta! – mais crescem as18“une fonction de code s'y exerce par ou se fait la néguentropie de résultatsd'observation. Bien plus, des conduites vitales s'y organisent de symboles en toutsemblables aux nôtres (érection d'un objet au rang de signifiant du maître dansl'ordre du vol de migration, symbolisme de la parade tant amoureuse que ducombat, signaux de travail, marques du territoire), à ceci près que ces symboles nesont jamais équivoques” (Lacan, L`Étourdit, Scilicet 4, Seuil, Paris,1973: 46).19 Negative entropy or negentropy or syntropy of a living system is the entropy thatit exports to maintain its own entropy low. The concept and phrase were introducedby Erwin Schrödinger in his 1943 popular-science book What is life?.[1] Later, LéonBrillouin shortened the phrase to negentropy, [2][3] to express it in a more"positive" way: a living system imports negentropy and stores it (Wikipedia). In anote to What is Life? Schrödinger explained his use of this phrase: “[...] if I had beencatering for them [physicists] alone I should have let the discussion turn on freeenergy instead. It is the more familiar notion in this context. But this highlytechnical term seemed linguistically too near to energy for making the average readeralive to the contrast between the two things” (idem).perdas produzidas” 20 (idem). Assim, aomesmo tempo em que o telefone e otelégrafo deram a possibilidade aosteóricos da informação de identificar estacom a neguentropia, promoveram oaumento da entropia pois não é possíveltelefonar ou telegrafar sem com issodiscipar mais energia e, portanto,aumentar as perdas produzidas.Três recortes históricos do tempo, nafísica.Na física clássica, o tempo é umaconsistência. Acreditava-se que existiaalgo chamado tempo que fluía e podia sermedido, por fazer parte da estruturafundamental do universo como umadimensão na qual os acontecimentosocorrem em seqüência. Como sistema dereferência absoluto, o tempo newtonianoé uma base de referência em que se tomatrês dimensões do espaço mais o tempo.O tempo seria, no conceito clássico dafísica, um “relógio” com marcha sempreconstante, sem instante inicial nem final.Este é o princípio da uniformidade dotempo: as coisas mudam, mas o tempo ésempre o mesmo, constante. Serianecessário aguardar Einstein para que sepudesse identificar de que consistência setratava.Dois séculos depois de Newton (4de Janeiro de 1643 — Londres, 31 deMarço de 1727), no século XIX maisprecisamente, muita coisa começou amudar. E para construir a relatividade,Einstein, na esteira do trabalho deMaxwell e de Lorentz, passou a situar otempo como uma grandeza relativa.Oposta à concepção realista, “o tempo jánão se refere a nenhuma espécie de20 “La néguentropie que ayant le sens inverse de l'entropie physique, est-ce à direalors que plus le champ des lathouses grandit — et il cybergrandit ! — pluss'accroissent les pertes produites[...]” (Bousseyroux, op.cit.).ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

79'continente' atravessado pelosacontecimentos, nem tampouco [é] umaentidade que 'flui', mas, no lugar disso, éparte de uma estrutura intelectual fundamental(junto com o espaço e o número) através da qualos humanos seqüenciam e comparam osacontecimentos. Esta segunda acepção, [...]sustenta que o tempo não é nem umacontecimento nem uma coisa, não sendoportanto em si mensurável” 21 . De fato, aocontrário das outras grandezas referentesao espaço, e que podemos medir comuma régua ou trena, o tempo não seriamensurável. O tempo não se mede, seconta, se cifra, poderíamos dizer com aobservação de Lacan (1973-4) de queaquilo que se cifra é da ordem do gozo(cf. Seminário XXI, lição de 20 denovembro de 1973). “Não podemos usaruma régua para medir o tempo. Usamos ochamado relógio. Mas o relógio é umdispositivo de contagem. Sejam osbadalos de um pêndulo, sejam as batidasde uma mola, sejam grãos de areia ou afreqüência de transição de elétrons emórbita de um átomo, todas as formas demedir o tempo são de contagem e não demedida” 22 .Isso não é sem relação com aobservação de Lacan na conferência de 1de junho de 1972, no bojo de seu curso“O saber do psicanalista”. Nessaconferência, Lacan observa o seguinte:teria havido um dia em que os pitagóricos– ainda na Grécia antiga – esbarraram na√2. A √2, justamente, é incomensurável 23 .Isso teria sido retomado pelos filósofos e,se na época ninguém esteve à altura deresponder à questão, nem por issodeixaram de com ela se darem conta de21http://en.wikipedia.org/wiki/Time. Grifo meu.22http://www.daf.on.br/jlkm/Opiniao/O_tempo_na_fisica.html23“cuja relação não pode ser expressa por um número inteiro ou fracionário (diz-sede relação de grandezas)” in Dicionário Houaiss da língua portuguesa.que “o incomensurável existia, e com issose começava a colocar a questão sobre oque era o número” (Lacan, 1 de junho de1972). Algo no número furava o número!O tempo, com as mudanças que afísica sofreu no início do século XX,tornara-se então uma grandeza relativa,não mensurável. Quando se trabalha nafísica e se é forçado a escrever asgrandezas sem possibilidade de medida, utilizaseo artifício de anotá-las sempremultiplicadas por i, ou seja, o númeroimaginário, √(-1), como Lacan (1961-2) oretomaria já no Seminário 9, A identificação.Número imaginário porque permite lidar,de alguma forma, com o real que revela –da mesma forma como o falo revela ofuro, ainda no mesmo Seminário 9. E deque real, no contexto? Aquele que fazobjeção ao número inteiro: “Em suma,quanto mais se façam objeções ao Um,quer dizer, ao número inteiro, mais sedemonstra que é justamente doimpossível que em matemática seengendra o real” (Lacan, 1971-2, lição de1/6/72).Assim, o tempo passa a ser umagrandeza identificada com o númeroimaginário apesar de não haver “nada demenos imaginário do que √(-1)” (idem),como muito bem Lacan se refere a issonesse seu Seminário. Articulando isso àprimeira lição do Seminário 21, em queLacan (1973-4) associa e equivale os trêsregistros, real, simbólico e imaginário,concluímos, necessariamente que a ditmansionengendrada pela “parte de umaestrutura intelectual fundamental (juntocom o espaço e o número) através da qualos humanos seqüenciam e comparam osacontecimentos” (texto já citado), ou seja,o tempo, a partir do momento em queEinstein o derruba como referênciaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

80absoluta, é o próprio I da articulação dostrês registros: real, simbólico e tempo.O fato é que a matemática da qualse serve Einstein, de Poincaré, já é umatopologia em formação. É uma geometriaque introduz sentido furando astransformações de Lorenz que auxiliaramEinstein a propor a teoria da relatividade,da mesma forma que observávamosLacan dizer: o imaginário fura o simbólicoporque introduz nele o sentido. Quandoestudávamos o plano projetivo no qual sebaseia a construção do Esquema R(Lacan, 1956), não há dúvida que a bandade Moebius já estava presente em suaformulação. O plano projetivo que já seimpusera na época newtoniana implica ofuro, mesmo se é somente com atopologia no século XX que se passará apensar a partir dos furos!Informação e tempo.Na realidade, a partir da década de1940, associando as pesquisas físicas comas da teoria da informação, entende-seque a entropia age no sentido sempre dedestruir a informação. Para imaginarizarmostal constatação, basta lembrar que, nãoimporta o que se faça, um disco vaiperdendo a informação à medida em queo tempo passa – ele arranha, enche depoeira... ou quebra –, e o mesmo se dácom o achado arqueológico, por exemplo.Isso permite levantar a hipótese de que aação do tempo não é senão a própria açãoda entropia. O tempo é a manifestação daentropia. Logo, o tempo, como grandezaprimária não existe, ele é derivado da açãoda entropia. O que, evidentemente,provoca a necessidade de se explicar adefinição que conhecemos doinconsciente por Freud: ele é atemporalmas regido, singularmente, pela pulsão demorte – aquela que Freud associadiretamente à entropia. O inconscientecomo atemporal é o inconsciente dosaber, em que traços mnêmicos seassociam e se inscrevem sem levar emconta, minimamente, o tempo que separauma lembrança da outra. Tal como, aliás,as coisas ocorrem no mundo quântico emque tampouco as coisas ocorrem emqualquer referência ao tempo. Por suavez, a repetição do gozo sempre o mesmoé o que faz passar o tempo para umsujeito. Se “o tempo tudo apaga”, com ofísico Boltzmann e o teórico dainformação Shannon é a entropia que“tudo apaga”. O tempo é, portanto,entropia. Ficar jovem, ao contrário, époder armazenar sempre mais informaçãoe manter ocupados os estados, o que asabedoria popular conhece muito bemquando se reafirma a necessidade de seocupar no envelhecimento. Na tentativade lentificar o efeito entrópico, opsiquismo se complexifica.Ainda no Seminário 17, Lacan(1969-70) identifica a “energética” com arede de significantes (p. 54). “Vocêsignoram que a energética é a mesma coisa[...] que um aplique da rede dossignificantes sobre o mundo?” (idem, p.54) 24 . Para justificar essa conceituação,Lacan sugere a seguinte experiência:Desçam uma ladeira com 80kg nas costase depois a subam. Para quem o fizer,duvido que isso não tenha sido um grandetrabalho! “Mas se vocês aplicarem sobreisso os significantes, quer dizer, se vocêsentrarem na via da energética, é cem porcento certo que não houve nenhumtrabalho” (idem, ibidem) 25 . Por quê?24 “Ignorez-vous que l’énergétique, ce n’est pas autre chose, [...] que le placage surle monde du réseau des signifiants ?” (p.54).25“Mais si vous plaquez là-dessus les signifiants, c’est-à-dire si vous entrez dans lavoie de l’énergétique, il est absolument certain qu’il n’y a eu aucun travail” (idem,ibidem).ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

81Porque para o estudo da mecânicatrabalho é força vezes a distânciapercorrida. Logo, se você desce 80kg aforça da gravidade exerce um trabalhoequivalente à altura e na volta, a gravidadefaz um trabalho negativo igual. Logo, otrabalho da gravidade foi nulo. Oproblema é que, para a mecânica nessaexperiência, trabalho é da força dagravidade que, no exemplo, se anula. Aose inscrever a ação com significantes damecânica, não há nenhuma referência àentropia. No máximo, há neguentropia,aumento de informação. Mas essainscrição também se faz, como vimos,sem referência ao tempo. Nem tempo,nem entropia.Qual é o furo dessa explicação? Ofuro está no fato de que a ação, elamesma, não é feita com significantes...para descer você fez um esforço que seperdeu para evitar que os 80kg seestabacassem lá em baixo e para subirvocê teve que fazer um novo esforço,esforço duplicado para vencer agravidade. No conjunto, a entropia sobe!A energia usada se dissipou, mesmo separa a mecânica não houve nenhumtrabalho. Eis onde entrou também amáxima de Taylor: Tempo é dinheiro que,nesse trabalho com os 80kg, se perdeupara sempre – tirando qualquer capitalistado sério...Tempo é um conceito que apareceporque existe entropia. O que acontecenesse instante implica que o queaconteceu há dez minutos atrás édiferente do que acontece agora: as coisasaconteceram às expensas do crescimentoda entropia, houve um acréscimo deentropia. Por isso criou-se uma escala queacompanha essa mudança, e a essa escalachamou-se tempo.Os limites do gozo e o tempo lógico.Se o significante é a energética,conforme Lacan, a inscrição dos traçosmnêmicos, conforme Freud, então, ao sereferir ao significante, não dá paradeterminar o tempo – como vimos, oinconsciente é atemporal. Isso tambémcoaduna com o princípio da incerteza deHeisenberg que, ao referir-se ao mundomicroscópico – campo da física quântica– percebeu que, num par complementar,por exemplo, o par: posição e velocidade deuma partícula, não é possível determinarde forma absoluta ambas as grandezascomplementares. Se medimos comprecisão absoluta a posição da partícula,não será possível determinar suavelocidade, e vice-versa. Outro parcomplementar estudado por Heisenberg éjustamente o par energia e tempo. Semedimos a energia de uma partícula nãosabemos precisar o instante em que ela apossuía. Se precisamos o instante em quepossuía tal energia, não saberemos emque estado energético a partícula estava.Num primeiro momento, o absolutismodo tempo é desbancado pela relatividade,depois veio a teoria quântica, que odesbancou definitivamente. “[...] o tempojá não é considerado como uma grandezaprimária, isto é, uma grandeza de onde separte para construir ou derivar outras. Hámesmo quem diga que o tempo nãoexiste. Existe sim o movimento, sendo otempo uma grandeza derivada deste” 26 .Donde é preciso levantar ahipótese de que se estudamos oinconsciente como atemporal, não sedetermina com precisão o gozo, e quandose determina o gozo – o tempo – entãonão dá para definir o significante.26http://staff.on.br/jlkmANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

82Tive a oportunidade de aprofundara questão do gozo como processocíclico 27 quando tentava entender o queLacan (1968-9) articula em seu SeminárioXVI sobre a morte como encontro dolimite mais baixo do ponto supremo como mais alto do ponto ínfimo. O processocíclico – que não deixa de implicar arepetição, mas a repetição na qual semprese perde – é sem dúvida o processo quepermite a contagem do tempo. Contagemdo tempo, ciframento e gozo separam-sedo inconsciente pela letra que lhes fazlitoral (Lacan, 1971-2a). O que finalmentenos leva à provocação: e o tempo lógico?O tempo lógico e a castração.Minha visada com esse trabalho écontribuir para a discussão da função dotempo numa psicanálise, no que tange asessão analítica, levando em conta adisjunção entre a produção dos S1 nodiscurso analítico e a correlata perda degozo, no mesmo discurso, ou seja, ospróprios S1 no lugar do mais-de-gozar(cf. “O saber do psicanalista”, Lacan,1971-2 28 ). Como observa Lydia GomesMusso, nas “Preliminares” de nossoEncontro, a partir do texto “Variantes dotratamento padrão” (Lacan, 1955), desdecedo Lacan imiscui tempo e transferênciae ela cita: “Eis porque a transferência éuma relação essencialmente ligada aotempo e ao seu manejo” 29 . Gostaria dearticular a conclusão de meu trabalho aessa observação que é aqui também umahomenagem à nossa colega que queria27Alberti, S. “O bem que se extrai do gozo” In Stylus, abril 2007, no. 14, p. 71-2.28Cf. o artigo “O bem que se extrai do gozo”, no qual se verifica a mudança doslugares nos discursos a partir dos desenvolvimentos na conferência de 3 de fevereirode 1972 sobre “O saber do psicanalista” (Alberti, S. In Stylus, abril 2007, no. 14, p.71-2).29Lydia Gómez Musso, Barcelona, novembro de 2007. “A Transferência é aintromissão do tempo de saber no inconsciente”.http://www.vencontroifepfcl.com.br/textos/pre6TransferPT.pdf.estar entre nós nesses dias, mas nosdeixou, em 9 de janeiro passado.Levanto minha hipótese: o cortena transferência, o corte comosignificante (conforme o Seminário 9 –Lacan, 1961-2), introduzindo o tempológico, interrompe o processo cíclicoentrópico, promovendo, emconseqüência, a neguentropia.Estratégia do psicanalista,conforme a Direção do tratamento e osprincípios de seu poder 30 , a transferência érepetição, mas da tiquê (répétition à la tyché),e é dever do analista retificá-la nainterpretação 31 . Lacan lembra, em seuSeminário 11, que a transferência é antes demais nada, conforme Freud,Übertragnungswiderstand – resistência datransferência –, na medida “que oinconsciente se fecha por meio datransferência” 32 . Rendendo homenagem,por sua vez a Freud, Lacan observa nesseSeminário que ele “descobriu osmecanismos do inconsciente. Que arelação do desejo à linguagem como talnão ficou velada para ele é justamente otraço de sua genialidade, mas isso aindanão é dizer que ele tenha [...] plenamenteelucidado [...] a questão datransferência” 33 . Em sua tentativa de fazêloentão, Lacan – que até o final de seuensino articula a transferência ao amor –,propõe que a parte de real do sujeito“interessada na transferência, que é elaque fecha a porta, ou a janela, ou aveneziana, como queiram, e que a bela30Lacan, J. “La direction de la cure et les principes de son pouvoir” in Écrits.31Lacan, J. Seminaire 11, Les quatre concepts fondamentaux, p.74. “[...] la rectifierc’est le devoir de l’analyste, dans l’interprétation du transfert”.32 “que l’inconscient se referme par le moyen du transfert”. (Lacan, Le Séminaire,livre XI::146)33“a découvert les mécanismes de l’inconscient. Que ce rapport du désir au langagecomme tel ne lui soit pas resté voilé est justement là un trait de son génie, mais cen’est pas encore dire qu’il ait [...] pleinement élucidé [...] la question massive detransfert” (Lacan, Seminaire XI, p.21).ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

83com quem se pode falar está atrás, que elasó demanda reabrir a veneziana. E é bempor isso que nesse momento ainterpretação se torna decisiva pois é a elaque devemos nos dirigir” 34 . Esta “bela”que podemos associar à elaboração deLacan do desejo do psicanalista aindanesse mesmo Seminário, solicita ainterpretação como ato analítico, aprovocar a reabertura do inconsciente e,por conseguinte, a retomada daatemporalidade.Então, “que o inconsciente sefecha por meio da transferência” é aconstatação do efeito, ele mesmo,entrópico da própria psicanálise, eintroduzir aí o tempo lógico – e já nãorepetir o cronológico – é transformar talefeito entrópico em ato analítico areinserir a função da atemporalidade eassumindo, por sua vez, o lugar de objetoa que o faz cair da idealização, sem o que,a “transferência seria uma pura e simplesobscenidade” 35 . Por quê? Porquereintroduziria, necessariamente, o ciclodas repetições de sempre “o mesmofracasso” 36 .LACAN, J. (1955) “Variantes de la cure type” inÉcrits. Paris, Seuil, 1966.________ (1956) ““D’une questionpréliminaire à tout traitement possible de la psychose” inÉcrits. Paris, Seuil, 1966.________ (1958) “La direction de la cure etles principes de son pouvoir” in Écrits. aris,Seuil, 1966.________ (1961-2) “Le Séminaire, livre IX,L`identification”. Inédito.________ (1964-5) Le Séminaire, livre XI, Lesquatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Paris,Seuil, 1973.________ (1968-9) “Le Séminaire, livre XVI,D`un Autre à l`autre”. Inédito.________ (1969-70) Le Séminaire, livre XVII,L`envers de la psychanalyse. Paris, Seuil, 1991.________ (1971-2) “O saber do psicanalista”.Inédito.________ (1971-2a) Le Séminaire, livre XVIII,D`un discours qui ne serait pas du semblant.Inédito.________ (1973) “L’Etourdit” in Scilicet, no 4,Paris, Seuil.________ (1973-4) “Le Séminaire, livre XXI,Les non dupes errent”. Inédito.MUSSO, L. (2007) A Transferência é a intromissão dotempo de saber no inconscientehttp://www.vencontroifepfcl.com.br/textos/pre6TransferPT.pdfREFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:ALBERTI, S. “O bem que se extrai do gozo” inStylus, abril 2007, no. 14.BOUSSEYROUX, M. “Question 3 in 'Réponsesauxquestions'”www.champlacanienfrance.net/IMG/pdf/mbousseyroux.pdfFREUD, S. (1905) “Drei Abhandlungen zurSexualtheorie” in Studienausgabe. Frankfurt a.M.,S.Fischer, 1972. v. V.________ (1920) “Jenseits des Lustprinzips”in Studienausgabe. Idem, v. III.34 “intéressée dans le transfert, que c’est elle qui ferme la porte, ou la fenêtre, ou lesvolets, comme vous voudrez, et que la belle avec qui on peut parler, est là derrière,que c’est elle qui ne demande qu’à les rouvrir, les volets. Et c’est bien pour cela quec’est à ce moment que l’interprétation devient décisive, car c’est à elle qu’on a às’adresser” (idem, p.147).35 Le “tranfert serait une pure et simple obscénité” (Lacan, Le Séminaire, livre XV,L`acte psychanalytique:94).36toujours du “même ratage” (Seminaire XI:165).ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

84L’étoffe du zéro : La topologie et le tempsFrançoise Josselinhez Freud comme chezCLacan un effort constantpour cerner le réel en causedans la structure, pour enélaborer le mathème, « pourcombler la béance entrel’Imaginaire et leRéel…l’étoffe même d’unepsychanalyse »(1), soit pour imaginer leRéel autrement que par l’imaginaire. Freud,pressentant la dimension du réel dans sadécouverte que l’inconscient ne connaît pasle temps, tente d’en élaborer une Esquissescientifique. Lacan, lui, se sert de l’écrituretopologique pour parer à l’ab-sens durapport sexuel, au trou dans le savoir, à laconfusion du zéro qui n’est pas le vide maisla consistance du trou. Une topologie quis’oppose à la fascination du trouimaginaire, une topologie « qui n’a d’autreétoffe à lui donner que ce langage de purmathème »(2). « Je m’efforce à faire unegéométrie du tissu, du fil, de la maille, c’esttout au moins où me conduit le faitd’analyse »(3). Et pour rendre compte del’épaisseur de ce tissu qu’ est le Réel (4), ilpart du point de serrage du nœud qui «suggère que l’espace implique le temps »(5).Une topologie qui se nécessite de ce que leRéel lui revienne du discours analytique. Letemps fait étoffe au dire. Le temps c’est lacoupure, une coupure qui n’implique nultrou (une coupure circulaire fermée) qui «n’est même pas surface de ne rien séparer,et pourtant ça se défait »(6).« Ma topologie n’est pas théorie.Mais elle doit rendre compte de ce que,coupures du discours, il y en a de tellesqu’elles modifient la structure qu’il accueilled’origine »(7). Une Autre dit-mension quijustifie la passe.Cette autre dimension est celle duréel dont Freud a refusé de se faire la dupe,bloquant sur le roc de la castration. Toutl’effort de Lacan a porté sur la désignationdu Réel comme l’impossible, le tissu mêmede l’inconscient, un Réel tissé par lenombre, un Réel à chercher du côté duzéro absolu. « Désigner la forme du zéroplacé au centre de notre savoir c’est, dit-il,la visée de mon 8 intérieur…ma topologiea réhabilité le tissage »(8). Le zéro c’est letrou. Rien n’existe sans l’existence du trou.Lacan invente donc une nouvelleécriture pour rendre lisible l’irreprésentabledu rapport entre les sexes, l’incurable de ladivision entre le signifiant et l’objet. Il nousintroduit à la dialectique de son nœudborroméen par le truchement du nombre «seul réel reconnu dans le langage »(9).Partant de la dit-mension, équivoqueintroduite par Frege sur le nom du nombre,que 0 et 1 ça fait 2, avec l’équivoque de 2,d’eux (qui pour Lacan va symboliser lesujet-supposé-savoir) : le zéro, c’est le trou,le UN désigne le vide du non-rapportsexuel, son écriture est le UN-dire, soit lenom du nombre zéro. Par ailleurs lemathème du rapport des sexes faitsubversion : 2 Uns liés par un 3èmeélément (10), figure même du nœudborroméen à 3 à partir duquel on peutdéplier l’énumérable.Lacan s’est attelé à la manipulationde ses ronds de ficelle jusqu’à l’épuisementpour trouver l’écriture de la consistance dutrou, l’épaisseur de ce tissu qu’est le Réel.Nous n’avons pas, dit-il, la notion duvolume ni de l’épaisseur, nous ne pouvonsnous situer que dans un espace à deuxdimensions (d’où la mise à plat de sesfigures topologiques). Le seul maniementdu volume c’est le nœud borroméen qui al’avantage de suggérer que l’espaceimplique le temps. « Le temps ce n’est peutêtre rien d’autre qu’une succession deANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

85tiraillements (pour le sujet) entre leSymbolique, l’Imaginaire et le Réel. Letemps c’est peut être ça l’éternité del’espace …le nœud ça donne une autre idéede la spatialisation que l’univers ambidextre» (11)Le seul temps pour la psychanalyseest le temps de l’acte, un temps qui n’estpas chronologique, ni même vraimentlogique mais un temps qui peut se saisir duretournement topologique du tore du sujetdans le temps où il se produit.L’effet de sens exigible du discoursanalytique n’est pas imaginaire, il n’est pasnon plus symbolique, il faut qu’il soit réel. «La parole glisse (l’Imaginaire), le dire faitnœud (le Réel) »(12).Le psychanalyste, à partir de latexture de fiction de la vérité, va, de sonêtre faire étoffe à la production d’un « irréel», en se revêtant, en servant, pour sonanalysant, de support à l’objet cause dudésir, à l’objet a,. Il est le gond pourpermettre à la tache analytique, après unnombre impair des tours des dits de lademande (coupures ouvertes), que, d’unecoupure circulaire fermée, se défasse lecross-cap (la mise à plat du tore) en labande moebienne du sujet (le S barré) et lea, l’agalma du sujet-supposé-savoir (SSS),dont le psychanalysant peut, s’il l’a décidé,reprendre le flambeau en tant que sujetaverti du destin de déchet de cette cause.L’objet a est lié à la dimension du temps,une dimension à articuler avec la dimensionde l’espace : là où c’était, je dois le devenirce déchet.Si la plume de Freud s’estsuspendue sur la Spaltung, la divisionsubjective, celle de Lacan s’est arrêtée sur labéance entre l’Imaginaire et le Réel, entre lareprésentation et l’objet, soit l’inhibition,qui est toujours une affaire de corps, àimaginer le Réel parce qu’il nous échappe,une béance qu’il s’est, dit-il, efforcé decombler. « Il faut se briser, dit-il, à unnouvel imaginaire concernant le sens ». LeRéel est orientable mais forclot le senspuisque il exclut la copulation duSymbolique et de l’Imaginaire. L’effet desens exigible dans la psychanalyse il fautqu’il soit Réel.Le savoir dans le Réel n’est pas decet ordre de savoir qui porte le sens. Lesens de ce Réel est le symptôme. « Le Réel,c’est l’expulsé du sens, c’est l’aversion dusens. C’est aussi la version du sens… LeRéel c’est le sens en blanc, le sens blanc, lesemblant par quoi le corps se fait semblant,semblant dont se fonde tout discours »(13).Le psychanalyste doit se fairel’instrument de l’opération de l’extractiondu a en serrant de son dire e) l’effet de sensd’un nœud qui soit le bon (les pointsnœudsde l’équivoque) « pour que leparlêtre ne croit plus à l’être »(14), « là oùl’être fait la lettre »(15). Pour cela il doitgarder la corde pour qu’au psychanalysantse révèle la clé du trou de la castration sanslaquelle il n’y pas d’ex-sistence de lajouissance phallique.Le psychanalyste n’est pas un héroscomme le héros, le hère, qu’est Joyce selonLacan, même si le psychanalyste, comme lehéros, voue sa destinée à être le déchet desa propre entreprise. Il n’est que l’étoffe duzéro, soit le semblant de cette trame dudésêtre qui n’est pas la destitutionsubjective qui fait plutôt être.L’analyse neconsiste pas à ce qu’on soit libéré de sessinthomes (la destitution subjective) maisconsiste à ce qu’on sache pourquoi. Voilàce que la passe peut permet de vérifier.Lacan, dans son dernier séminaire :La topologie et le temps (16), fait retour surle miroir dans la poursuite de sonquestionnement sur ce nouvel Imaginairequi imagine le Réel, qui imagine dans lesens qui reflète le Réel comme uneréflexion dans le miroir, « le plus simple desappareils », soit à deux dimensions ; retourà un miroir qui ne ferait pas qu’articulerl’espace mais aussi le temps. « Il nous fautdéfinir ce qui, dans un ensemble dedimensions, fait du même coup surface ettemps »(17). Le Réel du corps y trouve sonANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

86épaisseur et le nombre réel, la vraie pertedans le miroir, le trou autour duquell’imagination peut broder.La corde qui fait la trame de touteétoffe doit avoir une consistance réelle etnon imaginaire pour qu’il y aitconstruction. L’expérience de l’espacetempsque l’on construit dans une analyseest d’un autre imaginaire que l’adorationpour le corps que l’on a. Alors que ditLacan dans sa Conférence à la ColumbiaUniversity en Novembre 75, que sil’homme insiste pour avoir un corps, ilserait plus censé de dire qu’il est un corps.C’est même sa seule consistance, savéritable identité (18).Le temps dans une analyse est àarticuler dans sa dit-mension de Réel,l’écriture du nœud même, la père-version,la version du sinthome, le seul intérêt pourla psychanalyse.BIBLIOGRAPHIE1 – Lacan J., Le Séminaire, Livre XXV, Le momentde conclure, 1977-1978, séance du 09/05/19782 – Lacan J., Autres Ecrits, l’Etourdit, p.4583 – Lacan J., Le moment de conclure, op. cit.,séance du 11/04/19784 – Lacan J., Le moment de conclure, op. cit.,séance du 09/05/19785 – Lacan J., Le Séminaire, Livre XXI, Les nondupes-errent,1973/1974, séance du 11/12 /19736 – Lacan J., L’Etourdit, op.cit., p.4617 – Lacan J., L’Etourdit, op. cit. p.4788 – Lacan J., L’Etourdit9 – Lacan J., Autres Ecrits, …Ou pire p.54710 – Lacan J., idem11 – Lacan J., Les non-dupes errent, op. cit., séancedu 11/12/197312 – Lacan J., Le Séminaire, Livre XXII, RSI,Ornicar n°4, séance du 11/02/197513 – idem, RSI, séance du 11/03/197514 – idem, RSI, Ornicar n°5, 08/04/197615 - …Ou pire, op. cit., p.54816 – Lacan J., Le Séminaire, Livre XXVI, Latopologie et le temps, 1978-1979, inédit.17 – Lacan J., Les non-dupes errent, op. cit., séancedu 9 Avril 197418 – Lacan J., Scilicet n°5, Conférence à laColumbia University, p.49, Edition du Seuil, Paris,1976.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

87Tu/er la mortMartine Menès« Si vis vitam, para mortem »e rapport à la temporalitéLrévèle la structure d’un sujetmis au pied du mur du réel,entendons par là, poursynthétiser, le rapport auvivant, au sexe, à la mort. Letemps ne passe pas, c’estl’être humain qui passe sousses arcanes, qu’il méconnaît dans lapsychose et qu’il construit dans la névrose.Comment traiter l’irruption de réelqui noue vie et sexe à la mort, évènementqui n’existe ni pour celui auquel c’est arrivépuisque le sujet mort ne sait pas qu’il estmort, ni pour celui qui y pense puisqu’il nepeut jamais n’en être que spectateur ? Sanstraces ni mots cernant la chose, vivre sesachant mortel est une décision quisuppose un consentement non seulement àla castration mais aussi à ce qu’elle échoue àtraduire. Car la fin du voyage de chaquesujet dans le temps, c’est la mort dontaucun grand Autre ne peut protéger. Ainsile rapport à la mort de chacun rencontre laplace du manque dans l’Autre, des limitessignifiantes qui le barre, qui le fait pourjamais, pour toujours, solitaire et perdant.Le premier temps de la mort se logepour chacun dans l’originelle perte d’être,ancrée dans l’entame faite à une absoluesatisfaction organique, dont l’objet a est lereste et la pulsion de mort la mémoire. Levide creusé dans le sujet est dans undeuxième temps interprété via l’imaginairepar la différence des sexes, et traité par lacastration qui peut transformer cette perteen manque structurant. D’emblée donc lapensée de la mort oscille entre deuxinstants, celui de la perte et celui dumanque. Et si comme Freud le relève,l’angoisse de mort (dont il précise qu’elleest angoisse devant la vie) est l’analogon del’angoisse de castration , ce que Lacanpoursuit en les déclarant interprétables defaçon équivalente, elle ne peut entièrements’y réduire.Le temps fait symptômeCelui-ci, que j’appellerai Narcisse,comme l’homme-fleur du même nom,s’abîme dans la contemplation d’un refletqu’il ignore être le sien. En arrêt sur image,aucune date, aucun rendez-vous, aucunsouvenir, ne fait point de capiton. Narcissese meurt éternellement et se transformepeu à peu en objet. Echo s’époumone envain à essayer de le prévenir et de l’arracherà cette lente dévitalisation. Il est vrai quepour elle aussi la pulsion fonctionne enboucle sur elle-même puisque sa voix luirevient indéfiniment sans être entendue.Pour ce patient, il s’agit que lepsychanalyste ne soit pas à cette place.Cet autre, que j’appelleraiAshasvérus , à l’inverse de Narcisse,marche sans repos et « erre seul dans lesimmenses déserts de l’éternité » comme «quelqu’un déguisé en personne ». Ils’ennuie à mourir, mais il ne meurt jamais.Sans projet, confondant mémoire et avenir,il n’attend ni n’espère rien. « Mieux auraitvalu ne pas naître », dit-il comme Œdipedécouvrant l’inceste dont il est coupable.Le voilà donc en deuil perpétuel de luimême,mort dans le temps mort qui enserreson existence.A tuer le temps, le sujet du désir setue aussi .Laissons ces mélancoliques pourdes personnages moins tragiques, ceux quiplus banalement rusent avec le temps demourir et sont toujours à contretemps.L’un est arrêté dans un passé anticipé perdupour toujours, pour lui c’est désormais tropANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

88tard. L’autre attend dans un futur antérieurinfini, pour elle c’est constamment trop tôt.Le premier, que j’appellerai Henricomme Faust, prévient toute surprise, hélaspour lui même les bonnes. Tout enpréparation, précaution, prévision, il réussitpourtant à tromper sa ponctualité et il luiarrive, plus souvent qu’à son tour, de sefaire attendre. Alors l’angoisse surgit devantle vague désir qu’il pourrait rencontrer enface. Surtout, que l’autre ne lui demanderien ! Ce serait dès lors trop risqué. Car durisque il ne veut plus ; déjà il a été mis aumonde sans son consentement, produitd’une scène primitive à laquelle ilpréfèrerait ne jamais penser mais qui serappelle parfois à lui dans les méandres deses rêves. Chacune de ses petites lâchetés,où il pêche de céder sur son désir, souventau détriment de son partenaire, s’inscritnon sur un tableau remisé dans unechambre close comme pour Dorian Gray ,mais sur la cire molle d’une culpabilitétoujours fraîche dont il ne veut rien savoirmais qui lui rend la vie insupportable. Ilvégète dans l’après-coup de demandesobsolètes, toujours nostalgique d’une aprèsmidiéternelle où il avait été l’enfant plusque-parfait, comblant une mère invincible.Ainsi prisonnier d’une répétitionqui le maintient dans un état de léthargie oùla pulsion de mort parle en silence, il ignorel’heure de la fatale visiteuse dont pourtantla simple évocation le plonge dans uneinquiétante angoisse. Il est quasi déjà mortmais ne le sait pas.La seconde, que j’appellerai Belle,ne voit pas le temps passer, parfois courtaprès, mais le plus souvent attend qu’unhomme d’exception lui courre après. Sa vieressemble à celle de l’héroïne condamnéedès sa naissance, par une fée qui ne fut pasinvitée aux festivités, à se piquer avec unfuseau et à en tomber raide morte, ce trèsprécisément à l’âge de 15 ans . Ce n’est pasbanal que ce soit l’âge de ‘l’éveil duprintemps’ , soit le moment de la rencontreavec la sexualité effective, deuxième tempsdu trauma inévitable qu’est la rencontre dusexuel révélateur du manque. Le sort seraadouci par une fée concurrente et la morttransformée en un sommeil de cent ans.Ce que Belle tient à ignorer, c’estqu’il y a escroquerie sur le prince ditcharmant. Rappelons brièvement les faits :le château entier avec tous ses habitants sefige dans le temps et une muraille d’épinesle cerne. Les jeunes hommes tentés parl’objet féminin recelé, but de leur trajetpulsionnel, y restent accrochés jusqu’à ceque mort s’en suive. Celui qui réussit àfranchir l’obstacle le fait totalement parhasard. Tout simplement le temps de lamalédiction est révolu. Il se trouve juste aubon moment, celui du réveil de la princesseau désir endormi. Pas le moindre exploitdans cette rencontre, juste une question debon/ne heur/e.Belle ne veut pas courir le risque desavoir la suite de l’histoire, elle se faitabsence éternelle pour soutenir un désirjamais là au bon moment, toujours attendu,toujours insatisfait. Assassine narcissiquedu désir, elle ne voit pas le temps passer.L’heure de la mort la laisse indifférente, àpeine l’aperçoit-elle quand un proche enreçoit la visite funeste.Se mettre à l’heureIl serait souhaitable que ces patients, qui incarnent particulièrement l’équivoquedu signifiant, ils ne sont que trop patients,trouvent dans l’analyse une mise à l’heurequi ne soit pas tant celle de l’inconscientqui ignore le temps, mais celle du réel,c’est-à-dire celle de la mort. Côtéinconscient, le déroulement de la chaînesignifiante privilégie le mode diachronique,organisé par les bornes signifiantes de lacastration tout en étant sous le contrôled’une représentation consciente, construiteet symbolisée, du temps. Il faut uneintervention particulière pour rompre le filde la répétition et toucher à la synchronieintemporelle du refoulement. C’estpourquoi Lacan a introduit dans laconduite même de la cure un acte affectantANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

89le temps concret, pour que l’analysant lassele hors-temps de la jouissance et entre dansle temps, compté, comptable, du désir.Ainsi il s’agit de viser un bouclage de lasérie des signifiants non sur les tours de larépétition mais sur une construction et unetraversée du fantasme qui brise sa fixitépulsionnelle et re/met à jour le rapport dusujet à l’impossible.Seule la mort est immortelleLa psychanalyse de l’enfant semblesur ce point particulièrement instructive carl’enfant-analysant est d’emblée dans la hâtede conclure sur du réel.La question de la mort se présente àlui en même temps que celle de la vie,instant de voir . Le petit sujet, lorsqu’il sedécouvre seul et limité en entrant dans lapériode de névrose infantile, temps pourcomprendre, explore avec ses théoriessexuelles infantiles toutes les hypothèsessur le sens de l'existence. La conscienced'une origine s'impose, mais s'il y a undébut alors il y a une fin. Derrière toutes lesquestions sur la naissance des bébés, surl’énigme de la différence des sexes, seprofilent, le plus souvent muettes, celles surle devenir de chacun. Ainsi d’emblée, sexe,vie et mort se trouvent noués par le désirde savoir et les limites de ses pouvoirs.L'enfant rencontre avec horreur cette facede réel qui reste pour partie hors d’atteinte,hormis par ce que l’assomption symboliquede la castration pourra en métaboliser.Et seul le vivant est mortelCe garçon de huit ans va scander enquelques séances, après de nombreusesrencontres sans conséquence, le passaged’une angoisse de castration quis’exprimera en angoisse de mort à lapossibilité de la castration assumée, vecteurde solitude mais aussi de désir.Un malheureux accident d'arbre luivaut un bras cassé. La chose reste banalejusqu'au jour où le plâtre est enlevé.L'enfant est saisi d'effroi devant la scie,devient blême et s'effondre. Depuis il est,dit-il, obsédé par la mort, ce qui signifiepour lui « ne plus voir la maison, ni papa, nimaman ». Dans un premier rêve, une imagopaternelle apparaît comme agent de lacastration : « ( ... ) le chef, il faisait peur.Son nom c’est Croque-tout. C'est unmonstre qui mange tout, et tout le monde». Reconnaissons au passage une figured’ogre, ce mangeur d’enfants dont lepremier est Cronos, dévoreur de sesdescendants jusqu’à ce que Rhéa réussisse àlui cacher Zeus, fils rescapé dont onconnaît la destinée. Mais dans cette famillebien plus modeste que celle de l'Olympe,contentons-nous de relever ce que ditl'enfant : son père parle « entre les dents ».Dans un rêve suivant, toute lafamille se transforme en loups-garous ; ilcommente : « Mon père n'était plus monpère ». Déclaration de la différence radicale,que ce garçon a rencontré d’une façonparticulièrement exposée, qu'il y a entre lepère partenaire de la mère, avec le réelsexuel qu’il emporte, et le père nourricier.C'est évidemment le premier qui supporteles fantasmes de rétorsion que le petitZeus, protégé par l’amour de sa mère,craint tout de même. Ce garçon très jeune,vers 4 ans, était déjà venu me parler de soneffroi de n'avoir pas reconnu son père. Cedernier s'était rasé la barbe qu’il portaitdepuis toujours et il était apparu comme unautre aux yeux de son fils. Ainsi puis-jefaire l’hypothèse que la coupure opérée parla scie est le deuxième temps du traumainauguré par l’apparition d’un père qui n’estplus le même, révélant dans son apparitiond’homme étranger son statut de partenairede la mère.Après ce rêve, l’angoisse du jeunegarçon devient métaphysique et s'étend à laterre entière : « Le soleil pourrait mourir etalors il n'y aurait plus de vie », même sicette perspective lui paraît bien lointaine etbien invraisemblable. Dans un nouveaurêve, les loups n’apparaissent plus siterribles, ce sont plutôt des louveteaux, etson père semble pour la première foisprotecteur ; il chasse avec un marteau desANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

90bébés loups qui attaquent son fils, mais ceuniquement pour manger ses chaussons.Le dernier rêve donne la clé.L'enfant arrive en me déclarant: « Je n'aiplus peur de la mort, je sais pourquoi ».Puis il raconte : « J'ai fait un rêve, j'étaisdans un grand arbre (comme celui dont ilest tombé), on a fait une cabane ». Et ilcommente : « C'est juste derrière unruisseau, comme ça maman ne pourra paspasser ». Il m’explique alors qu’il aréellement construit une cabane avec sonfrère aîné et son père, dans un lieu supposépeu accessible pour le sexe dit faible. Ilopère ainsi la séparation avec une mèretrop proche en se rangeant côté homme eten mettant entre elle et lui un obstacleinfranchissable. Cette sortie très oedipiennevia l’identification permettra-t-elle à l’enfantde supporter l’impossible ? Il semble enprendre le chemin lorsque, jouantdistraitement avec quelques petitspersonnages sur le bureau, il déclaresereinement : « Il n'y a que les faux qui nemeurent pas ». Voilà l'enfant devenuphilosophe .ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

91El “sin tiempo” de la histeria hipermodernaCarmen Gallanouestra época experimentaNunaparadójicararefacción del tiempo yuna reducción deltiempo historizado en supropulsión a un presentecontinuo.Es unaconsecuencia de laincidencia de las tecnologías de lainformación y la comunicación en losmercados y en nuestras vidas. La sociedaden red, comprime el tiempo en laaceleración de los procesos y hace lasecuencia temporal impredecible yaleatoria. Así, más aprisa se va, menostiempo se tiene, y eliminando los intervaloscomo “tiempos muertos”, se “mata eltiempo”. Lacan, en 1972, en Milán, ya habíadiagnosticado que lo astucioso del discursocapitalista es lo que lo hace insostenible:“va como sobre ruedas, no puede ir mejor,pero justamente va demasiado deprisa, seconsume, se consume tanto que seconsuma”. Ya a partir del 68, Lacan habíatomado muy en cuenta la concepciónmarxista de la plusvalía, que explica el Timeis Money. Marx descubrió como segeneraba la plusvalía que se añade al capital,entre el menos-de-tiempo conveniente a laproducción, y el más-de-tiempo extraído altrabajo del proletario. Esa es lacontradicción temporal inherente alcapitalismo, cada día más agudizada. Laangustia crece hoy, tomando la forma delapremio de la prisa capitalista. No es elapremio de la vida que pasa al campo delinconsciente y mantiene el tiempo delsujeto en el encadenamiento significante.La compresión espacio-temporal deltardocapitalismo no es propicia al tiempodel sujeto, pues el sujeto no puedetranscurrir sino en un lapso temporal, en lapulsación temporal intersignificante. En elpresente continuo de la vida de hoy elsujeto está dividido entre el menos detiempo que le queda como sujeto, y el másde goce que asedia al cuerpo. Ese impassedel plus-de –goce como pérdida yrecuperación que no alcanza al sujeto, hacesíntoma. Lacan en el seminario XVI, diceque “de lo que se trata en el síntoma es delo más o menos desahogado de los andaresdel sujeto en torno del plus-de-goce que éles incapaz de nombrar”. El síntomahistérico se prende, hoy como ayer, a lasmarcas imperdibles del S1, a las marcas delsurgimiento del goce que perturbó elcuerpo. Algunas mujeres histéricas, muysolidarias en su identificación fálica con elUno capitalista, desenmascaran en sussíntomas su división subjetiva, bajo laforma de una disociación temporal entresumisión y resistencia al “sin tiempo”capitalista.Citaré aquí dos casos, ambos demujeres treintañeras que tienen en comúnhaberse volcado en la ambición de serconquistadoras de mercados y sufrir porsentirse excluídas de las cosas del amor. Laprimera se define en su posición, al iniciocon orgullo y luego con desolación, como“el bulldozer”; la segunda como “ la queentra a saco” , cosa que no cuestionará sinopor lo que le dicen sus amigos del alma eslo que la hace intolerable para los hombresy estropea su ser de mujer. La primera,llegó a mi consulta tras haber recorridomuchos médicos que no encontraban causaclara a unas infecciones urinariasmantenidas con permanente dolor a lamicción. Le dijeron que sería “por stress”y le recomendaron una psicoterapia. Altiempo que venía disciplinadamente a susdos sesiones por semana para hablar de lossinsabores de su historia, aceptó sometersea una peculiar técnica de fisioterapia queANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

92consistía en tratar el dolor de los “puntosgatillo” localizados por la fisioterapeuta,con la introducción de un artilugio por víavaginal. Pero no fue esta extravagantetécnica del cuerpo lo que hizo desaparecersu síntoma de conversión, sino el recuerdode que el síntoma vino después de unapenetración con otro cariz que la que lepractica la fisioterapeuta. Ella se prestaba, amenudo en noches de alcohol y droga, airse a la cama con hombres por los queluego se sentía desechada. Una de esasveces fue peor que otras: el hombre al queella había querido conquistar, la penetró sinpreliminares, en una prisa, me dice: “en laque ni tiempo tuve de saber si lo deseaba nide excitarme”. Se dejó hacer, pero se sintióagarrotada en un intenso dolor. A partir dela desaparición del síntoma de conversión,abordó en su análisis lo problemático de su“ser bulldozer”: su vida está tan volcada enlo “pro” , que se queda sin tiempo para lo“perso”. Aclaro con “lo pro” y “lo perso”se refiere a “lo profesional” y “lopersonal”, pues este sujeto moderno hablacon significantes- abreviatura, como en elargot de los SMS. Pero además, la potenciahiperproductiva que surca el campo delOtro, se salda repetitivamente, de unaempresa a otra, en el fracaso de suaspiración de obtener un reconocimientodel “Big Boss”, como ella llama a sus Jefes.Una y otra vez, en todas la empresas en lasque ha trabajado, se ha visto expoliada desu tiempo de trabajo para solo beneficio delJefe que se traducirá en un menos paraella. No recibe del Uno la equivalencia desu trabajo vivo como valor dado a supersona, que sentirá tratada como desecho,objeto caído del discurso. La cosa se agravaa partir del momento en que se precipita aaceptar la propuesta del Big Boss desubstituir al jefe inmediatamente superior aella, que se acababa de suicidar. Pues nosolo no obtiene, tras un año y medio, loque esperaba a cambio – ser admitida comoasociada, para al fin igualarse a los Unosque tenían ese status - sino que ni le subenel sueldo y encima se ha ganado lahostilidad de aquellos que antes habían sidosus iguales en el equipo. Pues eso sí, notodo en ella es sumisión, y como era jefe,desaparecía de vez en cuando del trabajo,tomándose cortas vacaciones, parapracticar sus actividades favoritas, el ski ylos deportes náuticos. Por unareorganización de la empresa la sacan deese puesto de jefe- suplente y la mutan auna función en la que la potencia de suidentificación fálica se quiebra, pues le faltael saber para realizarla, poniéndose enevidencia su incapacidad para satisfacer alos clientes como ella siempre ha hecho.Nadie la ayuda en esa tesitura, pues loscolegas expertos en el tema no estándispuestos a dedicar un poco de tiempo aresponder a sus preguntas. Por mucho quecorra estudiando esos temas, no llega atiempo y se angustia con cada nuevodossier. Recuerda al Conejo Blanco deAlicia en el País de las Maravillas, que mirasu reloj de gentleman solo para lamentarseen su carrera, de que va perdiendo susemblemas por el camino, de que se le hacetarde , y ay! de él, le degollarán. A la vistadel fracaso en ese puesto, el Big Boss leofrece dedicarse a tareas de marketing, cosaque ella la hunde durante un tiempo, pueseso sentencia definitivamente que laexcluyen del status que corresponde a lacarrera que ha estudiado, considerada en elmundo profesional de nivel superior a la demarketing . Tendrá que rendirse: nuncaserá lo que aspiraba ser. Y paralelamente,cuando se ocupa un poco de lo “perso”, loshombres a los que trata de conquistar consu activismo deseante, siempre la desechanpara preferir a otra. Es el saldo de suatadura histérica al Uno. Por efecto de suanálisis, irá aceptando que el puesto demarketing que le dejarán desarrollar a sumanera le va muy bien y se dice curada delstress en el que antes vivía “sin tiempo”,pues ya no se precipita de cabeza segúndicten los significantes del Otro. Pero si sedice curada del stress, y ya no avanza comoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

93un bulldozer, no por ello ha abandonado loque ella llama su speed, con el que gozacomo algo propio de su persona. Locelebra como éxito : el speed sin stress.Ese goce fálico no será sin contrapartida.Comienza a padecer fuertes dolores deespalda, agravados por su gustoso ir deaeropuerto en aeropuerto, siempre deprisa,por su trabajo. Y de golpe me anuncia queno puede venir al análisis, pues está clavadaen la cama, por una hernia de disco, que losmédicos dicen inoperable y que para sutratamiento requiere cotidianas largassesiones de fisioterapia para que puedallegar a volver a moverse sin dolor. Al messe incopora al trabajo, pero en su apretadaagenda, no cabe ya el tiempo para lassesiones de análisis, colonizado ahora porlas sesiones de rehabilitación. Así, vemoscomo su presente está dividido entre elgoce del speed, en el que cifra un biensubjetivo, y volver a la escena en la queofrece el mal de su cuerpo a lasmanipulaciones de la técnica. Reduce susvisitas a la analista a una vez cada tresmeses: para desplegar su amor detransferencia,ser poco receptiva a misinterpretaciones y proyectar más adelantevolver a su análisis para tratar lo aúninsatisfecho de su deseo : su radicalcarencia de vida amorosa . La hora de laverdad de su deseo, la hace esperar, y lecierra el hueco en su presente.Del segundo caso, del sujeto que sedefine como “la que entra a saco”, quetambién lleva como el sujeto anterior,cuatro años de sesiones conmigo, no darédetalles de las coyunturas en las que laempresa creada por ella con la que se haasociado, a modo de socio industrial, conotra más fuerte de otro país que es el sociocapitalista, para conquistar mercados encomún, se ve amenazada de quiebra. Elasunto se puede resumir a que no lograahora que el “Tipo éste”, como ella lollama, pague a unos proveedores unosgastos imprevistos en el presupuesto inicialde un proyecto realizado por ella. “Entrarlea saco” para decirle sus 4 verdades se lerevela contraproducente y desata sus furiasy angustia en el diván protestando de loinútil que es hablarme de todo esto, puessolo ve una causa exterior a su angustia“este mundo de lobos“en el que descubreque ella para ese socio-jefe , no era sinoalguien “de quien hacerse dinero a sucosta” . Está tentada de dejar el análisis,más ahora que por el agujero en los fondosde su empresa, ha tenido que buscarse, parallegar a fin de mes, un trabajo de contable,ella que es economista. Se siente “entre lascuerdas”, pues los 40 euros de su sesiónsemanal le escuecen. Pero opta por nodesperdiciarlos, cansada, dirá, de haberorientado su discurso en el diván solo paraser querida, sin disponerse, “a sacar labasura” que es la metáfora, dice, de lo queaún no había hecho en el diván. Hasta esemomento, se presentaba como la histéricaindustriosa, febrilmente entregada a suprofesión, reivindicando su estilo unisex;como la “enalmorada” gozando de losdebates con sus amigos masculinos y de lasconfidencias con sus amigas idealizadas. Yno se quejaba mucho de no encontrarnovio, o de aislarse en su casa, en sumundo personal en una intimidad muysuya, de la que me avisaba no pensabahablarme.Su “sacar la basura” comienza porentregar su saber de que su stress,trabajando a toda velocidad, sin tiempo,resulta de su evitación de los problemasque le conciernen, por sentirse invadida porel miedo y luego cuando ya no puedeestirar más el tiempo es cuando ya nopuede seguir escondida, sustrayéndose. Ypasa de golpe a producir mucho en untiempo mínimo, en una impaciencia voraz,que le impide calcular los restos que vadejando por el camino, con lo que suproducción es siempre chapucera y plagadade imprevistos. La misma disociacióntemporal la aplica a su cuerpo: vaguea encasa, comiendo a capricho, y de golpe se vaal gimnasio a machacarse horas y horas. DeANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

94niña, le excitaba mucho girar cada vez másdeprisa alrededor de una mesa hastaalcanzar el vértigo. Y en contraposición, ensu aislamiento en casa escribe relatos,escenas de historias que no logra terminarde un personaje de nombre masculino queencarna “la persona que yo querría ser”. Suanálisis da un giro cuando asocia a laangustia que la invade en forma de terror,otros juegos, estos en su adolescencia, lossecretos juegos sexuales con un primo, y lasamenazas ulteriores de éste de delatarla.Este sujeto, a diferencia del primer caso,ha entrado en el tiempo de su inconscienteen el que la causa de su división sintomáticaasoma como causa sexual. Eso no sinresistencia, a la hora de de sacar a la luz elser de goce que encierra en su fantasma,del que ha pretendido en vano valga comocausa del deseo del Otro. En su reiteradomodo de decirme que prefiere callar alborde de decir algo de la pasión que lahabita, ¿no hace del tiempo suspendido lahora fija de la espera del Otro? .ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

95La liberté ou le tempsMario Binascoe suis parti, pour cet exposé, deJla conjecture que la question dela liberté ait quelques rapportsavec la question soit du temps dusujet de l’inconscient, soit dutemps de la psychanalyse, et j’aiessayé à vérifier ces rapports.D’autant plus que, en nousinterrogeant sur comment letemps de la psychanalyse se situe dans ce quenous appelons notre temps, nous voyonscombien notre temps semble marqué par laréférence à la liberté, au point qu’on pourraitdire que dans le discours courant le tempsc’est le temps de la liberté, qu’elle est la chosedont le temps serait le concept. Le temps,dans ce sens, serait toujours le temps dequelques formes de libération: soit négative,soit positive, selon deux versants de la liberté,le versant expérience et refus d’un manque etd’une limite, et le versant d’expérience d’unsupplément. Versant négatif: commerecherche de libération d’un pouvoir exercépar un Autre supposé réel, dans n’importequelle condition qui définisse, localise oumême identifie l’individu, donc commelibération d’avec ses liens: on rêve donc de selibérer pas seulement des autres – desautorités et des conjoints – mais aussi, biensur, de soi même, que ce soit de son image,de son corps, de son sexe ou gender, de samortalité, de son identité même –diachroniquement par l’amnésie ousynchroniquement par la clonation. Versantpositif: comme réalisation d’une satisfaction,mais dont le modèle unique tout de mêmec’est aujourd’hui l’objet « monté au zénithsocial », le plus de jouir comme Colette Solera bien expliqué dans ses textes, objet qui secroit la méthode, la voie pour réaliser cettelibération coté négatif.En fait, il est vrai que l’on peutvouloir se libérer de presque tout sauf d’unesatisfaction digne de ce nom: parce que d’unecertaine façon la satisfaction aussi est uneréalisation de la liberté, la signification de laliberté est intrinsèque à la satisfaction, y estincluse et en est donc indissociable. On peutvouloir se libérer d’une jouissance, non pasen tant que jouissance attendue, mais si de larépétition de cette attente; ou peut mêmevouloir se libérer d’un désir, sauf quanddésirer c’est déjà vivre une satisfaction.Notons que soit le désir en tant que vecteursoit la jouissance attendue incluent unedimension temporelle, tout comme la liberté.Je vais tout à l’heure signaler d’autres notionsauxquelles me semble intrinsèque lasignification de la liberté.Restons encore un moment sur« notre temps ». Je souligne que la solidaritéentre satisfaction et liberté est orientée, parceque c’est la liberté qui est incluse dans lasatisfaction, et non pas le contraire. Or, ceque fait notre temps c’est d’inciter à obtenirla liberté par l’objet, comme si ça entraînait lasatisfaction : la promotion de l’insatisfactionpar l’usage du plus-de-jouir dans notre temps,la promotion du manque à jouir, n’est-ce pasce qui relance la quête de l’objet précisémentcomme signe de liberté, et au nom de laliberté : on le voit soit par les objets quedeviennent, sur le marché général de lajouissance, les ainsi dits “droits de liberté”(qui étaient jadis personnels et indisponibles);soit par la publicité qui désormais insèretoujours dans ses métonymies la significationde quelque liberté, liberté qu’elle nous faitacheter incluse dans l’objet proposé. On peutbien se demander premièrement si cetteliberté incluse dans l’objet cause le désir duconsommateur ou plutôt est faite pour lerassurer, forme actuelle d’opium des peuples ;deuxièmement si cet objet et cette liberté leconsommateur les paye et comment et s’il lesait : ou plutôt s’il est comme le richeANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

96lacanien du Séminaire XVII 37 qui ne payepas: donc si cette liberté, incluse dans un prixqu’on ne paye pas, liberté d’avec le prix, faitpartie de la «qualité de riche» de laquelle onfait participer le consommateur. Cettequestion du prix payé ou pas, on y reviendraà propos de la rectification subjective dontl’analyste se sert pour le démarrage del’analyse : je crois que tout analyste ici présentaura rencontré au moins une fois un patientqui prétendait qu’il ne devait rien parce qu’ilpayait déjà avec le temps qu’il dépensait pourvenir à l’entretien – préliminaire évidemment.À propos du marché du manque àjouir, je me permets une petite remarque.Pour parler du psychanalyste dans notretemps nous sommes souvent revenus, avecraison, sur l’ancienne référence de Lacan à« la subjectivité de son époque » quel’analyste devrait « rejoindre à son horizon »38etc. Cela a un sens, seulement je me suisdemandé si ce n’est justement pour nousl’époque où – nous qui avons pluralisébeaucoup de choses – nous essayons depluraliser aussi « La » subjectivité de notreépoque, et d’en faire une référence moinsabsolue, depuis que nous avons commencé,avec Lacan, à considérer la subjectivitérelativement aux discours, les quatre discoursplus le discours capitaliste. C’est ce dernier,me semble-t-il, qui soutient, avec sonprogramme de circulation sans restes et sansimpossibilités, ce singulier de « l’époque », quiest le singulier d’une universalisation et nonpas d’une singularité: l’universalisation quiest en même temps « l’idéologie de la liberté,la seule à ce que l’homme de la civilisations’en arme » 39 , avec son idéal duconsommateur parfait, de l’autre coté uneuniversalisation d’objet, telle qu’il faudraitpeut être parler de l’objectivité de notre époque,ou même de l’abjectivité de notre époque37 J.LACAN, Le Séminaire. Livre XVII. L’envers de la psychanalyse,Seuil, p.9438 J.LACAN, Ecrits, Seuil, p.32139 J.LACAN, Discours de cloture du Congrès sur la psychose etl’enfant, dans Autres écrits, Seuil, p.362(dans laquelle l’objet fait objection ou abjectionde conscience, à sa façon, au lien entre lesujet et l’Autre).Comment situer dans notre tempsface à ce type d’universalisation l’analyste etson offre singulière – dans les deux sens :offre de singularité et par la voie d’un acte,singulier, qui produit un marché trèssingulier, où il y a offre et demande, mais nonpas rencontre – au moins rencontre depersonnes 40 (si je lis bien Lacan dans sa Préfaceà l’édition anglaise du 1976). Un marché c’estl’espace de la rencontre (contingente donc)de l’offre et de la demande et du temps del’élaboration de cette rencontre, de sesformes de réussite mais aussi bien de ratage.C’est notre affaire, comment faire vivre cesmarchés singuliers «dans» le contexte del’abjectivité de notre époque : « Donner cettesatisfaction étant l’urgence à quoi présidel’analyse, interrogeons comment quelqu’unpeut se vouer à satisfaire ces cas d’urgence…L’offre est antérieure à la requête d’uneurgence, qu’on n’est pas sur de satisfaire, saufà l’avoir pesée » 41 . « Cas d’urgence », drôle dedéfinition de l’analysant – bien temporelle, ilfaut noter, par la précipitation qu’elleimplique : évoque-t-elle ce que par ailleursLacan appelle « un désir décidé » ?Pas de marché qui n’ait pas à faireavec la satisfaction, (avec sa connotation deliberté), et cela vaut pour la psychanalyseaussi, où se lient l’analyste et l’analysant, etqui fait exister une espace du lien du sujet àl’Autre (court-circuité dans la civilisation),avec sa dissymétrie, en reproposant sonaliénation constituante: à partir de ce quenous appelons avec Lacan «rectification desrapports du sujet avec le réel» 42 : opération quise place au commencement du temps del’analyse.J’ai évoqué à ce propos le termed’acte, singulier : c’est une autre notion qui40 J.LACAN, Préface à l’édition anglaise des Ecrits du 1976,dans Autres écrits, Seuil, p. 57341 ibidem, p.57342 J.LACAN, Ecrits, Seuil, p..598ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

97inclut une signification de liberté : c’estévident que s’il n’est pas libre ce n’est pas unacte : et l’acte est un terme essentiel pour cequi est du temps, parce que l’acte réalisetoujours un commencement d’une certainefaçon absolu, outre à produire des aprèscoup : voir H.Arendt commentant saintAugustin, où la liberté est définie comme lacapacité de «donner commencement» 43 .Alors, sur cette série, outre qu’à lasatisfaction et à l’acte, j’ajouterai que lasignification de liberté est intrinsèque aussi àl’amour, dans sa définition lacanienne : sil’amour c’est donner ce qu’on n’a pas, et cequ’on n’a pas peut être donné seulement dansdes signes qui aient justement la significationde ce don, alors là aussi il faut que le don del’amour inclue la liberté pour être signe del’amour. Dans ce cas on voit bien aussi lecaractère de contingence qui est associé à laliberté : parce que si le don répondait à unequelconque nécessité perdrait son caractèrede signe de l’amour – comme la vie conjugalemontre, et l’érotomanie aussi, bien qu’acontrario. Et l’on voit aussi le caractèretemporel de cette contingence du don (signe)de l’amour, que dans le dire — en acte — del’amour fait témoignage et promesse d’unenécessité que paradoxalement on ne peutqu’attendre.Donc la liberté ça regarde l’ être dusujet, l’ être parlant aussi. Ceci est confirmépar le dernier terme qui inclut, à mon sens, lasignification de liberté, et qui dit le terrainéthique sur lequel se joue cette inclusion, quiest celui de responsabilité. Là aussi c’est laresponsabilité qui inclut la liberté, pas lecontraire : on ne peut pas déduire que noussommes responsables, à partir de l’axiome de« La » liberté (posé comme ça c’estl’indécidable du libre arbitre). C’est aucontraire parce que nous sommesresponsables, que nous ne pouvons que nousretrouver libres dans la mesure ou plutôtdans la manière paradoxale de notre43 Augustinus, De civitsate Dei : «initium ut esset creatusest homo»responsabilité – manière qui peut changeravec l’analyse, corrélativement au traitementde notre implication de jouissance.Je crois avoir déjà signalé quelquepoint de contact entre la liberté et le temps,mais je vais en rappeler d’autres, suivantLacan.Lacan n’a jamais voulu traiterdirectement de la liberté comme si elle avaitpu être une notion psychanalytique, mais il ena parlé à plusieurs reprises dans sonenseignement, en parlant d’autres choses, enarticulant ses propres notions, dont certainesfortement liées à la question du temps.D’abord, on sait bien, le tempslogique, avec ses trois prisonniers, leurdirecteur de prison et les supposés disquessur leurs dos. Là, en effet, on peut dire quetout se tient dans « la subjectivité de sonépoque » – établie par le directeur avec leproblème qu’il propose à résoudre et danslequel il lie tout le monde, où les suspensionsdes autres contribuent à l’acte de libérationde chacun. Ici la liberté entre en jeu commeune offre, possibilité alternative à la mort, oùpas tout est perdu ni joué, encore. Avec cetteoffre, un peu tordue et abusive, s’ouvre untemps, commence et s’oriente un tempsd’action : ce que je voudrais souligner c’estque ça prend son départ d’un trou que ledirecteur ouvre dans la situation réelle, enassignant à chacun un disque : dès lorsl’instant de voir devient le temps de regarderun manque, de voir qu’on ne peut pas voirquelque chose qui est le signe du sujet. Pas detemps, logique, sans ce trou. C’est déjà «laliberté ou la mort», mais ici elles ne sont passynchroniques, et ne représentent pas le sujet,le sujet en question ce n’est pas divisé luimême,la perte ou le manque ne l’entamentpas en tant que tel. L’apologue montre plutôtla fonction de l’Autre, par la figure dudirecteur, avec ses promesses et son savoirsupposé. Je ne crois pas qu’il s’agisse desoutenir que le directeur n’existe pas : lesymbolique est là, avec sa dimension depromesse pour le vivant humain. Mais c’estque d’un coté il n’a pas l’autorisation ou laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

98garantie pour la maintenir, puisque l’Autre del’Autre manque, donc il est troué (lesymbolique est un trou, dira Lacan en1975 44 ), deuxièmement lui-même ne peut passavoir, c'est-à-dire décider, que signifie ledisque qu’il a plaqué sur le prisonnier : parceque à ce disque peut s’appliquer la phrased’Encore que nous rappelait Colette Soler, oùLacan dit que la valeur de S1 «reste indécis,entre le phonème, le mot, la phrase, voiretoute la pensée» ou «une vie entière » 45 : si çareste non décidé, donc il y a quelque chose detroué dans tout savoir de l’identité d’un sujet.Et donc c’est bien par ce trou que peut semontrer dans ses actes, responsabilités,amours, satisfactions quelques libertés dusujet.La liberté est aussi un signifiant queLacan convoque au moment de formuler sacausation inconsciente du sujet, dans lalogique de l’aliénation et de la séparation, oùle temps est posé comme facteur décisif decette structure, identique, d’une certainefaçon, au sujet meme : vous connaissez tousces textes, Séminaire XI et Position del’inconscient. Vous savez comme l’aliénation seconstitue de la synchronie, et la séparationfait intervenir dans cela la diachronie. Ce queje voudrais souligner c’est que le temps,comme temps du sujet, c’est la synchronie.D’abord il n’y aurait pas de temps –symbolisable, bien sur – s’il y avait seulementdu un et il n’y avait pas de deux. Or lasynchronie est possible parce qu’il y a lesignifiant et le signifiant c’est le deux : sanscela ne se poserait aucune questionsynchronique et le temps ne pourrait êtreinterrogé ni analysé au présent, donc dans sacause réelle, présente et non pas passée. Or,ce que le choix de l’aliénation montre («labourse ou la vie», «la liberté ou la vie», «laliberté ou la mort») c’est que il n’y a pas queles deux signifiants en présencesynchronique, mais il y a un troisième facteur44 J.LACAN, Le Séminaire. Livre XXII. RSI, passim.45 J.LACAN, Le Séminaire. Livre XX. Encore, Seuil, p.131et p.48.qui résulte de leur logique de réunion, facteurqui est d’un autre ordre puisque c’estl’événement et l’avènement de cette perteoriginelle de jouissance où le vivant se prenddans le logos. C’est donc l’essentiel de lasynchronie, le trou et l’objet, qui engendre letemps du sujet, mais aussi du vivant : parceque comme Lacan dit dans la conférence deGenève « il n’y a de logique que chez unvivant humain » 46 – parce que, me semble-t-il,seul le vivant humain fait rentrer de la logiqueparmi ses normes vitales, normes, il fautsouligner, singulières. Rappelons nous quel’aliénation se qualifie par le fait que l’être duvivant/sujet y est pris, l’être qui figure soit audépart des travaux de Lacan – par exempledans la Causalité psychique – soit à la fin, avecle terme de parletre et les nœuds.Je n’ai pas le temps pour discuter leproblème – qui, me semble, existe –, dustatut des deux signifiant qui produisentl’aliénation, si ils sont quelconques ou pas, etdonc de quel est leur lien au réel – puisquequand même l’aliénation me semble vouloirrendre compte d’un moment de trouage, oùsymbolique et réel se prennent l’un dans untrou de l’autre ; sinon de souligner queLacan, dans Position de l’inconscient, les suspendau fait que ces signifiants « s’incarnent pluspersonnellement dans la demande ou dansl’offre » 47 . Seulement je pointe deux choses :l’une, c’est que pour Lacan, dans l’aliénation,la liberté entre en jeu comme signifiant :signifiant veut dire tout ou rien, donc laliberté de l’aliénation c’est « La » liberté, quin’est pas la signification de liberté dont j’aiparlé avant : et donc ce n’est pas banal quealiénation et séparation l’entament, la rendentsi je puis dire, pas toute.Deuxièmement, quand même, Lacansitue le temps de la liberté comme libération,comme mouvement diachronique, au niveaude la séparation et de la torsion que celle cisuppose et qui donne commencement autemps du désir, et il la situe comme tentative46 J.LACAN, Conférence de Genève sur le symptome,47 J.LACAN, Ecrits, p.841ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

99de « se libérer de l’effet aphanisique dusignifiant binaire » 48 , en tant que celui ci c’estle point du refoulement primordial, donc dutrou.J’ai insisté sur la synchronie et surl’importance de la présence en elle de l’objet,parce que c’est ce qui nous permet de situerpar exemple la manie, avec son vécutemporel, comme « réalisation » de « La »liberté par refus de l’inconscient et de l’objetmanque;et nous permet d’évoquer le cotéplutôt maniaque de l’usage de l’objet-libertédans notre temps, que je mentionnais avant.Par rapport à ça, j’évoque en passantles résonances temporelles d’une notionlacanienne comme celle du sérieux, lu enrapport avec la série : le sérieux fait série,parce qu’il prend au sérieux la série, il opèreavec la série, comme fait l’analyse, il y a del’opération, de l’acte et donc un certain dire :et c’est bien la condition, me semble-t-il,pour pouvoir localiser paradoxalement, pourtraiter sérieusement, même les éléments quirestent hors série.Avant de conclure je dois mentionnerdeux autres types de « synchronie », oud’analyse du temps au présent, qui à monsens sont très importants pour notre questiondu temps du sujet de l’inconscientrelativement à la liberté.Le premier se rattache à l’usage queLacan a fait un moment aux catégories de lalogique modale, (un type de logique quin’implique pas l’universel de la même façonque d’autres logiques) : nécessaire, possible,contingent, impossible, traduits par Lacan entermes de « cesser » ou « ne cesser pas » des’écrire. C’est évidente l’implicationtemporelle de termes qui disent le rapportavec l’existant en termes de « cesser » ou de«ne cesser pas : le « cesser de… » scande etqualifie le rapport avec l’événement et l’actecomme sortie de deux éternités, l’uned’inclusion – le nécessaire –, l’autre d’exile –l’impossible – , dont on ne sait pas laquelle48 J.LACAN, Le Séminaire. Livre XI. Les quatres concepts fondamentauxde la psychanalyse, Seuil, p.200peut être la plus infernale : sortie par ce quiexiste comme cessation, ou commepossibilité ou comme contingence. Là aussi, àpropos de la subjectivité de notre époquenous pouvons nous demander : quel peutêtre le rapport au temps de quelqu’un quipour aller au-delà du nécessaire voudraitconnaître et pratiquer seulement le possible(la technique, avec son coté déstructeur :cesser de s’écrire), tandis que par ailleursforclot l’impossibilité (inhérente aux chosesde l’amour et à l’exile du rapport sexuel) ? Onpeut observer sa tendance à s’assurer :s’assurer de la possibilité – avec sesconséquences d’angoisse – , et s’assurer contrela contingence. On s’assure contre lacontingence, c'est-à-dire contre la rencontreet contre ce qu’elle implique de toujours raté,perdu, mais qui est la seule voie de réussite etde satisfaction. Et par rapport à l’espoir(notion et affect temporels, s’il y en a), enrappelant que Lacan nous en met en garde,dans Télévision en disant que ça amène lesgens au suicide, il me semble pouvoir direque Lacan parle là de l’espoir qui se voudraitfondé sur la possibilité, et non pas d’unespoir – qui existe quand même – fondé surune contingence.Pour ce qui est de la nécessité, jereprends plus longuement ma citationprécédente de la Conférence de Genève :«Jusqu’à un certain point, on conclut toujourstrop tôt. Mais ce trop tôt est simplementl’évitement d’un trop tard. Cela est tout à fait liéau fin fond de la logique. L’idée du tout, del’universel, est déjà en quelque sorte préfigurédans le langage. Le refus de l’universalité est esquissépar Aristote, et il le rejette, parce quel’universalité est l’essentiel de sa pensée. Je puisavancer avec une certaine vraisemblance que lefait qu’Aristote le rejette est l’indice du caractèreen fin de compte non nécessité de la logique. Lefait est qu’il n’y a de logique que chez un vivanthumain.»En relation avec l’impossibilité (durapport sexuel) je cite brièvement :ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

100«N’est vrai que ce qui a un sens.Quelle est la relation du Réel au vrai?Le vrai sur le Réel, si je puism’exprimer ainsi, c’est que le Réel, leRéel du couple ici n’a aucun sens.Ceci joue sur l’équivoque du motsens. Quel est le rapport du sens à cequi, ici, s’écrit comme orientation ?On peut poser la question, et on peutsuggérer une réponse, c’est à savoirque c’est le temps. »Pour terminer : à lire Lacan, le faits’impose que dans les dernières années il acommencé à utiliser en continuation levocabulaire de la liberté : libérer, libre, etc.,mais non pas appliqué au sujet, ni à l’Autre,ni à l’homme. Appliqué à l’être, si jamais,mais à cette nouvelle manière de rendrecompte de l’être parlant dans l’expérienceanalytique que c’était travailler sur les nœudsborroméens. Là alors la liberté devenait lacondition des ronds dénoué, rendus libres,l’un par rapport à l’autre, et retrouvait, chosesurprenante, la même relation avec la foliequ’elle avait eu au début. On peut noter,seulement, que ce type de liberté regardemoins le sujet que l’analyste, son opération decoupure, sa responsabilité à lui.C’est un travail à faire, difficile : maisc’est aussi pour cela qu’il vaut la peine.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

101O inconsciente: trabalhador idealMaria Vitória Bittencourtscolher como título « oEinconsciente: trabalhadorideal » para abordar nossotema é uma forma dequestionar a definição queLacan apresenta emTelevisão: « o inconscienteé (…) um saber que nãopensa, nem calcula, nemjulga, o que não o impede de trabalhar, nosonho por exemplo. Digamos que é otrabalhador ideal 49 ». Como articular essetrabalhador ao tempo do inconsciente?Proponho assim retomar o sonho, parailustrar o trabalho do inconsciente, tentandoresponder à questão da prática dainterpretação, que viria introduzir umatemporalidade ao trabalho do sonho. Dissodecorre outra questão, - haveria necessidadede interpretar o sonho?A referência de Lacan ao trabalhadorvem de Marx mas esse termo – trabalho – seencontra em Freud a propósito do sonho,fenômeno que lhe permitiu lançar osfundamentos dos processos do sistemainconsciente. Mesmo que tenha sido a partirdo sintoma histérico que Freud concebeu amensagem cifrada do inconsciente, foi osonho que abriu ao caminho ao quechamamos « via régia». No entanto, Freudnão fez do sonho um equivalente doinconsciente. Para ele, a essência do sonho seencontra justamente no trabalho do sonho –Arbeit – mais importante que seu conteúdo,manifesto ou latente. A partir da lei doinconsciente e seus mecanismos operatórios,se abre toda uma elaboração semântica emtorno da leitura dos sonhos e de suainterpretação. O equívoco significante colocaFreud na via da articulação do que chama «moção pulsional » *, o desejo inconsciente.49 Lacan, J. – Télévision, Seuil, Paris, 1974, p.26.Quanto à interpretação, desde oinício, Freud chama a atenção quanto àfascinação que os mistérios do inconscientepodem gerar. Em1912, Freud adverte que épreciso uma certa abstinência quanto aodesejo de interpretar pois, como diz, «existem sonhos que vão mais rápido que aanálise » e que « ao tentar interpretá-los,pode-se abalar todas as resistências latentes, enão se vê mais nada ». 50 Introduz assim umtempo para interpretar. Com efeito, Freuddescobriu na prática que o sonho é umamanifestação de outra coisa, ou seja, é umademanda de interpretação, sendo o própriosonho um indício da transferência. Um apeloao analista para decifrar o enigma de seudesejo. Pois, em relação às outras formaçõesdo inconsciente, o sonho tem essaparticularidade : o sujeito acredita que elequer dizer alguma coisa e conta seu sonhopara demandar o sentido. Foi o que Lacanconstatou no Seminário II « Numa análise,não intervimos somente enquantointerpretamos um sonho – se é queinterpretamos - mas já estamos , enquantoanalista, na vida do sujeito, já estamos no seusonho » 51 . Então, o sonho é um produto dotrabalho analítico, produto do trabalho datransferência, do encontro do desejo doanalista com a demanda do analisando. «ninguém pode ser morto in absentia nos dizFreud a propósito da transferência.Poderíamos acrescentar - nada pode sersonhado in absentia. Logo, o inconsciente dosujeito em análise é um inconsciente quetrabalha – arbeiter – cujo sujeito suposto saberé o pivô em torno do qual se articula atransferência – nada ideal esse trabalho datransferência.50 Freud, S . – « Le maniement de l’interprétation desrêves » in La technique analytique, PUF , 1953, p.49.51 Lacan, J. – Le Séminaire Livre II, Seuil, Paris, p. 83.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

102Assim, duas operações se encontramno sonho: o trabalho do sonho e o relato dosonho. De um lado, o relato não é o sonho,já é uma interpretação do desejo, umacolocação ao trabalho do inconsciente embusca do saber. Desta maneira, Lacan vaiinverter os papéis: aquele que interpreta é osonhador, pois o sonho já é umainterpretação. O sonho pode se reduzir auma frase que o inconsciente reveste com aajuda da encenação. Assim, como diz Lacan« Através do sonho, vem ao inconscientesomente o sentido incoerente que fabula,para revestir o que articula em termos defrase … o que vem já é uma interpretaçãoque podemos dizer selvagem e que ainterpretação argumentada que lhe ésubstituída aí, só vale pois faz surgir a falhaque a frase denota » 52 . Introduz assim doistempos para a interpretação. O sonho não éo inconsciente, ele pode se reduzir a umafrase cortada, um pensamento deformado,tomado ao pé da letra e que a interpretaçãovem restituir a ordem, para fazer emergir osujeito.De outro lado, o trabalho do sonhoimplica a presença do analista. Logo o relatodo sonho é uma colocação ao trabalho doinconsciente que se realiza a partir daimplicação da presença do analista, umacolocação em ato da realidade sexual. Afunção do sonho é levar o sujeito a falar,fazer o inconsciente trabalhar para contar aoanalista.Mas, existe uma outra face dotrabalho do sonho. Se for uma mensagemque visa ser interpretada, pois é umademanda de interpretação, tem como funçãotambém de preservar o sono. Assim, oanalisando sonha para contar ao analista econtinuar a dormir tranquilamente, sem tocarno real, em outros termos, para gozar datransferência. Como diz Lacan, « passamos o52 Lacan, J. – Compte rendu du Séminaire L’éthique dela psychanalyse in Ornicar 28-p.17.tempo a sonhar, não se sonha somentequando se dorme. 53Para Freud, o trabalho do sonhotestemunha de uma atividade de ciframentoe de elaboração que é destinada a evitar umencontro entre o pensamento do sonho e apulsão. O sujeito sonha para não despertar odesejo inconsciente. Nos anos 20, Freudindicou uma ligação entre o sonho e a pulsão:« o eu adormecido, está focalizado no desejode manter o sonho; ele sente essa exigênciapulsional como uma perturbação e procurarlivrar-se dela. “O Eu consegue realizar issoatravés do que parece um ato de submissão:ele satisfaz a exigência, com uma realizaçãoinofensiva de um desejo e assim livra-sedela». 54 Portanto, se seguirmos essa lógica, otrabalhador ideal pode passar seu tempo todoa sonhar. O que pode despertá-lo? SegundoLacan, a angústia vem romper o « sono dosujeito quando o sonho desemboca no « realdo desejado » 55 . (Podemos encontrar emLacan outras referências a propósito daemergência de um real no sonho). Numcomentário do sonho do filho morto – painão vê que estou queimando – Lacanconstata que o que vem despertar é uma «outra realidade », aquela do « real pulsional ».56O real no sonho surge do encontroimpossível entre um pai e um filho, umencontro faltoso que marca a impotência dosimbólico a inscrever o impossível. Odespertar para a realidade é a fuga de umoutro despertar para o real, aquele que seanuncia no sonho quando o sujeito seaproxima daquilo que não quer saber.Nos anos 70, relendo um texto deFreud sobre os limites da interpretação 57 ,53 Lacan, J. – « Pratique du bavardage » in Ornicar 19,p.5.54 Freud, S. – Abregé de Psychanalyse Puf, Paris, p.34.55 Lacan, J. – Ibid Nota 4.56 56 Lacan, J. – Le Séminare Livre XI Les quatreconcepts de la psychanalyse, Seuil, Paris, p. 58/9.57 Freud, S. – « Quelques additifs à l’ensemble delinterprétation des rêves : les limites del’interprétation » travail du rêve vise « un gainANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

103Lacan acrescenta que o motor do sonho,enquanto desejo de dormir, se traduz poraquilo que constitue o essencial do trabalhodo sonho: é um ciframento que contém nelemesmo um gozo, uma satisfação dosonhador nesse trabalho. 58 Assim, otrabalhador ideal teria como mestre o gozo:« o que pensa, calcula e julga é o gozo » dizLacan em Ou pior 59 . O sonho teria assimcomo finalidade uma tentativa de dar sentidoao não sentido da relação sexual, onde oinconsciente trabalha sem mestre. Já o sujeitodo gozo, que pensa, calcula e julga, estaria nolugar do regente (regisseur), ou melhor,regozijador (rejouisseur), o gozo do sentido.Se o real pulsional surge no sonho,qual o estatuto de sua interpretação? Em vezde interpretar o sonho, não seria precisopensar em despertar o sujeito? Pois « odesejo do sonho não é senão aquele debuscar o sentido, e é isso que satisfaz ainterpretação psicanalítica. Mas, será a viapara um verdadeiro despertar para osujeito ? 60 Trata-se então de pensar ainterpretação como um modelo do pesadelo?Como conceber um verdadeiro despertar?Se retomarmos o sonho de Freud,conhecido como o sonho da injeção de Irma,o único que Freud considera como tendosido completamente analisado, podemoslembrar que Freud não desperta do pesadelo– « é um duro na queda» diz Lacan. Nomomento que Freud olha para a garganta deIrma, uma espécie de objeto inominável, elese retira do sonho e apela para outrospersonagens que tomam seu lugar. Nessemomento, surge uma voz, que é uma voz deninguém, e aparece a fórmula daimmédiat de plaisir » avec l’intention utilitaire deprévenir le sommeil. « Le rêve peut être décrit commeun morceau d’activité fantasmatique au service de lasauvegarde du sommeil » (p. 142).58 Lacan, J. - Dans le séminaire Les non dupes errent(Novembre 73)59 59 Lacan, J. - … Ou pire in Scilicet 4, Seuil, Paris,p.9.60 Lacan, J. – Compte rendu du Séminaire L’éthique dela psychanalyse in Ornicar 28-p.17.trimetilamina, fórmula química de umasubstância dos metabolismos sexuais, que lhefoi comunicada por Fliess. Assim, o sonho seconclui com esse termo que não quer dizernada, mas que surge enquanto matéria visual.Lacan acentua que, diante do encontro com oreal da castração do Outro, Freud atravessouesse momento de angústia porque estavatomado por uma paixão de saber, que é maisforte que seu desejo de dormir. Assim, eletem acesso à revelação do que é oinconsciente, sua invenção. Freud continua adormir tranquilamente, fantasiando que umdia teria uma placa onde se poderia ler «nessa casa, no dia 24 de julho de 1895, omistério do sonho foi revelado ao Dr.Sigmund Freud. » Podemos considerar essesonho como uma saída da transferência deFreud a Fliess, o verdadeiro despertar deFreud, se livrando daquele que ocupava olugar do sujeito suposto saber. Um novotempo que se inicia para Freud.Poderíamos propor que, nesse sonhode Freud, o « isso fala » do significante, queconstitui o relato do sonho na sua finalidadede fazer sentido – sentido sexual – vemrecobrir o « isso mostra » do objeto, o nãosentido da relação sexual. Mostrar sedistingue de fazer sentido, pois equivale acolocar em cena um gozo articulado às cenasinfantis traumáticas, criadoras e fundamentosde todos os sonhos segundo Freud.Fundamento fantasmatico. Assim o sonhoconverte o sentido sexual numa formula,letras, uma cifra que contém nela mesma umgozo: um « isso se escreve »Nesse sentido, a interpretação vemdesvelar que o modo de falar (relato dosonho) vem recobrir o modo de gozar – otrabalho de ciframento do sonho. Para isso,Lacan nos dá uma indicação quanto àinterpretação: « ler os sonhos…. como sedecifra uma mensagem cifrada » 61 . Ler supõeuma escritura, colocando em jogo a atividadeda letra, permitindo o que Lacan designoucomo a lisibilidade do sentido sexual que se61 Lacan, J. - Televisão – p.22.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

104encontra a partir do não sentido da relaçãosexual que o sonho tenta imaginarisar. Adimensão da escritura sendo mais propicia atocar no real da experiência, o « moterialisme »,ou seja, o materialismo da fala.Assim, interpretar o sonho, nosentido freudiano, de via régia, de mensagem,seria alimentar o inconsciente e tornar aanálise um processo de tempo interminável.Sendo um exercício de letras e não desentido, o sonho não tem vocação acomunicar mas a promover um trabalho doinconsciente que não visa a significação maisproduzir o efeito de real. Assim o tempo dedormir, de sonhar requer uma interpretação« justa para esgotar o apelo ao sentido, aogozo do sentido » 62 O sonho não basta aodespertar, ele não está desligado do sentidoque o sustenta. Ele necessita a presença doanalista, presença em ato, reveladora daestrutura do desejo. Que o despertar ao realseja impossível, não impede de tomá-lo comofinalidade. Será o despertar a via régia para ofinal da análise?A partir da experiência no cartel dopasse, pude observar que um sonho,considerado muitas vezes como fundamental,ocupa um lugar privilegiado no testemunhodos passantes. Sonhos muitas vezes ligadosàs experiências infantis, cujo surgimento noinício da análise toma uma outra dimensãono momento de passe. Proponho comohipótese que esse sonhos são evocações decenas infantis, uma reconstrução da neuroseinfantil, o que viria a confirmar a tese deLacan em sua Conferência em Genebra sobreo sintoma : no sonho, tornar a sair « amaneira como alíngua foi falada e tambémescutada em sua particularidade ». O sonhoteria a possibilidade de transmitir a marca dotempo infantil, a marca das primeirasexperiências no encontro com a sexualidade.Mas essa leitura do sonho se efetuafora da transferência, trata-se de umainterpretação da saída da transferência,interpretação do sujeito do final de suaanálise. Poderíamos deduzir que ainterpretação do sonho só é completaquando desembaraçada da presença doanalista? Se a interpretação do analisandonunca é independente da presença doanalista, só há interpretação do analisandofora da transferência, fora do sujeito supostosaber. Assim, essa interpretação viriaconfirmar uma tese de Freud que um sonhopode englobar uma análise, pois equivale atodo o conteúdo da neurose, « ainterpretação total de tal sonho coincide coma conclusão da análise ». Será que poderíamosverificar essa tese com a experiência dopasse? Isso nos levaria a introduzir um novotrabalho, trabalho de escola. Para isso épreciso um tempo.62 Lacan, J. –« C’est à la lecture de Freud… » in Lettremensuelle n° 102 – p.57.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

105Modulação pulsional do tempoAngélia TeixeiraLembra-te que o tempo é um jogador que ganha todos os lances sem roubar.C. Baudelairetempo é condiçãoOnecessária para falar desubjetividade.Regularmente,evocamos a dimensãotopográfica do aparelhopsíquico na obra deFreud. Entretanto, nãofoi por ele ignorada adimensão temporal da subjetividade e suasincidências clínicas. Desde cedo, Freudapresentou suas hipóteses psicanalíticas sobreo tempo, retomadas posteriormente porLacan. Podemos, resumidamente, citar cincoreferências importantes em sua obra: 1- oinconsciente não conhece o tempo, éatemporal, intemporal, como está posto na‘Interpretação dos sonhos’, entre outrostextos; 2- a concepção de indestrutibilidadedo desejo, - extensivo aos processosinconscientes - que não estão submetidos aosdesígnios do tempo; 3- o tempo dasubjetividade, que só pode ser recuperado aposteriori, só depois - nachtraglich, foi osignificante utilizado por Freud, aprés-coup,foi a tradução adotada por Lacan; 4 - aimportância da experiência sexual infantil ouda neurose infantil para a constituição daneurose.A quinta referência traz a relação dotempo com a fantasia e merece destaque. Freudsitua a fantasia flutuando entre três tempos: otrabalho mental vincula-se a uma impressãoatual, no presente, capaz de despertar um dosprincipais desejos do sujeito; dali retrocede auma lembrança de um acontecimento pretéritoque pode criar uma situação referida ao futuro,por representar a realização, a satisfação dodesejo, a partir das marcas da lembrança. Notexto ‘Escritores criativos e devaneios’ conclui“que o pretérito, o presente e o futuroaparecem entrelaçados pelo fio do desejo, queos une”. 63Freud concebeu o registro do tempopresente como uma operação fundamentalda consciência, esta, definida como umestado mental operando num determinadotempo. Assim, circunscreveu asubjetividade nas três dimensõestemporais que conhecemos.De forma única e exaustiva, Lacanexaltou a importância das dimensõestemporais da subjetividade, formulandopreciosas teorias de máximo valor, queimprimiram grandes modificações clínicas: otempo da sessão é lógico, e não cronológico;defende a análise finita, formulando algumasconcepções do seu final; a transferência, ouseja, a suposição e dessuposição de saber aoanalista, é o tempo da análise; cria uma novadivisão subjetiva para o tempo, entre outrasproposições. Constrói, enfim, uma máquinado tempo utilizando alguns recursos própriosda sua época.Lacan escreve, em 1945, o texto ‘Otempo lógico e a asserção da certezaantecipada: um novo sofisma’ 64 , dividindo otempo em dois: lógico, e cronológico. Modulao tempo lógico em três escansões: a primeira éo instante de ver, ou de olhar; a segunda, otempo para compreender, a terceira escansão,é o momento de concluir.Modular o primeiro momento dotempo como um instante de ver, ou aprimeira escansão temporal, como sendo o63 FREUD, S. Escritores criativos e devaneios. In:___Edição standard brasileira das obras psicológicascompletas. Rio de Janeiro: Imago, 1987, Volume IX,p. 153.64 LACAN, J. O tempo lógico e a asserção da certezaantecipada. In:______. Escritos. Rio de Janeiro: JorgeZahar Ed, 1998.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

106olhar, nos remete diretamente ao campo dapulsão e nos leva a conjecturar que há umatensão temporal própria a cada um dos trêsmomentos, ou ao menos na primeira tensãotemporal, que é o instante de ver, tal qual atensão temporal que atribuiu ao momento deconcluir.O inconsciente não conhece o tempo. Dequal dimensão do tempo falava Freud, jáque elas podem ser tantas? Do tempocronológico, teoriza Lacan. E a pulsão, emquais dimensões do tempo poderia seinscrever? De acordo com as proposiçõesacima apresentas, poderíamosinversamente perguntar se há umadimensão pulsional do tempo? Perguntaque me reteve.Neste precioso estudo psicanalíticosobre o tempo que estamos empreendendohá dois anos, a relação pulsão / tempo ouo gozo do tempo, como quero crer, foicrescendo aos meus olhos como umaimportante questão, que identifico presentena clínica de várias maneiras e que me levou aalgumas reflexões.As considerações teóricas sobre otempo apresentadas por Freud e Lacan sãofundamentais para esclarecer alguns aspectosrelativos aos analisandos especialmente esintomaticamente embaraçados com otempo. Estas proposições favorecem a leituraclínica que reconhece que há dimensões desatisfação inerentes ao tempo, ou seja,reconhecem o gozo do tempo, que passo aadotar em lugar de pulsão.Esta formulação que estou tentandovalorizar e desenvolver aparece no avesso doque usualmente se faz. Tende-seinadvertidamente a limitar a questão, porexemplo, isolando-se o tempo necessáriopara que a pulsão faça seu circuito. Aocontrário, estou tentando identificar asmodalidades de gozo do tempo e suasescansões, para reconhecer que o tempo nãoestá a serviço da subjetividade, posto que otempo é subjetividade, o tempo produzgozo enquanto atributo da subjetividade.Antes de tudo, o tempo é umsignificante. “A paixão do significantemanifestando-se como paixão do tempo” 65 ,diz Soler. Prescinde do espaço, e em lugar deser tomado como um elemento da naturezadeve ser tomado como um significantefundamental da estrutura de linguagem, querequer vários tratamentos e pode seridentificado em várias dimensões daconstituição da subjetividade. Soberano eimplacável, o tempo vaticina a vida e a morte.Podemos também dizer: se o homeminventou o tempo, o tempo inventa ohomem, vejamos: apressados, atrasados,fleumáticos, serenos, agitados, impacientes,entediados. Sabemos o peso que ossignificantes, eterno, infinito, imortal,ressurreição, renascimento, anacrônico,velhice, atraso, hora, minuto, prazo, têm nasnossas vidas. Não seria o tempo uma dasmodalidades do grande Outro? Não poracaso o poeta canta ‘o acaso vai meproteger’...O tempo traz complexidade de todaordem, aparecendo nos caprichos maismarcantes dos Deuses das mitologias, daslendas, das religiões, e é tema de estudo epesquisa em vários campos doconhecimento. Na filosofia, na literatura, noromance ‘O retrato de Dorian Gray’,especialmente na poesia, o poeta brasileiroVinicius que o diga: “que não seja imortal,posto que é chama, mas que seja infinitoenquanto dure”, o amor..., na música, namatemática, na física, com suas sucessivasteorias. Newton deu ao tempo todaautonomia, emancipando-o do espaço;Einstein, questionou o caráter absoluto dotempo newtoniano, criando a noção derelatividade.A psicanálise, particularmente emFreud e Lacan, também fez largo uso dotempo para entender a constituição dasubjetividade, seu pathos e seu manejo65 SOLER, C.O tempo que falta. In:_____. Os temposdo sujeito do inconsciente. Salvador: EPFCL-Brasil,2008.p.129.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

107clínico, dando suas contribuições teóricaspreciosas. Se a Topologia é a ciência que seocupa do espaço, talvez, a psicanálise estejacontribuindo com um futuro campo quevenha, pontualmente, se ocupar do tempo.Nada mais real e demasiadamentehumano que a angústia em sua relação com otempo, esse tempo que tem afinidades com oobjeto a. É desta perspectiva que podemosdizer que o tempo não apenas faz sintoma,mas que ele é sintoma.Trago pequenas observações clínicassobre os que padecem do tempo paramostrar que tempo é subjetividade e gozo.Venho conferindo certas curiosas repetiçõesrelativas ao tempo que alguns analisandosapresentam. Vou me deter especialmente emum caso: um homem extremamentedisciplinado, organizado, metódico,obediente à sua rígida rotina. Tudo pareciaestar sob controle, afora sua imensa angústia.Fala do sofrimento que experimenta frenteao temor de ver falhar o seu controlemilimetricamente construído e preservado. Àprimeira vista, ou fenomenicamente, tudopoderia simplesmente parecer um ritualobsessivo. Contudo, associativamenteaparece na análise o significante acaso,passando o paciente a falar exasperado dohorror ao imprevisto (kairós). Aparelhava-seele com todos os métodos seguros para seprevenir do acaso e do imprevisto.Metonimicamente, entra em jogo no trabalhoanalítico o horror ao futuro, o temor de nãopoder garantir o futuro, finalmente, de nãoter como se proteger da morte. Conjeturei:um homem que tem horror ao acaso, quetem horror à contingência e ao futuro.Estavam em jogo as incidências do real,manifestando o impossível a dizer sobre otempo e sobre a morte.Desta perspectiva, podemos dizerque o tempo em si não apenas traz,inevitavelmente, a própria questão da morte,mas que ao mesmo tempo é o elemento quenos permite certa aproximação da morte, jáque como o sol, não se pode encará-la defrente.Um homem se aflige demasiadamentecom o futuro porque não pode ter certeza doque lhe acontecerá; vive o presente imerso naangústia, por não poder garantir tudo queconquistou e que mantém sob controle. Otempo futuro o ameaça. Sofre pelo quepoderá perder. Particular gozo da dúvidaconjugada no futuro. Particular gozo daantecipação de uma possível ruína. Possíveldívida futura.Alguns sofrem de reminiscências:conjugam o gozo no tempo passado,lembrando nostalgicamente ou conjurando opassado, tornam-se escravos do passado. Osmelancólicos são os melhores exemplos.Outros gozam com o futuro, naesperança de resolver os seus impasses,exultam com o futuro que nunca chega,sempre adiado. Aqui se encontra o maiorexemplo do jogo com o tempo, aprocrastinação. Temos bons exemplos entreos obsessivos.Os maníacos gozam do presente,sofregamente consumindo tudo hoje. Opresente é também a medida de segurançados fóbicos.Entre temer o futuro e nele depositar asesperanças, vacila-se, báscula do serfalante. Alguns pendem mais para umlado.Quando o homem cogita, quandosintomatiza, quando age, seja em que esferafor, goza do tempo. Nada existe fora dotempo, nada pode parar o tempo. O sujeitose apresenta como um instante de ver, umamodalidade de gozo pontual e evanescente.O gozo do objeto a exige outras escansões.Entre o sujeito e o objeto a, estão espécies detemporalidade do gozo em sua dimensão real.É de grande valor o gozo que éproduzido pela expectativa do futuro, o queserei? O gozo de conjeturar a morte comotempo final. O gozo da espera e do porvir.Os que sofrem do tempo, de atrasar ou deantecipar. O gozo da morte, enfim.Curiosamente, entre o passado e ofuturo, o presente não joga o peso maior naANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

108existência do indivíduo. Ele acaba se limitadoa esta contagem de tempo, que não sesustenta senão do futuro anterior, do quetivera sido, conjugando passado e futuro.Vivemos entre o passado e o futuro, opresente é sobretudo o instante do ato. Este éum dos grandes desafios da análise: fazeruma nova equação temporal, presentificandoem ato a experiência.Em ‘Subversão do sujeito e dialética dodesejo no inconsciente freudiano’, ao construir ografo do desejo, Lacan volta a destacar aquestão do futuro anterior para os francesesou o futuro composto do modo indicativo nagramática brasileira ao se referir ao “efeito deretroversão pelo qual o sujeito, em cadaetapa, se transforma naquilo que era, comoantes, e só se anuncia “ele terá sido”, nofuturo anterior” 66 .A formulação do tempo lógicoproposto por Lacan é uma formulação dasmodalidades subjetivas do tempo, ou seja,modalidades de gozo do tempo, que vemesclarecer a função do tempo na clínica, que é afunção da pressa: la hâte, do verbo hâter, quediz respeito a precipitar o momento deconcluir seja da sessão, seja da análise.Partindo desta dimensão subjetiva dotempo, explica-se a função da pressa - la hâte- no ato analítico. Isto é, Lacan propõerecorrer aos recursos do tempo nas formasda pressão/ pressa/ precipitação, para daratualidade ao gozo. Requer pressa, comocondição para produzir efeitos analíticossobre as escansões do gozo. Sabe que tempoé subjetividade e gozo.66 LACAN, Jacques, Subversão do sujeito e dialéticado desejo, In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed.1998, p. 823ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

109El aburrimiento, una forma del tiempoSilvia Migdaleka elección del tema de esteLEncuentro testimonia lavigencia que tiene para lospsicoanalistas la ya clásicaadvertencia ética que Lacanhiciera en 1953, “Mejor puesque renuncie quien no puedaunir a su horizonte lasubjetividad de su época”, Se trataentonces, de estudiar y reconocer lasmáscaras con las que el padecimientopsíquico este se muestra hoy. Elconsultorio de los psicoanalistas es un lugaren el que resuenan los “matices” de unaépoca.Es el aburrimiento un matiz denuestra época?El aburrimiento, como fenómeno,como Stimmung, estado afectivo, tieneuna notable relación con el tiempo, talcomo que trataremos de mostrar en elrecorrido de este trabajo, repensando einterrogando las grietas por las que se filtrael actual malestar en la cultura.Lo actual: nuestro tiempo, el tiempo en elque transcurrimos, hagamos algunasconsideraciones acerca del tiempo, menudacuestión!El enigma insondable del tiempo hasido abordado por grandes pensadores,escritores, poetas, filósofos, científicos,psicoanalistas que en distintos momentosse han ocupado de él. Por nombrarsolamente algunos memorables: Borges,Heiddegger, Pascal, Einsten, Auster, Freud,Lacan. Pero también el hombre común,que en lo vivido de cada día, en algúnmomento, es alcanzado por la experienciadel tiempo…Desde el comienzo de su historia, elhombre ha tratado de hacer “algo” con eltiempo, por ejemplo medirlo, y una de susformas fue la construcción de instrumentosdestinados a tal efecto, por ejemplo losrelojes.Lacan se refiere a ellos en distintoscontextos, habla del primer reloj mecánicocreado por un holandés Huygens en el año1658. Evoca ese acontecimiento, parafundamentar el lugar que el psicoanálisispodría tener las ciencias, afirmando que noserá al modo de la concepción positivistade las mismas, sino por la vía de lasciencias conjeturales, de las que Lacansubraya que en ellas la verdad no coincidecon la exactitud, aunque no por ello se tratade una verdad menos rigurosa, surigurosidad es la de la lógica. Acerca deesto me gustaría acentuar un sesgo:“es divertido observar que el aparato (serefiere al reloj instrumento) fue terminadoantes de que la hipótesis que estabadestinado a demostrar, hubiese podido serverificada por la observación, y que poreste hecho la hacía inútil al mismo tiempoque le ofrecía el instrumento de su rigor.”Lo simbólico crea un instrumento paracontabilizar, para medir el tiempo, y comoefecto de estructura lo intemporalatemporal,se vuelve imposible a latemporalidad de la serie.Después ya sucede como en elconocido bolero de Roberto Cantoral en elque el reloj solo servirá para marcar ladesolación del amante que le pidevanamente “Reloj no marques las horas,porque voy a enloquecer, ella se irá parasiempre, hasta que amanezca otravez.”…Se abre entonces el tema de laexperiencia del tiempo en la parejaamorosa…La ciencia y la técnica aportan en lacreación de los objetos-instrumentosnuevas formas de padecimiento tal comoya lo enseñaba Freud en el Malestar en laCultura.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

110En el siglo III antes de Cristo,Ktesibios, diseña un reloj de agua,conocido también como Clepsydra. Estefunciona por la vía del ritmado ruido de loque gotea, imposible no evocar el grifo quegotea, el tic tac del reloj… En la Clepsydra,primer forma de reloj de agua, el tiempo yel ruido, aparecen de este modo formandouna curiosa pareja, que también instituyeuna serie. Borges evoca la Clepsydra, comoel primer “nombre del tiempo” en algunosde sus poemas y escritos, y ficcionaliza unrelato por el cual un sultán, quizá nadaaburrido, la utilizaba para medir el tiempoque destinaba a cada una de susamantes…No deja de ser interesante lasiguiente definición de este primerinstrumento destinado a medir el tiempo, adotarlo de alguna unidad : “forma de unavasija cónica que se llenaba de agua, la cualiba vaciándose por un pequeño agujero quetenía en el fondo”.Gráficamente, el tiempose va por un agujero. Es decir que eltiempo, irremediablemete se pierde, lo cualno quiere decir, que debamos perder eltiempo, y quizá por ello mismo, alcontrario.La referencia al tiempo, esfundamental en el estado del aburrimientoo en su forma extrema, lo que llamamos eltedio, ya que en él se tiene una particularpercepción del tiempo que transcurre.Lo primero que podemos convenir es queal aburrido el tiempo se le vuelve denso,lento, y planteo como pregunta pararetomar en nuestro diálogo, lo denso esvacío o pleno; y lo lento revela los espaciosvacíos, o transcurre lento para ocultar lafinitud? Se podría decir que se aburre quiense piensa inmortal, eterno.El aburrimiento, en términosSpinozianos forma parte de las pasionestristes, que nacen del odio y la tristeza.Por cuestiones de “tiempo” no vamosprofundizar en la historia de la filosofía delas pasiones. Solo unas apretadasreferencias.En Descartes, con quien se inicia lamodernidad, las pasiones son buenas enprincipio, e involuntarias, es decir el sujetono se siente responsable. Descartes escribeel tratado de las pasiones del alma,definiéndolas como “percepciones, osentimientos, o emociones que serelacionan particularmente a ellas”En el hastío se trataría de que aveces la duración del bien causa el hastío ola saciedad, y esta última es una especie detristeza que proviene de la misma causa queantes nos diera satisfacción, es decir queestaríamos preparados de tal modo, que lamayor parte de las cosas de las quegozamos, nos gustan solo por un tiempo.Hay una frase de nuestra sabiduría popular,dirigida a calmar la queja recalcitrante dealguno/a que lo ilustra claramente: vos tequejás de lleno!Hecha esta introducción, vamos aadentrarnos en el tema que nos ocupa,haciendoalgunas breves precisiones etimológicas.Aburrir y aborrecer tienen el mismoorigen etimológico: del latín ab horrere“alejarse con horror, tener repugnancia” dellatín ab- “lejos” y horrere “erizarse,temblar”.Sinónimo de “aburrir” es“fastidiar”, del latín fastidium “asco,repugnancia”. Otro sinónimo: el tedio. Dellatín taedium “cansancio, repugnancia”l´ennui, en francés, la noia, en italiano, y elinglés spleen. Se han ocupadoespecialmente del tema, Pascal, Spinoza,Heidegger, y Kierkegard, en el campo de lafilosofía.Freud y Lacan, desde elpsicoanálisis se han ocupado del tema,desde distintas perspectivas que vamos adejar para el final del trabajo.Solo a modo de ilustración recortaremosalgunos modos de decir de los filósofosacerca de este afecto-pasión: Kierkegard: Elaburrimiento es una eternidad sincontenido, una felicidad sin gusto, unaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

111profundidad superficial, un hartazgohambriento”!!Es con Heidegger que L´ennui, setransforma en la tonalidad fundamental deldasein. La angustia y el aburrimientomuestran, sin piedad, nuestra condición deseres finitos, limitados. El aburrimientocomo visión gris de lo que existe, es unaespecie de dolor del alma que causasinsabor y elimina las ganas de vivir. Quiense aburre está asustado de enfrentarse a supropio vacío.Heidegger plantea tres modos o formas delaburrimiento, el tercero, l´ennui profundo,como tonalidad fundamental del ser:“Este no es el que sobrevienecuando sólo nos aburre este libro o aquelespectáculo, esta ocupación a aquel ocio.Brota cuando "se está aburrido". Elaburrimiento profundo va rodando por lassimas de la existencia como una silenciosaniebla y nivela a todas las cosas, a loshombres, y a uno mismo en una extrañaindiferencia”. Su objeto se parece a lodesconocido, estoy aburrido…tiene latonalidad de lo desconocido.Podemos escuchar ahí algún eco dela angustia, algún parentesco entreaburrimiento y angustia. En ambos se tratade la relación con algo desconocido, y laindeterminación también está presente enla angustia, con la consecuente dificultadpara discernir el ante algo de angustia, tantocomo para el objeto del aburrimiento,especialmente en esta versión delaburrimiento heideggeriana.En Freud se puede pesquisar alguna líneaque conecta nuestro tema con lo que seconsidera como su modelo energético.El aburrimiento aparecemencionado en los estudios sobre histeria,como “sobrante” de cantidad o “suma deexcitación”, ni libre ni ligado, sobrante.Cabe recordar también la preguntaque se hace Freud, cuando desplegando sumetáfora de lo que imagina como el estadooriginario del viviente, una vesícula viva,flotando en un mundo plagado deestímulos, mucho antes de cualquierdiferenciación entre un adentro y un afuera,una vesícula de sustancia estimulable.Freud se pregunta ¿qué es lo que lollevaría abandonar ese estado ameboide delque todo lo vivo partiría?Si bien hay un resto de energía olibido que persiste inmutable en el interiorde la vesícula, la transferencia al exterior esuna forma de libramiento de la energía. Loexterior aparece así, como genuinoproveedor de estímulos, y al la vez, comoel verdadero perturbador de dicha vesícula.“Lo exterior” es lo que antes que“eso” quiera nada, quiere por él, es decir, eldeseo del Otro, ya está ahí esperando.Pascal en el S.17 afirmaba "nuestroinstinto nos hace sentir que debemosbuscar la felicidad fuera de nosotros.Nuestras pasiones nos empujan hacia fuera,y lo harían aunque los objetos no sepresentasen para excitarlas. Los objetosexteriores nos tientan por sí mismos y nosllaman, aun cuando no pensemos enellos…"Freud piensa que en el amor semuestra la capacidad de investir algodiverso al sí mismo propio, a la vez que unestado de empobrecimiento libidinal, yaque casi toda la libido está afectada por elestado de enamoramiento. Con estoestaríamos rozando el tema de la pasiónamorosa. De todos modos, como esfácilmente constatable, hay algo en esaaspiración al UNO del amor, en el que elaburrimiento también se hace presente enla pareja amorosa. Otro tema parainterrogar.En el aburrimiento, no se trataríajustamente de esta dimensión del deseo ysu articulación con la falta, bien alcontrario. Todos los intentos por cancelareste hiato entre lo esperado y lo obtenido,son un vano intento de volver a un estadoque en realidad nunca existió.Lacan define al aburrimiento, comoel afecto del deseo de Otra cosa, y juegacon l´ennui y lo unien en el anagrama queANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

112permite hacer la lengua francesa,concluyendo que el aburrimiento, tiene quever con algo de este Uno, como de larepetición uniana, que clínicamente aparececon ese carácter fatigante y aburrido que aveces irrumpe en el relato repetido de algúnsujeto, bajo la forma de ¡ otra vez estoyhablando de lo mismo!Sabemos también por el psicoanálisis, quetodo objeto se recorta sobre un fondo defalta constitutiva,. que hemos sidoexpulsados del paraíso! Eso no hacambiado!Lo que ha cambiado son losparaísos que nos prometen. Los jóvenes sepresentan hastiados de todo. En elaburrimiento podemos reconocer, no lafalta de la falta, sino la presenciainquietante, de la ausencia de límites, delanegamiento del todo es posible, atestadosde objetos que producen un aplastamientosubjetivo, el abaratamiento de los ideales,transformados en gadgets al alcance de lamano y por ende, el aplastamiento propiodel aburrimiento en la impiadosa ymonótona continuidad del todo es posible.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

113ImmortalityLeonardo S. Rodríguezn his tale ‘The Immortal’, JorgeILuis Borges tells the adventuresof an explorer who after muchtrouble manages to reach the cityof the Immortals. The place isdeserted and its disposition andbuildings most strange. They donot appear to serve any purpose:windows that are too high; doors that opento empty spaces or holes in the ground;corridors and staircases that lead nowhere;staircases constructed upside down;staircases with steps so irregular that it isvery hard to walk on them; constructionswith unintelligible shapes. The race ofimmortals that built the city now liveselsewhere, in caves or in the open. They aretroglodytes: they do no practice, as Borgesputs it, ‘the commerce of the word’. Theylive in a state of lethargic apathy, totallyindifferent to the world. The visitor noticesa troglodyte lying on the ground with abird’s nest on his chest built in immemorialtimes. Their bodies are lifeless; theirimmortality has guaranteed them complete,infinite satisfaction and all possible humanexperiences – and as a result, their desirehas died. Borges writes:[…] The republic of immortal menhad achieved the perfection of toleranceand almost of disdain. They knew thatwhen time is infinite everything happens toevery man. For his past or future virtues,every man has the right to every form ofkindness, but he is also open to every formof treason, for his crimes of the past andfuture. […] In such a world, all our acts arejust, but also indifferent. There is no moralor intellectual merit. Homer created TheOdyssey; if time is infinite, if circumstancesand changes are infinite, then theimpossible thing is not to write TheOdyssey at least once. Nobody issomebody; a single immortal man is everyman. Like Cornelius Agrippa, I am god, Iam hero, I am a philosopher, I am a demonand I am the world, which is a rathertedious way of saying that I am not.(Borges, p. 541)Immortality, the abolition of death,entails the death of desire; but also,according to the poet, a form of radicalinsanity whose salient feature is a state ofcatatonic autism. Borges’ explorer looks ata palace in the city of the Immortals andthinks: This palace has been built by thegods. Then be reflects further and correctshimself: The gods that erected this palacehave died. And finally he concludes: Thegods that constructed this palace were mad.With the death of desire comes the deathof creativity. Borges writes:The foundation of their city was thelast symbol to which the Immortalsconsented; it signalled a stage when,concluding that all enterprise is futile, theydecided to live only in thought, in purespeculation. They erected the city, forgotabout it and went to live in caves.Permanently in a trance-like state, theybarely perceived the physical world.(Borges, p. 540)Death, which our subjection tolanguage makes it a necessary presence inour being, is the ultimate motor of desire.Our finite condition makes us human,subjects of a restricted temporality, of acircumscribed, singular and necessarilymutilated history, always running out oftime, permanently losing opportunities.Freud thought that we fear castrationrather than death, and this is so preciselybecause our mortal condition makes ourlacks and losses truly irreversible within ourlimited allocated time.Freud did not see in our mortalcondition a handicap but rather a fertileincentive. It is our dreaded mortality thatANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

114promotes desire and creativity. In his shortessay, ‘On Transience’, Freud writes:Not long ago I went on a summerwalk through a smiling countryside in thecompany of a taciturn friend and of ayoung but already famous poet. The poetadmired the beauty of the scene around usbut felt no joy in it. He was disturbed bythe thought that all this beauty was fated toextinction, that it would vanish whenwinter came, like all human beauty and allthe beauty and splendour that men havecreated or may create. All that he wouldotherwise have loved and admired seemedto him to be shorn of its worth by thetransience which was its doom. […] I couldnot see my way to dispute the transience ofall things […]. But I did dispute thepessimistic poet’s view that the transienceof what is beautiful involves any loss of itsworth. On the contrary, an increase!Transience value is scarcity value in time.(Freud 1916a, p. 305)Freud then goes on to say that whatis at stake is our human revolt againstmourning, against the detachment of libidofrom objects that have been lost, ‘evenwhen a substitute lies ready to hand’(14:306-7).To me this suggests that the act ofcreation does not provide a replacementfor our losses (as some conceptions ofcreativity affirm). Creation is rather thegestation and birth of things that come toinhabit the world and which, like theircreators and the already existing things, aredestined to perish. Freud says in the sameessay:A flower that blossoms only for asingle night does not seem to us on thataccount less lovely. Nor can I understandany better why the beauty and perfection ofa work of art or of an intellectualachievement should lose its worth becauseof its temporal limitation. A time mayindeed come when the pictures and statueswhich we admire today will crumble todust, or a race of men may follow us whono longer understand the works of ourpoets and thinkers, or a geological epochmay even arrive when all animate life uponthe earth ceases; but since the value of allthis beauty and perfection is determinedonly by its significance for our ownemotional lives, it has no need to survive usand is therefore independent of absoluteduration. (14:306)Our capacity to sustain our desireand creativity is correlative of our capacityto mourn past, present and future losses.Lacan’s concept of the object a, the objectcause of desire, owes its originality preciselyto its definition as a circumscribed lackwhose positive, structuring effects dependon its being assumed by the subject as aloss, with the psychical work of mourningthat this assumption requires.The discontents of our civilizationhave affected human creativity in apervasive way. This is not to say thatcreativity has declined – on the contrary.But creativity completes a full circle:propelled by human mortality, it populatesthe human world with its creations andcreatures; and because nothing guaranteesthat it be put to the service of the living, itintroduces what Lacan called the lethalfactor, the mortifying effect of the signifier.In our times, two cases are salient.In the first place, we are allwitnesses to what Giorgio Agamben hascalled the destruction of experience. Theuncontrolled and uncontrollable progressof the technological applications of modernscience has resulted in the massiveemergence of experiences that we undergopassively and which are destined to bedestroyed at the very moment of theirinception; experiences that are not worthregistering, because they involve thesenseless satisfactions provided by theprevalent compulsive consumption ofgoods and gadgets, or because they areexperiences that we actively foreclose, asthey are nothing but a complete waste oftime that, subjects always running out ofANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

115time that we are, we cannot really afford;experiences that do not get recorded in ourpersonal or collective histories. (Agamben)Secondly, recent developments inthe biological sciences and biotechnologyhave promoted serious projects that aim atprolonging human life indefinitely – this,through the implantation and replacementof organs that contemporary technologicalcreations are making possible. Thesedevelopments have led some authors tospeak of a ‘post-human’ era, which in facthas already started: an era that offers adistinct possibility for the materialrealization of a very extended, if notimmortal, life, and the selective promotionof traits that would make of humans analtogether new species, where desire as weknow it would be out of place. We canimagine the rest: or rather, read it in thosepages that Jorge Luis Borges wrote asfiction. Yet our reduction to beingtroglodytes unable to engage in thecommerce of the word, is already a firmpossibility in a culture that promotes silent,inert, uncritical consumption anddiscourages all forms of creative discourse.In his work, Humain post-humain[Human posthuman] (PUF 2003),Dominique Lecourt discusses the forecastsand prophecies that artificial intelligenceand other scientific disciplines haveproduced concerning this posthuman era.Lecourt argues that there are two groups ofthinkers who have formulated thesepredictions.The thinkers of the first group,which Lecourt calls technoprophets,envisage the creation of robots that will notonly have the intellectual capacity of thehuman brain but will also add new abilitiesin a prodigious scale. Lecourt says that‘they announce the advent of mindswithout constraints, liberated from bodies,free from passions and with access toimmortality.’ (Lecourt 2003, p. 35)The second conception ofposthumanity, proposed by the authorsthat Lecourt calls biocatastrophists, bestrepresented by the works of FrancisFukuyama (Our Posthuman Future), isconcerned with the ethical, social andpolitical effects of the advances inbiological sciences and technologies. Theypredict:The process of procreation will bemastered. The sex of the infant who arrivesin this world will not be aleatoric again.Inherited diseases will never be fatal. Theprocess of aging will be retarded, and deathitself will be postponed indefinitely.Neither haphazard nor destiny: in applyinghis genius to that living being that he isamong other living beings, the humanbeing will change the conditions of his ownlife; he will trespass the limits of whatconstitutes the essence of its finitude.(Lecourt 2003, p. 36)The selection of the genotypebefore conception, which would makepossible the exclusion of undesirable traits,would affect the social structure itself.Another author, Hans Jonas, predicts thatDifferent social groups will try toimprove their descendants; certainly therich, but also religious sects, and someethnic groups. […] The risk of this wouldbe […] the emergence of new forms ofdiscrimination. (Lecourt 2003, p. 36)These are only projections onto thefuture of what are already daily exercises inmegalomaniac jouissance. This is just oneof the symptoms of the discontents, ormalaise, of our culture.In his seminar on the ethics ofpsychoanalysis, Lacan stressed the need toconsider the relationship of the subject ofdesire to his death as an integral part ofanalysis. He said then:The function of desire must remainin a fundamental relationship to death. Thequestion I ask is this: shouldn’t the truetermination of an analysis – and by that Imean the kind that prepares you to becomeANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

116an analyst – in the end confront the onewho undergoes it with the reality of thehuman condition? It is precisely this, that inconnection with anguish, Freud designatedas the level at which its signal is produced,namely, Hilflosigkeit or helplessness, thestate in which man is in that relationship tohimself which is his own death […] andcan expect help from no one. (Lacan 1992,pp. 303-4)As one of the few discourses stillviable to us (as Lacan put it thirty-five yearsago), psychoanalysis is therefore engaged inthe acknowledgement of the human mortalcondition in a way that is not anymore theterritory of ontology and theology, but thatof the defence of our time, our time asfinite subjects in this still human era,precarious as our humanity may be.REFERENCES:AGAMBEN, G. (1993) Infancy and History: Onthe Destruction of Experience, London: Verso.BORGES, J.L. (1980) Obras Completas. BuenosAires: Emecé.FREUD, S. (1916a) ‘On Transience’. StandardEdition 14: 303.LACAN, J. (1992) The Seminar, Book VII, TheEthics of Psychoanalysis, 1959-1960. New York:Norton.LECOURT, D. (2003) ‘Tecnoprophètes etbiocatastrophists’. Magazine littéraire 422: 34-7.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

Temps logique et temps arrêté, incidences cliniques117Jean-Jacques Goroge temps logique est celui duLsignifiant dans sa dynamiquepropre, interprétable avecefficacité parce qu’il impliqueune conclusion possible.Mais il arrive que le tempss’arrête. Il manifeste alors saprésence. Comme le corpsquand il est malade. Cet arrêt peut releverde structures cliniques variées et supposedes réponses adaptées. En réalité il imposede situer à sa place l’objet a lacanienLorsqu’on tente de faire laprésentation d’un exposé, longtemps àl’avance, il se glisse une ambition, légitimesans doute mais fort difficile à satisfairelorsqu’on se trouve au pied du mur.Qu’importe, c’est une façon certes risquéemais souvent efficace de se forcer à agir, àpenser, et comme toujours avec un tempsqui se compte à partir de sa limite, cesjournées.Lacan met l’accent, j’ai tenté de lefaire déjà dans un texte qui a été fourni enpréambule à ces journées, sur lefranchissement opéré dans ce qu’il appellemoment de conclure, et qu’il théoriseraavec l’acte, dans le séminaire du mêmenom.Mon propos est ici de revenir surles franchissements impossibles que pourl’occasion je traiterai en termes de temps, letemps arrêté.Dans son ouvrage, Le Temps de lapensée, Patrice Loraux considère que c’estun problème général de la philosophie :« Bref au seuil de l’épreuve de réalité, lapensée, prise d’une fatale inspiration,s’octroie un temps d’arrêt où elle jugedevoir faire le point, en ce lieu critique oùelle assume le risque de rester à jamaisl’ombre d’une opération. » 67On reconnaitra dans cettethématique, et d’ailleurs citée dans ce texte,la procrastination bien connue del’obsessionnel : pas étonnant puisqu’il faitsymptôme de sa pensée. Cela dit celui-cipeut espérer de la psychanalyse qu’elleparvienne à en réduire les effets.Mais il n’y aura pas lieu d’êtresurpris non plus qu’il évoque souvent dansun autre registre Wittgenstein, et critique« présupposition et tautologie » commeétant les deux formes de ce qui arrête lapensée, cette pensée qui « ignore le tempsbousculé, le temps qui manque detemps » 68 . Il ironise même : « Se mouvoirdans la présupposition et la tautologie passepour l’indice qu’on pense ».La phrase « Qu’on dise resteoublié… » que vous connaissez impliquel’oubli de ce que Lacan appelle ici, dansl’Etourdit, le dire par opposition aux dits,notamment de l’inconscient. Autrement ditl’analyste peut bien relever les dits del’inconscient de son analysant, il ne peut enrestituer le dire, soit le temps où ça s’est dit.Pour une part ceci recouvre le fait qu’il n’ya pas de point de vue extérieur quipermette d’observer le langage, qu’il n’y apas de métalangage.Mon hypothèse est que dans lapsychose ce dire là, tout se passe comme siil n’était pas oublié. On le vérifie avecl’hallucination dont la perception s’éternise,et qui justement ne passe pas au dit. C’estd’ailleurs pourquoi il n’y a pas de distanceentre la voix et le dit, je veux dire parexemple que ce que dit la voix estindiscutable. On sait que par l’opération67 O.c., p.24.68 O.c., p.335.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

118analytique, c’est à ne pas mettre en doutel’existence même de la voix qu’on obtientque puisse venir au débat ce que dit la voix,que quelque chose donc se détache entre lavoix et ce qu’elle dit, et témoigne qu’il yavait quelque chose dans lequel le dit étaitresté englué, c.à.d. que précisément le diren’avait pas pu être oublié et continuait deparasiter le dit. Comme on voit ce dire nonoublié n’est pas véritablement un gain,plutôt un embarras, et qui est, malgré ou àcause de cela, le modèle de l’objet a. 69Il me semble que décrire la chosede cette façon, un dire qui dans certains casne s’efface pas, présente quelque avantagesi l’on se souvient de l’importance de lapsychose dans l’ensemble desdéveloppements de Lacan 70 . D’autant plusdans cet Etourdit qui commence avec unrappel de l’adresse de cet Ecrit, lecinquantenaire de l’hôpital Henri Rousselle,service dans lequel il faisait sa présentation.Et il insiste encore sur cette présentation ensa toute fin :« …je salue Henri-Rousselle dont à prendre icioccasion, je n’oublie pas qu’il m’offre lieu à, ce jeu du dit audire, en faire démonstration clinique. Où mieux ai-je faitsentir qu’à l’impossible à dire se mesure le réel – dans lapratique ? » 71Mais expliquons-nous d’abord surce point : le dire oublié, c’est à proprementparler ce qui constitue le refoulement et passeulement le refoulement originairepuisqu’il se produit chaque fois qu’onprend la parole. Qu’il s’agisse dans l’analysede retrouver le refoulé est une sorted’évidence, mais ce que Lacan évoque estau-delà de ça puisqu’il s’agit d’un théorèmedont il fournira la démonstration au cours69 Que penser de ce propos de Wittgenstein, cité par Loraux, p.327 :« Souvenez-vous : la plupart des gens disent qu’on ne sent rien sous anesthésie.Cependant il y en a qui disent : il se pourrait bien que l’on sente quelque chose,mais qu’on oublie complètement qu’on l’a senti… »70 « …mon discours n’est pas stérile, il engendre l’antinomie, et même mieux : ilse démontre pouvoir se soutenir même de la psychose. »du texte, théorème qui est vrai dans tous lescas pour le sujet parlant puisqu’il s’agitd’une propriété du langage. La perte dont ils’agit, du dire, comment la récupérer, outout au moins comment permettre au sujetde s’en approcher, ou de faire valoir cetteperte nécessaire ? On en mesurera lavalidité avec Lacan à l’aune du sujetpsychotique qui y parvient certes mais c’està ses dépens.C’est à cet endroit qu’intervient letemps logique, que Lacan ne cesse derevisiter. La hâte manifeste la présence del’objet et l’équivoque l’instrument dupsychanalyste.Je prendrai pour illustrer le point cefilm de Woody Allen bien connu et qui à lerevoir n’a pas pris une ride : Annie Hall. Ily est question de rapport sexuel impossible,d’homme et de femme, et de psychanalysepour tenter d’y faire face.Mais d’abord ceci qui nous apprendquelque chose sur le temps et soninterprétation : celle des séances manquéesmais dues, motif, drôle parce que sérieux,pour ne pas se suicider puisqu’il devraitpayer les séances manquées. On voitl’articulation du désir et de la mort queLacan avait souvent repris avec le « il étaitmort et ne le savait pas ».L’autre motif n’inclut pasdirectement le temps mais il s’en déduitaisément. C’est le mot de Groucho Marx :« Comment supporterais-je d’être acceptécomme membre d’un club qui m’admettraitcomme membre ? » Le club serait doncautomatiquement dévalué. L’effet estsensible à des degrés divers mais rarementabsent dès qu’on obtient quelquenomination que ce soit. Il vaut bien sûrdans notre Ecole. Poussée dans sa logique,on obtient le type d’exclusion qui est celuique Lacan fait valoir au titre du manque,dans le style de Russel : l’ensemble des71 A.E., p.495.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

119ensembles qui ne se contiennent pas euxmêmesse contient-il lui-même ? 72Mais Woody Allen d’abord imagineque la citation provient de Freud et mêmedu « Mot d’esprit… », ce qui accentue ladimension de la logique du Lustgewinn, dugain de plaisir et ensuite il se propose de lamettre en œuvre pour son office, soit cequi expliquerait, une fois réduit le club audeux du couple, ce pourquoi il ne parvientpas à rester avec une femme et plusprécisément Annie Hall.Quoiqu’il en soit ceci me permetd’insister sur ce franchissement dans letemps de la position du sujet qui s’entrouve transformée, dans un éclair. Je vousrappelle les éléments du film que nousadmettrons comme vrai puisqu’ils opèrentainsi dans la fiction mais parce qu’ils sontsusceptibles de nous montrer la réalité dece que nous rencontrons dans l’expérienceanalytique.Donc après la rencontre amoureusequi respecte les normes du genre avec unWoody Allen embarrassé mais sommetoute très efficace dans sa conquête etsurtout parfaitement normal, maniant lemot d’esprit sans tomber dans uneclownerie souvent présente dans d’autresfilms. Sans doute il peine quelque peu às’engager et le manifeste bruyammentlorsqu’elle décide de renoncer à sonappartement ; il n’a pas gain de cause etcède mais ce franchissement produit sanséclairage sur le dire qui devraitl’accompagner ne saurait être sansconséquence dans ses suites.Le symptôme surgit peu après chezelle, de ne pas pouvoir jouir sans l’appointdu haschich. Mais ici la « bonne santémentale » de Lom exige une jouissance nonpartagée avec l’herbe. C’est pourquoi elle72Cf. A.E., p.493 : « Irai-je à parler de la « pulsion génitale » comme du cataloguedes pulsions pré-génitales en tant qu’elles ne se contiennent pas ellesmêmes,mais qu’elles ont leur cause ailleurs, soit dans cet Autre à quoi la« génitalité » n’a accès qu’à ce qu’il prenne « barre » sur elle de la division quis’effectue de son passage au signifiant majeur, le phallus ? »doit se soumettre à cette extraordinaireinvention qu’est la psychanalyse à laquellelui s’est soumis non sans enthousiasmedepuis quinze ans mais comme il le dit sansque ça n’ait apparemment rien changé. Ledire oublié est joué ici par la position quiest la sienne à lui, ce qui reste escamoté,son impossible à lui, là où la mort estconjointe au désir. Ça ne se voit pas parceque, quoi de plus normal que d’exiger unejouissance sans partage avec la drogue ?Ensuite vient la première séance,scène qui mériterait quelques commentairesmais que nos laisserons de côté pour nousintéresser à ce qui fait le cœur du film, cettecourte séquence où l’on voit les deuxchacun sur un divan, dire sa vérité sansd’ailleurs qu’il n’y ait d’écart entre les faits,seulement une position propre à chacun.On se souvient que les « rapports sexuels »sont avoués au nombre de 3 par semainechiffre pour lui nettement insuffisant etpour elle bien excessif. Puis vient l’aporienon résolue qui m’arrête ici : elle ne peutpas lui refuser ce qu’il demande ni le quitterparce que c’est lui qui paye les séances et luide son côté considère qu’elle progresseavec l’analyse mais contre lui, en somme ilse fait avoir. Moyennant quoi elle parvient àle lâcher puisque comme elle dit elles’affirme et sait ce qu’elle veut, mais ellearrête du même coup son analyse. Lapsychanalyste n’avait rien dit, et a donc étéjetée comme le bébé avec l’eau du bain,sans que rien n’ait été acquis sauf unefausse assurance moïque, la suite montrantune Annie Hall errante d’homme enhomme. Manquait donc l’interprétation quiaurait traité l’impasse logique de telle sorteque le dire ne fût pas complètement oublié,situé à sa place. L’aporie, le piège est aussitrompeur que le paradoxe du menteur dansle sens que la solution existe à condition desaisir cet écart entre l’énonciation etl’énoncé, le sujet de l’énoncé ayant étémodifié depuis et à cause de l’énonciation.La différence que Lacan introduit entrecette version du problème, disons entreANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

120l’époque de « La Chose freudienne » et cellede « L’Etourdit » consiste dans cetteapproche du réel, de cet oubli en tant que« structural ».Mais de même que l’ensemble del’article insiste sur ceci qu’il n’y a pas demétalangage, il ne cesse de nous fairemiroiter tout ce qui pourrait y ressembler,tout ce qui pourrait situer le sujet commeeffet de son dire. L’interprétation, si elleprétend changer quelque chose, ne le peutqu’à ce niveau. Celle qui eut été adéquateest donc, Lacan nous l’apprend,l’équivoque, à ceci près qu’on la réduit tropsouvent à l’homophonie, aux jeux de mots,dont Lacan use amplement dans cet écritmais précise qu’ils se jouent de nous :« ce sont eux qui nous jouent. Sauf à ce que les poètesen fassent calcul et que le psychanalyste s’en serve là oùil convient. »N’oublions donc pas la grammairequi vient ensuite plus propice à nous fairesaisir comment situer le temps du sujet etde son dire. Je crois que nous pourrionsretenir pour notre gouverne la critique queLacan adresse aux psychanalystes qui sesont mépris sur le prétenduendoctrinement de Freud s’adressant à sespatients 73 :Et c’est en troisième lieu la logiquedont ce n’est pas un hasard qu’on yretrouve plus directement la question dutemps – logique depuis 1945 – opérateurcette fois du moment où le sujet basculevers « Autre chose » grâce à ce mouvementdu dit au dire.J’y vois une sorte d’avertissement 75et un rappel : le jeu de mots auquel onidentifie un peu vite Lacan en en faisantune exclusivité – il ironise lui-même sur lemot valise – n’est pas le tout del’interprétation, s’il n’est pas resitué dans lecontexte grammatical où se place le sujet nidans celui logique qui suppose unetemporalité et une chute, une fin fût-elleprovisoire. Dans le cas de Annie Hall lafiction nous autorise à imaginer uneréponse au piège. Attraper la conscience del’Autre, de l’homme, qui dans son soucid’oblativité veut tout pour elle… sauf cequ’elle désire.« Freud fait aux sujets « répéter leur leçon », dans leurgrammaire.À ceci près qu’il nous répète que, du dit de chacun d’eux,nous devons être prêts à réviser les « parties du discours »que nous avons cru pouvoir retenir des précédents.» 74C’est cette grammaire qui conduitLacan à sa définition de l’interprétation quinous sert de viatique : « je ne te le fais pasdire », équivoque certes mais dans un autreregistre que celui de l’homophonie, qui lacomplète de là où le sujet vient à s’inscrire.73 L’exemple le plus net est le cas de l’Homme aux rats, cité en effetpar Lacan (A.E.p.491).74 A.E., p.492.75 L’avertissement n’exclut pas Lacan lui-même dans cette discrète notation,complétant le reproche fait à Freud de l’obscurantisme de ses élèves d’un :« Certes pas moi qui ai aussi, à cet endroit (de mon envers), quelquesresponsabilités. »(A.E., p.494) Il fait allusion ici une fois de plus à ce momentcrucial qu’a été le colloque de Bonneval, lui révélant comment l’erreur grossièrede ses élèves est aussi de sa responsabilité et demandait une révision del’ensemble de sa description de l’inconscient effectuée les années suivantes.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

121Um tempo de espera para o obsessivo: “Estáprovado: quem espera nunca alcança”Andréa Brunettoo mundo moderno,Ncapitalista, que tempressa e que o tempo édinheiro – algo a servalorizado, uminvestimento – esperar éuma vergonha. Vergonhaque recai sobre aqueleque espera. Zygmunt Bauman, em “Vidasdesperdiçadas” escreve: “correr atrás dascoisas e capturá-las em pleno vôo, aindafrescas e cheirosas – isso é in. Adiar,escolher o que já está lá, é out.É esse ritmo vertiginoso, em quetempo é dinheiro, que faz com que a cadadia a avidez dos sujeitos – que é humana,demasiada humana, já que nenhum objetopode tamponar a falta – seja diuturnamentereavivada por novos objetos que prometemo impossível.Então, esse trabalho une o temado tempo com um pequeno extrato clinicoem que mostra a entrada em análise de umsujeito obsessivo que “não pode esperar”.Por isso esse trabalho tem estetítulo: frase da música de Chico Buarque deHolanda: “Está provado, quem esperanunca alcança. Faça como eu digo, façacomo eu faço: aja duas vezes antes depensar”.O obsessivo fica meio perdidonesse tempo atual em que tudo é rápido. Afaçanha é ser rápido, como na música deChico, não adiar, não procrastinar. E eletem necessidade de um grande tempo decompreender.Lacan alega que é necessárioentender o Eu dos sujeitos histéricos eobsessivos para saber através de quem e aquem ele formula sua pergunta e, assim,reconhecer seu desejo. Afirma que oobsessivo “arrasta para a jaula de seunarcisismo os objetos em que sua questãose propaga, no álibi multiplicado deimagens mortais e, domando-lhes asacrobacias, dirige sua ambígua homenagemao camarote em que ele mesmo se instala, odo mestre/senhor que não se pode ver”. Econtinua, afirmando que nesse espectadorinvisível do palco está a figura da morte.A relação entre a preocupaçãocom seu desempenho e a morte já estavaapontada por Freud desde o Homem dosRatos, sustenta Quinet em Zwang und Trieb“quando se exibia tarde da noite, aoespectro paterno, quando se preparava parauma prova e abria a porta para seu falecidopai e, logo em seguida, contemplava seupênis em espelho”.Tomando um recorte da minhaclínica, esse sujeito obsessivo é umprofissional eficiente e bem sucedido quesabe fazer a ‘boa hora’. É uma análise quese inicia (tem menos de um ano) e desde aprimeira sessão, ele reclama por eu nãorespeitar exatamente os horários marcadose ele fica tendo que esperar, esperar. Fazsempre a apologia de que gosta de tudocerto, nos dias e horários certos.Além da meticulosidade própriado obsessivo, não poder esperar é um doslemas do capitalismo. Consuma e gozeagora! E “o inconsciente não éanticapitalista, pelo contrário, ele trabalhaincessantemente para produzir gozo”(Soler, A confusão dos discursos).Um dia é ele que tem de sair darotina e mudar o horário de sua sessão echegar depois das 20hs. Espera fora doconsultório alguns minutos, sem saber seeu estava atendendo (a secretária já tinhaido embora). Então, abro a porta, umANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

122paciente sai e ele entra. Ao final da sessão,já em pé, me diz que achou que eu tinhaesquecido ele lá fora. Digo que de formaalguma esqueci dele, o que esqueci foi deavisá-lo que nesse horário a secretária játeria ido embora e ele talvez tivesse queesperar alguns minutos.É isso que constitui sua entradaem análise, enlaçando o sintoma, a fantasiae a intervenção da analista. Na sessãoseguinte, vem a lembrança infantil: quandocriança, a mãe sofreu um acidente, ele erapequeno e não pode entrar no hospital.Ficou esperando do lado de fora, torcendopara a mãe não morrer. Demorou muito eachou que a mãe tivesse esquecido dele oumorrido. Não relaciona de forma nenhumaa história com a espera do lado de fora doconsultório.Em “O seminário, livro 5: asformações do inconsciente”, Lacan afirmaque é preciso que para o obsessivo hajaalguém que registre e testemunhe suasproezas. “Não se pratica uma proezasozinho”, alega Lacan. O Outro é diante dequem tudo isso se passa, o lugar onde seregistra a façanha. Novamente afirma umlugar de testemunha invisível para o Outro.E como espectador, a morte.Façanha, acrobacia, proeza sãopalavras que Lacan usa para dizer desseespetáculo que o obsessivo trava com amorte. Como dizia outro obsessivo queatendo: quando sinto que a morte meronda, penso em Epicuro ‘se eu estou aqui,a morte não está; se ela está é porque jáfui’.Com suas façanhas apresentauma heroicidade cada vez mais inútil –estou usando uma frase de CarmemGallano para designar a solidão paranóica,mas creio que cabe aqui – em um mundoem que não há mais ordem que a domercado capitalista, o da produçãoextensiva da falta-a-gozar.Esse tempo de compreender tãolongo, que a clínica evidencia, pode serentendido como parte do espetáculomortífero, visando a manutenção doOutro. Assim, o obsessivo se envolve comseus pensamentos e adia o ato. E com issoo momento de concluir fica distante,unindo-se o infinito do tempo com oimpossível em desejar. Procastinar,fingindo-se de morto para enganar a morte,é sua forma de manter o Outro sem falta.O ‘bom conselho’ da música de ChicoBuarque é um convite ao ato.A proeza de meu paciente em‘fazer a boa hora’ em seu trabalho é paranegociar com a morte. É por isso que elesabe fazer a “boa hora”.Com a interpretação ‘não esquecide você’ a analista é enlaçada no sintomado sujeito e, para além de seu lugar deOutro, passa a ser objeto a. No Seminário11, Lacan diz que a presença do analista éela própria uma manifestação doinconsciente. E que o inconsciente está dolado de fora, porém pela boca do analistaesta porta pode ser aberta.O que tem acontecidorecentemente é que ele tem chegado bemantes de seu horário e fica esperando nasala de espera. E não diz que chegou antes,não fala sobre isso durante a sessão. Estaespera por vezes de cerca de uma hora nãoo incomoda.No argumento deste trabalhocoloquei uma questão: qual o efeito dessaanálise sobre esse sintoma da espera? Entrea escrita do argumento e esta, agora, eledeixou de seu trabalho. Está investindo emoutro que envolve a recente e famosaindústria da estética.Isto significa uma mudança? Seutempo de compreender é rápido? Acabei deafirmar que o obsessivo prolonga o tempo,não concluindo. Minha resposta é não. Elecontinua o ‘bom proletário’ que entende asnecessidades do mercado e busca o bomdesempenho. Essa é sua nova versão de‘fazer a boa hora’ com sua verdadeiraproeza que é a manutenção do Outro.Alega que agora está na profissão doANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

123futuro, que atrasa a velhice: agora não émais um tempo para velhos.Ele continua na repetição, dolado de fora do hospital à espera de serchamado, à espera da morte do outro ou dadele, o que dá no mesmo. E esta espera damorte é uma possibilidade certeira,insuperável e indeterminada do sujeito,como afirma Lacan citando Heidegger em“Função e campo...”.Retomando a música de ChicoBuarque, ele ainda diz “Corro atrás dotempo. Vim de não sei onde. Devagar éque não se vai longe”. Assim, Chico inverteo ‘quem espera sempre alcança’ para ‘quemespera nunca alcança’. Mas o analistaespera, porque se não espera é o pior,espera nas avenidas da fala para abrir opostigo.REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICASBAUMAN, Zygmunt. Vidas desperdiçadas. Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 2005FREUD, Sigmund. Notas sobre um caso deneurose obsessiva (1909). In: ESB. RJ: ImagoEditora, 1976.GALLANO, Carmem. “Não sou paranóico”, in: Osintoma-charlatão. RJ: JZEditor,GAZZOLA, Luiz Renato. Estratégias na neuroseobsessiva. RJ: JZEditor, 2002.LACAN, Jacques. “Função e campo da fala e dalinguagem em psicanálise”. In: Escritos. Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 1998.LACAN, Jaques. O seminário, livro 5: as formaçõesdo inconsciente. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor,1998.LACAN, Jaques. O seminário, livro 11: os conceitosfundamentais da psicanálise. Rio de Janeiro: JorgeZahar Editor, 1998.QUINET, Antonio. Zwang und Trieb, in: Destinosda pulsão. RJ: Contracapa, 1997.SALINAS-ROSÉS, Joan. Psicanálise. Psicoterapia.Desejo do analista? In: Stylus 16. Revista daAssociação dos Fóruns do Campo Lacaniano-Brasil.No prelo.SOLER, Colette. A Confusão dos discursos, in: Otempo da psicanálise. Heteridade 3, 2004.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

O tempo na histeria e o fora do tempo do não-todo124Elisabeth da Rocha Mirandae o inconsciente freudiano éSatemporal, (FREUD, S.1915p.184), a vida é marcada poruma temporalidade debitaria doencontro traumático. Existeentão um inconsciente que estáaí, ele o é alheio ao tempo, masele também é suscetível depresentificar-se por meio das ações quedetermina no sujeito. Mas, para que esteprocesso ocorra é necessária a função dametáfora paterna, barrando o deslizamentoinfinito da ação, situando o sujeito em umdiscurso. “Não há realidade pré-discursiva,diz Lacan, cada realidade se funda e sedefine por um discurso” (LACAN, J.1972p.45), dando ao sujeito uma posiçãosexuada. Para exercê-la o sujeito precisaocupar um lugar que lhe é dado pelafantasia, forma como cada um recupera seugozo e sustenta seu desejo. É o desejo quefixa o tempo como sempre o mesmo, masatualizado na viagem da vida, assim“presente, passado e futuro são como ascontas de um colar unidas pelo fio dodesejo” (FREUD, S.1907-8 p.130).A fantasia rege as relações dosujeito com o tempo, o que implica umaacentuação do fading subjetivo: sempremuito tarde ou muito cedo para o encontrocom o objeto. O inconsciente não conheceo tempo, mas a libido o conhece; existeuma temporalidade de Eros tanto no níveldo amor quanto no do desejo e do gozo. Épor isso que dizemos que o sujeito entra notempo na medida em que a partir de suacastração faz a escolha na partilha dossexos. Entre o nascimento e a morte otempo é contado e marcado pela posiçãosexuada. A escolha exige um ato deassunção subjetiva do sexo, tarefa que faz oneurótico vacilar e especialmente ohistérico que se caracteriza justo por estarsempre um pouco indeciso, mantendo aquestão clássica; sou homem ou soumulher? Esta vacilação torna a histeriaexemplar na demonstração de que afantasia inconsciente determinante darealidade psíquica é infantil e sempreatualizada.A mulher é não-toda fálica o quenão significa que ela o seja de todo, emparte o é, em parte não o é. Freud pensainicialmente que o desmentido da falta nocorpo da mulher seria indício de umpsicose feminina (FREUD S.1925 p.271-272) para logo em seguida descartar essahipótese, no entanto o conceito dedesmentido da falta é a raiz da loucurafeminina.Temos aí a possibilidade de umsujeito na posição feminina situar-se nafalta do Outro no lugar de e cair no forado simbólico, do discurso, do sexo, dotempo, lugar em que Lacan situa o que namulher fica fora do fálico, o não-todafálica. A histérica banca o homem natentativa de se colocar toda na norma fálicacomo evitação da experiência do não-todofálico, lugar de objeto, de puro real.Quando a fantasia histérica vacila e osujeito é chamado a comparecer com acastração ele se experimenta como objeto epode como objeto experimentar-se fora dotempo. É o que vemos no caso que passo acomentar.Maria, empresária bem sucedida,tem 35 anos e um filho de 10, fruto de seucasamento. Filha única, sua infância émarcada pelo convívio com uma mãepsicótica, cujo delírio consistia em que asduas deveriam ir para Saturno, planeta emque eram esperadas como rainhas e para taldeveriam morrer. Aos cinco anos evitouuma primeira tentativa de suicídio da mãeque a incluía, cena que se repete por maistrês vezes até que aos dez anos a mãe voltaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

125para a cidade natal e a família consegueinterná-la. No hospício a mãe, “sozinhasem a filha” consegue efetivar o suicídio.Essas cenas deixam forte impressão etrazem uma marca temporal. O tempo devida para Maria é sustentado pelo lugar queela ocupa no desejo do Outro, lugar regidopor sua posição fantasmática, esta de ser asentinela da vida, de cuidar do outro. Mariapassa a viver com a avó paterna, criaturaextremamente religiosa que em suasorações pede ao “pai nosso que estais nocéu” para perdoar a mãe de Maria “essaalma em sofrimento que arde no inferno”.O pai abandona a casa quando Maria temtrês anos e morre assassinado em uma briga“por causa de mulher” quando ela tinhaquatro anos. Essa avó religiosa, únicaligação de Maria com o pai, foiseveramente contestada por sua mãe paraquem a religião “era a expressão máxima daignorância”, com o que Maria concordacom exaltada veemência.Com o marido vive uma relaçãopraticamente sem sexo, pois ela “não achamuita graça nestas coisas”, além do mais eleé bruto, gritalhão e só fala de si, só olhapara seu umbigo é extremamente autocentrado.Não trabalha, passa os diasestudando, contesta a priori toda e qualqueropinião. Identifica neste marido muitostraços da própria mãe, “ele é assim comoela: intempestivo, imprevisível, inadequadosocialmente, briga com todo mundo é umhomem fora de propósito, alguém que nãopode ficar só porque faz bobagens, precisaser cuidado”. Diante dele Maria coloca-seno mesmo lugar que ocupava junto à mãe,“ela precisa salvá-lo” não pode abandonálo,ele não tem vida própria e pode morrerassim como sua mãe que “sozinha, semfilha se mata”. A relação se mantémancorada na infância feliz do filho etambém no saber deste homem que é tudoisso, mas “não me deixa no ar, sempre sabeo que fazer, entende de todos os assuntos,é louco, mas muito inteligente. Eu nãotenho paciência para pessoas limitadas,minha mãe era brilhante.” Na viagem davida, ela permanece fixada no espaço e notempo, ao lugar que encontrou junto à mãe.Maria viaja a trabalho e conhece umhomem por quem se encanta de formadesmedida. Em suas palavras “experimentacom ele uma sensação de intimidade e deestranheza concomitantes que a impede dese afastar ao mesmo tempo em que lhecausa medo, é a paixão o perder-se nele.”Este homem é pobre como sua família era,e Maria resolve dar-lhe uma chance na vidaoferecendo uma representação de suaempresa na cidade dele. A oferta recusadacausa irritação, mas “ela sente-se abraçadapor aquele homem forte que a escuta e lhediz palavras de amor”. Do sexo o melhorsão os abraços, mas é estranho “pensei quequeria alguém para me cuidar, mas me sentiinsegura com isso.” É para evitar depararsecom o real da castração, marcado pelaprivação no corpo, que a histérica eternizao desejo como insatisfeito. Sua práticaconsiste essencialmente na dissociaçãoentre desejo e gozo, fazendo com que aessência temporal seja obter a eternizaçãodo desejo pela suspensão do gozo.Tantocom marido quanto com namoradoobserva-se a estratégia histérica para lidarcom o tempo. Duas possíveisconseqüências desta estratégia são: ofenômeno da frigidez, no sentido daevitação radical do gozo sexual e aexacerbação do amor, eternizado cominsatisfeito.Voltando ao Rio Maria mantémcom o namorado uma correspondência poremail durante um mês e meio até lhecomunicar que decidiu ir vê-lo, a passagemjá estava comprada. É então surpreendidapela reação dele: “ela não deve ir, ele nãoestará na cidade.” Desde então ele seesquiva dos encontros e não responde maisaos emails de Maria. Ela tenta falar-lhe aotelefone, ele atende, mas ela não ouve suavoz, ele permanece mudo e desliga. Osilêncio dele é encarnado por Maria queemudece e muda, faz de seu corpo - assimANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

126como a mulher de Mausolo que bebe ascinzas do marido, para tomar seu lugar - omausoléu de um grande amor. O sintomaconversivo a leva à análise após quatromeses de mutismo e uma vastaperegrinação pelos consultórios dosotorrinos. Com seu sintoma Maria mantéma adoração ao homem, a exacerbação doamor eternizado como insatisfeito, nãorealizado e por isso perfeito.O marido, com quem ela se furta aogozo,, mas que a mantém em sua posiçãofantasmática, enciumado sai de casa. Mariase vê só. Já não há com quem ocupar olugar de “salvar o outro”, me diz que nãoentende bem como as coisas mudaramtanto. Sente-se perdida, como pode omarido nem telefonar? Talvez tenha semetido em confusão, mas, e se ele estiverbem? O namorado evaporou do nada.Durante a semana sou empresária e mãe,no fim de semana sem filho e marido paracuidar, não sou nada, caio no vazio, mesinto desmanchando, sem fio terra, noespaço. Não consigo tirar a camisola, nemcomer nem me mexer, passo todo o fim desemana na cama, com um vazioaterrorizante. É horrível sentir que vocêtoda é um grande e assustador buraco.“Será que vou ficar louca como minhamãe?” “Nada tem sentido, e quandoamanhece na segunda--feira precisorecuperar o corpo, começar a vesti-lo acompô-lo, preciso vestir com palavras atéas coisas, saio falando o que estoufazendo”. Nos momentos de maiorangústia em que tem medo de desintegrar,ela começa a repetir automaticamente, “painosso que estais no céu, pai nosso queestais no céu” e só assim “volta à vida, aotempo dos outros”. Essas palavras pelasquais é tomada são para Maria enigmáticas;“como posso eu rezar? Eu não tenhoreligião, não vivo de crendices e elas meirritam, eu sei que não estou rezando”. Érepetindo o significante da avó paterna queMaria volta ao registro do fálico. Ela se vêcomo objeto e o objeto é o que desregula odesenrolar uniforme do tempo. Ela sai dotempo na medida em que sua posiçãofantasmática “salvar a vida do outro” vacilano encontro com um homem, onde ela sevê como objeto caído e dejetado do Outro.Identificada com a falta tomada comoobjeto, Maria perde-se na falta do Outro ,tornando-se pura ausência, um ser para aeternidade, para o fora do tempo, de ondesó retorna com o apelo ao significantevindo da família paterna.BIBLIOGRAFIA:BORGES, Jorge Luis. (1978) “Le Temps” Em:Conférences. Paris: Gallimard Folio, 1985, p.203-16FREUD, S. -(1915) “Lo inconciente; Laspropiedades particulares del sistema ICCEm ObrasCompletas , Buenos Aires , Amorrortu editoresvol.14 parte V 2000__________(1907-1908) “El cresador liter´rio y elfntaseo” Em: Obras Completas, Buenos Aires,Amorrortu editores vol.9 2000__________(1925) ”Algunas consecuenciaspsíquicas de la diferencia anatómica entre los sexosEm: Obras Completas , Buenos Aires , Amorrortueditores vol.XIX 2000LACAN J. - (1972-1973) O Seminário livro 20 MaisAinda…. Rio de Janeiro Jorge Zahar Editor 1983p.45ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

127MESAS SIMULTÂNEASANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

128_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoUso Diagnóstico do Tempo em PsicanáliseChristian Ingo Lenz DunkerSentimento do Tempo1O caso Aimée pode serconsiderado o mais extenso esistemático esforçodiagnóstico que encontramosna obra de Lacan. O texto émais conhecido pelaproposição de uma novaforma clínica, representada pela paranóia deautopunição, (oposta à paranóia dereinvindicação), mas ele contém,subsidiariamente, a intuição metodológicaque levará Lacan, anos mais tarde, aconstruir a noção de estrutura clínica. Trataseda tese de que no delírio, em seu estadoconstituído, na qualidade de um todo maisou menos organizado temática, formal ediscursivamente, podemos encontrar oprolongamento de situações subjetivas maissimples. Situações estas que possuiriamassim um valor constitutivo para o delírio.Tais situações mais simples são osfenômenos elementares, descritos porClérambault. No caso Aimée eles aparecemem quatro signos clínicos: (1) estadosoniróides, (2) distúrbios de incompletude dapercepção (3) interpretações propriamenteditas e (4) ilusões de memória 76 .As ilusões de memória são o fatoclínico mais difícil de extrair. Aimée declaraque em havia lido um artigo de jornal noqual seus perseguidores declaravam quematariam seu filho como vingança por suamaledicência. Ela diz que havia visto umafotografia de sua casa natal. Ocorre queAimée não dispunha do artigo ele mesmo o76 Lacan, J. – Da Psicose Paranóica em suas Relações com aPersonalidade. Perspectiva, Rio de Janeiro, 1987: 215.que a levava a ir ao jornal constantementepara comprar os números atrasados. Suacasa fica entulhada de jornais e ela mantém acerteza de que havia lido o artigo e visto afotografia. A investigação diagnóstica deLacan leva à conclusão de que ela só podiarealmente recordar-se de um fato: em umdado instante ela acreditou lembrar-se do artigo.Retenhamos a sutileza da evidência clínica:ela lembrou-se que havia acreditado que selembrava. É uma meta-recordação, umarecordação de uma recordação. Ocorre quea segunda recordação baseia-se em umacrença, ou em uma imagem-fantasia quesubstitui uma imagem-recordação, segundoa expressão de Lacan. Assim o que se gostariaque tivesse acontecido aparece ao sujeito comotendo acontecido.O mesmo fenômeno ocorre nossonhos que parecem ter uma duraçãosignificativa antes de se interromperem porum ruído. Na verdade o ruído estava ládesde o início. O sonho cumpre sua funçãode manter o sono até o ponto limite em queo ruído que estava no início faz acordar.Mas quando isso ocorre o que o sujeito selembra é que o ruído estava no fim dosonho não em seu início. Ou seja, uma parteda realidade foi suprimida, substituída poruma imagem, sendo o resultado umainversão temporal.Este efeito de apreensão subjetiva dotempo é chamado por Lacan, na tese de1932, de sentimentos do tempo. Osentimento do passado e o sentimento dofuturo ligam-se a esta função depresentificação que determina o alcance paraum ato. Tal sentimento do tempo éaproximado por Lacan dos sentimentosANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

129sociais: de realidade, de familiaridade e derespeito. Tanto as ilusões de memóriaquanto os sonhos protetores não sãointerpretações retrospectivas, masargumentam em favor de que o aparelhopsíquico reconhece a presença (um ruído)ou a ausência (uma fotografia) e simultâneaou sucessivamente reconhece seu próprioreconhecimento, conferindo-lhe realidade,familiaridade e temporalidade. A função depresentificação nada mais é do que aarticulação destas duas formas dereconhecimento. Para que ela possa operar,induzindo a orientação temporal do sujeito,é importante que ela mesma não semanifeste como função de reconhecimento.Daí que a função de presentificação definaseduplamente: (b) por seu alcance para oato e pelo efeito de certeza e (b) por suadimensão de desconhecimento e pelo efeitode crença.Espero com isso ter introduzidomeu argumento. O texto de 1945 sobre oTempo lógico e a asserção da certeza antecipada 77desenvolve claramente um problemaabordado na Tese de 1932, a saber umproblema diagnóstico. Lembremos que aprecipitação, o atraso e antecipação sãotipos de sentimento do tempo. A partir doque exposto fica claro que o sentimento dotempo não devem ser confundidos com aapreensão subjetiva da duração (maisextensa ou mais comprimida), e nem com aapreensão objetiva do passado ou do futuro.O que permite a Lacan falar do tempo,como uma experiência, como uma espéciede encontro figurado em metáforas do tipo“hora da verdade” e “o tempo de concluir”ou por noções como kairós. São hipóstasesde uma experiência impossível em si mesma:o tempo não é um personagem, nem umacoisa. O tempo equivale, neste sentido, àquiloque seria a consciência do ponto de vista doinconsciente, ou seja: (a) algo que seapresenta, mas não se representa, (b) algo77 Lacan, J. – O tempo lógico e a asserção da certeza antecipada: umnovo sofisma. In Escritos, Jorge Zahar, Rio de Janeiro, 2000.que é por natureza aberto, mas que seapresenta como um conjunto fechado e (c)algo que qualifica as ligações com os objetosna medida em que transforma o própriosujeito.2. PerversãoVoltemos aos termos do nossoproblema agora aplicando-os ao tema dadiferença entre estruturas clínicas. (1) Há oreconhecimento da presença ou da ausência,(simbólico-real) (2) há o reconhecimentodeste reconhecimento, que nos dá osentimento do tempo (real-simbólico) e (3)há a função de presentificação que articulaas duas primeiras dimensões (realimaginário).Vemos que a primeira condiçãoé inteiramente dependente da espacializaçãodo tempo. O reconhecimento da presençaou ausência, acrescida do sentido datransição entre um e outro são a condiçãoelementar do tempo como alternância.Contudo estas são condições do tempocomo espacialização do objeto. Osexemplos de Lacan são muito típicos a esterespeito: o dia e a noite, os meteoros, oretorno nos planetas a uma dada posição.Este tipo de temporalidade apareceem apresentações da transferência nas quaisela polariza-se entre o amor ou o ódio, entrea aceitação e a recusa. São transferências queparecem duplicar a estrutura da demanda.Ela é típica no discurso no qual se acentua aalternância entre a presença e a ausência dosintoma. Pacientes que trazem umfenômeno psicossomático, certasdepressões, bem como situações próximasda toxicomania ou da erotomania organizamtransferências baseadas nesta alternância.Neste caso a relação de objeto e o próprioobjeto encontram-se em sobreposição. São,portanto, teoricamente transferências emestrutura de perversão. Não digo que setrate aqui de uma estrutura perversa, mas deuma transferência em estrutura deperversão. Baseio-me, para tanto naafirmação de Lacan:ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

130“O fantasma na perversão é apelável,ele está no espaço, ele suspende, não sei qualrelação essencial; ele não é propriamenteatemporal, ele está fora do tempo.” 783. Neurose:A situação seria inteiramentediferente, e portanto, dotada de valordiagnóstico diferencial, no caso da neurose:“A relação do sujeito ao tempo, naneurose, é justamente este algo do qual sefala muito pouco e que é, entretanto, aprópria base das relações do sujeito com seuobjeto ao nível do fantasma. Na neurose, oobjeto se carrega desta significação, que estápara ser buscada no que chamo de hora daverdade. O objeto aí está sempre na hora doantes, ou na hora do depois.” 79O obsessivo antecipa sempre tardedemais, o histérico repete sempre o que háde inicial em seu trauma. Tudo se passacomo se o neurótico pudesse ler umadeterminada temporalidade em seu objeto.A hora do um e a hora do outro, o cedo e otarde, o que poderia ter sido e o que seacredita ter sido. Ora, estamos aqui nasituação de reconhecimento doreconhecimento, ou seja, na realização dosimbólico. Daí que a fantasia venha a ocuparo lugar daquilo do que o sujeito encontra-seem privado simbolicamente.Note-se como é uma conseqüência dateoria da temporalidade que a fantasia sejapensada como uma seqüência em trêstempos onde um deles encontra-se abolidoo próprio sujeito (fading). Na mesma direçãoentende-se porque a diferença entre neurosee perversão seja uma diferença no estatutoda fantasia. Na neurose acentua-se o pólodo sujeito e do tempo, na perversãoacentua-se o pólo do objeto e do espaço.Estes três tempos são designados de78 Lacan, J. – O Seminário Livro VI – O Desejo e sua Interpretação (1958-1959).Associação Psicanalítica de Porto Alegre, 2002:332.79 Lacan, J. – O Seminário Livro VI – O Desejo e sua Interpretação (1958-1959).Associação Psicanalítica de Porto Alegre, 2002:332.inúmeras maneiras por Lacan, uma que nosparece didática assinala que:(a) No primeiro tempo há estranhamento(estrangement, unhemilich) o que acusa umaperturbação do sentimento do tempo.Uma separação entre o objeto a e o falo.Ora, esta separação é estrutural, naneurose e na perversão, portanto o queocorre no primeiro tempo da fantasia é apercepção desta separação, é aapresentação desta singularidade sobforma de afânise.(b) No segundo tempo trata-se de umaintegração narcísica deste objetoparadoxal. O sujeito exterioriza o falocomo símbolo significante. Ele rejeitaseu próprio ser em nome do falo. Estáem curso uma identificação, a saber, emtermos temporais, uma substituiçãoentre o que se poderia ter sido (objeto a)pelo que se poderia vir a ser (falo).(c) No terceiro tempo encontramos afunção da presentificação, ou seja, ahora da verdade, na qual o sujeitoencontra-se abolido, não como fading,nem como afânise, mas como ato.4. Psicose:Esta exposição sumária dos trêstempos da fantasia, do qual se poderiamdesdobrar os tempos da transferência e ostempos do sintoma, nos induz a umaimprecisão. Se a fantasia condiciona atemporalidade do sujeito, tanto no sentidodo sentimento do tempo, quanto no sentidoda sua lógica de aparição e desaparição eainda quanto à temporalidade do ato, elamesma, a fantasia, não pode ser examinadasegundo os próprios parâmetros temporaisque deveria explicar. Ou seja, se a fantasiamodela o tempo do sujeito o que modela otempo da fantasia?Ora, a situação clínica que deve serchamada para explicar este problema éjustamente aquela na qual a fantasia estáausente ou substituída por outra estrutura.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

131Este é exatamente o caso teóricorepresentado pela psicose. Ora, a primeiraconstatação que se pode fazer então é que aexpressão três tempos da fantasia é bastanteaproximativa, tanto quanto a expressão ostrês tempos do Édipo. Trata-se afinal de trêsmodos de relação (constituição de objeto),postos em uma sucessão baseada em umacondicionalidade lógica, não de três formasdistintas de fazer a experiência do tempo.Três tempos quer dizer aqui três modos. Emcada um destes modos se poderiareencontrar a temporalidade da fantasia, masisso não significa que o conjunto responda àmesma forma temporal.Por exemplo, quando Lacan argumenta quea demanda possui uma lógica de ordemmodal ele indica que esta possui umaarticulação gramatical com o modosubjuntivo (que eu faça, se eu fizer, quando eufizer). A interpretação e conseqüentemente odesejo expressam-se segundo o modoapofântico, ou indicativo, (eu faço, eu fiz, eufarei). Finalmente o gozo exprime-sesegundo o modo imperativo ou gerúndio.Os modos do necessário, possível,impossível e contingente são modos dademanda que exprimem tambémexperiências temporais.De fato, quando se diz que não háconstituição da demanda na psicose, nosentido de que nela não há posicionamentodo falo no campo do Outro, ou seja, que háuma zerificação da posição fálica, tudo sepassa como uma espécie de dedução damaneira neurótica de articular o tempo. Naneurose e na perversão aplica-se a noção devoltas da demanda, ou seja, a demanda sefecha e se conta em circuitos de retorno,reconhecimento e desconhecimento. Napsicose a demanda não se fecha, sobrevindoassim três fenômenos clínicos: (a) o empuxoá mulher (b) a infinitização do gozo (c) adescrença associada com a certeza.Ora, estes três fenômenosencontram-se fixados claramente em modostemporais: (a) a transformação em mulher éum evento gerúndio (está acontecendo), (b)a infinitização do gozo é um eventosubjuntivo (se, que e quando isso aconteça)e (c) a experiência de estranhamento,despersonalização e descrença é um eventoindicativo radical, tão bem expresso pelanoção de epifania. Portanto os três temposda fantasia encontram-se claramentepresentes na psicose, uma vez pensadoscomo modos lógicos e gramaticais. O queestaria ausente é a articulação entre eles. Masa pergunta remanesce: esta articulação seriaela mesma temporal ou lógica?5. Conclusão:Quando Joyce relata esta experiênciade ter apanhado de dois colegas de talmaneira que ele teria saído de si como umacasca sai de uma fruta madura temos umdestes enclaves temporais de valordiagnóstico. Ele diz que nada sentiu, nemdor, nem raiva, nem desejo de vingança nemhumilhação. Ou seja, falta o sentimentosocial, a integração subjetiva destaexperiência que fica assim indeterminada doponto de vista temporal. Assim como oartigo que Aimée lera sobre osperseguidores de seu filho, Joyce conseguiadatar o acontecimento. Este fazia parte deuma história capaz de ser narrada. Mas faziaparte como uma espécie de indeterminaçãoexistencial: teria ocorrido? teria sidoimaginado? teria acreditado ter acontecido?Ele é o nome de um estranhamento, de umaidentificação e de uma ausência de si. É umnome, não um significante.Concluindo. Na perversão o tempoaparece espacializado porque se trata daposição terminal da fantasia. Na neurose otempo está articulado ao modo de relação econstituição dos objetos porque nele atemporalidade equivale aos processos deidentificação, característicos da segunda faseda fantasia. Finalmente na psicose aexperiência intersubjetiva do tempo nosmostra a temporalidade como ela é, ou seja,um conjunto fragmentário de experiênciascujo efeito e não a causa é a unidade dotempo.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

132_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoO futuro anterior na experiência psicanalíticaSonia Campos Magalhãesara iniciar este trabalho,Ptomarei um fragmento de umartigo de Daniela Chatelardno qual ela nos diz que “emalguns momentos, quasefugazes, de uma psicanálise, osujeito percebe o seu ser degozo pois se confronta com oque ele fora como objeto para o Outro.Assim, deve passar por um desvio emtorno da questão de sua existência: o quesou?”A resposta para esta indagação – oque sou? –, a autora deste artigo vai buscarna frase que Lacan toma de empréstimo aPaul Valéry para mostrar que o gozo fala:“Sou no lugar de onde se vocifera que ouniverso é uma falha na pureza do Nãoser”. Ao situar esta frase, Lacan lhe dá umaseqüência. Ele diz que esta resposta não ésem razão porque “esse lugar, para sepreservar, faz o próprio Ser ansiar comimpaciência. Chama-se o Gozo, e é aquelecuja falta tornaria vão o universo” .Se voltarmos ao fragmento do textosituado no início deste trabalho, poderemosperceber que o gozo que fora, ali, atribuídoao Outro, seria um gozo encontrado nomomento mesmo em que se dá a suadestituição, a destituição do Outro,momento também no qual, de forma fugaz,o sujeito percebe o seu ser de gozo.Neste artigo de Chatelard, a autorarecorre à literatura para trabalhar o tema“Gozo e posição subjetiva a partir deconsiderações sobre o romance Oarrebatamento de Lol V. Stein. Ela quermostrar que através deste texto deMarguerite Duras, se pode perceber não sóas mudanças da posição da personagem Lolcomo, também, onde estaria situado o seuponto de gozo que, por tratar-se de umromance, fica intocável para ela .Nesse nosso trabalho, através dorelato de um sonho, tentaremos levantarquestões a respeito dos tempos do sujeitona experiência analítica buscando nosaproximar do que nos diz Lacan a respeitodo futuro anterior.O SonhoO sonho que escolhemos paratrazer neste trabalho é um material situadologo no começo de uma experiênciapsicanalítica. Ao longo do percurso destaanálise, este sonho será muitas vezesretomado e, a cada vez, embora em sendoo mesmo sonho, ele não será mais omesmo, mostrando que a experiênciaanalítica avança, em um tempo decompreender, passando, de início, pelavertente do mito, pelo romance familiar,mas apontando para o final, lá onde o furoexigirá que o sujeito conclua em termosestruturais, que o Outro não existe, que hádo UM mas não há nada do Outro.Relato do sonho:Bem próxima do caixão aberto, depé, ela olhava a sua mãe imóvel, como queadormecida... Entre as flores dispostas como apuro que ela amara em vida, o corpoencoberto da mãe, agora, quase não se davaa ver. O seu rosto, no entanto, lá estava porinteiro. Nele, o nariz afilado se destacavaentre as pálpebras cerradas e os lábiosfinos, discretos, na palidez da morte.Bem próxima do caixão florido,muito tempo ela esteve assim, de pé,olhando a mãe com a estranheza de vê-la,enfim, emudecida...Perdeu-se no tempo...ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

133De repente, dispôs-se a sair.Sempre a olhá-la, deslizou num movimentopara trás, em direção à porta. Viu, então,que enquanto recuava, o corpo da mãe,num movimento sutil, se erguia.... e, láestava ela, agora, sentada, de olhos abertos,a fitá-la...Devagar, reaproximou-se epercebeu que a cada passo que a levava àmãe, esta voltava à posição de morta emseu caixão florido.Viu-se, então, a viver uma cenaestranha: se saía, a mãe vivia e, se voltava,ela morria... até que, enfim, num gestofinal, decididamente, abriu a porta e partiu.Voltemos, mais uma vez, aofragmento do texto de Chatelard queescolhemos para dar início a este trabalho.Vejamos: “em alguns momentos, quasefugazes, de uma psicanálise, o sujeitopercebe o seu ser de gozo pois se confrontacom o que ele fora como objeto para oOutro”. Em termos dos tempos lógicos,trazidos por Lacan ao longo de seu ensino,encontramos aí, um instante de ver, queremete o sujeito à pergunta – o que sou? Éum instante de encontro do real, que daráinício a um tempo para compreender queaponta para o futuro, para o momento deconcluir, graças ao trabalho datransferência.Retornando ao sonho acima citado,uma pergunta se nos apresenta: será quepodemos dizer que há, aí, neste início deuma análise, um vislumbre do final, umaantecipação do futuro?No seu texto Escritores criativos edevaneios, ao se referir á atividade defantasiar do ser humano, Freud vai nosdizer que os produtos desta atividade, (quese pode encontrar nos sonhos e nosdevaneios), não são, de modo algum,produtos rígidos e imutáveis. Para Freud,muito ao contrário, estes produtos seadaptam às impressões mutantes da vida,transformam-se com as circunstâncias daexistência do sujeito e recebem de cadanova impressão eficiente o que se poderiachamar o “ selo do momento”.Neste texto, Freud vai se referir àimportância do tempo na sua relação com afantasia. Ele nos diz que a fantasia flutuaentre três tempos: os três fatores temporaisde nossa atividade representativa. Otrabalho anímico se enlaça a uma impressãoatual, a uma ocasião do presente,susceptível de despertar um dos grandesdesejos do sujeito; a partir deste ponto,apreende, regressivamente, a lembrança deum acontecimento pretérito e cria, então,uma situação referida ao futuro, que osonho ou a fantasia apresentam comosatisfação do dito desejo, trazendo, então,em si, as marcas de sua procedência daocasião e da lembrança.Partindo daí, Freud afirma: É assim,portanto, que o pretérito, o presente e ofuturo aparecem entrelaçados no fio dodesejo, que passa através deles” .No texto – A temporalidade datransferência –, Sílvia Migdalek, em dadomomento, nos diz que “se um trabalho,como o é o do sonho, serve a Freud comoporta de entrada para a delimitação daexperiência do inconsciente, nãodeveríamos descuidar do que há nisto dereferência a um trabalho” . Para esta autora,é “a força pulsional dos desejosinconscientes que coloca a energianecessária para que esse trabalho se realizee, mais precisamente, é seu caráter deimortais e indestrutíveis, o que nosintroduz em uma estranha dimensãotemporal, já que, como desejo tem umadeterminação que provém do futuro, noque se põe como testemunha do quehaverá de ser, só pelo fato de tê-lo dito”.Em A interpretação dos sonhos,Freud nos diz que “na medida em que osonho nos apresenta um desejo comocumprido, nos transporta,indubitavelmente ao futuro, mas estefuturo, que ao sonhador lhe parecepresente, é criado à imagem e semelhançaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

134daquele passado pelo desejo indestrutível.".A teoria psicanalítica, desde osprimórdios da sua construção, ao trazer aquestão do tempo, nos situa face a questõesparticularmente difíceis. Sabemos queFreud qualifica os processos inconscientescomo intemporais e o desejo comoindestrutível. No entanto, ainda que opresente seja impossível de apreender, estedesejo indestrutível que, em sendoinconsciente, desconhece o tempo, podeaparecer no presente, na experiência daanálise, graças à transferência. É o que opróprio Freud nos ensina.Migdalek, no texto acima citado,nos lembra que Freud em Recordar,Repetir e Elaborar faz uso, como já o haviafeito em A interpretação dos Sonhos, dotermo – Arbeit – trabalho. Ela chamaatenção para o fato de que, nesse artigo de1914, Recordar, Repetir e Elaborar, ao falarde trabalho – Arbeit – Freud recorretambém a um outro termo –Durcharbeitung – que conota ummovimento e que, literalmente, se poderiatraduzir como “trabalhar através de”. Estetermo Durcharbeitung vem marcar aimportância da transferência, um dosconceitos fundamentais na experiênciapsicanalítica, que diferencia o tratamentoanalítico de toda a influência por sugestão.Podemos constatar que, ao se falarde transferência, entre outras coisas, se estáa falar do tempo, tal como a psicanálise oconcebe.Lacan, em vários momentos de seuensino, como Freud o fez, vai tambémconceder importância à questão do tempona experiência psicanalítica. No seu textoFunção e campo da fala e da linguagem empsicanálise, ele inova e chama atenção parao futuro anterior quando nos diz:“Identifico-me com a linguagem, porém,somente, ao me perder nela como objeto.O que se realiza em minha história não é opassado simples daquilo que foi, uma vezque já não o é, nem, tampouco, o perfeitocomposto do que tem sido naquilo quesou, mas o futuro anterior do que terei sidonaquilo que estou me transformando” .Em Subversão do sujeito e dialéticado desejo no inconsciente freudiano, aoconstruir o grafo do desejo, Lacan volta adestacar a questão do futuro anterior ao sereferir ao “efeito de retroversão pelo qual osujeito, em cada etapa, se transformanaquilo que era, como antes, e só seanuncia “ele terá sido”, no futuro anterior”.Nesse sentido, podemos dizer queo futuro anterior, na experiênciapsicanalítica, consiste em situar, na entradaem análise, um significante do passado quepode anunciar a saída. O futuro anterior vaiexigir, da entrada á saída da experiênciaanalítica, a articulação do S1, significante daentrada, a um outro significante, o S2 que,por sua vez, vai fazer cair o a que, semdúvida, é o que está em jogo no final.Enquanto significante do passado, estesignificante da entrada anuncia o que seráo sujeito na saída da experiência analítica namedida em que ele participa datransformação e é, ele mesmo, o operadorda transformação. Podemos observar, noDiscurso do Mestre, esta relação dosignificante mestre, S1, significante daentrada que se articula a um outrosignificante, o S2, para que o Sujeito, $ , seencontre, no final, com o objeto a.Assim, quando se fala de regressãotemporal, como na frase – terei sidonaquilo que estou me transformando –,temos aí um exemplo de futuro anteriorporque nela o sujeito não volta ao passado,é o significante do passado que se atualiza.É o que podemos constatar emoutro sonho no qual o significante mãe, dosonho anterior, reaparece deformadoatravés de um recurso translinguístico –MAR - MER; MÈRE - MÃE e se atualizano trabalho da transferência, num tempode compreender, situando uma pressa parao momento de concluir.O outro sonhoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

135De repente, ela se vê a deixar a casaainda adormecida e a caminhar descalçapela relva orvalhada em direção á praia.Percebe que a conhecida areia da praia,antes tão fina e dócil no contato com ospés, apresentava, agora, um aspecto hostil.Os pingos fortes da chuva da madrugadahaviam deixado sulcos na areia formandogrumos grossos e pontiagudos que, comoespinhos, tornavam difícil a caminhada.Deteve-se, então, e percebeu que seencontrava frente a três escolhas: oretornar à casa, o adentrar-se em direção aomar perigoso, e a terceira ( a que seráescolhida): seguir o caminho difícil aolongo da costa a se perder de vista.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

136_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoTempo de entrada – Reflexões acerca daentrada em análiseGonçalo Moraes Galvãogostinho é um autorAbastante lembrado quandose quer fazer referência aotempo. Enquanto filósofomedieval percorre umavariedade de assuntos eentre eles está uma reflexãosobre o tempo que merecerespeito e tempo deentendimento. Segundo ele por um ladopodemos reconhecer, enquanto humanos,nossa inserção no tempo como algocorriqueiro e simples:Que assunto mais familiar e mais batido nas nossasconversas do que o tempo? Quando dele falamoscompreendemos o que dizemos. Compreendemostambém o que nos dizem quando dele nos falam.(AGOSTINHO, 1970)Por outro lado não escapa ao bispode Hipona o quanto se ignora dessa mesmainserção, ou seja, aquilo que parece obviotraz uma série de problemas, quando nospropomos a trabalhar a questão com maiscuidado. É assim que sobre o mesmo assuntoafirma:Se ninguém me perguntar eu sei, porém, se quiserexplicar a quem me perguntar, já não sei.(AGOSTINHO, 1970)Esta ignorância não será umelemento paralisante, mas ao velho estilosocrático levará o filósofo a empreender umárduo trabalho para pensar o que é e quaisseriam as condições do tempo para ohumano. Assim parece viável pegarmoscarona naquilo que destaca enquanto questãopara avançar:Que é, pois, o tempo? Quem poderá explicá-lo claro ebrevemente? [...] e que modo existem aqueles doistempos – o passado e o futuro – se o passado já nãoexiste e o futuro ainda não veio? Quanto ao presente, sefosse sempre presente, e não passasse para o pretérito,como poderíamos afirmar que ele existe, se a causa desua existência é a mesma pela qual deixará de existir?(AGOSTINHO, 1970)A partir destes elementos vai sedelineando para este autor que, pelo menosfilosoficamente, não é possível a existênciade um tempo objetivo. Ele irá argumentarlogicamente a favor da não existênciaobjetiva do passado e do futuro. Um já foi,já passou e assim ‘já não é’ e o outro aindanão veio, ou seja, ‘ainda não é’; desta feita tãofalso quanto afirmar a existência do passadoé afirmar a do futuro. O presente, por suavez, o único modo de lhe reconhecermosenquanto presente é quando contrastado aosoutros dois tempos, passado e futuro, assimsendo também não tem existência em simesmo.Depois desta conclusão, deestranhamento frente ao tempo, o bispo deHipona não para por aí. Irá propor a partirdo já trabalhado um segundo momento deconclusão:O que agora transparece é que, não há tempos futurosnem pretéritos. É impróprio afirmar: os tempos sãotrês: pretérito, presente e futuro. Mas talvez fossepróprio dizer: os tempos são três: presentes das coisaspassadas, presente dos presentes, presente dos futuros.Existem, pois estes três tempos na minha mente quenão vejo em outra parte: lembrança presente dascoisas passadas, visão presente das coisas presentes eesperança presente das coisas futuras. Se me é lícitoempregar tais expressões, vejo então três tempos econfesso que são três. (AGOSTINHO, 1970)ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

137A partir do destacado fica possívelperceber os esforços para marcar o tempocomo algo que de alguma maneira constituisea partir da relação com o sujeito sendoque o mesmo é seu corolário – o sujeito sedá no tempo – apesar de não ser algo que seapresente claramente, ou seja, não háconsciência declarada destes aspectos. SeAgostinho aponta para o aspecto dasubjetividade do tempo, ou seja, o tempo emsua teoria não é algo independente dohomem e objetivo, mas contrário a isso, nosdirige também para perceber a relação dereciprocidade entre estes dois elementos. Seo tempo existe por causa de nossasconsciências esta só se dá por conta dotempo.Ao fazer uso de Agostinho, faço aquiuma proposital digressão, por saber que estefoi lido por Heidegger que por sua vez foilido por Lacan, para o qual o tempo não équalquer coisa. O tempo é algo caro à teoriae à clínica lacaniana. Além de ser um divisorpolítico, na história da psicanálise, se assimpodemos entender, acaba sendo norte para acondução dos tratamentos. Se a chamadasubjetividade humana se plasma numa certatemporalidade que se plasma no humano,então a clínica deve incluir como um de seuselementos passíveis de manejo o própriotempo – não há clínica lacaniana sem umaséria reflexão sobre a incidência do tempo.É desta maneira que entrada e saídanão são termos ingênuos ou automáticos naproposta de J. Lacan, mas nos remete a umapreocupação que passou a ficar maisdestacada na psicanálise a partir deste autorque acolhe o desdobramento dasconseqüências do tempo no tratamentopsicanalítico – não há entrada espontânea emanálise e se assim o é, a mesma pode serpensada como algo que se refere aoanalisando, mas que envolve o analista emtodos os seus aspectos da função que ocupa.Se não há entrada espontânea, então nãobasta um encontro de um sujeito que fala eoutro que escuta – aqui estamos frente a umadistinção possível entre a psicanálise e aspsicoterapias. Não basta um ‘encontro’ ondeum se põe a falar e outro a escutar, alguémdeve se dispor a um lugar de escuta queinclua a indecorosa proposta de que oinconsciente se apresenta pelas viasinusitadas da linguagem – o inconsciente éestruturado como linguagem. Caso isso nãoocorra corre-se o risco de se manter muitofacilmente num registro dominado peloimaginário onde a linguagem é um sistemade signos, que possibilita a comunicação e oentendimento entre, no mínimo, duas partes.Lacan pautado na proposta freudianado ‘fale tudo’ coloca-nos frente a umdispositivo – nesta relação não espontâneavai se instalando aquilo que pode serrecortado como dispositivo que conta com opróprio analista como recurso, para que o‘fale tudo’, o ‘não sugerir’, a outra cena, e atémesmo um outro tempo possa se instalar.Um tempo onde o sujeito possa se verplasmado pelas teias significantes das quaisfizeram dele e que fez uso para ser hoje oque é. Lacan como bom freudiano leva àsúltimas conseqüências a proposta do pai dapsicanálise: implicar o paciente de outramaneira em relação a sua queixa e aoenunciado de seu tormento.Desta feita fica claro que apsicanálise somente poderá se desenvolverao preço de um constituinte ternário, que é osignificante introduzido no discurso que seinstaura – cabe ao analista dar ouvidos aosignificante que se intromete no discurso. Eisso somente é possível a partir do momentoque há qualquer um ocupando o lugar deanalista, mas não um qualquer, poisnecessariamente precisou passar pelosdesfiladeiros daquilo que agora podeoferecer. Escutemos Quinet:É o analista com seu ato que dá existência aoinconsciente, promovendo a psicanálise no particularde cada caso. Autorizar o início de uma análise é umato psicanalítico – eis a condição do inconsciente cujoestatuto não é, portanto, ôntico, mas ético, poisdepende desse ato do analista. (Quinet, 1995, p.10)ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

138É assim que a questão desse autor,em ‘As 4+1 Condições da Análise’, ganha suaextrema coerência: quais condições sãonecessárias para que ocorra uma análise? Oque é a entrada em análise? Talvez possamosesboçar uma resposta a partir da personagemclássica de Clarice Lispector em ‘A Hora daEstrela’ – Macabéa – mulher de pouca valiaque além de ser estrangeira na terra em quehabita é também estrangeira de si mesma –parece desafetada do mundo. Apresentada econtada por um homem, Rodrigo S. M.,artifício criado pela autora para marcar queuma mulher não suportaria acompanhar-lhea trajetória: “(...) porque escritora mulher podelacrimejar piegas.” (LISPECTOR, 1998)Assim se impõe a esse homemescritor, a possibilidade de se fazer enquantotal – escritor – acompanhando/contando ahistória de Macabéa, que escreve por motivode ‘força maior’, ou seja, ‘por força de lei’.Algo se impõe a Rodrigo S. M. de forma absoluta eimperiosa, como uma lei. Mas trata-se de algo que seimpõe inteiramente, mobilizando as raízes de suaprópria subjetividade. Este vivencia a sua própriaexclusão interior, pelo contato com esse outro‘Macabéa’ que é ‘vida primária, que respira, respira,respira. ’ (PEREIRA, 1998)É assim que aos poucos vamostomando contato com essa nordestina,cadela vadia que não se faz perguntas, queapesar da miséria concreta de sua condição;não tem angústia. Nosso narrador, artifíciode Clarice Lispector, não consegue deixar dedemonstrar seu encantamento e interrogaçãofrente a tamanha simplicidade: “ (...) como elapodia ser simplesmente ela mesma, sem se fazerperguntas?” (LISPECTOR, 1998)Mas isso não basta para dizer deMacabéa, já que por outro lado é possívelpensar que essa desafetação em relação aomundo, as coisas e a si mesma – profundodesconhecimento de si – marca de suaaparente inocência, é uma forma de desviarsede se ver pega enquanto desejante:Quero antes afiançar que essa moça não se conhecesenão através de ir vivendo à toa. Se tivesse a tolice dese perguntar “quem sou eu?” cairia estatelada e emcheio no chão. É que “quem sou eu?” provocanecessidade. E como satisfazer a necessidade? Quemse indaga é incompleto. (LISPECTOR, 1998)Apesar de se manter enquanto aqueleque dá voz à esta história, nosso narrador,Rodrigo S. M., não interfereconsistentemente na mesma, ficainconformado com o estado de suapersonagem; estado de absurda resignação epassividade. Frente a isso apenas pode usardaquilo que nomeia de ‘direito ao grito’. Masesse não é um apelo de Macabéa, é apenas oprotesto de um narrador frente àdesenvoltura e força daquilo que narra. Semele seria impossível percebermos oscontornos de Macabéa, assim é perceptívelque o que faz funcionar algo da ordem dodiscurso que coloca em questão o lugar dooutro.Por conta de ser e suportar aquiloque se coloca na ordem da alteridade,Rodrigo S. M., faz girar sobre Macabéa aquestão que lhe permitirá desembocar,mesmo que palidamente, nos umbrais deMadama Carlota, a cartomante: qual é a parteque lhe cabe, dessa história? Desejas? Aoemprestar a essa moça um encadeamentodiscursivo que tece a sua própria história,com metáforas e metonímias, alcançou-sealgo a mais do que um simples relato –galgou se através de uma questão apossibilidade de um novo tempo, que podeser conduzido imaginariamente ou sustentara pergunta que se coloca suportando as suasconseqüências:Qual foi a verdade de minha Maca? Basta descobrir averdade que ela logo já não é mais: passou omomento. Pergunto: o que é? Resposta: não é.(LISPECTOR, 1998)Assim a posição de Madama Carlotapode ser desdobrada em dois pontos dereflexão: um aonde o imaginário conduz osujeito ao pior e outro aonde a sustentaçãoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

139do desejo do analista possibilita apareceraquilo que é da ordem do desejo daquele quefala; ponto de entrada de uma psicanálise,propriamente dita: ‘Que queres?’ Instauraçãode um novo tempo onde aquilo que é daordem do sujeito pode ser escutado. Apossibilidade de escuta do inconsciente abreum novo tempo onde analista e analisandosão convidados a suportar a alteridade,permitida pela intrusão do significante, únicocaminho para se alcançar uma verdade,mesmo que não toda:Madama Carlota havia acertado tudo. Macabéa estavaespantada. Só então vira que sua vida era uma miséria.Teve vontade de chorar ao ver o seu lado oposto, elaque, como eu disse, até então se julgava feliz.Saiu da casa da cartomante aos tropeços e parou nobeco esquecido pelo crepúsculo – crepúsculo que éhora de ninguém. Mas ela de olhos ofuscados como seo último final de tarde fosse mancha de sangue e ouroquase negro. Tanta riqueza de atmosfera a recebeu e oprimeiro esgar da noite que, sim, sim, era funda efaustosa. Macabéa ficou um pouco aturdida sem saberse atravessaria a rua, pois sua vida já estava mudada. Emudada por palavras – desde Moisés se sabe que apalavra é divina. Até para atravessar a rua ela já eraoutra pessoa. Uma pessoa grávida de futuro. Sentia emsi uma esperança tão violenta como jamais sentiratamanho desespero. Se ela não era mais ela mesma,isso significava uma perda que valia por um ganho.(LISPECTOR, 1998)REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:AGOSTINHO, Santo. As Confissões. Rio deJaneiro: Edição de Ouro, 1970.LACAN, J. Escritos. Rio de Janeiro: J.Z.E.,1998.LACAN, J. Outros Escritos. Rio de Janeiro:J.Z.E., 2003.LACAN, J. O Seminário, Livro 1 – Os EscritosTécnicos de Freud. Rio de Janeiro: J.Z.E., 1981.O Seminário, Livro 7 – A Ética daPsicanálise. Rio de Janeiro: J.Z.E., 1991.O Seminário, Livro 8 – ATransferência. Rio de Janeiro: J.Z.E., 191992.LISPECTOR, C. A Hora daEstrela. São Paulo: Martins Fontes, 1998.PEREIRA, M.E.C. Solidão e Alteridade em AHora da Estrela, de Clarice Lispector. In Pereira, M.E.C.(Org.) Leituras da Psicanálise: Estéticas da Exclusão.Campinas, S.P: Mercado das Letras, 1998.QUINET, A. As 4+1 Condições da Análise.Rio de Janeiro: JZE, 1991.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

140_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoOs tempos de uma práxisRonaldo Torresuais são os tempos deQuma praxis? Para a issoresponder devemosrecuperar que o ato napraxis, que concerne tantoao campo da ética quantoao da política na Gréciaantiga, apresenta umaconfiguração bem diferente do ato presentena natureza (phisis) e na arte (poiesis). Sópara se ater à dimensão do tempo, o ato naphisis se desdobra em um tempo dedesenvolvimento necessário de umaordenação do logos, na passagemdeterminada da potência ao ato; e napoiesis o tempo se coloca no intervaloentre o agente e o produto, onde a techneacha seu lugar. Por seu lado, na praxis,devido ao fato de que não há distinçãoentre agente, produto e finalidade no ato(ou seja, o ato, na praxis, é o agente, oproduto e finalidade), o tempo é indexadode forma diferente. Ele é marcado tantopelo instante do ato, por exemplo, de umato justo, como também traz em si aextensão histórica de seu agente, porexemplo, um homem notadamente injusto.Por essa razão, o tempo do ato na praxispode ser tanto um tempo de repetição,quanto pode ser um tempo de reordenação,de irrupção do novo.Essa marca do ato penetra toda apraxis na medida em que a ética não é umcampo do singular. Assim, da mesmaforma, o ethos, como campo transindividual,apresenta a mesma pulsaçãoentre repetição e criação. Devemos lembrara dupla nomeação do ethos: por um lado o“ethos (com eta inicial) designa a moradado homem...a metáfora da morada e doabrigo indica justamente que, a partir doethos, o espaço do mundo torna-sehabitável para o homem. O domínio daphisis ou o reino da necessidade é rompidopela abertura do espaço humano do ethosno qual irão se inscrever as ações... Asegunda acepção de ethos (com épsiloninicial) diz respeito ao comportamento queresulta de um constante repetir dosmesmos atos” (Lima Vaz, 1993, p. 12).Assim, como hábito, o ethos traz em si amarca do que se repete e, como costume ainscrição do novo, da criação que escapa ànecessidade natural.No que toca a psicanálise e em particularLacan é importante lembrar que anomeação da experiência analítica pelotermo praxis só acontece a partir do sétimoano de seu seminário, justamente em: “AÉtica da Psicanálise”. Até então, Lacannormalmente utilizava a expressão “técnicapsicanalítica”. Fica por saber, então, porquêum seminário em que há um claro esforçopara distanciar a experiência psicanalíticado orthoslogos aristotélico, deixa-nostambém, contraditoriamente, a herança delocalizar a psicanálise no campo da praxis.A resposta pode estar em certa disjunçãoda “Ética a Nicômano” que se pode operarentre o que seria relativo às propriedadesdo ethos, nas quais vemos elementosconcernentes à psicanálise, e o que toca ateleologia da ética aristotélica, diante daqual Lacan posiciona a experiência analíticacomo uma espécie de antítese.Sobre o que afasta a psicanálise daética aristotélica, isto está bem claro nesteseminário na crítica à noção de “SoberanoBem” e no tratamento dado à questão dodesejo. Esse não será o foco de nossaexposição. Mas pelo lado contrário,podemos trabalhar a aproximação daANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

141experiência analítica a praxis por algunsvértices, como a questão da alteridade e doendereçamento que se coloca no ato ou aquestão da suposição ao saber tambémpresente nesse ato. Devemos recordar quea liberdade implicada no ethos, comopossibilidade de criação, está condicionadaa alteridade posta no ethos como repetição.Isso decorre da dialética interna ao próprioethos e refere o conflito ao campo dosaber; conflito entre o saber constituído e osaber como razão, potência criativa. Assimtal alteridade se manifesta tanto na relaçãodireta dos cidadãos na Polis, como tambémna relação do cidadão ao saber. A questãodo tempo se insere como um outro vérticepelo qual podemos relacionar a psicanálisee a praxis, mas que acaba por incluir essesoutros campos, como veremos.O tempo, tal como indicamos, emse inscrevendo duplamente no ato dapraxis, sugere proximidades ao tempo dosujeito tal como a psicanálise o concebe. Oato na praxis, como vimos, é um ato que éo seu próprio agente. Não é a apresentaçãode uma faceta ou a representação de umpapel, mas sim, no ato está o próprioagente que é também o produto do mesmoato. Assim, o que marca o ato como ethosé a instauração de um sujeito, pelo menos,até aqui, sujeito da ação. Mas tambémvimos como esse ato não está dado aoinfinito de possibilidades abstratas, sendo,antes, suposto a uma alteridade que lheconvoca a um tempo de repetição, mas quese apresenta, igualmente, como a únicapossibilidade de inscrição de um temponovo. Então, podemos ver como o ato é oinstante mesmo em que o sujeito surgecomo submetido às coordenadas outras ecomo lugar da criação. Porém o ato é osujeito. Portanto ele, o sujeito, é o instante,a suposição e é o lugar da criação. Daípodemos depreender a estrutura do sujeitoem seu tempo.Nessa mesma direção, vemos essestempos se colocarem na transferência.Porque esses tempos do sujeito não nossão dados senão pela realidade doinconsciente posta em ato, uma dasdefinições de transferência dadas porLacan. No dispositivo analítico, é natransferência como atualização da realidadeinconsciente que a queixa, o sintoma, oacting-out e o delírio se desdobram emrepetições que são, de fato, atualizações dasrelações que o sujeito criou com o Outro.Vemos assim, em um primeiro plano,como é na transferência que os tempos decriação e repetição da relação entre sujeitoe Outro se inscrevem. Porém, salientemospor enquanto, que essa repetição, comonos adverte Lacan, é da ordem deautômaton e não de tiquê como veremosdepois.Seguindo nosso caminho, devemosagora abordar a questão do tempo a partirda praxis no que toca não apenas o sujeitoe a transferência, mas o tempo dessestempos na experiência analítica. Porque osujeito na transferência estar entre criação erepetição é condição de possibilidade, masnão condição suficiente para que suaanálise se inicie. A entrada em análise tem amarca de sua direção e se estabelece porum tempo e por um ato. A isso Lacannomeou retificação subjetiva, mas podemostambém situar este ponto no primeirotempo dos tempos lógicos, o “instante dever”. Aqui se fortalece a aproximação coma praxis no sentido da finalidade do campoda ética e da política entre os gregos. Ofato da psicanálise não compartilhar damesma direção não a posicionanecessariamente fora do campo da ética eda política.Em primeiro lugar, a direção é dada nosentido de que se transforme atransferência imaginária posta na figura doanalista em transferência ao saber. Osujeito suposto saber. Essa é uma operaçãoque será feita pelo sujeito, mas nodispositivo. Aqui é um outro ato se quecoloca como paradigmático: o ato falho.Pois a posição subjetiva no ato falho estácolocada na determinação de sua relaçãoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

142com o Outro. Porém, não basta surgir oato falho, mas que seja possível que osujeito se veja neste tipo de posição em queé o Outro quem nele fala. É essa posiçãoretificada por esse “ver” que pode abrir àOutra cena como nos apontava Freud.Essa é a primeira escansão, um corte comocriação, mas que redunda na repetição doautomatismo significante do segundotempo da análise, o tempo decompreender.Todavia, para seguirmos, efinalizarmos, torna-se necessária aintrodução de um elemento novo. Esseelemento, vemos Lacan introduzi-lotambém e curiosamente no seminário 7:“Pois bem, coisa curiosa para umpensamento sumário que pensaria que todaexploração da ética deve incidir sobre odomínio do ideal, senão do irreal, iremos,pelo contrário, ao inverso, no sentido deum aprofundamento da noção de real”(p.21).Os passos dados até aqui: o tempodo sujeito, a transferência como ato e aentrada em análise, poderiam se sustentarsomente em Freud. Mas a abordagem doreal como direção para a praxis analítica,isto se deve a Lacan. Pois os tempos daanálise não se esgotam no tempo do sujeitoe no “instante de ver”. O “tempo decompreender” e a escansão que sedenomina “momento de concluir” sãoimplicações lógicas daqueles tempos(embora não necessárias) que devemintroduzir a dimensão, não mais apenas dosujeito, mas também do objeto. Objetopequeno a como nos indica Lacan.Isso se opera pela transferência,mas agora em se tratando de “sacar como atransferência pode nos conduzir ao núcleoda repetição” (Lacan, S11, p. 71). Essenúcleo real da repetição como tiquê, curtocircuitaos tempos de repetição e criação,pois o tempo da repetição é sempre otempo da primeira vez, porque não háinscrição do que se repete na cadeiasignificante. É, portanto, um tempo semprenovo. “O tempo da pulsão é muitodiferente. É um tempo de encontro,estruturado como um instante, que operacomo um corte na continuidade do temposignificativo” (Soller, 1997, p.66). No“tempo de compreender”, trata-se daexperiência dessa repetição, as voltas dademanda como nos descreve Lacan. Tratasede descobrir que a repetição é a criaçãoque se fez a partir do objeto como objetocedido ao Outro. Mas isso só encontra ofim por um outro ato com seu tempo; noato da escansão do “momento deconcluir”, no ato analítico como passagem,travessia, a praxis grega é subvertida pelapsicanálise. Pois aqui, no momento do ato,não há sujeito, e na posição de agente secoloca o objeto. Ato que marca um giro einstaura o psicanalista. Analista que só seautoriza de si mesmo (Lacan, 2003, p.248).REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICASLACAN, J. Outros Escritos. Jorge Zahar editora.Rio de Janeiro, 2003.LACAN, J. O Seminário - vol VII. Jorge Zahareditora. Rio de Janeiro, 1985.LACAN, J. O Seminário - vol XI. Jorge Zahareditora. Rio de Janeiro, 1985.LIMA VAZ, H.C. Escritos de Filosofia II – Ética eCultura. São Paulo, 1993.SOLLER. C. O Sujeito e o Outro. In: Para Ler oSeminário 11 de Lacan. Jorge Zahar Editora. Rio deJaneiro, 1997.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

143_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamento“Los tiempos del sujeto: - deseo indestructible: -trieb por venir/-lo actual en la transferenciaPerla Wassermani trabajo está guiadoMpor una preguntarespecto del tiempo yes como sigue: si eldeseo, como lo planteaFreud, es indestructible,lo es en tanto escapa altiempo. Entonces ¿aqué registro de la realidad pertenece eldeseo?He tomado como referencia dos citas. Laprimera, escrita por Freud en su libro “Lainterpretación de los sueños”; la segunda,de Lacan en su seminario “Los cuatroconceptos fundamentales delPsicoanálisis”.La cita de Freud es la siguiente: “¿Yel valor de los sueños para el conocimientodel futuro? Ni pensar en ello, naturalmente.Podríamos reemplazarlo por esto otro: parael conocimiento del pasado. Pues delpasado trata el sueño, en todo sentido.Aunque tampoco la vieja creencia de que elsueño nos enseña el futuro deja de teneralgún contenido de verdad. En la medidaen que el sueño nos presenta un deseocomo cumplido nos trasladaindudablemente al futuro pero este futuroque al soñante le parece presente es creadoa imagen y semejanza de aquel pasado porel deseo indestructible.”Hay una preocupación de Freud, a lo largode toda su obra, en ubicar un lugar para elaparato psíquico, un lugar que no seaneurológico. ¿Cuál es el lugar dondetranscurre el sueño? ¿Qué escena es la queel soñante relata? ¿Dónde está esta escenaque se realiza?Toma entonces una hipótesis.Hipótesis que trae de Fechner que dice: ”laescena, en que los sueños se desarrollan esdistinta de aquella en la que se desenvuelvela vida de representación despierta. Sóloesta hipótesis puede hacernos comprenderlas particularidades de la vida onírica”.Freud concluye entonces en lo siguiente:“La idea que aquí se nos ofrece es la deotra localidad psíquica”.Freud plantea como hipótesis paraque el sueño sea lo que es, unainterpretación -en tanto interpretar es situarestos sueños en relación a un discurso.-toma entonces como hipótesis la existenciade “Otra escena”. Otra escena donde elsueño transcurre, que es siempre en elpresente del contenido manifiesto.Ahora bien, sobre este fondo de escenatambién los recuerdos infantiles tienen sulugar siendo lo que son: deseos infantilesque toman su impulso del deseoinconciente. De este modo, el deseo porrealizar en el sueño y los recueros infantilesforman parte de esa “Otra Localidad “ quenombra Freud y que Lacan llama “la OtraRealidad”.Así, esta Otra escena funcionacomo hipótesis en la cual el sujeto puedeverse, ser mirado según la posición en elfantasma. Es decir, además de ser laposibilidad del presente en el relato delsueño, es la posibilidad de constitución delsujeto en tanto le es necesario Otro. Nosólo Otro como diferente, sino como otrolugar diferente de aquel que el sujeto puedeocupar.Entonces, Otra escena como Otralocalidad que podría plantearse comoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

144secuencia espacial, es a mi entendertambién una secuencia temporal que no esni progresiva ni regresiva, en todo caso essobre el fondo de esta otra escena que elfantasma tiene lugar en presente.Y ahora traigo la cita de Lacan en“Los Cuatro conceptos fundamentales delPsicoanálisis:”...pero por otro lado esarealidad no es poca cosa, pues nosdespierta la otra realidad escondida tras lafalta de lo que hace las veces derepresentación, el trieb, nos dice Freud... ysi por falta de representación, no está ahí,de qué trieb se trata, tal vez tengamos queconsiderar que solo es trieb por venir.”Allí Lacan agrega otras metáforaspara hablar de esa Otra realidad: rupturaentre percepción y conciencia, entre carne yuña, el lugar intemporal. La pregunta acercadel campo de la percepción Lacan la va asituar relevando lo que es del campoescópico, no sin relevar la Otra escena: elsueño como un lugar donde algo se da aver en esa Otra escena y por otra parte lopulsional, articulado en el sueño por eldeseo en relación a una representación quees inexistente.El “quiero ver” de la exigenciapulsional se hace presente en el sueño,presente como tiempo verbal y presentetambién como metáfora de una ausencia.Ausencia que en la experiencia del análisisla soporta la presencia del analista, ausenciadel tiempo anterior borrado a la manera enque Freud describe la pizarra mágica,donde lo que queda es una marca. Tiempoen el que se le demanda al otro y en el“decir” la promesa que la palabra evoca.Tiempo por venir...Y lo por venir entonces, si eltiempo anterior falta ¿dónde se ubica?Si no hay representación de la falta,sino la de una hipótesis que hace las vecesde representación de lo que no hay, lo porvenir y allí objetos, satisfacciones,insatisfacciones, penas, goces, deseos enfin, palabras; lo por venir, entonces, esretroactivo respecto de esta hipótesis quehace las veces de anticipación: hipótesis deuna Otredad necesaria que da la posibilidadpara ese sujeto de desalojar ese lugar, no sinapropiarse de algo que está en el Otro.Hasta aquí, dos planos en que se realiza elOtro para el sujeto: uno, el que construye laOtra realidad, lo pulsional por venir; y elotro plano, el de la Otra escena donde eldeseo tiene lugar.Entonces lugar y tiempo comoequivalentes. Otro y presente comometáfora de esa equivalencia.Ahora lo tercero, que es de lapráctica misma.Liliana una mujer de 45 años,casada. Tiene tres hijos. Llega, y en a lasprimeras entrevistas pronuncia esta frase:“Con mi madre no puedo pensar.”.Alrededor de este dicho van a girar susquejas. Habrá otras frases en el mismosentido donde ella queda vacía depensamientos frente a su madre. Sentido elde sus frases que revela momentos deangustia, allí donde no puede pensar.Sentido que le da existencia. Su ser está ahícomo objeto entregado al Otro. Se lamenta,se enuncia como culpable del lugar quetiene para su madre. Culpable por no decirlo que piensa, cuando piensa distinto y porsupuesto culpable por pensar distinto.Se plantea colmarla, para callarla,para que la deje tranquila. Necesita creerfervorosamente en que es posible unaidentidad que anule el tiempo, la diferencia.Identidad que sabemos, por propiaexperiencia, es la medida de lainsatisfacción es la repetición puesta arepetir. La exigencia de ir a ese lugar, lodice, “es mas fuerte que ella”.Incesantemente va de Martínez a Belgrano(dos puntos distintos de la Ciudad deBuenos Aires) cuando algo en la voz de sumadre varía, cuando ella percibe suinsatisfacción y, aclara, la de su madre.Escena de ir y volver que repite unaanterior, anterioridad que en el principio sele anticipa como destino. ¿Qué pide? ¿Dequé insatisfacción se trata? Por supuestoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

145que es la insatisfacción de su madre, perono sin la de ella. Allí, en esto que es loprimero y como segundo queda borrado,retorna. Retorna, a mi entender, en unasegunda frase que corresponde a unsegundo momento en el análisis de Liliana.La frase es: “con mi mama no meentiendo”, que es dicha en el contexto deuna nueva discusión que tiene con sumadre. La escansión allí es: “no meentiendo.”Ubiquémonos en el texto de Freud“Más allá del principio del placer”. Cuandoel niño se separa de la madre es algo de síque pierde a través de esta auto-mutilación.Cuando algo es perdido, en términos deobjeto amado, es algo de sí que el sujetopierde. Podemos llamar su ser lo que elsujeto pierde al constituirse esta primeraesquicia. Y que la madre a su vez vaya alsitio de “la cosa” no la hace idéntica al DasDing, sino que la eleva por perdida al lugarde lo prohibido.Se trata, entonces, de la repeticiónde la primera esquicia, repetición que eshuella de ese primer tiempo perdido, ¿yluego?: que sea lo mismo en todos susdetalles, eso es lo que Freud remarca, queno haya variación. ¿Y qué es lo que se tratade alcanzar allí sino algo que se pierde en elpropio advenimiento al lenguaje? Esto quese pierde y que llamamos significancia .esto que no puede ser significado .Se pierde algo, entonces hay en lademanda el pedido de que esta pérdida seasignificada y así reencontrar al objeto en susignificación.“¿Es que me entendí?” “¿Habrésido entendida?”Entonces, podemos preguntarnos:si lo idéntico escapa al tiempo y larepetición es la de la no variación, ¿quéhace entrar al tiempo que se escapa?La Cosa, idéntica a sí misma, esa búsquedaincesante de su “principio” que realice eldeseo; la Cosa en tanto idéntica lo es entanto idéntica a su pérdida. Pérdida quequeda fuera del tiempo. Por lo tanto loidéntico no escapa el tiempo, lo que escapaal tiempo es lo idéntico de la perdida.Freud, respecto de la pérdida de eseobjeto primero, aquel de la vivencia desatisfacción, nos dice que cayó sobre él larepresión que nombró primaria. Si esetiempo de pérdida falta por reprimidoprimordial, falta como falta la cosa para elsujeto.Luego, lo que retorna es el despistede los objetos por venir. En cuanto altiempo, retorna en “Menos un tiempo incontado”,-1 que el sujeto pondrá en lacuenta indestructible de su deseo. Labúsqueda incesante de esa identidad es loque en análisis un sujeto demanda: lapromesa de sentido, la promesa, en últimainstancia, del objeto de la representación delo irrepresentable.Para el sujeto, “el no haber estadoahí”, eso que designé como -1, faltar ahí,es la promesa que el analista podrá cumplir“con el tiempo”. Quiero decir “con eltiempo”, no con el sujeto.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

146_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoA pesar del tiempoTrinidad Sanchez-Biezma de Landerl inconsciente, señala LacanEen 1967: “no es perder lamemoria, es no acordarsede lo que se sabe”. Es unsaber que si bien se imponeen las repeticiones y en lossíntomas no representa alsujeto. Es memoria en laque el sujeto no se reconoce. Una memoriaque no es mera leyenda sino algo vivo queabre el paso al saber de las huellas quequedaron inscritas como determinación deun sujeto. Memoria que no es añoranzasino resorte de vida, memoria del trauma,experiencia misma de subjetividad.El inconsciente es esa memoria delorigen: el trauma y su fijación, quepodemos entender como tabla de salvacióna la que el niño se agarra con fuerza paraotear la orilla. Tabla que terminaconvirtiéndose en referencia desatisfacción. Torpeza de la que estamoshechos y de la que se guarda un saber,saber oculto del origen, de la vida en suinicio precario.Desde las primeras elaboracionesFreud articula el efecto del trauma altiempo y dice, que la vivencia traumáticaque está en la base de la formación delsíntoma corresponde a una experienciasexual precoz intolerable para el yo.También descubre, que el efecto traumáticono está ligado a esta escena de seducción,sino que esa escena es a su vez un productofantasmático; es decir, una elaboraciónaprès-coup: “los traumas consisten enexperiencias somáticas o en percepcionessensoriales, por lo general visuales oauditivas; son, pues vivencias oimpresiones” (Freud, 1939:3285), en unmomento en el que el yo no estaba encapacidad de entender de esas cosas oídas ovistas.Posteriormente Freud será másradical al decir que el inconsciente noconoce el tiempo; es decir, que es tal lahuella que ese encuentro precoz(significado en un segundo momento) dejaen el yo, que el sujeto llevará de por vidauna marca erradicada de su conciencia y dela que solo quedará en el inconsciente surepresentación après-coup, un recuerdo.Lo ejemplifica con el caso Emma (Freud,1895:252). Hay que recalcar que en elmomento el suceso no había sidotraumático para la niña, no lo comprendióentonces, pero sintió una extraña y vagasensación de algo prohibido.María también sabe de lo prohibidocuando a los tres años, escondida detrás deunos arbustos escarba tierra en el jardín desu casa: “Es como si buscara algo, o abrieraun huequito con mi dedo índice, encuentrouna pequeña moneda, no estoy segura perome llevo algo a la boca, la moneda o tierra.Oigo la voz de mi mamá que me llama,creo que estoy escondida de ella haciendoalgo que me gusta pero que está prohibido:¿Hacer pupú de esta manera?”Freud le dio importancia a las escenasinfantiles. Trabajó la escena primaria delhombre de los lobos y cinco años después,otra escena no menos importante que titulópegan a un niño, escena que aparece en lostextos freudianos igual a como asoma en laclínica: aislada, apartada del resto de laselaboraciones del paciente.En el caso del hombre de los lobos,Freud habla de dos tiempos constitutivosde su posición sexuada en relación a laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

147experiencia de castración. El primer tiempoes, la observación del coito de los padresque alimenta su teoría sexual infantil. Eneste primer tiempo el niño estabaidentificado con su madre, con todos sussíntomas intestinales; Freud estima que esteórgano estaba afectado histéricamente.Después, el sueño de los lobos endonde aparece una catatonia, una detenciónfascinada y a la vez horrorizada de laimagen, y que marca una discontinuidad: lamadre está castrada y frente a esto tieneque tomar una posición; o reconoce laeficacia de la castración y la toma tantopara su madre como para él, o, la repudia ypermanece en su teoría sexual infantil.Posterior a este sueño, construye unaimagen de su infancia. Una mujer encuclillas que le recuerda a su madre en laescena primaria, y un hombre que se portaen esta escena como su padre. Aquí hay unniño copiando a su padre, lo que nos hacesuponer la tendencia a crecer en unadirección, que podríamos llamar viril.Este tipo de escena, graba para elsujeto el encuentro con la diferencia de lossexos. Sabemos desde Freud que estaescena adquiere su valor demoledor solocuando es referida a la castración de lamadre. Son escenas que confrontan alsujeto con un enigma para el que no hayrespuesta; el sexo está allí presente comodiferencia y no como actividad específicaque daría sentido a esa diferencia. Es elencuentro con una hendija, una falta en elsaber.Ana nos cuenta una clara construcciónacerca del origen de los niños en donde senuestra el drama de la niña deseante: “eramuy pequeña y estaba sola en unamontañita mirando al cielo, había una granluna llena y pensé: ¿qué pasaría si tengo deniño, un gran queso manchego?, como laluna. Tenía miedo, el queso manchego erael preferido de mi papá”.Es por amor al padre y la metáforaque él implica, metáfora en la que por suamor, para su amor se condesciende asituarse en la diferencia sexual. El amor alpadre es el eje alrededor del cual gira laorganización del síntoma histérico y por locual su cuerpo siempre se mantiene a puntode desfallecer. La escena fija la posiciónfemenina.La identificación previa y la constatación dela falta de la madre que era su propia falta,la orientó al padre siendo igual a ella yqueriendo lo que ella quería. Reconocer lacastración materna y elegir al padre fueelegir el miedo y la neurosis, pero también,al elegir la falta y el deseo, elegía al hijo parataponar la falta. La relación con la madreorienta la elección de sexo, al amor al padrey al hijo están unidos al reprochepermanente a esa madre que era laresponsable de su falta de niña.Anteriormente el sujeto habíaconstruido sus teorías, sus hipótesis sobreel nacimiento y el sexo y de repente estashipótesis están en desacuerdo con un saberque se le escapa. Lacan lo dice claramente:“El mal encuentro central está a nivel de losexual. Lo cual no quiere decir que losestadios tomen un tinte sexual que sedifunde a partir de la angustia decastración. Al contrario, se habla de traumay de escena primaria porque esta empatíano de produce” (Lacan, 1964:72)Recordemos que la elecciónsexuada no depende de la partida denacimiento que inscribe al sujeto comovarón y hembra, sino de un encuentro y lasignificación que el sujeto le da. Por esohablamos de elección del sujeto, ya que es,por una parte, libre de esta significación y,por otra parte, esta satisfacción se deriva dela pulsión; en este caso oral. Es lacastración en su plenitud de verdad queinstituye el deseo sexual infantil reprimido,que se sustenta en el fantasma fundamental.En la escena hay un claro deseo del hijocomo metáfora del falo, y claro está, comoproducto del amor por el padre.Las otras escenas a manera de se pega aunniño identifican al sujeto en una fórmulaúnica y característica. La frase enuncia dosANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

148posiciones distintas, del niño pegado y deladulto que pega.A diferencia de la primera, estaescena representa una acción precisa y sibien el sujeto puede no haberle dado unaimportancia decisiva durante muchotiempo, siempre permaneció nítida en suconciencia. La escena no tiene contenidosexual, aparece siempre implicado Otro; unpartenaire está siempre presente y el sujetoparticipa activamente, incluso cuando sesitúa en posición pasiva, como masoquista.La escena tiene un valor paradigmático yejemplifica la posición del sujeto, queresume los avatares de su historia,presentándose como matriz originaria eidentificándolo con una fórmula.Tú serás así, y así te aseguraráscomo lo que le falta al Otro. Es la fraseinaugural del orden de un axioma al que elsujeto está sometido y le condena alsufrimiento. Ana nos comenta de pasadauna escena en la que se encuentra en unaactitud de sometimiento ante la mirada delOtro. “Estaba arrodillada con las manosjuntas implorando, suplicando perdón a mimamá, ella me miraba duramente, sentíamiedo. Había hecho algo que no debía”.El cuadro de valor paradigmático permitever la posición inaugural que resume suexistencia, presentándose como matrizoriginaria de su vida, a la vez que permiteubicar el lugar frente a la demanda delOtro.Esta bella y triste escena contieneun plus-de-goce que esconde esa mirada dela madre. Esa mirada esconde el –phi, lacastración. “La mirada solo se nos presentabajo la forma de una extraña contingencia,simbólica de aquello que encontramos en elhorizonte y como tope de nuestraexperiencia, a saber, la falta constitutiva dela angustia de castración” (Lacan, 1964:81)“En medio de aquello que se realizala asociación libre, efectivamente, se vevenir, aparecer una imagen por ejemplo,una escena, una imagen sin origen, unaimagen que se presenta, llegado el caso,como aquello que Freud llamó recuerdoencubridor, o incluso como un sueño deinfancia, una imagen surgida no se sabe dedonde, como sin razón, que está casi a flordel fenómeno, que resiste aldesplazamiento, y que el significante hacevolver siempre. Evidentemente, hay quepulsar esa imagen como apresada en elsignificante y preñada de significación.Significación absoluta, que no deriva, queescapa a la relatividad del significante, quees inamovible, que es casi como un quisteen las significaciones, y que Lacan formulócomo axioma, en otras palabras, principiode inteligibilidad del conjunto de la relacióncon el mundo de ese sujeto” (Soler,1986:72), y que funda además la seguridaddel sujeto, de lo que no duda, su punto decerteza.Lacan dice que el fantasma es unaventana sobre lo real: “ahora tenemos quedetectar el lugar de lo real, que va deltrauma al fantasma –en tanto que elfantasma nunca es sino la pantalla quedisimula algo absolutamente primero,determinante en la función de larepetición” (Lacan, 1964:68).Freud en “El Proyecto …” planteapor primera vez la posibilidad de articularlas dos escenas. Deduce que alguna vezhubo una vivencia que consistió en sumarA y B, y en donde A se convirtió ensímbolo de B, un símbolo inconsciente,reprimido: la Cosa, das Ding fue sustituidapor el símbolo. Añade además que haydesplazamiento de cantidades de B a A, oque B es sustituto de A, lo que sería tratarloal modo de la represión histérica.Si la primera escena enfrenta alsujeto con un enigma para el que no hayrespuesta, la segunda ejemplifica la posicióndel sujeto y las condiciones de satisfacciónpulsional, una satisfacción quepermanecería ignorada para el sujeto.Representa una acción característica que semantiene viva en la memoria, y a la que nose le había dado la importancia que lainterpretación revela. InterpretaciónANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

149ajustada. A tiempo que sorprende, hecha enel cuadro de la transferencia y que permiteavanzar en el análisis, salir del marco delfantasma.El objeto en su caída se lleva elhorror, su condición terrorífica. Horror ytemor desaparecen, la angustia cae y en sulugar aparece la verdad antes oculta. Elatravesamiento conlleva una caída de laconsistencia imaginaria del objeto y permiteuna nueva luz sobre la historia, una luz queilumina en el tiempo, a pesar del tiempo.REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.Freud, S. (1939). “Moisés y la religión monoteísta”.Obras completas. Madrid. Biblioteca Nueva.Freud, S. (1895). “El proyecto de una psicologíapara neurólogos”. Obras completas. Madrid.Biblioteca Nueva.Lacan, J. (1964). Seminario 11. “Los cuatroconceptos fundamentales del psicoanálisis”. BuenosAires. Paidos.Idem, p:81Soler, C. (1986). “Finales de análisis”. Buenos Aires.Manatial.Lacan, J. (1964). Seminario 11. “Los cuatroconceptos fundamentales del psicoanálisis”. BuenosAires. Paidos.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

150_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoSubjetivar la muerte: una apuesta a lavidaFlorencia Fariasiempo, muerte y acto seTentrelazan a lo largo de unanálisis.Hablar del tiempo esintroducirnos en esa dualidada la que el psicoanálisis nosinvita: vida- muerte, vida quepara realizarse precisa de lamuerte.“La inclinación a no computar lamuerte en el cálculo de la vida trae comoconsecuencias muchas otras renuncias yexclusiones” nos dice Freud. Podríamosparafrasear : “Si quieres soportar la vida,prepárate para la muerte”Freud insistió que el inconciente nosabe nada de la muerte y que no conoce eltiempo, es atemporal. Postula una tensiónentre el reconocimiento de la muerte como laterminación de la vida y la negación de lamuerte y su reducción a la nada, con la ilusiónde la vida eterna.Las pérdidas son circunstanciasinevitables a lo largo de la vida. Exigenefectuar algo con ellas, requieren un tiempoque permita atravesar una dimensión deagujero en la existencia e instalar allí el lugardonde reconocer y simbolizar la faltaestructural. Falta estructural que remite a lafalta en ser en el sujeto, y su recíproca, lacastración del OtroLa dirección de la cura tiene desde elcomienzo, en su horizonte, la dimensión delacto y además el tiempo de la cura estásignado por su fin, puesto que se trata de untiempo limitado, que reduplica en acto en elinterior del discurso analítico, el irreversiblepaso del tiempo vital, habitualmente signadopor la desmentida.Cada análisis tiene un tiempo lógico,para el cual no hay prescripción, será el apréscoupque sancionará si ese análisis transcurrióen un tiempo que le permitió alcanzar el fin.Es el fin del análisis que posibilita que eltiempo se historice en acto. Desaloja al sujetode la comodidad, de la pasividad.Los tiempos de la cura¿Qué implica el tiempo en la lógica dela cura? El tiermpo en su constitución mismase localiza en el acto de la palabra, sin ella nopodríamos localizarnos en el tiempo.En la dialéctica de la articulación entre eltiempo de la repetición y el tiempo paraconcluir el análisis se juega un análisis. Enestos dos tiempos se trata de evitar el vacíodel uno como el infinito del otro. Así, altiempo de la repetición y al de laprecipitación, tenemos que oponerle otro, loque llamamos tiempo lógico.Tiempo que es escansión, punto dealmohadillado, cortes de sesión einterpretaciones que van en contra delsentido.Podemos diferenciar en la cura dosgrandes tiempos: Un primer tiempo deapertura del inconciente, es un tiempo deirrupción en un fondo de atemporalidad, y eltiempo del proceso lógico, lo que Lacan llama“certidumbre anticipada” queparadójicamente es capaz de introducir demanera efectiva una dimensión deincertidumbre.Así entre el instante de mirar, eltiempo para comprender y el momento deANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

151concluir, una de las cuestiones fundamentaleses cómo interviene cierto grado deincertidumbre. Sin él no habrá posibilidad deuna verdadera conclusión.El uso del tiempo lógico, va acontracorriente de la inercia depresiva de larepetición. No es un tiempo que sigue ciertaburocratización, tiempo standarizado, sino esel tiempo de la transferencia en la dimensióndel acto. Acto, que como tal es tanincalculable como incontrolable. Por lo cualse encuentra excluido del ámbito del análisistodo tipo de previsión, de timing, de fijaciónprevia de plazo.Lacan plantea en el Seminario XV,que un psicoanálisis empieza a partir del actoinaugural del analista que instaura la reglafundamental, y a lo largo del análisis se vandando sucesivos actos, que formarían parte delo que es el acto analítico. Largo recorridoque va transformando la falta en pérdida, laimpotencia en imposibilidad.El tiempo en la neurosisEl neurótico se instala en un tiempocristalizado, goza en este tiempoimproductivo, hecho de incertidumbres, sedesvía hacia tareas contingentes, para evitar deese modo la consumación del acto radical, quees aquel en el que se juega en la apuesta de sudeseo decidido y se hace responsable de él.El sujeto mantiene una paradójica ysintomática relación con el tiempo. La maneraen la cual cada sujeto se las arregla con eltiempo, se reencuentra en su síntoma, searticula a él, mostrando la relación del sujetocon lo real.El neurótico realiza todo tipo demaniobras dilatorias, ya sea postergando elacto como lo hace el obsesivo, que en vez derealizarlo, piensa bajo la forma de la duda,considera que nunca llegó el buen momento,no permitiendo la sorpresa y lo imprevisible.El obsesivo en “la espera de la muerte”, viveesta espera de la muerte como su vida. Intentaque su existencia transcurra en un mundoatemporal, la tardanza, están al servicio queno suceda nada, entra en un tiempo que noexiste.El tiempo del inconciente noreconoce un proceso cronológico sino queempuja a la vuelta hacia el mismo lugar, a lairrupción de lo real, al arrasador goce delOtro, a las fauces del cocodrilo, a menos queun saber comience a inscribirse.El análisis supone la liberación deltiempo como categoría vacía y finita en tantola enfermedad, que sostiene la fantasía deinmortalidad, implica el sometimiento a untiempo lineal, cuantificado, sustraído denuestro control y decisiones.Puede advenir, luego del recorrido de unanálisis, el tiempo del acto placentero yresponsable, liberado ya el sujeto de laperpetua postergación desiderativa, así comode la fantasía de un eterno presente, signadopor la influencia de un pasado no resuelto yun futuro que no termina de acontecer.Tiempo ce concluir¿Cuándo es el tiempo de concluir unanálisis? El dar por terminado un análisis tieneque ver con una decisión. Pero ¿Quiéndecide? No es el analista, tampoco elanalizante, es una decisión acéfala, sin autor,no depende de la voluntad. El analista tienesin embargo, la responsabilidad de escucharesa decisión.Concluir antes de que sea demasiadotarde y antes de perder, quizás para siempre,el momento oportuno. Este tiempodemuestra que no hay tiempo. No es que alanálisis le falte tiempo, por el contrario tienetodo el tiempo posible.Se trata de un tiempo lógico, tiempoen que cesan las dudas y adviene una especiede certeza, el acto analítico soportando loincalculable, tramos finales en que el saber yano se espera del analista, testigo a vecessilencioso de estos encuentros, se preanunciasu caída.Debe hacerse el duelo por el analista quesostuvo la función a lo largo del análisis y elduelo por el objeto “a”, pérdida radical en laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

152estructura, que se inscribe como faltaauspiciante.En “Momento de concluir”, Lacanpropone:” El fin del análisis es cuando se hagirado dos veces en círculo, es decirreencontrado esto de lo cual está prisionero”.Entendemos que dos son las versiones enque lo real desanudado toca el cuerpo: muertey sexo. Girar en torno a ello, arrancar un decira lo real.Del análisis debe surgir un nuevotiempo subjetivo, dado que se trata de lograrla transformación cualitativa del mismo, en elsentido de instalar una temporalidad signadapor la liberación del goce.El tiempo de la creación se puededesplegar en toda su potencia en tanto seasume, aun con temor, la certeza de la propiafinitud, siendo la obra el modo más logradode respuesta sublimatoria al impactotraumático de lo real de la muerte.Solo con el tiempo acotado que mediaentre la certidumbre de la propia muerte y suconsumación se puede instalar la creación, ylos plazos breves y perentorios de todaexistencia amenazada por su extincióninminente, son el motor que acelera yprecipita el apuro y la premura necesariospara la realización de toda producción.Se trata de inscribir en la historialibidinal del sujeto un tiempo auténticocorrelativo de la subjetivación de la muerte,que el análisis otorgue al sujeto el tiemponecesario para que pueda temporalizar su ser,concientizando y disolviendo sus estáticospuntos de goce.Toda temporalización del ser se hallasignado por la capacidad de anticipar laeventualidad de la propia muerte. No se tratade estar a la espera de que acontezca lamuerte, poniendo así fin a la existencia. Sinoasumir con valor la anticipación de la muerteque opera como “metáfora real” y permiterealizar un proyecto que incluye el carácterrestitutivo del límite temporal, el que abre,paradójicamente, las máximas posibilidadesSolo la muerte subjetivada escondición de toda sublimación posible. Eltiempo subjetivo resulta una categoría ligada ala sublimación y por ende supone la capacidadde asumir valiente y creativamente laposibilidad cierta de la propia muerte.Entonces la muerte enfrentada sin cobardíapermite la inscripción subjetiva del tiempo.Se trata ni más ni menos que de laasunción de la castración. Recorrido por losconfines de la castración que subjetivan lafalta y propicia un acto, que no es impulsivoni postergado. Que el sujeto, sirviéndose desu análisis, pueda alcanzar a penetrar en loreal que le concierne y de esta maneraprescinde de su análisis.Poder acceder a otro goce, a la medidadel deseo, el goce de la vida.REFERENCIAS BBIBLIOGRÁFICASAllouch, J. Erotica del duelo en el tiempo de la muerteseca, Ed. Edelp, Bs As, 1996Chamorro, J.”Clínica del fin del análisis” Cap-Identificación al síntoma, y Lo real y laidentificación.EOL: Grama. Bs As, 2005Dreizzen, A. “Los tiempos del duelo” Homo SapiensEdiciones, 2001Freud, S.“Análisis terminable e interminable“O.C.Tomo XXIII, Bs As, Ed.Amorrortu, 19931915 “De guerra y de muerte”” O.C. Tomo XIV, BsAs, Ed. Amorrortu 19931915, “Duelo y melancolia” OC. Tomo XIV, Bs As ,Ed. Amorrortu , 1993Lacan J. El seminarioo 11 Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanálisis. Bs As, Paidós 1987El seminario 15 El acto psicoanalítico. Inédito.El seminario 22.RSI. InéditoEl seminario 24 Línsu que sait de lúne-bévue s´aile amourre- Inédito.López, H. “Lo fundamental de Heidegger en Lacan”Bs. As Ed. Letra Viva. (2004)Milmaniene, J. “El tiempo del sujeto” Bs. As EditorialBiblos. (2005)Soler, C. “Finales de análisis” Bs. As. Ed, Manantial(1988)“El plus de tiempo” Revista Uno por Uno Nº 36(1993)ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

153_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoO inessencial do sujeito suposto saberSílvia Fontes Franco“Nesse des-ser revela-se o inessencial do sujeito suposto saber, donde ofuturo psicanalista entrega-se ao agalma da essência do desejo,disposto apagar por ele em se reduzindo, ele e seu nome, ao significante qualquer”LACAN, Jacques. Proposição de 9 de outubro de 1967, p 259. In: Outros Escritos.O título deste trabalho foi tomado de umapassagem do texto de Jacques Lacan, a“Proposição de 9 de outubro de 1967 sobre oanalista da Escola” 80 . Lacan dirá “que foi com oobjetivo de isolar o que é do discurso analítico que feza Proposição”. 81 Ao longo do seu ensino épossível destacar vários pontos precisos desseempenho de Lacan em manter vivo odiscurso analítico, sua “lâmina cortante”.Na “Proposição” Lacan estabelece umcorte, uma ruptura em relação a tudo o quehavia sido estabelecido até então para aformação do analista e para a direção dotratamento. O inédito, o subversivo nesseescrito é colocar em continuidade aPsicanálise em intensão e a Psicanálise emextensão e é em torno da formalização dofinal de análise que essa articulação épossível.Neste texto de 1967, que completouquarenta anos, Lacan coloca na berlinda, maisuma vez, a análise dos analistas. No final deseu ensino, expressou, mais uma vez, queesperava que o dispositivo do passe dissessealguma coisa sobre o que ocorre no final deuma análise: “como é que pode passar pela cabeça80 LACAN, Jacques. Proposição de 9 de outubro de1967. In: Outros Escritos.81 Lacan, Jacques. Sobre a experiência do Passe (1973).In: Documentos para uma escola. Revista LetraFreudiana. Ano XIV, n.0 p. 54-59.deles – é aí que eu situo a questão – a idéia de seautorizarem a ser analistas 82 ”.Como é possível manter vivo odiscurso analítico, sem colocar em questão aanálise dos analistas? Como é possível alguémocupar um lugar quando ainda estáembaraçado em seu gozo fantasmático? Háuma articulação lógica e indissociável entre oinício e o final de análise, entre a posição doanalista e a direção do tratamento. O quesustenta essa articulação lógica é atransferência e seu manejo suportada pelodesejo do analista (um lugar, uma função, umx), possível resultado de uma análise levadaaté o fim, a partir da passagem de analisante aanalista.No seminário “O avesso dapsicanálise 83 ”, às voltas com a transferência,Lacan pergunta novamente o que define umanalista?, e mais a frente, o que se espera deum psicanalista?E responde: “análise, eis oque se espera de um psicanalista”.Na “Proposição”, Lacan indica “ospontos de junção onde devem funcionar nossos órgãosde garantia 84 ”, e articula o começo e o fim dapsicanálise. E é a partir da teorização do finalde análise e do ato psicanalítico - ato em queo analisante se torna analista - que ele propõe82 Lacan, Jacques. Jornadas sobre a experiência doPasse(1978). In: Documentos para uma escola. RevistaLetra Freudiana. Ano XIV, n.0 p. 63.83 Lacan, J. O seminário, livro 17: O avesso dapsicanálise, p.50, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 199184 LACAN, Jacques. Proposição de 9 de outubro de1967, p 252. In: Outros Escritos.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

154o dispositivo do passe “onde o ato poderia serapreendido no momento em que se produz 85 ”.Dispositivo inédito, o passe, desde o início,teve conseqüências na comunidade analítica,provocando ondas ao subverter a formaçãodo analista fundada, até então, numa tentativade “tapeação do real”.Lacan, crítico das concepçõesde final de análise que tinham como objetivoa identificação com o eu do analista e\ouuma adaptação à realidade, separa do sujeitosuposto saber a pessoa do analista, atransferência é com um significante qualquerdo analista. O sujeito suposto saber é umequivoco, e a psicanálise visa reduzir suafunção até sua destituição ao final de umaanálise: “No começo da psicanálise está atransferência” 86 . “E o sujeito suposto saber é o eixoa partir do qual se articula tudo o que acontece com atransferência” 87 .Mas o que condiciona a transferência?Embora Lacan diga nesse texto que nãotemos que dar conta do que a condiciona,não cessou de formalizá-lo (o que acondiciona) e sua possível resolução, até ofinal do seu ensino.A psicanálise não inventou atransferência, ela sempre existiu, é umfenômeno geral, efeito da linguagem. Omérito de Freud, desde Anna O., foi não terrecuado frente a sua manifestação, isolando-ae incorporando-a ao tratamento analítico.Lacan demonstrou-a, precisou seu manejo eresolução partindo da lógica e da topologia.A partir do ensino de Lacan, escolhium ponto do seminário “De um Outro aooutro 88 ” para tentar articular, inicialmente,aquilo que se verifica na prática em uma85 Lacan, Jacques. Discurso na Escola Freudiana deParis (1967), p. 271. In: Outros Escritos. Rio, Zahar,2003.86 Lacan, Jacques. Proposição de 9 de outubro de1967, p 252. In: Outros Escritos.87 Idem, p.253.88 Lacan, Jacques. O seminário, livro 16: De um Outroao outro. Publicação do Centro de EstudosFreudianos do Recife. Publicação não comercialexclusiva.análise levada a seu termo.Minha intenção éfalar disso que ocorre, no momento deconcluir, o desfecho final quando o sujeitoconclui sobre aquilo que ele foi como objetopara o Outro ao mesmo tempo em que surgea suposição de saber no Outro e suadestituição.No seminário “De um Outro ao outro 89 ”,Lacan, retoma a questão do sujeito na suarelação com o Outro, e precisa a questão dosujeito suposto saber e a função lógica doobjeto a. A partir da teoria dos conjuntos,Lacan, mais uma vez coloca em evidência queo que “condiciona” a transferência, é aestrutura do sujeito: transferência é atransferência da estrutura, ou seja, suaestrutura de linguagem. Mais uma vez, Lacanrecorre à fórmula: o significante é o querepresenta o sujeito para o Outro significantee demonstra a coalescência entre a estruturado sujeito e o sujeito suposto saber. É aprópria crença do sujeito no saberinconsciente que possibilita que ele se dirija aum Outro que ocupe essa função. Lacanenfatiza, que o sujeito é representado comoum (1) para um outro significante, este umOutro, é o que representa o um (1),unário(marca de um gozo) no Outro.Cadainscrição do traço unário no Outro visa arepetição de um gozo enigmático. Lacan nosdiz que é necessário acrescentar a esse um noOutro, o conjunto vazio (segundo a definiçãoda teoria dos conjuntos) 1, (1,0).O que estádentro do parêntese é o Outro (A), oconjunto vazio, “esse um-a-mais”,representado por círculos que se engendramindefinidamente, transformando o que erainterior em exterior. Essa repetição seorganiza ao redor de uma borda, um buraco,o lugar do objeto a: “[...] um buraco sozinhobasta para fixar toda uma conduta subjetiva 90 . Esseconjunto vazio representa a incompletude doOutro (ele evoca o paradoxo de Russel) queo objeto a, em-forma, ou seja, o objeto aenforma A. Este Outro inconsistente, esse89 Idem.90 Ibidem, p.253.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

155vazio, o objeto a (esse falso ser) irá enformar(envolver).Podemos afirmar que o sujeito buscana transferência, na suposição de saber, o ser,ser Um. O sujeito dividido, falta-a-ser,demanda ao Outro, ser, como explicita Lacanem “Posição do Inconsciente”: “ A espera doadvento desse ser em sua relação com o quedesignamos desejo do analista,[...] [...]por sua própriaposição, é essa a última e verdadeira mola do queconstitui a transferência. Eis porque a transferência éuma relação estritamente ligada ao tempo e ao seumanejo 91 ”.O que “condiciona” a transferência éa “coalescência” entre o toro do sujeito e otoro do Outro, estrutura da neurose, algomuito evidente nas análises onde “verdadesescondidas, as neuroses as supõem sabidas. É precisodestacá-las dessa suposição para que eles, osneuróticos, cessem de representar na carne essaverdade 92 ”. Lacan explica então, que cabe aoanalista efetuar “o corte graças ao que, essasuposição de saber é arrancada 93 ”.Esta estrutura, essa coalescência, queo corte, o ato do analista, visa separar. Lacandefine a interpretação como um corte, “[...]cortes que têm efeito de subversão topológica 94 ”; corteno toro do neurótico, evidenciando o furocentral, o vazio deste objeto a, que asuposição de saber visava encobrir.No seminário “Momento de concluir 95 ”,na famosa aula de 10 de janeiro de 1978,Lacan repete mais uma vez que o sujeito ésempre suposto, não há sujeito, e o supostosaber, é o suposto ler de outro modo, o quese inscreve no inconsciente. O analista lê oque se inscreve no inconsciente, não comouma cifra, mas como índice do real, como91 Lacan, Jacques. Posição do inconsciente, p.858. In:Escritos. Rio de Janeiro, Zahar, 1998.92 Idem. O seminário, livro 16: De um Outro ao outro,p.375.93 Ibidem, p.375.94 Lacan, Jacques. O aturdido, p. 474. In: OutrosEscritos. Rio de Janeiro, Zahar, 2003.95 Lacan, Jacques. O momento de concluir. Aula de 10de janeiro de 1978. Tradução de Jairo Gerbase. In:www.campopsicanalitico.com.br.S(A barrado) que o analista com seu corte emato faz aparecer, operando a separação,fazendo surgir essa suposição de saber noOutro, evidenciando sua inconsistência. Asuposição de saber se sustenta por um saberabsoluto. Não existe o sujeito suposto.No final da análise, como nosprisioneiros do apólogo, há um salto, umapassagem que se faz no limite (momento deconcluir), um ato do sujeito,“apesar da faltade saber”, uma conclusão que constitui umaasserção sobre si mesmo. Nesse momentoem que o sujeito conclui sobre aquilo que elefoi como objeto para o Outro, nessemomento, é que o sujeito se dá conta dasuposição de saber, da suposição do Outroao mesmo tempo em que se revela oinessencial do sujeito suposto saber: “A horado encontro é também despedida”. 96OUTRAS BIBLIOGRAFIASDarmon, Marc. Ensaios sobre a topologia lacaniana.Porto Alegre, Artes Médicas, 1994.Nominé, Bernard. O Passe e a análise finita. BuenosAires, julho 2004.Porge, Erik. Jacques Lacan, um psicanalista. EditoraUnB, 2006.Franco,Silvia. O sentido do Sintoma. Textoapresentado nas Jornadas de Formações Clínicas doFCL-SP, 2004.Franco, Silvia. Discurso a EFP e o desejo do analista.Texto apresentado no Seminário de FormaçãoContinuada do FCL- SPFranco, Silvia. S de A (barrado) e a produção dosdiscursos. Texto apresentado nas Jornadas deFormações Clínicas do FCL-SP, 2005Lacan Seminário Identificação página 199“Se há, vocês sabem, algo a que se pode dizer que,desde o início, o neurótico foi pego, é nessa armadilha;ele tentará fazer passar na demanda o que é o objetode seu desejo, de obter do Outro não a satisfação desua necessidade, pela qual a demanda é feita, mas asatisfação de seu desejo, isto é, de ter o objeto, isto é,precisamente o que não pode demandar. E isso está naorigem do que se chama dependência, nas relações dosujeito com o Outro. Da mesma maneira, ele tentará,96 Milton Nascimento. Música: “Encontros edespedidas”.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

156mais paradoxalmente ainda, satisfazer pelaconformação de seu desejo à demanda do Outro.”Página 201,“[...] que a propriedade do anel, enquanto simboliza afunção do sujeito em suas relações com o Outro, sedeve ao fato de que seu espaço interior e o espaçoexterior são os mesmos. O sujeito, a partir disso,constrói seu espaço exterior sobre o modelo dairredutibilidade de seu espaço interior.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

157________________________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoO tempo na direção do tratamento“O passado não reconhece seu lugar: está sempre presente...”Mario Quintanatempo em que vivemosOnunca esteve tão saturadode produtos. Produtoscada vez mais excedentese inventados pela força docapitalismo paracondicionar osconsumidores a possuir sempre algo novo,sendo esse o modo que legitimaria apersonalização. É chegada a hora da desgraçasimbólica a que Freud¹ se referia em malestar na civilização: “por mais que seassemelhe a um deus, o homem hoje não sesente feliz”.A psicanálise vislumbra o perigo dassoluções rápidas e das respostas insuficientesapenas para responder o fluxo da tendênciatanatológica, e o que é pior, nos quadros daschamadas instituições psicanalíticas.O tempo sempre foi analisado comoum conceito relacionado à cultura nasociedade a qual pertencemos. Na mitologiagrega, Cronos, deus do tempo, erapersonificado na figura de um velho alado,simbolizando sua rapidez; com uma foice,para representar seu poder destruidor e,alguns artistas, colocam-lhe ainda umaampulheta na mão porque os antigos seserviam deste instrumento como relógio,para a medida do tempo.Galileu Galilei se preocupou emmedir e utilizar o tempo como uma maneirade compreender a natureza: determinandoequações de movimento da queda doscorpos demonstrou que era possível preveros movimentos conforme o tempo passava.Posteriormente, Isaac Newton construiu asbases da física clássica, apresentando oconceito de tempo absoluto, como se fosseAlba Abreu Limaum rio que fluísse sempre para frente e demaneira uniforme – o tempo simplesmentepassa. Mas foi Albert Einstein quemintroduziu o conceito de que o tempo e oespaço não são coisas distintas. Com a teoriada relatividade, definiu que o mesmointervalo de tempo pode ser diferente paradiferentes observadores: o tempo, portanto,é relativo para quem o está medido e nãoexiste um tempo universal.Freud – tão revolucionário quantoEinstein nas fronteiras do impossível -também inventa sua ‘teoria da relatividade’quando afirma que a realidade psíquica não éa realidade factual, mas depende inteiramentedo trilhamento significante deixado pelasmarcas do vivido, que esperam umacontecimento que lhe forneça sentido,retroativamente (Nachträglich).Ele não abordou diretamente a noção detempo a não ser num sucinto e admirávelensaio de 1915, Sobre a transitoriedade, onderelata a conversa que tivera num passeiopelos campos italianos na companhia deRainer-Maria Rilke e da amiga Lou-AndreasSalomé. Na ocasião, conversavam sobre ocaráter transitório da beleza das coisas e acaducidade dos objetos e finitude da vida.O poeta fala do desejo de eternidade eFreud responde que é preciso retirar alibido dos objetos para ligá-la aossubstitutos. Freud não compreendia porquealguma coisa perderia seu valor, única eexclusivamente devido a sua limitação notempo. Para Freud, diferentemente deRilke, a transitoriedade implicaria não emuma perda, mas em um aumento do valordo objeto em questão, pois a limitação dapossibilidade de uma fruição elevaria ovalor dessa fruição. O diálogo ocorreu noverão antes de deflagrada a primeira guerra,como se Freud houvesse previsto osANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

158acontecimentos que se sucederam. Eleescreve²:“O valor da transitoriedade é o valor daescassez no tempo. A limitação dapossibilidade de uma fruição eleva o valordessa fruição... A beleza da forma e da facehumana desaparece para sempre nodecorrer de nossas próprias vidas; suaevanescência, porém, apenas lhes emprestarenovado encanto”.No entanto, antes disso, em 1899, notexto Lembranças encobridoras³, ele revela queas marcas mnêmicas podem ser reativadas,independentes do tempo que tenha passado -são as pegadas da erotização infantil,fundamentos da fantasia - e que persistemsob uma capa aparentemente insignificante.O que ele nos ensina com esse texto é queuma cena esconde uma outra que tem raízesfantasísticas, que recobrem o traumáticoedipiano.Na Interpretação dos Sonhos(4), eleaborda um inconsciente atemporal e nomecanismo de esquecimento dos sonhosdemonstra a possibilidade de intervenção doanalista a partir do levantamento do recalque,produzindo efeitos retroativos de articulaçãosignificante.Passando ao tema da duração dotratamento, Ele atesta em todos ostrabalhos sobre a técnica, que na neurose detransferência, moções pulsionais se repetemcom a mesma força da infância, por conta dodesejo indestrutível que não desgasta suatessitura com o passar do tempo.Concluindo seu percurso em Análiseterminável e interminável (5) discuteexaustivamente a duração da análise, o quesobra de imutável no sujeito – algo queestaria fora de tempo - apesar do longoperíodo e da efetividade do tratamento noesvaziamento de gozo do sintoma e dodestino da pulsão.Sabemos que Lacan, desde o início seinteressa pelo tempo articulando-o àsubjetividade. A partir do texto sobre osofisma de 1945, O tempo Lógico(6) elemodula o tempo de acordo com umaoperação que se desenvolve num tempo quenão é cronológico, mas de proposições,obedecendo a uma lógica de circunstâncias:instante de ver, tempo de compreender,momento de concluir. Na relação dealteridade, o sujeito adquire uma certezaantecipada sobre sua identidade em funçãode uma operação lógica de afirmaçãoconclusiva. A partir daí, a clínica se aparelhanessa modulação do tempo para aconvocação ao saber na direção dotratamento: o corte, a suspensão da certeza, apontuação do discurso interrompem osmomentos em que o sujeito poderia concluir,para levá-lo a um trabalho de elaboração doinsabido.Em Função e Campo da Fala e daLinguagem (7) Lacan retoma a noção desujeito que se constitui pela alteridade, emfunção do desejo e acrescenta, baseado notexto de 1945, os efeitos técnicos dotempo.De início interroga os casosfreudianos e principalmente o prazo fixadopara a duração do tratamento do Homemdos Lobos porque no seu ponto de vista aantecipação do tempo, só pode serindefinida e, numa perspectiva dialética,buscar a verdade do sujeito. Depois, eleintroduz a questão da duração da sessão: “oinconsciente demanda tempo para serevelar... mas qual é sua medida?”. Introduzaqui sua crítica à sessão de tempocronológico, indiferente às tramas dodiscurso. Ele então, se opunha a umaconcepção psicanalítica extraviada ecentrada na teoria do Eu, e acentua que,qualquer tratamento que ofereça respostasà demanda do sujeito, só reforça o sintomado paciente. Simplesmente porque nãoexistem respostas adequadas, já que o EU éuma miragem, uma ilusão que precisa serdissipada.Carmen Lafuente(8), em Heteridade3: O tempo da psicanálise, recomenda aospsicanalistas que quiserem conhecer osefeitos da estrutura, que se debrucem noANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

159modo como se ordena o tempo na alínguado analisante; assim como, na regressão,que refaz o caminho até o trauma,passando pelos significantes da alienação,para que se possa produzir uma operaçãode separação. O que significa dizer que, otempo de uma análise depende do manejoda transferência e seus avatares, numpercurso que nada tem de linear.Ana inicia suas entrevistas, reticente:não sabe se fica com o analista de muitosanos por já conhecer toda sua história ou sequer começar “tudo de novo” comigo. Fuiindicada pelo colega de trabalho como a quenão dá “significações pessoais no tratamento,não exige que o paciente venha todos os dias,pague adiantado, ou que a sessão seja umatortura de 50 minutos” (palavras dela)diferente de seu analista. Um dia chega nohorário, senta e espera porque supõe que aplaca na minha porta indicava para aguardar.Depois de um tempo, saio e pergunto porque não bateu, já que a placa indicava quepodia bater. Ela cai em prantos, perguntacomo posso ficar sozinha. Ao perceber aincoerência da pergunta diante do meusilêncio, única intervenção possível (!) dizque é assim na vida: acha-se inconvenientecom os filhos adolescentes, com o marido,com as poucas amigas, no exercício decomando exigido pela profissão. Afirma quefala as coisas erradas, nos momentos maisimpróprios e relata um problema muito graveque está enfrentando no trabalho... Diz queultimamente tem pensado em desistir deviver: “se não fosse o remédio não levantariada cama”. Diante de uma pergunta sobrelevantar da cama, relaciona que tevevergonha de falar ao analista de muitos anoscom medo de ser “mal interpretada”, umfato que não é falado por ninguém da família,pois é motivo de muita vergonha para a mãe:ela nasce quando seu pai já não tinha “comolevantar da cama”.A partir daí relaciona suacena infantil e o lugar enigmático que desdesempre respondia ao desejo do Outro – anostalgia de ocupar um lugar para um paiimobilizado e uma mãe atarefada com osoutros filhos.Lacan (9), em Variantes do tratamentopadrão, adverte que o analista quando acreditasaber, convertido em quem detém aexperiência, induz a construção de padrões –tendo como resultado um “tratamento tipo”,excluindo aqueles sujeitos que nãorespondem à proposta formalista. Nesseescrito fundamental, ele recoloca o analistaem sua posição ética: “O analista, com efeito,só pode enveredar por ela (psicanálise doparticular) ao reconhecer em seu saber osintoma de sua ignorância”. De uminconsciente como lugar estático e de sentidoobscuro tomado pelos pós-freudianos, fazbrotar uma concepção dinâmica, de umsujeito representado pelo significante emmovimento a outro significante.Formatar o tratamento, fazer umareeducação emocional, norteado apenas nasugestão, sem lugar para o desejo, que édeixado transparecer na demanda, comoLacan evoca na Direção da Cura(10), a pontode fechar a boca e deixar a paciente no leito,como pudemos observar no caso Ana,parece ser a preocupação de Marc Strauss namesma revista Heteridade, no texto: As sessõesbreves (10). Demonstrando o avanço dado porLacan desde A direção da Cura – a passagemdo imaginário ao simbólico – ao O Aturdito -passagem dos ditos ao dizer, ou seja, apalavra como resposta de gozo à castraçãoque leva o discurso no qual o sujeito estátomado, ele também propõe dois tempospara a análise:1) tempo da elaboração fálica comsessões de tempo variável, onde o sujeitoativa seu cenário, elabora, constrói,testemunha sua historia;2) sessões breves como o modo dealcançar o mais além dos ditos, apontando odizer em sua radicalidade, correspondendoao atravessamento da fantasia.Na pressa nossa de cada dia, assessões breves não podem nos servir depadrão, sob o risco de voltarmos a umaprática tão inexata quanto aquela denunciadaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

160por Lacan. Desta feita, invocando o tempológico para justificar uma condução detratamento que nada teria de lógica... Melhorseria seguirmos Gil:Tempo rei, ó, tempo rei, ó, tempo reiTransformai as velhas formas do viverEnsinai-me, ó, pai, o que eu ainda não seiMãe Senhora do Perpétuo, socorrei...NOTAS BIBLIOGRÁFICAS:FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização (1932). In:Obras Completas. Rio de Janeiro: Imago, 1977.FREUD, Sigmund. Sobre a transitoriedade (1915). In:Obras Completas. Rio de Janeiro: Imago, 1977.FREUD, Sigmund. Lembranças encobridoras (1899).In:Obras psicológicas completas. Rio de Janeiro: Imago,1977.Freud S. - A Interpretação dos Sonhos (1900) – IN:ObrasCompletas de S. Freud – vols. IV e V – Rio deJaneiro: Imago –1977FREUD, S. Análise terminável e interminável. ESB,v.XXIII, p. 241-287, v. XXIII. Rio de Janeiro: Imago,1969LACAN, J. (1945) "O tempo lógico e a asserção deuma certeza antecipada", in Escritos. Rio de Janeiro:Jorge Zahar: 1998Lacan, J. (1953). Função e campo da fala e dalinguagem em psicanálise. Em Escrito. (pp. 238-324).Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998Heteridade 3Lacan, J. (1955/1998) "Variantes do tratamentopadrão", in Escritos, Rio de Janeiro, Jorge Zahar.LACAN, J A direção do tratamento e os princípios deseu poder (1958) in Escritos, Rio de Janeiro, JorgeZahar.Heteridade 3ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

161_________________________________________________▪ O tempo na direção do tratamentoO Tempo Lógico e a Duração da Sessão AnalíticaDelma Maria Fonseca GonçalvesHá uma diferença quegera tensão, umaseparação cerradaentre o tempo doindivíduo nasociedade e o tempodo sujeito. O 1º mudacom o tempo. Osagentes sociais estão sempre a darcoordenadas sobre como se submeter aotempo. Existem diferenças fundamentaisentre as sociedades primitivas e asmodernas. Nas sociedades primitivas erurais, o tempo tem uma construçãocosmológica, inscrevendo-se nos ritmos danatureza, nos rituais que escandem aspráticas sociais. Já nas sociedades modernaso tempo entra no registro da quantificação.Para o sistema capitalista no qual estamosinseridos time is money. É um operadorfundamental dos processos sociais deprodução e a rentabilidade da experiência dotempo se interpõe ao sujeito.Há uma diferença fundamental entreo tempo de todas as logias filosóficas – onto,teo, cosmo e também psicologia e o tempodo sujeito.Há uma diferença fundamental e quegera mal estar entre o manejo do tempoentre os lacanianos e o dos pós freudianos.Esses últimos imaginaram a noção deregressão temporal nos tratamentos,fundamentada sobre a idéia prévia de umdesenvolvimento do sujeito, estabelecidopor estádios, sucedendo-se no tempo, ondefica permitido juntar uma temporalidade dehistoricização e uma temporalidade dedesenvolvimento. Essa noção sustenta umaprática ou um tratamento que deveriaconduzir o analisando a passar de novo pelasopacidades ou fixações a supostos estádiosem uma pretendida regressão real. E ainda,os psicanalistas da IPA, começando porFreud, que se valem de um tempoessencialmente simbólico, o tempo standartdas sessões de 50 minutos, fazem tambémuma diferença fundamental com o tempo desessão variável estabelecido pela novaconcepção de inconsciente que nos trás aevolução da teoria lacaniana.Nessas afirmativas feitas acima, asociedade, a psicologia, os pós-freudianosdesconhecem o significante e seus efeitos, osujeito dividido, o lugar do Outro, daparticularidade do objeto na pulsão, nodesejo e no gozo. Excluem também o queLacan pôde formular a respeito da disjunçãoentre saber e verdade de onde procede odiscurso analítico . A ciência esforçou-se,desde sempre, para inventar os aparelhosmais precisos que assegurassem amensuralidade do tempo, mas parapsicanálise a exatidão nada tem a ver com averdade. Essa aponta a divisão do sujeito,com a concepção do inconsciente que vaialém daquele estruturado como umalinguagem, vai tocar no inconsciente comohiância, fenda, furo.Sabemos que só o discurso dopsicanalista feito de imprevisibilidade,escanções e ato, restaura o poder de tocar oANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

162inconsciente. Um tal despertar requer umoutro manejo, inclusive do tempo, portrabalhar com uma concepção doinconsciente esvaziado de toda concepçãode conteúdo. Como Lacan nos indica noseminário XI: ele é vazio, pura falha, rupturae é o conceito de furo que subjaz a todos osefeitos e não o do UM. Ali onde buscava-seos traços equívocos ou apagados em tudoque faz retorno do recalcado, onde reinava ociframento e deciframento que trabalham afavor do sentido, aqui acentua-se aestrutura de hiância. Em Radiofonia(1968),Lacan diz que o ics se revela ser umsaber, mas um saber sem conhecimentoportantose mostra como uma disjunção dosaber e da verdade. A letra está aqui emdetrimento do restabelecimento do sentidolatente. O mestre interessa ao neurótico,mas não o surpreende, porque foraclui averdade. E é em direção da verdade queuma sessão de análise se norteia , onde osujeito é surpreendido em sua divisão. Otempo de uma análise é o de umatransferência que se conta em tempo lógico.Talvez a implicação decisiva de se investigaro tempo em análise seja a determinação demomentos de passagem, onde o sujeitoconclui com o Outro, pela posição ondeencontra-se só – uma verdade sobre o que ocausa.O compromisso ético do analista écom a existência desse inconsciente, seufuturo depende de ser escutado e o manejodo tempo da sessão e a função do corteempreendido por ele, longe de serem umartifício técnico, ou uma coordenada decomo se submeter ao tempo, situam-secomo derivação lógica e necessária dessaestrutura significante de hiância, furo,buraco. É em nome dessa descoberta queprocuro, nesse breve estudo, a sustentaçãoteórica para a prática das sessões de tempovariável. Nosso colega Marc Straus diz emHeteridade 3 que “uma vez que a sessão temuma duração variável, nenhum fim de sessãoé “inocente”, eles são todos significantes:“por que nesse momento? O que, pois, eleouviu? As escansões são, portanto própriaspara relançar a cadeia associativa na procurada causa”Sabemos que Freud anunciou que oinconsciente ignora o tempo, mas acentuouo efeito do nachtraglich, onde, o que nãopode ser lido, mas se inscreveu num 1ºtempo, deixando marcas e impressões, sedecifram à posteriori, por intermédio de umanova inscrição.Lacan, sem jamais abandonar essanoção, vai introduzir o tempo no raciocíniopsicanalítico às custas de um sofisma,obtendo o que poderíamos chamar umaestrutura lógica do tempo, que passa a sernão cronológica. Em “O Tempo Lógico e aAsserção da Certeza Antecipada” 1945, háum embaraço que o sofisma dos trêsprisioneiros produz, e esse, advém daconsideração de que o sujeito pode assentiralgo como verdade, a despeito da falta desaber: - O diretor de um presídio chama 3prisioneiros e lhes diz :- Vocês são 3 aquipresentes e tenho 5 discos que só diferempor sua cor:- 3 são brancos e 2 são pretos.Prenderei um disco nas costas de cada umde vocês. Vocês não verão a cor do própriodisco, mas verão os dos dois companheiros.O primeiro que puder deduzir sua própriacor se beneficiará com a medida libertadora.Será preciso ainda que a conclusão sejafundamentada em motivos de lógica e nãode probabilidade. Depois de se haveremconsiderado entre si por um certo tempo, os3 sujeitos dão juntos alguns passos, que oslevam simultaneamente à porta de saída. Emseparado, cada um fornece então umaresposta semelhante, que se exprime assim:“Sou branco, e eis como sei disso. Dado quemeus companheiros eram brancos , achei que , se eufosse preto,cada um deles poderia ter interferido oseguinte: ‘Se eu também fosse preto, o outro, devendoreconhecer imediatamente que era branco, teria saídona mesma hora,logo não sou preto. E os dois teriamANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

163saído juntos,convencidos de ser brancos. Se nãoestavam fazendo nada, é que eu era branco comoeles. Ao que sai porta afora, para dar a conhecerminha conclusão. Foi assim que todos três saíramsimultaneamente, seguros das mesmas razões deconcluir.”Ter êxito em concluir, a despeito dafalta de saber, foi este o problema colocadopara cada um dos prisioneiros, onde cadaum deve deduzir sua própria cor, que nãosabe qual, embora os outros dois saibam.“ Cada prisioneiro hesita sobre sua própriaconclusão, tendo medo de ser superado pelos outros,caso não o faça rapidamente. Através dessa tensãodo tempo, vê-se que a certeza do sujeito equivale auma antecipação do julgamento assertivo, que seexprime aqui por um ato.”O tempo lógico, nos diz C Soler “éo tempo necessário para produzir umaconclusão a partir do que não é sabido”Toda a questão é saber como concluir ondehá falta de saber . Então, essa lógica é quesustenta a prática da sessão de tempovariável, e por isso não interessa à direção deuma análise a exatidão do tempo, submetidoao relógio, mas o tempo necessário paraproduzir algo, um ato, onde há falta desaber.O sofisma trazido por Lacan,permite distinguir três partes, algo queconhecemos como o Instante de Ver, oTempo de Compreender e o Momento deConcluir. Primeiro um tempo instantâneo,seguido do tempo de compreender, que é deduração indeterminada, mas que tem que seproduzir, e a conclusão, que não é um novoinstante de ver, nem contemplação de umaverdade, é o momento do ato, na medida emque a certeza da conclusão se antecipa àrealização. O corte da sessão, longe de estáacomodado ao tempo do capitalista, que sópensa em como rentabilizar o tempo, toca oponto em que o sentido escapa, como nomomento de concluir, impedindo que odiscurso se fixe aos significantes, pondo emjogo o objeto. No sofisma dos prisioneiros,a conclusão não depende da intersubjetividade,mas da relação dos sujeitoscom o objeto “a”. Essa determina o tempode concluir, momento onde umasubjetivação pode-se realizar.No seminário XX- 27 anos depois deter escrito “O Tempo Lógico... Lacan diz:“Se há alguma coisa que, nos meus Escritos, mostraque minha boa orientação, pois é aquela com quetento convencê-los, não data de ontem, é mesmo que,logo depois de uma guerra, quando nadaevidentemente parecia prometer amanhãs dourados,escrevi O Tempo Lógico e a Asserção de CertezaAntecipada. Pode-se ler muito bem ali, se se escreve,e não somente se se tem bom ouvido, que, a funçãoda pressa, já é esse “a” minúsculo que a tetiza. Ali,valorizei o fato de que algo como umaintersubjetividade pode dar com uma saída salutar.Mas o que mereceria ser olhado de mais perto é oque suporta cada um dos sujeitos, não em ser umentre os outros, mas em ser, em relação aos doisoutros, aquele que está em jogo no pensamento deles.Cada qual só intervindo nesse termo a título desseobjeto “a” que ele é sob o olhar dos outros. (...)Emoutros termos, eles são três, mas na realidade, sãodois mais “a”. Esse dois mais “a”, no ponto do“a”, se reduz, não aos dois outros, mas a Um mais“a”.( ...)é que funciona o que pode dar com umasaída na pressa.”Como podemos ver não se podepensar o texto “O Tempo Lógico e aCerteza Antecipada” sem se referenciar aoato, que só se dá pela intervenção doanalista, quando descentra a demanda emdireção ao que a causa, ficando do lado darelação do sujeito com o objeto “a”.“Tomados um a um , os sujeitos A,B,C , sãotodos iguais e cada um diferente. A é osujeito real que vem concluir sozinho. Eledesigna cada um dos sujeitos enquanto real,na medida em que é ele mesmo que está emquestão e se decide ou não a concluir por si.B e C são os dois outros, na medida em quesão objetos do raciocínio de A” (Erik Porge)ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

164Da mesma forma A é também objeto doraciocínio de B e C, que não são apenasobjetos de A, são também sujeitos,refletidos. A, pois, não é idêntico a A. Cadaum é ao mesmo tempo A e B / C. Mais:Cada um só é A se for ao mesmo tempo B eC.” Cada um que decide é A, decisãoadvinda da pressa, de sua própriasubjetividade e não por submissão a umacoordenada simbólica , advinda do Outro.Por definição, o objeto “a” não é só o que seperde, mas também é algo que se produz noato de fundação do sujeito e no ato deconcluir. Temos a clínica do inconscienteestruturado como uma linguagem que estásubmetida à temporalidade do a posteriori etemos a clínica do inconsciente estruturadocomo furo, cuja temporalidade está ligada àantecipação que é o tempo lógico . Esseúltimo se caracteriza pelo Ato, que comovimos, antecipa uma conclusão onde faltasaber, ou, produz uma conclusão a partir doque não é sabido. Isso está na contra mãodo tempo do indivíduo na sociedade , comodissemos no início desse texto. O mercadoum rompimento ou achatamento do tempológico, onde Lacan vai exatamente analisaras condições que tem que se dar para queuma subjetivação seja possível: Sem tempode compreender , perdido nos imperativosda rentabilidade, da produtividade, dacompetitividade, o sujeito fracassa comodesejante, para atender o que é exigido pelosagentes sociais dessa época, ao preço daexclusão de sua subjetividade, único lugarde onde pode produzir uma significaçãonova, arriscar uma conclusão antecipada ,advir no exercício do seu desejo que otransforma e o coloca como um fazedor dehistória. Ou como diz nosso colega GabrielLombardi, fazer de sua hora marcada aocasião de um encontro com o inconscientereal que o neurótico evita.BIBLIOGRAFIA:1- Lacan, Jacques “O tempo lógico e a asserção dacerteza antecipada” in Escritos JZE RJ 1998.2- Lacan, Jacques “Radiofonia” in Outros escritosJZE –RJ – 20033-Lacan, Jacques “O Seminário – livro XI O quatroconceitos fundamentais da psicanálise JZE4-Lacan, Jacques “O Seminário – livro XX Mais,ainda (1972-3)JZE RJ,19855-Freud, Sigmund “O Projeto para uma psicologiacientífica” (1895) ESBRJ Imago 19696-Straus, Marc “O tempo do Ato” in Heteridade 3IF/EPCL, 20047Soler, Colette “ Texto Inédito “ in VolumePreparatório para o V Encontro da IF-EPCL- SP8- Porge, Erik Psicanálise e Tempo - 1989 Cia deFreud editoraANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

165____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaEspaço e tempo na experiência do sujeito doinconscienteClarice Gatto“A fala avança no escuro. O espaço não se estende, mas se escuta. Pela fala, a matéria estáaberta, crivada de palavras; o real ali se desdobra. O espaço não é o lugar dos corpos; ele não nos serve de apoio. A linguagem ocarrega agora diante de nós e em nós, visível e oferecido, tenso, apresentado, aberto pelo drama do tempo no qual estamos com elesuspensos. O que há de mais bonito na linguagem é que passamos com ela. Tudo isso não é dito pelas ciências comunicativas, mas nóssabemos muito bem disso com nossas mãos na noite: que a linguagem é o lugar do aparecimento do espaço”.(Valère Novarina)ou começar pela dificuldade,Vpremida pelo tempo paraescrever... O título surgiuprimeiro “espaço e tempona experiência do sujeito doinconsciente” e logoestranhei já que o tema doencontro “Os tempos dosujeito do inconsciente. A psicanálise noseu tempo e o tempo da psicanálise” nãonos remete imediatamente a noção deespaço. Ou será que sim?Na apresentação do livro preparatóriodeste Encontro Josée Mattei cita de modointeressante o livro Vous qui habitez letemps. Descubro vários livros desse autoreditados em português, interessei-meespecialmente por um. Aí, começou umaoutra busca, o livro está esgotado no Brasil,depois de alguns dias a editora entregou umexemplar, belíssimo de Valère Novarina.Pronto. Esse era o significante que faltavapara a articulação que eu esperava.Diante da palavra 97 do poeta meocorreu a articulação que eu esperava:estava lá o tempo todo – inconsciente –estampado no cartaz do Encontro: a bandade Moebius, figura topológica por ondeLacan demonstra a experiência do sujeitodo inconsciente.Já que nosso tempo é curtíssimo, fareibreves pontuações a propósito de espaço etempo e em seguida, por meio de umfragmento de um caso de histeria, assinalopara a formação do sintoma por meio deum dizer no âmbito da experiência dosujeito do inconsciente.O espaço: Kant, Lacan, FreudOs conceitos de espaço e temposão para Kant (1724-1804) “duas formaspuras da intuição sensível” (oriundas dasensibilidade, ou seja, da capacidade deobter representações mediante o modocomo somos afetados por objetos) comoprincípios do conhecimento a priori e nãoda “intuição empírica” proveniente daexperiência. Para Kant a posteriori é o quepode ser dado na experiência. Espaço etempo são, portanto para ele a priori aqualquer experiência do sujeito. Isto querdizer que “o sentido interno mediante oqual a mente intui a si mesma ou o seupróprio estado interno, na verdade nãoproporciona nenhuma intuição da própriaalma como um objeto; consiste apenasnuma forma determinada unicamente sob aqual é possível a intuição do seu estadointerno de modo a tudo o que pertence às97 Novarina, Valère. Diante da palavra (1999). Rio de Janeiro: SeteLetras, 2003.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

166determinações internas ser representadoem relações de tempo” 98 .Aqui Kant lembra Lacan, se é que possofazer essa articulação, por exemplo, noEstádio do espelho como formador dafunção do eu tal qual nos é revelado naexperiência psicanalítica. Lacan compara oestádio do espelho como uma identificação,no pleno sentido que a análise lhe confere,ou seja, a transformação produzida quandoo sujeito assume uma imagem que vai dainsuficiência a antecipação; revelando amatriz simbólica em que o eu se precipitanuma forma primordial antes de seobjetivar na dialética da identificação com ooutro e antes que a linguagem lhe restitua,no universal, sua função de sujeito.(Encontramos também em Freud “aidentificação como a expressão maisprimitiva de uma ‘ligação sentimental’(Gefühlsbindung) com uma outrapessoa” 99 .) Cerca de onze anos depois emObservação sobre o relatório de DanielLagache, de 1960, Lacan retoma o estádiodo espelho e nos propõe uma reformulaçãodo Esquema ótico de Bouasse para pensara estrutura do eu ideal e do ideal de eu.Auxiliada por um professor de física,repetimos a experiência proposta porLacan, e foi possível verificar que o espaçonecessário para a criação da imagem virtualficou elidido no Esquema proposto porLacan. O esquema abaixo (Fig.1) é umafigura modificada do esquema propostopor Lacan. O espaço vazio deixado entre aflor e o aparador, é o espaço da “intuiçãosensível” kantiana para o vaso (ou o corpo),de modo que a imagem do vaso (ou docorpo) possa de fato ser formadavirtualmente e vista pelo sujeito, por meiodo “espelho falante” do (grande) outro98 Kant, I. Crítica da razão pura. In: Os Pensadores. São Paulo:Abril cultural, 1980.99 Freud, S. Psicologia das massas e análise do eu. In: EdiçãoStandard Brasileira das Obras completas psicológicas de S. Freud. Rio deJaneiro: Imago, 1994. Vol. 18.Fig.1: Figura modificada do Esquema de Lacan.Lendo Lacan com Kant talvezpossamos supor que o espaço é mesmo apriori a toda experiência do sujeito, ou seja,oriundo da “intuição sensível” casocontrário não seria possível Lacan cometeresse engano e mesmo assim afirmarcorretamente a experiência. Talvez,possamos aproximar os a priori kantiano doque Freud denominou uma suposição“necessária e legítima da existência domental inconsciente”. (Ficou essa questãopara outro momento.)Em O inconsciente 100 , de 1915,no capítulo “características especiais dosistema inconsciente” Freud resume: noInconsciente há isenção de contradiçãomútua entre os representantes pulsionais,prevalece o processo primário (mobilidadedos investimentos), não há negação, nemdúvida, nem grau de certeza, os processosinconscientes são intemporais, isto é, não sãoordenados temporalmente, não se alteramcom a passagem do tempo; não têmabsolutamente qualquer referência aotempo; e há substituição da realidadeexterna pela psíquica.Com a ajuda do Aurélio – o outromais popular do significante de nossalíngua – encontramos tanto intemporalquanto atemporal. Atemporal quer dizer queindepende do tempo, enquanto intemporalquer dizer “não temporal ou transitório;eterno, perene”; “não temporal ou profano;100 Freud, S. O inconsciente. In: Edição Standard Brasileira dasObras completas psicológicas de S. Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1994. Vol.14.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

167espiritual”. Intemporal grosso modo é o quedeixa inscrição, vestígio, como assinalaFreud no Bloco mágico; ou conformeformulou Lacan no Encore “não para de nãose escrever”.O interessante nessa releitura dotexto O inconsciente é a afirmaçãocontundente de Freud: “há ordem dotempo” e esta é dada pela censura do sistemapré-consciente; quando escapa provoca oriso! Ou seja, o acesso aos representantespulsionais, ou significantes como exprimeLacan, passam por uma censura. É a estacensura que se dirige a regra fundamentalda psicanálise da associação livre e asformações do inconsciente.Somente em Achados, idéias eproblemas, de agosto de 1938, Freud serefere a Kant para abordar espaço e tempona relação com do sujeito do inconsciente.Ele discorda de Kant. Ele escreve “Oespaço pode ser a projeção da extensão doaparelho psíquico. Nenhuma outraderivação é provável. Em vez dosdeterminantes a priori, de Kant, de nossoaparelho psíquico. A psique é estendida;nada sabe a respeito”. Esse fragmento éum verdadeiro achado e a banda deMoebius utilizada por Lacan nosdemonstra esses determinantes a priori.O tempo, o dizer: a banda de MoebiusKant ainda trabalha no espaço daGeometria plana, ainda que ele tenha sidoassim como Freud e Lacan um“instaurador de discursividade”. O espaçoda Geometria projetiva será descrito emmeados do século XIX. Moebius em 1861descobre a figura que passará para aposteridade, como nos informa JeanneGranon-Lafont 101 , a “banda de Moebius” esuas superfícies uniláteras. O que era“estudo do lugar” em 1679 com Leibnizpassa quase dois séculos depois a se101 A topologia de Jacques Lacan. Rio de Janeiro: Jorge ZaharEditor, 1990.chamar Topologia, estudo dos espaços e desuas propriedades.Lacan na aula de 14 de janeiro de1975 de R.S.I. distingue que o nosso corpo– presente no espaço – seja de trêsdimensões, é o que não deixa nenhumadúvida, já que, com esse corpo, a gentepinta e borda; mas isso não querabsolutamente dizer que o que chamamosde espaço não seja sempre mais ou menosplano. Há até matemáticos para o escrevercom todas as letras: todo espaço éplano” 102 , 103 . Lacan nos lembra tambémque sabemos manejar muito mal qualquercoisa do Real que escapa esse espaço detrês dimensões.Jeanne Granon-Lafont em seuestudo da topologia de Lacan interrogasobre como podemos compreender talobservação. Ela responde que o espaço emsi não encerra a dimensão da profundidade,a famosa terceira dimensão. É somentepara aquilo que se encontra mergulhado nopróprio espaço que, segundo seusmovimentos que se desenrolam no tempo,vai existir um antes e um depois e, porextensão, um na frente e um atrás. Ostopólogos, tentando manipular estapercepção e suas ilusões, recorremclassicamente a “metáfora da formiga”presente na capa do seminário d’Angústiade Lacan e desenhado pelo artista gráficoholandês Mauritus Cornelis Escher (1898-1970).Imaginemos, comenta a autora, queno lugar da formiga situa-se o sujeito emanálise. Este sujeito-formiga ou – oshomenzinhos na fita da primeira divulgaçãodeste Encontro – se desloca sobre a bandade Moebius, superfície plana com duasdimensões, que assim é definida na relaçãoque mantém com sua vizinhança imediata.102 Lacan, J. O seminário: RSI, aula de 14 de janeiro de 1975, versãopirata brasileira, s/d.103 Cf. Kant em Sobre o primeiro fundamento da distinção dedireções no espaço (1768), [tradução de Rogério Passo Severo], disponível emhttp://www.ufrgs.br/kantcongress/sociedadekant/fundamento.pdfANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

168Por outro lado, diz ela, o horizonte, oponto onde a banda revira, pinça suatorção, sempre na relação às vizinhançasimediatas, é percebido como profundidade.Ora essa profundidade – cria o planoprojetivo – tem como medida o tempo quea formiga levará para alcançar este pontode torção, ao qual ela jamais chegará, umavez que tão logo o atinja, um novohorizonte irá sempre se apresentar comoterceira dimensão, como profundidade.O plano é o que se define como asuperfície de um quadro limitado por seuscontornos, e o espaço pela percepção daprofundidade. Trata-se do horizonte, oqual sabemos não ser o limite, mas quetopologicamente, se entende como otempo necessário para alcançá-lo.O que é interessante é que será pormeio da experiência provocada pelomovimento de torções, de cortes, de meiastorções,etc., que se faz surgir “como umvazio” o espaço moebiano ou planoprojetivo. Isto tem, sem dúvida, um valorfundamental para a experiênciapsicanalítica. A experiência do vazio, doburaco, certamente, pode ser aproximadada experiência da angústia – que é medianaentre gozo e desejo, como assinala Lacan –vivida, pelo sujeito na análise. É curioso,dependendo da condição econômica denossos analisantes, podemos ouvir aquelesque dizem parecer estar em uma montanharussa ou aqueles que parecem estar em umtrem descarrilado! Eis aí a experiênciasubjetiva da banda de Moebius que apsicanálise revela. Como o psicanalistapode se servir dela? Por meio, claro, dapromoção da associação livre do lado doanalisante e da interpretação e do atopsicanalítico do lado do analista.Jairo Gerbase na aula de 12 de maiode 2000 de seu seminário Clínicas de nós detoros - comentários 104 faz um resumo do livroJ.-D. Nasio Monstration et Topologie, de 1983;nesse esquema Nasio propõe estabelecerrelações entre quatro conceitos lacanianosque definem a realidade e os objetostopológicos respectivos. Das quatroproposições recolho apenas uma já quenosso tempo é curto, mas remeto vocês aotexto de Jairo que é muito interessante.Na primeira a demanda e o desejosão representados pelo toro. Na terceira, osignificante e a cadeia, representados pelagarrafa de Klein. Na quarta, a relação dosujeito e o objeto (a fantasia),representados pelo gorro cruzado (oucross-cap). Na segunda relação do sujeito eo dizer, a que recolhi para comentar pormeio de um fragmento clínico, estárepresentada pela banda de Moebius.Então, indaga Jairo Gerbase, como dizerque somos sujeito se somos dizer? Comoser outro ou como haver transformaçãopelo fato de dizer? A banda de Moebius(Fig. 2) mostra o sujeito, suas peripécias.Sua propriedade de ter um único lado setransforma se nela operamos um cortemediano. Não basta representar o sujeitono espaço é preciso também o ato decortar. O ato de dizer é da mesma ordem, osignificante fende o sujeito em dois: osignificante simultaneamente representa osujeito e o faz esvaecer 105 (apagar-se).104 Gerbase, Jairo. Clínicas de nós de toros - comentários, aula de 12de maio de 2000, disponível em www.campopsicanalítico.com.br.105 Lacan, J. Seminário: A topologia e o tempo, aula de 15 de maio de1979. Edição fora de comércio.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

169Fig. 2 – Banda de Moebius inteira e cortada ao meioFragmento de um caso de histeria e aformação do sintoma“Hoje estou muito feliz! Escuta só!Fui designada a conferir os microscópiosdo setor de produção para padronizar ocontrole de qualidade dos testes de AIDSque o Brasil exporta para diversos países.Era muita responsabilidade e eu tremia dospés a cabeça, não pela função para a qualfui designada porque eu sabia fazer, masporque teria que voltar naquele setor quegerou todos os problemas que metrouxeram aqui há dois anos atrás...”Essa moça de vinte e poucos anos,bonita, prossegue descrevendo-se por meiode uma imagem (significante), aquela queela preparou desde a noite anterior paraocupar o lugar que lhe foi designado e aoqual ela temia não saber se poderia ocuparna hora marcada.“Fui bem bonita, coloquei meusalto mais alto, meu melhor terninho, memaquiei, coisa que nunca faço... Eu e umoutro colega começamos a tarefa, eu tremiatanto que o colega me sugeriu fazersomente parte do experimento. Nesteinstante me senti igual a uma formiguinha,humilhada, diminuída como se fosseliteralmente cair... Lembrei-me do saltinhofino (risos) e me senti poderosa, entãorespondi lentamente a ele: de jeito algum, éminha responsabilidade fazer oexperimento do começo ao fim, não temporque não fazer...”Ela se espanta e indaga: “comopode, doutora, um dizer modificar o queéramos?”Esse dizer, esse modo de bem-dizer osintoma – testemunhado por meio datransferência na experiência psicanalítica –se chama interpretação, diz Lacan 106 , e temrelação com o desejo do sujeito doinconsciente.Como diz o poeta: “O que há demais bonito na linguagem é que passamoscom ela. Tudo isso não é dito pelas ciênciascomunicativas, mas nós sabemos muitobem disso com nossas mãos na noite: que alinguagem é o lugar do aparecimento doespaço”.106 Lacan, J. L’etourdit. [Tradução de Isidoro Eduardo Americano doBrasil]. Edição fora de comércio.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

170____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaUm novo tempo para o sujeito que se dá a partir doenfrentamento do real existente no intervalosignificanteRobson Melloconceito lacaniano sobreOo sujeito nos orientaquanto ao fato de que háalgo da ordem dainconsistência e do nãotodo.Jacques Lacan nosremete à linguagem, e àsmarcas que deladecorrem, para nos dizer que o sujeito é tãosomente da ordem da representação. Osujeito é representado por um significantepara um outro significante. Desde já há, aí,algo que é da ordem de um tempo que é otempo do advir, tempo da castração, tempoda relação imaginária e tempo de umaverdade que se deixa surgir a partir dasuposição de um saber. Ele nos remete aofato de que o sujeito, mesmo, existe nointervalo existente entre os significantes S1e S2 e que, portanto, o registro do realsempre aparece e opera como um índice dotempo existente no inconsciente. O sujeitoé, logo, o resultado de uma significação quese deu a partir do encontro com o indizíveldo real apresentado pelo Outro.Apropriamo-nos da teoria freudianapara dizer do inconsciente correlato a umatrama – contendo muitas redes eentrecruzamentos por onde, então,encontraremos marcações significantes poronde a libido transita. A rede é tecida apartir da linguagem que vem do Outro, eque, por ser assim, marca um tempo para odesejo. O tempo para o sujeito começa aser contado, portanto, a partir do encontrocom o S1 (mãe), seu marco zero, e ainda nainfância. Tempo que é sempre infantil.Ao se apoderar dos seus objetosinternos ou externos, a libido circula deuma marca simbólica a outra, e percorretoda a cadeia significante presente noinconsciente.Quanto mais o tempo do sujeito foraquele que possibilite esse trânsito, naassociação livre, tanto mais serão osmomentos oportunizados para osurgimento do seu desejo e da sua verdade.A verdade do sujeito estáintimamente ligada ao recalcado. E, dessaverdade, nada ele quer saber. O recalcado –marca significante que guarda consigo otempo do real da angústia – existe e insistepor um lugar na consciência. O S1 e S2,agora, podem ser interpretados como otempo do antes e o tempo do depois paraum ser que se põe a falar sob os efeitos datransferência analítica. O tempo do sujeitoé, também, o tempo de uma decisão entre avida e a morte.Quanto mais o sujeito falar dasmarcas da linguagem da sua históriaamorosa, tanto mais serão as suas chancespara um novo tempo, agora já não mais tãoamarradas ao aspecto psicopatológico dosintoma. S1 e S2 podem ser identificados,aqui, enquanto tempo do sintoma dosujeito num dado momento antes daanálise, e tempo em que esse mesmosintoma se desdobra em sintoma analíticoque, endereçado à figura do analista, vaipara muito além dela.Com isso, podemos falar, então,que o outro nome da repetição diz respeitoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

171ao fato de não querer aceder às regras daassociação livre sob o vetor transferencial.É a linguagem que possibilita acodificação do sintoma, e é ela, também,que possibilita a sua decodificação, seudeciframento sob análise. Temos, aqui,portanto, o tempo do sujeito face a duaspossibilidades: o tempo do sintoma (S1) e otempo do deciframento significante (S2).Esse intervalo diz da passagem donão querer saber da verdade inconscienteao ato da livre associação significanteamarrado ao desejo de saber. O interrogarsesobre o porquê de um determinadosignificante estar representando o sujeitopara um outro sujeito faz com que ofalasser se descole do lugar de submissãofrente à marca significante e, então,podendo olhá-la, agora com outros olhos,ressignificá-la, oportunizando um lugarpara o seu desejo e para a verdade na suavertente mais radical e singular. Essaretificação subjetiva, que é promovida emanálise, faz alterar a relação do sujeito como objeto, produzindo, assim, uma relaçãode causa de desejo. Revela-se, pois, que oOutro em questão é mesmo, e antes detudo, o inconsciente. S1 = lugar doanalisante para o tempo do S2 =surgimento do analista.A possibilidade de que o sintomado sujeito possa vir a se estabelecerenquanto sintoma analítico somente poderáocorrer a partir do ponto em que o falante,na relação analisante-analista, sob o vetorda transferência e em livre associação,endereçar o seu sintoma para um outrosignificante, que ele cria – o significanteque marca o lugar do Outro enquanto lugarde suposição de um saber: lugar do analista.Será essa mesma posição, enquantosignificante de sujeito suposto saber, que,ao instituir o lugar do Outro da vidaamorosa para o analisante, o faz lançar aoOutro do inconsciente. Podemos, então,dizer que o outro nome do S1 – S2 poderáser analisante-analista! S1 = realidadecotidiana para o tempo do S2 = realidadesubjetiva.O lugar do sujeito é mesmo o lugardo real. O conceito de sujeito se liga àresposta que o falante dá quando do seuencontro com o indizível do registro doreal amparado pelos efeitos da linguagem.O seu lugar diz do intervalo significanteque é marcado pela castração em seu viéscom o Édipo. O tempo do sujeito émarcado no vir-a-ser, no vazio e no sódepois significante.O falante inaugura o campo donovo a partir do ponto em que ele se põedisposto a decifrar o conteúdo recalcadoque tanto o assola e o faz padecer. Ocampo do novo se encontra enquanto umavirtualidade presente desde sempre narelação que se estabelece entre uminconsciente para outro inconsciente. S1 =inconsciente do analisante, S2 =inconsciente do analista constituído a partirda experiência e do saber extraídos de suaprópria análise → Sn = cadeia designificante sob efeito da associação livreconduzida pelo analisante a partir da suafala.Só o tempo próprio à análise – como corte que faz separar o sujeito dosignificante do seu gozo repetidor – é capazde fazer com que o Outro do S2 possa caire, então, o sujeito possa se descobrir anteao recalcado que, agora, se faz novo a partirdo deciframento do sintoma que sempre sefez seu parceiro. Resta tão somente aosujeito, agora tendo como parceiros o restodo seu sintoma, a sua verdade, o seu desejoe a sua castração. No lugar de um Outro,que agora é inexistente, e para o qual elesempre se dirigiu, o sujeito põe, com suacapacidade criativa, se quiser, a causaanalítica e a Escola de Psicanálise orientadapor Freud e por Lacan, que possibilitará osurgimento das trocas entre seus pares, dasformulações, do estudo, e também dosimpasses. S1 = transferência analítica ao S2= transferência de trabalho. Mas, mesmosendo assim, e exatamente por isso, revelaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

172algo do resto significante com o qual todosujeito tem de lidar em sua vida. O quefazer com o resto no âmbito da solidão quetoca na verdade do sujeito. Para ondedestiná-lo ? A Escola o acolhe e o recebesob os nomes da verdade de cada sujeito ede sua castração, que, agora, se desdobramem produção e trabalho. A Talvez a Escolapossa vir representar, mesmo, o quão difícilé para o sujeito lidar com o tempo para quese fique só e, ao mesmo tempo, ratificarseu mais radical tempo de solidão edesamparo frente ao outro. Daí vermos asolidariedade como fator tão valioso naEscola de Lacan. S1 = solidão do sintomaanalítico ao S2 = solidão da sua verdadecom seus pares.O novo que surgiu toca no pontoque diz de um retornar daquilo que alisempre estivera, a saber, o sujeito com asua verdade inconsciente, e que agoraambos encontram solo para germinar nocampo fértil da Escola, da ComunidadeAnalítica de Escola. Espaço onde o bemdizerda experiência transmitida de um aooutro se dá com alguma sintonia àquilo quese fala e se escuta.O novo tempo virá em função docircular da libido de um ponto ao outro, emfunção de um significante que um dia foiestranho recalcado, e hoje é da ordem dofamiliar e do consciente; da transformaçãodo sintoma banal para o sintoma analítico;das verdades à verdade do sujeito frente àvida, ao sexo, e à morte e do deciframentodo sintoma. Abre-se para o ser falante umanova relação com o objeto faltoso. O novosurge a partir das marcas simbólicas que alisempre estiveram presentes, e que, sob aforça da transferência analítica, e do desejodecidido do sujeito.Novo que diz do fato de o sujeitoter conseguido fazer a reescritura da suavida. S1 = texto sintomático para S2 =texto novinho em folha. Assim sendo, osujeito o escreve, reescreve, pontua, resumepara ao final intitulá-lo. Reintitula-o, agora,ao seu modo e estilo próprios.A cada ida e vinda de umsignificante a outro significante há umaperda: perda de gozo, perda de parte dosintoma que se fixa ao significante. Perdade parte de si mesmo que se desdobra, aofinal, no mais puro ganho.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

173____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaTempo e sintomaAndréa Hortélio Fernandesesde Freud, podemosDafirmar que a noção dosintoma está associada ànoção de tempo napsicanálise. Lacan retomaa lógica freudiana aoafirmar, no SeminárioR.S.I., haver “consistênciaentre o sintoma e o inconsciente” , donde osintoma é uma das manifestações dostempos do sujeito do inconsciente. O temado sintoma leva Freud a declarar que, como passar do tempo, o sujeito descobre quefez ‘mau negócio’ ao optar pela neurose.Daí surge à questão central que buscamostratar neste artigo: é dentro da lógicatemporal do inconsciente que o sujeitopode vir, graças ao manejo da transferência,a lidar com o que persiste do real sexual,sempre traumático, no seu sintoma? Pararesponder esta questão vamos retomar ocaso Dora tal qual ele é retomado porLacan.Nos primórdios da psicanálise, ointeresse de Freud pela etiologia dasneuroses leva-o a afirmar que “as diferentesneuroses têm seus requisitos cronológicosparticulares para suas cenas sexuais”.Estamos aí frente ao real sexual sempretraumático, conforme a teoria lacaniana.Ao longo da obra freudiana, Freud vaidando-se conta do dispêndio de energiagasto pelos sujeitos, ao longo dos temposda neurose, na manutenção dos sintomas.Defende que o maior dano causado pelossintomas “reside no dispêndio mental queacarretam” . Nesta época, o sintomaentendido como uma satisfação substitutivavai orientar a técnica psicanalítica a lidarcom os tempos do sujeito do inconsciente.No texto “Os caminhos daformação do sintoma” (1916) Freud declaraque “os sintomas criam um substituto dasatisfação frustrada, realizando umaregressão da libido a épocas dedesenvolvimento anteriores, regressão aque necessariamente se vincula um retornoa estádios anteriores de escolha objetal” .Esta passagem atesta a transferência,entendida por Lacan, como trazendo umareatulização da realidade sexual doinconsciente.As dificuldades do manejo datransferência vão ser tratadas por Freud em“O estado neurótico comum” (1916).Freud adverte, então, das dificuldades queo analista deve encontrar já que o sintoma,como formação substitutiva, traz um ganhosecundário para o sujeito. Poderíamosdizer, com Lacan, que o sintoma apresentaem si um mais de gozar que se sustenta nafantasia do sujeito.Nesta evolução da técnicapsicanalítica vemos que “o analistaabandona a tentativa de colocar em focoum momento ou um problema específico”, não é esta a lógica temporal doinconsciente. A psicanálise, com Freud, vaibuscar superar os empecilhos para aassociação livre contando que o sintomaseja possível de ser traduzido, como sefosse possível pensar que há Outro doOutro, deixando de lado no manejo datransferência, o matema do significante quefalta no Outro. A partir dos anos setenta,Lacan vai dar as coordenadas de comotrabalhar a dimensão do real e isto abarca otratamento das questões relativas ao tempoe ao sintoma na prática analítica.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

174Freud nos ensina que, com o passardo tempo, o sujeito descobre que fez ummau negócio ao optar pela neurose. Deacordo com Lacan, a experiênciapsicanalítica deverá levar o sujeito a seconfrontar com o objeto que ele fora parao Outro. Alcançamos então uma a-temporalidade do inconsciente, na qual oobjeto a será de fundamental importânciapara pensar os três tempos lógicosenvolvendo o instante de ver, o tempo paracompreender e o momento de concluir. Édentro desta lógica que a psicanálisepassará a tratar o sintoma.Utilizemos aqui do exemplo de Dora paratratar deste tema.Tudo funcionava bem na vida dajovem de 18 anos até que ela se descobrefazendo parte de um agenciamentoamoroso no qual ela era oferecida aomarido da suposta amante de seu pai. Doraacredita que o comércio sexualempreendido está na origem do seu malestar.Entretanto, seus sintomasdenunciam como ela participa do mal-estardo qual se queixa. Absorvida pelo enigmada feminilidade que lhe causa horror, Dorafica, durante duas horas, fixada frente a umquadro da Madona Sistina, de uma galeriade Dresden. O quadro, tal qual a Sra K., acaptura pela brancura da pele ou pelo“adorável corpo alvo”, que segundo Freudteria uma “tônica mais apropriada a umaamante do que a uma rival” . Freud vaiinsistir em tratar o caso Dora habilitando-aà vida amorosa. Com Lacan, podemosdizer que Freud estaria aí tamponando afalta-a-ser com objeto de amor.Entretanto, o que nos interessa nonosso esforço de aproximar o tempo e osintoma, é em que medida a pulsãoescópica revela estar Dora, enquantosujeito, capturada neste instante de ver. Noepisódio do lago com o Sr K. Doraexperimenta algo similar, pois o Sr K. aodeclarar que sua esposa não significa nadapara ele, deixa Dora frente a frente com aSra K. A cena do quadro reatualiza o queDora experimenta no lago. Talreatualização evidência “a raiz da pulsãoescópica” que deve ser pega, nos diz Lacanno Seminário XI, retomando Freud, “nofato de que o sujeito se vê a si mesmo”.Uma ressalva importante, o sujeito não sevê no espelho, mas é “a sexualidade comotal faz retorno, [...], por intermédio daspulsões parciais”, no caso de Dora pelapulsão escópica.A circularidade da pulsão aomostrar que “a heterogeneidade da ida e davolta mostra no seu intervalo uma hiância”revela como a sexualidade faz retorno nosintoma. A hiância aponta para dimensãoda falta tanto para o sujeito como para oOutro. Neste percurso, o sintoma surge alionde “a representação do Outro falta,precisamente, entre esses dois mundosopostos que a sexualidade nos designacomo masculino e feminino”. Logo, paraalém de uma habilitação ao amor seriapreciso levar Dora a poder lidar com a suadivisão subjetiva, vislumbrada pela hiância,pela falta que se instaura no cerne dosujeito.Como sabemos nos anos 50, Lacanvai enfocar, sobretudo, a sua tese doinconsciente estruturado como umalinguagem e vai partir da premissa dosignificante como causa do sujeito. Mas jáneste período, Lacan vai construindo aelaboração de que o sujeito é causado porum objeto. Tanto que em 1960, ele já falaque “a relação do objeto com o corpo”revela “que esse objeto é protótipo dadotação de sentido do corpo como pivô doser”. E em 1975, ele diz que “o sujeito écausado por um objeto que só é notávelpor uma escritura e é assim que um passo édado na teoria... objeto que designo, queescrevo com a escritura pequeno a, e daqual nada é pensável, com o senão apenasde que tudo que é sujeito, sujeito dopensamento que se imagina Ser, é por issodeterminado.Apoiando-nos na “consistênciaentre o sintoma e o inconsciente” vamosANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

175tentar dar prosseguimento na nossaelaboração acerca do sintoma como ummarcador lógico dos tempos do sujeito doinconsciente. Voltaremos ao Seminário XI,na tentativa de articular as duas causas dosujeito: significante e objetal. Nesteseminário, Lacan diz que o fechamento eabertura do inconsciente mostra que “a suaessência é de marcar esse tempo, pelo qual,por nascer como significante, o sujeitonasce dividido”. Com a ressalva de que “osujeito é esse surgimento que, justo, não eranada, mas que, apenas aparecido”, pelaextração do objeto a, “se coagula emsignificante” .De acordo Dominique Fingerman épreciso tempo para se chegar à conclusãode que a falta é causa. Para ela, “é nesseponto a, nesse momento de concluir que sedetém o sujeito à deriva, em fading nas leisde combinações significantes, é dessareferência ao ponto a que provém apermanência do sujeito, sua a-temporalidade”. Ela diz então ser precisotempo para produzir uma conclusão apartir desse algo que não está sabido,incógnita, “cálculo sobre o objeto a”,momento de concluir, cálculo de gozo”.O manejo da transferência ensejaráo tempo de compreender e o momento deconcluir. No caso Dora, Freud declara nãoter sido “possível dominar a transferência atempo” e termina por antecipar-se com oseu saber criando dificuldades para manejarcom os tempos do sujeito do inconsciente.Ele sobrepuja o momento de compreenderao instante de ver, e acaba sem levar emconta a queda do objeto a olhar que causa aafonia em Dora.Deste caso podemos extrair quepara que uma psicanálise aconteça de fato épreciso levar em consideração que “osentido do sintoma depende do futuro doreal. Tudo depende que o real persista ” eque haja um analista para manejar com isso.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

176____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaEl pâtir y el bastir del tiempoDiego Mautino«L’eterno orologio a polvere dell’esistenza viene sempre di nuovo capovolto,e tu con esso – granello di polvere dalla polvere venuto» .ace aproximadamenteH2.500 años, Aristóteleshabía ya analizado elproblema del tiempoadvirtiendo que eltiempo era la medida delmovimiento en laperspectiva del antes ydel después. Y es esto lo que todavíahacemos hoy:medimos el tiempo con relojes que tienenun movimiento periódico. Esto responde ala lógica del péndulo e induce a pensar quesi no hubiese rozamiento, continuaríaoscilando hasta el infinito. En cambio elmovimiento se atenúa y llega al reposo, sedice: es por efecto de un ‘punto atractor’(en los últimos años se descubrieron losatractores fractales) . ¿Funcionaría como elpunto en una frase? Pero, ¿qué es lo queseñala el antes y el después? Aristóteles norespondió a esta cuestión.Lacan dice que dejando el alma comoidentidad supuesta al cuerpo y el intelectocomo agente de la función simbólica,Aristóteles “no había gozado” de larevelación cristiana (la encarnación deDios en un cuerpo y la pasión sufrida enuna persona constituyendo el goce deOtro), dejando desconectada la palabra delgoce. ¿Porqué una frase termina? ¿Porquéalgunos sujetos son convocados por losefectos de ‘frases interrumpidas’? Freudinscribe la deriva [Trieb] del goce en lahiancia de la dit-mension. Decir y medida,en el “cuerpo hablante”, conectan al goceche Lacan condensa en la fórmula: “Dondeeso habla, goza” .El tiempo precipitado de la sorpresa“Freud es el primero en articular conaudacia y potencia que el único momentode goce que conoce el hombre está en ellugar mismo donde se producen losfantasmas.”La sorpresa es el efecto de tiempoen la experiencia del sujeto “sobrepasado”por los eventos que, abriendo un más allá,ponen en juego su división. El chiste, ellapsus, el sueño, evitando el encuentro delinconsciente con lo real, testimonian unadestitución del sujeto en su dominio ycomparten con el acto, sea su inscripciónen un lazo social que el hecho de respondera una temporalidad de división del sujeto.¿Cómo distinguir esa temporalidad efímerade aquello que, en cambio, se impone porsu constancia y su insistencia: el síntoma?Un sujeto que calcula con elpredominio del inconsciente , compete conlavelocidad y converge con la hipótesis que laprisa está implicada tanto en la emergenciade la verdad como en la eficacia de lainterpretación. Eficacia que, respecto alsíntoma [“se interpreta correctamente soloen función de la realidadsexual” ], apunta a la coalescencia entrelalengua y el encuentro con el goce primero– dos heteridades distintas.Coalescencia en la que precipita unobjeto cuya presencia nos ilustra la obra dearte, en lo que el enigma del tiempo escribeen el reloj de arena con la fuerza del estilo –el duro Dürer9 y tantos otros… «¿Cómose imprime el tiempo en la materia? EnANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

177definitiva esto es la vida, es el tiempo quese inscribe en la materia…»10 ¿Cuáles sonlos modos de presencia de ese objeto, confunción de agente en el acto analítico, enlas diferentes versiones del patir y del bastirdel tiempo?a-tiempoEl amor de transferencia demandael saber en cuanto objeto. Lacan nota quela escritura del mathema de la transferenciainscribe el sujeto supuesto saber debajo dela barra, “en el lugar del referente [objeto]aún latente”. Esta frase anuncia unasustitución y un efecto de tiempo: dondeera el SsS advendrá el objeto y esto noimpide que el SsS funcione desde el iniciocomo un objeto, no el mismo, sin embargoque el a-venir: lo que el objeto a coordinadi una experiencia de saber. Los modos depresencia de ese objeto en la experienciapasan:1. en los hilos de la metonimia que‘hilvana’, embaste [bâtir] un hábito,compone un hábitat, una casa [Heim], unapatria [Heimat], un secreto (familiar)[heimlich], lo siniestro [Unheimlich].2. en la angustia de «este extraño ser queatraviesa el tiempo y que en su lucha con laNada es llamado a otras dos pruebasinevitables: la duda y el dolor».3. el acto que, con la angustia, es el segundomodo de la certeza que se presenta en laexperiencia, mientras que lo siniestro[Unheimlich] permanece del lado delenigma. Desde el primer tiempo del enigma[pâtir] de no saber, al segundo tiempo delbastir [bâtir] incluso del ‘bastar’ de lacerteza – que en la angustia es certeza quesurge frente al deseo del Otro: «Il faut,falta… es necesario el acto que produzcaen lo real el significante [del acto]» .Entonces, no podemos situar la muertecomo el acto final. Desde la sentencia deNietzsche: “Dios ha muerto”, antes dellegar al discurso establecido, “Dieu seretire” y desde su reserva un [poeta] serdevorado por los versos escribe: “solosantos efímeros me protegen”.Nuestra época: Los discursos epifánicosTerminado el tiempo del poetamaldito, nuestra época no cesa de producirla figura del poeta nuevo, solitario,anacrónico, contra corriente del amo. Hoyen día los poetas ya no son malditos, lasingularidad poética es simplementeignorada. Razón para volver a pensar lasubversión, en la que «el sujeto se hiendepor ser a la vez efecto de la marca y soportede su falta». Subversión que no se sostienecuando el significante amo regula los lazosestablecidos desde el lugar del agente. Conel declino o la fragmentación delsignificante amo en el capitalismo laexcepción divergente ha cambiado valor.Entre los fenómenos que aspiran a larestauración, las sectas y las lobbies son elparadigma. El efecto de aburrimientofrente a la homogenización y a estasaspiraciones de restauración, dan hoy unamayor apertura al discurso singular ysingularizante.Cuestión social y clínica (política)estudiar y saber lo que valen en cada caso,los lazos fundados sobre suplencias otrasque el padre. Volcar todo en la gran caja delas psicosis, no hace avanzar la cuestión.«¿Qué es por ejemplo lo que caracteriza ellazo social singular que Joyce ha logradoestablecer con sus solas fuerzas discursivas?Que la cuestión se ponga para él no nosexime de considerar come se plantea paracada discurso no establecido.» Un discursoes un lazo social fundado sobre un decir yles affaires d’amour están escindidos de loslazos sociales establecidos. Colette Solerpropone un ternario entre los lazos: 1.Discursos establecidos, 2. Forcluidos o‘fuera discurso’ de la psicosis tipo y 3.«Discursos epifánicos: lazos sociales noestablecidos, o sea discursos que seautorizan de un decir contingente paraestablecer durante un tiempo, y paraalgunos, un lazo que no está en el programade los discursos establecidos.»ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

178Repetición y pretericiónEl Otro produce efectos sobre loreal del viviente: como el deseo, que generael objeto causa. La elaboración en términosde saber determina la causa, porqué no cesade reproducir el efecto de pérdidasignificante, produciendo la caída delobjeto – medio de producción que no secierra como saber sobre la causa. En eldiscurso analítico, la temporalidad de laproducción del sujeto en su estructura deimpasse, encuentra en la repetición delimpasse, ocasión para producir un [atiempo]objeto que, por esa hendidura,toma su función de causa para el deseo. Elsujeto se encuentra así de nuevo en el nihildel impasse (hendido por ser efecto de lamarca y soporte de su falta) reproducido apartir del supuesto sujeto saber. Sea cualfuere el número y el modo de laselaboraciones «…cada una de estasoperaciones es ya el cero producido por loque insertó en lo real lo que elabora cadauna, a saber, ese tiempo propio del campoque analiza, el que alcanzó Freud al decirque era repetición.» La repetición en actoempasta, anacrónica, la diferencia llevada alsignificante. El acto quiere decir: «Lo quefue, repetido, difiere, y se hace sujeto de lareiteración [devenant sujet à redite].»El patir del tiempo en la subversiónsignificante, convoca el sujeto a una citacon el bastir del tiempo en la repetición delimpasse. «La preterición que contiene escosa muy distinta de ese mandamiento delpasado con que se la vuelve fútil» .La preterición dice que elsignificante que se repite no se hereda de laexperiencia primera y asegurando esapérdida en la repetición… empuja a decir,aún.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

179____________________________________________________________▪ Tempo e estrutura“Smut” freudiano e a-temporalidade no chisteMaria Teresa Guimarães de Lemosomeço pelo chiste. AlgunsCamigos conversam numamesa de bar. O assunto?Problemas causados pelasmulheres. Por fim, um delesexclama: “Pois é... e sexoque é bom, só uma vez porsemana”. O segundo seespanta. “E você ainda reclama? Lá emcasa é uma vez a cada quinze dias!”. Oterceiro suspira: “Vocês têm sorte: comigoé uma vez por mês”. De pé, no balcão, umhomem silencioso acompanha a conversacom um sorriso nos lábios. “E você,porque tá rindo? Com certeza deve transartodo dia”. “Não” responde o sujeito, “emabsoluto... é de dez em dez anos!”. “Mas,então, porque o sorriso?”. “É hoje!”. Estechiste abre a via pela qual pretendo retomaro tema da temporalidade do sujeitoenquanto determinada pelo sexual, isto é,pelo mau encontro com o sexual.Lembremos que o eixo da análise freudianado chiste é a pergunta sobre sua satisfação:de onde ela vem? É produzida porprocessos puramente formais, técnicos ouderivada do seu propósito, de sua intenção?Como sabemos, a análise de Freudcoloca em primeiro lugar o exame datécnica, só depois vindo a pergunta peloseu propósito. Entretanto, gostaria demostrar que a análise dos propósitos dochiste (parte III, “O propósito do chiste”),parte que tem sido pouco explorada nasleituras que são feitas desta obra de Freud,não deve ser deixada de fora da questão dasatisfação, tal como ela é interrogada pelochiste como formação do inconsciente.Do ponto de vista da análiseformal, a técnica do nosso chiste éfacilmente reconhecível: trata-se daunificação, que faz parte das técnicas dedeslocamento. Há um desvio súbito nocurso do pensamento: de repente, a ênfasepsíquica é transferida para um outrosentido que não o promovido inicialmentemas devido a unificação esse deslocamentonão se torna imediatamente reconhecível,há uma “falha lógica” que só aparecedepois. E qual é ela? Os termos todo dia,uma vez por semana, a cada quinze dias,uma vez por mês e hoje aparentementepertenceriam a uma mesma classesemântica, algo como “expressõestemporais”, entretanto, o termo “hoje”produz um corte e um deslocamento nacadeia, por revelar-se de natureza diversadas expressões anteriores (estasconstituindo o que Freud chama defachada, uma aparência lógica). “Hoje” éum tipo de expressão que os lingüistasnomeiam de dêiticos e o que as caracterizaé que só podem ser referidas à instância doato em que são faladas.Para colocar em questão opropósito do chiste, Freud toma comomodelo os chistes obscenos (chamadostambém de desnudadores), nos propondo ahipótese de sua origem no “smut”. “Smut”é uma expressão inglesa que literalmentesignifica fuligem, mas também é empregadano sentido de pornografia, obscenidade.Freud a define como um tipo de práticadiscursiva popular, na qual uma fala com“intencional proeminência de fatossexuais” serve para provocar o riso,geralmente num grupo de homens. O“smut” não deve ser confundido com ochiste obsceno, pois este último secaracteriza por não ser um ditoostensivamente sexual, mas sim alusivo àANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

180sexualidade (através das técnicasidentificadas por Freud).Freud supõe três momentos lógicosna derivação da estrutura do chiste pelo“smut”. O primeiro, corresponde a umacena de “agressão sexual” na qual aenunciação de palavras obscenas seriadirigida a uma mulher com o propósito detransmitir a excitação sexual despertada porela no homem e assim induzir umaexcitação correspondente, levando-a entãoa um exibicionismo passivo, umdesnudamento. Mas esse cortejamenteverbal ainda não seria o “smut”.Ora, esse assédio direto, diz Freud,encontrará necessariamente um obstáculo:a mulher, por razões que lhe seriampróprias, não tolera o discurso sexualdireto. A inflexibilidade da mulher é, assim,a primeira condição para o smut, quesurgirá em seguida como produto dasseguintes transformações operadas nessacena original: 1. a tendência sexual alteraseu caráter, como todo impulso libidinosoque encontra um obstáculo (torna-se hostile cruel), 2. há introdução de um outro, umterceiro/espectador, que passa a ser odestinatário do “smut”. Essa segundaetapa ainda supõe a presença da mulher: amulher envergonhada é o objeto daagressividade hostil ou sexual enquanto oterceiro, o espectador, figura o lugar ondese cumpre o objetivo do prazer.Para chegar ao chiste propriamentedito, é preciso que situemos agora umoutro obstáculo, diferente do anterior.Trata-se de uma operação de que podemoschamar de censura, característica decírculos sociais de educação mais refinada,onde o “smut” só é tolerado sob a formade um chiste. Esse novo obstáculo, denatureza civilizatória segundo Freud,produz novas alterações: 1. a mulher estáagora ausente e 2. os atos e orgãos sexuaisnão são mencionados abertamente, massempre de forma alusiva.Chamo a atenção para o fato de que entrecada uma das etapas encontramos umobstáculo, o primeiro sendo um obstáculoreal e o segundo uma interdição simbólica.“O smut é como que umdesnudamento das pessoas, sexualmentediferentes, a quem é dirigido. Pelaenunciação de palavras obscenas a pessoaassediada é compelida a imaginar a parte docorpo ou o procedimento em questão, aomesmo tempo em que lhe é mostrado oque o assediante, ele próprio estáimaginando. Não se pode duvidar de que omotivo original do smut seja o desejo dever desmascarado o que é sexual” (op. Cit.Pag. 98)O primeiro obstáculo é real porqueo desejo de desnudamento, de ver o sexofeminino sem máscara, encontrará suaimpossibilidade como necessária. O Outronão co-responde! O segundo obstáculo épacificante porque a interdição imposta aeste desejo “desnudador” realiza um lugarde ausência para a mulher, a partir do qualela passa a funcionar como causa de umaabertura, de uma fenda que permite aopróprio sujeito produzir a resposta doOutro, pelo chiste. Através do chiste, osujeito faz o Outro responder, pelo riso.Reduzir a questão da satisfação dochiste a uma oposição entre satisfaçãoestética/formal ou satisfação de tendênciasobscenas ou agressivas, nos impediria dereconhecer essa articulação que “liga” osdois: a abertura no sentido (o “pouco desentido” para Lacan) e a abertura no realdo corpo, pela abertura dos lábios no riso.Voltando, então, ao nosso chistepodemos dizer que o cálculo da(in)satisfação pelo ritmo de freqüência dasrelações sexuais encobre algo que Freudcoloca como originário no smut, mas que apartir de Lacan podemos colocar comonúcleo de real que funciona na a-temporalidade da repetição: o mauencontro com o sexual (Lacan, 1964 ). Se,numa primeira leitura poderíamos entendero sentido desse chiste como “não importaque seja todo dia ou uma vez por mês, oque importa é que seja hoje”, num segundoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

181momento, advém o sentimento deperplexidade pelo desvelamento de umponto de angústia. Ora, quando se trata dodesejo do Outro, o “é hoje” é sempre“cedo demais”! Entretanto, no chiste, ocálculo da satisfação alinhado com o caráterhomeostático do princípio do prazer é“enganado” por um significante que écapaz de ao mesmo tempo re-introduzir adimensão do Outro (ponto de angústia)como produzir esse encontro já comoresposta, resposta no real do corpo pelaabertura dos lábios e resposta na aberturada cadeia significante, pela impossibilidadede fechamento numa significação.Finalmente, não poderíamostransformar a pergunta pela satisfação dochiste em a pergunta do chiste sobre asatisfação? Seria mesmo interessante, jáque no que se refere a posição do sujeitono encontro com o real do sexo, o chistepoderia demonstrar aquilo que Lacan disseda psicanálise: que tem menos a ver com averdade da babaquice, do que com ababaquice da verdade (Lacan, 1967). E nãoseria essa uma boa razão para Lacan tertomado o Chiste como modelo para opasse?REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:FREUD, S (1905) O chiste e sua relação com oinconsciente. ESB, vol.VIII. Rio de Janeiro: Imago,1972.LACAN, J. (1964) O Seminário, livro 11. Os quatroconceitos fundamentais da Psicanálise, Rio deJaneiro: Jorge Zahar Editor, 1995.LACAN, J. (1967) Seminário XV: O atopsicanalítico (inédito).ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

182____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaFreud e Lacan: Caminhos na rede de significantesGlaucia Nagemer Lacan nos remete ao textoLde Freud, e a cada retorno aFreud, temos uma surpresa.É pelos caminhos de Freudque podemos ver o terrenono qual Lacan se apoiou.Façamos, então, como Lacaninsiste: ‘Retomemos o textode Freud’.(1)A questão do tempo foi tratada por Freudcom muito apreço. Sua preocupação iadesde o tempo de duração das sessões aotempo do tratamento e mesmo o tempo doinconsciente. Em Análise terminável einterminável, ele inicia uma discussão sobreo encurtamento ou não do tempo detratamento. Localiza a tentativa de OttoRank como ‘um produto de seu tempo’ auma resposta à urgência que o pós-guerratrouxe a partir da miséria na Europa eprosperity na América. Em seu pós-escritoA questão da análise leiga, isso fica aindamais claro. Ele diz: ‘Certo, time is money,mas não se compreende muito bem porque deve converter-se em dinheiro comtanta pressa [...] Os decursos psíquicosentre consciente e inconsciente têm, pois,suas condições temporais particulares, queafinam mal com a demanda americana.’(2)Vemos ai que o tempo de umaanálise não pode seguir uma lógicacronológica e menos ainda mercadológica,tanto que na continuação de Análiseterminável e interminável ele faz umarevisão de seus conceitos, as suas primeirasidéias sobre o fim de uma análise, as idéiascomuns sobre alguém analisado e asrelações entre as instâncias psíquicas paradizer, só no fim, o que viria a ser o términode uma análise.Nos deteremos aqui na articulação queFreud faz do tempo do trauma parapensarmos por qual caminho podemosseguir o tempo da constituição de umsujeito. Para isso, vemos a importância doconceito de nächtraglich que Freud jáutiliza no ‘Projeto’ quando relata o caso deEmma. Nele, Freud demonstra como otrauma se manifesta no ‘só depois’.No caso Emma, Freud propõe umesquema que pode ser chamado de rede ougrafo, conforme define Eidelstein:‘Chamamos grafo ou rede à tríade devértices, arestas e função, de modo que acada aresta corresponde a dois vértices,assim como à função específica quepossuem’.(3) (figura 1 – exemplo de rede)O que Freud desenha, no caso de Emma,pode assim ser chamado grafo ou rede. Eleescreve neste grafo apenas algunssignificantes depois de relatar o caso destamoça. (figura 2 – rede de Emma)Resumidamente, Freud relata queEmma acha-se dominada atualmente pelacompulsão de não poder entrar nas lojassozinha. Como motivo para isso ela citouuma lembrança da época em que tinhadoze anos, quando ela entrou em uma lojapara comprar algo, viu dois vendedoresrindo juntos e saiu correndo, tomada deuma espécie de susto. Em relação a isso,terminou recordando que os dois estavamrindo de seu vestido e que havia sentidoatração sexual por um deles. Ressalta aindaque tanto a relação desses fragmentos entresi quanto o efeito da experiência sãoincompreensíveis. Prosseguindo nasANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

183investigações, revelou-se uma segunda cenaem que, aos oito anos de idade, foi duasvezes comprar doces numa confeitaria,sendo que logo na primeira o proprietárioagarrou-lhe as partes genitais por cima dovestido. Apesar disso, voltou lá de novo aagora se recrimina por essa segunda vez,como se, com isso, tivesse desejadoprovocar o atentado. E, com efeito, suatorturante má consciência pode seratribuída a essa experiência.O vínculo associativo entre as duascenas é o riso (dos vendedores e o doconfeiteiro). A lembrança evocou o que elacertamente não estaria apta a sentir naocasião: uma liberação sexual que setransformou em angústia. Devido a essaangústia, teve medo de que os vendedoresda loja pudessem repetir o atentado e saiucorrendo. Freud conclui que decisão – denão permanecer sozinha na loja devido aorisco do atentado – é perfeitamente lógica,levando em conta todos os elementos doprocesso associativo, e que esse caso étípico do recalque que se produz nahisteria. Sempre se comprova que se recalcauma recordação, o qual do nächtraglichchega a converter-se em trauma.(4)Em Lacan, podemos pensar nesseselementos como ‘significantes’, e que foi‘entre’ eles que algo do sujeito em questãosurgiu. A segunda cena traz o pesotraumático da primeira, sob o efeito donächtraglich. Emma sente a recriminação –o efeito do recalque da primeira cena –somente na recordação que a segunda cenalhe traz e do caráter sexual da primeira,fazendo uma ponte entre elas.Quando Lacan articula o‘inconsciente como uma linguagem’ indicaque Freud, ‘dócil à histérica’, chegou a leros sonhos, lapsos e até mesmo os chistescomo se decifra uma mensagem cifrada.(5)Vemos que desde Emma o tempo estáposto em relação à linguagem, conformenos indica o próprio Freud em duasobservações nas quais vemos apossibilidade de leitura do inconscientepela via da estrutura de linguagem:1. O Vínculo associativo: Ele escreve: ‘Ovínculo associativo entre as duas cenas é oriso.’ Percebemos na leitura que o queFreud escuta não são os fatos em si, mas o‘vínculo associativo’. O riso é lido comosigno que liga o confeiteiro e os rapazes,signo que tem em si a marca de algo sexual.‘Vestido’ como significante que se repetenas cenas e que porta uma incongruêncialógica.2. Sobre a Verdrangung (O Recalque), emsua relação com o tempo ‘só depois’, Freudescreve: ‘Sempre se comprova que serecalca uma recordação, o qual do aposteriori chega a converter-se em trauma.’O Riso ser um signo nos evoca astantas vezes que Lacan recorre à lingüísticapara articular o que é um significante e oque é um signo. Enquanto signo, o risosignifica algo para alguém, e esse alguém éEmma. Para que houvesse ‘vínculoassociativo’, ele precisou deslizar para ocaráter de significante, fazendo assim comque o sujeito pudesse advir em uma cadeia/ rede associativa.O tempo está nesse desenrolar dacadeia, pois como puro signo algo paravaEmma em seu próprio movimento, hajavista sua queixa (inibição). Freud a fazvoltar no tempo, recordar para dizer algoque, apesar de ser passado, está sendovivido no agora, em sua ‘agorafobia’. É oque Lacan aponta na retroação da cadeiaassociativa, em seu movimento sincrônico:um significante não se significa por si, eleprecisa de um outro. As marcaçõesfreudianas no valor do riso e da palavra‘vestido’ fazem com que essa cadeia serompa e passe a outra, marcando um pontode basta na história relatada, indicando suadiacronia, passando a outro patamar.Vemos, como indica Lacan, que o instantede ver é a sincronia, que no relato deEmma se localiza nessa mirada dosvendedores rindo para ela e odesencadeamento de sua ‘agorafobia’. AANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

184diacronia é o tempo para compreender, queno caso dessa paciente se dá pelasescansões que Freud efetua e que a fazvoltar à cena de sua infância. O momentode concluir é a pressa que, pensando nestecaso específico, poderia ser sua liberaçãopara o movimento, sua saída do sintoma.(6)Em seu seminário 23, Lacan dizque: ‘A reminiscência é distinta darememoração. As duas funções sãodistintas em Freud, porque ele tinha osenso das distinções [...] A idéiatestemunhada por Freud no projeto é defigurar isso através de redes, e foi issotalvez o que me incitou a lhes dar umanova forma, mais rigorosa, fazendo comisso alguma coisa que se encadeia, em vezde simplesmente de trançar’. (7)Se inicialmente as redes freudianaspoderiam ser relidas pelo grafo, vemos aium passo a mais por onde poderíamos leras redes pela via do nó. A inibição deEmma pode ser localizada pela articulaçãodo Simbólico com o Imaginário, e é pelavia do sentido (sens) que algo dessainibição se dissolve e o inconsciente semostra como um saber, S2. Mas esse S2traz o sentido no a posteriori ao retroagirsobre S1, fazendo algo do sujeitocomparecer entre esses dois significantes.Como lemos ainda neste seminário: ‘Arememoração consiste em fazer essascadeias entrarem em alguma coisa que jáestá lá e que se nomeia como saber [...] Oque Freud sustenta como o inconscientesupõe sempre um saber, e um saber falado[...] Daí minha escrita do saber como tendosuporte no S com índice pequeno dois, S2.A definição que dou do significante ao qualconfiro o suporte S índice um é representarum sujeito como tal e representá-loverdadeiramente’. Através de Emma, umcaso que está tão no início da Psicanálise,acompanhamos os passos dados por Lacanno rastro freudiano, a leitura doinconsciente estruturado como umalinguagem, as articulações significantes doGrafo do desejo e ainda do Nó Borromeu.Por essas vias, cabe a nós, analistaspensarmos por onde colocamos nossospés.BIBLIOGRAFIA1 – Jacques LACAN, O seminário 2, Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editor, 1985, p. 136.2- Sigmund, FREUD, ‘Fragmento inédito do pósescrito‘A questão da psicanálise leiga (1927)’, in Aanálise é leiga (revista), Rio de Janeiro: Escola LetraFreudiana, 2003, p. 15.3- Alfredo EIDELSTEIN, Modelos, Esquemas ygrafos en la enseñanza de Lacan, ManantialEstúdios de Psicoanalisis, p. 131.4- Sigmund, FREUD, ‘Projeto’, in ObrasCompletas, Biblioteca Nueva, 4ª edição, 1981, p.252.5- Jacques LACAN, Televisão, Rio de Janeiro: JorgeZahar Editor, 1993, p. 22.6- Jacques LACAN, O seminário 12 (inédito), Liçãode 13 de janeiro de 1965.7- Jacques LACAN, O seminário 23, Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editor, 2007, p. 127.8- Op. Cit. p. 127-128.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

185____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaDo significante que faz tempoPaulo Marcos Ronabreve análise que aquiAproponho se apóia, de umlado, no caso Emma,apresentado no Projeto parauma psicologia científica(Freud, 1895) e, de outro,nas elaborações de AlainBadiou, tanto em L’être etl’événement, quanto em Logique desmondes, em uma tentativa de mostrar umainteração possível com a teoria dosignificante de Lacan. Trata-se de exercitaruma leitura do Projeto a partir da chave damultiplicidade, ou da teoria dos conjuntos,tal como Badiou a formula, e daí, demostrar a aparição do significante e dotempo.Emma, nos conta Freud, é umajovem que se acha dominada por um medode entrar sozinha em lojas. Inquirida pelaspossíveis razões disso, a moça apresentauma lembrança da época em que tinhacerca de doze anos e na qual havia entradoem uma loja para comprar algo. Ali haviavisto dois vendedores, dos quais ao menosde um ainda se lembra, porque a haviaagradado, rindo juntos. Tomada por umafeto de susto, a garota saíra correndo, econsidera que a razão do riso – essa é suaassociação – eram as suas roupas. Se omotivo real fossem suas roupas, isso já teriasido remediado, vez que, como adulta, já sevestia de modo diferente; além disso, entrarem um loja sozinha ou acompanhada nadateria a ver com as roupas. E que dizer aindada lembrança de que um dos vendedores ateria agradado? Não faria diferença seestivesse acompanhada. Incitada por Freud,Emma apresenta uma outra cena: aos oitoanos, ela havia entrado em uma confeitariapara comprar doces, e o proprietário lhehavia agarrado as partes genitais por cimadas roupas, expressando um riso. Apesardessa experiência, ela ainda voltara àconfeitaria - recrimina-se por isso –, edepois não fora mais lá.A tese sustentada por Freud é a deque a primeira ocasião, a do ataque, sóchegou a ser traumática pelo efeito dasegunda, aquela do riso dos vendedores.Supostamente, a liberação do afeto sexual,presente na puberdade, fez re-significar (ousignificar) a primeira cena. Ficaram retidasem sua memória, o interesse pelo vendedorna segunda loja, como representante dodespertar sexual, as roupas, comorepresentante do interesse sexual doconfeiteiro, e o riso, comum à expressãodos dois homens nas duas cenas. Essaanálise de Freud, aparentemente, provocouos efeitos desejados, fazendo desaparecer osintoma.Nosso interesse, obviamente, repousa natemporalidade dessas duas situações e nofato de que o sintoma de Emma, a mantevepresa no tempo.Todo múltiplo é composto demúltiplos, diz Badiou, em umadisseminação múltipla que persiste, seja atéo vazio que os constitui, a todos, no caso omais natural, seja até o elemento maisopaco, em que o vazio se escondeinsidiosamente. A função de um conjunto éa tentativa de estabelecer uma consistênciadisso que se reúne sob um traço. Essatentativa do conjunto é redobrada pelaconstituição de um segundo conjunto. Se oprimeiro, Badiou chama de uma situação,ao segundo denomina estado da situação, esua função é a de estabelecer as partescomponentes da situação, na crença de quese as partes são consistentes, seu conjuntoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

186também o seria. Uma situação apresentaseus elementos e o estado da situação os reapresenta.Ele é o conjunto das partes. Umteorema na teoria dos conjuntos, fruto doconhecido paradoxo de Russel ou do autopertencimento,entretanto, reza que oconjunto de todas as partes – e,particularmente daquelas de um conjuntoinfinito – excede absolutamente o tamanhodo conjunto original; tem um tamanhodesmedido. Se, fruto desse teorema, não sepode garantir que tudo o que se inclui emum conjunto a ele pertença, tenta-se oinverso: o de tentar garantir, ao menos, queo que pertence seja incluído, e isso,transitivamente, de multiplicidade amultiplicidade, conforme a constituiçãomúltipla disseminada das situações. Podeocorrer, no entanto, que a uma situaçãopertença um conjunto cujos elementos nãose apresentem e que, fugindo assim àcondição de transitividade, tampouco serepresentem no estado da situação.Emma apresenta duas situações,que são múltiplos, ou seja, conjuntos, comseus componentes também múltiplos. Emambas, alguns múltiplos em comum:roupas, riso, loja, vendedores, sexo. Naprimeira, no entanto, um dos elementos dasituação apresenta-se de maneiraperfeitamente opaca, não deixandotransparecer, quanto à sua composição,nenhum elemento particular. Diríamos,corriqueiramente, sem sentido: nada nele éinteligível. Essa característica, segundo ofilósofo, daria a essa situação a propriedadede ser uma singularidade e, ao elementoconsiderado, a de ser algo que eledenomina de um sítio eventural (siteévénementielle). A característica básica deum elemento com essa propriedade é queele tem o potencial de ser um evento(événement). No caso de Emma, não foi.Para que pudesse ter sido um, teria sidonecessária uma decisão – um ato, diríamos– que caracterizasse o evento como evento,fazendo-o pertencer à situação. Mais: teriasido necessário que suas conseqüênciastivessem sido fielmente acompanhadas emsua disseminação pelo estado da situação.Porém, a situação de um eventocorresponde, segundo Badiou, por suaestrutura paradoxal, a um indecidível, frutomesmo do indiscernível dos componentesde um sítio. A partir de Logique desmondes, diríamos possivelmente que aintensidade de aparição do inexistentepróprio à situação não teria sido suficienteforte, relativamente, para que um eventoencontrasse lugar, ou então, o que seriamais provável, que as condições daquiloque em que consistiria um corpo, capaz detratar o evento, não estavam presentes.Segunda situação: e, num certonível da disseminação múltipla, os mesmoselementos se apresentam, mas agora, oconjunto cujo traço característico é asexualidade não é mais opaco – a menina játem doze anos, afinal. Porém, não se podedizer que esse conjunto apresentetampouco todos os seus elementos. Derivaseda tese freudiana do traumatismo dasexualidade que algo sempre permaneceopaco nessa conformação múltipla, o quequer dizer que sempre há algumasingularidade que pode se apresentar aí; e opotencial para um evento. Há que seconsiderar, portanto, que essa segundasituação também configuraria um sítioeventural, mas que, aí, a decisão de que umevento teria tido lugar foi tomada. O pontochave é que, fruto de sua estruturaparadoxal, como um conjunto que pertencea si mesmo, um evento só pode ascender aessa mesma condição por efeito de umaintervenção cuja possibilidade lógica são asconseqüências de um outro evento. Dito deoutra maneira, o evento é o que faz tempo.É o que se afiguraria com Emma, amenos da redução da distância cronológica,que faz com que o evento anterior, quehabilita a decisão do posterior, passa àcondição de evento no mesmo tempológico que esse. De uma certa maneira, sãoo mesmo evento. Do ponto de vista doselementos múltiplos componentes,ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

187realmente o são: é fruto do axioma daextensionalidade da teoria dos conjuntos.Mas também, tomando asformulações de Logique des mondes,poderíamos supor que, mesmo aintensidade de aparição do inexistente quecaracteriza o sítio tendo sido máxima, e,novamente, que não havendo condições detratar o evento ou, o que é mais provável ede acordo com a tese de Freud, que aposição subjetiva em questão, e aí, deacordo com Badiou, seria a de um sujeitoreativo, capaz de negar as conseqüências dotraço do evento e, portanto, incapaz deproduzir um novo presente. Em ambasperspectivas, o tempo ficou congelado.Na segunda situação, a se supor aocorrência de um evento, teria havidoaquilo que propriamente o caracteriza, istoé, a escolha de um nome, colhido na bordado vazio (quase) apresentado, um nomecomum, contingente, cuja função, para oevento, seria a de representá-lo, sem terlegitimamente tais poderes. Porque, doindiscernível, o que estaria sendodiscernido? Que isso seja possível é um dosaxiomas da teoria dos conjuntos, o axiomada escolha, e a tese é a de que esse nomecomum, que não representa nada emparticular, entra na composição múltipla dasituação e de seu estado, disseminando-se,relacionando-se com outros elementos. Umsignificante, portanto, como Lacan odefine. Porém, nessas condições, umsignificante que não faz tempo.A terceira situação é a análise comFreud. É necessário supor que aí tenhahavido também um evento; que oinexistente, que seu vazio intrínseco, tenhatido a ocasião de se insinuar; e que o tenhafeito com intensidade máxima. Énecessário supor a presença de um corpo(corps) capaz de tratar a singularidade,porque, como diz Lacan “é incorporadaque a estrutura faz efeito” – aí, talvez, apresença necessária e a função do analista.Uma análise, nesses termos, deveria ter opotencial de constituir evento, ou eventos,habilitados por eventos anteriores, e talvez,esses, só chegando a essa condição pelaoperação analítica. Constituir eventos e,portanto, significantes que, por poderemtratar em um corpo os eventos segundosuas conseqüências, esses sim, fariamtempo.REFERENCIASBADIOU, Alain. L’être et l’événement. Paris:Éditions du Seuil, 1988.___________ Logique des mondes: l’être etl’événement 2. Paris: Éditions du Seuil, 2006.FREUD, Sigmund. Edição Standard Brasileira dasObras Psicológicas Completas de Sigmund Freud.Trad. sob direção geral de Jayme Salomão. Rio deJaneiro: Imago, 1996___________ (1895) Projeto para uma psicologiacientíficaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

188____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaSe hâter de l'acte ou dresser constat?Matilde Hurlin-Uribe’ai appris avec Lacan qu'il n'y aJpas de progrès à attendre devérité et de bien-être, lorsqu'ildit que " le virage del'impuissance imaginaire àl'impossible qui s'avère d'être leréel à ne se fonder qu'enlogique: soit là où j'avertis quel'inconscient siège, mais pas pour direque la logique de ce virage n'ait pas àse hâter de l'acte" ("Radiophonie","Autres Écrits" p.439)L'indication qui suit sur"l'impossibilité dont le sexe s'inscritdans l'inconscient, à maintenir commedésirable la loi dont se connotel'impuissance à jouir" et selon laquelle" le psychanalyste n'a pas ici à prendreparti, mais à dresser constat" me guidedans l'écoute de mes patients.M'appuyant sur cette positiondu discours de l'analyste, je compteapporter un témoignage de ma pratique.Afin de vous faire part de mesquestionnements cliniques, je vais d’abordposer quelques repères théoriques.J’ai appelé cette première partie :I. Le temps logique et la hâteAprès avoir parlé dans ses Écrits,du temps logique et l'assertion de certitudeanticipé (1945 ), Lacan affirme dans lelivre XX que la "fonction de la hâte, c'estdéjà ce petit "a" qui la thètise " ( 1973,pp 46-47). A partir de son dire que " nousne sommes qu'un « a », il reprend sa miseen valeur du fait que quelque chose commeune intersubjectivité peut aboutir à uneissue salutaire, c'est à dire, d'arriver à"conclure".La logique de Lacan est unelogique de l'action et de la délibérationprenant appui sur trois temps. D'après E.Porge ( "L'apport freudien" Bordas p.567) cette logique donne à la répétition dedeux scansions une valeur qui n'est pascelle de situer l'analysant dans le temps,mais d'engendrer le sujet de l'assertion parles temps de ces scansions, isolant dumême coup la fonction spécifique de lahâte. Dans "La logique du fantasme"(Compte rendu du Séminaire 1966- 1967dans "Autres Écrits" p.326) , Lacan nousrappelle que, je cite : "répétition et hâteayant déjà été par nous articulées aufondement d'un " temps logique", lasublimation les complète pour qu'unnouveau graphe, de leur rapport orienté,satisfasse en redoublant le précédent, àcompléter le groupe de Klein- pour autantque ses quatre sommets s'égalisent derassembler autant de concoursopérationnels". Ce deuxième graphe nousle trouvons dans le cours de Colette Soler"La Politique de l'acte" (cours du 15 mars2000) p. 97. Cela lui permet de présenterles trois opérations de l'impasse du sujet :aliénation, vérité, transfert.Lacan explique ces opérationsdans "L'acte psychanalytique" (livre XV,leçon du 17 janvier 1968). C. Soler ajouteque dans la "Logique du fantasme" (livreXIV, leçon du 22 février 1967 ) Lacanconvoque trois autres opérations: larépétition, la hâte et la sublimation et celaconstitue un autre graphe que celui del’impasse. Dans ce cadre la répétition estacte et la hâte est connectée à l’acting out.C’est dans la hâte qu’on accède à la vérité,le sujet étant agi par la vérité de ses penséesANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

189inconscientes. Dans son aliénation, le sujetne veut rien savoir de ce qui l’agite.Dans la construction lacanienne,les deux graphes se complètent tout enrestant distincts et cette distinction signifieque l’analyste, le Sujet supposé savoir «reste à distance du réel », de même que lesujet peut y accéder, au réel en tant quelogique, seulement par le fantasme.Précisons que, selon Lacan, le fantasmetient la place de ce réel. Les deux modes detraversée sauvage du fantasme peuvent selire, dans le cas du passage à l’acte : « lesujet commande l’objet » et dans celui del’acting out : « l’objet commande le sujet ».L’acting out est analysable, puisqu’il peutdonner accès aux pensées inconscients quiont régi l’acte.Au moment de conclure , letemps d'avance possible de l'autre seconstitue comme objet d'uneconcurrence temporelle; l'analysant seprécipite à conclure pour « rattraper »son retard éventuel , ravir cet objettemporel de concurrence, cet objet h( a)té, comme dit Lacan.À ce moment cet objet h (a ) té sesubstitue à l'objet "a" regard dontdépend le sujet ( Voir Encore P. 47).Chacun n'intervenant dans ce ternairequ'au titre de cet objet "a" qu'il est ,sous le regard des autres et qui chutedans la faille entre ce qui estsupposable vu par l'autre et ce que lesujet affirme en se déprenant de cettesupposition.E. Porge nous éclaire en disantqu'aussi dans l'identification par l'imagedans le miroir, où l'analysant désignecomme moi, et au fond de la réponsefantasmatique , où il y a un rapport dusujet au temps qui s'énonce au futurantérieur (« il aura voulu ») , du lieu del'Autre, la fonction de la hâte estdécisive, donc concluante.II. Le temps qu'il fautLe discours de Patrice, qui vient mevoir depuis trois ans, tourne autour de sonincapacité de satisfaire sexuellement unefemme qu’il arrive très bien à séduire sansgrand effort, juste en se montrant danstoute sa beauté physique et étant un peuintéressé par l’objet de sa conquête.Marié et père d’un fils préadolescent, iltente depuis plusieurs années uneséparation « impossible » de sa femme qui« l’aime » et c’est justement pour cela qu’ilse sent obligé de la quitter. Il ne comprendpas pourquoi il est obsédé par cette idée.Surtout qu’avec elle, dans » l’hainamoration» qui l’a liée à elle, par ailleurs, il n’a pas depannes sexuelles. Ceci jusqu’au moment dela cure lorsque cette pensée se présente àlui tel un commandement, sinon « monpère ne serait pas content ».Patrice interroge l’énigme de sonsymptôme qui se manifeste avec desfemmes dont il se dit être amoureux, maisqui sont en position de le rejeter, le lâcher.Face à celles-ci, il n’arrive pas à être unhomme, il perd ses moyens, transpirant ettremblant. Il redevient le petit garçon d’unetrès nombreuse fratrie désigné à dormir(surveiller, servir de pare excitant ?) entreses deux parents jusqu’à l’âge de 8 (huit)ans et finalement abandonné par sa mèrepartie avec un autre homme. La fonctionde « bouchon » lui attribuée tacitement estvouée aussi tacitement au ratage par lesdeux adultes qui s’adonnent à des ébatssexuels malgré la promiscuité avec leurjeune fils. Lui, l’enfant, il sert les fècessentant derrière le sexe en érection de sonpère.En cure, Patrice se dit dégoûté parses rêves homosexuels à répétition etconstate avec horreur : « mon père a gagné,il m’interdit toutes les femmes. Il nem’interdit pas les hommes – c’est moi !.. »A un autre moment de sa cure,Patrice se rend compte que sonsymptôme qu’il appelle « blocage » était liéau désir inconscient « d’être pris pourtoujours » par sa mère. Il faut préciser qu’ilANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

190la perd définitivement dans un accident peude temps après sa fuite de la maison. Saréaction dans la hâte a été de se rendre aucimetière pour lui parler et lui faire sesadieux. Il a pleuré sur sa tombe et lui araconté son malheur en amour, dans lebut d'accomplir un détachement , et enfinir avec.La nuit suivante il fit le rêve quisuit: " on est dans une voiture , Berthe (femme déjà prise vers laquelle il se sentattiré)...elle n'est pas seule avec moi, il y aun homme avec elle, plus un autre quiconduit la voiture. Après, Berthedisparaît, Patrice se met à crier sonprénom pour la retrouver....Sanssuccès."Dans la séance ultérieure il seplaint d’être dans la merde, il sanglote ...ilse déteste, il décrit sa diarrhée, sa perted’énergie ...il est désespéré : « j’ai deuxmaisons et je n’ai pas où vivre ». Il dit qu'ilcroyait que sa visite sur la tombe de samère et ses prières allaient le fairesurmonter sa souffrance. Pas du tout! "Berthe reste pour moi aussi insaisissableque ma mère. "Malgré sa hâte de guérir, malgréson geste relatif au deuil de sa mère ...ilreste "tiers lésé", dirait Freud. C’estseulement dans une autre séance qu’il vapouvoir faire le lien avec le fait que la scènedu rêve se passe dans un véhicule,signifiant du père, très présent dans sesrêves, en tant que mouvance et instabilité.Sur la scène de son fantasme, derrièrel’assujettissement au désir de sa mère,Patrice s’efforce à s’identifier à l’objet de cedésir de la femme qui a été sa mère.Rivalisant avec l’homme pour lequel samère l’avait quitté, il cherche autant qu’ilrepousse l’amour du père – ainsi son choixamoureux répond à la condition que lafemme fasse déjà couple avec un autre, unhomme. Cette condition est la seule qui luipermet de retrouver l’état dans lequel soncorps entier d’enfant s’érigeait entre samère et son père en lui évitant de choisir lepartenaire incestueux..III. De la logique du fantasme a lapulsionPour Lacan, la place du fantasmeest marquée du "je ne pense pas".Soulignant sa nature essentiellementlangagière, il introduit "S barré poinçonde petit "a". Ce mathème désigne lerapport particulier d'un sujet del'inconscient , barré et irréductiblementdivisé par son entrée dans l'univers dessignifiants, avec l'objet "a" quiconstitue la cause inconsciente de sondésir.Ayant du mal avec son désir,Patrice préfère faire ce qu’on lui demande.Il désire qu’on lui demande quelque chose.De par son objet anal, l’expérience dufantasme fondamental de Patrice devient lapulsion. L’objet regard y est connectépermettant de rester en relation avecl’Autre à une certaine distance. On peutvoir à cette place l’obsessionnel quis’efforce de faire en sorte que cet Autredevienne un même, un petit autre.Ramenant les choses au même, Patrice leretrouve dans ses rêves et fantasmeshomosexuels, confronté à quelque chose del’ordre de l’impossible. Mettant en place unautre semblable, il ne fait que se mettre enscène soi-même, d’être dans ce scénario etde fantasmer avec cet autre qui n’est quelui-même tout ce qui lui permet d’avoir sonassise.Son fantasme le met à l’abri de cequi pourra être le désir de l’Autre, tout enpouvant avoir une jouissance. A lademande de l’Autre, à la demande faite àl’Autre, il met en place la pulsion. Ce quifait que l’objet cause du désir n’aura pas àse conjoindre avec le sujet barré. C’estseulement par le biais de la pulsion analeassociée au regard, par « se faire chier » et «se faire voir » que Patrice peut jouir.L’obsessionnel ne pense pas ladifférence sexuelle, mais se pose laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

191question de son sexe. On entend cela chezmon analysant qui ne sait pas se ranger « nide côté homme, ni femme », la réponse à laquestion peut-être formulée de la façonsuivante : « c’est un enfant ». Lecommandement, l’interdit lui servent dedéfense, c’est une façon d’avoirl’autorisation de l’Autre et la pulsion est làpour le mettre à l’abri du désir de l’Autre.L’objet a du fantasme, cet objet de déchet,ce reste de jouissance, il a du mal àl’accepter en tant qu’objet perdu et il faittout pour récupérer cet objet perdu. C’estun objet qui cause un désir impossiblepuisqu’il est du côté du Réel.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

192____________________________________________________________▪ Tempo e estruturaA lógica temporal de Charles Peirce: a(des)continuidade na clínica psicanalíticaElisabeth Saporiti“Time has usually been considered by logicians to be what is called extra logical matter.I have never shared this opinion.” (Peirce: C.P. 4 523) 1.“The reader will note that our entire account of TIME is a semiotic construct.” (Peirce C.P. 4 523)“(...) l´analyst comme tenant-lieu de La continuité.” (Danielle Roulot)ma análise se dá duranteUum certo período detempo, como um corte nocontinuum de uma vida.Cada sessão, por sua vez,pode ser consideradacomo uma escansão dotempo maior dotratamento analítico visto como um todo.Pensar questões relativas ao tempoe à psicanálise conjuntamente, somentepode ter sentido se essas questõesestiverem de alguma forma a serviço datentativa de se encontrar respostas sempremais apropriadas a esta pergunta ainda maisfundamental : “Qual o tempo para que umaanálise possa se mostrar efetiva, para queuma cura analítica possa se realizar?” Essasconsiderações, por sua vez, teriam seudesdobramento natural em outras, nãomenos significativas e importantes, comopor exemplo: “Mas, afinal, de onde parteum tratamento analítico? Quais as fasespelas quais ele passa? O que seria uma curaanalítica bem sucedida?”.... Como se podeobservar, já a primeira vista, tratar dessasquestões todas extrapolaria o tempo (ah! Otempo...) que nos cabe aqui e nos afastariado tema enunciado no título. Assim,partirei de algumas afirmações de Freud, deLacan e de outros psicanalistas tomando-ascomo pressupostos, como a priori ,tentando desta forma “cortar caminho” egerenciar o tempo disponível.A lógica de Peirce por incluirtempo, transformação e movimento podeiluminar e fundamentar questões dapsicanálise. Esta é a aposta deste trabalho.Conhecemos a afirmação de Freudsegundo a qual o inconsciente não conheceo tempo. É “zeitlos”.(1) Conhecemostambém sua famosa frase: WO ES WAR,SOLL ICH WERDEN (2), geralmentetraduzida como “Lá onde o Isso era, deveo eu advir”. Diante dessas duas afirmaçõesaparentemente antagônicas e inconciliáveis“como dar conta de estabelecer um nexoentre uma proposição que nos fala de algoa-temporal, o inconsciente e, de outro lado,uma outra proposição que,imperativamente, faz alusão de formanecessária à idéia de tempo?” Diante desteaparente impasse vejamos como pode sedar esta articulação com a lógica peirceana.Charles Peirce é um autor aindahoje muito pouco conhecidocomparativamente com outros lógicos. Suavasta produção teórica, projetada para sereditada em mais de 30 volumes, tem apenasseis deles publicados por enquanto. Orestante deve ser consultado emmanuscritos de difícil acesso. Entretanto, ofato realmente surpreendente e que nosinteressa de perto, é que Lacan, já nos anos60 (3) entrou em contato com as idéias dePeirce, bebeu nesta fonte e deixou marcassuficientes em sua obra para que possamoster a evidência da importância que eleANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

193soube reconhecer da lógica de Peirce parapsicanálise.É importante destacar, combastante ênfase, que quando se fala dalógica peirceana estamos sempre nosreferindo a uma concepção de lógica queultrapassa, vai muito além, do enquadre dalógica formal ou da lógica clássica (4): comPeirce assumimos que a lógica é um outronome da semiótica geral. Uma vez quetodo pensamento somente se dá através designos, sua lógica/semiótica é definidacomo “a quase necessária ou formaldoutrina dos signos” (C.P. 2.227) (5), ou “apura teoria dos signos em geral” (MS L107), ou seja, é a tentativa de considerartoda experiência como um sistemaestruturado de signos em interação unscom os outros. Essa teoria, por sua vez, sebaseia nas categorias universais peirceanas:Primeiridade, Secundidade e Terceiridadeque vêem a ser uma combinação, commuitas nuances possíveis, do geral com oparticular. Sem me deter na descriçãodessas categorias, gostaria de enfatizar comPeirce que “O começo (de qualquerprocesso) é Primeiro, o término é Segundoe a mediação é Terceiro” (C.P.1.337) APrimeiridade e a Terceiridade são ascategorias que nos falam deCONTINUIDADE. A Secundidaderepresenta o CORTE, a(DES)continuidade.Assim, além do atual,essa lógica inclui o possível e o potencial.Lacan vai propor que a noção de“destituição subjetiva” pode serconsiderada como a sua interpretação dafrase de Freud WO ES WAR, SOLL ICHWERDEN. (6) Tomar esta afirmaçãocomo um pressuposto será aqui tambémum artifício para se abreviar caminhosnaturalmente mais longos. A partir daípodemos dizer que o processo analíticoque se dá no tempo vem a ser justamenteeste movimento para se chegar à“destituição subjetiva”, logicamente sepressupondo que no início haveria, então,um sujeito instituído (7). Se essa passagemse deu de fato ou não, isso é algo a serverificado no Passe e deve ser desvinculadode um final de análise que implica sempreoutras considerações. Estabeleçamos,portanto aqui uma equivalência entre a“destituição subjetiva” e a “destituiçãoverificada no Passe”. Sem entrarmos nainteressante questão de se fundamentar adiferença entre “destituição” e “des-ser”que esta, sim nos fala de uma finitude daanálise, marquemos que a “destituiçãosubjetiva” enquanto algo que tem a vercom o processo analítico é sempre umadestituição programada, diferentemente deoutras destituições que acontecem fora daanálise. Essa destituição programada só épossível se estiver presente a transferência,o analista colocado no lugar do supostosaber. Daí ser evidente a afirmação deLacan que uma análise está vinculada àtransferência e ao seu manejo no tempo.(8)É uma arte do analista saber colocar emprática essa programação da destituiçãosubjetiva para que o analisante possa irabandonando sua fixação ou ficção de gozoque o prende ao tempo do OUTRO,assim, assumir-se como sujeito desejante.Em termos da lógica acima referida, essamudança é factível porque existe comocoluna dorsal comum tanto ao processológico como ao analítico: a idéia muitoproeminente de que deve haver umaCONTINUIDADE. O sujeito desejante,contrariamente aquele paralisado pelogozo, é um sujeito que pode deslizar pelacadeia metonímica. A lógica peirceanailumina o “como” se dá essa continuidade.O que a torna possível são as noções devagueza e de generalidade que acaracterizam. A vagueza, própria daPrimeiridade, se explicita pelo fato de quehá um tempo em que o princípio dacontradição pode ser aqui derrogado: ummomento caótico em que ser algo e não seresse algo podem coexistir- o que naslógicas clássicas e formais é inconcebível.Somente por esse meio é que asidentificações podem ser trabalhadas numaANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

194análise, bem como as insígnias recebidas doOutro. A continuidade também encontranesta lógica um outro ponto de apoio.Refiro-me agora à generalidade que Peircediz ser a característica da categoria daTerceiridade. Haveria aqui um princípiogeral, uma força viva, capaz de geraratualizações através do tempo. É somentedesta forma que no transcorrer de umaanálise vão se presentificando porçõesesgarçadas de uma formação fantasmática aque se chegará “por dedução” no final:aquilo que poderíamos chamar sua matriz,outro nome para o fantasma fundamental.É da lógica peirceana essa terminologia deque na Terceiridade existiria esse princípioformal, organizacional, funcionando comouma lei. Aqui Peirce faz uma distinçãochamando de TIPO (type) o principioformal que vai gerar várias Réplicas(tokens). No processo analítico, através dasinterpretações vamos tendo acesso a essaspresentificações ou réplicas e pelas“construções” poderemos, num segundomomento, chegar aos princípios gerais. Asinterpretações funcionam sempre comocortes, descontinuidades de um continuum.Assim, é muito interessante a observaçãode Colette Soler de que a angústia nos falasempre de destituição.(9) E, nestadestituição programada que é constitutivade uma análise, o analista deve saber usar ocorte – corte que é sempre Secundidade,enquanto categoria, é interpretação etambém supõe se levar em conta a angústiapara que o sujeito instituído do início possair se desfazendo de suas insígnias eidentificações, dando lugar ao vazioessencial, vazio não do apenas oco, mas ovazio em volta do qual o oleiro faz nascerum vaso.. Ainda outro ponto, este bemelaborado pelo psicanalista Michel Balat(10) é o fato de que ao dar autonomia aoSignificante, invertendo a ordem doalgoritmo de Saussure (de s/S, em LacanS/s) a teoria lacaniana se imbricou com alinguística, mas ao dizer que não era dalingüística que se tratava, e sim de umalinguisteria, Lacan, conforme suas própriaspalavras passa para uma outra lógica, nãomais binária, mas agora ternária e é quandoele cita mesmo a lógica/semiótica de Peirce(11). Balat vai chamar a atenção para o fatode que o “significante” lacaniano, não éuma palavra qualquer (como poderia ser seestivéssemos na lingüística). Numalinguisteria, pensando-se na lógica triádicade Peirce, aqui sempre um significante seránecessáriamente um legissigno, ou seja umsigno que traz em si uma lei, é apresentificação dela. Essa lei tem a ver comalgo da história particular desse sujeito, queo levou, por uma “insondável decisão doser”, a ligar este significante a algo,estabelecendo-se aí uma cristalização, umalei determinante de como essesignificante/legissigno irá funcionar. Éclaro que aqui está implicada a idéia detrauma e a forma como esse sujeito lidoucom ele. “A experiência analítica nosobriga, sem mais, a supor que algumasvivências puramente contingentes dainfância são capazes de deixar comosequela fixações da libido”, nos diz Freud(..)” (12) Ou seja, o contingente se tornou,aí, necessário. Duramente o tratamento, nochamado “tempo para compreender”, otempo se espacializa dando lugar aossignificantes mestres (S1) cujo conjuntomarca a história desse sujeito como única.Fica, então, a pergunta que nos interessa:“Mas quando, então, essa série infinitamostra seu ponto de basta?” Freud nos falade uma análise finita e infinita. Peirce nosfala de um “interpretante final”.(C.P.8.315) Esse fim nos assinala o término deum processo de deslisamento e secaracteriza, então por se presentificaratravés de uma mudança de habito. Tenhome perguntado se isto não seria o mesmoque acontece numa análise quando osujeito, depois de esgotar todas as suascadeias de significantes/legisignos, depoisda construção do fantasma, ao atravessá-lo,ao se posicionar frente aquilo a que chegou,não estaria num mesmo registro ao mudarANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

195sua posição frente ao gozo? O significantenovo do qual nos fala Lacan,(13) não teria aver com essa mudança de hábito de Peirce,quando se tem um novo princípio deorganização dos ditos, mais de acordo comum “bem-dizer” quando se trata da análise?Gostaria de terminar com umaobservação de Colette Soler sobre adestituição subjetiva e a angústia. Secompreendi bem sua proposta, no final,não é mais a angústia que predomina. Aangústia serviu durante o processo parapropiciar os deslocamentos necessários.Mas depois, existiria então um sujeito“pret-à-supporter”, um sujeito comprontidão para dar continuidade à sua vidaenfrentando o que der e vier, até a morte,nos diz ela(14). Então, assim comoacontece na lógica temporal de Peirce,também no processo analítico o que devepredominar é a CONTINUIDADE(enquanto terceiridade). As(DES)continuidades, (secundidades)representadas pelos cortes necessários nassessões e depois pelo próprio ATO,estariam a serviço destaCONTINUIDADE.NOTAS:1.Freud, S. “Obras Completas de Sigmund Freud”.Tradução de Luis Ballesteros y de Torres. 3 vol..Madri Biblioteca Nuova. 1981. O Inconsciente(1915).2. idem, (1931) Conferência 313. Lacan fala pela primeira vez de Peirce noSeminário 7, da Ética da Psicanálise, na lição de 13de janeiro de 1960.4. Haack, Susan, “Filosofia das Lógicas”, São Paulo.Unesp. 2002.5..A norma usual nas citações de Peirce é aindicação dos Collected Paper, por C.P. seguida donúmero do volume, ponto, parágrafo.6.Soler, Colette. Clinica de a destitución subjetiva in“Qué se espera Del psicoanálisis y Delpsicoanalista?” Buenos Aires. Letra Viva. 2007pp.51-82.7. Idem8. Lacan, Jacques: Posição do Inconsciente, in“Escritos”, Rio de Janeiro. Jorge Zahar. 1998.9. Soler, Colette, idem10. Balat, Michel. “Des fondements sémiotiques deLa psychanalyse: Peirce après Freud et Lacan” Paris.L´Harmattan. 2000.11. Lacan, J Seminário 23. OSintoma. Lição de 16 de março de 1976.12. Freud, S apud Silvia Bleichmar in Repetición ytemporalidad. “Temporalidad, Determinación yAzar”, Buenos Aires. Paidós 1994, nota11, p.58.13. Lacan, J. lição de 17 de maio de 1977.14. Soler, Colette, idemANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

196__________________________________________________▪ Modalidades subjetivas do tempoEl tiempo, la discontinuidad y el corteGabriela HaldemannLa particularidad del tiempo en laangustiae interesa especialmenteMla temática del tiempoen la angustia ya queéste presenta unaparticularidad que esdigna de detenernos ensu diferencia. Laangustia se presentacomo un compás de espera, cercana a laperplejidad y puede involucrar coordenadassubjetivas o no, como sea, nos presentagrandes dificultades a la hora de sudialectización. Se trata de un tiempo dedetención, de corte, que generalmente semuestra como discontinuidad, unmomento de pérdida de coordenadassubjetivas. Esta abrupta pérdida dereferentes, ya sean: subjetivos, imaginarios,o bien en el caso en que observamos unareducción del sujeto a su cuerpo, le permitea Colette Soler definir la angustia como uncaso salvaje de destitución subjetiva.Destitución que se produce por encuentro,y que no tiene nada de didáctico, porqueretorna, pero sin que el sujeto puedaobtener un efecto didáctico de estarepetición.Querría trabajar especialmente laangustia en tanto afecto que irrumpe,momento crítico y puntual y no aquello queconceptualiza Freud como “angustia señal”que es el punto de anclaje, de amarre; laprimera emergencia que permite al sujetoorientarse.Quiero desarrollar y destacar elsesgo clínico con el cual Lacan distinguióeste afecto de entre los otros. Es un afectoexcepcional porque está amarrado, y esexactamente el punto de amarre el que lepermite a Lacan afirmar que es “un afectoque no engaña”.Detengámonos por un momento en estaexpresión; para ser precisos la angustia “noengaña” al analista, porque en lo querespecta a quien la padece se trata de uncaso de certidumbre que incluye unaparadoja, ya que siempre se liga a un matizde perplejidad, de desconocimiento. Laexperiencia de la angustia dista mucho de laidealización clínica que confunde “certezade lo real” con la posibilidad de un efectodidáctico de la angustia.Una de las definiciones de lo realque nos da Lacan en El Seminario 11 esque se trata de lo imposible.Solidariamente con esta idea, en “Laapertura de la Sección Clínica” define a laclínica psicoanalítica como “lo imposible desoportar”.La angustia tiene una cercaníaostensible con lo real por eso muestra unaparticularidad respecto de su aparición; sutemporalidad está ligada al momento, nadiepuede habitar allí, algo en la experienciamisma eyecta al sujeto, Lacan juega en ElSeminario 10 con el término ejecter,arrojar el je.La angustia me evoca laimposibilidad de habitar en un medio sinoxígeno. Experiencia que hemos realizadotodos al sumergir la cabeza en el aguaintentando permanecer abajo para luego deunos segundos salir boqueando a lasuperficie.Lacan define a la angustia como un“momento de inmovilidad”. Siempreresulta útil detenernos cuando nostropezamos con un oxímoron, figuraretórica que intenta conjugar dos conceptosopuestos en una sola expresión. En laANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

197violencia de esa conjugación asistimos alesfuerzo que realiza el lenguaje por apresarlo real. Del lado del oyente esaimposibilidad lo obliga, a su vez, por sucarácter de absurdo, a buscar un sentidometafórico.“Momento”, del latín momentumcuriosamente tiene dos significados enapariencia, contrapuestos. La primeraacepción proviene de movere, denota unmovimiento continuo y la segunda nosconduce a instante, temporis puctum, queacarrea un matiz sincrónico, de corte.Otras expresiones que Lacan utilizapara referirse a la angustia son las de“abismo” y “mutis¬mo aterrado”. Cadauno de nosotros tendrá numerososejemplos clínicos de cómo los pacientesenuncian esta detención temporal, modosde recortar ese momento en el quedesaparece el sujeto de la palabra, donde laperplejidad impide incluso la posibilidad dedirigirse al Otro.Tomemos como ejemploparadigmático la “alucinación del dedocortado” del Hombre de los Lobos. Esteepisodio acaecido en la infancia delpaciente es relatado a Freud del siguientemodo:“De pronto noté con indecibleterror que me había seccionado el dedomeñique de la mano (¿derecha oizquierda?), de tal suerte que sólo colgabade la piel. No sentí ningún dolor sólo unagran angustia. No me atreví a decir nada alaya, distante unos pocos pasos; medesmoroné sobre el banco inmediato ypermanecí allí sentado, incapaz de arrojarotra mirada al dedo…”.Como vemos se trata de unaangustia tal que el niño, durante unins¬tante, no puede siquiera dirigirse a suamada niñera, es realmente un momento deexclusión del sujeto supuesto a la palabra.El relato nos ilustra también otraparticularidad del tiempo en los fenómenosde angustia es que se presentan como un“momento fuera de serie” que no puedeencadenarse.Es por esta vía que se asemeja a laperplejidad propia de la pre-psicosis en losbordes del desencadenamiento.Como destaca Soler "volver en loreal", tiene para Lacan una definición muyprecisa, explícita y quiere decir volver fuerade la cadena significante. Algo retorna deun modo tan crudo cuando la cadena se haroto. El sujeto capta que pasa algo pero nopuede definirlo. Es por eso que nosreferimos al abismo o al vértigo al evocar laangustia, todo ello condensado en uninstante.“Instante” etimológicamente derivade la expresión “estar en pie”, “estarinmóvil”. Si tuviera que elegir otrooxímoron éste sería “instante atemporal”.La angustia es un momento en suspensoque deja al serhablante sin movimiento, sintiempo y sin voz.Su carácter trans-estructural borralas grandes distinciones entre las formas derespuesta neuróticas y psicóticas. El sujetose contenta con: huir, reprimir y evitar. Susmanifestaciones clínicas suelen ser pasajesal acto, actings out y síntomas, en el mejorde los casos; todos estos recursos, aun losmás desesperados, permiten metonimizar laangustia, es decir reducirla.Pero el momento propio de la angustia esla petrificación frente al peligro, allí elsujeto no se mueve; su evitación ya es unresultado.Sabemos que el objeto a es causa dedeseo, cuando este objeto se encuentra enfunción de causa del deseo, es más bienuna solución a la angustia. Cuando elsujeto se mantiene como deseante, no hayangustia. Esto implica que una solución nopatológica para la angustia se divisa entorno al deseo.El corte interpretativoEl descubrimiento freudianoverifica en la experiencia clínica que existeun saber articulado que determina al sujetoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

198pero que por la extrañeza que produce aquien lo profiere hace que nadie se sientapor completo responsable del mismo.Cuando un sujeto se encuentra conese saber, y esto sólo es posible por la víade ponerlo a hablar y de silenciar el sentidocomún que nos habita, se desconoce enaquello que dice, bien puede seguir esapista o elegir desconocerla por poco grata.Es la aplicación del dispositivo analítico locondujo a Freud al “más allá del principiodel placer”.Lacan nos dice en “La dirección de la curay los principios de su poder”:“…porque es como en derivación de lacadena significante como corre el arroyodel deseo y el sujeto debe aprovechar unavía de tirante para asir en ella su propiofeedback (…) Porque el deseo, si Freuddice la verdad del inconsciente y si elanálisis es necesario, no se capta sino en lainterpretación”.La repetición no implica un eternoretorno de comienzos y finales, recae en unrasgo, un elemento de escritura, queconmemora una irrupción del goce.Ahora bien, cómo es posible que elserhablante registre el efecto de larepetición para hacer de ella algo que depaso a una escritura nueva.Es por la presencia del analista, laaplicación de la regla y la interpretación quese podrá hacer del instante serie. Nosinclinamos a pensar entonces que el actoanalítico mismo supone la reducción de laangustia. Como Lacan dice en El Seminario11 será necesario “…canalizarla dosificarla,para que no nos abrume e implica ladificultad que es correlativa de la que existeen conjugar el sujeto con lo real”.La interpretación siempre implicaun corte, se trate o no de un corte de sesióny será esa operación la que retome eseelemento que se repite y le otorgue otrovalor. El corte interpretativo permite de esemodo que el sujeto pueda percatarse de supropia ubicación en lo real.El medio decir de la interpretaciónatañe a la causa del deseo pero no predicanada acerca del objeto. En su medio decirintroduce bruscamente un elementofaltante y transmuta la repetición en laposición fantasmática del sujeto. La ficcióndel sujeto supuesto saber permite que elanalista, con su deseo articulado en el decira medias de la interpretación, puede dar unsentido a algo que para el sujeto no lo tenía.No va en la dirección de eternizar el“instante atemporal” ni de suturarlo.Para finalizar, en el mismo textoLacan define la interpretación de lasiguiente manera:“La interpretación, para descifrar ladiacronía de las repeticiones inconscientes,debe introducir en la sincronía de lossignificantes que allí se componen algo quebruscamente haga posible su traducción –precisamente lo que permite la función delOtro en la ocultación del código – ya quees a propósito de él como aparece suelemento faltante”.Esta cita retoma las dosdimensiones que condensa “momento”,una diacrónica y otra de orden sincrónico,introducido por el analista. Se trata de unarespuesta nueva que por una vía diferente ala “política del avestruz” propicia unasolución a la angustia.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

199__________________________________________________▪ Modalidades subjetivas do tempoO tempo de constituição da inibiçãoGlória Justo Martinsclínica psicanalítica revela asAdiferentes formas darealidade do tempo,vivenciadas por cada sujeito,dependendo das fases davida e da estrutura psíquica.A proposta deste trabalho éestabelecer uma relaçãoentre o efeito do tempo e a suaconseqüência no estudo da inibiçãoneurótica, a partir de fragmentos de umcaso clínico.O termo inibição, numa abordagemmédica, diz respeito à “suspensão,diminuição ou retardamento transitório daatividade de uma parte do organismo, porefeito de excitação nervosa”1. Nosprimórdios da Psicanálise, no período dassuas correspondências a Fliess, Freudutiliza, pela primeira vez, no ManuscritoA2, o termo inibição (Hemmung), cujasreferências posteriores vêm associadas àdefesa do aparelho psíquico, devido aoexcesso de sexualidade psíquica que geradesprazer.No estudo sobre Uma lembrançada infância de Leonardo da Vinci3, porexemplo, Freud associa o tema da inibiçãoà questão da pesquisa sexual. Enfoca, emparticular, a pulsão escópica, ou o desejo dever o corpo nu da mãe, gerando o impulsode saber - Wissensdrang. A hipótesefreudiana é que a acentuada curiosidade deLeonardo está relacionada com osprimeiros anos de vida em que ficouentregue à carinhosa sedução materna e àprivação total da autoridade do Outropaterno. Naquele período, despertou-senele uma comprovada intensificação daatividade sexual infantil e,conseqüentemente, de suas pesquisasinfantis. A pulsão escópica e o desejo desaber foram fortemente excitados pelasimpressões mais remotas da infância. Suatendência para a curiosidade sexual foisublimada numa ânsia geral de busca dosaber. A outra parte da sua libido, muitomenor, representa a vida sexual adulta, comtraços homossexuais.A partir daí, verificou-se que oimpulso de saber vai ter três destinosdiferentes: 1) inibição neurótica, em que apesquisa participa do destino dasexualidade – a curiosidade intelectualpermanece inibida e a liberdade daatividade intelectual poderá ficar limitada;2) desenvolvimento intelectual,suficientemente forte para resistir aorecalque sexual que o domina – a pesquisatorna-se uma atividade sexual e, por muitasvezes, a substitui, visando,compulsivamente, a encontrar o gozosexual das primeiras investigações; 3)impulso de saber, o qual escaparia àinibição do pensamento neuróticocompulsivo – a atividade sexual é recalcadae substituída pela pesquisa compulsiva.Freud destaca que Leonardo estaria noterceiro caso, em que a libido se junta àcuriosidade sexual: desvia seu alvo atravésdo mecanismo da sublimação, e a pesquisaintelectual torna-se libidinal, sem tratar dosaber sexual. Esse algo que escapa pela viada sublimação é o que faz Leonardo criar –por excelência, a arte de driblar o recalque.Anos mais tarde, em 1926, emInibição, sintoma e angústia4, Freudarticula o conceito de inibição com outrosdois conceitos presentes na clínica: osintoma e a angústia, formando uma tríadede relevante importância na teoria analítica.Assinala que os conceitos de inibição e deANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

200sintoma não se encontram no mesmoplano. A inibição é um processo queocorre, exclusivamente, na dimensão do eue se expressa como redução funcionalnormal, não sendo, necessariamente, algoda ordem do patológico. Contudo, quandoessa função apresentar-se modificada, ousurgir nova manifestação patológica dela,poderá tornar-se um sintoma, nomeado deinibição neurótica.A inibição é exclusiva do eu, ocorrede forma imposta, seja por conseqüência demedida de precaução, seja porempobrecimento energético. O eu éapresentado como algo que tem de servir adois senhores: o isso e o supereu. Paraimpedir o recalque e o conflito, o eurestringe as suas funções como forma deprecaução contra o supereu. Por isso, ainibição está freqüentemente relacionada àangústia e ao recalque5.A importância da inibição para ateoria psicanalítica vai além do fato derepresentar a restrição de uma função doeu. Freud a explicou como função motora.Lacan retoma o estudo de tais conceitos,representando-os na topologia do nóborromeano através dos registros“imaginário, simbólico e real”6. A inibiçãoestá localizada num falso buraco,produzido pela invasão do imaginário nosimbólico, o qual fica reduzido e, comoconseqüência, restringe-se a ambigüidade,característica própria do significante.“Estar impedido é um sintoma; einibido é um sintoma posto no museu”7. Oque Lacan queria dizer com tal proposição,já que não desenvolve seu significado?Uma hipótese pode ser levantada: Existem,num museu, várias coleções de objetosexpostas ao olhar, mas não ao toque; sãopeças de arte, descobertas científicas, entreinúmeras outras, que compõem umahistória localizada no passado. É como se osujeito inibido estivesse paralisado nummuseu, evidenciando-se aí um simbólicoempobrecido na cadeia associativa.Cabe o recorte de um caso eminício de análise. Um homem de 40 anos deidade relata uma inibição de falar e deexpor-se em público – possibilidade quelhe desencadeia expectativa angustiante euma série de sintomas físicos (sudorese,taquicardia, pressão no peito, bolo nagarganta e angústia). O paciente pertence aum grupo religioso no qual costumavarealizar tarefas que lhe demandam dirigir eorganizar encontros, falar, cantar e tocarnuma banda para determinadas platéias.Atualmente, sente-se incapaz, paralisado,aterrorizado, quando convidado às mesmasatividades que antes lhe davam prazer.Freqüentemente, é escolhido para realizarcertas tarefas por apresentar as melhoresidéias, porém cede seu lugar ao Outro. Osujeito inibido, em geral, mostra-seimpedido de executar o ato, não arrisca e,efetivamente, não expõe seu desejo, quefica estagnado.Numa sessão, o paciente associatais sensações físicas com a lembrança quelhe remete aos 12 anos de idade, ao ganharbolsa de estudo e trocar a escola públicapela particular, onde sua mãe erafuncionária. Não se sentia à vontade comos outros colegas, pois não compartilhavamas mesmas vivências, com exceção do jogode futebol, quando era escolhido por suashabilidades. A lembrança mais marcanterelaciona-se a um professor que não usavalivro didático; suas aulas eram ditadas e,“de repente”, ele apontava para um aluno efazia perguntas sobre a matéria. O pacienterecorda que ficava apavorado com apossibilidade de ser o escolhido; por isso,estrategicamente, sentava no final da sala,escondendo-se atrás dos colegas, longe doolhar do professor.Na verdade, tal professor nunca lhedirigiu uma pergunta, porém, há dois anosdeste relato à analista, a situação se repete:ele apresenta um sofrimento angustiante,semelhante ao sentido na escola. Duranteos cultos religiosos, procura ficar no fundoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

201da igreja, perto da porta de saída, longedaqueles que lhe poderiam pedir algo.Num segundo momento, associa afigura do professor à do pastor. Aos 20anos, engravidou a namorada e foichamado pelo pastor para conversar sobrecasamento. Como o jovem decidiu não secasar antes do nascimento do bebê, o casalfoi excluído do quadro de membros daigreja, para, só mais tarde, tornar a seradmitido. Tal situação fez com que opaciente se sentisse ainda preso aosignificante “de repente”, escondendo-seatrás do Outro, a fim de evitar ser, “derepente”, chamado em público. Em outrasituação na sala de espera do analista, dizque levou um susto quando “de repente”abriu-se a porta.Na inibição, o Outro se apresentaassustador – o professor, o pastor... Nahisteria masculina, o paciente supõe quetais representantes do Outro homemsaberiam responder: o que é ser umhomem? O sujeito inibido evita a questãodo Che vuoi? O que o Outro quer de mim?Lacan assinala que o sujeito não sabe sobreo desejo do Outro: é aí que a angústia semanifesta de forma complexa, porque “osujeito não consegue saber qual o objeto aque ele é para o Outro”8.Dessa forma, o paciente mantém odesejo insatisfeito: o sofrimento de serchamado em público na escola ou na igrejaassemelha-se ao sofrimento do nãoacontecido,do não ser chamado, namedida em que, solicitado ou não, osmesmos sintomas físicos aparecem. Éinteressante destacar que o significante “derepente” não desliza na cadeia significante,pois que, para o sujeito, ele remete a umaantecipação temporal da hora derradeira,como uma declinação do tempo da neurosehistérica, “o cedo demais”, trazendoconsigo um afeto próprio – a angústia.A direção do tratamento seria tiraro sintoma do museu, promovendo odeslizamento do significante “de repente”na cadeia associativa, instaurando-se umanova temporalidade que não seria,necessariamente, de susto, de surpresa, demomento antecipado.REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:1. HOLANDA, Aurélio Buarque. Novo dicionárioda língua portuguesa. Rio de Janeiro: NovaFronteira, 1979, p. 767.2. FREUD, Sigmund. Manuscrito A (1892). In:Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu, Vol. I1993.3. FREUD, Sigmund. Un recuerdo infantil deLeonardo da Vinci. (1910). In: Obras Completas.Ob.cit., Vol. XI.4. FREUD, Sigmund. Inhibición, sintoma yangustia. (1926). In: Obras completas. . Op.cit.,Vol.XX.5. Ibid. p. 84-86.6. LACAN, Jacques. O Seminário, livro 21: RSI.(1974-75). Inédito.7. LACAN, Jacques. O Seminário, livro 10: Aangústia (1962-63). Inédito.8. Ibid.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

202__________________________________________________▪ Modalidades subjetivas do tempoO tempo do sujeito na psicanálise: consideraçõessobre o objeto e a nominaçãoDaniela Scheinkman Chatelarda clínica psicanalítica,Ntrabalhamos com atemporalidade do sujeitoinconsciente em suarelação com a estruturada linguagem. Emtermos temporais,sabemos o quanto éprecioso para a psicanálise a referência aofuturo anterior, no só-depois da elaboraçãosimbólica. O tempo para compreenderimplica o tempo para a passagem aosimbólico. Assim sendo, essa assunçãofalada de sua história lhe permite“reordenar as contingências passadasdando-lhes o sentido das necessidades porvir” . Esse trabalho de a-parição do ser, deparir o ser, é todo um processo deDurchabeitung — perlaboração de umapsicanálise. Nesta mesma veia, Lacansublinha a importância da relaçãosimbólica, no seu poder de nomear osobjetos, estruturando a percepção. Éatravés da nominação que o ser fazsubsistir a consistência num objeto. Aqui sefaz uma menção à dimensão temporal doobjeto: "O objeto num instante constituídocomo uma aparência do sujeito humano,apresenta, entretanto, uma certapermanência de aspecto através do tempo.Essa aparência, que perdura um certotempo, só é estritamente reconhecível porintermédio do nome. O nome é o tempodo objeto". Sabemos, que tempo: é preciso.Se é preciso tempo, é porque umapsicanálise acontece por uma suposição.Wo es war,soll Ich werden, o sujeito deveadvir. Por detrás do advir é a verdade dosujeito que está em causa. Verdade dosujeito como ficção a partir da qual umahistória começa a ser contada.Para desdobrar tal temática, Frege,diversas vezes citado por Lacan, durante oseu ensino, sobretudo em seu últimoseminário de 1971/72 (O Saber doPsicanalista) é exemplar. O que é essencialpara nós na lógica de Frege, são as duasrelações: conceito/objeto; e,denotação/sentido. Frege, foi uma dasgrandes referências que permitiu Lacanformular sua teoria do Um e da contagemna repetição vindo do campo do Outro.Para Frege, com efeito, «o número (...)deduz-se do conceito, ele é (...) um traço doconceito» . Existe uma transição do puroconceito ao número que é a extensão doconceito. Este primeiro conceito, então,funcionaria como um ponto de referênciaque daria em seguida sentidos diferentes.Ora, este conceito fundamental seria umconceito vazio, daí seguiria uma série, umaextensão do conceito, conforme aexpressão de Frege, mas neste conceitovazio permanece, no entanto, um elemento:o conjunto vazio, o elemento dainexistência, que ex-siste e funda a extensãodo conceito. Se nos reportarmos àpsicanálise, nela encontraremos a funçãodo traço unário, que é bem a função do umcomo fundador, o um da inexistência comoinscrição do significante. O Um vai aomesmo tempo ex-sistir, inaugurar e dar àcadeia significante seu tom de repetição: oUm, a série dos SI — significantes mestresdo sujeito — o enxame, vai dar asmodulações da repetição. O número é umpredicado, «ele é» e sua essência é ser umpuro múltiplo, um múltiplo portandoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

203predicados. O que nos interessa nessateoria é a abertura que ela nos dá parapodermos falar do lugar ausente, vazio, dainexistência que permite fundar o Um. Maso Um em sua singularidade é o que ex-sistee funda de um lado o lugar vazio e, dooutro, é o que se inscreve na série dossignificantes.Para Lacan, a lógica do númerointroduz o contável. No que concerne aolimite do contável, articulado ao limite dalinguagem, Frege trata o «númeroindependentemente do ato de contar». Onúmero pode ser considerado como umaseqüência serial e como o limite de umafunção. Ora, o próprio Frege era um lógicoda linguagem e, como tal, era sensível aesse ponto de limite contido pelo universosimbólico, o universo da linguagem. ComLacan, esse limite da linguagem é o pontode obstáculo que indica o real. Frege tomao conceito de conjunto vazio cujaatribuição de número é o zero a partir doqual a proliferação dos números semultiplica sem limite, manifestando sobforma serial uma infinitude. O que permiteo vínculo entre o sujeito e o complementode objeto é «a instauração do sentido».Assim, como demonstra Frege, «o número2 cai sob o conceito número primeiro»; épreciso o encadeamento das palavras caisob para que uma frase possa denotar umarelação e ter um sentido, ao passo que aspalavras à relação de subsunção de umobjeto sob um conceito, longe dedesignarem uma relação, designam bemmais um objeto, contanto que esse objetotenha valor de verdade. Em outras palavras,de acordo com essa lógica, o objeto existese a denotação do signo (ou de umconceito) que exprime um sentido tivervalor de «verdade verdadeira», e o objetonão existe se a denotação do signo tivervalor de «verdade falsa». Em outraspalavras, existe em Frege a passagem doconceito como signo à existência do objeto;essa passagem sofre o processo dasubsunção. Assim, não se trata mais derelação, mas bem mais do objeto, de suaexistência que cai sob um conceito. Emsuma, «um objeto cai sob o conceito se forbem um caso de verdade», em outraspalavras se «o objeto validar o conceito.Tudo (...) se origina do valor deverdade dos enunciados, que é a denotaçãodeles, o verdadeiro ou o falso» . Se emFrege encontramos a dualidadeverdadeiro/falso referente ao valor doobjeto, na psicanálise, por outro lado,encontramos apenas um único objeto,aquele que de imediato está perdido, quedeixa um lugar vazio: um objeto que caisob o falso-ser do sujeito e que seráconstruído em sua diacronia. Com efeito,não é do valor de verdade que se trata, masbem mais da verdade criada de uma causadoravante perdida, de uma verdade que caisob o falso-ser. É pelo fato de causar umobjeto que o desejo vai afigurar-se onde eletinha no início uma foice* do tempo, umafalha e ao mesmo tempo é preciso tempo:«Assim é que o inconsciente articula-sedaquilo que do ser vem ao dizer» . É, comefeito, sobre essa perspectiva e estruturafundamental que a fala do sujeito desliza econta sua singular história, apesar doscaminhos turbulentos, a despeito de todosos desvios e contornos atravessados pelosacontecimentos do sujeito, esse sujeito doinconsciente, como leitor de nada menosque sua própria história do inconsciente.Trata-se de ler os efeitos de um dizer: «Napsicanálise, a história é outra dimensão quea do desenvolvimento, a história sóprossegue em contratempo dodesenvolvimento» . É preciso tempo paraparir o ser.Como mostra Lacan em seuSeminário XIX — Ou pior — O saber dopsicanalista: o Um, o S1 e o zero fazemapenas um Esse S1 que é o significante dainexistência é igualmente aquele que fundaa cadeia significante; é a unicidade quepermite a seqüência das unidades, aunicidade como traço único. Mas foipreciso seu precedente, o zero; o um sóANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

204existe a partir do «fundo de inexistência».Esse traço, embora estando excluído deuma série a vir, concerne ao sujeito a advir.A esse traço único, a esse Einziger Zug,não se pode atribuir o estatuto designificante, como diz Lacan no SeminárioVIII — A Transferência, mas bem antes ode signo, signo como função da unidade,de uma referência, de uma baliza queindiquem ao mesmo tempo uma presença,um desejo, o desejo do Outro. «O Umcomo tal é o Outro, (...) profunda eenigmática estrutura do Um comodiferença (...) de onde se pode ver osignificante se constituir (...) é no O(utro)» .O significante tem como suporte esse traçotomado em sua unicidade e que doravanteescreve sua diferença. Eis a identificaçãoinaugural que «nada tem a ver com aunificação». Esse signo tem como«referência originária o outro», ao qualbasta o olhar do Outro «interiorizando-sepor um signo» , esse signo de onde seguiráo significante que, diferentemente do signo,«representa o sujeito para outrosignificante». É o signo, como função dosignificante, uma vez que ele é o ponto deamarra de algo de onde o sujeito secontinua» . O objeto a, o objeto dapsicanálise, é o único que ex-siste e insisteem dar a volta em torno da faltaestruturante.O sujeito deve advir sob os efeitosdo significante, sob os efeitos dasformações do inconsciente, do inconscienteestruturado no campo da linguagem onde afala está como função, como elementovariável. Será nessa estrutura lógica,diacrônica e sincrônica, que o sujeito e oobjeto tomarão seus lugares.ANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

205__________________________________________________▪ Modalidades subjetivas do tempoConsideraciones sobre el instanteCristina Toroe interesaron losMaportes de Kierkegaarden relación al tema quetrabajaríamos ennuestra cita, porqueeste autor al tratar eltema del tiempo seocupó particularmentede la noción de instante.En “El concepto de la angustia”Kierkegaard lo define como unatemporalidad arrancada a la eternidad. Nosdice que en el instante la eternidad penetraal tiempo, lo que permite pensarinversamente que, aun estando en eltiempo, es un fuera de tiempo a la vez. Enel instante se produce la paradoja temporalen que lo eterno permite subjetivar lofinito. Se trata, para este autor, de unaradicalización de la contradicción, en la cualse ubica al tiempo en una dimensión queanuda lo eterno y el devenir.Esta noción de instante tal como laplantea Kierkegaard, que articula al instantecomo la bisagra misma, como el corte queensambla pensamiento y ser , tiene susresonancias en la particularidad de lamodulación del tiempo en la clínicaanalítica, en la que el inconsciente es elcorte en acto entre sujeto y el OtroPara Kierkegaard el tiempo esdiscontinuidad de instantes, el instanteubicado como una ruptura en lacontinuidad es el punto de máxima tensiónde la existencia. Es la categoría temporal enla que se produce lo que él llama el salto, laruptura de la continuidad, el corte. Es en elinstante que el sujeto se enfrenta a la puradiferencia en la que se afirma a sí mismo.Kierkegaard, que es el pensador de ladiferencia absoluta, a la que plantea entérminos de existencia, tal como lo haceLacan en el seminario “La identificación” ,va a considerar como instante ético alinstante en que se produce la elección de símismo. Cabe señalar que para este autorhay distintos instantes, el de la creaciónartística, el del enamoramiento, el de la fe.El pensamiento de Lacan sedistancia de Hegel, y se aproxima aKierkegaard, cuando plantea a la cura nocomo el devenir de las transformacionessubjetivas en una continuación lanzadahacia el infinito, en la construcción de unsaber absoluto, sino introduciendo la ideade este salto que la mediación dialéctica nopuede anular, salto en la cadena significante, más allá del partenaire Otro, donde seatrapa al objeto partenaire del goce, dondese hace lugar, a eso que se es, a la elecciónde la absoluta diferencia, que cabe agregar,no es sin que opere el deseo del analistaEl tiempo en la clínicapsicoanalítica lacaniana es tiempo pensadoen tres tiempos: instante de ver, tiempo decomprender y momento de concluir. Elinstante de ver no es simultaneidad deelementos, sino que ya implicó unaelección, que es una selección en lasimultaneidad, por eso podemos decir queel instante de ver es una operación de corte,de localización, sin sujeto, mientras que eltiempo de comprender es la aprehensión deuna forma, que da lugar a que se precipiteel momento de concluir. Instante, tiempoy momento anudan la anticipación y laretrospección significante, pero el instanteen tanto corte es el tiempo eterno, real, quesólo puede subjetivarse como ruptura de lacontinuidad.Dos tiempos electivos diferentes, eldel instante de la mirada y el del momentoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

206de concluir. Este último coincide con lanoción de separación planteada en elseminario XI, y que se puede articular altiempo del acto como el de reunión lógica.Por eso la certidumbre es anticipada, laexperiencia de concluir, desde el punto devista lógico, afirma la primera. Mientras queel segundo tiempo lógico es de suspensión,en relación a la subjetivación. Ya que elsegundo tiempo, el de la duda en el sentidocartesiano, es el tiempo, la hora del Otro.El tercer tiempo es el de la determinaciónsubjetiva.Los tiempos son lógicos y no hayuno sin el otro, se sumerge uno en otro,son momentos de la evidencia, dice Lacan,pero en su modulación los tipos clínicosmuestran su particularidadEncuentro que la idea con la queplantea Lacan la temporalidad del instanteen su obra, si bien es un momento de laobra de Lacan profundamente hegeliano ,puede ser articulada con lo que desarrollóKierkegaard. Ya que el tiempo de lo real,sin objetivación ni subjetivación, respondecuriosamente a la lógica del instantekierkiergaariana. Kierkegaard dice que lavoz de Dios cuando ordena a Adán, ordenaalgo que Adán no puede entender porqueno dispone del lenguaje y por lo tanto nosabe de la ley. Voz equivalente a una nadainicial inasimilable. Como dice Lacan enAun sobre el Génesis, será el verbo el queopere sobre la nada.Argumentación que despliegaKierkegaard para introducir su idea depecado y que a nosotros, psicoanalistas,nos permite pensar la temporalidad de loreal en la clínica como lo que se subjetivacomo angustia cuando el sujeto se veafectado por el deseo del Otro, de unamanera inmediata, no dialectizable.Freud, cuando habló del tiempodel inconsciente, situó lo que llamó laatemporalidad, Lacan toma lo deatemporalidad/ temporalidad delinconsciente para ubicarlo en su lecturacomo pulsación temporal , diciendo que setrata de lo que sale a luz un instante,tiempo en apertura y cierre. , En elseminario de los conceptos fundamentalesdice “el inconsciente es lo evasivo, peroconseguimos circunscribirlo en unaestructura, una estructura temporal, de laque podemos decir que, hasta aquí, nuncaha sido articulada como tal”En este párrafo, aparece la fórmulaestructura temporal, fórmula queaparentemente junta dos opuestos, ya quemanejamos por un lado el términoestructura, cuya naturaleza es consideradaatemporal y el término temporalidad, quees tomado en tanto tiempo sensible que seaprehende como un devenir. Pienso queLacan presenta su noción de estructuratemporal para metaforizar el lugar dondeestalla la oposición entre atemporalidad ytemporalidad, es decir que es unaoposición que conceptualmente no semantiene, y que estalla cuando haceirrupción lo real, articulado a la noción deinstante.Ya que se trata de temporalizar, ahora enesta argumentación, lo que es captado enun instante, lo que sale a la luz un instantepara volver a perderse, “dispuesto aescabullirse de nuevo” . El inconscienteEurídice que en su pulsación tratamalogradamente de hallar una inscripciónen el tiempo.El tratamiento que fue concebidopor Freud en términos de sesiones deduración determinada es un procedimientoque como nos dice, construye a su medida,a la medida de su teoría y de su práctica, yque es solidario de su modo deintervención , da lugar al nacimiento deuna escanción temporal que es la sesiónanalítica, artificio original creado por elpsicoanálisis como recorte de un tiempoque corresponde al encuentro entreanalizante y analista, que se constituye enuna serie, y que se inscribe y responde a lalógica de la cura. Cura que se da en unproceso que abreva de la noción de deseoindestructible, ya que el deseo cuyoANAIS DO V ENCONTRO INTERNACIONAL DA IF-EPFCLInternacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano05 e 06 de julho de 2008 ▪ São Paulo (Brasil)

207vehículo es la metonimia parte de una faltay apunta a una falta, pero donde el sujetoen su intervalo ataca a la cadena, expresiónen la que queda subrayado entonces que setrata de ubicar la discontinuidad, que elsujeto del que se trata se aloja en esadiscontinuidad.A la temporalidad y a laatemporalidad las captamos anudadas en lasesión, tiempo necesario para el deciranalizante, tiempo que se imaginariza en