REBOSTEIO Nº 3

conteúdo adulto
Nº 3 maio/2012 abril/2012
Nº 3

(poema de rubens guilherme pesenti)
« Minha «Minha maloca,
a mais bela a mais que bela que já já vi
hoje está
hoje
legalizada
está legalizada
ningué m pode demolir.
ninguém pode demolir.
Minha maloca,
a mais bela desse Minha mundo maloca,
ofereç o aos
a mais
vagabundos
bela desse mundo
que nã o tem onde dormir. »
ofereço aos vagabundos
( Adoniran que não tem Barbosa)
onde dormir.»
(Adoniran Barbosa)
TODOS NEGROS - Em 1983, o fotojornalista Luiz Morier retornava de uma pauta
rumo a redação do Jornal do Brasil pela estrada Grajaú-Jacarepaguá, no Rio de
Janeiro, quando se deparou com uma blitz da PM em uma favela. Imediatamente
desceu do carro da reportagem e começou a fotografar. De repente viu a cena que
parecia inacreditável nos tempos de hoje, seis moradores negros da comunidade eram
presos e conduzidos por um PM, amarrados pelo pescoço como escravos humilhados.
A foto intitulada «Todos Negros» correu o mundo e lhe rendeu o Prêmio Esso de
fotografia de 1983.
imagem do acervo de fotos históricas de Fernando Rabelo:
http://imagesvisions.blogspot.com.br/

editorial
Editores
Mercedes Lorenzo
Rubens Guilherme Pesenti
Willian Delarte
Contato
revistarebosteio@gmail.com
Blog para mailing-list:
http://rebosteio-revistadigital.blogspot.com/
Colaboradores deste Nº
Edegar Ferreira
Fernando Rabelo
Ígor Marques
Israel Neto
Jacqueline Gallo
José Pedro da Silva Neto
Leonards Lacis
Letícia Lanz
Leonards Lacis
Marcantonio Costa
Marcelino Freire
Mauro Brito Combo
Mercedes Lorenzo
Nirton Venancio
Rubens Guilherme Pesenti
Tiago Costa
Valmir Alves Ribeiro
Willian Delarte
REBOSTEIO
é uma publicação digital
sem fins lucrativos, construída com a
ajuda de colaboradores voluntários,
independente, apartidária e voltada
para a divulgação de arte em geral,
de idéias, provocações neurais e
expansão dos sentidos... não temos
todas as respostas, mas estamos
interessados nas melhores perguntas.
CAPA:
Jacqueline Gallo
PROJETO GRÁFICO:
Rubens Guilherme Pesenti
http://ru666.blogspot.com
Mercedes Lorenzo
http://olhardelambe-lambe.blogspot.com
Durante o período em que viveu Zumbi, o Brasil era testemunha de dois fatos, entre
os mais cruéis da humanidade, a chamada “santa” inquisição e a escravidão.
A igreja católica, na linha de frente desses fatos e preservando seus interesses mais
sórdidos, sobretudo o econômico, teve um papel fundamental na manutenção dessa
crueldade. Grande parte das riquezas acumuladas pela “santa” igreja católica
apostólica e romana é proveniente de muçulmanos e judeus perseguidos, saqueados
e mortos pelo santo ofício. Da mesma maneira que muito lucrou durante a
escravidão aqui no Brasil, recebendo grandes propinas dos senhores escravocratas,
algumas por baixo do pano e outras oficialmente como taxação da própria igreja.
Os líderes católicos em sua ganância e ignorância extremadas pouco se importaram
em absorver o que essas culturas, a muçulmana provavelmente a mais desenvolvida
da época, teriam a oferecer. Trocaram o conhecimento pela riqueza. A cultura
lavou-se em sangue.
De um lado, entre os mouros, a história nos deixou Antar Ibn Shaddad, negro, poeta
e guerreiro muçulmano, que nasceu servo de seu pai e conquistou sua liberdade
como um lendário combatente pelo seu povo. É um herói para os mouros
reconhecido pelas qualidades pessoais, de grande poeta e corajoso nas batalhas.
Entre nós brasileiros, ficou a imagem de Zumbi, líder do Quilombo dos Palmares,
negro fugido junto aos brancos para tornar-se o grande nome da resistência de um
povo na luta contra a escravidão, preconceito e segregação. Grande guerreiro que
conseguiu impor diversas e humilhantes derrotas às investidas armadas por parte do
governo, com o qual se recusou a fazer qualquer tipo de acordo. Jamais confiou na
palavra da igreja ou da coroa portuguesa.
Muito além do Malês, negros muçulmanos em grande parte educadores, que foram
trazidos ao nosso país como escravos, suas revoltas em Salvador, na Bahia e das
tradições que por lá deixaram enraizadas, a história do Brasil, africanos e mouros
tem seu elo na figura de uma personagem até pouco tempo desconhecida de nossa
historiografia, o Capitão Mouro e seu encontro com Zumbi.
Karim Ibn Ali Saifudin, o Capitão Mouro, foi salvo em alto-mar pelo judeu Yusseph
Ben Suleiman, após o naufrágio da embarcação que comandava sob ataque de
piratas. O judeu, comerciante, vinha ao Brasil, em Pernambuco, para negociar
mercadorias. Ali tomaram conhecimento de Zumbi e do Quilombo de Palmares.
Saifudin embrenhou-se de tal modo na vida do Quilombo que retardou, em tese,
para sempre o retorno dele e de Suleiman para seus povos. Junto aos seus
conhecimentos soube absorver a cultura dos negros, inclusive com plantas
medicinais índice que junto a higiene, combateu diversas doenças entre os brancos, tão
pouco adeptos à limpeza.
Foi o responsável pela forte defesa que se construiu em torno do quilombo. Juntos,
ele 4 e Zumbi, a violência desenvolveram silenciosamuitas estratégias de ataque e defesa que 24 iam poesia minando
todas 10 as minha tentativas respiração de destruição é saudade de Palmares.
28 fotodocumentário
Casou com uma negra chamada Maria, assim como seu amigo Yusseph casou com
12 você está no processo de ser
Sara, também de origem negra.
34 à moda antiga
Após doutrinado uma estadia infrutífera em Recife, onde Yusseph acreditava 40 liberte que viriam um livro!
resgatá-lo, 13 nem voltaram toda sombra a Palmares, no momento de sua destruição. A história, já tão
parca,
42 a cara do careta
na não parede registra é cinema mais nada sobre os dois. Quando escrita pelos vencedores,
sobretudo os cruéis e assassinos, reduz os vencidos quando não 44 os como anula. fica sua
14 frases de oswald de andrade
Mas acreditamos na igualdade entre os povos, no respeito
16 a tal revolução sexual
privacidade
aos costumes,
com
na
o novo
troca de
conhecimento e uma convivência pacífica, acima de governos e credos.
18 artes plásticas
atrevimento do google
Para 20 saber um velho mais sobre manuscrito o assunto leiam O Capitão Mouro, 46 de rebosteio Georges in dica
Bourdoukan, Editora Casa Amarela, que pesquisou profundamente no Brasil,
21 de putas e deputados
47 a cidade se dá
Portugal, Espanha, Marrocos, Argélia, Tunísia e Líbia, chegando inclusive aos
beduínos 22 melancolia do deserto e os beberes das montanhas, onde prevalece 48 anti a propaganda
cultura e a
história de forma oral.
página 03

06
03 editorial
Ser Negro Negro Ser
Mercedes Lorenzo / Rubens
Guilherme Pesenti
09 entrevista:
ethel muniz
14 de olho no movimento:
projeto aperte o play na poesia / Ijexá
Ismael Neto / Willian Delarte
16 Movimento Rastafari
18 del arte:
poema: rosa vermelha - willian delarte
20 sexualidade e comportamento:
é proibido gozar! - letícia lanz
22 moviola:
bond, negro bond / o anjo negro da bahia
nirton venâncio
26 ensaio fotográfico:
24
capoeira
jacqueline gallo
32
blues - edegar ferreira
33 antenas da raça:
ou quase pretos, ou quase brancos quase
pretos de tão pobres - igor marques

36
37
38
39
42 conto:
48 conto:
49
panteras negras
zumbi dos palmares
banzo: a melancolia negra
candomblé na rua: contexto
ou liberdade poética - josé pedro da silva
44 poesia:
hip hop
o rei - willian delarte
vilmar alves ribeiro / Israel
neto / solano trindade / cruz
e souza
nossa rainha - marcelino freire
50
54
essencia festival - cobertura fotográfica:
mercedes lorenzo
de mitos e madonas - marcantonio costa
55 africaminhos:
dois anos depois, quem somos?
mauro brito combo
58 eles!
60 rebosteio in dica
terceira capa:
brinde poster

foto: mercedes lorenzo
poema:
Rubens Guilherme Pesenti

Rubens Guilherme Pesenti e Mercedes Lorenzo
A sociedade brasileira, de uma
maneira geral, traduz o desrespeito
com que trata ou se refere aos negros,
através de piadinhas muitas vezes
justificadas como simples
brincadeiras:
“Preto quando não caga na entrada,
caga na saída”.
“Preto só voa quando cai da
construção”.
“Preto só anda de carro quando vai
preso”.
“Preto só sobe na vida quando explode
o barraco”.
“Preto não erra, porque errar é
humano”.
“Preto só vai à escola quando a está
construindo”.
Na verdade, a argumentação de que é
apenas brincadeira reflete o
preconceito tão arraigado dentro dessa
sociedade discriminatória. Frases
como essas contém uma agressividade
que em sua formulação procura
colocar o negro em “seu devido lugar”
como ladrão, favelado,
intelectualmente inferior.
O preconceito é reflexo de uma atitude
sustentada por uma elite branca,
identificada historicamente com o
poder dominante em todas as
instâncias do Estado brasileiro com
apoio total da Igreja. Um exemplo
gritante está numa inscrição que anos
atrás constava na Escola de Polícia de
São Paulo, onde se lia: “Um negro
parado é suspeito; correndo é
culpado”.
Claro, existem piadas sobre
portugueses, japoneses ou judeus, que
na verdade denunciam formas de
preconceito, que irão de algum modo
transformar-se em atitudes
discriminatórias. Porém, elas tomam
proporções muito maiores à medida
que não há como um negro escapar à
sua ação negando que pertence a esse
grupo.
Citando Ana Lúcia E. F. Valente, em
seu livro Ser Negro No Brasil Hoje,
“Dizer que os negros são sujos,
malandros, ladrões, etc. não é uma
verdade. Existem negros sujos,
malandros e ladrões, como também
existem brancos sujos, malandros e
ladrões. Importante é entender porque
existem pessoas sujas, malandras e
ladras. A frase, quando dirigida só aos
negros, apenas denuncia o racismo
generalizado”.
Historicamente a situação atual do
negro no Brasil está intimamente ligada
à abolição da escravatura, onde não foi
aproveitado como mão de obra livre e
remunerada; ao invés, foram trazidos
imigrantes europeus para as funções
antes exercidas pelos escravos. Ao
negro liberto restaram os trabalhos de
menos prestígio na escala social, assim
como lhes foi negada a acessibilidade
aos benefícios sociais. O negro
desempregado e sub-empregado foi
sendo empurrado sistematicamente
para locais urbanos onde não haviam
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condições de higiene, moradia, infraestrutura,
etc. Tenta-se mascarar o
preconceito racial justificando-o como
preconceito de classe.
O mito da democracia racial tem como
função oficial criar uma imagem
pacificadora e irreal para esconder os
conflitos existentes, além de procurar
manter um controle sobre a população
negra exercendo uma violência
invisível e portanto não sujeita a
contestação.
A música e o esporte são quase que as
únicas brechas onde é socialmente
aceito o negro se destacar, alcançando
ascenção social e econômica. Ainda
assim, são atividades do ponto de vista
mais racional consideradas lúdicas,
destinadas ao entretenimento, portanto
estão fora das atividades consideradas
de “responsabilidade”.
Pelé, um dos ídolos do esporte mais
respeitados no mundo, é usado para
reafirmar a idéia insidiosa de que o
preconceito no Brasil é de classe, não
étnico. Ele próprio assimilou esse
discurso, afirmando que nunca sofreu
qualquer espécie de preconceito e
omitindo-se nas questões raciais.
O rei do futebol e outros negros que
conseguiram se destacar são exceções,
pois o “fracasso” da grande maioria
dos negros é taxado pela sua suposta
falta de vontade de progredir. Quando
falam do preconceito sofrido,
costumam ouvir mais uma das
“pérolas” discriminatórias: “você tem
é complexo de cor!”
O negro assimila esse conceito de que
ele “não serve para nada” e passa a
objetivar um “embranquecimento”
social, seja através de uma atividade
ou de casamentos mistos, ou mesmo o
recurso de cosméticos que prometem o
clareamento da pele.
Para aqueles que ainda acreditam que
o Brasil não é um país racista: não faz
tanto tempo assim, uma das emissoras
de maior audiência do país pôs no ar
uma novela (Corpo a Corpo, de
Gilberto Braga) onde Zezé Mota fazia
par com Marcos Paulo (ator branco).
Foi imenso o número de cartas
protestando contra esse casal interracial,
sugerindo entre outras
barbaridades, que o ator lavasse a boca
com água sanitária a cada beijo dado
em Zezé Mota. Embora a miscigenação
seja um dos pilares da “democracia
racial”, na prática as pessoas
dificilmente admitem a mistura de
cores.
A mulher negra e a mulata,
transformada em objeto de exportação,
sofrem tripla discriminação: social,
racial e sexual. Portanto os problemas
da população negra no geral atingem a
mulher pelo menos três vezes mais.
São vítimas do machismo dentro e fora
do seu grupo étnico, e somado a isto o
mito racista de que são “quentes na
cama” as torna vulneráveis ao assédio
de uma forma muito mais agressiva do
que ocorre com a mulher branca.
O racismo “à moda brasileira” coloca o
negro na cozinha, nos elevadores de
serviço, na miséria e na cama.
Proibidos de ter acesso a muitos
lugares, sistematicamente são
perseguidos e vítimas da polícia. A
carteira de trabalho assinada é a
garantia de acesso a esse livre trânsito,
mas como o grande contingente de
desempregados são negros, seu lugar é
principalmente na cadeia. Oficialmente
não somos um país segregacionista,
mas sabemos onde ele coloca a grande
maioria de sua população negra.
O Movimento Negro tem procurado,
através da conscientização, mudar o
quadro dessa doença social brasileira,
denunciando as sutilezas que tentam
maquiar seus sintomas e as possíveis
formas de combate-la.
A LEI Nº 10.639/03 de 9 de Janeiro de 2003:
Altera a Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação
nacional, para incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática «História
e Cultura Afro-brasileira», e dá outras providências.
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Ethel Muniz é um velho companheiro desses nossos encontros
virtuais. Sua música, sua pintura, poemas e performances, além
da sua pessoa querida, garantem uma aproximação carinhosa
quase física e de bem querer constantes.
Confiram nessa entrevista, que nos concedeu com toda simpatia
e disponibilidade, o encontro de culturas aparentemente tão díspares.

Rebosteio - Conte-nos um pouco da sua
origem em Aracaju, da sua infância e do
meio em que você viveu, as relações
familiares e memórias dessa época.
Ethel - Vi a vida em Aracaju, cidade de
brinquedo de um moleque feliz, filho de pai e
mãe mágicos. Deles nasci, deles me criei e
deles me tornei um Homem e desse Homem
um Artista, misturado numa família de avós,
tios, tias e primos maravilhosos... Infância de
menino encantado, época feliz, simples e
séria... vida de brinquedo, vida boa.
Rebosteio - Você hoje vive na França. Antes
disso já havia saído de Aracaju pra viver nos
grandes centros urbanos brasileiros?
Ethel - Sair primeiro do ventre dengoso de
uma mamãe linda mulata e de um papai meio
branco que me deram o primeiro passaporte
para a vida... Vivi em centros urbanos e
desurbanos no Brasil e no mundo, antes de
tudo.
Rebosteio - Qual a inquietação que fez com
que um garoto negro de Aracaju se decidisse
a sair para um mundo tão diferente
culturalmente?
Ethel - Nenhuma inquietação, somente a
liberdade... Liberdades.
Rebosteio - Em que medida a arte
influenciou essa decisão? Você já tinha
nessa ocasião a formação artística atual? Já
tinha múltiplas expressões artísticas como
hoje?
Ethel - A medida do amor e de uma
consciência de mim mesmo... Artista
formado no berço de uma avó que me
aprendeu a amar a essência do homem... a
Poesia. As expressões nasceram gêmeas e
elas sempre estiveram na casa do "neguinho"
diferente, de talentos inatos.
Rebosteio - Quais as referências artísticas
de origem européia você tinha no Brasil
antes de ir embora? Elas se confirmaram?
Ethel - A curiosidade dessa mistura
vitaminada de nossas origens, a Europa é
incrustada em cada brasileiro assim como a
África a Ásia a Lua (somos todos um pouco
lunáticos, não é?) mesmo Vênus, mesmo o
nordeste, mesmo o Tudo... elas se
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confirmaram.
Rebosteio - Houve dificuldades de adaptação
à nova cultura? Quais foram?
Ethel - Nenhuma dificuldade, a cultura já é
essa "dificuldade" e a "adaptação" vem com a
natureza de não ter medo de se assombrar...
Foram muitas e desmuitas... Mas, deliciosas
sempre.
Rebosteio - Sentimos sobretudo em sua
música, mais do que na pintura, uma
influência da moderna música européia. É
uma música intimista, invernal. Onde, dentro
dessa música, se encontraria esse Ethel da
pintura extremamente vibrante, colorida,
ensolarada e das performances corporais tão
carregadas de negritude?
Ethel - O Ethel se encontra no natural de Ser
e de ser Buliçoso. Eu sempre meti a mão nos
buracos dos tatus (como aquela música: "Não
meta a mão no buraco do tatu que é muito
perigoso, é preciso ter cuidado...) e eu nunca
tive cuidado com o "perigo", o bom perigo.
Acho então que a minha influência é
nordestina-européia... O nordeste é cheio de
homens intimistas, invernais, coloridos,
cheios de almas e corpos ensolarados...como
as europas e as negritudes do Mundo... e vice
versa.
Rebosteio - Sabemos que o velho mundo,
sobretudo em momentos de crise políticoeconômica,
retoma algumas reações
xenofóbicas. Dentro desses momentos, ou
mesmo fora deles, você alguma vez sofreu
por questões de preconceito racial ou mesmo
de nacionalidade?
Ethel - Sou suspeito: O meu Eu nunca foi
flechado pela raça ou pelo racismo dos
pequenos homens, talvez seja eu filho-dasorte
ou quem sabe um carnavalesco
sonhador. Não, nunca dei bolas para o time
do preconceito, dou neles de 1000 a zero.
Jogo sempre no time dos grandes. Mas não
esqueço que essa imundice da xenofobia
existe... aqui e acolá.
Rebosteio - Como o europeu vê hoje seu
trabalho, tanto musical, de cinema, de
pintura e performances? A acolhida de sua
arte faz você se sentir agora um cidadão
Frances?
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Ethel - A Europa enxerga o meu labor porque
aqui os óculos são de marcas... E a arteminha
sem pensar na artemanha os embasbaca... A
França aí então fica embasbacada junto com
essa velha Europa "magnifique", onde a
cultura é para quem respeita e se respeita... o
"meu" cinema a "minha"musica como a
"minha" pintura se aglomeram e criam a
"união faz a força" e eu vou indo do meu lado
esparramando a "minha" Arte que é um
amálgama de um certo Tudo. Creio-me um
cidadão sem grades... 100 preconceitos
primários.
Rebosteio - Fale-nos sobre o movimento
artístico fundado por você, o NOITARUGIF.
Qual o fundamento desse movimento, de que
maneira ele se insere na cultura artística
atual e no que ele difere dos demais.
Ethel - O NOITARUGIF nasceu de um
vontade louca de desfigurar todos esses
"ismos" e "referências" que atravancam a
"intelectualidade" imposta... NOITARUGIF é
a diluição do MOT (palavra) FIGURATION
em francês... FIGURAÇÃO em português.
Movimento que vai de frente para trás e de
trás para frente... Movimento dos artistas
sem nheco-nheco, sem essa fuleiragem de
arte "contemporânea" que da dor de cabeça
ao pleonasmo... Somos então todos ou tudo
contemporâneos... O NOITARUGIF evolui,
ele é MODERNO, atual e sem besteiras...
Somos quase 121 NOITARUGIFIENS.
Entrar é fácil, sair é que é difícil. O
fundamento do NOITARUGIF é fechar a
porta e deixar a tramela na biqueira... O
NOITARUGIF difere dos outros porque ele é
de agora... Trambiqueiro-Contemporâneo e
sem Vergonha!!!
Rebosteio - Espaço aberto para que você
explane sobre o que não perguntamos.
Ethel - Um obrigado do tamanho desse
mundo a vocês e tenham paciência para a
correção gramatical e acentuações...
Mercedes e Rubens um grande beijo... fiz o
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que não pude, mas pude. Outra coisa que
talvez lhes interesse: Em 1978 estive no
Brasil e trabalhei no filme SARGENTO
GETÚLIO, de Hermano Pena, baseado na
obra de João Ubaldo, onde fiz uma "ponta"
contracenando com o meu LIMA DUARTE.
Pronto, aliviei o meu Ego de Artista Falso
Modesto.
Je vous embrasse avec amour,
Ethel Muniz
16 avril 2012 - Biarritz- France
Informações de contato:
Sites:
http://noitarugif.wordpress.com
http://www.artmajeur.com/ethmuniz
http://www.ethmuniz.multiply.com
http://www.myspace.com/ethelmuniz
http://www.dailymotion.com/noitarugif
E-mail: eth.muniz@yahoo.fr
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“Aperte o play na Poesia” é uma iniciativa do
coletivo “Literatura Suburbana” que pretende
mapear escritores, registrando e divulgando seus
escritos neste espaço de trocas ligadas a literatura.
Contemplado pelo edital “Primeiras Obras” do
“Centro Cultural da Juventude”, o projeto visa o
incentivo a leitura e se propõe a utilizar ferramentas
multimídias para ampliar o alcance do público.
Como temos a oralidade em nosso DNA,
pretendemos, como diferencial, fazer a gravação dos
escritos nas vozes dos próprios escritores,
fornecendo o espaço para gravação e em seguida o
download dessas “Áudio-poesias” diariamente aqui
no site. Ao fim do projeto, criaremos uma estação
de escuta no CCJ, disponibilizando as “Áudiopoesias”
para o público e também lançar um “Áudio
Book”, atendendo a escassez de áudios-books referente
à literatura periférica, ampliando assim a possibilidade
de acesso e conhecimento sobre o assunto.
Além de divulgar novos escritores, registrar seus
escritos, disseminar a literatura e criar um espaço de
troca, queremos com essas atividades e produtos,
transformar a poesia em algo simples e portátil,
atingindo pessoas que não sabem ou não tem tempo
para ler, podendo ouvir onde estiverem, no seu
MP3, no seu computador ou pela internet, utilizando
esse meio pouco explorado no Brasil, para estar no
imaginário coletivo transformando esses ouvintes
em leitores e os leitores em ouvintes de literatura.
O projeto em 2 meses já gravou mais de 15 poetas e
esta montando um acervo de áudio poesias, pretende
até o término de seu 1º ciclo (junho) ter mais de 50
Áudio Poesias, o grupo tem agendado de maneira
simples e rápida as gravações com os poetas
interessados. O estúdio montado pelo projeto fica
localizado na Emef Morro Grande, escola parceira
do coletivo há 2 anos, utilizando também um espaço
publico como acolhedor do projeto.
A divulgação do projeto conta com a disseminação
dele pela cidade, por meio de visita aos saraus nas
quebradas por parte de alguns integrantes do projeto
e também por meio da Internet e redes sociais.
O projeto pretende se tornar um pólo permanente
para a produção desse gênero de literatura.
www.playnapoesia.com.br
Sobre o Literatura Suburbana
O coletivo Literatura Suburbana é formado por um
grupo de jovens, artistas e agitadores cultural, tem
sua base localizada na Vila Brasilândia, Zona Norte
de São Paulo. O coletivo surge em 2007 com o
objetivo garantir o direito a cultura ficando o
Acesso, Consumo e Produção, por meio dos
projetos e áreas do coletivo (Hip-Hop, Literatura
Periférica e Ensino Étnico Racial)
www.literaturasuburbana.blogspot.com
Projeto Produção Suburbana: Desenvolver um
canal de comunicação com os poetas por meio da
publicação de livretos de poesia, participação e
produção de saraus e encontros literários, esse ano
o coletivo tem como carro chefe o Projeto “Aperte
o Play na Poesia”, que tem como atividades, criar
um ambiente virtual de troca entre os poetas e
promover a cultura da “Áudio Poesia” e “Áudio
Book”, gravando e lançando CD de Poesia.
Reviva Rap: Projeto com Foco na organização do
Rap nas comunidades, indo contra a tendência de
tirar o rap da comunidade e leva-lo pro centro. O
projeto já existe há 3 anos, já lançou 3 coletâneas
com a participação de 36 grupos, realizou mais de
20 edições do festival e já contemplou cerca de 120
grupos, e no ano de 2011 premio algumas ações na
entrega do Primeiro Premio Reviva Rap.
www.revivarap.com.br
Escola da África: Oficina Lúdicas culturais
desenvolvida há 4 anos em algumas escolas da
região da Brasilândia, o projeto tem como objetivo
desenvolver a lei 10.639/03 nas escolas. A partir
desse projeto já lançamos 2 edições da Revista
escritos negros (2010 e 2011) com informações,
poemas, artigos sobre o tema da educação étnico
racial na escola.
ISRAEL NETO, Educador Social,
poeta e musico, coordenador de
atividades do coletivo Literatura
Suburbana. Lançou em 2009 o
Livreto “Fechô no Gueto” com
Carolzinha Teixeira, e lançou o CD
“A Resistência” em 2009, a Mix Tape
“InterPRETAação” em 2010, e no fim de 2011 lançou
a Mix Tape Promo “Eternamente Break Dance” e o
Livro "Amor Banto em Terras Brasileiras
Literatura Suburbana
(11) 3427 5363 / (11) 9446.6214
www.literaturasuburbana.blogspot.com
www.revivarap.com.br
www.playnapoesia.com.br
página 14

Caía a noite deste 20 de abril, plena sexta-feira, e o
pessoal do Literatura Suburbana, em especial o
gentilíssimo Israel Neto, rapper e escritor, mano
firmeza!, mais conhecido na quebrada da Vila
Brasilândia e redondeza por Mano Réu, estava lá
no estúdio do projeto “Play na Poesia”, separando,
a meu pedido prévio, sons para a produção da
gravação do meu poema “Ijexá”.
Foram duas horas de muito trabalho, muitas
tomadas de voz, com direito a batuques
literalmente feitos na pele! E o resultado, até
Oxum, deusa das águas doces e da beleza (grande
homenageada no poema), por certo aprovou.
Enquanto tanta gente bate na tecla de que neste país
nada funciona, de que a educação vai de mal a pior,
de que o povo é ignorante, mal educado, e de que a
“Cultura” e a “Arte”, assim com “C” e “A”
maiúsculos, não chegam à periferia, convido todos
a uma visita rápida à EMEF Profª Caira Alayde
Alvarenga Medea, mais conhecida como Emef
Morro Grande, onde o Diretor, carinhosamente tido
por “Luisinho” pela criançada, faz a diferença,
arregaça as mangas, e abre as portas da escola para
toda a comunidade e para uma infinidade de
atividades e projetos culturais.
Foi nesta escola municipal da capital de Sampa que
o Literatura Suburbana encontrou espaço para tocar
este projeto único que, além de gravar os poetas e
produzir o áudio com a mais alta tecnologia e
profissionalismo, divulga o resultado no site e,
ainda, promoverá a tiragem de CD´s onde
constarão todas as produções.
As gravações, que entrarão no primeiro CD do
projeto, encerram-se agora em maio. Então, fique
atento, Poeta, inscreva-se no site e agende o quanto
antes sua gravação. Vale muito a pena!
Axé!
por Willian Delarte
Ouça em primeira mão o «Ijexá» de Willian Delarte neste link:
http://www.divshare.com/download/17452069-cf8
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Hailê Selassiê
Marcus Garvey
O Rastafar-I (rastafarai) é um movimento
religioso que declara Hailê Selassiê I (1892 –
1975), imperador da Etiópia, como o
representante na terra de Jah (Deus). Este termo
se origina da contração de Jeová encontrada no
salmo 68:4 na versão da Bíblia do Rei James. O
termo rastafári tem sua origem em Ras (príncipe
ou cabeça) Tafari (da paz) Makonnen, o nome de
Hailê Selassiê antes de ser coroado.
O movimento rastafári tem origem na Jamaica
entre os trabalhadores urbanos e camponeses
descendentes dos negros africanos, por volta de
1920, ligados às lutas contra a exploração e
miséria. Tem por alicerce uma interpretação
bíblica, baseada nos títulos de Selassiê como o
único monarca africano de um país independente,
tais como Rei dos Reis, Senhor dos Senhores e
Leão Conquistador da Tribo de Judah, concedidos
pela Igreja Ortodoxa Etíope.
Alguns fatores ligados ao crescimento do
movimento incluem o uso da maconha,
pretensões políticas e afrocentristas, inclusive os
ensinamentos do propagandista e organizador
jamaicano Marcus Garvey (1887 – 1940),
também considerado um profeta, que contribuiu
na inspiração da imagem de um novo mundo
com sua visão político/cultural.
O rastafári se difundiu através do planeta,
sobretudo em função da imigração e da música,
como o reggae que teve no cantor e compositor
Bob Marley seu maior representante. Segundo
pesquisas, estima-se que no ano 2.000 havia por
volta de um milhão de seguidores do rastafári
pelo mundo.
A tenacidade com que o movimento encorajava
os negros a terem orgulho de si mesmos e da sua
herança levaram os Rastas a abarcar todas as
questões africanas. São conscientizados da
lavagem cerebral a que foram submetidos para
negar todas as coisas relativas à sua origem,
questionando o não ensinamento sobre a antiga
nação etíope, a única nação livre na África desde
sempre. Negaram e mudaram a imagem que os
brancos faziam deles como selvagens e
primitivos. Para um Rasta, na impossibilidade de
se estar fisicamente próximo à natureza africana,
página 16

Dreadlocks
É costume a proibição de cortar ou pentear os
cabelos. Essa tradição religiosa Rasta também
é fundamentada em diretrizes sagradas. Cada
Dread é ligado espiritualmente com alguma
parte do corpo.
Maconha
Ganja (ou marijuana), erva psicoativa milenar,
é usada pelos Rastas, não para diversão ou
prazer, mas sim para limpeza e purificação em
rituais controlados. Alguns escolhem não a
usar. Muitos sustentam o seu uso através de
Genesis 1:29: “E disse Deus: Eis que vos tenho
dado toda a erva que dê semente, que está
sobre a face de toda a terra; e toda a árvore, em
que há fruto que dê semente, ser-vos-á para
mantimento.”
Medicina
A tradição Rastafari não permite o uso de
qualquer tipo de remédio que não seja natural.
Outro costume rasta, relacionado com a
medicina, é a ausência de hospitais, médicos,
etc. A origem desses hábitos provém de
Genesis 1:29 , pois 'Jah' se refere ao uso de
todo tipo de erva ou planta proveniente da face
de toda a terra. Além disso, possuem a crença
de que apenas 'Jah' pode 'curar' um enfermo, e
nenhum outro ser possui essa capacidade.
BOB MARLEY
Nascido Robert Nesta Marley (6 de
fevereiro de 1945 - 11 de maio de 1981),
foi o maior ícone do reggae e popularizou
o gênero musical, bem como a religião
rastafári. Compôs canções sobre os
problemas dos pobres e oprimidos,
especialmente os negros.
Foi casado com Rita Marley que também
era cantora e mãe de quatro dos seus doze
filhos, sendo os mais conhecidos por
seguirem a carreira musical, Ziggy e
Stephen Marley.
Bob foi eleito pela revista Rolling Stone
como o 11º maior artista da música de
todos os tempos.
Tornou-se adepto da religião rastafári por
influência de Rita. Suas músicas fizeram
dele uma espécie de missionário do
movimento, onde pregava a irmandade e
paz para a humanidade. Pouco antes de
morrer foi batizado na Igreja Ortodoxa da
Etiópia com o nome de Berhane Selassie.
Era defensor do uso da maconha no
sentido espiritual de comunhão e
mencionou a erva em várias canções.
Em janeiro de 2005 Rita pretendia exumar
seus restos mortais e enterrá-los em
Shashamane, Etiópia, afirmando que “toda
a vida de Bob foi centrada na África e não
na Jamaica”. Isso causou controvérsia
entre os jamaicanos.
suas savanas e seus leões, é fundamental essa
vivência de forma espiritual. Esta aproximação
pode ser notada, por exemplo, nos dreadlocks,
ganja e comida fresca e em todos os aspectos da
vida rasta. Procuram evitar a aproximação da
sociedade moderna e sua artificialidade.
Outro identificador são as cores verde, dourado e
vermelho da bandeira da Etiópia. São o símbolo
do movimento rastafári, e do respeito a Hailê
Selassiê, à Etiópia e a África. Estas cores teriam
por simbologia o sangue dos mártires, o verde da
vegetação, enquanto o dourado seria a riqueza e a
prosperidade do continente africano. Muitos
rastafáris aprendem a língua amárica, que eles
consideram ser sua original, uma vez que esta é a
língua de Hailê Selassiê, e para identificá-los
como etíopes; porém na prática eles continuam a
falar seu idioma nativo, geralmente a versão do
inglês conhecida como patois jamaicano.
Para saber mais sobre a religião Rastafári:
http://redmeditation.vilabol.uol.com.br/rascultura/rastafari01religiao.htm
página 17

ROSA VERMELHA*
Um rio a descer
em gotas
por
s
i
n
u
o
s
a
s
curvas
Saliva a arder na boca
caprichosa
e turva
Uma rosa vermelha
acima do bem
abaixo do mal
rente a orelha
Meia-lua na mão
duas inteiras no peito
e meu queixo no chão
pisado, amassado:
TIAGO COSTA
Publicitário de formação, designer
gráfico de profissão e ilustrador de
coração.
Nas horas vagas gosta de um violão
e explorar novos conhecimentos em
projetos voltados ao universo das
artes plásticas.
Atualmente é ilustrador da coluna
Cronista de 5ª junto ao escritor
Rubem Leite na revista cultura Nota
Independente e Designer Gráfico
em agência de publicidade.
http://tiagocostailustra.blogspot.com/
tiagodef@hotmail.com
cachorro sem leito e babão
a vislumbrar da vulva um vão
de invisível vácuo
como sutil elástico
a puxar, repuxar
minh´alma de bode
que berra
e explode
o grande cio da noite
(poema do projeto inédito “GIRA HIPERESTESIA”)
página 18

LAROIÊ!*
ilustração:
Tiago Costa
Corra gira,
traga-me notícia dos homens.
Com a lâmina da unha dos dedos
das patas de todos os sátiros
arranhe o globo, o asfalto,
o barro onde rebenta estradas,
e me traga a embriaguês necessária
para entrever a alma por dentro,
por trás,
nas entrelinhas da forma oculta,
por onde, secreto, incrusta
o conteúdo elástico do mundo -
palavra humana.
Corra gira,
diga-me do que é feito os homens.
Receba meu vermelho e bailarino glóbulo,
o suor dos dedos,
meus olhos como oferenda em alguidar de aço
(a retina apontada à sombra do mar
na fruta minguta da Lua)
e entoa o grito afiado
de simulacros dilacerados
no poço profundo da dor -
coração humano.
Corra, corra,
tranque as ruas, gire as portas,
guarde as pontes, encruzilhadas,
letras de íntimos diários,
jornais da manhã que não virá,
trombones do desejo,
tumbas, portos, mata fechada –
erga na Torre das Horas
seu altar de sons, batuques,
fonemas,
e envolva o globo da noite
como uma língua azul e negra
presa nos pólos,
esticada em tapetes no chão,
redes no mar,
e a faça cantar um doce poema
que sangre, que mate,
que possa ressuscitar os homens.
*poema do projeto poético inédito “GIRA HIPERESTESIA”
WILLIAN DELARTE
Autor do livro de poesia “Sentimento
do Fim do Mundo” (Editora Patuá,
2011), foi um dos vencedores do II
e III Festival de Literatura da
Faculdade de Letras da USP na
categoria “Conto”. Graduado pela
mesma faculdade, foi também
finalista da 15ª edição do “Projeto
Nascente” (USP).
Editor da Rebosteio, escreve
periodicamente no jornal
“Conteúdo Independente”, e em
seu blog:
http://williandelarte.blogspot.com/
página 19

Prazer é aquele emaranhado de sensações
extraordinariamente boas e gostosas que nos
levam para as nuvens, fazendo vibrar, de modo
único e inconfundível, cada uma e todas as
células do nosso corpo, abastecendo-nos de uma
energia tão incrível que parece saída da própria
fonte criadora do universo.
Intuitivamente, cada um de nós sabe existir um
vínculo essencial entre vida e prazer: - a vida é
impossível sem prazer e sem prazer é
simplesmente impossível viver. O problema é
que a sociedade que construímos para viver e
desfrutar a vida está mais próxima de um presídio
do que de um parque de diversões. Para a
maioria, viver é somente cumprir pena pelo crime
de ter nascido...
Para que ninguém morresse de inanição por falta
de prazer, foram convenientemente inventados
“prazeres substitutos”, que de alguma forma
pudessem tornar tolerável viver uma vida sem
prazer. Assim, entram em cena os objetos de
consumo, que suamos para incorporar ao nosso
patrimônio material como se este fosse capaz de
suprir a miséria do nosso próprio “patrimônio
existencial”. Prazeres fetichizados, no pior
sentido do fetiche, já que não nos proporcionam
nenhum tipo de gozo. Apenas nos mantêm vivos
o suficiente para ir morrendo lentamente.
“É proibido gozar” - eis o primeiro mandamento
de uma sociedade onde prazer sempre foi a
palavra maldita, como tudo a ela relacionado – e
não é pouca coisa não, já que praticamente tudo
que nos dá prazer é imoral, ilegal ou engorda. A
“proibição ao gozo” é matriz de todas as demais
interdições que transformam a vida natural e
espontânea no tal “vale de lágrimas”, onde
tentamos manter a respiração, debaixo do sufoco
da permanente vigilância e repressão moral,
sexual, intelectual, política, social, cultural e
religiosa.
Subjugados dentro do nosso próprio território
individual – o nosso corpo – tornamo-nos
indivíduos inteiramente desamparados e
fragilizados, incapazes e temerosos de expressar
qualquer lance da nossa individualidade no
mundo. Em vez de “gozar”, manifestando o
nosso eu no mundo, repetimos à exaustão
surrados padrões de conduta que “gozam” de
nós...
Separados bruscamente dos nossos desejos mais
originais e verdadeiros, como o sexo, somos
presas fáceis para as promessas redentoras de
religiões e sistemas sociopolíticoeconômicos,
que se valem da nossa privação e frustração para
nos empurrar goela abaixo os seus “jardins de
delícias”, onde desfrutaremos todas as formas de
prazer... Depois que morrermos, é claro.
O “gozo na eternidade” é o prêmio pelo nosso
sofrimento no dia-a-dia. Quem sofrer mais,
agora, gozará mais, depois. E vice versa, de
sorte que aos devassos, aos excêntricos, aos
“diferentes” e aos desencaixados só restará o
mármore ardente do inferno...
Por mais execrável que seja tal constatação,
somos todos socialmente programados para não
buscar o prazer, para evita-lo a todo custo, para
fugir dele como o capeta da cruz. Em nome da
“ordem” e do “progresso”, a civilização fez de
página 20

nós um bando de inveterados sofredores.
Vagamos pelo mundo, ainda hoje, em pleno
século XXI, como nas procissões de penitentes
da idade média, convictos da nossa própria
“culpa” pela “peste” da tentação de sentir prazer.
Dispostos a fazer qualquer coisa para nos livrar
dessa culpa, insuportavelmente pesada. Inclusive,
e principalmente, renunciar ao prazer...
A culpa é a antítese do prazer. É a vergonha
profunda e dolorosa de estarmos fazendo algo
errado e pecaminoso, fora dos padrões de
“moralidade” que nos são impostos em nome da
civilização.
De prazer ninguém fala. Quando fala é com
vergonha, sussurrando entre os dentes, numa total
falta de jeito. Culpa, entretanto, pode e deve ser
exibida em público, como um verdadeiro troféu
do processo civilizatório: - vejam a minha dor!
Vejam o quanto eu pago para ser “civilizado”...
Prazer não tem status nenhum diante da culpa,
cuja “dignidade social” beira a própria santidade,
apesar de ser a erva daninha no jardim da nossa
psique. Onde o prazer supre, a culpa esgota.
Onde o prazer nutre, a culpa parasita. Onde o
prazer nos ampara, a culpa nos derruba.
Desde que nascemos, somos exaustivamente
treinados para sofrer, mas ninguém recebe o
mínimo de treinamento para obter algum prazer
neste mundo. Quem recebeu aulas de como obter
um verdadeiro orgasmo? Quem se aprimorou em
alguma técnica de como prolongar
indefinidamente o prazer sexual? Quem se
rejubila no prazer com a mesma intensidade que
se entrega à dor?
O funcionamento do sistema requer que
estejamos fora da nossa própria órbita,
desligados inteiramente das necessidades do
nosso próprio corpo. Fragmentadas em mil peças
da engrenagem social em que vamos nos
ajustando como podemos. Em nome de
sobreviver...
Ainda que conveniente e estrategicamente
omitido nos discursos sobre as maravilhosas
virtudes da civilização, o veto ao prazer é o pilar
central sobre o qual repousa a sociedade em que
vivemos, esse enorme castelo assombrado, cuja
função primordial é intimidar e restringir ao
máximo o nosso próprio desejo.
No poema “Estirpe”, Cecília Meireles expressa
como ninguém essa dor-de-que-falo, essa
ausência de prazer que transforma a vida das
pessoas nesse campo de concentração, onde
apenas se adia a hora da “câmara de gás”...
Os mendigos maiores não dizem mais,
nem fazem nada.
Sabem que é inútil e exaustivo. Deixamse
estar. Deixam-se estar.
Deixam-se estar ao sol e à chuva, com o
mesmo ar de completa coragem,
longe do corpo que fica em qualquer
lugar...
...Puseram sua miséria junto aos jardins
do mundo feliz
mas não querem que, do outro lado,
tenham notícia da estranha sorte
que anda por eles como um rio num
país...
... Ah! os mendigos são um povo que se
vai convertendo em pedra
Esse povo é que é o meu.
Letícia Lanz
Curitiba - Paraná
http://www.leticialanz.org/
página 21

Depois de Barak Obama eleito presidente dos
Estados Unidos, a produtora dos filmes de 007,
Barbara Broccoli, não descarta a possibilidade de
um James Bond negro. Acho ótimo! Tem que ter
também um Papa negro, ver se muda aquela coisa
lá pelo Vaticano. Que Deus e Cristo sejam negros,
não somente São Benedito.
E quem seria o agente secreto negro? Há uns
quatro anos, o megaempresário do hip-hop Sean
Combs, também conhecido por P. Diddy, se
candidatou ao cargo quando inglês Daniel Graig,
o atual James Bond, cansar das correrias
impossíveis. Lembro-me que, para impressionar,
o cara gastou uma grana alta na gravação de um
teste de representação para o papel de James
Bond, em ação em um helicóptero, naquele
smoking impecável, e cercado de bond-girls
gostosas por todos os lados, claro. De todas as
cores.
Outros artistas negros também manifestaram
desejo de assumir o personagem criado por Ian
Fleming, como o cantor americano de origem
senegalesa, Akon, e o ator Jamie Foxx, que
ganhou um Oscar pelo papel de Ray Charles no
cinema, em 2004.
Mas quem esteve perto de assumir o cargo, bem
antes de Barak Obama ser uma realidade, foi o
ator Colin Salmon, que fez uma dessas bobagens
"Alien x Predador" e teve uma pequena
participação em um dos filmes do agente inglês.
Na época em que os produtores estavam
querendo revitalizar a franquia, e o escolhido foi
o nem um pouco carismático Daniel Graig,
Salmon só não se tornou o primeiro James Bond
afro porque tinha 41 anos e queriam um ator
"mais jovem". Eu não engulo esse argumento.
Era mesmo o freio de mão do racismo acionado.
Graig, quando recebeu do ator Pierce Brosnan a
faixa de agente secreto, e da Rainha a licença
renovada para matar, tinha 36 anos, estreou em
“Cassino Royale”, 2005, e já está com 44 e o
terceiro filme este ano.
Voltando à conversa com a senhora Broccoli, a
produtora acha possível, sim, um 007 negro, mas
descarta taxativamente um James Bond
homossexual. Para ela isso seria "contraditório
com seu caráter original". Ou seja, nada do
valentão arrodeado de "bond-boys"...
Se isso for possível, talvez o ator Daniel Graig
não tenha problemas em fazer um personagem
gay. Antes de se tornar agente secreto, ele teve
uns amassos calientes em uma cena com Toby
Jones, que interpretou Truman Capote no filme
“Confidencial" (Infamous), 2006.
página 22

1980. No documentário alguns depoimentos são
ilustrados com fotos, textos, cartazes, programas,
trechos de filmes e ingressos de espetáculos
teatrais e de dança dos acervos da Escola de
Teatro da UFBA, Teatro Vila Velha, Espaço
Xisto Bahia, Teatro Castro Alves e do Centro de
Estudos Mário Gusmão, o que dá ao filme uma
narrativa dinâmica e ilustrativa de momentos
importantes.
Numa dessas artimanhas do destino, Mário
morreu na madrugada do Dia Nacional da
Consciência Negra, 20 de novembro de 1996, de
câncer no pulmão. Nos últimos anos de vida,
antes ainda de saber da doença, uma das coisas
que mais lutava era por sua aposentadoria.
Queria o reconhecimento legítimo por tantos
anos de trabalho, mas não tinha como comprovar
todas as peças e filmes em que trabalhou, o que
acontece com muitos atores brasileiros. Dizia
que "a produção não dava recibo".
Recebeu várias homenagens durante o enterro
Em 2005, na segunda edição do Programa de
Fomento à Produção e Teledifusão do
Documentário Brasileiro, mais conhecido como
DocTV, exibido nas redes públicas de televisão,
assisti ao documentário "Mário Gusmão, o Anjo
Negro da Bahia", dirigido por Élson Rosário.
Na época conversei com algumas pessoas sobre o
filme e ninguém nunca tinha ouvido falar do
personagem, o que não era de se espantar neste
país de amnésia cultural. O ótimo documentário
conta a vida e obra do esquecido ator baiano em
três linhas temáticas: a artística, a militância
política no movimento negro e a espiritual. Os
cineastas Orlando Senna e Paloma Rocha, os
atores Jackson Costa e Nilda Spencer, o cantor
Carlinhos Brown, foram alguns dos entrevistados
que conviveram com Mário Gusmão, muito
querido em Salvador, principalmente no bairro
Liberdade, onde morava.
Assim como Grande Otelo, Mário foi um ícone
da presença negra no cinema brasileiro no século
passado. Um de seus trabalhos mais conhecidos
foi em "A idade da terra", de Glauber Rocha,
realizado no Jardim da Saudade. Mas para seu
amigo e vizinho Edilson Santana, "para um
artista, foi a indigência". De fato, nenhuma rede
de televisão, que eu me lembre, sequer notificou
o fato, e os jornais dos dias seguintes apenas se
limitaram a registrar a sua morte.
NIRTON
VENANCIO
Livros publicados:
"Roteiro dos pássaros", poesia,
"Cumplicidade poética", poesia
Filmes realizados:
"Um cotidiano perdido no
tempo", curta, ficção
"Walking on water", média,
documentário,
"O último dia de sol", curta,
ficção,
"Dim", curta, documentário
Blogs:
www.nirtonvenancio.blogspot.com
www.olharpanoramico.blogspot.com
Atividades recentes:
projeto em andamento, longa
documentário "Pessoal do Ceará"
página 23

“O CAPOEIRA
- qué apanhá sordado?
- o quê?
- qué apanhá?
Pernas e cabeças na calçada.
(Oswald de Andrade)
Mais que uma luta ou um esporte, a capoeira é
uma expressão cultural que inclui a musicalidade
e os símbolos traduzidos da memória corporal.
Não há consenso histórico sobre a origem ser
primordialmente africana ou brasileira, dos
escravos fugidos que teriam desenvolvido esse
tipo de auto-defesa em locais onde a mata era
rala, as 'capoeiras', palavra originária do tupiguarani
(ka'a = mata) + (pûer = que foi).
Refere-se às áreas de mata rasteira do interior do
Brasil onde era praticada agricultura indígena.
Acredita-se que a capoeira tenha obtido o nome a
partir destas áreas que cercavam as grandes
propriedades rurais de base escravocrata.
Historicamente a capoeira ganhou força nos
quilombos, como meio de defesa dos mesmos,
até o ponto em que soldados portugueses
relataram ser necessário mais de um “dragão”
(militar da infantaria montada) para capturar um
quilombola, pois este normalmente se defendia
com uma “estranha técnica de ginga ou luta”.
Considerada subversiva, a capoeira foi proibida
no Brasil desde 1821 até a década de 1930,
através de portarias que estabeleciam castigos
corporais severos e outras medidas de repressão
à sua prática. Porém durante muito tempo, após a
abolição da escravatura e a conseqüente
concorrência da mão de obra estrangeira na
agricultura, muitos ex-escravos capoeiristas
começaram a utilizar suas habilidades para
sobreviver como guardas de corpo, mercenários,
assassinos de aluguel, capangas. Isso levou o
governo a proibir completamente a capoeira em
todo o território nacional a partir de 1890, em
vista da vantagem que um capoeirista levava no
confronto corporal contra um policial. Qualquer
cidadão pego praticando capoeira era passível de
prisão, tortura e mutilação.
Esse status, no entanto, só mudou radicalmente a
partir de 18 de julho de 2008, quando o IPHAN
(Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico
Nacional) reconheceu-a como patrimônio
cultural brasileiro, em cerimônia realizada no
Palácio Rio Branco, em Salvador.
Em 1932, com o relaxamento da perseguição, foi
fundada em Salvador a primeira academia de
capoeira da história, por mestre Bimba, exímio
lutador no ringue e em lutas de rua ilegais.
Mestre Bimba enxugou a capoeira tornando-a
mais eficiente, inseriu alguns outros movimentos
de artes marciais e também o conceito de
graduações, representadas por um lenço
amarrado na cintura. Desenvolveu um dos
primeiros métodos de treinamento sistemático e
fundou o Centro de Cultura Física e Luta
Regional. Como a palavra “capoeira” ainda era
proibida pelo código penal, Bimba chamou seu
novo estilo de Luta Regional Baiana, e com isso
obteve aceitação social, passando a ensinar para
as elites econômicas de Salvador. Finalmente em
1940 a capoeira saiu do código penal brasileiro e
deixou a ilegalidade. Das muitas apresentações
que mestre Bimba fez com seu grupo, talvez a
página 24

mais conhecida tenha sido a ocorrida em 1953
para o então presidente da república Getúlio
Vargas, ocasião em que teria ouvido do
presidente: “A capoeira é o único esporte
verdadeiramente nacional.”
Já os capoeiristas tradicionais, ainda
marginalizados então, começaram a mudar sua
situação com a fundação do Centro Esportivo de
Capoeira Angola, em 1941, por Mestre Pastinha,
localizado no Pelourinho. A notoriedade do
centro deu ao termo “capoeira angola” o
significado do estilo mais tradicional de capoeira.
Esse é o estilo mais próximo de como os escravos
lutavam ou jogavam a capoeira, com
características estratégicas, movimentos sempre
junto ao chão, furtivos, malícia, malandragem e
improvisação.
Atualmente a capoeira já se espalhou por 150
países e é uma exportadora da cultura brasileira
para o exterior.
Numa “roda de capoeira”, onde os oponentes
ficam no centro ao som do ritmo do berimbau e
das palmas da assistência, o objetivo não é o
nocaute, mas a queda do oponente, ou seja
derrubá-lo sem golpeá-lo, preferencialmente com
uma rasteira. A ginga é o movimento básico,
como também os chutes em rotação, rasteiras,
floreios (como o aú ou a bananeira), golpes com
as mãos, cabeçadas, esquivas, acrobacias (como o
salto mortal), giros apoiados nas mãos ou na
cabeça e movimentos de grande elasticidade.
A música é um componente fundamental e foi
introduzida para ludibriar os escravizadores,
fazendo-os pensar que se tratava de uma simples
roda de dança e canto. Tradicionalmente se usa o
berimbau, que pode ser acompanhado de palmas,
pandeiros, atabaque, agogô e ganzuá,
comandando o ritmo e o estilo do jogo. As
canções, classificadas como ladainhas, chulas,
corridos e quadras, são entoadas pelo solista e
recebem respostas do coro. As letras das músicas
podem também ter a função de passar mensagens
para um dos capoeiristas, de maneira velada e
sutil. Alguns dos “toques” de capoeira (ritmo dos
berimbaus) podem ser bem lentos, como o toque
de Angola, ou acelerados como o toque São
Bento Grande.
A famosa “ginga” dos capoeiristas teria sua
origem numa coreografia imitando dança, para
ludibriar os senhores de escravos sobre a real
estratégia de luta que ela encerra. Sua influência
na nossa cultura hoje é observada até mesmo no
futebol brasileiro, um dos melhores do mundo.
Atualmente, um estilo misto de capoeira se
tornou mais notório, sendo mais acrobático e
com performances mais aéreas, porém é visto por
alguns grupos como descaracterização das
tradições capoeirísticas.
Os principais golpes da capoeira são: cabeçada,
rasteira, rabo de arraia, chapa de frente, chapa de
costas, meia-lua e cutilada de mão. Ela usa
primariamente os pés como ataque, com golpes
diretos ou giratórios e a rasteira, considerada por
muitos como sua melhor arma. A defesa usa o
princípio da não-resistência, esquivar-se de um
golpe em vez de apará-lo. Completam a técnica
as cabeçadas, floreios no solo, tesouras,
cotoveladas, etc. A ginga é o que determina a
imprevisibilidade e criatividade do capoeirista,
tornando-o, mais que um sobrevivente, um
artista.
****************************
Para saber mais:
http://abcangola.wordpress.com/
http://www.capoeiradobrasil.com.br/
http://capoeira_regional.vilabol.uol.com.br/
http://www.capoeiratorino.it/historia.html
* Pesquisa e texto: Mercedes Lorenzo e
Rubens Guilherme Pesenti.
página 25

Este ensaio fotográfico faz parte da pesquisa de campo da qual participei, chamada "Mulheres do Brasil" e teve
início junto a um assentamento do Movimento Sem Terra no município de Ramilândia, em seguida partindo
para um reassentamento - Núcleo Crabin - Comissão Regional dos Atingidos pelas Barragens do Rio Iguaçu,
ambos localizados próximo a Cascavel, no noroeste do Paraná. Depois disso seguimos para uma tribo dos
Kayová/Guaraní nas proximidades de Dourados (MT) junto ao grupo indígina expulso da aldeia Taquara em
31.10.01.
Só então partimos para a comunidade de Bom Jesus na Baixada do Maranhão, situada no município de Viana,
a seis quilômetros do vilarejo Matinhos, a comunidade das Quebradeiras de Coco (fotos das páginas X e X).
Colher, catar, ajuntar e quebrar o coco babaçu constitui, em toda região, atividade eminentemente feminina já
a partir dos 8 anos de idade. Não são proprietários de terra, assim que são obrigados a pagar "foramento" aos
proprietários em cima dos R$0,35 recebidos por quilo da "emenda" do coco quebrada ou R$0,40 pagos
quando adquirem produtos na venda do comprador.
Já o Quilombo do Frechal (fotos das páginas X e X), está situado no município de Mirinzal, na Baixada
Ocidental do Maranhão. Esta comunidade vive desde 1799 nesta área como remanescentes das nações
africanas Mandinga, Benguela, Mina, Cabinda, Angola e Congo. A denominação "terra de preto" entendida
como "terra comum" é marcada por práticas sociais e formas de participação coletivas na relação com a
natureza e na apropriação de seus recursos. A história do Frechal apresenta componentes de luta e resistência
que evidenciam claramente uma estratégia de luta liderada pelas mulheres. No Frechal os laços de parentesco
sedimentados numa descendência única, acentuam o constante visitar, compartilhar refeições e divisão de
tarefas domésticas e produtivas, onde a noção de família nuclear se funde com a família ampliada. A divisão
sexual do trabalho obedece a critérios que conduzem o homem à escolha do local, a quem compete ainda
roçar e efetuar a queima da área a ser cultivada. O trabalho das mulheres consiste em tirar lenhas utilizadas na
queima da farinha e madeira para fazer o carvão, as cercas e o preparo da terra para fazer o plantio. O carro de
boi é utilizado para transporte da lenha. O plantio pode ser efetuado tanto pelos homens como pelas mulheres,
embora o enraizamento da mandioca seja preferencialmente atividade masculina. Há uma valorização da
função dos rituais enquanto manutenção e reforço dos sentimentos dos quais depende uma comunidade.
Passamos 7 dias em cada um dos locais visitados, com uma antropóloga, uma psicóloga, dois videomakers e eu,
Jacqueline Gallo, fotógrafa, no grupo "Expedição CPM" com o projeto intitulado "Mulheres do Brasil", de
Orianna Wright.
As fotos foram feitas com filme 35mm e digitalizadas pela primeira vez especialmente para a Rebosteio nesta
edição de Cultura Negra.
Jacqueline Gallo, fotógrafa e designer, passou um ano estudando fotografia
no Community College of Philadelphya – Pensilvania em 1986.
Viveu entre Europa, Ásia e África durante 6 anos - 5 morando em um motor
home - voltou ao Brasil com a exposição “Viagem e Natureza” no MIS 'em
Scene' – Museu da Imagem e do Som. Graduou-se em Design Gráfico na
Faculdade Belas Artes de São Paulo – FEBASP em 1997, trabalhou nas
revistas Vitrine, São Paulo City Life, de 2000 a 2002; Participou do projeto
“Mulheres do Brasil”, fotografando o cotidiano de 5 comunidades, exposição
“Mulheres do Brasil” Teatro São Pedro/ SP e MAM – Museu de Arte
Moderna de São Paulo; hoje trabalha em São Paulo, como freelancer.
Site: www.jacquelinegallo.com.br
e-mail: jacgallo@uol.com.br

na foto: Blind Willie Johnson
O Blues, em sua raiz, é a expressão pungente de
um lamento, primeiro cantado, vindo dos negros
do norte da África, de cultura Muçulmana, e que
foram barbaramente capturados e trazidos para
os Estados Unidos durante uns 300 anos:
explorados em benefício de uma cultura branca
escravagista, mas mesmo assim, fizeram do
Blues a sua expressão de sentimentos, tradições,
cultura, ação transmitida de pai para filho.
Nas plantações de algodão surgiram os primeiros
“Work Songs”, cantos entoados enquanto se
trabalhava exaustivamente, sendo este o modo de
preservar as raízes “Mama África”. Estes
cânticos também funcionavam como
comunicação para poderem, de forma libertária,
falar sobre as fugas, as necessidades, as situações
de perigo, enfim, de modo que os brancos não
entendessem o que estava sendo feito. O seu
“lamento” entoado, baseado na cultura
Muçulmana miscigenada com a nova cultura
desenvolvida no sul dos Estados Unidos, evoluiu
para o que chamamos de Blues.
Os instrumentos usados na África, em vários
locais, como tambores, instrumentos de corda,
também são uma influência da “Mama África”
no Blues. Muitas vezes os tambores eram
proibidos pelos senhores, em função de
provocarem um grande ajuntamento de escravos;
já os instrumentos de corda, parecidos com os
europeus, eram liberados e deram origem ao
banjo, por exemplo.
Também temos a presença de muitas
danças/cânticos, de origem Islâmica/Árabe, que
influenciaram na origem do Blues. As condições
de vida e todo o clima de sofrimento vivenciado
por todos os originários da África, no Sul dos
Estados Unidos, e também pelas gerações
seguintes, já nascidas nos E.U.A, deram corpo e
alma para esta cultura Blues: os “Prison Songs”,
em um esquema semelhante aos “Work Songs”,
eram entoados nas prisões enquanto as pessoas
eram mantidas sobre trabalhos forçados, e em
sua devoção surgiram também os “Spirituals”,
voltados para a adoração e tradições religiosas.
Com a mistura de culturas, muitos se
converteram ao Cristianismo. Levando para as
igrejas as tradições e fusões (dos Work Songs e
Spirituals) culturais, deram origem ao Gospel, e
os que frequentavam os bares, para beber e
dançar, criaram o Blues propriamente dito. O
que diferencia um do outro, é que no Blues eram
mais retratadas as condições de vida dos negros,
e no Gospel, a devoção, a vida espiritual em
hinos e canções de louvor.
Nesta verdadeira saga foram influenciadas
muitas gerações, entre negros e brancos, e o
Blues deu origem a outros estilos musicais...
“The Blues is the roots, the rest are the fruits” –
“Blues é a raíz, o resto são os frutos”, frase do
blues-man Willie Dixon, que resume bem esta
disposição histórica/cultural.
No século 20 não existe, praticamente, nenhuma
forma de música popular que não tenha sido
“contaminada” pelo Blues, até na música
Brasileira!
Enfim, a Música Negra em geral, no Brasil e no
mundo, é a grande fonte que todos bebem
continuamente, inspirando movimentos
estéticos, musicais, elementos de contracultura,
linguagens, rebeldia, movimentação, ação: a
eterna busca pela plena liberdade.
Viva a “Mama África”!
EDEGAR FERREIRA
Jornalista e Produtor Cultural
edegar.apoio@ig.com.br
http://acavernadodredegari.blogspot.com/
página 32

“... Desintegra e atualiza a minha presença / A
tua presença / Envolve meu tronco, meus braços
e minhas pernas / A tua presença / É branca
verde, vermelha azul e amarela / A tua presença
/ É negra, negra, negra / Negra, negra, negra /
Negra, negra, negra / A tua presença... “ [1]
Quando penso em cultura negra vejo dois caminhos
de abordagem para o que convencionamos
denominar o conjunto de manifestações artísticas
geradas por etnias de origem africana no mundo e
no Brasil. Primeiramente pela sua disseminação
pelo planeta, assumindo características peculiares,
em momentos históricos diferenciados, seja pelo
extenso tráfico de escravos desde o século XV...
“...São os filhos do deserto / Onde a terra esposa
a luz. / Onde voa em campo aberto / A tribo dos
homens nus... / São os guerreiros ousados, / Que
com os tigres mosqueados / Combatem na
solidão... / Homens simples, fortes, bravos.../
Hoje míseros escravos / Sem ar, sem luz, sem
razão... “ [2]
... até os recentes movimentos migratórios,
autênticos êxodos de africanos de toda a África, há
décadas invadindo a Europa, via África do Norte,
alcançando o continente europeu de forma precária
e muitas vezes trágica, fugitivos das grandes fomes
e de guerras civis; imigrantes clandestinos ou
“aculturados”, condenados ao subemprego, a
trabalhos subalternos, braçais. Este é o legado
sinistro da colonização predatória de hordas de
ingleses (“dividir para enfraquecer”), franceses,
portugueses, holandeses, italianos, alemães e
recentemente, norte americanos disputando áreas
de influência econômica e o domínio de pontos
militares estratégicos (Egito, Líbia e Tunisia) com
russos e chineses.
“...Mi vida va prohibida / Dice la autoridad /
Solo voy con mi pena / Sola va mi condena
Correr es mi destino / Por no llevar papel /
Perdido en el corazon / De la grande babylon
Me dicen el clandestino / Yo soy el quebra ley
Mano negra clandestino / Peruano clandestino /
Africano clandestino / nigeriano clandestino /
boliviano clandestino / argentino clandestino /
Marijuana ilegal ...” [3]
Enfim, o quadro é complexo; envolve a
reavaliação de conceitos pré estabelecidos sobre
esse extenso legado cultural, p. ex., a influência
decisiva, mas considerada, aos olhos do europeu
colonizador, como “arte primitiva”, de valor
“museológico” - sobre a modernidade nas artes
plásticas do início do século XX e da música afro
caribenha, gerando o “latin jazz” dos anos 60 e o
“fusion” dos anos 70, com ampla repercussão no
complexo universo musical norte americano,
hispano americano, europeu e brasileiro
“… Merci beaucoup / Merci beaucoup, Bahia /
Arigatô / Arigatô, Jamaica / E Trinidad E
Trinidad-Tobago / Ô, ô, ô, ô / Brigado Cuba /
Thank you Martinica E Suriname / Belém do
Grão-Pará Y gracias, Puerto / Gracias Puerto
Rico / Ô, ô, ô, ô...” [4]
Me oponho à abordagem reducionista, sub
colonialista, da herança africana no país,
mapeando-se a produção cultural brasileira,
identificando-a pela “cor da pele” de seus atores
principais ou secundários, não importa se oriundos
de supostas concentrações rurais ou urbanas, da
periferia ou favelas das grandes cidades do país
onde há predominância entre as populações
carentes, por razões históricas e políticas, de etnias
de remota origem africana, identificados de forma
mistificadora porque “discriminados” ou
“distinguidos” apenas pela alta pigmentação de sua
epiderme.
“Eu tava encostado ali / minha guitarra / num
quadrado branco, vídeo papelão / eu era um
enigma, uma interrogação...”” “...tava por acaso
ali, não era nada / bunda de mulata, muque de
peão / tava em Madureira, tava na Bahia / no
Beaubourg, no Bronx, no Brás / e eu, e eu, e eu,
e eu / a me perguntar / eu sou neguinha? ...” [5]
Meu discurso branco ou quase, é fala cafusa ou
página 33

etórica acadêmica de homem de “curso superior”?
Pretensiosamente discorro sobre o outro e sua
cultura dita negra. Onde começa minha ignorância e
até onde me permito ver, escutar, perceber a
diferença étnica sem reduzi-la a meus pre
conceitos?
“...Não sou brasileiro, / Não sou estrangeiro, /
Não sou brasileiro,/ Não sou estrangeiro. / Não
sou de nenhum lugar, / Sou de lugar nenhum. /
Não sou de São Paulo, não sou japonês. / Não sou
carioca, não sou português. / Não sou de Brasília,
não sou do Brasil. / Nenhuma pátria me pariu. /
Eu não tô nem aí. / Eu não tô nem aqui. ...” [6]
Meio caboclo maranhense, meio gaúcho/ucraniano,
um brasileiro tipicamente híbrido, busca destacar-se
desse outro denominado negro, discriminado pela
cor, (jamais ouvi ninguém dizer: “olha aquela
branca gostosa passando no outro lado da calçada”)
numa terra onde a fusão, a mestiçagem, a
miscigenação prevalecem desde sua descoberta.
“... Somos todos juntos uma miscigenação /
E não podemos fugir da nossa etnia / Índios,
brancos, negros e mestiços / Nada de errado em
seus princípios / O seu e o meu são iguais / Corre
nas veias sem parar / Costumes, é folclore é
tradição / Capoeira que rasga o chão / Samba
que sai da favela acabada / É hip hop na minha
embolada
É o povo na arte / É arte no povo / E não o povo
na arte / De quem faz arte com o povo ...” [7]
Onde 45% da população é “negra”, de acordo com
os critérios racistas do último recenseamento
realizado no país. Os outros 55% são sub
classificados em “pardos” (!) sendo 5%, “brancos”
(puros?), naturalmente, aqueles filhos ou netos de
pais e avós de imigrantes. Mais arbitrário do que o
critério, brasileiro “negro”, é a subclassificação,
“pardo”, inexistente em qualquer catálogo
profissional de cores. A indefinição dessa “cor
suja” - uma “gíria” de artista visual para uma
mescla “fracassante” de cores que não leva a
nenhum matiz relevante, sem valor cromático na
pintura, a adoção dessa sub categorização nos
remete a esses 50% fantasmáticos, brasileiros
analfabetos funcionais, muitos sem identidade
pessoal formalizada numa mera “RG”, decisiva
para que iniciem o longo e tortuoso percurso de
aquisição de status de cidadão ciente de seus
direitos básicos.
“Primeiro levaram os negros / Mas não me
importei com isso / Eu não era negro
fotoarte: mercedes lorenzo
página 34

Em seguida levaram alguns operários / Mas não
me importei com isso / Eu também não era
operário
Depois prenderam os miseráveis / Mas não me
importei com isso Porque eu não sou miserável
Depois agarraram uns desempregados / Mas
como tenho meu emprego Também não me
importei
Agora estão me levando / Mas já é tarde. / Como
eu não me importei com ninguém
Ninguém se importa comigo.” [8]
Somos uma vasta população de cor “parda”
(cafusos, caboclos, mulatos, morenos?), de
aparência “suja”, encardidos pela miséria, pelo
subemprego e descaso histórico do poder instituído.
Enfim, somos todos, sejamos da elite do poder ou
párias, todos mestiços, com uma fração residual de
brancos, (puros?) vivendo a recorrente e mórbida
nostalgia (saudade?) de suas europeias mães pátrias,
sonhando com a atlântica travessia de volta de volta
ao “mundo civilizado do primeiro mundo”.
E o venerável cardeal disser que vê tanto
espírito no feto
E nenhum no marginal
E se, ao furar o sinal, o velho sinal vermelho
habitual
Notar um homem mijando na esquina da rua
sobre um saco
Brilhante de lixo do Leblon
E quando ouvir o silêncio sorridente de São
Paulo
Diante da chacina
111 presos indefesos, mas presos são quase todos
pretos
Ou quase pretos, ou quase brancos quase pretos
de tão pobres
E pobres são como podres e todos sabem como
se tratam os pretos
E quando você for dar uma volta no Caribe
E quando for trepar sem camisinha
E apresentar sua participação inteligente no
bloqueio a Cuba
Pense no Haiti, reze pelo Haiti
O Haiti é aqui
O Haiti não é aqui”
[9]
“E se esse mesmo deputado defender a adoção da
pena capital
1 - “A Tua Presença Morena” - Caetano Veloso -
http://letras.terra.com.br/caetano-veloso/44771/
2 - “O Navio Negreiro” - Castro Alves – Caetano
Veloso -http://letras.terra.com.br/caetanoveloso/44771/
3 - “Clandestino” - Manu Chao – Adriana
Calcanhotto -http://letras.terra.com.br/adrianacalcanhotto/75159/
4 - “Vamo Comer” - Caetano Veloso -
http://letras.terra.com.br/caetano-veloso/423769/
5 - “Eu sou neguinha?” - Caetano Veloso -
http://letras.terra.com.br/caetano-veloso/81367/
6 - “Lugar Nenhum” - Titãs -
http://www.youtube.com/watch?v=teieaR2FRU4&f
eature=related
8 - “Bertold Brecht”
9 - “Haiti” - Caetano Veloso -
http://letras.terra.com.br/caetano-veloso/44730/
IGOR MARQUES
Natural do Rio de Janeiro, é
artisa plástico e poeta.
Escreve e expõe seus trabalhos
no blog Desenhospoemas:
http://desenhospoemas.blogspot.com/
página 35

Originalmente chamado Black Panther Party for
Sel-Defense, o Partido Pantera Negra para Auto-
Defesa, foi fundado no ano de 1966 em Oakland,
Califórnia-EUA, por Huey Newton (17/021942
–22/08/1989) e Bobby Seale (22/10/1936). Depois
ficou mais conhecido como como Black Panther
Party (Partido Pantera Negra) ou simplesmente
Black Panthers (Panteras Negras).
Inicialmente tinham por objetivo o patrulhamento
dos guetos negros para a proteção dos moradores,
vítimas do racismo, preconceito e contra a brutal
violência dos policiais.
Assumindo uma postura revolucionária, com
orientação marxista, passaram a defender uma série
de reivindicações como o armamento de todos os
negros, a isenção do pagamento de impostos e o
pagamento de compensação pela exploração a que
todos foram submetidos historicamente pela
América Branca. Defendiam também o fim de todas
as sanções contra os afro-descendentes e a
libertação de todos que estivessem presos. A ala
mais radical dos Panteras Negras defendia a luta
armada contra essa América excludente e
segregacionista.
Muitos foram os conflitos entre os membros dos
Panteras Negras, que em seu age chegou a exceder
2 mil membros, e a polícia. Eram enfrentamentos
violentos com tiroteios na Califórnia, em Nova
Iorque e em Chicago. Em um desses enfrentamentos
Huey Newton foi preso acusado pela morte de um
policial. Mesmo ferido a bala, segundo
testemunhas, foi torturado butalmente por policiais
no hospital até perder a consciência. Ficou preso de
1967 a 1970, quando foi libertado sob um novo
julgamento, onde as acusações foram retiradas pela
promotoria da Califórnia. Em 1989 foi assassinado
em circunstâncias suspeitas, tornando-se um ícone
da cultura negra norte-americana. Os rappers mais
combativos e militantes prestam várias
homenagens a Huey em suas músicas, defendendo
que sua morte foi uma conspiração das autoridades.
Com as diversas acusações por parte da polícia, de
que membros do partido eram culpados de atos
criminosos, foram violentamente hostilizados e
reprimidos em ataques. Em função dessa
circunstância foi aberta uma investigação por parte
do Congresso norte-americano sobre as atividades
da polícia em relação aos Panteras Negras.
Na década de 1970 o partido provoca uma mudança
nos seus métodos de ação, sobretudo em razão da
pouca simpatia que despertava em muitos líderes
negros. Passaram a atuar dentro de uma política
mais convencional, voltada a serviços sociais nas
comunidades negras. Nos anos de 1980 o partido já
estava praticamente extinto.
Nas Olimpíadas da Cidade do México, os atletas
dos EUA, osmedalhistas Tommie Smith e John
Carlos, fizeram a saudação "black power", braço
estendido com o punho enluvado e fechado,
durante a cerimônia de premiação da modalidade.
O Comitê Olímpico Internacional (COI) baniu-os
dos jogos.
O punho erguido ("Raised Fist") foi usado como
símbolo de propaganda do Black Panther Party.
Aqui, no Brasil, Reinaldo, Eusébio e Sócrates,
todos ex jogadores de futebol comemoravam seus
gols com o braço erguido e punho fechado assim
como os Panteras Negras.

dos Palmares
Tendo origem na palavra nzumbe, do idioma
africano quimbundo, Zumbi ou Zambi significa
fantasma, alma ou espírito de pessoa morta.
Zumbi nasceu livre em Palmares, Alagoas, uma
comunidade auto-sustentável formada por negros
rebeldes que fugiam da escravidão. O Quilombo de
Palmares tem suas primeiras referências históricas
no ano de 1580, então constituído principalmente
por negros evadidos dos engenhos das Capitanias de
Pernambuco e da Bahia, resistindo por mais de um
século. Foi destruído em um massacre liderado pelo
bandeirante paulista Domingos Jorge Velho em
1694, após resistir a várias ações militares nas
tentativas frustradas de invasão e domínio. Palmares
acabou por desfazer-se completamente por volta de
1710, ressentindo-se da falta da liderança militar de
Zumbi, morto em 1695.
Quando tinha aproximadamente seis anos Zumbi foi
capturado por brancos e entregue a um missionário
português que o batizou com o nome de Francisco.
Recebeu os sacramentos da igreja católica, onde
ajudava diariamente na celebração das missas,
aprendendo a língua portuguesa e o latim.
Resistindo às tentativas de aculturação Zumbi foge
em 1670 e, então com 15 anos, retorna a Palmares.
Quando contava por volta de 20 anos já era
conhecido por sua astúcia e habilidade nos
enfrentamentos às tentativas de invasão ao
Quilombo, tornando-se um respeitadíssimo
estrategista militar.
Por volta de 1678 Ganga Zumba, líder do Quilombo
de Palmares, aceita uma aproximação “pacificada”
com o governador da capitania de Pernambuco, que
prometia liberdade a todos os negros fugidos, ou
nascidos no quilombo, desde que se submetessem à
Coroa Portuguesa. Não admitindo que alguns
irmãos fossem libertos e outros não, além da
submissão aos costumes portugueses, opostos ao de
seu povo, Zumbi rejeita a proposta, prometendo
continuar a resistência contra a opressão,
desafiando, assim, a liderança de Ganga Zumba.
Grande parte dos quilombolas se une a Zumbi na
rejeição à proposta de paz e, em meio a essa disputa
Ganga Zumba é envenenado, sendo substituído na
liderança por seu irmão Ganga Zona, também
favorável à proposta de paz. Dessa maneira, agora
sob a liderança de Zumbi, os negros dissidentes se
restabelecem em Palmares e o acordo com os
portugueses é rompido. Aclamado pelos seus,
Zumbi torna-se o novo líder do Quilombo de
Palmares.
Zumbi, em um primeiro momento, substitui a
estratégia de defesa pacífica por uma espécie de
tática de guerrilhas, atacando de surpresa fazendas
e engenhos, libertando escravos e tomando posse
de armas, munição e suprimentos, utilizados em
novos ataques.
A resistência do Quilombo de Palmares, sob
liderança de Zumbi, durou 15 anos, sendo destruído
na invasão organizada por Domingos Jorge Velho,
em 6 de fevereiro de 1694. Zumbi é ferido na
batalha. Traído por seu companheiro Antonio
Soares, com promessas de liberdade, é encurralado
em seu reduto. Apunhalado ainda resiste, mas é
assassinado com mais 20 guerreiros, em 20 de
novembro de 1695, quase dois anos depois do
início das batalhas.
A cabeça de Zumbi foi cortada, salgada, com seu
pênis dentro boca, e ficou exposta em praça
pública, no Recife, com o objetivo de desmistificar
a crença entre a população de sua imortalidade.
Em 1696 o governador de Pernambuco Caetano de
Melo e Castro escreve ao Rei de Portugal:
"Determinei que pusessem sua cabeça em um poste
no lugar mais público desta praça, para satisfazer
os ofendidos e justamente queixosos e atemorizar
os negros que supersticiosamente julgavam Zumbi
um imortal, para que entendessem que esta empresa
acabava de todo com os Palmares."
Embora a escravidão no Brasil tenha sido
oficialmente abolida em 13 de maio de 1888,
algumas dessas comunidades quilombolas
chegaram até os dias de hoje em função de seu
isolamento. Outros transformaram-se em
localidades, como Ivaporunduva, no estado de São
Paulo. A maioria dos quilombos tinha existência
efêmera, pois uma vez descobertos, a sua repressão
era marcada pela violência por parte dos senhores
de terras e de escravos, com o intuito de se
reapossar dos negros fugitivos e punir
exemplarmente alguns indivíduos, visando
atemorizar os demais cativos.
página 37

As mazelas da escravidão no Brasil incluíram em
seu bojo um sofrimento que ficou conhecido nos
livros de história como “banzo”, uma espécie de
melancolia profunda cujas causas passam por
diversas interpretações, mas cujo efeito mais grave
foi certamente o suicídio entre os negros
escravizados da época. A estatística de suicídios
entre eles, se comparada ao de homens livres, era
duas ou três vezes mais alta.
Há poucas fontes de pesquisa séria já realizada
sobre o tema, e entre elas podemos citar a nota
publicada no Jornal do Commercio, no Rio de
Janeiro, em 22 de junho de 1872, resgatada por
Renato Pinto Venâncio (professor de História da
Universidade Federal de Ouro Preto), que diz:
“Apareceu ontem enforcado com um baraço [corda
de fios de linho], dentro de um alçapão, na casa da
rua da Alfândega, nº 376, sobrado, o preto Dionysio,
escravo de D. Olimpya Theodora de Souza,
moradora na mesma casa. O infeliz preto, querendo
sem dúvida apressar a morte, fizera com uma
thesoura pequenos ferimentos no braço ...”
Embora a palavra “banzo” designe o mal que
acometia esses escravos, discute-se ainda o seu
significado e origem etimológica africana, que
remontaria ao equivalente do “pensar” ou
“meditar”. Já em 1799 foi apresentado um estudo
na Academia Real de Ciências de Lisboa, pelo
médico Luiz António de Oliveira Mendes, que
incluía o banzo entre “as doenças agudas e crônicas
que mais frequentemente acometem os pretos
recém-tirados da África”. No seu relato ele apontava
os sintomas: os negros ficavam numa profunda
tristeza, mutismo voluntário, e deixavam de se
alimentar mesmo sendo instados a isso, morrendo
por inanição.
Já no século 19 esse comportamento começou a ser
reconhecido como distúrbio mental, com o
aparecimento das primeiras teorias psicológicas. Em
“Considerações Sobre a Nostalgia”, uma tese
médica de 1844 feita por Joaquim Manoel de
Macedo, encontra-se o seguinte trecho: “[...]
estamos convencidos de que a espantosa
mortandade que entre nós se observa nos africanos,
principalmente nos recém-chegados, bem como de
que o número de suicídios que entre eles se conta,
tem seu tanto de dívida a nostalgia [...]”
O banzo e a nostalgia ficaram assim associados no
ideário popular e passaram a figurar como
sinônimos nos dicionários, como o de Joaquim de
Macedo Soares, de 1875, que define: “banzar: estar
pensativo sobre qualquer caso; triste sem saber de
quê; sofrer do spleen dos ingleses; tristeza e apatia
simultânea; sofrer de nostalgia, como os negros da
Costa quando vinham para cá, e ainda depois de cá
estarem”.
Hoje o banzo é visto mais como a face visível de
uma vasta gama de distúrbios do que simplesmente
um sentimento de saudade da terra natal. Esses
distúrbios podiam ter sua origiem em doenças
mentais como depressão clínica e esquizofrenia,
mas também haventa-se a hipótese de desnutrição
crônica, doenças contagiosas que afetam o sistema
nervoso central, bem como o consumo de álcool e
drogas.
Outros registros encontrados no citado Jornal do
Commercio, igualmente resgatados pelo professor
Venâncio, apontam suicídios associados a delírios:
“Valentim, escravo de Faria & Miranda,
estabelecidos na rua dos Lázaros nº 26, sofria há
dias violenta febre, e era tratado pelo Dr. Antonio
Rodrigues de Oliveira. Anteontem [20 de maio de
1872], às 9 horas da noite, ao que parece, em um
acesso mais forte, Valentim feriu-se com um golpe
no pescoço”. E também: “Suicidou-se ontem [8 de
março de 1872] à 1 hora da tarde, enforcando-se, a
preta africana Justina, de 50 anos, escrava de
Narciso da Silva Galharno. O Sr. 2º Delegado
tomou conhecimento do fato e procedeu a corpo
delito. Consta que a preta sofria de alienação
mental”.
Estes registros, segundo o professor Venâncio,
“devem ser lidos com olhos críticos: o registro de
suicídio pode encobrir assassinatos praticados por
senhores”.
Isso no entanto não minimiza todo o sofrimento
expresso pelo banzo, espelhando de forma trágica
as conseqüências da escravização de milhões de
pessoas. Talvez sua ocorrência tão freqüente e
divulgação na imprensa da época possam ter
contribuído na sensibilização dos primeiros
abolicionistas durante o império.
página 38

“Um fato muito importante e que deveria ser
totalmente condenável é que sempre que se
“estuda” ou se “pesquisa” no campo das religiões
comparadas, os parâmetros e os referenciais são
sempre os do cristianismo, islamismo e outras. Para
a religião tradicional dos yorùbá; a recíproca,
infelizmente nunca é verdadeira, pois se o
referencial fosse a africana, com certeza teríamos
inúmeras e novas variáveis a serem avaliadas, para
o bem da religião tradicional yorùbá e do
candomblé”
Aulo Barretti Filho
O candomblé é uma religião construída no Brasil a
partir da diáspora africana, onde os negros
escravizados e trazidos de várias regiões da África
ressignificaram seu arsenal simbólico na construção
desta religião.
A base da cultura negra no Brasil esta concentrada
no candomblé. Neste sentido, parece fácil definir a
cultura religiosa negra como sendo aquela
reconstruída pelos escravos africanos, nos diversos
terreiros de candomblé. Importante ressaltarmos que
inúmeros elementos influenciaram, e ainda
influenciam, o desenvolvimento do candomblé no
Brasil.
A escravidão, o preconceito, o racismo e o
reducionismo construíram, ao longo do tempo, uma
cultura religiosa baseada em duas grandes máximas.
Uma que busca a “pureza” africana, indícios de um
passado mítico que dificilmente será encontrado.
Outra que mistura, reconfigura e altera o
candomblé, a partir do olhar da diversidade
religiosa, incorporando assim, elementos
notadamente de outros grupos culturais.
Neste contexto, há uma grande complexidade em
definir o que é ou não cultura religiosa negra. O que
podemos é tentar definir alguns padrões aplicáveis
apenas no estudo das religiões de matriz africana no
Brasil.
Um primeiro padrão, quando aceitável, é aquele que
divide o candomblé nas chamadas nações. A partir
de divisões dos grupos linguísticos yorùbá, fon e
bantu e seus espaços geográficos, o candomblé foi
diferenciado respectivamente em três macro-nações:
kétu, jeje e angola.
Hoje, compreendemos que estas divisões podem ser
estabelecidas não só pelos aspectos linguísticos e
geográficos, mas também por macro-padrões rituais,
estéticos e plásticos, alimentares e performáticos.
Podemos então dizer que a cultura criada nos
terreiros e levada para fora desse espaço sagrado – a
rua, a praça, o mercado – também pode ser
diferenciada a partir destas divisões. Por exemplo,
o jongo, o samba e suas várias vertentes têm uma
de suas matrizes a partir dos candomblés de nação
angola. O afoxé dos candomblés kétu. O tambor de
crioula dos candomblés jeje, e assim por diante.
O candomblé, historicamente levou para a rua
indícios do sagrado, signos reconfigurados de
objetos litúrgicos, vestimentas, músicas, cânticos,
danças, alimentos. Os Maracatus de Pernambuco,
por exemplo, já foram chamados de candomblés de
rua, e dentre vários indícios do candomblé em sua
performance temos a calunga, boneca negra vestida
com peruca e roupas europeizadas que possui no
seu interior elementos mágicos dos candomblés
recifenses. Os Bumbá do Maranhão, dentre outros
vários elementos, contam com o Cazumbá,
personagem mascarado representando a fusão dos
espíritos dos homens e dos animais. Os Afoxés de
Salvador, Recife e Rio de Janeiro, também
conhecidos como candomblés de rua com seus ìlù
(atabaques), agogo (agogôs), sèkèrè (xequerês)
percutindo o ritmo “sagrado” chamado ìjèsà (ijexá).
Todos esses pequenos exemplos materiais,
superficialmente acima descritos, nos mostram a
influencia da cultura dos terreiros de candomblé na
rua. No espaço profano, os grupos levam em
cortejo símbolos ressignificados que fazem a ponte
e constroem o cordão umbilical entre eles e os
terreiros. Todos os símbolos levados na rua
possuem sentido e significado, não estão ali ao
acaso ou simplesmente por sua beleza.
Outro aspecto extremamente importante ao levar
elementos do espaço sagrado ao profano é não
desunir a dança, a música, o canto, estes são
indissociáveis, pois constituem a trindade
fundamental dessas expressões religiosas e não
fazem nenhum sentido quando apresentadas
separadamente.
Claramente podemos visualizar estes
aspectos nas apresentações públicas, por exemplo,
do Afoxé Ilê Omo Dada, fundado em 1980 em São
Paulo por Mãe Wanda de Oxum e Ogan Gilberto de
Exu ou do Afoxé Omo Oruminlá, fundado em 1994
por Pai Paulo Cesar Pereira, em Ribeirão Preto.
Esses grupos fazem o candomblé na rua
com todo o cuidado e entendimento desta cultura,
afinal, ambos estão ligados diretamente à terreiros
de candomblé.
Vemos hoje, em São Paulo, grupos de
teatro e dança, coletivos de artes visuais, blocos
musicais, artistas plásticos, espaços culturais,
usarem elementos do candomblé em seus
espetáculos e apresentações.
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A maneira como alguns destes grupos
realizam suas apresentações não leva em
consideração a importância religiosa dos
significados sagrados das cores, plasticidades,
melodias e gestos.
O uso em uma apresentação teatral de
Sàngó (Xangô) identificado com Édipo ou Oya
(Iansã) com Medeia parece-nos um absurdo visível.
Uma das primeiras justificativas para isso seria a
liberdade poética. Encontramos uma confusão. Uma
liberdade poética com o olhar a partir da
personagem grega. Sàngó é patrimônio dos
candomblés de nação kétu, por isso a comparação
deveria ser feita a partir dele. O deus da família, do
fogo, do trovão, dos justos. Seu arquétipo
sociocultural e sua complexidade só fazem sentido
quando Sàngó for olhado a partir do seu contexto.
Outro exemplo da falta de compreensão é
um grupo de dançarinos, vestidos com roupas e
insígnias dos orixás fazendo na rua o jinka e o ilà
(ilá).
O jinka é o movimento corporal de curvar o
tronco e os joelhos e chacoalhar levemente os
ombros. O ilà é um brado individual, uma saudação,
a representação sonora de quem ele é, sua marca.
Tanto o jinka quanto o ilà são atos realizados
somente pelos òrìsà (orixás) quando em transe em
seus iniciados, nos “terreiros” e em certos
momentos sacros.
Como é possível um bailarino que não está
em transe de seu òrìsà, não está no espaço ou
momento sagrado, possa fazer o jinka e o ilà na rua,
em praça pública, ou no teatro. Isso é inspiração?
Parece-nos que é uma mudança radical de contexto
e sentido. Inspiração nas performances do jinka e do
ilà seria se o bailarino sugerisse estes elementos em
sua apresentação e não sua repetição fidedigna.
Inúmeros cânticos sagrados do candomblé
são entoados por grupos e artistas. Parece-nos que a
maioria deles não sabe diferenciar o que é permitido
sair do sagrado (terreiro) para o contexto profano.
Genericamente um dia de festa de
candomblé de nação kétu é dividida em seis grandes
momentos. O primeiro chama-se ìpàdé (ípadê), um
rito privado aos filhos do terreiro, que ocorre horas
antes da festa no qual se louva e oferta o òrìsà Èsù
LEONARDS LACIS
(NARDS)
Grafiteiro ilustrador e arte-educador.
O graffite é meu melhor, a «ilustra» minha paixão, e a
educação minha forma de viver...
Amo o que faço, com altos e baixos, mas feliz por me sentir
um pouco livre...
www.flickr.com/leonards_lacis
www.facebook.com/leonardslacis
(Exu) e os ancestrais masculinos e femininos. O
segundo inicia a festa pública, uma abertura, um
prólogo, onde todos os filhos presentes trocam
saudações e cumprimentos. O terceiro chamado de
siré (xirê), onde cantigas de saudação geralmente
introduzem a história de cada divindade e não há
transe de nenhum òrìsà. O siré de fato é uma
louvação, uma lembrança musicada. A palavra siré
do yorùbá significa brincadeira ou festa. No quarto
momento são entoados cânticos para propiciar o
transe de determinados orixás. O quinto momento é
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grupos tradicionais de afoxé ou artistas como
Caetano Veloso, Maria Bethania, Leci Brandão,
Fabiana Cozza, entre outros, cantarem em suas
apresentações. Para os terreiros de candomblé, são
essas músicas que podem sair dos terreiros.
Outros cânticos detêm uma sacralidade
maior, pois são entoados em momentos específicos,
por exemplo, para propiciar o transe no iniciado.
Como o povo de santo fala, são cânticos para “fazer
o òrìsà virar”. É o ápice numa festa pública de
candomblé. O momento onde há a ligação entre os
dois mundos, o material e o imaterial.
Porque então escutamos no meio da rua outro grupo
cantar “gbáà yìí l'àse onílá lòkè ...” ? Este cântico é
pronunciado para gerar o transe de um iniciado no
momento certo e no espaço sagrado do terreiro.
Estas cantigas não poderiam sair do seu contexto.
Estes são apenas alguns exemplos da
confusão feita pelos grupos e artistas e não
repelidas pelos iniciados e sacerdotes do candomblé
em São Paulo.
Afinal, vários artistas conseguiram a
inspiração no candomblé sem ferir ou deturpar sua
cultura. Temos vários exemplos onde a ponte entre
o candomblé e rua foram feitos de maneira
primorosa. O título Barravento de um dos filmes de
Glauber Rocha, ou o Teatro Oficina, em São Paulo,
projetado por Lina Bo Bardi são alguns destes
exemplos.
O caminho não é a busca da pureza, o tradicional
também não deve ser entendido como algo
imutável, não podemos justificar este uso indevido
com o grande manto da diversidade.
Podemos indicar um caminho onde, de fato, haja
inspiração na cultura negra do candomblé com
liberdade poética, inspiração e contexto.
JOSÉ PEDRO DA SILVA NETO
chamado popularmente de hun (rum), os cânticos
são entoados para o òrìsà, vestido com suas roupas
de gala e portando suas “jóias” e símbolos
sagrados. Neste momento, é contada a história de
cada divindade e seus feitos. Os cânticos possuem
uma ordem, com começo, meio e fim. Um é
complemento do outro, não possuem sentido se
cantados separadamente. No sexto momento são
entoados cânticos para Obàtálá (Oxalá) e para o
encerramento da festa pública.
As cantigas de siré são as que vemos
Cientista Social PUC-SP, Pesquisador em Antropologia das
Populações Afro-Brasileiras, membro do Núcleo de Relações
Raciais, Memória e Imaginário do PEPG-PUC-SP. Produtor
cultural e consultor especialista em adequação de projetos
para editais, leis de incentivo municipais, estaduais e
federais, é Diretor de Projetos da Campomare Produções,
Diretor da Etu Comquem Pesquisa e Produção, Diretor do
Fórum para as Culturas Populares e Tradicionais e Diretor da
FUNACULTY – Fundação de Apoio a Cultura e a Tradição
Yorubana no Brasil.
Foi assistente de projetos na Fundação Tide Setubal,
coordenador do Centro Cultural do Jabaquara / Acervo da
Memória e do Viver Afro-Brasileiro – SMC e membro do
Conselho Municipal de Cultura da cidade de São Paulo,
como documentarista recebeu em 2005 o 1º Prêmio
Palmares de Comunicação – MINC pela direção do
documentário Iyalode – Damas da Sociedade.
É Ogan iniciado no Ilé Àse Palepa Mariwo Sesu – SP
(fundado em 1979) dirigido por Ìyà Sessu, e neto do Ilé Àse
Ode Kitálesi – SP (fundado em 1976) dirigido por Bàbá Aulo
Barretti Filho.
E-mail:
inatoby@hotmail.com
Currículo Lattes:
http://lattes.cnpq.br/0558573375443892
Blogs:
http://campomare.blogspot.com.br/
http://funaculty.blogspot.com.br/
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Quando o avistou na janela, o garotinho não teve
dúvidas: é ele! - colocou em baixo do braço a velha
bola que rolava nos pés e zaz!, como um foguete,
desesperou-se atrás do ônibus.
- Edson!, gritou a mãe que amamentava a mais
nova, encostada à calçada da avenida mais
movimentada da cidade.
Deu de ouvidos... Na cabeça só a imagem daquela
onírica figura que, num relance de segundos, encheu
todo o seu coraçãozinho de esperança.
Corria cambaleante, com dois olhos grandes e as
incríveis canelinhas finas. Corria bem, sempre fora
o mais rápido entre a molecada do Centro. Por isso
não desistia; ainda que percebendo a distância
aumentar; mesmo ouvindo os gritos dos que
ficavam para trás, “hei pretinho!, tá maluco?”; nada,
absolutamente nada poderia desviá-lo... Verdade é
que fraquejou por um instante e pensou em voltar à
mãe que, a esta altura, já deveria estar maluca de
tantos gritos; até mesmo por perceber que não
alcançaria aquele ônibus - não com um par de
canelas finas, curtas, cheias desses machucados de
moleque arisco... Mas era o seu dia de sorte, claro
que era!, e o coletivo que parecia sumir no horizonte
parou no primeiro ponto mais à frente.
O garotinho tomou fôlego, extremamente necessário
à boca seca e ao pulmãozinho ofegante, mas não
parou: o ponto estava lá, só a algumas passadinhas...
Torcia para que aquele homem descesse, para que o
Menino-deus concedesse um milagrezinho, só um.
O sapato preto e brilhante surgiu na porta traseira do
ônibus e à sua frente o milagre lhe sorriu como um
doce têta-de-nêga no altar. Não perdeu tempo,
aproximou-se com a cabeça meio baixa, a bola
enganchada no sovaco e os pés se arrastando no
cimento.
Reparando-o bem, de perto e corpo inteiro, embora
muito elegante (maleta preta de couro pra guardar
troféus, gravata e tudo!), teve a completa certeza: é
o Rei!. Se bem que na tevê ele parecia maior, mais
forte; mas tevê é assim mesmo, nunca é o que é na
verdade, pensou... Lembrou da primeira vez que o
viu na lanchonete do Português, num daqueles dias
em que ganhava por recompensa, ou dó mesmo, um
prato cheio de comida! Lá, todos podiam ver tevê à
vontade sem pagar nada a mais, e sempre passava
futebol. A hora do almoço é a hora do futebol!
Nesse dia passaram muitos gols antigos, da época
em que nem existiam cores; muitos gols do Rei e de
outros, mas os mais bonitos eram os do rei, que era
o melhor e, por isso, claro, era o Rei! Desde então,
sempre fora o Rei nas brincadeiras de bola. Sonhava
em ser um jogador como o Rei: o melhor de todos e
de todo o universo! Por isso a gargantinha secava,
as perninhas bambeavam, agora que se via ali tãotão
pertinho.
Ainda ofegava quando cutucou aquele homem
apressado e de aparência séria.
- Pode me dar um autógrafo?, disse gaguejando,

estendendo o capotão quase sem couro.
- Eu?, sorriu o homem... Quem o senhorzinho acha
que sou?
- Oras, o Rei Pelé, é claro!
Agachando-se, esfregou a palma da mão na
cabecinha careca do garoto. Reparou nos pés
descalços, no shortezinho rasgado, na camisetinha
suja e manchada, nos olhinhos enormes e
brilhantes.
- Eu vi todos os seus gols! Aquele de cabeça,
assim!, aquele de chapeuzinho, o outro de...
- Olha filho, acho que...
- Por favor!, interrompeu o garotinho, marejando os
olhos... Eu sou o seu maior fã do mundo inteiro!
Aqueles olhos - aqueles olhinhos esbugalhados! -
desconcertou por completo a alma daquele homem.
Vacilante, olhou para os lados sem saber ao certo o
que dizer. Via sonhos naqueles olhos; sentia-se
responsável por todos.
- Quando eu crescer, também quero ser um jogador
assim como o senhor... E todos vão me ver na tevê,
e com cores! Só não vou ser rei, porque o senhor já
é o Rei... Eu posso ser assim, menos que um rei.
- Um príncipe, disse o homem.
- É... O Príncipe do Futebol!, completou, abrindo as
janelas dos dentes.
O homem combinou alguns números, desfez o
segredo do cadeado na maleta, retirou uma Bic e
tomou a bola das mãos do garoto.
- Meu nome é Dedé!
“Para Dedé, um futuro de Pelé”, escreveu,
devolvendo a bola timidamente.
O garotinho saiu correndo, saltitante, vislumbrando
a assinatura do Rei!
Com pontadas dúbias no peito, o segurança preto
do Bank Boston corria em direção contrária,
atrasado para mais um dia invisível... Atrás de si,
distanciando-se mais e mais, o garotinho chutou
uma latinha de Coca-cola e gritou “goool!”.
Depois, com a palma da mão no peito, tentou
assoviar o hino nacional, imaginando a enorme
bandeira da pátria subindo, flamulando no céu.
WILLIAN
DELARTE
Autor do livro de poesia “Sentimento
do Fim do Mundo” (Editora Patuá,
2011), foi um dos vencedores do II
e III Festival de Literatura da
Faculdade de Letras da USP na
categoria “Conto”. Graduado pela
mesma faculdade, foi também
finalista da 15ª edição do “Projeto
Nascente” (USP).
Editor da Rebosteio, escreve
periodicamente no jornal
“Conteúdo Independente”, e em
seu blog:
http://williandelarte.blogspot.com/
página 43

O TREM DE MOGI A SÃO PAULO
NÃO ANDA. NEM NÓS.
Maranhense, nascido em 1954. Jornalista e poeta.
Viveu em Pernambuco vários anos.
Poemas do livro: Vá, vá ver como esses negros
cultivam a mandioca - Ed. Rumo Gráfica Ltda. 1981
BRANCO, UMA MODA QUE DESFIGURA
Haverá um dia,
não por vias naturais,
em que ser branco
estará inteiramente
fora de moda.
Aí, não caberão
mais nos cabeções
estilizados (um dia
roupa de escravos)
a «doença» política da raça,
da cor da pele.
E os trejeitos e
balangandãs (um dia
ornamento de escravos)
não cumprirão uma ordem
universal do capital.
E os olhos verdes
os olhos castanhos
os olhos pretos
os lábios róseos
os cabelos escorridos
o rouge não esconderão mais
a liberdade das relações
pessoais, impessoais dos homens
das gentes que vão pelas ruas e,
neste dia, estará
falida a Helena Rubinstein.
O trem vem de Mogi
corta quintais expostos,
braços articulando lavagens
de pratos em girais
ídolos e sobrecargas
dos idealistas utópicos.
O trem metalmente
vai em frente, abarrotado
de estudantes
comprimindo o ar,
as lesões das vozes
que espatifam-se nas
paredes galvanizadas.
Imprensados, os corpos,
as aspirações, maquinam
os golpes futuros,
à risca: ora dos ensinamentos
de Paine, ora de Burke,
ora da família, ora misticamente
sob Mazzini. O trem, estômagos à mão
vão-se... Os corpos enrijecem à mesma
manhã sem futuro?
Suas veias Mogi-São Paulo
diariamente entopem na
baixa dos motivos da volta.
O trem se manda, a educação
entre sutiãs, comprimem-se
entre trilhos, que fremita,
pernoita no abrir e fechar
das bocas incoerentes das cidades.
O trem, os estudantes,
caminham para lados diferentes
um, por certo, oxidará
os outros esconderão
por inocência ou excesso de zelo
as provas reticências
o trem, em seu percurso mesmo,
sobre os mesmos ossos e sonhos presentes,
quebra o ritmo das mãos
abanando adeus e
os estudantes, inocentemente, aquecem-lhe
a veia mantida a óleo e fumaça.
O ar não move-se,
os olhares furtivos de desejos
esvaem-se na perda dos abraços solitários.

PROTESTO
Saurè irmãos, to livre há 120 anos,
Mas meu encanto está se acabando.
Caí na real que ainda não sou livre!
Sonho com meu antigo lar. Lá nunca pisei,
Mas um dia estarei lá.
Seja em carne ou em espírito, já ouço,
Escutem, ouçam!
O barulho do atabaque que bate no meu
peito e me lembro da onde veio.
Olhem...
Oxossi comandando Oyó
Olorun com Oxalá no seu lar, no seu
reino na raiz.
Viva minha pátria Brasil,
Que mata seus meninos lá no rio,
Mas o branco ainda me diz que o problema
é social.
Viva o Brasil que estuprou minha bisavó,
Matou meu bisavô e planeja meu fim.
Na mão dos policiais ou pagando um irmão meu.
Atitude de bandeirantes.
Vichi! Vi esse nome esses dias,
Jovens escravizados,
Mas calma eu to inserindo o jovem no mercado
de trabalho!
Ato falho.
Viva os negros bem sucedidos.
O preto que morreu anônimo na senzala
Não merece louvor ou medalha.
Fecha a porta e entra pra dentro,
O arrastão do gueto chegou;
Guarde as louças, roupas, os favelados chegaram.
Não, favelados é feio, fale morador de periferia.
Maquiagem eu não quero,
Deixo pra branca, pra gueixa,
Que não se queixa, pois é a mulher negra que
não é valorizada.
Engraxates, empacotadores, traficantes e
educadores,
Coordenadores, poetas, músicos e artistas,
Pacifistas ou marxistas.
Não importa!
Se for preto pra nós é diferente.
Mas eu sou livre, tenho emprego,
Empenho em fazer o bem para aquele que se
parece comigo;
Cabelo preto e crespo
Nariz gordo, pele escura, com muita ou pouca
melanina!
AFRO SEMPRE...
Brasileiro não me considero,
Pois tudo aqui me lembra a África, duvida?
Olho pro lado, sarau, berimbau, futebol,
O sol, agricultura, minha pele escura, meu canto,
O Rap, o samba, a tanga, a língua, a fala,
Minha casa, meu Deus e Teu Deus!
Vou falar com meu Deus africano, brasileiro de
coração,
Para que eu esteja aqui
Quando assinarem a Alforria
Educador Social, poeta e musico,
coordenador de atividades do coletivo
Literatura Suburbana.
Lançou em 2009 o Livreto “Fechô no
Gueto” com Carolzinha Teixeira, e
lançou o CD “A Resistência” em 2009,
a Mix Tape “InterPRETAação” em 2010,
e no fim de 2011 lançou a Mix Tape
Promo “Eternamente Break Dance” e o
Livro "Amor Banto em Terras Brasileiras

TEM GENTE COM FOME
GRAVATA COLORIDA
Trem sujo da Leopoldina
correndo correndo
parece dizer
tem gente com fome
tem gente com fome
tem gente com fome
Piiiiii
Estação de Caxias
de novo a dizer
de novo a correr
tem gente com fome
tem gente com fome
tem gente com fome
Vigário Geral
Lucas
Cordovil
Brás de Pina
Penha Circular
Estação da Penha
Olaria
Ramos
Bom Sucesso
Carlos Chagas
Triagem, Mauá
trem sujo da Leopoldina
correndo correndo
parece dzier
tem gente com fome
tem gente com fome
tem gente com fome
Tantas caras tristes
querendo chegar
em algum destino
em algum lugar
Trem sujo da Leopoldina
correndo correndo
parece dizer
tem gente com fome
tem gente com fome
tem gente com fome
Só nas estações
quando vai parando
lentamente começa a dizer
se tem gente com fome
dá de comer
se tem gente com fome
dá de comer
se tem gente com fome
dá de comer
Mas o freio de ar
todo autoritário
manda o trem calar
Psiuuuuuuuuuuu
Quando eu tiver bastante pão
para meus filhos
para minha amada
pros meus amigos
e pros meus vizinhos
quando eu tiver
livros para ler
então eu comprarei
uma gravata colorida
larga
bonita
e darei um laço perfeito
e ficarei mostrando
a minha gravata colorida
a todos os que gostam
de gente engravatada...
poeta recifense.
“Tem Gente com Fome”
foi musicado em 1975
pelo grupo Secos &
Molhados. A música
foi proibida pela censura,
sendo resgatada e gravada
em 1980 por Ney Matogrosso,
no álbum “Seu Tipo”. Mas, por
causa deste poema, em 1944,
Solano foi preso e teve
o livro “Poemas de uma Vida
Simples” apreendido.

ACROBATA DA DOR
Gargalha, ri, num riso de tormenta,
como um palhaço, que desengonçado,
nervoso, ri, num riso absurdo, inflado
de uma ironia e de uma dor violenta.
Da gargalhada atroz, sanguinolenta,
agita os guizos, e convulsionado
salta, gavroche, salta clown, varado
pelo estertor dessa agonia lenta ...
Pedem-se bis e um bis não se despreza!
Vamos! retesa os músculos, retesa
nessas macabras piruetas d'aço. . .
E embora caias sobre o chão, fremente,
afogado em teu sangue estuoso e quente,
ri! Coração, tristíssimo palhaço.
DANÇA DO VENTRE
Torva, febril, torcicolosamente,
numa espiral de elétricos volteios,
na cabeça, nos olhos e nos seios
fluíam-lhe os venenos da serpente.
Ah! que agonia tenebrosa e ardente!
que convulsões, que lúbricos anseios,
quanta volúpia e quantos bamboleios,
que brusco e horrível sensualismo quente.
O ventre, em pinchos, empinava todo
como réptil abjecto sobre o lodo,
espolinhando e retorcido em fúria.
Era a dança macabra e multiforme
de um verme estranho, colossal, enorme,
do demônio sangrento da luxúria!
nasceu em Desterro, atual
Florianópolis. Filho de escravos
alforriados. Foi educado na melhor
escola secundária da região.
Sofre uma série de perseguições
raciais, culminando com a proibição
de assumir o cargo de promotor
público em Laguna, por ser negro.
Em 1890 vai para o Rio de Janeiro.
Morre aos 36 anos de idade,
vítima da tuberculose, da pobreza e,
principalmente, do racismo e da
incompreensão.
ENCARNAÇÃO
Carnais, sejam carnais tantos desejos,
carnais, sejam carnais tantos anseios,
palpitações e frêmitos e enleios,
das harpas da emoção tantos arpejos...
Sonhos, que vão, por trêmulos adejos,
à noite, ao luar, intumescer os seios
láteos, de finos e azulados veios
de virgindade, de pudor, de pejos...
Sejam carnais todos os sonhos brumos
de estranhos, vagos, estrelados rumos
onde as Visões do amor dormem geladas...
Sonhos, palpitações, desejos e ânsias
formem, com claridades e fragrâncias,
a encarnação das lívidas Amadas!

Nossa
rainha
Do livro Contos Negreiros, Ed. Record, 2005.
Mãe, eu quero ser Xuxa. Mas minha filha. Eu
quero ser Xuxa. A menina não tem nem nove
anos, fica tagarelando com as bonecas. Com
as pedras do Morro. Eu quero ser Xuxa. Mas
minha filha.
A mãe ia fazer um book, como? Viu no jornal
quanto custa. Perguntou ao patrão, no Leblon.
Um absurdo! Ia bater na porta da Rede
Globo? Nunca.
A menina parecia uma lombriga. Porque
nasceu desmilinguida. Mas vivia dizendo, a
quem fosse: eu quero ser Xuxa. Que coisa!
Que doença! Ainda era muito pequena. Eu
quero ser Xuxa.
Quem não pode se acode.
A mãe já vivia da ajuda do povo. Mas tinha
de levar a menina ao cinema. Toda vez que
aparecia um filme novo. O que a Xuxa tá
pensando? O que o padre Marcelo tá
pensando? Que tanto disco à venda, que tanto
boneco, que tanta prece! Tenha santa
paciência.
O padre Marcelo a mãe trocou por um Paide-santo.
Esse, pelo menos, só me pede umas
velas. De quando em quando, uma galinha
preta. Que eu aproveito e levo daqui, quando
tem réveillon. Despacho de rico só tem o que
é bom. Mas a menina não tem jeito. É uma
paixão que não tem descanso.
Eu quero ser Xuxa. Eu quero ser Xuxa. Eu
quero ser Xuxa. Um dia eu esfolo essa
condenada. Deus me perdoe. Essa danada da
Xuxa. Dou uma surra nela pra ela tomar
jeito. Fazer isso com filha de pobre. Que
horror!
A mãe mal chegou do trabalho a menina já
falou. Que a Xuxa vem esse final de semana.
O que ela vem fazer no Morro?, a mãe
perguntou. Se a Xuxa que eu conheço aqui é
só você, querida. Alisou a cabeça da maldita,
deu um abraço cego e mandou dormir.
Maldita, sim. Quem disse que a danada foi
pra cama? Puta que pariu!
A mãe tinha de faltar ao trabalho de novo.
Tinha medo que a filha tivesse um troço. Se
jogasse debaixo do carro, sei lá. Fosse
pisoteada, que remorso! Eu não. Mãe que é
mãe acompanha a vida no dia mais feliz da
sua vida.
Pendurou a menina nas costas e enfrentou o
calor. E o empurra-empurrão. E também
gritou para ver se a Xuxa ouvia: Xuxa, Xuxa,
Xuxa. Pelo amor de deus! Faz essa menina
calar a boca. Diz pra ela pensar em outra
coisa, sonhar com os pés no chão.
Quando ela vai ser, assim como você, um
dia? A Rainha dos Baixinhos nossa Rainha
da Bateria, sei não, sei lá.
O Morro nessa euforia, todo mundo doido
para vê-la sambar.
foto de Renato Parada
MARCELINO FREIRE nasceu
em 1967 em Sertânia, PE.
Viveu no Recife e, desde 1991,
reside em São Paulo. É autor,
entre outros, de "Contos
Negreiros" (Editora Record -
Prêmio Jabuti 2006) e de "Amar
É Crime" (Edith - visiteedith.com).
É criador e articulador da
Balada Literária em São Paulo.
Para saber mais sobre autor e
obra, acesse:
marcelinofreire.wordpress.com
página 48

Hip hop desenvolveu-se como uma manifestação
cultural e artística que teve início na década de 1970
nas áreas urbanas de comunidades jamaicanas,
latinas e afro-americanas da cidade de Nova Iorque.
Afrika Bambaataa, DJ norte americano e líder da
Zulu Nation, reconhecido oficialmente como o
criador do movimento, definiu como os quatro
pontos básicos na cultura hip hop o rap, o DJing, a
breakdance e o grafite. Outro elemento marcante é a
comunicação em uma linguagem repleta de gírias.
Desde seu surgimento no South Bronx, a cultura hip
hop se espalhou pelo mundo. Mais tarde foi
introduzido o rap (Rhythm and Poetry), estilo
musical identificado com ritmo e poesia, cantado de
uma meneira quase falada e discursiva, resgatando a
tradição do talking blues, para acompanhar os
efeitos dos DJs. Em sincronia, formas diferentes de
danças improvisadas surgiram, como a breakdance,
o popping e o locking. A relação entre o grafite e o
hip hop surgiu como mais uma das expressões
artísticas da cultura de rua, onde já se praticava as
outras modalidades do movimento.
South Bronx experimentou mudanças radicais
durante a década de 60 em razão das construções
urbanas sem qualquer planejamento (vias expressas
e complexos de apartamentos populares)
desvalorizando o bairro. A classe média,
predominantemente de origem européia, mudou-se
em função dessa desvalorização.
Os afro-americanos mais pobres e famílias
hispânicas passaram a se estabelecer no local, onde
a pobreza crescente e o desemprego levaram ao
aumento dos problemas ocasionados pelas drogas e
violência. Em fins da década grupos de jovens
passaram a aterrorizar o bairro, dando origem a
diversas gangues que dominariam o Bronx. O auge
da criminalidade dessas gangues adentrou o início
dos anos 70.
Mas os tempos estavam mudando, as gangues
estavam se auto destruindo e os jovens estavam
buscando novas formas de inserção e diversão, não
querendo mais se envolver com esses grupos e sim
com um movimento cuja idéia básica era ter
atividades e competir com criatividade.
Nesse contexo surge o Hip-Hop, desenvolvendo
seus elementos e inspirando um número maior de
pessoas. Cada um criava seu estilo próprio, sem
imitar os outros, norteados pelos valores da Paz,
unidade, amor e diversão.
O berço do hip hop brasileiro é São Paulo, onde
surgiu com força nos anos 1980, dos tradicionais
encontros na rua 24 de Maio e no Metrô São
Bento, de onde saíram muitos artistas como
Thaíde, DJ Hum, Styllo Selvagem, Região Abissal,
Nill (Verbo Pesado), Sérgio Riky, Defh Paul, Mc
Jack, Doctor MC's, Shary Laine, M.T. Bronks,
Rappin Hood, entre outros. A maior expressão do
rap nacional é o grupo Racionais MC's, liderados
por Mano Brown, com canções de forte conteúdo
social.
Atualmente existem diversos grupos que
representam a cultura hip hop no país, como Df
Zulu Breakers (Brasilia-DF), Movimento
Enraizados, MHHOB, Zulu Nation Brasil, Casa de
Cultura Hip Hop, Posse Hausa (São Bernardo do
Campo), Hip Hop Mulher, FNMH2, Nação Hip
Hop Brasil, Associação de Hip Hop de Bauru,
Cedeca, Cufa (Central Única das Favelas).
A principal característica do hip-hop é a sua
multidimensionalidade, sendo ele mais do que a
soma dos seus elementos e tendo um significado
social quando inserido e visto dentro do seu
contexto. O movimento não se resume aos seus
componentes separados: a dança, a música, as
artes plásticas... suas origens afro-americanas dão
essa dimensão múltipla que não pode ser vista de
forma isolada. Dentro desta visão e
contextualizado num ambiente de exclusão social,
o hip-hop é vivenciado por muitos como um estilo
de vida.
página 49

O coletivo Essência é uma iniciativa de
artistas independentes que exploram a
importância da arte como instrumento de
ganho comunitário e social, criando
intercâmbios entre artistas de diferentes
países. O grupo reúne o conhecimento de
diferentes culturas como Brasil, Chile,
Argentina, República Dominicana e Canadá,
mas sempre abertos à integração de outros
povos em seu meio.
Tem raízes na arte urbana, que compreende
muralismos, grafite e design gráfico. O
grupo esteve presente na América, Europa,
África e Oriente Médio, com oficinas
comunitárias cuja experiência demonstra aos
jovens que a arte pode romper fronteiras,
preconceitos, ser uma forma de expressão,
de geração de renda e conhecimento
cultural, integrando-se e mantendo a própria
ESSENCIA.
Criadores:
SHALAK www.shalakattack.com
FIYA www.fiyafiya.blogspot.com
AISHAA www.aishaazonaarte.blogspot.com
Membros de Montreal:
JAIME EMILIO
MARIEL
www.flickr.com/photos/marielrosenbluth/
MALICIOUZ
www.myspace.com/MaliciouzStyle
EL-SEED www.elseed-art.com
GENE PENDON www.genependon.com
INDIEFOTOG
MEDUZAH
Membros do Brasil:
CARECA BECO RS
https://www.facebook.com/profile.php?id=1
00000022397254
JOTAPE
YARAP

Veja os muros prontos:
http://youtu.be/3kkHvINqufM
BONGA
https://www.facebook.com/profile.php?id=1
569992082
SMOKY
https://www.facebook.com/profile.php?id=1
00000184215899
Página do Coletivo:
https://www.facebook.com/groups/1638588
80297650/
Tambor de tinto timbre
tanto tom tocou
A pele permeável dos muros foi colorida de
ponta a ponta e fez a ligação re-vestindo o
mundo externo com a música e a dança.
Novas cores. Múltiplas linguagens.
Houve um break. A chuva lavou todas as
diferenças. Rap. Repentinamente parou.
A arte traduzia a torre de babel dos idiomas
sobre escadas, pallets e cadeiras.
Spray. Splash. Espreitam o abraço. Ele vem!
Bonga é tudo de bom... é o boom do Brasil
nas paredes! Kemp, quem precisa de mais
atitude? Teu ato são cores e gestos. É legal
ser negão no Senegal, e também em Perús.
Fiya, flauta mágica do Canadá, com ventos
do Chile. Conventos não são para bruxas. Yo
creo!
Outros tantos nomes e mochilas pela
calçada. Histórias. Irmandade.
Noite. No corpo que quebra as leis da
gravidade – break – grávido de som é
possível gravitar.
Eletrônico o som. Ele tronco e membros no
ar.
Quilombaque. Tinha que ser lá!
No mais, imagens e lembranças.
Impressões:
Mercedes e Rubens, em 01/04/2012

fotos: mercedeslorenzo

Eu vou aproveitar este espaço para confessar uma
autocrítica feita há tempos. A minha visão da
cultura padecia de um incômodo, talvez ingênuo,
idealismo filosófico que não cedia de boa vontade
ao multiculturalismo de raízes antropológicas. Não
por ser propriamente um 'eurocentrista', mas por
almejar algum tipo universal de valor cultural
abstrato que possibilitasse colocar lado a lado,
digamos, Bosch e algum artista contemporâneo.
Pretensões assim, em geral, buscam intersecções
forçadas, e fazem pouco caso dos contextos
históricos, das particulares expressões étnicas, das
identidades culturais, dos conflitos políticos que
permeiam a cultura. Bem, com o tempo mudei a
minha visão ao me dar conta de que meu
relativismo antimetafísico precisava ser coerente
com a percepção das diferenças concretas, atuantes
no mundo.
Neste momento, estou vendo o belo quadro Morro
Vermelho, de Lasar Segall; esse cara, judeu lituano
de origem pobre que presenciou os pogroms, mais
tarde naturalizado brasileiro, parece ter retratado
essa negra com seu filho, provavelmente de alguma
comunidade do Rio, na típica postura que evoca
uma madona do Renascimento, como as de um
Rafael, um Leonardo, etc. Que beleza esse tipo de
confluência, não?
Mas citei propositalmente esse quadro para suscitar
uma pergunta: se ele fosse pintado por um negro, e
não por um branco oriundo da Europa Oriental,
estaria inserido na Cultura Negra? Certamente que
não, tal como Cruz e Sousa e Machado de Assis não
fazem parte dela. Digo isso apenas para fazer notar
a existência de certa mentalidade, típica consciência
apaziguadora, que transparece com frequência em
alguns discursos sobre a Cultura Negra, e que a
focam especificamente como influência, não
frisando de sua autonomia e identidade, existência e
ação. Algo equivalente a considerá-la relevante
apenas do ponto de vista da miscigenação, do
sincretismo, com alguma perda de identidade, como
se a recuassem para a posição de objeto, e não
tomada como ação de sujeitos atuantes e criativos.
Penso, por exemplo, no caso de um carioca como eu
que pode apreciar o samba de posse da informação
formal de que ele representa algo da Cultura Negra,
mesmo quando produzido por brancos, sem se dar
conta do alcance real, vivo, e atuante dessa
representação.
Hoje compreendo perfeitamente que não há como
separar da cultura negra um caráter combativo,
afirmativo, expressão de uma consciência que
inclui reflexos inevitáveis das condições históricas
que nela interferiram e ainda interferem sob a
forma de um contexto social. E quanto há de
vitalidade nessa atuação, que além de produção de
saber, de criação estética, de preservação de
heranças, é também demanda afirmativa, crítica,
reivindicativa por reconhecimento de espaço;
contrapondo uma tensão necessária ao mito
cômodo da democracia racial que vige entre nós!
Não são essas, características de uma cultura viva
que requer distinção real como co-formadora
vigorosa do nosso Ethos, não se coformando em ser
absorvida como mera influência secundária na
nossa formação?
“Fitai vossos olhos inamovíveis sobre os vossos
filhos, aos quais se ordena
Que deem a vida como o pobre sua derradeira
veste
Que respondamos “presente” ao renascer do
mundo,
Qual fermento necessário à farinha branca
Pois quem ensinaria o ritmo ao falecido mundo das
máquinas e dos canhões?
Quem daria o grito de alegria para despertar
mortos e órfãos à aurora?
Dizei, quem poderia restituir a memória da vida ao
homem desesperançado?
Chamam-nos homens do algodão, do café, do óleo,
Chamam-nos homens da morte
Somos os homens da dança, cujos pés se revigoram
ferindo o rude chão!”
(Leopold Sedar Senghor, Oração às Máscaras)
***
“Olá, Negro! O dia está nascendo!
O dia está nascendo ou será a tua gargalhada que
vem vindo?
Olá, Negro!
Olá, Negro!”
(Jorge de Lima, in Poemas Negros)
Natural do estado do Rio de Janeiro, é
artista plástico e poeta (ainda não editado).
Escreve nos blogs Diário Extrovertido
http://diarioextrovertido.blogspot.com/
e O Azul Temporário
http://azultemporario.blogspot.com/
MARCANTONIO Seus trabalhos em artes plásticas podem
COSTA ser vistos no blog-portfólio
Cadernos de Arte
http://cadernosdearte.wordpress.com/
página 54

Movimento Literário Kuphaluxa
Distam-se dois anos do longínquo 2009, ano em
que foi criado o Movimento Literário Kuphaluxa,
um grupo de leitores e escritores em formação,
que visa divulgar a literatura moçambicana,
brasileira e de outros países de expressão
portuguesa, bem como a promoção de novos
autores, de modo a tornar possível o sonho de se
ter um Moçambique literário.
A infinitude da missão encabeçada por jovens,
que se designam leitores, no imperfeito tema que
se chama Literatura Moçambicana, na situação
em que ainda não se sabe definir, revela a outra
face duma faixa etária tida como¯problemática!,
não só em Moçambique, mas também em outras
terras.
Contudo, essa massa que move-se por um
fenómeno esquisito, inverso de um verso, ilusório
que se chama “vontade”, tomou as forças, ainda
que num número ínfimo, para encontrar respostas
e caminhos de tornar Moçambique um país de
leitores e de cidadãos culturalmente activos e
proactivos.
Aliás, esses caminhos, na tentativa de encurtálos,
moldá-los ao estilo moçambicano, ¯ cortamato”,
acabamos nos envolvendo em outras
alegações, como as questões ligadas à qualidade
de ensino e principalmente do formando.
Então abandonamos a nobre sala do Centro
Cultural Brasil – Moçambique e imigramos para
as escolas secundárias, numa viagem, em que
tivemos a ousadia de induzir também escritores.
Paulina Chiziane foi a nossa primeira vítima, ao
aceitar com poucos conhecimentos sobre nós,
deslocar-se para uma escola tão distante do
centro da cidade, Escola Secundária de
Malhazine, no bairro com mesmo nome. Sem
entrar em detalhes, a escritora, tomou conta do
recado. Ensinou e encenou aos estudantes. Ainda
ofereceu um exemplar de Niketche à escola, para
nossa surpresa.
página 55

Paulina deixou à escola, um ensinamento que não
me esqueço: encontramos a palavra em tudo o
quanto nos rodeia. Nos livros, até de Matemática,
Química, Física entre outros. Por isso dominar a
palavra é a única alternativa que se pode ter para
singrar em horizontes perfeitos. Por isso, não se
justifica, que uma biblioteca escolar tenha apenas
livros de interesse das ciências exactas. Há que
considerar a ciência da arte. O imaginário que
leva o homem ao mundo da criatividade.
Mas continuando nas vítimas. De seguida, vieram
os escritores Marcelo Panguana, Ungulani Ba Ka
Khosa, Juvenal Bucuane que também,
engrossaram-se da retórica destes miúdos que não
se sabiam as suas origens. Aliás, Juvenal Bucuane
chegou a oferecer cerca de 15 livros à Escola
Secundária Nossa Senhora de Livramento, na
Matola.
A escritora Lília Momplé entrou na lista dos
escritores que partilharam seus saberes com
aspirantes. Muitas vezes a escritora, chegou a
reclamar de cansaço pela idade, mas nunca
cansada de ensinar, por isso a todos nossos
chamamentos, dizia incodicionalmente ¯Sim!.
O facto de estarmos sediados no Centro Cultural
Brasil – Moçambique e apadrinhados pelo actual
detentor do “Prémio Nobel da Literatura
Moçambicana”, ou, se quiserem, ¯Prémio José
Craveirinha, o maior Prémio da literatura em
Moçambique, contribuiu para a credibilidade do
movimento. Refiro-me ao Calane da Silva.
Eterno cúmplice deste movimento que nasceu em
suas mãos. Acolheu e deu amor de mãe no lugar
de barbas de pai.
Mas ainda não se cumpriram as menções no
assunto ¯Literatura nas Escolas. Luís Carlos
Patraquim, também fora nossa vítima nesse
projecto. Destinávamos a sua presença, à Escola
Secundária da Zona Verde e infelizmente, o
homem escapou. Não tínhamos dinheiro para
alugar uma viatura para cumprir com o sequestro.
Como diz-se nesta geração [da vi(r)agem],
barracou.
Depois, veio a escritora brasileira Ana Rusche,
que conhecia Moçambique pela primeira vez. E
pela primeira vez, levamos um escritor a uma
escola técnica. Levamos Ana Rusche para Escola
Industrial 1° de Maio, em Maputo. De seguida,
mais um escritor pelas águas do Atlântico veio a
desaguar no Índico e levamo-lo à Escola
Secundária Francisco Manyanga. Esse homem
chama-se Rubervam Du Nascimento.
Du Nascimento, ao estilo das suas missões na
periferia da chamada Distanteresina, em Piauí,
“pregou evangelhos” literários aos alunos da
Manyanga e ensinou que ler é mais do que
formar-se. É informar-se sobre o mundo e sobre
si mesmo.
Passando por essas vias rumo a consolidação dos
nossos objectivos, ¯chegamos a parar na cadeia.
Em 2010, ¯entramos na Cadeia Feminina de
Ndlavela, no município da Matola, com a missão
de conquistar mais leitores para a literatura
moçambicana. Com apoio de editoras, reunimos
livros e revistas que oferecemos às mulheres
daquela instituição prisional.
Ainda oferecemos livros infantis às crianças da
Escola Comunitária Imaculada Conceição de
Hulene.
Avançamos. Andando pelas ruas de Maputo,
vimos que há algo que esta cidade tem em quase
todo o lado – as acácias. Isso nos incomodava.
Decidimos invadir esse pomar de árvores sem
frutos. Levamos connosco a poesia. Nossa e a
dos já conhecidos e reconhecidos escritores. Eu,
Mia Couto, Calane da Silva, disputávamos o
espaço no Jardim Tunduro e na Rua da Rádio
Moçambique, com mais de cinco defuntos
proeminentes da poesia moçambicana: José
Craveirinha nosso pai e a nossa mãe, Noémia de
Sousa, o poeta vagabundo e desgraçado, morto
pelas suas próprias harpas e farpas, Amin
página 56

Nordine, Gulamo Khan rugindo aos sons do
tombo no Mbuzini, Carlos Cardoso, entre outros.
Pois é. Eles proeminentes e nós iminentes.
Estavam lá outros vivos: Amosse Mucavele,
Nelson Lineu, Francisco Júnior, Japone Arijuane,
Mukurruza… Que com certeza não os conhecem.
Pois. Esses jovens desconhecidos não pararam.
Ainda surpreendem. Foram vencedores de um
prémio Mundial de Poesia na Itália, venceram um
concurso literário de crónicas, contos e poesia do
Brasil e ainda barrabatissaram novamente os
brasileiros, uma classificação no Prémio Poetize-
2012, entre mais de 2.000 participantes.
E são mesmo miúdos, estes?
São o Movimento Literário Kuphaluxa.
Dizem que Kuphaluxa - e soletro: K, U, P, H, A,
L, U, X, A. Significa Disseminar. Mas disseminar,
em Ronga, esse do Ka Mpfumo, é Kupaluxa - e
soletro: K, U, P, A, L, U, X, A. Kuphaluxa sem H.
Mas esta juventude, tal como outra juventude,
tem os seus problemas e o seu maior problema,
chama-se criatividade e inovação, por isso
chamaram-se Kuphaluxa com H.
Jovens que mais do que ensinar os outros a
gostarem de ler, ensinaram a si mesmos a beber
dos livros, os segredos da sabedoria. E hoje o
verbo se encarna. Nascem novos autores.
Participam em revistas, portais e antologias
literárias, curiosa-mente, de fora do que dentro de
Moçambique.
Facto que nos leva a preocupação sobre os planos
de incentivo e promoção da leitura em
Moçambique, bem como de criação de espaços
onde se incentive a escrita criativa e literária.
Durante as visitas com escritores nas escolas,
pudemos perceber que nem sempre cabe a razão
a justificação ¯os jovens não lêem!, é
importante que se criem condições e facilidades
para que de facto, ler não seja um problema.
Criar condições para se ler, não implica só, tornar
o livro mais barato. Implica tornar o livro amigo
do cidadão comum e acessível. Dar acesso, volto
a repetir, não é baixar os preços exuberantes com
que são vendidos os livros, é fazer com que a
escola, as casas de cultura, as bibliotecas, sejam
os pontos certos para se dar a conhecer o valor de
uma obra literária e que lá, seja possível
encontrar os livros para o consumo em tempos de
lazer. Isso faz-me lembrar os projectos: Núcleos
Escolares de Leitura, Literabrincando e
Biblioteca Móvel, o Kuphaluxa saberá melhor
implementá-los.
Mas continuo apresentando e questionando sobre
quem somos nós.
Então já nos conhecem? Ainda não? Então
explico já de forma resumida, mas com bons e
importantes detalhes: somos o Movimento
Literário Kuphaluxa, dizemos, fazemos e sentimos
a literatura, e pronto.
MAURO
BRITO
COMBO
Nascido a 17/02/1990 em Nampula,
residiente em Maputo. Estudante e
membro do Movimento Literário
Kuphaluxa desde a sua fundação.
Foi um dos classificados do “Prémio
Poetize 2012 do Brasil”,
com o poema intitulado “Remendos”.
Sem livro publicado, as suas crónicas,
poemas e ensaios são publicadas em
revistas literárias, a destacar, revista
Tarja Preta da Academia Onírica de
Piauí, revista Blecaute do Brasil e
Revista de Literatura Moçambicana e
Lusófona – Literatas.
Contacto electrónico:
manducho1@hotmail.com
Blogue: pontosdosiiis.blogspot.com
Endereço do grupo:
Centro Cultural Brasil - Moçambique
Av. 25 de Setembro, N°1728,
C. Postal: 1167, Maputo
Site do grupo Kuphaluxa: kuphaluxa.blogspot.com
Site da revista Literatas: literatas.blogs.sapo.mz
E-mail do grupo:
kuphaluxa@gmail.com ou kuphaluxa@sapo.mz
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* QUILOMBAQUE PERUS
com atividades culturais, sarau de poesia, shows com música das mais diversas
vertentes, oficinas de arte, biblioteca e exibição de filmes comentados no
«cine madrugadão»
- fica no bairro de Perus/SP, ao lado da estação de trem, no Beco da Cultura.
Acesse o site:
http://comunidadequilombaque.blogspot.com.br/
* SARAU DO MANOLO
com poesia, música, artes plásticas, performances e projeções.
- fica em Atibaia/SP
Acesse o site:
http://saraudomanolo.blogspot.com.br/
* CASA POEMA.COM.BR
Site da poeta e atriz Elisa Lucinda, onde ela promove suas Oficinas de Poesia Falada.
http://casapoema.com.br/
* JAGUADARTE
Blog do poeta, compositor e performer Ricardo Aleixo.
http://jaguadarte.blogspot.com.br/
* A REVOLTA DOS MALÊS
Excelente e bastante completo arquivo sobre o tema, de autoria de João José Reis,
em PDF.
http://www.smec.salvador.ba.gov.br/documentos/a-revolta-dos-males.pdf
* LITERATURA NEGRA - UMA OUTRA HISTÓRIA
Ensaio de Carina Bertozzi no Portal Cronópios.
http://www.cronopios.com.br/site/ensaios.asp?id=2649
* GALÁXIA BLACK
Blog com diversos discos de black music para download.
http://www.galaxiablack.blogspot.com.br/

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