Revista Dr. Plinio 204

Publicação Mensal Ano XVIII - Nº 204 Março de 2015
Santidade e nobreza

As coisas terrenas passam,
só a eternidade fica
www. heroinasdacristandade.blogspot.com.br
Corpo incorrupto de Santa Catarina
Igreja do Corpo do Senhor,
Bolonha, Itália
A
fisionomia de Santa Catarina
de Bolonha é distendida. O
mais expressivo deste semblante
está nos lábios cerrados, longos e
finos, com um leve sorriso, ao
mesmo tempo de afabilidade e
de acolhida, como quem, com
muita suavidade, mas com
uma enorme transcendência,
sorri de desdém de todas as
coisas da vida, e diz: “Olhe,
tudo isso não é nada, tudo
acaba, não tem importância;
a figura das coisas terrenas
passa, só a eternidade fica. Eu
passei por tudo, sofri todas as dores,
tive todas as provações, e terminados esses
sofrimentos sorrio para eles. Porque aquilo
que foram mares encapelados, precipícios
temíveis, montanhas instransponíveis, fica para trás. De longe, eu sorrio
para tudo isso e percebo que só a eternidade é séria.”
(Extraído de conferência de 19/5/1971)
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Sumário
Publicação Mensal Ano XVIII - Nº 204 Março de 2015
Ano XVIII - Nº 204 Março de 2015
Santidade e nobreza
Na capa, imagem de
São José venerada
em uma capela
privada na cidade
de Caieiras, Brasil.
Foto: David Domingues
As matérias extraídas
de exposições verbais de Dr. Plinio
— designadas por “conferências” —
são adaptadas para a linguagem
escrita, sem revisão do autor
Dr. Plinio
Revista mensal de cultura católica, de
propriedade da Editora Retornarei Ltda.
CNPJ - 02.389.379/0001-07
INSC. - 115.227.674.110
Diretor:
Antonio Augusto Lisbôa Miranda
Editorial
4 Virtude: fator de enobrecimento
e harmonia
Dona Lucilia
6 Lições sobre os Novíssimos do homem
Sagrado Coração de Jesus
10 Matriz do pensamento de Dr. Plinio
Conselho Consultivo:
Antonio Rodrigues Ferreira
Carlos Augusto G. Picanço
Jorge Eduardo G. Koury
Redação e Administração:
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02461-010 S. Paulo - SP
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Tel: (11) 2606-2409
O pensamento filosófico de Dr. Plinio
16 Ordenação e desregramento do
instinto de sociabilidade - II
Dr. Plinio comenta...
20 Modalidades de sofrimento - II
Calendário dos Santos
22 Santos de Março
Hagiografia
24 Nobreza e lógica de São José
Preços da
assinatura anual
Comum .............. R$ 130,00
Colaborador .......... R$ 180,00
Propulsor ............. R$ 415,00
Grande Propulsor ...... R$ 655,00
Exemplar avulso ....... R$ 18,00
Serviço de Atendimento
ao Assinante
Tel./Fax: (11) 2236-1027
Luzes da Civilização Cristã
30 Esplendor do equilíbrio
Última página
36 Pureza, humildade, obediência
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Editorial
Virtude: fator
de enobrecimento
e harmonia
C
erta ocasião, Dr. Plinio encantou-se com a descrição feita por Antero de Figueiredo de um mendigo
espanhol que, cônscio de sua dignidade de filho de Deus, pedia com tal distinção a caridade
de uma esmola, que mais se assemelhava a um fidalgo maltrapilho do que a um esmoleiro.
Semelhante impressão causou-lhe a réplica de uma simples camareira a uma das filhas de Luís XV.
Ao ver-se obrigada a se opor a um abuso de autoridade, a fiel servidora ouviu de sua senhora a ameaçadora
pergunta: “Não sabes que sou filha do Rei?”
A humilde mucama retrucou, num tom respeitoso, mas firme: “E não sabeis, Alteza, que sou filha
de Deus?”
Contudo, maior admiração experimentou Dr. Plinio ao tomar conhecimento de que a Bem-aventurada
Anna Maria Taigi, mera dona de casa e cozinheira dos Príncipes de Colonna, causava encanto
ao caminhar pelas ruas de Roma, devido a seu porte que muito se assemelhava ao de uma rainha.
De onde vinha tanta dignidade que conferia nobreza a pessoas do povo? Antes de tudo, concluía
Dr. Plinio, de almas habitadas pela graça divina.
Sempre lhe foi muito cara a tese — mencionada na seção “Hagiografia” da presente edição 1 — de
que um dos principais fatores de enobrecimento é a prática da virtude. De modo correlato, a situação
de pecado, escandalosa e duravelmente sustentada, constitui grave razão para destituir alguém de suas
dignidades nobiliárquicas.
Tese essencialmente contrarrevolucionária, pois apresenta o fundamento divino de tudo o que é
nobre e elevado, enquanto aponta como uma das principais tarefas da nobreza dar exemplo das virtudes
cristãs.
Assim como um religioso, por vocação, deve tender à perfeição, também “a condição de nobre —
dizia Dr. Plinio — é a de quem deve ser perfeito no plano espiritual, quer dizer, exímio no cumprimento
dos Mandamentos, no amor a Deus, à Igreja e ao próximo, de um lado. De outro lado, ele deve
ser exímio do ponto de vista temporal, procurando fazer tudo perfeitamente bem, até mesmo as
mínimas coisas, como o modo de servir-se de um peixe ou de suspender um copo para tomar água,
porque a missão dele é ser o homem arquetípico.” 2
Dentro desta perspectiva católica, torna-se completamente vazia de sentido a luta de classes promovida
pela Revolução, pois o que impede a verdadeira harmonia entre nobres e plebeus, como também
entre ricos e pobres, não são as diferenças existentes entre essas camadas da sociedade, mas o
prurido igualitário que eventualmente domine seus membros.
Com efeito, o mesmo espírito revolucionário que impele o plebeu ou o pobre a se revoltar contra
o nobre ou o rico leva estes a desprezar e, por vezes, explorar aqueles, pois ambos os extremos es-
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tão impulsionados pelo orgulho — uma das molas propulsoras da Revolução 3 — e não pela graça
de Deus.
Eis a razão pela qual o Magistério da Igreja sempre apontou como contrária ao verdadeiro espírito
cristão a promoção da luta de classes.
Em 19 de março de 1993 era publicado o último livro de Dr. Plinio, “Nobreza e elites tradicionais
análogas nas alocuções de Pio XII ao Patriciado e à Nobreza romana” 4 , no qual o Autor, baseando-
-se em pronunciamentos do Magistério eclesiástico, trata do importante papel das elites na sociedade
contemporânea.
Essa obra, profundamente imbuída do autêntico espírito católico, o qual sempre inspirou o amor
à hierarquia, promove a cooperação e a harmonia entre as classes sociais.
Desse espírito de harmonia nos falam as duas grandes festas celebradas pela Igreja no mês de
março, respectivamente nos dias 19 e 25: São José, Esposo da Bem-aventurada Virgem Maria, Padroeiro
da Igreja Universal, e a Anunciação e Encarnação do Verbo.
Poderiam existir diferenças mais extremas do que aquelas que conviviam harmoniosamente no
seio da Sagrada Família?
Ali estava um Menino no qual a majestade divina se unira à pobre natureza humana. O sacrário
onde se operou tal união foi o claustro virginal da humilde esposa de um carpinteiro, ambos descendentes
da estirpe real de Davi, e que, ao se tornar Mãe de Deus, foi elevada à dignidade de Rainha
dos Anjos, dos homens e de todo o universo.
São José, por sua vez, o menor de todos, era quem exercia a autoridade sobre a Mãe e o Filho de Deus.
Como comentava Dr. Plinio, “três perfeições que chegaram todas ao auge ao qual cada uma devia
chegar. Três auges desiguais que se amavam intensamente e se intercompreendiam, e onde Deus
quis que reinasse uma hierarquia com uma ordem admiravelmente inversa: o chefe da casa no plano
humano era o menor na ordem sobrenatural, e o Menino que devia obediência aos dois era Deus.
Inversão que faz amar ainda mais as riquezas e as complexidades de toda ordem verdadeiramente
hierárquica. Eram perfeições altíssimas, maravilhosas, mas desiguais, realizando uma harmonia de
desigualdades admirável como não houve jamais no resto da Terra, dando assim lugar a que toda a
alma fiel que quisesse fazer uma reflexão sobre esse assunto, pudesse entoar um hino de grandeza,
de admiração e de fidelidade a todas as hierarquias e a todas as desigualdades.” 5
1) Cf. p. 26.
2) Conferência de 10/11/1989.
3) Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra-Revolução. Parte I, cap. VII, 3 - A.
4) Porto: Livraria-Editora Civilização.
5) Conferência de 2/11/1992.
Declaração: Conformando-nos com os decretos do Sumo Pontífice Urbano VIII, de 13 de março de 1625 e
de 5 de junho de 1631, declaramos não querer antecipar o juízo da Santa Igreja no emprego de palavras ou
na apreciação dos fatos edificantes publicados nesta revista. Em nossa intenção, os títulos elogiosos não têm
outro sentido senão o ordinário, e em tudo nos submetemos, com filial amor, às decisões da Santa Igreja.
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Dona Lucilia
Lições sobre os
Novíssimos do homem
Dona Lucilia possuía um profundo conhecimento da
Doutrina Católica, não tanto devido à leitura de livros,
mas a suas observações e meditações a respeito de fatos
da vida. A fim de formar seus filhos e instruí-los sobre os
Novíssimos, ela narrava casos impressionantes ocorridos
com pessoas relacionadas com sua família.
Em Dona Lucilia eu via grande seriedade
e profundidade, e seu
amor para com todas as
verdades ensinadas pela Igreja
Católica, entre as quais os Novíssimos
do homem.
Amor à seriedade
Arquivo Revista
Naquela fotografia tirada
em Paris, ela está
vestida com certa pompa,
certa distinção que
as senhoras daquele tempo,
quer dizer, imediatamente
antes da Primeira
Guerra Mundial —
1914, portanto —, usavam
quando iam para uma reunião
social. E mamãe, com
certeza, estava vestida para
uma reunião social.
Se bem que ela se encontrasse
com uma preocupação de se
fazer fotografar de um modo condigno
e respeitável, e de outro lado tivesse
diante de si a perspectiva de uma
reunião social, na qual uma senhora cônscia
de suas responsabilidades compreende
que tem um papel a representar,
que deve absolutamente ter
realce, destaque, saber conversar,
apesar de tudo isso ela
está com o melhor do seu
espírito voltado para paragens
muito mais altas,
e numa atitude de quem,
contemplando verdades
sérias, se põe numa posição
de alma séria; e ama
muito a seriedade.
Quer dizer, há um
bem-estar dela na seriedade
que se nota no fundo
do seu olhar.
Eu percebo isso até
por um pequeno pormenor
que aqueles que não a
conheceram não podem notar.
Ela tinha os olhos, como a
maior parte das senhoras brasileiras,
de cor castanho-médio, comum.
Mas quando ela considerava
qualquer coisa com mais seriedade, mais
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atenção, a tonalidade de seus olhos mudava um pouco,
e aquela cor castanha se tornava castanho-escuro, indicando
o esforço visual que estava atrás do esforço da reflexão.
Confiança na salvação eterna, pela
bondade de Nossa Senhora
É bem como o olhar dela está nessa fotografia. Sua
atitude é de senhora de sociedade, mas muito decidida.
Naquilo que ela crê, ela crê; aquilo que
ela sabe, ela sabe; para aquilo que está
disposta a fazer sacrifícios a
fim de homenagear e propugnar,
quer dizer, a Santa Igreja
Católica, ela fará o esforço
necessário.
Toda a educação que
ela me deu está em germe
naquela atitude de
alma.
E essa atitude torna
a pessoa muito propensa
a refletir a respeito
dos Novíssimos. Porque
uma pessoa que está
colocada diante de coisas
sérias, mas não gosta das
coisas sérias e sim da brincadeirada,
da malandragem,
da bobice, toma um ar enfadado,
enfarado, aborrecido, de quem está
querendo escapar daquelas ideias para
cair na folia habitual.
Não havia nada disso com ela. Dona
Lucilia sentia-se inteiramente à
vontade naquela contemplação, naquela meditação, e a
firmeza de sua vontade lhe dá uma espécie de segurança
e de certeza de que, com confiança em Nossa Senhora,
ela chegará até ao Céu; essas são as notas dominantes
de sua vida.
A chama que se desprende
de uma lamparina...
Fae (CC 3.0)
Um sacerdote ministra a
Unção dos Enfermos
Mamãe também contava, de vez em quando, casos a
respeito do Inferno. Não tanto tirados de livros de piedade,
que no tempo dela no Brasil não eram muito difundidos,
mas de fatos que se narravam nas rodas familiares
dela e das famílias amigas.
Por exemplo, o caso de uma fazendeira muito rica,
cujo marido tinha oito fazendas, mais ou menos próximas
uma das outras; o que formava um latifúndio colossal.
Esse homem, naturalmente para fiscalizar essas propriedades,
tinha que ir de uma fazenda para outra com
alguma frequência. E nessas viagens ele muitas vezes
dormia — essas fazendas tinham casas — ora numa casa,
ora numa outra e depois voltava para a residência dele.
Quando havia essas viagens, essa senhora, cujas filhas
já estavam casadas, pedia para uma sobrinha solteira fazer-lhe
companhia, principalmente durante a noite. O
que era uma coisa compreensível na solidão do
sertão daquele tempo, sem policiamento.
E certa noite ela acordou a sobrinha
e lhe disse: “Minha filha, você está
vendo?”
A sobrinha olhou e percebeu
que de uma lamparina
que estava lá, uma chama
se desprendeu, deu
a volta por todo o quarto
e se apagou. E elas ficaram
muito impressionadas
com aquilo.
Qual não foi a sensação
que elas tiveram
quando, de manhã bem
cedinho, veio um empregado
de uma das fazendas
dele, a cavalo, a toda a pressa,
contar que o fazendeiro fora
encontrado morto no cafezal!
Ela contava isso com uma seriedade
que fazia com que a pessoa
sentisse a realidade e a gravidade da
Morte, do Juízo e do risco de se cair
no Inferno.
Mas Dona Lucilia também gostava muito de narrar
fatos relacionados com o Céu, sobre almas que estavam
glorificadas no Paraíso porque tinham sido muito boas
na Terra.
Um homem que caluniava Dr.
Antônio Ribeiro dos Santos...
Ela falava com alguma frequência da Morte, sobretudo
fazendo sentir a solidão da Morte. Quer dizer, quando
a pessoa estava para falecer, apesar de ter o quarto
cheio de parentes, amigos, etc., há alguma coisa que a separa
de todo o mundo. Ela está morrendo aos poucos e
se aproximando do instante em que vai estar sozinha em
face de Deus, será julgada e terá de prestar contas de
sua vida; e naquela hora será precipitada no Inferno, ou
7

Dona Lucilia
mandada para o Purgatório, ou irá diretamente para o
Paraíso. E mamãe exprimia isso muito bem.
Dona Lucilia contava fatos bonitos a respeito da morte.
Por exemplo, o caso de um homem que fora grande
inimigo do pai dela. Era um chefe político daquela zona
de Pirassununga, onde ela nascera, um homem de boa
família de São Paulo, mas que tinha em relação ao pai
dela um ódio gratuito, sem razão.
Várias vezes, esse homem pregou calúnias contra o
meu avô, o qual teve que se defender e sempre conseguiu
Arquivo Revista
Dr. Antônio Ribeiro dos Santos
provar que ele estava sendo caluniado, e que o caluniador
era aquele indivíduo, etc.
...é preso e pede a Dr. Antônio que o defenda
Meu avô era muito bom advogado e, estando em Pirassununga,
recebeu certo dia um telegrama desse inimigo
dele, que morava em São Paulo, dizendo o seguinte:
“Eu estou preso porque fui acusado de tal crime. E
devo ser julgado no dia tanto perante o tribunal do júri
de tal cidade — uma localidade próxima a Pirassununga.
Como eu não confio em ninguém tanto quanto no senhor,
peço que aceite defender-me.”
Era uma sem-vergonhice desse homem pedir, sem
mais nem menos, que tivesse como advogado aquele que
ele caluniou. Ele deveria começar por dizer: “Eu reconheço
que tais coisas assim foram calúnias, peço perdão
e misericórdia. A misericórdia consiste em consentir em
me defender.” Aí estaria bem. Mas, antes desse pedido
de perdão e de misericórdia, não se concebia.
Mas meu avô era um homem — segundo ela contava,
porque não o conheci — muito paciente e misericordioso,
e mandou telegrafar-lhe dizendo o seguinte: “Esperá-
-lo-ei na estação quando o senhor descer do trem, e aceito
o encargo que me confia.”
Em cidadezinha do interior, máxime naquele tempo,
esses fatos tinham uma importância enorme, todo mundo
queria ver a notabilidade chegar, com os soldados de um
lado e de outro, presa com algemas e ir para a cadeia. E
era uma coisa horrível o que o povo fazia, mas se a cadeia
não era longe da estação, o prisioneiro ia a pé até a prisão
e com todo o povo acompanhando. E naturalmente os
inimigos dele dizendo coisas horríveis, contra as quais ele
não podia se defender porque estava manietado.
Quando meu avô chegou à estação para receber o homem,
percebeu que o local estava cheio de inimigos do
cliente dele. Então meu avô disse uma coisa mais ou menos
desse gênero, falando bem alto para todas as pessoas
ouvirem:
“Todos sabem que aqui chegará preso Doutor Fulano
de Tal, mas nem todos têm conhecimento de que ele vem
como meu cliente. E sendo meu cliente está sob a minha
proteção; por causa disso qualquer ultraje feito a ele
é uma ofensa contra mim. A honra dele está sob o meu
amparo, e eu quero saber quem vai por esta forma me
agredir.”
O homem desceu do trem, meu avô mandou embora
os soldados e passou o braço por debaixo do braço dele.
Cumprimentou-o amavelmente, perguntou se tinha feito
boa viagem; tudo isso na presença de todos que lá se encontravam,
que ficaram pasmos, porque era conhecida a
inimizade entre o réu e o advogado.
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Depois disse: “Vamos então!” E começou a atravessar
a multidão, que abriu fileiras, e ele foi até a cadeia, onde
o homem ficou preso.
Dominado pelo vício da inveja
Aí meu avô foi estudar o caso, porque os papéis todos
vinham de São Paulo. E ele achou o seguinte: não estava
provado que o homem era inocente, e nem que era culpado.
Tratava-se de um caso nebuloso. E quando não está
provado que um indivíduo é culpado, se deve soltá-lo.
Uma pessoa não pode ser presa por uma suspeita.
Então meu avô compareceu como seu advogado no júri
e fez a defesa dele nesses termos. Quer dizer, não declarou
que era inocente — porque ainda não estava provada
sua inocência —, mas disse que quando não se provou
que uma pessoa era culpada de um crime, ela não podia
ser condenada, nem ser, portanto, objeto de vaias, de
apupos. O crime de que aquele homem era acusado não
estava provado, logo se supunha que ele era inocente.
Com isso o indivíduo foi solto e já aquela noite não
dormiu na cadeia, mas numa casa qualquer dele ou de
outrem. E começou a levar a vida de um homem livre.
A senhora dele, que estava na cidadezinha, foi a Pirassununga
visitar minha avó para agradecer toda a bondade
que meu avô tinha tido, porque ela não afirmava que
o marido fosse criminoso, mas reconhecia que o mau trato
que ele tinha dado ao meu avô anteriormente não lhe
concedia o direito de recorrer aos seus serviços. Seu esposo
podia ter pedido a qualquer outro advogado que o
defendesse, mas foi logo solicitar ao meu avô.
E na conversa essa senhora disse à minha avó:
“Meu esposo é um invejoso e tem uma inveja medonha
do Dr. Ribeiro; quando vê o Dr. Ribeiro ter triunfos
como advogado e fazer dinheiro, ele que não consegue
o mesmo começa a caluniar o seu marido. Eu reconheço
que é malfeito, mas ele é meu esposo; estou ligada
a ele para a vida e para a morte, e tenho que seguir o caminho
junto com ele.”
Atingido por grave doença, pede
auxílio em altas horas da noite
Anos depois — eles não se viram mais —, já em São Paulo,
tarde da noite, garoando, para um carro, ainda era o
tempo dos carros puxados a cavalo, na porta da casa de meu
avô e o cocheiro entrega um bilhete. Era daquele homem.
“Dr. Ribeiro, eu me encontro reduzido ao extremo,
condenado a morrer porque estou passando muito mal,
com tal doença; além do mais não tenho dinheiro para
me tratar, e então quero saber se o senhor poderia vir
aqui em casa, arranjar um médico para mim e me dar
de presente o dinheiro necessário para eu comprar os remédios.
E mais ainda, passar de carro por uma farmácia,
mandar que seja aberta e conseguir os remédios. Porque
se não for isso eu morro.”
Uma pessoa de minha família, que estava em casa do
meu avô quando chegou esse bilhete, disse-lhe:
— Totó — meu avô chamava-se Antônio, mas no trato
de casa comum era Totó — não atenda, faça esse homem
agora sofrer tudo que ele quis que você padecesse.
Chegou a hora de você se regozijar, a hora da justiça
de Deus.
— Não, esse homem bateu à minha porta, e vou ter
misericórdia para com ele; eu quero que Deus tenha misericórdia
comigo quando chegar a minha vez.
— Mas você está doente, e ainda com essa garoa aí fora!
— Não tem conversa, eu vou.
Cobriu-se com agasalhos, etc., e lá foi meu avô para a
casa do homem, que ficava num bairro afastado.
Lição de misericórdia
Afinal, meu avô chegou à residência do indivíduo, bateu
na porta, entrou e encontrou esta cena: o quarto em
que esse homem estava não tinha nenhum móvel, mas
apenas uma cama com um colchão encostado na parede,
de maneira que esta servia de cabeceira para apoiar
o travesseiro.
Ele disse, arfando: “Dr. Ribeiro, muito obrigado.”
— Mas o que o senhor tem?
— Estou tuberculoso em alto grau, e às portas da morte.
Meu avô, sentado na cama dele e sujeito a contágio,
tomou nota do que ele sentia para explicar ao médico, e
tentaria que este fosse àquela hora da noite à casa dele;
depois iria comprar os remédios numa farmácia.
Após algum tempo, meu avô retornou à casa do homem,
deu-lhe todos os remédios, e mandou reservar
uma passagem especial para o enfermo e sua senhora,
num trem que devia ir no dia seguinte para a cidade do
interior do Estado, onde ele queria morrer. Os dois embarcaram,
tendo o meu avô pago tudo.
Era uma lição de misericórdia que mamãe dava, lição
esta acompanhada da ideia de que quem não tem misericórdia
não receberá misericórdia. E que a clemência de
Deus e de Nossa Senhora, no Juízo, é reservada especialmente
para os clementes.
Naturalmente, um menino, como era eu, se impressionava
muito com esse fato narrado por Dona Lucilia, e as
ideias sobre o Céu, o Inferno, o Juízo, a Morte, se radicavam
muito no meu espírito.
v
(Extraído de conferência
de 11/10/1993)
9

Sagrado Coração de Jesus
Matriz do pensamento
de Dr. Plinio
Dentre as explicitações nascidas do místico convívio
de Dr. Plinio com o Sagrado Coração de Jesus,
encontra-se o tema da sacralidade, considerada por
ele como sendo a matriz de seu pensamento e cujo
fundamento é o próprio Homem-Deus.
Gustavo Kralj
D
os vários aspectos da Igreja, um
que está profundamente na minha
alma — e que eu vejo em
Nosso Senhor Jesus Cristo, de modo adorável
— corresponde a um substantivo que eu
emprego às vezes. Talvez notem que, quando
o utilizo, é no sentido do sumo da coisa elogiável,
deleitável, magnífica, esplêndida: sacralidade.
Conceito de sagrado
Sei que a palavra “sacralidade” em latim
tem toda uma etimologia e um significado. Já
li algumas coisas a esse respeito, mas não encontrei
uma definição que me agradasse tanto quanto
o termo me agrada.
O que significa sacral? Que diferença há entre
sagrado e sacral? O que é o sagrado nessa
perspectiva das coisas?
A coisa sagrada tem uma superioridade
por onde, de algum lado, é mais
Anagoria (CC 3.0)
voltada para Deus do que para o homem;
desse fato decorre para ela uma espécie de
“participação”, de “ter parte com Deus”.
Ela “tem mais parte com Deus” do que uma
coisa melhor, porém menos sagrada.
Essa “parte com Deus” que a coisa sagrada
tem, lhe dá uma espécie de, eu quase diria
— sei que não é —, uma “presença de Deus”,
fazendo com que nos acerquemos dela com sumo
respeito, suma reverência, ao mesmo tempo
sentindo-nos pequenos, mas elevados até o
nível daquele sagrado, e nos introduzindo num
patamar completamente diferente do patamar
das coisas não sagradas.
Por exemplo, um cálice de Missa. Não sei por
que, mas na minha sensibilidade, na minha imaginação,
fica como o próprio símbolo do objeto sagrado.
Parece-me que a forma do cálice,
com aquela copa que se abre, sua estrutura,
já lhe dá uma disposição natural a
manifestar o sagrado.
10

Além do mais, tendo sido consagrado, penetrou no cálice
algo que a minha imaginação conceberia como um fluido
— não é um fluido —, por onde não se pode nele tocar sem
todo o respeito, sem receber como que uma descarga elétrica
de maldição. Mas também quem o toca respeitosamente
sente-se elevado e, de algum modo, amado por Deus.
Daí uma veneração enorme para com o sacerdócio; e
o sacerdócio nos seus vários graus de jurisdição: o padre,
o bispo e o Papa. E uma veneração submissa, fiel, amiga
de ser menos, desejosa de servir, por causa do conceito
de sagrado: “Aquele foi sagrado!”
Sei que em mim, enquanto católico, há algo disso, por
efeito do Batismo, com um incremento em razão da Crisma.
Mas, em qualquer caso, continua verdadeiro que fico
a meio termo entre o mundo do sagrado e o mundo
do profano, enquanto aquele que está inteiramente no
mundo do sagrado é de uma elevação que não encontro
palavras para dizer.
Esse conceito do sagrado é a própria matriz de meu
pensamento a respeito de uma série de coisas. De maneira
tal que, no fundo, sempre que eu elogio uma coisa, estou,
na minha mente, achando que ela tem uma analogia,
pelo menos, com o sagrado. Em relação ao que é sagrado,
tenho uma propensão a aceitar, a admitir, a servir.
Mas se tem uma contra-analogia com o sagrado, estou vituperando,
e no meu vitupério se encontra uma rejeição,
uma impugnação, uma vontade de combater: porque ali
há uma recusa do sagrado. O ponto de referência é sempre
o sagrado.
A palavra “sacrossanto”
Também na ordem do terreno, elogio certas coisas
porque, no fundo, elas têm tal ou qual analogia, tal ou
qual participação no sagrado.
Por exemplo, os vitrais elaborados à maneira de fundos
de garrafa justapostos. Sei perfeitamente que esses
objetos não são sagrados. Mas a luz que coa através do
vitral tem, em relação à luz do dia, uma analogia com a
comparação entre o sagrado e o não sagrado.
E a luz filtrada por um vitral — qualquer que seja a
cor ou desenho, desde que seja bem feito, de acordo com
o espírito católico — tem uma analogia com o sagrado; e
coando a luz, prepara o ambiente para que o estado de
espírito propenda para o sagrado, amoleça aquilo que é
puramente natural, impetuoso, rústico, e, pelo contrário,
exalte, glorifique o que é sagrado, sacrossanto.
A palavra “sacrossanto” para mim é carregada de todas
as graças e delícias possíveis: “Uma coisa sacrossanta...
Oh!” O próprio vocábulo diz isso: “sacro santo”.
Que coisa maravilhosa, esplêndida! É preciso ajoelhar-
-se: essa coisa é sacrossanta!
Também certos princípios de ordem puramente especulativa
podem parecer à nossa inteligência sacrossantos.
São dos tais princípios delicados cuja força está em que
são quebráveis facilmente por qualquer vândalo, mas,
quebrados, a ordem das coisas está espatifada: “Cuidado,
é uma coisa sacrossanta!”
O sacrossanto alia duas formas de sagrado: o sagrado
— que recebeu uma sagração — e o santo. Então é uma
coisa “sacro santa”. E a palavra “sacrossanta” mostra a
excelência dessas duas presenças cumulativamente, uma
sobre a outra.
Como todo o circuito do meu pensamento se faz em
torno de Nosso Senhor Jesus Cristo, sou levado a considerar
que Ele é sagrado num grau inimaginável, pois é
Deus! E, enquanto Homem, sua natureza humana está
elevada a um grau de união com Deus a ponto de constituir
uma só Pessoa. Então, qual é o grau de sagrado e
de santo que há n’Ele? Não há palavras que o indiquem
suficientemente. É inimaginável! A figura d’Ele no Santo
Sudário, no meu modo de entender, é eminentemente
sacrossanta.
Minha posição de batalha é, no fundo, um furor de
que uma coisa sacrossanta tenha sido atingida, ferida. Se
alguém quer destruí-la ou está pensando nisso, eu já me
indigno: “Como se atreve a mexer naquilo que é sacrossanto?!
Onde está com a cabeça?” E eu me oponho o
quanto possa!
A substância da Revolução é dessacralizar
Tenho impressão de que estou fazendo esses comentários
com uma radical imperfeição num ponto: que a noção
de sagrado está sendo mal definida. Mas vou dizer
por quê.
Em primeiro lugar, porque não sei definir; em segundo
lugar, porque meu objetivo aqui é mais fazer uma descrição
psicológica do efeito do sagrado no homem, do
que propriamente de dar o conteúdo metafísico do sagrado.
Eu poderia ir facilmente a um dicionário de Teologia,
ver no nosso bom Cornélio 1 — que goza de todas as minhas
complacências e benevolências — o que é “sagrado”,
e ficar com uma ideia técnica do que seja. Seria muito
bom.
Mas tenho a sensação de que enquanto não explicitar
inteiramente o que estou pensando, e não descrever o estado
de espírito que o homem deve ter em face do sagrado,
eu de fato, se ler o Cornélio, mais atrapalho a elaboração
da descrição desse estado de espírito do que a favoreço.
Estou certo de que o espírito revolucionário é o oposto
do sagrado, a mais não poder. A substância da Revolu-
11

Sagrado Coração de Jesus
ção é dessacralizar. E a substância da Contra-Revolução,
bem entendida, é sacralizar.
Debaixo de certo ponto de vista, a Contra-Revolução
é o retorno do sagrado a todos os campos que o homem
naturalmente domina: primeiro nas almas, e depois na
ordem exterior das coisas que o homem faz. O retorno
inteiro ao que lhe é próprio.
Uma vassoura da capela e um anel de bispo
Eu diria que o sagrado opera por osmose. Uma coisa
colocada muito em contato com algo de sagrado, ou
que lhe presta apenas um serviço muito remoto, fica com
algo que adere a ela. E nós só não notamos porque temos
o espírito muito leviano, superficial, e não damos a
devida atenção às coisas. Por exemplo, um utensílio vulgar,
uma vassoura que, entretanto, tivesse sido usada para
varrer durante muitos anos uma igreja, especialmente
a capela do Santíssimo Sacramento e a capela
de Nossa Senhora, em um país distante, digamos,
uma das ilhas da Indonésia.
Imaginemos que eu tivesse de embarcar
num navio de protestantes onde não houvesse
nada de sagrado, e no qual me comunicassem
a notícia de que o fim do mundo estava iminente.
E, por uma circunstância fortuita, essa
vassoura estivesse na embarcação.
Eu pegaria essa vassoura, a colocaria no
meu quarto e teria por ela um especial apreço
como remanescente de algo que tocou no
sagrado: uma vassoura que varreu o Santuário
de Deus! Seria capaz de oscular o seu cabo todos
os dias, de manhã e à noite.
Digamos que, ao invés de uma vassoura, me
deixassem um objeto muitíssimo mais nobre: o
anel de um bispo. O mundo iria acabar e, por
isso, estaria por se extinguir inclusive o episcopado,
não haveria mais bispos sobre a Terra.
Restara, entretanto, sobre o mundo prestes a
ser extinto, um anel episcopal.
Eu apanharia esse anel e o trataria diretamente
como uma relíquia porque um bispo católico,
fosse ele quem fosse, o usara. Se só isso
resta pela Terra, sinto-me ligado, por meio
dessa simples relíquia, a todo o oceano de sacralidade
que é a Igreja Católica e, através da
Santa Igreja, com o Céu.
O cantochão, a capela do Santíssimo
que o primeiro é mais sacral. O canto polifônico tem algumas
coisas admiravelmente sacrais, mas ele possui
qualquer coisa de aberto e, no abrir-se, alguma coisa do
recolhido, que é próprio ao sacral, se perde. Esse “fechado”
sacral, não é hermeticamente fechado, mas é como
se fecha a mão de um pai ou de uma mãe…
Uma capela do Santíssimo, por exemplo, eu considero
supervenerável porque naquele ambiente meio fechado
temos um fenômeno curioso: o mistério aumenta a intimidade.
Em todas as coisas da vida, o mistério diminui
a intimidade, mas em contato com o Santíssimo, não. Há
uma maravilha qualquer no Santíssimo Sacramento por
onde o seu mistério nos acalenta e nos aproxima d’Ele.
Participa da bem-aventurança daqueles que amam sem
compreender.
Fica-se ali, como que dizendo: “Estou em contato com
o incompreensível, com o invisível, com o infinito. Mas
nesse contato fico sabendo de alguma coisa que de tal
Dario Iallorenzi
O meu gosto pelo cantochão, mais do que
pelo canto polifônico, provém exatamente de
Basílica do Santíssimo Sacramento - Buenos Aires, Argentina
12

maneira é íntima, afável, bondosa para comigo, me perdoa,
que entro naquilo como num refúgio.”
Antes de Nosso Senhor Jesus Cristo, havia na Terra o
sacerdócio da Antiga Lei, prefigurativo do sacerdócio da
Nova Lei. O sacrifício no sentido pleno da palavra é o de
Nosso Senhor Jesus Cristo.
Porém, aquelas prefiguras tinham alguma coisa de sagrado,
razão pela qual quem tocasse na Arca da Aliança,
sem as devidas licenças, ficava fulminado. Há uma porção
de outras coisas que falam nesse sentido.
De modo que, no Antigo Testamento, não se estava
no regime da graça, mas não no regime da mera natureza.
Havia um elemento divino presente na religião judaica
antes de ela prevaricar, e a Igreja Católica é uma continuação
dela.
Os pais, o ancião, o herói de guerra
Também entre as coisas laicas existem algumas que, na
ordem natural, têm algo de sagrado. Por exemplo, o pai
e a mãe, independente do aspecto sacramental do casamento,
pelo fato de serem esposos, pai e mãe, têm qualquer
coisa de sagrado. O ancião adquire qualquer coisa
de sagrado com relação aos mais novos. O herói de guerra,
num nível mais baixo, mas sob certo ponto de vista
mais excelente, adquire qualquer coisa de sagrado também.
Toda autoridade tem algo de sacral. Sobretudo se
nota isso quando ela tem a convicção da sacralidade do
poder que possui.
Morreu há pouco tempo o Imperador do Japão, Hiroito.
Ele não era um imperador investido
pela Igreja, mas um pagão. Entretanto,
nenhum de nós, por mais descontente
que estivesse com ele, teria coragem de
lhe dar umas bofetadas. Por quê? Ele é
o Imperador do Japão, e isso se respeita!
Há mil formas de sacralidade minor,
natural, incomparavelmente menos densas.
E todos esses reluzimentos de um
sagrado de uma ordem inferior existem
também na vida minor.
Isso chega a tal ponto que, se se analisar
com cuidado certas coisas de caráter
pura e estritamente material, elas têm
um “como que” de sagrado em relação
a outras coisas boas, criaturas retas de
Deus, mas que não têm aquele sagrado.
Por exemplo, o cristal em relação
ao vidro. O cristal é uma coisa que tem
qualquer coisa de sagrado. Nesses parques
de diversão, se faz muitas vezes tiro
ao alvo, e põem como alvo pires, pratos e
coisas semelhantes, de um material muito ordinário que
quando é atingido se desfaz.
Se colocassem ali, como meta, uma porcelana de
Sèvres, ou de Limoges, ou taças de champagne de cristal,
nós diríamos: “Não faça essa barbárie!” É um como
que sacrilégio! Essas coisas têm qualquer coisa de sagrado
com relação às outras.
“Minha mentalidade e meu modo de ser
são presididos pela ideia do sagrado”
Quando isso se dá numa sociedade de católicos, isso
se liga mais intimamente à Pessoa de Nosso Senhor Jesus
Cristo. E as pessoas acabam respeitando, com um respeito
sobrenatural, essas formas naturais de sacralidade, em
função do Redentor.
De onde se deduz que o mundo só está direito quando
embebido, reflete e reluz nele certa sacralidade. Daí
também o conceito de Cristandade. É uma sociedade
temporal sacral que se liga a Nosso Senhor Jesus Cristo,
fundamento de toda sacralidade.
No fundo, é só por aí que os assuntos me interessam: a
defesa da sacralidade.
Por exemplo, nas Cruzadas o élan de heroísmo é muito
bonito; mas se fosse uma cruzada para salvar S.P.Q.R. —
Senatus Populusque Romanorum 2 — façam o que quiserem,
briguem, mas não me amolem! Não entrem no meu
campo visual, porque não me interesso por vocês! Entretanto,
bastaria pôr no alto do lábaro uma cruz: “Ah! Então,
está o sacral presente? Sou soldado nessa guerra!”
Serviço de café em porcelana de Sèvres
BrokenSphere (CC 3.0)
13

Sagrado Coração de Jesus
Sagrado Coração de Jesus
Igreja de Saint-Kilian,
Alsácia, França
Ralph Hammann (CC 3.0)
Poderíamos fazer um exame de consciência a esse respeito.
Houve tempo em que todos nós tivemos muito
presente essa sacralidade, mais ou menos na ocasião da
nossa Primeira Comunhão, e depois fomos aos poucos,
por oportunismo, aceitando aspectos não sacrais da vida
moderna. E gostando das coisas numa perspectiva laica.
Tudo na minha mentalidade, no meu modo de ser é
presidido por essa ideia do sagrado. Não é uma ideia
abstrata, mas o conhecimento de que em Nosso Senhor
Jesus Cristo não está apenas como uma abstração ou como
uma utopia, mas que Ele é a fonte quente, borbulhante,
eterna, inesgotável, perfeita, de tudo quanto é sagrado,
porque é o Homem-Deus!
Se querem conhecer minha personalidade, observem-
-me enquanto ultracultor do sagrado, embebido disso
até onde possa ser. E o que não compreendam em mim,
procurem explicar por esse lado, que se torna claro
imediatamente.
Há, por exemplo, um vocabulário distinto que está
para o trivial como uma coisa sagrada estaria para
a não sagrada. De onde meu horror ao vocabulário
trivial por causa disso. Quer dizer, não enquanto
linguagem popular, pois num homem do
povo se compreende, porque ele não faz nada
que o diminua com isso. Mas um homem
de cultura, que elevou seu espírito a certo
grau, rebaixar-se e tomar um vocabulário
inferior a seu nível é, em algum sentido,
uma coisa análoga a dessacralizar-se.
Sinfonia de desigualdades
graduadas
Dentro da perspectiva da sacralidade,
poder-se-ia perguntar se o ideal
para uma sociedade não seria um
governo teocrático, no qual o poder
temporal fosse apenas um acessório
do poder espiritual que, de fato, dirigiria
o Estado.
Cheguei a me pôr esse problema
e percebia que isso não deveria ser
assim, mas não compreendia a razão
metafísica pela qual era mais
excelente a organização que Nosso
Senhor deu à Santa Igreja, distinguindo-a
do Estado. Foi-me
preciso maturar para entender
bem essa questão.
São Tomás de Aquino 3 pergunta
se não seria melhor Deus
ter criado um único ser que en-
14

cerrasse em si todas as belezas e perfeições da Criação,
ao invés de criar seres de excelências diversas. E responde
que uma única criatura não seria suficiente para representar
a perfeição e a bondade divinas.
A desigualdade repete de várias formas a relação entre
o homem e Deus. E uma sinfonia de desigualdades
graduadas é mais bela do que uma só nota — um mi ou
um sol perfeitos — tocando por toda a eternidade.
Portanto, para que o homem possa conhecer bem a
Deus, é preciso que haja toda uma clave de perfeições
minores governadas por um ente coletivo de perfeição
minor, fazendo todo um mundo minor — a sociedade
temporal — distinto do mundo maior da Igreja. Assim a
glória de Deus reluz mais perfeitamente. Isso me parece
plenamente convincente.
Então, foi bom que houvesse uma gradação por onde
existissem elementos sacrais de um nível minor, que
ficassem no domínio do Estado; enquanto os de ordem
maior pertencessem à esfera da Igreja. Como as coisas
do Estado são de ordem minor, devem ocupar dentro do
horizonte do homem, nesta Terra, uma posição minor.
Assim, o Estado propriamente temporal fica, não encolhido,
mas com sua estatura natural; porém muito imbuído
da sacralidade superior.
Estou dando a razão metafísica pela qual Nosso Senhor
Jesus Cristo fez uma coisa mais excelente, instituindo
a Igreja e reconhecendo a existência do poder temporal,
do que estabelecendo um governo teocrático sacerdotal.
Na Idade Média, a Igreja tinha uma realidade enormemente
superior à do Estado. Mas era bom que houvesse
hierarquias diversas, para exemplificar melhor as
formas e os graus de sacralidade que existem no universo.
Com as imperfeições inerentes a tudo quanto é humano,
eu acredito que a monarquia feudal medieval realiza
inteiramente o tipo ideal do governo humano, mostrando
bem a sacralidade da ordem temporal, abaixo da sacralidade
sobrenatural da ordem espiritual.
Por exemplo, o que era o Papa em relação a qualquer
soberano? É uma coisa a perder de vista! Há iluminuras
da Idade Média representando uma cena hipotética, que
nunca se deu: um Papa celebrando Missa com dois coroinhas:
o Imperador do Sacro Império e o Rei da França.
Nisso eu vou inteiro, é como eu faria! Até já me passou
pela mente que no Reino de Maria seria preciso fazer
isso. Não basta a analogia de uma iluminura; ela tem
que sair dos vitrais e entrar na vida. Saindo da igreja,
esse imperador iria para seu palácio, teria sua coroa,
sua corte, etc. Mas, cuidado! Ele do Papa não é senão
coroinha!
Aqui está dada a proporção exata que nossas almas
quereriam entre os dois poderes.
Uma coisa que exprime esse mesmo pensamento é o
que historicamente se passou antes do cisma do Oriente.
Quando os metropolitas de Moscou montavam a cavalo,
o tzar segurava o estribo para eles montarem. Depois
do cisma, foram eles que passaram a segurar o estribo do
cavalo para o tzar...
Esse tema da sacralidade justificaria um acréscimo em
meu livro “Revolução de Contra-Revolução”, mas parece-me
que esta explicitação ainda não está pronta intelectualmente
para ser apresentada.
Quando escrevi essa obra, na minha mente estava a
convicção disso, mas nem sequer no modesto grau de explicitação
em que apresento aqui, nesta reunião.
Se tomarem qualquer coisa que eu faça e a examinarem,
notarão haver uma noção de sacralidade ali
dentro.
v
(Extraído de conferência de 13/4/1989)
1) Cornélio a Lápide (* 1567 - † 1637): jesuíta e exegeta flamengo.
2) Do latim: O Senado e o Povo dos Romanos. Antiga divisa
do Império Romano.
3) Cf. Suma Teológica, II - q. 47, a. 1.
Sacralidade da ordem temporal
Mário Shinoda
15

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Ordenação e desregramento do
instinto de sociabilidade - II
Analisando os desequilíbrios do instinto de sociabilidade
radicados no orgulho, Dr. Plinio explica como do
individualismo egoísta se chega à ditadura do coletivismo.
Outro fator para desviar o curso normal do relacionamento
é o orgulho. A pessoa não se contenta
com o bom conceito, a consideração, o respeito
que estão nas proporções comuns ter, mas ela quer
fruições violentíssimas de glória, só se contenta com extravagantes
glórias imaginárias. A apoteose é a sua medida,
e o que não for apoteose não lhe satisfaz.
Desejo de ser adorado
Resultado: a pessoa só concebe sonhos grandiosos, irrealizáveis,
ou realizáveis com custas tremendas. Para
quê? Para em certo momento beber a taça da admiração
universal. É o relacionamento malfeito.
A pessoa quer, de algum modo, substituir-se a Deus
e ser considerada como uma espécie de divindade. Quer
beber da taça da admiração universal assim: não é que
amem a Deus nele, porque
perde a graça, mas o
amem como ele é. Colosso
é ele, a matriz de qualidades
inefáveis que os outros
devem amar enquanto
tais. Se Deus é ou não é autor
dessas qualidades, pouco
importa. Residem nele e
têm que ser adoradas nele.
Ele cobra essa adoração.
Anseios desenfreados
de sociabilidade
Anteriormente ao século
XIX, duas grandes figuras da
sociedade, com grandes sucessos,
eram o guerreiro e o universitário. Ainda não havia
o tipo do grande orador do mundo letrado e mundano, a
não ser dentro das paredes da universidade. Então, era
um professor a quem os alunos forravam com as suas capas
o caminho para ele passar. Certas congregações universitárias
naquele tempo dão ideia da glória universitária,
como nós não imaginamos.
Havia outra forma de glorificação, mas essa estava monopolizada
pelas dinastias, e era o poder público, o mando
em grau supremo. Alguns monarcas eram sensíveis a
isso. Então aspiravam esse mando, concebido um pouco
de modo salomônico. Era o sujeito que tinha o direito
de mandar, mas ao mesmo tempo um homem completo,
reunindo em si a glória militar com uma sabedoria maior
Da esquerda para a direita:
Frederico II, José II e Luís XIV
Reprodução
16

Khaerr (CC 3.0)
Léna (CC 3.0)
Vandeanos pedem a Cathelineau que chefie a insurreição - Museu Bernard d’Agesci, Niort, França
Missa em alto mar, em 1793 - Museu de Belas Artes, Rennes, França
do que a do universitário, e que este venerava. Era o rei
sábio e guerreiro, que presidia a corte e a organizava.
Quando se queria elogiar alguém, o intitulava de “Salomão”.
Frederico II 1 foi chamado de “Salomão do Norte”.
Se há um homem que quis ser “Salomão” e não conseguiu
foi José II 2 . Outro que bateu as asas um pouquinho
na grandeza salomônica e não conseguiu voar até o
alto e caiu baixo foi Luís XIV.
Tudo isso são desejos de sociabilidade desenfreados
que começam pelo individualismo. Segrega o indivíduo do
convívio social por uma aventura individual, ainda que seja
do herói que se destaca e fica brilhando aos olhos de todo
mundo, levando o afeto de todos atrás dele.
Até a atriz — a era por excelência das atrizes de teatro
célebres foi o século XIX — que quando acabava seu
papel no teatro choviam bouquets de flores, e até caixas
com joias para ela. Eram convidadas para banquetes em
casas nobres, etc. Tudo isso junto constituía a atração de
um afeto universal que satisfazia até à pletora o instinto
de sociabilidade.
Foi o povinho que se levantou
contra a Revolução Francesa
À margem disso ficou sempre uma cota de população
ainda não afetada por essa deformação das elites que se
operou no fim da Idade Média e foi lentamente se espalhando
pelas cortes, depois descendo para a alta burguesia
e que durante muito tempo não tomou a plebe.
De maneira que o equilíbrio medieval que descrevi,
com a sociabilidade temperante e bem centrada em Nosso
Senhor, demorou a desaparecer. E o povinho de Paris
que constituiu a Liga Católica, chefiada pelos Guise,
contra os protestantes, não era levado por esses sentimentos,
mas ainda era o pequeno povo de Deus que se
mantinha na linha antiga. E era esse o verdadeiro sustentáculo
dos restos da Idade Média e do Ancien Régime nas
vésperas da Revolução Francesa.
Quando analisamos os acontecimentos durante a Revolução,
notamos que quem se levantou contra ela foram
as camadas não contaminadas por essa marcha de egoísmo
subjetivo, introspectivo, e foram essas populações
que defenderam as antigas instituições. Restos de estados
de espírito assim, nos nobres e no clero ainda não
contaminados, levaram também a certa defesa das antigas
instituições. Mas o apoio era essa massa normal,
tranquila, em que o instinto de sociabilidade não tinha sido
deformado tão profundamente.
O romance, o teatro ambulante, as
estradas de ferro, a industrialização
Com o progresso da tipografia, os romances de amor
se espalharam por toda a massa da população das grandes
cidades. Ao lado dos romances, difundiram-se também
as companhias teatrais ambulantes que iam de cidade
em cidade levando, infalível e invariavelmente, as pessoas
a sonharem com o drama amoroso que desarticulava
completamente a sociabilidade dos tempos antigos,
porque introduzia uma vibração nova, intensa, que matava
todas as outras e arrastava tudo no seu furacão.
A própria massa camponesa começou a ser mais atingida
por isso com o estabelecimento das estradas de ferro, a
facilidade de ir para o interior, mas também com a atração
enorme que as grandes cidades foram exercendo, por causa
da industrialização, sobre as pessoas do campo.
As pessoas que viajavam para a cidade entravam no
circuito do romance. Quando iam passar férias no campo,
levavam essa vibração e essa disposição, deixando
sempre sementes atrás de si.
17

O pensamento filosófico de Dr. Plinio
Havia uma interação campo-
-cidade que fazia com que a cidade
influenciasse muito mais o
campo do que o campo a cidade.
De maneira que isso se espalhou
como uma mancha de azeite, largamente.
O que deu o “golpe de misericórdia”
foi a possibilidade de ter
cinema por toda parte, depois o
rádio e, mais tarde, a televisão.
Escravidão ao coletivismo
Como se explica que desse individualismo
egoísta se chegue ao
coletivismo?
Dizem os franceses: Tout passe,
tout lasse, tout casse et tout se remplace
3 . À força de se esfregar nesse
mito, ele se desgasta e as pessoas
acabam percebendo a irrealidade
dele. E um indivíduo, ao perceber essa irrealidade,
fica mais ou menos como um drogado do qual tiraram
a droga. Ele acha que a vida inteira não tem mais
graça, perdeu todo o interesse, o entusiasmo, o élan, e
que seu problema individual não existe, seu interior está
como caramujo vazio, que só emite ruídos ocos à maneira
de um mar que não significa nada.
Então o indivíduo olha para o mundo e encontra outro
elemento que estimula sua sociabilidade. Ele percebe
que esse mundo está engajado num ritmo de trabalho
acelerado e muito interessante, enquanto é um corre-corre,
com vibrações próprias, que lhe dão um gosto,
um gáudio próprio de viver por todos vibrarem da mesma
maneira.
Então, essa covibração o instala de novo no meio dos
outros. E ele passa do homem que vivia no seu isolamento,
para o homem cuja sociabilidade leva a perder-se no
meio dos outros, na covibração dos outros.
Notem o seguinte: é tão possante o instinto de sociabilidade,
que esses amorosos que se isolavam em parques,
em jardins, de fato faziam assim porque sabiam que todos
se isolavam. Irem todos ao parque-jardim e várias
pencas de amorosos se cruzarem uns aos outros, era um
isolamento sincrônico. Se eles devessem enfrentar a opinião
universal que os desprezasse de fato por isso, o Tristão
e a Isolda se separariam na mesma hora. E o amor
mais violento ficava reduzido a cacos, se eles soubessem
que todo mundo desprezava isso.
De maneira que, mesmo nos delírios do individualismo,
ainda é a escravidão ao coletivismo que dá o tom. E
Tomada da Câmara Municipal de Paris em 1830
Museu Nacional, Versailles, França
o que no fundo move é o fato de todo mundo estar consciente
de ser acompanhado por todo mundo.
Psique coletiva de uma pequena cidade
Evidentemente, as coisas não se passaram esquematicamente
como estou descrevendo: acabou a “langorosidade”
e só então começa aparecer o gosto do coletivismo,
das vibrações. À medida que a “langorosidade”
amorosa foi decaindo, já o coletivismo das vibrações foi
substituindo. Não houve hiatos. Antes de a época seguinte
reinar, ela já invade a anterior, e ambas convivem até a
anterior morrer. Essas coisas se interpenetram como na
embocadura de um rio.
Vamos tomar como exemplo uma cidade pequena,
com cerca de vinte mil habitantes.
Pela natural distribuição das coisas, algumas pessoas
têm muito mais aptidão, necessidade, predisposição, feitio
— às vezes sem perceber — para viverem num intercâmbio
tão grande, ágil e rápido umas com as outras, que formam
uma psique comum da cidade, com o temperamento
próprio à cidade. É gente que quando acontece alguma
coisa na cidade, faz parte ativa do grande bolo — em vinte
mil habitantes, um grande bolo de talvez treze, quinze mil
habitantes — que vibram em uníssono a respeito de tudo.
E não só diante de um acontecimento. Nas horas em
que não acontece nada, elas descansam do mesmo modo,
gozam do mesmo estado psíquico e temperamental,
gozam do não fazer nada, como poderão depois gozar
do fazer alguma coisa. Vivem do mesmo ritmo e da mes-
Paris 16 (CC 3.0)
18

Dr. Bernd Gross (CC 3.0)
ma vida que circula entre todas elas porque, como se interpenetram
muito, acabam formando um elemento comum
entre si, que é a tal psique coletiva.
Depois haverá umas cinco, sete mil pessoas dentro
das vinte mil que são isso menos intensamente e que
constituem uma aba um pouco esclerosada. Mas são assim
muito mais por bronquice do que por qualquer outra
razão. Não por uma resistência ideológica, mas porque
são mais átonas, mais broncas, vibram menos e estão
mais voltadas para uma espécie de atonia absoluta.
Essa psique assim constituída passa por muitas ou por
todas as alternações dos vaivens da alma humana comum.
Os pecados coletivos das nações
A alma humana tem épocas em que quer mais uma coisa,
e épocas em que deseja mais outra. Assim também essa
psique comum, ora quer mais isto, ora quer mais aquilo.
E os indivíduos que estão engajados, todos eles, como
uma espécie de plantação sobre a qual sopra o vento, se
inclinam à vista do império dessas necessidades.
É um fenômeno instintivo também. Não confundam
isso com esnobismo. Este é o esforço brutal que o indivíduo,
que seria recalcitrante, faz para se pôr dentro desse
sopro. Neste caso não, o sopro é instintivo.
Há épocas em que o homem é festeiro, épocas em que ele
se torna “raciocinante” e épocas em que ele se torna sentimental.
Às vezes num mesmo dia o homem pode passar pela
predominância de um desses três estados de espírito.
O Iluminismo coincidiu com o período em que essa
alma comum quis se pôr a raciocinar. Então foi a era da
popularidade dos Descartes e dos Voltaire.
E a Revolução sofística, como a tendencial, tem períodos
de maior ou de menor receptividade conforme as disposições
dessa “alma” de doze mil pessoas. As almas de cada
uma delas, postas em comum, sopram numa direção, noutra
direção, de modo isócrono. É o instinto de sociabilidade.
Praticamente os grandes pecados da
humanidade são cometidos por essas
sociedades. Daí o fato da
responsabilidade pelo deicídio
cair menos sobre este
ou aquele indivíduo do
que sobre a massa da nação,
o povo. Porque é fato
que esse povo foi manuseado.
Esses manuseadores
têm uma responsabilidade
enorme. Mas o povo,
Busto de Voltaire
Ferney, França
em última análise, é o que aceita ou rejeita o manuseio.
E nisso ele é o grande executor da caminhada histórica.
E é por força desse instinto de sociabilidade assim,
dessa imposição de todas as personalidades intensamente
comunitárias, que se fazem os grandes pecados coletivos
das nações.
O prazer cibernético
O prazer de certos homens modernos é o prazer cibernético
de se tornar vibração pura, mera sensação coletiva
e independente do pensamento. É a animalidade que
se liberta da inteligência e de todo contato com tudo que
não seja a própria animalidade, e que encontra o gosto
de ser ela mesma.
Para essa posição tende o mundo todo contemporâneo.
É um pecado que não bastaria dizer que foi fomentado
por esse ou por aquele, porque teve o consentimento
individual de milhões. E foi esse consentimento que
constituiu o pecado da coletividade.
Naturalmente, alguém habituado aos padrões da Revolução
sofística, pensa: “Voltaire escreveu um livro, quinhentos
indivíduos o seguiram.”
Mas a questão é: Quem impulsionou a tendência?
Voltaire escreveu um livro, quinhentos o seguiram. Por
que o acompanharam? Por que não o seguiriam na Idade
Média?
Quer dizer, Voltaire tem uma parte enorme de pecado,
mas o grande pecador é a coletividade. Do contrário
seria negar o livre arbítrio. O homem é o principal responsável
do seu próprio pecado. Ele tem graças para evitar
o pecado; se pecou é o responsável essencial, tenha tido
Voltaire o caminho que teve.
Desde o começo esse pecado falseou o senso da sociabilidade
e, falseando, fez da sociedade um canteiro eleito
para a semeadura da Revolução; os homens todos usaram
a sociedade e a sociabilidade para pecar. Acovardaram-se
diante da Revolução porque não ousaram romper
com o princípio da escravização à sociedade, não ousaram
ficar sós, ser diferentes.
Os homens não deveriam estar sujeitos à mera sociabilidade.
Somos criaturas humanas, batizadas, temos Fé!
E o que nos guia é a nossa Fé!
v
(Extraído de conferência
de 5/1/1984)
1) Rei da Prússia de 1740 a 1786.
2) Imperador do Sacro Império Romano-Germânico de 1765
a 1790.
3) Tudo passa, tudo cansa, tudo quebra e tudo se substitui.
19

Dr. Plinio comenta...
Modalidades de
sofrimento - II
Os sofrimentos da alma, por serem os mais penosos,
podem levar a pessoa a buscar refúgio na irrealidade que,
ao invés de aliviar os padecimentos, agrava-os, tornando
o ser humano escravo de suas próprias mentiras.
Arespeito do sofrimento da alma haveria ainda
algo a acrescentar e que é o seguinte:
Sendo esta Terra um vale de lágrimas, a vida
humana passa-se de maneira a fazer o homem sofrer tanto
do ponto de vista físico, material, como do espiritual,
conforme as várias formas de sofrimento de que tratei.
Dores causadas pela realidade
e pela irrealidade
Na existência do homem o jogo de seus anseios, a finalidade
a que ele se propõe ou para a qual Deus o destina
— na medida em que ele conhece, segue, deseja ou não
essa finalidade — fazem com que, para todo ser humano,
viver acabe sendo uma batalha terrível.
Porque há uma irremediável desconexão entre o que
ele quereria como satisfação, como prazeres de alma, inclusive
legítimos — não estou me referindo apenas aos
ilegítimos —, e aquilo que de fato a vida lhe dará. E ele
tem que sorver o cálice duríssimo na vida que é o enigma
de cada homem.
Adivinhar isso em outro homem é extraordinariamente
difícil. E, em geral, o homem carrega esse seu problema
de tal maneira que os outros imaginam que ele tenha
todos os problemas, menos aquele que realmente tem.
Quer dizer, ele carrega isso no isolamento.
Essa é propriamente uma dor de alma e não do corpo.
A dor do corpo pode aumentar a da alma. É muito pior
ter aborrecimento acrescido de uma dor ciática, do que
ter só o aborrecimento. A dor ciática pode agravar muito.
Mas, de fato, o aborrecimento é tanto mais, que a dor
ciática não é nada em comparação com ele.
Nessa dor de alma entram os sofrimentos que a vida
impõe por causa da realidade, e depois as dores que vêm
para o homem por motivo da irrealidade.
Quando o homem não quer ir para onde Deus deseja,
ele se põe a fazer imagens erradas das coisas e forma
uma ideia irreal da vida. E ruma para uma meta que não
é aquela para a qual ele deveria caminhar, e que não é
realmente a dele. E se faz uma espécie de vida de mentira
dentro dele e em torno dele, que o atormenta enormemente
mais do que a realidade que ele seguiria, cheia de
contradições, de absurdos, de fricções, etc. Mas, de outro
lado, ele se convence cada vez mais de que ele não
aguenta esta vida tão dura, a não ser carregando as mentiras.
As mentiras que são uma causa potentíssima do sofrimento,
ele julga que, se não as carregar, não suporta.
Então, ao mesmo tempo ele aguenta a causa do sofrimento
e esta lhe produz efeitos pelos quais ele se julga
necessariamente preso à causa. Isso forma um círculo vicioso
que leva o indivíduo não se sabe até onde.
São Gregório VII: semelhante a um
toureiro que investe contra o touro
Uma figura histórica pela qual tenho um respeito
enorme é São Gregório VII. O que mais gosto nele é ver
como ele viveu dentro da verdade. Isso é também assim
nos outros Santos, mas nele esta característica fica particularmente
clara aos meus olhos.
Se ele não visse inteiramente de frente a situação na
qual se encontrava, poderia se tapear, levar uma vida mais
ou menos cômoda como Papa, e até iludir-se, fazendo várias
coisas boas. Mas ele não teria cumprido o seu dever.
20

Empolga-me e acho uma maravilha
vê-lo à maneira de um toureiro
que entra diretamente na arena
e faz aquele lance com a capa e a
espada por cima do touro, como a
dizer:
“O caso que eu tenho é um só:
com o Império 1 . O próprio assunto
dos sarracenos se resolverá se
eu solucionar o caso do Império.
Como seria agradável se eu pudesse
combater os meus inimigos ostensivos.
Tenho inimigos pendurados
em mim e que são os meus filhos.
E este meu filho a vários títulos
primogênito, o Imperador
do Sacro Império Romano-Alemão,
está querendo me assassinar!
Irei de encontro a ele e sustentarei
a batalha. Verei o perigo inteiro
como é, e lançarei a ele o contrário
do que ele quer, de tal maneira
que entre mim e ele não haverá
paz possível.”
Vê-se nele um homem que em
nada procurou iludir-se, em nada
buscou um caminho que não era o seu, mas que olhou
de frente.
Ele pediu auxílio para defender-se contra Henrique
IV, e depois morreu exilado. Consta que, parafraseando
o Salmo que diz: “Amas a justiça e odeias a iniquidade,
por isso Deus te consagrou com o óleo da alegria” 2 , São
Gregório teria afirmado: “Amei a justiça e odiei a iniquidade,
por isso morro no exílio!”
É o princípio axiológico 3 quebrado. Mas é um homem
que não teve falsas dores de espírito em nada. Viu a coisa
de frente!
Nosso Senhor Jesus Cristo fez exatamente isso: foi de
encontro aos que O podiam matar e levar a obra d’Ele
para a ruína. E Ele os enfrentou, ainda que desse embate
saísse a solução antiaxiológica. Nisso estava a axiologia
d’Ele.
Exemplo perfeito de amizade: os sete
santos fundadores dos Servitas
Façamos agora a relação de tudo isso com almas muito
especialmente chamadas. Ou essas almas avançam por
cima de sua própria antiaxiologia, e com coragem, ou
não têm nada feito.
Quer dizer, devem compreender que, em vários episódios
de sua vocação, esta vai lhes parecer antiaxiológica,
Preusachse (CC 3.0)
Henrique IV em Canossa - Palácio
Maximilianeum, Munique, Alemanha
e precisam, apesar disso, continuar
a avançar de qualquer jeito, mesmo
para o absurdo e para a catástrofe,
colocando sua confiança em Deus.
A alma que conserva qualquer
nostalgia de tal alma irmã, no fundo
espera de outra criatura o que ela
só pode receber de Deus! Seja no
terreno alma irmã homem-mulher,
seja no terreno mais inocente, e por
isso menos carregado de veneno,
amigo a amigo. Não conseguirá! Ou
Deus dá, ou não terá…
Para mim, o exemplo perfeito de
amizade, que estou me lembrando
no momento, é São Filipe Benício,
um dos sete santos fundadores
da Ordem dos Servos de Maria. Todos
eles foram enterrados juntos, e
as suas cinzas se misturaram. É uma
coisa extraordinária!
As relações entre eles eram realmente
admiráveis, mas não nesse
sentido de uma alma que encontrou
em outra o seu complemento.
É algo diferente. É Deus que estava
presente numa alma e vendo-Se também presente na
outra, formou o amor que o Altíssimo tem a Ele mesmo.
É outra coisa.
Esperar encontrar noutra criatura uma espécie de paraíso
de contemplação em que a alma tem esse deleite, é
inútil. Ou acha ali dentro Deus, então está certo, ou se
encontrar apenas outra alma, deparou-se com um blefe.
Garrafa vazia… É preciso compreender bem isso. v
(Extraído de conferência de 23/11/1983)
1) Dr. Plinio se refere à contenda entre o Papa São Gregório
VII e o Imperador do Sacro Império Romano-Germânico,
Henrique IV. Esta luta, motivada pela questão sobre se as
investiduras eclesiásticas poderiam ser conferidas pelo poder
temporal, teve como alguns de seus pontos culminantes
a excomunhão do Imperador, sua peregrinação ao castelo
de Canossa para pedir perdão ao Papa e a posterior invasão
de Roma, por Henrique IV, para tentar remover São Gregório
VII e substituí-lo por um antipapa.
2) Sl 45, 8.
3) Termo derivado de “Axiologia”: ramo da Filosofia que estuda
os “valores”, isto é, os motivos e as aspirações superiores
e universais do homem, as condições e razões que dão rumo
à sua existência, para os quais ele tende por insuprimível
impulso da sua natureza.
21

C
alendário
dos Santos – ––––––
8. III Domingo da Quaresma.
São João de Deus, religioso (†1550).
São Veremundo, abade (†c. 1095). Nascido em Estella,
Espanha, entrou no Mosteiro Beneditino de Nossa
Senhora de Irache, do qual foi eleito abade.
9. Santa Francisca Romana, religiosa (†1440).
Santa Catarina de Bolonha, virgem (†1463). Ver página 2.
São Veremundo
Carlospalacios (CC 3.0)
1. II Domingo da Quaresma.
São Félix, Papa (†492).Tetravô do Papa São Gregório
Magno. Após ficar viúvo, abraçou a vida clerical e sucedeu
São Simplício na Cátedra de Pedro.
2. São Ceada, bispo (†672). Arcebispo de York, Inglaterra.
Exerceu seu ministério percorrendo a pé seu território.
Transferido para a arquidiocese de Lichfield, edificou a catedral
ladeado por um mosteiro.
3. Santa Catarina Drexel, virgem (†1955). Fundadora
da Congregação das Irmãs do Santíssimo Sacramento, em
Filadélfia, Estados Unidos. Trabalhou para a educação de
índios e negros.
4. São Casimiro (†1484).
São Basino, bispo (†705). Fez-se monge do Mosteiro
Beneditino de São Maximino de Tréveris, Alemanha, do
qual foi abade. Mais tarde foi nomeado Bispo desta cidade.
5. Beato Jeremias de Valáchia, religioso (†1625).
Franciscano capuchinho, que durante 40 anos assistiu os
enfermos em Nápoles, Itália.
10. São João Ogilvie, presbítero e mártir (†1484). De
família escocesa calvinista, foi estudar na França e tornou-se
jesuíta. Regressando clandestinamente à Escócia,
exerceu seu ministério sacerdotal até ser preso e morto em
Glasgow.
11. São Sofrônio, bispo (†639). Monge da Palestina,
eleito Patriarca de Jerusalém. Combateu a heresia monotelista
e compôs hinos e cânticos que até hoje fazem parte
da Liturgia oriental.
12. São Luís Orione, presbítero (†1940). Aluno e dirigido
espiritual de São João Bosco,
fundou a Pequena Obra da
Divina Providência e a
Congregação das Pequenas
Religiosas Missionárias
da Ca ri dade.
Faleceu em Sanremo,
Itália.
13. Santo Eldrado,
abade (†c. 840).
Oriun do de uma
fa mília da aristocracia
franca, tornou-
-se monge beneditino
em Novalesa, Itália.
Reformou o saltério e
promoveu a construção
de nove igrejas.
6. Santa Coleta Boylet, virgem (†1447). Religiosa clarissa,
que reconduziu muitos mosteiros de sua Ordem à perfeita
observância da Regra. Faleceu em Gante, Bélgica.
7. Santas Perpétua e Felicidade, mártires (†203).
São Paulo, bispo (†850). Por defender o culto das imagens
sagradas, foi expulso da sua pátria e morreu no exílio
em Bursa, Turquia.
14. Santa Matilde,
rainha (†968). Esposa
do rei Henrique I,
da Germânia, dedicou-se
à assistência
aos pobres e à fundação
de hospitais e
mosteiros.
GO69 (CC 3.0)
São Casimiro
22

––––––––––––––––– * Março * ––––
15. VI Domingo da Quaresma.
Beato João Adalberto Balicki, presbítero (†1948). Reitor
do seminário de Przemysl, Polônia. Dedicou-se à administração
do Sacramento da Penitência e à formação
dos jovens seminaristas.
16. Santo Heriberto, bispo (†1021). Sendo chanceler do
imperador Oto III, foi eleito contra sua vontade para a sede
episcopal de Colônia, Alemanha. Fundou a abadia beneditina
de Deutz.
17. São Patrício, bispo (†461).
Beato João Nepomuceno Zegri y Moreno, presbítero
(†1905). Fundou a Congregação das Irmãs Mercedárias
da Caridade, em Málaga, Espanha.
18. São Cirilo de Jerusalém, bispo e Doutor da Igreja
(†c. 386).
Beata Celestina da Mãe de Deus, virgem (†1925). Fundou
em Florença, Itália, a Congregação das Filhas Pobres
de São José de Calazans.
19. São José, esposo da Bem-Aventurada Virgem Maria,
Padroeiro da Igreja Universal. Ver página 24.
20. Beato Hipólito Galantini, leigo (†1619). Fundador
da Irmandade da Doutrina Cristã, trabalhou na formação
catequética dos pobres e humildes.
21. Santo Endeus, abade (†c. 542). Obteve do rei Oengus
a ilha de Aran, na baia de Galway, Irlanda, onde fundou um
mosteiro.
22. V Domingo da Quaresma.
São Basílio de Ancira, presbítero e mártir (†362). Durante
o reinado de Constâncio, lutou contra os arianos e
no tempo do imperador Juliano foi torturado até a morte
em Ancara, Turquia.
23. São Turíbio de Mogrovejo, bispo (†1606).
Santa Rebeca (Rafqa) Choboq Ar-Rayès, virgem (†1914).
Religiosa da Ordem Libanesa das Maronitas de Santo
Antônio, atingida pela cegueira e outras enfermidades,
perseverou durante 30 anos, em contínua oração.
24. Beata Maria Serafina do Sagrado Coração, virgem
(†1911). Fundou em Caserta, Itália, a Congregação
das Irmãs dos Anjos, adoradoras da Santíssima Trindade.
GO69 (CC 3.0)
Santa Francisca Romana
25. Anunciação do Senhor.
Santa Lúcia Filippini, virgem (†1732). Para promover
a formação das jovens e mulheres, fundou o Instituto das
Piedosas Mestras em Montefiascone, Itália.
26. Santo Eutíquio, mártir (†356). Subdiácono de Alexandria,
que no tempo do imperador Constâncio, morreu
em defesa da Fé.
27. Beato Francisco Faà di Bruno, presbítero (†1888).
Associou diligentemente a ciência da matemática e da física
com o ardor das obras de caridade. Morreu em Turim, Itália.
28. Santo Estêvão Harding, abade (†1134). Um dos
fun dadores do Mosteiro de Cister, França, do qual foi abade
e no qual recebeu São Bernardo de Claraval com seus
30 companheiros. Fundou doze mosteiros.
29. Domingo de Ramos e da Paixão do Senhor.
São Marcos de Aretusa, bispo (†364). Bispo de Aretusa,
atual Al-Rastan, Síria, que durante a controvérsia ariana
nunca se desviou da verdadeira Fé e sofreu violenta perseguição
no tempo do imperador Juliano, o Apóstata.
30. São Júlio Álvarez, presbítero e mártir (†1927). Pároco
de Mechoacanejo, México, fuzilado durante perseguição
religiosa.
31. Beata Natália Tulasiewicz, mártir (†1945). Durante
a ocupação militar na Polônia, foi presa no campo de
concentração de Ravensbrück e executada pela inalação
de gás letal.
23

Hagiografia
Nobreza e lógica de São José
Amor à hierarquia e espírito lógico são características fundamentais
do contrarrevolucionário. Dr. Plinio analisa as razões pelas quais São
José pode e deve ser cultuado enquanto nobre, e louva a lógica, levada
até o heroísmo, do Patrono da Santa Igreja.
Gustavo Kralj
Otexto que pretendo comentar é tirado do capítulo
VII do livro “Suma dos dons de São José”, do
Padre Isidoro de Isolano, dominicano do século
XVI, um dos primeiros teólogos católicos a atacar Lutero.
É de longe o mais importante Doutor da Teologia sobre
São José. Esta ficha parece conter dados muito interessantes
a respeito deste Santo e o espírito da Contra-
-Revolução.
Carpinteiro e príncipe da Casa de Davi
Não está muito conforme com os mistérios das Sagradas
Letras essa nobreza de sangue tão louvada em São José.
Aqui o autor cuida de São José enquanto nobre de
sangue. Ele era, ao mesmo tempo, trabalhador manual,
carpinteiro e, como tal, pertencente — ao menos do ponto
de vista econômico — à camada mais modesta da sociedade.
Mas, de outro lado, descendia do Rei Davi e de
toda uma linhagem de reis de Israel.
A Casa de Davi decaiu e, com o tempo, perdeu o trono
e afastou-se do poder. Seus membros continuaram a
morar em Israel, mas essa Casa era cada vez menos influente,
menos poderosa e menos rica. A tal ponto que
quando, afinal, da raça de Davi nasceu Aquele que, na
intenção de Deus, era a razão de ser da raça, Nosso Senhor
Jesus Cristo — a esperança e a alegria de todo o povo,
e que deveria ser um filho de Davi —, a Casa de Davi
estava no auge de sua decadência.
E São José era um trabalhador manual, um mero carpinteiro.
É bem verdade que, nessas sociedades muito
rudimentares, as classes sociais e econômicas não se diferenciam
de um modo absolutamente tão nítido quanto
nas sociedades mais desenvolvidas; e nem sempre é um
sinal de muita decadência econômica o fato de a pessoa
ter pertencido a uma grande família e passar a exercer
um trabalho manual.
Conheço zonas do interior do Brasil, por exemplo, em
que das grandes famílias do lugar há gente que é, por
24

exemplo, chauffeur de praça, carregador da estação, ou
algo análogo, mas que se casa com ramos mais ricos da
família e, depois, ascende novamente na escala social.
Portanto, essa situação de São José não queria dizer
necessariamente tanta prostração quanto seria a de um
descendente de reis que chegasse a ser, hoje em dia, trabalhador
manual. Mas ao menos se pode afirmar que
era, na ordem econômica das coisas, o mínimo que uma
pessoa pode ser.
Então, São José pode e deve ser cultuado enquanto
operário, mas também enquanto príncipe da Casa de
Davi. É por essa razão que, falando a respeito dele, o Papa
Leão XIII, um dos Pontífices que mais inculcaram a
devoção a São José, disse taxativamente que este Santo
deve ser cultuado não só como modelo do príncipe, mas
também como o modelo, o ânimo, o estímulo de todos
aqueles que pertencessem a grandes linhagens decadentes;
para que essas pessoas compreendam como, pela virtude,
pela fidelidade a Deus, podem erguer-se ao mais
alto grau da santidade e realizar esplendidamente os desígnios
da Providência sobre elas.
Argumentação tomista
O Padre Isidoro de Isolano está analisando, precisamente
nesse capítulo, São José enquanto aristocrata. Então,
escreve ele:
São José foi eleito para conhecer a verdade do Verbo de
Deus. São Paulo disse: “Não há, entre vós, muitos sábios
segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos nobres.
Antes escolheu Deus a estultice do mundo para confundir
os sábios, e a fraqueza para confundir os fortes”
(1Cor 1, 27). Logo, não se deve louvar a nobreza de São José,
escolhido por Deus.
Percebe-se que o autor adota o método de São Tomás
de Aquino. Ao tratar desse tema, o Doutor Angélico perguntaria,
por exemplo: “Deve ser São José louvado também
enquanto nobre?”
Então ele daria, em primeiro lugar, as razões pelas
quais parece que não deve. Citaria um, dois, três argumentos
negativos. Depois apresentaria os argumentos
positivos, como quem faz um cálculo de conta corrente:
tem o débito e depois o crédito. Por fim, tira a conclusão:
Se tais são os argumentos pró e tais os contra, como
responder? Então ele refuta os argumentos da tese que
ele quer refutar, faz alguma grande citação em abono da
ideia dele — sobretudo citações da Sagrada Escritura —
e depois tira a conclusão. É o método lógico perfeito.
Nota-se, então, que o Padre Isidoro adota esse mesmo
processo. Começa por dar os motivos pelos quais não se
deve louvar a nobreza de São José. E aqui está uma razão
tirada de São Paulo que, dirigindo-se aos primeiros
católicos, diz: “Entre vós não há muitos que sejam cultos,
nem nobres, nem poderosos de acordo com o mundo.
Mas desde que sirvam a Deus, isso basta.” Então, daí
se tira um argumento contra a nobreza, a cultura, o poder,
que são coisas sem importância e não devem ser louvadas.
É o primeiro argumento, que depois ele vai rebater.
E continua:
Isso mesmo se confirma com a autoridade da Glosa sobre
essas palavras do Apóstolo: “O Deus humilde veio a
buscar os humildes e não os poderosos, entre os quais são
considerados os nobres pelos mortais.”
Esgrima da inteligência
No século XVI os nobres eram considerados poderosos.
Na reviravolta das coisas de hoje, um diretor de sindicato
é, o mais das vezes, mais poderoso do que um duque.
Então, ele diz: “Se é verdade que Nosso Senhor Jesus
Cristo, ao encarnar-Se, não veio procurar os poderosos —
os nobres, portanto —, não há importância em ser nobre.
Logo, não se deve louvar São José enquanto nobre.”
E passa adiante:
A humildade de Deus foi extrema na Encarnação. Mais
humilhação era escolher um pai putativo pobre do que um
nobre. Logo, não deve elevar-se a nobreza de São José.
A argumentação está muito bem desenvolvida. Nosso
Senhor Jesus Cristo veio para Se humilhar. Por isso escolheu
um pobre como pai putativo, isto é, a quem se atribui
a paternidade, mas que não era o verdadeiro pai. Então,
não tem importância que esse pobre seja nobre. Nosso
Senhor também não olhou para isso, mas apenas para
o lado da pobreza. Portanto, ser nobre não vale nada.
Continua o autor:
A nobreza não parece ser outra coisa senão a antiguidade
das riquezas, como disse Aristóteles. E José, pobre até o
ponto de ter que exercer o ofício de carpinteiro para ganhar
o pão de cada dia, não podia gabar-se de ser nobre.
O argumento também é interessante. Diz ele que, segundo
Aristóteles, a verdadeira nobreza é ter uma fortuna
muito antiga. Quem tem uma fortuna que passou por
várias gerações, esse ficou nobre. Ora, São José não tinha
nenhuma fortuna e, portanto, já não era nobre. Logo,
não era o caso de louvar a nobreza dele.
Esses argumentos parecem-me muito bem feitos, o
autor sabia objetar bem. Deve fazer parte da destreza
do nosso espírito que apreciemos esse florete da argumentação,
gostemos de ver argumentos feitos ainda que
sejam contra nossas teses para, depois, dar a nossa resposta.
É como uma esgrima. Muito mais alta e mais bela
do que a esgrima da espada é a esgrima da inteligência.
Aqui estão quatro estocadas bem desferidas contra nós.
25

Hagiografia
Vamos ver, agora, como o nosso bom padre responde a
essas estocadas.
Descendente de rei, de sacerdote e de profeta
Para solucionar essa dificuldade, tenha-se em conta que
a nobreza humana pode considerar-se em sua causa, em
sua essência e em sua ação.
Está muito bem lançado! Para responder, começar
por ver o que é a nobreza, para depois desencaixar daí os
argumentos contrários. E, para saber o que é a nobreza,
ela deve ser considerada em sua causa, em sua essência
e em suas ações, ou seja, no que a causou, no que ela é e
no que ela causa. Está perfeito. Não falta nada!
Considerando-a em sua causa, é a nobreza de origem,
no que foi singularíssimo São José, pois tem sua origem
numa tríplice dignidade: corporal, espiritual e
celeste. Ou seja, uma dignidade real, sacerdotal e
profética, que é celestial, pois predizer o futuro é só
de Deus. Davi foi rei, Abraão foi patriarca, Natã,
profeta, e os três foram antepassados de São José.
Ao analisar a causa da nobreza de São José, o
Padre Isidoro explica que ele descende de varões
dignos a três títulos diferentes: segundo o corpo,
por ser descendente de rei; conforme o espírito,
por descender de estirpe sacerdotal; segundo
as coisas sobrenaturais, porque era
descendente de profeta.
Ora, descender de rei, de profeta e
de sacerdote confere a mais alta nobreza
que uma pessoa possa ter. É
esplendidamente bem argumentado.
Que relação há entre rei e corpo?
O rei é o chefe do Estado. O Estado cuida,
entre os homens, daquilo que diz respeito
ao corpo.
O sacerdote faz para a alma o que o Estado
realiza para o corpo. Ele cuida das
coisas da alma, do espírito.
O profeta é o representante de Deus, o
porta-voz da palavra do Altíssimo. Sobretudo
quando se trata do profetismo oficial,
de um homem mandado por Deus
e cuja missão era garantida com milagres,
e que falava oficialmente em nome
do Criador, como o embaixador fala oficialmente
em nome de seu rei. Evidentemente
isso é uma altíssima situação, uma
altíssima missão.
São José tinha, portanto, as três causas
mais altas de nobreza, representativas de
três aspectos da vida do homem: o aspecto
material, o espiritual e a representação de Deus. É muito
bem tratado, superiormente inteligente.
Vejamos agora o que ele diz sobre a essência.
Varão justo, esposo da Rainha do
Céu e pai nutrício de Jesus
São José era nobre em sua essência, quer dizer, na sua
própria pessoa, porque encontramos nela tríplice nobreza:
ele foi justo em sua alma, alcançou a dignidade de esposo
da Rainha do Céu e teve ofício de pai nutrício do Filho
de Deus.
Consideremos que aquele fotógrafo, Antony Armstrong-Jones,
que se casou com a Princesa Margaret, irmã
da Rainha Elizabeth da Inglaterra, antes do casamento
foi elevado à dignidade de Conde de Snowdon,
porque para se casar com a irmã da Rainha tem
que ser nobre.
Mas que pouca coisa é ser casado com a irmã
da rainha, em comparação de ser esposo da Mãe
de Deus! Se isso não constitui nobreza, e se o homem
que se casou com a Mãe de Deus não é nobre,
então não há nobreza na Terra! O estado
dele é, por definição, nobiliárquico.
Nossa Senhora é Rainha do Céu e da Terra,
não por uma alegoria, uma imagem,
mas Ela o é efetiva e autenticamente.
Se a Rainha Elizabeth fosse
católica e reconhecesse, portanto,
a realeza da Santíssima Virgem,
ela, aparecendo diante de Nossa Senhora,
teria que se ajoelhar e colocar
a coroa dela aos pés da Mãe de
Deus. Porque onde Nossa Senhora está
ninguém é rei, ninguém é rainha. Somente
Ela é a Rainha e tem todo o poder.
Os reis e as rainhas não são senão os
representantes d’Ela. Nossa Senhora é que
manda, porque todo o poder que Deus tem
sobre o universo, Ele deu a Ela. Maria Santíssima
é a Rainha de todo o universo. Ora,
aquele que se casa com a Rainha de todo o
universo é nobre, evidentemente.
Notem a coisa interessante: antes de mencionar
a nobreza de São José como fidalgo
casado com Nossa Senhora, o autor refere a
nobreza de São José porque ele era justo, um
varão virtuoso que vivia na graça de Deus.
Temos aí uma tese muito interessante
em matéria de nobreza. Aos olhos dos homens,
um nobre pode valer mais do que um
plebeu, porque não está escrito na fronte
David Domingues
26

de ninguém se ele está ou não na graça divina. Mas, aos
olhos de Deus, o plebeu em estado de graça vale incomparavelmente
mais do que o nobre que esteja em estado
de pecado. Quer dizer, o primeiro foro de nobreza é a
graça de Deus. É uma coisa evidente.
De tal maneira que no Reino de Maria, se houver uma
nobreza, sou da opinião de que os nobres que vivam oficial
e publicamente em estado de pecado percam a nobreza.
Mas, depois, o Padre Isidoro diz bem: São José não foi
apenas o esposo de Nossa Senhora, mas também o pai
nutrício do Menino Jesus. Ora, ser o pai nutrício do Filho
de Deus é a mais alta honra a que um homem possa
chegar, depois da honra de ser a Mãe do Filho de Deus,
que é, evidentemente, maior.
Mais do que governar todos os
reinos e impérios do mundo
Também em suas obras ele deu provas, ao mundo inteiro,
de uma singular nobreza, pois recebeu em sua casa
o Salvador do mundo, conduziu-O são e salvo através de
vários países, serviu-O e alimentou-O durante muitos anos
com seus trabalhos e seus suores.
Quer dizer, ele não só foi nobre porque se casou com
Nossa Senhora, mas porque Deus o investiu na mais alta
função de governo que possa haver na Terra, abaixo
de Maria Santíssima. Exercer uma alta função de governo,
de acordo com os conceitos da sociedade tradicional
daquele tempo, nobilitava, conferia nobreza. Ora, ser o
pai do Menino Jesus, governá-Lo, bem como a Nossa Senhora,
é mais do que governar todos os reinos e impérios
do mundo. Isso não lhe veio só do casamento; Deus o escolheu
para essa tarefa. Compreende-se a nobreza excelsa
que lhe vinha disso, evidentemente.
Esses são os novos raios que emite a nobreza do santíssimo
José, tornando-a mais resplandecente que o mesmo Sol.
Seguindo, como dissemos, o método de São Tomás, o
Padre Isidoro deu os argumentos contra a tese que ele ia
sustentar; depois defendeu a tese e apresentou os raciocínios
a favor dela. Agora ele vai destruir os argumentos
contrários à tese por ele sustentada.
A humildade é o melhor
ornamento da nobreza
Respondendo à primeira dificuldade: São Paulo se refere
aos pregadores que levariam a Fé ao mundo, que deviam
ser de origem humilde e simples, para que não se atribuísse
ao seu poder e sabedoria a dignidade das maravilhas que
obrava a graça de Deus, mediante o ministério deles; restando
daí glória à Cruz de Cristo. Por isso lhes disse a Glosa:
se não houvesse um honrado pescador, teríamos poucos
pregadores humildes.
O pensamento é o seguinte: era natural que entre os
primeiros católicos houvesse poucos nobres, e daí não se
tira nenhum argumento contra a nobreza. Porque se entre
os primeiros católicos existissem muitos nobres, muitos
poderosos, muitos ricos, dir-se-ia que o Evangelho conquistou
toda a Terra por causa do prestígio desses homens.
Ora, não foi isso. Não houve nem nobres, nem sábios, nem
poderosos, nem ricos. Foram homens simples que conquistaram.
Donde o milagre fica patente. E não é porque
a Providência não gostasse da nobreza, ou não lhe desse
valor, mas foi para glorificar mais especialmente a Deus
que foram escolhidos homens de uma condição modesta
para esse primeiro passo. Está muito bem argumentado.
Agora, outra razão:
Mas não era apropriado que o Rei dos reis convivesse
na intimidade com quem não era nobre nem de espírito
nem de sangue. Não era razoável que Aquele a Quem servem
milhões de Anjos, escolhesse por pai a quem não fosse
nobre de linhagem; nem tampouco que a Virgem escolhida
por Mãe, a Quem admiram os moradores da Jerusalém
celeste, fosse desposada por um homem de origem plebeia.
[...]
…sabemos que a humildade não é incompatível com a
nobreza, mas que, pelo contrário, é o seu melhor ornamento;
pois, quanto maior é uma pessoa, tanto mais deve humilhar-se
em tudo. Deus ama singularmente os humildes.
Assim disse a Santíssima Virgem: “Porque Ele olhou a humildade
de sua serva, por isso todas as gerações me chamarão
bem-aventurada” (Lc 1,48).
Tanto é verdade que a grandeza e a humildade não se
excluem, que em Nosso Senhor tiveram uma aliança admirável.
O Magnificat
Foi [Nosso Senhor] pobre em bens de fortuna, mas não
na excelência de sua Pessoa, que é o verdadeiro fundamento
da nobreza.
Está muito bem argumentado. De fato, Deus ama
eminentemente a humildade, porém esta não é uma virtude
exclusiva dos plebeus; é também dos nobres, pois é
a virtude dos grandes e dos pequenos.
A humildade é a verdade. É humilde aquele que,
olhando para si, reconhece a verdade a seu respeito, contenta-se
com o que é, não quer ser mais nem menos, porque
Deus Nosso Senhor, que manda nele, o colocou na
posição que ele tem. Por isso uma pessoa pode ser muito
humilde, embora seja de altíssima categoria.
O autor cita exatamente as palavras do Magnificat.
Porque olhou a humildade de Nossa Senhora, todas as
27

Hagiografia
gerações A chamarão bem-aventurada. Quer dizer, colocou-A
no ápice porque era humilde, tinha a respeito de
Si uma ideia perfeitamente precisa. Se a grandeza fosse
incompatível com a humildade, colocando Nossa Senhora
em tal excelsitude, Deus Nosso Senhor A teria impedido
de ser humilde. Ora, Ela foi humilde até o fim da vida,
sendo a maior das meras criaturas. Logo, entre grandeza
e humildade não há incompatibilidade. É um argumento
que não permite resposta. É perfeito.
Formas de grandeza de Nosso
Senhor Jesus Cristo
Terceiro argumento:
Constatamos que a Encarnação revelou a suprema humildade
de Deus:
1º- O revestir-Se da carne humana. “Ele Se aniquilou,
tomando a forma de servo” (Fl 2,7).
2º- Por sua humilde vida. “Aprendei de Mim, que sou
manso e humilde de coração” (Mt 11,29).
3º- Pelas terríveis dores de sua Paixão. “Olhai e vede se
há dor comparável à minha dor” (Lm 1,12).
Contudo, nem sempre apareceu no exterior com a mesma
humildade; mas, pelo contrário, mostrava sua grandeza
quando convinha. Assim vemos que Ele ensinou com autoridade,
fez milagres e ressuscitou vitorioso dentre os mortos.
Também está muito bem argumentado. Afirma o autor:
tanto é verdade que a grandeza e a humildade não se
excluem, que em Nosso Senhor tiveram uma aliança admirável.
Ninguém na vida foi mais humilde do que Nosso
Senhor Jesus Cristo, mas ninguém teve grandeza maior
do que a d’Ele.
E ele indica três formas da grandeza do Redentor. O
ensinamento de Nosso Senhor; ensinar é um atributo
da grandeza. Mostra, de outro lado, o seu poder de fazer
milagres, a ponto de ressuscitar mortos; é manifestar
uma grandeza que ninguém tem. Quando qualquer potentado
da Terra, no auge de seu poder, ressuscitou um
morto? Só Deus o pode fazer. Mas, terceiro, ressuscitou-
-Se a Si próprio, o que é um milagre ainda muito maior.
Porque, estando morto, ressuscitar-Se a Si próprio é uma
grandeza que desafia qualquer palavra. Então, Aquele
que foi o mais humilde de todos foi o maior; logo, a humildade
não é incompatível com a grandeza. Não há o
que dizer! Está perfeitamente respondido.
Mais ainda: a humilhação de Deus na Encarnação não
teria sido maior por escolher um pai de origem humilde;
foi extrema a humilhação e nada poderia acrescentar-se à
humildade que supõe revestir a divindade da natureza humana.
Ele quer dizer o seguinte: falar que Nosso Senhor Se
humilhou muito, sendo filho de operário, é uma coisa inteiramente
secundária. A humilhação verdadeira d’Ele,
sendo Filho de Deus, foi consentir em ficar homem.
Diante disso o resto é inteiramente secundário.
Nobreza en sommeil
Por último, foi pobre em bens de fortuna, mas não na excelência
de sua Pessoa, que é o verdadeiro fundamento da
nobreza, como já foi declarado. Além disso, ele careceu do
supérfluo, mas não do necessário. Nem tampouco se opõe
à nobreza o ganhar o pão com o suor de sua fronte, pois
o trabalho evita a degradação, e ninguém pode glorificar-
-se da nobreza se não souber cobrir suas necessidades com
o trabalho de suas mãos. A natureza, que dá essa nobreza
aos homens, aborrece a ociosidade, combatendo-a com todas
as suas forças. E assim dizia Aristóteles: “Todo o que
trabalha ordena sua operação ao obrar.” O trabalho tem a
si mesmo por seu próprio efeito; e também Deus e a natureza
nada fazem inutilmente.
O princípio que o autor desenvolve aqui é muito interessante.
Ele diz que o trabalhar com as próprias mãos
de si não destrói a nobreza, porque não há uma incompatibilidade
radical da nobreza com o trabalho manual; este
não é uma vergonha, não é um pecado. Um nobre pode
estar reduzido à condição de trabalhador manual e,
com isso, não perde a sua nobreza. Ele pode readquirir,
de futuro, a sua posição, porque não fez uma ação vexatória,
criminosa. São José foi assim. O que ele fez com
seu trabalho manual foi tudo quanto havia de mais nobre
e de mais alto e, por causa disso, não se pode dizer que
ele tenha desmerecido a nobreza de seus antepassados,
trabalhando manualmente.
Certa ocasião li um livro sobre a nobreza no qual o
autor mostrava que, em determinadas regiões da Europa,
havia essa delicadeza de alma: quando um homem de
uma família nobre perdia a fortuna e era obrigado a trabalhar
com suas próprias mãos, não se afirmava que ele
tinha perdido a nobreza, dizia-se que sua nobreza estava
en sommeil — a expressão é muito bonita: em estado
de sono —, e que ela despertaria no dia em que suas condições
materiais lhe permitissem viver no estado nobre.
É um infortúnio, ele ficou pobre, está trabalhando, mas
não está fazendo nada degradante.
É verdade que para um homem que se tornou, por
exemplo, copeiro não é próprio dizer para ele: “Alteza,
traga-me um copo d’água!” A nobreza dele entrou num
estado de sono; ela está como que dormindo dentro dele.
Mas, as circunstâncias melhorando, a nobreza dele refloresce.
O Padre Isidoro de Isolano aplica isso à nobreza de
São José. Perfeitamente bem pensado, bem concluído,
bem articulado.
28

Alegria proporcionada
pelo raciocínio
Uma calma que só os
homens lógicos possuem
Enquanto eu desenvolvia
o pensamento desse sacerdote
a respeito de São José, notei
como as expressões fisionômicas
dos ouvintes indicavam
adesão e satisfação, não
apenas pela tese sustentada
por ele, mas também por verem
a agilidade de sua argumentação.
Permitam-me, nesta reunião
um pouco mais íntima, tratar
de algo à margem do tema.
Aqueles que sentiram algum
contentamento em ouvir
a argumentação desse padre
tiveram um prazer por onde
se esqueceram, por alguns
instantes, das preocupações e
dos aborrecimentos da vida de
todos os dias; experimentaram
certa serenidade, certa tranquilidade.
Façamos uma comparação
entre a alegria que dá a torcida
e a proporcionada pelo raciocínio,
com essa serenidade
da alma, quando o homem
está no estado de repouso, de
distensão, e acompanha o passo
majestoso e cadenciado dos
argumentos que se seguem uns
aos outros como uma bonita
parada; em que ele aprecia o
gume de cada arma da lógica, e tem esse prazer soberano
de ver a arma da lógica entrar no corpo, na carnatura
do erro e fender.
O argumento que, como o bisturi de um médico excelente,
entra e talha, corta o tumor e o organismo respira
satisfeito. Magnífico! O mal ficou inutilizado, prostrado,
arrasado.
Assim faz a lógica clara, precisa, elegante, que como
um Anjo dardeja um raio sobre o erro e o liquida. Vemos
o erro ser apresentado com todos os seus enfeites, mas
depois surge a lógica e o joga ao chão com uma sapecada
certa, um golpe certeiro.
Esse elogio da lógica seja feito em homenagem a São
José, tão lógico, tão coerente, que levou a lógica ao verdadeiro
heroísmo durante a sua vida.
Angelis David Ferreira
Sonho de São José - Igreja de São José,
Nova Iorque, EUA
Qual foi um lance da vida de
São José em que ele levou a lógica
até o heroísmo? Foi aquele
episódio muito conhecido,
quando ele viu que Nossa Senhora
tinha concebido um filho
do qual ele não era pai. O Evangelho
trata disso. Então, ele ficou
colocado diante de uma situação
absurda. Maria era evidentemente
santa, e ele não podia
disso duvidar, porque a santidade
d’Ela reluzia de todos os
modos possíveis; de outro lado,
estava criada uma situação que
ele não conhecia, mas com a
qual ele não podia conviver.
Ao invés de denunciá-La, como
mandava a lei hebraica, ele
saiu com a única solução lógica:
“Quem está demais nessa casa,
não é essa Mãe, que é a dona
e rainha desse lar; nem o filho
que Ela concebeu. Alguém
está demais, mas esse alguém
sou eu. Vou abandonar a casa
e sumir; porque não compreendo
esse mistério, mas contra
ele não me levantarei. Passarei
meus dias longe, venerando o
mistério que não entendi.”
Resolveu, então, fugir da casa,
deixando Nossa Senhora
com o fruto de suas entranhas.
Ele tinha que abandonar o maior tesouro da Terra, a Virgem
Maria, o que para ele representava um sofrimento
inenarrável, inimaginável.
O Evangelho nos conta que ele estava dormindo quando
apareceu um Anjo e lhe deu a explicação. Quer dizer,
antes desse lance tremendo, São José dormia. Ele ia viajar
e tinha que se preparar por meio do repouso para essa
viagem. E foi durante o sono que o Anjo veio e lhe
explicou tudo. Ele continuou a dormir. Vejam a calma
dele! Essa calma só os homens lógicos têm. De manhã,
acordou e a vida continuou normalmente. Suma normalidade,
suma coerência, suma lógica!
Em louvor dessa lógica de São José, fica este rápido
comentário.
v
(Extraído de conferência de 19/3/1976)
29

Luzes da Civilização Cristã
Esplendor do equilíbrio
Interpretando falsamente o princípio de que a virtude
está no meio, muitas pessoas chegam a defender os
erros mais crassos, contrários à Doutrina Católica.
Dr. Plinio elucida sapiencialmente esse tema, com
base na razão e apresentando belíssimos exemplos.
Catedral de
São Basílio
Moscou, Rússia
São Francisco de Sales, grande Doutor da Igreja,
chegou a identificar o equilíbrio com a virtude, dizendo
que a virtude está no meio. Ora, o meio é
exatamente o equilíbrio entre dois extremos, a considerar
as coisas do ponto de vista geométrico. Assim, se a
virtude está no meio, chegamos à conclusão de que a verdade
se encontra no equilíbrio. Portanto, não há razão
para julgar o equilíbrio como sendo algo insípido, estúpido;
nele deve estar a verdadeira sabedoria.
Noção de equilíbrio
Petar Milošević
Contudo, é preciso ver bem o que nas conotações da
palavra “equilíbrio”, na linguagem brasileira, entra de
fundamentalmente sem sabor, fazendo com que uma
coisa tão eminente como o equilíbrio possa dar uma impressão
tão desagradável.
O equilíbrio, afinal, o que é? É uma excelência das
coisas por onde elas — nos seus aspectos contrários — se
compensam, se harmonizam, de maneira tal que se reúnem
em torno de uma nota suprema, a qual abarca uma
porção de notas colaterais. Poderíamos dizer, por exem-
30

Nesta página e nas seguintes,
aspectos do Castelo de
Cheverny - França
Sanchezn (CC 3.0)
Catedral de Notre-Dame - Paris, França
plo, que um edifício, com uma torre no centro e duas alas
iguais de uma amplitude harmônica com o tamanho da
torre — ou seja, quanto mais alta a torre, mais largas as
alas —, tem equilíbrio. Essa ideia de equilíbrio abrange
uma grande variedade de aspectos, e nós começamos a
entrever através disso, de um modo mais vivencial, quanto
o equilíbrio é uma coisa boa.
Entretanto, no Brasil se chama homem equilibrado,
não aquele que tem uma ideia ou princípio central, em
torno do qual ele traça a circunferência de todos os aspectos
possíveis, mas um simplório que não tem nenhuma
ideia central; e sempre que é atormentado por dois
extremos opostos, o equilibrado se coloca simplesmente
no meio-termo, pensando que com isso resolveu as coisas.
Por exemplo, entre um comunista e um fascista, o
equilibrado seria um burguês. Entre um indivíduo que
quer o divórcio e outro que deseja o amor livre, o equilibrado
quereria um divórcio muito evoluído; entre um
homem que é favor da alopatia e outro da homeopatia,
o equilibrado gostaria de uma mistura sem sentido entre
essas duas coisas incompatíveis. E daí para a frente.
Pensamento seletivo, ordenativo, vigoroso
Então, o verdadeiro equilíbrio não é uma mistura
ininteligente de coisas incongruentes, mas a força de um
pensamento central, com o leque das consequências que
em todos os sentidos dele se podem tirar.
Assim, toda beleza é necessariamente equilibrada.
Mas há certas formas de pulcritude nas quais o que brilha
à primeira vista não é o equilíbrio, mas é quase o desequilíbrio.
Tomem a Catedral de São Basílio, em Moscou, por
exemplo, com aquelas torres pequenas — encimadas por
cúpulas em forma de cebola — que sobem com uma espécie
de ascensão frenética para o céu: a nota daquilo é
de um misticismo que parece não dar lugar ao bom senso
e à razão. Em substância dá, mas parece que não. É uma
nobre e pseudounilateralidade, no fundo da qual existe
um equilíbrio.
Encontraremos, assim, várias formas de beleza. Mas a
forma de beleza francesa — sobretudo nos áureos tempos
da França, na Catedral de Notre-Dame, por exemplo
— é o equilíbrio.
Lieven Smits (CC 3.0)
31

Luzes da Civilização Cristã
Mas é um equilíbrio cheio de gosto, de sabor,
de classe, de estilo — não o equilíbrio abobado
entre duas opiniões das quais, tratando-
-se irenisticamente, se obtém o meio-termo pro
bono pacis 1 —, porque é um pensamento seletivo,
ordenativo, forte, vigoroso, que agrupa em
torno de si os respectivos elementos, e faz disso
propriamente uma maravilha.
Francisco Lecaros
O equilíbrio francês cheio de sabores
Temos um exemplo neste panorama que vemos
aqui. Eu o considero de uma alta categoria. Onde
está a beleza do quadro que contemplamos?
Analisem elemento por elemento. A grama é
de um verde-esmeralda que nos nossos trópicos
não se encontra. No meio da grama, a coisa mais
comum do mundo: um caminho inteiramente reto.
Bem no fundo, um castelo.
O que tem esse castelo propriamente de maravilhoso?
Na fachada, não se vê uma estátua e quase
nenhum ornato. Não se nota no castelo nada que deslumbre.
Não é uma construção cara; custa preço alto apenas
porque é grande, tem muito tijolo, material com que
se faz qualquer casa. Entretanto, eu acho que seria um
absurdo não reconhecer a isto a nota do equilíbrio, do
maravilhoso. Mas qual é o maravilhoso? É o maravilhoso
do equilíbrio, da coisa bem pensada, bem estudada, e
feita com categoria: aqui está o esplendor do equilíbrio.
E é o equilíbrio francês, cheio de toda espécie de sabores.
Observem primeiramente o prédio, depois o resto.
A graça dominando a força
O prédio é composto de uma espécie de torreão central,
que não é uma coisa bojudona, fazendo assim o papel
de um tórax, de um abdômen, perto do qual o resto
são duas asinhas. Pelo contrário: é uma coisa fininha, esguia,
terminada, para acentuar a ideia do fino, por um
teto pontudo. Mais ainda, de um lado e de outro há duas
chaminés altas que realçam ainda mais a ideia do pontudo,
porque elas terminam em ponta; e no alto uma espécie
de campanariozinho — um mirantezinho, uma pequena
cúpula — suportado por coluninhas. E essa ponta
termina numa janela com uma ponta, tendo do lado duas
pontas. Essa parte central do prédio é toda leve, esguia,
fininha; mas está de tal maneira no centro, é tão
bem pensada, que ela não faz o papel de raquítica, de nenhum
modo, em relação aos dois extremos atarracadões
e bojudos que se encontram num ponto e no outro.
O governo, a linha rectrix do prédio está bem no centro.
É a graça dominando a força, Jacó reprimindo Esaú,
Manfred Heyde (CC 3.0)
32

Benh LIEU SONG (CC 3.0)
as coisas pesadas coordenadas em torno
da leve.
Não sei se percebem o alto pensamento,
a afirmação da superioridade
do espírito que há por detrás disso: é o
triunfo da graça sobre a força, a faculdade
ordenante da inteligência sobre as
coisas da matéria.
Alta categoria
Entretanto este contraste entre a parte
central e os dois extremos é equilibrado
— porque todo contraste equilibrado
deve possuir termos intermediários harmônicos
— por dois corpos de edifícios
iguais, nem tão esguios nem tão bojudos,
mas que ficam entre uma coisa e outra,
preparando a transição. As fachadas laterais
são mais largas que a central, os cimos
mais esparramados e não terminam
em ponta, mas em cones truncados. No alto, há uma janela
só no centro, e três janelas nas partes laterais.
Usa-se nas gerações mais novas uma expressão um
pouco popular, mas que às vezes tem uma certa força de
significado: “Que coisa bem craniada!” Porque é preciso
ter crânio para fazer isso.
Esse castelo não foi feito por bobo, nem para bobo,
porque é muito discreto. É como quem diz: “Se tu não
me percebes, eu não te digo. Sou para quem tem quilate;
diante de mim há mata-burro.” Ou então: “Se tu me
julgas banal, eu te julgo trivial. Os eleitos, os seletos venham
a mim. Eu sou feito para poucos.”
Vemos que tudo isso é de alta categoria, realizado por
cabeça superiormente orientada.
O gênio francês
Nos extremos, observamos a coisa curiosa. Esses corpos
de edifícios são atarracadões; não tanto atarracados
porque possuem três janelas — porque os laterais também
têm —, mas devido ao espaço maior entre as janelas,
e, sobretudo, pelo teto pesadão e grandão, que constitui
uma tampona. Mas o muito pesadão horrifica o gênio
francês, e por causa disso, no meio do pesadão há algumas
coisas que o equilibram.
Imaginem que pesadelo seria essa tampa grande se
não houvesse essas janelinhas pequenas em cima, redondinhas!
Como elas dão um sorriso que compensa a carranca
dessa imensidade de ardósia do teto! Por detrás,
as chaminezinhas e os campanariozinhos evitam que isto
tome a aparência de um calcanhar achatando a ala do
33

Luzes da Civilização Cristã
Ziegler175 (CC 3.0)
Ziegler175 (CC 3.0)
www.delcampe.net (CC 3.0)
castelo. Apesar de tudo, isso é pesadão, a parte intermédia
é meio leve, e o centro é levíssimo.
A altivez do castelo está no que ele tem de mais gracioso.
É como quem diz: “Forte eu sou, mas, sobretudo,
eu me prezo de ser inteligente. Em última análise, eu sou
completo, porque tenho tudo. Tenho muita força, mas
tanta inteligência que, em mim, a inteligência domina a
força. Eu sou equilibrado.”
Isso é um equilíbrio de primeira categoria, é degustação,
porque se degusta isso como um prato saboroso! Isso
é turismo! Viajar pela Europa quer dizer ir percebendo
essas coisas. Não basta ouvir o que um guia fala, mas
é preciso ver o que o artista diz, o que o ambiente que
inspirou esse artista tinha a sofreguidão de contemplar.
Vemos aqui uma aplicação da noção de equilíbrio.
Quando São Francisco de Sales afirma que no meio está
a virtude, pensem nesse torreãozinho e encontrarão
a explicação. Não é um equilíbrio
sensaborão, mas sim cheio
de sal; é o gênio francês.
Esse gênio francês, muito
discretamente, se faz sentir
noutra coisa: é o quadro.
O castelo é, talvez, um pouco
discreto demais. Então,
ele é realçado pela perspectiva:
um grande parque. Ele é
tão simples nas suas linhas e
nos seus enfeites que, se houvesse
canteiros com muitas
flores e esguichos, ele ficava
pobre; então, ele tem um simples,
mas esplêndido tapete de esmeralda para lhe servir
de apresentação, e arvoredos formando, um pouco longe
dele, moldura. Dir-se-ia que ele sai de dentro de um
mundo de delícias e de mistérios que essas árvores encobrem;
ou a clareza e a lógica cercadas de imponderáveis.
Outra forma de equilíbrio. Eu acho isso maravilhoso.
Perceber essas maravilhas é um
dos prazeres da vida
Os caçadores! Notem a posição deles! Tenho a impressão
de que é uma fotografia tirada espontaneamente,
mas a pessoa que fotografou o fez tão bem, que se um
encenador devesse colocar esses caçadores numa posição
bonita, ele os poria assim. Querem uma coisa mais
sem graça do que, por exemplo, todos andando na mesma
linha? Estragaria o quadro. Ou um cavaleiro aqui,
outro ali, outro lá, outro acolá,
etc., seis manchas de vermelho,
sem sentido... Aqui
não. Há um misto de distância
e proximidade, fantasia
e ordem dentro da distribuição
deles, que faz com que
sejam deliciosos de ver.
Observem, por outro lado,
o estilo. Os caçadores
estão parados, tranquilos,
de uma tranquilidade pronta
para a ação. E a ideia da
efervescência da caçada
não é dada pelos homens,
34

Christophe.Finot (CC 3.0)
mas pela cachorrada: um ferver de cães famintos, dispostos
para correr. E os caçadores sólidos, mas elegantes —
porque são homens elegantes —, montados em cavalos
que não têm nada de espetacular, mas espetacularmente
proporcionados ao conjunto. Com toda a distância psíquica
2 , os homens se preparam para uma caçada que vai
ser feroz, por vales e por montes, tocando cornetas etc.; a
demarragem é equilibrada.
Não é verdade que para degustar um dos prazeres da
vida, que tornam a existência humana digna de ser cristãmente
vivida, é preciso perceber essas coisas? Mas perceber
com o rumo ao Céu.
Reflexo da Igreja Católica
Esses valores de espírito são assim porque essa civilização
foi cristã. Porque há o precioso Sangue de Nosso
Senhor Jesus Cristo, a graça, o Batismo, a Igreja Católica
dentro disso. Isso é, no fundo, um reflexo da Igreja
Católica. Se não fossem as virtudes cristãs, isto não teria
sido assim.
Então não é um puro gáudio dos olhos, nem da inteligência
que se tira daí, mas acima disso é um gáudio superior
do espírito, considerando uma ordem transcendente
de coisas, onde existe um Deus pessoal, sobrenatural,
que nós contemplaremos face a face, e no qual todas
as formas desse equilíbrio se realizam de um modo
tal que isto é uma imagem do Criador. Mas Deus é tão
mais do que isto, que Ele até não é nem um pouco assim.
Isto se encontra n’Ele de um modo insondável e incapaz
de ser imaginado por qualquer criatura. Assim é
a Terra como a bênção de Deus a fez, como a civilização
cristã a modelou. Esta é a figura do Céu para o qual
nós vamos.
Temos aqui um termo religioso para uma meditação
sobre uma coisa profana.
Alguém me diria: “Dr. Plinio, falta um cruzeiro diante
desse castelo para ele ter a nota cristã.” Eu responderia:
Em todos os lugares onde se queira colocar um cruzeiro,
eu exulto. Mas dizer que a coisa fica falha sem cruzeiro,
não concordo. O espírito católico está aí até sem o cruzeiro.
Esse castelo é católico em si; tal equilíbrio sem a
graça não se consegue. É uma tradição constituída por
homens que em certo momento receberam a graça e tiveram
esses valores. Aqui está o equilíbrio católico. v
(Extraído de conferência
de 12/5/1969)
1) Do latim: para o bem da paz.
2) Expressão utilizada por Dr. Plinio para significar uma calma
fundamental, temperante, que confere ao homem a capacidade
de tomar distância dos acontecimentos que o cercam.
35

Pureza, humildade, obediência
Reprodução
Anunciação (por
Fra Filippo Lippi)
Antiga Pinacoteca,
Munique,
Alemanha
N
a Anunciação, a atitude de Maria, a Virgem
das virgens, foi perfeitamente virginal. De
outro lado vemos como Ela foi humilde em toda a
linha. Aquela que Deus destinara para ser sua Mãe,
preparando sua alma e seu corpo para estarem
inteiramente proporcionados — tanto quanto
possível a uma criatura humana — à honra de ser
a Mãe do Messias, não tinha de Si uma alta ideia.
Pelo contrário, ficou perturbada porque julgou que o
elogio do Anjo não podia caber para Ela.
Contudo, bastou São Gabriel dar-Lhe a certeza
de que isso vinha de Deus para Maria responder:
“Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum
tuum — Eis a escrava do Senhor, faça-se em Mim
segundo a tua palavra.”
Assim, da humildade e da pureza conjugadas em
Nossa Senhora resultou sua aceitação do plano de
Deus, a respeito da Encarnação do Verbo.
Há, entretanto, outro fiat de Maria que é uma
verdadeira beleza. Aos pés da Cruz, Deus quis que
Ela consentisse em oferecer o seu Filho como vítima.
Nossa Senhora O via estertorando na Cruz, dando
aquele brado: “Meu Deus, meu Deus, por que Me
abandonastes?”, e consentiu que aquilo se passasse
para o gênero humano ser resgatado e as almas
poderem ir ao Céu. Porque Deus queria que Ela
quisesse, Ela quis! São os dois atos supremos de
obediência da Santíssima Virgem.
(Extraído de conferência de 25/3/1990)