Z nového Gaura Vání vybíráme - Sri Sri Radha Govinda Mandir

radha.govinda.net

Z nového Gaura Vání vybíráme - Sri Sri Radha Govinda Mandir

listopad

2011

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math


Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!

vaisnava-carana-renu bhusana koriya tanu

jaha hoite anubhava hoya

marjjana hoya bhajana sadhu-sange anuksana

ajnana-avidya-parajaya

Měl by sis zdobit tělo prachem z lotosových chodidel

Vaišnavů, neboť tak můžeš dosáhnout duchovních

realizací. Neustálá společnost oddaných očistí tvoji

praxi oddané služby a rozptýlí tvou nevědomost.

Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)


Amrita Vání

Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí

Proč duchovní témata nedokáží pochopit všichni

Jak by mohli, když nemají štěstí (dostatek sukriti)*.

Musí tam být čistota. Ti, kteří štěstí mají, s vírou naslouchají

transcendentálním tématům a díky Pánově milosti jim

rozumí, avšak ti, kteří dělají rychlé závěry, nemají schopnost

Absolutní Pravdu pochopit. Takoví jedinci nedokáží strávit

ani moment rozvíjením úplného transcendentálního poznání.

Naše společnost je tak zaujatá materialismem. Lidé nejsou

schopni strávit byť jen jediný okamžik diskusí o věčném životě.

24 hodin denně jsme zaneprázdněni světskými aktivitami.

Dokonce se ani nenamáháme zjistit, kdo vlastně jsme.

Avšak lidské bytosti by měli trávit 24 hodin denně kultivací

duchovního poznání. Inteligentní bytosti nemají za povinnost

mrhat svými cennými životy ukájením svých smyslů.

Měli bychom vyhledat to, co je v našem vlastním zájmu.

Většina z nás sleduje pouze sobecké cíle. Děti si hrají, mladí

se starají o rodinný život a staří se snaží zachránit svůj život a

ochránit majetek. Důsledkem toho je, že se nikdo nezajímá o

to, co je pro něj skutečně důležité. Aby se mohli materialisté

plně soustředit na svoje světské zájmy, obětovali svůj věčný

vlastní zájem. Jak smutné!

• 1 •


• 2 •


Někteří lidé říkají, že si v současnosti nemusíme dělat

o prospěch duše žádné starosti. Proč bychom měli myslet na

budoucnost Vše, co v současnosti potřebujeme, je pracovat.

To ale není správné, neboť pokud se v dětství někomu nepodaří

získat vzdělání, jako dospělý bude trpět nesnázemi.

Ten, kdo touží po společenském prospěchu, touží

nezbytně také po vlastním prospěchu. Takový člověk by se měl

namáhat, aby viděl, že uspokojování smyslů nemůže zamezit

oddané službě, jež je vlastností duše.

Mnoho lidí si může myslet, že se stačí vzdát hříšných

činností a nashromáždit zbožné skutky, to ovšem není

konečným cílem. Ti, kteří jsou opravdu inteligentní, si v

každém životním stádiu uvědomují vzájemnou spojitost mezi

svými současnými činnostmi a věčnou existencí. Ten, komu

se o tom nedaří přemýšlet, se ocitne ve velkých problémech.

Práce vykonaná v pravý čas přinese v budoucnosti kýžené

ovoce. Pokud někdo nevyužije svůj čas správně, bude muset

čelit nesnázím. Lidé, kteří si přejí diskutovat o duchovních

tématech až ve stáří, shledají, že toho nejsou schopni, neboť

zůstanou předpojatí a rozrušení rodinným životem.

*sukriti – nejdříve nevědomě a potom vědomě vykonávané zbožné

činnosti, jež za předpokladu, že jich je dostatečné množství, produkují

víru v transcendentální bytnosti, jako jsou slova zjevených písem a

světců, nebo víru v proces oddané služby

• 3 •


Odevzdání se Šrí Guruovi

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža

Dokonce i velcí učenci jsou zmatení, když mají

porozumět tomu, co je dobré a co zlé, co přijmout a

co zamítnout (kim karmma kim akarmmeti kavayo‘py

atra mohitah, BG 4.16). Dokonce i velcí učenci chybují

ve snaze pochopit svou duchovní potřebu. Tento hmotný

svět je džunglí zmatku, kde duše procházela mnoha druhy

různých těl s různými druhy vědomí. V Manuově zákoníku

se praví:

jalaja nava laksani

sthavara laksa vimsatih

krmayo rudra-sankhyakah

paksinam dasa laksnanam

trimsal laksani pasavah

catur laksani manusah

Existuje 900 000 druhů vodních živočichů, 2 000 000

druhů stromů a rostlin, 1 100 000 druhů hmyzu a plazů,

1 000 000 druhů ptáků, 3 000 000 druhů čtyřnohých zvířat a

400 000 druhů lidských bytostí. Manu říká, že stromy jsou ve

velmi beznadějné pozici díky jejich vlastní karmě. Jejich pocity

bolesti a radosti se podobají našim; jejich duše nejsou nižšího

řádu. Přesto se nacházejí v těchto žalostných podmínkách kvůli

své karmě. Za to nemohou vinit nikoho jiného než sebe. To se

děje v tomto vnějším světě.

• 4 •


Žijeme v prostředí, které je zamořené vážnou miskoncepcí,

nesprávným pochopením, vedením a chováním. Jak se můžeme

ujistit, co je dobré a co zlé, o co bychom se měli ucházet a co

• 5 •


ychom měli zamítnout Nesčetně mnoho alternativ se tlačí v

davu, přicházejí nás ovlivnit. Jelikož je tato oblast pokryta iluzí,

ovlivněna nesprávným pochopením a je naplněna takovouto

rozmanitostí, jak můžeme doufat, že poznáme nekonečný

duchovní svět Vaikunthy S jakým postojem bychom se měli

obrátit na tuto říši, která je transcendentální, existující mimo

říši smyslů a mysli (adhoksaja)

Pravý Guru

Musíme přijmout jakýkoliv způsob a společnost, jenž

nám umožní získat vstup do této říše. Měli bychom se snažit

alespoň o nejmenší spojení s tímto dokonalým cílem našeho

vnitřního snažení. Jsme bezmocní; nemáme naději uprostřed

zklamání. Jsme v krajním nebezpečí. Spoléháme na naši

svobodnou vůli, na vlastní schopnost výběru našeho vlastního

dobra, avšak to nám nepomůže. V jakém jsme to jen nebezpečí!

Všude kolem nás jsou svědectví o tomto nebezpečí. Jak důležitý

je pravý Guru, který nás může dovést k našemu skutečnému

dobru!

Jsme uprostřed různých nátlaků, které nás táhnou,

přitahují nás do různých směrů, proto je pro nás všechny

správné vedení tou nejcennější a nejdůležitější věcí. Když

přijmeme vedení kdekoliv a od kohokoliv, budeme svedeni,

proto musíme být opatrní, abychom získali správné vedení. V

Bhagavad-gítě (4.34) nám Krišna radí:

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

• 6 •


upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

„Abys porozuměl transcendentálnímu poznání, musíš

se obrátit na seberealizovanou duši, přijmout ji za svého

duchovního mistra a získat od ní zasvěcení. Pokorně se dotazuj

a poskytuj jí službu. Seberealizovaná duše ti může předat

poznání, neboť již uzřela pravdu.“

Věčný služebník

Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava

Purí Gósvámí Mahárádža

jivera svarupa haya-krsnera nitya-dasa

krsnera tatastha-sakti bhedabheda-prakasa

„Živá bytost je svojí přirozenou povahou věčným

služebníkem Krišny, neboť je Jeho okrajovou energií a

manifestací, která je s Ním totožná a současně se od Něho liší,

tak jako nepatrné částečky slunečního svitu nebo ohně.“

Džíva je věčným služebníkem Pána Krišny. Díky svému

okrajovému postavení někdy stoupá a někdy klesá. Pokud

konají baddha-džívy (podmíněné duše) dobré skutky, dostanou

se do nebe, pokud jednají špatně, poklesnou. Duše dnes může

být králem, zítra zlodějem, nebo se může dostat do vězení, stát

se psem, kočkou, nebo třeba stromem. Takto mohou uběhnou

milióny let, než ukončí veškerá svá zrození. Pokud ovšem džíva

přijme útočiště u seberealizované duše, čistého oddaného, bude

díky jeho pokynům zničena všechna její nevědomost a ona se

• 7 •


• 8 •


takto stane čistou a zbavenou všech pout. Tak dosáhne místa,

ze kterého už se nebude muset vrátit do tohoto světa, to je

parama-dhám.

Nyní je ovšem Kali-juga. Čteme spoustu knih,

střetáváme se s různými druhy lidí, navštěvujeme různá místa

a scenérie, nasloucháme tolika různým myšlenkám a nejsme

schopni si to vše uspořádat, protože nám k tomu chybí síla.

Nejlepším řešením je odevzdat se. Rúpa Gósvámí praví:

„Odevzdej se, odevzdej se, odevzdej se.“ A tohle odevzdání

má šest úrovní.

anukulyasya sankalpa

pratikulyasya varjanam

raksisyatiti visvaso

goptrtve varanam tata

atmaniksepa karpanya

sad-vidha saranagatih

Sebeodevzdání se vyznačuje šesti symptomy. První dva

jsou anukulyasya sankalpa a pratikulyasya varjanam: „Budu

konat pouze to, co je prospěšné pro bezpodmínečnou bhakti

a zavrhnu vše neprospěšné.“ Tomu se říká pevný slib. Třetím

symptomem je raksisyatiti visvaso, víra v Pánovu ochranu:

„Pán je mým jediným ochráncem. Nemohu dosáhnout

naprosto žádného prospěchu z jňány, jógy či ostatních

praxí.“ Tohle vyjadřuje důvěru (visvasa). Čtvrtý symptom

je goptrtve varanam, vyjadřující naše přijmutí Svrchovaného

• 9 •


Pána za toho jediného, kdo se o nás postará: „Vlastním úsilím

nemohu dosáhnout ničeho, nemohu se dokonce postarat ani

o sebe samotného. Budu sloužit Pánovi, jak nejlépe dovedu

a On se o mě postará.“ Takto se vyznačuje závislost. Pátým

symptomem je atma-niksepa, odevzdání: „Kdo jsem Jsem

Jeho. Je mojí povinností vyplnit Jeho touhy.“ Takto chápeme

naši poddanost. Šestý symptom je karpanye, pokora: „Jsem

zlotřilý, bezvýznamný materialista.“

(Bhakti-sandarbha – Anuccheda 236, Č.Č. Madhya 22.100)

Těchto šest druhů šaranágati musíme praktikovat.

A kdo nás tomu naučí Pán, kterému sloužíme, kterému se

odevzdáváme a obětujeme se. Odevzdáváme se tomu, kdo

může zničit všechny moje pochyby.

Pouze pokud máme vysokou kvalifikaci, nebo jsme

obdrželi zvláštní požehnání, se můžeme dostat do společnosti

bytosti, která vlastní bezpodmínečnou oddanost. A ona nám

může pomoci, neboť je vždy milosrdná.

kabe jive daya, haibe udaya,

nija sukha bhuli, sudina-hrdaya

„Kdy pocítím soustrast se všemi živými bytostmi Kdy

mi dá skutečná pokora zapomenout na mé vlastní potěšení“

(Šríla Bhaktivinóda Thákura- Kabe habe bolo)

Vaišnava nikdy nejedná pro sebe, ale neustále pomáhá

všem padlým duším. Je velmi milosrdný. Má v sobě tolik

soucitu. Díky jeho pomoci mohou všichni dosáhnout věčného

štěstí.

• 10 •


Pánovy školní zábavy

Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 11.kapitola

Šríla Vrindávana Dása Thákura

Všechna sláva Šrí Gauračandrovi, Pánovi všech pánů,

který byl ve svém dětství studnicí školních zábav.

Gaura, nejlepší z bráhmanů žil nikým nepoznán

v Navadvípu a zajímal se pouze o studium. Jeho podoba

okouzlovala jako milióny amorů. Každá část Jeho těla byla

neuvěřitelně přitažlivá. Paže mu sahaly až ke kolenům a Jeho

oči se podobaly okvětním lístkům lotosu. Žvýkal betelové

oříšky a ve svém oblečení vypadal božsky.

Pán měl vždy veselou náladu, a když kráčel ve společnosti

tisíců studentů a Svých společníků, bavil je svým ostrým

důvtipem. Síla jeho nadřazené inteligence a učenosti z něho

činila jejich neoddiskutovatelného vůdce.

Višvambara, Pán tří světů, který ve Svých rukách nesl

Svoji milovanou Sarasvatí v podobě knihy, se procházel po

celém Navadvípu. V celém Navadvípu nebylo učence, který

by chápal Nímajovy výklady. Pán diskutoval o svých výkladech

pouze s nejšťastnějším Gangádás Panditou. Materialisté si

říkali: „Jeho rodiče jsou na Něj zcela jistě hrdí, co více by si

mohli přát

Pán přitahoval všechny ženy, jako by byl samotným

bohem lásky. Ateisté Ho považovali za zosobněnou smrt a

všichni vzdělaní učenci Ho přirovnávali k Brihaspatimu,

• 11 •


duchovnímu mistrovi polobohů. Když Vaišnavové viděli

Pánovu přitažlivou podobu, měli radost a zároveň byli smutní.

Mysleli si: „I přesto, že má tak božské tělo, vůbec se nezajímá

o Krišnu. K čemu je dobré Jeho vzdělání, když jenom mrhá

časem“ Pánova vnitřní energie (jóga-mája) ošálila všechny

Vaišnavy tak, že dokonce i když Pána viděli, nebyli Ho schopni

poznat. I Když se na Něj přímo dívali, říkali Mu: „Proč ztrácíš

Svůj čas, honbou za neplodným poznáním“ Když Pán uslyšel

výtky Svých služebníků usmál se a odvětil: „Je mým velkým

štěstím, že Mě takto poučujete.“

Pán trávil Svůj čas studentskými radovánkami a Jeho

společníci ho nemohli poznat. Co potom říci o ostatních.

Lidé ze všech koutů Indie přicházeli studovat do Navadvípu,

neboť kdo studoval v Navadvípu, tomu zachutnala učenost.

Mnoho Vaišnavů z Čattagrámu se usadilo na březích Gangy,

aby mohli studovat v Navadvípu. Byli to odříkaví oddaní Pána

Krišny, kteří přijali zrození na Pánův pokyn. Po vyučovací době

se pravidelně scházeli na odlehlém místě a hovořili o Pánu

Krišnovi.

Obzvláště drahý všem Vaišnavům byl Šrí Mukunda.

Když zpíval, jejich srdce jihla. Každé odpoledne se všichni

Vaišnavové scházeli v domě Advaity Prabhua. Jakmile začal

Mukunda zpívat o Krišnovi, všichni v extázi lásky padali k

zemi. Někteří plakali, jiní se smáli a ostatní tančili. Když se

váleli po zemi, ztráceli svoje šaty. Někteří hlasitým křikem

vyzývali agenty Máji a jiní se chytali Mukundových chodidel.

Celé místo se tak změnilo v nejblaženější scénu, v níž všichni

• 12 •


Vaišnavové zapomněli na svá předchozí utrpení.

Pán byl s Mukundou nadmíru spokojen. Kdykoliv

Mukundu zahlédl, spěchal k němu, aby ho zastavil a požádal

o vysvětlení určitého bodu. Poté, co Mukunda předložil svoji

odpověď, Pán řekl: „Špatně!“ Načež mezi nimi začala slovní

přestřelka. Pánovou milostí byl Mukunda velice vzdělaným

učencem a proto byl schopen na Nímájovy výzvy předkládat

argumenty i protiargumenty. Pán se těmito výměnami náramně

bavil a zároveň tak poznával svoje oddané. Tak byli oddaní

jeden po druhém poráženi Pánovými argumenty. Kdykoliv

Pán zahlédl Šríváse, obtěžoval ho stejným způsobem. Všichni

oddaní ze strachu před zbytečnými debatami, jimiž by jenom

ztráceli čas, před Pánem raději utekli.

Oddaní, kteří byli ponořeni v lásce ke Krišnovi, přirozeně

necítili žádnou chuť pro hmotné zábavy. Nezajímalo je nic

jiného než vědomí Krišny. Za žádnou cenu s Pánem nechtěli

diskutovat o logice či jiných zbytečných hmotných tématech.

Nicméně Pán byl opačného názoru a jakmile někoho z nich

potkal, okamžitě ho vyzval. Když se oddanému nepodařilo

správně odpovědět, Pán si z něj začal utahovat a pěkně ho

potrápil. Ze strachu před Pánovými výzvami proto před Ním

všichni prchali. Oddaní milovali pouze krišna-kathá, ale Nímáj

se jich vždy ptal jenom na logiku a další hmotné nesmysly.

• 13 •


Šrímad Bhagavad-gítá

Sárártha-varšiní-tiká

komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury,

který zavlažuje svým esenciálním významem

s výkladem Šríly Bhakti Sádhaky Muni Mahárádži

Bhagavad-gítá 2.42

yām imām puspitām vācam

pravadanty avipaścitah

veda-vāda-ratāh pārtha

nānyad astīti vādinah

Neinteligentní lidé, kteří jsou ponořeni v diskutování

Véd, jež propagují teorii, že hmota je vším, mluví přitažlivě

květnatými slovy.

nebo:

Ó Pártho, hloupé osoby, které neví, že hlavním

smyslem Véd je dosáhnout Nejvyšší Pravdy, se zajímají o

výklady prchavě okouzlujících slov karma-kándy (části

Véd, která eterně obhajuje obřadní a obětní rituály, jejichž

vykonáváním se člověk stane zbožným a dosáhne nebes) a

považují je za konečné. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži)

Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura: Tento verš mluví

o jedincích s bludnou inteligencí a velmi omezeným chápáním,

• 14 •


kteří jsou zapleteni v sakáma-karmě (činnostech konaných

pro vlastní uspokojení). Znamenitě pronášejí příjemná slova

Véd, jež se podobají květnaté, avšak jedovaté rostlině. Tato

slova okouzlila jejich vědomí, proto nebyli obdařeni pevnou

inteligencí (taya apahrta cetasam vyavasayatmika buddhih

samadhau na vidhiyate). Věta pokračuje ve verši 44. Není možné

je učit, neboť nejsou schopni přijímat. Mluví tímto způsobem,

protože jsou hloupí (avipascitah) a interpretují slova Véd jako

například tato:

aksayyam ha vai caturmasya-yajinah sukrtam bhavati

Ten, kdo uctíval tím, že dodržoval čaturmásju, dosahuje

zbožných zásluh, které se nikdy nevyčerpají.

(Apastambha Srauta Sutra – Krišna Yajur Véda 8.1.1)

apama somam amrta abhuma

Pili jsme somu a tak jsme se stali nesmrtelnými.

(Rg Véda 8.48.3)

Říkají, že jiný Bůh než tento není (na anyat asti).

Kromě zvířat, jídla, potomků, nebes atd., žádný božský

či ovládající princip neexistuje (takto vykládá „na anyat asti“

Šríla BR Šrídhara Mahárádža).

• 15 •


Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža: To je ta

nemoc Kali-jugy. Chtěli bychom v tomto hmotném stvoření

zůstat zrození za zrozením. Nechceme pochopit oddanost a to,

že život tady nebude nikdy takový, jaký bychom si ho přáli mít.

V našem současném stavu nemáme kapacitu poznat, kdo je

• 16 •


spoután a kdo osvobozen.

K tomu je třeba se odevzdat Vaišnavovi, pro něhož tento

svět nemá žádnou hodnotu. On není přitahován a spoután

vnějšími projevy Máji tak jako my, kteří jsme jí ovládáni.

manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye

yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah

Z bezpočtu duší jenom několik dosáhne lidské životní

podoby. Z tisíců lidských bytostí se jich jen velmi málo může

pokusit zrealizovat duši a Nadduši; a z tisíců těch, kteří této

realizace dosáhli, Mě, Šjámasundaru zná stěží jeden. (BG 7.3)

Mája nás tak očarovala, že jsme jí naprosto ovládáni.

Jsme jejími zajatci, jako Jeníček a Mařenka v perníkové

chaloupce.

Úrovně oddanosti

Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža

V procesu bhakti nacházíme různé stupně. Nejdříve

je nutné získat sukriti, což znamená, že musíme nějakým

způsobem vyvinout touhu, nebo vědomí, že může existovat

něco jako Bůh. To se může stát, pokud například na ulici uslyšíš

mahá-mantru, sankírtan, přijmeš trochu prasádam, nevědomě

potěšíš sádhua nebo přijdeš navštívit chrám, i když se ti třeba

nechce.

• 17 •


Tyto tvoje činnosti mohou vyústit v určitý dobrý

výsledek, na jehož základě vyvineš šráddhu, neboli víru v

oddané a šástru (zjevené písmo).

Následně můžeš zatoužit po střetnutí s oddaným – sádhusanga.

Můžeš mu naslouchat a dotazovat se ho, až konečně

řekneš: „Teď bych chtěl udělat něco pro Neomezeného. Celý

život pro sebe tvrdě pracuji a přesto nejsem šťastný. A také ještě

pořád nejsem milionářem. Celý život medituji o penězích,

ženách a štěstí, ale uspokojení se nedostavuje. Nyní se chci

pokusit sloužit Svrchovanému, k Jeho spokojenosti, která

povede ke spokojenosti nitra mého srdce.“

Následují úrovně bhadžana-krijá (ve společnosti

oddaných se učím jak praktikovat bhakti) a anártha-nivritti.

Anártha-nivritti znamená, že naše nevědomost o vlastní

identitě, která nás pokrývá, je zničena. Pomalu zjišťuji, že

nejsem členem tohoto světa. Můj skutečný domov je tam,

kde neexistuje zrození, nemoc, stáří, smrt a pochyby. To je

můj skutečný domov. Místo, na kterém se nacházím nyní, je

dočasné jako sen. Pomalu začínám realizovat „kdo jsem“.

Ništá (nepřerušovaná bhakti, kterou nelze s ničím

zaměnit) je dalším krokem, na němž s pevnou vírou (šraddhá)

plynule a bez jakéhokoli přerušení, pokračuješ ve snaze sloužit

Svrchovanému. To povede ke stále větší a větší očistě a ke stále

větší míře víry, až konečně dosáhneš chuti, ruči (touha po

Pánovi, ovšem pod vedením intelektu). Potom můžeš zakusit

trochu lásky. Nikdo nemůže tvrdit: „Nechci milovat.“ Tohle

nikdo neřekne. Tak, jako praví Šríla BR Šrídhara Mahárádža:

• 18 •


„Můžeme říct, že nechceme peníze, opulenci, nebo dokonce

spravedlnost.“ I to je možné tvrdit. Spravedlnost! Pokud se

domnívám, že na základě spravedlnosti dosáhnu kvalifikace

pro členství v duchovním světě, tak nemám šanci. V tomto

světě jsme spáchali hrozné skutky. Pokud by to záviselo na

spravedlnosti, nemáme žádnou šanci. Takto uvažuje oddaný.

Ovšem milostí Svrchovaného Pána a Jeho společníků je možné

všechno. Milost je nad spravedlností.

Dalším krokem je tedy ruči. Pronášením Pánových

Jmen a zájmem o Jeho službu, nikoliv o službu „Já a moje“

získávám chuť vyššího světa.

Dále se dostáváme k úrovním ášakti (přirozená a

spontánní touha po Pánovi bez vlivu intelektu), bháva (paprsek

prémy, který změkčuje srdce touhou po láskyplných výměnách

s Pánem) a préma. To je vysoce vyvinutá úroveň lásky. To není

láska, jak ji známe z tohoto hmotného světa. Láska tady je velmi

nestálá a může skončit každým okamžikem. Proč Protože tady

je každý zaujat vlastními zájmy. A proč Protože: „Tak dlouho,

dokud mě budeš uspokojovat, tak dlouho tě budu milovat.

Pokud mi ale žádné uspokojení nadáš, začnu se poohlížet

někde jinde.“ Tímto způsobem většinou uvažujeme v tomto

hmotném světě. „Já a moje!“ Takové uvažování se ve vyšších

sférách nenachází. Tam se s podváděním nesetkáš, dokonce

ani s vědomím na něco takového pomyslet. Vše je čisté. Vše je

naplněno čistým vědomím. Vše včetně tvojí mysli je tam vidět.

Nemůžeš se skrýt za svoji tvář nebo tělo. Vědomí, to znamená

čistota. Hmotné vědomí, to znamená nečistota. Tady můžeš

• 19 •


předstírat, že jsi někým, nebo něčím, čím ve skutečnosti nejsi.

Můžeš podvádět ostatní a oni to nepoznají, protože jsou schopni

vidět jenom tělo. Mohou vidět pouze hmotnou podobu. Jejich

zrak nedokáže rozpoznat co je duchovní. Postrádají čistou vizi.

Na vyšší úrovni ovšem tyto věci přítomny nejsou. Vše je tam

čisté. A láska je tam také čistá.

Vyvineš-li tedy tuto vyšší chuť, ruči, prostým pronášením

Jména Boha, mohou se dostavit extatické symptomy. Oči se ti

mohou zalít slzami a může se dostavit štěstí a extáze. Čistá láska

bude probuzena. Láska mezi duší a duší, nikoliv mezi tělem a

tělem. To je ten rozdíl. Tělo je dočasné, tělo milovat nedokáže.

Tuto schopnost má pouze duše.

Představ si, že někdo umírá. Tvůj milovaný tady před

tebou leží mrtvý. Ty ho miluješ a chceš se ho, nebo jí, dotknout.

Proč ne Všechno je tu. Proč se ho však nedotkneš Proč necítíš

lásku k jeho tělu Jen řekneš: „Odešel.“ Proč to říkáš Co odešlo

Všechno je přece stále tu. Co odešlo Co jsme to milovali To

tělo, nebo tu osobu, která tohle tělo obývala

Musíme být inteligentní, abychom těmto věcem

porozuměli. Pokud to chápeš, tak můžeš pochopit spoustu věcí.

Miluješ tu osobu v těle, nebo tělo Pokud miluješ tělo, čeká

tě zklamání a frustrace. Po určité době tělo zestárne a zvrásní.

Musíme tedy pochopit, že skutečná láska je pouze mezi duší a

duší. To je ta osoba v těle.

Musíš tedy studovat tuto filozofii, Bhagavad-gítu,

Šrímad Bhágavatam, pronášet Svaté Jméno a stýkat se se světci.

Potom se ti tyto věci odhalí, ty se osvobodíš a budeš šťastný.

• 20 •


Stálý chrámový program

Nedělní festival

17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja Árati •

19.15: Tulasí Parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati

Ranní program (denně)

4.30: Mangala Árati • 4.45: Tulasí Parikrama • 5.00:

Bhadžan násl. Džapa • 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan •

8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru Púdža, násl.

Bhoga Árati • 9.30: Prasádam

Večerní program (denně kromě neděle)

19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan

• 19.45: Lekce • 20.25 Šájan Árati, násl. Prasádam

Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu

tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie

• Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo

Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných

prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a

Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.


Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré

Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad

Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Sri Krishna Chaitanya Mission

Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien

Tel. 01/812 05 74 • www.radha-govinda.net

More magazines by this user
Similar magazines