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Notas para pensar el erotismo

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© Enrique Soto. Sala de Amor y Psique, Castillo de Sant´Ang<strong>el</strong>o, Roma, 2007.<br />

20<br />

Ambas posiciones resumen, creo, <strong>el</strong> dilema<br />

orden–desorden que está implícito en no importa qué<br />

sociedad. Toda civilización, toda sociedad humana<br />

–incluida desde luego la nuestra– de algún modo siente<br />

que <strong>el</strong> mundo que habita es un organismo vivo y que en<br />

él se producen intercambios, encuentros y desencuen-<br />

tros, procesos que se mueven en sentidos diversos, a<br />

los que rige un movimiento de atracción contrapuesto<br />

a otro de rechazo, una pulsión de vida que se liga a una<br />

pulsión de muerte. Ello da lugar a la <strong>el</strong>aboración de<br />

diversas teorías sobre <strong>el</strong> lugar que ocupa <strong>el</strong> placer y<br />

la obligación, la represión y <strong>el</strong> gasto, aunque acaso<br />

en <strong>el</strong> fondo tales teorías son reductibles a la r<strong>el</strong>ación,<br />

opositiva y a la vez complementaria, de dos princi-<br />

pios o fuerzas en tensión. El taoïsmo, como sabemos,<br />

<strong>el</strong>aboró una doctrina que tuvo una muy vasta difusión<br />

en la cultura oriental. De acuerdo a <strong>el</strong>la, <strong>el</strong> universo<br />

está animado por dos principios, uno masculino, <strong>el</strong><br />

yin, y otro femenino, <strong>el</strong> yang, en continuo intercambio.<br />

De ahí que, en cualquier comunidad, <strong>el</strong> intercambio<br />

sexual –entendido en su generalidad– sea <strong>el</strong> funda-<br />

mento de toda la existencia. Para <strong>el</strong> caso de la existencia<br />

humana, este intercambio ordena la vida espiritual<br />

por lo que la sexualidad se presenta como inmediata-<br />

mente ligada a la r<strong>el</strong>igión vivida como búsqueda de lo<br />

sagrado, ese momento de plenitud y de pérdida. Por su<br />

parte, los presocráticos tuvieron siempre presente esta<br />

r a ú l D o r r a<br />

tensión de los opuestos de la que se derivaba <strong>el</strong> orden (o<br />

<strong>el</strong> desorden) d<strong>el</strong> mundo. En particular, de acuerdo a lo<br />

que ha llegado hasta nosotros, Empédocles desarrolló<br />

con precisión la teoría jónica de los cuatro <strong>el</strong>ementos<br />

primordiales y eternos (fuego, aire, tierra, agua) cuya<br />

mezcla determina las distintas formas y los distintos<br />

estados de la materia. Según Empédocles, la mezcla de<br />

<strong>el</strong>ementos depende de la acción de dos fuerzas, <strong>el</strong> Amor<br />

y <strong>el</strong> Odio, fuerzas que propician la reunión o la se<strong>para</strong>-<br />

ción de los <strong>el</strong>ementos y hacen d<strong>el</strong> universo un continuo<br />

movimiento entre lo uno y lo múltiple. Estas fuerzas reci-<br />

bieron nombres semejantes como simpatía–antipatía,<br />

amistad–enemistad, etcétera, nombres que vemos<br />

reaparecer en los diálogos platónicos donde se expone<br />

la idea de una continuidad o bien una semejanza entre<br />

amor, simpatía o amistad, y donde también <strong>el</strong> amor<br />

puede reunir a personas d<strong>el</strong> mismo o de diferente sexo.<br />

En El Banquete Diótima le explica a Sócrates cómo <strong>el</strong><br />

amor sigue un camino ascendente, enderezado hacia<br />

<strong>el</strong> bien, que va desde la reunión de los cuerpos (los<br />

cuales no son sino reflejos d<strong>el</strong> alma) hasta la armonía<br />

perfecta de esta última. De ahí que se debe buscar <strong>el</strong><br />

cuerpo perfecto <strong>para</strong> aspirar a la perfección d<strong>el</strong> alma<br />

siguiendo una dialéctica que es propia d<strong>el</strong> filósofo, mejor<br />

dicho d<strong>el</strong> filosofar. Estas ideas que hacen d<strong>el</strong> amor una<br />

vía que debe conducir al supremo bien serán retomadas<br />

y prolongadas por los filósofos y moralistas romanos.<br />

En <strong>el</strong> otro extremo, frente a las serenas disqui-<br />

siciones filosóficas sobre <strong>el</strong> amor, encontramos las

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