CULTURAS DEL PERU

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CULTURAS
DEL PERÚ
Nazca

CULTURA NAZCA
Nazca es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló básicamente
en los valles del actual departamento de Ica, alrededor del siglo I y entró en
decadencia en el siglo VII. Su centro estaba ubicado en Cahuachi, en el margen
izquierdo del Río Grande, en la actual provincia de Nazca.
Su territorio llegó a abarcar desde Chincha por el norte, hasta Arequipa por el sur y
por el este hasta Ayacucho. Hasta el siglo VI d. C., aumentaron sus contactos con la
zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo
especial importancia en la formación de la cultura Huari
Un aspecto distintivo de Nazca es su
cerámica policromada, con figuras de
hombres, animales, plantas, etc. En
muchas de estas cerámicas, se
representan a hombres mutilados. El
arte textil floreció tanto como en la
época de los Paracas. Tuvieron un
estilo propio de trabajo de los
metales, aunque de menor calidad al
de la época de Chavín.
Lo más impresionante de esta
civilización son los trazos efectuados
en las Pampas de Nazca, conocidos
como las Líneas de Nazca, que
representan figuras gigantescas de
animales, seres humanos y diseños
geométricos, hechos a una escala
extraordinariamente grande y con
mucha precisión. Se ignora su fin,
aunque se ha teorizado que fuera un
gigantesco calendario, resultado de
observaciones astronómicas. Según
los últimos hallazgos y estudios
presentados en mayo de 2015 por
parte de la Universidad Japonesa de
Yamagata, se postula que las líneas
servían como epicentros de la
actividad ritualista tanto de los Nazca como de otra cultura circundante. Se ha
desvelado que las líneas fueron hechas por más de una cultura y en momentos
históricos distintos. De esta manera cumplían una función integradora para todas las
culturas que yacían entre la costa y sierra Iqueña. Se concluye también que servían
para adornar el camino del peregrino hacia la ciudad de Cahuachi, centro sociopolítico
de la cultura Nazca, ya que las líneas están hechas para verse desde cierta
altura.

Los nazcas utilizaron como principal técnica el uso del adobe. Destaca el complejo
arqueológico de Cahuachi, a orillas del Río Grande, con más de 150 hectáreas de
superficie. Tiene un templo de corte piramidal, de terrazas superpuestas, y un palacio
de los jefes guerreros, en medio de seis barrios o complejos arquitectónicos bien
definidos. Se puede detectar dos técnicas de construcción: una con adobes de forma
cónica y otra con paredes de quincha.12 Son, sin embargo, pocas las construcciones
masivas y sólidas de adobe; la mayoría de las estructuras fue levantada sobre suelos
elevados y montículos, encima y alrededor de los cuales se erigieron estructuras
artificiales.
Más que un centro urbano, Cahuachi debió ser más principalmente un centro
ceremonial, el más importante de los nazca, según todos los indicios. El carácter sagrado
de este sitio lo evidencia el hecho de que, antes de su construcción, fue un sitio de
huacas, es decir, de lugares sagrados según la cosmovisión andina (como podría ser un
cerro de formación peculiar). Lo que hicieron los arquitectos nazcas fue elaborar y
exagerar el aspecto truncado de esos cerros.
Cahuachi floreció de principios del siglo I hasta el 750, aproximadamente.14 En su
última fase, hay indicios de que muchas de sus estructuras fueron destruidas, mientras
que otras fueron sepultadas con gruesas capas de arcilla. Se convirtió principalmente
en un gran cementerio, lo que coincide con un periodo de enfrentamientos bélicos
dentro de la sociedad nazca.
A 4 km de Cahuachi se halla La Estaquería, que sería el sitio que le sucedió como centro
ceremonial. Allí se halla los restos de una plataforma artificial de adobe donde
originalmente se hallaban 240 postes de huarango, distribuidos en 12 hileras de 20
estacas cada una. Cada estaca se halla separada una de otra por una distancia de dos
metros y parecen ser columnas que soportaban un techo. Desgraciadamente, estas
estacas han ido desapareciendo paulatinamente y actualmente quedan pocas en
pie.15 Las investigaciones han determinado que La Estaquería se mantuvo vigente
hasta el año 1000 (época wari) cuando fue sepultado por un aluvión de barro y arena.

Estudiada por Max Uhle, John Rowe, Alfred Kroeber, Dorothy Menzel y Donald Proulx,
la cerámica nazca es considerada como la mejor lograda del antiguo Perú, por su alta
calidad y variedad.
Una técnica peculiar usada fue que antes de la cocción del ceramio se pintaba o
decoraba toda su superficie. Esta decoración destaca por su policromía y su
complejidad. Usaban hasta once gradaciones de color en una sola pieza, y manejaban
unos 190 matices diferentes.
La forma más típica de las vasijas es el cántaro globular con dos picos o vertederos y
con asa-puente, esquema básico que adopta una infinidad de variantes, sea en el
cuerpo, que adopta diferentes formas, sea en los caños, cuya extensión es muy variable.
También fabricaron ollas esféricas, tazas y vasos.
Otra característica notable es el llamado «horror al vacío», es decir, que los ceramistas
no dejaron en ninguna de sus cerámicas algún espacio sin pintar o decorar. En estas
piezas se presentan elementos de la vida cotidiana, tales como flores, frutos, aves,
animales e insectos, como también personajes mitológicos o que combinan atributos
humanos y animales.
Los motivos Nazca se dividen en tres categorías:
Naturalistas: ilustran el medio ambiente.
Míticos o religiosos: nos revelan la percepción que tenían los Nazcas del mundo
espiritual.
Geométricos: destacan círculos, semicírculos, rombos, líneas, espirales, escalones,
etc.
Dorothy Menzel dividió la cerámica nazca en nueve fases:
Fase 1, cerámica policroma, con una técnica especial de cocción que le da un
acabado lustroso, con motivos naturalistas.
Fases 2, 3 y 4 (Nazca Monumental), que desarrolla los temas y formas de la fase
anterior.

Fase 5, es una fase de transición, con
mayores cuidados en el acabado y la
pintura, primordialmente sobre
fondo blanco.
Fases 6 y 7 (Nazca Prolífero), en la
que aparecen una proliferación de
diseños locales. Desplaza totalmente
a Nazca Monumental.
Fase 8 (Disyuntivo), continúa la fase
anterior, pero con influencias
foráneas, posiblemente huari y de la
costa central.
Fase 9, corresponde palmariamente
a una fase cerámica huari.
Engobe bruñido. 450-650 d. C.
(Intermedio temprano (Fase 6)

Detalle de textil Nazca proveniente de uno de los fardos descubiertos por Julio C. Tello.
Colección Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú.
Los nazca fueron herederos de cultura topará (llamada antes Paracas-Necrópolis) en
lo que se refiere a la elaboración de finísimos mantos o telas, aunque no lograron la
misma calidad y suntuosidad en los acabados. De todos modos, destaca por la variedad
de técnicas empleadas y la complejidad de los diseños. Para elaborar los tejidos,
utilizaron algodón y lana de camélidos. Dominaron las técnicas de embrocado,
tapicería, gasa, telas pintadas, tejido tridimensional y bordados. Estos últimos son
particularmente notables. Sobre la tela llana de algodón bordaban con la lana de
camélidos teñida con variados colores.

CULTURA MOCHICA
La cultura Moche es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló entre
los siglos II y VII en el valle del río Moche (actual provincia de Trujillo, en el
departamento de La Libertad). Esta cultura se extendió hacia los valles de la costa
norte del actual Perú.
Las sociedades moches hicieron grandes obras de ingeniería hidráulica: canales de riego
y represas, lo que les permitió ampliar su frontera agrícola a gran escala. Fueron
grandes arquitectos; su materia prima fue
el adobe. Construyeron complejos
religiosos-administrativos de carácter
monumental, conformados por palacios y
templos o huacas (en forma de pirámide
trunca), las cuales los recubrían de
grandes murales en alto y bajo relieve,
pintados con colores extraídos de la
naturaleza, donde plasmaron sus dioses,
mitos, leyendas y toda su cosmovisión
cultural. Las más notables de estas
construcciones son las llamadas Huacas
del Sol y de la Luna, en el valle de Moche.
Fueron los mejores metalurgistas de su
época; doraron el cobre mucho antes que
en Europa; y conocieron una variedad de
técnicas (laminado, martillado,
alambrado, soldadura, etc.), fabricando
herramientas, armas, atuendos,
emblemas, ornamentos y toda su variada
y rica parafernalia ritual.
Son considerados los mejores ceramistas
del Perú antiguo, gracias al fino y
elaborado trabajo que realizaron en sus
ceramios. En ellas representaron, tanto de manera escultórica como pictórica, a
divinidades, hombres, animales y escenas significativas referidas a temas ceremoniales
y mitos que reflejaban su concepción del mundo, destacándose la asombrosa
expresividad, perfección y realismo con que los dotaban. De este arte sobresalen los
huacos retratos y los huacos eróticos.
Fueron grandes navegantes: construyeron caballitos de totora, los que hacían más
pequeños para la pesca y más grandes para sus viajes hasta las costas ecuatoriales,
desde donde traían la concha Spondyllus, sagrada para los moches, y en general, para
el resto de las culturas costeñas del Antiguo Perú.

El más conocido legado cultural mochica es su cerámica, generalmente depositada
como preciosa ofrenda para los muertos.
Los mochicas plasmaron en sus cerámicas el entorno de su mundo cultural y religioso,
bajo la forma de imágenes escultóricas o bien decorando a pincel la superficie de la
vasija. Su cerámica constituye por ello el mejor documento y testimonio de su cultura.
Características de la cerámica mochica: escultórica, realista, documental y pictográfica.
Escultórica: porque representaban en bulto las figuras de los hombres, animales
y plantas. Destacan los huacos retratos.
Realista: puesto que todo era reproducción exacta de la realidad. No
inventaban ni imaginaban en su obra ceramista, que era expresión de las
actividades.
Documental: porque era realismo y su representación sirven como elementos
para conocer la vida de los habitantes moches como si se estuviese leyendo un
verdadero documento o fuente escrita.
Pictográfica: ya que algunos huacos representan figuras pintadas y
ornamentadas.

Huaco retrato. Representa de manera muy realista a un personaje sonriente.
Su realismo es característica resaltante en sus huaco retratos, su famosa plástica
asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos de arcilla. Los cánones
clásicos de perfección y realismo se reconocen aún en seres mitológicos, animales
humanizados, hombres con atributos zoomorfos o partes combinadas de varios
animales. Sin embargo, también realizaron cerámica con gran contenido simbólico de
pensamiento e ideas donde las imágenes se vuelven más abstractas y conceptuales;
ambas tradiciones, tanto la simbólica como la realista se encuentran sumamente
vinculadas. Incluso hay piezas cerámicas donde conviven estas dos tendencias sin el más
mínimo problema.
Analizando la iconografía de la cerámica, los investigadores actuales también pueden
conocer interesante información sobre la vida de los moches: ceremonias funerarias,
ceremonias rituales, paisajes, viviendas, guerras, enfermedades, etc., proporcionando
así un vínculo entre los vivos y los muertos.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias,
combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. Sin embargo, la vajilla para uso
diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y
escasamente decorados. También destacan los huacos de representaciones de carácter
sexual, mostrándose de forma explícita escenas de onanismo, coito en grupo e incluso
reproducción animal. Se cree que estas manifestaciones artísticas podrían tener unas
connotaciones culturales y religiosas de simbolismo de la fertilidad.
La cerámica mochica generalmente se propicia en masa, mediante el uso de moldes,
sobre ellas el especialista aplicaba técnicas como: modelado, grabado, pintura. El asa
estribo era confeccionado aparte. Por último, la pieza era llevada al horno; es bícroma
resaltando el rojo y la crema.

Maqueta de la Huaca de la Luna.
Como base para sus construcciones emplearon el adobe, puesto que era la materia
prima que tenían a la mano. Construyeron grandes palacios, urbes y templos, los cuales
los recubrían de murales en alto y bajo relieve, pintados de colores extraídos de la
naturaleza a los cuales les agregaban colágeno extraído de la cocción de las patas de
las aves, que actuaba como una especie de látex; decoraban con representaciones de
sus dioses, mitos, leyendas y toda su cosmovisión.
En las construcciones importantes como las huacas, se solía hacer cada cierto tiempo
una reedificación, en la cual en vez de remodelar una pared, la tapaban construyendo
otra adelante; esto se puede apreciar en todas las huacas.
En su arquitectura monumental destacan las Huacas del Sol y de la Luna, en Moche.
La Huaca del Sol es un inmenso edificio que mide más de 40 m de altura y tiene 5
terrazas superpuestas: los expertos calculan que se necesitaron más de 140 millones de
adobes para su construcción. A 500 m de esta huaca se alza la Huaca de la Luna, de
21 m de altura y de tres terrazas; esta destaca por sus bellas pinturas murales, una de
las cuales representa el rostro fiero de un dios, posiblemente Ai apaec. Se cree que la
Huaca del Sol fue un centro administrativo, mientras que la Huaca de la Luna era un
centro religioso.
Las casas de los pobladores comunes (pueblo) eran erigidas en pequeñas comunidades.
Los materiales que usaban ellos eran los mismos que se empleaban para las huacas a
excepción de las pinturas. Las casas tenían patio propio y techo de dos aguas para las
lluvias.

Orejera mochica de oro con incrustaciones de piedras preciosas.
Los mochicas fueron los mejores metalurgistas de su época. Utilizaron el oro, la plata,
el cobre y sus aleaciones. La aleación más característica fue la tumbaga (mezcla de oro
y cobre). Doraron el cobre mucho antes que en Europa y conocieron una variedad de
técnicas, como el laminado, martillado, alambrado, soldadura, etc. Fabricaron
herramientas, armas, atuendos, emblemas, ornamentos y toda su variada y rica
parafernalia ritual.
Es de destacar su pericia para construir figurinas de poco más de 2 cm con partes
móviles, unidas con pequeñísimas grapas.

CULTURA CHIMÚ
fueron derrotados por los incas.
Chimú es una cultura
preincaica que se desarrolló
en la costa norte tras el
decaimiento del Imperio
huari entre los
años 1000 y 1200. Ocuparon
los territorios que antes
habitaron los mochicas y
los lambayeques, llegando a
expandir sus dominios, en su
etapa de mayor desarrollo,
por toda una extensa franja
costera del norte del Perú de
unos 800 km de longitud,
desde Tumbes hasta el valle
de Huarmey.
En su desarrollo se distinguen
dos etapas; en la primera se
trataba de un reducido grupo
localizado en el antiguo valle
Moche y zonas aledañas
(900-1300); y en la segunda
ya habían conquistado un
vasto territorio y eran un reino
en constante expansión (1300-
1470). Diversos historiadores
sostienen que, hacia mediados
del siglo XV, los chimúes
Los chimúes se destacaron en el plano urbanístico gracias a sus formidables
construcciones. Muestra de ello son Chan Chan, la fortaleza
de Paramonga, entre otras. Así también se destacaron en metalurgia, en
los que utilizaron una diversidad de técnicas y metales para su
elaboración; y en textilería (tejidos de algodón, lana
de llama, alpaca y vicuña).

Vasija erótica. La tradición de la cerámica de motivos eróticos estuvo presente en la
cultura Moche y Vicus con anterioridad a Chimú. Museo de América (Madrid)
Las cerámicas chimúes cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o
doméstico y las cerámicas de uso ceremonial o para ofrendas de los entierro. Los
primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran
bastante dedicación. Las principales características de las vasijas chimúes son una
pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para
la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente
negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la
vasija que previamente había sido pulida. También se elaboraron cerámicos de
colores claros en pequeñas cantidades. En la cerámica se han plasmado muchas
representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas
místicas y eróticas.

Textil de estilo chimú
El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos
pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería
se utilizaron diversos instrumentos como el huso.
El huso es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada
que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un
tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se
empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar)
algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el
pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido o sea el
entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas. Los chimúes
confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc.
Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata; los
colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal;
de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como
la cochinilla.
Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la
alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en
siete colores diferentes.
La vestimenta de los chimúes consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin
flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

CULTURA TIAHUANACO
La cultura Tiahuanaco es una cultura
arqueológica que se desarrolló en los
actuales
países
de Bolivia, Perú y Chile entre los años
200 a. C. y 1100 d. C. Su área de influencia,
visible en objetos con una peculiar
iconografía, comprende la cuenca del Lago
Titicaca como región nuclear, desde donde
se distribuye hacia los valles y costa
del océano Pacífico por el oeste, la región
del Chapare por el este y el altiplano
boliviano meridional y el oasis de San Pedro
de Atacama por el sur. Su capital y
principal centro religioso fue la ciudad
de Tiwanaku, ubicada en las riberas del río
homónimo, pocos kilómetros al sur del lago
Titicaca, en el actual departamento
boliviano de La Paz.
Se cree que Tiwanaku obtuvo una serie de
bienes y recursos de ecosistemas diferentes
al del Titicaca a través del intercambio con
diversas sociedades locales de regiones
altiplánicas y vallunas, aunque también
manejaron enclaves poblacionales en zonas
como Moquegua (sur del Perú) y,
posiblemente, Cochabamba en los valles
orientales bolivianos. El sitio de Tiwanaku se
caracteriza por una amplia infraestructura
ceremonial que atestigua prácticas religiosas muy complejas. Su arquitectura y
escultura presentan una iconografía muy estandarizada que sugiere el desarrollo de
depurados sistemas de pensamiento, difundidos a través de objetos más ligeros como
cerámica y textiles.
Precisamente estas dos formas de expresión material son las que encuentran mayor
perfección técnica, siempre sujeta a cambios cronológicos y sobre todo a variación
espacial. SI bien inicialmente se pensó que la cerámica más tosca de Tiwanaku sería la
más tardía o "decadente", el hallazgo en el año 2006 de más de cuatro centenas de
piezas cerámicas de gran perfección y colorido en la isla de Pariti, en la porción menor
del Titicaca, datadas por radiocarbono en el 1000 d.C., permite discutir esta idea. Así,
todavía se discute el significado de la variedad cerámica de Tiwanaku. Existe una
notable variedad entre zonas de la propia cuenca del Titicaca, por no mencionar los
estilos derivados de Tiwanaku en zonas como Azapa (Chile) o Cochabamba (Bolivia).
Tiwanaku también destacó en el arte textil, con predominio del uso de lana
de camélidos andinos, generando tapices polícromos sumamente complejos
observables en zonas secas como el norte de Chile o el altiplano boliviano meridional.

Monolito Ponce, denominado así en homenaje al arqueólogo boliviano Carlos Ponce
Sanginés, uno de los principales estudiosos de la cultura tiahuanacota.
Tiahuanaco fue la cultura más longeva del área andina; por tanto, la periodización
evolutiva tuvo distintas teorías y postulados que han ido variando a lo largo de la
historia. En un principio Wendell Bennett dividió Tiahuanaco en tres periodos:
temprano, clásico y decadente. Esta división cronológica fue replanteada con estudios
posteriores. Basándose en la división de Benett, Wallace definió al periodo
tiahuanacota temprano como cultura Keya o Qeya.2
Posteriormente Ponce Sanginés propuso una cronología en cinco fases; las dos primeras
anteceden al periodo temprano que había planteado Benett y corresponden al
periodo formativo tardío de América, posteriormente denominado periodo aldeano.2
La ciudad de Tiahuanaco fue fundada aproximadamente en 1580 a. C., como una
pequeña villa, y creció a proporciones urbanas entre el 300 y el 500, consiguiendo un
importante poder regional en los Andes centrales. En su máxima extensión, la ciudad
cubría aproximadamente 6 km², y tuvo un máximo de 40 000 habitantes.
Colapsó repentinamente aproximadamente en el año 1187. La ciudad fue abandonada
y su estilo artístico se desvaneció (se perdió o desapareció).

En el siglo VIII, Tiahuanaco se expande sobre la base de los enclaves preexistentes, tanto
en la costa como en los valles interandinos; así mismo, extiende su poderío sobre el
altiplano y la sierra. Esta expansión fue posible gracias al dominio del bronce que le
permitió una gran superioridad militar. La expansión se evidencia por la difusión de los
símbolos y elementos tiwanakotas, que aparece en la cerámica y los textiles de todo el
ámbito conquistado. Esta expansión llega hasta el norte de Chile (San Pedro de
Atacama) y muestra relaciones con la cultura de la Aguada de Argentina, deja su
huella en los valles de Cochabamba y avanza por el oeste hasta Cerro Baúl, en la
moderna Moquegua, donde entran en contacto con el imperio huari, con el que se
relaciona económicamente e ideológicamente. Ante la caída del imperio huari en el
siglo X, Tiahuanaco también entra en crisis. En el siglo XII el colapso es inevitable y en
la región donde floreció Tiahuanaco surgen nuevos estados aimaras entre los que se
destacan el reino colla y el reino lupaca.

CULTURA CHAVÍN
La cultura chavín o cultura de Chavín es
una cultura arqueológica del Antiguo
Perú que se desarrolló durante el
Horizonte Temprano.12 Tuvo su centro de
desarrollo en la ciudad de Chavín de
Huántar, que está ubicada a 2 km de la
confluencia de los ríos Huacheksa y Mosna,
en la cuenca alta del río Marañón (en el
actual departamento de Áncash).
Oro chavín.
Tradicionalmente, el desarrollo histórico
de Chavín se considera como un
«horizonte cultural» debido a sus
influencias artísticas y religiosas presentes
en otras culturas contemporáneas a ella.
Gran parte de aquel desarrollo histórico
corresponde al Periodo Formativo
específicamente al Formativo Medio y al
Formativo Superior que tiene como
características la intensificación del culto
religioso, la aparición de la cerámica
estrechamente relacionada a los centros
ceremoniales, la intensificación del cultivo
del maíz y la papa, el perfeccionamiento
de las técnicas agrícolas y el desarrollo de
la metalurgia y la textilería.
Collar chavín de oro.
Fue el arqueólogo Julio César Tello
(conocido como el «padre de la arqueología peruana») quien la descubrió y consideró
como la «cultura matriz» o «madre de las civilizaciones andinas»,4 sin embargo
descubrimientos recientes sugieren que la civilización de Caral ―del periodo
Precerámico Tardío― es más antigua que Chavín.
Tello planteó que la cultura chavín2 fue de origen amazónico debido a las múltiples
representaciones de la iconografía selvática en sus manifestaciones artísticas,
especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar, centro
principal chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad,5 fue un importante
centro ceremonial y centro de irradiación cultural cuya influencia se extendió por gran
parte de la costa y sierra de los andes peruanos.

Los chavines cultivaron diversos productos entre ellos diferentes variedades de papa.
Desarrollaron la agricultura cultivando diversos productos entre los que figuran
el maíz y la papa, otros productos agrícolas fueron:
Tubérculos: camote, mashua, oca, olluco
Leguminosas: frijoles, pallares
Oleaginosas: maní
Condimentos: achote, ajíes
Granos: kañiwa, quinua
Hortalizas: palta, pepino, tomate
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales; también se inició la
construcción de los primeros andenes y el uso de la chaquitaclla (arado de pie), que
acrecentó la productividad agríco