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REVISTA CONSCIENCIA NO. 30

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Ensayos<br />

ginosidad mortal, ya que sólo se desea lo que no se tiene. De<br />

ahí surge otro término griego que Lacan usará para después<br />

estructurar la transferencia. Este término es αγαλμα, que<br />

significa agalma, que deriva en αγανος, que significa agavos<br />

(lo que admiro o celo) y por último deriva en αγαλος o agalos,<br />

que significa brillante.<br />

Sócrates afirma que dentro de cada uno se encuentran las<br />

agalmas o esos brillantes que se definen posteriormente<br />

como adornos o estatuas de donde surgen los fetiches como<br />

parte de esta seducción, que es la creación del deseo. Esta<br />

agalma dentro del psicoanálisis es un objeto parcial, pues<br />

rompe con lo que es el amor, ya que lo vuelve codicia ante lo<br />

que el humano de forma natural no posee. El amor entonces<br />

deja de ser una esfera de la perfección donde todo se puede<br />

arreglar, a su vez deja de ser una cuestión de dos, como es<br />

definida por Badiou o Biotima.<br />

de un marco capitalista), por ejemplo el placer en cantidades<br />

mínimas para realizar un trabajo como medida reguladora;<br />

sin embargo, esto cambia de 1919 a 1920, con su texto de<br />

“Más allá del principio del placer”, donde habla de una fuerza<br />

diabólica que tiende al desequilibrio; el sujeto buscaba la<br />

excitación donde hay un placer en el dolor. ¿Por qué dar una<br />

vuelta tan grande hacia lo que es el objeto de deseo [a]? Esto<br />

es porque se debe dar un contexto a lo que abarca el deseo<br />

como desequilibrio y pulsión de destrucción que, llevado al<br />

exceso, llevaría a la muerte. El deseo es la belleza desconmensurada,<br />

y esta belleza en el elogio de Diotima se refleja<br />

como Amor, y este amor como hemos recorrido forma parte<br />

de la experiencia, que es la transferencia.<br />

Para volver a entrar a la clínica y explicar la transferencia,<br />

hay que retomar una vez más El banquete; esta vez desde el<br />

discurso de Alcibíades, quien entra al elogio para cambiarlo<br />

Para Lacan se trata de tres: el sujeto deseante, el otro semejante<br />

y por último el objeto de deseo o agalma. Ese reencontrar<br />

el objeto perdido es lo que busca el amor y a su vez es el<br />

acto de la transferencia. El objeto de deseo es una totalidad<br />

de objetos parciales en donde el otro como semejante es un<br />

objeto, lo que Lacan nombra objeto.<br />

Para poder dar una introducción a este tema se debe hablar<br />

de cómo se ha tomado el placer dentro de la clínica. Para<br />

Platón se le conoce como el soberano del bien, en el cual<br />

es un placer mesurable, después entra con el estoicismo un<br />

placer que estorba para la perfección; posteriormente, con<br />

el cristianismo el cuerpo es el territorio del mal. Esta postura<br />

cambia con los empiristas, quienes usan el placer para un<br />

bien utilitario; en el romanticismo cambia y hay un placer sin<br />

límites que se toma de la estética. Para esto se mencionará<br />

un poco a Freud y cómo se desarrolló históricamente su<br />

teoría. Primero es necesario hablar de dos: uno que parte de<br />

1900 a 1920, donde se puede ver una lógica utilitaria (dentro<br />

16 Revista ConSciencia de la Escuela de Psicología

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