Jean-Jacques Thibon L'AMOUR MYSTIQUE (MAḤABBA) DANS LA ...

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Islamic Mysticism * Jean-Jacques Thibon
Il annonce l’emploi de la métaphore du vin dans la poésie mystique qui perce
dans le vers suivant:
J’ai bu l’amour verre après verre,
Sans épuiser le breuvage ni étancher ma soif 74 .
La voie de l’amour est ainsi indissociablement attachée à une forme d’ivresse
spirituelle, une double ivresse même selon un vers qu’Abû ‘Alî al-Daqqâq avait
l’habitude de répéter 75 .
Les maîtres insistent abondamment sur les conditions à remplir pour accéder
à l’amour authentique: «Dieu a interdit l’amour à celui qui conserve des attaches
(dans ce monde)», selon Gunayd 76 . Une sentence anonyme affirme: «L’amour
efface ta trace 77 ». Une autre formulation exprime la même idée: «L’amour entre
deux êtres n’est pas réalisé tant que l’un ne peut pas dire à l’autre: hé, moi! 78 »
Shiblî a résumé les effets de l’amour, dans l’une de ces paroles concises dont
il est coutumier: «La magnificence fait fondre les cœurs, l’amour fait fondre les
esprits et le désir les âmes 79 ». Le shawq est souvent associé au feu, il en a le caractère
dévastateur et purificateur. Ga‘far al-Ṣâdiq déclare:
Le feu de l’amour et de la connaissance s’allume aux tréfonds de ceux qui
proclament l’unicité (de Dieu)… Et les feux de l’amour lorsqu’ils s’allument
dans le cœur des croyants incendient toute aspiration vers autre que Dieu et
toute mention hormis la sienne 80 .
Son rôle n’apparaît que pour les degrés les plus élevés de l’expérience spirituelle;
une sentence anonyme affirme: «Le shawq est le feu de Dieu, Il l’a allumé
dans le cœur de Ses saints pour y brûler toutes les pensées, les volontés, les projets
ou les besoins 81 ».
D’autres maîtres, tel Abû ‘Abdallâh al-Nibâgî, rappellent aux disciples que
les œuvres accomplies sans amour sont sans valeur: «Le meilleur des bienfaits
octroyés par Dieu à Ses créatures est l’amour qu’Il leur inspire. Si tu cherches à
74
Cf.: Qushayrî. Al-Risâla. P. 252.
75
Selon un commentaire anonyme: une première ivresse dont on ne dégrise que par la contemplation
de l’Aimé et une autre, indescriptible, lors de la vision de celui-ci. Il est ici mis
l’accent sur la différence entre la contemplation intériorisée (mushâhada) et la vision (shuhûd),
cf.: Qushayrî. Al-Risâla. P. 252, et version différente citée par Kharkûshî (Tahdhîb. P. 44).
76
Cf.: Kharkûshî. Tahdhîb. P. 38.
77
Cf.: Qushayrî. Al-Risâla. P. 252.
78
Cf.: Qushayrî. Al-Risâla. P. 251.
79
Cf.: Kharkûshî. Tahdhîb. P. 51.
80
Cf.: Sulamî. Ḥaqâ’iq. Vol. II. P. 420, commentaire de Cor. 104:6.
81
Cf.: Sarrâg. Al-Luma‘. P. 94, et: Kharkûshî. Tahdhîb. P. 52. Cette sentence anonyme est
peut-être à attribuer à Ibn ‘Aṭâ’ qui emploie des images similaires, mais considère l’amour
comme plus élevé car c’est lui qui engendre le shawq, cf.: Qushayrî. Al-Risâla. P. 256. Tirmidhî
aussi a des formulations similaires, cf.: Nwyia. Exégèse. P. 287.