Incontro regionale Cappellani delle Carceri della Lombardia

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salvare i miei figli dalla condanna a essere vittime rabbiose] e sono stati quindi predisposti numerosi programmi di intervento molto diversificati quanto a durata, fasi, tipologia. In generale gli elementi comuni dei vari modelli possono essere così definiti: - disambiguare la parola perdono, discutendola col terapeuta, perché una concezione errata di perdono (soprattutto nel caso di gravi prevaricazioni) può rivelarsi molto dannosa per il percorso; - riconoscere l’offesa subita, esprimendo la sofferenza fisica e psicologica sperimentata all’interno del contesto protetto dell’intervento (terapeutico), con la finalità di riorganizzare l’esperienza sofferta e ridurne l’impatto soggettivo - spronare a ricordare le volte in cui si è causato del male e si è stati bisognosi di perdono (per favorire l’immedesimazione empatica con l’offensore e confrontare quanto si dice di sé (ho fatto del male perché quella volta mi sono comportato in modo malvagio) con quanto si dice dell’altro (mi ha fatto del male perché è una persona malvagia) - impegnarsi al perdono (all’inizio – Enright: tutto il percorso conduce al perdono e questo è chiaro fin dall’inizio / alla fine: Worthington:.il perdono è frutto del percorso non precostituito) - strategie di contenimento della rabbia, del desiderio di vendetta, del rimuginare Dubbio: se questo percorso non riesce la vittima può, oltre al danno subito, sperimentare un senso di fallimento per non essere riuscita a perdonare. Dal punto di vista della comunità, noi possiamo vedere come la questione del trattamento del male e della violenza sia stato affrontato in diversi modi (l’amnistia, abolizione della memoria, la prescrizione legata al passare del tempo – ma esiste una prescrizione psicologica?, la grazia, ossia il perdono come espressione di potere, la riconciliazione, TRC) Dal punti di vista personale si distingue una definizione di perdono come atto intenzionale, ossia la rinuncia al proprio diritto al risentimento per sforzarsi di sviluppare nei suoi confronti le qualità immeritate della compassione e della generosità; oppure perdono come serie di cambiamenti individuali tali da ristrutturare la persona in modo tale da rendere il soggetto meno propenso a vendicarsi. Esistono delle determinanti legate alle offese: se tutti gli ambiti sono perdonabili esistono comunque delle differenze: vi sono persone capaci di perdonare colpe molto gravi ed altre incapaci di perdonare lievi torti. Molto dipende dal contesto, dalla percezione soggettiva, dalla intenzionalità dell’atto da parte dell’offensore (eppure, i reati colposi…) Fondamentale è la dimensione relazionale: le offese che provengono dalle persone più vicine sono avvertite come quelle più gravi e più difficili da accettare e perdonare. 2
Esistono determinanti socioculturali: in alcune culture il perdono è qualcosa da femmine che non si addice al vir. Nella cultura dell’onore, per esempio nella Sardegna dell’interno, il balente è come un eroe omerico, non può perdonare neppure quando vorrebbe e deve obbedire al suo destino di vendicatore. In India, dove la violenza è endemica, Gandhi insisteva sul fatto che il perdono fosse la virtù del forte, del valoroso: è molto più difficile perdonare che vendicarsi. Resta che dal punto di vista psicologico il processo che conduce le persone a perdonare è misterioso. In parte anche perché questi tentativi rappresentano lo sforzo da parte della psicologia di ricondurre una dismisura all’interno di cornici misurabili e controllabili, verificabili punto per punto (il modello di Enright è a 20 fasi). 4. Ben differente è stata la riflessione filosofica, specie recente, sul perdono, attivata particolarmente in ambito ebraico dalla vicenda della Shoah. Nel 1964 La Francia approvava la legge relativa all’imprescrittibilità dei crimini contro l’umanità e si accese un dibattito sul punto. L’imprescrittibile corrisponde all’imperdonabile? Oppure perdono e prescrizione sono su binari differenti e irrelati? Vladimir Jankélévitch prende una posizione durissima: nel suo libro Perdonare? (che porta come esergo un verso di Paul Eluard: Non c’è salvezza sulla terra finché si può perdonare ai carnefici) sostiene che perdonare i nazisti non è possibile perché il crimine commesso si sottrae alla misura umana e quindi non è avvicinabile con uno strumento umano. Jacques Derrida propone un capovolgimento di questo punto di vista: in effetti il perdono non è cosa umana, ha a che fare con un’etica che si definisce iperbolica. C’è una contraddizione nel concetto di perdono, e precisamente questa contraddizione non eliminabile rende il perdono un concetto fondante la società umana. Sembrerebbe che per perdonare io debba comprendere la colpa dell’altro e dunque calarmi nella sua situazione, mettermi al suo posto, accettare la consapevolezza che avrei potuto commettere il medesimo errore, colmare la distanza tra me e l’altro: a quel punto il perdono è inutile. Invece il perdono presuppone il mantenimento di una distanza incolmabile tra me e l’altro, uscire dalla logica dello scambio, accettare l’impossibilità di comprendere l’altro e quindi l’impossibilità del perdono. Si può perdonare solo l’imperdonabile. Il perdono è impossibile, oltre ad essere naturalmente al di fuori dell’ordine della giustizia. Anzi, insiste Derridà, ci può essere perdono dove non c’è commercio umano, dove non si prospetta la punizione e non si mira alla riabilitazione. [Perdonami, si dice all’inizio di molte frasi, quasi che al principio di ogni parlare e di ogni rivolgersi all’altro ci sia un gesto di perdono richiesto e accordato] 3
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