28.07.2013 Views

Temaet om horror kan læses her - Anglo Files

Temaet om horror kan læses her - Anglo Files

Temaet om horror kan læses her - Anglo Files

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

Tema: Horror<br />

ENGELSK Nr.<br />

W<br />

LLi<br />

J<br />

W<br />

D<br />

W<br />

80<br />

April<br />

1993


TEMA<br />

Rrr0 r


Tema<br />

Længslen efter persiennen<br />

Freuds klassiske analyser<br />

viste, hvordan en i sig selv<br />

banal replik eller hverdagssituation<br />

ofte havde en seksuel<br />

signifi<strong>kan</strong>s. Netop i kraft<br />

af dets uskyldighed var dagligsproget<br />

velegnet til at rumme<br />

Det Farlige, der således på<br />

én gang kunne formuleres og<br />

forblive skjult. Senere blev en<br />

fast disciplin i "det udvidede<br />

tekstbegrebs"s pædagogik at<br />

lære eleverne at løfte sløret,<br />

s<strong>om</strong> bølgende foran reklamer<br />

og r<strong>om</strong>aner skjulte seksualiteten.<br />

I dag kræver denne<br />

idræt ikke de store<br />

anstrengelser, så sandt s<strong>om</strong><br />

hver eneste bevidsthedsprodukt<br />

med en t<strong>om</strong>me tyk<br />

pegepind af hærdet stål tamper<br />

ind i knolden på publikum,<br />

at dette handler <strong>om</strong> sex,<br />

sex og intet andet. Går man —<br />

s<strong>om</strong> jeg gjorde forleden — i<br />

biografen for at se thrilleren<br />

Basic Instinct, behøver man<br />

ikke vente på filmen for at nå<br />

frem til de grundlæggende<br />

instinkter: Hver eneste<br />

reklame er en overtydelig,<br />

selvbevidst pukken på sit seksuelle<br />

tema — mest vulgært i<br />

en colareklame, hvor de kunstigt<br />

fnisende aktører jævnfører<br />

flaskestørrelser med<br />

penismål. Så k<strong>om</strong>mer filmen,<br />

der også kun handler <strong>om</strong> sex,<br />

hvert andet ord er "fuck",<br />

brugt skiftevis s<strong>om</strong> ed og i sin<br />

seksuelle be tydning.<br />

Efter ihvertfald ti år massivt<br />

besat med den slags oplevelser,<br />

er det så, jeg spørger mig<br />

selv, <strong>om</strong> alt dette overhovedet<br />

handler <strong>om</strong> sex, eller <strong>om</strong> der<br />

ikke snarere er tale <strong>om</strong>, at det<br />

seksuelle sprog er blevet så<br />

harmløst, at det har opnået<br />

det freudske hverdagssprog<br />

status.<br />

At en diskurs er trivialiseret<br />

betyder ikke, at den taler <strong>om</strong><br />

noget uvæsentligt, men <strong>om</strong><br />

noget vi godt ved i forvejen.<br />

Nået til det punkt, har den<br />

mistet sin magi og "siger os<br />

ikke noget". Men netop når<br />

den fuldbyrdes s<strong>om</strong> intetsigende,<br />

får den mulighed for<br />

at sige noget andet. Takket<br />

være sin nyvundne uskyld er<br />

den perfekt til at symbolisere<br />

det, der i dag er Det Farlige,<br />

det nu fortrængte, det hvor<strong>om</strong><br />

man hverken <strong>kan</strong> tale<br />

eller tie, fordi det hverken<br />

<strong>kan</strong> holdes ud eller holdes<br />

ude. Mit bud er, at den konstante<br />

seksuelle tale slet ikke<br />

handler <strong>om</strong> sex, men <strong>om</strong> psykologisk-eksistenstielleproblemer,<br />

der til det yderste er sat<br />

på spidsen i dag. Ifølge Heinz<br />

Kohut (og andre) har det<br />

almene sygd<strong>om</strong>sbillede ændret<br />

sig, således at de klassiske<br />

neuroser, der kunne tolkes<br />

indenfor Ødipusk<strong>om</strong>pleksets<br />

rammer, er overlejret af narcissistiske,<br />

ofte grænse-psykotiske,<br />

defekter. Hvor neurosen<br />

udtrykker en konflikt<br />

indenfor en intakt psykotisk<br />

struktur (f.eks. den for jeg'et<br />

pinagtige spænding mellem<br />

overjegets krav på den ene<br />

side og impulser fra det ubevidste<br />

på den anden), er den<br />

narcissistiske beskadigelse<br />

livshistorisk grundlagt tidligere<br />

og derfor langt mere<br />

alvorlig. Af grunde det <strong>her</strong> vil<br />

føre for vidt at udfolde, skyldes<br />

den en ødelæggelse i selve<br />

den psykiske struktur, der<br />

8<br />

Af Søen Ulrik<br />

Th<strong>om</strong>sen<br />

Forfatter<br />

kun er rudimentært opbygget,<br />

når den vanskelige Ødipuskonflikt<br />

skal håndteres.<br />

Resultatet bliver den nok så<br />

<strong>om</strong>talte jeg-svage socialkarakter,<br />

der præget af diffusitet<br />

og uvirkelighedsfølelse,<br />

må investere det meste af sin<br />

energi på at kæmpe mod<br />

angsten for fragmentering og<br />

på at holde sammen på det<br />

skrøbelige Selv. På et af<br />

Mapplethorpes fotogra fier,<br />

udstillet på Louisiana, ser<br />

man en mand med hele<br />

underarmen oppe i røven på<br />

sin partner. Jeg har meget<br />

svært ved at forbinde en<br />

sådan handling med lyst i seksuel<br />

forstand, i min optik drejer<br />

det sig snarere <strong>om</strong> på en<br />

radikal måde at teste noget så<br />

fundamentalt s<strong>om</strong> kropsgrænsen.<br />

S<strong>om</strong> en acting-out<br />

ikke af seksuelt begær, men af<br />

begæret efter (med krops- og<br />

smertegrænsen s<strong>om</strong> måleenhed)<br />

at opleve, at der trods alt<br />

er forskel på dig og mig, og<br />

dermed overhovedet et jeg,<br />

eller i det mindste et subjekt.<br />

Med andre ord <strong>om</strong> artikulationen<br />

af et livshistorisk<br />

meget tidligt problem. Samme<br />

tema ses i splatter-filmene,<br />

der drejer sig <strong>om</strong> helt<br />

andre ting end min ungd<strong>om</strong>s<br />

"Vampyren jager hot-pants":<br />

Indvoldene vælter ud og ind<br />

af de muterede kroppe, og<br />

når disse film virker forløsende,<br />

må det være fordi de<br />

formulerer den ubevidste


ædsel .for, at det skrøbelig<br />

selvs sidste bastioner skal falde,<br />

men gør det s<strong>om</strong> fiktion,<br />

hvorved grænsen til virkeligheden<br />

kridtes op. Fra at være<br />

et samfund der fra vuggestue<br />

til militærakademi var organiseret<br />

efter en neurotisk pottetrænings<br />

principper, ser jeg<br />

i dag et samfund bygget ovenpå<br />

en latent, men buldrende,<br />

psykose. Alt dette sagt forhåbentligt<br />

uden moralisme,<br />

men ikke uden en særdeles<br />

forstemmende oplevelse af<br />

den sorg, s<strong>om</strong> disse og et hav<br />

af andre nutidige værker<br />

meddeler.<br />

Vender man blikket fra<br />

hard core-genrerne til mainstreamthrilleren,<br />

bliver det<br />

ikke mindre interessant, for<br />

<strong>her</strong> gribes der fat <strong>om</strong> problemet<br />

på en indirekte, for ikke<br />

at sige bagvendt måde. Igennem<br />

de seneste ti-femten år<br />

har disse film haft et påfaldende<br />

fælles træk — skønt de<br />

foregår i dag, rummer de<br />

altid en håndfuld objekter,<br />

der ikonisk viser tilbage til<br />

især film noir: Den ulasteligt<br />

klædte yuppi-Private Eye's<br />

kontor <strong>kan</strong> f.eks. være<br />

udstyret med gammeldags<br />

bøgetræsskrivebord, sortlakeret<br />

funkislampe, indrammede<br />

fotos af boksere ogvæddeløbsheste,<br />

obligatorisk er<br />

naturligvis persienner for vinduerne.<br />

Selve handlingen<br />

viser sig s<strong>om</strong> regel at være en<br />

variation af historien <strong>om</strong> den<br />

fatale kvinde, rene kludetæpper<br />

af citater, specielt fra<br />

Hitchcock, således trækker<br />

Basic Instinct skamløst på Vertigo,<br />

og hvornår har vi sidst set<br />

en film, hvor vandet ikke før<br />

eller senere spiralsk løber ud<br />

i håndvasken, s<strong>om</strong> det gjorde<br />

Horror<br />

i Psycho? Mens de kører er filmene<br />

ofte spændende, s<strong>om</strong> et<br />

brætspil <strong>kan</strong> være, men trods<br />

deres til overmål udfoldede<br />

reverens for traditionen,<br />

savner de næsten altid én<br />

ting, s<strong>om</strong> deres forbilleder<br />

besad: Den følelsesmæssige<br />

intensitet. S<strong>om</strong> pub likummer<br />

<strong>kan</strong> jeg være underholdt,<br />

men ikke revet med, jeg identificerer<br />

mig ikke rigtigt med<br />

detektiven og bliver aldrig for<br />

alvor forelsket i kvinden —<br />

s<strong>om</strong> jeg blev det i Kim Novak<br />

— fyldes ikke af rædsel, drager<br />

intet lettelsens suk. Hvorfor<br />

denne insisterende remaking<br />

af en svunden tids mesterværker,<br />

og hvorfor strømmer<br />

vi hver gang i biografen<br />

for at se, <strong>om</strong> der denne gang<br />

skulle være bid, når de flotte<br />

og dygtige skuespillere gang<br />

på gang gør deres bedste for<br />

9<br />

at agere passionerede, men<br />

bare virker selvoptagede og<br />

diffuse, og når historierne<br />

viser sig styrede af en håndværksdramaturgi,<br />

hvor alt<br />

<strong>kan</strong> ske, snarere end af den<br />

nødvendighed, der tilsiger, at<br />

lige præcis dette må ske?<br />

Fordi den moderne th riller<br />

udtrykker længselen efter en<br />

tid, hvor det ødipale drama<br />

ikke overskyggedes af tvivlen<br />

<strong>om</strong>, hvorvidt vi overhovedet<br />

eksisterer. Længselen efter en<br />

personlighed så sammenhængende,<br />

at den har overskud<br />

til at sætte sig selv på spil,<br />

gå i fælden og vikle sig ud<br />

igen, stærk nok til både at<br />

være sig selv og til at fortabe<br />

sig i en anden. Få en skæbne.<br />

En ny tid ugyldiggør ikke<br />

de gamle film, så lidt s<strong>om</strong> den<br />

almene narcissisme gør det<br />

mindre nødvendigt at gen-


nemleve og -lide den ødipale<br />

konflikt, der udspillet i f.eks.<br />

film noir, men man k<strong>om</strong>mer<br />

ikke på højde med de livsbetingelser<br />

og -muligheder,<br />

Ødipusdramaet sætter, ved i<br />

tættere og tættere close-ups at<br />

besværge den seksuelle fatalitet,<br />

når problemet er den fatale<br />

mangel på indre sammenhæng<br />

i de subjekter, der er<br />

bærere af seksualiteten såvel<br />

s<strong>om</strong> af fortællingen. Lige lidt<br />

hjælper det at skamride fortidens<br />

æstetiske fetic<strong>her</strong>, for de<br />

peger kun på hvor ufocuseret<br />

det punkt i dag er, hvorfra<br />

deres aura engang emanerede.<br />

Når de vel efterhånden<br />

tusinder af Chandler-epigoner<br />

lader regnen sile fra side<br />

1 til den bitre ende og detektiven<br />

mest være beskæftiget<br />

med melankolsk at hælde<br />

l<strong>om</strong>mefilosofisk vand ud af<br />

ørerne, burde de unde sig at<br />

genlæse Chandler. Så vil de<br />

forbløffes over, at det, man<br />

husker allerbedst fra<br />

bøgerne, nemlig alt stemningsmageriet,<br />

i virkeligheden<br />

fylder forsvindende lidt,<br />

og netop henter sin intensitet<br />

fra plottet. Når Chandler er<br />

kriminalr<strong>om</strong>anens store "lyriker",<br />

s<strong>om</strong> det til hudløshed er<br />

blevet sagt, er han det sandelig<br />

ikke på bekostning af<br />

fortællingen, s<strong>om</strong> det<br />

dernæst fejlagtigt hævdes,<br />

men fordi han er den store<br />

epiker. Når det ødipale<br />

drama er så vigtigt for epikken,<br />

skyldes det ikke, at alle<br />

fortællinger <strong>kan</strong> koges ned til<br />

Ødipushistorier, men at dette<br />

livshistoriske drama for mig<br />

at se indstifter den for epikken<br />

altafgørende forestilling<br />

<strong>om</strong> tid: Før, efter og mens<br />

dette eller hint fatale indtraf.<br />

Tema<br />

At dette drama er k<strong>om</strong>met<br />

op imod andre og volds<strong>om</strong>mere<br />

psykiske kræfter, er så<br />

vidt jeg <strong>kan</strong> se alle de episke<br />

genrers store problem og<br />

udfordring i disse år. Og mens<br />

vi venter på en historie, der<br />

hverken kapitulerer til nutiden<br />

eller fortiden, men gennemskriver<br />

det gamle drama<br />

på de nye betingelse, står vi af<br />

i Roskilde for at se en reklameplakat<br />

for KTAS's fagbøger:<br />

10<br />

En pige står foran en persienne<br />

og blotter sin røv. Hvilken<br />

længsel hos betragteren<br />

appellerer dette billede til?<br />

Længselen efter den tid, hvor<br />

man stod bag persiennen og<br />

håbede at få et glimt af pigen,<br />

modsat nu, hvor vi allesammen<br />

står på en mellemstation<br />

og glor på det bare ingenting.<br />

Trykt første gang i Week-end<br />

Avisen d. 13. august 1992.


The whole world fell apart<br />

and nobody paid much attention<br />

Horror<br />

Om vold og moral PzZegaå d Larsen<br />

Sådan lyder forordet til Bret<br />

Easton Ellis modbydelige og<br />

nødvendige r<strong>om</strong>an "American<br />

Psycho". Patrick Bateman,<br />

s<strong>om</strong> hovedpersonen<br />

hedder, er seriemorder og<br />

yuppie. R<strong>om</strong>anen beskriver<br />

hans univers, s<strong>om</strong> består af<br />

lige dele afhuggede kvindelemmer,<br />

endeløse middage<br />

og samtaler med vennerne<br />

<strong>om</strong> tøjmærker, popgrupper<br />

og ingenting! Et typisk<br />

uddrag fra r<strong>om</strong>anen en tilfældig<br />

morgen efter endnu et<br />

blodorgie:<br />

"Det der resterer af Elizabeths<br />

lig ligger i en hob i et<br />

hjørne af dagligstuen. Hendes<br />

venstre hånd, afhugget<br />

ved håndleddet, ligger<br />

knyttet på kogeøen i køkkenet<br />

i sin egen lille blodpøl.<br />

Hendes hovede står på køkkenbordet<br />

og det blodsølede<br />

ansigt - selv med begge øjne<br />

skrabet ud og et par Alain<br />

Mikli solbriller over hullerne<br />

— ser ud s<strong>om</strong> <strong>om</strong> det rynker<br />

panden (..) Selv <strong>om</strong> jeg ikke<br />

fik sovet i nat og er totalt b<strong>om</strong>bet,<br />

har jeg stadig en frokostaftale<br />

på Odeon med Jem<br />

Davis og Alana Burton klokken<br />

et. Det er meget vigtigt<br />

for mig..."<br />

Det er den totale meningsløshed,<br />

s<strong>om</strong> <strong>her</strong> kastes i hovedet<br />

på læseren, der uundgåeligt<br />

får kvalme af de udpenslede<br />

voldsscener. Når "American<br />

Psycho" er en nødvendig<br />

r<strong>om</strong>an, så er det fordi den<br />

leverer en beskrivelse af vores<br />

overfladekultur i dens mest<br />

ekstreme udtryk og udpeger<br />

seriemorderen s<strong>om</strong> et sindbillede<br />

på det moderne menneske.<br />

Og det gør den i en<br />

form, s<strong>om</strong> ikke på noget tidspunkt<br />

tillader læseren at leve<br />

sig ind i hovedpersonen og<br />

dermed få sympati for ham.<br />

I realiteten er denne<br />

r<strong>om</strong>an en klassisk moralsk<br />

r<strong>om</strong>an med rødder tilbage til<br />

1800-tallets sædeskildrende<br />

r<strong>om</strong>an. Uden at give forklaringer<br />

eller problemløsninger,<br />

tvinger den os til at forholde<br />

os til det samfund den<br />

beskriver - s<strong>om</strong> altså også er<br />

vores samfund. Forordet<br />

udpensler denne hensigt <strong>om</strong><br />

at vække læseren til live, og<br />

deri findes r<strong>om</strong>anens moralske<br />

projekt.<br />

Nu er Ellis jo s<strong>om</strong> bekendt<br />

ikke den eneste, s<strong>om</strong> skriver<br />

<strong>om</strong> vold og grus<strong>om</strong>heder i<br />

disse år. Men han er en af de<br />

få, der forholder sig distancerende<br />

til sin voldelige hovedperson.<br />

I filmen og r<strong>om</strong>anen<br />

"Ondskabens øjne"/"Silence<br />

of the lambs", fremstilles<br />

psykiateren, <strong>kan</strong>nibalen og<br />

seriemorderen s<strong>om</strong> så elskelig,<br />

humoristisk og intelligent,<br />

at vi gerne tilgiver ham,<br />

at han k<strong>om</strong> til at dræbe og spise<br />

de mest håbløse af sine patienter.<br />

Her tilbydes vi indlevelse i<br />

monsteret, s<strong>om</strong> er skildret så<br />

11<br />

Født 1964. Stud. mag i dansk<br />

og filmvidenskab ved Københavns<br />

Universitet. Har skrevet<br />

speciale <strong>om</strong> Voldsskildringer i<br />

nyere, nordisk litteratur —<br />

med med et sideblik til USA<br />

i 1992, og gør pt sit sidefagsstudium<br />

i film færdig.<br />

positivt, at vi ikke <strong>kan</strong> lægge<br />

afstand til ham. Man har ikke<br />

kvalme, når man går ud af biografen,<br />

men er lettet over at<br />

Hannibal fik lov at gå fri!<br />

De to eksempler markerer<br />

yderpunkterne i nutidens<br />

kunstneriske fremstilling af<br />

volden. Enten skildres den<br />

voldelige hovedperson udefra,<br />

så læseren må tage<br />

afstand, eller også tillægges<br />

volden en positiv værdi, så vi<br />

ender med at elske voldsmanden.<br />

Fælles for disse voldsfremstillinger<br />

er imidlertid, at de<br />

søger efter autenticitet og<br />

betoner det voldelige s<strong>om</strong> det<br />

eneste sande i et samfund<br />

uden dybde og værdier.<br />

Vold i kunsten er ikke noget<br />

nyt fæn<strong>om</strong>en. Men traditionelt<br />

har det været sådan, at<br />

vold var noget, de onde øvede<br />

mod de gode, hvad enten<br />

det nu var nazisternes vold<br />

mod jøderne eller USAs invasion<br />

af Vietnam, der var<br />

emnet. Men sådan er det ikke<br />

nu. Den traditionelle opdeling<br />

af godt og ondt er afløst<br />

af en mere diffus skelnen,<br />

hvor volden ikke entydigt <strong>kan</strong><br />

relateres til den onde skurk<br />

eller dæmon.<br />

I 1920erne væltede mon-


stre, blod og dæmoner også<br />

frem i kulturen og vakte vældig<br />

forargelse. Volden blev<br />

dengang - ihvertfald i litteratur<br />

og billedkunst - brugt s<strong>om</strong><br />

en æstetisk katagori i et forsøg<br />

på at gøre op med tidens traditionelle<br />

opfattelse af, hvad<br />

kunst var. Indtil Hitlers magtovertagelse<br />

i Tyskland gjorde<br />

det klart, at nu skulle volden<br />

bruges i "sagens tjeneste"-for<br />

eller imod nazismen. Sålænge<br />

værdier og fjendebilleder<br />

var diffuse, kunne volden<br />

bruges æstetisk. Men da der<br />

igen var k<strong>om</strong>met orden ind i<br />

verden, og størrelserne ond<br />

og god på ny var fastlagte, blev<br />

den æstetiske brug af volden<br />

Ui)1iJ )11 1)<br />

Tema<br />

afløst af en moralsk.<br />

I vores tid er det ikke så<br />

meget voldens æstetiske kvaliteter,<br />

det drejer sig <strong>om</strong>. Volden<br />

er midlet til at nå ind til<br />

noget autentisk i en uautentisk<br />

og diffus tid.<br />

Hos den danske forfatter<br />

Jens-Martin Eriksen, dyrkes<br />

voldens autentiske kvalitet<br />

næsten helt ud i det ekstreme.<br />

Hos ham taler hovedpersonen<br />

kun sandt, når han taler<br />

<strong>om</strong> det onde. De personer,<br />

der har været udsat for<br />

smerte, gøres til hellige personer<br />

og deres tale <strong>om</strong> det<br />

onde, de har oplevet, kaldes<br />

for evangelisk tale. Det er det,<br />

forfatteren kalder for `vol-<br />

12<br />

dens metafysik".<br />

Når kunstnerne for tiden gør<br />

brug af <strong>horror</strong>fiktionens<br />

formsprog, <strong>kan</strong> det ses s<strong>om</strong><br />

en bestræbelse på at finde<br />

grundlaget for en ny moral.<br />

At udforske og afdække<br />

ondskabens mange masker,<br />

betyder jo også at det gode bliver<br />

synligt. Der er derfor<br />

ingen grund til at forarges<br />

over volden i kunsten. Den er<br />

nødvendig, fordi den udpeger<br />

de yderste værdier i vores<br />

samfund og dermed, i heldigste<br />

fald, tvinger os til<br />

refleksion.


Horror<br />

The Banalization<br />

of the Beast<br />

Death is the sanction of everything<br />

the story-teller can tell. He has borrowed<br />

his authority fr<strong>om</strong> death.<br />

Walter Benjamin<br />

Why are we so fascinated by<br />

<strong>horror</strong> today?<br />

Human beings have<br />

always been fascinated by<br />

<strong>horror</strong>. Western<br />

civilization's first epic poem,<br />

four thousand years ago,<br />

introduced us to Iskalla, the<br />

Queen of Darkness, who<br />

showed Gilgamesh the<br />

house fr<strong>om</strong> which none who<br />

enters ever returns: "T<strong>her</strong>e<br />

is the house w<strong>her</strong>e people<br />

sit in darkness; dust is their<br />

food and clay their meat.<br />

They are clothed like birds<br />

with wings for covering; they<br />

see no light, they sit in<br />

darkness...the house of<br />

dust."'<br />

Moving forward to the<br />

dawn of English literature in<br />

the early eighth century<br />

A.D., what more horrible<br />

monster can we imagine<br />

than Grendel in Beowulf?<br />

Grendel the mighty spirit<br />

who dwelt in darkness —<br />

"grim and greedy creature<br />

of damnation, fierce and<br />

furious..." who seized thirty<br />

Danes, drunk on ale, in<br />

their resting place and<br />

journeyed h<strong>om</strong>e with his fill<br />

of slaughter.'<br />

What bloodier deeds do<br />

we find than those of the<br />

medieval British ballad<br />

<strong>her</strong>oes — the poisoned<br />

Lord Randall, the patricidal<br />

Edward, his sword dripping<br />

red blood'? What more<br />

macabre images than those<br />

of the medieval Dutch artist<br />

Hieronymous Bosch?<br />

What more ghastly visions<br />

do we meet than Hamlet's<br />

fat<strong>her</strong>'s ghost, treading the<br />

parapets in search of<br />

revenge against his<br />

fratricidal, ruthless brot<strong>her</strong>,<br />

what more repulsive than<br />

DeSade's wanton imaginings<br />

of the infliction of pain,<br />

more grotesque than Edgar<br />

Allan Poe's wonderful Tales<br />

of the Grotesque and Arabesque,<br />

Mary Shelly's Frankenstein,<br />

Bram Stoker's Dracula?<br />

Though still central figures<br />

in the contemporary gallery<br />

of literary <strong>horror</strong>, all were<br />

created before the start of<br />

our century, and W. W.<br />

Jacobs' classic thriller, "The<br />

Monkey's Paw," also still<br />

wellread, was written just at<br />

the turn of the century?'<br />

And what short poem has<br />

more excitingly fired the<br />

world's imagination than<br />

Nobel Laureate W. B. Yeats'<br />

1921 image of the rough<br />

beast of "The Second<br />

C<strong>om</strong>ing": "A shape with lion<br />

body and the head of a<br />

man/A gaze blank and<br />

pitiless as the sun/...moving<br />

13<br />

Af Th<strong>om</strong>as E.<br />

Kennedy<br />

Th<strong>om</strong>as E. Kennedy is an<br />

American writer who lives in<br />

Denmark. His books include a<br />

novel (Crossing Borders,<br />

Watermark Press, 1990) and<br />

four volumes of literary criticism,<br />

the latest of which, a<br />

study of the work of Robert Cooye);<br />

was published by Macmillan<br />

in 1992. His short stories<br />

and essays have appeared widely<br />

in the US. and Europe, and<br />

he has edited an anthology of<br />

New Danish Fiction, forthc<strong>om</strong>ing<br />

fr<strong>om</strong> Dalkey Archives in<br />

the U.S. Kennedy teaches the art<br />

of writing at the Emerson College<br />

International Writing Seminar<br />

in the Net<strong>her</strong>lands and the<br />

WI. C.E. in Paris and has<br />

lectured widely on American<br />

literature. He serves as European<br />

Editor of the American literary<br />

journal Cimarron Review,<br />

published at Oklah<strong>om</strong>a State<br />

University, and is currently<br />

working on revisions of his<br />

third novel, An Image of the<br />

Beast.<br />

its slow thighs.../Its hour<br />

c<strong>om</strong>e round at last..." 5 That<br />

is perhaps one of the most<br />

famous poems of this<br />

century. Less well known is<br />

the fact that Yeats was a


member of the occult<br />

society the Order of the<br />

Golden Dawn, w<strong>her</strong>e his<br />

magical name was Daemon est<br />

Deus Inversus (The Devil is<br />

God Reversed) and w<strong>her</strong>e<br />

his fellow members included<br />

the <strong>horror</strong> writer Algernon<br />

Blackwood and the poetmagician-satyriac<br />

Aleister<br />

Crowley.<br />

Crowley was fond of<br />

likening himself to the Beast<br />

of the Apocalypse and is<br />

suspected by s<strong>om</strong>e observers<br />

of the ritual sacrifice of a<br />

child: "For the highest<br />

spiritual working, one<br />

must...choose that victim<br />

which contains the greatest<br />

and purest force. A male<br />

child of perfect innocence<br />

and high intelligence is the<br />

most satisfactory and<br />

suitable victim."'<br />

Or how about Albert<br />

Camus's Caligula, tearing<br />

out the tongues of his<br />

subjects to prove to them<br />

the logic of evil?<br />

It seems to me rat<strong>her</strong><br />

clear that like the audience<br />

of Gilgamesh four thousand<br />

years ago, we continue to be<br />

fascinated by <strong>horror</strong> and<br />

death because the universal<br />

bott<strong>om</strong> line of human<br />

existence continues to be,<br />

"Life and death the gods<br />

allot for man, but the day of<br />

death they do not disclose."'<br />

We all must die and<br />

function daily with that<br />

knowledge and the<br />

knowledge that death might<br />

be horrible and gory or it<br />

might be quiet as sleep. But<br />

one thing is certain: it will<br />

c<strong>om</strong>e and we do not know<br />

when. It might c<strong>om</strong>e in fifty<br />

years. It might c<strong>om</strong>e in<br />

Tema<br />

anot<strong>her</strong> minute. Before I<br />

finish writing this sentence.<br />

Before you finsh reading it.<br />

I find this sufficient<br />

explanation for our<br />

fascination with <strong>horror</strong>. We<br />

are vulnerable as the first<br />

human creature who tread<br />

the earth — our skin is no<br />

thicker, our skulls no less<br />

fragile, our arteries no less<br />

susceptible to being torn<br />

open on the sharp point of a<br />

tooth, our blood no less<br />

secure fr<strong>om</strong> spilling out into<br />

the dust.<br />

However, the question<br />

might be whet<strong>her</strong> we are<br />

more fascinated by <strong>horror</strong><br />

today? Are we witnessing the<br />

fulfilment of the Apocalyptic<br />

prophecy w<strong>her</strong>e we have<br />

begun, almost<br />

unconsciously, to worship an<br />

image of the beast: "And<br />

they worshipped the dragon<br />

which gave power unto the<br />

beast; and they worshipped<br />

the beast...having seven<br />

heads and ten horns and<br />

upon his horns ten crowns<br />

and upon his heads the<br />

Aleister Crowley, the English<br />

poet-magician-artist-satyriac,<br />

was considered a black sorcerer.<br />

He belonged to the occult society<br />

the Order of the Golden Dawn,<br />

whose membership included the<br />

Nobel laureate poet William<br />

Butler Yeats and <strong>horror</strong> fiction<br />

writer Algernon Blackwood<br />

among ot<strong>her</strong>s. Crowley, the<br />

author of Magick in Theory<br />

and Practice (1929) is thought<br />

by s<strong>om</strong>e observers to have ritually<br />

sacrificed a child in 1947; his<br />

"Hymn to Pan" was recited at<br />

his funeral: "...And I rave and<br />

I rape and I rip and I rend..."<br />

14<br />

name of blasphemy."'<br />

Yeats' "Second C<strong>om</strong>ing"<br />

seems to suggest that<br />

anarchy is loosed upon the<br />

world when the center<br />

cannot hold, echoing<br />

perhaps the end result of<br />

Galileo's discovery that the<br />

earth is not the center of the<br />

solar system, the "triumph"<br />

of logic over mystery, the<br />

movement to center stage of<br />

man, the displacement and<br />

death of God, the terrible<br />

questions raised by Ivan<br />

Karamozov in conversation<br />

with his brot<strong>her</strong> Alyosha<br />

when he suggests that if<br />

t<strong>her</strong>e is no god, no heaven,<br />

no hell, no reward, no<br />

punishment, then all things<br />

are lawful.'<br />

Has the much publicized<br />

death of God made way for<br />

our greater fascination with<br />

<strong>horror</strong> and the occult, the<br />

satanism which seems to<br />

bec<strong>om</strong>e increasingly<br />

popular, an almost trivial<br />

amusement for<br />

schoolchildren and heavy<br />

metal fans? Are we


witnessing the beginning of<br />

the last phases of<br />

hierarchical decay, death<br />

fr<strong>om</strong> the top down, first god,<br />

then good manners and the<br />

Christian love we learned by<br />

habit fr<strong>om</strong> our parents who<br />

thought god meant them to<br />

teach it to us? "The end is<br />

<strong>her</strong>e, but golf goes on!" as<br />

Ferlinghetti put it. 10<br />

Is the fascination with<br />

splatter films simply a<br />

demonstration of the<br />

hierarchical loss of the last<br />

vestiges of good manners, a<br />

loss of discretion, measure,<br />

good taste, w<strong>her</strong>e wanton<br />

images of pain and<br />

destruction are taken as<br />

amusement? Has Satan<br />

simply been banalized in an<br />

age so jaded and vulgar that<br />

sweets are dubbed dog farts,<br />

sewer slime and armpit<br />

odor? Or are those who<br />

amuse themselves with such<br />

images the last to recognize<br />

them as sympt<strong>om</strong>s of the<br />

cultivation of evil — just as<br />

Horror<br />

the evil assistant in Robert<br />

Stone's Dog Soldiers tries to<br />

frighten the main character<br />

by drawing a picture of the<br />

devil on the wall of his<br />

apartment and, when the<br />

trick works, reacts with scorn<br />

for the victim for having<br />

been frightened by<br />

s<strong>om</strong>ething that does not<br />

exist, never realizing that he<br />

himself is the embodiment<br />

of the image?<br />

Or is it more as Rolf<br />

Gjedsted suggested in his<br />

remarkable poem, "Death in<br />

the Highest Places": "God is<br />

dead, as part of a great<br />

plan/Whose purpose is to<br />

developtMankind's<br />

musicality and will"?"<br />

Or are we simply<br />

witnessing an aspect of<br />

technological inflation? For<br />

the past three decades we<br />

have had the dubious<br />

privilege of being armchair<br />

voyeurs to our wars; fr<strong>om</strong><br />

Vietnam to The Gulf to<br />

Sarajevo, we sit back in our<br />

A drawing by the 19th century French magician Jules Bois entitled<br />

"The Banquet of Satan and his faithful Followers." Has satanisme<br />

bec<strong>om</strong>e a trivial amusement for schoolchildren and heavy metal<br />

fans?<br />

15<br />

living ro<strong>om</strong>s and nibble<br />

popcorn, watching bullets<br />

fly, rockets flare, and victims<br />

weep in living color on the<br />

tv screen. We've seen the<br />

real thing, and we expect no<br />

less than special-effects<br />

ultra-realism fr<strong>om</strong> our film<br />

entertainment; we do not<br />

want the mere activation of<br />

our imagination as Bela<br />

Lugosi moves stealthily<br />

across the dark ro<strong>om</strong> toward<br />

his victim, sleeping in the<br />

silver moonlight through<br />

the window; no, we want a<br />

close-up of the throat, we<br />

want to see fangs puncture<br />

skin, we want blood!<br />

Why?<br />

And is t<strong>her</strong>e a difference<br />

in kind between the <strong>horror</strong><br />

presented in film and that<br />

presented in literature?<br />

Certainly it is difficult to<br />

imagine a literary equivalent<br />

to the kind of violence-porn<br />

seen in s<strong>om</strong>e of the more<br />

loaths<strong>om</strong>e film offerings of<br />

today, the wound-focus<br />

genre, with its images that<br />

seem to damage the soul of<br />

the viewer.<br />

Why do people want to<br />

look at such things? Well,<br />

one may ask why people<br />

wanted to witness the public<br />

executions of the French<br />

revolution, the Spanish<br />

Inquisition, or the public<br />

humiliations of Puritan New<br />

England or the Chinese<br />

Cultural Revolution? Why<br />

we watch war on the eight<br />

o'clock news? And which is<br />

worse, splatter-film or true<br />

death?<br />

While s<strong>om</strong>e critics and<br />

psychologists point to a<br />

splatterpunk trend in film<br />

and literature which dwells


on "a malevolence that runs<br />

counter to the humanist<br />

concerns that have long<br />

typified the genre" 12 and the<br />

emphasis on "violence,<br />

amorality and effectlessness...the<br />

explicit depiction<br />

of horrific acts..."", ot<strong>her</strong>s<br />

claim that watching <strong>horror</strong><br />

films "can help people<br />

confront their fears and<br />

gain mastery over their<br />

feelings"" and that <strong>horror</strong><br />

fiction of the past and<br />

present dramatizes "the<br />

terrible revenge of<br />

repressed sexuality in their<br />

psychological portraits of<br />

female eros and male<br />

power" 15 T<strong>her</strong>e seems little<br />

doubt that we exist in a time<br />

of exacerbated spiritual<br />

distress and moral<br />

uncertainty, but I am by no<br />

means sure this explains our<br />

fascination with <strong>horror</strong> in<br />

film and fiction — a<br />

fascination that has been<br />

with us fr<strong>om</strong> the start of<br />

western literary history —<br />

whet<strong>her</strong> cut in cuneiform<br />

on clay tablets or filmed and<br />

Tema<br />

Are those who<br />

amuse themselves<br />

with the<br />

banalization of<br />

images of the<br />

beast the last to<br />

recognize them<br />

as symptons of<br />

the cultivation<br />

of evil.<br />

printed by state-of-the-art<br />

high technology.<br />

One of the most<br />

fascinating things about<br />

being alive is, and always will<br />

be, the fact that we must die,<br />

each of us, alone, and we do<br />

not know how, when, or<br />

what happens after that.<br />

Notes<br />

1 The Epic of Gilgamesh,<br />

Penguin Books, 1972, p.<br />

92<br />

2 Beowulf in The Norton<br />

Anthology of English Literature,<br />

M. H. Abrams (Ed.),<br />

Vol. 1, W. W. Norton,<br />

N.Y., 1962, p. 33<br />

3 "Lord Randall" and<br />

"Edward," Norton<br />

Anthology, Vol 1, p. 306<br />

4 W.W Jacobs, "The Monkey's<br />

Paw," The Lady of the<br />

Barge, 1902<br />

5 W. B. Yeats, "The Second<br />

C<strong>om</strong>ing," The Collected<br />

Poems, Macmillan, N.Y.,<br />

1968, p. 184-5<br />

6 Aleister Crowley, Magick<br />

in Theory and Practice,<br />

1929, pp. 95-7<br />

7 Gilgamesh, already cited,<br />

p. 107<br />

8 Revelations: 13:1-4<br />

9 Feodor Dostoevsky, The<br />

Brot<strong>her</strong>s Karamozov, Vol.<br />

52, Great Books of the<br />

Western World, Encyclopedia<br />

Britannica, p. 314<br />

10 Lawrence Ferlinghetti,<br />

`Junkman's Obbligato,"<br />

in A Coney Island of the<br />

Mind, New Directions,<br />

1958<br />

11 Rolf Gjedsted, "Death in<br />

the Highest Place" (tr Birgit<br />

and Gregory Stephenson),<br />

in Frank: An<br />

International Journal of<br />

Writing and Art, No.6/7,<br />

1987, p.85<br />

12 Sharrett Christop<strong>her</strong>,<br />

"New Movie Monsters,"<br />

USA Today, v. 120, p. 79,<br />

September 1991<br />

13 Ken Tucker, "The<br />

Splatterpunk Trend and<br />

Welc<strong>om</strong>e to It," New York<br />

Times Book Review, v. 96, p.<br />

13-14, Mar<br />

14 ETlen Blenn Barish, "The<br />

Thrill of Chills," Current<br />

Health v. 218, p. 24-5,<br />

March 1992<br />

15 George Stade, "Night of<br />

Our Ghastly Longings,"<br />

New York Times Book Review<br />

v 90, p. 1, 27 October<br />

1985


Horror<br />

Velbehaget i det<br />

onde<br />

Om den ironiske transgression, libertisme<br />

og gotik.<br />

Den klassiske og<br />

moderne gotik<br />

Den klassiske gotiske litteratur<br />

begynder med, at Hugh<br />

Walpole i 1765 "opfandt" genren<br />

med The Castle of Otranto<br />

og således indledte den første<br />

gotiske stormflod, der kulminerede<br />

kvalitativt med Ann<br />

Radcliffes The Mysteries of<br />

Udolpho fra 1794 og Matthew<br />

"Monk" Lewis' The Monk fra<br />

1796.I tilbageb lik fra en senere,<br />

mere forhærdet position<br />

fremtræder denne Griinderzeit<br />

med en egen troskyldighed:<br />

det er <strong>her</strong> man formgav<br />

paradigmet af nu så velkendte<br />

troper — frøkener, fritænkere<br />

og forførere; gengangere,<br />

gravskændere, galninge;<br />

fugt, forfald, fangehuller;<br />

kæder, kranier, kældre;<br />

mord, mug, maltrakteringer;<br />

vold, vildskab, vanvid — det<br />

gotiske standardleksikon, det<br />

man kunne kalde for genrens<br />

allegoriske isenkram (senere<br />

gentaget så forskellige steder<br />

s<strong>om</strong> eksempelvis i den højreflekterede<br />

tyske ekspressionisme<br />

og i splatterfilmens<br />

uendelige kopiserier).<br />

Næste gotiske højdepunkt<br />

nås med Edgar Allen Poe i en<br />

række kortere fortællinger<br />

fra midten af det 19. århundrede.<br />

Poe gentager forgængerne<br />

— vi finder atter slottet,<br />

ruinen og abbediet s<strong>om</strong> scenerum.<br />

Alt belagt med svamp<br />

og vokset til i efeuranker, der<br />

i arabesker <strong>om</strong>vikler et blegt,<br />

men erotiseret par — den<br />

elskede og ham, der skriver<br />

<strong>om</strong> hende. Poe innoverer de<br />

trivielle stereotyper gennem<br />

at indlægge dem i et skævt<br />

subjektivt perspektiv. Fortælleren<br />

går igen s<strong>om</strong> hovedperson<br />

og <strong>kan</strong> fortælle <strong>om</strong><br />

sine egne sære tilbøjeligheder.<br />

I en pervers psykologi<br />

forbindes driften mod det<br />

skønne med det skønnes<br />

fusion med det onde; <strong>her</strong>til<br />

kobles en para-rationel diskurs<br />

over det, der udspiller sig<br />

for fortællerens blik, hvad der<br />

gør Poes <strong>om</strong>gang med genren<br />

dobbeltbundet på en ganske<br />

raffineret måde og<br />

dermed så meget mere appetitlig<br />

for intellektuelle, s<strong>om</strong><br />

nu <strong>kan</strong> gøre rede for, hvorfor<br />

de sætter tænderne i det<br />

fordærvede kød.<br />

Mod århundredets slutning<br />

ser vi endelig Bram Stokers<br />

Dracula fra 1897, s<strong>om</strong> er<br />

et af de sidste ord i den klassiske<br />

gotik, der er blevet sagt.<br />

Ikke blot fordi vampyren<br />

måske legemliggør den ultimative<br />

perversion: nekrofilien<br />

(vampyrer var i øvrigt<br />

bekendte i litteraturen allerede<br />

fra <strong>om</strong>kring 1800), men<br />

fordi transgressionen s<strong>om</strong> stil<br />

og genre ("diskurs") efter et<br />

vist tidspunkt ikke mere var<br />

troværdig. Efter Dracula kun-<br />

17<br />

Af Claus Bratt<br />

Østergaard<br />

ne gotikken ikke længere<br />

forny sit udtryk. Måske havde<br />

genren endog allerede kulmineret<br />

med Poe. Det betyder<br />

naturligvis ikke, at det<br />

uhyggelige ikke længere,<br />

efter Dracula, var en del af det<br />

moderne samfund. Men det<br />

lod sig nu mere overbevisende<br />

fremstille på andre måder<br />

— gennem hverdagens trivielle<br />

objekter, langt borte fra<br />

den klassiske gotiks eksorbitante<br />

udstillingsbilleder. Noget<br />

synes at have vendt vrangen<br />

ud, og litteraturen tager<br />

naturligvis notits <strong>her</strong>af. Man<br />

<strong>kan</strong> blot tænke på Ibsen og<br />

Strindberg, der er samtidige<br />

med Bram Stoker, men slipper<br />

dæmonerne fri et helt nyt<br />

sted — og i det hele taget på<br />

det ændrede syn på dagen og<br />

vejen, psykoanalysen førte<br />

med sig: det fremmede pulserer<br />

nu lige under huden, og<br />

befinder sig ikke i et eksotisk<br />

tids- og rumsperspektiv forklædt<br />

i eventyrverdenens hyperbolske<br />

proteser. Tværtimod,<br />

selv den naturligste<br />

ytring k<strong>om</strong>mer i psykoanalysen<br />

under mistanke for blot<br />

at være dækform for en sinister<br />

hensigt. I det ubevidste<br />

har alle blod på hænderne —<br />

bevidstheden er det egentlige<br />

offer, det symbolske liv<br />

grundlægges med det ødipale<br />

mord og den læderede<br />

kvinde med de blødende<br />

skamlæber. Men disse udtryk<br />

for ødelæggelse manifesterer<br />

sig altså i helt banale fæn<strong>om</strong>ener<br />

og gøremål. Hverdags-


livet er et psykopatologisk<br />

raritetskabinet. Virginia<br />

Woolf var på sin side opmærks<strong>om</strong><br />

på en tilintetgørelse, der<br />

var helt dæmonbefriet — en<br />

ikke-væren s<strong>om</strong> væren er indlejret<br />

i: "One walks, eats, sees<br />

things, deals with what has to<br />

be done; the broken vacuum<br />

cleaner, ordering dinner;<br />

writing orders to Mabel,<br />

washing; cooking dinner;<br />

bookbinding."'. Skal gotikken<br />

overleve denne indsigt,<br />

må den nyformuleres med<br />

blik <strong>her</strong>for. Trods et ubetviveligt<br />

instinkt for genren,<br />

skriver Stephen King uden<br />

for den kulturelle ramme,<br />

der kunne have givet hans<br />

hede sprog en egentlig vibration.<br />

Den klassiske gotik har<br />

mistet en forudsætning for<br />

sine uhyrligheder. I en ny<br />

antologi over moderne gotik<br />

betoner Patrick Macgrath og<br />

Bradford Morrow da også følgerigtigt<br />

hverdagen s<strong>om</strong> skrivested<br />

— og altså afstanden til<br />

den klassiske gotiks sprogbrug'.<br />

Den moderne uhygge<br />

er snarere diskret end udskejende<br />

— mere sær end volds<strong>om</strong>.<br />

Dermed er den blevet<br />

noget andet.<br />

Gentagelsen og det<br />

trivielle<br />

Naturligvis er man ikke ophørt<br />

med at producere skræk<br />

og rædsel og læse <strong>om</strong> gys og<br />

gru i vort eget århundrede.<br />

Tilhængere af det klassiske<br />

ubehag søger at holde live i<br />

retorikken gennem at henvise<br />

til en metafysisk ondskab:<br />

"...mysteries can only be fought<br />

with mysteries... the power<br />

of evil in human life is too<br />

strong to be defeated by<br />

Tema<br />

repression, 'violence or good<br />

behaviour" hedder det i et<br />

moderne forord til Dracula 3 .<br />

Men hvis der er noget<br />

skrækindjagende i dette, ligger<br />

det i selve gentagelsen<br />

s<strong>om</strong> fæn<strong>om</strong>en — i det t<strong>om</strong>me<br />

rum bag isenkrammet, s<strong>om</strong><br />

gentagelsen gør synligt. Genren<br />

er nu tygget grundigt<br />

igennem. For så vidt s<strong>om</strong><br />

gotikken i dette århundrede<br />

repræsenterer den kultur,<br />

der investerer så store summer<br />

i at reproducere den, er<br />

det s<strong>om</strong> sympt<strong>om</strong> på den<br />

moderne keds<strong>om</strong>hed. Et<br />

museum over nostalgiske<br />

rariteter. S<strong>om</strong> skulle man holde<br />

liv i noget, der er afgåetved<br />

døden. Døden har altid haft<br />

den afgørende replik i de<br />

gotiske tableauer. Tidligere<br />

indholdet over alt andet indhold.<br />

Efter at være gået til<br />

grunde på indholdssiden,<br />

synes Døden nu at have ramt<br />

genren selv. Isenkrammet<br />

peger tilbage på sig selv s<strong>om</strong><br />

brikker i en montageteknik.<br />

Metaforerne fordamper i klicheer.<br />

Gotikken har imidlertid<br />

altid (især) været en trivial-<br />

Jack<br />

Nicholson i<br />

The<br />

Shining<br />

instrueret<br />

Stanley<br />

Kubricks.<br />

18<br />

genre selv<strong>om</strong> det måske mest<br />

er klart for et eftertidigt blik.<br />

Ikke blot d<strong>om</strong>inerer det trivielle<br />

kvantitativt — målt i antal<br />

ord og værker — men kvalitativt.<br />

Det døde er en del af selve<br />

det gotiske sprog — opblæste<br />

adjektiver der udvikler<br />

sig til kæder af superlativer,<br />

antiteser, retoriske uhyrligheder<br />

af enhver art. Det klassiske<br />

stilideals antitese. Samtidig<br />

med at den gotiske teksts<br />

indholdsside angives s<strong>om</strong><br />

dyb, mørk, uudgrundelig,<br />

anelsesfuld, etc. bliver sproget<br />

fladt, gentagent, overbekendt.<br />

Der er naturligvis<br />

eksempler på, at en r<strong>om</strong>an<br />

pludselig vrister sig fri af det<br />

petrifierede lag af diskursiv<br />

forudsigelighed, der hviler<br />

over den, at sætningerne får<br />

deres eget liv og at personerne<br />

begynder at trække vejret<br />

sammen med det genopståede<br />

sprog Emily Brontes<br />

uforglemmelige Wut<strong>her</strong>ing<br />

Heights har overlevet ikke blot<br />

sin egen inspiration fra og<br />

udgangspunkt i Mrs. Radcliffe,<br />

men også den stereotypibelagte<br />

filmatisering mange<br />

år senere med Laurence Oli-


vier og Vivien Leigh.<br />

Med bevidstheden <strong>om</strong> gentagelsen<br />

er gotikken ikke,<br />

hvad den var. Men dermed er<br />

også noget andet blevet synligt:<br />

at gentagelsen fra første<br />

færd har været et element i<br />

gotikken. I The Italian fra<br />

1717 portrætterer Ann Radcliffe<br />

en kriminel munk,<br />

Schedoni, under inspiration<br />

af Lewis' hovedfigur Ambrosio<br />

— s<strong>om</strong> imidlertid i sin tur<br />

er inspireret af Montoni fra<br />

The Mysteries of Udolpho. Allerede<br />

<strong>her</strong>, i sin første bl<strong>om</strong>strende<br />

kulmination, udviklede<br />

genren sig altså gennem<br />

bevidste forbilleder og kopieringer.<br />

Sådan er det givetvis<br />

med al litteratur. Men i den<br />

gotiske (og libertinske) litteratur<br />

spiller kopiering og<br />

selvkopiering en speciel, <strong>om</strong><br />

man vil, en genrespecifik,<br />

funktion, s<strong>om</strong> jeg <strong>om</strong> et øjeblik<br />

vil illustrere det med<br />

Richardsons Clarissa.<br />

Også Poe gentager på sin<br />

side Ann Radcliffe, Monk<br />

Lewis og konsorter — bl.a. ved,<br />

s<strong>om</strong> alle andre, at sætte det nu<br />

traditionelle isenkram i<br />

bevægelse, hver gang han<br />

skriver en ny fortælling. I realiteten<br />

en betragtelig<br />

volumen skriftelig dødvægt,<br />

der slæbes med i fortælling<br />

efter fortælling. Det rædselsvækkende<br />

ved teksten rykker<br />

bort fra de metaforer, der<br />

skulle repræsentere det. Poe<br />

må have set rædslen ved gentagelsen<br />

i øjnene, og selv<strong>om</strong><br />

han gentager på sin egen<br />

måde og samtidig, ironisk,<br />

gør gentagelsen til et emne i<br />

nogle af sine fortællinger',<br />

fornemmer han tydeligvis<br />

behovet for at skære væk og<br />

kappe af i den gotiske tekst-<br />

Horror<br />

krop. Hvor hans forgængere<br />

skriver alenlangt, bliver det<br />

gotiske en kortform hos Poe.<br />

Det tjener gotikken til gavn,<br />

for <strong>her</strong>med <strong>kan</strong> Poe rendyrke<br />

gysets pointillistiske æstetik i<br />

et sublimt sekund af destruktion<br />

— s<strong>om</strong> samtidig leger ironisk<br />

med tekstens selvdestruktion.<br />

Gotikken hører det 19.<br />

århundrede til — s<strong>om</strong> et indhold<br />

der finder sin form. Et<br />

skjult indhold og en fordækt<br />

form, ganske vist. Man ser et<br />

tableau for sig: den viktorianske<br />

familie foran kaminen,<br />

hvor hygge og uhygge spreder<br />

sig blandt de kære<br />

forsamlede i det flakkende<br />

skær fra de slikkende ildtunger.<br />

Vi hader og elsker hver<br />

på vores egen måde alle disse<br />

viktorianske r<strong>om</strong>aner med<br />

deres højtopdrevne idealisme<br />

gennem hvis fraseringer<br />

en række negationer titter<br />

frem mellem linierne s<strong>om</strong><br />

gargoyles — og det ikke blot i<br />

tårepersende kitsch s<strong>om</strong><br />

eksempelvis Mrs. Gaskells<br />

r<strong>om</strong>aner (blandt en hærskare<br />

andre), men i indsigtsfulde<br />

fremstillinger s<strong>om</strong> hos<br />

Et billede<br />

fra<br />

Dreyers<br />

kendte film<br />

Vampyr.<br />

19<br />

George Eliot. I dag erkender<br />

vi uden større vanskeligheder<br />

forbindelsen mellem prygleorgiet<br />

i den viktorianske familie<br />

og den idyl, hvormed<br />

barnet skildres i Silas Marner<br />

eller antallet af tårer i Mrs.<br />

Gaskells Mary Barton. Spørgsmålet<br />

trænger sig på i samtiden<br />

— men blev først besvaret<br />

i slutningen af århundredet<br />

af Ibsen, Strindberg og<br />

Freud. Da dette spørgsmål<br />

kunne besvares, var en uskyld<br />

defloreret, s<strong>om</strong> den klassiske<br />

gotik ernærede sig af.<br />

Lad mig undfange gotikken<br />

et u-gotisk sted — i den blide<br />

følelse, s<strong>om</strong> den glimter til<br />

os i tåren. Der er noget<br />

uforklarligt, på en obskur<br />

måde noget grotesk, ved alle<br />

disse tårer, der begyndte at<br />

strømme ned over de mange<br />

sider allerede ved den<br />

moderne r<strong>om</strong>ans begyndelse<br />

i midten af det 18. århundrede<br />

og s<strong>om</strong> vedbliver med at<br />

flyde hele næste århundrede.<br />

"I then shed a prodigious<br />

amout of tears," siger Samuel<br />

Johnson — endnu forholdsvis<br />

nøgternt. Han siger det ikke<br />

én men adskillige gange. Og


sammen med Johnson græder<br />

mange andre i det 18.<br />

århundrede i og uden for<br />

r<strong>om</strong>anen. "(Tårernes) virkningsfuldhed<br />

i grænse<strong>om</strong>rådet<br />

mellem sjælen og sanserne<br />

udnyttes, og man opdager<br />

hvor egnede de er til at<br />

frembringe den fashionable<br />

pirring i sammenstødet mellem<br />

følelse og erotik," skriver<br />

Erich Auerbach hovedrystende.<br />

Der grædes i r<strong>om</strong>anen,<br />

der grædes ved løsningen.<br />

Hjertet bevæges. I det efterfølgende<br />

århundrede vældede<br />

tårene frem i et stille, stadigt<br />

og stædigt flydende<br />

melankolsk kildevæld, s<strong>om</strong><br />

intet overforbrug syntes at<br />

kunne udtørre. Man søgte<br />

bevidst mod de objekter, der<br />

kunne bevæge sindet: de<br />

afdødes evige indfoldethed i<br />

sten, det lille syge barn og det<br />

døde dyr, tåren der triller ned<br />

ad kind og s<strong>om</strong> parrer sig<br />

med betragterens egen tåre.<br />

Man henrykkes over sygd<strong>om</strong><br />

og lidelse. S<strong>om</strong> tilbød den<br />

afdøde, de kære efterladte en<br />

intim nekrofili s<strong>om</strong> en sidste<br />

gestus.<br />

Tåren overmandede forstandens<br />

egne repræsentanter.<br />

Denis Diderot (rationalist<br />

og encyklopedist) skrev i sine<br />

Salons begejstret <strong>om</strong> bl.a.<br />

malerene Greuze, Van Loo og<br />

Chardin, der kunne pointere<br />

det følelsesintense. Han læste<br />

også Richardson og skrev i et<br />

brev til veninden Sophie Volland,<br />

<strong>om</strong> hvorledes han gik<br />

rundt i biblioteket på slottet<br />

hos baron Holbach og udgød<br />

tårer, mens han apostroferede<br />

personerne i Clarissa og<br />

anråbte dem <strong>om</strong> dog at<br />

opføre sig anstændigt over<br />

for den unge pige:<br />

Tema<br />

Atter fyldtes mine øjne med<br />

tårer. Jeg kunne ikke læse<br />

videre, jeg gav mig til at<br />

fortvivle, jeg henvendte mig<br />

til broderen, til søsteren, til<br />

faderen, til onklerne, jeg talte<br />

ganske højt og til stor forbløffelse<br />

for Damilaville, der<br />

intet forstod hverken af min<br />

ophidselse eller af min tale,<br />

og s<strong>om</strong> spurgte mig, hvem jeg<br />

var."'<br />

I moralens navn (I anstændighedens<br />

navn! S<strong>om</strong> han<br />

også skriver i samme brev:<br />

Hvad De siger <strong>om</strong> Clarissas<br />

begravelse og testamente er<br />

jeg ganske enig med Dem i.<br />

Det er blot endnu et bevis på<br />

vores sjæles overensstemmelse.<br />

Sjælens overensstemmelse.<br />

Derpå tårerne. De føls<strong>om</strong>me<br />

passager er tekststeder, hvor<br />

Dickens går i stå i sine r<strong>om</strong>aner<br />

og hvor læseren må træde<br />

vande over adskillige sider,<br />

før han ved plottets inerti og<br />

Dickens' skrivetalent igen<br />

k<strong>om</strong>mer i land på det tørre.<br />

Tårerne og den følelse, de er<br />

et overbud på, er en form for<br />

stasis i teksten — en størknen,<br />

trods vandmassernes pres. Et<br />

gotisk skriftsted. Under en<br />

maske Men hvad græder man<br />

over? På den ene side er årsagen<br />

givetvis rent semiotisk:<br />

tårerne er signifiant, følelsen<br />

er signifie — og ved at producere<br />

signifianten får man<br />

demonstreret, at der er noget<br />

autentisk derinde i sjælen, et<br />

indhold der presser sig på for<br />

at k<strong>om</strong>me til udtryk. Men<br />

hvorfor er udtrykket netop<br />

tårer? Det er naturligvis en<br />

konvention — man græder<br />

s<strong>om</strong> alle andre. Men man<br />

20<br />

græder måske også fordi man<br />

håber på, at der et eller andet<br />

sted i tegnenes officielle liv og<br />

færden gemmer sig en hemmelighed,<br />

der har et dybtfølt<br />

udtryksbehov. I den gotiske<br />

litteratur springer hemmeligheden<br />

ud af det hvide mellem<br />

linierne og viser, ganske<br />

<strong>om</strong>vendt, hvor grimt og ødelæggende<br />

det bortgemte <strong>kan</strong><br />

være. Tal altid sandt, hed det<br />

s<strong>om</strong> bekendt. Og det gjorde<br />

man i høj grad i gotikken,<br />

hvor man altid havde noget<br />

på hjerte. Dermed — med<br />

sandheden — var alt imidlertid<br />

ikke sagt, for når sandheden<br />

k<strong>om</strong>mer for dagen,<br />

bliver der alligevel, overraskend<br />

og ironisk, en rest tilbage.<br />

Realitet og utopi<br />

Gotikken er et barn af r<strong>om</strong>antikken,<br />

en r<strong>om</strong>antisk ekstravagance,<br />

og den blev ved med<br />

at stå i et marginelt, parasitært<br />

og afhængigt forhold til<br />

sit ophav. Det ene sted det<br />

ædle motiv og den kultiverede<br />

følelse; det andet sted det<br />

ædles fornedring, følelsens<br />

ekstatiske udartning, de gode<br />

hensigters forplumring i det<br />

perverse. Men realismen er<br />

faktisk også knyttet til den<br />

gotiske udskejelse. For gotikken<br />

peger på, at der findes en<br />

realitet, s<strong>om</strong> realismen er<br />

uføls<strong>om</strong> over for. Liges<strong>om</strong> i<br />

tilfældet med r<strong>om</strong>antikken,<br />

repræsenterer gotikken i forhold<br />

til realismen på en gang<br />

en negation og en udvidelse<br />

af perspektivet. En anderledes<br />

realitet, en hyperrealitet,<br />

en negatorisk realitet. Et<br />

fortrængt <strong>om</strong>råde ville psykoanalytikerne<br />

sige — og i den


forstand gotikken <strong>kan</strong> siges at<br />

elaborere forbindelse mellem<br />

loven, lovbruddet og<br />

nydelsen <strong>kan</strong> man opfatte<br />

gotikken s<strong>om</strong> en diskursiv forberedelse<br />

af psykoanalysen,<br />

hvis rationalitet ("realisme")<br />

Freud s<strong>om</strong> bekendt insisterede<br />

på.<br />

Samtidig er gotikken en<br />

utopisk diskurs — en diskurs<br />

over det utopiske. Desuden er<br />

den, s<strong>om</strong> enhver ved, pervers<br />

— ikke blot i almindelig, men<br />

netop i psykoanalytisk forstand.<br />

Nydelsen og misdannelsen<br />

kopulerer i teksten —<br />

og avler den ene side ensartede<br />

kopier efter den<br />

anden. En utopi <strong>om</strong> den rene<br />

perversion. Ja, man <strong>kan</strong><br />

måske sige, at det perverse er<br />

gotikkens essens, dens dyd.<br />

Men det er en ironisk dyd, for<br />

det perverse er en ironisk<br />

kategori. Sagen er: det<br />

perverse er en refleksionsbestemmelse<br />

af den måde<br />

subjektet forholder sig til<br />

objektet på. I semiotiske<br />

termer <strong>kan</strong> vi definere gotikken<br />

s<strong>om</strong> baseret i et objekt,<br />

der skal være en æstetisk perfektion<br />

og et subjekt, der tilegner<br />

sig dette objekt på en<br />

sådan måde, at der opstår en<br />

maksimal form for velbefindende.<br />

Tilegnelse s<strong>om</strong><br />

fortæring — helt bogstaveligt,<br />

helt kropsligt. En suveræn<br />

lystfølelse der varer så længe<br />

objektet endnu er der. Dette<br />

foregår inden for tekstens<br />

egen ramme. Men det udspiller<br />

sig også mellem tekst og<br />

læser.<br />

Det perverse ved det fremstillede<br />

gentager sig s<strong>om</strong> en<br />

perversion i læsningen — s<strong>om</strong><br />

vi kender det fra pornografien.<br />

Det gotiske er givetvis en<br />

Horror<br />

form for pornografi. For med<br />

pornografien deler gotikken<br />

en metaperversion: selve synliggørelsen<br />

af den tekst, der<br />

<strong>læses</strong>. Man præsenteres for et<br />

indhold. Samtidig præsenteres<br />

man for en grotesk<br />

udartning af det samme indhold.<br />

Teksten peger på sig<br />

selv s<strong>om</strong> tekst. Det giver ikke<br />

kun en ussel litteratur, men<br />

en ironisk mulighed: teksten<br />

stritter med alle adjektiverne<br />

for at gøre sig synlig — for i det<br />

synlige, for ikke at sige i det<br />

overbelyste, ligger perversionens<br />

spejl. Med den forøgede<br />

synliggørelse får man også en<br />

fornyet impuls til det perverse<br />

— det løber rundt mellem<br />

form og indhold og mellem<br />

tekst og læser s<strong>om</strong> i et<br />

pariserhjul. Når formen kopierer<br />

sit indhold, stiller sproget<br />

sig i et mimetisk forhold<br />

til sit emne, og r<strong>om</strong>anen sender<br />

et blik fra sin ellers rent<br />

objektive hvide side (hvor<br />

sort indholdet end er) tilbage<br />

på læseren. S<strong>om</strong> sagde<br />

teksten selv: `Jeg skriver til dig<br />

— til dig i din perversion. Jeg<br />

er din medvider, jeg kender<br />

dig" Læseren er pervers —<br />

siger teksten. Hvad mere er:<br />

han (m/k) ved, at han er<br />

pervers, og det er just, hvad<br />

han ønsker at være. Dermed<br />

er han meta-pervers (og det<br />

er dette, der karakteriserer<br />

en perversion, sagde Freud).<br />

Libertineren —<br />

sygd<strong>om</strong>men til døden<br />

Objektet for nydelsen skal<br />

holdes i live principielt så længe<br />

s<strong>om</strong> muligt. Dør objektet,<br />

dør passionen. Sade forenede<br />

alle rollerne: han skrev,<br />

han led, han læste, han gen-<br />

21<br />

tog sig i det uendelige.<br />

Libertineren i hans r<strong>om</strong>aner<br />

berøver j<strong>om</strong>fruen dyden<br />

gang på gang hvorpå hun alligevel<br />

besidder den, så den<br />

endnu engang <strong>kan</strong> attakeres.<br />

Dyden er selvkopierende,<br />

liges<strong>om</strong> Sades r<strong>om</strong>aner, et<br />

skrivested: den tages af og på<br />

i takt med, at pennen<br />

bevæger sig benover det hvide<br />

papir. Pamela og Clarissa<br />

skriver deres breve <strong>om</strong>, hvorledes<br />

de bliver forførte i Samuel<br />

Richardsons r<strong>om</strong>aner. De<br />

skriver <strong>om</strong> dyden og viser, at<br />

den finder sin mening i detreelle<br />

eller fantaserede —<br />

overgreb, den udsættes for.<br />

Det er Lovelace, der arrangerer<br />

Clarissas ophold på<br />

bordellet. Men det er også<br />

Richardson (eller hans<br />

spokesw<strong>om</strong>en — de unge<br />

damer) . Lovelace ved, hvad<br />

han gør. Ved Richardson,<br />

hvad han gør? Hos Richardson<br />

stormer (sniger, lister...)<br />

libertineren sig mod dyden i<br />

en skrift, hvis blik holdes<br />

bortvendt fra de ord, der<br />

former sig på papiret. Dette<br />

blik er Pamelas og Clarissas<br />

samtidig med at de med<br />

opspærrede øjne betragter<br />

alt, hvad der foregår og detailleret<br />

skriver det ned i deres<br />

breve. Viden inkluderer ikkeviden;<br />

uvidenheden rummer<br />

sin egen indsigt. Dette mix<br />

deler også rollerne mellem<br />

Lovelace og Richardson. En<br />

rollefordeling, der bevarer<br />

en uskyld selv midt i udskejelsen,<br />

og s<strong>om</strong> i sin tur gjorde<br />

det muligt for Richardson at<br />

lade sig forarge over, at Henry<br />

Fielding i T<strong>om</strong> Jones lod<br />

Sophia liste sig hemmeligt ud<br />

af sin faders hus: "...a young<br />

Creature, who was trapsing


after him (ie. T<strong>om</strong>/cbø), a<br />

fugitive fr<strong>om</strong> <strong>her</strong> fat<strong>her</strong>'s<br />

house... so fond, so fo olish......<br />

Clarissa Harlowe gør<br />

imidlertid selv det samme<br />

s<strong>om</strong> Sophia Western.<br />

Hvordan er det muligt at lide<br />

og ikke at vide på en og samme<br />

gang? må vi udbryde — i<br />

beundring sammen med<br />

"Pamelisterne", i vantro sammen<br />

med "Anti-Pamelisterne".<br />

Det er muligt, fordi<br />

skriften <strong>om</strong> det ene indeholder<br />

en hemmelighed <strong>om</strong> det<br />

andet — dyden bærer på sin<br />

negation. Dermed fordobler<br />

skriften sig i alle sine bogstaver,<br />

og alt, hvad der skrives i<br />

la lettre, bevæger sig i en<br />

sværm af konnotationsrige<br />

antiteser. Clarissa bliver s<strong>om</strong><br />

Richard III hos Shakespeare,<br />

der betegner sig selv metaforisk—<br />

s<strong>om</strong> middelalderspillets<br />

allegoriske type: "Thus, like<br />

the formal Vice, Iniqui ty,/ I<br />

moralize two meanings in<br />

one word." (III, i, 83). Men<br />

Pamela besidder ikke Richards<br />

selvindsigt, Richardson<br />

ikke Shakespeares — og<br />

hans hovedfigur er fordoblet<br />

i endnu en utrolig metafor:<br />

den dydige — dvs. den der ikke<br />

ved, hvad der foregår. Samtidig<br />

er forudsætningen for<br />

hele konstruktionen, at den,<br />

der skriver, står til troende —<br />

og Clarissa skriver så ordrigt<br />

og ivrigt s<strong>om</strong> Richardson.<br />

Denne dobbelthed i ethvert<br />

af skriftens mange bogstaver<br />

er åbenbart pervers, må vi<br />

mene s<strong>om</strong> moderne læsere<br />

(samtidig med at vi husker, at<br />

en god del af samtiden mente<br />

noget andet — Diderot<br />

eksempelvis). Dyden er ikke<br />

pervers, fordi Richardsons<br />

positur er hyklerisk (s<strong>om</strong> Fiel-<br />

Tema<br />

ding og de samtidige Anti-<br />

Pamelister mente) for<br />

Richardson er næppe hyklerisk.<br />

Dyden er pervers i<br />

etymologisk forstand: skriften<br />

indeholder en akse, der<br />

vender tingene en gang for<br />

meget, spalter blikket,<br />

fordobler kroppen, gør alting<br />

utroværdigt — og det i selve<br />

hjertet af det fortroliges diskurs<br />

— brevet. Ingen har i den<br />

engelske litteratur s<strong>om</strong><br />

Richardson udviklet skriften<br />

s<strong>om</strong> simulakrum.<br />

Meningen med objektet —<br />

dyden i libertinerteksten,<br />

kroppen i den gotiske — er, at<br />

det skal elimineres. Objektet<br />

har ingen selvstændig betydning<br />

udover den bestemmelse,<br />

der hviler på det i en<br />

skæbnetung fallisk hieroglyf:<br />

at det skal forvitre under presset<br />

fra et andet legeme.<br />

Dyden skal perforeres, j<strong>om</strong>fruen<br />

skal penetreres — det<br />

hele skal forbrænde i en hed<br />

skrift. Samtidig med at alt erigeres<br />

mod en absolut kulmination,<br />

skal alt imidlertid<br />

også vare ved. Objektet skal<br />

altså både dø og samtidig holdes<br />

i live — for lysten ved<br />

døden er afhængig af, at den<br />

endnu ikke er indtrådt. Liget<br />

skal trække vejret — endnu.<br />

Livet afsluttes ikke blot i<br />

døden, men døden virker tilbage<br />

ind i det liv, hvis puls<br />

endnu slår — og livets sidste<br />

mening bliver, at det giver<br />

døden til kende. Clarissa Harlowe<br />

forbereder sin egen død<br />

over fyrehundrede sider i en<br />

af de i forvejen ordrigeste<br />

r<strong>om</strong>aner, der er skrevet i det<br />

engelske sprog. I følgende<br />

citat beretter hun (gennem<br />

Belford, der beretter videre<br />

til forføreren Lovelace — of all<br />

22<br />

people) <strong>om</strong> sin egen krops<br />

gradvise fragmentering — og<br />

selv er hun stemt til en tilstand,<br />

man kun <strong>kan</strong> betegne<br />

s<strong>om</strong> frydefuld (hvad hun da<br />

også selv gør):<br />

I am thinking, said she, what<br />

a gradual and happy death<br />

God Almighty (blessed be<br />

His Name!) affords me!<br />

Who would have thought<br />

that, suffering as I have<br />

suffered... I should be so<br />

long at dying! But see how<br />

by little and little it has<br />

c<strong>om</strong>e to this. I was first<br />

taken off fr<strong>om</strong> the powers of<br />

walking: then I took a coach.<br />

A coach grew too violent an<br />

exercise: then I took a chain<br />

The prison was a large<br />

DEATH-STRIDE upon me —<br />

I should have suffered longer<br />

else! Next, I was unable to go<br />

to church. Then to go up or<br />

down stairs; now hardly can<br />

move fr<strong>om</strong> one ro<strong>om</strong> to<br />

anot<strong>her</strong>; and a less ro<strong>om</strong> will<br />

soon hold me. My eyes begin<br />

to fail me..." etc.'<br />

Er Clarissa nekrofil? er hun<br />

ydermere sit eget subjektobjekt<br />

i denne tilbøjelighed?<br />

må vi spørge — samtidig med<br />

at vi påfører r<strong>om</strong>anen en indsigt,<br />

s<strong>om</strong> gotikken <strong>kan</strong> formidle<br />

til det sublime legeme,<br />

der selv, med Himmelvendt<br />

blik, er beskæftiget med at<br />

tage mål til sin egen kiste. Clarissa<br />

lægger sig ned i kisten en<br />

transcendental idealitet manifesterer<br />

sig i et fæn<strong>om</strong>enologisk<br />

objekt. Die schöne Seele,<br />

Liebestod. Det er måske<br />

<strong>her</strong>, man <strong>kan</strong> finde den egentlige<br />

årsag til gotikkens udarbejdelse<br />

af et register over<br />

perversioner: forskellige må-


der at få døden til at fremtræde<br />

på i den endnu levende<br />

krop; dødens mange ansigter.<br />

Et af disse mange reflekterende<br />

ansigter er Belfords.<br />

Han nedskriver alt, hvad Clarissa<br />

siger, (s<strong>om</strong> han siger i<br />

samme brev) og formidler<br />

det til Lovelace, der pålægges<br />

at gemme brevet:<br />

... but I depend upon the<br />

return of my letters, or<br />

copies of them, on demand,<br />

that I may have toget<strong>her</strong> all<br />

that relates to this affecting<br />

story; which I shall peruse<br />

with melancholy pleasure to<br />

the end of my life.<br />

Det perverse sprog er et metasprog<br />

Mens Clarissa kryber i<br />

kisten, kravler hendes ord<br />

over i brevet, der er r<strong>om</strong>anens<br />

egentlige hovedperson — en<br />

tekst-agent hvori det perverse<br />

har emanciperet sig fra sit<br />

menneskelige legeme.<br />

Det æstetiske, det<br />

ironiske og det etiske<br />

Gotikkens skrift er knyttet til<br />

en mulighed for tranpression.<br />

Kan man skrive <strong>om</strong> noget,<br />

der er så volds<strong>om</strong>t, at det<br />

anfægter eller ødelægger en<br />

værdi, s<strong>om</strong> samfundet er<br />

afhængig af? Eller <strong>kan</strong> man<br />

gøre selve skriften til en grænseoverskridelse?<br />

Er der en<br />

skrift, der overskrider de regler,<br />

skriften ellers følger? Kan<br />

man formulere den ultimative<br />

forbandelse — også efter<br />

Guds død? Den gotisklibertinske<br />

litteratur er tilsyneladende<br />

heltigennem<br />

æstetisk, heltigennem nydende.<br />

S<strong>om</strong> havde den sit eget<br />

transcendente ideal — et<br />

Horror<br />

fritænkerisk og uafhængigt<br />

symbol for velbehag, s<strong>om</strong> lukker<br />

sig <strong>om</strong> sig selv i en selvafsluttet<br />

og selvforklarende<br />

intern harmoni. I denne utopi<br />

findes ideelt intet fremmedlegeme,<br />

der gør nydelsen<br />

uren, ingen andre forestillinger<br />

der tager livet af lysten,<br />

ingen kontamination fra<br />

andre legemer, ingen indblanding<br />

fra andre diskurser.<br />

En æstetisk perfektionsubjektivt<br />

tilegnet. Her finder vi en<br />

forbindelse til den klassiske<br />

norm, s<strong>om</strong> ellers overalt synes<br />

at blive overskrevet i gotikken.<br />

Genren er forbundet<br />

med en opnåelse af et hygiejnisk<br />

og utopisk rum, (s<strong>om</strong><br />

Roland Barthes har beskrevet<br />

detg) — til trods for og på tværs<br />

af alle fornedrelserne. Samtidig<br />

handler det hele ganske<br />

paradoksalt netop <strong>om</strong>, at alt<br />

blandes og ingen grænse <strong>kan</strong><br />

opretholdes. I moderne tid<br />

23<br />

k<strong>om</strong>binerer George Bataille i<br />

sin filosofi og sine r<strong>om</strong>aner<br />

denne renfærdige og utopiske<br />

dimension med alle metaforerne<br />

for det eksk<strong>om</strong>munikerede.<br />

Den gotisk-libertinske litteratur<br />

er altså rebelsk, antitetisk,<br />

anfægtende. Heri besidder<br />

den sin egen dyd, s<strong>om</strong> sagt.<br />

Men denne dyd forudsætter<br />

en anden dyd — en moral, der<br />

<strong>kan</strong> anfægtes. Kierkegaard<br />

viser dette. I En forforers dagbog<br />

gentager han (tilsyneladende)<br />

et libertinsk tableau:<br />

objektet er en ung pige. Hun<br />

er uskyldig. Forføreren har<br />

sine hensigter med hende,<br />

men ikke kun s<strong>om</strong> forfører,<br />

men tillige s<strong>om</strong> kunstner —<br />

han frembringer et artificielt<br />

arrangement og foretager en<br />

filosofisk undersøgelse.<br />

Kierkegaard gør s<strong>om</strong><br />

Richardson. Men med en


anden bevidsthed. Forføreren,<br />

der i skikkelse af Lovelace<br />

er agent på indholdssiden<br />

hos Richardson, bryder hos<br />

Kierkegaard gennem tekstrammen<br />

og bliver både<br />

fortæller og hovedperson.<br />

S<strong>om</strong> var han en Lovelace, tilintetgør<br />

han den unge pige.<br />

Men i anførselstegn. Hans<br />

egentlige angrebsmål er selve<br />

diskursen. Kierkegaards forfører<br />

frembringer nemlig<br />

den unge pige indtil hun når<br />

det punkt, da hun selv vil.<br />

Men da vil forføreren ikke<br />

længere. Ingen perforering.<br />

Hvilket vil sige: ingen transgression.<br />

Hvad da? I stedet er<br />

det hele ironi. Alting vender<br />

<strong>om</strong>kring. Hvad den unge<br />

pige giver forføreren er en<br />

mulighed for at udforske en<br />

form for maksimal effekt: det<br />

æstetiske program der kultiveres,<br />

purificeres og gøres<br />

abstrakt — hvorpå det slår <strong>om</strong><br />

og bliver etisk. Fra første del<br />

af Enten Eller må man læse<br />

videre til anden del, og pludselig<br />

er det assessor Vilhelm,<br />

man har på skødet, ikke Cordelia.<br />

Gotikken og libertinismen<br />

rendyrker et bestemt program,<br />

s<strong>om</strong> er kendt fra<br />

renæssancen og fremover:<br />

man skriver for nydelsens<br />

skyld — to please siger Sidney i<br />

sin poetik, og to please gentager<br />

Pope i sin. Men man må<br />

spørge, hvorfor netop skræk<br />

og rædsel vokser frem af klassikkens<br />

universelle og strengt<br />

balancerede former — og<br />

hvorfor skræk og rædsel giver<br />

nydelse'°? Først Edmund<br />

Burke og senere Kant stillede<br />

dette spørgsmål: den sublime<br />

nydelse er knyttet ikke til<br />

Tema<br />

objektet (s<strong>om</strong> den skønne<br />

nydelse er det), men til objektets<br />

mangel. Jeg vil tilføje, at<br />

denne mangel i gotikken og<br />

libertinismen har fuldstændiggjort<br />

sig s<strong>om</strong> destruktion.<br />

Den mimetiske reproduktion<br />

af objektet i subjektets erfaring<br />

af det holder ikke, der<br />

åbner sig en afgrund — og<br />

frem fra dybet træder både<br />

nydelse og skræk. Når subjektet<br />

forholder sig nydende til<br />

et objekt, intervenerer det i<br />

det. Objektet <strong>om</strong>dannes<br />

under presset af det begær,<br />

det udsættes for. Hermed<br />

giver det noget til kende, s<strong>om</strong><br />

man ikke har kendt før — et<br />

sprog der er sært, anderledes,<br />

underjordisk transgressivt. Et<br />

transcendentalt rableri fra et<br />

deformeret objekt. En gotisk<br />

røst. Den, der dør, taler fra det<br />

hinsides, s<strong>om</strong> Clarissa, og<br />

siger noget <strong>om</strong>, hvordan der<br />

er på den anden side af<br />

grænsen. I gotikken ønskede<br />

24<br />

man passioneret at lytte til<br />

denne stemme. Livet efter<br />

døden blev gjortnærværende<br />

ved at gøre døden levende,<br />

præsent, tilgængelig for<br />

berøring, syn, smag, lugt. Alt<br />

formuleres intenst.<br />

Men <strong>her</strong> — i selve hjertet af<br />

det sublimt destruktive — slår<br />

betydningen atter <strong>om</strong>kring:<br />

er udskejelsen ikke blot en<br />

måde at posere på? er den<br />

perverse ikke en boheme snarere<br />

end en djævel? er<br />

Lautréamont og hans gravskænderi<br />

ikke blot et andet<br />

udtryk for Baudellaire og<br />

hans keds<strong>om</strong>hed? <strong>kan</strong> vi nu<br />

rent faktisk vide, <strong>om</strong> vi i gotikken<br />

møder et subjekt, der<br />

brænder i et intenst ønske?<br />

Ved vi noget <strong>om</strong> den intensitet,<br />

der flammer op s<strong>om</strong> en<br />

påstand i hvert eneste adjektiv<br />

i den gotiske skrifts mange<br />

superlativer? Sagen er: vi ved<br />

det ikke. Det intense er en trope<br />

— en skrivemåde, en måde


at give sig til kende på. Se blot<br />

på Clarissas tale ovenfor:<br />

emnets mening er den måde,<br />

det fremhæves på; ordene<br />

forsvinder i den emfase, de<br />

påføres eller i de majuskler,<br />

der skal tilkendegive øjeblikkets<br />

prægnans; sætningerne<br />

løber ud i udråbstegn - s<strong>om</strong><br />

var der en følelse der råbte fra<br />

dybet i det indre. Det hele bliver<br />

til sprog - døden inklusive.<br />

Sproget <strong>kan</strong> heller ikke<br />

leve med sig selv, men skal<br />

altså forstærkes og atter forstærkes.<br />

Først ophæver det<br />

intense sprog sit emne,<br />

dernæst ophæver det sig selv.<br />

Det intense er et litterært<br />

mørke, en genres signatur.<br />

Man kaster denne intensitet<br />

ind i verden for at se, hvad der<br />

k<strong>om</strong>mer tilbage. Clarissa har<br />

tanken fast vendt mod Gud.<br />

Samtidig lader hun tungen<br />

løbe lige over i Richardsons<br />

retorik. Richardson skriver<br />

imidlertid mærkeligt hjælpeløst<br />

i det sprog, han gør sig så<br />

stor umage for at formulere<br />

tydeligt: majusklerne falder<br />

over emfaserne, udråbstegnene<br />

udtrykker især deres<br />

egen afmagt over det indhold,<br />

de skal forstærke, de<br />

fremhævede ord synes helt<br />

tilfældige. Subjektet <strong>kan</strong> ikke<br />

Horror<br />

fremstille objektet - men<br />

fremstiller sin egen vanskelighed<br />

derved. Hvis denne<br />

manglende kapacitet hos<br />

subjektet er et udtryk for det<br />

sublime, s<strong>om</strong> Kant sagde, da<br />

gælder det altså ikke længere<br />

objektets storhed og tankens<br />

magtesløshed <strong>her</strong>overfor<br />

(s<strong>om</strong> Kant understregede),<br />

men den <strong>om</strong>stændighed, at<br />

selv det mest hjælpeløst dårlige<br />

sprog <strong>kan</strong> udtrykke denne<br />

ærefrygtindgydende filosofiske<br />

kategori. Fra det sublime<br />

i følelsen sættes det hele i<br />

skred - vi lander i det banale<br />

og <strong>kan</strong> kun redde det hele<br />

gennem ironi og et ekstra forbrug.<br />

Referencer<br />

1 Virginia Woolf, A Sketch of<br />

the Past, i M<strong>om</strong>ents of<br />

Being, Unpublished Autobiographical<br />

Writings (ed<br />

Jeanne Schulkin: Pant<strong>her</strong><br />

Books, 1978) 81-82.<br />

2 The New Gothic, (ed.<br />

Patrick Macgrath Bradford<br />

Morrow, New York,<br />

1991) . Herhjemme er<br />

Macgrath udk<strong>om</strong>met<br />

med r<strong>om</strong>anen Den groteske,<br />

der indeholder den<br />

klassiske gotiks isenkram<br />

25<br />

- men spejlet i Macgraths<br />

velskrevne ironiske form.<br />

3A.N. Wilsons indledning<br />

til The World's Classics<br />

udg.( Oxford UP, 1983)<br />

4Jeg har skrevet <strong>om</strong> Poes<br />

forhold til gentagelsen i<br />

`Det gotiske - en særform", i<br />

det ny tidsskrift Ny Poetik,<br />

Kbh. 1992. (hvis første<br />

nummer har gotik s<strong>om</strong><br />

tema) .<br />

5 I `Das Unterbrochene Abendessen",<br />

kap. XVI i Mimesis.<br />

6 Denis Diderot, Correspondance<br />

inédit, (Gallimard,<br />

1931) , t I, p. 155. I skrivende<br />

stund opdager jeg,<br />

at et udvalg netop er<br />

udk<strong>om</strong>met på dansk: Breve<br />

til Sophie Volland<br />

(Oversat og k<strong>om</strong>menterede<br />

af Leif Nedergaard),<br />

Reizel.<br />

7 Brev til Astrea and<br />

Minerva Hill, 4.2.1749. in<br />

Selected Letters (ed.<br />

J. Caroll), Oxford, 1964<br />

8 Richardson, Clarissa, vol.<br />

iv, Letter C1II<br />

9 Roland Barthes, Sade,<br />

Fourier, Loyola, Paris, 1971<br />

10Jeg har diskuteret dette i<br />

HUG! no 63 - et temanummer<br />

<strong>om</strong> <strong>horror</strong>.


Tema<br />

Hvorfor er vi Af Rikke Schub art<br />

fascineret af gyset?<br />

Slutningen af 80erne og<br />

starten af 90erne har set en<br />

syndflod af gyserfilm, lige fra<br />

dyre mainstream-film s<strong>om</strong><br />

Coppolas Dracula, Scorseses<br />

Cape Fear og Jonathan Dem<br />

Silence of the-mes<br />

Lambs, billigere produktioner<br />

s<strong>om</strong> Dead Again, Misery og<br />

Fatal Attraction , og endelig, i<br />

den absolut billige ende, film<br />

s<strong>om</strong> EvilDearlII, Friday the 13th<br />

PART VIII, Freddy's Dead — The<br />

Final Nightmare (A Nightmare<br />

on Elm Street 6). I hælene på<br />

de blodige begivenheder<br />

melder trangen sig til at dissekere,<br />

forklare og forstå —<br />

Hvorfor er vi fascineret af gys?<br />

— og alt for ofte følger de sædvanlige<br />

svar: Filmproducenterne<br />

udnytter social usikkerhed,<br />

seksualangst (AIDS) og<br />

publikums primitive begær<br />

efter vold.<br />

Spørgsmålet Hvorfor er vi<br />

fascineret af gys? er blevet stillet<br />

og (besvaret) utallige gange,<br />

men s<strong>om</strong> de mange titler<br />

fortæller, har vi at gøre med<br />

et bredt udvalg af film og et<br />

ligeså bredt publikum. Netop<br />

genrens bredde er et konstruktivt<br />

udgangspunkt, og<br />

inden jeg giver (endnu) et<br />

svar på hvorfor gyset fascinerer,<br />

vil jeg derfor først spørge,<br />

hvem `vi" er, og hvad "gyset"<br />

er.<br />

I England og USA kaldes<br />

gysergenren enten <strong>horror</strong><br />

eller terror, og striden <strong>om</strong> de<br />

to betegnelser har stået på i<br />

mere end 200 år. Horror,<br />

mener nogle kritikere, er<br />

overnaturligt og indeholder<br />

et over- eller unaturligt monster<br />

— z<strong>om</strong>bie, vampyr, varulv,<br />

robot. Terror derimod, siger<br />

samme kritikere, er realistisk<br />

og fokuserer på virkeligheden,<br />

nutiden og realistiske<br />

monstre — psykopaten, seriemorderen,<br />

et dyr (Cujo,<br />

Jaws) .'<br />

Andre kritikere' mener,<br />

liges<strong>om</strong> danskerne, at <strong>horror</strong><br />

og terror er to ord, der dækker<br />

samme <strong>om</strong>råde, nemlig<br />

alt, der handler <strong>om</strong> død, vold<br />

og angst, indeholder en<br />

dødbringende og uhyggelig<br />

figur (seriemorder, vampyr,<br />

haj, besat hus) og forsøger at<br />

skræmme livet af sit<br />

forventningsfulde publikum.<br />

Striden <strong>om</strong> ord er uvæsentlig,<br />

men adskillelsen mellem <strong>horror</strong><br />

og terror og uviljen til at<br />

lade dem smelte sammen i en<br />

genre handler <strong>om</strong> mere end<br />

ord.<br />

Horrorfilmenes fantastiske,<br />

overspændte monstre<br />

og eventyrlige iscenesættelse<br />

(traditionelt anset<br />

for at være useriøs, underlødig<br />

underholdning) har<br />

primært et ungt publikum,<br />

Siden 70erne har <strong>horror</strong>filmen<br />

især udfoldet sine<br />

splatter-effekter på video i<br />

teenagegyserfilm 3 s<strong>om</strong> Night<br />

of the Living Dead, The<br />

Exorcist, Carrie, Dawn of the<br />

Dead, Evil Dead og serier s<strong>om</strong><br />

Halloween 1-6, Friday the<br />

13th 1-8 og Nightmare on<br />

Elm Street 1-6. Filmene variere<br />

meget i kvalitet, men min-<br />

26<br />

dre i indhold, og tre temaer<br />

dukker op igen og igen: a.<br />

Den ekstremt føls<strong>om</strong>me<br />

krop, der bliver udsat for fantastiske<br />

transformationer,<br />

ekstrem stress og voldeligt<br />

overfald — i Exorcist bliver<br />

pigen Regan besat og voldtaget<br />

af en dæmon, i Elm Street<br />

2 bliver drengen Jesse besat af<br />

morderen Freddy, og i Halloween-<br />

og Friday-serierne bliver<br />

teenagere systematisk<br />

myrdet. b. Den skræmmende<br />

Bøhman — de serier <strong>kan</strong> prale<br />

med hver deres udødelige,<br />

psykopatiske, teenagemyrdende<br />

Bogeyman, Michael,<br />

Jason og Freddy, der skiftevis<br />

symbolisere mareridtsfigur,<br />

kastrerende far og kæreste<br />

("nu er jeg din kæreste,"siger<br />

Freddy og giver Nancy et tungekys<br />

efter at have slagtet hendes<br />

kæreste i Elm Street). c.<br />

Teenagerens problem med<br />

(at frigøre sig fra) forældre og<br />

familie. "Hun prøver bare at<br />

få opmærks<strong>om</strong>hed," bemærker<br />

en mor <strong>om</strong> sin datters<br />

selvmordsforsøg i Elm Street 3,<br />

og holdningen er sympt<strong>om</strong>atisk<br />

for filmenes paranoide<br />

stemning; ingen, især ikke<br />

forældre, <strong>kan</strong> man stole på.<br />

Terror, den realistiske del<br />

af gyset4, har derimod siden<br />

Psycho været respektabel nok<br />

at blande sig med andre<br />

mainstream-film med titler<br />

s<strong>om</strong> The Shining, The Stepfat<strong>her</strong>,<br />

Fatal Attraction, Manhunter,<br />

Silence of the Lambs,<br />

Misery, Cape Fear, ja listen er<br />

uendelig. De to vigtigste


temaer er <strong>her</strong> a. identitetens/psykenssammenbrud<br />

og b. den truede familie/familiens<br />

sammenbrud,<br />

ofte k<strong>om</strong>bineret i billedet af<br />

psykopaten der angriber<br />

familien (Fatal Attraction,<br />

Manhunter, Cape Fear) eller<br />

familiefaderen der går amok<br />

i sin egen familie (The Shining,<br />

The Stepfat<strong>her</strong>).<br />

Vender vi tilbage til "gyset"<br />

og `vi", <strong>kan</strong> vi se at begge<br />

størrelser varierer; De nævnte<br />

<strong>horror</strong>film problematiserer<br />

teenagerens krop i udvikling<br />

og hans/hendes forhold<br />

til sin familie, hovedpersonen<br />

er teenagere og "vi" (publikum)<br />

er primært teenagere,<br />

der lejer filmene på videos.<br />

Terror problematiserer tab af<br />

identitet og familie, hovedpersonen<br />

er voksen og `vi" et<br />

voksent publikum (over 18 år<br />

og gerne mellem 20-40 år)<br />

der ser filmene i biografen.<br />

Med andre ord, udfra disse<br />

eksempler (der på ingen<br />

måder er udtømmende for<br />

gysergenren) <strong>kan</strong> vi se, at forskellige<br />

dele af gyset iscenesætter<br />

forskellige temaer og<br />

derfor fascinerer flere slags<br />

publikum.<br />

Hvorfor er vi fascineret af<br />

gyset? Spørgsmålet har ikke<br />

ét, men flere svar. Vi <strong>kan</strong> nu<br />

med sikkerhed formulere ét,<br />

nemlig at gysets fiktioner<br />

giver plads for individuelle og<br />

sociale problemfelter af varierende<br />

karakter. Bag kampen<br />

mellem godt og ondt gemmer<br />

sig der sig i teenage-gyset<br />

et drama <strong>om</strong> løsrivelsen fra<br />

social undertrykkelse og <strong>om</strong><br />

teenagerens skrøbelige nye<br />

krop og ustabile identitet,<br />

krop og familie. Liges<strong>om</strong><br />

eventyret og de græske myter<br />

Horror<br />

lader gyset publikum gennemleve<br />

et fantastisk udviklingsforløb,<br />

hvis fiktive personer<br />

måske dør, men altid slipper<br />

os levende ud på den<br />

anden side af fiktionen.<br />

Efters<strong>om</strong> gyset bearbejder<br />

angstfyldt materiale (hvilket<br />

ikke udelukker, at det samtidig<br />

<strong>kan</strong> være lystbetonet), er<br />

publikums fascination ambivalent:<br />

Vi er både frastødt og<br />

tiltrukket af de skræmmende<br />

fiktioner.<br />

Dette er kun et delvis svar<br />

på mit spørgsmål, og andre<br />

ville være ligeså gyldige. Havde<br />

vi betragtet gysets seksualsymbolske<br />

dimension, ville<br />

svaret have nævnt seksuelle<br />

perversioner s<strong>om</strong> nekrofili,<br />

incest, sadisme og masochisme.<br />

Havde vi set på de stærke<br />

emotionelle identifikationer,<br />

ville svaret have involveret<br />

fortrængte følelser i et industrialiseret<br />

samfund og en<br />

diskussion af Kartarsis-teori-<br />

Silence of the Lambs: Monsteret i terror fascinerer primært<br />

voksne...<br />

27


Tema<br />

A Nightmare on Elm Street: Mens monsteret i <strong>horror</strong> fascinerer de unge.<br />

ens relevans. Og havde volden<br />

været vores udgangspunkt,<br />

havde svaret givetvis<br />

været reception-analytisk.<br />

Men selv<strong>om</strong> alle disse svar<br />

kunne være gyldige, må de<br />

vente til en anden gang.<br />

Referencer<br />

1 Se. f.eks. Carrel, Noel,<br />

1990, The Philosophy of<br />

Horror. New York. Routledge<br />

og Twitchell.<br />

James B., 1998, Dreadful<br />

Pleasures. An Anat<strong>om</strong>y of<br />

Modern Horror. New York,<br />

Oxford University Press.<br />

2 Se f.eks. Grixti, Joseph,<br />

1989, Terrors of Uncertainty,<br />

Suffolk, Routledge.<br />

Punter, David, 1980, The<br />

Literature of Terror. A History<br />

of Gothic Fictions fr<strong>om</strong><br />

1765 to the present day,<br />

Hong Kong, Longman<br />

Group Limited. Tudor,<br />

Andrew, 1989, Monsters<br />

and Mad Scientists. A Cultural<br />

History of the Horror<br />

Movie. Southampton,<br />

Basil Blackwell.<br />

3 Teenagegyset er en af<br />

gysets fem sutgenrer; de<br />

øvrige er det dæmoniske<br />

gys, det videnskabelige<br />

gys, det psyskologiske gys<br />

og det fysiske gys (også<br />

28<br />

kaldet splatter). Se endvidere<br />

Rikke Schubart: I lyst<br />

og død. Gys fra Frankenstein<br />

til splatterfilm, der udk<strong>om</strong>mer<br />

på Borgens Forlag i<br />

foråret 1993.<br />

4 Hvad jeg i min bog definerer<br />

s<strong>om</strong> en subgenre i<br />

gyset og kalder det psykologiske<br />

gys.<br />

5 De bliver set på video,<br />

fordi film s<strong>om</strong> Hellraiser,<br />

Evil Dead, Night Breed, Friday<br />

the 13th 2-8, A Nightmare<br />

on Elm Street 2-6 ikke<br />

får premiere i danske biografer.


Mørk nat. Et hvidt ("gotisk?")<br />

hus, <strong>om</strong>givet af store nøgne<br />

træer. Kameraet bevæger sig<br />

på kran op mod og ind ad det<br />

eneste oplyste vindue. En lille<br />

dreng er på vej i seng efter<br />

at have været ude på badeværelset:<br />

han kigger bekymret<br />

over mod en skabsdør,<br />

samtidig med at han forsøger<br />

at slukke lyset og k<strong>om</strong>me i<br />

seng i én bevægelse. Men sengen<br />

er "langt væk", hvilket<br />

accentueres af skift til full<br />

shot, vid vinkel linse og slow<br />

motion, da han løber over<br />

mod sengen i mørke. Klip til<br />

extreme high angle, da drengen<br />

hopper op i sengen<br />

("fare"?). Under hele dette<br />

forløb rolig, "r<strong>om</strong>antisk"<br />

underlægningsmusik blandet<br />

med reallyd. High angle<br />

af drengen i sengen; han<br />

putter sig under dynen og ser<br />

med skræmte øjne ud i<br />

mørket. Træernes grene danner<br />

skygger over hans ansigt<br />

og sengen. Lyden skifter til<br />

"hjertebanken" i bassen,<br />

truende. En skabsdør i værelset<br />

åbner sig langs<strong>om</strong>t og<br />

knirkende. Klip til long shot<br />

af huset udefra (s<strong>om</strong> i<br />

starten), samtidig med at et<br />

skrig gennemborer mørket.<br />

Lyset tændes i et andet vindue,<br />

og der klippes til drengens<br />

værelse, hvor faren og<br />

moren k<strong>om</strong>mer ind.<br />

Sådan er — i hovedtrækkene —<br />

starten på indledningsse-<br />

Horror<br />

Fr<strong>om</strong> Family to<br />

Final Girl<br />

Ameri<strong>kan</strong>sk <strong>horror</strong>-film i 70erne og 80erne.<br />

kvensen (efter credits) i Lewis<br />

Teague's filmatisering af<br />

Cujo, Stephen King's r<strong>om</strong>an<br />

fra 1981. Forældrene trøster<br />

drengen: moren tager ham<br />

på skødet ("Too much junk<br />

food — too much of the tube<br />

last night, guys?") og faren<br />

åbner skabet og viser drengen,<br />

at det kun indeholder<br />

hans tøj og legetøj, "T<strong>her</strong>e is<br />

no monster in this house, —<br />

only your over-the-hill teddybear<br />

who would probably<br />

be a lot better off in your<br />

bed". Scenen slutter med en<br />

full shot af faren, der slukker<br />

lyset og lukker døren ind til<br />

drengens værelse, idet der<br />

dannes en stor skygge af ham<br />

på væggen bag ved. Klip til<br />

næste morgen — lyst og idyllisk<br />

— panorering fra drengens<br />

seng til skabet, hvor der<br />

er stablet møbler, tæpper og<br />

legetøj op foran.<br />

Dejlig start på en <strong>horror</strong>film,<br />

god til analyse og god til<br />

spørgsmålet: "Hvad k<strong>om</strong>mer<br />

filmen til at handle <strong>om</strong>/hvem<br />

er monstret"? Instruktøren<br />

antyder gennem farens<br />

skygge, at det er ham, der er<br />

monstret — og en analyse af<br />

r<strong>om</strong>an /film vil afdække netop<br />

dette: på det åbenlyse plan<br />

er det hunden Cujo, der er<br />

monstret, syg, gal og ulykkelig,<br />

bidt af en flagermus i en<br />

vagina dentata-lignende<br />

jordhule (godt vist i filmens<br />

før-credits scene/<strong>her</strong>ligt<br />

29<br />

Af Mette Weisberg<br />

beskrevet i r<strong>om</strong>anen (fra<br />

hundens synsvinkel!). Men<br />

på det skjulte plan er detfamilien,<br />

der er syg, og specielt<br />

farens rolle i den. Hans afstikning<br />

af rammer for familien,<br />

hans optagethed af sin karriere<br />

og hans jalousi, da konen<br />

har haft et lille sidespring<br />

bevirker, at katastrofen nedkaldes<br />

over den, og den faktisk<br />

går til grunde.<br />

Når jeg bliver spurgt af kolleger<br />

— eller s<strong>om</strong> <strong>her</strong> af Engelskmeddelelsers<br />

redaktion — <strong>om</strong><br />

hvilke Stephen King film/<br />

gyserfilm, jeg bruger i undervisningen,<br />

henviser jeg<br />

ofte til Cujo, fordi den i sig selv<br />

er er god film, men også en<br />

"tro" filmatisering af en god<br />

r<strong>om</strong>an. Men andre Stephen<br />

King-filmatiseringer er også<br />

gode: først og fremmest<br />

Brian De Palma's Carrie, fordi -<br />

den er så visuelt fremragende,<br />

men også Kubrick's The<br />

Shining, fordi den er så anderledes<br />

end r<strong>om</strong>anen (men<br />

desværre totalt uden suspense)<br />

, Pet Semaraty af Mary Lambert<br />

(rimeligt tro mod r<strong>om</strong>anen,<br />

godt med elementære<br />

gys), Misery og Stand by Me<br />

(r<strong>om</strong>anen The Body), begge


solide filmatiseringer, men<br />

uden de klassiske <strong>horror</strong>effekter.<br />

Den undertrykte<br />

seksualitet og the Ot<strong>her</strong><br />

Hvis man vil have hjælp til<br />

analysen af <strong>horror</strong>-film, er<br />

mit bedste bud stadig Robin<br />

Wood's essay "An Introduction<br />

to the American Horror<br />

Film" fra Toronto filmfestivalen<br />

1979, s<strong>om</strong> i udvidet form<br />

indgår i hans filmbog "Hollywood<br />

fr<strong>om</strong> Vietnam to Reagan",<br />

1986. (Specifikt <strong>om</strong><br />

Cujo/Lewis Teague's film<br />

henvises til artiklen "Cat and<br />

Dog", CineAction nr. 2, Fall<br />

85 — refereret i indledningen<br />

til min antologi "Stephen<br />

King's American Nightmare").<br />

Robin Wood's teorier <strong>om</strong><br />

<strong>horror</strong> tager udgangspunkt i<br />

den tese, at <strong>horror</strong> er den vigtigste<br />

af alle filmgenrer i USA<br />

i 70'erne og begyndelsen af<br />

80'erne, fordi den siger de<br />

ting, der ellers ikke <strong>kan</strong> siges,<br />

og fordi den ses af så stort et<br />

publikum.<br />

Wood k<strong>om</strong>binerer den traditionelle<br />

genre-analyse (fastlæggelsen<br />

af gentagne temaer<br />

eller motiver) med analysen<br />

af <strong>horror</strong> s<strong>om</strong> udtryk for<br />

samfundets kollektive<br />

fortrængning. Hans analyse<br />

bygger på Marx og Freud,<br />

idet han konstant gør rede for<br />

de enkelte films ideologi — og<br />

forhold til den <strong>her</strong>skende<br />

samfundsideologi — og for de<br />

fortrængte aspekter, der vender<br />

tilbage s<strong>om</strong> monstre, "the<br />

return of the repressed".<br />

Fra Markuse-tilhængeren<br />

Gad Horowitz har Wood<br />

Horror<br />

overtaget begrebet "surplus<br />

repression" <strong>om</strong> den fortrængning,<br />

der finder sted i samfundet<br />

af (især) seksualitet/sanselighed,<br />

der føles<br />

s<strong>om</strong> truende for den <strong>her</strong>skende<br />

ideologi (læs: mænd) :<br />

kvinders seksualitet, biseksualitet,<br />

h<strong>om</strong>oseksualitet,<br />

børns seksualitet. "Monstret"<br />

i <strong>horror</strong>filmen er på samme<br />

tid et udtryk for og reaktionen<br />

på undertrykkelsen af<br />

denne "farlige" seksualitet og<br />

repræsenterer således<br />

"surplus repression".<br />

Tæt knyttet til fortrængningen<br />

af seksualiteten er<br />

ifølge Wood forestillingen<br />

<strong>om</strong> "the Ot<strong>her</strong>". "The Ot<strong>her</strong>"<br />

er fremmed for den <strong>her</strong>skende<br />

mandlige, kapitalistiske<br />

kultur og må derfor udstødes,<br />

bekæmpes eller assimileres.<br />

"The Ot<strong>her</strong>" er: 1. Ot<strong>her</strong><br />

people (i et samfund, der især<br />

er bestemt af magtrelationer/ejend<strong>om</strong>sforhold/mani<br />

pulation, er alle andre potentielt<br />

truende). 2. W<strong>om</strong>en (er<br />

generelt "ot<strong>her</strong> people" s<strong>om</strong><br />

under 1), og helt specifikt en<br />

trussel mod patriarkatet —<br />

hvor det at blive kaldt "<br />

"unmanly" — i.e. like a w<strong>om</strong>an<br />

— is the supreme insult." 3.<br />

The proletariat. 4. Ot<strong>her</strong> cultures<br />

(Wood bruger American<br />

Natives s<strong>om</strong> eks.). 5.<br />

Ethnic groups within the culture.<br />

6. Alternative ideologies<br />

or political systems (primært<br />

Marxisme) . 7. Deviations<br />

fr<strong>om</strong> the ideological sexual<br />

norms (primært h<strong>om</strong>ophobia).<br />

8. Children (se fx alle<br />

"terrible child" -filmene<br />

siden Rosemary's Baby) .<br />

30<br />

"The Return of the<br />

Repressed"<br />

Wood ser <strong>horror</strong>-film s<strong>om</strong><br />

kollektive drømme — vi ser<br />

dem i biografens nat, de viser<br />

det vi har fortrængt <strong>om</strong><br />

dagen, og da <strong>horror</strong> normalt<br />

anses for at være bras, er der<br />

ingen censur. Genren har en<br />

"basic formula : normality is<br />

threatened by the Monster",<br />

idet "normality" defineres<br />

s<strong>om</strong> "conformity to the d<strong>om</strong>inant<br />

social norms". Det at<br />

formlen er så enkel, har flere<br />

fordele: den er dækkende for<br />

alle <strong>horror</strong>-film — monstret<br />

<strong>kan</strong> være vampyr, kæmpegorilla,<br />

slim, dræberbier eller<br />

djævlebesat barn. Og selv<strong>om</strong><br />

formlen er simpel, opererer<br />

den med 3 variabler: normaliteten,<br />

monstret og forholdet<br />

mellem de to. Denne sidste<br />

variabel er <strong>horror</strong>-filmenes<br />

egentlige emne og materiale.<br />

S<strong>om</strong> de to første variabler<br />

forandres den løbende for<br />

at afspejle sin tid, og Wood<br />

nævner s<strong>om</strong> et klassisk<br />

eksempel på variablen monster-normalitetdobbeltgængeren,<br />

der har gået igen i vor<br />

kulturkreds i de sidste 100 år<br />

især. Klassiske eksempler er<br />

Dr. Jekyll and Mr. Hyde, forholdet<br />

mellem skaber og<br />

monster i Frankenstein-litteraturen/filmene,vampyrspejlbillede<br />

osv.<br />

Familien<br />

De fem mest fremtrædende<br />

gennemgående motiver i<br />

ameri<strong>kan</strong>sk <strong>horror</strong>-film siden<br />

60'erne er: a) Monstret s<strong>om</strong><br />

psykotisk eller schizofrent<br />

menneske (eks: Psycho), b)<br />

The revenge of Nature (eks:<br />

The Birds), c) Satanism, dia-


olic possession, the Antichrist<br />

(eks: Rosemary's Baby,<br />

The Exorcist, The Omen), d)<br />

The terrible child (tæt forbundet<br />

med c) (eks: Carrie,<br />

It's Alive), e) Cannibalism<br />

(eks: Night of the Living Dead) .<br />

Det, der knytter disse tilsyneladende<br />

forskellige motiver<br />

sammen, er "the Family":<br />

alle monstrene er produkter<br />

af familien, hvadenten den<br />

fremstilles s<strong>om</strong> "skyldig" ( de<br />

"psykotiske" film) eller "uskyldig"<br />

(The Omen). Kannibalisme-motivet<br />

er et slående<br />

udtryk for familiens krise<br />

siden 60'erne: I R<strong>om</strong>ero's<br />

Night of the Living Dead<br />

æder familiemedlemmerne<br />

hinanden, eller familien<br />

æder andre s<strong>om</strong> i The Texas<br />

Chainsaw Massacre.<br />

Progressiv <strong>horror</strong><br />

Et af de mest interessante<br />

aspekter ved Robin Wood's<br />

analyse af <strong>horror</strong>-film er hans<br />

påvisning af forskellige films<br />

ideologi s<strong>om</strong> værende reaktionær<br />

eller progressiv,<br />

eksemplificeret i hans analyse<br />

af Hollywood mainstreamsællerten<br />

The Omen (1976,<br />

instr. Richard Donner) og<br />

undergrundsproduktet The<br />

Texas Chainsaw Massacre<br />

(1975 , instr. Tobe Hooper).<br />

De to film sammenlignes på<br />

punkter s<strong>om</strong> budget, stjerner,<br />

æstetik, "smag", hvor k<strong>om</strong>mer<br />

monstret fra ( The Omen:<br />

Europa, The Massacre. USA) ,<br />

barn-forældre relation, og<br />

endelig: <strong>om</strong> de traditionelle<br />

værdier i filmen bekræftes<br />

eller negeres — og Robin<br />

Wood's konklusion på den 6-<br />

7 sider lange analyse lyder, at<br />

The Texas Chainsaw Massacre<br />

Tema<br />

er den progressive af de to,<br />

fordi den, i modsætning til<br />

The Omen, "achieves the force<br />

of authentic art, profoundly<br />

disturbing, intensely personal,<br />

yet at the same time far<br />

more than personal, as the<br />

general response it has evoked<br />

demonstrates. As a "collective<br />

nightmare" it brings to<br />

a focus a spirit of negativity, an<br />

undifferentiated lust for<br />

destruction, that seems to lie<br />

not far below the surface of<br />

modern collective consciousness."<br />

Reaktionær <strong>horror</strong><br />

I afsnittet "The reactionary<br />

wing" gør Robin Wood rede<br />

for, hvad der konstituerer<br />

reaktionære <strong>horror</strong>-film, i<br />

modsætning til "apokalyptiske"<br />

<strong>horror</strong>-film s<strong>om</strong> fx The<br />

Texas Chainsaw Massacre, der<br />

ikke på trods af, men netop<br />

fordi de er så "negative" — og<br />

"samfundsnedbrydende" — er<br />

progressive. Apokalypsen —<br />

eller verdens undergang —<br />

<strong>kan</strong> ofte fortolkes s<strong>om</strong> undergangen<br />

på den højt udviklede<br />

patriarkalske, kapitalistiske<br />

verden. Ameri<strong>kan</strong>sk <strong>horror</strong>film<br />

i 70erne har ofte dette<br />

specielle apokalyptiske motiv<br />

s<strong>om</strong> indhold, og de er progressive<br />

i den forstand, at de<br />

viser den <strong>her</strong>skende ideologis<br />

(og samfundssystems) sammenbrud,<br />

da alt hvad systemet<br />

har undertrykt og<br />

fortrængt, eksploderer og<br />

sprænger det i stykker.<br />

Wood's liste over reaktionære<br />

træk indeholder følgende: 1.<br />

The monster as simply evil<br />

2.The presence of Christianity<br />

3. The monster as totally<br />

31<br />

non-human 4. The confusion<br />

of repressed sexuality with<br />

sexuality itself. De vigtigste<br />

film, der <strong>om</strong>tales <strong>her</strong>, er forskellige<br />

Cronenberg produkter<br />

s<strong>om</strong> Shivers og The<br />

Brood, Carpenter's Halloween,<br />

Ridley Scott's Alien.<br />

"When a Stranger Calls<br />

on Friday the<br />

Thirteenth"...<br />

Horror i 80erne har desværre<br />

— set fra Wood's synspunkt —<br />

primært udviklet sig i reaktionær<br />

retning, idet progressive<br />

instruktører (altså af "apokalyptiske"<br />

film) hverken har<br />

fortsat i den bane eller har<br />

skabt alternativer <strong>her</strong>til. Det<br />

drejer sig <strong>om</strong> instruktører<br />

s<strong>om</strong> R<strong>om</strong>ero, Hooper og Wes<br />

Craven, s<strong>om</strong> Wood i 1979, da<br />

han skrev sin oprindelige<br />

introduktion, nærede store<br />

forventninger til. De reaktionære<br />

Carpenter og Cronenberg<br />

har fortsat i deres allerede<br />

fastlagte kurs, men Wood<br />

an tyder (i afsnittet<br />

"Returning the Look") , at der<br />

muligvis er håb at hente i visse<br />

af 80ernes "increasingly<br />

violent and grues<strong>om</strong>e lowbudget<br />

<strong>horror</strong> movies centered<br />

on psychopathic killers ...<br />

called s<strong>om</strong>ething like "When<br />

a Stranger Calls after Night<br />

School on Halloween or Friday<br />

the Thirteenth, Don't<br />

Answer the Phone and Don't<br />

Go into the House because<br />

He Knows You're Alone and<br />

is Dressed to Kill"". Selv<strong>om</strong><br />

ens første reaktion på disse<br />

film er afvisning, fortjener de<br />

alligevel nærmere opmærks<strong>om</strong>hed<br />

alene i kraft af deres<br />

enorme popularitet hos ungd<strong>om</strong>men.


Violence against w<strong>om</strong>en<br />

og teenie-kill pics<br />

Robin Wood skelner mellem<br />

2 hovedkategorier, nemlig<br />

for det første "violence<br />

against w<strong>om</strong>en"-filmene og<br />

dernæst "teenie-kill pic"-kategorien,<br />

den mest populære<br />

kategori pt. Vold mod kvinder-filmene<br />

bliver ofte<br />

"forklaret" s<strong>om</strong> mændenes<br />

reaktion mod kvindernes frigørelse<br />

i 60erne og 70erne,<br />

men har selvfølgelig været et<br />

fast element i film siden stumfilmens<br />

dage. S<strong>om</strong> i alle andre<br />

genrer forek<strong>om</strong>mer den stereotype<br />

mande-konstruerede<br />

modsætning: hustru/luder,<br />

men den er ikke så fast s<strong>om</strong><br />

tidligere: de kvinder, der terrorriseres<br />

og slagtes, er ikke<br />

"luderne", men snarere dem,<br />

der ikke passer ind i nogen af<br />

de faste roller. Kvinder straffes<br />

simpelthen fordi de er<br />

kvinder.<br />

I teenie-kill-filmene er den<br />

eneste overlevende uvægerligt<br />

kvinde, ung og smuk — og<br />

det samme gælder ofrene for<br />

Tema<br />

volden, s<strong>om</strong> både <strong>kan</strong> være<br />

mænd og kvinder, men s<strong>om</strong><br />

straffes for deres seksuelle<br />

foretags<strong>om</strong>hed og/eller pr<strong>om</strong>iskuitet,<br />

idet filmene er<br />

bygget op over en fast læst af<br />

typen: en gruppe unge tager<br />

på skovtur, og efterhånden<br />

s<strong>om</strong> de unge danner par og<br />

søger ind i buskadset, dræbes<br />

de af monstret.<br />

I begge kategorier er monstret<br />

en "superego figure",<br />

der hævner sig på frigjort<br />

kvindelig seksualitet eller de<br />

unges seksuelle frihed, i modsætning<br />

til de ældre <strong>horror</strong>film,<br />

hvor monstret repræsenterede<br />

id'et/de fortrængte<br />

følelser/behov. Dette ser<br />

Wood s<strong>om</strong> en bekymrende<br />

tendens: i det mindste kunne<br />

man i tidligere <strong>horror</strong>-film<br />

(modstræbende og tvetydigt)<br />

identificere sig med monstret<br />

s<strong>om</strong> "the return of the repressed",<br />

mens 80ernes film kun<br />

tilbyder identifikation med<br />

straffen (masokistisk/sadistisk)<br />

.<br />

Et kendemærke for teenie-<br />

32<br />

kill pies er, at de eneste værdier,<br />

der hyldes, er t<strong>om</strong>hjernet<br />

hedonisme, samtidig med at<br />

den ubønhørligt straffes.<br />

Således siger en person i Friday<br />

the 13th, Part 3, at "the only<br />

things worth living for are<br />

screwing and smoking dope",<br />

et forhold s<strong>om</strong> filmene både<br />

svælger uhæmmet i — og straffer<br />

på det grus<strong>om</strong>ste!<br />

Der er ikke megen trøst at<br />

hente i ovennævnte to 80erkategorier:<br />

begge er håbløst<br />

reaktionære! Men Robin<br />

Wood er (s<strong>om</strong> sædvanlig)<br />

optimist: "However, as both<br />

can be shown to have their<br />

source in contemporary ideological<br />

tension, confusion<br />

and contradiction, both carry<br />

within them the potential<br />

for subverting that project.<br />

T<strong>her</strong>e is, for example, no<br />

in<strong>her</strong>ent reason why a filmmaker<br />

of s<strong>om</strong>e intelligence<br />

and awareness should not<br />

make a teenie-kill movie that,<br />

while following the general<br />

patterns of the genre, analyzed<br />

sexual guilt and proposed


opposition to it: it would simply<br />

require characters who<br />

were not totally mindless, for<br />

wh<strong>om</strong> both filmmaker and<br />

spectator could . feel s<strong>om</strong>e<br />

respect." Et eksempel <strong>her</strong>på —<br />

eller lidt i den retning — er<br />

Ken Wiederhorn's Eyes of a<br />

Stranger, hvor den kvindelige<br />

heltinde — med succes — tager<br />

kampen op mod den psykopatiske<br />

morder, ser monstret<br />

lige i øjnene, "returns the<br />

Look".<br />

The final girl<br />

Heltinden i Eyes of a Stranger<br />

deler, s<strong>om</strong> også Wood er inde<br />

på, rolle med de utallige overlevende<br />

unge kvinder i ligeså<br />

mange slas<strong>her</strong>-film. Netop<br />

hendes status er genstand for<br />

en nærmere analyse i Carol j.<br />

Clover's artikel "Her Body,<br />

Himself"' med undertitlen<br />

"Gender in the Slas<strong>her</strong> Film"<br />

fra 1987. Hendes lange, dybtborende<br />

og meget fascinerende<br />

analyse af "gender"<br />

tager eksplicit udgangspunkt<br />

i Robin Wood's tese <strong>om</strong>, at<br />

ukunstlede lav-budget<br />

produktioner <strong>om</strong> porno og<br />

slas<strong>her</strong> bør gøres til genstand<br />

for en analyse, fordi de er så<br />

populære og netop derfor er<br />

de mest "ærlige" i deres<br />

afspejling af (den oprindelige)<br />

målgruppes holdning til<br />

sex og køn.<br />

Hovedvægten i hendes<br />

psykoanalytisk orienterede<br />

analyse ligger på slas<strong>her</strong>-filmene<br />

mellem 1975 og 1986,<br />

hvor den første og den anden<br />

The Texas Chainsaw Massacre<br />

udk<strong>om</strong>. S<strong>om</strong> nævnt ovenfor<br />

under gennemgangen af<br />

Wood, er der et fast mønster<br />

for teenie-kill/slas<strong>her</strong> filme-<br />

Horror<br />

ne, bl.a. at den sidste overlevende<br />

er en kvinde. Denne<br />

kvinde, af Carol Clover kaldet<br />

"the final girl", er altid modig,<br />

vaks, besluts<strong>om</strong> — og i modsætning<br />

til de andre unge, der<br />

jo dør, uinteresseret i sex.<br />

Hvordan <strong>kan</strong> det være, at<br />

netop slas<strong>her</strong>-film, hvis<br />

væsentligste publikum er<br />

unge mænd, vælger en ung<br />

kvinde til identifikationsfigur<br />

istedet for en (ung)<br />

mand, s<strong>om</strong> det tidligere var<br />

normen: helten slår monstret<br />

ihjel og redder pigen? Clover<br />

argumenterer overbevisende<br />

for, at the final girl skal være<br />

pige for at kunne tillades at<br />

være truet/blive tortureret/skrige<br />

osv i "nærbillede",<br />

fordi det ville være for sindsoprivende<br />

for det unge<br />

mandlige publikum, hvis det<br />

samme overgik en ung mand.<br />

Mænd slås også ihjel af monstret,<br />

men det sker hurtigt og<br />

ikke i nærbillede! Samtidig er<br />

hun, i kraft af sine (traditionelt<br />

mandlige) kvaliteter s<strong>om</strong><br />

handlekraft og udholdenhed,<br />

k<strong>om</strong>bineret med seksuel<br />

afholdenhed, en "mand".<br />

Eller mere præcist: hun k<strong>om</strong>binerer<br />

mandlighed og kvindelighed<br />

på en sådan måde,<br />

at mænd <strong>kan</strong> identificere sig<br />

med hende uden at være<br />

truet af hendes (farlige) seksualitet,<br />

samtidig med at de<br />

gennem hende <strong>kan</strong> nyde volden/truslen<br />

fra monstret.<br />

Liges<strong>om</strong> Wood ser <strong>horror</strong><br />

s<strong>om</strong> den vigtigste af alle<br />

filmgenrer netop på grund af<br />

deres frigørende potentiale,<br />

ser Clover slas<strong>her</strong>-filmene<br />

s<strong>om</strong> uhyre væsentlige, fordi<br />

de tager fat på problematikken:<br />

er "sex" = "gender"? Det<br />

viser filmene netop ikke er<br />

33<br />

tilfældet, og dermed er de<br />

progressive; godt nok er Clover<br />

selv betænkelig ved at<br />

udnævne slas<strong>her</strong>-film, der i<br />

den grad er væmmelige mod<br />

kvinder, s<strong>om</strong> progressive,<br />

"but the fact is that the slas<strong>her</strong><br />

does, in its own perverse way<br />

and for better or worse, constitute<br />

a visible adjustment in<br />

the terms of gender representation".<br />

The final girl s<strong>om</strong><br />

"cowboy"<br />

I essayet "The Stalker Film,<br />

1978-81" tager Vera Dika fat<br />

på de samme slas<strong>her</strong>/stalker/<br />

splatter/ teenie-kill-fil m<br />

og når gennem en strukturalistisk<br />

analyse frem til en<br />

"formula" for disse film, hvor<br />

handlingen sættes iltang af en<br />

(af fire mulige) "past events",<br />

s<strong>om</strong> fx: The killer kills the<br />

guilty members of the young<br />

c<strong>om</strong>munity. På filmens nutids-plan<br />

er den struktureret<br />

af højst 11 narrative funktioner<br />

af typen: A seer warns the<br />

young c<strong>om</strong>munity. (næste<br />

funktion på listen:) The<br />

young c<strong>om</strong>munity takes no<br />

heed. Kendere af Westerngenren<br />

vil straks se, at det er<br />

funktioner, der også forek<strong>om</strong>mer<br />

<strong>her</strong>, og faktisk ser<br />

Dika også Stalker-filmene<br />

s<strong>om</strong> en slags Westerns med<br />

den overlevende pige s<strong>om</strong><br />

"cowboy'en". Og på linje med<br />

cowboyhelten fungerer heltinden<br />

s<strong>om</strong> ideal: "the <strong>her</strong>oine<br />

survives not only by <strong>her</strong><br />

ability to see the evil, but also<br />

by <strong>her</strong> ability to use violence.<br />

The sum of the <strong>her</strong>oine's<br />

actions, ones defined as superior<br />

to those of the young<br />

c<strong>om</strong>munity, are examples of


a new adaptive attitude and<br />

demonstrate <strong>her</strong> ability to<br />

survive".<br />

Mændenes rolle<br />

I ovenfor <strong>om</strong>talte artikler har<br />

hovedvægten været kvinders<br />

rolle i <strong>horror</strong>film, men hvad<br />

er der egentlig blevet af<br />

mændene, nu hvor de tilsyneladende<br />

kun er tilstede<br />

s<strong>om</strong> (psykopatisk) monster<br />

eller s<strong>om</strong> boyfriend, der ikke<br />

formår at beskytte veninden<br />

mod monstret? Vivian<br />

Sobchack tager fat på manden<br />

i artiklen "Bringing It All<br />

Back H<strong>om</strong>e: Family Econ<strong>om</strong>y<br />

and Generic Exchange".<br />

Sobchack er især interesseret<br />

i barnets rolle og udvikling i<br />

<strong>horror</strong>-film, science fictionfilm<br />

og melodramaer siden<br />

1968, hvor to særlige babyer<br />

så dagens lys: Rosemary's og<br />

Kubrick's (i 2001: A Space<br />

Odyssey) . Kort fortalt har<br />

udviklingen været den, at<br />

patriarkatets nedtur <strong>kan</strong><br />

af<strong>læses</strong> i barnets udvikling fra<br />

"trussel" ("The terrible<br />

child") --.."truet" (alle<br />

"King-børn") _ ."beskytter"/"voksen"<br />

(i 80er melodramaer),<br />

mens manden/<br />

faren har gennemgået en tilsvarende<br />

udvikling fra<br />

"uskyldig" ."trussel" Ho-<br />

Tema<br />

"barn".<br />

Det er især i science fictionfilm<br />

og melodramaer, at vi finder<br />

den barnlige, ubehjælps<strong>om</strong>me<br />

mand, der ikke <strong>kan</strong><br />

klare dagligdagen, men må<br />

have hjælp af sine børn.<br />

Exit Daddy?<br />

Hermed er ringen sluttet for<br />

denne gennemgang af <strong>horror</strong>-analyser:<br />

fra Robin<br />

Wood's påvisning af, at <strong>horror</strong>-filmens<br />

vigtigste eller<br />

egentlige emne er familien/familiens<br />

krise og<br />

opløsning, over spørgsmålet<br />

<strong>om</strong> "gender" til relationen<br />

barn-far. Jeg har valgt denne<br />

afgrænsning, fordi udgangspunktet<br />

var Stephen King,<br />

der jo mere end nogen anden<br />

har "familien" på tapetet. I<br />

hans seneste r<strong>om</strong>aner er "far"<br />

absolut (fysisk) fraværende,<br />

idet han i starten af Gerald's<br />

Game (1992) dør af seksuel<br />

overanstrengelse (han er<br />

småfed og ude af form), og<br />

bliver myrdet af sin kone i<br />

Dolores Clayborne (1993),<br />

King's pt sidste r<strong>om</strong>an. Men<br />

psykisk er han tilstede i kvindernes<br />

bevidsthed — s<strong>om</strong><br />

repræsentant for de værste af<br />

mandekønnets sider: vold,<br />

alkoholisme, incest, og almindelig<br />

slapsvanseri. King har<br />

34<br />

ikke kunnet "løse" sine familiers<br />

kriser på anden vis end<br />

ved at lade faren være fraværende.<br />

Kvinder klarer sig<br />

bedst uden mænd — er det<br />

overskriften for det næste<br />

årtusind?<br />

Litteratur<br />

Robin Wood Hollywood fr<strong>om</strong><br />

Vietnam to Reagan, Columbia<br />

U.P. 1986<br />

Gregory Waller (ed.): American<br />

Horrors, Essays on the<br />

Modern American Horror<br />

Film, University of Illinois<br />

Press 1987. (med bidrag<br />

af Wood, Dika og<br />

Sobchack) .<br />

James Donald (ed.): Fantasy<br />

and the Cinema, BFI<br />

Publishing 1989. (med<br />

bidrag af Clover).


Horror<br />

Rædselsfulde billeder:<br />

Burke, splatter og kunst<br />

Længslen efter sønderskudte banegårde og fryden ved apokalyptiske<br />

visioner detonerer i hovederne på os for tiden. Hvad er det,<br />

der drager ved <strong>horror</strong> og splatter? Hvorfor udsætter almindelige,<br />

fornuftige mennesker sig for visioner <strong>om</strong> det grufulde, grus<strong>om</strong>me,<br />

fragmenterede, eskatologiske, syge, perverse, makabre?<br />

Måske fordi disse visioner<br />

udspringer af et almindeligt,<br />

fornuftigt æstetisk behov:<br />

behovet for det sublime.<br />

Spørgsmålet er så, <strong>om</strong> dette<br />

behov egentlig tilfredsstilles<br />

af al slags <strong>horror</strong>. Med i<br />

betragtningen skal også<br />

rædslen selv: hvad er den for<br />

en størrelse? For at finde hen<br />

i nærheden af et svar, <strong>kan</strong><br />

Burkes A Philosophical Enquiry<br />

into the Origin of our Ideas of the<br />

Sublime and Beautiful fra 1757<br />

fungere s<strong>om</strong> vejviser.<br />

Hvis vi følger Edmund<br />

Burkes analyse af det sublime,<br />

er det sublime "the strongest<br />

emotion which the mind is<br />

capable of feeling" (p.36). Så<br />

hvis biografgængeren ser<br />

splatterfilm for at opleve de<br />

stærkest mulige følelser, må<br />

oplevelsen siges at være på<br />

<strong>kan</strong>ten af det sublime. Ønsket<br />

<strong>om</strong> at opleve følelser vil i så<br />

fald være det samme s<strong>om</strong> drev<br />

mennesker hen i akademisalene<br />

i 1700- og 1800-tallet for<br />

at se d<strong>om</strong>medagsberetninger<br />

på lærred.<br />

Hos Burke er rædslen kilden<br />

til det sublime: "Whatever<br />

is fitted in any sort to excite<br />

the ideas of pain, and danger,<br />

that is to say, whatever is<br />

in any sort terrible, or is conversant<br />

about terrible objects,<br />

or operates in a manner analogous<br />

to terror, is a source of<br />

the sublime" (p.36). Vejen til<br />

det sublime tager altså<br />

udgangspunkt i smerte, dog<br />

er der noget der overgår<br />

smerten s<strong>om</strong> kilde til rædsel i<br />

vores forestillingsverden,<br />

nemlig døden, "king of ter-<br />

William<br />

Blake,<br />

Nebushadnezzar,<br />

1795/c.<br />

1805.<br />

(Tate<br />

Gallery)<br />

Henry<br />

Moore,<br />

W<strong>om</strong>an<br />

Seated in<br />

the<br />

Underground,<br />

1941.<br />

(Tate<br />

Gallery)<br />

35<br />

Af Rene Buhlmann<br />

rors". Men følelsen af rædsel<br />

er det afgørende: "Indeed terror<br />

is in all cases whatsoever,<br />

eit<strong>her</strong> more openly or latently<br />

the ruling principle of the


sublime" (p.54). Det, der<br />

afstedk<strong>om</strong>mer rædsel, <strong>kan</strong><br />

være "darkness", "obscurity",<br />

"vastness", "infini ty", "privation",<br />

"power", "suddenness",<br />

"sound and loudness". Rædsel<br />

og det sublime i Burkes<br />

forstand følges ad i billedkunsten<br />

op til vor tid, hvor det<br />

imidlertid ser ud til, at de er<br />

ved at skilles.<br />

I WILLIAIM BLAKEs<br />

farvetryk "Nebuchadnezzar"<br />

fra 1795 er den babyloniske<br />

konge ramt af straffen for sin<br />

storagtighed: han mister sin<br />

forstand, bliver udstødt af<br />

menneskenes samfund, æder<br />

græs s<strong>om</strong> kvæget, hans hår<br />

bliver langt s<strong>om</strong> ørnefjer og<br />

hans negle s<strong>om</strong> fuglekløer<br />

(Daniels Bog 4.33). Det udefinerbare<br />

mørke rum danner<br />

en kontrast til hans vidtåbne<br />

øjne, hvor vanviddet og<br />

rædslen står at læse. Hos Blake<br />

er det henvisningerne til<br />

Guds magt, pludseligheden<br />

hvormed den udøves og det<br />

mørke, personen kastes ned i,<br />

der afstedk<strong>om</strong>mer følelsen af<br />

rædsel.<br />

Hos TURNER afbildes selve<br />

rædslernes konge i "Death<br />

on a Pale Horse" fra c. 1825-<br />

1830. Skildringen af skelettet,<br />

der ligger på ryggen benover<br />

hesten, er så diffus og atmosfærisk,<br />

at Burkes krav <strong>om</strong><br />

"obscuri ty" tilfredsstilles.<br />

Døden ser endda ud til at<br />

have en kongekrone på og er<br />

dermed tæt på det Milton<br />

citat, s<strong>om</strong> Burke fandt var så<br />

præcis en skildring af døden:<br />

The ot<strong>her</strong> shape<br />

If shape it might be called<br />

that shape had none<br />

Dinstinguishable, in member,<br />

joint or limb;<br />

Or substance that might be<br />

Tema<br />

called that shadow seemed,<br />

For each seemed eit<strong>her</strong>;<br />

black it stood as night;<br />

Fierce as ten furies; terrible<br />

as hell;<br />

And shook a deadly dart.<br />

What seemed his head<br />

The likeness of a kingly<br />

crown had on.<br />

Paradise Lost, 11. 666-73.<br />

Burkes k<strong>om</strong>mentar til linierne<br />

er: "In this description<br />

all is dark, uncertain, confused,<br />

terrible, and sublime<br />

to the last degree" (p.55) . Det<br />

samme <strong>kan</strong> siges <strong>om</strong> Turners<br />

billede. Den forvredne stilling<br />

gør kun billedet endnu<br />

mere skræmmende. Hele<br />

rædselskabinettet med<br />

"darkness", "vastness", "infi-<br />

Francis Bacob, Figur med kød, 1954. (Art Institute of Chicago)<br />

36<br />

niry", "power", "suddenness"<br />

og "sound and loudness"<br />

sættes til skue af JOHN<br />

MARTIN i "The Great Day of<br />

His Wrath", 1851-3. Apokalypsen<br />

har indfundet sig, bjerge<br />

og byer styrtes i grus, himlen<br />

går i brand, og mennesket<br />

opsluges af vandmasser. John<br />

Martin og hans læremester<br />

Francis Danby havde stor succes<br />

med sådanne kæmpelærreder<br />

pa akademiudstillingerne<br />

i London. I det 20.<br />

århundredes engelske og<br />

ameri<strong>kan</strong>ske kunst synes vægten<br />

at blive lagt på "privation",<br />

når fornemmelsen af rædsel<br />

skal indfanges. Burke forklarer<br />

"privation" ved "vacuity,<br />

darkness, solitude and silence"<br />

(p.65). I en gouache af<br />

HENRY MOORE fra 1941,


Diane Arbus, Siddende i BH<br />

og nylonstyrømper, New<br />

York.<br />

"W<strong>om</strong>an Seated in the<br />

Underground", er ens<strong>om</strong>heden,<br />

t<strong>om</strong>heden og tavsheden<br />

indskrevet i den spøgelsesagtilte<br />

kvinde med et ansigt s<strong>om</strong><br />

et dødningehoved. I en diagonal<br />

op mod hendes hoved<br />

suges rækken af mennesker,<br />

der har søgt ly for tyskernes<br />

b<strong>om</strong>ber på undergrundsplatformen,<br />

langs<strong>om</strong>t ind i en<br />

t<strong>om</strong> cirkel.<br />

Lige så ens<strong>om</strong>t og indelukket<br />

er det i FØCIS<br />

BACONs maleri "Figure with<br />

Meat" fra 1954. I et mørkt<br />

rum uden ind- eller udgange<br />

sidder en person, der er en<br />

blanding af Eisensteins mand<br />

med smadrede briller fra filmen<br />

Potemkin og Velasquez'<br />

portræt af Pave Innocens. Bag<br />

personen hænger to halve<br />

kvægkroppe. Genstandene i<br />

billedet er diffust malet, og<br />

munden, der åbnet til et<br />

skrig, er udvisket, så lyden<br />

kvæles. Både hos Moore og<br />

Bacon er mennesket indespærret.<br />

Hos Moore er der en<br />

delvis begrundelse, krigen,<br />

men med Bacons billeder bliver<br />

det klart, at indespærringen<br />

er permanent. Mennesket<br />

hos Bacon er ikke kun<br />

indespærret af rummet, men<br />

også af sin krop. Blakes<br />

Nebu<strong>kan</strong>ezar fik sin normale<br />

skikkelse igen og kunne vende<br />

tilbage til samfundet, men<br />

Moores dame forbliver i<br />

Edward Kienholz, The State<br />

Hospital, 1966. (Moderne<br />

Museet, Stockholm)<br />

Horror<br />

37


undergrunden og Bacons<br />

mand i sin krop. Isolationen<br />

er blevet et menneskeligt vilkår<br />

efter 2. verdenskrig.<br />

Bacon er så tilpas makaber, at<br />

han i løbet af de senere år er<br />

gledet ind i populærkulturen.<br />

Jokeren i Batman undlader<br />

at skamfere et af hans<br />

værker i Gotham City's kunstmuseum<br />

med begrundelsen<br />

"I kinda like it"; den<br />

ophængte, opsprættede fangevogter<br />

i Hannibals bur i<br />

Silence of the Lamb er instruktørens<br />

h<strong>om</strong>mage å Bacon. I<br />

senere malerier deformerer<br />

Bacon sine menneskeskikkelser<br />

s<strong>om</strong> et udtryk for ubehaget<br />

ved kroppen. Den ameri<strong>kan</strong>ske<br />

fotograf DIANE<br />

ARBUS viser mennesker, der<br />

er tildelt eller har tildelt sig<br />

selv deforme kroppe eller<br />

psyker. Den brutale afklædning<br />

af offeret tvinger<br />

beskueren ind i rollen s<strong>om</strong><br />

pervers voyeur. Den spastiske<br />

dreng med lege-<br />

Tema<br />

tøjshåndgranat i Central<br />

Park, transvestitten i BH og<br />

nylonstrømper eller den<br />

ældre kvinde med sin påklædte<br />

babyabe på skødet ser<br />

os direkte i øjnene uden trods<br />

eller selviscenesættelse. For<br />

Susan Sontag er det skræmmende<br />

ved Arbus' fotografier<br />

ikke, at menneskene udstiller<br />

sig, men det faktum, at fotografen<br />

af egen fri vilje har<br />

opsøgt disse ynkværdige,<br />

afskyvækkende, patetiske<br />

skæbner for at udstille dem<br />

for os. Arbus apellerer ikke til<br />

vores forståelse eller følelse af<br />

medlidenhed, hun vil tvinge<br />

os til at overskride sådanne<br />

medfølende fornemmelser.<br />

At Diane Arbus blev populær<br />

efter sit selvmord i 1971<br />

opfatter Susan Sontag s<strong>om</strong> et<br />

udtryk for en tendens i<br />

70erne:<br />

Insofar as looking at Arbus's<br />

photographs is, undeniably,<br />

an ordeal, they are typical of<br />

38<br />

Andy Warhol<br />

the kind of art popular<br />

among sophisticated urban<br />

people right now: art that is<br />

a self-willed test of hardness.<br />

Her photographs offer an<br />

occasion to demonstrate<br />

that life's <strong>horror</strong> can be<br />

faced without squeamishness.<br />

(On Photography, p.40)<br />

I begge tilfælde, s<strong>om</strong> voyeur<br />

eller s<strong>om</strong> hård negl, stilles<br />

beskueren uden for det rædselsfulde,<br />

og det er afstumpende<br />

rædselsfuldt, fordi<br />

moralske grænser og sociale<br />

hæmninger udslettes derved.<br />

Arbus' fotografier peger i<br />

deres grundholdning hen<br />

mod æstetikken bag kult og<br />

splatter film: det drejer sig<br />

ikke <strong>om</strong> at føle mest muligt,<br />

men mindst muligt. Ved kult<br />

og splatter er der ikke tale <strong>om</strong><br />

æstetik, men <strong>om</strong> psykisk afvigelse.<br />

Det sublime har sine<br />

grænser <strong>her</strong>: det forudsætter,<br />

at følelserne ligger inden for<br />

det normale menneskelige<br />

register, og at en forstærkning<br />

af dem motiveres<br />

ud fra et ønske <strong>om</strong> at forstå<br />

menneskets situation.<br />

"The State Hospital", et<br />

tableau af ED KIENHOLZ fra<br />

1964-6, viser også psykisk<br />

defekte mennesker, men <strong>her</strong><br />

bæres fremstillingen af en<br />

indignation over krænkelsen<br />

af menneskets værdighed.<br />

Det solipsistiske menneske er<br />

fastspændt af det ydre: remmene;<br />

og det indre: tegneserieboblen<br />

s<strong>om</strong> sindets spejling<br />

af den autistiske tilstand.


Øverst<br />

Robert Longo<br />

Nederst<br />

Robert Longo, Now Everybody,<br />

1982/83. (Athen Neue<br />

Galerie, Sammlung Ludwig)<br />

Denne tilstand er "privation"<br />

i sin ultimative form: "vacui ty,<br />

darkness, solitude, and silence".<br />

Det hæslige ydre og de<br />

mørke fisk, der svømmer<br />

rundt i hovedernes glaskupler,<br />

forstærker rædslen og gør<br />

oplevelsen sublim.<br />

Hos en anden kunstner fra<br />

den ameri<strong>kan</strong>ske 60er generation,<br />

ANDYWARHOL, genfindes<br />

menneskets indespærring<br />

i sig selv. Hos Warhol<br />

blot med den forskel, at<br />

kunstneren selv er solipsisten.<br />

Warhols billedverden<br />

er fyldt med dødsreferencer:<br />

lærrederne viser selvmord,<br />

bilkollisioner, flyulykker, kranier<br />

og elektriske stole. Poin-<br />

Horror<br />

ten er imidlertid, at det er billeder<br />

af døden og ikke døden<br />

selv, han gentager i serie efter<br />

serie, s<strong>om</strong> <strong>om</strong> han var k<strong>om</strong>plet<br />

ligeglad med eller ønskede<br />

at fortrænge den ved at<br />

39<br />

gøre den til en kliche blandt<br />

alle de andre medieskatte.<br />

Derfor virker hans sidste selvportrætter<br />

fra 1986 så<br />

skræmmende nu: de viser et<br />

menneske, der søger at gøre


døden til en kliché for selv at<br />

blive indhentet af den. At<br />

også det skrækkelige er ved at<br />

blive kliche anes hos ameri<strong>kan</strong>eren<br />

ROBERT LONGO.<br />

Skulpturen "All You Z<strong>om</strong>bies<br />

(Truth before God) ", 1986,<br />

er et Heavy Metal orgie i<br />

bronze. En k<strong>om</strong>bineret varulv,<br />

kriger, z<strong>om</strong>bie, drage og<br />

rockmusiker med blottet<br />

bryst og penis inddrager<br />

populærkulturens <strong>horror</strong>billeder<br />

i et forførende frontalangreb<br />

på sanserne. Longo<br />

selv har et afslappet forhold<br />

til forførelse, hvilket k<strong>om</strong>mer<br />

til udtryk i en beundring for<br />

nazisternes evner i den boldgade:<br />

"I think Albert Speer is<br />

incredible because he was<br />

part of constructing a visual<br />

seduction of a country. I'm<br />

glad he went to jail, though;<br />

he was irresponsible." (Art<br />

Talk, p.201) . De fascistiske<br />

undertoner i hans for<strong>her</strong>ligelse<br />

af død og vold er da også<br />

hørlige, men han opfatter<br />

sine tilskuere s<strong>om</strong> modk<strong>om</strong>battanter.<br />

Han iscenesætter<br />

et drama med tilskueren s<strong>om</strong><br />

den kæmpende part mod den<br />

moderne gladiator, klichéerne.<br />

Lader vi os besnære, er<br />

vi selvforskyldt fortabte.<br />

Tema<br />

Longo vil i modsætning til<br />

Warhol have os til at tage vort<br />

forhold til døden op; et forhold<br />

han mener, vi har<br />

fortrængt. I "Walk" fra 1986<br />

skildrer han en anonym storbygade<br />

med en række mennesker,<br />

der monotont går forbi.<br />

Det hele gøres til et<br />

memento mori af de flankerende<br />

kraniehalvdele. Bag<br />

hans postmoderne retorik<br />

ligger overvejelser over menneskeværd,<br />

der går tabt med<br />

klicheernes stigende magt.<br />

Rædslen har måske udtjent<br />

sin rolle s<strong>om</strong> det sublimes<br />

budbringer. Den seriøse<br />

kunst, den der analyserer og<br />

fortolker, søger for tiden det<br />

sublime andre steder: i<br />

"vastness" og "infinity".<br />

Billedkilder<br />

Blake, Turner, Martin og<br />

Moore findes s<strong>om</strong> postkort<br />

hos Tate Gallery,<br />

London.<br />

Bacon er gengivet i næsten<br />

alle bøger <strong>om</strong> moderne<br />

kunst.<br />

En på alle måder god<br />

oversigt over det 20.<br />

århundredes kunst fås<br />

hos Robert Hughes i Det<br />

40<br />

chokerende nye.<br />

Diane Arbus er set i Informationsavis<br />

nr. 75, Nordjyllands<br />

Kunstmuseum,<br />

1978 og i diesne arbus.,<br />

Aperture, New York,<br />

1972.<br />

Kienholz ses hos Hughes og<br />

i Louisiana Revy nr.3,<br />

1979.<br />

Warhol er alle steder, også i<br />

Louisiana Revy nr.1, 1990.<br />

Longo er pænt præsenteret<br />

af Klaus Honnef i Contemporary<br />

Art, vistnok oversat<br />

til dansk og på tilbud.<br />

Bogen anbefales både for<br />

tekst og billedmateriale.<br />

Her er andre unge interessante<br />

ameri<strong>kan</strong>ere,<br />

f.eks. David Salle og Eric<br />

Fischl.<br />

Skriftlige kilder<br />

Edmund Burke, A Philosophical<br />

Enquiry i paperbackserien<br />

World's Classics fra<br />

Oxford University Press,<br />

1992.<br />

Susan Sontag, On Photography,<br />

New York 1978.<br />

Jeanne Siegel, ed., Art Talk:<br />

The Early 80s, New York,<br />

1988.


Horror<br />

Elevskræk. Horror<br />

og okkultisme<br />

I løbet af de sidste 10 års frustrationer over<br />

de socialt orienterede emnelæsninger har<br />

engelskfaget afprøvet flere nye emner.<br />

Dette har også afspejlet sig i<br />

forlagenes udgivelsespolitik.<br />

Inden for de sidste år er de<br />

mest spændende udgivelser ,<br />

der har prøvet at finde nye<br />

veje i faget, f.eks. Macho,<br />

Cowboys og Psycho.<br />

Nu er turen så k<strong>om</strong>met til<br />

<strong>horror</strong>-genren, og vi har fået<br />

titler s<strong>om</strong> Weisbergs: Stephen<br />

King's American Nightmare,<br />

Lee 1991, H.G. Wells: The Island<br />

of Dr. Moreau, Futurum<br />

1992 og Keith Jones:The Tell-<br />

Tale Heart and ot<strong>her</strong> stories,<br />

Lademan 1986. Vi er blevet<br />

bedt <strong>om</strong> at skrive <strong>om</strong> vores<br />

erfaringer med dette emne i<br />

undervisningen. Vi er stødt<br />

på det i to<br />

sammenhænge:Dels s<strong>om</strong> rendyrket<br />

<strong>horror</strong>-tema, oy dels<br />

s<strong>om</strong> et underpunkt i et større<br />

okkultisme-tema. Vi vil i det<br />

følgende gøre rede for nogle<br />

tanker <strong>om</strong> disse forløb.<br />

Der er spændende fælles<strong>om</strong>råder<br />

for okkultisme og<br />

<strong>horror</strong>:Tvivlen <strong>om</strong> eksistensen<br />

af en rationel forklaring.<br />

Seksualitetens former og<br />

dens forbindelse med det<br />

perverse. Den religiøse<br />

dimension: Det ondes mange<br />

forklædninger.<br />

Et muligt sted at starte er<br />

med artiklen "S<strong>om</strong>ething evil<br />

this way c<strong>om</strong>es" fra magasinet<br />

"Flyer", okt. 89. (artiklen er<br />

sendt til engelsk noteservice) .<br />

Denne artikel har bl.a. en teori<br />

<strong>om</strong> horrrors funktion og<br />

bør derfor kunne fungere<br />

s<strong>om</strong> teoretisk tekst. Der tales<br />

<strong>om</strong> <strong>horror</strong> s<strong>om</strong> "modern day<br />

rites of passage, our version of<br />

the initiation ceremony...<br />

Horror is to teens and preteens<br />

what fairy tales are to<br />

children. In both cases the<br />

moral is surprisingly moral."<br />

Den sidste pointe har været<br />

en spændende opdagelse for<br />

os s<strong>om</strong> lærere. Vi er jo også<br />

opdraget til at rynke på<br />

næsen af denne usmagelige<br />

genre. Men der er mange<br />

eksempler på, at <strong>horror</strong> er<br />

historien <strong>om</strong> det godes sejr.<br />

"Poltergeist 2" er nærmest<br />

rørende i sin insisteren på, at<br />

kernefamiliens sammenhold<br />

er den kraft, der <strong>kan</strong> besejre<br />

det onde. Den nyeste "Dracula"film<br />

er en hyldest til<br />

kærlighedens magt. Og i<br />

hvert fald på overfladen er filmen<br />

"Blue Velvet" en bekræftelse<br />

på normalitetens triumf.<br />

Perversiteter eksisterer s<strong>om</strong><br />

trusler mod normaliteten.<br />

Perversiteten <strong>kan</strong> være dybt<br />

fascinerende, og fascinationen<br />

antager naturligvis<br />

tidssvarende former. Men<br />

grundstrukturen er den samme:Teenageren<br />

i biografen<br />

eller med Stephen Kings<br />

fortællinger er optændt af<br />

den samme fascination, s<strong>om</strong><br />

41<br />

Af Aage Kaasgaard<br />

og Connie Gram<br />

Begge Esbjerg Statsskole.<br />

Aage Kaasgaard er cand. mag.<br />

i Engelsk og Dansk og Connie<br />

Gram er cand. mag. Engelsk og<br />

Dansk.<br />

Rødhætte havde over for ulven.<br />

Denne insisteren på det<br />

godes sejr har forbindelse til<br />

et andet interessant aspekt<br />

ved genren. Det religiøse<br />

aspekt.<br />

For nogle år siden udk<strong>om</strong><br />

"The Tell-Tale Heart and<br />

ot<strong>her</strong> stories" på Lademans<br />

forlag. (Bogen er ikke specielt<br />

anbefalelsesværdig, men<br />

<strong>kan</strong> måske findes i et eksemplar<br />

på skolens bibliotek.) I<br />

forordet er der dog nogle<br />

brugelige indfaldsvinkler til<br />

<strong>horror</strong>-genren. Det <strong>kan</strong> være<br />

spændende at eksperimentere<br />

med den grundide, der<br />

lanceres, nemlig at <strong>horror</strong>stories<br />

<strong>kan</strong> defineres s<strong>om</strong><br />

"maps of Hell". En accept af<br />

denne teori <strong>kan</strong> føre videre til<br />

nogle pædagogiske givtige<br />

spørgsmål s<strong>om</strong> "W<strong>her</strong>e does<br />

Hell c<strong>om</strong>e fr<strong>om</strong>? What is Hell<br />

like? W<strong>her</strong>e does Hell take us?<br />

Can we escape?"<br />

Ved en hastig rundspørge i<br />

en l.g i anledning af denne<br />

artikel erklærede flere elever<br />

på eget initiativ, at interessen<br />

for det okkulte havde forbindelse<br />

med en fornemmelse af<br />

den etablerede religions fallit.<br />

Er Gud død, mens djævlen<br />

lever videre? Til besvarelse<br />

af dette spørgsmål er der<br />

masser af hjælp at hente på<br />

elevernes pladehylder. Der er


næsten altid et par elever<br />

(=drenge!), der lytter til satanistiske<br />

heavy-bands. Blandt<br />

vore elevers bidrag har specielt<br />

grupperne Morbid Angel<br />

og Deicide gjort indtryk på<br />

deres lærere. "V<strong>om</strong>it upon<br />

the cross,burn the book of<br />

lies... taste the blood. Infant<br />

entrails are hung upon the<br />

twisted cross." Religiøs<br />

splatter? Oftest aner eleverne<br />

ikke hvad de har lyttet til.<br />

Men det <strong>kan</strong> altid medføre en<br />

interessant diskussion <strong>om</strong>,<br />

hvorvidt de satanistiske<br />

bands virkelig mener noget<br />

med deres udgydelser. Uanset<br />

<strong>om</strong> svaret er ja eller nej<br />

<strong>kan</strong> eleverne engageres i en<br />

diskussion af formålet med<br />

/berettigelsen af denne<br />

musik.<br />

En anden gevinst ved en<br />

beskæftigelse med <strong>horror</strong><br />

og okkultisme er en<br />

naturlig inddragelse ,<br />

af det historiske<br />

aspekt. Ingen/<br />

beskæftiger<br />

Tema<br />

sig med <strong>horror</strong> uden på et<br />

tidspunkt at støde på Edgar<br />

Allan Poe. I princippet er han<br />

for svær, men en kort tekst<br />

s<strong>om</strong> "The Tell-Tale Heart"<br />

<strong>kan</strong> man godt tillade sig på<br />

obligatorisk niveau. Med en<br />

sådan tekst <strong>kan</strong> læreren spille<br />

på flere strenge m.h.t. sin<br />

egen holdning til det overnaturlige:<br />

lige fra "Den lyd, der<br />

høres til sidst, er blot fortællerens<br />

egen hjertelyd fremkaldt<br />

af hans nervøse tilstand"<br />

over "skyldfølelsen<br />

plager synderen" til "Der er<br />

overnaturlige kræfter på<br />

spil".<br />

I den forbindelse <strong>kan</strong> vi<br />

gøre opmærks<strong>om</strong> på et<br />

populariseringsfif. Der<br />

eksisterer en LP med The<br />

Alan Parson Project: Tales of<br />

42<br />

Mystery and Imagination.<br />

Edgar Allan Poe fra 1976.<br />

(Enkelte af jer har den måske<br />

stående derhjemme på de<br />

støvede og snart forældede<br />

LP-reoler, ellers prøv musikbibliotekerne).<br />

På denne LP<br />

har Alan Parson "gendigtet"<br />

de berømteste af Poes tekster.<br />

I sig selv har teksterne på den<br />

plade ingen speciel værdi,<br />

men det er stadig en pointe<br />

for eleverne, at så gammel<br />

litteratur er genstand for<br />

rockfortolkninger, og enkelte<br />

pointer <strong>kan</strong> også bruges i<br />

tekstarbejdet. F.eks. at Allan<br />

Parson eksplicit definerer det<br />

øje, s<strong>om</strong> offeret i The Tell-<br />

Tale Heart har, s<strong>om</strong> "the<br />

Devil's eye". (S<strong>om</strong> endnu en<br />

pointe <strong>kan</strong> vi oplyse, at vi har<br />

brugt LP'ens instrumentalversion<br />

af "The Fall of the<br />

House of Us<strong>her</strong>" s<strong>om</strong><br />

underlægningsmusik<br />

til "kreativ skrivning":<br />

Skriv en<br />

fortælling med<br />

udgangspunkt


i de stemninger, musikken<br />

fremkalder i dig.)<br />

I en historisk læsning af et<br />

okkultisme tema <strong>kan</strong> man<br />

godt inddrage gamle klassikere<br />

s<strong>om</strong> Keats' "La Belle<br />

Dame sans Merci" og Byrons<br />

"The Rhyme of the Ancient<br />

Mariner" (Den sidste er også<br />

gjort til genstand for en gendigtning<br />

af heavy met al gruppen<br />

Iron Maiden på LP'en<br />

"Powerslave") .<br />

Det sidste større <strong>om</strong>råde,<br />

s<strong>om</strong> vi vil beskæftige os med,<br />

er det rent psykologiske<br />

aspekt af <strong>horror</strong>-genren.<br />

Også på dette <strong>om</strong>råde er der<br />

en stor spændvidde i fortolkningsmulighederne.<br />

Den<br />

logiske forklaring af alle monstrene<br />

s<strong>om</strong> symbolske<br />

repræsentanter for velkendte<br />

drifter. Og i den anden ende<br />

af skalaen: en principiel<br />

accept af, at der er mere mellem<br />

himmel og jord. Monstrene<br />

er virkelige.<br />

Og det er nok der, hvor<br />

lærerens rationelle forklaringer<br />

ikke slår til, at vi møder de<br />

tekster, der ikke, (i modsætning<br />

til den type tekster vi<br />

<strong>om</strong>talte først i artiklen) <strong>kan</strong><br />

reduceres til moderne versioner<br />

afspejderhistorier <strong>om</strong> det<br />

godes sejr. Stephen Kings<br />

novelle <strong>om</strong> "The Boogeyman"<br />

fra Weisbergs udmærkede<br />

King-antologi er et<br />

godt eksempel. Også Kings<br />

"Carrie" hører til i den ende<br />

af skalaen, hvor visse overnaturlige<br />

fæn<strong>om</strong>ener må accepteres,<br />

før fortællingen giver<br />

mening. Hvis læreren føler<br />

sig på gyngende grund i den<br />

forbindelse, <strong>kan</strong> man bruge<br />

St. King-interviewene i Weis-<br />

Horror<br />

bergs antologi til en mere<br />

konkret diskussion af undergenrer<br />

inden for <strong>horror</strong> eller<br />

til iagttagelse af nogle helt<br />

håndværksmæssige anvendelser<br />

af shock-effekter.<br />

Hvordan opnås "a good scare"?<br />

En kult-film s<strong>om</strong> "Blue Velvet"<br />

<strong>kan</strong> også indgå i et <strong>horror</strong>tema,<br />

da den eksemplificerer<br />

en af genrens vigtigste<br />

karakteristika: blandingen af<br />

sex og vold og tilskuerens<br />

fascination af denne blanding.<br />

Hvis man i den forbindelse<br />

vil have nogle af sine<br />

grundbegreber rystet, <strong>kan</strong><br />

man læse i "HUG 63"( temanummer<br />

<strong>om</strong> <strong>horror</strong>), hvor<br />

Bent Fausing i "At se i<br />

mørket" karakteriserer disse<br />

effekter s<strong>om</strong> højst naturlige:<br />

Voldelig kunst er det eneste<br />

logiske udtryk i et stadig mere<br />

voldeligt samfund.<br />

Vi vil slutte med at anbefale<br />

Ib Johansens "Fantastic<br />

Tales", s<strong>om</strong> har været langt<br />

forud for sin tid. Det er ikke<br />

en <strong>horror</strong>-antologi, men fantasy-genren<br />

er et godt sted at<br />

gå hen for den, der leder efter<br />

alternativer til de sociale<br />

temaer. Man <strong>kan</strong> f.eks. gribe<br />

fat i W.W. Jacobs "The Monkey's<br />

Paw". Man <strong>kan</strong> læse<br />

historien s<strong>om</strong> en symbolsk<br />

Ødipus fortælling, eller man<br />

<strong>kan</strong> opfatte den s<strong>om</strong> et forsøg<br />

på faktisk at overskride<br />

dødens tærskel via de traditionelle<br />

tre ønsker. Også en<br />

novelle s<strong>om</strong> Patricia Highsmiths<br />

"The Empty<br />

Birdhouse" er spændende.<br />

Den <strong>kan</strong> måske forstås rationelt<br />

s<strong>om</strong> historien <strong>om</strong> skyldfølelsen<br />

over "synder" i forti-<br />

den. Men den bliver endnu<br />

mere spændende, hvis man<br />

holder fast i, at den handler<br />

<strong>om</strong> det erklæret lykkelige og<br />

normale par, der alligevel<br />

hjemsøges af "noget". Alle<br />

har lig i lasten, men de <strong>kan</strong><br />

ikke bortrationaliseres og vil<br />

uværgeligt vende tilbage. Det<br />

er karakteristisk, at den kvindelige<br />

hovedperson beskriver<br />

det mystiske "baby yuma"dyr,<br />

der bliver ved at dukke op<br />

s<strong>om</strong> "the uncatchable". Mon<br />

ikke <strong>horror</strong>-genren er blevet<br />

populær i engelskfaget, fordi<br />

vi for tiden alle, elever og<br />

lærere, er på jagt efter "the<br />

uncatchable"?<br />

Litteratur:<br />

Weisberg: Stephen King's<br />

American Nightmare, Lee<br />

1991 Flyer, Oct 1989<br />

Keith Jones: "The Tell-Tale<br />

Heart and ot<strong>her</strong> stories',<br />

Lademans læremidler,1986<br />

Ib Johansen: Fantastic tales,<br />

Systime,1983<br />

Film<br />

Blue velvet<br />

Dracula<br />

Poltergeist 2<br />

Plader<br />

Iron Maiden: Powerslave<br />

Morbid Angel: Blessed are the<br />

sick<br />

Chapel of ghouls<br />

The Alan Parson Project:<br />

Tales of Mystery and Imagination.<br />

Edgar Allan Poe


Tema<br />

Horror eller hvad?<br />

Der er blandt vore elever en<br />

meget stor interesse for at<br />

beskæftige sig med "<strong>horror</strong>"<br />

både s<strong>om</strong> litteratur, film og i<br />

form af artikelstof. Det har<br />

der været længe, men efter<br />

Bret Easton Ellis'American<br />

Psycho er blevet kultbog, er<br />

det s<strong>om</strong> <strong>om</strong> denne interesse<br />

er blevet mere synlig og mere<br />

legitim i den forstand, at det<br />

ved tilrettelæggelsen af temaer<br />

dukker op s<strong>om</strong> et meget<br />

stort ønske.<br />

Men hvad er <strong>horror</strong> — genremæssigt<br />

og indholdsmæssigt?<br />

Kigget nærmere<br />

efter i sømmene indeholder<br />

megen litteratur og mange<br />

film idag, s<strong>om</strong> man ellers ikke<br />

ville henregne til <strong>horror</strong>genren<br />

adskillige <strong>horror</strong>elementer:<br />

volds<strong>om</strong>me, udpenslede<br />

og mange drabsscener, døde<br />

ansigter og kroppe i nærbilleder,<br />

afrevne legemsdele,<br />

mængder af blod. Og <strong>horror</strong><br />

indeholder samtidig elementer,<br />

der kendes fra andre genrer:<br />

Heltens håndfaste<br />

bekæmpen af det onde, med<br />

livet og førligheden s<strong>om</strong> indsats.<br />

Og den afsluttende sejr<br />

s<strong>om</strong> et budskab <strong>om</strong> nødvendigheden<br />

af denne indsats<br />

mod det onde og en bekræftelse<br />

af, at det nytter — og at<br />

verden trods alt er i lave.<br />

Typisk for megen <strong>horror</strong><br />

er, at det velkendte, det dagligdags<br />

pludseligt får frygtelig<br />

og uforudsigelig karakter.<br />

Det mest genkendelige bliver<br />

totalt forandret og antager<br />

skrækindjagende former.<br />

Overfald og overgreb, blod,<br />

bræk og indvolde erstatter<br />

den keds<strong>om</strong>melige orden og<br />

ro. Og efter udviklinger af<br />

næsten katharsisk art genetableres<br />

så den småborgerlige<br />

idyl.<br />

Undertiden skelnes der i<br />

almindelig terminologi og<br />

samtale ikke mellem <strong>horror</strong><br />

og splatter.Splatter adskiller<br />

sig imidlertid fra <strong>horror</strong> ved<br />

bl.a. ikke at have så klar en<br />

opdeling: god/ond, orden/<br />

uorden, men under alle massakrene<br />

og de makabre<br />

drabsscener, bag al absurditeten<br />

ligger det samme moralske<br />

budskab, s<strong>om</strong> på den ene<br />

side er en advarsel og på den<br />

anden en understregning af,<br />

at alt er i lave — på den anden<br />

eller den rigtige og virkelige<br />

side af lærredet eller<br />

skærmen. Det er pirrende,<br />

forskrækkende — og kontrollerbart,<br />

fordi det er fiktion.<br />

Skrækken, forførelsen varer<br />

blot i et begrænset tidsrum og<br />

så er alt ved det velkendte og<br />

normale.<br />

En forfatter s<strong>om</strong> Stephen<br />

King har øget og synliggjort<br />

denne <strong>horror</strong>interesse, men<br />

uden en allerede eksisterende<br />

modtagelighed og indforståethed<br />

ville han ikke have<br />

kunnet opnå den kultstatus<br />

og det oplagstal, han har. Ej<br />

heller havde den mængde filmatiseringer,<br />

hans r<strong>om</strong>aner<br />

og noveller har givet anledning<br />

til gennem de sidste årtier,<br />

været mulig.<br />

70ernes analyser af hor-<br />

44<br />

Af Annette S`^erg<br />

Falkonergårdens Gymnasium &<br />

HF<br />

rorfilmen drog den konklusion,<br />

at den var med til at<br />

opretholde hegemonien,<br />

fordi den svages, den<br />

arbejdsløses identifikation<br />

med helten <strong>kan</strong>aliserede<br />

hans/hendes aggressioner<br />

mod det system, der fratog<br />

ham retten til og muligheden<br />

for et arbejde, over i den fiktive<br />

nedslagtning på lærredet.<br />

En sådan analyse og konklusion<br />

er nok for snæver i<br />

dag. Ifølge indehaverne af<br />

videoforretninger er det ikke<br />

blot arbejdsløse og teenagere,<br />

der låner <strong>horror</strong>-film.<br />

Også familier, nydelige kvinder<br />

og mænd i borgerlige<br />

erhverv liner op foran disken<br />

med 3 af slagsen til speciel<br />

pris lørdag aften.<br />

Så hvad handler det <strong>om</strong>?<br />

Horror har mange fællestræk<br />

med eventyr: magiske objekter,<br />

mennesker med særlige<br />

evner, kontakt med andre<br />

virkeligheder, prøver af forskellig<br />

art. Heltens udvikling.<br />

Og set fra en jungiansk psykologisk<br />

synsvinkel <strong>kan</strong> <strong>horror</strong><br />

måske betragtes s<strong>om</strong> havende<br />

samme funktion s<strong>om</strong> eventyr:<br />

en form for meddelelse fra<br />

det kollektivt ubevidste <strong>om</strong><br />

almenmenneskelige tilstande<br />

og forhold på samme<br />

måde s<strong>om</strong> drømme er meddelelser<br />

fra det individuelle<br />

ubevidste. De meddelelser<br />

<strong>horror</strong>genren, litteraur og og<br />

film, giver os er så meddelelser,<br />

der handler <strong>om</strong> nødven-


digheden af at forholde os til,<br />

integrere "det onde", de<br />

mørkere sider af den menneskelige<br />

natur, s<strong>om</strong> vestlig civilsation<br />

så effektivt har<br />

fortrængt, både i den enkelte<br />

og i samfundet. Og den støt<br />

voksende interesse for <strong>horror</strong><br />

både blandt vore elever og<br />

blandt mere satte samfundsgrupper<br />

viser, hvor stort<br />

et behov og hvor væsentligt et<br />

indre krav, det drejer sig <strong>om</strong>.<br />

At sider, vi traditionelt<br />

betragter s<strong>om</strong> værende negative<br />

aspekter af menneskesindet<br />

er blevet fortrængt i vor<br />

civilisation hænger i høj grad<br />

sammen med den menneskeopfattelse,<br />

der er kristend<strong>om</strong>mens.<br />

Et kristent samfund<br />

lægger vægt på dyder:<br />

barmhjertighed, næstekærlighed,<br />

lydefrihed, selvopofrelse,<br />

flid, selvudslettelse,<br />

behovsudsættelse. Men<br />

mennesker er også hævngerrige,<br />

aggressive, misundelige,<br />

begærlige, sanselige, selviske,<br />

destruktive og dødelige. Disse<br />

egenskaber er imidlertid<br />

uacceptable i et kristent livsog<br />

menneskesyn. Og må fordi<br />

de er en del af vor menneskelige<br />

natur — følgeligt<br />

fortrænges. Men fortrængning<br />

medfører projektion:<br />

"Ondskab" projiceres således<br />

ud såvel individuelt s<strong>om</strong> kollektivt:<br />

mennesker, racer og<br />

nationer bliver lagt for had,<br />

fordi de i en så sort-hvid menneskeopfattelse<br />

<strong>kan</strong> blive<br />

fjendebilleder og dermed<br />

bærere af sider, der retteligen<br />

tilhører os selv. Og med den<br />

rette ideologi <strong>kan</strong> det negative<br />

og onde anbragt uden for<br />

os selv udslettes, og samtidig<br />

<strong>kan</strong> destruktionen begrundes<br />

og retfærdiggøres.<br />

Horror<br />

På basis af antropolgiske<br />

studier foretaget i andre kulturer<br />

har nordmanden Synnøve<br />

des Bouvrie lavet en analyse<br />

af tragediens funktion i<br />

det antikke Grækenland,<br />

mere præcist, i Athen. 3 dage<br />

hvert år i martsapril var det<br />

obligatorisk for alle byens<br />

borgere at være i teatret fra<br />

solopgang til solnedgang for<br />

at fejre Dionysos, ekstasens,<br />

kaos' og grænseoverskridelsens<br />

gud. Men også qua sin<br />

status s<strong>om</strong> frugtbarhedsgud<br />

tæt forbundet med liv, død og<br />

genfødsel. I tre dage blev tilskueren<br />

så b<strong>om</strong>barderet med<br />

vold og forbrydelse og tabuoverskridelser,<br />

med menneskelige<br />

svagheder og ondskab<br />

— så intenst, at man kollektivt<br />

trådte over i en slags limbo,<br />

hvor samfundets grænser for<br />

det tilladelige kortvarigt blev<br />

ophævet. En stor fælles<br />

45<br />

katharsis var resultatet af de<br />

volds<strong>om</strong>me emotioner, eleos<br />

(chok) og phobos (gru), s<strong>om</strong><br />

de på orchestra fremførte<br />

handlinger fremkaldte. Når<br />

de 3 dage så var ovre, gik borgerne<br />

tilbage til deres<br />

erhverv, familier og hjem — og<br />

samfundet, orden og magt<br />

var reetableret i bystaten.<br />

En sådan kollektiv ritualisering<br />

og renselsesproces var<br />

samfundets måde at opretholde<br />

status quo på. Hensigtmæssig<br />

for staten både<br />

kollektivt og individuelt,<br />

fordi der på denne måde<br />

både blev lagt en dæmper på<br />

oprørske elementer og fordi<br />

man ved en sådan ritualisering<br />

af "det onde" tog højde<br />

for og i en vis forstand integrerede<br />

de mørkere sider af<br />

vor natur.<br />

Men i et subjektiveret,<br />

individualiseret og kristent


samfund s<strong>om</strong> vort eksisterer<br />

sådanne kollektive ritualer<br />

ikke mere. Og ikke bare det —<br />

ondskab, defineret s<strong>om</strong><br />

begær, kaotiske tilstande, sanselighed,<br />

volds<strong>om</strong>me følelser,<br />

liv-dødproblematikker —'kort<br />

sagt: vore "negative" sider er<br />

uaccepteret s<strong>om</strong> en del af<br />

menneskesindet og derfor<br />

postuleret ikke-eksisterende.<br />

Der er lavet nogle interessante<br />

studier af, hvordan tidlig<br />

kristend<strong>om</strong> forbandt Dionysos,<br />

specielt de mere "kvin-<br />

On the Repression of Evil<br />

Short stories<br />

Fr<strong>om</strong> Ib Johansen, ed., Fantastic Tales (Systime<br />

1983)<br />

E.A. Poe, The Black Cat (1843)<br />

E.E. Kellett, The Lady Aut<strong>om</strong>aton (1901)<br />

W.W. Jacobs, The Monkey's Paw, (1902)<br />

R. Matheson, Blood Son, (1951)<br />

Fr<strong>om</strong> H.P. Lovecrafts, Omnibus 2 (Grafton<br />

1985)<br />

Dagon (1917)<br />

The Cats of Ulthar (1920).<br />

Novels<br />

J.G. Ballard, Running Wild (1988) (ed.) C.<br />

Ploughfeld, Systime 1990)<br />

B.E. Ellis, American Psycho (Picador 1991)<br />

(extracts)<br />

Films<br />

Frankenstein (M. Shelley, Frankenstein, 1831)<br />

The Innocents (H. James, The Turn of the Screw,<br />

1898)<br />

J. Schlesinger, The Believers<br />

48 Hours (Oct. 1991) Serial Murderers<br />

(documentary)<br />

Tema<br />

delige" sider af ham (bl.a. det<br />

ukontrollerede, seksualiteten,<br />

det sanselige) med Satan<br />

og sendte dem begge under<br />

jorden.<br />

Så hvorfor denne interesse<br />

idag for <strong>horror</strong>?? Måske fordi<br />

der er tale <strong>om</strong> en individdets<br />

ritualisering af de sider af os,<br />

s<strong>om</strong> ikke accepteres af det<br />

samfund, vi lever i — og s<strong>om</strong><br />

derfor nægtes synliggørelse<br />

og integration. Med ret alvorlige<br />

virkelige samfundsmæssige<br />

og politiske konsekvenser<br />

46<br />

til følge.<br />

Derfor læser jeg meget<br />

gerne <strong>horror</strong> med eleverne,<br />

hvis der er lyst til og interesse<br />

for at gå lidt dybere i emnet.<br />

Helst venter jeg dog til 2.hf<br />

eller 3.g. Fordi det er oplagt<br />

at koble historiske og teoretiske<br />

tekster på læsning af en<br />

sådan væsentlig kulturstrømning.<br />

Og de er ofte svære<br />

sprogligt.<br />

Det sidste <strong>horror</strong>emne, jeg<br />

læste med en 3.g. mat., så<br />

sådan ud:<br />

Non-Fiction<br />

Extracts fr<strong>om</strong> H.P. Lovecraft, Supernatural<br />

Horror in Literature (1927)<br />

Fr<strong>om</strong> M. Weisberg, ed. Stephen King's American<br />

Nightmare: 'King on King" (1981,<br />

1983, 1988)<br />

Fr<strong>om</strong> C. Ploughfeld, ed., J.G. Ballard Running<br />

Wild, "Freud" and "Laing"<br />

Articles fr<strong>om</strong> Newsweek<br />

The Ultimative Horror Show (June 17, 1991)<br />

The Secrets fr<strong>om</strong> Apt. 213 (Aug. 5, 1991)<br />

"Drengene" er reaktionære (Politiker, Samliv,<br />

8. september 1991)<br />

Drama<br />

W. Shakespeare, Macbeth<br />

I øvrigt<br />

Til brug og læsning i klassen i uddrag:<br />

S. Grof, Realms of the Human Unconscious<br />

(Viking 1975)<br />

R.A. Johnson, Ecstasy (Harper & Row 1987)<br />

E.G. Whitmont, Return of the Goddess )Ar<strong>kan</strong>a<br />

1987)<br />

Synnøve des Bouvrie har udgivet flere bøger<br />

og artikler <strong>om</strong> Dionysos-kulten, tragedien,<br />

teatret og kvinder i græsk drama. Hun heniser<br />

tl andre væsentlige studier og har fyldige<br />

litteraturlister.<br />

God fornøjelse!! Selv glæder jeg mig til at læse<br />

Horror igen til næste år.


Horror<br />

Litteraturliste fra<br />

Atheneum<br />

Horror<br />

A Selection of background<br />

reading & s<strong>om</strong>e anthologies.<br />

Background<br />

Barker, Martin (ed.): Video<br />

Nasties: Freed<strong>om</strong> and Censorship<br />

in the Media 1984,<br />

132p. kr. 89,00<br />

Bettelheim, Bruno: Uses of<br />

Enchantment: Meaning and<br />

Importance of Fairy Tales<br />

1991. 352p. kr. 134,50<br />

Boyd, Andrew: Blasphemous<br />

Rumours: Ritual Abuse Fact<br />

or Fantasy? - An Investigation,<br />

1992,<br />

320p. kr. 105,00<br />

Blo<strong>om</strong>, Clive: (ed.): Creepers:<br />

British Horror and Fantasy<br />

in the Twentieth Century,<br />

1992, 192p kr. 133,50<br />

Carroll, Noel: Philosophy of<br />

Horror, 1990,<br />

256p. kr. 179,00<br />

Clausen, Claus (red.): HUG<br />

nr. 63: Tema: Horror,<br />

1992, 112p. kr. 98,00<br />

Clover, Carol J.: Men, W<strong>om</strong>en<br />

and Chain Saws: Gender in<br />

the Modern Horror Film,<br />

1992, 260p.ill. kr. 250,50<br />

Dijkstra, Bram: Idols of<br />

Peversity; Fantasies ofFeminine<br />

Evil in Fin-de-Ciécle<br />

Culture, 1988,<br />

453p., ill. kr. 226,00<br />

Doc<strong>her</strong>ty, Brian (ed.): American<br />

Horror Fiction: Fr<strong>om</strong><br />

Brockden Brown to Stephen<br />

King, 1990,<br />

180p. kr. 164,00<br />

Ginsburg, Carlo: Ecstasies:<br />

Decip<strong>her</strong>ing the Witches' Sabath,<br />

1992,<br />

339p. ill. kr. 144,50<br />

Grixti, Joseph: Terrors of<br />

Uncertainty: The Cultural<br />

Context of Horror Fiction,<br />

1989, 214p. kr. 164,00<br />

Harris, Trudier: Exorcising<br />

Blackness: Historical and<br />

Literary Lynching and<br />

Burning Rituals, 1985,<br />

240p. kr. 276,00<br />

Hutchings, Peter: Hammer<br />

and Beyond: British Horror<br />

Film, 1993,<br />

240p, ill. kr. 276,00<br />

Jackson, Rosemary: Fantasy:<br />

The Literature of Subversion,<br />

1990, 288p. kr. 149,00<br />

Jancovich, Mark: Horror,<br />

1992, 128p. ill. kr. 149,00<br />

Jones, Stephen & Kim<br />

Newman (eds.): Horror:<br />

The 100 best Books, 1992,<br />

268p. kr. 89,50<br />

Kristeva, Julia: Powers of Horror:<br />

An Essay on Abjection,<br />

1984, 219p. kr. 176,00<br />

Lavey, Anton S.: The Satanic<br />

Bible, 1976, 178p. kr. 73,00<br />

The Satanic Rituals, 1976,<br />

144p. kr.61,00<br />

Midgley, Mary: Beast and<br />

Man: Roots of Human<br />

Nature, 1980,<br />

400p kr. 179,00<br />

Newman, Kim: Nightmare<br />

Movies: Critical History of<br />

the Horror Film 1968-1988,<br />

256p., ill. kr. 193,50<br />

Praz, Mario: The R<strong>om</strong>antic<br />

Agony, 1991,<br />

479p. kr. 133,50<br />

47<br />

Sage, Victor (ed.): The Gothic<br />

Novel: A Selection of Critical<br />

Essays, 1990, 192p. 149,00<br />

Horror Fiction in the Protestant<br />

Tradition, 1988,<br />

288p kr. 570,00<br />

Schubart, Rikke: I lyst og nod:<br />

Gyserens historie, 1993,<br />

220s. kr. 178,00<br />

Tate, Tim: Children for the<br />

Devil: Ritual Abuse and<br />

Satanic Crime, 1991,<br />

220p. kr. 253,50<br />

Todorov, Tzvetan: The Fantastic:<br />

A Structural Approach<br />

to a Literary Genre, 1975,<br />

190p. kr. 115,00<br />

Andrew Turdor: Monsters<br />

and Mad Scientists: A Cultural<br />

History of the Horror<br />

Movie, 1989<br />

289p kr. 179,00<br />

Twitchell, J.B.: Dreadful Pleasures:<br />

Anat<strong>om</strong>y of Modern<br />

Horror, 1987,<br />

368p. kr. 149,00<br />

Waller, Gregory A. (ed.) :<br />

American Horrors: Essays on<br />

the Modern American Horror<br />

Film, 1988,<br />

238p. kr. 180, 00<br />

Wolf, Leonard: Horror, 1990,<br />

320p., ill. kr. 270,00<br />

Stephen King Background<br />

Beahm, George (ed.): The<br />

Stephen King C<strong>om</strong>panion,<br />

1992, 540p. kr. 78,00<br />

The Stephen King Story,<br />

1993, 352p., ill. kr. 254,00


Collings, Michael & David<br />

Engebretson: The Shorter<br />

Works of Stephen King,<br />

1985, 202p. kr. 188,50<br />

Magistrale, Anthony (ed.):<br />

The Shining reader, 1990,<br />

220p. kr. 242,00<br />

Stephen King: The Second<br />

Decade: Dance Macabre to<br />

the Dark Half, 1992,<br />

kr. 260<br />

Reino, Joseph: Stephen King:<br />

The First Decade: Carrie to<br />

Pet Cemetery, 1988,<br />

176p. kr. 260,00<br />

Spignesei, Stephen J.:<br />

Stephen King A to Z: A<br />

dictionary of People, Places<br />

& Things in the Works of<br />

the King of Horror, 1993,<br />

550p. kr. 1040,00<br />

Terrell, Carroll F.: Stehpen<br />

King, Man and Artist,<br />

1991, 159p. kr. 135,00<br />

Underwood, Tim & Chuck<br />

Miller (eds,.) .: Bare Bones:<br />

Conversations on "Terror with<br />

Stephen King, 1989,<br />

Tema<br />

211p. kr. 102,00<br />

Weisberg, Mette: Stephen<br />

King's American Nightmare:<br />

An Introduction, 1991,<br />

139p., ill. kr. 118,00<br />

Winter, Douglas E.: Stephen<br />

King: The Art of Darkness,<br />

1986, 352p. kr. 74,00<br />

Anthologies<br />

Baldick, Chris (ed.): The<br />

Oxford Book of Gothic Tales,<br />

1993, 560p. kr. 120,00<br />

Cuddon, J.A.: The Penguin<br />

Book of Horror Stories,<br />

1984, 607p. kr. 139,50<br />

Frayling, Christop<strong>her</strong> (ed.):<br />

Vampyres: Lord Byron to<br />

Count Dracula, 1992,<br />

429p. kr. 157,00<br />

Kaye, Marvin (ed.): Masterpieces<br />

of Terror and the Supernatural,<br />

1992, 658p.<br />

kr. 141,50<br />

48<br />

Manguel, Alberto (ed.):<br />

Black Water; An Anthology<br />

of Fantastic Literature,<br />

1993, 992p. kr. 149,00<br />

White Fire, Furt<strong>her</strong> Fantastic<br />

Literature, 1991,<br />

968p. kr. 149,00<br />

Morrow, Bradford & Patrick<br />

McGrath (eds.): The New<br />

Gothic, 1992,<br />

336p. kr. 122,50<br />

Ryan, Alan (ed.): The<br />

Penguin Book of Vampire<br />

Stories, 1998,<br />

621p. kr. 124,50<br />

Slung, Michele (ed.): I Shudder<br />

at Your Touch: 22 Tales<br />

of Sex and Horror, 1991,<br />

379p. kr. 88,50<br />

Spufford, Francis (ed.): The<br />

Chatto Book of the Devil,<br />

1992, 384p. kr. 238,50<br />

All prices are subject to change<br />

without furt<strong>her</strong> notice

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!