Abrir Material instruccional - Unes

tRaYecto
inicial
MATERIAL DE
LA Y EL DISCENTE
Pensamiento
socioPolítico
MoDALIDAD:
PResencial
DuRACIóN:
30 HoRas

cRéditos
Ministerio del Poder PoPular Para las
relaciones interiores y Justicia:
Ministro: Tareck El Aissami
Ministerio del Poder PoPular Para la
educación uniVersitaria:
Ministra: Yadira Córdova
autoridades uniVersidad nacional
eXPeriMental de la seGuridad:
Soraya Beatriz El Achkar Gousoub | Rectora
Aimara Aguilar | Vicerrectora de desarrollo académico
Antonio González Plessmann | Vicerrector de
creación intelectual y vinculación social
Frank Bermúdez Sanabria | Secretario
Vicerrectorado
de desarrollo acadÉMico:
Aimara Aguilar | Vicerrectora
Rosaura Escobar Blanco | Directora de gestión de
desarrollo Curricular
José Cardoso | Coordinador del P.N.F. Policial
Glenis Rodríguez | Experta de contenido
Mariana Paz | Experta de contenido
Daniel Moronta | Experto de contenido
Aimara Escobar | Diseñadora curricular
Asdrúbal Olivares | Diseñador curricular
Nelson Romero | Diseñador curricular
Yesenia Bermúdez | Diseñadora curricular
Marcos Vásquez | Diseñador curricular
Sergio Gil | Diseñador curricular
Migdalys Marcano | Diseñadora curricular
coordinación Gráfica editorial:
María Emilia Osuna | Coordinadora
María José Gallucci | Correctora de estilo
Natalia Pericchi | Correctora de estilo
María Emilia Osuna | Diseñadora gráfica
Iliana Jiménez | Diseñadora gráfica
María Angélica Rodríguez | Diseñadora gráfica
María Alejandra Morales | Productora editorial
Miguel Pereira | Fotógrafo
uniVersidad nacional
eXPeriMental de la seGuridad:
Dirección: Calle La Línea, zona industrial L, Catia.
Apartado postal: Caracas 1030 – Venezuela.
Julio de 2011
Hecho el depósito de ley
Depósito legal:
ISBN:
WWW.unes.edu.ve

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TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico
intRoducción
Esta unidad curricular constituye una expresión de
la filosofía de la Universidad Nacional Experimental
de la Seguridad (UNES), pues considera
el proceso educativo de la funcionaria y el funcionario
policial desde la perspectiva de la integralidad.
De esta manera, asume radicalmente la dimensión
política de la educación reivindicando el rol político
de educadores, educadoras y discentes –así como
de todo actor social comprometido en un proceso
educativo– como sujetos de cambio. El compromiso
social supone asumir una perspectiva política que
se concibe como la negación de la neutralidad ante
el mundo, así como la elección e intervención consciente
y combatiente en éste, para transformar todo
aquello que niega la dignidad humana. Para ello, la
práctica y el discurso educativo en la UNES asume a
Freire (1996) cuando señala que se debe “establecer
una dialéctica entre la denuncia de la situación deshumanizante
y el anuncio de su superación, que es,
en el fondo, nuestro sueño”.
Esta unidad curricular busca vincular a los sujetos
políticos de los ambientes de aprendizaje de la
UNES con los valores éticos y los postulados políticos
e ideológicos del socialismo de inclusión, o de
la democracia profunda, que actualmente deben
caracterizar a la funcionaria y al funcionario policial
de la Venezuela del siglo XXI. Estos postulados están
basados en la lucha por la libertad, la justicia social,
la disidencia ante cualquier intento de sujeción a los
preceptos de dominación neoliberal y, con profunda
fe, en este nuevo orden social en el que cada mujer
y cada hombre sean sustantivamente iguales ante el
otro, para que juntos puedan realizar sus vidas en dignidad
y libertad.
Esta unidad curricular expresa, asimismo, la democracia
participativa como valor fundamental del quehacer
educativo, entendiendo a esta última como un
derecho y deber sociopolítico que apunta a establecer
una interrelación entre los seres humanos, a fin de
favorecer su desarrollo integral, mediante la acción y
el fortalecimiento de sus capacidades para intervenir en
los asuntos públicos, tal y como lo establece la Constitución
de la República Bolivariana de Venezuela. La
democracia participativa se erige, entonces, como derecho
y deber que exige a las personas un involucramiento
profundo, y de manera permanente, amplia y organizada,
alrededor de todo lo que, por hecho y derecho,
les pertenece en los órdenes social, político, cultural,
territorial, ético, económico y productivo. Con ello se
pretende reforzar democráticamente el control de la
seguridad ciudadana, a través de elementos que se
centren en el carácter preventivo y de proximidad de
las funcionarias y los funcionarios policiales orientados,
como se sabe, por los principios y valores éticos
fundamentales y de los Derechos Humanos. Por esta
razón, se establece el presente programa, que se
constituye en un espacio para la concreción de los
objetivos formativos del Gobierno Nacional y en el
que se evidencia su firme propósito de cambiar la historia
de la policía, para consolidar, así, un nuevo modelo
policial. Todo esto converge en la propuesta de
la UNES, que se traduce en “educar para transformar”.
justificación
Históricamente, en el ejercicio de su función las
funcionarias y los funcionarios policiales han
venido evidenciando todo tipo de conductas
inadecuadas, las cuales devienen de un antiguo modelo
de formación centrado en un enfoque militarista,
que actuó en detrimento de la propia seguridad
de las ciudadanas y los ciudadanos. Este enfoque se
caracterizaba por el uso indebido o excesivo de la
fuerza; por la aplicación de técnicas y procedimientos,
sin diferenciar los casos en los que produzcan
daños y perjuicios a las ciudadanas y los ciudadanos;
y por la existencia de un alto grado de corrupción policial.
Todo esto denota una carencia de principios y de
valores éticos y morales en la actuación policial, que
se evidencia en el fuerte desapego al respeto de los
derechos humanos.
Como consecuencia de ello, el gobierno del presidente
Hugo Chávez Frías, en concordancia con el
modelo de una sociedad democrática, participativa,

protagónica y corresponsable, expresado en la Constitución
de la República Bolivariana de Venezuela, y
con una clara intención de corregir tales desviaciones,
ha iniciado –a través de la UNES– un proceso de
formación mediante la instauración de un nuevo modelo
policial, en el que las y los oficiales posean habilidades
y destrezas para aproximarse a sus semejantes,
haciendo uso visible de su carácter humanitariamente
preventivo. Esta última es una de las tareas que se
concreta en el presente programa.
Aunque los problemas policiales antes mencionados,
vinculados con la ética, los valores y el ejercicio
de la ciudadanía, son atribuibles a la educación, en
tanto que han provisto de estructura a nuestra sociedad
y la han marcado con un cuerpo axiológico que
ya no soporta los embates nocivos de antivalores expresados
en términos de criminalidad, esta condición
de descomposición social generada justifica el desarrollo
de esta unidad curricular, ya que en sus propósitos
y objetivos se orienta al acercamiento y ejercicio
político legítimo de valores fundamentales, como la
vida, la justicia y la solidaridad que son, en sí mismos,
la misión humanista de la revolución bolivariana. La
tarea de la educación o de los procesos formativos de
la UNES, vistos en los múltiples ámbitos de la cotidianidad
familiar y comunitaria, podrán crear prerrogativas
frente a la necesidad de transformación que se
quiere generar en los procesos de formación en los
ambientes de aprendizaje, lo cual contribuye a la profesionalización
de las funcionarias y los funcionarios
policiales, a la vez que permite la cancelación de una
deuda social y política acumulada desde la fundación
de la República.
fundamentación
La UNES, como institución comprometida con
las profundas transformaciones que se llevan a
cabo en el país, rompe con los paradigmas de la
educación tradicional bancaria y asume el enfoque
de la Teoría Crítica, entendida como la posibilidad
de abordar la formación desde la perspectiva de la
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 5
emancipación, cuyo fin último es la aprehensión de
la realidad para transformarla, no como la simple modificación
del estado de las cosas, sino como el cambio
profundo desde la comprensión reflexiva, tanto
individual como colectiva, orientada hacia la construcción
de la historia cotidiana por parte de sujetos
históricos, mediante su conciencia crítica. Es así que
en la UNES entendemos que la mirada sobre y en la
realidad debe fundarse en un conocimiento construido
sobre bases sólidas en las cuales la experiencia
que se deconstruye cotidianamente, a partir de los
elementos claves que devienen de las nuevas experiencias,
la capacidad de inventiva, el discernimiento
y la conciencia ciudadana del bien, es fundamental.
Evidentemente, se trata de una educación donde
las y los discentes se consideran sujetos políticos de
acción, en tanto que desarrollan la capacidad de transformación,
no sólo personal sino social; es decir, una
educación para el ejercicio del poder ciudadano, ese
que se ejerce para demandar la garantía de sus derechos,
denunciar la barbarie, proponer nuevas formas
de organizarnos institucionalmente y mirar el horizonte
con la mirada del que quiere alcanzar la máxima
felicidad. El poder ciudadano que, desde el sentido de
pertenencia a una comunidad de sujetos políticos, se
asume como partícipe en la construcción de las políticas;
de modo que levanta la voz y la mano para aprobar
o rechazar, proponer o criticar, desde sus convicciones,
las decisiones que se deben tomar. Hemos entendido
que el poder instituye, cruza y produce a los sujetos.
Desde esa óptica, en la UNES las acciones formativas
se conducen desde la Educación Popular, entendiéndola
como un proceso de concientización y éste
se asume, a su vez, como un acto de educación-acción.
Por tanto, no es un acto mecánico, es un proceso
complejo mediante el cual las mujeres y los hombres
adquieren nuevas categorías para mirar y enfrentarse
a su realidad, superar las alienaciones a las que
están sometidas(os) y autoafirmarse como sujetos
conscientes y co-creadores de su futuro histórico,
teniendo siempre presente que este proceso no se
produce de manera inmediata; no es un proceso mágico
ni brusco, se trata de la práctica de un conjunto

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TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico
de acciones que permiten la confrontación continua,
progresiva y permanente que se va configurando a
partir de las reflexiones y las prácticas; es un proceso
cargado de tensiones y contradicciones que, desde las
acciones previstas en este programa, se concretan en
su cotidianidad.
Los elementos característicos de la educación popular
en la UNES son la dialogicidad como estrategia
eminentemente ética y epistemológica, cognoscitiva
y política, como un proceso de rigor, en el cual existe
la posibilidad real de construir el conocimiento, de
aceptar al diferente y asumir la radicalidad en el acto
de amar. El diálogo es, más que un método, una postura
frente al proceso de aprender-enseñar y frente a los
sujetos: “unos enseñan, y al hacerlo aprenden, y otros
aprenden, y al hacerlo enseñan” (Freire 1993: 106). Esta
manera de entender el diálogo rompe el modelo tradicional
del docente como agente poseedor de los
conocimientos y del alumno como el depositario de
los mismos, para emanciparlos como bien compartido
que otorga arraigo al sentido común de lo humano.
La actuación policial no se aparta de ello.
En consecuencia, la materialización de este programa
pasa por transformar la idea de un alumno
como un ser sin luz y de un docente como depositario
de sus conocimientos estáticos, para pasar a ser discentes
ante el necesario ejercicio de la deliberación
democrática y participativa, y educadoras y educadores
que, con su mayéutica, incentivan la reflexión y construcción
social. Esto supone convertir a los actores
educativos en verdaderos protagonistas del proceso
enseñanza-aprendizaje; en el que ambos enseñan y
ambos aprenden en un intercambio permanente de
saberes intermediados por un diálogo crítico y reflexivo.
Por otro lado, asegurar la participación en el ámbito
académico-socio-político-cultural en términos
de la producción cultural y simbólica, se constituye
en la fuente de construcción que parte de la sistematización
de experiencias comunitarias, para que este
contexto de acción permee el diseño curricular en un
afán por perseguir que el mismo responda, recursivamente,
a las necesidades de transformación social,
incluyendo la disminución de la exclusión, la reversión
de los procesos delictivos, el fortalecimiento de la
ecología social desde el mejoramiento del hábitat,
así como también el equilibrio entre lo femenino y lo
masculino; todo lo cual posibilita la comprensión de
las diferencias, no como contrarias, sino como la diversidad
de lo uno. Condiciones que se complementan
en el complejo entramado de las relaciones humanas
y contribuyen a una visión integrada de los procesos
humanos, comunitarios, institucionales y creativos en
los que intervienen. Estos elementos hacen que los
procesos formativos UNES se encuentren insertos en
el enfoque de género y en el enfoque del ecosocialismo,
al enfatizar el cuidado del entorno ecológico donde
se habita, considerando la producción de mercancías
sin deterioro del ambiente, lo cual se traduce en
una consideración de los valores de uso por sobre los
valores de cambio, que se funda en la actividad
económica propia de empresas de producción socialista,
generando así una transformación de las
necesidades y un cambio profundo hacia la dimensión
cualitativa del ser humano.
En esta misma línea discursiva, otra de las características
importantes de los procesos de formación
de la UNES es también la glocalidad, entendida como
forma de resistencia social ante la globalización de
corte neoliberal que se nos ha intentado imponer
con fuerza. Se trata de una invitación a vernos en la
dialéctica de lo cercano (local) y lo lejano (global), sin
que esa tensión degenere en minusvaloración de uno
u otro componente de la relación. En términos educativos,
asumir la glocalidad implica para la UNES entender
la lógica de la formación con una mirada que
toma en cuenta los grandes debates y procesos que
se gestan a nivel regional o mundial en el campo de
la seguridad, las búsquedas de soluciones a los problemas
que en esta área afectan al género humano
(las diversas formas de la violencia, el crecimiento del
delito transnacional, las redes informáticas como vía
para la acción criminal, entre otras problemáticas) y
la posibilidad de enriquecernos en el intercambio de
saberes con actores que debaten y construyen, en
sintonía, sobre los mismos problemas y necesidades
que, contextualizadamente, nos afectan a nivel local.

Por otro lado, en la Venezuela bolivariana actual,
los derechos humanos, entendidos como el conjunto
de libertades, facultades, instituciones o reivindicaciones
relativas a bienes primarios o básicos 1 que
incluyen a toda persona, por el simple hecho de su
condición humana, para la garantía de una vida digna,
son independientes de factores particulares como
el estatus, sexo, orientación sexual, etnia o nacionalidad
y son independientes o no dependen exclusivamente
del ordenamiento jurídico vigente. Desde un
punto de vista más relacional, los derechos humanos
se han definido como las condiciones que permiten
crear una relación integrada entre la persona y la sociedad,
que permita a los individuos ser personas,
identificándose consigo mismos y con los otros. Es
por ello que, desde la perspectiva institucional, se
constituyen en la base del modelo constitucional y
están plenamente reconocidos como objetivos y fines
de la educación. En la UNES, estos derechos se
privilegian y están transversalizados (al igual que los
demás temas, en los objetivos del programa y en las
diferentes actividades previstas para las interacciones
didácticas) en todas las acciones formativas y se
asumen como un conjunto de necesidades, valores y
principios esenciales para el disfrute y desarrollo de
la dignidad humana, conformando el pilar axiológico
sobre el cual se construye todo el proyecto de país y,
por ende, los proyectos educativos.
Transformar una percepción social negativa y
adversa ante el accionar de la funcionaria y el funcionario
público, específicamente por las acciones
de la funcionaria y el funcionario policial, que suelen
vincularse a un sinfín de problemas de corrupción,
conductas discrecionales, prácticas clientelares y una
inexistente o muy deficiente práctica de rendición de
cuentas, sólo puede concretarse bajo la perspectiva
de una formación basada en valores, en el respeto
a los derechos humanos y bajo un nuevo modelo
de servidor público; donde la mística, el sentido de
dignidad de la función encomendada y el valor altruista
del servicio al pueblo deben reflejarse actitudinalmente
en las prácticas y en el discurso cotidiano.
Es por ello que la formación en la UNES enfatiza la
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Pensamiento
socioPolítico 7
conformación de un(a) nuevo(a) funcionario(a) policial,
cuya imagen, discurso y accionar sean cónsonos
con la nueva visión de la funcionaria y el funcionario
policial bolivariano civil, preventivo y de proximidad,
inscrito en el paradigma socialista del siglo XXI.
Todos estos elementos constitutivos de la filosofía
de la UNES conforman los fundamentos en los que se
apoyan todos los procesos formativos que se generen
en la institución.
En este contexto, el presente seminario de “formación
socio-política”, en el espacio curricular de las
“Cátedras Libres”, pretende ser una herramienta
pedagógica desde el pensamiento crítico orientado a
la interpelación de la sociedad en la que vivimos. Tal
emprendimiento permitirá encontrar las categorías
necesarias para mirar históricamente nuestra sociedad
latinoamericana no como pasado, sino como contradicción
que se expresa en la lucha de nuestro pueblo
ante la implacable represión de la clase dominante.
Es decir, asumiendo la pedagogía crítica, entendida
desde el concepto de teoría (crítica) como praxis,
como fuerza de pensamiento y sentir, expresada en
nuestras acciones, se presentan los contenidos y dinámicas
curriculares del seminario. Se pretende testimoniar
una pedagogía respondiente, que implica una
resistencia al ejercicio del poder dominante y amerita
el empoderamiento de categorías como poder, clase,
hegemonía, ideología, sociedad, Estado, género.
Se plantea entonces promover una nueva manera de
leer la realidad, capaz de responder a las problemáticas
sociales del mundo moderno.
El estudio teórico referencial es parte de la formación
socio-política y se realiza estimulando la profunda reflexión
crítica, la investigación, la promoción y sistematización
del debate. La producción de saberes está
orientada a la articulación de los contenidos teóricos,
políticos e ideológicos, con la experiencia y direccionalidad
de los procesos históricos de nuestra América
y del mundo, teniendo fundamentalmente como epicentro
de estudio constante a nuestra realidad venezolana
en pleno proceso de transformaciones sociales.
La intención pedagógica busca visibilizar un
modelo de desarrollo, el capitalista, que se infunde
1 Héctor Morales Gil de la Torre. (1996). «Introducción: notas sobre la transición en México y los derechos humanos». Derechos humanos: dignidad y
conflicto. México: Universidad Interamericana, pág. 19.

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socioPolítico
en los seres de este planeta a través de sus políticas y
formas de relación neoliberales. Hacer consciente tal
dinámica entre explotadores y explotados, oprimidos
y opresores, es mirar lo que antes nos era vedado por
la vista simple, superficial.
De esta manera es posible descubrir la responsabilidad
sobre los errores y debilidades colectivas
que refuerzan estos niveles de represión; también,
es oportunidad para provocar el planteamiento de
nuevas preguntas, para generar debates, discusiones,
otro lenguaje y, por ende, otras formas de relación,
nuevas acciones para impactar la realidad y emprender
verdaderos procesos de transformación social.
En ese sentido, con la formación política se pretende
promover voluntades y la construcción de un nuevo
orden social de justicia y libertad en el marco de la
igualdad de condiciones de vida, en la que se logre
alcanzar la definitiva liberación.
Esta propuesta pedagógica es una convocatoria
de estudio que acompaña el compromiso de la lucha
revolucionaria de nuestro pueblo, faro de esperanzas
para los pueblos del mundo que luchan contra el
modelo imperialista.
La formación ideológico-política se entiende, igualmente,
como la necesidad impostergable de una alternativa
contra la destrucción del planeta. Destrucción
generada por la voracidad competitiva del ser humano
empujado por la forma de relación consumista propia
del modelo capitalista, por la lógica depredadora del
status quo, del tener para ser. Modelo que nos encamina
hacia la extinción de la vida.
La propuesta pedagógica del seminario se presenta,
además, como un aporte para las nuevas generaciones,
para las tareas pendientes y futuras de la educación,
para romper definitivamente con la vieja doctrina
conductista, monárquica y militarista, dirigida a formar
para la pasividad, la represión y el adoctrinamiento
que constituye a los seres humanos como seres irracionales,
reificados, alienados.
En definitiva, el emprendimiento pedagógico de
este seminario se realiza para la formación ideológicopolítica
de las mujeres y los hombres que conformarán
los cuerpos de seguridad del Estado venezolano,
cuerpos que se encargarán de la defensa de la patria
y del bienestar social del pueblo. Se busca la formación
de sujetos capaces de interpretar críticamente
la realidad, nutriéndose desde una construcción
de conocimientos en colectivo y desde nuestra propia
identidad cultural y política. Se pretende el estudio
profundo y la producción de saberes en torno a la dominación
presente en los cuerpos de seguridad del
Estado (Policía, Ejercito, Guardia Nacional), mirando
la historia de los mismos desde la constitución de
Venezuela como colonia dirigida por oligarquías y
burguesías con enfoques imperialistas. Esta concepción
imperial del Estado conformó e instauró una cultura
de violencia, de discriminación y de competencia
entre nuestra gente, contra la población trabajadora,
contra los estudiantes, contra el pueblo organizado que
emprende luchas por la liberación, contra las manifestaciones
indígenas y afroamericanas que conforman
nuestros pueblos y contra la diversidad relativa a la
orientación sexual. Por eso la necesaria acción de
deconstruir tales formas ideológicas y orientarnos
hacia una nueva forma de relación, otro Estado y, por
ende, otros cuerpos de seguridad antagónicos a la
cultura opresora.
De esta manera, la educación emancipadora se
constituye como orientadora de la formación de las y
los discentes como sujetos históricos transformadores
de la realidad, servidores públicos con conciencia de
clase, promotores del bienestar social de la comunidad
y del cumplimiento de los derechos de la ciudadanía,
patriotas defensores del pueblo.
justificación
del seminaRio
Ante la importancia de testimoniar el pensamiento
crítico y de generar elevados niveles
de organización y acción, y atendiendo a la
construcción de una sociedad diferente a la violenta
sociedad capitalista, las “Cátedras Libres” posibilitan el
seminario “formación ideológico-política”.
La formación política es necesaria por la contradicción
que se presenta en nuestras realidades

latinoamericanas, en las que estamos luchando por
demoler un poderoso modelo económico que domina
nuestras razones, pasiones y creencias; es necesaria
también por la ausencia de la justicia social, la dignidad
e igualdad entre la gente; es urgente porque es una
manera de buscar la humanización.
Dentro del proceso social venezolano tenemos la
necesidad de adquirir herramientas teóricas y experiencias
de lucha contra las profundas huellas de las formas
de relación represivas que hemos tenido, y ello será
posible sólo a través de la formación ideológico-política
constante. Es tarea ineludible alcanzar una consistencia
ideológica y política, para no perder la orientación que
garantice el logro de nuestro fin último: la liberación
del hombre y la mujer a través del movimiento y la
organización transformadora de nuestro pueblo.
ProPósito del seMinario
Empoderarse de las categorías de análisis crítico
para interpretar y transformar la realidad.
diMensiones del conociMiento
A partir de las “Cátedras Libres”, el seminario de
“formación ideológico-política” se concibe en la interrelación
de dimensiones del saber, es decir, se concibe
desde la acción dialéctica 2 que se produce en nosotros
como educadores/as y en nuestros/as discentes. Así,
podemos plantear las siguientes dimensiones:
• Dimensión pedagógica: se evidencia en el enfoque
educativo que media los espacios formativos; las
relaciones, que involucran los recursos didácticos
(editoriales-bibliográficos,audiovisuales y otros); los
medios instruccionales; las estrategias educativas y
los recursos discursivos. La dimensión pedagógica
se sustentará en el enfoque de Educación Popular.
• Dimensión cultural: constituye formas de ser, de pensar,
de concebir el conocimiento y de actuar de las
y los sujetos; es la forma de expresión del para qué
del saber técnico-instrumental articulado con un
contexto determinado. La dimensión cultural se
orientará desde la propuesta del Nuevo Modelo
Policial.
• Dimensión estratégica: es la articulación de la
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 9
dimensión pedagógica y la cultural, que se convierte
en praxis; una nueva forma de expresión del
conocimiento o una reproducción del que existe;
está implícita la intencionalidad de la educación.
La dimensión estratégica se orientará a partir de la
formación policial UNES.
El seminario está pensado desde la horizontalidad,
desde la humildad y la confianza en el “otro” y
la “otra”, desde el intento de testimoniar la educación
popular. En ese sentido, se considera imprescindible
que las actividades formativas estén orientadas por
dos estrategias fundamentales: el tema generador
y la pregunta generadora como problematizadores
de la realidad. Con ellas se plantea crear las condiciones
necesarias para generar un nuevo lenguaje,
una nueva manera de mirar la realidad, de soñarla,
con apoyo de los recursos: audiovisuales, textos, imágenes,
música, otros. Es decir, con estos encuentros
formativos se intenta iniciar o consolidar el ejercicio
de reflexionar crítica y rigurosamente sobre cómo se
está dando la realidad; develarla, cuestionarla, y pensar
en otras formas de accionar para transformarla.
PRoYecto educativo
inteGRal comunitaRio
(Peic)
De acuerdo con los principios orientadores de
la UNES, plasmados en sus documentos fundacionales,
en los que se destacan el compromiso
con la sociedad y la nación entera; la participación de
todos los sectores sociales de acuerdo con los postulados
de la democracia participativa y protagónica; el
principio de la pertinencia de sus procesos formativos
con las demandas de los contextos socio-comunitarios
y con el compromiso de ofrecer respuestas a
esos contextos desde el ámbito de especialización de
la institución como lo es la seguridad ciudadana; la
UNES, en el marco de los planes de acción formativa,
establece el Proyecto Educativo Integral Comunitario
(PEIC), concebido como aquella propuesta educativa
que busca tender puentes entre la institución y la
2 Articulación de varias dimensiones de una acción (concreción) que producen las actitudes y aptitudes en las y los sujetos.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
10
socioPolítico
comunidad, para encontrar espacios que les permitan
a ambos desarrollar, además de iniciativas de
intervención sobre los problemas de carácter prioritario
que afecten a la comunidad, acciones de carácter
cultural, recreativo, artísticas, científicas, entre otras,
para asumir el reto de una formación con pertinencia
social de la funcionaria y el funcionario policial, desde
una perspectiva integradora de saberes académicos
y saberes populares, sobre la base axiológica de la
cooperación, la solidaridad y la asunción de la diversidad
en todas sus expresiones.
Es por ello que la intencionalidad del PEIC se
expresa en cada uno de los programas de las distintas
unidades curriculares establecidas para la formación
del nuevo funcionario y de la funcionaria policial, bajo
la figura de propósitos, estrategias y actividades que
aborden los nudos problematizadores detectados,
previo diagnóstico efectuado en la comunidad.
De allí que esta unidad curricular, desde sus saberes
particulares y en combinación con los saberes
populares, ha de proporcionar aportes significativos
y respuestas contundentes a tales nudos críticos que
presentan las comunidades en materia de seguridad
ciudadana.
La expresión del PEIC, para ser más precisos, se
debe ver, entonces, no como una acción fuera de,
o algo externo a la unidad curricular, o al educador o
educadora, a la y el discente; todo lo contrario, debe
mirarse como la columna vertebral que dinamiza todo
el trabajo pedagógico-didáctico que sucede en los
ambientes escolares y fuera de ellos, teniendo como
única expresión de su logro el impacto que sus acciones
producen en los miembros de la comunidad, en la
acción de las funcionarias y los funcionarios policiales
y, por ende, en la eliminación o minimización de los
nudos problemáticos encontrados.
Para cumplir con tal fin, esta unidad curricular
concentra en sus sesiones presenciales:
• Actividades que permitan incorporar las experiencias
vividas por las y los discentes y las educadoras y
los educadores en las comunidades. Entre otros aspectos,
es necesario que en cada ambiente de aprendizaje,
además de las orientaciones establecidas
por la instancia encargada de gestionar el PEIC, se
planifiquen y programen los aspectos teóricos, técnicos
y logísticos, para una adecuada interacción
con las comunidades. Asimismo, debe estipularse
la evaluación, registro y respectiva sistematización
de las actividades comunitarias.
• Preguntas de reflexión que permitan ir construyendo,
en las y los discentes y en la educadora y
el educador, la reflexión constante sobre su hacer
y ser comunitario. Esto significa, entre otras cosas,
saber cómo se observa, cómo registra, cómo evalúa
y cómo se sistematiza. En ese sentido, se hace
necesaria la construcción de los instrumentos adecuados
para tal fin.
metodoloGía
del seminaRio
Se plantea crear espacios de diálogo donde
cada participante sea reconocido/a como sujeto
que educa y es educado/a en relación. Esto
significa romper con las formas de relación tradicional
donde la o el docente es la única persona que
tiene la palabra, que conoce, que crea. Se considera
que cada discente, cada docente y cada persona es
poseedora de saberes, sentimientos, experiencias,
inquietudes, que merecen ser pronunciados y escuchados,
que merecen ser interconectados con otros
y, así, construir conocimientos en colectivo. En ese
sentido, las y los docentes deben asumir el reto de
incorporar en los procesos formativos “la realidad”
(la gran ausente en la educación tradicional); sus formas
de relacionarse, sus actitudes, sus aptitudes, sus
discursos, los contenidos. Las estrategias didácticas
deben estar orientadas en formar-se desde la criticidad,
desde la reflexión de la realidad y con miras a su
transformación.
las estrateGias
• Lecturas críticas, debates, lluvia de ideas, mesas de
trabajo y discusiones direccionadas desde las preguntas
generadoras.
• Dramatizaciones de acuerdo con el tema generador.

los Medios
Videos y textos sobre: capitalismo, sociedad, Estado,
categorías de análisis, aparatos ideológicos del
Estado, plan de la Nación, nuevo modelo policial.
los recursos
Para concretar el seminario se requiere de:
• Un cuaderno de trabajo para cada discente y que
servirá como material didáctico.
• Un ambiente para formación.
• Una pizarra acrílica con sus respectivos marcadores
y borrador.
• Láminas de papel bond y marcadores para la lluvia
de ideas.
• Un video beam y una laptop con sonido óptimo
(indispensable), por la importancia de los recursos
audio-visuales.
estrateGias eValuatiVas
Se asume la evaluación continua formativa, en la
que se tomará en cuenta como punto de partida la
valoración de los conocimientos previos de las y los
discentes y la construcción del conocimiento en sus
dimensiones. Por cada tema se construirán los criterios
y/o categorías que conducen a la evaluación final,
así como las técnicas e instrumentos que se requieren
para su ejecución.
Entre los indicadores que se emplearán se encuentran:
• Disposición para el trabajo colectivo.
• Uso del lenguaje y terminología.
• Aportes al equipo de trabajo.
• Normas de redacción.
• Transferencia de saberes a situaciones específicas.
• Interpretación.
• Relación dialógica.
• Resolución dinámica de los problemas.
• Generación de procesos teórico-prácticos participativos.
• Identificación de elementos problematizadores.
• Caracterización de los procesos por construir y definir.
• Postura crítica y autocrítica frente al accionar
determinado.
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 11
Medios eValuatiVos suGeridos
Los escritos producidos, la dramatización y un
ensayo síntesis del seminario.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
12
socioPolítico
acerca de este Material
Estimada y estimado discente, el material que
tienes en tus manos, es una guía que complementa
las actividades que realizarás en las sesiones
de interacción didáctica con el educador o
educadora de la unidad curricular y tus compañeros.
Este material contiene instrucciones que debes
seguir para realizar las actividades, unas las realizarás
de manera individual y otras en colectivo, con tus
compañeros, te sugerimos que no pierdas la oportunidad
de vivir la experiencia de hacer trabajar con tus
propias herramientas, conocimientos y estrategias
para que luego las socialices. Asimismo, cuando tengas
que hacerlo, realiza las tareas con tus compañeros,
es una oportunidad para expresar e intercambiar
opiniones. Recuerda escuchar para luego ser escuchado.
Igualmente, esta guía te permitirá cumplir con
una serie de tareas que te ayudarán a empoderarte
del conocimiento que en cada una de esas interac-
ciones se genere. Por ello te sugerimos:
• Que no pierdas la oportunidad de vivir la experiencia
de compartir tus habilidades, fortalezas,
preguntas o dudas, saberes, conocimientos y estrategias
de aprendizajes con tus compañeras y
compañeros.
• Que aproveches la oportunidad de socializar todo
lo que construyes y refl exionas, tus dudas e inquietudes.
• Que siempre tengas presente, la escucha activa:
atención, refl exión, realimentación.
• Que mantengas siempre una actitud de respeto
hacia las opiniones del otro y la otra; recuerda que
siempre hay diversos puntos de vistas y todas son
válidas y negociables.

DE IGUAL MANERA CON ESTE MATERIAL
TE INVITAMOS A:
• Que mantengas una actitud favorable para realizar
todas tus actividades; recuerda que ello implica
tener una buena disposición y un buen estado
de ánimo para emprenderlas.
• Qué realices todas las actividades. Las previas a
las sesiones de interacción didáctica, te ayudarán
a mantenerte enterado y enterada de los saberes
y contenidos que se desarrollarán.
• Realizar las lecturas, las sugeridas y otras con las
que puedas relacionar los contenidos a compartir.
• Te recomendamos realizar las lecturas en dos momentos.
La primera (quizás rápida pero completa),
del material para que te informes de qué se
trata; luego, otra lectura con mayor detenimiento
para que puedas comprender todo el texto.
• Cuando estés, leyendo usa técnicas que te permitan
dialogar con cada texto. Identifi ca las ideas
principales, elabora resumen, contesta las preguntas
formuladas.
• Que seas consciente de las difi cultades que pue-
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 13
das tener para realizar una actividad, verifi ca primero
si puedes resolverlo por tí mismo; si no, indaga,
pregúntale a tu educador o educadora. No
te quedes con las dudas.
¿QUÉ CONTIENE EL MATERIAL?
EL MATERIAL DE LA Y EL DISCENTE CONTIENE:
• Los temas a ser compartidos y construidos en las
interacciones didácticas.
• Los objetivos a desarrollar.
• Las actividades a desarrollar que se clasifi can en:
Exploración de saberes: son los conocimientos
que tú posees sobre el tema a ser abordado, es
importante que aquí trabajes con tus conocimientos
cotidianos y experiencias vividas.
Actividades de desarrollo: son las tareas que irás
realizando durante las interacciones didácticas.
Actividades de refl exión: son las que buscan la integración
de saberes y contenidos, la transferencia
de los aprendizajes y un cierre.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
14
socioPolítico
seminaRio:
foRmación ideolóGico-Política
cuaderno de trabaJo
Con la pretensión de crear una nueva
cultura policial y, por ende, de formar
personas comprometidas con
la seguridad del pueblo, se establece
la concreción de un seminario de las
“Cátedras Libres: Formación Ideològico-política”,
dirigido a discentes de la
Universidad Nacional Experimental
de la Seguridad. Se plantea un seminario
donde futuros/as funcionarios/
as policiales puedan asumirse en un
proceso constante de analizar críticamente
la realidad, develarla y hasta
transformarla. Se pretende crear espacios
donde las y los discentes puedan
comprender lo que pasa en el mundo
y pensar en nuevas formas de acción
para construir una realidad distinta.
Es un proceso que implica identificar y
confrontar las relaciones de poder que
atentan contra la dignidad humana y
los derechos humanos.
En esta universidad oportunamente
se están creando los espacios para
asumirnos desde la diferencia tan necesaria;
una diferencia que significa
transitar por un camino de deconstrucción
de esas formas de mirar y hacer en
el mundo, de construcción de formas
de pensar y de relacionarnos desde la
educación popular. Una educación que
nos reta y nos contagia de la esperanza
de que otro mundo es posible y de que
otras relaciones policía-ciudadanía
son posibles.
ProPósito
Generar producciones y acciones que impacten los contextos sociocomunitarios,
a partir del empoderamiento de las categorías de
análisis crítico de la realidad.
el tema que nos invita a la problematización: Nueva concepción
del policía, nueva concepción de Estado.
En el nuevo modelo, la Policía es una institución encargada de velar
por la seguridad y la tranquilidad de nuestro pueblo, sin discriminaciones
fundadas en el origen étnico, el color de piel, el sexo, el credo,
la orientación sexual o aquellas que tengan por objeto o por resultado
anular o menoscabar el reconocimiento, el goce o ejercicio en condiciones
de igualdad, de los derechos humanos y libertades de toda
persona (Consejo Nacional de Policía 2010: 9).
transformar la realidad implica cuestionarla
y hacernos las siguientes preguntas:
1. ¿Por qué es necesario leer la realidad desde las categorías de
análisis crítico?
2. ¿Qué sentido tiene hoy un nuevo modelo policial?
3. ¿Qué relación existe entre el capitalismo y nuestra forma de
vida?; ¿cómo se manifiesta?
4. ¿Tenemos la libertad de decidir sobre lo que queremos, cómo
vivimos, cómo nos vestimos, cómo amamos, cómo pensamos…?
5. ¿Cómo actúan los aparatos ideológicos del Estado?
6. ¿Cómo podemos describir nuestras relaciones?

acciones forMatiVas:
Leemos y reflexionamos críticamente, discutimos en
colectivo, producimos ideas, acuerdos, propuestas
y, permanentemente, dejamos testimonio escrito de
nuestra experiencia formativa.
Leer-nos desde las categorías de análisis crítico: una
opción para develar-nos y transformar-nos.
La clase dominante ha concentrado todos sus esfuerzos
en crear y difundir discursos que enmascaran sus
propósitos, sus acciones, sus agresiones; además, se
ha empeñado y ha logrado que muchos nos apropiemos
de ellos. Es decir, gracias a la fuerza ejercida por
esta clase la mayoría de nosotros le damos forma a
un imaginario ingenuo, ajeno a la realidad concreta;
le damos significado a situaciones, a relaciones de
acuerdo con una “verdad” impuesta, a unos mitos
impregnados de sus intereses, de su ambición inescrupulosa
por acumular capital sin cuidar los medios;
por ejemplo, tenemos muchos años creyendo que los
pobres somos merecedores de sufrimientos y necesidades;
que este sistema ofrece opciones para mejorar
nuestras condiciones de vida; que la realidad es
inexorable, no puede cambiarse.
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 15
Esta clase ha logrado imponer sus discursos, sin
embargo, oportunamente teóricos se han asumido
desde la crítica, una crítica que exige rigurosidad
y permite conocer, develar la realidad y, por ende,
transformarla. Estas personas han desmontado los
mitos, han derrumbado la ingenuidad y se han convertido
en referentes de otras personas que sueñan
con un mundo humano justo, digno.
Nos corresponde pues integrarnos a ese grupo de
personas que sueñan con un futuro distinto; nos corresponde
leer nuestra cruda realidad desde unas
categorías de análisis crítico propuestas por los
teóricos críticos, que se convierten en oportunidad
para escrutar la realidad desde sus dimensiones,
desde su complejidad.
En la diferencia y en la «distancia» entre la ingenuidad
y la crítica, entre el saber hecho de pura experiencia
y el que resulta de los procedimientos metódicamente
rigurosos, no hay para mí una ruptura,
sino una superación. La superación y no la ruptura
se da en la medida en que la curiosidad ingenua,
sin dejar de ser curiosidad, al contrario, al continuar
siendo curiosidad, se hace crítica (Freire 1999:

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
16
socioPolítico
actiVidad:
A partir de los siguientes
textos (primero, segundo y
tercero) se le sugiere construir
conceptualizaciones sobre las
categorías de análisis:
• ambiente
• clase
• cultura
• hegemonía
• ideología y género.
Texto Nº 1
Escuela de formación para la organización comunitaria.
(2009). Ecosocialismo. Caracas.
Barrios, ciudades y ambiente
a manera de introducción
El capitalismo que domina el mundo en la actualidad tiene como
propósito someter y explotar al mismo tiempo a miles de millones
de seres humanos y a la naturaleza. Este sistema, en su desenfrenada
y ciega carrera, promueve la competencia, el consumismo, el
despilfarro energético, el egoísmo, la exclusión y el odio por la vida,
dejando a su paso un panorama de destrucción conformado por
ciudades congestionadas, hostiles, sucias, ruidosas y malolientes,
campos estériles, selvas y bosques arrasados, aguas y aires envenenados,
pobreza, desarraigo y sufrimiento. La transformación de la
sociedad capitalista en otra más humana, solidaria y participativa,
con una economía dirigida a resolver las necesidades reales de los
pueblos, distinta a la que promueve el consumo y la acumulación
desaforadas, con una organización del espacio, del territorio y la
producción respetuosa con el entorno natural; en resumen, con un
modo de vida más justo y equilibrado, es hoy por hoy una meta que
muchas personas creen deseable y necesaria.
En general, en todos y desde todos los asentamientos humanos,
pero, en particular, desde las ciudades, se puede y se debe comenzar
esa transformación. En este sentido es posible y necesario construir
ciudades humanitarias, hermosas, coherentes, estimulantes
y entretenidas, en las cuales los hombres y las mujeres podamos
desarrollar formas de vida colectiva armoniosas, pacíficas y justas.
Hablamos de ciudades en las que a todos y todas se nos brindan
suficientes oportunidades de alimentación, trabajo, transporte, salud
y seguridad; de lugares para ejercer la libertad, el trabajo creativo,
la ayuda mutua, la amistad, el amor y el enriquecimiento espiritual.
Pero este trabajo resultaría incompleto si no nos ocupamos
también de crear ciudades en equilibrio con la naturaleza, libres
de gases tóxicos, basura y ruidos molestos, con muchos parques y
grandes extensiones de áreas verdes, con atmósferas respirables,
con manantiales, ríos y quebradas limpios y seguros, con alimentos
sanos, conformando espacios de cooperación y respeto entre sus
habitantes humanos y entre éstos y los demás seres vivos.

¿nuevos modelos de desarrollo o el desarrollo de nuevos modelos?
La crítica al capitalismo pasa necesariamente por la
crítica al desarrollo. En las líneas siguientes nos proponemos
esbozar algunos aspectos que consideramos
importantes con relación a este propósito.
Desde finales de los años cuarenta del siglo pasado
se difundió una visión del mundo según la cual todos
los pueblos, países y sociedades se mueven linealmente,
con distintas velocidades en dirección del desarrollo.
El desarrollo fue considerado desde el inicio
como un escenario fundamentalmente económico
en el que cada quien bregaba por un mayor crecimiento
en ese sentido. También suponía en términos
prácticos dar impulso a políticas y procesos que
condujeran a los rezagados (los subdesarrollados, los
países y regiones más pobres) hacia la competencia y
la carrera por un desarrollo que podía ser universalizado
en todo el planeta y mantenido en el tiempo. En
el pasado colonial del siglo XIX y comienzos del siglo
XX, las diferencias entre los centros de poder imperial
del capitalismo mundial y las sociedades por ellos sometidas
eran explicadas por aquellos teniendo como
referencia el esquema salvajismo-barbarie-civilización,
entendido como sucesión de fases de evolución
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 17
Los barrios, como lugares físicos y sociales, constituyen espacios idóneos para acometer esa tarea de transformación
y regeneración. Pero es necesario llevarla a cabo estando conscientes de que las heridas en el ambiente
y en los seres humanos pueden dar pie a unos remedios peores que la enfermedad, o sea, a una visión del
mundo retrógrada que puede desembocar en unas propuestas políticas de índole fascista. Debemos actuar
partiendo de una crítica radical a cierto ambientalismo que ve el mundo como algo compuesto de “objetos”
tales como animales, plantas y minerales, que deben administrarse del modo más aprovechable y eficiente
para el uso humano, buscando las respuestas en soluciones estrictamente técnicas. Por el contrario, partimos
del hecho de que a cada perturbación ecológica le corresponde un desajuste social de una visión política
que considera a los trastornos ambientales parte inseparable de las relaciones de dominación que se han
dado y continúan dándose entre los seres humanos. En consecuencia, conviene pues aclarar que el material
que presentamos a continuación, aunque incluye de manera sencilla en sus contenidos aspectos científicos y
técnicos relativos a fenómenos físicos, biológicos y químicos que ocurren en el ambiente, busca en lo fundamental
plantear criterios, ideas y acciones orientadas por el análisis de las construcciones sociales, económicas
y políticas de los seres humanos en tanto que éstas afectan al resto de los ecosistemas terrestres, en particular
aquellos asociados a la ciudad y el barrio.
o progreso en las cuales se ubicaban a los pueblos y
sociedades que formaban parte de la humanidad. En
el siglo XX, con la idea del desarrollo, este esquema
fue sustituido por subdesarrollado-en vías de desarrollo-
desarrollado. El colonialismo se justificó a sí
mismo afirmando que aceleraría el proceso de evolución
de los colonizados conduciéndolos a la civilización.
El capitalismo de la segunda mitad del siglo XX
hizo lo mismo con los dominados del llamado Tercer
Mundo utilizando el argumento de llevar el desarrollo
a sus sociedades. Los denominados países “desarrollados”,
a través de sus agencias de cooperación y
de los organismos internacionales que conforman la
estructura ejecutiva de la dominación capitalista global
(Organización Mundial de Comercio, Fondo Monetario
Internacional, Banco Mundial, ONU -PNUMA,
PNUD, UNESCO, etc.), hicieron difusión en los países
“subdesarrollados” del capital, las tecnologías, los
valores, la institucionalidad, las organizaciones y las
actitudes que supuestamente permiten el desarrollo.
Con los años el discurso del desarrollo ha venido incorporando
nuevos aspectos e identidades, nuevos
modelos: se ha hablado así de desarrollo con equidad,
desarrollo humano, desarrollo sostenible, etc.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
18
socioPolítico
No obstante, en lo fundamental, los supuestos y las
prácticas del desarrollo siguen siendo las mismas: hablar
de desarrollo ha sido hablar de “progreso” hacia
el capitalismo. Mientras más integrada está una sociedad
a la dinámica capitalista más desarrollada se
le considera.
Sin embargo, después de casi 60 años el balance global
del desarrollo es claramente negativo, la dependencia
política, la fragmentación social, la desventaja
económica y el deterioro cultural imperan en la mayor
parte del mundo. La distancia entre la “delantera”
de los desarrollados y el “atraso” de los subdesarrollados
es cada vez mayor. Minorías privilegiadas en los
países pobres comparten con los sectores dominantes
de los grandes centros de poder económico mundial
una opulencia que contrasta notablemente con
vastos grupos de desempleados, jubilados y económicamente
vulnerables en el mundo “desarrollado”
y extensas áreas rurales e inmensos asentamientos
urbanos del mundo pobre excluidos de los circuitos
del sistema económico mundial. Por otro lado,
la expansión económica y el crecimiento industrial
se encuentran con límites evidentes con respecto a
la naturaleza, dando lugar a una crisis ecológica de
proporciones gigantescas a la cual nos referimos brevemente
en la introducción de este texto. La globalización
económica ha producido y sigue produciendo
el deterioro de los componentes básicos ambientales
a nivel mundial y local. Esto determina el deterioro
creciente de las condiciones de vida en los ambientes
rurales y en las ciudades; las fuentes de agua son
cada día más escasas y contaminadas, los ríos, lagos
y grandes regiones oceánicas se están convirtiendo
en verdaderas alcantarillas; los suelos que demoraron
miles de años en formarse han sido afectados por
la erosión perdiendo su fertilidad, volviéndose arena;
la deforestación ha aumentado considerablemente y
como resultado de ello ricas regiones boscosas llenas
de vida compleja se han reducido a desolados paisajes;
la parcelación de los ecosistemas ha provocado
una progresiva vulnerabilidad ambiental; la calidad
del aire se ha empobrecido y las condiciones para la
agricultura y la reproducción de los ecosistemas se
han hecho cada vez más difíciles. Ha habido también
una proliferación acelerada de la producción de desechos
y lluvias ácidas, al tiempo que las prolongadas
emisiones de gases de “Efecto Invernadero” han desatado
el cambio climático. El impacto de todos estos
fenómenos es mayor en los sectores subordinados y
más empobrecidos. El modelo de producción y consumo
imperante provoca un deterioro continuo de la
biodiversidad, que es la base del equilibrio ecológico
de la Tierra. Las innovaciones en la ingeniería genética
y las biotecnologías refuerzan estas tendencias
y condicionan nuevos riesgos, de consecuencias impredecibles,
al introducir en el ambiente organismos
manipulados genéticamente con el fin de garantizar
una nueva fase de acumulación capitalista a costa
del equilibrio de la biosfera, el trabajo humano en la
agricultura, la salud de millones de personas, la seguridad
y la soberanía alimentaria. Un sinfín de productos
tóxicos en aumento está invadiendo el aire
que respiramos, el agua que tomamos y casi todos
los alimentos que encontramos en nuestra mesa. En
resumen, el desarrollo con su crecimiento está comiéndose
la biosfera a un ritmo sin precedentes en la
historia humana.
América Latina y la región caribeña vivieron durante
la segunda mitad del siglo XX la época del desarrollo,
cuando la llamada modernización se convirtió en
discurso y presupuesto. Su resultado puede verse
en los cinturones de miseria que rodean a nuestras
grandes ciudades, en los humos que las cubren, en
sus aguas pestilentes y la basura que las sepulta; se
nota en el abandono de las poblaciones rurales, en el
rostro del indigente y de la madre soltera que como
buhonera vende productos importados de manera
ilegal a pocos metros de un centro comercial.
Ante este cuadro de crisis, las críticas a la teoría y la
práctica del desarrollo han servido de fundamento

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 19
para que algunos sostengan que el desarrollo, como forma de pensamiento, está agotado y no tiene futuro.
Otros proponen transformar radicalmente la idea de desarrollo, dándole nuevos significados al concepto.
Pero más allá de las explicaciones relativas a la voracidad de la acumulación capitalista, el crecimiento económico
ilimitado, los patrones de producción y consumo insustentables, la crisis ecológica contemporánea ha
sido generada por las ideas que tenemos sobre la naturaleza. Así, por ejemplo, las teorías del desarrollo social
tienen su origen en la lógica de una mentalidad presente en gran parte de la humanidad y, en particular, en la
denominada civilización occidental a lo largo de muchos siglos, para justificar la dominación entre humanos
y, por extensión, de la naturaleza por parte de los humanos. Se trata de una imagen del mundo natural que
ve en la naturaleza una entidad “ciega”, “muda”, “hostil”, “cruel”, “competitiva” y “mezquina”, que supuestamente
se opone a la lucha de los humanos en pos de la libertad y la autorrealización.
Es evidente la necesidad de construir nuevas visiones a partir de las cuales puedan conformarse otras sociedades,
una nueva civilización. Nunca ha sido tan actual la urgencia de acabar con el capitalismo, ella se plantea
como una nueva radicalidad. El logro de este objetivo debe abrir paso a otros estilos de vida, otras relaciones
sociales, otras relaciones entre los seres humanos y la naturaleza.
¿Pero qué es el ambiente?
Muchas veces cuando hablamos de ambiente pensamos que se trata
de todo aquello que nos rodea y en ese sentido nos referimos
a las plantas y los animales, así como al mundo inorgánico (rocas,
minerales, cuerpos de agua, atmósfera, etc.). De esta manera, concebimos
el ambiente como una especie de escenario, de espacio
en el cual existimos y nos desenvolvemos, pero nos olvidamos de
los seres humanos y sus sociedades como partes constitutivas de
ese ambiente. Este concepto limitado nos impide reconocer ciertos
aspectos importantes a la hora de tratar de comprender los problemas
ambientales.
El ambiente es un sistema, es decir, un conjunto de elementos relacionados
entre sí que interaccionan y se influyen mutuamente.
Ese sistema es dinámico, lo que significa que no está detenido en el
tiempo; cambia, evoluciona, aunque siempre tiende a mantener un
estado de equilibrio que le permite seguir siendo un sistema. El ambiente
presenta dos grandes dimensiones: una social y otra natural.
En la dimensión social nos ubicamos las personas, las comunidades,
las naciones, todo aquello que es creado por los seres humanos
y que no tiene un origen biológico directo. La dimensión natural
incluye todo lo que existe naturalmente, independientemente
de la acción transformadora de la cultura y la voluntad humana; así
forman parte de ella el resto de los seres vivos (plantas, animales,
eJercicio:
A cada participante se le
pide que escriba en un papel
qué entiende por ambiente.
Luego se comparan y
discuten las distintas
definiciones.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
20
socioPolítico
etc.); los minerales; los procesos biológicos; las condiciones
ambientales y circunstancias atmosféricas
(el clima, la geología, la altitud, la latitud, etc.) con las
que se combinan y relacionan. El ambiente social y el
ambiente natural tienen características particulares
que los diferencian a uno del otro, ambos guardan
entre sí una relación muy estrecha. Lo natural influye
constantemente en la esfera social del ambiente,
pero las formas de relacionarnos y la concepción que
tengamos de producción de recursos que sostengan
nuestras vidas afecta a la naturaleza; por ende, modifica
e interviene el ambiente. Esto ocurre primeramente
porque los seres humanos tenemos una parte
de nosotros que también es naturaleza. Nacemos,
nos alimentamos, crecemos, nos reproducimos y
morimos como pasa con cualquier otro ser vivo; los
elementos básicos que forman parte de nosotros
son casi los mismos que se encuentran en todas las
plantas y los animales, independientemente de su
especie. Somos de hecho un tipo especial de animales.
Sucede además que para poder vivir, sobrevivir
y existir en modelos sociales determinados, los seres
humanos tenemos que adaptarnos a situaciones
originadas socialmente y acomodarlas a la situación
natural. Debemos, entonces, responder a influencias
y condiciones que vienen del resto de la naturaleza y
de las relaciones que generan las personas que alteran
el ciclo natural y se expresan como cambios en el
clima, aumentos y disminuciones en la temperatura,
en el régimen de lluvias y en el flujo de los vientos,
en fenómenos como huracanes, terremotos y erupciones
volcánicas. Hoy día no podemos decir que
son netamente naturales, porque la naturaleza ha
perdido la capacidad de auto-regularse debido a
los estilos de vida con formas particulares de ocupación
del territorio, producción, consumo, intercambio,
organización, comunicación.
Los espacios naturales donde los seres humanos producen
su vida son utilizados para diversos fines que
tienen que ver con la satisfacción de las necesidades
y la supervivencia de los grupos y sociedades humanas,
de acuerdo con las posibilidades que ofrezca o no
el modelo productivo de dicha forma social. Así, por
ejemplo, para poder cultivar determinadas especies
de plantas que nos sirven de alimento necesitamos un
tipo particular de suelos, una temperatura adecuada,
una frecuencia y unas cantidades de lluvia o irrigación,
la acción de ciertos pájaros, insectos y microorganismos,
pero, también, a través de la cultura que
genera el modelo social, producimos conocimientos
que se manifiestan en artefactos e instrumentos que
en ella y desde ella creamos, interviniendo, alterando
y modificando el ambiente natural y aprovechándolo
para nuestro beneficio. De esta forma, utilizamos especies
y materiales diversos para construir nuestras
viviendas, confeccionar nuestra vestimenta, alimentarnos,
transportarnos, comunicarnos, curar nuestras
enfermedades, etc. Este aprovechamiento se realiza
de acuerdo con los saberes, intereses, valores, ideologías
y prácticas que cada agrupación, clase, sector
social, etnia o sociedad particular posee y desarrolla
con relación a las actividades económicas, la política
y las relaciones sociales en general. Igualmente, incidimos
en los procesos naturales a partir de las concepciones
que tenemos acerca de nuestro lugar en el
mundo y en el conjunto de la vida. Por esta vía los seres
humanos hemos progresivamente llevado a cabo
una verdadera intervención y alteración social de la
naturaleza, afectando, modificando, transformando y
también muchas veces perturbando lo que se origina
y presenta de manera natural. En la actualidad son
cada vez menos los sistemas naturales que no se encuentran
intervenidos de manera directa o indirecta
por los seres humanos. Como vemos, el ambiente es
un todo complejo cuya dinámica, equilibrio y estructura
no puede ser entendida considerando sus componentes
de manera aislada.
¿cuándo hablamos de problemas ambientales?
Como hemos visto, las dimensiones social y natural
del ambiente están interrelacionadas, en continua

combinación. Para que el sistema ambiental conserve
su equilibrio y no colapse o se destruya, esas relaciones
deben ser de armonía, garantizando que cada
una de las partes o esferas se mantenga sin poner en
peligro a la otra. En ese caso las acciones humanas
se llevan a cabo asumiéndonos como seres humanos
que venimos de la naturaleza, respetando a los demás
seres vivos, acoplándonos a los ciclos naturales.
Pero cuando acciones humanas provocan trastornos
que se traducen en desequilibrios entre la dimensión
social y la dimensión natural, aparecen los llamados
problemas ambientales. Todos los problemas ambientales
tienen, pues, un origen social. Son ocasionados
por ciertas formas de actuar en relación con
nuestros semejantes y la naturaleza, que involucran
a determinadas formas de entender la vida en sociedad,
conformar nuestra forma de producir la vida, organizar
la economía, ejercer el poder, crear y utilizar
tecnologías.
Ejemplos de estas acciones humanas hay muchos.
En nuestro país tenemos serios problemas con la
explotación minera y la extracción del carbón que
afecta a muchas poblaciones, a la flora y fauna del
lugar y a los indígenas que por generaciones han
ocupado ese territorio. Otro caso es lo que sucedió
en el Delta del Amacuro en el año 1965. Se construyó
un dique en el caño Manamo, afluente del río Orinoco
con salida al mar, a fin de recuperar tierras y desti-
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 21
narlas a la explotación agropecuaria, para abastecer
de alimento a poblaciones aledañas y al complejo
minero industrial de ciudad Guayana. Este cierre del
río provocó una disminución significativa de su caudal
afectando el equilibrio que mantenía en su encuentro
con el mar. Actualmente, 44 años después,
el agua salada está en el caño Manamo produciendo
enfermedades gastrointestinales en los indígenas
y el abandono de sus asentamientos, sin detallar
cómo ha incidido en la vida animal, vegetal y en los
suelos de la región. En el Delta se sembraba maíz,
arroz, cacao, plátano, entre otros, de manera sustentable,
respetando las crecidas del río, utilizando los
“bancos” a los que no llegaba la inundación. Todavía
se sigue trayendo alimentos de otros estados del
país para surtir a las poblaciones, es decir, no se justifica
el cierre del caño; tendríamos que preguntarnos
quién se está beneficiando de esto.
Los problemas ambientales no pueden ser considerados
de modo aislado al modelo de producción
o modelo de desarrollo de las sociedades,
ya que están interrelacionados en una compleja
red de causas y retroalimentación. Los problemas
ambientales sólo pueden resolverse abordando simultáneamente
las causas económicas traducidas
en lo político-social que los originan, incorporando
de manera directa y protagónica a quienes se
ven afectados por ellos.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
22
socioPolítico
TEXTO Nº 2
Mclaren, Peter. (1984). La vida en las escuelas. México: Siglo XXI Editores.
PedaGoGía crítica:
una revisión de los principales conceptos
En la práctica, la pedagogía crítica es tan diversa
como sus muchos seguidores, si bien temas y esquemas
comunes aparecen por muchos de sus escritos.
Perfilaré con detalle las más importantes categorías
de esta corriente. Una categoría es simplemente un
concepto, asunto, cuestión, hipótesis o idea central
en la teoría crítica. Estas categorías intentan proporcionar
un marco teórico con el cual usted pueda releer,
tal vez comprender mejor, las teorías generadas
por la investigación en la educación crítica. Las categorías
son útiles para los propósitos de clarificación e
ilustración, aunque algunos teóricos críticos indudablemente
argumentarán que conceptos adicionales
deberían estar incluidos o que algunos conceptos no
se les han dado la importancia que merecen.
la importancia de la teoría
Antes de tratar las categorías individuales, necesitamos
examinar cómo se investigan esas categorías.
Los teóricos críticos comienzan con la premisa de
que los hombres y las mujeres no son en esencia libres,
que habitan un mundo repleto de contradicciones
y asimetrías de poder y privilegios. El educador
crítico aprueba teorías que son, ante todo, dialécticas;
esto es, teorías que reconocen los problemas de
la sociedad como algo más que simples hechos aislados
de los individuos o deficiencias en la estructura
social. Más bien, estos problemas surgen del contexto
interactivo entre el individuo y la sociedad. El individuo,
un actor social, tanto crea como es creado por
el universo social del que es parte. Ni al individuo ni
a la sociedad se le da prioridad en el análisis, los dos
están inextricablemente entretejidos, de tal forma
que la referencia a uno debe por implicación signi-
ficar la referencia al otro. La teoría dialéctica intenta
desechar las historias y las relaciones de los significados
y apariencias aceptados, trazando interacciones
desde el contexto a la parte, desde el sistema interno
al hecho. En esta forma, la teoría crítica nos ayuda a
enfocar simultáneamente ambos aspectos de una
contradicción social.
Wilfred Carr y Stephen Kemmis describen el pensamiento
dialéctico como sigue:
El pensamiento dialéctico implica buscar (...) las contradicciones
(como la contradicción de la opresión inadvertida
de los estudiantes menos capaces por un sistema
que aspira a ayudar a todos los estudiantes a alcanzar
su potencial completo”), pero en realidad no es algo tan
inexpresivo o mecánico como la fórmula de tesis, antítesis,
síntesis. Por el contrario, es una forma abierta y cuestionadora
de pensamiento que exige una reflexión completa
entre elementos como parte y todo, conocimiento
y acción, proceso y producto, sujeto y objeto, ser y devenir,
retórica y realidad o estructura y función. En el proceso
pueden ser descubiertas contradicciones (como, por
ejemplo, en una estructura política que aspira a dar el
poder de tomar decisiones a todos, pero funciona en la
práctica como negación del acceso a la información con
la cual la gente pudiera influir en las decisiones cruciales
para su vida). Cuando las contradicciones son reveladas,
se requieren un nuevo pensamiento constructivo y una
nueva acción constructiva para trascender el contradictorio
estado de cosas. La complementariedad de los
elementos es dinámica: es un tipo de tensión, no una
confrontación estática entre los dos polos. En el enfoque
dialéctico, los elementos están considerados como
mutuamente constituidos, no separados y distintos. La
contradicción puede de esta manera ser distinguida de
la paradoja: hablar de contradicción es implicar que se

puede obtener una nueva solución, mientras que hablar
de paradoja es sugerir que dos ideas incompatibles permanecen
inertes opuestas una a la otra.
La naturaleza dialéctica de la teoría crítica habilita
al investigador de la educación para ver a la escuela
no sólo como un lugar de adoctrinamiento o socialización
o como un sitio de instrucción, sino también
como un terreno cultural que promueve la afirmación
del estudiante y su autotransformación. Mi propia investigación
de la educación parroquial, por ejemplo,
mostró que la escuela funciona simultáneamente
como medio para dar poder a los estudiantes en torno
a cuestiones de justicia social y como un medio
para sostener, legitimar y reproducir los intereses de
la clase dominante dirigidos a crear futuros trabajadores
obedientes, dóciles y mal pagados.
Una comprensión dialéctica de la escolarización permite
ver a las escuelas como espacios tanto de dominación
como de liberación; esto va en contra de la
doctrina sobredeterminista del marxismo ortodoxo,
que pretende que las escuelas sólo reproducen las
relaciones de clase y adoctrinan pasivamente a los
estudiantes para convertirlos en ávidos jóvenes capitalistas.
Esta comprensión dialéctica de la escolarización
también es un rechazo del meollo de la teoría
educativa dominante, que concibe a las escuelas
como espacios donde principalmente se provee a
los estudiantes con las habilidades y actitudes necesarias
para convertirse en ciudadanos patrióticos,
industriosos y responsables.
Los educadores críticos sostienen que una teoría de
la escolarización digna debe tomar partido, esto es,
debe estar fundamentalmente ligada a una lucha por
una vida cualitativamente mejor para todos mediante
la construcción de una sociedad basada en relaciones
no explotadoras y en la justicia social. El educador
crítico no cree que haya dos lados para cada
cuestión, y que ambos requieran igual atención. Para
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 23
el educador crítico hay muchos lados en un problema
que con frecuencia están vinculados a ciertos intereses
de clase, raza y género.
Veamos por un momento un ejemplo de la teorización
crítica tal como ha venido a nacer en una práctica
básica de enseñanza: los objetivos de escritura
en el salón de clases. De este ejemplo extraigo una
importante diferenciación hecha por Henry Giroux
entre los micro y los macro objetivos.
El uso común de objetivos conductuales por los educadores
refleja una búsqueda de certeza y control
técnico del conocimiento y la conducta. Los educadores
suelen destacar los procedimientos administrativos
en el salón de clases, la eficiencia y las técnicas
de “cómo hacer” que en última instancia ignoran
una pregunta importante: “¿Por qué se enseña este
conocimiento y no otro, en primer lugar?” Giroux ubica
los objetivos de los espacios formativos dentro de
categorías de macro y micro.
Los macro objetivos están diseñados para permitir a
los estudiantes hacer conexiones entre el método, el
contenido y la estructura de un curso y su significado
dentro de la realidad social. Este enfoque dialéctico
de los objetivos de la formación permite a los estudiantes
adquirir un marco de referencia más amplio
o visión del mundo; en otras palabras, los ayuda a adquirir
una perspectiva política. Los estudiantes pueden
entonces hacer explícito el programa oculto y
desarrollar una conciencia política crítica.
Los micro objetivos representan el contenido del curso
y se caracterizan por su estrechez de propósitos y su
limitado campo de cuestionamiento. Giroux nos dice
que la importancia de la relación entre ambas clases
de objetivos deriva de que los estudiantes descubran
las conexiones entre los objetivos del curso y las normas,
valores y relaciones estructurales de la sociedad.
Por ejemplo, los micro objetivos de la enseñanza de

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
24
socioPolítico
la guerra de Independencia podrían ser aprender las
fechas de batallas específicas. Los detalles de ciertos
debates sobre la guerra en el congreso y las razones
dadas para pelear. Los micro objetivos tienen que ver
con la organización, la clasificación, el dominio y la
manipulación de los datos. A esto es a lo que Giroux
llama conocimiento productivo. Los macro objetivos,
por otra parte, se centran en la relación entre medios
y fines, entre los hechos específicos y sus implicaciones
sociales y políticas más amplias. Una lección sobre
la guerra de Independencia o sobre invasiones y
guerras recientes, por ejemplo, podría resaltar las siguientes
macro interrogantes: ¿Cuál es relación entre
el discurso de: la invasión como una misión de rescate
en interés de los ciudadanos estadounidenses y la
lógica mayor del imperialismo?, ¿cuál fue la relación
entre la economía de Estados Unidos, las invasiones y
la pedagogía crítica y la construcción social del conocimiento
clase
La clase se refiere a las relaciones económicas sociales
y políticas que gobiernan la vida en un orden social
dado. Las relaciones de clase reflejan las restricciones
y limitaciones que los individuos y los grupos experimentan
en las áreas de nivel de ingreso, ocupación,
lugar de residencia y otros indicadores de estatus y
de rango social. Las relaciones de clase son las asociadas
con la plusvalía del trabajo, quién la produce
y quién la recibe. El trabajo excedente es el trabajo
emprendido por los trabajadores más allá del que es
necesario. Las relaciones de clase también se refieren
a la distribución social del poder y su disposición estructural.
Hoy en día hay mayores distinciones dentro
de las clases trabajadoras y es posible hablar de nuevas
subclases dentro de la estructura social constituidas
por sectores de las agrupaciones indígenas junto
con los ancianos, los minusválidos, homosexuales y
otros grupos económicos marginados.
la industria de los armamentos? ¿A qué intereses sirven
mejor las guerras? ¿Quién fue el más beneficiado
con la guerra? ¿Cuáles fueron las relaciones de clase
entre los que pelearon y los que permanecieron en
sus hogares o en la Universidad?
Desarrollar macro objetivos favorece un modo dialéctico
de investigación; el proceso constituye una
aplicación sociopolítica del conocimiento que Henry
Giroux llama conocimiento directivo. Los teóricos críticos
buscan una clase de conocimiento que ayude a
los estudiantes a reconocer la función social de las
formas particulares del conocimiento. El propósito
de la teoría educacional dialéctica, entonces, es proporcionar
a los estudiantes un modelo que les permita
examinar los fundamentos políticos, sociales y
económicos subyacentes en la sociedad.
cultura
El concepto de cultura, tan variado como sea, es esencial
para el entendimiento de la pedagogía crítica. Utilizo el
término “cultura” aquí para significar las formas particulares
en las cuales un grupo social vive y da sentido a sus
circunstancias y condiciones de vida “dadas”. Además de
definir la cultura como un conjunto de prácticas, ideologías
y valores a partir de los cuales diferentes grupos
otorgan sentido a su mundo, necesitamos reconocer
cómo las cuestiones culturales nos ayudan a entender
quién tiene poder y cómo es reproducido y manifestado
en las relaciones sociales que vinculan a la escuela con el
orden social mayor; la capacidad de los individuos para
expresar su cultura está relacionada con el poder que
ciertos grupos son capaces de ejercer en el orden social;
la expresión de los valores y creencias de los individuos
que comparten ciertas experiencias históricas es determinada
por su poder colectivo en la sociedad.
El vínculo entre cultura y poder ha sido ampliamente
analizado en la teoría social crítica a través de los
años. Por lo tanto es posible ofrecer tres postulados

de esa literatura que iluminan en particular la lógica
política que subyace en las diferentes relaciones
entre cultura y poder. En primer lugar, la cultura está
íntimamente vinculada con la estructura de las relaciones
sociales dentro de las agrupaciones de clase,
género y edad que producen formas de opresión y
dependencia. Segundo, la cultura es analizada no
sólo como una forma de vida sino como una forma
de producción merced a la cual los diferentes grupos
tanto en sus relaciones dominantes como subordinadas
definen y perciben sus aspiraciones en las relaciones
desiguales de poder. Tercero, la cultura es vista
como un campo de lucha en el que la producción,
legitimación y circulación de formas particulares de
conocimiento y experiencia son áreas centrales de
conflicto. Lo que es importante aquí es que cada uno
de estos puntos plantea cuestiones fundamentales
acerca de las formas en que las desigualdades son
mantenidas y desafiadas en las esferas de la cultura
y de la sociedad.
cultura dominante, cultura subordinada
y subcultura
Tres categorías centrales relacionadas con el concepto
de cultura cultura dominante, cultura subordinada
y subcultura– han sido muy discutidas en
recientes trabajos críticos. Una cultura puede ser
fácilmente analizada como cultura de origen “dominante”
o “subordinada”. La cultura dominante
se refiere a las prácticas y representaciones sociales
que afirman los valores centrales, intereses y compromisos
de la clase social que controla la riqueza
material y simbólica de la sociedad. Los grupos que
viven las relaciones sociales subordinados a la cultura
dominante son parte de la cultura subordinada.
Los grupos subculturales pueden ser descritos
como subconjuntos de las dos culturas de origen (la
dominante y la subordinada).
Los individuos que forman las subculturas suelen
emplear símbolos distintos y prácticas sociales para
favorecer una identidad distinta de la de la cultura
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 25
dominante. La mayor parte de las subculturas de la
clase trabajadora existen en una posición subordinada
en la sociedad, y muchos de sus miembros se
involucran en actos de oposición a la cultura dominante
de la clase media. No obstante, es importante
recordar que la gente no habita las culturas o las clases
sociales sino que vive relaciones de clase o culturales,
algunas de las cuales pueden ser dominantes
mientras que otras son subordinadas.
Las subculturas están envueltas en la disputa por el
“espacio” cultural o aberturas en la cultura dominante,
ya que esta nunca es capaz de asegurar un control
total sobre los grupos culturales subordinados. Que
escojamos examinar grupos subculturales de clase
media (rockeros, comegato, punk, y otros) o bandas
y pandillas propias de los barrios; las subculturas
son con más frecuencia negociadoras que verdaderamente
opuestas. Como lo señala John Muncie,
esto se debe a que operan sobre todo en el espacio
del ocio que es muy vulnerable a la incorporación
comercial e ideológica. Las subculturas ofrecen una
crítica simbólica del orden social y suelen estar organizadas
en relaciones de clase, género, costumbres,
grupos atareos y razas. Pese a la frecuente y feroz
explotación de la resistencia subcultural de varias
subculturas de jóvenes hecha por las instituciones
burguesas;(la escuela, el lugar de trabajo, el sistema
de justicia, las industrias de consumo; principalmente
los medios de comunicación de masas), las subculturas
en general son capaces de mantener viva
la disputa sobre cómo son producidos, definidos y
legitimados los significados; en consecuencia, representan
diferentes grados de lucha en contra de la sojuzgación.
Muchos movimientos subculturales reflejan
una crisis en la sociedad dominante más que una
movilización unificada en contra de ella. Por ejemplo,
el movimiento hippie en los sesenta representó
en parte un ejercicio de socialismo pequeñoburgués
hecho por radicales de clase media que estaban
movidos tanto por principios idealistas como

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Pensamiento
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socioPolítico
por una búsqueda de ayuda espiritual y de estilo de
vida. Esto a menudo sirvió para quitar la atención
crítica de las desigualdades estructurales de la sociedad
capitalista. Como Muncie argumenta, las subculturas
constituyen una crisis dentro de la cultura
dominante más que una conspiración en contra de
ella”. La contracultura de los jóvenes de los sesenta
fue el abono ideológico que fertilizó mi pedagogía.
Había aprendido los rudimentos del radicalismo de
la clase media que estaba preocupada con la política
pública y evitaba el examen concienzudo y crítico de
las desigualdades estructurales que se daban dentro
del orden social.
formas culturales
Las formas culturales son aquellossímbolos y prácticas
sociales que expresan cultura, tales como los que
se encuentran en la música, el vestido, la alimentación,
la religión, la danza y la educación, que se han
desarrollado a partir de los esfuerzos de los grupos
por definir sus vidas en el entorno político y material.
La televisión, los videos, y las películas se consideran
corno formas culturales. La escolarización también
es una forma cultural, lo mismo que el béisbol o el
basquetbol. Las formas culturales no existen separadas
de los conjuntos de apuntalamientos relacionados
con los medios de producción económica, la
movilización del deseo y de las emociones primarias
(amor, dolor, rabia, tristeza, alegría ), la construcción
de valores sociales, las asimetrías entre poder y conocimiento,
las configuraciones de ideologías y las
relaciones de clase, raza y género.
Hegemonía
La cultura dominante ejerce control sobre clases o
grupos subordinados mediante un proceso conocido
como hegemonía. La hegemonía se refiere al mantenimiento
de la dominación no sólo por el puro ejercicio
de la fuerza sino principalmente por prácticas sociales
consensuales, formas sociales y estructuras sociales
producidas en espacios específicos tales como
la iglesia, el estado, la escuela, los medios masivos
de comunicación, el sistema político y la familia. Por
prácticas sociales me refiero a lo que la gente dice y
hace. Naturalmente, las prácticas sociales se realizan
por medio de palabras, gestos, signos y rituales particulares
apropiados o por una combinación de éstos.
Las formas sociales son los principios que proveen y
dan legitimidad a prácticas sociales específicas. Por
ejemplo, la legislatura estatal es una forma social
que da legitimidad a la práctica social en los espacios
educacionales o formativos. El término estructuras
sociales puede definirse como los imperativos que
limitan la vida individual, que parecen estar más allá
del control individual y que tienen su origen en las
relaciones de poder que gobiernan a la sociedad. Podemos,
así, hablar de la “estructura de clase” o de la
“estructura económica” de nuestra sociedad.
La hegemonía es una lucha en la que el poderoso
gana el consentimiento de los oprimidos, quienes
ignoran que participan en su propia opresión. La hegemonía
operaba en mis prácticas como maestro de
escuela básica. Dado que no enseñé a mis estudiantes
a cuestionar los valores prevalecientes, las actitudes
y las prácticas sociales de la sociedad dominante
en una forma sostenida y crítica, mi clase preservó la
hegemonía de la cultura dominante. Esa hegemonía
era impugnada cuando los estudiantes cuestionaban
mi autoridad resistiéndose e interrumpiendo las lecciones.
La clase dominante asegura la hegemonía –el
consentimiento por parte del dominado– proporcionando
símbolos, representaciones y prácticas de vida
social en tal forma que las bases de la autoridad social
y las relaciones desiguales de poder y privilegio
quedan escondidas. Al perpetuar el mito del logro individual
(el éxito) y la iniciativa en los medios masivos
de comunicación, las escuelas, la iglesia y la familia,
por ejemplo, la cultura dominante se asegura de que
los grupos subordinados que fracasan en la escuela
o en el mundo de los “ricos y famosos” vean ese fracaso
en términos de falta de idoneidad personal o de

no tener “suerte”. Los oprimidos se culpan a sí mismos
del fracaso en la escuela, un fracaso que puede
ciertamente atribuirse a los efectos estructurales de
la economía y a la división por clases de trabajo (división
social del trabajo).
La hegemonía es un encasillamiento cultural de significados,
una prisión de lenguajes y de ideas a la que
ingresan “libremente” tanto los dominadores como
los dominados, como Todd Gitlin señala:
Tanto los regidores como los regidos obtienen recompensas
psicológicas y materiales en el curso de la
confirmación o reconformación de su desigualdad. El
sentido hegemónico del mundo rezuma en el “sentido
común popular y es reproducido ahí; puede incluso
parecer generado por ese sentido común.
La hegemonía se refiere al liderazgo moral e intelectual
de una clase dominante sobre una clase subordinada
llevado a efecto no por medio de coerción
(por ejemplo, amenaza de prisión o de tortura) ni
de la constitución intencionada de reglas y regulaciones
(como en un régimen dictatorial o fascista),
sino más bien gracias al consentimiento de la clase
subordinada a la autoridad de la clase dominante. La
clase dominante no necesita emplear la fuerza para
la manufactura de la hegemonía dado que la clase
subordinada se suscribe activamente a muchos de
los valores y objetivos de la clase dominante, sin estar
consciente de la fuente de esos valores o los intereses
que los conforman.
La hegemonía no es tanto un proceso de dominación
activa como una estructuración activa de la cultura
y las experiencias de la clase subordinada por
la clase dominante, que es capaz de “encuadrar” las
normas en las que los grupos subordinados viven y
responden a su propio sistema cultural y experiencias;
en otras palabras, la cultura dominante es capaz
de manufacturar los sueños y los deseos tanto
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 27
de los grupos dominados como de los dominantes
proporcionando los “términos de referencia” (por
ejemplo, las imágenes, visiones, historias, ideales) a
partir de los cuales se espera que todos los individuos
vivan sus vidas. La cultura dominante trata de
fijar los significados de los signos, los símbolos y las
representaciones para proveer una visión del mundo
“común”, enmascarando las relaciones de poder
y privilegio por medio de los medios masivos de
comunicación, los aparatos del Estado tales como
las escuelas, las instituciones gubernamentales y las
burocracias estatales. A los individuos se les proporcionan
posiciones subjetivas que los condicionan a
reaccionar a ideas y opiniones en formas prescritas.
Por ejemplo, la mayor parte de los individuos en
los Estados Unidos, cuando son llamados “americanos”,
son ubicados en general como sujetos por el
discurso dominante. Ser “americano” implica tener
un cierto bagaje ideológico. Los “americanos” se
consideran habitualmente amantes de la libertad,
defensores de los derechos individuales, guardianes
de la paz mundial, etc.; raramente se ven a sí
mismos como agentes sociales contradictorios. No
suele ocurrir que vean a su país atrasado respecto
a otras economías industriales del mundo en lo que
se refiere a la seguridad de sus ciudadanos en áreas
como la salud, los programas subsidiados de apoyo
a la familia o los habitacionales. Como ciudadanos
del país más rico en el mundo, no acostumbran
cuestionarse por qué su gobierno no puede permitirse
ser más generoso con sus ciudadanos, y la
mayoría se horrorizaría de oír una descripción de su
país como un “régimen terrorista” que ejercita actos
encubiertos de guerra en contra de los países latinoamericanos
tal como ocurrió y ocurre en Centroamérica.
La imagen prevaleciente que las escuelas, la
industria del entretenimiento y las agencias gubernamentales
han hecho pública es de benevolencia,
en la que los intereses de las clases dominantes supuestamente
representan los intereses de todos los
grupos. Es una imagen en la que los valores y creen-

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Pensamiento
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socioPolítico
cias de la clase dominante aparecen tan correctos
que rechazarlos sería antinatura, una violación al
sentido común.
Dentro del proceso hegemónico, los significados
establecidos suelen estar limpios de contradicción,
impugnación y ambigüedad. La resistencia ocurre,
no obstante, con mayor frecuencia en el dominio de
la cultura popular. En este caso, la cultura popular se
convierte en un campo de negociación en donde los
grupos dominantes, subordinados y de oposición
afirman disputan las representaciones y significados
culturales. La cultura dominante raramente tiene éxito
en todos los frentes; la gente resiste. Los grupos
alternativos se las arreglan para encontrar diferentes
valores y significados para regular sus vidas, los grupos
de oposición intentan desafiar el modo cultural
prevaleciente de estructurar y codificar las representaciones
y significados. Las prácticas sociales prevalecientes
son, de hecho, resistidas. Las escuelas y otros
espacios sociales y culturales raramente se encuentran
cautivos del proceso hegemónico, puesto que
ahí también encontramos lucha y confrontación. Es
por esto que las escuelas pueden ser caracterizadas
como terreno de transacciones, intercambios y luchas
entre los grupos subordinados y la ideología dominante.
Hay una relativa autonomía dentro de los
espacios escolares que permite emerger hacia ciertas
formas de resistencia y romper la cohesividad de la
hegemonía. Los educadores discuten sobre los libros
que han de usar, sobre las prácticas disciplinarias y
sobre los propósitos y objetivos de los cursos particulares
y de los programas.
Un ejemplo de la batalla por la hegemonía puede
verse en el desafío planteado por los fundamentalistas
cristianos a la escuela laica. La crítica fundamentalista
ha instigado un debate sobre las prácticas pedagógicas
dominantes que regulan todo, desde los
libros de texto hasta cómo, en las clases de ciencias,
los educadores pueden dar cuenta de los orígenes de
la raza humana, la cuestión del aborto y la diversidad
sexual. El asunto importante a recordar de cualquier
forma es que la hegemonía está siempre en operación;
ciertas ideas, valores y prácticas sociales en general
prevalecen por encima de otras.
No todos los valores prevalecientes son opresivos.
A los educadores críticos, también, les gustaría asegurar
la hegemonía para sus propias ideas. El desafío
para los maestros es reconocer e intentar transformar
esos rasgos antidemocráticos y opresivos
del control hegemónico que frecuentemente estructuran
la existencia diaria de las aulas de modos
no transparentes. Estos rasgos opresivos no suelen
ser desafiados, porque la ideología dominante es
tan indusiva que a los individuos se les enseña a
verla como natural, de sentido común e inviolable.
Por ejemplo, los grupos subordinados que se
adhieren a una ideología que pudiera ser descrita
como de ala derecha frecuentemente son los más
lesionados por el gobierno que ellos eligieron, en
términos de recortes en la ayuda para servicios sociales,
agricultura, etc. Pero el Partido ha vendido
una imagen de sensatez, firmeza, anticomunismo
y mucho patriotismo, rasgos que remiten a grupos
subordinados cuyas prácticas culturales pueden
incluir oír la música que se les impone, seguir los
programas de televisión y las cruzadas evangelistas
o aplaudir las hazañas del héroe de moda. Los que
buscan describir las formas en que los ricos son favorecidos
sobre los grupos subordinados son descalificados
como comunistas que no apoyan a los
“defensores de la libertad”. ¿Quién necesita usar la
fuerza cuando la hegemonía ideológica trabaja tan
bien? como Gore Vidal ha observado acerca de los
Estados Unidos: “El genio de nuestro sistema consiste
en hacer que la gente ordinaria vaya y vote
en contra de sus intereses. La forma en que nuestra
clase regidora se mantiene fuera de la vista es una
de las más grandes acrobacias en la historia política
de cualquier país.

ideología
La hegemonía no podría hacer su trabajo sin el
apoyo de la ideología. La ideología permea todo
en la vida social y no sólo se refiere a la ideología
política del comunismo, socialismo, anarquismo,
racionalismo o existencialismo. La ideología se
refiere a la producción y representación de ideas,
valores y creencias y a la forma en que son expresados
y vividos tanto por los individuos como por
los grupos. Simplemente la ideología se refiere
a la producción de sentidos y significados. Puede
describirse como una forma de ver el mundo,
stuart Hall y James donald definen ideología como:
Los marcos de pensamiento que son usados en
la sociedad para explicar, imaginar, otorgar sentido
o dar significado al mundo social y político
( ) Sin estos marcos no podríamos darle sentido al
mundo de ningún modo; pero con ellos nuestras
percepciones están inevitablemente estructuradas
en una dirección particular por los propios
conceptos que estamos usando.
La ideología incluye tanto funciones positivas
como negativas en cualquier momento dado: la
función positiva de la ideología es proporcionar
los conceptos, categorías, imágenes e ideas por
medio de los cuales la gente da sentido a su mundo
social y político, forma sus proyectos, toma
una cierta conciencia de su ubicación en el mundo
y actúa en él”; la función negativa de la ideología
“se refiere al hecho de que todas esas perspectivas
son inevitablemente selectivas. De este
modo, una perspectiva organiza positivamente
los ‘hechos’ y tiene sentido porque incluye inevitablemente
una forma de poner las cosas.
Para entender completamente la función negativa
de la ideología, debe vincularse el concepto
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 29
un complejo de ideas, diferentes tipos de prácticas
sociales, rituales y representaciones que tendemos
a aceptar tanto como naturales como de
sentido común. Es el resultado de la intersección
del significado y el poder en el mundo social. Las
costumbres, los rituales, las creencias y los valores
suelen generar en los individuos concepciones
distorsionadas de su ubicación en el orden sociocultural
y por tanto sirven para reconciliarlos con
tal ubicación y para disfrazar las relaciones injustas
de poder y privilegio; esto es lo que algunas
veces es llamado “hegemonía ideológica”.
con una teoría de dominación. La dominación
ocurre cuando las relaciones de poder establecidas
en un nivel institucional son sistemáticamente
asimétricas; esto es, cuando son desiguales y
privilegian por lo tanto a algunos grupos por encima
de otros. De acuerdo con John Thompson, la
ideología en su función negativa trabaja mediante
cuatro formas diferentes: la legitimación, la disimulación,
la fragmentación y la cosificación. La
legitimación ocurre cuando un sistema de dominación
se sostiene presentándose como legítimo
o como eminentemente justo y digno de respeto,
por ejemplo, al legitimar al sistema escolar como
justo y meritocrático y como uno que da a todos
las mismas oportunidades; la cultura dominante
esconde la verdad del currículum oculto –el hecho
de que aquellos a quienes la escuela ayuda
más son los que vienen de las familias más opulentas–.
La disimulación resulta cuando las relaciones
de dominación están ocultas, negadas u
oscurecidas en diferentes formas. Por ejemplo,
la práctica de la estratificación institucionalizada
en las escuelas pretende que la escuela ayuda a
satisfacer mejor las necesidades de los grupos estudiantiles
con distintas habilidades académicas.

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Pensamiento
30
socioPolítico
No obstante, describir la estratificación en esta
forma ayuda a encubrir su función social reproductiva,
que es la de clasificar a los estudiantes
de acuerdo con su ubicación social de clase. La
fragmentación ocurre cuando las relaciones de
dominación están sostenidas por la producción
de significados en una forma que fragmenta a
los grupos de tal modo que quedan ubicados
en oposición a otros. Por ejemplo, cuando los
críticos de la educación conservadores explican
los niveles decadentes de la educación,
como resultado de haber tratado de incluir a
los estudiantes excluidos de bajos ingresos;
esto algunas veces produce una reacción en
otros grupos subordinados en contra de los
estudiantes de clases bajas, alegando su falta
de aptitudes. Esta táctica del “divide y rige”
evita que los grupos oprimidos trabajen juntos
para asegurar colectivamente sus derechos.
La cosificación ocurre cuando situaciones históricas
transitorias se presentan como permanentes,
naturales y de sentido común y como
si existieran fuera del tiempo. Esto ha ocurrido
hasta cierto grado con la exigencia en la adquisición
de información sobre los “grandes
autores” para tener mayor acceso a la cultura
dominante. Estos trabajos son venerados como
conocimiento de alto nivel, pues la fuerza de la
historia (lineal, parcelada) los anuncia como
tales y los ha ubicado en las listas de libros en
instituciones culturales responsables como las
universidades. Aquí la alfabetización cultural se
vuelve un arma que puede usarse en contra de
los que son “culturalmente analfabetas”, cuya
clase social, raza o género presenta sus propias
experiencias e historias como de poca importancia
o sin carácter científico para ser dignas
de investigación. Esto es, como herramienta
pedagógica, un énfasis en los grandes autores
frecuentemente desvía la atención de las expe-
riencias personales de los estudiantes y de la
naturaleza política de la vida diaria, formar con
los grandes autores es también una forma de
inculcar ciertos valores y modelos de conducta
en los grupos sociales, solidificando de ese
modo la jerarquía social existente. La tarea más
difícil al analizar estas funciones negativas de la
ideología es desenmascarar esas propiedades
ideológicas que se insinúan como los componentes
fundamentales de la realidad. Las funciones
ideológicas que secuestran la esfera del
sentido común consiguen con frecuencia disfrazar
las bases de sus operaciones.
En este punto debería estar claro que la ideología
representa un vocabulario de estandarización y
una gramática de designios sancionada y sostenida
por prácticas sociales particulares. Todas las ideas y
los sistemas de pensamiento organizan una interpretación
de la realidad de acuerdo con sus propias
metáforas, narrativas y retórica. No hay “estructura
profunda”, lógica totalizante o gran teoría prístina
en forma libre de efectos que esté completamente
descontaminada de interés, valoraciones o juicios,
o sea, de ideología. No hay santuario privilegiado
separado de la cultura y la política donde podamos
ser libres para distinguir la verdad de la creencia, el
hecho del juicio, la imagen de la interpretación. No
hay ambiente “objetivo” que no esté impregnado
con la presencia social.
Si podemos todos estar de acuerdo en que como
individuos heredamos una comunidad preexistente
de signos, y reconocemos que todas las
ideas, valores y significados tienen raíces sociales
y desarrollan funciones sociales, entonces
comprender la ideología se vuelve un asunto
de investigar qué conceptos, valores y significados
oscurecen nuestra comprensión del mundo
social y nuestra ubicación dentro de las redes

de las relaciones entre poder y conocimiento, y
cuáles conceptos, valores y significados esclarecen
tal comprensión. En otras palabras, ¿por qué
ciertas formaciones ideológicas hacen que no
reconozcamos nuestra complicidad al establecer
o mantener relaciones asimétricas de poder y
privilegio dentro del orden sociocultural?
La ideología dominante se refiere a los patrones
de creencias y valores compartidos por la
mayoría de los individuos. Casi todos –tanto los
ricos como los pobres– comparten la creencia
de que el capitalismo es mejor sistema que el
socialismo democrático, por ejemplo, o que los
hombres en general son más capaces de desempeñarse
en posiciones de mando que las mujeres
o que las mujeres deberían ser más pasivas
y hogareñas. Aquí debemos reconocer que el
sistema económico requiere de la ideología del
capitalismo consumidor para naturalizarla y presentarla
como de sentido común. La ideología
del patriarcado también es necesaria para mantener
a salvo y segura la naturaleza de la economía
en la hegemonía prevaleciente. Hemos sido
“alimentados” con estas ideologías dominantes
durante décadas mediante los medios masivos
de comunicación, las escuelas y la socialización
de la familia.
Las ideologías oposicionales existen, no obstante,
e intentan desafiar a las ideologías dominantes y
resquebrajar los estereotipos existentes. En algunas
ocasiones, la cultura dominante es capaz de
manipular ideologías alternativas y oposicionales
de forma que la hegemonía puede ser más efectivamente
asegurada. Por ejemplo, las series, en la
televisión comercial, llevan el mensaje de que hay
un camino social para que las personas sean doctores
y abogados exitosos. Esta imagen favorable generalizada
de las personas, no obstante, enmascara
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 31
el hecho de que la mayor parte la población vive en
una posición subordinada a la cultura dominante
respecto al poder y al privilegio. La cultura dominante
asegura la hegemonía trasmitiendo y legitimando
ideologías, que reflejan y dan forma a la
resistencia popular a los estereotipos, pero que en
la práctica hacen poco por desafiar las bases reales
de poder de los grupos dominantes.
La ideología dominante frecuentemente alienta
a las ideologías oposicionales y tolera las que
desafían su propia racionalidad, dado que absorbiendo
esos valores contradictorios, ellas serán
cada vez menos capaces de domesticar los valores
conflictivos y contradictorios. Esto se debe
a que la sujeción hegemónica del sistema social
es tan fuerte que en general puede resistir la disensión
y de hecho neutralizarla como oposición
simbólica. Durante mis días como educador en el
gueto suburbano, los bailes escolares en el gimnasio
solían celebrar los valores, los significados
y el placer de la vida en la calle –algunos de los
cuales podían ser considerados oposicionales–
pero eran tolerados por la administración porque
ayudaban a disminuir la tensión en la escuela.
Se permitía a los estudiantes un espacio simbólico
por un tiempo limitado, si bien no revistió
nada concreto en términos de la subordinación
cotidiana de los estudiantes y sus familias.
La principal cuestión para los educadores que
intentan ser conscientes de las ideologías que
modelan su propia enseñanza es: ¿cómo ciertas
prácticas se han vuelto tan habituales o naturales
en los ambientes de la escuela que los educadores
las aceptan como normales, no problemáticas
y esperadas? ¿Con qué frecuencia, por
ejemplo, cuestionamos los educadores prácticas
tales como la estratificación, el agrupamiento
por habilidades, la graduación competitiva, los

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Pensamiento
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socioPolítico
enfoques pedagógicos centrados en el educador
y el uso de recompensas y castigos como estrategias
de control? El punto aquí es comprender
que estas prácticas no están cinceladas en
piedra, sino que están, en realidad, socialmente
construidas; entonces, ¿cómo está estructurada
ideológicamente la sabiduría destilada de la teorización
educativa tradicional? ¿Qué constituye
los orígenes y legitimidad las prácticas pedagógicas
dentro de esta corriente? ¿Hasta qué grado
esas prácticas pedagógicas sirven para dar
el poder al estudiante y hasta qué grado operan
como formas de control social que apoyan, estabilizan
y legitiman el papel del educador como
guardián moral del Estado? ¿Cuáles son las funciones
y los efectos de la imposición sistemática
de las opiniones ideológicas en las prácticas docentes
y en los espacios de formación?
¿En qué forma el “ser escolarizado” capacita y a la
vez contiene las subjetividades de los estudiantes?
Uso aquí la palabra “subjetividad” para significar
formas de conocimiento que son tanto conscientes
como inconscientes y que expresan nuestra identidad
como agentes humanos. La subjetividad relaciona
el conocimiento diario en sus formas socialmente
construidas e históricamente producidas. A
continuación, podemos preguntar: ¿cómo las prácticas
ideológicas dominantes de los educadores
ayudan a estructurar las subjetividades de los estudiantes?
¿Cuáles son las posibles consecuencias de
esto, para bien o para mal?

TEXTO Nº 3
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 33
Hernández, Yuliva. (2006). Acerca del género como categoría analítica. Revista crítica de ciencias sociales
y jurídicas. Santiago de Cuba: Universidad de Oriente
Género. la definición del concepto.
breve historia de su surgimiento
El género constituye la categoría explicativa de la
construcción social y simbólica histórico-cultural de
los hombres y las mujeres sobre la base de la diferencia
sexual.
Coincido con Marcela Lagarde al plantear que “la
categoría de género analiza la síntesis histórica que
se da entre lo biológico, lo económico, lo social, lo
jurídico, lo político, lo psicológico, lo cultural; implica
al sexo pero no agota ahí sus explicaciones”.
Por la década del sesenta del siglo XX, surgió el concepto
“género” dentro del ámbito de la psicología
en su corriente médica, para destacar un acontecimiento
hasta entonces no valorado: existía algo
fuera del sexo biológico que determinaba la identidad
y el comportamiento. Tal fue el hallazgo de
Robert Stoller (1964), quien estudiaba los trastornos
de identidad sexual en aquellas personas en la que
la asignación del sexo falló, dada la confusión que
los aspectos externos de sus genitales producían.
Los casos estudiados condujeron a Stoller a suponer
que el peso y la influencia de las asignaciones
socioculturales a los hombres y las mujeres, a través
de entre otros los ritos y las costumbres, y la experiencia
personal constituían los factores que determinan
la identidad y el comportamiento femenino
o masculino y no el sexo biológico.
A partir de este descubrimiento acerca del papel de la
socialización como elemento clave en la adquisición
de la identidad femenina o masculina, y a propósito
de la existencia de disfunciones sexuales semejantes
en los individuos, Stoller y Money propusieron una
distinción conceptual entre “sexo” y “género”, en la
cual el sexo refiere a los rasgos fisiológicos y biológicos
del ser macho o hembra, y el género a la construcción
social de esas diferencias sexuales.
Este hecho tuvo el valor de incorporar la categoría
género, años más tarde, a los estudios de la mujer de
la década del ’70 por el feminismo estadounidense
académico, ayudando a resolver problemáticas que
éstos no podían explicar fácilmente y en la búsqueda
de legitimidad académica, lo cual desembocó en los
estudios de género, por cuanto distinguir entre sexo
y género suponía explicar una serie de condicionamientos
sociales y culturales en su historia, que se
inscribe sobre los cuerpos y la sexualidad humanos,
especialmente los femeninos, enunciados desde el
discurso patriarcal como “naturales”. Siendo así, el
sexo se hereda y el género se adquiere a través del
aprendizaje cultural. En palabras de Marta Lamas:
“además del objetivo científico de comprender mejor
la realidad social, estas académicas tenían un objetivo
político: distinguir que las características humanas
consideradas femeninas eran adquiridas por las
mujeres mediante un complejo proceso individual y
social, en vez de derivarse naturalmente de su sexo.
Suponían que con la distinción entre sexo y género
se podía enfrentar mejor el determinismo biológico y
se ampliaba la base teórica argumentativa a favor de
la igualdad de las mujeres”.
Este fue un concepto recuperado por varias ciencias
sociales. Una de las primeras en hacerlo fue la antropología
en la obra de Gayle Rubin con su aportación

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
34
socioPolítico
“sistema sexo-género”, específico para cada sociedad previsto mediante el conjunto de normas que moldean
el sexo y la procreación.
El concepto género resulto entonces de vital importancia para el problema de mujeres, y de ahí que el aporte
de la psicología se convirtió en un poderoso recurso para los feminismos, sus luchas y sus teorías, aún cuando
tuviera sus limitaciones no menos importantes.
Profundizando en los asPectos eXPlicatiVos del GÉnero
Marta Lamas plantea que una discusión rigurosa
sobre género implica abordar la complejidad
y variedad de las articulaciones entre diferencia
sexual y cultura. Esto es así en la medida en que
el género es la categoría correspondiente al orden
sociocultural configurado sobre la base de la
sexualidad, que a su vez es definida y significada
históricamente por el orden genérico.
El género es una construcción simbólica e imaginaria
que comporta los atributos asignados a las
personas a partir de la interpretación cultural de
su sexo: distinciones biológicas, físicas, económicas,
sociales, psicológicas, eróticas, afectivas,
jurídicas, políticas y culturales impuestas. A su
vez, la sexualidad se vive en función de una condición
de género que delimita las posibilidades y
potencialidades vitales. El orden fundado sobre
la sexualidad (el género), se constituye entonces
en un orden de poder.
El concepto de género emergió para designar
todo aquello que es construido por las sociedades
para estructurar y ordenar las relaciones
sociales entre mujeres y hombres. Al basarse
estas relaciones y estas construcciones sociales
y simbólicas en la diferencia sexual, se estructuran
relaciones de poder cuya característica
esencial es el dominio masculino. No obstante,
(…)
el género no nos enfrenta a una problemática
exclusiva de las mujeres.
Hablar de género significa “desnaturalizar las
esencialidades” atribuidas a las personas en función
de su sexo anatómico (y todos los significados
y prácticas que conlleva), en cuyo proceso
de construcción han sido las mujeres las menos
favorecidas en las relaciones sociales hombresmujeres,
en tanto el pensamiento binario que
caracteriza la generalidad de las culturas atribuye
a lo “natural” lo que desvaloriza (en este caso
las mujeres) en el par de opuestos naturalezacultura.
En tanto construcción sociocultural, detrás
del género lo que existen son los símbolos,
la ideología (sustentados en un orden material)
que busca establecer un orden social: instaurado
el patriarcado, busca perpetuar la dominación
masculina a través de los más diversos mecanismos
objetivos y subjetivos.
Al respecto, Joan Scott, en su definición de género,
propone dos partes analíticamente interrelacionadas
y muy esclarecedoras de lo que aporta
la categoría: “el género es un elemento constitutivo
de las relaciones sociales basadas en las diferencias
que distinguen los sexos y el género es
una forma primaria de poder”. Así también distingue
sus elementos:

• Los símbolos y los mitos culturalmente
disponibles.
• Los conceptos normativos surgidos de los
símbolos.
• Las instituciones y organizaciones sociales
de las relaciones de género.
• La identidad.
Yo añadiría, además, las practicas concretas
y la conducta.
A partir de estos elementos es posible constatar
que toda la vida de los seres humanos se encuentra
atravesada por su condición genérica femenina
o masculina, mediatizando así las maneras de
sentir, pensar y actuar de la realidad individual.
Así también la condición de género mediatiza el
acceso a los recursos materiales y simbólicos, las
posibilidades de acción y las prácticas cotidianas.
Lo que no hay que perder de vista es el carácter
activo del sujeto que permite romper en alguna
medida con el desiderátum sociocultural.
Una de las aportaciones principales del género es
que, precisamente, su carácter relacional implica
necesariamente las relaciones que tienen lugar
entre los sexos, eliminando (como diría Scott) la
ficción de que la experiencia de un sexo no tiene
que ver con la del otro, que existen esferas separadas.
Lo que les pasa a las mujeres está muy
estrechamente ligado con los hombres, si no es
su resultado directo.
En el imaginario social, lo esencial en la feminidad
desde su construcción sociocultural es lo natural, lo
biológico, representado en la capacidad exclusiva
de la maternidad y de allí “emocionalidad, el cuidado,
el ser para los otros, la fragilidad, la dependencia,
entre otros”, mientras lo esencial en la masculinidad
viene dado por la cultura, la creación, el pensamien-
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 35
to abstracto, la trascendencia social de la biología.
De ello se desprende que lo relacionado con lo natural-biológico-mujer,
en el proceso de construcciones
simbólicas y la práctica concreta, emerja como inferior
o subordinada a la cultura-hombre.
En la teoría de los géneros se distinguen un conjunto
de conceptos principales que la integran, a
su vez fuentes de su problematización y estudio
constante que considero muy esclarecedores y
precisos de todo lo analizado:
• La distinción entre lo biológico y género.
Esta distinción entre los estudios se sistematiza
como sexo-género, natural-cultural,
y se plantea que fue muy liberadora para la
política y la historia de las mujeres. A través
de esta distinción no se niega la existencia
de diferencia sexuales (anatómicas y en el
placer erótico), sino lo que propugna la teoría
de los géneros es que esta diferencia no
marque de forma definitiva la vida humana.
En muy estrecha relación con lo anterior se
rechaza, entonces, que los comportamientos
óptimos sean dos, masculino y femenino,
como un modelo único de relación entre
ello: el heterosexual.
• El género como principio básico de organización
social en las sociedades conocidas.
Este punto neurálgico parte de la suposición
de que es universal la distinción hombresmujeres
y esta oposición binaria dominaría
las clasificaciones sociales, a pesar de que
no siempre sean estos dos géneros los únicos
en determinada cultura (por ejemplo, los
bardaches). “En tanto que principio de organización
social, el género ha sido definido
como un sistema simbólico o de significado
que está constituido por dos categorías que
son complementarias entre sí, pero que se
excluyen mutuamente, y en los cuales están

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
36
socioPolítico
comprendidos todos los seres humanos” (Rivera
2002).
• El género como principio de jerarquía. Yo diría
como categoría política. Esto se desprende
de que el género como principio de organización
social no opera de forma neutra
dando como resultado dos sociedades paralelas
y simétricas. De los datos etnográficos
se infiere que el predominio del género masculino
sobre el femenino es prácticamente
universal, poder social que genera el orden
patriarcal y se confunde con autoridad. Al
respecto, Joan Scott ya concluía que el género
es el campo en el cual o por medio del cual
se articula el poder. Como consecuencia, las
diferencias de géneros estructuran la percepción
y organización concreta y simbólica
de toda la vida social.
• El género como asignación al nacer. El único criterio
que se emplea para clasificar a quien nace,
en una u otra categoría, es la apariencia física de
su sexo anatómico, problema que ha resultado
a extremos complejo con los descubrimientos
de la biología y la multitud de combinaciones
posibles de la información sexual.
• La identidad de género. Los contenidos de la
identidad femenina y masculina apuntan a
el caPitalisMo
que se transmiten y subjetivan a través de la
socialización. Por la complejidad de la información
sexual (desde el punto de vista más
biológico), éste constituye otro de los grandes
problemas dado la rigidez del modelo masculino/femenino
sin opciones alternativas.
• Cómo se instituye el género. Aquí se sostiene
que el género como categoría de análisis es inseparable
de otra categoría básica de la antropología:
el parentesco, quienes se construyen
mutua e inseparablemente según el criterio
de muchos autores (ejemplo Gayle Rubin). A
partir de lo anterior se comprenden género
y patriarcado, porque son dos los géneros, la
universidad de la jerarquía del género masculino
en el orden patriarcal, entre otros.
• La variabilidad del género. Dado que sus contenidos
varían mucho entre las culturas, aunque
el predominio masculino sea una constante
transcultural, estos contenidos pueden
cambiar en el tiempo y estos cambios dentro
de una cultura se producen siempre en relación
(de los dos).
• El modelo general femenino y masculino. A éstos
se añaden variantes importantes dentro de
cada uno como son la clase social, la etnia, la
raza, la preferencia erótica, entre otros.
Es el sistema que se sostiene con la destrucción del planeta (naturaleza, fauna, flora, seres humanos).
La clase dominante no sólo se ha encargado de elaborar discursos y convencernos de ellos sino que ha tenido
la facultad de generar relaciones para su beneficio. Todo lo que hacemos, pensamos, queremos, creemos y
sentimos está condicionado por el sistema capitalista. En ese sentido, con apoyo de las categorías de análisis
crítico y de otros textos críticos del sistema, nos corresponde ahondar sobre ello, sobre cómo nos relacionamos,
sobre por qué y para qué lo hacemos; nos corresponde comprender y problematizar por qué vivimos de cierta
manera y no de otra.
El capitalismo es un sistema de explotación que, necesariamente, se alimenta de diversas
dominaciones yuxtapuestas y combinadas. Muchas de esas dominaciones son históricamente

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 37
anteriores al capitalismo pero éste las resignifica y las incorpora como propias. La explotación
de las mujeres –doblemente explotadas: como trabajadoras en la empresa y como trabajadoras
en el espacio doméstico– es uno de los instrumentos fundamentales para la reproducción del
capital (Kohan 2008).
actividad
a partir de los videos y de los siguientes textos (cuarto y quinto), se le sugiere analizar críticamente el
modelo policial del estado burgués.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
38
socioPolítico
TEXTO Nº 4 1
En miles de películas y series de Hollywood nos han intentado
convencer de que el capitalismo es sinónimo del “mundo libre”.
Supuestamente, cualquier persona, de la clase social que sea, del
color que sea, puede llegar a millonario. Sólo bastaría el esfuerzo y
el ahorro... Quien no llega es simplemente... “un perdedor”. La culpa
del fracaso es personal.
En los grandes diarios sensacionalistas del sistema se insiste con
la misma idea. Se pone en la primera plana el caso de un ex
obrero o empleado que llega a ser millonario por haberse ganado
la lotería. O se destaca que el padre de un futbolista estrella
a nivel mundial antes vivía en la villa miseria o en la favela, y
luego pasó a vivir en un palacio. En el caso de los varones, también
suele machacarse con la trayectoria clásica del campeón
mundial de boxeo: del hambre y la miseria del barrio marginal al
estrellato, la farándula, los autos y las mansiones.
Para el caso de las mujeres, la televisión presenta un supuesto atajo.
Miles de novelas recrean día a día en la TV el viejo cuento machista
de Cenicienta. La empleada doméstica se casa con el patrón
y con vestidos nuevos y grandes alhajas asciende milagrosamente
de clase social.
¿Por qué en la tV el “ascenso social” es siempre individual?
No es casual. Siempre se trata de un ascenso individual. Los antiguos
compañeros de miseria seguirán en la miseria. Ahora se los
mirará desde arriba. Esos relatos periodísticos, esas novelas y esos
cuentos infantiles reproducen cotidianamente la concepción del
mundo de las clases dominantes. Transforman en sentido común
los mitos ideológicos fundantes y las fantasías perversas de la sociedad
capitalista. En la vida de todos los días, el capitalismo realmente
existente es muy distinto. Habrá entonces que estudiar cómo funciona
realmente.
¿Qué es el capitalismo?
El capitalismo es un modo de producción históricamente determinado.
Todo modo de producción es un conjunto articulado
actiVidad:
A partir de los videos y de los
siguientes textos (cuarto y
quinto), se le sugiere analizar
críticamente el modelo
policial del Estado burgués.
1 Kohan, Néstor. marzo 2008. La sociedad capitalista: el
capitalismo como modo de producción y reproducción.
Disponible en: http://www.hernanmontesinos.
com/2008/03/14/la-sociedad-captalista. [Consulta: 10
de febrero de 2011].

de relaciones sociales. En la historia existieron mu-
chos modos de producción. Antes del capitalismo,
hubo otros modos de producción.
La comunidad primitiva basada en lazos de sangre,
de parentesco, de lengua, de costumbres. En ella
predominan la propiedad comunitaria de la tierra
(cuando se supera la etapa de la recolección de
frutos y la caza de animales), la producción y consumos
de autosubsistencia –fundamentalmente
sin excedentes–. Todavía no existe un Estado separado
de la sociedad.
El modo de producción “asiático” surge cuando ya
existe un excedente económico a repartir. Se sustenta
en un germen de poder estatal centralizado
que organiza las grandes obras de regadío –necesarias
en Asia– y explota en forma despótica a
las comunidades rurales apropiándose de su excedente,
aunque manteniendo la posesión comunitaria
de la tierra. En las civilizaciones americanas
precolombinas este modo de producción (que no
sería “asiático” sino americano) combinaba la propiedad
comunal con la existencia del tributo al poder
centralizado.
La esclavitud presupone –en Grecia y Roma antiguas–
la producción de un excedente y la propiedad
privada de la tierra. Se basa en el empleo
de mano de obra esclava, junto a la existencia de
campesinos libres. Presupone la separación de la
agricultura y la artesanía. Ya existe el Estado, que
garantiza la dominación necesaria para controlar a
los esclavos y apropiarse de manera coercitiva del
excedente. En Estados Unidos, por ejemplo, durante
el siglo XIX (19) se mantiene la esclavitud, pero
subordinada completamente al capitalismo.
El feudalismo que en Europa occidental se basa en
la servidumbre de la mano de obra empleada en
las grandes extensiones territoriales, la pequeña
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 39
producción artesanal en las ciudades incipientes,
el predominio de la producción de valores de uso
por sobre productos fabricados para el mercado y
el contrato jurídico entre el señor y el siervo (valores
de uso son todos aquellos objetos que satisfacen
necesidades humanas). La propiedad del señor
está subordinada a su vez a la jerarquía de los
señores. El señor feudal es a su vez vasallo del rey.
Los campesinos deben realizar un tributo en especie
y en dinero con el excedente de lo que producen
en forma privada. Se agrupan en aldeas.
A lo largo de la historia de la humanidad, estos modos
de producción nunca han existido en forma
“pura”. Cada una de sus relaciones sociales se combinan
entre sí y con otros modos de producción, aunque
finalmente, en cada sociedad concreta, un tipo
de relaciones sociales termina predominando sobre
el conjunto.
Cuando surge y se consolida el modo de producción
capitalista –principalmente en Europa occidental– las
relaciones sociales de capital terminan predominando
y subordinando las relaciones sociales anteriores. El
capitalismo reorganiza la sociedad bajo nuevas bases
–por primera vez a escala mundial–. Este nuevo tipo de
orden social está basado fundamentalmente en:
• La producción de mercancías
• La producción de plusvalor
• La producción y reproducción (alienada) de subjetividad
• La recreación cotidiana de hegemonía
• El ejercicio de violencia sistemática
• La producción y reproducción de la relación social
de capital
¿cómo era la sociedad antes del capitalismo?
En las sociedades previas al capitalismo (sea el feudalismo
europeo, el modo de producción “asiático”
o el modo comunal-tributario de América antes de

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
40
socioPolítico
la conquista) existía una relación directa entre el ser
humano y sus condiciones de vida. Las condiciones
de vida son todas aquellas instancias que permiten
al ser humano trabajar y reproducir su vida día tras
día, año tras año. Antes del capitalismo, la principal
condición de vida era la tierra. Por entonces, la
inmensa mayoría de lo que se producía eran valores
de uso. Su finalidad era el consumo directo y la
autosubsistencia, y estaban destinados a satisfacer
necesidades humanas (comida, vestidos, vivienda,
etc.). Sólo una pequeñísima parte se producía para
comerciar e intercambiar. Por eso, antes del capitalismo,
la producción de objetos como valores de cambio
–es decir como mercancías destinadas al intercambio
y al mercado– era marginal y minoritaria. Es
recién con la emergencia del capitalismo cuando la
producción de mercancías –objetos destinados al intercambio–
se vuelve absolutamente predominante
sobre otras formas de producción.
Igualmente, antes del capitalismo, el concepto de
“propiedad” expresaba esa relación directa entre
el ser humano (o sujeto) y sus condiciones de vida
(u objeto), mediadas por la comunidad. Para que el
capitalismo se pueda constituir sobre sus propias
bases se hacen necesarias grandes sumas de dinero
para lanzar al mercado y así obtener ganancias. Una
vez que el modo de producción capitalista ya existe,
esas inmensas sumas de dinero provienen de la explotación
de los trabajadores y del trabajo impago
del que se apropian los empresarios, los banqueros
y los terratenientes. Pero antes de que el modo de
producción capitalista se haya constituido:
¿de dónde provienen las primeras grandes sumas
de dinero que se invierten en el mercado?
La única fuente de origen es bien distinta de lo que nos
dicen las novelas y los cuentos infantiles. La primera
acumulación, la originaria, la que inicia todo el ciclo de
la explotación obrera y el enriquecimiento capitalista,
no proviene del “ahorro y el esfuerzo individual”. Tampoco
de la lotería.
Proviene de la expropiación violenta de los campesinos,
de la conquista y el saqueo del Tercer Mundo y de
la ruptura de la propiedad (es decir, del quiebre de la
relación directa entre el ser humano y la tierra).
Este quiebre y esta expropiación no se hicieron según
el “mutuo acuerdo”. No hubo un “contrato social” donde
todos acordaron, por consenso o votación, dejar la
posesión directa de sus tierras. Lo que hubo fue violencia
extrema. La sociedad moderna capitalista es
hija de la esta violencia. No nació producto del libre
acuerdo sino de la brutal coerción e imposición capitalista.
Mediante esta violencia extrema (robos, torturas, violaciones,
masacres, conquistas, esclavización, endeudamiento
ficticio y coercitivo, encarcelamientos, desplazamientos
colectivos masivos, etc.) se fractura la propiedad
de la tierra. En Europa occidental y en el Tercer
mundo.
De un lado quedaron los campesinos europeos y los
pueblos originarios americanos. Todos ellos perdieron
su vínculo con la tierra. Quedaron desnudos y
“libres” (libres porque ya no tenían encima un señor
feudal –en el caso europeo– o un rey-dios –en el caso
americano– pero también libres porque no tenían
propiedad ni comunidad). Sólo les quedó su “capacidad
corporal de trabajar” (a esta última Marx la denominó
“fuerza de trabajo”). La existencia de fuerza de
trabajo “libre” es, entonces, un producto artificial –y
violento– de la historia moderna.
Del otro lado quedaron las tierras y las condiciones
materiales de vida (a ello Marx los denominó
“medios de producción”). Como los esclavos –mayormente
de origen africano– eran considerados

por sus amos como cosas y como objetos, en esa
fractura de la propiedad comunitaria de la tierra,
quedaron del lado de los medios de producción.
En la mirada de sus amos, los esclavos no eran más
que un tipo especial de “herramientas” y de cosas...
aquellas que hablaban.
En el capitalismo, tanto la capacidad humana de
trabajar (o fuerza de trabajo) como los medios de
producción se transforman completamente en
mercancías. Se compran y se venden en el mercado.
Entonces, luego de las rupturas de la propiedad
comunitaria (llamada “expropiación”), de un
lado quedaron los sujetos, del otro lado el objeto.
Entre ambos polos se interpusieron los banqueros,
los mercaderes y los incipientes empresarios,
imponiéndoles su disciplina de hierro. Así nació la
relación social que Marx denominó “capital”.
¿Qué es el capital?
El capital no es una cosa, una suma de “factores
de producción”, una sumatoria de máquinas y herramientas,
una simple suma de dinero. El capital
es una relación social de producción que relaciona
en un polo a los dueños del dinero y de los medios
de producción (previamente expropiados), y en el
otro polo, a los trabajadores que son dueños sólo
de sus cuerpos, de su capacidad de trabajar, de su
fuerza de trabajo. Dado que la sociedad capitalista
se basa en el mercado, y como el mercado implica
falta de control de los productores sobre sus
propios productos, sobre sus prácticas y sobre sus
relaciones sociales, la sociedad capitalista genera
invariablemente alienación y fetichismo. La alienación
constituye un proceso de pérdida de control.
¿Qué es lo que se pierde en el capitalismo? Se
pierde la posibilidad de gestionar racionalmente
la economía, basándose en las necesidades de la
inmensa mayoría de la sociedad, en lugar de basarse
en la búsqueda frenética de ganancia para
la pequeña minoría de los empresarios. Al perder
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 41
toda racionalidad, el mercado capitalista se independiza
de las personas, adquiere vida propia, y se
vuelve contra la gente. Los trabajadores, que son
los creadores de la sociedad, de sus riquezas y sus
valores, terminan sojuzgados por el producto de
su propio trabajo.
¿Por qué cuanto más brilla el mundo de las mercancías
y los valores en el Mercado, menos vale y
menos importa el ser humano?
Esa inversión (donde las cosas valen más que el ser humano
y las personas) se denomina “alienación”. El fetichismo
es aquel proceso de inversión por el cual los
seres humanos y sus relaciones sociales se vuelven cosas
(“cosificación”) y las cosas adquieren características
de seres humanos (“personificación”). A esa inversión
entre el sujeto y el objeto, entre las cosas y los seres
humanos, se le denomina “fetichismo”, porque adorar
una cosa consiste, precisamente, en adorar un fetiche.
Entonces, la relación social de capital constituye una
relación social alienada, cosificada y fetichizada: los
medios de vida han cobrado existencia autónoma, y
los trabajadores se han vuelto cosas, se han convertido
en simples mercancías que se compran y se venden
en el mercado (es allí donde el patrón compra la
capacidad de trabajar mediante un salario), como si
fueran cualquier otra mercancía. El capital es una relación
social que “vive”, que tiene existencia autónoma,
es dinero que por sí mismo genera más dinero, gracias
a la explotación productiva de la fuerza de trabajo. Sin
esta explotación no puede crecer. Incluso cuando se
deposita una suma de dinero en el banco y al mes ese
dinero aparentemente “creció” solo, en realidad... ese
“crecimiento” proviene de otro lado. El interés bancario
–la forma más engañosa del capital pues aparenta
crecer sola sin el trabajo obrero– no tiene vida propia.
Su “crecimiento” se origina en la extracción de un trabajo
impago a los trabajadores de la industria, una
parte de la cual los industriales ceden a los banqueros
bajo la forma de interés por el dinero que los banqueros
le habían prestado.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
42
socioPolítico
Siempre, en todos los casos, el crecimiento y la acumulación
del valor del capital se originan en la explotación
del trabajo. Un ejemplo: los capitalistas pagan
bajo la forma de salario sólo una parte del trabajo incorporado
en las mercancías por el obrero. Toda una
parte del trabajo realizado e incorporado que encierran
las mercancías (luego vendidas en el mercado)
“no entra” en el cálculo del valor que el capitalista
paga al obrero por haber empleado su capacidad
de trabajar. Esa parte que “no ingresa”, pero que sí
fue realizada, es el plusvalor, núcleo de la ganancia
empresaria. Dentro de ese trabajo explotado, que
alimenta la ganancia empresaria, no solamente está
el trabajo impago realizado por el obrero o la obrera
en el espacio de la fábrica o la empresa. También hay
otro trabajo impago… menos “visible” todavía que
el trabajo fabril, pero no menos explotado por el sistema
capitalista: El trabajo realizado en el hogar para
que cada trabajador o trabajadora y su familia pueda
comer cada día, pueda vestirse y pueda volver al día
siguiente a ser explotado a la empresa, también es un
trabajo impago. Suele denominarse trabajo doméstico.
En la sociedad capitalista –centralmente machista
y patriarcal– ese trabajo doméstico suelen realizarlo
las mujeres. El capitalista no paga ese trabajo, pero se
sirve de él. No sólo se apropia del trabajo doméstico
en forma “gratuita” (porque no ingresa en el cálculo
del salario) sino que ni siquiera lo reconoce como tal.
Aparece envuelto, gracias a diversos mecanismos hegemónicos
vinculados a la cultura, a las tradiciones,
etc. bajo la apariencia de “puro afecto” (de la madre
por con sus hijos y el marido, de la esposa para con
su compañero, etc.). Al interior de la familia el afecto
existe, pero está yuxtapuesto con la necesidad de
la reproducción social capitalista que no tiene nada
que ver con el “afecto”, sino con la explotación. Si se
calculara el valor del salario incluyendo el gasto de
trabajo doméstico la ganancia empresaria se reduciría
en forma galopante y el salario obrero aumentaría
en forma inversamente proporcional.
¿Puede el sistema capitalista prescindir de la
explotación del trabajo doméstico?
Esa es una de las tantas razones por las cuales el
sistema capitalista necesita reproducir en el plano
de la subjetividad y en las relaciones de género
las normas y conductas de sumisión patriarcal,
culturalmente consideradas como “normales”
y “naturales”. El capitalismo es un sistema de
explotación que, necesariamente, se alimenta de
diversas dominaciones yuxtapuestas y combinadas.
Muchas de esas dominaciones son históricamente
anteriores al capitalismo pero éste las resignifica
y las incorpora como propias. La explotación
de las mujeres –doblemente explotadas: como
trabajadoras en la empresa y como trabajadoras en
el espacio doméstico– es uno de los instrumentos
fundamentales para la reproducción del capital. La
dominación de la mujer no atañe solamente a las
formas tradicionalistas o conservadoras de la vida
cotidiana (las más “visibles” y, por otra parte, también
las culturalmente más cuestionadas en las relaciones
de género, incluso por el posmodernismo liberal o
las películas norteamericanas). Su dominación se
encuentra en el corazón mismo de la sociedad y del
sistema capitalista y de su reproducción.
¿Puede haber emancipación real de la mujer al
margen de la lucha contra el sistema capitalista?
Tanto hombres y mujeres, tanto capitalistas y
trabajadores, constituyen grandes aglomerados de
personas que se denominan “clases sociales”. Las
clases sociales se definen tanto por su posesión o
no posesión de los medios de producción como por
su experiencia de lucha y su conciencia de clase. La
clase obrera, la clase genuinamente revolucionaria
de la sociedad moderna, se constituye como tal en
la medida en que toma conciencia de que ha sido
expropiada, de su antagonismo y contradicción con
su enemigo, la clase capitalista. Esa conciencia nunca
surge automáticamente. Es producto del conflicto y

la confrontación. Así se forma y así se desarrolla en
la historia.
En el capitalismo, la fuerza de trabajo produce más
valor que lo que ella misma vale. El valor de la fuerza
obrera de trabajo equivale a la suma total de los
valores de todas aquellas mercancías necesarias
para que la familia obrera subsista y el trabajador
pueda volver a trabajar al mes siguiente. El precio
de lo que vale la mercancía fuerza de trabajo tiene
un nombre: salario. En el capitalismo (aunque varía)
el salario siempre es menor al valor total de lo que
produce la fuerza obrera de trabajo. La diferencia
entre el valor de todo lo que se produce y el valor de
todo lo que se paga en salarios, tiene otro nombre:
plusvalor. El plusvalor es la expresión del trabajo
excedente que en la sociedad capitalista realizan
los trabajadores. El plusvalor expresa aquel trabajo
obrero que el patrón no paga. Pero no es un “robo”,
o en todo caso, es un robo absolutamente legal. El
plusvalor es un trabajo impago. Esa es la fuente
auténtica de la ganancia empresarial. La ganancia
no proviene de “comprar barato y vender más caro”,
sino de la explotación del trabajo impago realizado
por la fuerza de trabajo y apropiado por los patrones.
Cuando el plusvalor y la ganancia que los patrones
extraen de los trabajadores se gastan en objetos
de consumo superfluos y lujosos –típicos de la vida
burguesa– no se reinvierten en la producción. En ese
caso el plusvalor y la ganancia se destinan al rédito.
Pero si el trabajo impago que ha sido obtenido de la
explotación de los trabajadores se vuelve a invertir,
en ese caso lo que existe es una acumulación. La
acumulación consiste en la reinversión del plusvalor
en el proceso productivo. Así se incrementa el valor
del capital inicial por medio de la transformación del
plusvalor en capital adicional. Aquel empresario que
no acumula, a la larga, no puede competir con otros
empresarios y va a la quiebra. Más allá de las buenas
o malas intenciones de cada patrón o de lo que desee
hacer con su capital particular, la lógica capitalista
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 43
de toda la sociedad se rige por la acumulación. Su
lógica es de hierro, no permite la libre discusión.
Aquel capitalista que sueñe con desafiarla, irá
irremediablemente a la quiebra.
¿en qué consiste esta lógica, esta forma en que el
modo de producción capitalista se reproduce y
recrea cotidianamente sus relaciones sociales?
La respuesta consiste en que existe una tendencia
a que el capital se concentre y se centralice. La
centralización del capital implica la fusión de varios
capitales bajo un solo mando común (por lo general,
el más poderoso). El pez gordo se come al pez chico.
El empresario más poderoso se traga al empresario
más pequeño. Esa es una tendencia de toda sociedad
capitalista.
La concentración del capital –o acumulación–
consiste en el crecimiento en el valor del capital en
cada una de las firmas capitalistas como resultado
de la acumulación y la competencia. Como la fuente
de la ganancia capitalista surge de la explotación
del trabajador, la relación social de capital no es
armónica. Tampoco es pacífica. Tiene una tensión
interna. Está atravesada por una contradicción. La
relación entre la clase capitalista y la clase obrera es
contradictoria.
Esa es la base de la lucha de clases. Toda la historia
de la humanidad no es más que la historia de estas
luchas de clases. Es más: sin estas luchas no habría
historia. Seguiríamos igual que hace miles de años.
¿la lucha de clases es una lucha personal entre
individuos?
La lucha de clases no depende de la bondad o
maldad de un patrón individual (o de sus intenciones
personales). Es el conjunto de la clase capitalista la
que tiene intereses contradictorios con el conjunto
de la clase trabajadora. La lucha de clases se expresa
tanto en el nivel económico, como en el político y

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
44
socioPolítico
en el ideológico. En los momentos de crisis aguda, la
lucha de clases se expresa en el plano político-militar.
Es el momento más alto de la lucha, el de la guerra
civil entre las clases sociales.
Según el método dialéctico, la contradicción está
en el corazón mismo de la sociedad de clases. La
lucha entre las clases no es un “accidente” ni una
casualidad. El modo de producción capitalista está
atravesado por múltiples contradicciones. Una de las
principales consiste en que las fuerzas productivas
son cada vez más sociales mientras las relaciones
sociales de producción son cada vez más privadas
y concentradas. Las fuerzas productivas están
constituidas por los instrumentos de trabajo, la
tecnología, los medios técnicos y la propia destreza
de la clase obrera. Marx señala, en su libro Miseria de
la filosofía (1847), que:
La existencia de una clase oprimida es la
condición vital de toda sociedad fundada en la
contradicción de clases. La emancipación de la
clase oprimida implica, pues, necesariamente
la creación de una sociedad nueva. Para que
la clase oprimida pueda liberarse, es preciso
que las fuerzas productivas ya adquiridas y las
relaciones sociales vigentes no puedan seguir
existiendo unas al lado de las otras. De todos
los instrumentos de producción, la fuerza
productiva más grande es la propia clase
revolucionaria.
Las relaciones sociales de producción son aquellas
relaciones que los seres humanos entablan entre
sí para reproducir sus vidas trabajando sobre la
naturaleza.
¿cómo distinguir una época social de otra?
Las diversas épocas históricas y los diversos modos de
producción se distinguen entre sí, fundamentalmente,
según qué tipo de relaciones sociales predominan en
cada época. La contradicción antagónica y la lucha
entre las clases (entre quienes producen cada vez en
forma más social y entre quienes se apropian cada
vez en forma más privada) anidan en el centro de la
sociedad capitalista. La dinámica de la acumulación
no es independiente de esta contradicción de clases.
Ni la base de la ganancia es entonces “el ahorro” ni
los ricos son ricos por haberse “esforzado”. La base
de su riqueza y de la acumulación es la violencia y
la explotación de una clase sobre otra. Ambas, sólo
se entienden a partir de su propia historia (que los
ideólogos capitalistas ocultan sistemáticamente con
sus relatos infantiles).
¿es posible distinguir un capitalismo bueno de un
capitalismo malo?
La base de la sociedad capitalista es la explotación
y la dominación de una clase por otra. No hay un
capitalismo “bueno” y un capitalismo “malo”, un
capitalismo “puro” y un capitalismo “impuro”, un
capitalismo “humano” y un capitalismo “inhumano”.
Aunque va cambiando y transformándose con la
historia, el capitalismo es un solo: un pequeño sector
–cada vez más minoritario– vive a costillas de la
inmensa mayoría de los pueblos del mundo. Sin esta
relación de dominación y explotación el capitalismo
no podría sobrevivir.
Aunque a primera vista el capitalismo genera caos y
desorden (los capitalistas compiten entre sí, hay crisis,
se desperdicia el trabajo social, hay guerras, etc.), en
realidad este tipo de organización social tiene una
lógica bien precisa: el capitalismo genera siempre
más capitalismo. Por eso el capitalismo genera
siempre nuevas relaciones sociales. No de cualquier
tipo, sino capitalistas. El capitalismo se autoproduce,
vuelve a producirse diariamente, se reproduce.
¿Por qué se reproduce el capitalismo?

Porque la sociedad capitalista está organizada de
tal manera que en un polo se acumulan todas las
riquezas, los capitales y los valores producidos por
el conjunto de los trabajadores de todos los países
y en el otro polo se acumula la miseria, el hambre,
la desnutrición y el analfabetismo de los pueblos. La
minoría cada vez tiene más, la mayoría cada vez tiene
menos. Eso no es un “accidente” o una casualidad
que pronto se superará, como dice la TV...
es la esencia del sistema
Este fenómeno no depende de las buenas o malas
intenciones de los empresarios, de la decencia o
la corrupción de los políticos burgueses que los
representan ni del profesionalismo o el golpismo
de los militares que los defienden. Más allá de las
intenciones personales de empresarios, políticos
burgueses o militares, la lógica del sistema capitalista
genera esa polarización. Esto repercute sobre el
conjunto de la vida social.
El capitalismo es además un tipo de sociedad
donde predomina la cantidad sobre la cualidad;
las mercancías y el capital sobre las personas; el
mercado y el intercambio sobre la razón y el amor;
el frío interés material sobre la ética y los valores; el
cálculo sobre la amistad y el fetiche del dinero sobre
los seres humanos. Todo se compra. Todo se vende.
¡Todo tiene un precio!
El capitalismo rompe todos los prejuicios y los
sentimentalismos de las sociedades anteriores (como
la sociedad medieval) y los reduce a una sola fórmula:
la del debe y el haber. Cada quien vale según cuanto
tenga. El dinero se convierte en el Dios todopoderoso
de este tipo de sociedad.
¿Por qué el dinero juega un papel tan fundamental
en el capitalismo?
El capitalismo siempre fue así. No es que “ahora
funciona mal”. Fue así desde su inicio. Pero a partir
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 45
de la última década del siglo XX, este tipo de
organización social ha experimentado una violenta
expansión. ¡Se devoró todo el globo! Aunque desde
su origen se estructuró como sistema mundial,
a partir de la década del ’90 el mercado mundial
arrastró con su corriente todas las sociedades
nacionales. La lucha actual de los trabajadores
contra los patrones no se origina en “la envidia” o “el
resentimiento” por ser perdedores. Los trabajadores
luchan contra el capitalismo porque la única manera
de vivir mejor presupone terminar con este tipo de
sociedad. Mientras que un obrero logra ascender por
ganarse la lotería o porque su hijo se hizo estrella de
fútbol o de boxeo; mientras que una empleada logra
ascender por casarse con el patrón –estos casos son
extraordinariamente raros y excepcionales– millones
seguiremos hundidos en el pantano de la miseria
y la explotación. ¡La única salida es colectiva! No
provendrá de las “buenas intenciones” o “los buenos
sentimientos” de un patrón “al que le importa su
país”. Tampoco dependerá de la suerte individual.
Dependerá de la lucha de clase de los trabajadores
de todo el mundo. La lucha contra el capitalismo es
una lucha por toda la humanidad.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
46
socioPolítico
TEXTO Nº 5 2
el estado
La tradición marxista es formal: desde el Manifiesto y El 18 Brumario (y en todos los textos clásicos posteriores,
ante todo el de Marx sobre La comuna de París y el de Lenin sobre El Estado y la Revolución) el Estado es
concebido explícitamente como aparato represivo. El Estado es una “máquina” de represión que permite a las
clases dominantes (en el siglo XIX a la clase burguesa y a la “clase” de los grandes terratenientes) asegurar su
dominación sobre la clase obrera para someterla al proceso de extorsión de la plusvalía (es decir a la explotación
capitalista).
El Estado es ante todo lo que los clásicos del marxismo han llamado el “aparato de Estado”. Se incluye en esta
denominación no sólo al aparato especializado (en sentido estricto), cuya existencia y necesidad conocemos a
partir de las exigencias de la práctica jurídica, a saber la policía –los tribunales– y las prisiones, sino también el
ejército, que interviene directamente como fuerza represiva de apoyo (el proletariado ha pagado con su sangre
esta experiencia) cuando la policía y sus cuerpos auxiliares son “desbordados por los acontecimientos”, y, por
encima de este conjunto, al Jefe de Estado, al Gobierno y la administración.
Presentada en esta forma, la “teoría” marxista-leninista del Estado abarca lo esencial, y ni por un momento se
pretende dudar de que allí está lo esencial. El aparato de Estado, que define a éste como fuerza de ejecución
y de intervención represiva “al servicio de las clases dominantes”, en la lucha de clases librada por la burguesía
y sus aliados contra el proletariado, es realmente el Estado y define perfectamente su “función” fundamental.
Es necesario especificar en primer lugar un punto
importante: el Estado (y su existencia dentro de su
aparato) sólo tiene sentido en función del poder
de Estado. Toda la lucha política de las clases gira
alrededor del Estado. Aclaremos: alrededor de la
posesión, es decir, de la toma y la conservación
del poder de Estado por cierta clase o por una
alianza de clases o de fracciones de clases. Esta
primera acotación nos obliga a distinguir el poder
de Estado (conservación del poder de Estado o
toma del poder de Estado), objetivo de la lucha
política de clases por una parte, y el aparato de
(…)
lo esencial de la teoría MarXista del estado
2 Althusser, Louis. (2003). Ideología y aparatos ideológicos de Estado. Freud y Lacan. Buenos Aires: Nueva Visión.
Estado por la otra.
Sabemos que el aparato de Estado puede seguir
en pie, como lo prueban las “revoluciones”
burguesas del siglo XIX en Francia (1830, 1848), los
golpes de Estado (2 de diciembre de 1851, mayo
de 1958), las conmociones de Estado (caída del
Imperio en 1870, caída de la II República en 1940),
el ascenso de la pequeña-burguesía (1890-1895
en Francia), etcétera, sin que el aparato de Estado
fuera afectado o modificado; puede seguir en pie
bajo acontecimientos políticos que afecten a la
posesión del poder de Estado.

Aun después de una revolución social como la
de 1917, gran parte del aparato de Estado seguía
en pie luego de la toma del poder por la alianza
del proletariado y el campesinado pobre: Lenin lo
repitió muchas veces.
Se puede decir que esta distinción entre poder
de Estado y aparato de Estado forma parte, de
manera explícita, de la “teoría marxista” del
Estado desde el 18 Brumario y las Luchas de clases
en Francia de Marx.
Para resumir este aspecto de la “teoría marxista
del Estado”, podemos decir que los clásicos
del marxismo siempre han afirmado que: 1)
el Estado es el aparato represivo de Estado; 2)
se debe distinguir entre el poder de Estado y
el aparato de Estado; 3) el objetivo de la lucha
de clases concierne al poder de Estado y, en
actiVidad:
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 47
consecuencia, a la utilización del aparato de
Estado por las clases (o alianza de clases o
fracciones de clases) que tienen el poder de
Estado en función de sus objetivos de clase; y 4)
el proletariado debe tomar el poder de Estado
completamente diferente, proletario, y elaborar
en las etapas posteriores un proceso radical, el
de la destrucción del Estado (fin del poder de
Estado y de todo aparato de Estado).
Por consiguiente, desde este punto de vista
lo que propondríamos que se agregue a la
“teoría marxista” de Estado ya figura en ella
con todas sus letras. Pero nos parece que esta
teoría, completada así, sigue siendo todavía
en parte descriptiva, aunque incluya en lo
sucesivo elementos complejos y diferenciales
cuyas reglas y funcionamiento no pueden
comprenderse sin recurrir a una profundización
Partiendo de la lectura de los siguientes textos, se le invita a representar una situación
donde se evidencien nuevas formas de relación entre los órganos de seguridad del
Estado y la ciudadanía.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
48
socioPolítico
3 TEXTO Nº 6 actiVidad:
teórica suplementaria.
un nuevo modelo policial, otra forma de relación con la
ciudadanía
Tomando en cuenta las relaciones de injusticia policía-ciudadanía
que se dan en Venezuela, donde unos/as agreden a otros/as, donde
se atenta contra la dignidad humana y se violan los derechos
humanos, la Universidad Nacional Experimental de la Seguridad,
con el apoyo del Estado, se planteó dejar en el pasado ese tipo de
relaciones y formar a funcionarios/as identificados/as con el pueblo,
atentos/as a garantizar el bien colectivo, a responsabilizarse por la
seguridad colectiva; se planteó formar funcionarios/as policiales
de acuerdo con un nuevo modelo policial definido. En ese sentido,
la UNES definió una serie de principios y políticas; además, deja
muy claro lo que significa el nuevo modelo: cómo debe ser, lo
que debe hacer, aspirar, conocer y hasta sentir un o una policía. La
UNES expresa claramente lo que quiere, lo que sueña: disminuir
o erradicar los problemas de inseguridad en el país, desde la
formación de personas sensibles a la problemática social.
Las y los discentes que aspiran egresar del proceso de formación
policial diseñado se caracterizarán por poseer cuatro dimensiones:
el saber-conocer referido a la información teórico-conceptual
propia del campo del saber policial que les permitirá conocer su
área de conocimientos, relacionarlos con la realidad y reflexionar
sobre ella, para transformarla; el saber-hacer, que da a las y
los discentes la oportunidad de desarrollar sus capacidades,
habilidades y destrezas y ponerlos al servicio de las comunidades
para desarrollar un trabajo de prevención del delito, el saberser
y saber-convivir que de manera conjunta permitirán a los
futuros funcionarios y funcionarias policiales mantener una
actuación apegada a los valores, la autonomía moral, su carácter
de proximidad civil y preventivo que se inscribe dentro del Nuevo
Modelo Policial. (UNES 2010).
Partiendo de la lectura de los
siguientes textos, se le invita
a representar una situación
donde se evidencien nuevas
formas de relación entre los
órganos de seguridad del
Estado y la ciudadanía.
3 Consejo Nacional de Policía. (2010). Baquías: reglas
mínimas de estandarización para los cuerpos policiales.
Caracas: CNP.

artículo 1. °
artículo 2. °
artículo 3. °
artículo 4. °
artículo 5. °
TEXTO Nº 7
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 49
constitución de la rePÚblica boliVariana de Venezuela
título i
Principios fundamentales.
La República Bolivariana de Venezuela es irrevocablemente libre e independiente
y fundamenta su patrimonio moral y sus valores de libertad, igualdad, justicia y
paz internacional en la doctrina de Simón Bolívar, el Libertador.
Son derechos irrenunciables de la Nación la independencia, la libertad, la
soberanía, la inmunidad, la integridad territorial y la autodeterminación nacional.
Venezuela se constituye en un Estado democrático y social de Derecho y de
Justicia, que propugna como valores superiores de su ordenamiento jurídico
y de su actuación, la vida, la libertad, la justicia, la igualdad, la solidaridad, la
democracia, la responsabilidad social y, en general, la preeminencia de los
derechos humanos, la ética y el pluralismo político.
El Estado tiene como fines esenciales la defensa y el desarrollo de la persona
y el respeto a su dignidad, el ejercicio democrático de la voluntad popular,
la construcción de una sociedad justa y amante de la paz, la promoción de la
prosperidad y bienestar del pueblo y la garantía del cumplimiento de los
principios, derechos y deberes reconocidos y consagrados en esta Constitución.
La educación y el trabajo son los procesos fundamentales para alcanzar dichos
fines.
La República Bolivariana de Venezuela es un Estado federal descentralizado en
los términos consagrados en esta Constitución, y se rige por los principios de
integridad territorial, cooperación, solidaridad, concurrencia y corresponsabilidad.
La soberanía reside intransferiblemente en el pueblo, quien la ejerce directamente
en la forma prevista en esta Constitución y en la ley, e indirectamente, mediante el
sufragio, por los órganos que ejercen el Poder Público.
Los órganos del Estado emanan de la soberanía popular y a ella están sometidos.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
50
socioPolítico
TEXTO Nº 8
Proyecto nacional siMón bolíVar.
desarrollo econóMico y social de la nación 2007-2013
i. nueVa Ética socialista
i-1. enfoque
La plena realización del Socialismo del siglo XXI que
estamos inventando y que sólo será posible en el
mediano tiempo histórico pasa necesariamente por
la refundación ética y moral de la Nación Venezolana.
Tal refundación supone un proyecto ético y moral
que hunde sus raíces en la fusión de los valores
y principios de lo más avanzado de las corrientes
humanistas del socialismo y de la herencia histórica
del pensamiento de Simón Bolívar. Su fin último es la
suprema felicidad para cada ciudadano. La base de
este objetivo fundamental descansará en los caminos
de la justicia social, la equidad y la solidaridad entre
los seres humanos y las instituciones de la República.
La necesidad del nuevo Proyecto Ético Socialista
Bolivariano parte de la constatación de una realidad
cuyos rasgos dominantes son:
• La confrontación entre un viejo sistema (el
Capitalismo) que no ha terminado de fenecer,
basado en el individualismo egoísta, en la codicia
personal, y en el afán de lucro desmedido, y un
nuevo sistema (el Socialismo) que está naciendo
y cuyos valores éticos, la solidaridad humana,
la realización colectiva de la individualidad
y la satisfacción racional de las necesidades
fundamentales de hombres y mujeres se abre
paso hacia el corazón de nuestra sociedad.
• El Estado en el cual permanece un número
importante de venezolanos, por lo mismo
imposibilitados de satisfacer sus necesidades
primarias y desarrollar la espiritualidad inherente
a toda persona. El terrible lastre capitalista de la
sub-cultura de la corrupción y el soborno como
medios de acelerada acumulación de bienes
y riqueza monetaria, que existen todavía en
importantes sectores de la sociedad, en desmedro
de la cultura del trabajo creador y productivo.
• El uso y la promoción de la violencia sicológica y
material que los medios de comunicación utilizan
como factor para configurar en la subjetividad
del ciudadano la convicción de la imposibilidad
de vivir en paz, en democracia y en la confianza
de que es posible la realización del bien común.
El Proyecto Ético Socialista Bolivariano tiene como
misión la superación de la ética del capital, y se centra
en la configuración de una conciencia revolucionaria
de la necesidad de una nueva moral colectiva, que
sólo puede ser alcanzada mediante la dialéctica de la
lucha por la transformación material de la sociedad y
el desarrollo de la espiritualidad de los que habitamos
en este hermoso espacio de tierra que es Venezuela.
Tal dialéctica debe llevarnos a fundar la convicción de
que si nosotros mismos no nos cambiamos, de nada
valdría cambiar la realidad exterior. En esta dialéctica
del Proyecto Ético Socialista Bolivariano aparecen
varios desafíos:
a. La necesaria superación positiva de la miseria
y la pobreza material y espiritual que garantice la
realización de la ética y no su anulación. Está claro
que el estado de necesidad permanente anula
cualquier posibilidad real del ser ético.
b. La construcción de un Estado ético, vale decir, de
una nueva ética del hecho público. Un Estado de
funcionarios honestos y eficientes que más que un
altar de valores exhiba una conducta moral en sus
condiciones de vida, en la relación con el pueblo y
en la vocación del servicio que prestan a los demás.
Un Estado del cual se sienta parte el ciudadano.

El Estado está llamado a ser el espacio ético por
excelencia; si no lo es, el ciudadano no tendrá
motivo para serlo.
c. Civilidad: la virtud por la que los ciudadanos se
hacen responsables de la vida pública. Ningún
ciudadano quiere ser súbdito ni vasallo, ni señor de
la República.
d. Creación de una institucionalidad cuyo valor
supremo sea la práctica de la justicia y la equidad.
Que frente a la dialéctica del derecho y la justicia
sean capaces de decidir por la justicia, sin minar las
bases del derecho.
e. Tolerancia activa militante en un medio plural
donde conviven distintas religiones, distintas
culturas, distintas concepciones de la vida. La
tolerancia asume las diferencias y las respeta.
Por dentro de esta amplitud de tolerancia ante lo diverso,
hay un núcleo de hechos y antivalores ante los que no
se puede ser indiferente ni tolerante, pues conducen
a crear un estado de cosas donde la impunidad se
convierte en algo normal y aceptado por todos. Ante
la crueldad, ante la tortura, ante la discriminación
racial, ante la violación de los derechos humanos,
ante la violación de una mujer, ante el maltrato de los
niños, ante las injusticias, ante la corrupción y ante
otras muchas cosas de características similares no se
puede ser tolerante, no se puede consentir. Nadie
puede transigir y esta intolerancia e intransigencia
se convierten en una plataforma indispensable para
poder iniciar una convivencia pacífica. El Proyecto
Ético venezolano propone una ética cívica exclusiva
de una sociedad pluralista que asume como propios
un conjunto de valores y principios que pueden y
deben ser universalizables, porque desarrollan y
ponen en marcha la fuerza humanizadora que va a
convertir a los hombres en personas y ciudadanos
justos, solidarios y felices. Hay un conjunto de normas,
de valores, de principios que tienen que ver con el
principio de justicia y que están en la conciencia social,
no por un pacto sino por algo que está adentro de
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 51
cada uno y del corazón social, que lo sentimos como
un deber de humanidad y que tiene que ver con el
sentido moral que une a todos los hombres. A la altura
de nuestro tiempo hemos aceptado ya determinados
valores, principios y actitudes que nos son comunes
y que incorporamos plenamente en el proyecto
ético bolivariano. Estos son los principales: Derechos
humanos de la así llamada primera generación:
derechos civiles y políticos, derechos de la libertad,
derecho a la vida, a la libertad de conciencia, derecho
a pensar y expresarse libremente. Derechos humanos
de la segunda generación: derechos económicos,
sociales y culturales. Derecho de la tercera generación:
derechos de nacer y vivir en un ambiente sano, no
contaminado y el derecho a nacer y vivir en una
sociedad en paz. La conciencia revolucionaria de la
ética y la moral busca afianzar valores inalienables
que deben estar presentes en nuestra vida cotidiana:
el amor, pues como dijera Ernesto Ché Guevara: “el
revolucionario verdadero está guiado por grandes
sentimientos de amor”. Porque lo que tiene sentido
es amar al prójimo, aún cuando éste no nos ame a
nosotros; la corresponsabilidad moral, porque todos
somos ética y moralmente responsables de lo que
ocurre en la sociedad. Tal corresponsabilidad parte
del conocimiento de que la pobreza no es sólo el
problema del otro o del Estado, sino que es el problema
de cada ciudadano. El niño que hoy no puede comer,
el niño que no puede ser niño, que no puede jugar,
probablemente sea el criminal de mañana que
asesinará a nuestro hijo; el ser social colectivo, que no
niega al ser individual pero lo trasciende positivamente,
la conciencia de que el ser humano sólo puede
realizarse en los otros seres humanos, de aquí nace
el sentimiento de solidaridad, de desprendimiento
personal que debe tener todo revolucionario. Se trata
de comprender y aceptar que el ser en sí no tiene
sentido de trascendencia histórica, si no se transforma
en un ser para sí, y que esto ocurre cuando vivimos en
función de la felicidad de todos; el supremo valor de
la vida, que reafirma nuestra condición humanista; el

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
52
socioPolítico
valor del trabajo creador y productivo, como fuente de
todas las cosas que el ser humano ha construido a lo
largo de siglos. Todos debemos ganarnos el pan con
el sudor de nuestra frente. De cada quien según su
trabajo, a cada cual según sus necesidades, continua
siendo un principio irrenunciable. Sin abandonar
a quienes están impedidos de trabajar. Todos los
venezolanos están llamados a ser protagonistas en la
construcción de una sociedad más humana. Esto nos
los dice el preámbulo de la Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela “refundar la República para
establecer una sociedad democrática, participativa y
protagónica, multiétnica, pluricultural en un Estado
de justicia, federal y descentralizado que consolide
los valores de la libertad, la independencia, la paz, la
solidaridad, el bien común…” La ética en el fondo trata
de la vida humana y busca esa fuerza creadora que
nos haga sentir personas con dignidad, con todos esos
derechos que nos hacen sentir solidarios con todos los
seres humanos. El Proyecto Ético Socialista Bolivariano
debe llevarnos a la construcción del hombre nuevo
del siglo XXI. Socialismo y hombre nuevo deben ser
sinónimos. No puede pensarse ni concebirse uno sin
el otro. Ambos son como el hidrógeno y el oxígeno
que se unen para formar el agua. La conciencia moral
revolucionaria constituye el motor para dejar atrás
la prehistoria humana y entrar definitivamente a la
verdadera historia, la sociedad realmente humanista.
En definitiva, habrá socialismo cuando exista un
hombre nuevo.
ii. suPreMa felicidad social
ii-1. enfoque
a). La suprema felicidad social es la visión de
largo plazo que tiene como punto de partida la
construcción de una estructura social incluyente,
formando una nueva sociedad de incluidos,
un nuevo modelo social, productivo, socialista,
humanista, endógeno, donde todos vivamos en
similares condiciones rumbo a lo que decía Simón
Bolívar: “La suprema felicidad social”.
b). Las bases de las políticas de la construcción de
una nueva estructura económica y social incluyente
están contenidas en la Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela, en las tradiciones de lucha
del pueblo venezolano y en la voluntad política del
actual gobierno de avanzar hacia la construcción del
socialismo.
c). Las relaciones sociales de producción del socialismo
están basadas en formas de propiedad social, que
comprenden la propiedad autogestionaria, asociativa
y comunitaria; permaneciendo formas de propiedad
individual y pública.
d). La estructura social está conformada por un
entramado de relaciones sociales permanentes y
recurrentes, que ordenadas jerárquicamente en
cuanto al poder, la riqueza, el conocimiento y el
prestigio, determinan situaciones diferenciadas en
la satisfacción de las necesidades sociales y en la
distribución de la riqueza y del ingreso.
e). La estructura social de Venezuela está en proceso
de transición hacia una formación económico social
más incluyente, porque el gobierno está ejecutando,
especialmente con las Misiones, un proceso de
inclusión social masivo y acelerado, financiado por la
nueva forma de utilizar la renta petrolera, lo que ha
permitido avanzar en la cobertura y la universalización
en la satisfacción de necesidades de identidad,
alimentación, salud, educación, vivienda y empleo.
f). A la diversidad biológica, de edad, étnica y de género
se le han sobrepuesto históricamente desigualdades
sociales, reproducidas por un Estado al servicio de los
intereses del capital en detrimento del trabajo, que
han contribuido al aumento de las limitaciones en las
capacidades individuales y colectivas, requeridas para el
disfrute de los derechos humanos y sociales. La política
de inclusión económica y social forma parte del sistema
de planificación, producción y distribución orientado

hacia el socialismo, donde lo relevante es el desarrollo
progresivo de la propiedad social sobre los medios
de producción, la implementación de sistemas de
intercambios justos, equitativos y solidarios contrarios
al capitalismo, avanzar hacia la superación de las
diferencias y de la discriminación entre el trabajo físico
e intelectual y reconocer al trabajo como única actividad
que genera valor y por tanto, que legitima el derecho de
propiedad. Todo orientado por el principio de cada cual
según su capacidad, a cada quien según su trabajo.
g). La satisfacción de las necesidades sociales
está vinculada con el sistema de produccióndistribución
de bienes y servicios, porque sólo en
la medida en que los trabajadores en Venezuela
contribuyan con la producción de la riqueza
social según sus capacidades, con el desarrollo
de sus potencialidades creadoras, aumentan
las probabilidades de satisfacer las necesidades
sociales. Y el principio a cada quien según sus
necesidades se basa en la calidad de la satisfacción,
comenzando por satisfacer las necesidades sociales
básicas y superar las brechas y déficit persistentes.
h). La inclusión social adquiere su más elevado
desarrollo cuando el modo de atención es
personalizada para los grupos sociales en situación
de máxima exclusión social y está orientada hacia
el autodesarrollo de las personas, las comunidades
y sus organizaciones, lo cual implica prácticas
democráticas, responsables y autogestionarias, por
parte de los involucrados.
i). El modo de producción capitalista no sólo
estratifica a los seres humanos en categorías
sociales irreconciliables, sino que impone un uso
irracional y ecológicamente insostenible de los
recursos naturales.
j). El capitalismo ha socavado las condiciones de
la vida en la Tierra. El impacto de las actividades
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 53
humanas ha superado con creces la capacidad de
carga del planeta, y son precisamente los pobres
los que más se ven afectados por la degradación
ambiental.
k.) El desarrollo del capitalismo ha generado una
profunda desigualdad entre el campo y la ciudad,
impulsando la concentración desordenada e
insostenible de la mayor parte de la población en
grandes ciudades y el abandono del campo. Es
necesario equilibrar las relaciones urbano-rurales
y crear un nuevo modelo de ciudades socialistas
planificadas e integradas de manera sostenible
con la naturaleza.
l). Para Venezuela es imperante prestar atención al
calentamiento global, entre otros aspectos, por sus
extensas costas y el incremento que eso representa
para el nivel de sus aguas.
m). La biodiversidad nacional es una de las diez más
altas del mundo. Contamos con abundantes recursos
hídricos y con un alto número de áreas naturales
protegidas. Éstas constituyen una gran riqueza y
potencial para el desarrollo del país.
n). La implementación de un modelo de desarrollo
que coloque al ser humano en el centro de su
atención debe reconciliar su relación con el medio
ambiente, impulsando un modelo de producción
y de consumo que ponga límites al crecimiento sin
postergar los derechos de los pobres.
o). La educación ambiental debe permear todos los
estratos sociales y todos los niveles educativos.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
54
socioPolítico
TEXTO Nº 9 4
el nuevo modelo policial: un reto de país
En el nuevo modelo, la policía es una
institución encargada de velar por la seguridad
y la tranquilidad de nuestro pueblo, sin
discriminaciones fundadas en el origen
étnico, el color de piel, el sexo, el credo, la
orientación sexual o aquellas que tengan por
objeto o por resultado anular o menoscabar
el reconocimiento, el goce o ejercicio en
condiciones de igualdad, de los derechos y
libertades de toda persona.
En el nuevo modelo, la policía es una institución
armada, cuyas armas no se usan en contra del
pueblo sino para su protección. Es obediente y al
mismo tiempo se abstiene de ejecutar órdenes
que comporten la práctica de acciones u omisiones
ilícitas o que sean lesivas o menoscaben los
derechos humanos garantizados en la Constitución.
Es disciplinada bajo la consideración de que
la disciplina es voluntaria y sirve para sostener
relaciones de respeto, solidaridad y también para dar
cumplimiento a los propósitos operativos, tácticos y
estratégicos de la institución.
En el nuevo modelo, la policía no criminaliza a los
pobres ni emprende acciones que los revictimice.
Por el contrario, favorece a los sectores populares
porque son los más afectados por el fenómeno de
la violencia y genera mecanismos de convivencia y
de investigación para la prevención, de modo tal que
se puedan alcanzar todos los derechos en todos los
aspectos de la vida de los pobres.
En el nuevo modelo, la policía es capaz de resolver
los conflictos por las vías no violentas, mediante
la utilización de mecanismos de mediación y
conciliación los cuales generan una cultura de paz
y una tradición de resolución de los conflictos por
las vías comunitarias e institucionales, pero usa la
fuerza de forma gradual y diferenciada cuando
sea necesario y para proteger derechos. En el
nuevo modelo, la policía es una institución que
promueve la participación protagónica del pueblo
y genera mecanismos que contribuyen con la
autorregulación de la comunidad, para controlar
y prevenir situaciones que generen inseguridad
y violencia o que constituyan amenazas,
vulnerabilidad y riesgo para la integridad física de
las personas, sus propiedades, el disfrute de sus
derechos y el cumplimiento de sus deberes.
En el nuevo modelo, la policía lucha contra el
delito apegada al estado de Derecho, el respeto a
los derechos humanos y haciendo uso progresivo
y diferenciado de la fuerza policial cuando sea
necesario, según los niveles de resistencia de la
ciudadana o el ciudadano y ajustados a los principios
de legalidad. Sus funcionarias y funcionarios utilizarán
el arma de fuego sólo en circunstancias extremas,
como reacción al ejercicio de una fuerza letal para la
defensa de la propia persona o de los terceros, ante
una agresión ilegítima y atendiendo a los principios
de necesidad, oportunidad y proporcionalidad. En
el nuevo modelo, la policía es un órgano auxiliar del
sistema de justicia penal y, en ese sentido, es una
institución que coopera, de forma profesional, con
los otros órganos de la administración de justicia
aportando los elementos necesarios para que no
haya impunidad. La honestidad, la probidad y la
articulación son principios con los que se presta el
servicio de auxilio al sistema penal.
4 Consejo Nacional de Policía. (2010). Baquías: reglas mínimas de estandarización para los cuerpos policiales. Caracas: CNP.

En el nuevo modelo, la policía es una institución
profesional, estudiosa del delito, que examina el
comportamiento delictivo, los factores criminógenos,
utilizando tecnología de punta y aproximándose a las
causas que originaron el fenómeno para promover
soluciones integrales.
En el nuevo modelo, la policía es una institución que
cree en el proceso de rendición de cuentas al pueblo
en general y a las instituciones en particular, lo cual
supone planificación, supervisión y evaluación
de la gestión y el desempeño policial, conforme
a los principios de transparencia, periodicidad,
responsabilidad individual por actos de servicio,
considerando la adopción de estándares, el balance
entre la supervisión interna y externa y la participación
de la comunidad, en función de la adecuación del
desempeño policial a las normas jurídicas.
En el nuevo modelo, la policía utiliza como
base para la asignación de cargos, ascensos,
transferencias y otras situaciones administrativas
de los funcionarios y las funcionarias de Carrera
Policial la calificación de servicio. La calificación
consiste en la evaluación de las condiciones éticas,
profesionales, técnicas, físicas y psicológicas de la
funcionaria o el funcionario, que lo acrediten para
la obtención de una determinada asignación.
En el nuevo modelo se plantea el diseño de un sistema
homogéneo y estandarizado para la formación básica
y continua para todos los cuerpos policiales. Debe
ser un conjunto orgánico, integrado, con políticas
y servicios que garanticen la unidad del proceso de
formación y el desarrollo profesional permanente, a lo
largo de la Carrera Policial para todos los funcionarios
y las funcionarias policiales del país.
En el nuevo modelo, la policía tiene normas generales
de actuación para todos los funcionarios y las
funcionarias policiales:
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 55
1. Respetar y proteger la dignidad humana
y mantener, defender y promover los
2.
derechos humanos de todas las personas, sin
discriminación alguna por motivos de raza,
sexo, religión, idioma, opinión política, origen
nacional, posición económica o de cualquier
otra índole.
Servir a la comunidad y proteger a todas las
personas contra actos ilegales con absoluto
respeto y cumpliendo los deberes que le
imponen la Constitución de la República y
demás leyes.
3. Ejercer el servicio policial con absoluta
imparcialidad, legalidad, transparencia,
4.
necesidad, proporcionalidad y humanidad.
Valorar e incentivar la honestidad y, en
consecuencia, denunciar cualquier acto de
corrupción que conozca en la prestación del
servicio policial.
5. Portar el uniforme, las insignias policiales, las
armas y equipos reglamentarios debidamente,
de manera que la colectividad pueda
6.
reconocer el cuerpo policial o militar al cual
pertenece; así como mostrar en todo acto de
servicio los documentos e identificaciones que
los acrediten como autoridad pública.
Informar a la colectividad de las actuaciones
a realizar en virtud de la instrumentación
de acciones o medidas que involucren la
seguridad ciudadana.
7. Velar por el disfrute del derecho a la reunión y del
derecho a manifestar pública y pacíficamente,
conforme a los principios de respeto a la
dignidad, tolerancia, cooperación, compresión e
intervención oportuna, proporcional y necesaria.
8. Respetar la integridad física de todas las
personas y, bajo ninguna circunstancia, infligir,
instigar o tolerar ningún acto arbitrario, ilegal,
discriminatorio o de tortura u otros tratos o
penas crueles, inhumanas o degradantes, que
entrañen violencia física, psicológica o moral,

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
56
socioPolítico
en cumplimiento del carácter absoluto del
derecho a la integridad física, psíquica y moral
garantizado en la Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela.
9. Utilizar el arma de fuego sólo en circunstancias
extremas, como reacción al ejercicio de una
fuerza letal para la defensa de la propia persona
o de los terceros, ante una agresión ilegítima
y atendiendo a los principios de necesidad,
oportunidad y proporcionalidad.
10. Cuando el empleo de las armas de fuego sea
inevitable, los funcionarios se comprometen a:
a) ejercer moderación y actuar en proporción a la
gravedad del delito y al objetivo legítimo que se
persiga; b) reducir al mínimo los daños y lesiones
y respetar y proteger la vida humana; c) proceder
de modo que se preste, lo antes posible, asistencia
y servicios médicos a las personas heridas o
afectadas; y d) procurar notificar lo sucedido a la
mayor brevedad posible, a los parientes o amigos
íntimos de las personas heridas o afectadas.
11. Abstenerse de ejecutar órdenes que comporten
la práctica de acciones u omisiones ilícitas o
que sean lesivas o menoscaben los derechos
humanos garantizados en la Constitución o en
los tratados internacionales sobre la materia y
oponerse a toda violación de derechos humanos
que conozca en la práctica de sus funciones.
12. Informar a sus superiores y, si fuese necesario,
a cualquier autoridad u organismo que tenga
atribuciones de control o correctivas, cuando
tengan motivaciones para creer que se ha
producido o va a producirse un acto de tortura,
estando en el deber de tomar e imponer las
medidas o acciones a que hubiere lugar para
impedirlas.
13. Respetar la libertad personal y practicar
sólo las detenciones autorizadas por el
orden constitucional. En caso de detención,
explicar suficientemente las razones, facilitar
la comunicación con familiares, amigos y
abogados, así como observar estrictamente
los trámites, lapsos y requisitos exigidos
por el ordenamiento jurídico. Asimismo,
comprometerse a velar por la vida e integridad
física, psíquica y moral del ciudadano detenido
o que se encuentre bajo su custodia, respetando
sus derechos y dignidad humana.
14. Asegurar plena protección de la salud e integridad
de las personas bajo su custodia y, en particular,
tomar las medidas inmediatas para proporcionar
atención médica.
15. Extremar las precauciones, cuando la actuación
policial esté dirigida hacia los niños, las niñas o
los adolescentes, así como el adulto mayor y
las personas discapacitadas, para garantizar su
seguridad e integridad física, psíquica y moral,
considerando en todo momento el principio de
preeminencia de sus derechos.
Este nuevo modelo policial sólo será posible si los
funcionarios y las funcionarias de buena voluntad,
las autoridades de policía y la sociedad en general se
apropian de esta idea y se empeñan en cambiar el viejo
modelo que ha atentado contra la dignidad humana.
Caminemos hacia la dignificación de la función
policial que es una responsabilidad compartida y un
compromiso ético de nuestro tiempo.

TEXTO Nº 10 5
la formación del funcionario policial unes
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 57
Visión del programa
El Programa Nacional de Formación Policial es el Programa fundacional de la Universidad Nacional Experimental
de la Seguridad y constituye la columna vertebral del desarrollo de UNES, capaz de articular la formación integral,
la creación intelectual y la vinculación social, con criterios de calidad y pertinencia, asentado directamente en el
impacto social de dimensiones estratégicas que alcanza la Policía en la sociedad. Deviene en hecho académico
de referencia institucional para el resto de los programas de formación en materia de seguridad ciudadana
y está llamado a ser una de las fuentes esenciales de sostenibilidad perspectiva del nuevo modelo policial,
eminentemente preventivo y de proximidad.
Valores y actitudes del egresado
Los valores y actitudes de las y los discentes de este Programa se rigen por los principios de la Ética Policial
y las normas de actuación de las funcionarias y los funcionarios policiales establecidas en el artículo 65 de la
Ley Orgánica del Servicio de Policía y del Cuerpo de la Policía Nacional Bolivariana. En este sentido, la acción
educativa hará énfasis en: el humanismo, la honestidad, la incorruptibilidad, la legalidad y la justicia, la dignidad
y la soberanía nacional.
La Universidad, atendiendo a su función principal de formación integral, asume como centro la educación en
valores de las y los discentes, educadoras, educadores y todo el personal que trabaja en la institución.
Perfil profesional
Los rasgos que definen al funcionario y la funcionaria que participe en el Programa Nacional de Formación
Policial, así como toda la trayectoria de la carrera policial, responden al nuevo modelo de formación policial,
en correspondencia con el momento histórico de profundas transformaciones económicas, sociales e
ideológicas que experimenta el país, orientadas hacia el Socialismo del siglo XXI.
Las y los discentes que aspiran egresar del proceso de formación policial diseñado se caracterizarán por poseer
cuatro dimensiones: el saber-conocer referido a la información teórico-conceptual propia del campo del saber
policial que les permitirá conocer su área de conocimientos, relacionarlos con la realidad y reflexionar sobre ella,
para transformarla; el saber-hacer que da a las y los discentes la oportunidad de desarrollar sus capaci dades,
habilidades y destrezas y ponerlos al servicio de las comunidades para desarrollar un trabajo de prevención
del delito; el saber-ser y saber-convivir que de manera conjunta permitirán a los/as futuros/as funcionarios/as
policiales mantener una actuación apegada a los valores, la autonomía moral, su carácter de proximidad civil y
preventivo que se inscribe dentro del Nuevo Modelo Policial.
5 Tomado del Programa Nacional de Formación Policial, UNES, julio de 2010.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
58
socioPolítico
De este modo, las funcionarias y los funcionarios del nivel operativo que egresan como oficiales de la policía de
la UNES observarán rasgos y características del perfil que se orientan a:
1. Proteger el libre ejercicio de los derechos humanos, las libertades públicas y garantizar la paz social.
2. Prevenir la comisión de delitos.
3. Apoyar el cumplimiento de las decisiones de la autoridad competente.
4. Controlar y vigilar las vías de circulación y el tránsito y
5. Facilitar la resolución de conflictos mediante el diálogo, la mediación y la conciliación.
Para alcanzar estas competencias genéricas del perfil del egresado, las y los discentes de UNES deberán alcanzar
los saberes de acuerdo con los indicadores que a continuación se presentan:
1. Conoce los derechos humanos, las libertades públicas y las formas de garantizar
la paz social.
2. Conoce el concepto de seguridad desde una perspectiva integral.
3. Conoce el marco legal de la República Bolivariana de Venezuela (1999) y
los principios constitucionales; la Ley Orgánica de Servicio de Policía y del
Cuerpo de Policía Nacional Bolivariana (2009), la Ley del Estatuto de la Función
Pública y todos los demás instrumentos legales nacionales e internacionales
relacionados con el ejercicio de la función policial y demás leyes de carácter
especial y ordinario vinculados a la función policial.
4. Conoce las áreas de intervención en el servicio de policial comunal.
5. Conoce las estrategias para la Prevención de la comisión de delitos.
6. Conoce la conformación del Sistema Integrado de Policía.
7. Conoce la estructura y organización operacional de su adscripción con énfasis
en los elementos culturales de su ámbito político territorial.
8. Conoce el proceso a desarrollar frente a la denuncia o requerimiento de la
ciudadanía en general y en especial de aquellos sujetos sociales que son
víctimas.
9. Conoce las políticas en materia de controlar y vigilar las vías de circulación y el
tránsito.
10. Conoce los elementos de la dirección y control de transporte y de las infracciones
previstos en la ley de tránsito terrestre.
11. Conoce el policiamiento básico.
12. Conoce la equidad de género como condición básica para el desarrollo
armónico e integral en su profesión, en la sociedad y en las comunidades e
instituciones donde desarrollará su servicio como funcionario/a policial.
13. Identifica y actúa sobre grupos de riesgo ante la violencia.
Saber-conocer

Saber-hacer
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 59
1. Protege el libre ejercicio de los derechos humanos, las libertades públicas y
garantiza la paz social.
2. Se desempeña como funcionario/a policial apegado/a a los valores de la
democracia participativa y protagónica.
3. Previene la comisión de delitos a través de la identificación y control de grupos
de riesgo, las causas de sus desviaciones y orígenes.
4. Identifica los factores condicionantes de la inseguridad, el delito y la violencia
en el entorno comunitario.
5. Actúa frente a conductas individuales o colectivas que generen violencia e
inseguridad, delito, faltas o infracciones.
6. Diseña y aplica las estrategias para la prevención del delito.
7. Aplica dentro del ámbito de su competencia los instrumentos legales que
regulen la protección y cuidado de los grupos vulnerables.
8. Apoya el cumplimiento de las decisiones de la autoridad competente.
9. Pone a disposición de las autoridades judiciales a los presuntos responsables,
así como los medios utilizados en delitos o infracciones de tránsito.
10. Auxilia a las autoridades judiciales y administrativas cuando éstas lo solicitan.
11. Colecta, clasifica, resguarda y almacena adecuadamente los elementos de
convicción, así como también preserva la escena del crimen como competencia
de apoyo al sistema de administración de justicia.
12. Construye expedientes en la investigación de hechos punibles para la
identificación de su autoría.
13. Actúa en accidentes de tránsito que se produzcan en las vías públicas y privadas.
14. Remueve obstáculos, vehículos u objetos que se encuentren ubicados o
estacionados en la vía pública, en zonas prohibidas o en sitios que obstaculicen
el normal desarrollo de circulación de vehículos y peatones.
15. Controla, vigila y dirige las vías de circulación y el tránsito.
16. Previene accidentes de tránsito.
17. Ejecuta acciones de educación vial.
18. Aplica los saberes técnicos como posibilidad para potenciar la experiencia
personal y el trabajo organizativo de la comunidad en su desempeño como
funcionario/a policial.
19. Coordina con los jueces de paz el apoyo para la resolución de las diferentes
situaciones conflictivas en la comunidad.
20. Orienta a la comunidad para el acceso a los diferentes beneficios y servicios
públicos del Estado hacia el pueblo.
21. Realiza labores de patrullaje vial para asegurar el cumplimiento de las normas
sobre circulación.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
60
socioPolítico
22. Facilita la solución de conflictos a través de la mediación y negociación para
alcanzar acuerdos.
23. Promueve el diálogo desde la argumentación, como estrategia de acción
comunicativa en su desempeño policial.
24. Establece rutas para el desarrollo del servicio de patrullaje en el sector que se le
asigne y en los diferentes procedimientos policiales que del servicio emerjan.
25. Aplica sanciones, citaciones y detenciones de acuerdo con la ley.
26. Controla el acceso y egreso de las instalaciones policiales.
27. Realiza detenciones con apego estricto a las normas de uso progresivo y
diferenciado de la fuerza policial.
28. Levanta y presenta informes relacionados con el uso progresivo y diferenciado
de la fuerza policial en su actuación.
29. Tramita, registra, evalúa, asiste y protege a las víctimas de delito o abuso policial
con un tratamiento digno y respetuoso a las víctimas, familiares, testigos y
demás sujetos procesales. Asimismo, protege la identidad y seguridad de las
víctimas.
30. Atiende a personas en situación de lesión o alteración de su salud que
signifiquen emergencia en la vía pública, prestándoles los primeros auxilios,
trasladando y/o coordinando con otros cuerpos de seguridad del Estado su
traslado a los diferentes centros asistenciales.
31. Identifica la dinámica del sistema ecológico-ambiental en el cual se inserta y
promueve su equilibrio como parte importante en la seguridad ciudadana
32. Usa las Tecnologías de la información para el desarrollo de los servicios de
policía.
33. Mantiene informada a la sede policial de su adscripción, a través de la
comunicación pertinente con su cuerpo de policía.
34. Coopera con los demás cuerpos de seguridad en el ámbito de su competencia.
1. Consciente de la necesidad de un ejercicio policial apegado a los Derechos
Humanos.
2. Valora el uso progresivo y diferenciado de la fuerza policial como una forma de
servir y proteger al pueblo.
3. Se reconoce como profesional de la policía con deberes y derechos orgulloso/a
de su acervo histórico.
4. Manifiesta compromiso en su desempeño como funcionaria y funcionario
policial con las organizaciones y asociaciones que promueven la participación
integral de las comunidades.
5. Promueve un estilo de liderazgo social en su desempeño como funcionaria
y funcionario policial basado en los valores cooperativos de ayuda mutua,
esfuerzo propio, responsabilidad, democracia, igualdad, equidad y solidaridad,
Saber-ser

Saber-convivir
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 61
estimando los valores éticos de honestidad, transparencia, responsabilidad
social y compromisos por los demás, propios de su función policial.
6. Valora la importancia de las buenas costumbres como modelo de convivencia.
7. Incorpora y aplica las normas de cortesía en su desenvolvimiento social como
funcionaria y funcionario policial.
8. Conciencia de protección de las necesidades de seguridad del pueblo ante la
comisión del crimen.
9. Valora la democracia socialista a través del apoyo a la participación comunitaria.
10. Observancia de un comportamiento como funcionaria y funcionario policial
apegado a la deontología propia de su profesión.
11. Distingue los momentos adecuados en los cuales debe hacer uso de la fuerza
y sus niveles.
1. Analiza el contexto con miras a detectar situaciones delictivas en la comunidad,
que requieran de su intervención temprana.
2. Hace uso de la escucha activa como forma efectiva de comunicación.
3. Conocimiento de la comunidad y su historia a los fines de preservar la tradición
colectiva de manera corresponsable y segura.
4. Observador y formador de la comunidad.
5. Colabora con el desarrollo de proyectos comunitarios.
6. Conciencia de actuación humanista y preventiva de la necesidad de protección
del pueblo frente a las diferentes formas del delito.
7. Conocimiento del desarrollo de estrategias de comunicación, mediación,
integración, comprensión, empatía y sinergia con sus semejantes.
8. Reconoce en su historia personal y colectiva los rasgos que le permiten
identificarse como profesional de la seguridad perteneciente a una comunidad,
a un país y a un sistema de valores y referentes que le otorgan sentido ético.
9. Observancia de los principios de acceso a la justicia, trato justo, asistencia, celeridad
e información en el tratamiento de las víctimas de delito o abuso policial.
10. Reconoce la historia y el proceso organizativo de las comunidades, instituciones
y grupos humanos en los cuales ejerce su servicio como funcionario/a policial.
11. Valora la importancia sustantiva de una actitud colaborativa frente a las áreas
de intervención en el servicio de policial comunal.

TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
62
socioPolítico
áreas de deseMPeño
El Programa Nacional de Formación Policial se atiene a las áreas de desempeño
establecidas en el artículo 37 de la Ley Orgánica del Servicio de Policía y del
Cuerpo de la Policía Nacional Bolivariana y otros servicios especiales, éstas son las
siguientes:
Servicios policiales básicos establecidos para el despliegue de la Policía Nacional;
Servicio de Policía Comunal, Vigilancia y Patrullaje, Investigación Criminal,
Seguridad Física de las instalaciones y Tránsito. Atendiendo al Nuevo Modelo
Policial, se hará énfasis en el Servicio de Policía Comunal, ya que “está llamado a
desarrollar una nueva relación entre los Cuerpos de Policía y las comunidades del
país, fortaleciendo la eficacia y eficiencia policial en la prevención y el control del
delito. 1
Oficina de Atención a las víctimas en los Cuerpos de Policía: destinada a la recepción,
trámite, registro, evaluación, asistencia y protección de la víctima en los casos
de delitos y/o abuso policial; asimismo, desempeñará sus funciones conforme
a mecanismos que garanticen un tratamiento digno y respetuoso, protegiendo
la intimidad y seguridad de las víctimas, sus familiares, testigos y demás sujetos
procesales, contra todo acto de intimidación y/o represalia.
El Sistema Integrado de Información y Dirección de las Operaciones Policiales:
sala situacional del cuerpo de policía, los centros de operaciones policiales (COP)
del cuerpo policial y los puestos de comunicación de las diferentes estaciones
policiales.
Servicios policiales especiales: Orden público y grupos especiales, Turismo,
Sustancias estupefacientes y psicotrópicas, Protección a personalidades y
hospitales, Sistemas Ferroviarios y del Metro y Seguridad alimentaria, entre otros
en el ámbito territorial de su competencia.
5 Véase el artículo 10 de la Ley
Orgánica del Servicio de Policía y
del Cuerpo de la Policía Nacional
Bolivariana.

eferencias biblioGráficas
TRAYECTO INICIAL
Pensamiento
socioPolítico 63
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