Libro Identidad latinoamericana - peidsa
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en estos ritos, el imaginario colectivo occidental encuentra el lugar común de la<br />
barbarie indígena. Este pensamiento va desde Sepúlveda hasta los defensores de los<br />
derechos indígenas como Francisco de Vitoria y Alonso de la Veracruz 52 .<br />
Un ejemplo concreto es “el caníbal” en La Tempestad de Shakespeare, analizado<br />
por Fernández de Retamar en su libro Calibán, el Robinson Crusoe de Daniel Defoe o<br />
para señalar un caso más cercano, el eslogan publicitario de la campaña de verano 2011<br />
de Diesel: “Welcome to Diesel island - Land of the stupid & home the brave".<br />
En estos ejemplos se hace constante referencia a la barbarie de los pueblos del<br />
Nuevo Mundo, a la necesidad de castigar y repeler su modo criminal de vida para<br />
llevarlos o conducirlos hacia otro más civilizado en el que podrán encontrar la<br />
verdadera cultura y la verdadera religión. Pues al perecer de Paul Auster, el<br />
descubrimiento del canibalismo y la puesta en tela de juicio de su humanidad es la<br />
condición de posibilidad para que los españoles se conduzcan con menos escrúpulos, y<br />
siguiendo sus propios fines mercantiles los hayan explotado despiadadamente.<br />
¿En quién podríamos encontrar semejante grado de tolerancia ante la alteridad<br />
como la manifestada por el Obispo de Chiapas en una época regida por la “intolerancia<br />
religiosa”? El mismo Todorov no logró zanjar la cuestión. Así, en el caso concreto del<br />
lenguaje, tomando en cuenta el lugar preponderante que éste juega al interior de la<br />
alteridad, afirma que la forma simbólica de representación entre los aztecas de los ritos<br />
de sacrificio humano, carecen de la condición necesaria para el funcionamiento<br />
simbólico, razón por la cual, en pleno S. XX considera que son menos avanzados que los<br />
españoles:<br />
51<br />
"De tal modo que toda investigación sobre la alteridad es necesariamente semiótica, y recíprocamente: lo<br />
semiótico no puede ser pensado fuera de la relación con el otro. [Los aztecas] actúan al mismo tiempo<br />
como si confundieran al representante con lo que representa: lo que empieza como representación<br />
termina con participación o identificación; parece faltar la distancia necesaria para el funcionamiento<br />
simbólico. [Por lo que,] al notar así las características del comportamiento simbólico de los aztecas, no sólo<br />
me veo llevado a percatarme de la diferencia que hay entre dos formas de simbolización sino también de la<br />
superioridad de una frente a la otra. [Puesto que hay] una "tecnología" del simbolismo, tan susceptible de<br />
evolución, como la tecnología de los instrumentos y, dentro de esa perspectiva, los españoles son más<br />
avanzados que los aztecas (o, generalizando: las sociedades con escritura son más avanzadas que las<br />
sociedades sin escritura, aún si sólo se trata de una diferencia de grado" 53 .<br />
Considero que lo citado incurre al menos en dos faltas: ejemplificar dos formas<br />
de simbolización que difieren en especie y la patente manifestación de la falacia<br />
desarrollista 54 y su consecuente diferenciación jerárquica en avanzado y no avanzado.<br />
Aunque "sólo se trat[e] de una diferencia de grado".<br />
En primer lugar es necesario diferenciar entre la simbolización oral y la escrita y<br />
la ritual; ya que las diferencias entre éstas aún dentro de un mismo esquema cultural,<br />
52 Cfr. op. cit., Ambrosio, pp. 66, 74-78.<br />
53 Op. cit., Todorov, 2008, pp. 170-172.<br />
54 Cfr. Dussel (1992), p. 13.<br />
<strong>Identidad</strong>… ¿<strong>latinoamericana</strong>? Academia Libre y Popular Latinoamericana de Humanidades