TEMA 03: VITALISMO. LA FILOSOFIA DE NIETZSCHE

U.D.5.- Filosofía Contemporánea.
TEMA 03: VITALISMO. LA FILOSOFIA DE NIETZSCHE
1. El vitalismo: introducción
2. La filosofía de friedrich nietzsche
A. Vida y obras
B. El estilo aforístico y el método
C. Crítica de la cultura occidental
1. Nueva forma de interpretar la cultura griega: lo trágico
2. El filósofo a martillazos
3. Dionisos contra el crucificado: la muerte de dios
4. Moral de señores y moral de esclavos
5. El nihilismo
D. La nueva realidad emergente
1. La voluntad de poder
2. El eterno retorno
3. El superhombre
4. Nueva forma de entender la verdad
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1. EL VITALISMO: INTRODUCCIÓN
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La segunda mitad del siglo XIX se caracteriza, socialmente, por un conjunto de
grandes cambios que a partir de entonces se van a constituir en los principios de la
civilización occidental. A lo largo de estas décadas se suceden diversas crisis que
desembocan en una profunda crisis social y que afectarían a todo lo que hasta entonces
se consideraba plenamente cierto y estable. Por esta razón, la sociedad de la Europa
Occidental se vio obligada a buscar nuevas bases, nuevas respuestas a las incógnitas
que se planteaban en el seno de la cultura.
El sistema político que impera en Europa es el democrático liberal, cuyos principios
políticos y jurídicos se exportarán a todo el mundo. Este sistema se funda en la
separación de poderes y parte de la idea básica de que cada nación debe dotarse de una
Constitución que permita la alternancia en el poder de varios partidos políticos.
En cuanto a las formas culturales, se produce una reacción frontal contra toda forma
de realismo, manifiesta con la aparición del impresionismo o del modernismo, tanto en
pintura o en arquitectura como en la música. En el ámbito de la pintura destacan Paul
Cézanne, Claude Monet o Vincent Van Gogh; en música, Richard Wagner, Johannes
Brahms, Claude Debussy o Gustav Mahler, y en literatura, Marcel Proust, Charles
Dickens, Henrik Ibsen, etcétera.
En este contexto de efervescencia cultural, en la Europa Central se producirá un
intento de renovación de la cultura centrada en la afirmación fundamental de la vida como
principio básico. Esta afirmación de la vida quiere ser la superación de la crisis planteada
en este siglo. Esta nueva orientación filosófica se conoce con el nombre de vitalismo, y se
centrará en la vida y en los valores vitales, subordinando lo racional a lo vital.
Se conoce como vitalismo la corriente de pensamiento que afirma la necesidad de
una fuerza o principio independiente para explicar el origen de la vida y su
desenvolvimiento con relación a los procesos físico-químicos. Si nos adentramos en la
historia, ya encontramos vestigios de esta manera de pensar en los primeros filósofos
griegos hilozoístas. En el Renacimiento reaparece esta tendencia con Paracelso, para
quien la naturaleza es como un gran organismo del que van surgiendo los diferentes
seres vivos.
Los grandes sistemas filosóficos que se desarrollaron en el siglo XVIII y en la
primera mitad del siglo XIX (idealismo, materialismo o positivismo) pretendían, en líneas
generales, construir un orden individual (ética) y un orden social (política). Los
presupuestos metodológicos de estas corrientes de pensamiento consistían en la firme
creencia de que el hombre feliz y libre sólo es posible en una sociedad justa y ordenada.
Para el marxismo, los avatares y desgracias de su época (también la revolución) se
justificaban a partir del inevitable advenimiento de una sociedad nueva surgida de un
hombre nuevo. Por un lado, el evolucionismo de Darwin pondrá al descubierto los
principios de la evolución, que conducen a la teoría de la selección natural por medio de la
lucha por la existencia y la supervivencia del más fuerte, lo cual implica la idea de que la
vida no está sometida a ningún tipo de finalidad o teleología. Por otro lado, el utilitarismo
de Stuart Mill y el historicismo de Dilthey apelan al equilibrio entre la sociedad y el
hombre: sólo la búsqueda de lo que es útil se considera un criterio válido, pues el
sacrificio de unos es necesario para la felicidad del mayor número. Pero frente a estas
consideraciones, que parten de un origen y destino común para el hombre y la sociedad,
a lo largo del siglo XIX se va desarrollando la idea de la afirmación del destino individual
del hombre. Esta línea de pensamiento considerará al hombre individual, al ser humano
que debe decidir y es el protagonista del sentido de su vida, como si fuera el último
hombre. De este modo, se considerará que el individuo debe ser analizado por medio de
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un valor absoluto, puesto que la vida plena no procede de la sociedad ni de otros
hombres.
Así, el vitalismo, o filosofía de vida, comprende un conjunto de corrientes filosóficas
que están directamente influidas por la biología. Sus representantes comparten la
consideración de la vida como la esencia de la realidad, y rechazan todo sistema filosófico
que se oponga a la vida. Entre los filósofos representantes de estas corrientes cabe citar
a Wilhelm Dilthey, Soren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer, Henri Bergson, José Ortega
y Gasset y Friedrich Nietzsche. Todos estos pensadores se sitúan al margen de las
principales corrientes de su época: sus concepciones son discrepantes con las filosofías
dominantes en ese momento, pues entienden el concepto de vida como algo dinámico,
contrario a la razón lógica y racional. Su sentido no puede ser extraído de las ciencias
particulares y las diferencias que mantienen entre unos y otros se cifran en la manera en
la que conciben la vida y en la forma en la que piensan que ésta puede ser captada y
comprendida. En general, todos ellos defienden la perspectiva del individuo (y, por ende,
de la vida) inmerso en un mundo que consideran hostil. En suma, sólo a partir de la vida
humana es posible comprender las múltiples manifestaciones de la cultura y el sentido de
la historia.
El principal antecedente de la filosofía de Nietzsche es Arthur Schopenhauer (1788-
1860), quien consideraba que el mundo es un fenómeno o representación, una mera
apariencia. Por tanto, el mundo de nuestra representación es apariencia o engaño. Pero
hay un momento del mundo que no aprehendemos como puro fenómeno, a saber, el
momento del yo. Este yo es perceptible como cuerpo y como algo inespacial, por encima
del tiempo, y, ante todo, libre. Para Schopenhauer, el hombre se aprehende como
voluntad de vivir. Esta voluntad no es solamente voluntad objetivada en los seres, es una
especie de fuerza cósmica inacotable e inabarcable, por lo que desea la aniquilación de
cualquier tipo de objetivación. Es lo que impulsa a los seres y a la naturaleza misma en su
despliegue. Cada cosa del mundo es voluntad de ser, con lo que la realidad es también
voluntad. Este querer supone una insatisfacción y un incesante dolor. Así pues, la vida es
dolor. La única salvación consiste en la superación de la voluntad de vivir. Si el individuo
es una ilusión, es conveniente deshacerse inmediatamente de ella: eliminar la voluntad de
vivir y distanciarse de toda pasión. El pensamiento de Nietzsche consiste en un
alejamiento de los hombres para, posteriormente, encontrar a los auténticos hombres: el
pesimismo de Schopenhauer se supera con Nietzsche, que considera el futuro como una
esperanza según la cual el individuo construirá una gran obra y fundará una colectividad.
La meta a la que debe aspirar el individuo es a producir futuro, historia. En la medida en
que el héroe pueda construir una comunidad nueva, el individuo será excepcional y
superior.
En el siglo XIX, Jacob von Uexküll (1864-1944. De origen estonio) señala que cada
animal y también el ser humano tienen un umwelt o mundo circundante, en el que cada
animal, dependiendo de su constitución orgánica, entra en contacto con determinados
elementos del mundo que le rodea y éstos a su vez son significativos para él. La tesis
idealista de que el sujeto pone la realidad, se reformula ahora en sentido biologista, ya
que no es el sujeto en abstracto, sino en dependencia de su constitución orgánica. Lo vital
determina el comportamiento de los organismos. Un organismo vivo es una especie de
plan vital o energía interna que no se explica desde un puro mecanicismo físico-químico,
sino que tiene finalidad interna.
Hans Driesch (1867-1941. De origen alemán, se pasa de la biología a la filosofía)
parte de la experiencia para rechazar el mecanicismo y afianzar el vitalismo, tratando a la
vez de superar el viejo dualismo antropológico.
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Los primeros vitalistas niegan de forma tajante que lo orgánico pueda reducirse a lo
inorgánico, aunque existan relaciones entre ambos. Los biologistas, por su parte, una vez
separado lo vital de lo inorgánico, admiten que hay procesos orgánicos que pueden
explicarse desde lo inorgánico. Eso dio pie a algunos físicos, como Jordan, para hablar de
biología cuántica: los seres vivos son sistemas microfísicos que no pueden explicarse
desde la física clásica, ya que requieren una traducción a escala macrofísica para poder
explicarse desde la física.
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2. LA FILOSOFÍA DE FRIEDRICH NIETZSCHE
A. VIDA Y OBRAS
Nace en Röcken (Turingia, Sajonia prusiana) el 15 de octubre de 1844, cumpleaños
del rey Federico Guillermo IV, por lo que le llamaron Friedrich. Su padre es el pastor
protestante Karl Ludwig, que moriría joven, víctima de una enfermedad cerebral. La
familia tiene que abandonar la casa rectoral y marcharse a la pequeña ciudad de
Naumberg, donde vive sobreprotegido en un ambiente exclusivamente femenino: madre,
tías y su hermana Elisabeth.
A los quince años ingresa en el internado de Pforta, hermosa abadía cisterciense
que pasó a los protestantes a partir de la Reforma. Aquí se aficiona a los clásicos griegos
y a la música. Conoce a Paul Deussen y a Gersdorf, con los que funda la sociedad
literario-musical Germania.
Concluidos los estudios en Pforta, marcha a Bonn a estudiar teología; pero antes de
terminar el primer año ya se decide por la filología, por la que sentía pasión. Poco
después se traslada a Leipzig, donde es alumno de Ritscheld. Por entonces lee “La
voluntad de poder” de Schopenhauer, que dejará en él una huella imborrable.
Con 24 años ocupa la cátedra de filología en la Universidad de Basilea. Allí conoce
al historiador Burkhardt, con quien entabla amistad. También conoce a Wagner y a su
esposa Cósima, que viven cerca del lago de Lucerna.
A comienzos del año 1872 publica “El origen de la tragedia”, rodeada de una fuerte
polémica desatada por Wilamovitz-Móllendorf, que se ensaña con ella. Los enemigos de
Ritscheld no desperdician la ocasión para atacarlo utilizando la figura de su discípulo.
Wagner sale en su defensa.
Entre 1873-1876 escribe las cuatro “Consideraciones intempestivas”. Por entonces
rompe con Wagner, al que llama «histrión sediento de éxitos», y se distancia de la
filosofía de Schopenhauer.
En 1879 abandona definitivamente la enseñanza y empieza su vida errante de
pensión en pensión por Suiza, Francia e Italia. Alterna las ciudades mediterráneas en el
invierno con las montañas en el verano (Sils-María, en la Engadina), buscando el mar y
aire fresco de las altas cumbres.
En 1881 publica “Aurora”, pensamientos sobre los prejuicios morales. Al año
siguiente conoce en Roma a una atractiva e inteligente joven rusa, Lou Salomé, con la
que quiere casarse, pero le rechaza, quizá porque detrás está la mano de su hermana
Elisabeth. En Rapallo trabaja sobre “Así habló Zaratustra”, que se publicará dos años más
tarde. En esta época publica “La gaya ciencia”; “Más allá del bien y del mal”; “Genealogía
de la moral”; “El crepúsculo de los ídolos”.
En 1888 se marcha a Turín y trabaja en “La voluntad de poder”, obra que ya no
acabaría, impedido por un ataque de locura en la plaza de Turín, durante el que se abrazó
al cuello de un caballo golpeado por su amo. Pasa al cuidado de su madre y luego al de
su hermana, muriendo el 25 de agosto de 1900, a las puertas de un nuevo siglo al que él
se anticipó.
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B. EL ESTILO AFORÍSTICO Y EL MÉTODO
El pensamiento nietzscheano no es precisamente sistemático ni está en su intención
serlo. Las ideas van apareciendo diseminadas a lo largo de sus obras, unas veces se
completan y otras se contradicen entre sí. Esta forma fragmentaria de escribir guarda
mucha correlación con su forma de ser y de vivir. Es bien sabido que la enfermedad de
Nietzsche no le permitía permanecer mucho tiempo sentado trabajando y redactando sus
escritos. Necesitaba pasear durante horas. Eso explica que una parte de su obra esté
escrita en forma de aforismos que no siempre resultan fáciles de entender. Ahí radica la
dificultad interpretativa de muchos pasajes y la ambigüedad de su pensamiento. Los
aforismos son sentencias cortas y lapidarias de lectura rápida. Para entenderlos es
necesario relacionarlos con otros, ya que, por sí solos, a veces carecen de sentido. El
aforismo es un pensamiento inconcluso que habitualmente necesita de otros para cerrar
un bucle de ideas. Unos iluminan a otros, completando un pensamiento disperso. El
aforismo pretende decir la verdad de forma concisa y caústica.
Al igual que Heráclito, Nietzsche también utiliza un lenguaje críptico, enigmático y
provocador. Se trata de hacer pensar al lector, hacerle recomponer las piezas del
rompecabezas. Nietzsche no se considera un escritor de masas. Él mismo dice que no
recomienda su obra al público. Su estilo resulta a veces incendiario y contagiado de la
pasión intelectual y existencial que le mueve. Modula el lenguaje a la perfección
combinando frases cortas y penetrantes como el rayo con otras largas y expositivas.
Como los grandes pensadores, utiliza como resortes los mitos y los símbolos, lo
misterioso y lo tenebroso, el tono profético e incluso amenazante.
Utiliza el método genealógico como instrumento de investigación. Ya en su obra “El
culto griego a los dioses” señala que el filólogo debe acercarse a la Antigüedad desde
«tres puntos de vista:
1) Le hace falta llegar a ser internamente receptivo hacia ella.
2) Tiene que ser educado por la Antigüedad para hacer posible que su educación
pueda, a su vez, aprovechar a otros.
3) Tiene que tomar parte en la Antigüedad como erudito para familiarizar a la
juventud con espíritu científico.
Así, como hombre, como pedagogo y como erudito, tiene que aproximarse a la
Antigüedad» (NIETZSCHE: “El culto griego a los dioses”, traducción y notas de Diego
Sánchez Meca. Aldebarán, Madrid, 1999, p. 267).
El problema central del método es cómo fueron creados los valores. Las
valoraciones dependen de quienes valoran, de sus circunstancias. «Las valoraciones
referidas a su elemento, no son valores, sino maneras de ser, modos de existencia de
quienes juzgan y valoran, sirviendo precisamente de principios los valores en relación a
los que juzgan.» (DELEUZE: “Nietzsche y la filosofía”. Anagrama, Barcelona, 2000, p. 8.)
C. CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL
Desde el comienzo, Nietzsche se muestra crítico con la visión oficial que dan de la
cultura occidental tanto la filosofía como la filología. La lectura de Schopenhauer le hizo
ver que la vida es dura, irracional y cruel; que la mejor forma de superar el dolor es
convertirlo en arte. En su primera obra, “El origen de la tragedia”, ya hace una revisión de
lo que fue la cultura griega.
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1. NUEVA FORMA DE INTERPRETAR LA CULTURA GRIEGA: LO TRÁGICO
Cuando Nietzsche investiga la cultura griega no se circunscribe al siglo V, el de los
grandes filósofos, literatos y artistas. Nietzsche va más allá y se remonta a los
presocráticos, a la época en que se apreciaba el valor de la naturaleza, en la que el coro
era el protagonista en las representaciones teatrales. Ésa es la Grecia de la que habla
Nietzsche, en la que se valora la vida. Sócrates y Platón representan la decadencia, son
antigriegos. Los metafísicos griegos crearon valores contrarios a la vida, a la que
terminaron ahogando.
La realidad fundamental es lo trágico. Pero, ¿qué es lo trágico? Es una especie de
realidad agridulce en la que se juntan la vida y la muerte, la luminosidad del día y las
tinieblas de la noche. Lo trágico es la esencia de la realidad, la unión de contrarios.
Pero lo trágico no se entiende por la razón, sino que se capta a través del arte. Los
griegos lo entendieron al convertir en arte el sufrimiento inevitable: participaban en las
representaciones teatrales de las tragedias y las vivían como ningún otro pueblo. La
tragedia reúne en sí el espíritu dionisíaco y apolíneo.
El espíritu dionisíaco deriva del dios Dionisos, que representa la noche, la
borrachera, lo pasional. Su culto procede de Tracia y desde allí se extendió por toda
Grecia e Italia, donde recibió el nombre de Baco. «Casi en todos los sitios la parte central
de estas festividades consistía en un desbordante desenfreno sexual cuyas olas pasaban
por encima de toda institución familiar y de sus estatutos venerables; aquí eran
desencadenadas precisamente las bestias más salvajes de la naturaleza, hasta llegar a
aquella atroz mezcolanza de voluptuosidad y crueldad que a mí me ha parecido siempre
el auténtico bebedizo de las brujas.» (NIETZSCHE: “El nacimiento de la tragedia”. Madrid,
1997, pp. 47-48.)
Dionisos (Diónisos) significa «nacido dos veces». Era hijo de Zeus y Sémele, pero
éste la fulminó con el rayo cuando estaba embarazada de seis meses. Hermes salvó al
feto cosiéndolo a una pierna de Zeus, donde completó los tres meses restantes de
gestación.
Es un dios de la vegetación, de los frutos y de los vinos. Su culto estuvo muy
extendido por Grecia, sobre todo en Atenas, donde se celebraban grandes fiestas en su
honor. Los participantes trataban de conseguir el éxtasis a través de juegos, carreras y
bebiendo vino para ser poseídos por el dios. Su culto pasó luego a Roma.
Apolo, por el contrario, es el dios de la luz, de la armonía racional. Era muy
venerado en Delfos. Él es el principio de las realidades individuales, la base del arte
figurativo que tanto atrae a los sentidos que la contemplan.
Apolo era hijo de Zeus y de Leto. Nació en primavera en la isla de Ortigia. Para
celebrar su nacimiento, los cisnes sagrados dieron siete vueltas a la isla. Se asentó en
Delfos, no sin antes enfrentarse y dar muerte a la famosa serpiente Pitón, que asolaba el
lugar. Terminó siendo el dios griego más importante, después de Zeus, y el que mejor
representaba el espíritu griego como racionalidad, hermosura y armonía. Parece que
Apolo desplazó de Delfos a otras divinidades helénicas anteriores.
Nietzsche contradice a sus colegas filólogos germanos que atribuyen «el milagro
griego» al espíritu apolíneo. Para Nietzsche, la obra creadora de los griegos se debe
principalmente a lo dionisíaco, que se mostró en el teatro en el protagonismo del coro de
las representaciones teatrales hasta la llegada de Eurípides, quien le resta protagonismo
a favor de los actores, que representan a personajes importantes. La tragedia surgió «del
coro trágico que en su origen era únicamente coro y nada más que coro».
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Con Sócrates se recupera de nuevo a
Apolo. Él es un personaje antigriego y antitrágico.
La tesis de Eurípides —dice
Nietzsche— es que «todo tiene que ser
consciente para ser bello» y la de Sócrates es
que «todo tiene que ser consciente para ser
bueno». Sócrates supone el triunfo de la razón
sobre lo trágico, un mundo al revés.
La dimensión trágica que se pierde a
partir de la desviación racionalista socráticoplatónica,
se recupera de nuevo —o al menos
así lo ve inicialmente Nietzsche— con la
música de Wagner y la filosofía de
Schopenhauer.
2. EL FILÓSOFO A MARTILLAZOS
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La filosofía griega de los presocráticos es hermosa porque en ella se mezcla lo
apariencial y lo racional, lo dionisíaco y lo apolíneo. Pero con la entrada en escena de
Sócrates y de Platón se produce la ruptura, y la filosofía da un giro hacia lo racional,
anulando lo apariencial. La realidad se circunscribe al ámbito cognoscitivo. ¿Por qué se
produce este giro? Porque tanto Sócrates como Platón tienen miedo a la vida, les da
pánico enfrentarse al sufrimiento y, por eso, se sitúan más allá de la misma vida,
refugiándose en un mundo artificial inventado por ellos mismos en el que poder ponerse a
salvo de las penalidades. No tienen coraje para enfrentarse a la vida tal como es. Son
antigriegos. Este mundo es sólo un lugar de paso donde el alma está encarcelada, pero
se libera a través de la muerte para dirigirse hacia un mundo feliz: el mundo de las ideas.
El odio que estos dos metafísicos sienten hacia este mundo se volvió creador,
haciéndoles fabular un maravilloso mundo de fantasía, pero alejado de la vida real. Por
eso Nietzsche los ataca y vuelve su mirada hacia Heráclito, que se fija en lo aparente, en
lo sensorial, en el constante devenir de las cosas. Eso es la realidad, la metafísica es una
falsificación de las cosas.
La conclusión no puede ser más clara: hay que pedir a los filósofos del futuro que
destruyan a martillazos toda metafísica vacía, todo lo que se viene llamando oficialmente
verdad, y que sólo acepten las apariencias, lo que se ve. Las verdades absolutas no son
más que fantasías e invenciones platónicas. La verdad es perspectiva, es la mirada que
cada uno dirige a las cosas. Por eso no hay una verdad única y para todos. No interesa
coincidir con todos, pues «las grandes cosas están reservadas para los grandes, los
abismos, para los profundos, las delicadezas y estremecimientos, para los sutiles, y, en
general, y dicho brevemente, todo lo raro, para los raros» (“Más allá del bien y del mal”).
3. DIONISOS CONTRA EL CRUCIFICADO: LA MUERTE DE DIOS
Las religiones se originaron a partir del miedo y de las angustias humanas. Además,
el cristianismo en particular utilizó en su génesis, como aditivo, el resentimiento, que en
manos de los sacerdotes judíos se volvió creador. Convierten en valores los defectos de
los vencidos y derrotados. Practican el fenicismo (autocastración que hacían los
sacerdotes fenicios en honor de sus dioses). Cualquier religión de las hasta ahora
existentes ha exigido tres sacrificios: soledad, ayuno y abstinencia sexual. Toda religión
se opone a la vida, y el cristianismo de modo especial: «¡En Dios, declarada la hostilidad
a la vida, a la naturaleza, a la voluntad de vida! Dios, fórmula de toda calumnia del más
acá, de toda mentira del más allá» (El Anticristo).
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Quien verdaderamente dio cuerpo al cristianismo no fue tanto Cristo cuanto Pablo de
Tarso. Él encarna el odio del sacerdote judío. «En Pablo cobra cuerpo el tipo antitético del
buen mensajero, el genio en el odio, en la visión del odio, en la implacable lógica del odio.
¡Cuántas cosas ha sacrificado al odio este desevangelista!»
Las religiones han inventado, también, el concepto de pecado, de culpa. Gracias a
ellos, los humanos sienten la necesidad de acudir al sacerdote para obtener el perdón.
Para eso se ha inventado también la doctrina de la redención cristiana. Y la idea de
perdón es «un atentado salido de los instintos más cobardes, más astutos, más viles, ¡Un
atentado de sacerdotes! ¡Un atentado de sacerdotes! ¡Un vampirismo propio de pálidas y
subterráneas sanguijuelas!».
En el contexto de esa fabulación religiosa cobra especial importancia la muerte de
Dios, de Cristo, que se entrega voluntariamente a la muerte para obtener el perdón de los
pecados humanos. El carácter localista del Dios del Antiguo Testamento se rompe ahora
y Cristo adquiere un carácter universal, cosmopolita. Pero la muerte de Dios también tiene
otro significado: Dios entró en las coordenadas espacio-temporales, también es
vulnerable y por eso puede morir. Ésta es la lección que deben aprender los seres
humanos, que Dios ha muerto y con Él también se han hundido los valores trascendentes
e intemporales, que no eran más que un espejismo en la lontananza. Tras la muerte de
Dios, el mundo adquiere un nuevo aspecto, un nuevo centro de interés: el amor a la
tierra. «Mil senderos existen que aún nunca fueron recorridos: mil formas de salud y mil
ocultas islas de la vida. Inagotables y no descubiertos continúan siendo siempre para mí
el hombre y la tierra del hombre.» (Citado en FINK: “La filosofía de Nietzsche”, p. 88).
4. MORAL DE SEÑORES Y MORAL DE ESCLAVOS
En la crítica sin contemplaciones que hace a la moral, distingue Nietzsche dos
formas de ser que se reflejan en dos tipos de moral bien diferenciadas: la moral de
señores y la moral de esclavos.
La moral de señor es arrogante y altivo, se cree superior al resto. Su moral
reivindica valores como la jerarquía, el orgullo, la soberbia. El concepto de bien está en
relación con todo aquello que contribuye a engrandecer la vida, mientras, el mal es lo que
la envilece. Ésta es la moral de una elite, de los héroes y guerreros.
La moral de esclavo es propia de la masa, del rebaño. No hay aspiraciones por
encima de la muchedumbre, por eso defiende la igualdad y la solidaridad. Hay un instinto
de venganza, propio del resentido, que se oculta en el silencio, esperando la ocasión de
vengarse. Sus valores son los de la pobreza, la renuncia. La fuerza del esclavo está en la
unión de muchos, en la congregación del rebaño. Hay un enemigo común: las elites, la
vida ascendente.
El verdadero problema de la filosofía son los valores. Tanto la forma de enfocar la
metafísica como el conocimiento dependen de valores frecuentemente ocultos. La
importancia que da Platón al mundo suprasensible tiene que ver con la defensa de las
elites sociales.
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En la moral de esclavos ha desempeñado un papel importante el resentimiento.
Mientras los guerreros arriesgaban sus vidas peleando en las batallas, en la retaguardia,
junto a las mujeres y niños, quedaron los sacerdotes. La vuelta de los guerreros
victoriosos les eclipsó y minó su anterior protagonismo. Pero no se resignaron a perderlo
y emprendieron una labor de zapa contra los nuevos héroes. El resentimiento se vuelve
creador. Se confabulan junto a la masa de esclavos frente a los poderosos. Ahora hacen
del vicio, virtud, elevando al primer plano las prácticas del rebaño, como la humildad o la
ascesis y oponiéndose a la belleza, a la felicidad o a lo instintivo. El ideal ascético es una
creación de la casta sacerdotal, que crea el concepto de pecado y también el de remedio
para el mismo, envenena las heridas y luego inventa el antídoto para curarlas.
5. EL NIHILISMO
Nietzsche proclama la muerte de Dios. Con el derrumbamiento de la divinidad se
viene abajo todo el edificio de la cultura occidental apoyado sobre ella. Es inevitable la
caída en la nada. Pero lejos de desanimarse ante ese panorama desierto, Nietzsche lo ve
con optimismo, porque piensa que es el punto de partida para dar a luz a un nuevo ser, a
una nueva cultura.
El nihilismo es una forma de pensamiento que parte de la negación de la realidad:
nada existe. El escéptico duda que pueda alcanzar la realidad; el nihilista la niega
tajantemente.
Distingue un nihilismo pasivo, propio de los que se quedan pasmados
contemplando el panorama vacío. Se quedaron paralizados para actuar.
Pero existe también un nihilismo activo, de aquellos que lograron entender su
significado y se apresuraron a destruir las ruinas de los viejos valores y, además,
empezaron a construir otros nuevos transmutando los existentes: se desprecia lo
ultramundano por decadente y se revaloriza lo terrenal y vital. El lugar que antes ocupaba
Dios, lo ocupa ahora la tierra.
Existe también un nihilismo práctico, centrado en la moral, que niega la existencia
de los valores. Éste es el caso de Nietzsche, que niega todos los valores de la cultura
occidental por decadentes.
D. LA NUEVA REALIDAD EMERGENTE
El pensamiento de Nietzsche no se queda en una crítica negativa y estéril a la
cultura occidental. Es verdad que su crítica invalida el mundo anterior, pero también
afirma una nueva realidad que pivota sobre la vida y el amor a la tierra, a partir de los que
la voluntad de poder crea nuevos valores.
1. LA VOLUNTAD DE PODER
Este concepto ya aparece en los primeros escritos de Nietzsche, aunque nunca llega
a precisarlo, razón por la que se ha interpretado con diferentes sentidos. Voluntad de
poder aparece como afán de superación que está presente en todo ser vivo. Ya en las
primeras células vivas hay reacción hacia lo beneficioso y contra lo hostil expresada
mediante la apertura o el cierre de membranas. Esta voluntad se hace más patente en los
animales y en el hombre: «En todos los lugares donde encontré seres vivos, encontré
voluntad de poder; e incluso en la voluntad de poder del que sirve encontré voluntad de
ser señor» (“Así habló Zaratustra”).
La voluntad de poder es aceptar la vida como es, con toda su carga trágica, como
riesgo y como apuesta, como «un juego de dados con la muerte». A esa voluntad se
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oponen los predicadores de la igualdad, que, como tarántulas, pretenden vengarse de las
formas creadoras del superhombre. La búsqueda de igualdad es señal de decadencia,
mientras la singularidad lo es de grandeza creadora.
También en el conocimiento se revela la voluntad de poder, ya que conocer es
dominar. Todo conocimiento supone valoración y selección: interesan unas ideas y se
abandonan otras, según beneficien o no. Esa voluntad de poder actúa sobre los demás,
no para oprimirlos, sino proyectando sobre ellos los propios valores, afirmándose más a sí
mismo a la vez que lleva a cabo actuaciones valiosas.
2. EL ETERNO RETORNO
La idea del eterno retorno está presente en el pensamiento griego: Heráclito,
Pitágoras y Platón defienden una visión circular y cíclica del tiempo. Nietzsche también
afirma que lo que ahora acontece ya tuvo lugar otras veces:
«El eterno reloj de la existencia es dado vuelta una y otra vez, y a la par suya tú,
polvito del polvo. ¿No te arrojarías al suelo rechinando los dientes y maldiciendo al
demonio que así te habló? O has experimentado alguna vez un instante tremendo en que
le contestarías: "eres un dios y jamás he oído decir nada tan divino". Si esa noción llegara
a dominarte, te transformaría y tal vez te aplastaría tal y como eres. ¡La pregunta ante
todas las cosas: "¿quieres esto otra vez y aún infinitas veces?", pesaría como un peso
más pesado sobre todos tus actos!». (“La gaya ciencia”, aforismo 341).
La idea del tiempo de Nietzsche se opone a la visión lineal de las religiones, en las
que un hecho transcendental da sentido al pasado histórico y facilita claves para
vislumbrar el sentido del futuro.
La visión nietzscheana del tiempo es cerrada e intramundana. Todo se explica
desde este mundo. El eterno retorno significa superar el horror y la asfixia de aferrarse a
la tierra. A eso alude Nietzsche en “Así habló Zaratustra”.
Aceptar el eterno retorno significa morder la cabeza de la serpiente, aceptar la
felicidad, pero también el horror del sufrimiento. Quien renuncia a lo transcendente da un
sí alegre a la vida terrenal, a la que no vive como una pesada carga, sino con intensa
alegría. El eterno retorno es la vuelta a lo dionisíaco y el abandono de la moral decadente.
En consonancia con lo dicho, defiende Nietzsche una visión crítica de la historia,
un análisis de las heroicidades y de las vilezas que deje al descubierto al ser humano tal
como es, con su grandeza y con sus miserias, pues él es el verdadero protagonista de la
historia, quien decide con su responsabilidad sobre lo que acontece. El historiador
tampoco debe mirar la historia de forma aséptica y fría. Debe hacer justicia a la historia, y
eso es valorar los hechos en función de su orientación hacia una vida ascendente o
descendente.
3. EL SUPERHOMBRE
El superhombre es la meta hacia donde camina la historia. Pero, ¿qué es el
superhombre? No es una nueva raza, como de forma burda interpretó el nazismo; pero
tampoco es un extraterrestre venido de otro planeta. Si algo caracteriza al superhombre
es su carácter terrestre, el estar aferrado a esta tierra. Es una nueva especie con otro
talante, una mezcla de sensibilidad y coraje, de intuición y poder, las personalidades
excepcionales de Cristo y Napoleón unidas en una persona. Su fuerza excepcional le
viene de la conciencia que tiene de la muerte de Dios.
El superhombre no aparece de súbito, sino que es fruto de sucesivas
transformaciones de la humanidad. Nietzsche utiliza las imágenes del camello, león y niño
para explicarlas.
Tema 03: Vitalismo. La filosofía de Nietzsche. - 11 -

U.D.5.- Filosofía Contemporánea.
El camello representa el aguante de la pesada carga del deber, del ser humano
racionalista, sometido a la ley y la obediencia, que soporta estoicamente.
El león es la fuerza de la humanidad que se rebela y ya no está dispuesta a
seguir sometida a las leyes divinas y humanas. Es el nihilismo destructor de viejas
estructuras. Es el «yo quiero» que se enfrenta al «tú debes». Pero su carácter
negativo y destructivo le condiciona.
El niño representa la inocencia, mirar las cosas sin los prejuicios de los mayores.
Ve la vida como un juego en el que destruye y crea nuevos valores, hace un
mundo nuevo. Es un verdadero creador:
«Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se
mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí. Sí, hermanos míos, para el
juego del crear se precisa un santo decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el
retirado del mundo conquista ahora su mundo» (Así habló Zaratustra).
Con la llegada del superhombre surge una nueva visión de:
La moral. La muerte de Dios impulsa la voluntad y libertad del hombre, que
rompe las viejas cadenas de leyes obsoletas que le ataban y el impedían actuar
por sí mismo.
El mundo. Se borra la imagen del mundo ideado por los metafísicos y se afirma
un nuevo mundo con toda su carga trágica, donde la felicidad y el sufrimiento van
unidos.
El ser humano. Se rompe con el viejo dualismo que despreciaba el cuerpo y se
preocupaba en exclusiva por el alma. Se acepta el cuerpo en su integridad y en
su unión a la tierra, ya que no hay más mundo que éste.
Con el superhombre se supera el nihilismo y aparece un nuevo tipo humano
confiado en sus fuerzas, sin más leyes que las propias y que se da a sí mismo la finalidad
que le apetece. Ya no hay imperativos válidos para todos. Cada uno es autosuficiente y
libre para afrontar la vida.
4. NUEVA FORMA DE ENTENDER LA VERDAD
La verdad no es fruto de la contemplación ni de un conocimiento desinteresado. Por
el contrario, nuestro conocimiento es selectivo e interesado. Conocemos para dominar,
para beneficio propio. A partir de Sócrates y Platón desaparece el arte de intuir las cosas
y surge el hombre teórico que busca en la razón las verdades eternas. A partir de ahora,
la vida trata de aprisionarse en categorías racionales. La consecuencia es que la verdad,
en vez de quedar manifiesta, queda más oculta que nunca.
La verdad es una ficción, una perspectiva, una forma de interpretar las cosas. Hay
perspectivas que se imponen porque resultan más útiles, y otras, en cambio, quedan
latentes. La verdad va unida a la vida y se capta en su lenguaje metafórico, poético,
musical... Es un lenguaje insinuante y palpitante del que se imbuyen nuestros sentidos.
Tema 03: Vitalismo. La filosofía de Nietzsche. - 12 -