Devarim ¿POR QUÉ NOS LAMENTAMOS? - Jabad

SHABAT JAZON
PARSHAT
Devarim
Horario para el
encendido de las
Velas de Shabat
Buenos Aires 17:55
Rosario 18:07
Tucumán 18:35
Bahía Blanca 18:03
Concordia 18:08
Córdoba 18:24
Salta 18:39
S. Fe 18:09
Bariloche 18:34
Mendoza 18:40
DESPUES DE LAS
VACACIONES DE
INVIERNO
GAL AFTER
SCHOOL
ES EL LUGAR
PARA TUS HIJOS
Educación judaica no
formal para chicos
de 5 a 17 años
49645667
galcentral@hotmail.com
Este Shabat
corresponde estudiar
el Capitulo II
de Pirkei Avot
Editado por:
Jabad Lubavitch Argentina
Agüero 1164 Buenos Aires
5 de Av de 5771 - 5 de Agosto de 2011
El ayuno de Tisha BeAv, la fecha más
triste del calendario Judío, es el día en el que
vimos la destrucción de los dos Templos
Sagrados, así como muchos eventos trágicos
sucedidos en el correr del exilio de nuestra
nación. Se va creando cuidadosamente un estado
de ánimo triste. Leemos el Libro de
Lamentaciones de Jeremías y una gran colección
de elegías que describen todas las tragedias,
y durante el día, seguimos varias
prácticas de lamentación.
Tisha BeAv es nuestro día nacional de
lamentación cuando nos ponemos a reflexionar
sobre todos los pogroms, las cruzadas, inquisiciones
y holocaustos que han perseguido
a nuestra nación durante los últimos 2000
años. Sin embargo, son específicamente observados
en la fecha en la que los Templos
fueron destruidos, y los Templos son el principal
enfoque de la
lamentación del día. Está
claro que nuestro sufrimiento
está íntimamente asociado
con la ausencia de los Templos.
¿Cuál es la conexión? ¿Y
por qué tanta obsesión sobre
una estructura antigua de
Jerusalem? ¿Acaso la falta del
Templo Sagrado nos deja sintiendo un agujero
en nuestras vidas?
El Talmud declara (BrAJoT 3a): Cuando
los Judíos entran a las casas de estudio y a las
plegarias y proclaman: "Que Su gran nombre
sea bendecido", el Santo Bendito Sea asiste y
dice, "Afortunado es el rey que es alabado en
su casa. ¿Qué le queda a un padre cuando
tiene un hijo exiliado? ¡Y Ay de los hijos que
han sido exiliados de la mesa de su padre!"
Esta corta frase captura la propia esencia
del Galut- exilio.
La relación entre padre e hijo comparte
muchas cualidades que simbolizan todas las
relaciones, aunque quizá en un nivel más
grande: respeto, amor, cuidado, etc. No obstante,
existe una diferencia esencial. Las otras
relaciones se basan en estos sentimientos arriba
mencionados: porque Te quiero, te cuido,
por eso, somos amigos. En una relación de
padre-hijo, lo contrario es cierto; estos sentimientos
se basan en la relación: siendo que
Yo soy tu padre/hijo, te quiero.
Por eso, la relación padre-hijo posee dos
aspectos; su esencia y sus manifestaciones. Su
Tel. 4963-1221 para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar
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¿POR QUÉ NOS LAMENTAMOS?
B”H
centro es la relación esencial que es inmutable
y no sujeta a cambios. No importa qué suceda,
un padre siempre es un padre, y un hijo siempre
es un hijo. En una relación padre-hijo normal
y sana, este conexión del alma se expresa
en la forma de amor, cuidado y respeto mutuo.
Di-s es nuestro padre, y nosotros somos
Sus hijos. Y durante el Galut (exilio), constituimos
una familia disfuncional. Nos han
echado de la casa de nuestro Padre. Todos los
rasgos perceptivos de la relación, han desaparecido.
No vemos ni sentimos el amor de
Di-s hacia nosotros, y no sentimos que somos
Sus hijos. Estudiamos Su Torá, y cumplimos
con Sus mandamientos, y se nos dice que al
hacerlo nos estamos conectando en Él, pero
no sentimos que tenemos una relación.
Ésta, ciertamente, no es la manera en la
que debería ser la relación, y no siempre fue
así el caso. Hubo un tiempo
en el que estábamos mimados
por el abrazo de nuestro
Padre. Su amor por nosotros
se manifestaba en varias formas:
a través de milagros,
profetas, abundantes bendiciones
y una tierra que manaba
leche y miel. Y en el centro
de nuestra relación estaba el
Templo Sagrado, la casa de Di-s en donde Él,
literalmente moraba entre Su pueblo, en
donde Su presencia era tangible. Tres veces
anuales, los judíos visitaban la casa de Di-s y
sentían Su presencia, sentían su relación.
Luego volvían a su casa vigorizados por la experiencia,
con sus corazones y almas ardiendo
de amor por Di-s.
Todo el sufrimiento que ha sido nuestro
lote desde el día en el que el Templo fue destruido,
es un resultado de nuestro estado de
exilio. Cuando el hijo del rey vive en el palacio,
cuando el amor del rey por el príncipe es
evidente al público, el hijo entonces queda
aislado frente a los designios de sus enemigos.
Pero cuando el hijo es echado, los enemigos
atacan súbitamente.
Es por eso que nos lamentamos por la
destrucción de los Templos.
Y creemos con fe completa que el día en
el que volveremos a la casa de nuestro Padre
está cerca, y que una vez más nos embriagaremos
con Su amor.
* Por Naftali Silberberg
“RABI ISRAEL BAAL SHEM TOV ENSEÑÓ QUE DE CADA COSA QUE UNO VE O ESCUCHA DEBE
TOMAR UNA ENSEÑANZA PARA SU SERVICIO A DI-S”

de las palabras
del Rebe de Lubavitch
Resumen de la
“Parashá”
Devarim
A medida que los judíos se iban
acercando a la Tierra Prometida,
Moshé les rememoró cómo ante el
monte Jorev (Sinaí), Di-s les había
ordenado levantar el campamento
y avanzar hacia su meta, la tierra de
Canaán. Moshé había clamado que
sin ayuda sería incapaz de soportar
la carga del liderazgo, de modo que
fueron designados jueces y administradores
para auxiliarlo en el desempeño
de su pesada misión. El
pueblo estaba a punto de entrar en
la Tierra Prometida, pero fue desanimado
por el informe pesimista
de los meraglim (espías) y querelló
contra Di-s. Esta falta de fe
provocó el prolongamiento del
peregrinaje por el desierto, tiempo
durante el cual murió casi toda la
vieja generación.
El territorio de Guilad había
sido otorgado a las tribus de
reuvén, Gad y parte de Menashé,
con la condición de que se uniesen
a los demás israelitas en la conquista
de Canaán. Moshé animó a
Iehoshúa a fin de que no temiese a
las naciones que vivían en Eretz
Israel.
Llegamos a donde otros no llegan...
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al corazón de cada judío
Envíenos su pregunta a:
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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
VISIÓN DEL ALMA
El Shabat previo a Tishá BeAv se
llama “Shabat Jazón” debido a la Haftará
(el capítulo de los profetas con el
que se cierra la lectura semanal de la
Torá) que comienza con las palabras
“Jazón Ishaiahu”- la visión profética de
Isaías.
rabi Levi Itzjak de Berdichev dijo 1
que “Jazón” deriva también de “majazé”,
visión, puesto que en este Shabat
se le muestra a cada judío una visión del
Tercer Sagrado Templo. El alma ve la
visión y se inspira.
Aplicó a ello una metáfora de un
padre que mandó confeccionar un traje
para su hijo. Pero el hijo no supo cuidarlo
y lo desgarró. El padre le confeccionó
una segunda indumentaria, la que también
fue desgarrada por el hijo. Consecuentemente,
cuando le confecciona una
tercera prenda, no se la entrega a su hijo,
sino que la guarda consigo, y “sólo en
períodos fijos y aislados” le muestra la
prenda desde lejos para que mejore su
conducta y se haga merecedor del traje.
UN EJEMPLO EXACTO
La prenda es una metáfora del
Sagrado Templo. Y siendo que los ejemplos
que trae la Torá y los Grandes
Sabios Z”L, son extremadamente exactos
2 debemos decir que el hecho de que
se tomó específicamente una vestimenta
como ejemplo del Templo y no un edificio
o similar, implica que hay una característica
en el Sagrado Templo que se
asemeja a una ropa.
La singularidad de la vestimenta radica
en que debe ser adecuada a la medida
de la persona que la viste. Esto se da en
una prenda y no en una casa. Una mirada
superficial de la ropa da una idea de la
persona que la viste- su altura, su ancho,
etc. A diferencia de ello, una casa no
identifica a quienes vivan en ella. Una
persona de baja estatura y delgada puede
habitar un hogar amplio, y viceversa.
ADECUACIÓN PERFECTA
Esta característica también es propia
del Sagrado Templo. Es verdad que por
un lado es una casa para Di-s 3 - una
morada global. Pero por otro lado,
habían en él diferentes recintos, de
acuerdo a los diferentes tipos de judíospatio
de las damas, patio de los caballeros,
patio de los sacerdotes, Templo,
Santuario y Santo Santuario 4 . En este
sentido, el Sagrado Templo era cual una
vestimenta confeccionada exactamente a
la medida de quien la viste.
El Sagrado Templo estaba construido
también de acuerdo a la estructura de los
Mundos Superiores. Como dijeron nuestros
Sabios 5 : “El Sagrado Templo de
abajo se corresponde con el Sagrado
Templo de Arriba”. Efectivamente,
cuando sea construido el Tercer Templo
se verá abiertamente como el Sagrado
Templo es el recinto y la morada de
todos los niveles de la Divinidad donde
cada nivel espiritual encuentra en su expresión
específica.
CON TODO EL ALMA
También el servicio a Di-s del judío
debe ser al estilo de una “prenda” y no
de una “casa”. Puede uno servir a Di-s en
términos generales- uno se supedita y
somete al Creador, anula su intelecto y
sus sentimientos y cumple con Su Voluntad.
Pero el verdadero servicio a Di-s
es el que hace morar la Presencia Divina
en cada detalle de la personalidad, de
acuerdo a sus características propias: el
intelecto entiende la Divinidad, el
corazón siente amor y temor a Él, y similares.
Este servicio, donde el alma está totalmente
llena con la luz de la Santidad,
es el que nos hace merecedores de recibir
“el traje” prometido- la construcción del
Tercer Sagrado Templo en la verdadera
y completa redención. Cuando toda la
existencia se llene con “el conocimiento
de Hashem como las aguas cubren al
mar” 6 . Ahí nos haremos merecedores del
verdadero “jazón”- no sólo en una visión
sino con los ojos carnales- “y han de ver
nuestros ojos cuando retornes a Tzion” 7 ,
realmente de inmediato
LIkUTEI SIJOT TOMO 29, PAg 18
NOTAS: 1.or haTorá al Na”j 2.Ver Likutei
Sijot tomo 1 pag 118 3.rambam Hiljot Beit Habjirá
4.Ver rambam ahí, Halajá 5 5.Tanjumá Mishpatim
18. Zohar Parte 2, 52,b 6.Final del Iad HaJazaká
del rambam 7.De la Tefilá de la Amidá.

HIgHlIgHtS
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SEmAnA
PEQUEÑA HISTORIA
* El 1 ero de Menajem Av es el Iortzait de Aarón HaCohen
* El 5 de Menajem Av del año 1572 falleció el famoso cabalista rabí Itzjak Luria,
conocido como el Arí Hakadosh, en la ciudad de Tzfat, Israel.
* El 9 de Menajem Av retornaron los espías que envió Moshé a la Tierra de
Israel.
* El 9 de Menajem Av, en el momento que se destruyó el Templo, nació el
Mashíaj.
El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
* por el Rav Iosef I. Feigelstock
“LEYES DEL 9 DE AV”
El próximo Lunes (8/8) a las 18:18 hs. aprox., comienza
el ayuno del 9 de Av que se extiende hasta las 18:44 hs. del
día Miércoles 9/8). Nos está prohibido comer y beber,
bañarnos, escuchar música, utilizar calzados de cuero y
mantener relaciones maritales.
Acostumbramos a no sentarnos en sillas hasta el
mediodía y sólo se pueden estudiar temas tristes que
acaecieron al pueblo judío. Los Tefilín se colocan en el rezo
de la tarde.
Lo más importante de lo dicho es, que realmente sintamos
la pérdida del Templo de Jerusalem y deseemos y esperemos
la pronta redención del pueblo judío con Mashíaj,
quien construirá el Tercer Templo de Jerusalem.
9 DE Av EN LA hISTORIA DE NUESTRO PUEBLO
* El pueblo se sublevó contra Moisés y Aarón, cuando
los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe
altamente negativo.
* Di-s decretó que la generación del desierto, habría de
morir en el desierto durante cuarenta años.(Números 14:33-
34).
* Fue destruido el Primer Beith HaMikdash - Gran
POR CORTO TIEMPO
Una víspera de Tishá BeAv, rabi Abraham de Sojochov
entró a la librería local para comprar un libro de Kinot (Libro de
Lamentaciones) para el 9 de Av. Cuando el librero le dijo el precio
del ejemplar, rabi Abraham comenzó a regatear el precio.
Todo ello a pesar del poco valor del libro.
El comerciante estaba sorprendido y preguntó: “Pero Rabino,
usted me compra libros de mucho más valor todo el año y
jamás discute su precio. ¿Y por qué me regatea por este pequeño
librillo de Kinot que es tan económico?”
rabi Abraham respondió: “Cuando compro un libro durante
el año, lo utilizo infinidad de veces, y por eso es un placer
pagar por ello el precio que sea. Pero el Libro de Kinot será inútil
el año próximo, porque seguramente el Mashíaj habrá llegado.
Y entonces, ¿por qué pagar el precio que me pides?”
Templo de Jerusalém - en el año 3338 (422 antes de la e.c.).
* Fue destruido el Segundo Beith HaMikdash, en el año
3828 (68 e.c.).
* Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la
rebelión de Bar Cojba.
* La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano,
para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.
* En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de
Bretaña.
* En el año 5222 (1492) fueron expulsados los judíos de
España.
EL 10 DE Av...
*...del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de
Provenza
*...del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de
Francia
* El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado
en el edificio de la Amia en Argentina.
Lo más importante de lo dicho es, que realmente sintamos
la pérdida del Templo de Jerusalem y deseemos y esperemos
la pronta redención del pueblo judío con Mashíaj,
quien construirá el Tercer Templo de Jerusalem.
Nuestros Sabios (Talmud de
Jerusalem Brajot 2:4) nos dice
que el Mashíaj "nació" en
Tishá Beav. Esto se repite y se
recrea en Tisha B'Av cada año.
La oración de Najeim ("Consuela
de...") se recita en el Shemoná
Esré del servicio de la
tarde- Minjá- de Tishá Be Av,
porque la tarde es el momento
del nacimiento de Mashíaj,
cuyo nombre es Menajem, que
significa "que consuela”.
(kITvEI hA'ARIzAL)

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No portar en Shabat fuera de la sinagoga.
Este folleto contiene citas sagradas,
trátelo con el debido respeto.
La historia judía es, en realidad, un reflejo
de la historia de la humanidad. Nuestro
pueblo fue testigo de los grandes y más
importantes acontecimientos en todas las
épocas.
A simple vista, se trata de una historia
marcada por la esclavitud, el destierro, terribles
persecuciones, asesinatos y exterminio.
Parece la historia de un pueblo sufrido,
acostumbrado a su penuria, entregado a su
destino.
Sin embargo, nada más lejano de la realidad:
El pueblo judío llora, se lamenta,
sufre, pero sigue teniendo fe. Sigue firme
y presente. Vivo.
¿Cuál es su secreto? Quizás podamos
entender parte de éste, al leer la Plegaria
que se recita en recuerdo a los mártires
cada Shabat del año. Se cree que fue establecida
luego de las masacres producidas
durante las cruzadas.
Esta Plegaria que comienza con las
palabras “Av HaRajamim” (Padre Misericordioso-
Ver Mi Plegaria II -Editorial
Kehot Sudamericana), es una declaración
de que aunque nuestro pueblo haya sufrido
un sin número de persecuciones y martirios
en manos de naciones del mundo,
sigue firme nuestro reconocimiento de que
Hashem es nuestro Padre Misericordioso,
y aunque nuestro intelecto no logre comprender
las sendas de Di-s, estamos seguros
de que Él es en esencia, bondad.
De todas formas, pedimos a Hashem
que no olvide la sangre de nuestros mártires-
todos los hombres, mujeres y niñosque
dieron sus vidas por la santificación
de Su Nombre.
Ellos murieron únicamente porque
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4966-1112
LA ENSEÑANZA SEMANAL
Director General: Rabino Tzví Grunblatt
Editores Responsables: Sofer Moshé Dahan
Prof. Miriam Kapeluschnik
RECORDANDO A
NUESTROS MÁRTIRES
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* Plazos de hasta 24 meses
Av. Corrientes 2763 piso 3 (C1046AAF)
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de 14 a 17:30 hs. y Viernes de 14 a 16 hs.
(solo con entrevista previamente asignada).
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eran judíos, víctimas inocentes del odio y
la crueldad.
Estamos en los días previos al 9 de Av.
Día marcado por terribles tragedias, día de
la destrucción de ambos Templos de
Jerusalém. Es un día de ayuno completo y
lamentación. Sin embargo, dentro de él
está encerrado el mensaje aparentemente
contradictorio: Lamento y Fe. Destrucción
y Construcción. oscuridad y Luz. Exilio y
redención. Esta es la vida del iehudí. Éste
es su secreto: consternación y optimismo
al unísono.
Estamos en el exilio, pero Hashem nos
indicó que del destierro nacerá la redención.
No nos olvidamos de nuestros mártires,
de las víctimas de la maldad humana.
Los recordamos y pedimos por ellos cada
semana. Aunque hayan pasado diez años.
Aunque hayan pasado diez siglos. Y sabemos
que finalmente la justicia llegará.
Pero no nos detenemos únicamente en los
lamentos y reclamos: ACTUAMoS. Si
queremos que la memoria de estos santos
permanezca intacta debemos vivir por lo
que ellos murieron. Es nuestra obligación
cuidar que el judaísmo permanezca fuerte
y floreciente. Hay un sólo camino para
ello: VIVIrLo. A través de la Torá y sus
Mitzvot. Al estudiar Torá, comer Casher,
colocar Tefilín, encender las velas de Shabat,
colocar una Mezuzá, etc, estaremos
cumpliendo con nuestro cometido. Todos
aquellos que nos quisieron destruir, hoy ya
no están. ¡Nosotros estamos aquí hoy, por
sobre todas las cosas, porque sabemos que
Hashem cumplirá con Su promesa y nos
enviará a nuestro justo Mashiaj Ya!
* Miriam Kapeluschnik
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