Nuevo Testamento - iglesia bautista getsemani de montreal

COMENTARIO BÍBLICO
DE
WILLIAM MacDONALD
Editorial CLIE
NUEVO TESTAMENTO
William MacDonald
Título original en inglés: Believer’s Bible Commentary
Algunos de los materiales de esta obra fueron editados previamente por Harold Shaw
Publishers y Walterick Publishers, y han sido empleados con su permiso. No obstante, han
sido revisados, expandidos y editados considerablemente.
Publicado originalmente en dos tomos, Antiguo y Nuevo Testamento.
Traductores de la versión española del Antiguo Testamento:
Neria Díez, Donald Harris, Carlos Tomás Knott, José Antonio Septién.
Editor y revisor de traducciones: Carlos Tomás Knott.
Traductor de la versión española del Nuevo Testamento:
Santiago Escuain.
Copyright © 2004 por CLIE para esta edición completa en español.
Este comentario se basa en la traducción Reina Valera, revisión de 1960.
Copyright © 1960 Sociedades Bíblicas Unidas.
Todas las citas bíblicas, a menos que se indique lo contrario, están tomadas de esta versión.
«BAS » indica que la cita es de la versión Biblia de las Américas,
Copyright © 1986 The Lockman Foundation.
Los esquemas y otros gráficos son propiedad de William MacDonald.
Depósito Legal:
ISBN: 978-84-8267-410-0
Clasifíquese:
98 HERMENÉUTICA:
Comentarios completos de toda la Biblia
C.T.C. 01-02-0098-04
Referencia: 22.45.73

EL PERIODO INTERTESTAMENTARIO
Cuando Dios pronunció Su mensaje final por medio de Malaquías, cesó en Sus
comunicaciones a través del hombre durante casi 400 años, lo cual resultó en un silencio
abrumador en la revelación divina.
Sin duda, el silencio de Dios dio pie a muchas teorías en cuanto a Su carácter. Puede
que algunos demandaron que Él actuara como siempre lo ha hecho. Otros dedujeron que el
hombre era demasiado pecador para que Dios le hablase (lo cual es a la vez correcto y
absurdo, ya que cualquier pecado es una afrenta a Dios. Así que, si no fuese por Su gracia,
Él no se hubiese relacionado con ninguna persona o generación antes de la época de
Malaquías, ni después). Y puede que otros hayan sugerido que la falta de fe del hombre fue
la causa del silencio y aparente inactividad de Dios.
Ninguna de estas teorías tiene en cuenta la omnisciencia y soberanía de JEHOVÁ Dios.
Su amor determinado y pactado (hebreo hesed) ya se había puesto en marcha. Este largo
silencio formaba parte de Su plan eterno. Había hablado en numerosas ocasiones y a través
de distintas personas, pero ahora estaba preparando a la raza humana para pronunciar Su
Palabra más sublime y poderosa: Jesús. Una pausa —larga y marcada— añadiría énfasis a
tan monumental revelación.
Ciertamente, los caminos de Dios están totalmente fuera del alcance del hombre.
«Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros
caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos» (Is. 55:9). Pero el Arquitecto
del universo no lleva a cabo Su obra sin orden y simetría, aun en Su trato con los finitos e
inconstantes seres humanos. Ocasionalmente, se puede discernir ese orden.
Nos resultará muy instructivo repasar brevemente la manera en que Dios ministró al
hombre durante los años que recoge el Antiguo Testamento. De los acontecimientos
recopilados a través de la inspiración del Espíritu Santo emerge un patrón de acción
consistente. Dicha consistencia en el pasado ilumina los movimientos de Dios durante lo
que puede denominarse el Periodo Intertestamentario.
Sobresalen dos cosas. Primero Dios, antes de presentar Su mensaje o proveer
liberación, generalmente designaba o permitía que surgiese una situación desesperada.
Segundo, Él siempre llamaba a un siervo fiel para que se pusiese en la brecha,
intercediendo ante Él a favor del pueblo (Ez. 22:30), y para ser Su agente, a través del cual
Él efectuaba Su obra.
Consideremos las terribles condiciones que predominaban en la sociedad antediluviana.
Dios llegó a expresar pesar por haber creado al hombre (Gn. 6:6). Contra el fondo de esta
escena oscura y deprimente, la Biblia declara: «Pero Noé halló gracia ante los ojos de
JEHOVÁ» (Gn. 6:8). Así que tenemos una situación desesperada, y el siervo fiel de Dios.
Esto mismo se repitió con Abraham, en el hecho de que Dios sacase un pueblo escogido
de entre una raza humana enzarzada en soberbia e idolatría. Se presentó de nuevo con José,
librando a Israel del hambre. Moisés fue otro libertador, que llegó justo a tiempo para
rescatar al pueblo de Dios de circunstancias aparentemente imposibles. La misma idea
prevalece en el libro de los Jueces, y sigue apareciendo en vidas como la de Ester y
Nehemías.
En cada uno de estos ejemplos, y otros similares, tuvieron que verse frustrados los
esfuerzos humanos antes de que se manifestase la intervención divina. La historia
registrada del periodo intertestamentario refleja una experiencia similar. Al parecer, Dios

permitió que Su pueblo agotase sus recursos hasta quedar reducidos a otra situación
desesperada, antes de sacar a la luz Su más fiel y único Siervo perfecto, Su Hijo Jesucristo.
EL PERIODO EN CUESTIÓN
Calculando que el libro de Malaquías se completase en el 397 a.C., el periodo que
estamos considerando comienza en ese punto y continúa hasta que el ángel anuncia el
nacimiento de Juan el Bautista (Lc. 1:11–17). Durante este espacio de tiempo de 400 años
no hubo profetas ni escritores inspirados de revelación divina.
Observamos seis divisiones históricas:
La Edad Persa, que realmente data hasta el 536 a.C., pero coincide con el periodo
intertestamentario desde el año 397 hasta el 336 a.C.; la Edad Griega (336–323 a.C.); la
Edad Egipcia (323–198 a.C.); la Edad Siria (198–165 a.C.); la Edad Macabea (165–63
a.C.); y la Edad Romana (63–4 a.C.).
Presentaremos el estudio cronológicamente de acuerdo a estas seis divisiones, prestando
atención tanto a la situación histórica como al desarrollo religioso de cada apartado.
LA EDAD PERSA (397–336 A.C.)
Situación Histórica
Como hemos observado anteriormente, los persas eran la potencia dominante en el
Medio Oriente desde el 536 a.C. Dios había utilizado a los persas para librar a Israel de la
cautividad babilónica (Dn. 5:30, 31).
La actitud persa hacia el remanente judío en Palestina era tolerante, hasta que la
rivalidad interna por conseguir el oficio políticamente poderoso de sumo sacerdote resultó
en la destrucción parcial de Jerusalén a manos del gobernador persa. A excepción de esto,
el pueblo judío no sufrió disturbios durante ese periodo.
Desarrollos Religiosos
Dios usó la cautividad babilónica para purgar la idolatría de Su pueblo. Ellos volvieron
a Jerusalén con una nueva reverencia hacia las Escrituras, especialmente la ley de Moisés.
También se asieron con firmeza al concepto teológico del monoteísmo. Estas dos
influencias continuaron durante el Periodo Intertestamentario.
Puede atribuírsele a este periodo el surgimiento de la sinagoga como centro local de
adoración. Los escribas llegaron a ser muy importantes para la interpretación de las
Escrituras en los cultos de la sinagoga. En la época del nacimiento de Jesús, la sinagoga se
había desarrollado hasta estar bien organizada, extendiéndose por todas las comunidades
judías del mundo.
Otro desarrollo que afectó a la extensión del evangelio durante el tiempo del Nuevo
Testamento se originó hacia el final del gobierno persa.
En Samaria se fundó un templo estableciendo un modo de culto que rivalizaba con el
judaísmo. Este evento facilitó la separación decisiva social y religiosa entre los judíos y los
samaritanos.
LA EDAD GRIEGA (336–323 A.C.)
Situación Histórica
Alejandro Magno, en muchos aspectos el mayor conquistador que jamás haya existido,
fue la figura central de este breve periodo. Conquistó Persia, Babilonia, Palestina, Siria,

Egipto, y la India occidental. Aunque murió a la edad de treinta y tres, habiendo reinado
sobre Grecia por sólo trece años, su influencia perduró hasta mucho después de su muerte.
Desarrollos Religiosos
La ambición de Alejandro era lograr un imperio mundial unido en lengua, costumbres y
civilización. Fue bajo esta influencia que el mundo empezó a hablar y estudiar la lengua
griega. Este proceso, llamado helenización, incluía la adopción de la cultura y religión
griega en todo el mundo. El helenismo llegó a ser tan popular que persistió hasta los
tiempos del Nuevo Testamento, siendo fomentado por los mismos romanos.
La lucha que se desarrolló entre los judíos y la influencia del helenismo sobre su cultura
y religión fue larga y amarga. Aunque el griego alcanzó tan amplia extensión alrededor del
270 a.C. como para resultar en una traducción del Antiguo Testamento al griego (la
Septuaginta), los judíos fieles se resistían con firmeza contra el politeísmo pagano.
LA EDAD EGIPCIA (323–198 A.C.)
Situación Histórica
A raíz de la muerte de Alejandro en el 323 a.C., el imperio griego se dividió en cuatro
secciones bajo ese mismo número de generales: Ptolomeo, Lisímaco, Casando y Seleuco.
Éstos fueron los «cuatro reinos» de Daniel que ocuparon el lugar del «cuerno grande» (Dn.
8:21, 22).
Ptolomeo Sóter, precursor de la dinastía ptolomea, recibió Egipto y pronto dominó los
alrededores de Israel. Al principio trató con dureza a los judíos, pero al final de su reinado y
durante el gobierno de Ptolomeo Filadelfo, su sucesor, los judíos recibieron un trato
favorable. La Septuaginta se autorizó durante esta época.
Los judíos prosperaron hasta casi finales de la dinastía ptolomea, cuando aumentaron
los conflictos entre Egipto y Siria. De nuevo, Israel se vio pillada en medio. Cuando los
sirios derrotaron a Egipto en la batalla de Panión en el año 198 a.C., Judea quedó anexada a
Siria.
Desarrollos Religiosos
La política de tolerancia que los ptolomeos siguieron, por la cual el judaísmo y el
helenismo coexistieron pacíficamente, resultó muy peligrosa para la fe judía.
Paulatinamente se infiltró la influencia griega y, casi de forma desapercibida, comenzó la
asimilación del estilo de vida griego.
El énfasis del helenismo en la belleza, forma y movimiento hicieron que los judíos
descuidasen sus rituales religiosos, los cuales eran ascéticamente sin atractivo. Así, el culto
se vio influenciado, llegando a ser más algo externo que interno, noción que tuvo un
impacto duradero sobre el judaísmo.
Emergieron dos grupos religiosos: el grupo helenizado, que era pro-sirio, y los judíos
ortodoxos, en particular los Hasidim o «piadosos» (precursores de los fariseos). La lucha
por el poder entre estos dos grupos dio como resultado la polarización de los judíos en
líneas políticas, culturales y religiosas. Fue este mismo conflicto lo que causó el ataque de
Antíoco Epífanes en el 168 a.C.
Situación Histórica
LA EDAD SIRIA (198–165 A.C.)

Bajo el gobierno de Antíoco el Grande y su sucesor Seleuco Filopáter, los judíos fueron
tratados con más dureza, pero se les permitió conservar el gobierno local bajo su sumo
sacerdote. Todo fue bien hasta que el partido helenizado decidió poner a su favorito, Jasón,
en lugar de Onías III, el sumo sacerdote favorecido por los judíos ortodoxos; su manera de
conseguirlo fue sobornando al sucesor de Seleuco, Antíoco Epífanes. Esto causó un
conflicto político que finalmente llevó a Antíoco a Jerusalén en un arranque de ira.
En el 168 a.C. Antíoco se propuso destruir toda característica distintiva de la fe judía.
Prohibió todos los sacrificios, proscribió el ritual de la circuncisión, y canceló la
observancia del día de reposo y los días festivos. Las Escrituras fueron mutiladas o
destruidas. A los judíos se les forzaba a comer cerdo y cosas sacrificadas a los ídolos. Su
acto final de sacrilegio, que fue el que selló su ruina definitiva, consistió en profanar el
lugar santísimo, haciendo un altar y ofreciendo un sacrificio al dios Zeus. Muchos judíos
perdieron la vida en las persecuciones que siguieron.
Tal vez al llegar a este punto sea necesario recordar la manera en la que Dios obra con
el hombre. Crea o permite una situación desesperada, y entonces llama a un siervo fiel y
especial. Aun así, al hombre suele intentar rescatarse a sí mismo, y cuando le parece que
está cerca del éxito vuelve a caer para quedar en peor estado que el anterior. Esto es lo que
estaba a punto de acontecer en la vida del pueblo de Dios, los judíos. Dios sencillamente
estaba preparando la escena para la llegada del verdadero Libertador.
Desarrollos Religiosos
Como puede observarse por el desarrollo histórico de este periodo, la religión judía
quedó dividida por el helenismo. Se echaron cimientos para un grupo ortodoxo,
generalmente dirigido por los escribas, más tarde llamados fariseos, y para una facción de
judíos más «pragmáticos» que llegó a asociarse con el oficio del sumo sacerdote. El modelo
de forma de pensar sobre el cual éstos se basaron dio pie al surgimiento de los saduceos
más tarde.
LA EDAD MACABEA (165–63 A.C.)
Situación Histórica
Un sacerdote entrado en años y llamado Matatías, de la casa de Hasmón, vivía con sus
cinco hijos en la aldea de Modín, al noroeste de Jerusalén. Matatías se rebeló cuando un
oficial sirio intentó forzar un sacrificio pagano en Modín; mató a un judío renegado que
llegó a efectuar el sacrificio, y también al oficial, huyendo posteriormente a las montañas
junto con su familia. Miles de judíos fieles se les unieron, y aquí la historia registra una de
las demostraciones más nobles de santo celo por el honor de Dios.
Tras la muerte de Matatías, tres de sus hijos dirigieron las revueltas en sucesión: Judas,
llamado Macabeo (166–160 a.C.), Jonatán (160–142 a.C.), y Simón (143–134 a.C.). Estos
hombres lograron tal éxito que, el 25 de diciembre del 165 a.C., habían retomado Jerusalén,
purificado el templo y restaurado el culto. Este evento todavía se conmemora como la
Fiesta de Hanukkah (Dedicación).
La lucha continuó en las áreas alrededor de Judea con varios intentos fútiles de parte de
Siria para derrotar a los macabeos. Finalmente, bajo la dirección de Simón, los judíos
recibieron la independencia (142 a.C.). Experimentaron casi setenta años de independencia
bajo el reinado de la dinastía hasmonea, los gobernantes más sobresalientes de los cuales
eran Juan Hircano (134–104 a.C.) y Alejandro Janeo (102–76 a.C.).

Desarrollos Religiosos
El desarrollo religioso más significativo de este periodo resultó de una fuerte
discrepancia de opinión respecto al reinado y sumo sacerdocio de Judea. Durante siglos, la
posición de sumo sacerdote había tenido connotaciones obviamente políticas. El énfasis no
era tanto en el linaje de Aarón sino en fuerza política. Los judíos ortodoxos se resintieron y
resistieron ese desarrollo. Cuando Juan Hircano ascendió a gobernador y sumo sacerdote de
Israel, conquistó Transjordania e Idumea y destruyó el templo samaritano. Su poder y
popularidad le llevaron a referirse a sí mismo como rey. Esto fue como una bofetada para
los judíos ortodoxos, entonces llamados fariseos. Ellos no reconocían rey a menos que éste
fuese descendiente del linaje de David, y los hasmoneos no lo eran.
Aquellos que se oponían a los fariseos y apoyaban a los hasmoneos fueron llamados
saduceos. Estos nombres aparecieron por primera vez durante el reinado de Juan Hircano,
llegando él mismo a formar parte de los saduceos.
LA EDAD ROMANA (63–4 A.C.)
Situación Histórica
La independencia de los judíos llegó a su fin en el 63 a.C., cuando Pompeyo de Roma
tomó Siria y entró en Israel. Aristóbulo II, diciendo ser rey de Israel, no dejó que Pompeyo
entrase Jerusalén. El líder romano, furioso, tomó la ciudad por la fuerza y redujo el tamaño
de Judea. El intento de Israel para librarse de la opresión se había visto recompensado por
un tiempo, pero ahora toda esperanza parecía desvanecerse.
En el año 47 a.C. Julio César nombró procurador de Judea a Antipáter el idumeo.
Herodes, hijo de Antipáter, finalmente llegó a ser rey de los judíos alrededor del 40 a.C.
Aunque Herodes el Grande, pues así le llamaban, planeó y efectuó la construcción del
nuevo templo en Jerusalén, era un devoto helenista y odiaba a la familia hasmonea. Mató a
todos los descendientes de los hasmoneos, aun a su propia esposa, Mariamne, nieta de Juan
Hircano. Después de lo cual asesinó también a sus dos propios hijos que tuvo con
Mariamne, Aristóbulo y Alejandro. Éste es el hombre que ocupaba el trono cuando Jesús
nació en Belén. ¡Qué situación tan oscura y desesperada para el pueblo de Dios!
Desarrollos Religiosos
Ya se ha mencionado el surgimiento de los fariseos y saduceos. Antes de proseguir con
una descripción de otros tres grupos importantes, es necesario que prestemos atención a
estos dos grupos mayoritarios.
(1) Los fariseos recibieron este nombre, que significa «separatistas», a principios del
reinado de Juan Hircano. Dependían casi absolutamente de los escribas y eran leales a la
ley y religión de JEHOVÁ. Sus énfasis en la adherencia estricta a las Escrituras condujo a un
fuerte apego a la «ley oral» o Misná, cuya intención era aplicar la ley escrita a la vida
cotidiana.
Durante el ministerio terrenal del Señor Jesús, la «ley oral» era tan rígida con
expansiones legalistas que a menudo no tenía nada que ver con el propósito original de las
Escrituras. Lo que comenzó como completa y necesaria dependencia de la Palabra de Dios,
se deterioró hasta llegar a ser un formalismo y legalismo que negaba el espíritu de la
Palabra.
(2) Los saduceos obtuvieron este nombre de una derivación de la palabra zadokites o tal
vez de la palabra hebrea tsaddik, que significa «justo». Mientras los fariseos estaban

fuertemente unidos con los escribas, los saduceos estaban más relacionados con el sumo
sacerdote. Parece ser que los sacerdotes siempre se han inclinado más hacia los aspectos
sociales, políticos y terrenales de su posición. Esta manera de pensar era atractiva para
muchos de los dirigentes judíos cuya orientación era más bien social.
Numéricamente este grupo era mucho más reducido que el de los fariseos, siendo los
saduceos en su mayor parte pertenecientes a familias sacerdotales muy influyentes
económicamente, las cuales formaban la aristocracia social de la nación judía. Creían que la
ley de Dios y la política de una nación eran cosas totalmente distintas y separadas. En otra
palabras, no veían relación entre la necesidad de santidad y el destino de su nación. La
religión era religión; la política era política. Por eso, se mostraban muy escépticos acerca de
los fariseos y aparentemente llegaron a la conclusión de que estos últimos eran anticuados,
irrelevantes y fanáticos.
(3) Los herodianos surgieron durante la era romana (Mt. 22:16). Era un partido político
cuyo propósito principal era avanzar la causa del gobierno de Herodes. Tal vez lo que les
motivaba era temor al gobierno romano y a la posibilidad de la destrucción total que
pudiese resultar de algún acto de rebelión por parte de los judíos. Se inclinaban
vigorosamente hacia el helenismo y se oponían a los fariseos y a su énfasis constante en la
separación.
(4) Los celotes (o «cananeos», del arameo, kanna´ah, «celoso»— «cananitas» en
algunas versiones del NT) también eran un partido político, pero que se oponían
directamente a los herodianos.
No estaban dispuestos a conformarse al gobierno romano, y no creían como los fariseos
en esperar sumisamente hasta que viniese el Mesías para derrotar a los romanos. En su
opinión, Dios sólo ayudaba a aquellos que se ayudaban a sí mismos, como solemos decir:
«a Dios rogando y con el mazo dando». Los judíos debían estar dispuestos a luchar por su
independencia.
Al fanatismo farisaico por la letra de la ley, los celotes añadían un ardiente espíritu
nacionalista. Las enseñanzas de este grupo reflejaban más bien una liberación militar y
humana que una intervención divina.
(5) Los esenios también fueron fruto de la era romana. No son citados en el Nuevo
Testamento, pero han captado la atención considerablemente desde el descubrimiento de
los Rollos del Mar Muerto.
Este grupo era religioso, no político. Formaban una especie de secta pseudo espiritual,
pensando que debían apartarse de la sociedad humana corriente para practicar un estilo de
vida monástico y una clase de judaísmo místico.
En su pasión por el espíritu de la ley y de ser apartados para Dios, los esenios perdieron
toda noción de la misión evangelística de Israel. Se contentaron con dejar al mundo fuera,
ignorando sus problemas y dejando que muriese sin esperanza.
CONCLUSIÓN
El escenario estaba listo. Los intentos inútiles del hombre en su trato con los flujos de la
marea del poder político y de la religión apenas habían dado algún resultado. Israel se
encontraba en una esclavitud espiritual todavía peor que su esclavitud política. El
surgimiento de los diferentes grupos y movimientos antes descritos evidencian que existía
una búsqueda sincera de alguna solución final para su problema. Todo parecía haber

fracasado. La escena de la historia estaba en tinieblas. La situación era realmente
desesperada.
En medio de este escenario Dios rompió cuatrocientos años de silencio con el anuncio
de la venida de Cristo, el fiel Siervo del Señor, y el periodo Intertestamentario llegó a su
fin.
INTRODUCCIÓN AL NUEVO TESTAMENTO
«El valor de estos Escritos, históricos y espirituales, está fuera de toda proporción con
su número y extensión, y su influencia sobre la vida y la historia es incalculable. Aquí
tenemos el mediodía de la jornada que comenzó con el amanecer del Edén. El Cristo de la
Profecía en el Antiguo Testamento deviene el Cristo de la Historia en los Evangelios; el
Cristo de la Experiencia en las Epístolas; y el Cristo de la Gloria en Apocalipsis.»
W. Graham Scroggie
I. El nombre «Nuevo Testamento»
Antes de zarpar rumbo a los profundos mares de los estudios del NT, o incluso al área
relativamente pequeña de estudiar un libro en particular, resultará útil bosquejar algunos
hechos generales acerca del Libro Sagrado que llamamos «El Nuevo Testamento».
«Testamento» y «Pacto» son dos palabras que traducen el mismo término griego
(diathëkë), y en uno o dos pasajes del Libro de Hebreos es discutible cuál sea la mejor
traducción. En el título de las Escrituras Cristianas parece desde luego preferible el
significado de «pacto», porque el Libro constituye una alianza o un pacto entre Dios y Su
pueblo.
Se llama el Nuevo Testamento (o Pacto) para contrastarlo con el Viejo (o Antiguo).
Ambos Testamentos están inspirados por Dios y por ello son provechosos para todos
los cristianos. Pero naturalmente el creyente en Cristo tenderá más a menudo a dirigirse a
aquella parte de la Biblia que habla de manera específica de nuestro Señor y de Su iglesia, y
de cómo Él quiere que vivan Sus discípulos.
La relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento queda bien expresada por Agustín
de Hipona:
El Nuevo está en el Antiguo escondido.
El Antiguo está en el Nuevo revelado.
II. El Canon del NT
La palabra canon (Gr. kanön) se refiere a una «regla» mediante la que se mide o evalúa
algo. El canon del NT es la colección de libros inspirados. ¿Cómo sabemos que éstos son
los únicos libros que deberían estar en el canon o que todos estos veintisiete escritos
deberían estar ahí? Por cuanto había otras epístolas y escritos cristianos (y también obras
heréticas) desde los primeros tiempos, ¿cómo podemos estar seguros de que éstos son los
correctos?

Se dice con frecuencia que un concilio de la iglesia estableció la lista canónica a finales
del siglo cuarto de nuestra era. En realidad, los libros eran ya canónicos desde el momento
en que fueron escritos. Discípulos piadosos y con discernimiento reconocieron las
Escrituras inspiradas desde el comienzo, como Pedro reconoció los escritos de Pablo (2 P.
3:15, 16). Sin embargo, hubo disputas en algunos durante algún tiempo acerca de algunos
de los libros (p.ej., Jud., 2 y 3 Jn.).
Por lo general, si un libro era de un apóstol, como Mateo, Pedro, Juan o Pablo, o de
alguien del círculo apostólico, como Marcos o Lucas, no había dudas acerca de la
canonicidad del libro.
El concilio que reconoció oficialmente nuestro canon, lo que realmente hizo fue
confirmar lo que había sido generalmente aceptado durante muchos, muchos años. El
concilio no redactó una lista inspirada de libros, sino una lista de libros inspirados.
III. Paternidad
El Autor Divino del Nuevo Testamento es el Espíritu Santo. Él inspiró a Mateo,
Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Jacobo [Santiago], Pedro, Judas y al autor anónimo de Hebreos
(véase Introducción a Hebreos) para escribir. La mejor y más correcta comprensión de esta
cuestión de cómo fueron redactados los libros del NT es la de la «paternidad dual». El NT
no es en parte humano y en parte divino, sino al mismo tiempo totalmente humano y
totalmente divino. El elemento divino ha guardado al elemento humano de cometer ningún
error. El resultado es un libro inerrante, sin error alguno, en los manuscritos originales.
Una útil analogía de la Palabra escrita es la naturaleza dual de la Palabra Viviente,
nuestro Señor Jesucristo. Él no es en parte humano y en parte divino (como un mito
griego), sino completamente humano y completamente divino al mismo tiempo. La
naturaleza divina hizo imposible que la humana errara o pecase en manera alguna.
IV. Fechas
A diferencia del AT, que precisó de alrededor de un milenio para ser finalizado (c.
1400–400 a.C.), el NT precisó sólo de medio siglo para ser escrito (c. 50–100 d.C.).
El orden actual de los libros del NT es el más apropiado para la iglesia en todas las
épocas. Comienza con la vida de Cristo, luego habla de la iglesia, después da instrucciones
a esta iglesia, y finalmente revela el futuro de la iglesia y del mundo. Sin embargo, los
libros no aparecen en el orden en que fueron escritos. Fueron escritos según surgió la
necesidad de los mismos.
Los primeros libros fueron «Cartas a las iglesias jóvenes», como Phillips llama a las
Epístolas. Probablemente Santiago, Gálatas y Tesalonicenses fueron las primeras escritas,
hacia mediados de nuestro primer siglo cristiano.
Los Evangelios siguen en orden de redacción, siendo primero Mateo o Marcos, Lucas a
continuación, y Juan el último. Finalmente viene Apocalipsis, probablemente a finales del
primer siglo d.C.
V. Contenido

El contenido del NT puede ser recapitulado de manera concisa como sigue:
Históricos
Los Evangelios
Hechos
Epistolarios
Epístolas de Pablo
Epístolas Generales
Apocalípticos
Apocalipsis
Un cristiano que llegue a conocer bien estos libros estará «bien equipado para toda
buena obra».
Es nuestra oración que este comentario bíblico sea de gran ayuda a muchos creyentes
para que lleguen precisamente a este punto.
VI. Lenguaje
El NT fue escrito en lenguaje cotidiano (llamado koinë, o «griego común»). Era un
segundo lenguaje casi universal en el primer siglo de la Fe, tan bien conocido y tan
ampliamente empleado como lo es en la actualidad el inglés.
Así como el cálido y colorido estilo del lenguaje hebreo se acomoda perfectamente a la
profecía, poesía y narración del AT, así el griego fue providencialmente preparado como un
maravilloso vehículo para el NT. La lengua griega se extendió enormemente por medio de
las conquistas de Alejandro Magno, simplificando y popularizando sus soldados el lenguaje
para las masas.
La precisión de los tiempos verbales, de los casos, del vocabulario y otros detalles de la
lengua griega la hace un vehículo ideal para comunicar las importantes verdades doctrinales
que se encuentran en las Epístolas —en especial en un libro como Romanos.
Aunque no era un lenguaje de élite, el griego koinë no era un «lenguaje callejero» ni
tampoco un griego deficiente. Unas cuantas porciones del NT —Hebreos, Santiago, 2
Pedro— se aproximan al nivel literario. También Lucas en ocasiones alcanza alturas casi
clásicas, e incluso Pablo escribe ocasionalmente con una gran belleza (p.ej., 1 Co. 13, 14).
VII. Traducciones
En inglés hay una diversidad de traducciones, lo mismo que en castellano, y se
clasifican en cuatro tipos generales.
1. Muy literales

La Versión Moderna de H. B. Pratt (1893, revisada en 1929) es una traducción
sumamente ajustada a los textos originales. Esto la hace útil para el estudio, pero no muy
adecuada para el culto, la lectura pública y la memorización. La gran masa de cristianos
hispanos siempre han preferido la majestad y belleza de Reina-Valera a esta versión. En
inglés merecen una mención la «Nueva» (en 1871) traducción de J. N. Darby y la Versión
Revisada Inglesa (1881) y su variante en los Estados Unidos, la Versión Revisada
Americana (1901). También en francés hay una traducción de la Biblia sumamente apegada
a las lenguas originales, y también debida a J. N. Darby.
2. Equivalencia completa
Versiones que son bastante literales y siguen de cerca el texto hebreo y griego cuando el
castellano lo admite, pero que permiten una traducción más libre donde el buen estilo y el
idioma lo demandan; incluyen Reina-Valera, en sus revisiones de 1909, 1960 y 1977 y la
Biblia de las Américas. El CBC está editado para conformarse a la versión Reina-Valera en
su revisión de 1977, que retiene versículos y palabras que han desaparecido de la mayoría
de las modernas Biblias.
3. Equivalencia dinámica
Este tipo de traducción es mucho más libre que el tipo de equivalencia completa, y a
veces recurre a la paráfrasis, una técnica válida siempre y cuando se haga sabedor de ello al
lector. La Nueva Versión Internacional y la Biblia de Jerusalén se encuentran en esta
categoría. Se hace el intento de poner conceptos íntegros en la estructura que Juan y Pablo
pudieran haber empleado si estuviesen escribiendo en la actualidad —y en castellano—.
Cuando se hace con prudencia, esta metodología puede ser de utilidad.
4. Paráfrasis
Una paráfrasis intenta transmitir el texto pensamiento por pensamiento, pero a menudo
se toma grandes libertades en la adición de material. Por cuanto queda muy alejada del
texto original en lo que se refiere a las palabras, hay siempre el peligro de demasiada
interpretación. Por ejemplo, La Biblia al Día, aunque evangélica, da muchas decisiones
interpretativas que, en el mejor de los casos, son discutibles.
La paráfrasis llamada Dios habla al hombre (que es presentada como traducción) está
muy bien hecha desde un punto de vista literario. En ella los traductores presentan con sus
palabras lo que creen que Pedro y Pablo significaban con las suyas.
Es bueno tener una Biblia de al menos tres de estas categorías para fines de
comparación. Sin embargo, creemos que la traducción de equivalencia completa es la más
segura para un estudio bíblico detallado, como el que se presenta en el CBC.

INTRODUCCIÓN A LOS EVANGELIOS
«Los evangelios son las primicias de todos los escritos.»
I. Nuestros gloriosos Evangelios
Orígenes
Todo el que haya estudiado literatura está familiarizado con el cuento, la novela, la obra
teatral, el poema y la biografía, así como con otras formas literarias. Pero cuando nuestro
Señor Jesucristo vino a la tierra, se necesitó una categoría de literatura totalmente nueva —
el Evangelio—. Los Evangelios no son biografías, aunque tienen un fuerte componente
biográfico. No son historias, aunque contienen parábolas como el Hijo Pródigo y el Buen
Samaritano, que son interesantes como cualquier cuento en literatura. Algunas parábolas
han sido aun adaptadas en novelas o cuentos. Los Evangelios no son informes
documentales, aunque contienen relatos precisos, por mucho que evidentemente
condensados, de muchas conversaciones y discursos de nuestro Señor.
No sólo el «Evangelio» es una categoría literaria singular, sino que después que los
cuatro evangelistas escribiesen: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, se rompió el molde
canónico. Cuatro Evangelios, y sólo estos cuatro, han sido reconocidos por los cristianos
ortodoxos durante cerca de dos mil años. Varios herejes escribieron libros que ellos
llamaron evangelios, pero éstos eran torpes vehículos para promover alguna herejía, como
el gnosticismo.
¿Pero por qué cuatro Evangelios? ¿Por qué no cinco, para hacer un paralelo con los
cinco libros de Moisés, y constituir un Pentateuco cristiano? ¿O por qué no sólo un largo y
único Evangelio, omitiendo todas las repeticiones y dando lugar a más milagros y
parábolas? En realidad, todos los intentos por «armonizar» o poner los cuatro juntos se
remontan al Diatessaron (término griego para «a través de cuatro») de Taciano en el siglo
segundo.
Ireneo teorizó que había cuatro Evangelios para ajustarse a los cuatro puntos cardinales
de la tierra y a los cuatro vientos, siendo cuatro el número de la universalidad.
II. Los Cuatro Símbolos
Muchos, especialmente las personas con tendencia artística, aprecian el paralelo
propuesto entre los cuatro Evangelios y los cuatro símbolos de Ezequiel y Apocalipsis: el
león, el buey, el hombre y el águila. Sin embargo, han sido compaginados de forma muy
distinta con los Evangelios por diferentes cristianos. Si hay validez en estos atributos, como
se les llama en historia del arte, el león concuerda mejor con Mateo, el regio Evangelio del
León de Judá. El buey, como animal de carga, concuerda mejor con Marcos, el Evangelio
del Siervo. El hombre es evidentemente la figura clave de Lucas, el Evangelio del Hijo del
Hombre. Incluso el Standard Handbook of Synonyms, Antonyms and Prepositions [Manual
Estándar de Sinónimos, Antónimos y Preposiciones] dice que «el águila es el atributo de
San Juan como emblema de una sublime visión espiritual.»

III. Los cuatro grupos destinatarios
Probablemente, la mejor explicación del hecho de que haya cuatro evangelios es que el
Espíritu Santo quiera alcanzar a cuatro grupos diferentes de personas —cuatro tipos
antiguos que siguen teniendo claras correspondencias modernas.
Todos están de acuerdo en que Mateo es el más judaico. Las citas del Antiguo
Testamento, los discursos detallados, la genealogía de nuestro Señor, y el tono semítico
general son observados por incluso un lector primerizo.
Marcos, que quizá escribía desde la misma capital imperial, se dirige a romanos, y
también a los millones de personas similares, más centrados en la acción que en el
pensamiento. Su Evangelio, así, se extiende mucho acerca de los milagros y poco en las
parábolas. Este Evangelio no precisa de genealogías, porque, ¿qué romano iba a
preocuparse de genealogías judaicas de un Siervo activo?
Lucas es evidentemente el Evangelio para los griegos y los muchos romanos que
amaban y emulaban la literatura y el arte griegos. Estas personas aman la belleza, la
humanidad, el estilo cultural y la excelencia literaria. El doctor Lucas suple todos estos
rasgos. Junto a los modernos griegos, los que más se corresponden a ello en el mundo
moderno son los franceses. No es sorprendente que fuese un francés quien dijese que Lucas
es «el libro más hermoso del mundo» (véase Introducción a Lucas).
¿Quién queda para Juan? Juan es el Evangelio universal, con algo para cada uno. Es
evangelístico (20:30, 31) pero también es amado por profundos pensadores cristianos.
Quizá sea ésta la clave: Juan es para la «tercera raza» —un nombre dado por los paganos a
los cristianos primitivos, como no siendo ni judíos ni gentiles.
IV. Otros rasgos cuádruples
Hay también algunos otros rasgos cuádruples en el AT que concuerdan de forma
hermosa con los énfasis de los cuatro Evangelios.
«El Renuevo», o «retoño» como título de nuestro Señor, aparece en los siguientes
contextos:
«Levantaré a David un renuevo … como Rey» (Jer. 23:5, 6).
«Mi siervo el Retoño» (Zac. 3:8).
«El varón … el Retoño» (Zac. 6:12).
«El renuevo de Jehová» (Is. 4:2).
Hay también cuatro usos de «He aquí» en el AT que concuerdan de manera exacta con
los principales rasgos de los Evangelios:
«He aquí que tu rey …» (Zac. 9:9).
«He aquí mi Siervo» (Is. 42:1).
«He aquí el varón …» (Zac. 6:12).
«Ved aquí [he aquí] a vuestro Dios» (Is. 40:9).
Un último paralelo es algo menos evidente, pero ha resultado ser una bendición para
muchos. Los cuatro colores de los materiales en el tabernáculo con sus significados
simbólicos también parecen ajustarse a la cuádruple presentación que hacen los
evangelistas de los atributos de nuestro Señor:
El púrpura es una elección evidente para Mateo, el Evangelio del Rey. Jueces 8:26
pone en evidencia la naturaleza regia de este color.

El tinte escarlata se derivaba en tiempos antiguos de moler un gusano, la cochinilla.
Esto sugiere Marcos, el Evangelio del Siervo, «gusano y no hombre» (Sal. 22:6).
El blanco habla de las acciones rectas de los santos (Ap. 19:8). Lucas destaca la
perfecta humanidad de Cristo.
El azul representa la cúpula de zafiro que llamamos los cielos (Éx. 24:10), una atrayente
representación de la Deidad de Cristo, una nota sostenida en Juan.
V. Orden y Énfasis
En los Evangelios encontramos que los acontecimientos no están siempre relacionados
en el orden en que sucedieron. Es bueno saber de entrada que el Espíritu de Dios agrupa a
menudo los acontecimientos conforme a su enseñanza moral. Dice Kelly:
Iremos demostrando, según avancemos, que el orden en Lucas es esencialmente de
carácter moral, y que clasifica las acciones, conversaciones, preguntas, respuestas y
discursos de nuestro Señor según su relación interna, y no en base de la mera sucesión
externa de los acontecimientos, lo que en realidad es la forma más burda e infantil de
registro. Pero agrupar acontecimientos junto con sus causas y consecuencias es una tarea
mucho más difícil para el historiador, en contraste al mero cronista. Dios puede emplear a
Lucas para hacerlo a la perfección.
Estos diferentes énfasis y enfoques ayudan a explicar las variaciones en los Evangelios.
Mientras que los tres primeros Evangelios, los conocidos como «Sinópticos» (cuyo
significado es «adoptando una común perspectiva») son similares en su aproximación a la
vida de Cristo, Juan es diferente. Escribió más tarde y no quiso repetir lo que ya había
quedado bien cubierto. La suya es una presentación más reflexiva y teológica de la vida y
de las palabras de nuestro Señor.
VI. La Cuestión Sinóptica
El hecho de que haya tantas similitudes —incluso hasta el punto de un uso casi idéntico
de palabras para pasajes relativamente largos— y sin embargo tantas diferencias entre los
tres primeros Evangelios se designa generalmente como el «Problema Sinóptico».
Constituye mucho más un problema para los que niegan la inspiración que para el cristiano
conservador. Se han formulado muchas y complejas teorías, implicando a menudo teóricos
documentos perdidos que no han dejado traza alguna en forma manuscrita. Algunas de
estas ideas concuerdan bien con Lucas 1:1 y son al menos posibles desde una perspectiva
ortodoxa. Sin embargo, algunas de estas teorías han llegado al extremo en que proponen
que la iglesia del primer siglo recogió y reunió «mitos» acerca de Jesucristo. Aparte de la
incredulidad respecto a todas las Escrituras cristianas y a la historia de la iglesia que
manifiestan todas estas pretendidas teorías de «crítica de las formas», se debería observar
que no hay prueba documental para ninguna de ellas. Además, no hay dos académicos que
concuerden acerca de cómo clasificar y fragmentar los Evangelios Sinópticos.

Una mejor solución a esta cuestión reside en las palabras de nuestro Señor en Juan
14:26: «Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os
enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho».
Esto explica las reminiscencias como testigos oculares de Mateo y Juan, y
probablemente quede incluido Marcos también, dando por supuesto que registre los
recuerdos de Pedro, como afirma la historia de la iglesia. Añádanse a esta ayuda directa del
Espíritu Santo los documentos escritos citados en Lucas 1:1, la tradición oral sumamente
precisa en lo verbal de los pueblos semíticos, y queda solucionada la cuestión sinóptica.
Todas las verdades necesarias, detalles o interpretaciones aparte de estas fuentes pueden
haber sido directamente reveladas «[con palabras] que enseña el Espíritu» (1 Co. 2:13).
Así, cuando encontremos una aparente contradicción o diferencias en detalles, haremos
bien en preguntar: «¿por qué este Evangelio deja fuera, incluye o destaca este
acontecimiento o discurso?» Por ejemplo, dos veces registra Mateo la curación de dos
personas (de ceguera y de un demonio), mientras que Marcos y Lucas mencionan sólo una.
Algunos consideran esto como una contradicción. Mejor ver que Mateo, el evangelio judío,
menciona a ambos hombres porque la ley demandaba «dos o tres testigos», mientras que
los otros dos mencionan a la persona prominente, que es nombrada (el ciego Bartimeo).
Las siguientes secciones ilustran que algunas de las aparentes duplicaciones en los
Evangelios lo que hacen en realidad es destacar unas diferencias significativas:
Lucas 6:20–23 parece duplicar el Sermón del Monte, pero en realidad lo que da es un
Sermón en el llano (Lc. 6:17). Las Bienaventuranzas describen el carácter del ciudadano
ideal del reino, mientras que Lucas expone el estilo de vida de los que son discípulos de
Cristo.
Lucas 6:40 parece ser lo mismo que Mateo 10:24. Pero en Mateo, Jesús es el Maestro y
nosotros somos Sus discípulos. En Lucas, el discipulador es el maestro, y la persona a la
que él enseña es el discípulo. Mateo 7:22 enfatiza un servicio para el Rey, mientras que
Lucas 13:25–27 describe la comunión con el Maestro.
En tanto que Lucas 15:4–7 es una acerada denuncia contra los fariseos, Mateo 18:12, 13
se centra en los niños y en el amor de Dios para con ellos.
Cuando sólo había creyentes presentes, Juan dijo: «Él os bautizará con Espíritu Santo»
(Mr. 1:8; Jn. 1:33). Cuando estaba presente una multitud mezclada, especialmente
incluyendo fariseos, dijo: «Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego» (un bautismo de
juicio) (Mt. 3:11; Lc. 3:16).
La expresión «la medida con que medís…» se aplica a nuestra actitud crítica contra
otros en Mateo 7:2, a nuestra apropiación de la Palabra en Marcos 4:24 y a nuestra
liberalidad en Lucas 6:38.
Así, estas diferencias no constituyen contradicciones, sino que están llenas de propósito,
sugiriendo alimento espiritual para el pensamiento del creyente reflexivo.
VII. La paternidad de los libros
Es un procedimiento normativo, al tratar acerca de quién escribió los Evangelios —y,
de hecho, todos los libros de la Biblia—, clasificar los testimonios como evidencia externa
e interna. Y esto es lo que nos proponemos hacer con los veintisiete libros del Nuevo
Testamento. Bajo evidencia externa se hace referencia a escritores que vivieron más cerca

de la época de los libros —generalmente se trata de «padres de la iglesia» de los siglos
segundo y tercero, y de algunos herejes o falsos maestros.
Estos hombres citan, aluden y a veces hablan específicamente de los libros y autores
que nos interesan. Por ejemplo, si Clemente de Roma cita 1 Corintios cerca de finales del
primer siglo, es evidente que no puede tratarse de una falsificación del siglo segundo,
escrita bajo el nombre de Pablo. Bajo evidencia interna observamos el estilo, vocabulario,
historia y contenido de un libro para ver si apoya o contradice lo que afirman los
documentos y autores externos. Por ejemplo, el estilo de Lucas y Hechos apoya la postura
de que el autor era un culto médico gentil.
En muchos libros se cita el «canon» o lista de libros aprobados del hereje Marción, del
siglo segundo. Él sólo aceptaba una edición recortada de Lucas y diez de las Epístolas de
Pablo, pero con todo es un útil testigo acerca de qué libros eran normativos en su tiempo. El
Canon de Muratori (llamado así por el Cardenal italiano Muratori, que descubrió el
documento), es una lista ortodoxa, aunque a veces algo fragmentaria, de los libros
canónicos cristianos.
EL EVANGELIO SEGÚN MATEO
Introducción
«En cuanto a grandeza de concepción y al poder con el que se subordina una masa de
materiales a unas grandes ideas, ningún escrito de ninguno de los dos Testamentos que
trate de algún tema histórico puede compararse con Mateo.»
Theodor Zahn
I. Su singular puesto en el Canon
El Evangelio de Mateo es el puente perfecto entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Sus mismas primeras palabras nos conducen al antecesor del pueblo de Dios del AT, a
Abraham, y al primer gran rey de Israel, David. Por su énfasis, su fuerte sabor judaico, sus
muchas citas de las Escrituras Hebreas y su posición encabezando los libros del NT, Mateo
es el lugar lógico donde comenzar el mensaje cristiano al mundo.
Mateo ha mantenido durante largo tiempo su primera posición en el orden de los cuatro
Evangelios. Esto se debe a que hasta épocas muy recientes se creía de manera universal que
había sido el primer Evangelio escrito. Además, el estilo claro y ordenado de Mateo es muy
apropiado para la lectura congregacional. Por ello, vino a ser el Evangelio más popular,
compitiendo a veces por esta posición con Juan.
No es necesario para ser ortodoxo creer que Mateo fuese el primer Evangelio escrito.
Sin embargo, los más antiguos cristianos eran casi todos de procedencia judía, y había
muchos miles de ellos. Y parece bastante lógico que se proveyera para las necesidades de
los primeros cristianos primero.

II. Paternidad
La evidencia externa es antigua y universal en el sentido de que Mateo, el publicano,
también llamado Leví, escribió el Primer Evangelio. Debido a que no era un miembro
destacado del grupo apostólico, sería extraño que se le atribuyese el Primer Evangelio si en
realidad no hubiese tenido que ver nada con él.
Además del antiguo documento conocido como la «Didaché» (o Enseñanza de los Doce
Apóstoles), Justino Mártir, Dionisio de Corinto, Teófilo de Antioquía y Atenágoras de
Atenas citan el evangelio como auténtico. Eusebio, el historiador de la iglesia, cita a Papías
como diciendo que «Mateo redactó los Logia en lengua hebrea, y todos los interpretaban tal
como podían». Ireneo, Panteno y Orígenes concuerdan básicamente con esto. Por «hebreo»
se piensa que se significa el dialecto arameo empleado por los hebreos en tiempos de
nuestro Señor, tal como se usa la palabra en el NT. Pero ¿qué eran los «Logia»? Por lo
general, esta palabra griega significa «oráculos», así como el AT contiene los oráculos de
Dios. No puede significar esto en la declaración de Papías. Hay tres opiniones principales
acerca de su declaración: (1) Que se refiere al Evangelio de Mateo como tal. Esto es, que
Mateo escribió una edición aramea de su Evangelio con el especial propósito de ganar a los
judíos a Cristo y de edificar a los hebreos cristianos, y que la edición griega apareció sólo
un tiempo después. (2) Que se refiere sólo a dichos de Jesús, que más adelante fueron
incluidos en su Evangelio. (3) Que se refiere a testimonios, esto es, a citas de las Escrituras
del AT para demostrar que Jesús es el Mesías. Las opiniones 1 y 2 son más probables que
la 3.
El griego de Mateo no tiene la apariencia de una mera traducción, pero una tradición tan
extendida (sin disensiones tempranas) debe tener alguna base de hecho. La tradición afirma
que Mateo predicó durante quince años en Palestina y que luego partió para evangelizar en
otros países. Es posible que alrededor del 45 d.C. preparase un primer esbozo de su
Evangelio en arameo para los judíos que habían aceptado a Jesús como su Mesías (o sólo
los discursos de Cristo), y que más adelante hiciese una edición en griego para su uso
universal. Algo similar hizo el contemporáneo de Mateo, Josefo. Este historiador judío
preparó un primer esbozo de sus Guerras de los Judíos en arameo, y luego redactó el libro
en su forma final en griego.
La evidencia interna del Primer Evangelio concuerda bien con un judío devoto que
amaba el AT y que estaba dotado como cuidadoso escritor y editor. Como funcionario civil
de Roma, Mateo debería ser buen conocedor tanto del lenguaje de su pueblo (el arameo)
como de las autoridades gubernamentales (los romanos empleaban el griego en Oriente, no
el latín). Los detalles numéricos, las parábolas acerca del dinero, y los términos monetarios
concuerdan bien con un publicano, un recaudador de impuestos. Lo mismo el estilo conciso
y ordenado. Goodspeed, un académico no conservador, aceptó la paternidad Mateana de
este Evangelio en parte debido a esta evidencia interna corroboradora.
A pesar de una evidencia externa tan universal y de una evidencia interna tan favorable,
la mayoría de los académicos no conservadores rechazan la postura tradicional de que
Mateo, el publicano, escribió este libro. Y apoyan su rechazo en dos razones principales.
En primer lugar, suponiendo que Marcos fue el primer Evangelio escrito (lo que se
enseña como «verdad revelada» en muchos círculos en la actualidad), ¿cómo podría un
apóstol y testigo ocular emplear tanto material de Marcos? (El 93% del material de Marcos
aparece también en otros Evangelios.) Para responder a esto, en primer lugar no está

demostrado que Marcos fuese primero. El antiguo testimonio afirma que Mateo fue
primero, y por cuanto los cristianos primitivos eran casi todos judíos, esto tiene una enorme
lógica. Pero incluso si aceptamos la llamada prioridad Marcana (y muchos conservadores la
aceptan), Mateo habría reconocido que la obra de Marcos estaba constituida
primordialmente por las reminiscencias del enérgico Simón Pedro, el compañero de
apostolado de Mateo, cosa que mantiene la antigua tradición de la iglesia (ver Introducción
a Marcos).
El segundo argumento que se presenta contra la paternidad de este libro por parte de
Mateo (o por parte de cualquier testigo ocular) es que carece de vívidos detalles. Marcos,
que nadie afirma que fuese testigo del ministerio de Cristo, tiene detalles llenos de colorido
que sugieren que estuvo allí. ¿Cómo podría un testigo ocular escribir de manera tan
escueta? Quizá la personalidad de un recaudador de impuestos lo explique bien. A fin de
dar lugar a más de los discursos de nuestro Señor, Leví podría haber recortado detalles no
necesarios. Este sería especialmente el caso si Marcos escribió primero y Mateo vio que las
reminiscencias directas de Pedro estaban bien representadas.
III. Fecha
Si la extendida creencia de que Mateo escribió una primera edición aramea de su
Evangelio (o al menos de los dichos de Jesús) es genuina, una fecha del 45 d.C., quince
años después de la Ascensión, concordaría con la antigua tradición. Podría haber escrito el
Evangelio canónico, más extenso, en griego, entre los años 50–55, o incluso más tarde.
La opinión de que el Evangelio fue necesariamente escrito después de la destrucción de
Jerusalén (70 d.C.) reposa mayormente sobre la incredulidad en la capacidad de Cristo de
predecir detalladamente aquel acontecimiento futuro, y sobre otras teorías racionalistas que
ignoran o niegan la inspiración divina.
IV. Trasfondo y Tema
Mateo era un hombre joven cuando Jesús le llamó. Judío de nacimiento y recaudador de
impuestos por educación y práctica, lo abandonó todo para seguir a Cristo. Una de sus
principales compensaciones fue que llegó a ser uno de los doce apóstoles. Otra fue ser
escogido para escribir lo que conocemos como el Primer Evangelio. Se cree generalmente
que Mateo es el mismo Leví (Mr. 2:14; Lc. 5:27).
En su Evangelio, Mateo pretende demostrar que Jesús es el largamente esperado Mesías
de Israel, el único legítimo pretendiente del trono de David.
El libro no pretende ser una narración completa de la vida de Cristo. Comienza con Su
genealogía y años tempranos, y luego salta al comienzo de Su ministerio público cuando
tenía alrededor de treinta años. Conducido por el Espíritu Santo, Mateo selecciona aquellos
aspectos de la vida y del ministerio del Salvador que testifican de Él como el Ungido de
Dios (esto significan Mesías y Cristo). El libro se dirige hacia un punto culminante: el
juicio, muerte, sepultura, resurrección y ascensión del Señor Jesús. Y en este punto
culminante, naturalmente, se echa el fundamento de la salvación del hombre. Es por esta
razón que el libro recibe el nombre de Evangelio —no tanto porque establezca el camino

por el que los pecadores pueden recibir la salvación, sino porque describe la obra sacrificial
de Cristo mediante la que se hizo posible la salvación.
Este Comentario Bíblico no tiene la intención de ser exhaustivo ni técnico, sino más
bien estimular el estudio y la meditación individuales. Y más que nada tiene el objetivo de
crear en el corazón del lector un intenso anhelo por el regreso del Rey.
Y así aun yo, con más ferviente corazón,
Y así aun yo, con una más dulce esperanza,
Gimo por la hora ¡oh Cristo! de tu regreso,
Desfallezco por el flamear de Tus pies en Tu venida.
De St. Paul, por F. W. H. Myers
BOSQUEJO
I. GENEALOGÍA Y NACIMIENTO DEL MESÍAS-REY (Cap. 1)
II. PRIMEROS AÑOS DEL MESÍAS-REY (Cap. 2)
III. PREPARATIVOS PARA EL MINISTERIO DEL MESÍAS Y SU
INAUGURACIÓN (Caps. 3, 4)
IV. LA CONSTITUCIÓN DEL REINO (Caps. 5–7)
V. LOS MILAGROS DE PODER Y GRACIA DEL MESÍAS, Y VARIAS
REACCIONES ANTE LOS MISMOS (Caps. 8:1–9:34)
VI. LOS APÓSTOLES DEL MESÍAS-REY ENVIADOS A ISRAEL (Caps. 9:35–
10:42)
VII. UNA OPOSICIÓN Y RECHAZO EN AUMENTO (Caps. 11, 12)
VIII. EL REY ANUNCIA UNA NUEVA FORMA PROVISIONAL DEL REINO
DEBIDO AL RECHAZO DE ISRAEL (Cap. 13)
IX. LA GRACIA INFATIGABLE DEL MESÍAS HACE FRENTE A UNA
HOSTILIDAD CRECIENTE (Caps. 14:1–16:12)
X. EL REY PREPARA A SUS DISCÍPULOS (Caps. 16:13–17:27)
XI. EL REY INSTRUYE A SUS DISCÍPULOS (Caps. 18–20)
XII. PRESENTACIÓN Y RECHAZO DEL REY (Caps. 21–23)
XIII. EL DISCURSO DEL REY EN EL OLIVETE (Caps. 24, 25)
XIV. LA PASIÓN Y MUERTE DEL REY (Caps. 26, 27)
XV. EL TRIUNFO DEL REY (Cap. 28)
Comentario
I. GENEALOGÍA Y NACIMIENTO DEL MESÍAS-REY
(Cap. 1)
A. La Genealogía de Jesucristo (1:1–17)
Una lectura por encima del Nuevo Testamento puede hacer que el lector se pregunte por
qué empieza con algo tan tedioso como un árbol genealógico. Se podría llegar a la

conclusión de que hay poca significancia que sacar de este catálogo de nombres, y por ello
saltarlo para pasar donde comienza la acción.
Sin embargo, la genealogía es indispensable. Establece el fundamento para todo lo que
sigue. A no ser que se pueda demostrar que Jesús es un descendiente legal de David a
través de la línea regia, es imposible demostrar que sea el Mesías-Rey de Israel. Mateo
comienza su relato donde debe empezarlo: con la evidencia documental de que Jesús
heredó el derecho legal al trono de David a través de su padre putativo, José.
Esta genealogía traza el linaje legal de Jesús como Rey de Israel; la genealogía en el
Evangelio de Lucas traza Su linaje directo como Hijo de David. La genealogía de Mateo
sigue la línea regia desde David a través de su hijo Salomón, el rey siguiente; la genealogía
de Lucas sigue la línea de sangre desde David a través de otro hijo, Natán. Esta genealogía
termina con José, de quién Jesús era el hijo adoptado; la genealogía en Lucas 3
probablemente presenta el linaje de María, de quien Jesús era Hijo verdadero.
Un milenio antes, Dios había hecho un acuerdo incondicional con David, prometiéndole
un reino que permanecería para siempre y un linaje que gobernaría para siempre (Sal. 89:4,
36, 37). Este pacto está ahora cumplido en Cristo: Él es el heredero legal al trono de David
a través de José y la simiente real de David a través de María. Por cuanto Él vive para
siempre, Su reino permanecerá para siempre y reinará eternamente como el mayor Hijo de
David. Jesús unió en Su persona las únicas bases para la pretensión al trono de Israel (la
legal y la lineal); por cuanto Él sigue viviendo, no puede haber otro pretendiente.
1:1–5 La fórmula Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de
Abraham es similar a la expresión en Génesis 5:1: «Éste es el libro de los descendientes de
Adán». Génesis introduce al primer Adán; Mateo, al postrer Adán. El primer Adán fue
cabeza de la primera creación, la física. Cristo, como el postrer Adán, es Cabeza de la
nueva creación, la espiritual.
El tema de este Evangelio es Jesucristo. El nombre Jesús lo presenta como Jehová-
Salvador; el título Cristo («Ungido»), como el largamente esperado Mesías de Israel. El
título Hijo de David está asociado en el AT con los papeles a la vez de Mesías y Rey. El
título Hijo de Abraham presenta a nuestro Señor como Aquel que es el cumplimiento
definitivo de las promesas hechas al progenitor del pueblo hebreo.
La genealogía se divide en tres secciones históricas: de Abraham a Isaí, de David a
Josías, y de Jeconías a José. La primera sección lleva a David; la segunda cubre el periodo
del reino; la tercera preserva el registro de la descendencia regia durante el exilio (586 a.C.
y después).
Hay muchos rasgos interesantes en este registro. Por ejemplo, en este párrafo se
mencionan cuatro mujeres: Tamar, Rahab, Rut y Betsabé (la que fue mujer de Urías). Por
cuanto las mujeres son pocas veces mencionadas en las tablas genealógicas orientales, la
inclusión de estas mujeres es tanto más asombrosa por cuanto dos de ellas habían sido
prostitutas (Tamar y Rahab), una había cometido adulterio (Betsabé), y dos de ellas eran
gentiles (Rahab y Rut). Su inclusión en la introducción de Mateo es quizá una sutil
sugerencia de que la venida de Cristo traería salvación a los pecadores, gracia a los gentiles,
y que en Él se derrumbarían las barreras de la raza y del sexo.
También es interesante la mención de un rey llamado Jeconías. En Jeremías 22:30 Dios
pronunció una maldición sobre este hombre:
«Así dice Jehová:

Escribid lo que sucederá a este hombre privado de descendencia, hombre a quien nada
próspero sucederá en todos los días de su vida; porque ninguno de su descendencia logrará
sentarse sobre el trono de David, ni reinar sobre Judá».
Si Jesús hubiese sido el verdadero hijo de José, habría caído bajo esta maldición. Pero
tenía que ser el hijo legal de José para heredar los derechos al trono de David. El problema
quedó resuelto mediante el milagro del nacimiento virginal: Jesús era el heredero legal al
trono por medio de José. Él era el verdadero hijo de David a través de María. La maldición
de Jeconías no recaía sobre María ni sobre los hijos de ella, porque ella no descendía de
Jeconías.
1:16 De la cual: así es como el texto, también en el griego original en singular y
femenino, nos indica que Jesús nació de María, pero no de José. Pero además de estos
interesantes rasgos de la genealogía, se debe hacer mención también de las dificultades que
presenta.
1:17 Mateo atrae una especial atención al hecho de que hay tres secciones de catorce
generaciones cada una. Sin embargo, por el AT sabemos que hay algunos nombres
ausentes de su lista. Por ejemplo, entre Joram y Uzías (v. 8) reinaron Ocozías, Joás y
Amasías (véase 2 R. 8–14; 2 Cr. 21–25).
Las genealogías de Mateo y Lucas parecen solaparse al mencionar dos nombres:
Salatiel y Zorobabel (Mt. 1:12, 13; Lc. 3:27). Es extraño que el linaje de José y María se
uniese en estos dos hombres y se volviese a separar. La dificultad aumenta cuando
observamos que ambos Evangelios siguen a Esdras 3:2 al relacionar a Zorobabel como hijo
de Salatiel, mientras que en 1 Crónicas 3:19 es designado como hijo de Pedaías.
Una tercera dificultad es que Mateo cuenta 27 generaciones de David a Jesús, mientras
que Lucas da 42. Aunque los evangelistas presentan diferentes árboles genealógicos, parece
sin embargo extraño que haya tal diferencia en el número de generaciones.
¿Qué actitud debería tomar el estudioso de la Biblia hacia estas dificultades y aparentes
discrepancias? En primer lugar, nuestra premisa fundamental es que la Biblia es la Palabra
inspirada de Dios. Por tanto, no puede contener errores. Segundo, es infinita porque refleja
la infinitud de la Deidad. Podemos comprender las verdades fundamentales de la Palabra,
pero nunca podemos abarcar totalmente todo lo que hay en ella.
De modo que nuestra aproximación a estas dificultades nos lleva a la conclusión de que
el problema reside en nuestra falta de conocimiento más que en la falibilidad de la Biblia.
Los problemas bíblicos deberían servir como un reto para estudiar e investigar las
respuestas. «Gloria de Dios es encubrir el asunto; pero honra del rey es escudriñarlo» (Pr.
25:2).
Las cuidadosas investigaciones de los historiadores y las excavaciones de los
arqueólogos no han podido demostrar que las declaraciones de la Biblia sean falsas. Lo que
nos parecen dificultades y contradicciones tienen todas explicaciones razonables, y estas
explicaciones están llenas de significación y provecho espirituales.
B. Jesucristo nace de María (1:18–25)
1:18 El nacimiento de Jesucristo fue diferente del de cualquiera de los nacimientos
mencionados antes en la genealogía. Allí encontramos la fórmula repetida una vez tras otra:
«A engendró a B». Pero ahora tenemos el registro de un nacimiento sin padre humano. Los
hechos que rodean esta milagrosa concepción son expresados con dignidad y simplicidad.

María había sido prometida en matrimonio a José, pero todavía no había tenido lugar la
boda. En los tiempos del NT el desposorio eran una especie de ceremonia de pedida (pero
más vinculante que el compromiso de matrimonio actual) y podía ser disuelto sólo
mediante divorcio. Aunque una pareja prometida no vivían juntos hasta la ceremonia de la
boda, la infidelidad por parte de los desposados era considerada como adulterio y punible
con la muerte.
Durante la época de su desposorio, la Virgen María quedó embarazada por un milagro
del Espíritu Santo. Un ángel había anunciado antes este misterioso acontecimiento a
María: «El Espíritu Santo vendrá con poder sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con
su sombra» (Lc. 1:35). Una nube de sospechas y escándalo flotó sobre María. En toda la
historia humana jamás había habido un nacimiento virginal. Cuando la gente veía una
mujer no casada y embarazada, sólo tenían una posible explicación.
1:19 Ni José sabía aún la verdadera explicación de la condición de María. Podría
haberse indignado contra su prometida por dos causas: Primero, su evidente infidelidad
contra él; segundo, aunque inocente, casi inevitablemente sería acusado de complicidad. Su
amor por María y su deseo por la justicia le llevaron a la decisión de disolver el desposorio
mediante un divorcio discreto. Quería evitar el oprobio público que normalmente
acompañaba a una acción así.
1:20 Mientras este hombre amable y reflexivo estaba preparando su estrategia para
proteger a María, un ángel del Señor se le apareció en sueños. La salutación «José, hijo
de David» estaba evidentemente pensada para despertar en él la conciencia de su linaje
regio y para prepararle para el insólito advenimiento del Mesías-Rey de Israel. No debía
tener reparos acerca de casarse con María. Cualquier suspicacia tocante a la pureza de ella
carecía de toda base. Su embarazo era un milagro del Espíritu Santo.
1:21 El ángel reveló luego el sexo del Bebé aún no nacido, su nombre y su misión.
María daría a luz un hijo. Sería llamado JESÚS (lo cual significa «Jehová es salvación» o
«Jehová, el Salvador»). Fiel a Su Nombre, él salvará a su pueblo de sus pecados. Este
Niño del destino era el mismo Jehová, visitando la tierra para salvar al pueblo de la pena
del pecado, del poder del pecado, y finalmente de la misma presencia del pecado.
1:22 Al registrar Mateo estos acontecimientos, se dio cuenta de que había amanecido
una nueva era en la historia de los tratos de Dios con la raza humana. Las palabras de una
profecía mesiánica, largamente latentes, habían ahora brotado a la vida. La críptica profecía
de Isaías quedaba ahora cumplida en el Niño de María: Todo esto aconteció para que se
cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta. Mateo afirma la divina
inspiración para las palabras de Isaías —el Señor había hablado por medio del profeta al
menos 700 años antes de Cristo.
1:23 La profecía de Isaías 7:14 incluía la predicción de un nacimiento singular («He
aquí que la virgen concebirá»), el sexo del Niño («y dará a luz un hijo»), y el nombre del
Niño («y llamarán su nombre Emanuel»). Mateo añade la explicación de que Emanuel
significa Dios con nosotros. Emanuel podría también ser una designación de Cristo que se
empleará primariamente en Su Segunda Venida.
1:24 Como resultado de la intervención del ángel, José abandonó su plan de divorciarse
de María. Siguió reconociendo su compromiso hasta el nacimiento de Jesús, tras lo cual se
unió a ella.
1:25 La enseñanza de que María continuó virgen toda su vida queda refutada por la
consumación de su matrimonio, mencionada en este versículo. Otras referencias que

indican que María tuvo hijos con José son Mateo 12:46; 13:55, 56; Marcos 6:3; Juan 7:3, 5;
Hechos 1:14; 1 Corintios 9:5 y Gálatas 1:19.
Al tomar a María como esposa, José tomó a su Niño como su Hijo adoptivo. Así es
como Jesús vino a ser heredero legal del trono de David. Y en obediencia al visitante
angélico, José le puso por nombre Jesús.
Así nació el Mesías-Rey. El Eterno irrumpió en el tiempo. El Omnipotente vino a ser un
pequeño Bebé. El Señor de la gloria veló aquella gloria en un cuerpo humano, y «en él
habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad» (Col. 2:9).
II. LOS AÑOS TEMPRANOS DEL MESÍAS-REY (Cap. 2)
A. Los magos acuden a adorar al Rey (2:1–12)
2:1–2 Es fácil confundirse sobre la cronología de los acontecimientos que rodearon el
nacimiento de Cristo. En tanto que el v. 1 puede parecer que indica que Herodes intentó dar
muerte a Jesús durante la estancia de María y José en el establo en Belén, la evidencia
combinada señala a un tiempo de uno o dos años después. Mateo dice en el versículo 11
que los magos vieron a Jesús en una casa. La orden dada por Herodes de ejecutar a todos
los niños varones menores de dos años (v. 16) constituye también una indicación de que
había pasado un cierto tiempo desde el regio nacimiento.
Herodes el Grande era descendiente de Esaú, y por ello mismo un enemigo tradicional
de los judíos. Era convertido al judaísmo, pero su conversión había sido posiblemente
motivada por ambiciones políticas. Fue hacia el final de su reinado que unos magos
procedentes del oriente llegaron buscando al rey de los judíos. Estos hombres podrían
haber sido sacerdotes paganos cuyos ritos se centrasen en elementos naturales. Por su
conocimiento y poderes de predicción eran con frecuencia escogidos como consejeros de
reyes. No sabemos dónde vivían en Oriente, cuántos eran ni cuánto tiempo duró su viaje.
Fue la estrella en el oriente la que, de una u otra manera, les hizo sabedores del
nacimiento de un rey, y habían venido a adorarle. Posiblemente estuviesen familiarizados
con las profecías del Antiguo Testamento tocantes a la llegada del Mesías. Quizá conocían
la predicción de Balaam de que una Estrella saldría de Jacob (Nm. 24:17) y relacionaron
esto con la profecía de las setenta semanas que predecía la época de la primera venida de
Cristo (Dn. 9:24, 25). Pero parece más probable que el conocimiento les fuese comunicado
de manera sobrenatural.
Se han ofrecido varias explicaciones científicas para tratar de explicar la estrella.
Algunos, por ejemplo, dicen que se trataba de una conjunción de planetas. Pero el curso de
esta estrella era muy irregular; fue delante de los magos, llevándolos de Jerusalén a la casa
donde Jesús estaba (v. 9). Luego se detuvo. De hecho, fue algo tan insólito que sólo se
puede explicar como un milagro.
2:3 Al oír que había nacido un Bebé que había de ser rey de los judíos, el rey Herodes
se turbó. Cualquier Niño así era una amenaza para su agitado dominio. Toda Jerusalén se
turbó con él. Aquella ciudad, que debería haber recibido las nuevas con gozo, se sentía
perturbada por todo lo que pudiese trastornar su status quo o que pudiese atraer el
desagrado de los aborrecidos gobernantes romanos.
2:4–6 Herodes reunió a los líderes judíos para enterarse acerca de dónde había de
nacer el Cristo. Los principales sacerdotes eran el sumo sacerdote y sus hijos (y quizá
otros miembros de su familia). Los escribas del pueblo eran expertos laicos en la Ley de

Moisés. Preservaban y enseñaban la ley y servían como jueces en el Sanedrín. Estos
sacerdotes y escribas le citaron inmediatamente Miqueas 5:2, que identificaba a Belén de
Judea como el lugar de nacimiento del Rey. El texto de la profecía en Miqueas llama a la
ciudad «Belén Efrata». Por cuanto había en Palestina más de una ciudad llamada Belén,
ésta identifica a la del distrito de Efrata, dentro de los límites tribales de Judá.
2:7–8 Herodes, llamando en secreto a los magos, indagó de ellos cuándo había
aparecido la estrella por primera vez. Esta reserva traicionaba su sanguinario motivo;
necesitaba esta información si no podía localizar al Niño con certeza. Para encubrir sus
verdaderas intenciones, envió a los magos en sus averiguaciones y les pidió que le diesen
cuenta de sus hallazgos.
2:9 Al emprender el camino los magos, la estrella que habían visto en el oriente
volvió a aparecer. Esto indica que la estrella no los había conducido todo el camino desde
Oriente. Pero ahora sí que los condujo hasta la casa donde estaba el Niño.
2:10 Se hace una mención especial de que al ver la estrella los magos se regocijaron
con enorme gozo. Estos gentiles buscaron diligentemente a Cristo; Herodes planeaba darle
muerte; los sacerdotes y escribas estaban (todavía) indiferentes; el pueblo de Jerusalén
estaba turbado. Estas actitudes eran premoniciones de la manera en que el Mesías iba a ser
recibido.
2:11 Y al entrar en la casa, los magos vieron al niño con su madre María.
Postrándose, lo adoraron, ofreciéndole costosos dones de oro, incienso y mirra.
Observemos que vieron a Jesús con Su madre. Normalmente, se habría hecho mención
primero de la madre y luego de su niño, pero este Niño es singular y debe recibir el primer
puesto (véase además vv. 13, 14, 20 y 21). Los magos adoraron a Jesús, no a María ni a
José. (José ni siquiera es mencionado en este relato; pronto desaparecerá totalmente del
registro del Evangelio.) Es Jesús quien merece nuestra alabanza y adoración, y no María ni
José.
Los tesoros que trajeron hablaban elocuentemente. El oro es un símbolo de deidad y
gloria; habla de la perfección resplandeciente de Su divina Persona. El incienso es un
ungüento o perfume; sugiere la fragancia de la vida de perfección sin pecado. La mirra es
una hierba amarga; presagia los sufrimientos que Él iba a padecer al llevar los pecados del
mundo. Esta presentación de dones de parte de los gentiles es reminiscente del lenguaje de
Isaías 60:6. Isaías predijo que los gentiles acudirían al Mesías con dones, pero mencionó
sólo oro e incienso: «Traerán oro e incienso, y proclamarán las alabanzas a Jehová». ¿Por
qué omite el profeta la mirra? Porque Isaías se está refiriendo a la segunda venida de Cristo
—a Su venida en poder y gran gloria—. No habrá pues mirra porque entonces no habrá de
padecer. Pero en Mateo se incluye la mirra porque está a la vista Su primera venida. En
Mateo tenemos los padecimientos de Cristo; en este pasaje de Isaías tenemos las glorias que
vendrán después de ellos.
2:12 Los magos fueron avisados en sueños de parte de Dios que no volviesen a
Herodes, y ellos, obedientes, regresaron a su tierra por otro camino. Nadie que se
encuentre con Cristo con corazón sincero vuelve por el mismo camino. Un verdadero
encuentro con Él transforma la vida entera.
B. José, María y Jesús huyen a Egipto (2:13–15)
2:13–14 Desde su infancia, la amenaza de la muerte pendió sobre nuestro Señor. Es
evidente que había nacido para morir, pero sólo en el tiempo señalado. Todo aquel que

anda en la voluntad de Dios es inmortal hasta que ha acabado su trabajo. Un ángel del
Señor advirtió en sueños a José para que huyese a Egipto con su familia. Herodes estaba
listo para emprender su misión de «búsqueda y destrucción». La familia se exilió a causa de
la ira de Herodes. No sabemos cuánto tiempo estuvieron allí, pero al morir Herodes quedó
todo despejado para su repatriación.
2:15 De esta manera otra profecía del AT se revistió de un nuevo significado. Dios
había dicho por medio del profeta Oseas: «De Egipto llamé a mi hijo» (Os. 11:1). En su
contexto original se refería a la liberación de Israel de Egipto en la época del Éxodo. Pero
esta declaración es susceptible de un doble significado —la historia del Mesías tendría un
estrecho paralelismo con la de Israel—. La profecía se cumplió en la vida de Cristo con Su
regreso a Israel desde Egipto.
Cuando el Señor vuelva para reinar en justicia, Egipto será uno de los países que
compartirá en las bendiciones del Milenio (Is. 19:21–25; Sof. 3:9, 10; Sal. 68:31). ¿Por qué
debería ser tan favorecida esta nación, enemiga tradicional de Israel? ¿Podría ser en prenda
de la gratitud divina por dar refugio al Señor Jesús?
C. Herodes hace una matanza con los pequeñuelos de Belén (2:16–18)
2:16 Al no volver los magos, Herodes se dio cuenta de que había sido burlado en su
plan de localizar al pequeño Rey. En su furor insensato, ordenó la muerte de todos los
niños varones de dos años para abajo que había en Belén y en todos sus alrededores.
Las estimaciones varían acerca del número de los muertos; un escritor sugiere unos
veintiséis. No es probable que estuviesen envueltos cientos de niños en ello.
2:17, 18 El llanto que siguió a la matanza de los niños fue un cumplimiento de las
palabras del profeta Jeremías:
Así dice Jehová:
«Se oye una voz en Ramá, lamento y llanto amargo;
Raquel llora por sus hijos,
Y rehusa ser consolada por sus hijos,
Porque perecieron» (31:15).
En la profecía, Raquel representa a la nación de Israel. El dolor de la nación se atribuye
a Raquel, que fue sepultada en Ramá (cerca de Belén, donde tuvo lugar la matanza). Al
pasar los dolidos padres su tumba, se la representa como que lloraba con ellos. En su
esfuerzo por eliminar a su joven Rival, Herodes no consiguió más que una deshonrosa
mención en los anales de la infamia.
D. José, María y Jesús se establecen en Nazaret (2:19–23)
Después de la muerte de Herodes, un ángel del Señor aseguró a José que ahora podía
volver sobre seguro. Pero al llegar a tierra de Israel supo que el hijo de Herodes,
Arquelao, había sucedido a su padre como rey en Judea. José tuvo aprensión sobre
aventurarse en esta región, y por ello, después de que sus temores le fuesen confirmados
por Dios en sueños, se dirigió al norte a la región de Galilea y se estableció en Nazaret.
Por cuarta vez en este capítulo, Mateo nos recuerda que se estaba cumpliendo la
profecía. No menciona por nombre a ninguno de los profetas, pero dice que los profetas
habían predicho que el Mesías habría de ser llamado nazareno. Ningún versículo del AT

lo dice directamente. Muchos académicos sugieren que Mateo se está refiriendo a Isaías
11:1: «Saldrá una vara del trono de Isaí, y un retoño brotará de sus raíces». El término
hebreo traducido «vara» es netzer, pero la conexión parece remota. Una explicación más
probable es que «nazareno» se emplea para describir a cualquiera que viviese en Nazaret,
población menospreciada por el resto de la gente. Natanael lo expresa con una pregunta
proverbial: «¿De Nazaret puede salir algo bueno?» (Jn. 1:46). El escarnio amontonado
sobre esta «insignificante» población caía también sobre sus habitantes. De modo que
cuando el versículo 23 dice que habría de ser llamado nazareno, significa que sería
tratado con menosprecio. Aunque no podemos encontrar profecía alguna de que Jesús sería
llamado nazareno, encontramos una que dice que sería «despreciado y desechado de los
hombres» (Is. 53:3). Otra dice que sería gusano y no hombre, oprobio de los hombres, y
despreciado del pueblo (Sal. 22:6). De modo que aunque los profetas no emplearon estas
mismas palabras, éste era innegablemente el espíritu de varias profecías.
Es asombroso que cuando el poderoso Dios vino a la tierra, recibiese un sobrenombre
oprobioso. Los que le siguen tienen el privilegio de compartir Su vituperio (He. 13:13).
III. PREPARATIVOS PARA EL MINISTERIO DEL
MESÍAS Y SU INAUGURACIÓN (Caps. 3, 4)
A. Juan el Bautista prepara el camino (3:1–12)
Entre los capítulos 2 y 3 hay un intervalo de veintiocho o veintinueve años que Mateo
no menciona. Durante este tiempo, Jesús estuvo en Nazaret, preparándose para la obra que
tenía por delante. Fueron años en los que no llevó a cabo milagros, pero en los que gozó de
un perfecto deleite a los ojos de Dios (Mt. 3:16). Con este capítulo llegamos al umbral de
Su ministerio público.
3:1–2 Juan el Bautista era seis meses mayor que su primo Jesús (véase Lucas 1:26, 36).
Entró en el escenario de la historia para servir como precursor del Rey de Israel. Su
improbable parroquia fue el desierto de Judea, una árida región que se extendía desde
Jerusalén hasta el Jordán. El mensaje de Juan era: «Arrepentíos, porque el reino de los
cielos se ha acercado». El Rey estaba a punto de aparecer, pero Él no podía reinar y no
reinaría sobre una gente que seguía aferrada a sus pecados. Habían de cambiar de dirección,
debían confesar y abandonar sus pecados. Dios estaba llamándoles del reino de las tinieblas
al reino de los cielos.
EL REINO DE LOS CIELOS
En el versículo 2 tenemos la primera aparición de la frase el reino de los cielos, que se
utiliza treinta y dos veces en este Evangelio. Ya que nadie puede comprender
correctamente a Mateo sin comprender este concepto, es oportuno aquí definir y describir
este término.
El reino de los cielos es la esfera en la que se reconoce el gobierno de Dios. La
palabra «cielos» se usa para denotar a Dios. Esto se muestra en Daniel 4:25, donde
Daniel dice que «el Altísimo» tiene el dominio sobre el reino de los hombres. En el
siguiente versículo dice que «el cielo» gobierna. Allí donde los hombres se someten al
gobierno de Dios, allí existe el reino de los cielos.

Hay dos aspectos del reino de los cielos. En su sentido más amplio incluye a los que
profesan reconocer a Dios como Supremo Gobernante. En su aspecto más estricto
incluye sólo a quienes han sido genuinamente convertidos. Podemos representar esto
mediante dos círculos concéntricos.
El círculo grande es la esfera de la profesión; incluye a todos los que son súbditos
genuinos del rey y también a los que sólo profesan adhesión a Él. Esto se ve en las
parábolas del sembrador (Mt. 13:3–9), la semilla de mostaza (Mt. 13:31, 32) y la levadura
(Mt. 13:33). El círculo pequeño incluye solamente a quienes han nacido de nuevo por la fe
en el Señor Jesucristo. Sólo los convertidos pueden entrar en el reino de los cielos en su
aspecto interior (Mt. 18:3).
Reuniendo todas las referencias que hay en la Biblia acerca del reino, podemos seguir
su desarrollo histórico en estas cinco fases distintas:
Primero, el reino fue profetizado en el AT. Daniel predijo que Dios establecería un
reino que nunca sería destruido ni cedería su soberanía a otro pueblo (Dn. 2:44). También
previó la venida de Cristo para ejercer un dominio universal y eterno (Dn. 7:13, 14; ver
también Jer. 23:5, 6).
Segundo, el reino fue descrito por Juan el Bautista, Jesús y los doce discípulos como
cercano o presente (Mt. 3:2; 4:17; 10:7). En Mateo 12:28, Jesús dijo: «… si yo echo fuera
los demonios en virtud del Espíritu de Dios, entonces es que ha llegado a vosotros el
reino de Dios». En Lucas 17:21 dijo: «Porque el reino de Dios está en medio de
vosotros». El reino estaba presente en la Persona del Rey. Como veremos más adelante,
los términos reino de Dios y reino de los cielos se usan de forma intercambiable.
Tercero, el reino se describe en una forma interina. Después de ser rechazado por la
nación de Israel, el Rey volvió al cielo. Actualmente, mientras el Rey está ausente, el reino
existe en los corazones de todos los que reconocen Su regia autoridad y sus principios
morales y éticos, incluyendo el Sermón del Monte, siguen rigiendo en la actualidad para
nosotros. Esta fase interina del reino se describe en las parábolas de Mateo 13.
La cuarta fase del reino es la que podría ser designada como su manifestación. Es el
reinado de mil años de Cristo sobre la tierra, que fue prefigurado por la Transfiguración de
Cristo, cuando fue visto en la gloria de Su reino venidero (Mt. 17:1–8). Jesús se refirió a
esta fase en Mateo 8:11 al decir: «… vendrán muchos del oriente y del occidente, y se
sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos».
La forma final será el reino eterno. Se describe en 2 Pedro 1:11 como «el reino eterno
de nuestro Señor y Salvador Jesucristo».
La frase «el reino de los cielos» se encuentra sólo en el Evangelio de Mateo, pero
«reino de Dios» se halla en los cuatro evangelios. Para todos los propósitos prácticos no
hay diferencia. Se dicen las cosas acerca de ambos. Por ejemplo, en Mateo 19:23 Jesús
dijo que le sería difícil a un rico entrar en el reino de los cielos. Tanto en Marcos (10:23)
como en Lucas (18:24) se registra que Jesús dijo esto acerca del reino de Dios (véase
también Mt. 19:24 que tiene una máxima similar empleando «el reino de Dios»).
Antes se ha mencionado que el reino de los cielos tiene un aspecto exterior y una
realidad interior. El hecho de que lo mismo sea cierto del reino de Dios es prueba
adicional de que ambos términos indican lo mismo. El reino de Dios también incluye lo
real y lo falso. Esto se ve en las parábolas del sembrador (Lc. 8:4–10), de la semilla de
mostaza (Lc. 13:18, 19) y de la levadura (Lc. 13:20, 21). Respecto a su realidad verdadera
e interior, en el reino de Dios sólo pueden entrar los que nacen de nuevo (Jn. 3:3, 5).
Una última cuestión a considerar es que el reino no es lo mismo que la iglesia. El reino
empezó cuando Cristo emprendió Su ministerio público; la iglesia comenzó el día de
Pentecostés (Hch. 2). El reino continuará en la tierra hasta que la tierra sea destruida; la
iglesia continúa en la tierra hasta el Arrebatamiento (cuando Cristo tomará para Sí de la
tierra a la iglesia cuando descienda del cielo y se lleve a todos los creyentes consigo (1

Ts. 4:13–18). La iglesia volverá con Cristo en Su Segunda Venida para reinar con Él como
Su esposa. En la actualidad, las personas que están en el reino en su realidad verdadera
e interior están también en la iglesia.‡
3:3 Volviendo a la exposición de Mateo 3, observemos que el ministerio preparatorio
de Juan había sido profetizado por Isaías a lo largo de setecientos años antes de su tiempo:
«Voz que clama:
En el desierto, preparad el camino a Jehová;
Enderezad calzada en la soledad a nuestro Dios» (40:3).
Juan era la voz. La nación de Israel, hablando espiritualmente, era el desierto, seco y
estéril. Juan llamó al pueblo a preparar el camino del Señor arrepintiéndose de sus
pecados y dejándolos, y enderezando Sus sendas eliminando de sus vidas todo aquello
que pudiese estorbar Su total autoridad.
3:4 El atavío del Bautista estaba hecho de pelo de camello, pero no del suave y lujoso
tejido de pelo de camello de nuestros tiempos, sino del burdo paño de un eremita. También
llevaba un cinto de cuero. Era el mismo atavío que llevaba Elías (2 R. 1:8) y tal vez servía
para llamar la atención a la similitud entre la misión de Juan y la de Elías (Mal. 4:5; Lc.
1:17; Mt. 11:14; 17:10–12).
Juan comía langostas y miel silvestre, la dieta de subsistencia de alguien tan entregado
a su misión que las comodidades y placeres normales de la vida quedaban relegados al
olvido.
Debía ser una experiencia profundamente avergonzante encontrarse con Juan, un
hombre que no se cuidaba de ninguna de las cosas para las que generalmente vive la gente.
Su entrega a las realidades espirituales tiene que haber hecho conscientes a otros lo pobres
que eran. Su propia renuncia constituía un punzante reproche al espíritu mundano de su
época.
3:5–6 Las personas acudían en masa a oírle de Jerusalén, de toda la Judea y de toda
la región de Transjordania. Algunos de sus oyentes respondían a su mensaje y eran
bautizados por él en el Jordán, con lo que venían a decir que estaban listos para dar toda
su lealtad y obediencia al Rey venidero.
3:7 En el caso de los fariseos y saduceos la cosa cambiaba. Cuando fueron a
escucharle, Juan supo que no eran sinceros. Reconoció su verdadera naturaleza: los fariseos
profesaban gran devoción a la ley, pero interiormente eran corrompidos, sectarios,
hipócritas y pretendían una justicia que no tenían; los saduceos eran aristócratas sociales y
escépticos religiosos que negaban doctrinas básicas como la resurrección del cuerpo, la
existencia de los ángeles, la inmortalidad del alma y el castigo eterno. Por ello, denunció
ambas sectas como engendros de víboras, que pretendían desear huir de la ira venidera,
pero sin exhibir señales de verdadero arrepentimiento.
3:8 Les exhortó a que demostrasen su sinceridad dando frutos dignos de
arrepentimiento. El verdadero arrepentimiento, como escribió J. R. Miller, «de nada sirve
si produce sólo unas pocas lágrimas, un espasmo de sentimiento y un poco de temor.
Hemos de dejar los pecados de los que nos arrepentimos y andar en los caminos nuevos y
limpios de la santidad».
3:9 Los judíos debían dejar de presumir de su descendencia de Abraham como
pasaporte para el cielo. La gracia de la salvación no se transmite en el nacimiento natural.

Dios podía transformar las piedras del Jordán en hijos de Abraham mediante un proceso
menos radical que la conversión de los fariseos y saduceos.
3:10 Al decir que está puesta el hacha a la raíz de los árboles, Juan estaba declarando
que estaba a punto de comenzar una obra de juicio divino. La llegada y presencia de Cristo
pondría a prueba a todos los hombres. Los hallados sin fruto serían destruidos igual que
todo árbol que no produce buen fruto es cortado y arrojado al fuego.
3:11–12 En los versículos 7–10 Juan se había estado dirigiendo exclusivamente a los
fariseos y a los saduceos (véase v. 7), pero ahora aparentemente se dirige a todos sus
oyentes, incluyendo a verdaderos y falsos profesantes. Les explicó que habría una
significativa diferencia entre su ministerio y el del Mesías que estaba a punto de llegar.
Juan bautizaba en agua para arrepentimiento: el agua era ceremonial y no tenía poder
para limpiar; el arrepentimiento, aunque fuese real, no llevaba a la persona a una plena
salvación. Juan contemplaba este ministerio como preparatorio y parcial. El Mesías
eclipsaría totalmente a Juan. Él iba a ser más poderoso, más digno, Su obra alcanzaría más
allá, porque Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.
El bautismo en Espíritu Santo es distinto del bautismo con fuego. Lo primero es un
bautismo de bendición, lo segundo, de juicio. El primero tuvo lugar en Pentecostés; el
segundo es aún futuro. El primero lo disfrutan los verdaderos creyentes en el Señor Jesús;
el segundo será la parte de todos los incrédulos. El primero sería para aquellos israelitas
cuyo bautismo era una señal externa de un arrepentimiento interno; el segundo para los
fariseos, saduceos y todos aquellos que no diesen evidencia de un verdadero
arrepentimiento.
Algunos enseñan que el bautismo con Espíritu Santo y el bautismo con fuego son el
mismo acontecimiento, esto es, ¿no podría referirse el bautismo con fuego a las lenguas de
fuego que aparecieron cuando fue derramado el Espíritu en Pentecostés? A la luz del v. 12,
que identifica el fuego con juicio, probablemente no es así.
Inmediatamente después de su referencia al bautismo de fuego, Juan habla de juicio. Se
describe al Señor como utilizando un bieldo para echar el grano trillado al viento. El trigo
(los verdaderos creyentes) cae directamente al suelo y es guardado en el granero. En
cambio, la paja (los incrédulos) es arrastrada a una corta distancia por el viento y luego es
recogida y quemada con fuego inextinguible. El fuego, en el v. 12, significa juicio, y por
cuanto este versículo es una amplificación del versículo 11, es razonable llegar a la
conclusión de que el bautismo con fuego es un bautismo de juicio.
B. Juan bautiza a Jesús (3:13–17)
3:13 Jesús anduvo aproximadamente cien kilómetros de Galilea al curso inferior del río
Jordán, presentándose a Juan para ser bautizado por él. Esto indica la importancia que
Él atribuía a esta ceremonia y debería indicar la significación del bautismo para Sus
seguidores hoy.
3:14–15 Consciente de que Jesús no tenía pecados de los que arrepentirse, Juan
protestó que no debía bautizarle. Era un instinto certero el que le llevó a sugerir que el
orden apropiado sería más bien que Jesús le bautizase a él. Jesús no negó esto;
sencillamente insistió en Su petición del bautismo como aquello que conviene a fin de
cumplir toda justicia. Consideró apropiado identificarse en el bautismo con aquellos
piadosos israelitas que acudían para ser bautizados para arrepentimiento.

Pero había un sentido más profundo todavía. Para Él, el bautismo era un ritual que
simbolizaba la manera en que cumpliría todas las justas demandas de Dios contra el pecado
del hombre. Su inmersión tipificaba Su bautismo en las aguas del juicio de Dios en el
Calvario. Su salida del agua prefiguraba Su resurrección. Con la muerte, sepultura y
resurrección, Él iba a satisfacer las demandas de la justicia divina y proveer una base justa
sobre la que podrían ser justificados los pecadores.
3:16–17 Tan pronto como subió del agua, Jesús vio al Espíritu de Dios que descendía
del cielo como paloma, y venía sobre él. Así como en el AT las personas y los objetos se
consagraban para propósitos sagrados mediante «el aceite de la santa unción» (Éx. 30:25–
30), así Él fue ungido como Mesías por el Espíritu Santo.
Fue una ocasión sagrada, en la que los tres miembros de la Trinidad se manifestaron. El
Hijo, el amado estaba allí. El Espíritu Santo estaba, en forma de paloma. La voz del
Padre se oyó de los cielos citando la Escritura: «Éste es mi Hijo, el amado (del Sal, 2:7),
en quien he puesto mi complacencia» (de Is. 42:1). Ésta es una de las tres ocasiones en
las que el Padre habló desde el cielo con un reconocimiento, lleno de deleite, de Su Hijo
unigénito (los otros pasajes son Mt. 17:5 y Jn. 12:28).
C. Satanás tienta a Jesús (4:1–11)
4:1 Puede parecer extraño que Jesús fuese llevado por el Espíritu para ser tentado.
¿Por qué iba el Espíritu a llevarle a tal situación? La respuesta es que la tentación era
necesaria para demostrar Su idoneidad moral para la obra para la que había venido al
mundo. El primer Adán demostró su incapacidad para el dominio cuando se encontró con el
adversario en el Huerto del Edén. Aquí el postrer Adán hace frente al diablo en una
confrontación directa, y sale sin un rasguño.
La palabra griega traducida «tentar» o «poner a prueba» tiene dos significados: (1)
ensayar o probar (Jn. 6:6; 2 Co. 13:5; He. 11:17); y (2) inducir al mal. El Espíritu Santo
ensayó o puso a prueba a Cristo. El diablo trató de seducirlo a hacer el mal.
Hay un profundo misterio relacionado con la tentación de nuestro Señor.
Inevitablemente, surge la pregunta: «¿Podría Él haber pecado?» Si respondemos «No»,
entonces hemos de hacer frente a la otra pregunta: «¿Cómo podía tratarse de una verdadera
tentación si Él no podía ceder?». Si respondemos «Sí», hacemos frente al problema de
cómo el Dios encarnado podía pecar.
Es de capital importancia recordar que Jesucristo es Dios y que Dios no puede pecar. Es
cierto que es también humano; sin embargo, decir que podría pecar como hombre pero no
como Dios es edificar un argumento sin base escrituraria. Los escritores del Nuevo
Testamento escribieron en diversas ocasiones acerca de la impecabilidad de Cristo. Pablo
escribió que «no conoció pecado» (2 Co. 5:21); Pedro dice que «no hizo pecado» (1 P.
2:22); y Juan dice: «No hay pecado en él» (1 Jn. 3:5).
Al igual que nosotros, Jesús podía ser tentado desde fuera: Satanás vino a Él con
sugerencias contrarias a la voluntad de Dios. Pero a diferencia de nosotros Él no podía ser
tentado desde dentro —en Él no podían originarse concupiscencias o pasiones
pecaminosas—. Además, nada había en Él que respondiera a las seducciones del diablo (Jn.
14:30).
A pesar de la incapacidad de Jesús para pecar, la tentación fue muy real. Era posible
para Él verse frente a seducciones a pecar, pero le era moralmente imposible ceder. Sólo
podía hacer lo que veía hacer al Padre (Jn. 5:19), y es inconcebible que jamás viese pecar al

Padre. No podía hacer nada por Sí mismo (Jn. 5:30) y el Padre nunca le iba a guiar a ceder
a la tentación.
El propósito de la tentación no era ver si Él podía pecar, sino manifestar que incluso
bajo una intensa presión no podía hacer nada, sino obedecer la Palabra de Dios.
Si Jesús hubiese podido pecar como ser humano, haríamos frente al problema de que Él
es todavía un ser humano en el cielo. ¿Podría aún pecar? Es evidente que no.
4:2–3 Después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, Jesús tuvo
hambre. (En la Escritura, el número cuarenta se emplea frecuentemente en contextos de
prueba.) Este apetito natural hizo que el tentador tuviese una ventaja que podía explotar en
mucha gente. Sugirió que Jesús podía usar Su poder milagroso para convertir las piedras
del desierto en panes. Las palabras introductorias «Si eres Hijo de Dios», no implican
duda. En realidad significan, «ya que eres el Hijo de Dios». El diablo está aludiendo a las
palabras del Padre a Jesús en el bautismo: «Éste es mi Hijo, el amado». Emplea una
construcción griega que supone que la declaración es cierta, y con ello invita a Jesús a
ejercitar Su poder para saciar Su hambre.
Saciar un apetito natural empleando poder divino en respuesta a la indicación de
Satanás es una desobediencia directa a Dios. La idea detrás de la sugerencia de Satanás es
un eco de Génesis 3:6 («bueno para comer»). Juan clasifica esta tentación como «la
concupiscencia de la carne» (1 Jn. 2:16, V.M.). En nuestro caso, la tentación que se
corresponde a ésta es vivir para gratificar nuestros deseos naturales, escoger un camino de
comodidad en lugar de buscar el reino de Dios y Su justicia. El diablo dice: «Has de vivir,
¿no?»
4:4 Jesús respondió a la tentación citando la Palabra de Dios. ¡El ejemplo de nuestro
Señor enseña que no tenemos que vivir, pero que sí debemos obedecer a Dios! Conseguir
pan no es lo más importante en la vida. Lo más importante es la obediencia a toda palabra
que sale de la boca de Dios. Debido a que Jesús no había recibido instrucciones del Padre
de tornar las piedras en panes, Él no iba a actuar por Su propia cuenta y obedecer de esta
manera a Satanás, por muy intensa que fuese Su hambre.
4:5, 6 La segunda tentación tuvo lugar en Jerusalén en el alero del templo. El diablo
desafió a Jesús a echarse abajo como una exhibición espectacular de Su Filiación divina.
De nuevo la palabra inicial si no implica duda, como se ve en la referencia de Satanás a la
protección prometida por Dios al Mesías en el Salmo 91:11, 12.
La tentación fue que Jesús demostrase que Él era el Mesías mediante una señal
espectacular. Podría conseguir la gloria sin sufrimientos. Podría pasar la cruz por alto y
llegar sin embargo al trono. Pero esta acción estaría fuera de la voluntad de Dios. Juan
describe esta tentación como «la vanagloria de la vida» (1 Jn. 2:16, V.M.). Se parece al
«árbol codiciable para alcanzar la sabiduría» (Gn. 3:6) en el Huerto del Edén, por cuanto
ambas cosas eran medios de conseguir gloria personal echando a un lado la voluntad de
Dios. Esta tentación nos viene en el deseo de llegar a un renombre religioso aparte de la
comunión de Sus padecimientos. Buscamos grandes cosas para nosotros mismos, y luego
corremos y nos ocultamos cuando hacemos frente a dificultades. Cuando ignoramos la
voluntad de Dios y nos exaltamos a nosotros mismos, tentamos a Dios.
4:7 Una vez más, Jesús resistió el ataque citando la Escritura: «También está escrito:
No tentarás al Señor tu Dios» (véase Dt. 6:16). Dios había prometido preservar al Mesías,
pero esta garantía presuponía vivir la vida en la voluntad de Dios. Reclamar aquella
promesa con un acto de desobediencia sería tentar a Dios. Llegaría el momento en que
Jesús sería manifestado como Mesías, pero la cruz había de venir primero. El altar del

sacrificio había de preceder al trono. La corona de espinas había de preceder a la corona de
gloria. Jesús esperaría al tiempo de Dios y cumpliría la voluntad de Dios.
4:8, 9 En la tercera tentación llevó el diablo a Jesús a un monte muy alto, y le mostró
todos los reinos del mundo. Los ofreció a Jesús a cambio que él le adorase. Aunque esta
tentación tenía que ver con la adoración, una actividad del espíritu, era un esfuerzo para
inducir a nuestro Señor a que tomase el poder imperial sobre el mundo adorando a Satanás.
La recompensa ofrecida, todos los reinos del mundo con toda su grandeza, apelaba a «la
concupiscencia de los ojos» (1 Jn. 2:16, V.M.).
En cierto sentido, los reinos del mundo sí que pertenecen hoy al diablo. Se hace
referencia a él como «el dios de este siglo» (2 Co. 4:4), y Juan nos dice: «el mundo entero
yace en poder del maligno» (1 Jn. 5:19). Cuando Jesús aparezca en la Segunda Venida
como Rey de reyes (Ap. 19:16), entonces vendrán a ser Suyos «los reinos de este mundo»
(Ap. 11:15). Jesús no estaba dispuesto a violar el programa divino, y, desde luego, ¡nunca
hubiera adorado a Satanás!
En nuestro caso, la tentación es doble: entregar nuestra primogenitura espiritual por la
gloria pasajera de este mundo, y adorar y servir a la criatura antes que al Creador.
4:10 Por tercera vez, Jesús resistió a la tentación empleando el AT: «Al Señor tu Dios
adorarás, y a él sólo servirás.» La adoración y el servicio que fluyen de ella son sólo para
Dios. Adorar a Satanás sería equivalente a reconocerle como Dios.
El orden de las tentaciones que se registra en Mateo es distinto del que aparece en
Lucas (4:1–13). Algunos han sugerido que el orden de Mateo está en paralelo al de las
tentaciones que Israel sufrió en el desierto (Éx 16; 17; 32). Jesús se manifestó en perfecto
contraste a la respuesta dada por Israel frente a las dificultades.
4:11 Cuando Jesús hubo rechazado con éxito las tentaciones de Satanás, le dejó el
diablo. Las tentaciones vienen en oleadas, no en un fluir continuado. «Cuando viniere el
adversario cual avenida de aguas, el Espíritu de Jehová alzará bandera contra él» (Is 59:19,
V.M.). ¡Qué aliento para los santos de Dios sometidos a prueba!
Se nos dice que se le acercaron unos ángeles y le servían, pero no se nos da
explicación alguna acerca de esta asistencia sobrenatural. Probablemente significa que le
proveyeron de alimentos físicos siendo que había rehusado proveerse por sugerencia de
Satanás.
Por medio de la tentación de Jesús aprendemos que el diablo puede atacar a los que
están controlados por el Espíritu Santo, pero que es impotente contra los que le resisten con
la Palabra de Dios.
D. Jesús inicia su ministerio en Galilea (4:12–17)
El ministerio judeano de Jesús, que duró casi un año, no es tratado por Mateo. Este
periodo de un año es cubierto en Juan 1–4 y concuerda entre Mateo 4:11 y 4:12. Mateo nos
lleva directamente de la tentación al ministerio en Galilea.
4:12 Cuando Jesús oyó que Juan el Bautista estaba preso, vio que esto era una
premonición de Su propio rechazo. Al rechazar al heraldo del Rey, la gente estaba, para
todos los propósitos prácticos, rechazando asimismo al Rey. Pero no fue ningún temor lo
que le llevó al norte, a Galilea. En realidad, se dirigió al centro mismo del reino de
Herodes, del mismo rey que había hecho encarcelar a Juan. Al dirigirse a Galilea de los
Gentiles, mostraba que Su rechazamiento de parte de los judíos resultaría en que el
evangelio sería proclamado a los gentiles.

4:13 Jesús permaneció en Nazaret hasta que el populacho intentó matarle por
proclamar la salvación para los gentiles (véase Lc. 4:16–30). Luego se dirigió a
Capernaúm junto al Mar de Galilea, un área originalmente poblada por las tribus de
Zabulón y Neftalí. Desde aquella época, Capernaúm vino a ser Su centro.
4:14–16 El traslado de Jesús a Galilea fue un cumplimiento de Isaías 9:1, 2. Los
ignorantes y supersticiosos gentiles que vivían en Galilea vieron una gran luz, la de
Cristo, que es la Luz del mundo.
4:17 Desde aquel entonces Jesús asumió el mensaje que Juan había predicado:
«Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado». Era un llamamiento
adicional de renovación moral en preparación de Su reino. El reino estaba cercano en el
sentido de que el Rey estaba presente.
E. Jesús llama a cuatro pescadores (4:18–22)
4:18–19 Ésta es en realidad la segunda vez que Jesús llamó a Pedro y Andrés. En Juan
1:35–42 fueron llamados a la salvación; aquí son llamados al servicio. Lo primero tuvo
lugar en Judea; esto, en Galilea. Pedro y Andrés eran pescadores, pero Jesús los llamó a
ser pescadores de hombres. Su responsabilidad era seguir a Cristo. La de Cristo sería
hacer de ellos pescadores de éxito. Seguir a Cristo involucraba algo más que estar cerca de
él en un sentido físico. Incluía su imitación del carácter de Cristo. El ministerio de ellos
debía ser un ministerio de carácter. Lo que ellos eran era más importante que lo que dijesen
o hiciesen. Lo mismo que en el caso de Pedro y Andrés, hemos de evitar la tentación de
poner la elocuencia, personalidad y argumentos inteligentes en lugar de la verdadera
espiritualidad. Al seguir a Cristo, el discípulo aprende a ir donde están los peces, a emplear
el cebo adecuado, a soportar las incomodidades e inclemencias del tiempo, a ser pacientes y
a mantenerse fuera de la vista.
4:20 Pedro y Andrés oyeron el llamamiento y respondieron al instante. Con una
verdadera fe, lo hicieron dejando las redes. En verdadera entrega y devoción, siguieron a
Jesús.
4:21–22 El llamamiento vino a continuación a Jacobo y Juan. También ellos llegaron
a ser discípulos en el acto. Dejando no sólo sus medios de vida, sino también a su padre,
reconocieron la prioridad de Jesús sobre todos los vínculos terrenales.
Al responder al llamamiento de Cristo, estos pescadores vinieron a ser unas figuras
clave en la evangelización del mundo. Si se hubiesen quedado junto a sus redes, jamás
habríamos oído de ellos. El reconocimiento del señorío de Cristo tiene consecuencias
incalculables.
F. Jesús sana a una gran multitud (4:23–25)
El Señor Jesús ejerció un triple ministerio: Enseñaba la Palabra de Dios en las
sinagogas; predicaba el evangelio del reino y sanaba a los enfermos. Uno de los propósitos
de los milagros de sanidad era autenticar Su persona y ministerio (He. 2:3, 4). Los capítulos
5–7 constituyen un ejemplo de Su ministerio de enseñanza y los capítulos 8–9 describen
Sus milagros.
4:23 El versículo 23 contiene el primer uso de la palabra evangelio en el NT. El término
significa «buenas nuevas de salvación». En todas las eras de la historia del mundo ha
habido sólo un evangelio, sólo un camino de salvación.

EL EVANGELIO
El evangelio se origina en la gracia de Dios (Ef. 2:8). Esto significa que Dios da la vida
eterna gratuitamente a personas pecaminosas que no se lo merecen.
La base del evangelio es la obra de Cristo en la cruz (1 Co. 15:1–4). Nuestro Salvador
cumplió todas las demandas de la justicia divina, posibilitando que Dios justifique a los
pecadores que creen. Los creyentes del Antiguo Testamento eran salvados mediante la
obra de Cristo, aunque fuese aún futura. Ellos probablemente no sabían mucho acerca
del Mesías, pero Dios sí lo sabía, e imputó el valor de la obra de Cristo a la cuenta de
ellos. En un sentido, fueron salvados «a crédito». También nosotros somos salvados por
medio de la obra de Cristo, pero en nuestro caso la obra ya ha sido consumada.
El evangelio es recibido por la sola fe (Ef. 2:8). En el AT las personas eran salvadas al
creer aquello que Dios les hubiese anunciado. En esta época las personas son salvadas
al creer el testimonio de Dios acerca de Su Hijo como el único camino de salvación (1 Jn.
5:11, 12). La meta última del evangelio es el cielo. Tenemos la esperanza de la eternidad
en el cielo (2 Co. 5:6–10), al igual que sucedía con los santos del AT (He. 11:10, 14–16).
Aunque hay un solo evangelio, hay diferentes rasgos del evangelio en diferentes
épocas. Por ejemplo, hay un énfasis diferente entre el evangelio del reino y el evangelio
de la gracia de Dios. El evangelio del reino dice: «Arrepentíos y recibid al Mesías;
entonces entraréis en Su reino cuando sea establecido sobre la tierra». Y el evangelio de
la gracia: «Arrepentíos y recibid a Cristo; entonces seréis tomados arriba para encontraros
con Él y estar con Él para siempre». Fundamentalmente, son el mismo evangelio —
salvación por la gracia por medio de la fe— pero muestran que hay diferentes
administraciones del evangelio en conformidad a los propósitos dispensacionales de Dios.
Cuando Jesús predicaba el evangelio del reino, estaba anunciando Su venida como
Rey de los judíos, y explicando los términos de admisión a Su reino. Sus milagros
exhibían la naturaleza sana del reino.
IV. LA CONSTITUCIÓN DEL REINO (Caps. 5–7)
No es accidente que el Sermón del Monte esté situado casi al comienzo del NT. Su
posición indica su importancia. En él, el Rey sumariza el carácter y la conducta que se
espera de Sus súbditos.
Este sermón no es una presentación del plan de la salvación, ni su enseñanza se dirige a
personas inconversas. Fue dirigido a los discípulos (5:1, 2) y su intención era ser la
constitución, o sistema de leyes y principios, que debía gobernar a los súbditos del Rey
durante Su reinado. Se dirigía a todos —entonces, en nuestro presente y en el futuro— que
reconocen a Cristo como Rey. Cuando Cristo estaba en la tierra, era de aplicación directa a
Sus discípulos. Ahora, mientras nuestro Señor reina en el cielo, es de aplicación a todos los
que le coronan Rey en sus corazones. Finalmente, será el código de conducta de los
seguidores de Cristo durante la Tribulación y durante Su reinado sobre la tierra.
El Sermón tiene un sabor distintivamente judío, como se ve en alusiones al sanedrín en
5:22, al altar (5:23, 24) y a Jerusalén (5:35). Pero sería erróneo decir que su enseñanza es
exclusivamente para los israelitas creyentes en el pasado o en el futuro. Es para todos los
que en cualquier época reconocen a Jesucristo como Rey.
A. Las Bienaventuranzas

5:1–2 El sermón comienza con las bienaventuranzas o bendiciones. Las
bienaventuranzas exponen al ciudadano ideal del reino de Cristo. Las cualidades descritas y
aprobadas son las contrarias a las que el mundo aprecia. A. W. Tozer las describe así: «Se
conseguiría dar una descripción bastante precisa de la raza humana a quien no la conociese
bien tomando las Bienaventuranzas, poniéndolas del revés, y diciendo: ―Así es vuestra raza
humana‖».
5:3 Su primera bendición la pronuncia sobre los pobres en el espíritu. Esto no se
refiere a una disposición natural, sino a la propia elección y disciplina de uno. Los pobres
en el espíritu son los que reconocen su propia impotencia y recurren a la omnipotencia de
Dios. Sienten su necesidad espiritual y encuentran que el Señor la satisface. El reino de los
cielos, donde de nada vale la propia suficiencia y donde la propia exaltación es un vicio,
pertenece a tales personas.
5:4 Los afligidos son bienaventurados; les espera un día de consolación. Esto no se
refiere a la aflicción debido a las vicisitudes de la vida. Es la aflicción que uno experimenta
debido a la comunión con el Señor Jesús. Es un compartir activo del dolor del mundo
debido al pecado con Jesús. Por tanto, incluye no sólo el dolor por el propio pecado, sino
también dolor debido a la espantosa condición del mundo, a su rechazo del Salvador, y a la
suerte de los que rehúsan su misericordia. Estos afligidos recibirán consolación en el día
venidero cuando «enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos» (Ap. 21:4). Los
creyentes tienen toda su aflicción en esta vida; para los incrédulos, el dolor de ahora es sólo
un anticipo de un dolor eterno.
5:5 Una tercera bendición se pronuncia sobre los apacibles, porque ellos recibirán la
tierra por heredad. De natural, estas personas podrían ser impulsivas, temperamentales y
gruñonas. Pero al asumir de voluntad el espíritu de Cristo, se tornan apacibles o gentiles
(comp. Mt. 11:29). La apacibilidad implica la aceptación de la humilde posición que uno
tenga. El apacible es gentil y apacible en su propia causa, aunque pueda ser un león en la
causa de Dios o en la defensa de la de otro.
Los apacibles no reciben ahora la tierra como heredad. Más bien lo que heredan es
oprobio y desposesión. Pero un día, y de manera literal, recibirán la tierra cuando Cristo,
el Rey, reine durante mil años en paz y prosperidad.
5:6 A continuación se pronuncia una bendición sobre los que tienen hambre y sed de
justicia: se les promete que serán saciados. Estas personas tienen una pasión de justicia
en sus propias vidas; anhelan ver honradez, integridad y rectitud en la sociedad; esperan
una santidad práctica en la iglesia. Igual que aquellos de los que hablaba Gamaliel
Bradford, tienen «una sed que ningún arroyo terrenal puede satisfacer, un hambre que ha de
alimentarse con Cristo o morir». Estas personas quedarán abundantemente satisfechas en el
reino venidero de Cristo: serán saciados, porque la justicia reinará y la corrupción dará
paso a las normas morales más elevadas.
5:7 En el reino de nuestro Señor, los misericordiosos son bienaventurados… porque
ellos alcanzarán misericordia. Ser misericordioso significa ser activamente compasivo.
En cierto sentido, significa refrenarse de castigar a los ofensores que lo merecen. En un
sentido más amplio significa ayudar a otros necesitados que no pueden valerse por sí
mismos. Dios mostró misericordia al eximirnos del juicio que merecían nuestros castigos y
al exhibir bondad para con nosotros por medio de la obra salvadora de Cristo. Imitamos a
Dios cuando mostramos compasión.
Los misericordiosos alcanzarán misericordia. Aquí Jesús no se está refiriendo a la
misericordia de la salvación que Dios da al pecador que cree; aquella misericordia no

depende de que uno sea misericordioso: es un don gratuito, incondicional. Más bien, el
Señor se refiere a la misericordia necesaria para la vida cristiana y a la misericordia en el
día futuro en que las obras de cada uno serán revisadas (1 Co. 3:12–15). Si alguien no ha
sido misericordioso, no recibirá misericordia. Es decir, sus recompensas disminuirán en
consecuencia.
5:8 Los de corazón limpio reciben la certidumbre de que verán a Dios. El de corazón
limpio es aquél cuyos motivos no son mezclados, que tiene pensamientos santos y la
conciencia limpia. La expresión verán a Dios se puede entender de varias maneras.
Primero, los de corazón limpio ven a Dios ahora por medio de la comunión en la Palabra y
el Espíritu. Segundo, a veces tienen una aparición o visión sobrenatural del Señor. Tercero,
verán a Dios en la persona de Jesús cuando Él vuelva. Cuarto, verán a Dios en la
eternidad.
5:9 Hay una bendición sobre los pacificadores, … ellos serán llamados hijos de Dios.
Observemos que el Señor no está refiriéndose a personas con una disposición pacífica o que
les gusta la paz. Se refiere a aquellos que intervienen activamente para hacer paz. Lo
natural es contemplar los conflictos desde un lugar seguro. La aproximación divina es
tomar una acción positiva para alcanzar paz, incluso si esto significa recibir injurias y
descalificaciones.
Los pacificadores son llamados hijos de Dios. No es así que llegan a ser hijos de Dios:
esto sólo puede ser recibiendo a Jesucristo como Salvador (Jn. 1:12). Al hacer la paz, los
creyentes se manifiestan como hijos de Dios, y Dios un día los reconocerá como personas
que reflejan el parecido familiar.
5:10 La siguiente bienaventuranza trata de aquellos que padecen persecución no por
sus propias malas acciones, sino por causa de la justicia. A estos creyentes que sufren por
hacer lo recto se les promete el reino de los cielos. Su integridad condena a un mundo
impío y desencadena su hostilidad. La gente odia una vida recta porque denuncia su propia
injusticia.
5:11 La última bienaventuranza parece ser una repetición de la precedente. Hay, sin
embargo, una diferencia. En el versículo anterior, el tema era la persecución por causa de la
justicia; aquí es persecución por causa de Cristo. El Señor sabía que sus discípulos serían
maltratados por su asociación con y lealtad hacia Él. La historia lo ha confirmado. Desde el
comienzo, el mundo ha perseguido, encarcelado y dado muerte a seguidores de Jesús.
5:12 Sufrir por causa de Cristo es un privilegio que debería ser causa de gozo. Grande
es el galardón que espera a los que así vienen a ser compañeros de los profetas en la
tribulación. Aquellos portavoces de Dios del AT se mantuvieron fieles a pesar de la
persecución. Todos los que imitan su leal valor compartirán su presente entusiasmo y futura
exaltación.
Las Bienaventuranzas presentan un retrato del ciudadano ideal en el reino de Cristo.
Observemos el énfasis en la rectitud o justicia (v. 6), la paz (v. 9) y el gozo (v. 12). Es
probable que Pablo tuviese este pasaje en mente cuando escribió: «Porque el reino de Dios
no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo» (Ro. 14:17).
B. Los creyentes son sal y luz (5:13–16)
5:13 Jesús asemejó a Sus discípulos a la sal. Eran para el mundo lo que la sal es en la
vida diaria: la sal sazona los alimentos; impide que se extienda la corrupción; da sed;
potencia el sabor. De modo que Sus seguidores dan el picante de la sociedad humana,

sirven como conservantes y hacen que otros adquieran la sed de justicia descrita en los
versículos anteriores.
Si la sal se vuelve insípida, ¿cómo se puede restaurar su salinidad? No hay forma
alguna de restaurar el sabor verdadero, natural. Cuando ha perdido su sabor, la sal no sirve
ya para nada. Es echada fuera para ser pisoteada. El comentario de Albert Barnes acerca
de este pasaje es iluminador:
La sal empleada en este país es un compuesto químico, y si se perdiese su salinidad o
perdiese su sabor, no quedaría nada. Pero en los países orientales, la sal que se empleaba
era impura, mezclada con sustancias vegetales y térreas, de modo que podía perder toda su
salinidad y quedar una cantidad considerable [de sal sin el sabor]. Esto no servía para nada,
excepto un uso, como se menciona, de utilizarla en caminos o senderos, como nosotros
usamos grava.
El discípulo tiene una gran función, ser la sal de la tierra viviendo las condiciones del
discipulado que se relacionan en las Bienaventuranzas y en todo el resto del Sermón. Si
deja de exhibir esta realidad espiritual, los hombres pisotearán su testimonio con sus pies.
El mundo sólo menosprecia hacia el creyente no consagrado.
5:14 Jesús también llama a los cristianos la luz del mundo. Habló de sí mismo como
«la luz del mundo» (Jn. 8:12; 12:35, 36, 46). La relación entre estas dos declaraciones es
que Jesús es la fuente de luz; los cristianos son el reflejo de Su luz. Su función es brillar
para Él, así como la luna refleja la gloria del sol.
El cristiano es como una ciudad asentada sobre un monte; está elevado por encima
de sus alrededores y resplandece en medio de las tinieblas. Aquella persona cuya vida
exhibe los rasgos de la enseñanza de Cristo no se puede esconder.
5:15, 16 Nadie enciende una lámpara para ponerla debajo de un almud. En lugar de
ello, la ponen sobre el candelero para que alumbre a todos los que están en la casa. No
es Su intención que acaparemos la luz de Su enseñanza para nosotros, sino que tenemos que
enseñarla a otros. Deberíamos hacer que alumbre nuestra luz de modo que cuando los
demás vean nuestras buenas obras,… glorifiquen a nuestro Padre que está en los cielos.
El énfasis recae sobre el ministerio del carácter cristiano. El atractivo de unas vidas en las
que vive Cristo habla más alto que la persuasión de las palabras.
C. Cristo cumple la ley (5:17–20)
5:17–18 La mayoría de los líderes revolucionarios rompen todos los vínculos con el
pasado y repudian el orden tradicional existente. No así con el Señor Jesús. Él reafirmó la
Ley de Moisés e insistió en que debía ser cumplida. Jesús no había venido a abrogar la ley
o los profetas … sino para cumplir(los). Insistió con claridad que ni una jota ni una
tilde pasarían de la ley hasta que todo se hubiese cumplido totalmente. La jota, o yod, es la
letra más pequeña del alfabeto hebreo; la tilde es un pequeño trazo o proyección que sirve
para distinguir una letra de otra, de una manera semejante a como el trazo inferior de la E
mayúscula la distingue de la F mayúscula. Jesús creía en la inspiración literal de la Biblia,
incluso en lo que pudiesen parecer pequeños detalles carentes de importancia. Nada en la
Escritura, ni el más pequeño trazo, carece de importancia.
Es importante observar que Jesús no dijo que la ley jamás pasaría. Dijo que no pasaría
hasta que todo fuese realizado. Esta distinción tiene consecuencias para el creyente hoy, y
por cuanto la relación del creyente con la ley es algo compleja, necesitaremos dedicar un
cierto tiempo a sumarizar la enseñanza de la Biblia acerca de este tema.

LA RELACIÓN DEL CREYENTE CON LA LEY
La ley es el sistema legislativo que fue dado por Dios por medio de Moisés a la nación
de Israel. Todo el cuerpo de la ley se encuentra en Éxodo 20–31, Levítico y
Deuteronomio, aunque su esencia está incorporada en los Diez Mandamientos.
La ley no fue dada como medio de salvación (Hch. 13:39; Ro. 3:20a; Gá. 2:16, 21;
3:11); tenía el propósito de hacer patente a la gente su pecaminosidad (Ro. 3:20b; 5:20;
7:7; 1 Co. 15:56; Gá. 3:19) y luego conducirlos a Dios para Su salvación en gracia. Fue
dada a la nación de Israel, aunque contiene principios morales que son válidos para los
hombres en toda época (Ro. 2:14, 15). Dios puso a prueba a Israel bajo la ley como
muestra de la raza humana, y la culpa de Israel demostró la culpa del mundo (Ro. 3:19).
La ley conllevaba la pena de muerte (Gá. 3:10), y quebrantar un sólo mandamiento
era hacerse culpable de toda ella (Stg. 2:10). Por cuanto el pueblo había quebrantado la
ley, se encontraban bajo la maldición de la muerte. La justicia y santidad de Dios
demandaba que la sentencia fuese cumplida. Y es por esta razón que vino Jesús al
mundo: para pagar la pena por Su muerte. Murió como Sustituto en lugar de los culpables
transgresores de la ley, aunque Él mismo era sin pecado. No echó la ley a un lado, sino
que cumplió todas las demandas de la ley cumpliendo sus estrictas demandas en Su vida
y en Su muerte. De esta manera, el evangelio no descarta la ley; respalda la ley y muestra
cómo las demandas de la ley han sido totalmente satisfechas por la obra redentora de
Cristo.
Por ello, la persona que confía en Jesús ya no está bajo la ley; está bajo la gracia (Ro.
6:14). Está muerta a la ley mediante la obra de Cristo. La pena de la ley ha de ser pagada
sólo una vez; por cuanto Cristo ha pagado la pena, el creyente mismo no ha de pagarla.
Es en este sentido que la ley se ha desvanecido para el cristiano (2 Co. 3:7–11). La ley
fue un tutor hasta que vino Cristo, pero después de la salvación, este tutor ya no es
necesario (Gá. 3:24, 25).
Sin embargo, aunque el cristiano no está bajo la ley, no significa que está sin ley. Está
ligado por un vínculo más fuerte que el de la ley porque está bajo la ley de Cristo (1 Co.
9:21). Su conducta está moldeada no por el temor del castigo, sino por un amante deseo
de agradar a su Salvador. Cristo ha venido a ser su norma de vida (Jn. 13:15; 15:12; Ef.
5:1, 2; 1 Jn. 2:6; 3:16).
Una pregunta frecuente en una discusión sobre la relación del creyente con la ley es:
«¿He de obedecer los Diez Mandamientos?». La respuesta es que ciertos principios
contenidos en la ley son de un valor permanente. Es siempre malo hurtar, codiciar o
cometer asesinato. Nueve de los Diez Mandamientos se repiten en el NT, con una
distinción importante: y es que no se dan como ley (esto es, con una pena
correspondiente), sino como instrucción en justicia para el pueblo de Dios (2 Ti. 3:16b). El
mandamiento que no se repite es el de la ley del Sábado: a los cristianos jamás se les
instruye a que guarden el Sábado (esto es, el séptimo día de la semana).
El ministerio de la ley a las personas no salvadas no ha acabado: «Pero sabemos que
la ley es buena, si uno la usa legítimamente» (1 Ti. 1:8). Su uso legítimo es producir el
conocimiento de pecado, y llevar de esta manera al arrepentimiento. Pero la ley no es
para los que ya son salvos: «La ley no fue puesta para el justo» (1 Ti. 1:9).
La justicia demandada por la ley es cumplida en aquellos que «no andamos conforme
a la carne, sino conforme al Espíritu» (Ro. 8:4). De hecho, las enseñanzas de nuestro
Señor en el Sermón del Monte establecen una norma más elevada que la que establece
la ley. Por ejemplo, la ley dice: «No matarás». Jesús dijo: «Ni aun odies». De modo que el
Sermón del Monte no sólo mantiene la Ley y los Profetas, sino que los amplifica y
desarrolla sus más profundas implicaciones.

5:19 Volviendo al Sermón, observamos que Jesús se enfrenta anticipadamente a una
tendencia natural a relajar los mandamientos de Dios. Debido a que son de una naturaleza
tan sobrenatural, existe una tendencia a invalidarlos con explicaciones, a racionalizar su
significado. Pero cualquiera que suprima una parte de la ley, y enseñe a otros a hacer lo
mismo, será llamado el menor en el reino de los cielos. Lo maravilloso es que tales
personas sean admitidas en absoluto en el reino —pero debemos recordar que la entrada en
el reino es por la fe en Cristo—. La posición de cada uno en el reino queda determinada por
su obediencia y fidelidad mientras está en la tierra. La persona que obedece la ley del reino,
éste será llamado grande en el reino de los cielos.
5:20 Para conseguir la entrada en el reino, nuestra justicia ha de superar a la de los
escribas y fariseos (los cuales se contentaban con ceremonias religiosas que les daban una
pureza externa y ritual, pero que nunca cambiaban sus corazones). Jesús emplea la
hipérbole (exageración) para llevar a la convicción de que la justicia externa sin realidad
interna no logrará la entrada en el reino. La única justicia que Dios aceptará es la de la
perfección que Él imputa a aquellos que aceptan a Su Hijo como Salvador (2 Co. 5:21).
Naturalmente, allí donde hay verdadera fe en Cristo, allí habrá también la justicia práctica
que Jesús describe en el resto del Sermón.
D. Jesús advierte contra la ira (5:21–26)
5:21 Los judíos en tiempos de Jesús sabían que el asesinato estaba prohibido por Dios y
que el asesino debía ser castigado. Eso era cierto antes de la promulgación de la ley (Gn.
9:6) y más tarde fue incorporado en la ley (Éx. 20:13; Dt. 5:17). Con las palabras «Pero yo
os digo», Jesús da una enmienda a la enseñanza sobre el asesinato. Ya nadie podría
enorgullecerse de no haber cometido nunca asesinato. Jesús dice ahora: «En Mi reino, no
debéis siquiera tener pensamientos homicidas». Él remonta el acto de asesinato a su fuente
y advierte contra tres formas de ira injusta.
5:22 El primer caso es el de una persona que se aíra sin causa contra su hermano
(V.M.). Quien fuere acusado de este crimen sería reo de juicio. Esto decir, podrá ser
llevado a juicio. La mayor parte de las personas pueden encontrar lo que creen causa
justificada para su ira, pero la ira está justificada sólo cuando el honor de Dios está en juego
o cuando alguna otra persona está sufriendo una injusticia. Nunca es justa cuando se
expresa en represalias por un mal sufrido.
Aún más grave es el pecado de insultar a un hermano. En tiempos de Jesús se empleaba
la palabra Raca (un término arameo que significa «vacío», y traducido Imbécil en la RV77)
como palabra injuriosa de menosprecio. Cualquiera que usase este epíteto será responsable
ante el sanedrín, o sea, deberían comparecer ante el sanedrín, el más alto tribunal en el
país.
Finalmente, llamar a alguien Insensato es la tercera forma de ira injusta que Jesús
condena. Aquí, la palabra insensato quiere decir más que un zoquete. Significa alguien que
es moralmente insensato y que debería estar muerto y expresa el deseo de que lo estuviese.
Actualmente, en los países de habla inglesa es cosa común oír a alguien maldiciendo a otra
persona con estas palabras: «¡Dios te maldiga!». Está pidiendo que Dios mande a la víctima
de la maldición hasta el infierno. Jesús dice que todo aquel que pronuncie dicha maldición
está expuesto a la gehenna del fuego (Gr. literal, RV77 margen). Los cuerpos de los
criminales ejecutados eran frecuentemente echados a un vertedero de basuras fuera de

Jerusalén conocido como Valle de Hinom, o Gehenna. Se trataba de una figura de los
fuegos del infierno que jamás se apagarán.
No hay error en la severidad de las palabras del Salvador. Enseña que la ira contiene la
semilla del homicidio, que las palabras insultantes contienen el espíritu del homicidio, y
que el lenguaje de maldición implica el mismo deseo de maldecir. La progresiva
intensificación de los crímenes exigen tres grados de castigo: el juicio, el sanedrín y el
fuego del infierno. En el reino, Jesús tratará los pecados según su gravedad.
5:23–24 Si una persona ofende a otra, sea por ira o por cualquier otra causa, de nada
sirve que traiga su don a Dios. El Señor no se complacerá con su presente. El ofensor debe
ir primero y rectificar el mal. Sólo entonces será aceptable el don.
Aunque estas palabras están escritas en un contexto judío, no significa que no sean
aplicables hoy. Pablo interpreta este concepto en relación con la Cena del Señor (véase 1
Co. 11). Dios no recibe adoración de un creyente que no está en buena relación con otro.
5:25–26 Aquí Jesús advierte en contra de un espíritu contencioso y de una desgana a
admitir la culpa. Es mejor conciliarse con un acusador antes que incurrir en el riesgo de un
juicio. Si esto sucede, seguramente perderemos. Mientras que hay un cierto desacuerdo
entre los eruditos acerca de la identidad de las personas en esta parábola, el punto está
claro: si estás equivocado, admítelo en el acto y corrige las cosas. Si permaneces sin
arrepentimiento, tu pecado llegará finalmente a alcanzarte, y no sólo tendrás que hacer total
restitución, sino que además sufrirás penas adicionales. Y no te apresures a ir a juicio. Si
vas, la ley te descubrirá y pagarás hasta el último cuarto.
E. Jesús condena el adulterio (5:27–30)
5:27–28 La ley de Moisés prohibía el adulterio con toda claridad (Éx. 20:14; Dt. 5:18).
Uno podría estar orgulloso de nunca haber quebrantado este mandamiento, y sin embargo
tener sus «ojos llenos de adulterio» (2 P. 2:14). Externamente respetable, sin embargo su
mente podría estar vagando constantemente por laberintos de impureza. De modo que Jesús
recordó a Sus discípulos que no era suficiente con la mera abstinencia del acto físico: que
ha de haber pureza interior. La ley prohibía el acto del adulterio; Jesús prohíbe el deseo:
Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón.
E. Stanley Jones comprendió el sentido de este versículo al escribir: «Si piensas o actúas
adulterio, no das satisfacción al impulso sexual; echas aceite en un fuego para apagarlo». El
pecado comienza en la mente, y si lo atesoramos, llegamos finalmente a cometer el acto.
5:29–30 El mantenimiento de una vida mental incontaminada exige una estricta
autodisciplina. Por eso, Jesús enseñó que si alguna parte de nuestro cuerpo nos hace pecar,
sería mejor perder nuestro miembro durante la vida que perder el alma por toda la
eternidad. ¿Hemos de tomar las palabras de Jesús en sentido literal? ¿Estaba proponiendo la
automutilación? Las palabras son literales hasta este punto: si fuere necesario perder un
miembro antes que el alma, entonces deberíamos sentirnos satisfechos con perder aquel
miembro. Por fortuna, nunca es necesario, por cuanto el Espíritu Santo capacita al creyente
para vivir una vida de santidad. Sin embargo, debe haber cooperación y una rígida
disciplina de parte del creyente.
F. Jesús censura el divorcio (5:31–32)

5:31 Bajo la ley del AT, el divorcio era permitido en base a Deuteronomio 24:1–4. Este
pasaje no tocaba el caso de una mujer adúltera (la pena por adulterio era la muerte, Dt.
22:22). De lo que trata es del divorcio por desagrado o «incompatibilidad».
5:32 Sin embargo, en el reino de Cristo, todo el que repudia a su mujer, a no ser por
causa de fornicación, hace que ella adultere. Esto no significa que automáticamente se
convierta en adúltera; presupone que, al no tener medios de vida, se ve obligada a convivir
con otro hombre. Al hacerlo, se convierte en adúltera. No sólo está la primera esposa
viviendo en adulterio, sino que el que se casa con la repudiada, comete adulterio.
El tema de divorcio y nuevo matrimonio es uno de los temas más complejos de la
Biblia. Es prácticamente imposible dar respuesta a todas las cuestiones que se suscitan,
pero servirá de ayuda explorar y recapitular lo que creemos que enseñan las Escrituras.
DIVORCIO Y NUEVO MATRIMONIO
El divorcio nunca fue el propósito de Dios para el hombre. Su ideal es que un hombre
y una mujer permanezcan casados hasta que su unión sea rota por la muerte (Ro. 7:2, 3).
Jesús puso esto en claro a los fariseos apelando al orden divino de la creación (Mt. 19:4–
6).
Dios odia el divorcio (Mal. 2:16), esto es, el divorcio no escriturario. No odia todo
divorcio, porque Él se describe a sí mismo como habiéndose divorciado de Israel (Jer.
3:8). Esto se debía a que la nación le abandonó para adorar ídolos. Israel le había sido
infiel.
En Mateo 5:31, 32 y 19:9, Jesús enseñó que el divorcio estaba prohibido excepto
cuando una de las partes había sido culpable de inmoralidad sexual. En Marcos 10:11, 12
y en Lucas 16:18 se omite la cláusula de excepción.
La discrepancia tiene probablemente su mejor explicación en que ni Marcos ni Lucas
citaron todo lo que dijo. Por tanto, aunque el divorcio no es lo ideal, se permite en el caso
en que una parte ha sido infiel. Jesús permite el divorcio en tal caso, pero no lo ordena.
Algunos eruditos contemplan 1 Corintios 7:12–16 mostrando que el divorcio es
aceptable cuando un creyente es abandonado por la parte no creyente. Pablo dice que el
que queda en esta situación «no está sujeto a servidumbre en semejante caso», es decir,
él o ella tienen la libertad de obtener un divorcio (por abandono). La opinión de este
escritor es que este caso es la misma excepción que se otorga en Mateo 5 y 19, o sea,
que el incrédulo se va a vivir con otra persona. Por ello, el creyente puede recibir el
divorcio sobre una base escritural sólo si la otra parte comete adulterio.
Se mantiene con frecuencia que aunque en el NT se permite el divorcio, nunca se
contempla el nuevo matrimonio. Sin embargo, este argumento es una petición de
principio. El nuevo matrimonio no es condenado en el NT para la parte inocente, sólo para
la parte ofensora. Además, una de las principales razones de un divorcio escriturario es
permitir el nuevo matrimonio; si no fuese así, la separación serviría igual.
En cualquier discusión de este tema, surge inevitablemente la pregunta: «¿Y qué de
las personas que se divorciaron antes de ser salvas?». No debería haber duda alguna de
que los divorcios ilegítimos y nuevos matrimonios contraídos antes de la conversión son
pecados que han sido plenamente perdonados (véase, p.ej., 1 Co. 6:11, donde Pablo
incluye el adulterio en la lista de pecados en los que los creyentes corintios habían
participado en el pasado). Los pecados anteriores a la conversión no impiden a los
creyentes una plena participación en la iglesia local.
Una cuestión más difícil atañe a los cristianos que se han divorciado por razones no
escriturarias y que luego vuelven a casarse. ¿Pueden volver a ser recibidos a la comunión
de la iglesia local? La respuesta depende de si el adulterio es el acto inicial de la unión

física o un estado continuado. Si estas personas están viviendo en estado de adulterio,
entonces no sólo deberían confesar su pecado, sino también abandonar a su actual
pareja. Pero la solución de Dios para un problema no es aquella que origine problemas
peores. Si para desenredar un desorden marital, se empuja al pecado a hombres o
mujeres, o mujeres y niños quedan sin hogar y medios de vida, el remedio es peor que la
enfermedad.
En opinión del escritor, los cristianos que se han divorciado de una manera
antiescrituraria y que se han vuelto a casar pueden arrepentirse verdaderamente de su
pecado y ser restaurados al Señor y a la comunión de la iglesia. En la cuestión del
divorcio, parece que cada caso es diferente. Por eso, los ancianos de una iglesia local
han de investigar cada caso de manera individual y juzgar en conformidad a la Palabra de
Dios. Si en alguna ocasión se ha de tomar alguna acción de disciplina, todos los
involucrados deberían someterse a la decisión de los ancianos.
G. Jesús condena los juramentos (5:33–37)
5:33–36 La Ley de Moisés contenía varias prohibiciones contra jurar en falso por el
nombre de Dios (Lv. 19:12; Nm. 30:2; Dt. 23:21). Jurar en el nombre de Dios significaba
que Él era tu testigo de que estabas diciendo la verdad. Los judíos intentaban evitar lo
inapropiado de jurar en falso por el nombre de Dios dando nombres como cielo, tierra,
Jerusalén o su cabeza como eso por lo cual juraban.
Jesús condena esta manera de esquivar la ley como una absoluta hipocresía, y prohíbe
toda forma de juramento en la conversación ordinaria. No sólo era algo hipócrita, sino que
era inútil intentar evitar jurar por el nombre de Dios con la mera sustitución de otro nombre
por el Suyo. Jurar por el cielo es jurar por el trono de Dios. Jurar por la tierra es jurar por
el estrado de sus pies. Jurar por Jerusalén es jurar por la capital real. Incluso jurar por la
propia cabeza involucra a Dios, porque Él es el Creador de todo.
5:37 Para el cristiano son innecesarios los juramentos. Su Sí debería significar Sí, y su
No debería significar No. Emplear un lenguaje más fuerte es admitir que Satanás —el
maligno— gobierna nuestras vidas. No hay circunstancias bajo las que sea apropiado para
un cristiano mentir.
Este pasaje prohíbe también todo coloreamiento de la verdad o engaño. No obstante, no
prohíbe tomar juramento en un tribunal de justicia. Jesús mismo testificó bajo juramento
ante el Sumo Sacerdote (Mt. 26:63ss). Pablo empleó también un juramento al tomar a Dios
como testigo de que lo que estaba escribiendo era cierto (2 Co. 1:23; Gá. 1:20).
H. Andando la segunda milla (5:38–42)
5:38 La ley decía: «Ojo por ojo, diente por diente» (Éx. 21:24; Lv. 24:20; Dt. 19:21).
Esto era a la vez un mandamiento a castigar y una limitación al castigo —la pena no debía
ser superior al crimen—. Sin embargo, según el AT, la autoridad para el castigo residía en
el gobierno, no en la persona individual.
5:39–41 Jesús fue más allá de la ley a una mayor justicia al abolir totalmente la
venganza. Mostró a Sus discípulos que mientras que la venganza era antes legalmente
permisible, ahora era posible la no resistencia. Jesús instruyó a Sus seguidores a no
presentar resistencia al malvado. Si recibían un golpe en una mejilla, debían volverle
también la otra. Si les querían poner a pleito por su túnica (prenda interior), debían
entregar también su capa (prenda exterior que se empleaba para cubrirse de noche). Si un

oficial les obligaba a llevar su carga por una milla, debían llevarla voluntariamente dos
millas.
5:42 El último mandamiento de Jesús en este párrafo parece ser el más poco realista
para nosotros en la actualidad. Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado,
no lo desatiendas. Nuestra obsesión con los bienes y posesiones materiales nos hace
retroceder ante el pensamiento de dar lo que hemos adquirido. Sin embargo, si
estuviésemos dispuestos a concentrarnos en los tesoros del cielo y a contentarnos sólo con
el alimento y vestido necesarios, aceptaríamos estas palabras más literalmente y mejor
dispuestos. La declaración de Jesús presupone que la persona que pide ayuda tiene una
necesidad genuina. Por cuanto es imposible saber en todos los casos si una necesidad es
legítima, es mejor (como ha dicho alguien) «ayudar a una docena de mendigos fraudulentos
que arriesgar pasar por alto a alguien verdaderamente necesitado».
Hablando de manera humana, la conducta que el Señor demanda aquí es imposible.
Solamente al ser el creyente controlado por el Espíritu Santo puede vivir una vida de
abnegación. Sólo en tanto que el Señor pueda vivir Su vida en el creyente podrá
responderse con amor a los insultos (v. 39), a las injusticias (v. 40) y a las incomodidades
(v. 41). Éste es «el evangelio de la segunda milla».
I. Amad a vuestros enemigos (5:43–48)
5:43 El ejemplo final que da nuestro Señor de la más alta justicia que demanda Su reino
tiene que ver con el trato administrado a los propios enemigos, tema que surge de forma
natural del precedente párrafo. La ley había enseñado a los israelitas a amar a su prójimo
(Lv. 19:18). Aunque nunca se les había enseñado a odiar a sus enemigos, este espíritu
subyacía a mucho de su adoctrinamiento. Esta actitud era un sumario de la perspectiva del
AT hacia aquellos que perseguían al pueblo de Dios (véase Sal. 139:21, 22). Era una
hostilidad justa dirigida contra los enemigos de Dios.
5:44–47 Pero ahora Jesús anuncia que debemos amar a nuestros enemigos y orar por
los que nos ultrajan y persiguen. El hecho de que se nos manda amar muestra que se
trata de algo que tiene que ver con la voluntad, no principalmente con las emociones. No es
lo mismo que un afecto natural, porque no es natural amar a aquellos que nos aborrecen y
nos hacen daño. Es una gracia sobrenatural y puede ser manifestada sólo por los que tienen
vida divina.
No hay recompensa si amáis a los que os aman; ¡Jesús dijo que incluso los publicanos
hacen esto! Este tipo de amor no precisa de poder divino. Ni hay tampoco virtud alguna en
saludar a vuestros hermanos solamente, esto es, a nuestros parientes y amigos. Los
inconversos pueden hacer esto. No hay nada distintivamente cristiano acerca de esto. Si
nuestras normas no son más elevadas que las del mundo, es cosa segura que nunca haremos
impacto en el mundo.
Jesús dijo que Sus seguidores deberían volver bien por mal, de modo que seamos hijos
de su Padre que está en los cielos (cf. traducción de la V.M.). No decía con esto que éste
sea el camino para llegar a ser hijos de Dios; más bien, es como mostramos que somos
hijos de Dios. Por cuanto Dios no muestra parcialidad ni hacia los malos ni hacia los
buenos (ambos se benefician del sol y de la lluvia), igualmente nosotros deberíamos
comportarnos de manera llena de gracia y con rectitud para con todos.
5:48 Jesús cierra esta sección con esta amonestación: Sed, pues, vosotros perfectos,
como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. La palabra perfecto ha de ser

comprendida a la luz del contexto. No significa sin pecado ni tacha. Los versículos
anteriores explican que ser perfecto significa amar a los que nos aborrecen, orar por los que
nos persiguen, y mostrar bondad tanto a los amigos como a los enemigos. La perfección es
aquí aquella madurez espiritual que capacita a un cristiano a imitar a Dios en la
dispensación de bendición a todos sin parcialidad.
J. Dar con sinceridad (6:1–4)
6:1 En la primera mitad de este capítulo, Jesús hace frente a tres áreas específicas de
justicia en la vida de la persona: acciones caritativas (vv. 1–4), oración (vv. 5–15) y ayuno
(vv. 16–18). El nombre Padre está diez veces en estos dieciocho versículos y es la clave
para comprenderlos. Las acciones prácticas de rectitud deberían llevarse a cabo para Su
aprobación, no para la aprobación de los demás.
Comienza Él esta porción de Su sermón con una advertencia en contra de exhibir
nuestra piedad dando limosna con el propósito de ser vistos por los demás. No es el acto
lo que Él condena, sino el motivo. Si el factor motivador es la notoriedad, entonces ésta es
la única recompensa, porque Dios no recompensará nunca la hipocresía.
6:2 Parece increíble que los hipócritas atrajesen ruidosamente la atención hacia sí
mismos al dar ofrendas en las sinagogas o limosnas a los mendigos en las calles. El Señor
echa a un lado tal conducta con un terso comentario: «Ya están recibiendo su
recompensa» (esto es, su única recompensa es la reputación que alcanzan en la tierra).
6:3–4 Cuando un seguidor de Cristo da limosna, debe hacerlo en secreto. Debería ser
tan en secreto que Jesús lo dijo a Sus discípulos: «Que no sepa tu mano izquierda lo que
hace tu derecha». Jesús usa esta gráfica figura de lenguaje para mostrarnos que nuestra
limosna debería ser por el Padre, y no para conseguir notoriedad.
El pasaje no debería ser comprendido como prohibiendo cualquier don que pudiese ser
visto por otros, ya que es virtualmente imposible hacer que las propias contribuciones sean
estrictamente anónimas. Simplemente, condena la abierta exhibición en el acto de dar.
K. Orar con sinceridad (6:5–8)
6:5 Acto seguido, Jesús advierte a Sus discípulos en contra de la hipocresía en la
oración. No deberían posicionarse a propósito en áreas públicas de modo que otros les vean
orando y queden impresionados por su piedad. Si el único motivo para la oración es el
deseo de destacarse, entonces, dice Jesús, la prominencia conseguida es la única
recompensa.
6:6 En los versículos 5 y 7, la exhortación está en segunda persona del plural, «cuando
oréis» (cf. V.M.), no singular. Pero en el versículo 6, con el fin de enfatizar la comunión
privada con Dios, se pasa a segunda persona del singular, tú. La clave a la respuesta a la
oración reside en hacerla en secreto (entra en tu aposento, y a puerta cerrada, ora). Si
nuestro verdadero motivo es llegar a Dios, Él oirá y responderá.
Se fuerza el pasaje cuando se emplea para prohibir la oración pública. La iglesia
primitiva se reunía para la oración colectiva (Hch. 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36). La
cuestión aquí no es dónde oramos, sino por qué oramos: si para ser vistos por los demás o
para ser oídos por Dios.
6:7 La oración no debería consistir en vanas repeticiones, esto es, oraciones
formularias o frases vacías. Las personas inconversas oran así, pero Dios no se impresiona

por la mera multiplicación de mucha palabrería. Lo que quiere es oír las sinceras
expresiones del corazón.
6:8 Por cuanto nuestro Padre sabe de qué cosas tenemos necesidad, incluso antes que
le pidamos, entonces es razonable preguntar: «¿Para qué, pues, orar?» La razón es que en la
oración reconocemos nuestra necesidad y dependencia de Él. Es la base de nuestra
comunicación con Dios. También Dios hace cosas en respuesta a la oración que Él no
habría hecho de otra manera (Stg 4:2d).
L. Jesús enseña la oración modelo (6:9–15)
6:9 En los versículos 9–13 tenemos lo que es conocida comúnmente como «La Oración
del Señor». Pero al emplear este título deberíamos recordar que Jesús mismo nunca oró esta
oración. Fue dada a Sus discípulos como modelo según el que podrían modelar sus
oraciones. No fue dada como las palabras exactas que debían ser empleadas (el v. 7 parece
impedirlo), porque muchas palabras repetidas de memoria pueden llegar a ser frases vacías.
Padre nuestro que estás en los cielos. La oración debería ser dirigida a Dios Padre en
reconocimiento de Su soberanía sobre el universo.
Santificado sea tu nombre. Deberíamos comenzar nuestras oraciones con adoración,
adscribiendo alabanza y honra a Aquel que es tan digno de ello.
6:10 Venga tu reino. Después de la adoración, deberíamos orar por la impulsión de la
causa de Dios, poniendo en primer lugar Sus intereses. De manera específica, deberíamos
orar por el día en que nuestro Salvador y Dios, el Señor Jesucristo, establecerá Su reinado
sobre la tierra y reinará en justicia.
Hágase tu voluntad. En esta petición reconocemos que Dios sabe qué es lo mejor y
que rendimos nuestra voluntad delante de Él. También expresa el anhelo de ver Su voluntad
reconocida por todo el mundo.
Como en el cielo, así también en la tierra. Esta frase modifica las tres anteriores
peticiones. La adoración a Dios, el gobierno soberano de Dios y la ejecución de Su
voluntad son ya una realidad en el cielo. La oración es que estas condiciones puedan existir
sobre la tierra así como ya sucede en el cielo.
6:11 El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Después de poner primero los intereses
de Dios, se nos permite presentar nuestras propias necesidades. Esta petición reconoce
nuestra dependencia de Dios para el alimento diario, tanto espiritual como físico.
6:12 Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a
nuestros deudores. Esto no se refiere al perdón judicial de la pena del pecado (este perdón
se obtiene por la fe en el Hijo de Dios). Más bien, esto hace referencia al perdón paterno
necesario si queremos mantener la comunión con nuestro Padre. Si los creyentes no están
dispuestos a perdonar a los que les ofenden, ¿cómo pueden esperar tener comunión con su
Padre, que les ha perdonado libremente sus ofensas?
6:13 Y no nos metas en tentación. Esta petición puede parecer contradictoria con
Santiago 1:13, que declara que Dios nunca tienta a nadie. Sin embargo, Dios sí permite que
Su pueblo sea puesto a prueba. Esta petición expresa una sana desconfianza de la propia
capacidad de resistir a las tentaciones o de pasar las pruebas. Reconoce la total dependencia
en el Señor para la preservación.
Mas líbranos del mal. Ésta es la oración de todos los que desean desesperadamente ser
guardados del pecado por el poder de Dios. Es el clamor del corazón para la diaria
salvación en la propia vida del poder del pecado y de Satanás.

Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por todos los siglos. Amén. La última
sentencia de la oración es omitida en las versiones católicorromanas y en la mayoría de las
versiones protestantes modernas. Sin embargo, esta doxología es el perfecto final de la
oración y se encuentra en la mayoría de los manuscritos. Como escribe Juan Calvino,
debería «no sólo dar calor a nuestros corazones para proseguir hacia la gloria de Dios…
sino también decirnos que todas nuestras oraciones… no tienen más fundamento que Dios
solo».
6:14–15 Esto sirve como explicación al versículo 12. No forma parte de la oración, sino
que el Señor lo añadió para enfatizar que el perdón paterno mencionado en el versículo 12
es condicional.
M. Jesús enseña cómo ayunar (6:16–18)
6:16 La tercera forma de hipocresía religiosa que Jesús denunció fue el intento
deliberado de crear una apariencia de ayuno. Los hipócritas desfiguraban sus rostros
cuando ayunaban para parecer desaliñados, pálidos y dolidos. Pero Jesús dice que es
ridículo intentar parecer santo.
6:17–18 Los verdaderos creyentes deberían ayunar en secreto, sin dar ninguna
apariencia de ello. Unge tu cabeza y lava tu rostro es una exhortación a actuar para
aparecer ante los demás de una manera normal. Es suficiente con que el Padre lo sepa. Su
recompensa será mejor que la aprobación de los demás.
EL AYUNO
Ayunar es abstenerse de gratificar cualquier apetito físico. Puede ser voluntario, como
en este pasaje, o involuntario (como en Hch. 27:33 o 2 Co. 11:27). En el Nuevo
Testamento se asocia con el duelo (Mt. 9:14, 15) y la oración (Lc. 2:37; Hch. 14:23). En
estos pasajes el ayuno acompañó a la oración como reconocimiento del intenso deseo de
discernir la voluntad de Dios.
El ayuno no tiene valor alguno por lo que respecta a la salvación. Tampoco le da a un
cristiano una posición especial delante de Dios. Un fariseo se jactó en una ocasión de que
ayunaba dos veces por semana; pero esto no le dio la justificación que buscaba (Lc.
18:12, 14). Pero cuando un cristiano ayuna en secreto como ejercicio espiritual, Dios lo
contempla y da Su recompensa. Aunque no está ordenado en el NT, se alienta a ello por
la promesa de la recompensa. Puede ayudar en la vida de oración al quitar el
embotamiento y la somnolencia. Es valioso en tiempos de crisis cuando se quiere
discernir la voluntad de Dios. Y es de valor para impulsar la autodisciplina. El ayuno es
algo entre la persona y Dios y debería hacerse sólo con el deseo de agradarle a Él. Pierde
todo valor si se impone desde fuera o se exhibe con un motivo erróneo.
N. Guardando tesoros en el cielo (6:19–21)
Este pasaje contiene algunas de las enseñanzas más revolucionarias de nuestro Señor, y
también de las más descuidadas. El tema del resto del capítulo es cómo encontrar seguridad
para el futuro.
6:19–20 En los versículos 19–21 Jesús contraviene todos los consejos humanos de
proveer para un futuro financieramente seguro. Cuando dice: «No alleguéis tesoros en la
tierra», está con ello indicando que no hay seguridad en las cosas materiales. Cualquier
tipo de tesoro material sobre la tierra puede o bien ser destruido por los elementos de la

naturaleza (polilla u orín) o robadas por ladrones. Jesús dice que las únicas inversiones no
sujetas a pérdida son los tesoros en el cielo.
6:21 Esta política financiera tan radical se basa en el principio subyacente de que donde
está tu tesoro, allí estará también tu corazón. Si tu dinero está en una caja de caudales,
entonces tu corazón y deseo está también allí. Si tus tesoros están en el cielo, tus intereses
estarán centrados allí. Esta enseñanza nos fuerza a decidir si Jesús quiso realmente decir
esto. Si es así, entonces nos encontramos con esta cuestión: «¿Qué vamos a hacer con
nuestros tesoros terrenales?». Si realmente no quiso decir esto, entonces haríamos frente a
esta pregunta: «¿Qué vamos a hacer con nuestra Biblia?»
Ñ. La Lámpara del cuerpo (6:22, 23)
Jesús veía que sería difícil para Sus seguidores ver cómo podría funcionar Su nada
convencional enseñanza sobre la seguridad para el futuro. De modo que usó una analogía
del ojo humano para enseñar una lección acerca de la percepción espiritual. Dijo que el ojo
es la lámpara del cuerpo. Es por medio del ojo que el cuerpo recibe iluminación y puede
ver. Si tu ojo es sano (RVR77 margen), todo tu cuerpo queda inundado de luz; pero si tu
ojo es maligno, entonces la visión queda dañada. En lugar de luz, lo que hay es tinieblas.
La aplicación es como sigue: El ojo sano pertenece a la persona que tiene motivos
puros, que tiene un deseo sencillo por los intereses de Dios, y que está dispuesto a aceptar
literalmente las enseñanzas de Cristo. Toda su vida está llena de luz. Cree las palabras de
Jesús, abandona las riquezas terrenales, guarda sus tesoros en el cielo y sabe que ésta es su
única y verdadera seguridad. Por otra parte, el ojo maligno pertenece a la persona que está
tratando de vivir para dos mundos. No quiere soltar sus tesoros terrenales, pero quiere
también tesoros en el cielo. Las enseñanzas de Jesús le parecen imprácticas e imposibles.
Carece de una guía clara, porque está lleno de tinieblas.
Jesús añade la declaración de que si la luz que hay en ti es tinieblas, ¿cuán grande no
serán las tinieblas mismas? En otras palabras, si tú sabes que Cristo te prohíbe confiar en
tesoros terrenales para tu seguridad, y sin embargo confías en ellos, entonces la enseñanza
que has dejado de obedecer se transforma en tinieblas: una forma muy intensa de ceguera
espiritual. No puedes ver las riquezas en su verdadera perspectiva.
O. No podéis servir a Dios y a Mamón (6:24)
La imposibilidad de vivir para Dios y el dinero se expresa aquí en términos de señores
y esclavos. Nadie puede servir a dos señores. Inevitablemente, uno tendrá la precedencia
en su lealtad y obediencia. Así es con Dios y… las riquezas. Presentan unas demandas
rivales y se tiene que tomar una decisión. O bien ponemos a Dios en primer lugar y
rechazamos el gobierno del materialismo, o hemos de vivir para cosas temporales y
rechazamos la demanda de Dios sobre nuestras vidas.
P. No os preocupéis (6:25–34)
6:25 En este pasaje Jesús ataca la tendencia de centrar nuestras vidas en torno a los
alimentos y al vestido, perdiendo así de vista el verdadero sentido de la vida. El problema
no es tanto qué comemos y vestimos hoy, sino qué comeremos y vestiremos de aquí a diez,
veinte o treinta años. Una preocupación así acerca del futuro es pecado, porque niega el
amor, la sabiduría y el poder de Dios. Niega el amor de Dios al implicar que Él no se cuida

de nosotros. Niega Su sabiduría al implicar que no sabe lo que está haciendo. Y niega Su
poder al implicar que Él no es capaz de proveer a nuestras necesidades.
Esta clase de preocupación ansiosa nos hace dedicar nuestras mejores energías a
asegurar que tendremos suficiente con qué vivir. Luego, y antes de que nos enteremos,
hemos malgastado nuestras vidas, y hemos perdido el propósito central para el que fuimos
creados. Dios no nos creó a Su imagen con el único destino que el de consumir alimentos.
Estamos aquí para amarle, adorarle y servirle y para representar Sus intereses en la tierra.
Nuestros cuerpos nos han sido dados para ser nuestros siervos, no nuestros dueños.
6:26 Las aves del cielo ilustran el cuidado que Dios tiene de Sus criaturas. Ellas nos
predican cuán innecesario nos es tener ansiedad. Ellas no siembran, ni siegan, y sin
embargo Dios las alimenta. Por cuanto, en la jerarquía de la creación de Dios, valemos
mucho más que las aves, podemos esperar con seguridad que Dios tendrá cuidado de
nuestras necesidades.
Pero de esto no deberíamos inferir que no hemos de trabajar para suplir nuestras
necesidades presentes. Pablo recuerda que «si alguno no quiere trabajar, tampoco coma» (2
Ts. 3:10). Tampoco deberíamos llegar a la conclusión de que está mal que un granjero
siembre, coseche y almacene. Estas actividades son una parte necesaria de su provisión
para sus necesidades presentes. Lo que Jesús prohíbe aquí es la multiplicación de los
graneros con el intento de proveer a la seguridad futura con independencia de Dios
(práctica ésta que condena en Su historia del granjero rico en Lucas 12:16–21). Notas
Diarias de la Unión Bíblica sumariza de forma sucinta el versículo 26:
El argumento es que si Dios sustenta, sin su participación consciente, a las criaturas de
un orden inferior, tanto más sustentará, con su activa participación, a esos para los que tuvo
lugar la creación.
6:27 La ansiosa preocupación acerca del futuro no es sólo una deshonra a Dios, sino
que además es inútil. El Señor demuestra esto con una pregunta: «Y quién de vosotros
podrá, a fuerza de afanarse, añadir a su estatura un solo codo?». Una persona baja no
puede, mediante su afán, crecer otros cuarenta y cinco centímetros. Sin embargo, hablando
en sentido figurado sería mucho más fácil llevar a cabo esta hazaña que mediante la
ansiedad traer a la existencia todas las provisiones para las necesidades futuras de uno.
6:28–30 A continuación, el Señor trata acerca de lo irrazonable que es preocuparse de si
uno tendrá en el futuro suficiente vestido. Los lirios del campo (probablemente anémonas
silvestres) no se fatigan ni hilan, y sin embargo su hermosura sobrepasa a la de las
vestimentas regias de Salomón. Si Dios puede dar un ropaje tan elegante a las flores
silvestres, que tienen una breve existencia y son luego usadas como combustible en el
horno doméstico, desde luego se cuidará de Su pueblo, los que le adoran y le sirven.
6:31–32 La conclusión es que no deberíamos pasar nuestras vidas en una afanosa
búsqueda de alimento, bebida y vestido para el futuro. Los gentiles inconversos viven para
la alocada acumulación de cosas materiales, como si el alimento y el vestido fuesen el todo
de la vida. Pero no debería ser así con los cristianos, que tienen un Padre celestial que sabe
cuáles son sus necesidades básicas.
Si los cristianos se planteasen como su objetivo proveer por adelantado todas sus
necesidades futuras, entonces tendrían que dedicar su tiempo y sus energías a la
acumulación de reservas financieras. Nunca podrían estar seguros de que han ahorrado lo
suficiente, puesto que siempre hay el peligro del derrumbamiento del mercado, de la
inflación, de cataclismos, de enfermedades prolongadas, de accidentes incapacitadores. Y
esto significa que Dios se quedaría privado del servicio de Su pueblo. Quedaría derrotado el

verdadero propósito para el cual fueron creados y convertidos. Tanto hombres como
mujeres portadores de la divina imagen vivirían en esta tierra esperando un futuro incierto,
cuando deberían estar viviendo con los valores de la eternidad a la vista.
6:33 Por tanto, el Señor hace un pacto con Sus seguidores. Les viene a decir: «Si ponéis
los intereses de Dios en primer lugar en vuestra vida, os garantizo vuestras necesidades
futuras. Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y yo me cuidaré de que
nunca carezcáis de las cosas necesarias de la vida».
6:34 Éste es el programa de «seguridad social» divino. La responsabilidad del creyente
es vivir para el Señor, confiando en Dios para el futuro con una confianza inamovible de
que Él proveerá. La ocupación que uno tenga es sencillamente un medio para proveer para
las necesidades actuales; todo lo que va más allá de esto es invertido en la obra del Señor.
Somos llamados a vivir de día en día: el día de mañana traerá su propia inquietud.
Q. No juzguéis (7:1–6)
Esta sección acerca de no juzgar sigue de inmediato a la provocativa enseñanza de
nuestro Señor acerca de las riquezas terrenales. La relación entre estos dos temas es
importante. Es fácil para el cristiano que ha abandonado todo criticar a cristianos ricos. A la
inversa, los cristianos que se toman en serio su deber de proveer a las necesidades futuras
de sus familias tienden a minimizar la literalidad que algunos ven en las palabras de Jesús
en el último capítulo. Por cuanto nadie vive totalmente por fe, las críticas están fuera de
lugar.
Este mandamiento a no juzgar a otros involucra las siguientes áreas: no deberíamos
juzgar motivos, pues sólo Dios puede examinarlos; no deberíamos juzgar por las
apariencias (Jn. 7:24; Stg. 2:1–4); no deberíamos juzgar a los que tienen escrúpulos
conscientes en cuestiones que en sí mismas no son ni buenas ni malas (Ro. 14:1–5); no
deberíamos juzgar el servicio de otro cristiano (1 Co. 4:1–5); y no deberíamos juzgar a un
hermano cristiano hablando mal de él (Stg. 4:11, 12).
7:1 A veces estas palabras de nuestro Señor son malinterpretadas por algunos con el fin
de prohibir toda forma de juicio. No importa lo que sucede, dicen con un tono piadoso: «No
juzguéis, para que no seáis juzgados».
Pero Jesús no está enseñando que debemos ser cristianos sin discernimiento. Él nunca
tuvo la intención de que abandonásemos nuestra facultad de crítica o discernimiento. El NT
contiene muchas ilustraciones de legítimo juicio de la condición, conducta o enseñanza de
otros. Además, hay varias áreas en las que se le ordena al cristiano que tome una decisión,
que discrimine entre lo bueno y lo malo o entre lo bueno y lo mejor. Algunas de ellas son:
1. Cuando surgen disputas entre creyentes, deberían ser solucionadas en la iglesia ante
miembros que puedan decidir acerca de la cuestión (1 Co. 6:1–8).
2. La iglesia local debe juzgar los pecados graves de sus miembros y tomar una acción
adecuada (Mt. 18:17; 1 Co. 5:9–13).
3. Los creyentes deben juzgar por la Palabra de Dios la enseñanza doctrinal de los
maestros y predicadores (Mt. 7:15–20; 1 Co. 14:29; 1 Jn. 4:1).

4. Los cristianos han de discernir si otros son creyentes a fin de obedecer el mandamiento
de Pablo en 2 Corintios 6:14.
5. Los que pertenecen a la iglesia han de juzgar qué hombres tienen los rasgos necesarios
para ancianos y diáconos (1 Ti. 3:1–13).
6. Debemos discernir qué personas son ociosas, y cuáles de poco ánimo, débiles, etc.,
para tratarlos conforme a las instrucciones en la Biblia (p.ej., 1 Ts. 5:14).
7:2 Jesús advirtió que el juicio injusto sería retribuido en especie: «Porque con el
juicio con que juzguéis, seréis juzgados». Este principio de segar lo que sembramos
forma parte estructural de toda la vida y asuntos humanos. Marcos aplica este principio a
nuestra apropiación de la Palabra (4:24) y Lucas lo aplica a nuestra liberalidad en cuanto a
dar.
7:3–5 Jesús denuncia nuestra tendencia a ver una pequeña falta en alguien mientras
ignoramos la misma falta en nosotros mismos. Exagera a propósito la situación (empleando
una figura de lenguaje conocida como hipérbole) para remachar el argumento. Alguien que
tenga una viga en el ojo encuentra a menudo falta en la paja en el ojo de otro, sin siquiera
darse cuenta de su propia condición. Es hipocresía creer que podemos ayudar a alguien en
una falta cuando nosotros mismos tenemos una mayor falta. Hemos de remediar nuestras
propias faltas antes de criticarlas en otros.
7:6 Este versículo demuestra que Jesús no prohibió toda clase de argumento. Advirtió a
Sus discípulos con estas palabras: «No déis lo santo a los perros, ni echéis vuestras
perlas delante de los cerdos». Bajo la Ley de Moisés, los perros y cerdos eran animales
inmundos y aquí se emplean estos términos para describir a personas malvadas. Cuando nos
encontramos con personas malignas que tratan las verdades divinas con un absoluto
menosprecio y que responden a nuestra predicación de las demandas de Cristo con insultos
y violencia, no estamos obligados a seguir compartiéndoles el evangelio. Apremiar esta
cuestión sólo atrae mayor condenación a los injuriadores.
Es innecesario decir que se precisa de percepción espiritual para discernir a estas
personas. Tal vez por esto los siguientes versículos tratan del tema de la oración, mediante
la que podemos pedir sabiduría.
R. Continuad pidiendo, buscando, llamando (7:7–12)
7:7–8 Si creemos que podemos vivir según las enseñanzas del Sermón del Monte en
base de nuestras propias fuerzas, hemos fallado en darnos cuenta del carácter sobrenatural
de la vida a la que nos llama el Salvador. La sabiduría o poder para una vida así nos ha de
ser dada desde arriba. De forma que aquí tenemos una invitación a pedir y a seguir
pidiendo; a buscar y seguir buscando; a llamar y a seguir llamando. La sabiduría y el
poder para la vida cristiana se darán a todos los que oren por ambas cosas de manera
ferviente y persistente.
Tomados fuera de contexto, los versículos 7 y 8 podrían parecer un cheque en blanco
para los creyentes, esto es, que podemos recibir todo aquello que pedimos. Pero esto,
sencillamente, no es cierto. Estos versículos han de ser comprendidos en su contexto
inmediato y a la luz de la enseñanza de toda la Biblia acerca de la oración. Por lo tanto, lo
que parecen unas promesas sin límites están en realidad restringidas por otros pasajes. Por

ejemplo, a través edl Salmo 66:18 vemos que la persona que ora no debe tener pecados sin
confesar en su vida. El cristiano ha de orar con fe (Stg. 1:6–8) y de modo acorde a la
voluntad de Dios (1 Jn. 5:14). La oración ha de ser ofrecida con persistencia (Lc. 18:1–8) y
sinceridad (He. 10:22a).
7:9–10 Cuando se cumplen las condiciones para la oración, el cristiano puede tener una
confianza absoluta de que Dios oirá y responderá. Esta certidumbre se basa en el carácter
de Dios, nuestro Padre. A nivel humano, sabemos que si un hijo … pide pan su padre no le
dará una piedra. Tampoco le dará una serpiente si le pide un pescado. Un padre
terrenal no engañaría a su hijo hambriento ni le daría nada que pudiera causarle dolor.
7:11 El Señor argumenta de lo menor a lo mayor. Si los padres humanos responden a
las peticiones de sus hijos con lo que es mejor para ellos, cuánto más vuestro Padre que
está en los cielos lo hará así.
7:12 La relación inmediata del versículo 12 con lo que precede parece ser ésta: por
cuanto nuestro Padre nos es dador de cosas buenas, deberíamos imitarle mostrando
benignidad hacia otros. La manera de ver si una acción es beneficiosa para otros es si
querríamos recibirla nosotros mismos. La «Regla de Oro» había sido expresada en términos
negativos al menos cien años antes de este tiempo por el Rabí Hillel. Sin embargo, al
enunciar la regla con una terminología positiva, Jesús va más allá de los frenos restrictivos
a una benignidad activa. El cristianismo no es simplemente cuestión de abstinencia de
pecado: es bondad positiva.
Esto dicho por Jesús es la ley y los profetas, es decir, recapitula las enseñanzas
morales de la ley de Moisés y de los escritos de los profetas de Israel. La justicia exigida
por el AT se cumple en los creyentes convertidos que de esta manera andan conforme al
Espíritu (Ro. 8:4). Si este versículo fuese obedecido de manera universal, transformaría
todas las áreas de relaciones internacionales, de la política nacional, de la vida familiar y de
la vida de la iglesia.
S. El camino estrecho (7:13–14)
El Señor advierte ahora que la puerta del discipulado cristiano es estrecha y que
angosto es el camino. Pero aquellos que siguen fielmente Sus enseñanzas encuentran la
vida abundante. Por otra parte, hay la puerta ancha —la vida muelle y regalada—. El fin
de una vida así es perdición. Aquí no se está tratando de la pérdida del alma, sino de
perderse el vivir el propósito de la propia existencia.
Estos versículos son también de aplicación al evangelio al presentar los dos caminos y
destinos de la raza humana. La puerta ancha y el camino espacioso conducen a perdición
(Pr. 16:25). La puerta estrecha y el camino angosto conducen a la vida. Jesús es a la vez la
puerta (Jn. 10:9) y el camino (Jn. 14:6). Pero aunque ésta es una aplicación válida del
pasaje, la interpretación es tocante a los creyentes. Jesús está diciendo que seguirle exigirá
fe, disciplina y paciencia. Pero esta vida difícil es la única que vale la pena vivir. Si escoges
el camino fácil, tendrás mucha compañía, pero te perderás lo mejor de Dios para ti.
T. Por sus frutos los conoceréis (7:15–20)
7:15 Allí donde se enseñen las estrictas demandas del verdadero discipulado, allí
aparecen falsos profetas que abogan por la puerta ancha y el camino fácil. Diluyen la
verdad hasta que, como dijo C. H. Spurgeon, «no queda suficiente para hacer sopa para un
saltamontes hambriento». Estos hombres que profesan hablar de parte de Dios vienen con

vestidos de ovejas, dando la apariencia de ser verdaderos creyentes. Pero por dentro son
lobos rapaces, es decir, son incrédulos malignos que depredan sobre los inmaduros, los
inestables y los crédulos.
7:16–18 Los versículos 16–18 tratan acerca de la detección de los falsos profetas: por
sus frutos los conoceréis. Sus vidas licenciosas y enseñanzas destructivas los traicionan.
Un árbol o planta producen fruto según su carácter. Los espinos no pueden producir uvas;
los abrojos no producen higos. Todo buen árbol produce buenos frutos y el árbol malo
produce frutos malos. Este principio es cierto en el mundo natural y en el espiritual. La
vida y enseñanza de los que pretenden hablar de parte de Dios deberían ser puestas a prueba
por la Palabra de Dios: «Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido» (Is.
8:20).
7:19–20 El destino de los falsos profetas es ser echado(s) al fuego. La sentencia sobre
los falsos maestros y profetas es «destrucción repentina» (2 P. 2:1). Pueden ser conocidos
por sus frutos.
U. Nunca os conocí (7:21–23)
7:21 El Señor Jesús advierte a continuación en contra de aquellos que profesan
falsamente reconocerle como Salvador, pero que nuna han sido convertidos. No todo el que
llame a Jesús Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos. Solamente aquellos que
hagan la voluntad de Dios entrarán en el reino. El primer paso para hacer la voluntad de
Dios es creer en el Señor Jesús (Jn. 6:29).
7:22–23 En el día del juicio, cuando los incrédulos comparezcan ante Cristo (Ap.
20:11–15), muchos le recordarán que profetizaron, que echaron fuera demonios, o que
hicieron muchos milagros, y todo ello en Su nombre. Pero estas declaraciones serán en
vano. Jesús les dirá claramente que nunca los conoció o reconoció como Suyos.
V. Edificando sobre la Roca (7:24–29)
7:24–25 Jesús concluye Su sermón con una parábola que destaca la importancia de la
obediencia. No es suficiente con oír estas palabras; hemos de ponerlas por obra. El
discípulo que oye y pone por obra los mandamientos de Jesús es como un hombre
prudente, que edificó su casa sobre la roca. Su casa (su vida) tiene un sólido fundamento,
y cuando es golpeada por la lluvia y los vientos, no cae.
7:26–27 La persona que oye estas palabras de Jesús y no las pone por obra es como
un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena. Este hombre no podrá resistir
frente a las tormentas de la adversidad: cuando descendió la lluvia y soplaron los vientos,
la casa cayó porque no tenía una base sólida.
Si una persona vive según los principios del Sermón del Monte, el mundo le llama un
insensato; Jesús le llama prudente. El mundo considera que un hombre prudente es alguien
que vive por vista, que vive para el presente y que vive para sí mismo; a tal persona Jesús lo
califica de insensato. Es legítimo emplear a los edificadores prudente e insensato para
ilustrar el evangelio. El prudente pone toda su confianza en la Roca, Jesucristo, como Señor
y Salvador. El insensato rehúsa arrepentirse y rechaza a Jesús como su única esperanza de
salvación. Pero la interpretación de la parábola nos lleva en realidad más allá de la
salvación a sus resultados prácticos en la vida cristiana.

7:28–29 Cuando nuestro Señor terminó Su mensaje, la gente se quedó atónita. Si
leemos el Sermón del Monte y no nos quedamos atónitos ante lo revolucionario de su
carácter, entonces no hemos llegado a comprender su significado.
La gente reconoció una diferencia entre la enseñanza de Jesús y la de los escribas. Él
hablaba con autoridad; las palabras de ellos carecían de poder. La Suya era una voz; las de
ellos un mero eco. Jamieson, Fausset y Brown comentan:
La conciencia de autoridad divina, como Legislador, Expositor y Juez, era tan
transparente en Su enseñanza, que las enseñanzas de los escribas no podían más que
parecer marchitas bajo tal luz.
V. LOS MILAGROS DE PODER Y GRACIA DEL MESÍAS,
Y VARIAS REACCIONES FRENTE A LOS MISMOS (8:1–
9:34)
En los capítulos 8–12 el Señor Jesús presenta evidencia concluyente a la nación de
Israel de que Él era ciertamente el Mesías acerca de quien habían escrito los profetas.
Isaías, por ejemplo, había profetizado que el Mesías abriría los ojos de los ciegos,
destaparía los oídos de los sordos, sanaría a los cojos y haría cantar a los mudos (35:5, 6).
Jesús, al cumplir todas estas profecías, demostró que era el Mesías. Israel, al examinar sus
Escrituras, no debería tener dificultad alguna para identificarle como el Cristo. Pero
ningunos son tan ciegos como los que no quieren ver.
Los acontecimientos registrados en estos capítulos se presentan según un esquema
temático, en lugar de un orden estrictamente cronológico. No es un registro completo del
ministerio del Señor, sino una presentación de acontecimientos seleccionados por el
Espíritu Santo para presentar ciertos temas en la vida del Salvador. En esta presentación se
incluye lo siguiente:
1. La autoridad absoluta de Cristo sobre las enfermedades, los demonios, la muerte y los
elementos de la naturaleza.
2. Su declaración de señorío absoluto sobre las vidas de los que le quieran seguir.
3. El creciente rechazo contra Jesús por parte de la nación de Israel, y particularmente
por parte de los líderes religiosos.
4. La bien dispuesta recepción del Salvador de forma individual por parte de gentiles.
A. Poder sobre la lepra (8:1–4)
8:1 Aunque la enseñanza de Jesús era radical y extrema, tenía poder de atracción, y ello
hasta el punto que le seguían grandes multitudes. La verdad es autoverificante, y aunque a
la gente le pueda no gustar, nunca la pueden olvidar.
8:2 Un leproso se arrodilló ante Jesús en un llamamiento desesperado para ser sanado.
Este leproso tenía fe de que el Señor podría sanarle, y la verdadera fe jamás queda

frustrada. La lepra es una figura apropiada del pecado porque es abominable, destructiva,
contagiosa y, en algunas de sus formas, humanamente incurable.
8:3 Los leprosos eran intocables. El contacto físico con ellos podía exponer a la
infección al que lo hiciese. En el caso de los judíos, tal contacto hacía ceremonialmente
impura a la persona, esto es, incapacitada para adorar con la congregación de Israel. Pero
cuando Jesús tocó al leproso y pronunció las palabras sanadoras, la lepra se desvaneció al
instante. Nuestro Salvador tiene poder para purificar del pecado y hacer apta a la persona
purificada para ser adorador.
8:4 Éste es el primer caso en el Evangelio de Mateo en que se registra que Jesús mandó
a alguien que no dijese nada a nadie acerca del milagro obrado por él o lo que había visto
(véase también 9:30; 12:16; 17:9; Mr. 5:43; 7:36; 8:26). Esto se debe probablemente a que
Él estaba consciente de que muchos, interesados sólo en liberarse del yugo romano, querían
hacerle Rey. Pero Él sabía que Israel seguía aún no arrepentido, que la nación rechazaría Su
liderazgo espiritual y que primero debía ir a la cruz.
Bajo la Ley de Moisés, el sacerdote servía también como médico. Cuando un leproso
quedaba sanado, estaba obligado a llevar una ofrenda y a comparecer ante el sacerdote a fin
de ser pronunciado limpio (Lv. 14:4–6). Es indudable que era un acontecimiento
infrecuente que un leproso quedase limpio, y, de hecho, esto debería haber alertado a este
sacerdote a investigar si el Mesías ya había aparecido. Pero no leemos de tal reacción. Jesús
mandó al leproso que obedeciese a la ley en esta cuestión.
Las implicaciones espirituales del milagro son claras: El Mesías había venido a Israel
con poder para sanar a la nación de su dolencia. Presentó este milagro como una de Sus
credenciales. Pero la nación no estaba aún dispuesta para su Libertador.
B. Poder sobre la parálisis (8:5–13)
8:5–6 Se presenta la fe de un centurión gentil en acusado contraste con la nula
receptividad de los judíos. Si Israel no está dispuesta a reconocer a su Rey, los
menospreciados paganos lo harán. El centurión era un oficial militar romano al mando de
unos cien hombres, y estaba destacado en o cerca de Capernaúm. Se le acercó a Jesús
buscando la curación de su criado que sufría una violenta y dolorosa parálisis. Se trataba de
una exhibición inusual de compasión; la mayoría de oficiales no habrían mostrado tal
interés por un siervo.
8:7–9 Cuando el Señor Jesús se ofreció a visitar al siervo enfermo, el centurión mostró
la realidad y profundidad de su fe. Le vino a decir: «No soy digno de que entres en mi
casa. De todos modos, no es necesario, porque tú le puedes sanar fácilmente dando la
palabra. Yo sé acerca de la autoridad. Tomo órdenes de mis superiores y las doy a mis
subordinados. Mis mandamientos son obedecidos en el acto. ¡Cuánto más tendrán poder tus
palabras sobre la enfermedad de mi siervo!»
8:10–12 Jesús se maravilló ante la fe de este gentil. Ésta es una de las dos ocasiones en
las que se habla de que Jesús se maravillase; la otra vez fue ante la incredulidad de los
judíos (Mr. 6:6). No había hallado tanta fe entre el pueblo escogido de Dios, Israel. Esto
le llevó a señalar que en Su reino venidero vendrían gentiles de todas partes del mundo a
gozar de la comunión con los patriarcas judíos, mientras que los hijos del reino serían
echados a las tinieblas de afuera donde llorarán y crujirán los dientes. Los hijos del
reino son los judíos de nacimiento que profesan reconocer a Dios como Rey pero que
nunca se han convertido de manera genuina. De todos modos, es un principio aplicable en

la actualidad. Muchos hijos privilegiados por haber nacido y ser criados en familias
cristianas perecerán en el infierno por rechazar a Cristo, mientras que salvajes de las selvas
gozarán de las glorias eternas del cielo porque creyeron el mensaje del evangelio.
8:13 Jesús dijo al centurión: Vete, y como creíste, te sea hecho. Y fue sanado su
criado en aquella misma hora. La fe es recompensada en proporción a su confianza en el
carácter de Dios. El criado fue sanado en aquella misma hora, aunque Jesús estaba a una
cierta distancia. Podemos ver en esto una imagen del actual ministerio de Cristo: sanando a
los no privilegiados gentiles de la parálisis del pecado, aunque Él mismo no está
corporalmente presente.
C. Poder sobre la fiebre (8:14–15)
Entrando en casa de Pedro, Jesús encontró a la suegra de Pedro postrada en cama,
con fiebre. Le tocó la mano, y la dejó la fiebre. Ordinariamente, la fiebre deja al paciente
sumamente debilitado, pero esta curación fue tan instantánea y completa que pudo salir de
la cama y le servía, como adecuada expresión de gratitud por lo que el Salvador había
hecho por ella. Deberíamos imitarla, siempre que seamos sanados, sirviéndole con una
renovada consagración y energía.
D. Poder sobre los demonios y varias enfermedades (8:16–17)
Caída la tarde, al terminar el sábado (ver Mr. 1:21–34), el pueblo acudió a Él con
muchos endemoniados. Estas patéticas personas estaban poseídas y controladas por malos
espíritus. A menudo exhibían un conocimiento y poder sobrehumanos; en otras ocasiones
eran atormentadas. Su conducta se parecía a veces a la de personas enloquecidas, pero la
causa era demoniaca más que física o mental. Jesús con su palabra echó fuera a los
demonios.
También sanó a todos los enfermos, cumpliendo la profecía de Isaías 53:4: «Tomó él
mismo nuestras enfermedades, y cargó con nuestras dolencias». El versículo 17 es
empleado a menudo por los sanadores de fe para mostrar que la sanidad está en la
expiación, y que por ello la curación física es algo que el creyente puede reclamar por la fe.
Pero aquí el Espíritu de Dios aplica la profecía al ministerio terrenal de sanidades de
nuestro Salvador, y no a Su obra en la cruz.
Hasta ahora, en este capítulo hemos visto cuatro milagros, tal como sigue:
1. La curación del leproso judío, con Cristo presente.
2. La curación del siervo del centurión, con Cristo a distancia.
3. La curación de la suegra de Pedro, con Jesús en la casa.
4. La curación de todos los endemoniados y enfermos, con Jesús presente.
Gaebelein sugiere que éstas tipifican cuatro etapas del ministerio de nuestro Señor:
1. Cristo en Su Primera Venida, ministrando a Su pueblo Israel.
2. La dispensación gentil, con Jesús ausente.

3. Su Segunda Venida, cuando entrará en la casa, restaurando Sus relaciones con Israel y
sanando a la enferma hija de Sión.
4. El Milenio, cuando todos los endemoniados y enfermos serán sanados.
Éste es un análisis intrigante del progreso de la enseñanza en los milagros, y debería
ponernos alertas acerca de las profundidades ocultas de significado en las Sagradas
Escrituras. Deberíamos, sin embargo, quedar advertidos de no llevar este método a
extremos forzando significados hasta el punto en que sean ridículos.
E. El milagro del rechazo humano (8:18–22)
Hemos visto a Cristo ejercitando autoridad sobre enfermedades y demonios. Es sólo
cuando entra en contacto con hombres y mujeres que se encuentra con resistencia —el
milagro del rechazo humano.
8:18–20 Preparándose Jesús para cruzar el Mar de Galilea de Capernaúm a la otra
orilla, un confiado escriba se adelantó y se comprometió a seguirle «todo el camino». El
Señor le respondió retándole a que contara el costo —una vida de negación propia—. «Las
raposas tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene
donde recostar su cabeza.» En Su ministerio público no tenía un hogar propio; sin
embargo, había hogares en los que se le acogía con agrado y generalmente tenía lugar para
dormir. El verdadero sentido de Sus palabras parece espiritual: este mundo no podía darle
un reposo verdadero ni permanente. Tenía una obra que hacer y no podría reposar hasta que
la hubiese llevado a cabo. Lo mismo es cierto de Sus seguidores; este mundo no es su lugar
de reposo —¡o al menos no debiera serlo!
8:21 Otro bienintencionado seguidor expresó su disposición a seguirle, pero tenía una
prioridad superior: «Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre». Poca
diferencia hay en que el padre hubiese muerto ya o no. El problema básico se expresa en las
palabras contradictorias: «Señor … permíteme primero». Puso el yo antes que Cristo.
Aunque es perfectamente apropiado dar una decente sepultura al padre de uno, llega a ser
un mal cuando un acto tan digno toma precedencia sobre el llamamiento del Salvador.
8:22 Jesús le respondió en este sentido: «Tu primer deber es éste: Sígueme, y deja que
los muertos espirituales entierren a sus muertos físicos. Un inconverso puede hacer esta
clase de trabajo. Pero hay una obra que sólo tú puedes hacer. Da lo mejor de tu vida a lo
que realmente permanece. No lo malgastes en trivialidades». No se nos dice cómo
respondieron estos dos discípulos. Pero la intensa implicación es que abandonaron a Cristo
para hacerse un cómodo puesto para ellos mismos en el mundo y pasar sus vidas abrazando
lo secundario. Antes de condenarlos, deberíamos ponernos a prueba nosotros mismos
acerca de los dos términos de discipulado enunciados por Jesús en este pasaje.
F. Poder sobre los elementos (8:23–27)
El Mar de Galilea es conocido por sus tormentas repentinas y violentas que lo azotan y
desencadenan un furioso y espumoso oleaje. Los vientos barren el valle del Jordán desde el
norte, y adquieren velocidad en la estrecha garganta. Cuando se abaten sobre el mar, la
navegación se vuelve extremadamente peligrosa.
En esta ocasión, Jesús estaba cruzando desde la orilla occidental hacia la oriental.
Cuando se desató la tempestad, él dormía en el bote. Los aterrorizados discípulos lo

despertaron con sus frenéticos gritos pidiendo ayuda. Habla bien de ellos que acudieron a la
Persona adecuada. Después de reprenderlos por su poca fe, reprendió a los vientos y al
mar. Entonces sobrevino una gran calma, y ellos se maravillaron de que incluso los
elementos obedeciesen a su humilde Pasajero. ¡Qué poco comprendían que el Creador y
Sustentador del universo estaba aquel día en la barca!
Todos los discípulos se encuentran con tempestades, más tarde o más temprano. En
ocasiones parece que vamos a ser tragados por las olas. ¡Qué consuelo saber que Jesús está
con nosotros en la barca! «Ninguna agua puede hacer zozobrar la nave donde yace el Amo
de los océanos, de la tierra y de los cielos.» Nadie puede aquietar las tempestades de la vida
como el Señor Jesús.
G. Jesús sana a dos endemoniados (8:28–34)
8:28 En la orilla oriental del Mar de Galilea estaba el país de los gergesenos (RV).
Cuando Jesús llegó, se encontró con dos casos inusitadamente violentos de posesión
demoniaca. Estos endemoniados vivían en sepulcros como cuevas y eran tan feroces que
habían hecho peligroso viajar por aquella zona.
8:29–31 Al acercarse Jesús, los demonios clamaron diciendo: ¿Qué tenemos contigo,
Jesús, Hijo de Dios? ¿Has venido acá a molestarnos antes de tiempo? (RV) Sabían
quién era Jesús y que al final los destruiría. A este respecto, la teología de ellos era más
exacta que la de muchos liberales modernos. Dándose cuenta de que Jesús iba a echarlos de
los hombres, pidieron ser transferidos a una piara de muchos cerdos que estaba paciendo
no lejos de allí.
8:32 Cosa extraña, Jesús accedió a su petición. Pero, ¿por qué accedió el Señor
Soberano a la petición de los demonios? Para comprender Su acción, hay que recordar dos
hechos. Primero, los demonios rehúyen un estado incorpóreo; quieren morar en seres
humanos o, si no es posible, animales u otras criaturas. Segundo, el propósito de los
demonios es, sin excepciones, destruir. Si Jesús simplemente los hubiese echado de los
maníacos, los demonios habrían constituido una amenaza a los otros habitantes de aquella
zona. Al permitirles entrar en los cerdos, impidió que entrasen en hombres y mujeres y
limitó su poder destructor a los animales. No era aún el momento de su destrucción
definitiva por parte del Señor. Tan pronto como tuvo lugar la transferencia, toda la piara se
precipitó en el mar por un despeñadero y se ahogaron.
Este incidente demuestra que el propósito último de los demonios es destruir, y destaca
la terrible posibilidad de que dos hombres puedan ser habitados por el número de demonios
que son necesarios para destruir dos mil cerdos (Mr. 5:13).
8:33–34 Los porqueros se fueron corriendo a comunicar lo que había sucedido. El
resultado fue que los ciudadanos, alarmados, salieron a donde estaba Jesús y le rogaron
que se retirara del lugar. Desde aquel entonces se ha criticado a Jesús por la innecesaria
matanza de cerdos y se le ha pedido que se fuese porque valora la vida humana por encima
de los animales. Si estos gergesenos eran judíos, les era ilícito criar cerdos. Pero tanto si lo
eran como si no, su condenación es que valoraban más una piara de cerdos que la curación
de dos endemoniados.
H. Poder para perdonar pecados (9:1–8)
9:1 Rechazado por los gergesenos, el Salvador volvió a cruzar el Mar de Galilea y vino
a Capernaúm, que ahora había venido a ser su ciudad después que la gente de Nazaret

intentase acabar con Él (Lc. 4:29–31). Fue en Capernaúm donde efectuó algunos de Sus
más poderosos milagros.
9:2 Llegaron cuatro hombres a Él, llevando un paralítico sobre una camilla. El relato
de Marcos dice que debido a la multitud tuvieron que abrir el techo y bajar el hombre
delante de Jesús (2:1–12). Cuando Jesús vio la fe de ellos, le dijo al paralítico: Ten
ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados. Observemos que vio la fe de ellos. La fe
llevó a aquellos hombres a llevar el inválido a Jesús, y la fe del inválido fue a Jesús para
curación. Nuestro Señor recompensó primero esta fe pronunciando que sus pecados le eran
perdonados. El Gran Sanador eliminó la causa antes de tratar los síntomas; dio la
bendición más grande en primer lugar. Esto suscita la cuestión de si Cristo jamás sanó a
alguna persona sin también impartir la salvación.
9:3–5 Cuando algunos de los escribas oyeron a Jesús declarar el perdón de los pecados
de aquel hombre, le acusaron dentro de sí de blasfemia. A fin de cuentas, solamente Dios
puede perdonar pecados, ¡y no estaban dispuestos a recibirle como Dios! El omnisciente
Señor Jesús leyó sus pensamientos, los reprendió por las maldades que cavilaban en sus
corazones de incredulidad, y luego les preguntó qué sería más fácil, decir: Los pecados te
son perdonados, o decir: Levántate y anda. En realidad, es tan fácil decir una cosa como
la otra, pero, ¿cuál es más fácil de hacer? Ambas son humanamente imposibles, pero los
resultados del primer mandamiento no son visibles, mientras que los efectos del segundo
son inmediatamente patentes.
9:6–7 A fin de mostrar a los escribas que tenía autoridad o potestad en la tierra para
perdonar pecados (y que por ello le deberían honrar como Dios), Jesús condescendió a
darles un milagro que pudiesen ver. Volviéndose al paralítico, le dijo: Levántate, toma tu
camilla, y vete a tu casa.
9:8 Cuando las multitudes le vieron dirigiéndose a su casa cargando su camilla, se
sintieron embargados de unos sentimientos encontrados: temor y maravilla. Sintieron
miedo ante la presencia de una visitación evidentemente sobrenatural. Glorificaron a Dios,
que había dado tal potestad a los hombres. Pero perdieron completamente de vista la
significación del milagro. La curación visible del paralítico tenía el propósito de confirmar
que los pecados de aquel hombre habían sido perdonados, un milagro invisible. Por medio
de esto habrían podido darse cuenta de que no habían sido testigos de una demostración de
Dios dando potestad a hombres, sino de la presencia de Dios entre ellos en la Persona del
Señor Jesucristo. Pero no comprendieron.
En cuanto a los escribas, sabemos por acontecimientos posteriores que quedaron más
endurecidos en su incredulidad y odio.
I. Jesús llama a Mateo, el recaudador de impuestos (9:9–13)
9:9 La tensa atmósfera que se está formando alrededor del Salvador queda
temporalmente aliviada por el sencillo y humilde relato de su propio llamamiento.
Recaudador de impuestos u oficial de aduanas, él y sus colegas eran aborrecidos
mortalmente por los judíos porque eran malignos, por los opresivos tributos que imponían
y, principalmente, porque servían a los intereses del Imperio Romano, el dominador sobre
Israel. Al pasar Jesús junto a la oficina de los tributos públicos, llamó a Mateo,
diciéndole: Sígueme. Su respuesta fue inmediata: Se levantó y le siguió. Dejó un trabajo
tradicionalmente falto de honradez para convertirse en el acto en discípulo de Jesús. Como
alguien ha dicho: «Abandonó un trabajo cómodo, pero encontró un destino. Perdió unos

uenos ingresos, pero encontró honra. Perdió una cómoda seguridad pero encontró una
aventura como nunca había ni soñado». Y no fue la menor de sus recompensas que vino a
ser uno de los doce y que tuvo el honor de escribir el Evangelio que lleva su nombre.
9:10 La comida aquí descrita fue dispuesta por Mateo en honor de Jesús (Lc. 5:29). Fue
su manera de confesar públicamente a Cristo y de presentar el Salvador a sus colegas. ¡Por
tanto, y necesariamente, los invitados eran publicanos y otros generalmente conocidos
como pecadores!
9:11 En aquellos tiempos era costumbre comer reclinados en divanes y de cara a la
mesa. Cuando vieron… los fariseos a Jesús asociándose de aquella manera con los
proscritos sociales, se dirigieron a Sus discípulos y lo acusaron de «culpabilidad por
asociación»; ¡ningún verdadero profeta iba a comer con pecadores!
9:12 Jesús los oyó y les respondió: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los
enfermos. Los fariseos se consideraban sanos y estaban mal dispuestos a confesar que
necesitaban a Jesús. (En realidad, estaban extremadamente enfermos en lo espiritual y en
desesperada necesidad de curación.) En contraste, los recaudadores de impuestos y los
pecadores estaban más dispuestos a reconocer su verdadera condición y a buscar la gracia
salvadora de Cristo. ¡De modo que la acusación era cierta! Jesús sí que comía con
pecadores. Si hubiese comido con los fariseos, la acusación hubiese seguido siendo
verdadera, ¡y quizá aún más! Si Jesús no hubiese comido con pecadores en un mundo como
el nuestro, habría comido siempre a solas. Pero es importante recordar que cuando comía
con pecadores, nunca cedía a sus malos caminos ni contemporizaba Su testimonio.
Empleaba la ocasión para llamar a los hombres a la verdad y a la santidad.
9:13 El problema de los fariseos era que aunque seguían los rituales del judaísmo con
gran precisión, sus corazones eran duros, fríos e implacables. De modo que Jesús los
despidió con un desafío a que aprendiesen las palabras de Jehová: Misericordia quiero, y
no sacrificio (citadas de Oseas 6:6). Aunque Dios había instituido el sistema sacrificial, no
quería que aquellos rituales viniesen a tomar el lugar de la justicia interior. Dios no es un
Ritualista, y no se complace con los rituales divorciados de la piedad personal: y era
precisamente en esto en lo que habían caído los fariseos. Observaban la letra de la ley pero
no sentían compasión por los que necesitaban ayuda espiritual. Se asociaban sólo con
personas externamente justas como ellos.
En contraste, el Señor Jesús les dijo, con toda la intención: No he venido a llamar a
justos, sino a pecadores al arrepentimiento. Él cumplió de una manera perfecta el deseo
de Dios de misericordia además de sacrificio. En un sentido, no hay justos en el mundo, de
modo que vino a llamar a todos los hombres al arrepentimiento. Pero aquí el pensamiento
es que Su llamamiento es sólo eficaz para aquellos que se reconocen pecadores. Él no
puede dispensar sanidad alguna a los soberbios, a los que mantienen su pretensión de
justicia propia ni a los no arrepentidos —como los fariseos.
J. Pregunta a Jesús sobre el ayuno (9:14–17)
9:14 Probablemente Juan el Bautista estaba entonces encarcelado. Sus discípulos se
acercaron a Jesús con un problema. Ellos ayunaban muchas veces, pero los discípulos de
Jesús no. ¿Por qué no?
9:15 El Señor respondió con una ilustración. Él era el novio y Sus discípulos los
invitados a la boda. Entretanto que Él estuviese con ellos, no había razón para ayunar en
señal de dolor. Pero Él sería quitado de ellos, y entonces ayunarán. Y fue arrebatado de

ellos —en muerte y sepultura, y desde Su ascensión ha estado corporalmente ausente de
Sus discípulos. Y aunque las palabras de Jesús no ordenan el ayuno, desde luego lo
aprueban como un ejercicio apropiado para los que esperan el regreso del Esposo.
9:16 La pregunta suscitada por los discípulos de Juan animó todavía más a Jesús a
señalar que Juan señaló el fin de una dispensación, anunciando la nueva Era de la Gracia, y
muestra que sus respectivos principios no pueden mezclarse. Intentar mezclar ley y gracia
sería como usar un remiendo de paño nuevo (lit., sin encoger) para arreglar un vestido
viejo. Al lavarlo, el remiendo se encogería, desgarrando el vestido viejo. Y el estropicio
sería peor que antes.
Gaebelein se queja con razón:
Un cristianismo judaizante que junto con una profesión de Gracia y del Evangelio
intenta guardar la ley e impulsa una justicia legal es una mayor abominación a los ojos de
Dios que el profesante Israel del pasado cuando adoraba a los ídolos.
9:17 O la mezcla sería como poner vino nuevo en odres viejos. La presión causada por
la fermentación del vino nuevo haría estallar los viejos cueros porque habrían perdido su
elasticidad. La vida y la libertad del evangelio arruinan los cueros del ritualismo.
La introducción de la nueva era cristiana resultaría inevitablemente en tensión. El gozo
introducido por Cristo no podría quedar contenido dentro de las formas y rituales del
Antiguo Testamento. Había de establecerse un orden totalmente nuevo de cosas.
Pettingill lo deja claro:
Así advierte el Rey a Sus discípulos contra la mezcla de lo antiguo… y lo nuevo. … Y
sin embargo esto es lo que se ha hecho por toda la Cristiandad. El judaísmo ha sido
remendado y adaptado en todos los lugares en las iglesias, y al viejo vestido se le llama
«Cristianismo». El resultado es una mezcla conducente a la confusión, que no es ni
judaísmo ni cristianismo, sino una sustitución ritualista de obras muertas en lugar de una
confianza en el Dios viviente. El nuevo vino de la salvación ha sido derramado en los
viejos odres del legalismo, ¿y con qué resultado? El resultado ha sido que los odres se han
roto y han quedado inútiles y que el vino se ha derramado, y se ha perdido la mayor parte
de este precioso líquido vivificador. La ley ha perdido su terror porque ha sido mezclada
con la gracia, y la gracia ha perdido su hermosura y carácter como gracia por haber
quedado mezclada con obras legalistas.
K. Poder para Sanar a los Incurables y Resucitar a los Muertos (9:18–
26)
9:18–19 El discurso de Jesús acerca del cambio de dispensaciones fue interrumpido por
un afligido dirigente de la sinagoga cuya hija acababa de morir. Se arrodilló ante el
Señor, rogándole que acudiese y le restaurase la vida. Era excepcional que este dirigente
buscase ayuda de parte de Jesús. La mayoría de los líderes judíos habrían temido el
escarnio y menosprecio de sus asociados por actuar así. Jesús honró su fe dirigiéndose con
sus discípulos hacia la casa de este dirigente.
9:20 ¡Otra interrupción! Esta vez de parte de una mujer que había sufrido de una
hemorragia desde hacía doce años. Jesús nunca se sentía molesto por estas interrupciones;
siempre estaba sereno, accesible y disponible.

9:21–22 La ciencia médica se había mostrado incapaz para ayudar a esta mujer; de
hecho, estaba empeorando (Mr. 5:26). En lo más extremo de su necesidad se encontró con
Jesús —o al menos lo vio rodeado de una multitud—. Creyendo que Él podía sanarla y
estaba dispuesto a hacerlo, pasó por entre la multitud y tocó el borde de su manto. Él
nunca deja de observar la verdadera fe. Se volvió y la pronunció sanada; en el acto la
mujer quedó sanada por vez primera en doce años.
9:23–24 La narración vuelve ahora al gobernante cuya hija había muerto. Al entrar
Jesús en la casa, los endechadores profesionales la estaban lamentando con lo que alguien
ha llamado «dolor sintético». El Señor ordenó que despejasen la estancia de los visitantes y
al mismo tiempo anunció que la niña no estaba muerta, sino durmiendo. La mayoría de
los estudiosos de la Biblia creen que el Señor emplea aquí dormir en sentido figurado. Pero
algunos creen que la muchacha estaba en un coma profundo. Esta interpretación no niega
que Jesús hubiese podido resucitarla si hubiese estado muerta, pero sí enfatiza que Jesús era
estrictamente sincero y no iba a aceptar el crédito de resucitar a los muertos cuando en
realidad la muchacha no había muerto. Sir Robert Anderson mantenía esta postura. Observa
él que el padre y todos los demás pensaban que la muchacha estaba muerta, pero que Jesús
dijo que no era así.
9:25–26 En todo caso, el Señor tomó de la mano a la niña y ocurrió el milagro: se
levantó. No pasó mucho tiempo antes que las noticias del milagro se extendieran por todo
el distrito.
L. Poder para Dar la Vista (9:27–31)
9:27–28 Apartándose Jesús de donde vivía el dirigente, le siguieron dos ciegos,
rogándole que les devolviese la vista. Aunque no poseían la visión natural, estos hombres
tenían un profundo discernimiento espiritual. Al dirigirse a Jesús como Hijo de David, lo
reconocieron como el Mesías largamente esperado, y como el que era de derecho Rey de
Israel. Y sabían que cuando viniese el Mesías, una de sus credenciales sería que daría la
vista a los ciegos (Is. 61:1, RVR77 margen). Cuando Jesús puso a prueba la fe de ellos
preguntándoles si creían que Él podía hacer esto (darles la vista), ellos respondieron sin
vacilar: «Sí, Señor».
9:29–30 Entonces el Gran Sanador les tocó los ojos y les aseguró que debido a que
creían, verían. De inmediato sus ojos se volvieron completamente normales.
Los hombres dicen: «Si no lo veo, no lo creo». Dios dice: «Si crees, verás». Jesús le
dijo a Marta: «¿No te he dicho que si crees, verás?» (Jn. 11:40). El escritor a los Hebreos
observó esto: «Por la fe entendemos…» (11:3). El apóstol Juan escribió: «Estas cosas os he
escrito a vosotros que creéis… para que sepáis…» (1 Jn. 5:13). Dios no se complace con la
clase de fe que exige un milagro previo. Quiere que le creamos sencillamente porque Él es
Dios.
¿Por qué Jesús les advirtió rigurosamente a los hombres que habían sido sanados que
no lo dijesen a nadie?
En las notas sobre 8:4 sugerimos que probablemente Él no quería fomentar un
movimiento prematuro para ser entronizado como Rey. El pueblo todavía no estaba
arrepentido; Él no podría reinar sobre ellos hasta que fuesen nacidos de nuevo. Además, un
movimiento revolucionario en favor de Jesús atraería terribles represalias de parte del
gobierno romano contra los judíos. Y además el Señor Jesús había de ir a la cruz antes de

poder reinar como Rey; todo lo que cerrase Su camino al Calvario se enfrentaba con el plan
predeterminado de Dios.
9:31 En su gratitud delirante por haber recibido la vista, los dos hombres divulgaron
las noticias de su milagrosa curación. Aunque podríamos sentirnos tentados a simpatizar
con su exuberante testimonio, e incluso a admirarlo, la realidad pura y estricta es que
fueron desobedientes y que inevitablemente causaron más mal que bien, probablemente
excitando una superficial curiosidad más que un interés conducido por el Espíritu. Ni la
gratitud es una excusa válida para la desobediencia.
M. Poder de Dar Habla (9:32–34)
9:32 Primero Jesús dio vida a los muertos; luego vista a los ciegos; ahora habla a los
mudos. Parece haber una secuencia espiritual aquí en los milagros —primero vida, luego
percepción y finalmente testimonio.
Un espíritu malo había azotado a este hombre con mudez. Alguien mostró la suficiente
solicitud para llevar este endemoniado a Jesús. ¡Dios bendiga la noble compañía de los
anónimos que han sido Sus instrumentos para llevar a otros a Jesús!
9:33 Y una vez echado el demonio, el mudo habló. Ciertamente, podemos suponer
que usó su poder restaurado de habla para adorar y dar testimonio de Aquel que en gracia le
había sanado así. El común del pueblo reconoció que Israel estaba siendo testigo de
milagros sin precedentes.
9:34 Pero los fariseos respondieron diciendo que Jesús echaba los demonios por el
príncipe de los demonios. Es esto lo que calificó Jesús más adelante como el pecado
imperdonable (12:32). Atribuir los milagros que él efectuaba por el Espíritu Santo al poder
de Satanás era blasfemia contra el Espíritu Santo. Mientras que otros estaban siendo
bendecidos por el toque sanador de Cristo, los fariseos permanecían espiritualmente
muertos, ciegos y mudos.
VI. LOS APÓSTOLES DEL REY-MESÍAS ENVIADOS A
ISRAEL (9:35–10:42)
A. La necesidad de Obreros para la Mies (9:35–38)
9:35 Este versículo comienza con lo que se conoce como el Tercer Circuito de Galilea.
Jesús emprendió viaje a todas las ciudades y aldeas, predicando las buenas nuevas del
reino, esto es, que Él era el Rey de Israel, y que si la nación se arrepentía y le reconocía,
reinaría sobre ellos. En este tiempo fue hecha a Israel una oferta genuina del reino. ¿Qué
habría sucedido si Israel hubiese respondido adecuadamente? La Biblia no responde a esta
pregunta. Sí sabemos que Cristo, de todos modos, habría tenido que morir para dar una base
justa sobre la que Dios pudiese justificar a los pecadores de todas las épocas.
Al enseñar y predicar, Cristo también sanaba toda clase de dolencias. Así como la
Primera Venida del Mesías en humilde gracia fue caracterizada por milagros, así también
marcarán Su Segunda Venida, en poder y gran gloria (cf. He. 6:5: «los poderes del siglo
venidero»).
9:36 Al contemplar las multitudes de Israel, extenuadas y abatidas, las vio como
ovejas sin pastor. Su gran corazón se compadeció de ellas. ¡Ah, si conociésemos más de

este anhelo por el bien espiritual de los perdidos y moribundos! ¡Qué gran necesidad
tenemos de orar constantemente!:
Mire yo a la multitud cual mi Salvador,
Y que mis ojos con lágrimas de dolor
Compadecidos de las ovejas en su error
Las amen siguiendo Su gran amor.
9:37 Se precisaba efectuar una gran obra de cosecha espiritual, mas los obreros eran
pocos. Por lo que se ve, el problema ha persistido hasta nuestros días; la necesidad es
siempre mayor que la mano de obra.
9:38 El Señor Jesús dijo a los discípulos que pidiesen al Señor de la mies, que envíe
obreros a su mies. Observemos aquí que la necesidad no constituye un llamamiento. Los
obreros no deberían ir hasta que sean enviados.
Cristo, el Hijo de Dios, me ha enviado
A las tierras del sur;
La ordenación he recibido
De Sus traspasadas manos.
Frances Bevan
Jesús no identificó al Señor de la mies. Algunos piensan que es el Espíritu Santo. En el
versículo 5 del capítulo 10, el mismo Jesús envía a los discípulos, por lo que parece
evidente que es Él mismo a quien deberíamos orar en esta cuestión de la evangelización del
mundo.
B. Llamamiento de doce discípulos (10:1–4)
10:1 En el último versículo del capítulo 9, el Señor instruyó a Sus discípulos a que
orasen por más obreros. Para hacer esta petición con sinceridad, los creyentes deben estar
dispuestos a ir ellos mismos. Y aquí encontramos al Señor llamando a Sus doce discípulos.
Él los había escogido con anterioridad, pero ahora los llama a una misión evangelística
especial para la nación de Israel. Con el llamamiento iba la autoridad para echar espíritus
inmundos y para sanar toda clase de dolencias. Aquí vemos la singularidad de Jesús. Otros
hombres habían efectuado milagros, pero ningún otro hombre había conferido este poder a
otros.
10:2–4 Los doce apóstoles eran:
1. Simón, el llamado Pedro. Un hombre impetuoso, de gran corazón y afectuoso, era un
líder nato.
2. Andrés su hermano. Fue presentado a Jesús por Juan el Bautista (Jn. 1:36, 40), y
luego llevó a Él a su hermano Pedro. Hizo su actividad después llevar a otros a Jesús.
3. Jacobo hijo de Zebedeo, que fue más adelante muerto por Herodes (Hch. 12:2) —el
primero de los doce en morir como mártir.

4. Juan su hermano. También hijo de Zebedeo, era el discípulo a quien Jesús amaba.
Mediante él nos fueron dados el Cuarto Evangelio, tres Epístolas y Apocalipsis.
5. Felipe. Ciudadano de Betsaida, llevó a Natanael a Jesús. No debe ser confundido con
Felipe el Evangelista, en el libro de los Hechos.
6. Bartolomé. Se cree que es el mismo que Natanael, el israelita en quien Jesús no
encontró engaño (Jn. 1:47).
7. Tomás, también llamado el Dídimo, lo que significa «mellizo». Comúnmente
conocido como el «escéptico Tomás», sus dudas dieron paso a una magnífica confesión
tocante a Cristo (Jn. 20:28).
8. Mateo. El ex recaudador de impuestos que escribió este Evangelio.
9. Jacobo hijo de Alfeo. Poco más es lo que se sabe de él.
10. Lebeo, por sobrenombre Tadeo. Se le conoce también como Judas hijo de Jacobo
(Lc. 6:16). Sus únicas palabras registradas se encuentran en Juan 14:22.
11. Simón el cananita, a quien Lucas llama el Zelote (6:15).
12. Judas Iscariote, que traicionó a nuestro Señor.
Los discípulos estaban probablemente en los veinte y tantos años de edad para este
tiempo. Extraídos de diversos orígenes sociales y probablemente jóvenes de una capacidad
media, su verdadera grandeza residía en su asociación con Jesús.
C. La misión a Israel (10:5–33)
10:5–6 El resto del capítulo contiene las instrucciones de Jesús acerca de una gira
especial de predicación a la casa de Israel. Esto no debe confundirse con el posterior envío
de los setenta (Lc. 10:1) ni con la Gran Comisión (Mt. 28:19, 20). Ésta fue una misión
temporal con el propósito específico de anunciar que el reino de los cielos se había
acercado. Aunque algunos de los principios son de valor permanente para el pueblo de Dios
en todas las edades, el hecho de que algunos fueron posteriormente revocados por el Señor
Jesús demuestra que no tenían la intención de ser permanentes (Lc. 22:35, 36).
Primero se da la ruta. No debían ir a los gentiles ni a los samaritanos, una raza
mezclada detestada por los judíos. Su ministerio quedó limitado en este tiempo a las ovejas
perdidas de la casa de Israel.
10:7 El mensaje era la proclamación de que el reino de los cielos se había acercado. Si
Israel rehusaba, no habría excusa, porque se les hacía exclusivamente a ellos un anuncio
oficial. El reino se había acercado en la Persona del Rey. Israel había de decidir si aceptarle
o rechazarle.
10:8 Los discípulos recibieron credenciales para confirmar su mensaje. Debían sanar a
los enfermos, limpiar a los leprosos, resucitar a los muertos y echar fuera demonios. Los
judíos demandaban señales (1 Co. 1:22) y Dios en Su gracia condescendió a darles señales.

En cuanto a remuneración, los representantes del Señor no debían cobrar por sus
servicios. Habían recibido sus bendiciones sin costo y debían dispensarlas sobre la misma
base.
10:9–10 No deberían hacer ninguna provisión para el viaje. A fin de cuentas, eran
israelitas predicando a israelitas, y era un principio reconocido entre los judíos que el
obrero es digno de su alimento. De modo que no sería necesario para ellos tomar oro, ni
plata, ni cobre, ni tampoco alforjas, ni dos túnicas, o calzado, ni bastón. Probablemente,
el significado es sandalias de más o un bastón extra; si ya tenían un bastón, podían llevarlo
(Mr. 6:8). La idea es que su necesidad sería suministrada sobre una base diaria.
10:11 ¿Qué disposiciones debían tomar para su alojamiento? Cuando entrasen en una
ciudad, debían buscar un anfitrión digno, que les recibiese como discípulos del Señor y
que estuviese abierto al mensaje de ellos. Cuando encontrasen un anfitrión así, debían
quedarse con él mientras estuviesen en la ciudad, en lugar de irse si encontraban unas
condiciones más favorables de alojamiento.
10:12–14 Si eran recibidos en una casa, los discípulos debían saludar a la familia,
mostrando cortesía y gratitud al aceptar su hospitalidad. Si en cambio una casa rehusaba
alojar a los mensajeros del Señor, no estaban obligados a orar por la paz de Dios sobre ella,
esto es, no pronunciarían una bendición sobre la familia. No sólo esto, sino que debían
dramatizar el desagrado de Dios sacudiendo el polvo de sus pies. Al rechazar a los
discípulos de Cristo, aquella familia le rechazaba a Él.
10:15 Advirtió que un rechazo así traería un castigo más severo en el día del juicio que
la perversión de Sodoma y Gomorra. Esto demuestra que habrá grados de castigo en el
infierno; si no fuese así, ¿cómo podría ser más tolerable para unos que para otros?
10:16 En esta sección Jesús aconseja a los doce tocante a su conducta frente a la
persecución. Iban a ser como ovejas en medio de lobos, rodeados por hombres malignos
obsesionados por destruirlos. Ellos debían ser prudentes como las serpientes, evitando
ofender innecesariamente o ser atrapados en situaciones comprometedoras. Y debían ser
sencillos como las palomas, protegidos por la armadura de un carácter recto y de una fe no
fingida.
10:17 Debían estar en guarda frente a los judíos incrédulos que los arrastrarían a los
tribunales y que los azotarían en sus sinagogas. El ataque contra ellos sería a la vez civil y
religioso.
10:18 Serían llevados ante gobernadores y reyes por causa de Cristo. Pero la causa de
Dios triunfaría sobre el mal del hombre. «El hombre tiene su maldad pero Dios tiene Su
camino.» En su hora de aparente derrota los discípulos tendrían el incomparable privilegio
de testificar delante de gobernantes y gentiles. Dios estaría obrando todas las cosas para
bien. El cristianismo ha sufrido mucho de las autoridades civiles, pero «ninguna doctrina
fue jamás tan útil para los designados para gobernar».
10:19–20 No tenían que ensayar lo que habían de decir cuando fuesen llevados a juicio.
Cuando llegase el momento, el Espíritu de Dios les daría sabiduría divina para responder
de tal manera que glorificaría a Cristo y que confundiría y frustraría de manera absoluta a
sus acusadores. Se deberían evitar dos extremos al interpretar el versículo 19. Lo primero es
la superficial suposición de que un cristiano nunca tiene que preparar un mensaje por
adelantado. La segunda es la postura de que este versículo no tiene relevancia para nosotros
en la actualidad. Es apropiado y deseoso que un predicador aguarde en oración delante de
Dios para encontrar la palabra apropiada para una ocasión específica. Pero también es
cierto que en las crisis todos los creyentes pueden recurrir a la promesa de Dios de darles

sabiduría para hablar con intuición divina. Vienen a ser portavoces del Espíritu del Padre de
ellos.
10:21 Jesús advirtió a Sus discípulos que tendrían que hacer frente a la perfidia y a la
traición. Hermano acusaría a hermano. El padre entregaría al hijo. Los hijos vendrían a
ser informadores contra sus padres, resultando en la ejecución de los padres.
J. C. Macaulay lo expresó bien:
Estamos en buena compañía al soportar el odio del mundo. … El siervo no puede
esperar mejor trato de manos del enemigo que el que recibió el Señor mismo. Si el mundo
no tuvo nada mejor para Jesús que una cruz, no tendrá una carroza regia para sus
seguidores; si Él sólo tuvo espinas, no tendrá guirnaldas para nosotros. … Sólo que
debemos cerciorarnos de que el aborrecimiento del mundo contra nosotros es
verdaderamente «por causa de Cristo», no debido a nada odioso en nosotros o indigno del
Señor de gracia a quien representamos.
10:22–23 Los discípulos serían aborrecidos de todos —no por todos sin excepción,
pero sí por todas las culturas, nacionalidades, clases, etc., de los hombres—. «El que
persevere hasta el fin, éste será salvo.» Tomado aisladamente, esto podría parecer que
implica que la salvación puede ser ganada por una paciente perseverancia. Sabemos que no
puede significar esto, porque en todas las Escrituras se presenta la salvación como un don
de la gracia de Dios por medio de la fe (Ef. 2:8, 9). Tampoco puede significar este versículo
que los que permanezcan fieles a Cristo serán salvados de la muerte física: el versículo
anterior predice la muerte de algunos fieles discípulos. La explicación más simple es que la
perseverancia es la marca distintiva de los genuinamente salvos. Los que perseveran hasta
el fin en tiempos de persecución muestran por su perseverancia que son los verdaderos
creyentes. Esta misma declaración la encontramos en Mateo 24:13, donde se refiere a un
fiel remanente de judíos durante la Tribulación que rehusa comprometer su lealtad al Señor
Jesús. Su perseverancia los manifiesta como discípulos genuinos.
En los pasajes bíblicos que tratan del futuro, el Espíritu de Dios pasa a menudo del
futuro inmediato al futuro distante. Una profecía puede tener una significación inmediata y
también un cumplimiento completo y más distante. Por ejemplo, los dos Advenimientos de
Cristo pueden ser reunidos en un solo pasaje sin explicación de ello (Is. 52:14, 15; Mi. 5:2–
4). En los versículos 22 y 23, el Señor Jesús hace esta clase de transición profética.
Advierte a los doce discípulos acerca de los sufrimientos que padecerán por causa de Él, y
luego parece verlos como tipo de Sus consagrados seguidores judíos durante la Gran
Tribulación. Salta adelante desde las pruebas de los primeros cristianos hasta la de los
creyentes antes de Su Segunda Venida.
La primera parte del versículo 23 podría referirse a los doce discípulos: «Cuando os
persigan en esta ciudad, huid a la otra…» No estaban obligados a permanecer bajo la
tiranía de sus enemigos si había una forma honrosa de escapar. «No está mal escapar del
peligro —sólo del deber.»
La última parte del versículo 23 nos lleva más adelante a los días precediendo a la
venida de Cristo a reinar: «… no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel,
antes que venga el Hijo del Hombre». Esto no podría referirse a la misión de los doce,
porque el Hijo del Hombre ya había venido. Algunos maestros bíblicos lo comprenden
como una referencia a la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. Sin embargo, es difícil ver
cómo este holocausto puede ser considerado como «la venida del Hijo del Hombre». Parece

mucho más plausible encontrar aquí una referencia a Su Segunda Venida. Durante la Gran
Tribulación, los fieles hermanos judíos de Cristo saldrán con el evangelio del reino. Serán
perseguidos y acosados. Antes de que puedan alcanzar todas las ciudades de Israel, el Señor
Jesús vendrá para juzgar a Sus enemigos y establecer Su reino.
Podría parecer que hay una contradicción entre el versículo 23 y Mateo 24:14. Aquí se
declara que no se llegará a todas las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del
Hombre. Allí dice que el evangelio del reino será predicado en todo el mundo antes de Su
Segunda Venida. Pero esto no constituye contradicción alguna. El evangelio será predicado
en todas las naciones, aunque no necesariamente a cada persona individual. Pero este
mensaje se encontrará con una firme resistencia, y los mensajeros serán severamente
perseguidos y refrenados en Israel. Así, no se llegará a todas las ciudades de Israel.
10:24–25 Los discípulos del Señor tendrían a menudo ocasión para preguntarse por qué
debían soportar malos tratos. Si Jesús era el Mesías, ¿por qué estaban sufriendo Sus
seguidores, en lugar de reinar? En los versículos 24 y 25 Él anticipa la perplejidad de ellos
y responde a la misma recordándoles su relación con Él. Ellos eran los discípulos; Él era su
Maestro. Ellos eran miembros de la familia. Él era el padre de familia. Discipulado
significa seguir al Maestro, no ser superior a Él. El siervo no debería esperar ser tratado
mejor que su Maestro. Si los hombres llaman al digno Padre de la familia «Beelzebub»
(«señor de las moscas», un dios ecronita cuyo nombre era empleado por los judíos para
designar a Satanás), lanzarán insultos aún más graves a los miembros de Su casa. El
discipulado involucra compartir el rechazo del Maestro.
10:26–27 Tres veces dijo el Señor a Sus seguidores que no temiesen (vv. 26, 28, 31).
Primero, no debían temer ante la aparente victoria de sus enemigos; Su causa será
gloriosamente vindicada en un día venidero. Hasta ahora el evangelio había estado
relativamente oculto y Sus enseñanzas habían sido dadas relativamente en secreto. Pero
pronto los discípulos habrían de proclamar de manera denodada el mensaje cristiano que
hasta este punto les había sido comunicado secretamente, esto es, en privado.
10:28 Segundo, los discípulos no habían de temer el furor asesino de los hombres. Lo
peor que pueden hacer los hombres es matar el cuerpo. La muerte física no es la tragedia
suprema para el cristiano. Morir es estar con Cristo, y es por tanto mucho mejor. Es la
liberación del pecado, del dolor, de la enfermedad, del sufrimiento y de la muerte; es el
traslado a la gloria eterna. De modo que lo peor que los hombres pueden hacer es, en un
sentido real, lo mejor que puede sucederle al hijo de Dios.
Los discípulos no deberían temer a los hombres, sino que deberían tener un temor
reverente hacia aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno. Ésta es la pérdida
mayor —la separación eterna de Dios, de Cristo y de toda esperanza—. La muerte
espiritual es aquella pérdida que no puede ser medida y la suerte que debe ser evitada a toda
costa.
Las palabras de Jesús en el versículo 28 evocan memorias del santo John Knox, cuyo
epitafio dice: «Aquí yace uno que temió a Dios tanto que nunca tuvo temor ante ningún
hombre».
10:29 En medio de las más ardientes pruebas, los discípulos podrían estar confiados en
el cuidado de Dios. El Señor Jesús enseña esto por medio del ubicuo gorrión. Dos de estos
insignificantes pájaros eran vendidos por un cuarto. Sin embargo ni uno de ellos muere
sin consentirlo vuestro Padre, sin Su conocimiento o Su presencia. Como alguien ha
dicho: «Dios asiste al funeral de cada gorrión».

10:30–31 El mismo Dios que se toma un interés personal en el diminuto gorrión
mantiene un contaje exacto de los cabellos de la cabeza de cada uno de Sus hijos. Un
cabello es de muchísimo menos valor que un gorrión. Esto muestra que para Él Su pueblo
vale más que muchos pajarillos; entonces, ¿por qué temer?
10:32 A la vista de las anteriores consideraciones, ¿qué es más razonable sino que el
discípulo de Cristo le confiese sin temor delante de los hombres? La confesión de Cristo
aquí involucra la consagración a Él como Señor y Salvador y el resultante reconocimiento
de Él por la vida y los labios. En el caso de la mayoría de los doce, esto condujo a la
confesión final del Señor en el martirio.
10:33 La negación de Cristo sobre la tierra será retribuida con la negación delante de
Dios en los cielos. Negar a Cristo en este sentido significa rehusar reconocer Sus derechos
sobre la vida de uno. Aquellos cuyas vidas vienen a decir: «Nunca te conocí» le oirán decir
al final: «Nunca te conocí». El Señor no se refiere a una negación temporal de Él bajo
presión, como en el caso de Pedro, sino aquella clase de negación que es habitual y
definitiva.
D. No Paz, sino Espada (10:34–39)
10:34 Las palabras de nuestro Señor deben ser comprendidas como una figura de
lenguaje en la que los resultados visibles de Su venida son enunciados como el propósito
aparente de Su venida. Dice Él que no vino para traer paz a la tierra, sino espada. En
realidad sí que vino para hacer la paz (Ef. 2:14–17); vino para que el mundo fuese salvado
por Él (Jn. 3:17).
10:35–37 Pero el punto aquí es que siempre que alguien se hace Su seguidor, sus
familias se revolverán en contra de ellos. Un padre convertido se encontrará con la
oposición de su hijo incrédulo; una madre cristiana, con la de su hija inconversa. Una
suegra nacida de nuevo será aborrecida por su nuera no regenerada. De modo que a menudo
se ha de hacer una elección entre Cristo y la familia. No puede permitirse que los vínculos
de la naturaleza aparten a un discípulo de una absoluta adhesión al Señor. El Salvador ha de
tener una absoluta precedencia sobre el padre o la madre, el hijo o la hija. Uno de los costos
del discipulado es experimentar tensión, luchas y alienación con la propia familia. Esta
hostilidad es a menudo más acerba que la que se encuentra en otras áreas de la vida.
10:38 Pero hay algo que es incluso más eficaz para privar a Cristo del puesto que le
corresponde de derecho que la misma familia: el amor a la propia vida. Por lo que Jesús
añadió: «Y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí». La cruz,
naturalmente, era un medio de ejecución. Tomar la cruz y seguir a Cristo significa vivir con
tal consagrado abandono a Él que incluso la muerte misma no sea un precio demasiado
elevado. No se demanda de todos los discípulos que pongan sus vidas por el Señor, pero
todos están llamados a valorarlo a Él hasta tal punto que no consideren sus vidas preciosas
para sí mismos.
10:39 El amor de Cristo ha de dominar el instinto de autoconservación. El que halla su
vida, la perderá; y el que pierde su vida por causa de Cristo, la hallará. La tentación es
a aferrarse a la propia vida intentando evitar el dolor y la pérdida de una vida de entrega
total. Pero éste es el peor desperdicio de la vida —malgastarla en la gratificación del yo—.
El mayor uso de una vida es gastarla en el servicio de Cristo. Quien pierde su vida en
consagración a Él la hallará en su verdadera plenitud.

E. Un Vaso de Agua Fría (10:40–42)
10:40 No todos iban a rehusar el mensaje de los discípulos. Algunos los reconocerían
como representantes del Mesías y los recibirían con gentileza. Los discípulos tendrían poca
posibilidad de compensar tal gentileza, pero no tenían por qué preocuparse. Lo que fuera
hecho por ellos sería considerado como hecho al Señor mismo y sería consiguientemente
recompensado.
Recibir a un discípulo de Cristo sería equivalente a recibir al mismo Cristo, y recibirle a
Él era lo mismo que recibir al Padre que le envió, por cuanto el enviado representa a Aquel
que lo envía. Recibir a un embajador, que representa el gobierno que le comisiona, es
disfrutar de relaciones diplomáticas con su país.
10:41 Todo aquel que recibe a un profeta por cuanto es profeta, recibirá
recompensa de profeta.
A. T. Pierson comenta:
Los judíos consideraban la recompensa de un profeta como la mayor posible, porque,
mientras que los reyes gobernaban en nombre del Señor y los sacerdotes ministraban en
nombre del Señor, el profeta venía de parte del Señor para instruir tanto al sacerdote como
al rey. Cristo dice que si uno no hace otra cosa más que recibir a un profeta como tal,
recibirá la misma recompensa que la dada al profeta si le ayuda. ¡Piensa en ello cuando te
sientas inclinado a criticar a un orador! Si le ayudas a hablar de parte de Dios y le alientas,
recibirás parte de su recompensa; pero si le dificultas llevar a cabo su oficio, perderás tu
recompensa. Es una gran cosa ayudar a alguien que trata de hacer lo bueno. No deberías
considerar su vestido, su actitud, su manera de actuar o su voz, sino que deberías mirar más
allá de estas cosas y decir: «¿Es éste un mensaje de parte de Dios para mí?». ¿Es este
hombre un profeta de Dios para mi alma?». Si lo es, recíbele, magnifica su palabra y obra y
consigue parte de su recompensa.
Aquel que recibe a un justo por cuanto es justo, recibirá recompensa de justo. Los
que juzgan a los demás por su atractivo físico o riquezas materiales no llegan a darse cuenta
de que la verdadera valía moral está a menudo revestida de una gran humildad. La manera
en que alguien trata al discípulo más de a pie es la manera en que trata al Señor mismo.
10:42 No quedará inadvertida ninguna bondad hecha a un seguidor de Jesús. Hasta un
vaso de agua fresca será ricamente recompensado si se da a un discípulo por el hecho de
ser seguidor del Señor.
Así, el Señor concluye Su encargo especial invistiéndoles con una regia dignidad. Es
cierto que sufrirían oposición, rechazo, arrestos, juicios, prisiones y quizá incluso la muerte.
Pero jamás debían olvidar que eran representantes del Rey y que su glorioso privilegio era
hablar y actuar en Su nombre.
VII. UNA CRECIENTE OPOSICIÓN Y RECHAZO (Caps.
11, 12)
A. Juan el Bautista, encarcelado (11:1–19)

11:1 Habiendo enviado a los doce en la misión temporal especial a la casa de Israel,
Jesús se fue de allí a enseñar y a predicar en las ciudades de Galilea donde los discípulos
habían vivido con anterioridad.
11:2–3 Por ahora, Juan había estado encarcelado por Herodes. Desalentado y solitario,
comenzó a hacerse preguntas. Si Jesús era de verdad el Mesías, ¿por qué permitía que Su
precursor languideciese en la cárcel? Igual que muchos grandes hombres de Dios, Juan
sufrió un lapso momentáneo de fe. De modo que envió a dos de sus discípulos para
preguntar si Jesús era realmente Aquel que habían prometido los profetas, o si deberían
seguir esperando al Ungido.
11:4–5 Respondiendo Jesús recordándole a Juan que estaba llevando a cabo los
milagros predichos por el Mesías: Los ciegos ven (Is. 35:6); los cojos andan (Is. 35:6); los
leprosos son limpiados (Is. 53:4, cf. Mt. 8:16, 17); los sordos oyen (Is. 35:5); los muertos
son resucitados (no profetizado acerca del Mesías; era algo más magno que los milagros
predichos). Jesús también le recordó a Juan que el evangelio estaba siendo predicado a los
pobres en cumplimiento de la profecía mesiánica en Isaías 61:1. Los líderes religiosos
ordinarios concentran a menudo su atención en los ricos y aristócratas. El Mesías trajo
buenas nuevas a los pobres.
11:6 Luego el Salvador añadió: Y bienaventurado es el que no tropieza en mí. En
labios de otra persona esto habría sido la jactancia de un supremo egotista. En labios de
Jesús, es la expresión válida de Su perfección personal. En lugar de aparecer como un
marcial general de un ejército, el Mesías había llegado como un humilde Carpintero. Su
gentileza, humildad y humillación no concordaban con la imagen que prevalecía acerca del
Mesías militante. Los hombres conducidos por deseos carnales podrían dudar de Su
pretensión al trono. Pero la bendición de Dios reposaría sobre aquellos que con percepción
espiritual reconociesen a Jesús de Nazaret como el Mesías prometido.
El versículo 6 no debería ser interpretado como una reprensión a Juan el Bautista. La fe
de cada uno tiene que ser en ocasiones confirmada y fortalecida. Una cosa es sufrir un lapso
temporal de la fe, y otra muy diferente es tener un tropiezo de carácter permanente en
cuanto a la verdadera identidad del Señor Jesús. No se puede tomar un solo capítulo y
convertirlo en la historia entera de la vida de alguien. Si tomamos la vida de Juan en su
totalidad, podemos ver un registro de fidelidad y de perseverancia.
11:7–8 Tan pronto como se fueron los discípulos de Juan con las palabras
tranquilizadoras de Jesús, el Señor se volvió a la gente con palabras de encendido elogio
por el Bautista. Esta misma muchedumbre había acudido al desierto cuando Juan estaba
predicando. ¿Para qué? ¿Para ver un hombre débil y vacilante como una caña sacudida
por el viento de las opiniones humanas cambiantes? ¡Desde luego que no! Juan era un
predicador sin temor, la encarnación de una conciencia, que antes preferiría sufrir que estar
callado, y antes morir que mentir. ¿Habían acaso salido a ver a un cortesano palaciego bien
vestido, en lujosa molicie? ¡Desde luego que no! Juan era un sencillo hombre de Dios cuya
austera vida era una reprensión a la gran mundanería del pueblo.
11:9 ¿Habían salido a ver a un profeta? Pues bien, Juan era un profeta, y, de hecho, el
más grande de los profetas. El Señor no implica aquí que fuese el más grande en cuanto a
carácter personal, elocuencia o poder de persuasión; era el más grande a causa de su
posición como precursor del Rey Mesías.
11:10 Esto queda claro en el versículo 10; Juan fue el cumplimiento de la profecía de
Malaquías (3:1) —el mensajero que precedería al Señor para preparar el pueblo para Su
venida—. Otros hombres habían profetizado la Venida de Cristo, pero Juan fue el escogido

para anunciar Su llegada efectiva. Se ha dicho con razón: «Juan abrió el camino para Cristo
y luego se quitó de en medio por Cristo».
11:11 La declaración de que «el que sea menor en el reino de los cielos, es mayor
que él» demuestra que Jesús estaba refiriéndose al privilegio de Juan, no a su carácter. Una
persona que es la menor en el reino de los cielos no tiene necesariamente un mejor
carácter que Juan, pero sí que tiene un mayor privilegio. Ser ciudadano del reino es más
que anunciar su llegada. El privilegio de Juan fue enorme al preparar el camino del Señor,
pero no vivió para gozar de las bendiciones del reino.
11:12 Desde el comienzo del ministerio de Juan hasta su actual encarcelamiento el
reino de los cielos había sufrido violencia. Los fariseos y escribas se habían opuesto al
mismo de manera vigorosa. El rey Herodes había hecho su parte para golpear el reino,
encarcelando a su heraldo.
«… y los violentos lo arrebatan.» Esta declaración es susceptible de dos
interpretaciones. Primera, que los enemigos del reino hicieron todo lo que pudieron para
tomar el reino a fin de destruirlo. Su rechazamiento de Juan fue una premonición del
rechazamiento del Rey mismo y por ello del reino. Pero puede también significar que
aquellos que estaban listos para la venida del Rey respondieron con fuerza al anuncio y
forzaron cada uno de sus músculos para entrar en él. Éste es el significado en Lucas 16:16:
«La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entonces se predica la Buena Nueva del reino
de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él». Aquí el reino es presentado como una
ciudad asediada, con todo tipo de personas golpeando desde afuera, intentando entrar. Es
necesaria una cierta violencia espiritual.
Sea cual sea el significado que uno adopte, el pensamiento es que la predicación de
Juan desencadenó una violenta reacción, con unos efectos extensos y profundos.
11:13 «Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan.» Todo el
volumen desde Génesis hasta Malaquías predecía la llegada del Mesías. Cuando Juan salió
al escenario de la historia, su singular papel no fue simplemente profético; estaba
anunciando el cumplimiento de todas las profecías respecto a la Primera Venida de Cristo.
11:14 Malaquías había predicho que antes de la aparición del Mesías vendría Elías
como precursor (Mal. 4:5, 6). Si cuando Jesús fue presentado como Mesías el pueblo
hubiese querido recibirlo, Juan habría cumplido el papel de Elías. Juan no era la
reencarnación de Elías: en Juan 1:21 niega ser Elías. Pero fue delante de Cristo en el
espíritu y poder de Elías (Lc. 1:17).
11:15 No todos apreciaron a Juan el Bautista ni comprendieron la profunda necesidad
de su ministerio. Por ello, el Señor añadió: «El que tiene oídos para oír, oiga». En otras
palabras, que preste atención. No os perdáis el significado de lo que estáis oyendo. Si Juan
cumplió la profecía tocante a Elías, ¡entonces Jesús era el Mesías prometido! Al acreditar
así a Juan el Bautista, Jesús estaba reafirmando su declaración de que era el Cristo de Dios.
Aceptar lo primero llevaría a la aceptación de lo segundo.
11:16–17 Pero la generación a la que Jesús estaba dirigiéndose no estaba dispuesta en
aceptar ni lo uno ni lo otro. Los judíos que tuvieron el privilegio de ver el Advenimiento de
su Mesías-Rey no tenían deseo hacia Él ni se agradaron de Su precursor. Constituían un
enigma. Jesús los comparó con niños (V.M.) temperamentales que se sientan en las plazas
rehusando darse por satisfechos con ningún tipo de iniciativas. Si sus amigos querían tocar
la flauta para que pudiesen bailar, se negaban. Si sus amigos querían jugar a funerales,
rehusaban también lamentarse.

11:18–19 Juan vino como ascético, y los judíos le acusaron de estar poseído por el
demonio. El Hijo del Hombre, en cambio, comía y bebía de manera normal. Si el
ascetismo de Juan los había hecho sentir incómodos, entonces tendrían desde luego que
sentirse más complacidos por los hábitos más normales de Jesús. ¡Pero no! Le llamaron
comilón y bebedor… amigo de publicanos y de pecadores. Naturalmente, Jesús nunca
comió ni bebió con exceso. Su acusación era totalmente infundada. Es cierto que era amigo
de publicanos y de pecadores, pero no en el sentido en que ellos querían presentarlo. Hizo
amistad con los pecadores para salvarlos de sus pecados, pero nunca compartió los pecados
de ellos ni los aprobó.
«Pero la sabiduría queda justificada por sus hijos.» El Señor Jesús, naturalmente, es
la Sabiduría personificada (1 Co. 1:30). Aunque hombres incrédulos le calumnien, Él queda
vindicado en Sus obras y en las vidas de Sus seguidores. Aunque la masa de los judíos
rehúsen reconocerle como el Mesías-Rey, Sus afirmaciones quedaron totalmente
verificadas por Sus milagros y por la transformación espiritual de Sus consagrados
discípulos.
B. Ayes sobre las ciudades no arrepentidas de Galilea (11:20–24)
11:20 Un gran privilegio conlleva una gran responsabilidad. No ha habido jamás
ciudades más privilegiadas que Corazín, Betsaida y Capernaúm. El encarnado Hijo de Dios
había caminado por sus polvorientas calles, había enseñado a sus favorecidas poblaciones y
llevó a cabo la mayor parte de Sus milagros dentro de sus murallas. Frente a esta evidencia
abrumadora, habían rehusado tercamente arrepentirse. No es de extrañarse, por tanto, que el
Señor pronunciase la más solemne condenación sobre ellas.
11:21 Comenzó con Corazín y Betsaida. Estas ciudades habían oído los amantes
llamamientos de su Salvador y Dios, pero obcecadamente lo rechazaron. Su mente pasó a
las ciudades de Tiro y Sidón, que habían caído bajo el juicio de Dios por su idolatría y
maldad. Si hubiesen tenido el privilegio de ver los milagros de Jesús, se habrían humillado
en el más profundo arrepentimiento. En el día del juicio, por tanto, Tiro y Sidón serán
tratadas con menos rigor que Corazín y Betsaida.
11:22 Las palabras «habrá más tolerancia en el día del juicio» indica que habrá
grados de castigo en el infierno, lo mismo que habrá grados de recompensa en el cielo (1
Co. 3:12–15). El pecado que realmente lanza a los hombres al infierno es su rechazo a
sujetarse a Jesucristo (Jn. 3:36b). Pero la hondura de los sufrimientos en el infierno está
relacionada con los privilegios menospreciados y con los pecados practicados.
11:23–24 Pocas ciudades habían sido tan favorecidas como Capernaúm. Vino a ser el
hogar de Jesús después de haber sido rechazado en Nazaret (9:1; cf. Mr. 2:1–12), y algunos
de Sus milagros más extraordinarios, que constituían evidencias irrefutables de Su
condición de Mesías, fueron efectuados allí. Si la vil Sodoma, la capital de la
homosexualidad, hubiese tenido este privilegio, se habría arrepentido y habría sido
perdonada. Pero el privilegio de Capernaúm era mayor. Su población debería haberse
arrepentido y haber reconocido estar bien dispuesta al Señor. Pero Capernaúm dejó pasar el
día de su oportunidad. El pecado de perversión de Sodoma era grande. Pero no hay pecado
mayor que el que cometió Capernaúm de rechazar al Hijo de Dios. Por ello, Sodoma no
será castigada tan severamente como Capernaúm en el día del juicio. Levantada hasta el
cielo en cuanto a su privilegio, Capernaúm será abatida hasta el Hades en juicio. Si así es

con Capernaúm, ¿cuánto más cierto no será de aquellos lugares donde abundan las Biblias,
donde se difunde el Evangelio, y donde bien pocos, por no decir ninguno, tienen excusa?
En los días de nuestro Señor había en Galilea cuatro ciudades importantes: Corazín,
Betsaida, Capernaúm y Tiberíades. ¿Cuál ha sido el resultado?
La destrucción de Corazín y Betsaida ha sido tan completa que se desconocen sus
emplazamientos exactos.
El de Capernaúm no es seguro. Tiberíades sigue en pie. Este notable cumplimiento de la
profecía es una evidencia adicional de la omnisciencia del Salvador y de la inspiración de la
Biblia.
C. La reacción del Salvador ante el rechazo (11:25–30)
11:25, 26 Las tres ciudades de Galilea no tenían ni ojos para ver ni corazón para amar al
Cristo de Dios. Él sabía que la actitud de ellos era solamente un anticipo del rechazo que
iba a sufrir a mayor escala. ¿Cómo reaccionó ante la dureza de ellos? No con amargura, ni
con cinismo ni rencor. Lo que hizo fue elevar Su voz en acción de gracias a Dios por
cuanto nada podía frustrar Sus propósitos soberanos. «Te alabo, Padre, Señor del cielo y
de la tierra, porque ocultaste estas cosas a los sabios y a los entendidos, y las revelaste
a los niños.»
Deberíamos evitar dos posibles malos entendidos. En primer lugar, Jesús no estaba aquí
expresando agrado en el inevitable juicio que se cernía sobre las ciudades de Galilea. En
segundo lugar, no implicaba que Dios hubiese privado arbitrariamente de la luz a los sabios
y a los entendidos.
Estas ciudades habían tenido todas las oportunidades posibles para aceptar al Señor
Jesús. Rehusaron deliberadamente someterse a Él. Cuando rehusaron la luz, Dios les privó
de la misma. Pero los planes de Dios no fracasarán. Si la intelectualidad no cree, entonces
Dios revelará a Su Hijo a corazones humildes. Él colma de bienes a los hambrientos y a los
ricos despide con las manos vacías (Lc. 1:53).
Los que se consideran demasiado sabios y entendidos para necesitar a Cristo caen en
una ceguera judicial. Pero aquellos que admiten su falta de sabiduría reciben una revelación
de Aquel «en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento»
(Col. 2:3). Jesús agradeció al Padre por ordenar que si algunos no lo querían aceptar, otros
lo harían. Frente a una titánica incredulidad encontró consolación en el plan y propósito de
Dios, que nada ni nadie podría derrotar.
11:27 Todas las cosas le habían sido entregadas por Su Padre. Ésta sería una
pretensión llena de presunción por parte de cualquier otra persona, pero en boca del Señor
Jesús es una sencilla declaración de la verdad. En aquel momento, y frente a una creciente
oposición, no parecía que estuviese Él al control; sin embargo, así era. El programa de Su
vida estaba moviéndose de manera irresistible hacia un eventual triunfo lleno de gloria.
Nadie conoce perfectamente al Hijo, sino el Padre. Hay un incomprensible misterio
acerca de la Persona de Cristo. La unión de la deidad y de la humanidad en una sola
Persona suscita problemas que dejan perpleja a la mente humana. Por ejemplo, hay el
problema de la muerte. Dios no puede morir. Sin embargo, Jesús es Dios y Jesús murió. Y
sin embargo Sus naturalezas divina y humana son inseparables. De modo que aunque le
podemos conocer, amar y confiar en Él, hay un sentido en el que sólo el Padre puede en
verdad comprenderle.

Misterio grande para todos es
Lo que siempre eres en tu propio ser;
Tu nombre, que es EL HIJO, sólo Dios,
El Padre tuyo puede comprender.
¡Digno, oh Cordero de Dios, eres Tú!
¡Doblaos rodillas al Señor Jesús!
Josiah Conder
«Y ninguno conoce perfectamente al Padre, sino el Hijo.» También el Padre es
inescrutable. En último término, sólo Dios es suficientemente grande para comprender a
Dios. El hombre no le puede conocer mediante su propia fuerza o intelecto. Pero el Señor
Jesús puede revelar y revela al Padre a aquellos a quien Él quiere. Todo el que viene a
conocer al Hijo viene también a conocer al Padre (Jn. 14:7).
Sin embargo, tras haber dicho todo esto, hemos de confesar que al tratar de explicar el
versículo 27 nos encontramos con verdades demasiado altas para nosotros. Vemos como en
un espejo, oscuramente. Ni siquiera en la eternidad podrán nuestras mentes finitas apreciar
plenamente la grandeza de Dios ni comprender el misterio de la Encarnación. Cuando
leemos que el Padre es revelado sólo a quienes el Hijo ha querido hacerlo, podríamos
sentirnos tentados a pensar en una selección arbitraria de unos pocos favorecidos. El
siguiente versículo nos guarda de una interpretación así. El Señor Jesús hace una invitación
universal a todos los fatigados y cargados a que acudan a Él para hallar el reposo.
En otras palabras, aquellos a los que Él escoge revelar al Padre son aquellos que confían
en Él como Señor y Salvador. Al examinar esta invitación de ternura infinita, recordemos
que fue hecha después del craso rechazo de Jesús por parte de las favorecidas ciudades de
Galilea. El odio y la terquedad humana no podían apagar Su amor y gracia.
Como ha dicho A. J. McClain:
Aunque la nación de Israel está moviéndose hacia la tragedia del juicio divino, el Rey,
en Su palabra final, abre de par en par la puerta de la salvación personal. Y de esta manera
demuestra que es un Dios de gracia, incluso en el umbral del juicio.
11:28 Venid. Venir significa creer (Hch. 16:31); recibir (Jn. 1:12); comer (Jn. 6:35);
beber (Jn. 7:37); mirar (Is. 45:22); confesar (1 Jn. 4:2); oír (Jn. 5:24, 25); entrar por una
puerta (Jn. 10:9); abrir una puerta (Ap. 3:20); tocar el borde de su manto (Mt. 9:20, 21); y
aceptar el don de la vida eterna por medio de Cristo nuestro Señor (Ro. 6:23).
a mí. El objeto de la fe no es una iglesia, ni un credo, ni un clérigo, sino el Cristo
viviente. La salvación está en una Persona. Aquellos que tienen a Jesús son tan salvos como
Dios los pueda salvar.
todos los que estáis fatigados y cargados. A fin de acudir de veras a Jesús la persona
tiene que admitir que está cargada con el peso del pecado. Sólo los que reconocen que están
perdidos pueden ser salvados. La fe en el Señor Jesucristo es precedida por arrepentimiento
para con Dios.
y yo os haré descansar. Observemos que el descanso aquí es un don; es inmerecido, de
balde. Se trata del reposo de la salvación que viene de llegar a ser consciente de que Cristo
consumó la obra de la redención en la cruz del Calvario. Es el descanso de la conciencia
que sigue al darse cuenta de que la pena por los propios pecados ha sido satisfecha una vez
por todas y que Dios no volverá a demandar su pago.

11:29 En los versículos 29 y 30 la invitación cambia de la salvación al servicio.
Llevad mi yugo sobre vosotros. Esto implica someterse a Su voluntad, entregarle el
control de la vida (Ro. 12:1, 2).
y aprended de mí. Al reconocer Su señorío sobre todas las áreas de nuestras vidas, Él
nos instruye en Sus caminos.
que soy manso y humilde de corazón. En contraste a los fariseos, que eran duros y
orgullosos, el verdadero Maestro es gentil y humilde. Todos los que llevan Su yugo
aprenderán a tomar el puesto más humilde.
y hallaréis descanso para vuestras almas. Aquí no se trata del reposo de la conciencia
sino del reposo del corazón que se encuentra al tomar el puesto más humilde delante de
Dios y del hombre. También es el reposo que uno experimenta en el servicio de Cristo
cuando deja de tratar de ser grande.
11:30 porque mi yugo es cómodo, y mi carga ligera. Aquí tenemos de nuevo un
acusado contraste con los fariseos. Jesús dijo de ellos: «Porque atan cargas pesadas y
difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo
quieren moverlas» (Mt. 23:4). El yugo de Jesús es fácil; no causa rozaduras. Alguien ha
sugerido que si Jesús hubiese tenido un anuncio fuera de Su taller de carpintería, habría
podido decir: «Yugos bien ajustados».
Su carga es ligera. Esto no significa que no vaya a haber problemas, pruebas o dolores
en la vida cristiana. Pero sí que significa que no habremos de sobrellevarlos en solitario.
Estamos enyugados con Uno que da la suficiente gracia para cada tiempo de necesidad.
Servirle no es esclavitud, sino una libertad perfecta.
Dice J. H. Jowett:
El error fatal para el creyente es tratar de llevar la carga de la vida en un solo collar.
Dios nunca tuvo el propósito de que el hombre llevase su carga a solas. Por ello, ¡Cristo
sólo trata en yugos! Un yugo es un arreo para dos cuellos, y el Señor mismo pide ser Uno
de los dos. Quiere compartir las labores de cualquier amargante tarea. El secreto de la paz y
de la victoria en la vida cristiana se encuentra en quitarse el agotador collar del «yo» y
aceptar el relajante «yugo» del Maestro.
D. Jesús es Señor del Sábado (12:1–8)
12:1 Este capítulo registra la creciente crisis de rechazo. La malicia y animosidad en
aumento de los fariseos está ahora a punto de rebosar. Lo que abre las compuertas es la
cuestión del Sábado.
En este sábado en particular, Jesús y sus discípulos estaban pasando por entre los
sembrados… y sus discípulos … comenzaron a arrancar espigas, y a comer. La ley
permitía que comiesen de los campos de un propietario siempre y cuando no usasen una
hoz (Dt. 23:25).
12:2 Pero los fariseos, legalistas puntillosos, los acusaron por haber quebrantado el
sábado. Aunque no se enuncian sus acusaciones de una manera específica, es probable de
que acusasen a los discípulos de lo siguiente: (1) de cosechar (recoger el grano); (2) trillar
(frotándolo en sus manos); (3) aventar (separar el grano de la paja).
12:3–4 Jesús respondió a sus ridículas quejas recordándoles un incidente en la vida de
David. Una vez, mientras estaba en el exilio, él y sus hombres habían ido al desierto y
comieron el pan de la proposición, doce panes memoriales prohibidos como alimento a

cualquiera que no fuesen los sacerdotes. Ni David ni sus hombres eran sacerdotes, pero
Dios nunca los consideró en falta por hacer esto. ¿Por qué no?
La razón es que la ley de Dios nunca fue dada para causar dificultades a Sus fieles. No
era culpa de David que era un fugitivo. Una nación pecaminosa lo había rechazado. Si le
hubiese sido dado el lugar que de derecho le correspondía, él y sus seguidores no hubiesen
tenido que comer el pan de la proposición. Debido a que había pecado en Israel, Dios
permitió un acto que en otro caso estaba prohibido.
La analogía está clara. El Señor Jesús era el Rey de Israel por derecho, pero la nación
no lo quería reconocer como soberano. Si se le hubiese reconocido Su puesto de derecho,
Sus seguidores no se hubiesen visto reducidos a comer así en sábado ni en ningún otro día
de la semana. La historia se repetía. El Señor no reprendió a Sus discípulos, porque no
habían hecho nada malo.
12:5 Jesús recordó a los fariseos que los sacerdotes… quebrantan el día de reposo al
matar y sacrificar animales y llevar a cabo muchos otros deberes serviles (Nm. 28:9, 10) y
que sin embargo no son culpables porque están dedicados al servicio de Dios.
12:6 Los fariseos sabían que los sacerdotes trabajaban en el templo cada sábado sin por
ello profanarlo. ¿Por qué iban entonces a criticar a los discípulos por actuar como lo hacían
en presencia de Alguien mayor que el templo? La palabra en itálicas Alguien puede quizá
ser leída mejor como «aquí hay algo mayor que el templo». Este «algo» es el reino de Dios,
presente en la Persona del Rey.
12:7 Los fariseos nunca habían comprendido el corazón de Dios. En Oseas 6:6 había
dicho: Misericordia quiero, y no sacrificio. Dios pone la compasión por delante del ritual.
Él preferiría antes ver a Su pueblo recogiendo grano en día de Sábado para satisfacer su
hambre que observar el día de forma que se inflija sufrimiento físico. Si los fariseos se
hubiesen dado cuenta de este sencillo hecho, no habrían condenado a los discípulos. Pero
ellos valoraban la inflexibilidad externa por encima del bienestar del prójimo.
12:8 Luego el Salvador añadió: Porque el Hijo del Hombre es Señor del Sábado. Él
había sido en primer lugar quien había instituido la ley, y quien por ello mismo era el más
capacitado para interpretar su verdadero significado.
Dice E. W. Rogers:
Parece como si Mateo, enseñado por el Espíritu, pasa revista aquí los muchos nombres
y oficios del Señor Jesús: Él es el Hijo del Hombre; Señor del Sábado; Mi siervo; Mi
amado; Hijo de David; mayor que el templo; mayor que Jonás; mayor que Salomón. Lo
hace a fin de mostrar la enormidad del pecado de rehusar aceptarlo a Él y Sus derechos.
Antes de pasar al siguiente incidente, la curación del hombre de la mano seca en día de
sábado, pasemos a examinar brevemente la enseñanza escrituraria tocante al sábado.
NOTA SOBRE EL SÁBADO
El día del sábado era y siempre será el séptimo día de la semana.
Dios reposó en el día séptimo, después del sexto día de la creación (Gn. 2:2). Él no
mandó al hombre que guardase el sábado entonces, aunque puede que tuviese la
intención que se siguiese el principio —un día de reposo de cada siete.
La nación de Israel recibió el mandamiento de guardar el sábado cuando se
promulgaron los Diez Mandamientos (Éx. 20:8–11). La Ley del Sábado era diferente de
los otros nueve mandamientos: se trataba de una ley ceremonial, mientras que las otras
eran morales. La única razón de que estaba mal trabajar en sábado era porque Dios lo

había prohibido. Los otros mandamientos tenían que ver con cosas que eran
intrínsecamente malas.
La prohibición contra el trabajo en sábado nunca fue dada para ser aplicada a: el
servicio para Dios (Mt. 12:5), acciones de necesidad (Mt. 12:3, 4) o acciones de
misericordia (Mt. 12:11, 12). Nueve de los Diez Mandamientos se repiten en el Nuevo
Testamento, no como ley, sino como instrucciones para cristianos viviendo según la
gracia. El único mandamiento que a los cristianos nunca se les ordena que guarden es el
del sábado. Más bien, Pablo nos enseña que el cristiano no puede ser condenado por
dejar de guardarlo (Col. 2:16).
El día distintivo del cristianismo es el primer día de la semana. El Señor Jesús resucitó
de entre los muertos aquel día (Jn. 20:1), prueba ésta de que la obra de la redención
había sido completada y divinamente aprobada. Durante los dos siguientes domingos
[término que se deriva del Día del Señor], se encontró con Sus discípulos (Jn. 20:19, 26).
El Espíritu Santo fue dado en el primer día de la semana (Hch. 2:1; cf. Lv. 23:15, 16). Los
primeros discípulos se encontraban aquel día para partir el pan, anunciando la muerte del
Señor (Hch. 20:7). Es el día señalado por Dios en el que los cristianos deberían poner
dinero aparte para la obra del Señor (1 Co. 16:1, 2).
El sábado o séptimo día venía al final de una semana de afán; el Día del Señor, o
domingo, comienza una semana con el conocimiento gozoso de que la obra de la
redención ha sido consumada. El sábado conmemoraba la primera creación; el Día del
Señor está unido con la nueva creación. El día del sábado era un día de responsabilidad;
el Día del Señor es un día de privilegio.
Los cristianos no «guardan» el Día del Señor como medio de alcanzar la salvación o
de lograr la santidad, ni por temor al castigo. Lo ponen aparte por amante devoción a
Aquel que se entregó a Sí mismo por ellos. Debido a que este día quedamos liberados de
los asuntos rutinarios y seculares, podemos apartarlo de una manera especial para el
culto y servicio de Cristo.
No es correcto afirmar que el sábado fue transferido al domingo. El sábado es el
séptimo día de la semana, y el Día del Señor es el domingo. El sábado era una sombra; el
cuerpo es Cristo (Col. 2:16, 17). La resurrección de Cristo marcó un nuevo comienzo, y el
día del Señor significa este comienzo.
Como judío piadoso viviendo bajo la ley, Jesús guardó el sábado (a pesar de las
acusaciones de los fariseos en contrario). Como Señor del sábado, Él lo liberó de las
falsas reglas y normas con que había sido recubierto.
E. Jesús Sana en día de Sábado (12:9–14)
12:9 Desde los sembrados, Jesús entró en la sinagoga. Lucas nos dice que los escribas
y fariseos se encontraban allí para vigilarlo, a fin de encontrar algo de que acusarle (Lc. 6:6,
7).
12:10 Dentro de la sinagoga había… uno que tenía la mano seca, un mudo testimonio
de la impotencia de los fariseos para ayudarle. Hasta ahora le habían tratado con fría
indiferencia. Pero de repente les vino a ser de gran valor como medio para atrapar a Jesús.
Sabían que el Salvador estaba siempre bien dispuesto a dar alivio a la miseria humana. Si
sanaba en sábado, le atraparían en un delito punible, según creían. De modo que
comenzaron suscitando una cuestión legal: «¿Es lícito sanar en sábado?».
12:11 El Señor respondió preguntando si sacarían una de sus ovejas de un hoyo en
sábado. ¡Claro que sí! Pero ¿por qué? Quizá su pretexto era que se trataba de una obra de
misericordia —pero otra consideración podría ser que la oveja valía dinero y no estaban
dispuestos a sufrir una pérdida económica, ni siquiera en sábado.

12:12 ¿Acaso no vale más un hombre que una oveja? Por lo tanto, es lícito hacer el
bien en el día de reposo.
12:13–14 Habiendo atrapado a los líderes judíos en el hoyo de su propia codicia, Jesús
sanó la mano seca de aquel hombre. Al decirle al hombre que extendiera la mano, la fe y
la voluntad humana fueron llamadas a la acción. Y la obediencia fue recompensada con
sanidad. La mano le fue restaurada, sana como la otra por el maravilloso Creador. Uno
pensaría que los fariseos debieran sentirse felices que este hombre, a quienes ellos no
habían tenido ni la capacidad ni el deseo de ayudar, estaba sanado. En lugar de ello, se
quedaron lívidos de ira, y celebraron una reunión contra él para tratar de destruirle. Si
ellos hubiesen tenido la mano seca, hubieran sentido gratitud por quedar sanados en
cualquier día de la semana.
F. Sanidad para todos (12:15–21)
12:15–16 Sabiéndolo Jesús [lo que tramaban sus enemigos], se apartó de allí. Pero a
todas partes donde iba se amontonaban las multitudes; y allí donde se reunían los enfermos,
sanaba a todos. Pero les encargaba rigurosamente que no publicaran Sus milagrosas
curaciones, no para escudarse de ningún peligro, sino para evitar todo movimiento
veleidoso para hacer de Él un Héroe revolucionario popular. Se debía mantener el programa
divino. Su revolución llegaría no con el derramamiento de sangre romana, sino con el de Su
propia sangre.
12:17–18 Su ministerio de gracia fue en cumplimiento de la profecía de Isaías 41:9;
42:1–4. El profeta vio anticipadamente al Mesías como un gentil Conquistador. Presenta a
Jesús como el Siervo a quien Jehová ha escogido, el Amado, en quien se agrada el alma
de Dios. Dios pondría Su Espíritu sobre él, profecía ésta que fue cumplida en el bautismo
de Jesús. Y Su ministerio llegaría más allá de los confines de Israel; Él a los gentiles
declarará juicio. Esta última nota se hace tanto más dominante al ir haciéndose más
estridente el «NO» de Israel.
12:19 Isaías predijo además que el Mesías no disputaría ni gritaría y Su voz no sería
oída en las calles. En otras palabras, no sería un político soliviantador de las multitudes, ni
un agitador del populacho. Escribe McClain:
Este Rey que es «siervo» de Dios no llegará al puesto eminente que le corresponde por
derecho mediante ninguno de los medios usuales de fuerza carnal ni de demagogia política;
tampoco por medio de las fuerzas sobrenaturales a Su disposición.
12:20 No iba a quebrar una caña cascada ni apagaría el pábilo que humea. No iba a
hollar a los desposeídos ni a los no privilegiados a fin de llegar a conseguir Sus metas.
Alentaría y fortalecería a los quebrantados de corazón, a la persona oprimida. Soplaría
incluso una chispa de fe hasta que llegase a ser una llama. Su ministerio proseguiría hasta
hacer triunfar la justicia. Su humilde y amante solicitud para con otros no se extinguiría
por el odio e ingratitud de los hombres.
12:21 Y en su nombre pondrán los gentiles su esperanza. En Isaías esta expresión se
da con esta fraseología: «Y las islas esperarán sus enseñanzas», pero el significado es el
mismo. Las costas se refieren a las naciones gentiles. Éstas son presentadas como
esperando Su reinado para poder ser Sus leales súbditos.
Kleist y Lilly alaban esta cita de Isaías como:

… una de las gemas del Evangelio, una imagen de Cristo de gran belleza. … Isaías da
una imagen de la unión de Cristo con el Padre, de Su misión de instruir a las naciones, de
Su benignidad en Sus tratos con la humanidad sufriente y Su victoria final: No hay
esperanza para el mundo aparte de en Su Nombre. Cristo —el Salvador del mundo— no
expresado en términos secos escolásticos, sino revestido de una rica imaginería oriental.
G. El Pecado Imperdonable (12:22–32)
12:22–24 Cuando Jesús sanó al endemoniado ciego y mudo, el común de la gente
comenzó a pensar de manera seria que podría ser el Hijo de David, el Mesías de Israel.
Esto encolerizó a los fariseos. Incapaces de tolerar cualquier indicación de simpatía para
con Jesús, estallaron con la acusación de que el milagro había sido llevado a cabo en virtud
de Beelzebú, el príncipe de los demonios. Esta siniestra acusación era la primera
imputación abierta de que el Señor Jesús estuviese movido por el diablo.
12:25–26 Cuando hubo leído los pensamientos de ellos, Jesús pasó a exponer su
insensatez. Observó que ningún reino, toda ciudad o casa dividida contra sí misma
podrán subsistir con éxito. Si Él estaba echando demonios de Satanás mediante el poder de
Satanás, entonces Satanás estaba obrando contra sí mismo. Esto sería absurdo.
12:27 Nuestro Señor tenía una segunda respuesta devastadora para los fariseos.
Algunos de sus correligionarios judíos, conocidos como exorcistas, pretendían tener poder
de echar demonios. Jesús ni admitió ni negó su pretensión, pero la empleó para observarles
que si Él echaba fuera los demonios en virtud de Beelzebú, entonces los hijos de los
fariseos (o sea, estos exorcistas) también se encontraban en este caso. Los fariseos no iban
nunca a admitir tal cosa, pero no podían escapar a la lógica de este argumento. Sus propios
asociados los condenarían por implicar que exorcizaban como agentes de Satanás.
Dice Scofield:
Los fariseos se resentían en el acto ante cualquier implicación de poder satánico por lo
que respectaba a sus propios hijos, pero debido al terreno en que se situaban, esto es, que
Cristo echaba los demonios por Beelzebú, sus propios hijos les juzgarían como
inconsecuentes; porque si el poder de echar fuera demonios es satánico, entonces todo el
que ejerza este poder está coligado con la fuente de este poder.
No estaban actuando con lógica, al atribuir efectos similares a causas diferentes.
12:28 La verdad, naturalmente, era que Jesús echaba fuera los demonios en virtud del
Espíritu de Dios. Toda Su vida como Hombre sobre la tierra fue vivida mediante el poder
del Espíritu Santo. Él era el Mesías lleno del Espíritu que había sido preanunciado por
Isaías (Is. 11:2; 42:1; 61:1–3). Es por eso que dijo a los fariseos: «… si yo echo fuera los
demonios en virtud del Espíritu de Dios, entonces es que ha llegado a vosotros el reino
de Dios». Este anuncio debió haber sido un golpe aplastante. Ellos se envanecían de su
conocimiento teológico, pero el reino de Dios había llegado a ellos porque el Rey estaba
entre ellos, ¡y ellos ni se habían dado cuenta de que Él estaba ahí!
12:29 Bien lejos de estar coligado con Satanás, el Señor Jesús era el Vencedor de
Satanás. Esto lo ilustra Él con la historia del forzudo. El forzudo es Satanás. Su casa es la
esfera en la que Él tiene influencia. Sus bienes son sus demonios. Jesús es Aquel que ata al
forzudo, entra en su casa y saquea sus bienes. En realidad la atadura de Satanás tiene lugar
en etapas. Comenzó en el ministerio público de Cristo. Quedó decisivamente garantizado

por la muerte y resurrección de Cristo. Será cierto en mayor grado durante el reinado
milenial del Rey (Ap. 20:2). Al fin, será eternamente cierto cuando sea echado al lago de
fuego (Ap. 20:10). Actualmente el diablo no parece atado; sigue ejerciendo un poder
considerable. Pero su sentencia está decidida y su tiempo es corto.
12:30 Luego Jesús dijo: «El que no está conmigo, está contra mí; y el que conmigo
no recoge, desparrama.» Esta blasfema actitud mostraba que los fariseos no estaban con
el Señor; por tanto, estaban contra Él. Al rehusar recoger con Él, estaban desparramando el
grano. Habían acusado a Jesús de echar demonios por medio del poder de Satanás mientras
que eran ellos mismos los servidores de Satanás, intentando frustrar la obra de Dios.
En Marcos 9:40 Jesús dijo: «… el que no está en contra de nosotros, está a favor de
nosotros». Ésta parece una llana contradicción de Sus palabras aquí en Mateo 12:30. La
dificultad queda resuelta cuando vemos que en Mateo se trata de una cuestión de salvación.
Un hombre o está con Cristo o contra Él; no hay neutralidad posible. En Marcos, el tema es
el servicio. Hay amplias diferencias entre los discípulos de Jesús —diferencias en cuanto a
la comunión de la iglesia local, métodos e interpretación de doctrinas—. Pero aquí la regla
es que si alguien no está en contra del Señor, está a favor de Él, y debería ser por ello
mismo respetado.
12:31–32 Estos versículos marcan una crisis en los tratos de Cristo con los líderes de
Israel. Los acusa de la comisión del pecado imperdonable por blasfemar contra el Espíritu
Santo, esto es, por acusar que Jesús hacía Sus milagros por el poder de Satanás en lugar de
por el poder del Espíritu Santo. En efecto, esto era llamar Beelzebú, el príncipe de los
demonios, al Espíritu Santo.
Hay perdón para otras formas de pecado y blasfemia. Uno puede incluso hablar contra
el Hijo del Hombre y recibir perdón. Pero blasfemar contra el Espíritu Santo es un pecado
para el que no hay perdón en esta época ni en la era milenial venidera. Cuando Jesús dijo
en esta época se estaba refiriendo a los días de Su ministerio público en la tierra. Hay
razones para dudar de que el pecado imperdonable se pueda cometer en nuestros días,
porque Él no está presente corporalmente haciendo milagros.
El pecado imperdonable no es lo mismo que rechazar el evangelio; un hombre puede
escarnecer durante años al Salvador, luego arrepentirse, creer y ser salvo. (Naturalmente, si
muere en incredulidad queda sin perdón.) Tampoco es el pecado imperdonable lo mismo
que una recaída; un creyente puede alejarse mucho del Señor, y sin embargo ser después
restaurado a la comunión en la familia de Dios.
Muchas personas tienen el temor de haber cometido el pecado imperdonable. Incluso en
el caso de que este pecado se pudiese cometer en nuestra época, el hecho de que una
persona esté inquieta es evidencia de que no es culpable de ello. Los que lo cometieron
estaban endurecidos y eran implacables en su oposición a Cristo. No tenían escrúpulos
acerca de insultar al Espíritu ni vacilación alguna al tramar la muerte del Hijo. No
mostraron remordimiento ni arrepentimiento.
H. Un árbol se conoce por su fruto (12:33–37)
12:33 Hasta los fariseos deberían haber admitido que el Señor había hecho un bien al
echar demonios. Pero le acusaron a Él de ser malo. Aquí Él expone la inconsecuencia de
ellos y les viene a decir: «Pensadlo bien. Si un árbol es bueno, su fruto es bueno y
viceversa». El fruto es una muestra de la calidad del árbol que lo ha producido. El fruto de
Su ministerio había sido bueno. Había sanado a los enfermos, a los ciegos, sordos y mudos,

había echado fuera demonios y resucitado a los muertos. ¿Podría un árbol corrompido
haber producido un fruto tan bueno? ¡Absolutamente imposible! Entonces, ¿por qué se
obcecaban tan tercamente a reconocerle?
12:34–35 La razón estaba en que eran engendros de víboras. Su malicia contra el Hijo
del Hombre, puesta en evidencia por sus palabras llenas de veneno, era lo que brotaba de
sus malignos corazones. Un corazón lleno de bondad se hará evidente con palabras de
gracia y rectitud. Un corazón malvado se expresa en blasfemia, amargura e injurias.
12:36 Jesús les advirtió solemnemente (con una advertencia también aplicable a
nosotros) que todos darán cuenta por toda palabra ociosa que pronuncien. Por cuanto las
palabras que las personas hayan pronunciado son un medidor preciso de sus vidas,
constituirán una base apropiada para la condenación o absolución.
¡Cuán grande será la condenación de los fariseos por las palabras viles y
menospreciadoras que pronunciaron contra el Santo Hijo de Dios!
12:37 «Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás
condenado.» En el caso de los creyentes, la pena por el habla ociosa ha sido pagada
mediante la muerte de Cristo; pero, nuestras palabras ociosas no confesadas y no
perdonadas resultarán en una pérdida de recompensa ante el Tribunal de Cristo.
I. La señal del profeta Jonás (12:38–42)
12:38 A pesar de todos los milagros llevados a cabo por Jesús, los escribas y…
fariseos tuvieron la temeridad de pedirle una señal, ¡implicando que creerían si Él
demostraba que era el Mesías! Pero su hipocresía era evidente. Si no habían creído como
resultado de tantas maravillas, ¿cómo iban a quedar convencidos por otra? La actitud que
demanda señales milagrosas como condición para creer que no agrada a Dios. Como dijo
Jesús a Tomás: «Bienaventurados los que no vieron, y creyeron» (Jn. 20:29). En la
economía divina, ver sigue a creer.
12:39 El Señor se dirigió a ellos como generación mala y adúltera; mala porque
estaban voluntariosamente ciegos a su propio Mesías; adúltera porque eran espiritualmente
infieles a su Dios. Su Dios-Creador, una singular Persona combinando la deidad absoluta y
la perfecta humanidad, estaba en medio de ellos hablándoles, y sin embargo ellos osaban
pedirle una señal.
12:40 Les dijo sumariamente que no les sería dada otra señal que la señal del profeta
Jonás, refiriéndose a Su propia muerte, sepultura y resurrección. La experiencia de Jonás
de ser tragado por el pez y luego vomitado (Jon. 1:17; 2:10) prefiguró la pasión y
resurrección del Señor. Su resurrección de entre los muertos sería la señal final y
culminante de Su ministerio a la nación de Israel.
Así como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así predijo
nuestro Señor que Él estaría en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Esto
suscita un problema. Si, como se cree generalmente, Jesús fue sepultado una tarde de
viernes y resucitó en la madrugada del siguiente domingo, ¿cómo se puede decir que estuvo
tres días y tres noches en el sepulcro? La respuesta es que en la manera de contar judía
cualquier parte del día y de la noche cuentan como un periodo completo. «Un día y una
noche hacen una onah, y una parte de una onah es como el todo» (dicho judío).
12:41 Jesús describió la culpa de los líderes judíos mediante dos contrastes. Primero,
los gentiles de Nínive fueron mucho menos privilegiados, no obstante, cuando oyeron la
predicación del errante profeta Jonás, se arrepintieron con profundo dolor. Ellos se

levantarán en el juicio para condenar a los hombres de la época de Jesús por no haber
recibido a Alguien que era más que Jonás: el encarnado Hijo de Dios.
12:42 Segundo, la reina de Saba, una mujer gentil fuera del entorno del privilegio
judío, viajó desde el Sur, con gran esfuerzo y gasto, para tener un encuentro con Salomón.
Los judíos de los tiempos de Jesús no tenían que viajar para verle; Él había venido del cielo
a su pequeño vecindario para ser su Mesías-Rey. Pero ellos no tenían cabida en sus vidas
para Él —Aquel que era infinitamente más que Salomón—. Una reina gentil los condenará
en el juicio por una negligencia tan obcecada.
En el presente capítulo, nuestro Señor es presentado como mayor que el templo (v. 6);
mayor que Jonás (v. 41) y también mayor que Salomón (v. 42). Él es «mayor que los más
grandes y mucho mejor que los mejores».
J. Vuelve un espíritu inmundo (12:43–45)
12:43–44 Ahora Jesús da, en forma parabólica, un sumario del pasado, presente y
futuro del Israel incrédulo. El hombre representa a la nación judía, el espíritu inmundo la
idolatría que había sido característica de la nación desde los tiempos de su servidumbre en
Egipto hasta la cautividad babilónica (que curó temporalmente a Israel de su idolatría). Era
como si el espíritu inmundo hubiese salido del hombre. Desde el final de la cautividad y
hasta el día de hoy, el pueblo judío no ha sido idólatra. Son como una casa desocupada,
barrida y adornada.
Hace unos mil novecientos años el Salvador trató de ser admitido en aquella casa
desocupada. Él era el Ocupante de derecho, el Amo de la casa, pero el pueblo rehusó
firmemente dejarle pasar. Aunque ya no adoraban ídolos, tampoco estaban dispuestos a
adorar al verdadero Dios.
La casa desocupada habla de un vacío espiritual —una peligrosa condición, como lo
muestra la secuela—. Una reforma moral no es suficiente. Ha de haber una aceptación
positiva del Salvador.
12:45 En un día venidero, el espíritu de idolatría decidirá volver a la casa, acompañado
por siete espíritus peores que él. Por cuanto el siete es el número de perfección o totalidad,
esto se refiere con toda probabilidad a la idolatría en su forma plenamente desarrollada. El
cumplimiento de esto tendrá lugar durante la Tribulación, cuando la nación apóstata
adorará al Anticristo. Inclinarse ante el hombre de pecado y adorarle como Dios es un
modo más terrible de idolatría que cualquiera otra de la que la nación haya sido jamás
culpable en el pasado. Y de esta forma el estado final de aquel hombre viene a ser peor
que el primero. El Israel incrédulo sufrirá los terribles juicios de la Gran Tribulación, y su
sufrimiento excederá con mucho al de la Cautividad Babilónica. La parte idolátrica de la
nación será totalmente destruida en la Segunda Venida de Cristo.
«Así acontecerá también a esta generación malvada.» La misma raza apóstata,
rechazadora de Cristo, que menospreció al Hijo de Dios en Su Primera Venida, sufrirá un
severo juicio en Su Segunda Venida.
K. La Madre y los Hermanos de Jesús (12:46–50)
Estos versículos describen un incidente aparentemente normal en el que la familia de
Jesús llega queriendo hablar con Él. ¿Por qué causa habían venido? Marcos puede darnos
una clave. Algunos de los amigos de Jesús pensaban que estaba fuera de Sí (Mr. 3:21, 31–
35) y quizá Su familia había venido a llevárselo discretamente (véase también Jn. 7:5).

Cuando le dijeron que Su madre y sus hermanos estaban esperando afuera y querían
hablar con él, el Señor respondió preguntando: «¿Quién es mi madre, y quiénes son mis
hermanos?». Luego, señalando hacia Sus discípulos, dijo: «Todo el que hace la voluntad
de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana, y mi madre».
Este sorprendente anuncio lleva implícita una enorme carga de significación espiritual;
marca un claro punto de inflexión en los tratos de Jesús con Israel. María y sus hijos
representaban a la nación de Israel, los parientes de sangre de Jesús. Hasta entonces Él
había limitado Su ministerio mayormente a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Pero se
estaba haciendo evidente que Su propio pueblo no quería recibirlo. En lugar de inclinarse
ante su Mesías, los fariseos le habían acusado de estar dominado por Satanás.
De modo que Jesús anuncia ahora un nuevo orden de cosas. En adelante, Sus vínculos
con Israel no serían el factor que controlaría Su misión. Aunque Su compasivo corazón
seguiría yendo en pos de Sus compatriotas según la carne, el capítulo 12 señala una
evidente rotura con Israel. El resultado es claro. Israel no quiere recibirlo, por lo que Él se
volverá a los que quieran recibirlo. Las relaciones de sangre serán reemplazadas por
consideraciones espirituales. La obediencia hacia Dios llevará a hombres y mujeres, tanto
judíos como gentiles, a una relación vital con Él.
Antes de dejar este incidente, deberíamos citar dos puntos acerca de la madre de Jesús.
Primero, es evidente que María no ocupaba ningún puesto de privilegio especial por lo que
respecta al acceso a Su presencia. Segundo, la mención de los hermanos de Jesús constituye
un golpe para la enseñanza de que María fuese virgen perpetuamente. Es clara la
implicación de que estos eran verdaderos hijos de María y por ello mismo medio hermanos
de nuestro Señor. Este punto de vista está fortalecido por otras Escrituras, como Salmos
69:8; Mateo 13:55; Marcos 3:31, 32; 6:3; Juan 7:3, 5; Hechos 1:14; 1 Corintios 9:5; Gálatas
1:19.
VIII. EL REY ANUNCIA UNA NUEVA FORMA INTERINA
DEL REINO DEBIDO AL RECHAZO DE PARTE DE ISRAEL
(Cap. 13)
Parábolas del Reino
Hemos llegado a un punto de crisis en el Evangelio de Mateo. El Señor indica aquí que
las relaciones terrenales serán reemplazadas por vínculos espirituales, que ya no se trata
más de una cuestión de nacimiento judaico, sino de obediencia a Dios, el Padre. Al rechazar
al Rey, los escribas y los fariseos han rechazado necesa-riamente el reino. Ahora, mediante
una serie de parábolas, el Señor Jesús da una visión anticipada de la nueva forma que iba a
adoptar el reino durante el periodo entre Su rechazamiento y Su final manifestación como
Rey de reyes y Señor de señores. Seis de estas pará-bolas comienzan así: «El reino de los
cielos es semejante a…» .
Para poder ver estas parábolas en su perspectiva apropiada, repasemos el reino tal como
ha sido tratado en el capítulo 3. El reino de los cielos es la esfera en la que se reconoce el
reino de Dios. Tiene dos aspectos: (1) La profesión externa, incluyendo a todos los que
afirman reconocer el gobierno de Dios; y (2) la realidad interna, lo cual incluye solamente
a aquellos que entran en el reino por la conversión. El reino aparece en cinco etapas: (1) la

etapa del AT en la que fue profetizado; (2) la etapa en la que estaba «cerca» o presente en
la Persona del Rey; (3) la etapa interina, componiéndose de aquellos en la tierra que
profesan ser Sus súbditos después del rechazo del Rey y Su regreso al cielo; (4) la
manifestación del reino durante el Milenio; y (5) el reino final, eterno. Cada referencia
bíblica al reino concuerda con una de estas etapas. Es la tercera etapa, la interina, la que
discute el capítulo 13. Durante esta fase el reino en su realidad interna (los verdaderos
creyentes) se compone, desde Pentecostés hasta el arrebatamiento, de las mismas personas
que la iglesia. Ésta es la única identidad entre el reino y la iglesia; aparte de esto no tienen
una identidad única y total.
Con estos antecedentes en mente, contemplemos las parábolas.
A. La parábola del sembrador (13:1–9)
13:1 Salió Jesús de la casa donde había sanado al endemoniado y se sentó junto al
mar de Galilea. Muchos estudiosos de la Biblia ven la casa como símbolo de la nación de
Israel, y el mar de los gentiles. Así, el movimiento del Señor simboliza una rotura con
Israel; durante su forma de interinidad, el reino será predicado a las naciones.
13:2 Entonces mucha gente se reunió en la playa, y Él subió a sentarse en una barca
y comenzó a enseñar a la gente mediante parábolas. Una parábola es una historia con una
enseñanza subyacente espiritual o moral que no es siempre inmediatamente evidente. Las
siete parábolas que siguen nos dicen cómo será el reino durante el tiempo que transcurre
entre Su Primera Venida y la Segunda.
Las cuatro primeras parábolas fueron dichas a la multitud; las últimas tres fueron dadas
sólo a los discípulos. El Señor explicó las dos primeras y la séptima a los discípulos,
dejándoles (y dejándonos a nosotros) que interpretásemos las otras mediante las claves que
Él ya había dado.
13:3 La primera parábola trata de un sembrador que plantó sus semillas en cuatro
clases distintas de tierra. Como sería de esperar, los resultados fueron diferentes en cada
caso.
13:4–8
TIERRA RESULTADOS
1. Camino endurecido por
las pisadas.
2. Delgada capa de tierra
sobre una formación
rocosa.
3. Terreno infestado de
espinos.
4. Buena tierra.
1. La semilla, comida por las aves.
2. La semilla brotó rápidamente, pero no arraigó; el sol la
quemó y se secó.
3. La semilla brotó pero fue imposible el crecimiento debido a
los espinos.
4. La semilla brotó, creció y dio una cosecha: algunas espigas
rindieron al ciento por uno, otras sesenta por uno y otras al
treinta por uno.
13:9 Jesús concluyó la parábola con esta crítica amonestación: «El que tiene oídos
para oír, oiga». En la parábola estaba comunicando un importante mensaje a la multitud, y

un mensaje diferente a los discípulos. Nadie debería perderse el significado de Sus
palabras.
Por cuanto el mismo Señor interpreta la parábola en los vv. 18–23, refrenaremos
nuestra curiosidad hasta llegar a aquel párrafo.
B. El Propósito de las Parábolas (13:10–17)
13:10 Los discípulos se sentían perplejos porque el Señor hablase al pueblo con el
lenguaje velado de las parábolas. De modo que le pidieron que les explicase Su método.
13:11 En Su contestación, Jesús distinguió entre la multitud incrédula y los discípulos
creyentes. La multitud, que constituía una muestra representativa de la nación, estaba
evidentemente rechazándole, aunque este rechazo no quedaría consumado hasta la cruz. No
se les permitiría a ellos que conociesen los misterios (secretos) del reino de los cielos,
mientras que Sus verdaderos seguidores recibirían ayuda para que comprendiesen.
En el NT un misterio es una realidad nunca antes conocida por el hombre, y que el
hombre nunca podría llegar a saber excepto por revelación divina, pero que ahora le ha sido
revelado. Los misterios del reino son verdades que hasta entonces no habían sido
conocidas, acerca del reino en su forma interina. El hecho mismo de que el reino fuese a
tener una forma interina había sido un secreto hasta entonces. Las parábolas describen
algunas de las características del reino durante el tiempo en que el Rey iba a estar ausente.
Algunas personas, por tanto, llaman a esto «el reino en su forma de misterio» —no que
haya nada misterioso acerca del mismo, sino sencillamente que nunca había sido dado a
conocer así hasta aquel momento.
13:12 Puede parecer arbitrario que estos secretos fuesen escondidos a la multitud y
revelados a los discípulos. Pero el Señor da la razón: «Porque a cualquiera que tiene, se
le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado».
Los discípulos tenían fe en el Señor Jesús; por tanto, recibirían capacidad para más. Habían
aceptado la luz; por tanto, recibirían más luz. En cambio, la nación judía había rechazado la
Luz del mundo; por ello, no solamente se les impediría recibir más luz sino que perderían
además la poca que tenían. El rechazo de la luz conlleva la negación de luz.
13:13 Matthew Henry compara las parábolas con la columna de nube y de fuego que
iluminaba a Israel mientras que confundía a los egipcios. Las parábolas serían reveladas a
los que estuviesen sinceramente interesados, pero resultarían ser «sólo una irritación para
los que fuesen hostiles a Jesús».
De modo que no era cosa de capricho de parte del Señor, sino sencillamente la
aplicación de un principio que se manifiesta en todos los aspectos de la vida: la ceguera
voluntaria va seguida de ceguera judicial. A esto se debe que hablase a los judíos en
parábolas. H. C. Woodring lo expresó de esta manera: «Por cuanto no tenían el amor de la
verdad, no recibirían la luz de la verdad». Ellos profesaban ver, es decir, estar
familiarizados con la verdad divina, pero la Verdad encarnada estaba en medio de ellos y
ellos rehusaron rotundamente verla. Profesaban oír la Palabra de Dios, pero la Palabra
viviente de Dios estaba en medio de ellos y no estaban dispuestos a obedecerle. No estaban
dispuestos a comprender el maravilloso hecho de la Encarnación; por ello, les fue quitada la
capacidad de comprender.
13:14–15 Eran un cumplimiento viviente de la profecía de Isaías 6:9, 10. El corazón de
Israel se había engrosado y sus oídos eran insensibles a la voz de Dios. Rehusaron
deliberadamente ver nada con sus ojos. Sabían que si veían, oían, comprendían y se

arrepentían, Dios les sanaría; pero en su dolencia y necesidad rechazaron Su ayuda. Por
ello, su castigo sería que oirían pero no entenderían; mirarían, pero no verían en absoluto.
13:16–17 Los discípulos gozaban de un enorme privilegio, por cuanto estaban viendo lo
que nadie antes había visto. Los profetas y los justos del AT habían anhelado poder vivir
cuando llegase el Mesías, pero no se había cumplido su deseo. Los discípulos habían sido
favorecidos con poder vivir en el momento de crisis en la historia, ver al Mesías, ser
testigos de Sus milagros y oír la enseñanza incomparable que procedía de Sus labios.
C. Explicación de la Parábola del Sembrador (13:18–23)
13:18 Habiendo explicado por qué empleaba parábolas, el Señor pasa ahora a exponer
la parábola de las cuatro clases de tierra. No identifica al sembrador pero podemos estar
seguros de que se refiere o bien a Él mismo (v. 37) o a aquellos que predican el mensaje del
reino. Define la semilla como la palabra del reino (v. 19). La tierra representa a aquellos
que oyen el mensaje.
13:19 El camino duro habla de aquella persona que rehúsa recibir el mensaje. Oye el
evangelio pero no lo entiende —y no porque no pueda, sino porque no quiere—. Las aves
son una imagen de Satanás; él arrebata la semilla de los corazones de estos oidores.
Coopera con ellos en su escogida esterilidad. Los fariseos eran oyentes de tierra dura.
13:20–21 Cuando Jesús se refirió a los pedregales, tenía en mente una delgada capa de
tierra cubriendo una formación rocosa. Esto representa a aquellas personas que oyen la
palabra y responden con gozo. Al principio el sembrador podría sentirse entusiasmado de
que su predicación tiene tanto éxito. Pero pronto aprende una lección más profunda: que no
es bueno cuando el mensaje es recibido con sonrisas y vítores. Primero ha de haber
convicción de pecado, contrición y arrepentimiento. Es cosa mucho más prometedora ver a
un indagador dirigirse llorando al Calvario que verle subiendo pasillo arriba con un corazón
ligero y entusiasmado. La tierra sin profundidad da una profesión superficial. Pero cuando
esta profesión es puesta a prueba por el sol abrasador de la aflicción o la persecución,
decide que no vale la pena y abandona toda profesión de lealtad a Cristo.
13:22 La tierra infestada de espinos representa otra clase que escucha la palabra de una
manera superficial. Exteriormente parecen ser genuinos súbditos del reino, pero llega el
tiempo en que su interés queda ahogado por el afán de este siglo y por su deleite en las
riquezas. En sus vidas no hay fruto para Dios. Lang ilustra esto mediante el caso de un hijo
de un padre amante del dinero y con un enorme negocio. Este hijo oyó la Palabra en su
juventud, pero se enredó en el negocio.
Pronto se encontró con que tenía que escoger entre complacer a su Señor o a su padre.
Así, había espinos en la tierra cuando se sembró la semilla y germinó; el afán de este siglo
y el engaño de las riquezas estaban ya ahí. Cedió a los deseos de su padre, se entregó
totalmente al negocio, llegó a ser el gerente de la compañía y cuando estaba bien avanzado
en años tuvo que reconocer que había descuidado las cosas celestiales. Estaba a punto de
retirarse y expresó su intención de ser más diligente en las cuestiones espirituales. Pero de
Dios nadie se burla. Este hombre se retiró y murió repentinamente al cabo de muy pocos
meses. Dejó 90.000 libras esterlinas [una enorme fortuna para la época de aquel incidente
—N. del T.] y una vida espiritualmente estéril. Los espinos habían ahogado la palabra y fue
sin fruto.
13:23 La buena tierra representa a un verdadero creyente. Éste… oye la palabra con
receptividad y la entiende al obedecer lo que oye. Aunque no todos estos creyentes

producen la misma cantidad de fruto, todos muestran por su fruto que tienen vida divina. El
fruto aquí es probablemente la manifestación del carácter cristiano y no almas ganadas
para Cristo. Cuando se usa la palabra fruto en el NT, se suele hacer mención al fruto del
Espíritu (Gá. 5:22, 23).
¿Qué quería comunicar esta parábola a las multitudes? Evidentemente, les advertía
frente al peligro de escuchar sin obedecer. Estaba calculada asimismo para alentar a las
personas a recibir la Palabra con sinceridad, y luego probar su genuinidad dando fruto para
Dios. En cuanto a los discípulos, esta parábola los preparó a ellos y a futuros seguidores de
Jesús para el hecho por otra parte desalentador de que relativamente pocos de los que oyen
el mensaje son genuinamente salvados. Libera a los leales súbditos de Cristo del engaño de
que todo el mundo se haya de convertir mediante la difusión del evangelio. Los discípulos
quedan igualmente advertidos en esta parábola contra tres grandes antagonistas del
evangelio: (1) el diablo (las aves —el Maligno—); (2) la carne (el sol abrasador —la
aflicción o las persecuciones—); y (3) el mundo (los espinos, el afán de este mundo y el
deleite en las riquezas).
Finalmente, los discípulos reciben una visión respecto a los enormes beneficios
resultantes de invertir en la personalidad humana. Un treinta por uno equivale a un
beneficio de un 3.000 por ciento, un sesenta por uno a un beneficio del 6.000 por ciento, y
ciento por uno es un beneficio del 10.000 por ciento sobre lo invertido. En realidad, no hay
forma de medir los resultados de un solo caso de conversión genuino. Un ignorado maestro
de Escuela Dominical invirtió en Dwight L. Moody. Moody ganó a otros. Éstos a su vez
ganaron a otros. El maestro de E. D. inició una reacción en cadena que nunca se detendrá.
D. La Parábola del Trigo y la Cizaña (13:24–30)
La parábola precedente daba una vívida ilustración del hecho de que el reino de los
cielos incluye a aquellos que sólo en apariencia sirven al Rey además de aquellos que son
Sus verdaderos discípulos. Los primeros tres tipos de tierra tipifican el reino en su círculo
más amplio, la profesión externa. El cuarto representa al reino como un círculo más
pequeño: los que han sido verdaderamente convertidos.
13:24–26 La segunda parábola —el trigo y la cizaña— expone también el reino en
estos dos aspectos. El trigo representa a los verdaderos creyentes, y la cizaña a los meros
profesantes. Jesús compara el reino a un hombre que sembró buena semilla en su
campo; pero mientras dormían los hombres, vino su enemigo y sembró cizaña entre el
trigo. Unger dice que la cizaña más común que se encuentra en los campos de Tierra Santa
es el joyo, «una hierba venenosa casi indistinguible del trigo mientras ambos están
creciendo antes de dar la espiga. Pero cuando llegan a dar la espiga, pueden ser separadas
sin dificultad alguna».
13:27–28 Cuando los criados vieron la cizaña mezclada con el trigo, preguntaron al
amo cómo había sucedido esto. En el acto él reconoció en esto el trabajo de un enemigo.
Los siervos estaban dispuestos a arrancar las hierbas malas de inmediato.
13:29–30 Pero el granjero les mandó que esperasen hasta la siega. Entonces los
segadores harían separación entre ambas. El trigo sería recogido en los graneros, y la cizaña
sería quemada.
¿Por qué ordenó el granjero este retraso en la separación? En la naturaleza, las raíces
del trigo y de la cizaña están tan entrelazadas que es casi imposible arrancar la una sin el
otro.

Esta parábola es explicada por nuestro Señor en los versículos 37–43, de modo que
esperaremos a tratar aquel pasaje para hacer su comentario.
E. La Parábola de la Semilla de Mostaza (13:31–32)
A continuación, el Salvador asemeja el reino a una semilla de mostaza a la que Él
llamó la más pequeña de las semillas, esto es, la más pequeña en la experiencia de los que
le escuchaban. Cuando un hombre plantó una de aquellas semillas, creció hasta llegar a ser
un árbol, un crecimiento fuera de lo normal. La planta normal de la mostaza es más como
un matorral que un árbol. El árbol era suficientemente grande para que las aves hicieran
nido en sus ramas.
La semilla representa el humilde comienzo del reino. Al principio el reino fue
mantenido relativamente pequeño y puro como resultado de la persecución. Pero con el
patrocinio y la protección del estado, adoleció de un crecimiento anormal. Luego llegaron
las aves y anidaron en él. Aquí se emplea para las aves la misma palabra que en el versículo
4; Jesús había explicado las aves como significando el Maligno (v. 19). El reino llegó a ser
un lugar donde hacerse el nido Satanás y sus agentes. Hoy, el paraguas de la cristiandad
cubre sistemas negadores de Cristo como el Unitarianismo, la Ciencia Cristiana, el
Mormonismo, los Testigos de Jehová y la Iglesia de la Unificación (los «moonies»).
De modo que aquí el Señor advirtió a los discípulos acerca de que durante Su ausencia
el reino experimentaría un crecimiento fenomenal. No deberían dejarse engañar ni
identificar el crecimiento con éxito. Se trataría de un crecimiento malsano. Aunque la
pequeña semilla llegaría a ser un árbol anormal, su gran tamaño llegaría a ser «habitación
de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y
aborrecible» (Ap. 18:2).
F. La Parábola de la Levadura (13:33)
A continuación, el Señor Jesús comparó el reino a la levadura que una mujer tomó y
la escondió en tres medidas de harina. Al final todo quedó fermentado. Una
interpretación común es que la harina es el mundo y que la levadura es el evangelio que
será predicado por todo el mundo hasta que todos sean salvos. Esta perspectiva, sin
embargo, queda contradicha por la Escritura, la historia y los actuales acontecimientos.
En las Escrituras, la levadura es siempre un tipo de maldad. Cuando Dios mandó a Su
pueblo que eliminasen toda la levadura de sus casas (Éx. 12:15), ellos así lo entendieron. Si
alguien comía algo leudado desde el primer día hasta el séptimo de esta Fiesta de los Panes
sin Levadura, había de ser cortado de Israel. Jesús advirtió contra la levadura de los fariseos
y de los saduceos (Mt. 16:6, 12) y contra la levadura de Herodes (Mr. 8:15). En 1 Corintios
5:6–8 la levadura es definida como malicia y maldad, y el contexto de Gálatas 5:9 muestra
que allí significa falsa enseñanza. En general, la levadura significa o bien mala doctrina o
mala conducta.
De modo que en esta parábola el Señor advierte contra el poder impregnador del mal
obrando en el reino de los cielos. La parábola de la semilla de mostaza muestra el mal en el
carácter externo del reino; esta parábola muestra la corrupción interior que tendría lugar.
Creemos que en esta parábola la harina representa el alimento del pueblo de Dios tal
como se encuentra en la Biblia. La levadura es la mala doctrina. La mujer es una falsa
profetisa que enseña y seduce (Ap. 2:20). ¿No es significativo que las mujeres han sido las
fundadoras de varias falsas sectas? Teniendo prohibido por la Biblia enseñar en la iglesia (1

Co. 14:34; 1 Ti. 2:12), algunas han tomado desafiantemente el puesto de autoridades
doctrinales y han adulterado el alimento del pueblo de Dios con herejías destructoras.
Dice J. H. Brookes:
Si se suscita la objeción de que Cristo no iba a asemejar el reino de los cielos con
aquello que es malo, será suficiente la respuesta de que Él asemeja el reino con aquello que
incluye a la vez cizaña y trigo, que incluye peces buenos y malos, que incluye a un mal
siervo (Mt. 18:23–32), que admite en su seno a un hombre que no tenía el vestido de boda y
que estaba perdido (Mt. 22:1–13).
G. El uso de las Parábolas cumple la Profecía (13:34–35)
Jesús dijo las primeras cuatro parábolas a la gente. El empleo por parte del Señor de
este sistema de enseñanza cumplió la profecía de Asaf en el Salmo 78:2 acerca de que el
Mesías hablaría en parábolas, declarando cosas escondidas desde la fundación del
mundo. En este momento se estaban dando a conocer estos rasgos del reino de los cielos en
su forma interina, escondidos hasta aquel entonces.
H. Explicación de la Parábola de la Cizaña (13:36–43)
13:36 El resto del discurso del Señor fue pronunciado ante los discípulos, en la casa.
Allí, los discípulos pueden representar el remanente creyente de la nación de Israel. La
nueva mención de la casa nos recuerda que Dios no ha rechazado para siempre a Su pueblo
al cual conoció de antemano (Ro. 11:2).
13:37 En Su interpretación de la parábola del trigo y la cizaña, Jesús se identifica a Sí
mismo como el sembrador. Él sembró directamente durante Su ministerio terrenal, y ha
estado sembrando por medio de Sus siervos en las edades sucesivas.
13:38 El campo es el mundo. Es muy importante enfatizar que el campo es el mundo,
no la iglesia. La buena semilla significa los hijos del reino. Podría parecer extraño e
incongruente pensar en seres humanos plantados en la tierra. Pero lo que se está diciendo es
que estos hijos del reino son sembrados en el mundo. Durante todos Sus años de ministerio
público, Jesús sembró el mundo con discípulos que eran leales súbditos del reino. La
cizaña representa los hijos del Maligno. Satanás tiene una falsificación para cada realidad
divina. Siembra el mundo con aquellos que tienen una apariencia semejante, una manera de
hablar semejante y hasta cierto punto una vida semejante a la de los discípulos. Pero no son
seguidores genuinos del Rey.
13:39 El enemigo es Satanás. Es el enemigo de Dios y de todo el pueblo de Dios. La
siega es la consumación del siglo (V.M.), el fin de la era del reino en su forma interina,
que tendrá lugar cuando Jesucristo vuelva en poder y gloria para reinar como Rey. El Señor
no hace referencia aquí al final de la era de la iglesia; introducir aquí la iglesia sólo lleva a
confusión.
13:40–42 Los segadores son ángeles (véase Ap. 14:14–20). Durante la actual fase del
reino no se lleva a cabo ninguna separación forzosa del trigo y la cizaña. Se permite que
crezcan juntos. Pero en la Segunda Venida de Cristo los ángeles recogerán todas las causas
de pecado y a todos los que hacen el mal, y los echarán en el horno de fuego, donde
llorarán y crujirán de dientes.
13:43 Los súbditos justos del reino que estén en la tierra durante la Tribulación entrarán
en el reino de su Padre para gozar del Reinado Milenial de Cristo. Allá resplandecerán

como el sol; esto es, resplandecerán en gloria. Otra vez Jesús repite la críptica
amonestación: «El que tiene oídos para oír, oiga».
Esta palabra no justifica, según algunos suponen, la tolerancia de personas impías en
una iglesia cristiana local. Recordemos que el campo es el mundo, no la iglesia. Las iglesias
locales reciben la orden explícita de excluir de su comunión a los que se hagan culpables de
ciertas formas de maldad (1 Co. 5:9–13). La parábola enseña sencillamente que en su forma
de misterio el reino de los cielos incluirá lo real, las imitaciones, lo genuino y lo falso, y
que esta condición proseguirá hasta el fin de esta era. Entonces los mensajeros de Dios
separarán a los falsos, que serán arrebatados en juicio, de los verdaderos, que gozarán del
reinado glorioso de Cristo sobre la tierra.
I. La Parábola del Tesoro Escondido (13:44)
Hasta ahora, todas las parábolas han estado enseñando que habrá bien y mal en el reino,
súbditos justos e injustos. Las siguientes dos parábolas muestran que habrá dos clases de
los súbditos justos: (1) los judíos creyentes durante los periodos anterior y posterior a la Era
de la Iglesia; (2) los judíos y gentiles creyentes durante esta era actual.
En la parábola del tesoro, Jesús compara el reino a un tesoro escondido en un campo.
Un hombre, al encontrarlo, lo vuelve a enterrar, y luego, gozoso, vende todo lo que tiene,
y compra aquel campo.
Sugerimos que el hombre es el mismo Señor Jesús (Él es el hombre en la parábola del
trigo y la cizaña, v. 37). El tesoro representa un remanente piadoso de judíos creyentes
como el que existió durante el ministerio terrenal de Jesús y que volverá a existir después
que la iglesia sea arrebatada (véase Salmo 135:4, donde Israel es llamado tesoro especial de
Dios —V.M.—). Quedan escondidos en el campo en cuanto a que son dispersados por todo
el mundo y en un sentido real desconocidos por todos excepto Dios. Jesús es presentado
como descubriendo este tesoro, y luego yendo a la cruz y dando todo lo que tenía a fin de
comprar el mundo (2 Co. 5:19; 1 Jn. 2:2) donde estaba escondido el tesoro. El Israel
redimido será sacado de su ocultamiento cuando su Libertador venga de Sión y establezca
el largamente esperado Reino Mesiánico.
La parábola se aplica algunas veces a un pecador que da todo lo que tiene a fin de
encontrar a Cristo, el Tesoro más grande. Pero esta interpretación viola la doctrina de la
gracia, que insiste en que la salvación es sin precio (Is. 55:1; Ef. 2:8, 9).
J. La Parábola de la Perla de Gran Precio (13:45–46)
El reino es también asemejado a un mercader que busca perlas finas. Cuando
encuentra una perla de un gran valor, sacrifica todo lo que tiene para comprarla.
En un himno que dice «La Perla del mayor valor hallé», el descubridor es el pecador y
la Perla es el Salvador. Pero de nuevo declaramos que el pecador nada tiene que vender y
no tiene que comprar a Cristo.
Más bien creemos que el mercader es el Señor Jesús. La perla de gran precio es la
iglesia. En el Calvario Él vendió todo lo que tenía para comprar esta perla. Así como una
perla se forma en el interior de una ostra por un sufrimiento provocado por una irritación,
así la iglesia fue formada por el traspasamiento y herida del cuerpo del Salvador.
Es interesante que en la parábola del tesoro, el reino es asemejado al tesoro mismo.
Aquí el reino no es asemejado a la perla, sino al mercader. ¿A qué se debe esta diferencia?

En la parábola precedente, el énfasis recae en el tesoro —el Israel redimido—. El reino
está estrechamente ligado a la nación de Israel. Fue originalmente ofrecido a esa nación y,
en su forma futura, el pueblo judío serán sus súbditos principales.
Como hemos mencionado, la iglesia no es lo mismo que el reino. Todos los que están
en la iglesia forman el reino en su forma interina, pero no todos los que están en el reino
forman parte de la iglesia. La iglesia no estará en el reino en su forma futura, sino que
reinará con Cristo sobre la tierra renovada. El énfasis en la segunda parábola recae sobre
el Rey mismo y sobre el inmenso precio que pagó para enamorar y ganar a una esposa que
compartiría Su gloria en el día de Su manifestación.
Así como la perla sale del mar, así la iglesia, a veces llamada la esposa gentil de Cristo,
sale principalmente de las naciones. Esto no pasa por alto el hecho de que en ella hay
israelitas convertidos, sino que sencillamente declara que el rasgo dominante de la iglesia
es que se trata de un pueblo sacado de entre las naciones para Su Nombre. En Hechos 15:14
Jacobo confirmó esto como el gran propósito de Dios para el tiempo presente.
K. La Parábola de la Red (13:47–50)
13:47–48 La parábola final en la serie asemeja el reino a una red que se echa al mar y
recoge peces de toda clase. Los pescadores clasificaron los peces, guardando los buenos
en cestas y echando los malos.
13:49–50 Nuestro Señor interpreta la parábola. El tiempo es la consumación del siglo;
esto es, al final del periodo de la Tribulación. Es el momento de la Segunda Venida de
Cristo. Los pescadores son los ángeles. Los peces buenos son los justos, esto es, los salvos,
tanto de los judíos como de los gentiles. Los peces malos son los injustos, esto es, los
incrédulos de todas las razas. Tiene lugar una separación, como también vimos en la
parábola del trigo y de la cizaña (vv. 30, 39–43). Los justos entran en el reino de su Padre,
mientras que los injustos son consignados a un horno de fuego donde será el llanto y el
crujir de dientes. Pero aún no es el juicio final: esto sucede al principio del Milenio; el
juicio final ocurre después de acabar los mil años (Ap. 20:7–15).
Gaebelein lo comenta así:
La red es echada al mar, el cual, como hemos visto antes, representa a las naciones. La
parábola se refiere a la predicación del evangelio eterno tal como tendrá lugar durante la
gran tribulación (Ap. 14:6, 7). La separación de los buenos y de los malos la hacen los
ángeles. Todo esto no puede referirse al tiempo presente ni a la iglesia, sino al tiempo en
que el reino está a punto de ser establecido. Se emplearán ángeles, como se ve con tanta
claridad en el libro de Apocalipsis. Los malvados serán echados al horno de fuego y los
justos permanecerán en la tierra para el reino milenial.
L. El tesoro de la verdad (13:51–52)
13:51 Cuando hubo terminado las parábolas, el Supremo Maestro preguntó a Sus
discípulos si habían entendido. Ellos contestaron que «sí». Esto podría sorprendernos, o
incluso hacernos sentir ligeramente celosos. Quizá nosotros no podamos contestar que «sí»
con tanta confianza.
13:52 Por cuanto lo entendían, estaban obligados a compartirlo con otros. Los
discípulos han de ser canales, no terminales de bendición. Los doce eran ahora escribas
instruidos en el reino de los cielos; esto es, maestros e intérpretes de la verdad. Cada uno

de ellos era semejante a un amo de casa, que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas
viejas. En el AT tenían un rico depósito de lo que podríamos llamar viejas verdades. En la
enseñanza parabólica de Cristo, acababan de recibir lo que era totalmente nuevo. Y ellos
ahora debían impartir a otros la gloriosa verdad extraída de esta inmensa tesorería de
conocimiento.
M. Jesús, rechazado en Nazaret (13:53–58)
13:53–56 Habiendo terminado estas parábolas, Jesús dejó las costas de Galilea y se
dirigió a Nazaret para su última visita allí. Al enseñarles en la sinagoga de ellos, todos se
quedaban asombrados ante Su sabiduría y ante los milagros que se les contaba. ¡Para
ellos se trataba sólo del hijo del carpintero. Conocían a su madre María y que sus
hermanos eran Jacobo, José, Simón y Judas, y que sus hermanas vivían aún allí en
Nazaret! ¿Cómo podía uno de los chicos de su propia población decir y hacer las cosas por
las que había llegado a ser tan bien conocido? Esto los aturdía, y encontraron más fácil
aferrarse a su ignorancia que reconocer la verdad.
13:57–58 Se escandalizaban de él. Esto llevó a Jesús a señalar que un profeta
genuino es generalmente más bien apreciado fuera de su hogar. Su propio distrito y Sus
propios parientes permitieron que la familiaridad engendrase menosprecio. La incredulidad
fue un gran obstáculo para la obra del Salvador en Nazaret. Allí sólo sanó a unos pocos
enfermos (cf. Mr. 6:5). No se trataba de que no pudiese hacer las obras; la maldad del
hombre no puede refrenar el poder de Dios. Pero habría estado dando bendición donde no
había deseo de bendición, llenando necesidades donde no había conciencia de necesidad,
sanando a personas que se habrían resentido de que les dijesen que estaban enfermas.
IX. LA GRACIA INFATIGABLE DEL MESÍAS SE
ENFRENTA A UNA CRECIENTE HOSTILIDAD (14:1–16:12)
A. Decapitación de Juan el Bautista (14:1–12)
14:1–2 Las noticias del ministerio de Jesús llegaron a Herodes el tetrarca. Este infame
hijo de Herodes el Grande era también conocido como Herodes Antipas. Fue él quien había
ordenado la decapitación de Juan el Bautista. Cuando oyó acerca de los milagros de Cristo,
su conciencia comenzó a agitarle. El recuerdo del profeta a quien había hecho decapitar le
acosaba constantemente. Le dijo a sus siervos: «Es Juan. Ha vuelto de entre los muertos.
Esto explica estos milagros».
14:3 En los versículos 3–12 tenemos lo que se conoce como una regresión literaria.
Mateo interrumpe la narración para pasar revista a las circunstancias que rodearon la
muerte de Juan.
14:4–5 Herodes había dejado a su mujer y vivía en una relación adúltera e incestuosa
con Herodías, mujer de su hermano Felipe. Como profeta de Dios, Juan no podía dejar
pasar esto sin reprensión. Indignado y sin temor, señaló con el dedo a Herodes y lo
denunció por su inmoralidad.
El rey se enfureció hasta el punto de querer matar a Juan, pero no convenía
políticamente. El pueblo aclamaba a Juan como profeta, y habría reaccionado, quizá con
violencia, ante la ejecución de Juan. De modo que momentáneamente el tirano satisfizo su
ira haciendo encarcelar a Juan. «A los impíos les gusta la religión lo mismo que les gustan

los leones, o muertos o tras las rejas; temen la religión cuando se libera y comienza a
desafiar sus conciencias.»
14:6–11 Al llegar el cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías complació tanto al
rey con sus danzas que impetuosamente le ofreció cualquier cosa que quisiese. Impulsada
por su licenciosa madre, pidió descaradamente la cabeza de Juan el Bautista, y ¡en un
plato! Para este entonces la ira del rey contra Juan se había desvanecido en cierto grado.
Quizá incluso admiraba al profeta por su valor e integridad. Pero aunque lo lamentó,
decidió que tenía que cumplir su promesa, y dio entonces la orden de decapitar a Juan,
dando satisfacción así a la horripilante petición de la joven danzarina.
14:12 Los discípulos de Juan dieron respetuosa sepultura al cuerpo de su maestro, y
luego fueron a comunicárselo a Jesús. No podrían haber ido a nadie mejor para derramar
su dolor e indignación. Ni podrían habernos dejado un mejor ejemplo. En tiempos de
persecución, opresión, sufrimiento y dolor, nosotros deberíamos también ir y
comunicárselo a Jesús.
En cuanto a Herodes, su crimen quedó consumado, pero el recuerdo persistía. Cuando
oyó sobre las actividades de Jesús, todo aquel episodio revivió obsesionándolo.
B. La alimentación de los cinco mil (14:13–21)
14:13–14 Cuando Jesús oyó que Herodes estaba agitado por las nuevas de Sus
milagros, se retiró de allí en una barca, dirigiéndose a un lugar desierto junto al Mar de
Galilea. Podemos estar seguros de que no fue impulsado por ningún temor; sabía que nada
podía sucederle antes que hubiese llegado Su tiempo. No sabemos cuál fue la principal
razón de esta acción, pero una razón mejor era que Sus discípulos acababan de llegar de su
misión de predicación (Mr. 6:30; Lc. 9:10) y que necesitaban de un tiempo de reposo y
quietud.
Sin embargo, las multitudes salieron de las ciudades y le siguieron a pie. Al
desembarcar, la muchedumbre ya le esperaba. En lugar de mostrar irritación por esta
intrusión, nuestro compasivo Señor emprendió la obra de inmediato y sanó a los que de
ellos estaban enfermos.
14:15 Al caer la tarde, es decir, después de las tres, sus discípulos pensaron que
estaba avecinándose una crisis. ¡Tanta gente allí, y no había nada para comer! Le pidieron a
Jesús que enviase la gente a las aldeas donde podrían comprar de comer. ¡Cuán poco
comprendían el corazón de Cristo ni discernían Su poder!
14:16–18 El Señor les aseguró de que no había ninguna necesidad de ello. ¿Por qué
debía la gente dejar a Aquel que abre Su mano y da satisfacción a los deseos de todos los
seres vivos? Luego cogió desprevenidos a los discípulos al decirles: «Dadles vosotros de
comer». Ellos se sintieron abrumados: «¿Que nosotros les demos de comer? No tenemos
nada sino cinco panes y dos peces». Se habían olvidado que también tenían a Jesús. Con
paciencia el Salvador les dijo: «Traédmelos acá». Ésta era la parte de ellos.
14:19–21 Podemos imaginarnos al Señor mandando a la gente recostarse sobre la
hierba. Tomando los cinco panes y los dos peces, dio gracias, partió los panes, y los dio
a los discípulos para que los distribuyesen. Hubo suficiente para todos. Cuando todos
quedaron satisfechos, los discípulos recogieron doce cestas llenas de pedazos sobrantes.
Quedó más cuando Jesús hubo terminado que al comenzar. Cosa irónica, hubo un cesto
sobrante para cada uno de los escépticos discípulos. Y se había dado alimento a una
multitud de quizá 10.000 a 15.000 personas (5.000 hombres aparte de mujeres y niños).

Este milagro constituye una lección espiritual para los discípulos de cada generación.
La muchedumbre hambrienta está siempre presente. Hay siempre un pequeño grupo de
discípulos con unos recursos aparentemente lastimosos. Y el compasivo Salvador está
siempre ahí. Cuando los discípulos están dispuestos a darle toda su pequeñez, Él la
multiplica para alimentar a miles. La notable diferencia es que los cinco mil hombres que
fueron alimentados en Galilea quedaron satisfechos por sólo un breve espacio de tiempo;
los que en la actualidad se alimentan del Cristo viviente quedan satisfechos para siempre
(véase Juan 6:35).
C. Jesús anda sobre el Mar (14:22–33)
El milagro anterior aseguró a los discípulos que estaban siguiendo a Uno que podría dar
abundante satisfacción a sus necesidades. Ahora descubren que es Aquel que también
puede protegerles y darles fuerzas.
14:22–23 Mientras despedía a la multitud, Jesús mandó a los discípulos que entrasen
en la barca y emprendiesen la travesía a la otra orilla del lago. Luego subió a un monte a
orar. Cuando llegó la noche (la «tarde», esto es, después de la puesta del sol), estaba allí
solo. (En la manera de contar judía había dos «tardes», véase Éx. 12:6, RVR77 y V.M.
margen. La primera, mencionada aquí en el v. 15, comenzaba a media tarde, y la otra, a la
que se hace referencia aquí, a la puesta del sol.)
14:24–27 Mientras, la barca estaba ya lejos de tierra y azotada por un viento
contrario. Al batir las olas la barca, Jesús vio el apuro en que se encontraban los
discípulos. A la cuarta vigilia de la noche (entre las 3 y las 6 de la mañana), Jesús vino a
ellos andando sobre el mar. Pensando que era un fantasma, los discípulos quedaron
despavoridos. Pero en el acto oyeron la voz tranquilizadora de su Maestro y Amigo:
«¡Tened ánimo; soy Yo, no temáis!».
¡Cuán cierto es esto en nuestra propia experiencia! A menudo nos vemos azotados por
la tormenta, llenos de perplejidad, desesperados. El Salvador parece muy alejado. Pero en
todo momento Él está orando por nosotros. Cuando la noche parece más oscura, Él está
cercano. A menudo nos confundimos ante Su presencia y nos llenamos de pavor. Luego
oímos Su voz tranquilizadora y recordamos que las olas que nos han hecho temer están bajo
Sus pies.
14:28 Cuando Pedro oyó la voz bien conocida y bien amada, rebosaron su afecto y
entusiasmo. «Señor, si eres tú, mándame ir a ti sobre las aguas.» En lugar de exagerar el
«si» de Pedro como señal de una pequeña fe, deberíamos ver su atrevida petición como una
marca de gran confianza. Pedro se dio cuenta de que los mandamientos de Jesús significan
Sus equipamientos, que Él da fuerza para todo aquello que Él manda.
14:29–33 Tan pronto como Jesús dijo: Ven… Pedro descendió de la barca y comenzó
a andar hacia Él. Mientras mantenía la mirada fija en Jesús, podía hacer lo imposible; pero
en el momento en que empezó a fijarse en el fuerte viento, comenzó a hundirse.
Frenéticamente clamó: ¡Señor, sálvame! El Señor le tomó de la mano, reprendió con
benignidad su poca fe y lo llevó a la barca. Tan pronto como Jesús subió a la barca, se
calmó el viento. Entonces tuvo lugar una reunión de adoración en la barca, con los
discípulos diciéndole a Jesús: Verdaderamente eres el Hijo de Dios.
La vida cristiana, lo mismo que andar sobre el agua, es humanamente imposible. Sólo
puede vivirse mediante el poder del Espíritu Santo. En tanto que apartemos la mirada de
cualquier objeto, fijándola sólo en Jesús (He. 12:2), podremos experimentar una vida

sobrenatural. Pero en el momento en que nos ocupemos de nosotros mismos o de nuestras
circunstancias, comenzamos a hundirnos. Entonces hemos de clamar a Cristo pidiendo la
restauración y la capacitación divina.
D. Jesús sana en Genesaret (14:34–36)
La barca amarró en Genesaret, en la orilla septentrional del Mar de Galilea. Tan pronto
como los hombres de aquel lugar reconocieron a Jesús, rebuscaron por todos aquellos
lugares a todos los que se hallaban mal, y los trajeron a Él para que los enfermos pudiesen
siquiera tocar el borde de su manto; todos los que lo tocaron, quedaron completamente
curados. De este modo los médicos de aquella área se encontraron con unas vacaciones
forzosas. Durante un tiempo, al menos, no hubo enfermos. El distrito experimentó salud y
sanidad por una visita del Gran Sanador.
E. La Contaminación viene de Dentro (15:1–20)
Se observa con frecuencia que Mateo no sigue un orden cronológico durante los
capítulos anteriores. Pero desde el comienzo del capítulo 14 hasta el fin, los
acontecimientos se dan mayormente en la secuencia en que tuvieron lugar.
En el capítulo 15 emerge también un orden dispensacional. Primero, las continuas
disputas y altercados de los fariseos y escribas (vv. 1–20) constituyen una premonición del
rechazamiento del Mesías por parte de Israel. Segundo, la fe de la mujer cananea (vv. 21–
28) prefigura la proclamación del evangelio a los gentiles en esta era presente. Y finalmente
la curación de grandes multitudes (vv. 29–31) y la alimentación de los cuatro mil (vv. 32–
39) señalan a la futura edad milenial con su salud y prosperidad universales.
15:1–2 Los escribas y fariseos eran implacables en sus esfuerzos por atrapar al
Salvador. Una delegación de los mismos vino de Jerusalén acusando a Sus discípulos de
impureza por comer con las manos sin lavar, violando con ello la tradición de los
ancianos.
Para poder apreciar este incidente, hemos de comprender las referencias a lo que es
limpio e impuro, y qué significaban los fariseos por lavarse. Todo el concepto de limpio e
impuro se retrotrae al AT. La impureza de la que se acusaba a los discípulos era una
cuestión totalmente ceremonial. Por ejemplo, si una persona tocaba un cadáver, o si comía
ciertas cosas, contraía una contaminación ceremonial —no era ritualmente apto para adorar
a Dios—. Antes de poder acercarse a Dios, la ley de Dios le demandaba que pasase por un
ritual de purificación.
Pero los ancianos habían añadido la tradición a los rituales de purificación. Insistían,
por ejemplo, en que un judío, antes de comer, debía hacer pasar sus manos por un detallado
ritual de purificación, lavándose no simplemente las manos, sino también los brazos hasta
los codos. Si había estado en el mercado, debía tomar un baño ceremonial. De modo que
los fariseos criticaban a los discípulos por dejar de observar los detalles de los lavamientos
prescritos por la tradición judía.
15:3–6 El Señor Jesús recordó a Sus críticos que ellos transgredían el mandamiento de
Dios, y no simplemente la tradición de los ancianos. La ley mandaba a los hombres honrar
a los padres, incluyendo en esto, si era necesario, el apoyo financiero. Pero los escribas y
fariseos (y muchos otros) no querían gastar dinero para ayudar a sus ancianos padres. De
modo que inventaron una manera mediante la que evitar tal responsabilidad. Cuando padre
o madre pidiesen ayuda, todo lo que habían de hacer era recitar: «Todo el dinero que tengo

y con el que pudiera darte sustento ha sido dedicado a Dios, y por tanto no te lo puedo dar».
Habiendo recitado esta fórmula, quedaban liberados de toda responsabilidad financiera para
con sus padres. Siguiendo esta taimada tradición invalidaban por tanto la Palabra de Dio
que les mandaba cuidar de sus padres.
15:7–9 Con su hábil retorcimiento de las palabras, cumplían la profecía de Isaías 29:13.
Profesaban dar honra a Dios con los labios, pero su corazón estaba muy lejos de Él. Su
culto era sin valor porque estaban dando mayor prioridad a las tradiciones de los hombres
que a la Palabra de Dios.
15:10–11 Volviéndose a la multitud, Jesús hizo una declaración de enorme
importancia. Declaró que no es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre,
sino lo que sale de la boca. Difícilmente podemos apreciar el carácter revolucionario de
esta declaración. Bajo el código levítico, lo que entraba en la boca sí que contaminaba al
hombre. A los judíos se les había prohibido comer la carne de cualquier animal no rumiante
y que tuviese pezuñas hendidas. No podían comer seres marinos que no tuviesen escamas y
aletas. Dios había dado detalladas instrucciones acerca de cuáles alimentos eran limpios o
impuros.
Ahora, el Legislador abría el camino para la abrogación de todo el sistema de
contaminación ceremonial. Dijo que el alimento que Sus discípulos comían con manos sin
lavar no los contaminaba. En cambio, lo que realmente contaminaba era la hipocresía de los
escribas y fariseos.
15:12–14 Cuando sus discípulos le comunicaron que los fariseos se habían ofendido al
oír esas palabras, Jesús respondió comparándolos con plantas que no habían sido
plantadas por Dios. Eran cizaña y no trigo. Ellos y sus enseñanzas serían un día
desarraigados, es decir, destruidos. Luego añadió: Dejadlos, son ciegos guías de ciegos.
Aunque pretendían ser autoridades en cuestiones espirituales, eran ciegos acerca de las
realidades espirituales, como aquellos a los que estaban guiando. Era inevitable que ambos,
conductores y conducidos, cayesen en un hoyo.
15:15 Indudablemente, los discípulos se sintieron sacudidos por esta total inversión de
lo que se les había enseñado acerca de alimentos limpios e impuros. Para ellos era como
una parábola, esto es, una narración oscura y velada. Pedro verbalizó la agitación que
sentían cuando pidió una explicación.
15:16–17 El Señor expresó primero asombro porque fuesen tan lentos en comprender, y
luego les explicó que la verdadera contaminación es moral, no física. Los alimentos
comestibles no son intrínsecamente limpios o impuros. De hecho, ninguna cosa material es
mala en sí misma; lo malo es el abuso de algo. El alimento que ingiere el hombre entra en
la boca, pasa al vientre para ser digerido, y luego el residuo no asimilado es echado fuera.
El ser moral no queda afectado —únicamente su cuerpo—. Hoy conocemos que «todo lo
que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias; porque
es santificado mediante la palabra de Dios y la oración» (1 Ti. 4:4–5). Naturalmente, el
pasaje no se refiere a plantas venenosas, sino a alimentos dados por Dios para el consumo
humano. Todos ellos son buenos y deberían ser tomados con agradecimiento. Si una
persona es alérgica a unos o no puede tolerar otros, no debería comerlos, pero en general
podemos comer con la seguridad de que Dios emplea la comida para nutrirnos físicamente.
15:18 Si los alimentos no contaminan, ¿entonces qué es lo que sí contamina? Jesús
respondió: «… lo que sale de la boca, sale del corazón; y eso es lo que contamina al
hombre». En este punto, el corazón no es el órgano que bombea sangre, sino la fuente
corrompida de los motivos y deseos humanos. Esta parte de la naturaleza moral del hombre

se manifiesta mediante pensamientos impuros, luego mediante palabras depravadas, y
finalmente por acciones malvadas.
15:19–20 Algunas de las cosas que contaminan al hombre son los malos
pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos
testimonios y las blasfemias (este término griego incluye la maledicencia contra otros).
Los fariseos y los escribas eran extremadamente cuidadosos acerca de la observancia
ostentosa y puntillosa de las ceremonias de lavamiento de las manos. Pero sus vidas
interiores estaban contaminadas. Daban una enorme importancia a los puntos menores y
pasaban por alto las cuestiones de verdadera importancia. Podían criticar a los discípulos
por su descuido en mantener unas tradiciones no inspiradas y en cambio planeaban matar al
Hijo de Dios y eran culpables de toda la lista de pecados que aparece en el versículo 19.
F. Una gentil es bendecida por su fe (15:21–28)
15:21–22 Jesús se retiró a la región de Tiro y de Sidón, en la costa del Mediterráneo.
Por lo que sabemos, fue la única vez durante Su ministerio público que salió de territorio
judío. Y aquí en Fenicia una mujer cananea le pidió que sanase a su hija que estaba
endemoniada (RVR77 margen).
Es importante darse cuenta de que esta mujer no era judía, sino gentil. Descendía de los
cananeos, una raza inmoral que Dios había marcado para el exterminio. Por desobediencia
de Israel, algunos habían sobrevivido a la invasión de Canaán en tiempos de Josué y esta
mujer era descendiente de los supervivientes. Como gentil, no gozaba de los privilegios del
pueblo terrenal escogido de Dios. Era ajena a todo, sin esperanza. Posicionalmente, no tenía
derecho alguno sobre Dios ni sobre el Mesías.
Dirigiéndose a Jesús, lo designó como Señor, e Hijo de David, un título que los judíos
empleaban para referirse al Mesías. Aunque Jesús era el Hijo de David, una persona gentil
no tenía derecho a acercarse a Él sobre esta base. Por esta razón, al principio no le dio
respuesta alguna.
15:23 Sus discípulos acudieron y le rogaban que la despidiese; para ellos era una
molestia. Para Él era un grato ejemplo de fe y un vaso en el que Su gracia resplandecería.
¡Pero primero Él había de poner a prueba y educar su fe!
15:24 Él recordó a la mujer que Su misión era a las ovejas perdidas de la casa de
Israel, no a los gentiles, y desde luego no a los cananeos. Ella no se dejó abatir por este
aparente rechazo. Dejando el título de Hijo de David, le adoró diciendo: «¡Señor,
socórreme!». Si no podía acudir a Él como un judío a su Mesías, podría acudir como una
criatura a su Creador.
15:26 Para sondear más profundamente la realidad de su fe, Jesús le dijo que no estaba
bien de su parte tomar de la comida de los hijos judíos para echarlo a perrillos gentiles. Si
esto nos suena duro a nosotros, deberíamos recordar que esto, lo mismo que el bisturí del
cirujano, no tenía la intención de dañar, sino de curar. Ella era gentil. Los judíos
consideraban a los gentiles como perros basureros, vagando por las calles buscando
residuos de comida. Sin embargo, Jesús empleó aquí la palabra que se empleaba para
perrillos domésticos. La cuestión estribaba en «si ella iba a reconocer su indignidad para
recibir la más mínima de Sus misericordias».
15:27 Su contestación fue magnífica. Ella se mostró plenamente de acuerdo con Su
descripción. Tomando el puesto de un gentil indigno, se acogió a Su misericordia, amor y
gracia. Vino a decirle: «¡Tienes razón! Soy sólo uno de los perrillos bajo la mesa. Pero me

doy cuenta de que a veces caen migajas de la mesa al suelo. ¿No me dejarás tener alguna
migaja? No soy digna de que sanes a mi hija, pero te ruego que lo hagas por una de tus
inmerecedoras criaturas».
15:28 Jesús la encomió por lo grande que era su fe. Mientras que los hijos incrédulos
no tenían hambre de aquel pan, aquí había un «perrillo» que reconocía su condición y que
clamaba por este pan. La fe fue recompensada; su hija quedó sana desde aquel mismo
momento. El hecho de que nuestro Señor sanase a esta hija gentil a distancia sugiere Su
actual ministerio a la diestra de Dios, otorgando sanidad espiritual a los gentiles durante
esta era en que Su antiguo pueblo está nacionalmente rechazado.
G. Jesús sana a Grandes Multitudes (15:29–31)
En Marcos 7:31 vemos que el Señor dejó Tiro, se dirigió hacia el norte, a Sidón, y
luego al este atravesando el Jordán, y hacia el sur por la región de Decápolis. Allí, cerca del
Mar de Galilea, sanó a cojos, ciegos, mudos, mancos y muchos otros. La multitud, atónita,
glorificaba al Dios de Israel. Son fuertes los indicios de que se trataba de una población
gentil. La gente, al asociar a Jesús y Sus discípulos con Israel, dedujeron correctamente que
el Dios de Israel estaba obrando en medio de ellos.
H. La alimentación de los cuatro mil (15:32–39)
15:32 Los lectores descuidados (o críticos) han confundido este incidente con la
alimentación de los cinco mil, y han acusado a la Biblia de duplicación, contradicción y
error de cálculo. En realidad, estos incidentes son totalmente distintos y se suplementan en
lugar de contradecirse.
Después de tres días de acompañar al Señor, la gente había terminado la comida. Él no
quería dejarlos partir hambrientos: podrían desfallecer en el camino.
15:33–34 Otra vez sus discípulos se sintieron frustrados ante la imposible tarea de
alimentar a tal muchedumbre. Esta vez tenían sólo siete panes y unos pocos pececillos.
15:35–36 Como en el caso de los cinco mil, Jesús hizo recostar a la gente, dio gracias,
luego partió los panes y el pescado y los dio a sus discípulos para que éstos los
distribuyesen. Él espera que Sus discípulos hagan lo que puedan; luego Él interviene y hace
lo que ellos no pueden hacer.
15:37–39 Después de que todos se saciaron quedaron siete canastas llenas de
alimento sobrante. El número de los alimentados fue cuatro mil hombres, sin contar
mujeres y niños.
En el siguiente capítulo veremos que las estadísticas relacionadas con los dos milagros
de alimentación tienen significado (16:8–12). Cada detalle de la narración bíblica está
repleto de significado. Tras despedir a la multitud, nuestro Señor fue en la barca a
Magdala, en la orilla occidental del mar de Galilea.
I. La Levadura de los Fariseos y de los Saduceos (16:1–12)
16:1 Los fariseos y los saduceos, tradicionales antagonistas en cuestiones teológicas,
representaban dos extremos doctrinales. Pero su hostilidad mutua cedió para cooperar en un
objetivo común de atrapar al Salvador. Para ponerlo a prueba le pidieron que exhibiese
una señal del cielo. En cierto modo que nosotros no tenemos claro, estaban tratando de
involucrarlo en una posición contemporizadora. Al pedirle una señal del cielo, quizá
estuviesen implicando que sus anteriores milagros se debían a una fuente contraria. O quizá

querían alguna señal sobrenatural vista en el cielo. Todos los milagros de Jesús habían sido
efectuados en la tierra. ¿Podría hacer también milagros en la esfera celeste?
16:2–3 Él, respondiendo, prosiguió con el tema del cielo. Cuando ellos veían un cielo
de color rojizo al atardecer, predecían que al día siguiente haría buen tiempo. Y sabían que
por la mañana un cielo rojo sombrío significaba que aquel día tendrían tempestad. Eran
expertos en interpretar la apariencia del cielo, pero no podían interpretar las señales de los
tiempos.
¿Cuáles eran estas señales? El profeta que proclamó como heraldo la llegada del
Mesías había aparecido en la persona de Juan el Bautista. Los milagros profetizados acerca
del Mesías —cosas que ningún otro hombre había hecho jamás— habían sido llevados a
cabo en presencia de ellos. Otra señal de los tiempos era el evidente rechazo del Mesías por
los judíos y el anuncio del evangelio a los gentiles, todo ello en cumplimiento de la
profecía. Pero, a pesar de esta evidencia indiscutible, ellos no eran conscientes del decurso
de la historia ni del cumplimiento que estaba teniendo la profecía.
16:4 Al buscar una señal cuando Él mismo estaba en medio de ellos, los fariseos y
saduceos se expusieron a sí mismos como una generación mala y adúltera. Por ello, no
les sería dada señal, sino la señal del profeta Jonás. Como se explica en las notas sobre
12:39, esto tendría lugar en la resurrección de Cristo al tercer día. Una generación mala y
adúltera crucificaría a su Mesías, pero Dios le resucitaría de entre los muertos. Esto sería
una señal de la condenación de todos los que rehusasen inclinarse ante Él como el
Gobernante de derecho.
El párrafo termina con las ominosas palabras: Y dejándolos, se fue. Las implicaciones
espirituales de estas palabras deberían ser evidentes para todos.
16:5–6 Cuando sus discípulos se reunieron con el Señor al otro lado del lago, el
oriental, se habían olvidado de traer el pan. Por ello, cuando Jesús los recibió con una
advertencia para que se guardasen de la levadura de los fariseos y de los saduceos, ellos
creían que se estaba refiriendo: «¡No vayáis a estos líderes judíos para comprarles
alimentos!». Su inquietud por la comida les hizo pensar en una explicación literal y natural
allí donde se estaba dando una lección espiritual.
16:7–10 Ellos estaban todavía preocupados acerca de que les pudiesen faltar los
alimentos, a pesar del hecho de que Aquel que había alimentado a los cinco mil y a los
cuatro mil seguía junto a ellos. De modo que les recordó las dos alimentaciones milagrosas.
Las lecciones que surgieron tenían que ver con la aritmética divina y con los recursos
divinos, porque cuanto menos tuvo Jesús con que trabajar, tantos más alimentó, y tantos
más alimentos sobraron. Cuando había solamente cinco panes y dos peces, alimentó a más
de 5.000, y quedaron doce cestas. Con más panes y más peces, alimentó sólo a más de
4.000 y quedaron únicamente siete canastas llenas. Si ponemos a Su disposición nuestros
limitados recursos, Él puede multiplicarlos en proporción inversa a su cantidad. «Poco es
mucho, cuando Dios está ahí.»
Se emplea aquí una palabra diferente para cestas que en la alimentación de los 5.000.
Las siete canastas en este incidente se consideran como de mayor tamaño que las doce
cestas de la ocasión anterior. Pero se mantiene la lección subyacente. ¿Por qué preocuparse
por el hambre y las carencias cuando estamos unidos a Aquel que tiene poder y recursos
infinitos?
16:11–12 Al referirse a la levadura de los fariseos y de los saduceos, el Señor no se
refería al pan, sino a la mala doctrina y conducta. En Lucas 12:1 se define la levadura de los
fariseos como hipocresía. Profesaban adherirse a la Palabra de Dios en sus más precisos

detalles, pero era una obediencia externa y superficial. Interiormente, eran malos y estaban
corrompidos.
La levadura de los saduceos era el racionalismo. Eran los librepensadores de su tiempo,
y, a semejanza de los liberales actuales, habían erigido un sistema de dudas y negaciones.
Negaban la existencia tanto de ángeles como de espíritus, la resurrección del cuerpo, la
inmortalidad del alma y el castigo eterno. Esta levadura de escepticismo, si se tolera, se
extenderá e impregnará como la harina en los alimentos.
X. EL REY PREPARA A SUS DISCÍPULOS (16:13–17:27)
A. La gran confesión de Pedro (16:13–17:27)
16:13–14 Cesarea de Filipos estaba a unos cuarenta kilómetros al norte del Mar de
Galilea, y a unos ocho kilómetros al este del Jordán. Cuando Jesús llegó a los pueblos de
alrededor (Mr. 8:27), tuvo lugar un incidente generalmente reconocido como el punto
culminante de Su ministerio de enseñanza. Hasta este momento había estado conduciendo a
Sus discípulos a un verdadero entendimiento de Su Persona. Habiendo conseguido esto,
dirigió Su rostro resueltamente hacia la cruz.
Comenzó preguntando a sus discípulos qué decían los hombres acerca de Su identidad.
Las contestaciones cubrieron la gama desde Juan el Bautista a Elías, de Jeremías a
alguno de los otros profetas. Para el común de la gente, él era uno más entre tantos. Era
Bueno, pero no el Mejor. Grande, pero no el Supremo. Un profeta, pero no el Profeta. Esta
perspectiva nunca podría prosperar. Lo condenaba con una alabanza a medias. Si Él fuese
sólo otro hombre, era un falsario, porque afirmaba ser igual con Dios Padre.
16:15–16 Luego Él preguntó a los discípulos quién creían ellos que Él era. Esto
ocasionó la histórica confesión de Simón Pedro, que dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del
Dios viviente. En otras palabras, Él era el Mesías de Israel y Dios Hijo.
16:17–18 Nuestro Señor pronunció una bendición sobre Simón, hijo de Jonás. Aquel
pescador no llegó a este concepto acerca del Señor Jesús mediante el intelecto o su
sabiduría innata; le había sido revelado sobrenaturalmente por Dios el Padre. Pero el Hijo
tenía algo importante que decir también a Pedro. Así que Jesús añadió: Y yo también te
digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades
no prevalecerán contra ella. Todos conocemos que ha habido más controversia en torno a
este versículo que acerca de casi cualquier otro versículo en el Evangelio. La cuestión es:
¿Quién o qué es la roca? Parte del problema surge del hecho de que las palabras griegas
para Pedro y roca son similares, pero que los significados son diferentes. El primer término,
petros, significa piedra o canto suelto; el segundo, petra, significa peña, como una base
rocosa. De modo que lo que Jesús dijo realmente aquí fue: … tú eres Pedro (piedra), y
sobre esta roca edificaré mi iglesia. No dijo que edificaría Su iglesia sobre una piedra,
sino sobre una roca.
Si Pedro no es la roca, entonces, ¿qué es la roca? Si nos mantenemos en el contexto, la
evidente respuesta es que la roca es la confesión hecha por Pedro de que Cristo es el Hijo
del Dios viviente, la verdad sobre la que está fundada la iglesia. Efesios 2:20 enseña que la
iglesia está edificada sobre Jesucristo, piedra principal del ángulo. Su declaración de que
estamos edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas no se refiere a ellos
mismos, sino al fundamento establecido en sus enseñanzas acerca del Señor Jesucristo.

Cristo es designado Roca en 1 Corintios 10:4. En relación con esto, Morgan nos
recuerda lo siguiente:
Recordemos, estaba hablando con judíos. Si seguimos el uso figurado de la palabra roca
a través de las Escrituras hebreas, vemos que nunca se emplea simbólicamente de ningún
hombre, sino siempre de Dios. Lo mismo aquí en Cesarea de Filipos, no es sobre Pedro que
se edifica la iglesia. Jesús no frivolizaba con figuras de lenguaje. Él tomó la antigua
ilustración hebrea de ellos —la roca, siempre el símbolo de la Deidad— y dijo: «Sobre el
mismo Dios, sobre Cristo el Hijo del Dios viviente, edificaré yo mi iglesia».
Pedro nunca se refirió a sí mismo como el fundamento de la iglesia. Dos veces se refirió
a Cristo como Piedra (Hch. 4:11, 12; 1 P. 2:4–8), pero en estos casos la figura es distinta; la
piedra es cabecera de ángulo, no el fundamento.
Edificaré mi iglesia. Aquí tenemos la primera mención de la iglesia en la Biblia. No
existía en el AT. La iglesia, todavía futura cuando Jesús dijo estas palabras, fue constituida
el Día de Pentecostés, y se compone de todos los verdaderos creyentes en Cristo, tanto
judíos como gentiles. Es una sociedad distinta, conocida como el cuerpo y la esposa de
Cristo, y posee un llamamiento y destino singular y celestial.
Difícilmente esperaríamos ver la iglesia introducida en el Evangelio de Mateo, donde
los temas destacados son Israel y el reino. Sin embargo, como consecuencia del
rechazamiento de Cristo sigue un periodo parentético —la era de la iglesia— que
continuará hasta el Arrebatamiento. Entonces Dios reanudará Sus tratos nacionales con
Israel. De modo que es adecuado que Dios introduzca aquí la iglesia como el siguiente paso
en Su programa dispensacional después del rechazamiento de Israel.
Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella puede entenderse de dos formas.
Primero, las puertas del Hades se presentan en una fracasada ofensiva contra la iglesia: la
iglesia sobrevivirá a todos los ataques que se le hagan. O la iglesia misma puede ser
presentada como tomando la ofensiva y saliendo victoriosa. En cada caso, los poderes de la
muerte serán derrotados por el traslado de los creyentes vivos y la resurrección de los
muertos en Cristo.
16:19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos no significa que Pedro recibiese
la autoridad de admitir a las personas en el cielo. Esto tiene que ver con el reino de los
cielos sobre la tierra, esto es, aquella esfera que contiene a todos los que profesan adhesión
al Rey, a todos los que profesan ser cristianos. Llaves se refiere al acceso o entrada. Las
llaves que abren la puerta a la esfera de la profesión se sugieren en la Gran Comisión (Mt.
28:19): el discipulado, el bautismo y la enseñanza. (El bautismo no es necesario para la
salvación, pero es el rito de iniciación mediante el que se profesa públicamente la adhesión
al rey.) Pedro empleó por primera vez las llaves en el Día de Pentecostés. No le fueron
dadas de manera exclusiva, sino como representante de todos los discípulos. (Véase Mateo
18:18, donde se les da la misma promesa a todos ellos.)
Todo lo que ates en la tierra, estará atado en los cielos; y todo lo que desates en la
tierra, estará desatado en los cielos. Este pasaje y otro paralelo en Juan 20:23 se emplea a
veces para enseñar que Pedro y sus supuestos sucesores recibieron la autoridad de perdonar
pecados. Sabemos que no puede ser así, porque sólo Dios puede perdonar los pecados.
Hay dos maneras de comprender este versículo. Primero, puede significar que los
apóstoles tenían un poder de atar y desatar que no poseemos en la actualidad. Por ejemplo,
Pedro ató los pecados de Ananías y Safira de forma que fueron castigados con una muerte

instantánea (Hch. 5:1–10), mientras que Pablo desató al hombre disciplinado en Corinto de
las consecuencias de sus pecados, porque aquel hombre se había arrepentido (2 Co. 2:10).
O bien el versículo puede significar que todo lo que los apóstoles ataban o desataban en
la tierra tiene que haber sido ya atado o desatado en el cielo (véase RVR77 margen). Así es
que Ryrie dice: «El cielo, no los apóstoles, inicia todo acto de atar y desatar, mientras que
los apóstoles anuncian estas cosas».
La única forma en que este versículo es cierto hoy es en un sentido declarativo. Cuando
un pecador se arrepiente de sus pecados y recibe a Jesucristo como Señor y Salvador, un
cristiano puede declarar que los pecados de aquella persona han sido perdonados. Cuando
un pecador rechaza al Salvador, el obrero cristiano puede declarar que sus pecados están
retenidos. William Kelly escribe: «Siempre que la Iglesia actúa en nombre del Señor y hace
verdaderamente Su voluntad, Dios pone su sello sobre las acciones de ellos».
16:20 Otra vez hallamos al Señor Jesús mandando a sus discípulos que a nadie dijesen
que Él era el Mesías. Debido a la incredulidad de Israel, no se lograría ningún bien con tal
revelación. Y podría darse un perjuicio positivo de un movimiento popular para coronarle
Rey; una acción tan inoportuna sería implacablemente aplastada por los romanos.
Stewart, que designa a esta sección como el punto de inflexión del ministerio de Jesús,
escribe:
Aquel día en Cesarea de Filipos marca el punto culminante de los Evangelios. Desde
este punto en adelante la corriente comienza a manar en otra dirección. La corriente de la
popularidad que parecía en los primeros días del ministerio de Jesús como que podría
llevarle al trono había ahora quedado atrás. La marea crece hacia la Cruz. … En Cesarea,
Jesús estuvo, por así decirlo, en la línea divisoria. Fue como una cumbre desde la que él
podía ver tras de sí todo el camino que había andado, y delante de Él el camino oscuro y
lúgubre. Echó una mirada allá donde aún resplandecía la memoria de unos días felices y
emprendió el camino hacia las sombras. Su camino se dirigía ahora al Calvario.
B. Preparación de los discípulos para Su Muerte y Resurrección (16:21–
23)
16:21 Ahora que los discípulos se apercibían de que Jesús es el Mesías, el Hijo del Dios
viviente, estaban listos para oír Su primera predicción directa de Su muerte y resurrección.
Ahora sabían que Su causa nunca podría fallar; que estaban del lado del vencedor; que el
triunfo estaba asegurado, pasase lo que pasase. De modo que el Señor comunicó las nuevas
a unos corazones preparados. Debía ir a Jerusalén, debía padecer mucho de parte de los
conductores religiosos, debía ser muerto, y resucitar al tercer día. Las nuevas eran
suficientes para aniquilar cualquier movimiento —por todo excepto el último imperativo:
debía … resucitar al tercer día. ¡Ahí radicaba la gran diferencia!
16:22 Pedro se sintió indignado al pensar que el Maestro hubiera de padecer tal
tratamiento. Tomándolo como para cerrarle el paso, protestó: Señor, no lo permita Dios;
en ninguna manera te suceda esto.
16:23 Esto atrajo una reprensión de parte del Señor Jesús. Había venido al mundo a
morir por los pecadores. Todo aquello o todos aquellos que le obstaculizaran de este
propósito estaba fuera de la voluntad de Dios. De modo que le dijo a Pedro: ¡Quítate de
delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque tus sentimientos no son los de Dios,
sino los de los hombres. Al llamar Satanás a Pedro, Jesús no implicaba ni que Pedro

estuviese poseído por el demonio ni que estuviese controlado por Satanás. Sencillamente,
quería decir que las acciones y palabras de Pedro eran las que podrían esperarse de Satanás
(nombre que significa adversario). Al protestar contra el Calvario, Pedro venía a ser un
estorbo para el Señor.
Cada cristiano es llamado a tomar su cruz y a seguir al Señor Jesús, pero cuando la cruz
aparece en el camino delante de nosotros, una voz en nuestro interior dice: «¡No lo quiera
Dios! ¡Sálvate!». O bien las voces de seres queridos tratan de apartarnos del camino de la
obediencia. En estas ocasiones, también nosotros hemos de decir: «¡Apártate de mí,
Satanás! Me eres un estorbo».
C. La preparación para el Verdadero Discipulado (16:24–28)
16:24 Ahora el Señor expresa llanamente lo que está involucrado en ser Su discípulo: la
negación del yo, llevar la cruz y seguirle. Negar el yo no es lo mismo que la abnegación.
Significa entregarse de tal manera a Su control que el yo no tenga ningún derecho. Tomar
la cruz significa estar dispuesto a sufrir oprobio, padecimientos y quizá el martirio por
causa de Él; morir al pecado, al yo y al mundo. Seguirle significa vivir como Él vivió, con
todo lo que ello implica de humildad, pobreza, compasión, amor, gracia y toda otra virtud
piadosa.
16:25 El Señor contempla dos obstáculos para el discipulado. El primero es la tentación
natural a salvarse a uno mismo de incomodidades, dolores, soledad o pérdida. El segundo
es enriquecerse. En cuanto a lo primero, Jesús advirtió que aquellos que se abrazan a sus
vidas por propósitos egoístas nunca encontrarán plenitud; los que le abandonan sus vidas a
Él sin ninguna prudencia humana, sin contar el costo, encontrarán la razón de su existencia.
16:26 La segunda tentación —la de enriquecerse— es irracional. «Supongamos» dice
Jesús, «que un hombre llegase a tener tanto éxito en sus negocios que pudiese poseer el
mundo entero. Esta loca empresa consumiría tanto de su tiempo y energía que se perdería
el propósito central de su vida. ¿De qué le serviría ganar todo aquel dinero, y luego morir,
dejarlo todo atrás, y pasar la eternidad con las manos vacías?». El hombre está aquí para un
negocio mucho más grande que conseguir dinero. Está llamado a representar los intereses
de su Rey. Si pierde esto, lo pierde todo.
En el versículo 24 Jesús les dijo lo peor. Esto es característico del cristianismo: conoces
lo peor desde el principio. Pero no dejas luego de descubrir los tesoros y las bendiciones.
Barnhouse lo expresó bien:
Cuando uno ha visto todo lo que es lúgubre en las Escrituras, no queda ya nada que
pueda tomarnos de improviso. Cada cosa nueva que jamás vayamos a aprender en esta vida
o en la venidera vendrá como un deleite.
16:27 Ahora el Señor recuerda a los Suyos la gloria que sigue al padecimiento. Señala
adelante a Su Segunda Venida, cuando volverá a la tierra con sus ángeles en la
trascendente gloria de su Padre. Entonces pagará a cada uno que haya vivido para Él. La
única manera de vivir una vida llena de éxito es proyectarse uno mismo hacia aquel tiempo
glorioso, decidir qué es lo que será realmente importante entonces, y entregarse a aquello
con todas las fuerzas.
16:28 A renglón seguido hizo la sorprendente afirmación de que había algunos de los
que estaban ahí con Él que no gustarían la muerte hasta que le hubieran visto venir en su

eino. El problema, naturalmente, es que todos estos discípulos han muerto, pero Cristo no
ha venido en poder y gloria para establecer Su reino. Este problema queda resuelto si
pasamos por alto el intervalo entre este capítulo y el siguiente y consideramos los primeros
ocho versículos del siguiente capítulo como explicación de Su enigmática declaración.
Estos versículos describen el incidente del Monte de la Transfiguración. Allí Pedro, Jacobo
y Juan vieron a Cristo transfigurado. Tuvieron en realidad el privilegio de tener una visión
anticipada de Cristo en la gloria de Su reino.
Estamos justificados al contemplar la transfiguración de Cristo como imagen anticipada
de Su reino venidero. Pedro describe este acontecimiento como «el poder y la venida de
nuestro Señor Jesucristo» (2 P. 1:16). El poder y la venida del Señor Jesús se refieren a Su
Segunda Venida. Y Juan se refiere a la experiencia en el Monte como aquel tiempo cuando
«… vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre» (Jn. 1:14). La Primera Venida de
Cristo fue en humillación; en Su Segunda Venida será en gloria. Así, la predicción del
versículo 28 se cumplió en el Monte; Pedro, Jacobo y Juan vieron al Hijo del Hombre no ya
más como el humilde Nazareno, sino como el Rey glorificado.
D. Preparando a los discípulos para la Gloria: La Transfiguración
(17:1–8)
17:1–2 Seis días después del incidente en Cesarea de Filipos, Jesús tomó a Pedro, a
Jacobo y a Juan arriba a un monte alto, en algún lugar de Galilea. Muchos comentaristas
asignan significado a los seis días. Gaebelein por ejemplo, dice: «Seis es el número del
hombre, significando sus días de trabajo. Después de seis días —después de transcurridos
la obra y el día del hombre, luego llega el día del Señor, el Reino».
Cuando Lucas dice que la Transfiguración tuvo lugar «como ocho días después» (9:28),
evidentemente incluye los días terminales además de los días de entremedio. Por cuanto
ocho es el número de la resurrección y de un nuevo comienzo, es apropiado que Lucas
identifique el reino con un nuevo comienzo.
Pedro, Jacobo y Juan, que parecen haber ocupado un puesto de especial proximidad al
Señor, tuvieron el privilegio de verlo transfigurado. Hasta ahora, Su gloria había estado
velada en un cuerpo de carne. Pero ahora Su rostro y sus vestiduras se volvieron radiantes
como el sol, con una luz resplandeciente, una manifestación visible de Su deidad, así como
la nube de la gloria, o SHEKINAH en el AT simbolizaba la presencia de Dios. La escena fue
una visión anticipada de cómo será el Señor Jesús cuando regrese para establecer Su reino.
No volverá a aparecer como el Cordero del sacrificio, sino como el León de la tribu de
Judá. Todos los que le vean lo reconocerán inmediatamente como Dios Hijo, el Rey de
reyes y Señor de señores.
17:3 Moisés y Elías aparecieron en el Monte y conversaron con Él acerca de la muerte
que Él iba a padecer en Jerusalén (Lc. 9:30, 31). Moisés y Elías pueden representar a los
santos del AT. O, si tomamos a Moisés como representante de la Ley y a Elías como
representante de los Profetas, entonces vemos aquí a ambas secciones del Antiguo
Testamento señalando a los padecimientos de Cristo, y a las glorias que seguirían tras ellos.
Una tercera posibilidad es que Moisés, que fue al cielo a través de la muerte, representa a
todos los que serán resucitados de entre los muertos para entrar en el Milenio, mientras que
Elías, que fue trasladado al cielo, representa a aquellos que alcanzarán el reino por la vía
del traslado.

Los discípulos Pedro, Jacobo y Juan pueden estar aquí representando a los santos del
Nuevo Testamento en general. Podrían también estar representando el fiel remanente judío
que estará vivo en la Segunda Venida y que entrará en el reino con Cristo.
La multitud al pie del monte (v. 14, cf. Lc. 9:37) ha sido asemejada a las naciones
gentiles que compartirán también las bendiciones del reinado de mil años de Cristo.
17:4–5 Pedro quedó profundamente conmovido; tenía un verdadero sentido de historia.
Queriendo atrapar aquel esplendor, sugirió precipitadamente erigir tres tabernáculos o
cabañas memoriales: uno para Jesús, otro para Moisés y otro para Elías. Fue correcto
poner a Jesús en primer lugar, pero erró al no darle la preeminencia. Jesús no es uno entre
iguales, sino Señor sobre todo. Para enseñar esta lección, Dios Padre los cubrió con una
nube fulgurante, y luego anunció: Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia;
a él oíd. En el Reino, Cristo será el Incomparable, el supremo Monarca cuya palabra tendrá
la autoridad final. Así debería ser en este tiempo en los corazones de Sus seguidores.
17:6–8 Aturdidos por la nube de gloria y por la voz de Dios, los discípulos se
postraron sobre sus rostros. Pero Jesús les dijo que se levantasen: No temáis. Y al
levantarse, no vieron a nadie, sino a Jesús solo. Y así será en el Reino —El Señor Jesús
será «toda la gloria en la tierra de Emanuel».
E. Acerca del Precursor (17:9–13)
17:9 Mientras descendían del monte, Jesús mandó a Sus discípulos que callasen acerca
de lo que habían visto hasta que Él hubiese resucitado de los muertos. Los judíos, bien
dispuestos a recibir a cualquiera que les liberase del yugo romano, le habrían dado la
bienvenida para que les salvase de Roma, pero no le querían como Salvador del pecado.
Para todos los propósitos prácticos, Israel había rechazado a su Mesías, y sería inútil relatar
a los judíos esta visión de la gloria mesiánica. Después de la resurrección, el mensaje sería
proclamado por todo el mundo.
17:10–13 Los discípulos acababan de ver un anticipo de la venida de Cristo en poder y
gloria. Pero Su precursor no había aparecido. Malaquías había profetizado que Elías debía
venir antes del advenimiento del Mesías (Mal. 4:5, 6), de modo que sus discípulos le
preguntaron a Jesús acerca de ello. El Señor corroboró que a la verdad Elías tenía que
venir primero como reformador, pero explicó que Elías ya vino.
Evidentemente, se estaba refiriendo a Juan el Bautista (véase v. 13). Juan no era Elías
(Jn. 1:21) pero había venido «con el espíritu y el poder de Elías» (Lc. 1:17). Si Israel
hubiese aceptado a Juan y su mensaje, él habría cumplido el papel profetizado acerca de
Elías (Mt. 11:14). Pero la nación no reconoció el significado de la misión de Juan, y lo
trataron como quisieron. La muerte de Juan fue una premonición de lo que harían con el
Hijo del Hombre. Rechazaron al precursor: también rechazarían al Rey. Cuando Jesús les
explicó esto, los discípulos se dieron cuenta de que se estaba refiriendo a Juan el Bautista.
Hay toda razón para creer que antes de la Segunda Venida de Cristo surgirá un profeta
para preparar a Israel para el Rey que ha de venir. Es muy difícil determinar si será Elías en
persona o alguien con un ministerio similar.
F. Preparación para el servicio por medio de Oración y Ayuno (17:14–
21)

La vida no es, toda ella, una experiencia en la cumbre. Después de momentos de
entusiasmo espiritual vienen horas y días de trabajo duro y de fatiga. Viene el momento en
que es necesario dejar el monte para ministrar en el valle de la necesidad humana.
17:14–15 Al pie del monte, un angustiado padre estaba esperando al Salvador. Se
arrodilló ante él y prorrumpió en un ferviente ruego para que sanase a su hijo
endemoniado. Su hijo era epiléptico (V.M.), y sufría violentas convulsiones que hacían que
muchas veces cayese en el fuego, y muchas en el agua, por lo que su desgracia quedaba
aumentada con quemaduras y ocasiones en que casi se ahogaba. Era un ejemplo clásico del
sufrimiento causado por Satanás, el más cruel de los esclavizadores.
17:16 El padre había ido a buscar a los discípulos para pedir ayuda, sólo para descubrir
que «vana es la ayuda del hombre». Se habían visto impotentes para sanar.
17:17 ¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros?
¿Hasta cuándo os he de soportar? Estas palabras se dirigen a los discípulos. No tenían fe
para sanar a aquel epiléptico, pero a este respecto eran una muestra representativa del
pueblo judío de aquel tiempo: incrédulos y perversos.
17:18 Tan pronto como el lunático fue llevado a Jesús, Jesús increpó al demonio, y el
sufriente fue inmediatamente curado.
17:19–20 Perplejos ante la impotencia que habían manifestado, los discípulos pidieron
en privado una explicación a Jesús. Su respuesta fue directa: falta de fe. Si hubiesen tenido
fe del tamaño de un grano de mostaza (la más pequeña de las semillas), podrían mandar a
un monte que se arrojase al mar, y sucedería. Naturalmente, se debería comprender que la
verdadera fe ha de basarse en un mandamiento o promesa de Dios. Esperar llevar a cabo
alguna hazaña espectacular para gratificar un capricho personal no es fe, sino que es
presunción. Pero si Dios conduce a un creyente en una determinada dirección o da un
mandamiento, el cristiano puede tener una total confianza en que las dificultades más
enormes serán milagrosamente removidas. Nada es imposible para los que creen.
17:21 «Esta clase [de demonios] no sale sino con oración y ayuno» está omitido en la
mayoría de las Biblias modernas (la RVR77 lo pone entre corchetes), porque está ausente
en muchos antiguos manuscritos. Sin embargo, se encuentra en la mayoría de los
manuscritos y concuerda con el contexto de un problema especialmente difícil.
G. Los Discípulos quedan advertidos de que será Traicionado (17:22–
23)
Una vez más, sin dramatismo ni aspavientos, el Señor Jesús advirtió a Sus discípulos
que sería muerto. Pero una vez más hay una palabra de vindicación y de victoria —
resucitaría al tercer día. Si no les hubiese anunciado Su muerte por adelantado, es
indudable que habrían quedado desilusionados por tal suceso. Una muerte vergonzosa y
cruel no era consecuente con sus expectativas tocante al Mesías.
Tal como había de ser, se sintieron muy entristecidos al saber que los dejaría y que sería
muerto. Oyeron la predicción de Su pasión, pero parece que no asimilaron la promesa de Su
resurrección.
H. Pedro y su Maestro pagan sus Impuestos (17:24–27)
17:24–25 Ya en Capernaúm, los recaudadores del impuesto de las dos dracmas para
el sostenimiento del Templo preguntaron a Pedro si su Maestro había pagado el medio

siclo que se usaba para financiar el costoso servicio del templo. Pedro respondió: «Sí».
Quizá el errado discípulo quería evitar un apuro a Cristo.
En lo que sigue, vemos la omnisciencia del Señor. Cuando Pedro llegó a la casa, Jesús
le habló primero, antes que Pedro tuviese la posibilidad de contarle lo sucedido. ¿Qué te
parece, Simón? Los reyes de la tierra, ¿de quién cobran tributos o impuestos? ¿De los
hijos, o de los extraños?
La pregunta se ha de comprender a la luz de aquellos tiempos. Un gobernante hacía
pagar tributo a sus súbditos para el sustento de su reino y de su propia familia, pero no
hacía tributar a su propia familia. Generalmente, bajo las formas de gobierno de las
democracias occidentales, todos pagan tributos, incluyendo el gobernante y su familia.
17:26 Pedro contestó correctamente que los gobernantes cobran tributos de los
extraños. Jesús le respondió entonces que los hijos están exentos. La cuestión era que el
templo era la casa de Dios. Que Jesús, el Hijo de Dios, pagase tributo para el sustento del
templo equivaldría a pagarse tributo a Sí mismo.
17:27 Sin embargo, mejor que no ofender innecesariamente, el Señor accedió a pagar el
impuesto. Pero, ¿qué iba a hacer para conseguir el dinero? No hay ningún registro de que
Jesús llevase jamás dinero sobre Su persona. Envió a Pedro al mar de Galilea, diciéndole
que tomase el primer pez que pescase. En la boca de aquel pez habría un estatero, moneda
que Pedro emplearía para pagar el tributo; la mitad para el Señor Jesús y la otra mitad para
él mismo.
Este asombroso milagro, narrado de la manera más comedida, demuestra claramente la
omnisciencia de Cristo. Él sabía que uno de todos los peces del Mar de Galilea tenía un
estatero en la boca. Sabía dónde se encontraba aquel pez. Y sabía que sería el primer pez
que Pedro atraparía.
Si hubiese estado involucrado algún principio divino, Jesús no habría pagado. Pero le
era cosa moralmente indiferente para Él, y estaba dispuesto a pagar antes que a ofender.
Los creyentes estamos libres de la ley. Pero en cuestiones no morales deberíamos respetar
las conciencias de los otros, y no hacer nada que cause ofensa.
XI. EL REY INSTRUYE A SUS DISCÍPULOS (Caps. 18–20)
A. Acerca de la Humildad (18:1–6)
El capítulo 18 ha sido llamado el discurso sobre la grandeza y el perdón. Da un
bosquejo de principios de conducta apropiados para aquellos que declaran ser los súbditos
de Cristo el Rey.
18:1 Los discípulos habían pensado siempre en el reino de los cielos como la edad
dorada de paz y prosperidad. Ahora comenzaban a codiciar posiciones privilegiadas en el
mismo. Su espíritu egoísta encontraba expresión en esta pregunta: ¿Quién es, entonces,
mayor en el reino de los cielos?
18:2–3 Jesús contestó con una lección objetiva viviente. Poniendo en medio de ellos a
un niño, les dijo que cualquiera que quiera entrar en el reino de los cielos ha de volverse y
hacerse como los niños. Él estaba refiriéndose aquí al reino en su realidad interior; a fin de
ser un creyente genuino, cada uno ha de abandonar los pensamientos de grandeza personal
y asumir la posición humilde de un niño pequeño. Esto comienza cuando reconoce su
pecaminosidad e indignidad, y recibe a Jesucristo como su única esperanza. Esta actitud
debería proseguir a lo largo de su vida cristiana. Jesús no estaba implicando que Sus

discípulos no estuviesen salvados. Todos menos Judas tenían una verdadera fe en Él, y
estaban por ello justificados. Pero no habían aún recibido el Espíritu Santo como Persona
residente, y por ello carecían de poder para una verdadera humildad que nosotros sí
tenemos hoy (aunque no lo empleamos como debiéramos). También necesitaban
convertirse en el sentido de cambiar todos sus falsos pensamientos, para amoldarse al reino.
18:4 La más grande persona en el reino de los cielos es aquel que se humille como un
niño. Evidentemente, las normas y valores en el reino son exactamente las opuestas a las
del mundo. Toda nuestra manera de pensar ha de quedar invertida; hemos de pensar los
pensamientos de Cristo en pos de Él (véase Fil. 2:5–8).
18:5 Aquí el Señor Jesús pasa casi imperceptiblemente desde el tema de un niño natural
a un niño espiritual. Todo aquel que en Su nombre reciba a uno de Sus humildes
seguidores será recompensado como si hubiese recibido al Señor mismo. Lo que se hace
para el discípulo es contado como si fuese hecho para el Maestro.
18:6 En cambio, todo aquel que seduzca al creyente a pecar incurre en gran
condenación; más le valdría que le colgasen al cuello una piedra de molino de asno, y
que se ahogase en el fondo del mar (el texto hace referencia a una piedra de molino de
gran tamaño; había otras que podían volverse a mano en el hogar). Ya es cosa mala pecar
contra uno mismo, pero hacer pecar a un creyente es destruir su inocencia, corromper su
mente y manchar su reputación. ¡Mejor morir violentamente que frivolizar con la pureza de
otro!
B. Acerca de los Tropiezos (18:7–14)
18:7 Jesús prosiguió explicando que es inevitable que vengan tropiezos. El mundo, la
carne y el diablo están coaligados para seducir y pervertir. Pero si una persona viene a
hacerse agente de las fuerzas del mal, su culpa será grande. De modo que el Salvador
advirtió a los hombres que tomen una drástica acción para disciplinarse a sí mismos antes
que tentar a un hijo de Dios.
18:8–9 Tanto si el miembro pecador es la mano como si es el pie o el ojo, mejor
entregarlo al bisturí del cirujano antes que dejar que destruya la obra de Dios en la vida de
otra persona. Es mejor entrar en la vida sin miembros o vista, que ser lanzado al infierno
con todos los miembros intactos. Nuestro Señor no implica con ello que en el cielo algunos
cuerpos vayan a carecer de miembros, sino que sencillamente describe la condición física
en el tiempo en que un creyente abandona esta vida para entrar en la otra. No puede haber
duda que el cuerpo de la resurrección será completo y perfecto.
18:10 A continuación, el Hijo de Dios advirtió en contra de menospreciar a uno de
estos pequeños Suyos, sean niños, sea cualquiera que pertenece al reino. Para enfatizar la
importancia de ellos, añadió que sus ángeles están constantemente en presencia de Dios,
contemplando Su rostro. Aquí, probablemente, ángeles se refiere a ángeles guardianes
(véase He. 1:14).
18:11 Aunque se omite en la RSV y en muchas otras Biblias modernas, este versículo
acerca de la misión de nuestro Señor es un apropiado punto culminante de esta sección, y
tiene un amplio apoyo en los manuscritos.
18:12–13 Estos pequeños son también objeto del ministerio salvador del tierno Pastor.
Incluso si una sola de cien ovejas se descarría, Él deja las noventa y nueve y busca la
perdida hasta que la encuentra. El gozo del Pastor al encontrar una oveja extraviada debería
enseñarnos a valorar y respetar a Sus pequeños.

18:14 Son importante no sólo para los ángeles y para el Pastor, sino también para Dios
el Padre. No es la voluntad del Padre que se pierda uno solo de ellos. Si son lo
suficientemente importantes para que se ocupen de ellos los ángeles, el Señor Jesús y Dios
Padre, entonces es evidente que nunca deberíamos menospreciarlos, por muy poco
agradables o por muy humildes que puedan parecer.
C. Acerca de la Disciplina de los Ofensores (18:15–20)
El resto del capítulo trata del ajuste de diferencias entre miembros de la iglesia, y de la
necesidad de ejercitar un perdón sin límites.
18:15 Se dan instrucciones explícitas acerca de la responsabilidad del cristiano cuando
sea perjudicado por otro creyente. En primer lugar, el asunto debería ser tratado en privado
entre las dos partes. Si el ofensor reconoce su culpa, se ha conseguido la reconciliación. El
problema es que no hacemos esto. Esparcimos rumores con todos los demás acerca de ello.
De esta manera, la cuestión se esparce como un fuego y se multiplican las pendencias.
Recordemos que el primer paso es ve y repréndele a solas tú con él.
18:16 Si el hermano culpable no escucha, entonces el ofendido debería tomar consigo a
uno o dos, buscando su restauración. Esto enfatiza la creciente gravedad de la persistencia
en la contumacia, y además provee un testimonio competente, tal como lo demanda la
Escritura: Por el testimonio de dos testigos, o por el testimonio de tres testigos, ha de
constar el asunto (Dt. 19:15, V.M.). Nadie puede valorar la enormidad de los problemas
que se ha causado en la iglesia por el fallo en obedecer la sencilla regla de que una
acusación contra otra persona ha de ir apoyada por el testimonio de otros dos o tres. A este
respecto, los tribunales del mundo actúan a menudo con más justicia que las iglesias o
asambleas cristianas.
18:17 Si el acusado rehusa todavía confesar y pedir perdón, el asunto debería pasar
ante la iglesia local. Es importante notar que el cuerpo responsable para tratar el caso es la
iglesia local, no un tribunal civil. El cristiano tiene prohibido ir a tribunales contra otro
creyente (1 Co. 6:1–8).
Si el acusado rehusa admitir su pecado delante de la iglesia, entonces ha de ser
considerado como el gentil y el publicano. El significado más evidente de esta expresión
es que debería ser considerado como fuera de la esfera de la iglesia. Aunque puede que sea
un verdadero creyente, no está viviendo como tal y no debería ser tratado como uno.
Aunque siga perteneciendo a la iglesia universal, debería ser privado de los privilegios de la
iglesia local. Una disciplina así es una acción grave; entrega temporalmente al creyente al
poder de Satanás «para destrucción de la carne, para que el espíritu sea salvado en el día del
Señor Jesús» (1 Co. 5:5, V.M.). El propósito de esto es hacerlo consciente y llevarlo a
confesar su pecado. Mientras no se consiga este objetivo, los creyentes deberían tratarle con
cortesía pero también deberían mostrarle, con su actitud, que no aprueban su pecado y que
no pueden tener comunión con él como hermano en la fe. La asamblea debería estar bien
dispuesta a recibirlo de nuevo en cuanto haya evidencia de un arrepentimiento genuino.
18:18 El versículo 18 está vinculado con lo que precede. Cuando una asamblea, en
oración y obediencia a la Palabra, liga una acción disciplinaria sobre una persona, esta
acción queda admitida en el cielo. Cuando la persona disciplinada se ha arrepentido y ha
confesado su pecado, y la asamblea la restaura a la comunión, esta acción de desatar queda
también ratificada por Dios (véase Jn. 20:23).

18:19 Luego surge esta pregunta: «¿Qué tamaño ha de tener una asamblea antes que
pueda atar y desatar, tal como se describe más atrás?» La respuesta es que dos creyentes
pueden llevar estas cuestiones a Dios en oración con la seguridad de que serán oídos.
Mientras que el versículo 19 se puede usar como una promesa general de respuestas a la
oración, en contexto se refiere a oración tocante a la disciplina de la iglesia. Cuando se
emplea en relación con la oración colectiva en general, ha de tomarse bajo la luz de todas
las otras enseñanzas acerca de la oración.
Por ejemplo, nuestras oraciones han de ser:
1. Conformes a la voluntad revelada de Dios (1 Jn. 5:14–15).
2. Con fe (Stg. 1:6–8).
3. Sinceras (He. 10:22a), etc.
18:20 El versículo 20 debería ser interpretado a la luz de su contexto. No se refiere
primariamente a la composición de una iglesia del NT en su forma más sencilla, ni a una
reunión general de oración, sino a una reunión en la que la iglesia busca la reconciliación
de dos cristianos separados por algún pecado. Se puede aplicar legítimamente a todas las
reuniones de cristianos en las que el centro es Cristo, pero lo que está aquí a la vista es un
tipo específico de reunión.
Reunirse «en Su nombre» significa por Su autoridad, en reconocimiento de todo lo que
Él es, y en obediencia a Su Palabra. Ningún grupo puede pretender ser los únicos que se
reúnen en Su nombre. Si así fuese, Su presencia quedaría limitada a un pequeño segmento
de Su cuerpo sobre la tierra. Allí donde están dos o tres congregados en reconocimiento
de Él como Señor y Salvador, él está allí… en medio de ellos.
D. Tocante al Perdón sin Límite (18:21–35)
18:21–22 En este punto, Pedro suscitó la cuestión de cuántas veces debía perdonar a
un hermano que pecase contra él. Es muy probable que pensase que estaba mostrando una
gran gracia al sugerir siete como máximo. Jesús le respondió: No te digo hasta siete veces,
sino aun hasta setenta veces siete. Con esto no quería dar a entender literalmente 490
veces; sino que era una forma figurada de decir «indefinidamente».
Alguien podría preguntar, entonces: «¿Para qué preocuparse para ir por los pasos
delineados antes? ¿Para qué ir a solas a un ofensor, luego con uno o dos más, y luego
llevarle a la iglesia? ¿Por qué no sencillamente perdonar, y dejar que todo acabe así?».
La respuesta es que hay etapas en la administración del perdón, tal como vemos
seguidamente:
1. Cuando un hermano me perjudica o peca contra mí, debería perdonarlo
inmediatamente en mi corazón (Ef. 4:32). Esto me libera de un espíritu amargo e
implacable, y deja la cuestión bajo su responsabilidad.
2. En tanto que le he perdonado en mi corazón, no le digo todavía que está perdonado.
No sería recto administrar un perdón público hasta que se haya arrepentido. De modo que
tengo la obligación de ir a él y reprenderle con amor, esperando llevarlo a la confesión (Lc.
17:3).
3. En cuanto reconoce que ha hecho mal y confiesa su pecado, le digo que está
perdonado (Lc. 17:4).

18:23 Jesús da luego una parábola del reino de los cielos para advertir en contra de las
consecuencias de un espíritu implacable por parte de personas que han sido libremente
perdonadas.
18:24–27 La historia se refiere a un rey que quiso resolver una serie de deudas que
algunos tenían con él. Un siervo, que le debía diez mil talentos, era insolvente, por lo que
su señor ordenó que él y su familia fuesen vendidos como esclavos en pago de la deuda. El
aturdido siervo le rogó que le diese tiempo, prometiendo que si le daba oportunidad le
pagaría todo.
Lo mismo que sucede con muchos deudores, era increíblemente optimista acerca de lo
que podría hacer si le daban tiempo (v. 26). El ingreso bruto de toda Galilea sólo ascendía a
300 talentos, ¡y este hombre debía 10.000! El detalle acerca de lo enorme de la cantidad es
intencionado. Es para sacudir a los oyentes y de esta manera atraer su atención, y también
para enfatizar la enormidad de nuestra deuda para con Dios. Martín Lutero solía decir que
todos somos mendigos delante de Él. No tenemos esperanza de pagar (Notas Diarias de la
Unión Bíblica).
Cuando el señor vio la contrita actitud de su siervo, le perdonó todos los diez mil
talentos. Fue una magnífica exhibición de gracia, no de justicia.
18:28–30 Ahora bien, aquel siervo tenía un compañero que le debía cien denarios
(equivalente a unos cuantos centenares de dólares). En lugar de perdonarlo, agarrándolo,
le ahogaba exigiéndole que le pagase todo lo que le debía. Este pobre deudor le rogaba que
le diese un plazo, pero de nada servía. Le echó en la cárcel, hasta que pagase la deuda —
cosa difícil en el mejor de los casos, porque no tenía posibilidad de ganar dinero mientras
estuviese encarcelado.
18:31–34 Los consiervos de ambos, indignados por aquella conducta tan
inconsecuente, refirieron a su señor lo sucedido. Él se enfureció con aquel implacable
prestamista. Le había sido perdonada una gran deuda, y él estaba mal dispuesto a perdonar
una insignificancia. Por ello, fue entregado a la custodia del carcelero hasta que pagase toda
su deuda.
18:35 La aplicación es clara. Dios es el Rey. Todos Sus siervos habían contraído una
enorme deuda de pecado que no podían pagar. Con gracia y compasión maravillosas, el
Señor pagó la deuda y concedió un perdón pleno y libre. Supongamos ahora que un
cristiano daña a otro. Cuando es reprendido, reconoce el mal y pide perdón. Pero el
creyente ofendido rehusa. A él se le han perdonado millones de dólares, pero no quiere
perdonar unos pocos cientos. ¿Permitirá el Rey que tal conducta quede sin castigo? ¡Desde
luego que no! El culpable será castigado en esta vida y sufrirá pérdida ante el Tribunal de
Cristo.
E. Acerca del Matrimonio, del Divorcio y del Celibato (19:1–12)
19:1–2 Después de completar Su ministerio en Galilea, el Señor se dirigió al sur, hacia
Jerusalén. Aunque se desconoce Su ruta exacta, parece claro que se dirigió por Perea, al
este del Jordán. Mateo se refiere a esta área de manera general como la comarca de Judea,
al otro lado del Jordán. El ministerio en Perea se extiende desde 19:1 hasta 20:16 o 20:28;
no se dice de forma inequívoca cuándo atravesó el Jordán y entró en Judea propia.
19:3 Probablemente fueron las multitudes que le seguían para ser sanadas las que
alertaron a los fariseos acerca del paradero del Señor. Comenzaron a acecharle como una
jauría de perros salvajes, esperando atraparle en Sus palabras. Le preguntaron si era lícito

epudiar por cualquier causa. Contestase como contestase, seguro que enfurecería a algún
sector de los judíos. Una escuela adoptaba una actitud muy liberal acerca del divorcio; otra
era extremadamente estricta.
19:4–6 Nuestro Señor explicó que la intención original de Dios era que un hombre
tuviese sólo una esposa viva. El Dios que creó ambos varón y hembra decretó que la
relación matrimonial suplantaba a la relación paterno-filial. También había dicho que el
matrimonio es una unión de personas. El ideal divino es que esta unión divinamente
establecida no sea quebrantada por ningún acto o decreto humano.
19:7 Los fariseos creyeron haber atrapado al Señor en flagrante contradicción al AT.
¿Acaso Moisés no dio provisión para el divorcio? Un hombre podía sencillamente dar a su
mujer una declaración escrita, y echarla de la casa (Dt. 24:1–4).
19:8 Jesús reconoció que Moisés había permitido el divorcio, no como lo mejor de
Dios para la humanidad, sino debido a la condición recaída de Israel. Por la dureza de
vuestro corazón, Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero no fue así
desde el principio. El ideal de Dios era que no hubiese divorcio. Pero Dios tolera a
menudo condiciones que no son Su voluntad directiva.
19:9 Luego el Señor declaró con total autoridad que la anterior indulgencia respecto del
divorcio quedaba a partir de aquel momento abrogada. A partir de entonces sólo habría una
causa de divorcio: la falta de castidad. Si alguien se divorciaba por alguna otra razón y
volvía a casarse, era culpable de adulterio.
Aunque no se declara de forma expresa, parece desprenderse de las palabras de nuestro
Señor que allí donde se ha obtenido un divorcio por causa de adulterio, la parte inocente
queda libre para volverse a casar. En caso contrario, el divorcio no serviría para nada que
no sirviese la simple separación.
Fornicación, o inmoralidad sexual, es generalmente tomado como denotando adulterio.
Sin embargo, muchos estudiosos bíblicos instruidos creen que se refiere sólo a inmoralidad
prematrimonial descubierta tras el matrimonio (véase Dt. 22:13–21). Otros creen que hace
referencia sólo a las costumbres matrimoniales judías y que es por esta razón que la
«cláusula de excepción» se encuentra sólo aquí en Mateo, el evangelio judaico.
Para una discusión más completa sobre al divorcio, véanse notas sobre 5:31, 32.
19:10 Cuando los discípulos oyeron la enseñanza del Señor acerca del divorcio,
demostraron ser personas extremistas, al adoptar la absurda posición de que si el divorcio
sólo se puede obtener por una razón, entonces, para evitar pecar en el estado matrimonial
no conviene casarse en absoluto. Pero esto no les salvaría de pecar en el estado de soltería.
19:11 De modo que el Señor les recordó que la capacidad de permanecer célibes no era
la norma general: sólo aquellos a los que se les diese una gracia especial podrían dejar a un
lado el matrimonio. La sentencia, No todos pueden recibir esto, sino aquellos a quienes
es dado (V.M.), no significa que no todos pueden comprender lo que sigue, sino que no
pueden vivir una vida de continencia excepto si son llamados a ella.
19:12 El Señor Jesús explicó que hay tres tipos de eunucos. Algunos hombres son
eunucos porque nacieron sin la capacidad de reproducirse. Otros lo son porque fueron
castrados por los hombres; los gobernantes orientales a menudo castraban a los criados del
harén para hacerlos eunucos. Pero Jesús tenía especialmente en mente a aquellos que se
hicieron eunucos a sí mismos por causa del reino de los cielos. Estos hombres podrían
haberse casado, y no tienen ningún problema físico. Pero en su dedicación al Rey y Su
reino dejan voluntariamente el matrimonio para dedicarse a la causa de Cristo sin
distracción alguna. Como Pablo escribió más adelante: «El soltero se preocupa por las

cosas del Señor, de cómo agradar al Señor» (1 Co. 7:32). Su celibato no es físico, sino
cuestión de una abstinencia voluntaria.
No todos los hombres pueden vivir una vida así: sólo los que reciben esta capacidad de
parte de Dios. «Pero cada uno tiene su propio don de Dios, uno de un modo, y otro de otro»
(1 Co. 7:7).
F. Acerca de los Niños (19:13–15)
Es interesante ver cómo se introduce el tema de los niños poco después del discurso
acerca del divorcio (véase también Mr. 10:1–16); a menudo son los que sufren más
duramente debido a la rotura de un hogar.
Los padres llevaban sus niños pequeños a Jesús para que el Maestro-Pastor los
bendijese; los discípulos vieron esto como una intrusión y una ocasión enojosa, y
reprendieron a los padres. Pero Jesús intervino con aquellas palabras que desde aquel
entonces le han hecho ser querido por niños de todas las edades: Dejad a los niños, y no
les impidáis que vengan a mí, porque de los tales es el reino de los cielos.
De estas palabras emergen varias lecciones importantes. Primero, deberían hacer
consciente al siervo del Señor de la importancia de alcanzar a los niños, cuya mente es
sumamente receptiva, con la Palabra de Dios. Segundo, los niños que desean confesar su fe
en el Señor Jesús deberían ser alentados, no refrenados. Nadie conoce la edad de la persona
más joven en el infierno. Si un niño desea verdaderamente ser salvado, no se le debería
decir que es demasiado pequeño. Al mismo tiempo, los niños no deberían ser presionados a
hacer una falsa profesión. Por lo susceptibles que son a los llamamientos emocionales,
deberían ser protegidos de métodos evangelísticos de presión. Los niños no tienen que
volverse adultos para ser salvos, sino que los adultos tienen que volverse como niños
(18:3–4; Mr. 10:15).
Tercero, estas palabras de nuestro Señor responden a la pregunta: «¿Qué sucede con los
niños que mueren antes que lleguen a la edad de la responsabilidad?». Jesús dijo: De los
tales es el reino de los cielos.
A veces se emplea este pasaje para apoyar el bautismo de los niños para hacerlos
miembros de Cristo y herederos del reino. Una lectura cuidadosa mostrará que los padres
llevaron los hijos a Jesús, no al bautisterio. Mostrará que los niños eran ya poseedores del
reino. Y mostrará que no hay en este pasaje ni una gota de agua.
G. Acerca de las riquezas: El joven rico (19:16–26)
19:16 Este incidente constituye un estudio en contrastes. Habiendo visto que el reino de
los cielos pertenece a los niñitos, veremos ahora lo difícil que es para los adultos entrar en
él.
Un rico irrumpió ante el Señor con una indagación aparentemente sincera. Dirigiéndose
a Jesús como Maestro bueno, le preguntó qué cosa buena debía hacer para tener la vida
eterna. La pregunta revelaba su ignorancia de la verdadera identidad de Jesús y del camino
de la salvación. Llamó a Jesús Maestro, poniéndole al mismo nivel que otros grandes
hombres. Y habló de conseguir la vida eterna como algo que le fuese debido y no como un
don.
19:17 Nuestro Señor lo sondeó acerca de estas dos cuestiones. Al preguntarle, ¿Por
qué me dices bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios, Jesús no estaba negando Su

propia deidad, estaba dándole a aquel hombre la oportunidad de decir: «Por eso te llamo
bueno: Tú eres Dios».
Para probarle acerca del camino de la salvación, Jesús dijo: Mas si quieres entrar en la
vida, guarda los mandamientos. El Salvador no estaba implicando que el hombre se
pueda salvar guardando los mandamientos. No, sino que estaba empleando la ley para
producir convicción de pecado en el corazón de aquel hombre, que estaba todavía bajo el
engaño de que podría heredar el reino sobre el principio de hacer. Por ello, que obedeciese
la ley que le decía lo que debía hacer.
19:18–20 Nuestro Señor le citó los cinco mandamientos que trataban principalmente
acerca de nuestro prójimo, culminándolos con estas palabras: Amarás a tu prójimo como
a ti mismo. Ciego acerca de su propio egoísmo, aquel hombre se jactó de que siempre
había guardado estos mandamientos.
19:21 Nuestro Señor expuso entonces el fracaso de este hombre acerca de amar a su
prójimo como a sí mismo al decirle: Vende tus posesiones y dalo a los pobres. A renglón
seguido debía venir a Jesús y seguirle.
El Señor no significaba con ello que este hombre habría podido ser salvo vendiendo sus
posesiones y dando su precio a obras de caridad. Sólo hay un camino para ser salvo: la fe
en el Señor.
Pero para ser salvo, el hombre ha de reconocer que ha pecado y que no ha alcanzado a
cumplir las santas demandas de Dios. La mala disposición del rico para compartir sus
posesiones mostraba que no amaba a su prójimo como a sí mismo. Debería haber dicho:
«Señor, si esto es lo necesario, entonces soy pecador. No me puedo salvar por mis propios
esfuerzos. Por ello, te pido que me salves por tu gracia». Si hubiese respondido a la
instrucción del Salvador, le habría sido presentado el camino de la salvación.
19:22 En lugar de ello, se fue triste.
19:23–24 La respuesta del rico impulsó a Jesús a observar que difícilmente entrará
un rico en el reino de los cielos. Las riquezas tienden a transformarse en ídolos. Es difícil
poseerlas sin confiar en ellas. Nuestro Señor declaró que es más fácil que un camello pase
por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el reino de Dios. Con ello emplea la
figura de lenguaje conocida como hipérbole —una declaración dada en una forma
intensificada para producir un efecto vívido, inolvidable.
Es evidentemente imposible que un camello pase ¡por el ojo de una aguja! El «ojo de la
aguja» ha sido frecuentemente explicado como una pequeña puerta en el portal de una
ciudad. Un camello podía pasar por ella arrodillándose, pero sólo con una gran dificultad.
Sin embargo, la palabra empleada para «aguja» aquí es la misma palabra empleada para
describir la aguja empleada por los cirujanos. Por el contexto, parece claro que el Señor no
estaba hablando de una cosa difícil, sino imposible. Humanamente hablando, un rico,
simplemente, no puede ser salvo.
19:25 Los discípulos, ante estas declaraciones, se asombraban en gran manera.
Como judíos que vivían bajo la ley de Moisés, por la que Dios prometía prosperidad a los
que le obedecían, consideraban con razón las riquezas como indicación de la bendición de
Dios. Si los que gozaban así de la bendición de Dios no podían ser salvos, ¿quién podría?
19:26 El Señor contestó: Para los hombres, esto es imposible; mas para Dios todo es
posible. Hablando humanamente, es imposible que nadie sea salvo: sólo Dios puede salvar
un alma. Pero es más difícil para un rico rendir su voluntad a Cristo que para un pobre,
como se hace evidente por el hecho de que pocos ricos se convierten. Encuentran casi

imposible pasar de confiar en medios visibles de sustento a tener fe en un Salvador
invisible. Sólo Dios puede llevar a cabo un cambio así.
Los comentaristas y predicadores incluyen aquí, invariablemente, que es correcto que
un cristiano sea rico. Es extraño que empleen un pasaje en el que el Señor denuncia la
riqueza como obstáculo para el bien eterno del hombre para justificar la acumulación de
bienes terrenales. Y es difícil ver cómo un cristiano puede aferrarse a las riquezas ante las
abrumadoras necesidades en todas partes, ante la inminencia del regreso de Cristo y de la
clara prohibición del Señor contra hacerse tesoros en la tierra. La acumulación de riquezas
nos condena como no amadores de nuestro prójimo como a nosotros mismos.
H. Acerca de las Recompensas por vivir de Manera Sacrificada (19:27–
30)
19:27 Pedro comprendió la línea de la enseñanza del Salvador. Dándose cuenta de que
Jesús estaba diciendo: «Déjalo todo, y sígueme», Pedro se jactó de que él y los otros
discípulos habían actuado exactamente de aquella manera; y luego añadió: ¿Qué, pues,
tendremos? Se estaba poniendo en evidencia el yo de Pedro, y su vieja naturaleza estaba
reafirmándose. Era un espíritu del que cada uno de nosotros hemos de guardarnos. Estaba
regateando con el Señor.
19:28–29 El Señor aseguró a Pedro que lo que fuese hecho por Él tendría una rica
recompensa. En cuanto a los doce, de manera específica, tendrían puestos de autoridad en
el Milenio. La regeneración hace referencia al reinado futuro de Cristo sobre la tierra; es
explicado por la expresión cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria.
Ya nos hemos referido antes a esta fase del reino como el reino en manifestación. En aquel
tiempo, los doce se sentarán sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel.
En el NT, las recompensas están estrechamente relacionadas con posiciones de
administración durante el Milenio (véase Lc. 19:17, 19). Son concedidas en el Tribunal de
Cristo, pero manifestadas cuando el Señor vuelva a la tierra para reinar.
Por lo que respecta a los creyentes en general, Jesús añadió que todos aquellos que
hayan dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o
tierras, por Su nombre, recibirán cien veces más, y heredarán la vida eterna. En esta
vida, gozan de una comunión mundial de creyentes que les compensa en mucho la rotura de
los lazos terrenales. Por cada casa que dejan, reciben cien hogares cristianos donde tienen
una cálida acogida. Por las tierras u otras formas de riqueza que hayan abandonado, reciben
unas riquezas espirituales más allá de toda valoración.
La recompensa futura para todos los creyentes es la vida eterna. Esto no significa que
ganemos la vida eterna al abandonarlo y sacrificarlo todo. La vida eterna es un don y no
puede ser ni ganada ni merecida. Aquí, el pensamiento es que aquellos que lo abandonan
todo reciben la recompensa de una mayor capacidad para gozar de la vida eterna en el cielo.
Todos los creyentes tendrán aquella vida, pero no todos la gozarán al mismo nivel.
19:30 El Señor concluyó Sus observaciones con una advertencia en contra de un
espíritu de regateo. Le vino a decir a Pedro: «Todo lo que hagas por mi causa será
recompensado, pero cuídate de no hacerlo guiado por consideraciones egoístas, porque en
este caso muchos primeros serán últimos; y últimos, primeros». Esto es ilustrado por
una parábola en el siguiente capítulo. Esta declaración puede también haber constituido una
advertencia de que no es suficiente con comenzar bien en el camino del discipulado. Lo que
cuenta es cómo acabamos.

Antes de finalizar esta sección, deberíamos observar que las expresiones «reino de los
cielos» y «reino de Dios» se usan de forma sinónima en los versículos 23 y 24. Por ello,
ambos términos son sinónimos.
I. Acerca de las Recompensas por la Labor en la Viña (20:1–16)
20:1–2 Esta parábola, continuación del discurso acerca de las recompensas que termina
en el capítulo 19, ilustra la verdad de que aunque todos los verdaderos discípulos recibirán
recompensa, el orden de las recompensas será determinado por el espíritu con el que sirvió
el discípulo.
La parábola describe a un hacendado (BAS) que salió de madrugada a contratar
obreros para trabajar en su viña. Estos hombres fueron contratados para trabajar por un
denario al día, lo que era una paga razonable para aquellos tiempos. Digamos que
comenzaron a trabajar a las seis de la mañana.
20:3–4 A las nueve de la mañana, el hacendado encontró otros obreros desocupados en
la plaza. En este caso no hubo ningún acuerdo entre los trabajadores y el patrón. Fueron a
trabajar sólo con su palabra de que les daría lo que sea justo.
20:5–7 Al mediodía y a las tres de la tarde, el hacendado contrató a más hombres sobre
la base de que les daría un pago equitativo. A las cinco de la tarde encontró más hombres
sin trabajo. No eran holgazanes; querían trabajo, pero no lo habían podido encontrar. De
modo que los envió a la viña sin hablar para nada de la cantidad que les pagaría.
Es importante notar que los primeros fueron contratados en base de un acuerdo mutuo;
todos los demás dejaron la cuestión de la paga en manos del hacendado.
20:8 Al final del día, el hacendado ordenó a su administrador que pagase a aquellos
hombres, comenzando desde los últimos contratados y acabando con los primeros. (De
esta manera, los primeros que habían sido contratados vieron lo que recibían los otros.)
20:9–12 Todos recibieron la misma cantidad, un denario. Los hombres que habían
comenzado a trabajar a las seis pensaban que iban a recibir más, pero no, ellos también
recibieron un denario. Se sintieron amargados y resentidos; a fin de cuentas, habían
trabajado más tiempo y sufrido el calor abrasador y el peso del día.
20:13–14 En la contestación del hacendado a uno de ellos encontramos las lecciones
permanentes de esta parábola. Primero, le dijo: Amigo, no te hago injusticia; ¿no te
concertaste conmigo en un denario? Toma lo que es tuyo, y vete; pero quiero dar a
este último como a ti. Los primeros se ajustaron por un denario al día y recibieron la paga
acordada. Los otros se acogieron a la gracia del hacendado, y gracia fue lo que recibieron.
La gracia es mejor que la justicia. Es mejor dejar nuestras recompensas en manos del Señor
que regatear para llegar a un compromiso con Él.
20:15 Luego el hacendado dijo: ¿No me es lícito hacer con lo mío lo que quiera? La
lección, naturalmente, es que Dios es soberano. Él puede hacer como le plazca. Y aquello
que le place será siempre recto, justo y equitativo. El hacendado añadió más: ¿O tienes tú
envidia, porque yo soy bueno? Esta pregunta expone el rasgo de egoísmo en la naturaleza
humana. Los hombres de las seis de la mañana recibieron exactamente lo que habían
merecido, pero tenían celos porque los otros habían recibido la misma paga por trabajar
menos horas. Muchos de nosotros habremos de admitir que nos parece poco justo. Esto
sólo demuestra que en el reino de los cielos hemos de adoptar una forma totalmente distinta
de pensar. Hemos de abandonar nuestro espíritu codicioso y competitivo, y pensar como el
Señor.

El hacendado sabía que todos estos hombres necesitaban dinero, por lo que les pagó
conforme a la necesidad y no conforme a la codicia. Nadie recibió menos de lo que
merecía, pero todos recibieron lo que necesitaban para sí mismos y para sus familias. La
lección, según James Stewart, es que la persona «que piensa regatear tocante a la
recompensa final siempre estará en un error, y la misericordia fiel de Dios siempre tendrá la
última e incuestionable palabra». Cuanto más estudiamos la parábola bajo esta luz, tanto
más nos damos cuenta de que no es sólo equitativa, sino sumamente hermosa. Los que
fueron contratados a las seis deberían haber considerado una recompensa adicional poder
servir todo el día un amo tan maravilloso.
20:16 Jesús terminó esta parábola con estas palabras: Así, los últimos serán primeros,
y los primeros, últimos (véase 19:30). Habrá sorpresas en la cuestión de las recompensas.
Algunos que creían que serían primeros serán últimos, porque su servicio fue inspirado por
el orgullo y la ambición egoístas. Otros que han servido por amor y gratitud recibirán gran
honra.
Lo que acciones de mérito creímos
Él demostrará que pecado era;
Pequeños actos olvidados
Mostrará que para Él fueron.
Anónimo
J. Acerca de Su muerte y Resurrección (20:17–19)
Está claro que el Señor partía de Perea para el viaje a Jerusalén pasando por Jericó
(véase v. 29). Una vez más tomó a sus discípulos aparte para explicarles lo que le
sucedería cuando llegasen a la Santa Ciudad. Sería entregado a los principales sacerdotes
y a los escribas, lo que es evidentemente una referencia a la perfidia de Judas. Sería
condenado a muerte por los líderes del judaísmo. Carentes de autoridad para aplicar la
pena capital, le entregarían a los gentiles (los romanos). Sería escarnecido, azotado y
crucificado. Pero la muerte no podría retener a su presa: Al tercer día iba a resucitar.
K. Acerca de la posición en el reino (20:20–28)
Es un triste comentario acerca de la naturaleza humana que inmediatamente después de
la tercera predicción de Su pasión, Sus seguidores estaban pensando más en su propia
gloria que en los padecimientos de su Señor.
La primera predicción que hizo Cristo de Sus padecimientos suscitó las objeciones de
Pedro (16:22); la segunda fue pronto seguida por la pregunta de los discípulos: «¿Quién es
el más grande …?». Y aquí encontramos la tercera coronada con la más ambiciosa petición
de Jacobo y Juan. Ellos cerraron persistentemente sus ojos a las advertencias de tribulación
y los abrieron sólo a la promesa de la gloria, con lo que adquirieron una perspectiva
errónea, materialista, del Reino (Notas Diarias de la Unión Bíblica).
20:20–21 La madre de Jacobo y de Juan acudió ante el Señor pidiéndole que sus hijos
se sentasen a ambos lados de Él en Su reino. Es para crédito de ella que quería a sus hijos
cerca de Jesús, y que no desesperaba de Su reino venidero. Pero no comprendía los
principios en base de los que se otorgarían honores en el reino.

Dice Marcos que los hijos hicieron la petición personalmente (Mr. 10:35); quizá lo
hicieron por inducción de ella, o tal vez los tres acudieron juntos al Señor. No hay aquí
contradicción alguna.
20:22 Jesús, respondiendo, les dijo con franqueza que no comprendían lo que pedían.
Querían una corona sin una cruz, un trono sin el altar del sacrificio, la gloria sin el
padecimiento que lleva a ella. Por lo que les preguntó enfáticamente: ¿Podéis beber de la
copa que yo he de beber? No nos quedamos sin saber qué significaba por la copa; la
acababa de describir en los versículos 18 y 19. Había de padecer y morir.
Jacobo y Juan expresaron su disponibilidad a participar en Sus padecimientos, aunque
quizá su confianza se basaba más en el celo que en el conocimiento.
20:23 Jesús les aseguró que a la verdad beberían de Su copa. Jacobo sería martirizado
y Juan perseguido y exiliado a la isla de Patmos. Dijo Robert Little: «Jacobo murió una
muerte de mártir; Juan vivió una vida de mártir».
Entonces Jesús les explicó que Él no podía asignar puestos de honor en el reino de
manera arbitraria; el Padre había establecido una base especial sobre la que se asignarían
estas posiciones. Ellos pensaban que era una cuestión de patronazgo político, que debido a
que ellos eran tan próximos a Cristo tenían un especial derecho a los puestos preferentes.
Pero no se trataba de ningún favoritismo personal. En los consejos de Dios, los puestos a
Su diestra y a Su izquierda serían dados sobre la base de padecer por Él. Esto significa que
los principales honores en el reino no se limitan a los cristianos del siglo I: algunos que
viven hoy podrían lograrlos —mediante el sufrimiento.
20:24 Los otros diez discípulos se enojaron enormemente ante la petición hecha por
los hijos de Zebedeo. Probablemente, su indignación se debía a que ellos mismos querían
ser los más grandes y se resentían ante cualquier pretensión de prioridad por parte de
Jacobo y Juan.
20:25–27 Esto dio a nuestro Señor la oportunidad para hacer una revolucionaria
declaración acerca de la grandeza en Su reino. Los gentiles piensan en la grandeza en
términos de gobierno y dominio. En el reino de Cristo, la grandeza se manifiesta en el
servicio. Todo el que aspira a la grandeza ha de llegar primero a ser un servidor, y el que
quiera ser el primero ha de llegar a ser un esclavo.
20:28 El Hijo del Hombre es el perfecto ejemplo de la humildad en el servicio. Él vino
al mundo no para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por
muchos. Todo el propósito de la Encarnación puede ser sumarizado en dos palabras: servir
y dar. Es asombroso pensar que el sublime Señor se humillase a Sí mismo al pesebre y a la
cruz. Su grandeza se manifestó en la hondura de Su humillación. Y así ha de ser para
nosotros.
Él dio Su vida en rescate por muchos. Su muerte dio satisfacción a todas las justas
demandas de Dios contra el pecado. Fue suficiente para quitar todos los pecados del
mundo. Pero es eficaz solo para aquellos que le aceptan como Señor y Salvador. ¿Lo has
hecho tú ya?
L. Restauración de la Vista a dos Ciegos (20:29–34)
20:29–30 Ahora Jesús había cruzado el Jordán desde Perea, y había llegado a Jericó.
Saliendo de la ciudad, dos ciegos le gritaban: ¡Señor, Hijo de David, ten misericordia de
nosotros! Su uso del título «Hijo de David» significaba que aunque físicamente ciegos, su
visión espiritual era tan aguda que reconocían a Jesús como el Mesías. Pueden haber

epresentado el remanente creyente del Israel cegado que le reconocerá como el Cristo
cuando regrese para reinar (Is. 35:5; 42:7; Ro. 11:25, 26; 2 Co. 3:16; Ap. 1:7).
20:31–34 La multitud intentó hacerlos callar, pero ellos gritaban más todavía. Cuando
Jesús les preguntó qué querían, ellos no comenzaron con generalidades, como tantas veces
sucede con nosotros cuando oramos. Fueron al punto preciso: Señor, que sean abiertos
nuestros ojos. Su petición específica recibió una respuesta específica. Jesús, movido a
compasión, les tocó los ojos, y en seguida recobraron la vista; y le siguieron.
Acerca de que los tocó, Gaebelein hace una útil observación:
Hemos aprendido antes el significado típico en este Evangelio de sanar por un toque.
Siempre que el Señor sana mediante un toque tiene referencia, en lo dispensacional, a Su
presencia personal en la tierra y Su trato misericordioso con Israel. Cuando Él sana
mediante Su Palabra, no personalmente presente, hace referencia a la época cuando está
ausente de la tierra, y los gentiles que se allegan a Él en fe son sanados por Él.
Hay dificultades para conciliar el relato de Mateo en este incidente con Marcos 10:46–
52 y Lucas 18:35–43; 19:1. Aquí tenemos dos ciegos; en Marcos y Lucas sólo se menciona
uno. Se ha sugerido que Marcos y Lucas mencionan al ciego bien conocido, Bartimeo, y
que Mateo, al escribir su Evangelio para los judíos, menciona dos como el número mínimo
para un testimonio válido (2 Co. 13:1). En Mateo y Marcos se dice que el suceso tuvo lugar
al salir Jesús de Jericó; en Lucas se dice que tuvo lugar cuando se acercaba a la ciudad. De
hecho, había dos Jericós, una vieja Jericó y otra nueva, y este milagro tuvo lugar
probablemente cuando Jesús estaba saliendo de una y entrando en la otra.
XII. PRESENTACIÓN Y RECHAZAMIENTO DEL REY
(Caps. 21–23)
A. La Entrada Triunfal (21:1–11)
21:1–3 Subiendo desde Jericó, Jesús llegó a la ladera oriental del monte de los Olivos,
donde estaban Betania y Betfagé. Desde allí, el camino rodeaba el extremo sur del monte,
descendía al valle de Josafat, atravesaba el torrente del Cedrón y ascendía a Jerusalén.
El Señor envió dos discípulos a Betania, con el conocimiento anticipado de que
hallarían un asna atada, y un pollino con ella. Debían desatar los animales y traerlos a
Jesús. Si alguien les decía algo, debían explicar que el Señor necesitaba los animales. El
propietario accedería. Quizá el propietario conocía a Jesús y se había ofrecido antes para
ayudarle. O quizá este incidente es una muestra de la omnisciencia y autoridad suprema del
Señor. Todo sucedió tal y como Jesús había predicho.
21:4–5 La requisa de los animales cumplió unas predicciones de Isaías y Zacarías:
Decid a la hija de Sion:
He aquí que tu Rey viene a ti,
Apacible, y sentado sobre un asna,
Sobre pollino, hijo de animal de yugo.

21:6 Después de que los discípulos hubiesen extendido sus mantos sobre los animales,
Jesús montó sobre el pollino (Mr. 11:7) y cabalgó hacia Jerusalén. Fue un momento
histórico. Se habían cumplido las sesenta y nueve semanas de la profecía de Daniel, según
Sir Robert Anderson (ver sus cálculos en el libro El Príncipe que ha de venir). A
continuación el Mesías sería cortado (Dn. 9:26).
Al entrar en Jerusalén montado de esta manera, el Señor Jesús declaró de una manera
deliberada y expresa que era el Mesías.
Lange observa:
Él cumple intencionadamente una profecía que en Su tiempo se interpretaba
unánimemente como mesiánica. Si antes Él consideraba peligrosa la declaración de Su
dignidad, ahora considera inconcebible el silencio. … A partir de aquí nunca sería posible
decir que Él nunca se había declarado de una forma totalmente inequívoca. Cuando
Jerusalén fuese posteriormente acusada del asesinato del Mesías, no podría decir que el
Mesías había omitido dar una señal que todos pudiesen comprender.
21:7–8 El Señor cabalgó a la ciudad sobre una alfombra de mantos y de ramas de
palmeras, y con la aclamación del pueblo resonando en sus oídos. Por un momento, al
menos, fue reconocido como Rey.
21:9 La gente gritaba: ¡Hosanná al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el
nombre del Señor! Esta cita del Salmo 118:25, 26 se aplica evidentemente a la venida del
Mesías. Hosanná significaba originalmente «salva ahora»; tal vez la multitud quería decir:
«Sálvanos de los opresores romanos». Más adelante el término vino a ser una exclamación
de alabanza. Las frases que coreaban, «Hijo de David» y «Bendito el que viene en el
nombre del Señor», indican claramente que Jesús estaba siendo reconocido como el
Mesías. Él es el Bendito que viene por autoridad de Jehová para hacer Su voluntad.
El relato de Marcos registra como parte de los clamores de la multitud la frase
«¡Bendito el reino venidero de nuestro padre David!» (Mr. 11:10). Esto indica que el
pueblo pensaba que el reino estaba a punto de quedar establecido, con Cristo sentado en el
trono de David. Al clamar Hosanná en las alturas, la muchedumbre clamaba al cielo para
que se uniese a la tierra en la alabanza al Mesías, y quizá llamándole a que salvase desde
los más altos cielos.
Marcos 11:11 registra que cuando llegó a Jerusalén, Jesús entró en el templo —no
dentro del santuario, sino en el atrio. Se suponía que era la casa de Dios, pero Él no se
sentía cómodo en este templo, porque los sacerdotes y el pueblo rehusaban reconocerle Su
verdadero puesto. Después de dar una mirada rápida, el Salvador se retiró a Betania con los
doce. Era el atardecer del domingo.
21:10–11 Mientras tanto, en la ciudad había aturdimiento acerca de Su identidad. Los
que preguntaban recibían como respuesta sólo que era Jesús, el profeta de Nazaret de
Galilea. En base de esto, parece que bien pocos comprendieron realmente que Él era el
Mesías. En menos de una semana, aquella veleidosa multitud estaría chillando:
«¡Crucifícale!, ¡Crucifícale!»
B. La Purificación del Templo (21:12–13)
21:12 Ya en el comienzo de Su ministerio público, Jesús había expulsado el
comercialismo fuera de los recintos del templo (Jn. 2:13–16). Pero de nuevo había surgido

el abuso de aplicar márgenes excesivos en el atrio exterior del templo. Los animales y aves
sacrificiales se estaban comprando y vendiendo a unos precios exorbitantes. Los cambistas
cambiaban otras monedas a los estateros que los judíos habían de pagar como tributo del
templo (impuesto), y ello por una tasa excesiva. Ahora, al llegar al final de Su ministerio,
de nuevo Jesús expulsó a los que estaban sacando beneficio de actividades sagradas.
21:13 Combinando citas de Isaías y Jeremías, condenó la profanación, el comercialismo
y el exclusivismo. Citando de Isaías 56:7, les recordó que Dios quería que el templo fuese
casa de oración. Ellos la habían transformado en una guarida de ladrones (Jer. 7:11).
Esta purificación del templo fue Su primer acto oficial después de entrar en Jerusalén.
Con ello declaró de una forma inequívoca Su autoridad sobre el templo.
Este incidente tiene para nosotros hoy un doble mensaje. En nuestra vida eclesial
necesitamos Su poder purificador para echar fuera los bazares, cenas y una multitud de
otros mecanismos para conseguir dinero. En nuestras vidas personales hay una constante
necesidad del ministerio purificador del Señor en nuestros cuerpos, los templos del Espíritu
Santo.
C. Indignación de los Sacerdotes y de los Escribas (21:14–17)
21:14 La siguiente escena encuentra a nuestro Señor sanando a ciegos y cojos en el
atrio del templo. Allí adonde fuese Él atraía a los necesitados, y nunca los mandaba sin
suplir sus necesidades.
21:15–16 Pero había ojos hostiles acechando. Y cuando estos principales sacerdotes y
ancianos oyeron a los muchachos que aclamaban a Jesús como el Hijo de David, se
enfurecieron.
Le preguntaron: ¿Oyes lo que éstos dicen? —¡como esperando que Él iba a prohibir a
los muchachos que se dirigiesen a Él como el Mesías!—. Si Jesús no hubiese sido el
Mesías, éste habría sido el momento oportuno para decirlo de una vez por todas. Pero Su
respuesta indicó que los muchachos estaban en lo cierto. Citó el Salmo 8:2 de la
Septuaginta: De la boca de los pequeños y de los niños de pecho, te preparaste perfecta
alabanza. Si los sacerdotes y escribas, con todo su pretendido conocimiento, no estaban
dispuestos a darle alabanza a Él como el Ungido, entonces el Señor sería adorado por
jovencitos. Los niños tienen frecuentemente una perspicacia espiritual que supera a su edad,
y sus palabras de fe y de amor traen una gloria singular al nombre del Señor.
21:17 Dejando a los líderes religiosos que ponderasen esta verdad, Jesús se volvió a
Betania, donde pasó la noche.
D. La higuera estéril (21:18–22)
21:18–19 Mientras regresaba a Jerusalén a la madrugada del día siguiente, el Señor
vio una higuera cerca del camino, y se dirigió a ella esperando hallar fruto para aplacar Su
hambre. Al no hallar nada en ella, sino hojas solamente, dijo: Nunca jamás nazca de ti
fruto. Y al instante se secó la higuera.
En el relato de Marcos (11:12–14) se hace el comentario de que no era tiempo de higos.
Por ello, Su acto de condena del árbol por no dar higos podría parecer que da una imagen
del Salvador que es irrazonable e irritable. Pero sabiendo que esto no es así, ¿cómo se
explica esta dificultad?
Los higos, en las tierras de la Biblia, producen un fruto temprano, comestible, llamado
brevas, antes que aparezcan las hojas. Esto es un heraldo de la cosecha regular. Si no

aparecían brevas, como en el caso de la higuera, ello indicaba que no habría verdaderos
higos a su tiempo.
Éste es el único milagro en el que Cristo maldijo en vez de bendecir, en el que destruyó
en lugar de restaurar a la vida. Y esto ha sido presentado como una dificultad. Este tipo de
críticas hace patente el desconocimiento acerca de la Persona de Cristo. Él es Dios, el
Soberano del universo. Algunos de Sus tratos son misteriosos para nosotros, pero hemos de
comenzar con la premisa de que son siempre rectos. En este caso, el Señor sabía que la
higuera nunca daría higos, y actuó como lo haría un labrador al eliminar un árbol estéril de
su plantación.
Incluso aquellos que critican a nuestro Señor por maldecir la higuera admiten que se
trataba de una acción simbólica. Este incidente es la interpretación que da el Señor de la
tumultuosa bienvenida que le acababan de dar en Jerusalén. Lo mismo que la vid y que el
olivo, la higuera representa a la nación de Israel. Cuando Jesús vino a la nación, había
hojas, lo que habla de profesión, pero no había fruto para Dios. Jesús estaba hambriento por
el fruto de la nación.
Debido a que no había fruto temprano, supo que no habría tampoco fruto tardío de
aquel pueblo incrédulo, y por ello maldijo la higuera. Esto era una premonición del juicio
que se iba a abatir sobre la nación en el 70 d.C.
Hemos de recordar que mientras el Israel incrédulo permanecerá sin fruto para siempre,
un remanente de la nación se volverá al Mesías tras el Arrebatamiento. Ellos darán fruto
para Él durante la Tribulación y durante Su Reinado Milenial.
Aunque la interpretación primaria de este pasaje tiene que ver con la nación de Israel, es
de aplicación a aquellas personas en todas las edades que combinan un hablar excelso con
un andar bajo.
21:20–22 Cuando los discípulos expresaron asombro ante el secamiento repentino del
árbol, el Señor le dijo que ellos podrían hacer mayores milagros si tan solo tenían fe. Por
ejemplo, podrían decir a un monte: Quítate de ahí y échate en el mar, y sucedería. Y todo
lo que pidiereis en oración, creyendo, lo recibiréis.
Una vez más hemos de explicar que estas promesas aparentemente incondicionales
tocantes a la oración han de ser comprendidas a la luz de todo lo que la Biblia enseña
acerca de esta cuestión. El versículo 22 no significa que un cristiano puede pedir todo lo
que se le antoje y esperar recibirlo. Ha de orar en conformidad con las condiciones
establecidas en la Biblia.
E. La autoridad de Jesús es cuestionada (21:23–27)
21:23 Cuando Jesús vino al atrio adyacente al templo, los principales sacerdotes y los
ancianos interrumpieron Su enseñanza para preguntarle quién le daba a Él la autoridad
para enseñar, hacer milagros y purificar el templo. Ellos esperaban atraparle en Sus
palabras, contestase como contestase. Si afirmaba tener autoridad en Sí mismo como el
Hijo de Dios, le acusarían de blasfemia. Si afirmaba tener autoridad de parte de hombres, lo
desacreditarían. Si pretendía autoridad de Dios, lo desafiarían. Se consideraban los
guardianes de la fe, profesionales que por su instrucción formal y designación humana
estaban autorizados para dirigir la vida religiosa de la gente. Jesús no tenía una instrucción
formal y desde luego ningunas credenciales de los gobernantes de Israel. Su desafío
reflejaba el secular resentimiento que sentían los religionistas profesionales contra aquellos
hombres que tenían el poder de la unción divina.

21:24–25 El Señor accedió a explicar Su autoridad si ellos primero daban respuesta a
una pregunta: El bautismo de Juan, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres? Por el
bautismo de Juan se debe comprender el significado del ministerio de Juan. Por tanto, la
pregunta venía a ser: «¿Quién autorizó a Juan a llevar a cabo Su ministerio? ¿Qué
credenciales tenía él de parte de los conductores de Israel?». La respuesta era evidente:
Juan era un hombre enviado por Dios. Su poder procedía de una dotación divina, no de una
comisión humana.
Los sacerdotes y ancianos se vieron en un dilema. Si admitían que Juan había sido
enviado por Dios, quedaban atrapados. Juan había dado testimonio a los hombres de que
Jesús era el Mesías. Si la autoridad de Juan era divina, ¿por qué no se habían arrepentido y
creído en Cristo?
21:26 Por otra parte, si ellos decían que Juan no había sido enviado por Dios, adoptaban
con ello una postura que sería ridiculizada por el pueblo, la mayoría del cual reconocía que
Juan era profeta de Dios. Si ellos hubiesen contestado correctamente que Juan había sido
enviado por Dios, habrían tenido la respuesta a su propia pregunta: Jesús era el Mesías, del
que Juan había sido el precursor.
21:27 Pero rehusaron hacer frente a los hechos, con lo que alegaron desconocimiento.
Ellos no podían decir cuál era la fuente del poder de Juan. Entonces Jesús les dijo:
Tampoco yo os digo con qué autoridad hago estas cosas. ¿Para qué iba a decirles lo que
ya sabían pero no estaban dispuestos a admitir?
F. La Parábola de los dos Hijos (21:28–32)
21:28–30 Esta parábola es una hiriente reprensión a los principales sacerdotes y a los
ancianos por no haber obedecido el llamamiento de Juan al arrepentimiento y a la fe. Tiene
que ver con un hombre que pidió a sus dos hijos que fuesen a trabajar en su viña. Uno
rehusó, pero luego cambió de parecer, y fue. El otro accedió a ir, pero nunca lo hizo.
21:31–32 Cuando les preguntó cuál de los dos hizo la voluntad de su padre, los guías
religiosos se condenaron involuntariamente al decir: El primero.
El Señor interpretó entonces la parábola: Los publicanos y las rameras eran como el
primer hijo. No presentaron ninguna pretensión inmediata de obediencia a Juan el Bautista,
pero finalmente muchos de ellos se arrepintieron y creyeron en Jesús. Los líderes religiosos
eran como el segundo hijo. Profesaron aprobar la predicación de Juan, pero nunca
confesaron sus pecados ni confiaron en el Salvador. Por ello, los pecadores abiertos
entraron en el reino de Dios, mientras que los autosatisfechos guías religiosos se quedaron
fuera. Así es en la actualidad. Los pecadores reconocidos reciben el evangelio con mejor
disposición que los que tienen un barniz de falsa piedad.
La expresión «vino a vosotros Juan en camino de justicia» significa que llegó
predicando la necesidad de la justicia por el arrepentimiento y la fe.
G. La Parábola de los Labradores Malvados (21:33–46)
21:33–39 Respondiendo adicionalmente a la cuestión tocante a la autoridad, Jesús
refirió la parábola acerca de un cierto padre de familia, o hacendado, el cual plantó una
viña, la cercó de vallado, instaló en ella un lagar, edificó una torre, la arrendó a unos
labradores, y se ausentó del país. Finalmente, cuando se acercó el tiempo de la
vendimia, envió a sus siervos a los labradores para recibir su parte de la cosecha, pero los
labradores, tomando a los siervos, a uno golpearon, a otro mataron, y a otro

apedrearon. Cuando envió … otros siervos, recibieron el mismo tratamiento. La tercera
vez decidió enviarles su hijo, pensando que tendrían respeto de él. Ellos, sabiendo muy
bien que era el heredero, le mataron con la intención de apoderarse de su heredad.
21:40–41 Al llegar a este punto, el Señor preguntó a los sacerdotes y a los ancianos:
¿Qué hará a aquellos labradores? Ellos respondieron: A esos malvados les dará un fin
miserable, y arrendará la viña a otros labradores que le paguen el fruto a su tiempo.
No hay dificultad en la interpretación de esta parábola. Dios es el hacendado, e Israel la
viña (Sal. 80:8; Is. 5:1–7; Jer. 2:21). El vallado es la ley de Moisés, la cual separaba a Israel
de los gentiles y los preservaba como pueblo peculiar para el Señor. El lagar, por
metonimia, significa el fruto que Israel debiera haber producido para Dios. La torre sugiere
la cuidadosa solicitud de Jehová para con Su pueblo. Los labradores son los principales
sacerdotes y los escribas.
Una y otra vez, Dios envió Sus siervos, los profetas, al pueblo de Israel, buscando de la
viña los frutos de comunión, santidad y amor. Pero el pueblo persiguió a los profetas y dio
muerte a algunos de ellos. Finalmente, Dios envió a Su Hijo, diciendo: «Respetarán a mi
Hijo» (v. 37). Los principales sacerdotes y escribas dijeron: «Éste es el heredero» —una
fatal admisión—. Estaban en privado de acuerdo en que Jesús era el Hijo de Dios (aunque
lo negaban en público) y de este modo respondieron a su propia pregunta tocante a Su
autoridad. Su autoridad provenía del hecho de que Él era Dios Hijo.
En la parábola se les cita como diciendo: Éste es el heredero; venid, matémosle, y
apoderémonos de su heredad (v. 38). En la vida real dijeron: «Si le dejamos así, todos
creerán en él; y vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar santo y nuestra nación»
(Jn. 11:48). Y así le rechazaron, le echaron fuera y lo crucificaron.
21:42 Cuando el Salvador preguntó qué haría el dueño de la viña, su respuesta los
condenó, como lo deja Él evidente en los versículos 42 y 43. Citó las palabras del Salmo
118:22: La piedra que los constructores rechazaron, se ha convertido en piedra
angular. El Señor es quien ha hecho esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos.
Cuando Cristo, la Piedra, se presentó ante los constructores, ante los guías de Israel, ellos
no tenían ningún plan de incluirle en sus planes de edificación. Le echaron a un lado como
inútil. Pero después de Su muerte, fue resucitado de entre los muertos y recibió el puesto de
preeminencia que Dios le dio. Él ha sido constituido como la piedra cimera en el edificio de
Dios: «Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le otorgó un nombre que es sobre todo
nombre,…» (Fil. 2:9).
21:43 Entonces Jesús les anunció con total llaneza que el reino de Dios sería quitado
de Israel y dado a una nación que produzca los frutos de él. Y así sucedió. Israel ha sido
echado a un lado como pueblo escogido de Dios y ha sido cegado judicialmente. Ha
sobrevenido un endurecimiento sobre la raza que rechazó a su Mesías. La profecía de que el
reino de Dios sería dado a una nación que produzca los frutos de él ha sido
comprendida como referida: (1) a la iglesia, compuesta de creyentes judíos y gentiles,
«nación santa, pueblo adquirido» (1 P. 2:9); o (2) la porción redimida de Israel que vivirá
durante la Segunda Venida. El Israel redimido dará fruto para Dios.
21:44 El que caiga sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella caiga, le
desmenuzará. En la primera parte del versículo, la piedra está sobre el suelo; en la
segunda parte desciende desde lo alto. Esto sugiere las dos venidas de Cristo. Cuando Él
vino por primera vez, los guías judíos tropezaron sobre Él y fueron desmenuzados. Cuando
Él venga, descenderá en juicio, dispersando a Sus enemigos como al polvo.

21:45–46 Los principales sacerdotes y los fariseos se dieron cuenta de que estas
parábolas se referían directamente a ellos, como respuesta a la pregunta que habían hecho
acerca de la autoridad de Cristo. Hubiesen querido arrestarlo allí mismo, en aquel
momento, pero temían al pueblo, porque éste todavía le tenía por profeta.
H. La Parábola del Banquete de Bodas (22:1–14)
22:1–6 Jesús no había terminado aún con los principales sacerdotes y con los fariseos.
En una parábola acerca de un banquete de bodas volvió a presentar la favorecida nación de
Israel como excluida y a los menospreciados gentiles como invitados a la mesa. Asemejó el
reino de los cielos a un rey que preparó un banquete de bodas para su hijo. La
invitación se hacía en dos etapas. Primero había una invitación por adelantado, comunicada
de manera personal por unos siervos, los cuales se encontraron con un rotundo rechazo. La
segunda invitación les anunciaba que el banquete estaba ya preparado, y fue tratada con
menosprecio por algunos, demasiado ocupados con sus granjas y negocios, y de manera
violenta por otros, que, echando mano a los siervos, los maltrataron y los mataron.
22:7–10 El rey se enojó tanto que destruyó a aquellos homicidas, y quemó su
ciudad. Desechando la primera lista de invitados, emitió una invitación general a todos los
que quisieran venir. Esta vez no hubo un solo asiento vacío en el salón de bodas.
22:11–13 Sin embargo, entre los convidados había uno que no estaba vestido con
traje de boda. Cuando fue interrogado acerca de lo inadecuado de su atuendo, él
enmudeció. El rey ordenó que fuese echado fuera, en la noche, donde habría el llanto y el
rechinar de dientes. Los sirvientes del versículo 13 no son los mismos que los siervos del
versículo 3.
22:14 Nuestro Señor concluía la parábola con estas palabras: Porque muchos son
llamados, y pocos escogidos.
En cuanto al sentido de esta parábola, el rey es Dios y Su Hijo es el Señor Jesús. El
banquete de bodas es una descripción apropiada del gozo festivo que caracteriza al reino de
los cielos. La introducción en esta parábola de la iglesia como esposa de Cristo complica
innecesariamente la imagen. Aquí, el pensamiento central es la exclusión de Israel, no el
llamamiento distintivo y el destino de la iglesia.
La primera etapa de la invitación presenta a Juan el Bautista y a los doce discípulos
llamando en gracia a Israel al banquete de bodas. Pero la nación rehusó aceptar. Las
palabras «no quisieron venir» (v. 3) quedaron dramatizadas de una manera culminante con
la crucifixión.
La segunda etapa de la invitación sugiere la proclamación del evangelio a los judíos en
el libro de los Hechos. Algunos trataron el mensaje con desprecio. Otros trataron a los
mensajeros de manera violenta. La mayoría de los apóstoles murieron mártires.
El Rey, justificadamente airado contra Israel, envió «sus ejércitos», esto es, a Tito y sus
legiones romanas, para destruir Jerusalén y la mayor parte de sus habitantes en el 70 d.C.
Fueron «sus ejércitos» en el sentido de que los empleó como Sus instrumentos para castigar
a Israel. Eran Suyos oficialmente aunque ellos no lo conocieran a Él personalmente.
Ahora, Israel está desechado en lo nacional, y el evangelio se dirige a los gentiles, tanto
malos como buenos, esto es, de todos los grados de respetabilidad (Hch. 13:45, 46; 28:28).
Pero la realidad de cada persona que acude es sometida a prueba. Aquel que carece de
vestido de boda es quien profesa estar listo para el reino pero que nunca se ha revestido de
la justicia de Dios por medio del Señor Jesucristo (2 Co. 5:21). En realidad, no había (ni

hay) excusa alguna para que nadie carezca del vestido de boda. Como lo observa Ryrie, era
costumbre en aquellos días proveer de vestido al convidado si éste no lo tenía.
Evidentemente, aquel hombre no había aprovechado la provisión que se le ofrecía. Sin
Cristo, se queda sin habla cuando se le interroga acerca de su derecho a entrar en el reino
(Ro. 3:19). Su suerte es las tinieblas de afuera, donde hay el lloro y el crujir de dientes. El
lloro sugiere el sufrimiento en el infierno. Algunos sugieren que el crujir de dientes indica
un continuado aborrecimiento de Dios y rebelión contra Él. Si es así, ello refuta el concepto
de que los fuegos del infierno tengan un efecto purificador.
El versículo 14 tiene que ver con toda la parábola y no justo al incidente del hombre
atrapado sin el vestido de boda. Muchos son llamados, esto es, la invitación del evangelio
se dirige a muchos. Pero pocos son escogidos. Algunos rehúsan la invitación, e incluso
entre aquellos que responden favorablemente, algunos quedan expuestos como falsos
profesantes. Todos los que responden a las buenas nuevas son escogidos. La única manera
en que una persona puede saber si está escogida es por medio de lo que hace del Señor
Jesucristo. Tal como lo expresa Jennings: «Todos son llamados a gozar de la fiesta, pero no
todos están dispuestos a confiar en el Dador para recibir de Él el ropaje apropiado para la
misma».
I. Dando a César y a Dios (22:15–22)
El capítulo 22 es de preguntas, registrando intentos de parte de tres diferentes
delegaciones de atrapar al Hijo de Dios.
22:15–16 Aquí tenemos un intento de parte de los fariseos y de los herodianos. Estos
dos partidos eran acerbos enemigos entre sí, y se unieron por un común odio contra el
Salvador. La meta de ellos era inducir a Cristo a hacer una declaración política con
peligrosas implicaciones. Se aprovechaban de la división que había entre los judíos acerca
de la lealtad al César. Algunos se oponían apasionadamente a someterse al emperador
gentil. Otros, lo mismo que los herodianos, adoptaban una perspectiva más tolerante.
22:17 Primero, elogiaron hipócritamente Su carácter sin tacha, Su veracidad y Su
denuedo. Luego dejaron caer aquella pregunta tan cargada de implicaciones: ¿Es lícito dar
tributo a César, o no?
Si Jesús respondía, «No», no sólo se enemistaba con los herodianos, sino que podía ser
acusado de rebelión contra el gobierno de Roma. Los fariseos le habrían hecho prender y
habrían presentado cargos contra Él. Si decía «Sí», se enfrentaría con el intenso sentimiento
nacionalista judío. Perdería una gran parte del apoyo que tenía entre el común de la gente
—un apoyo que de momento estorbaba el intento de los guías de librarse de Él.
22:18–19 Jesús los denunció llanamente como hipócritas, y de querer atraparle. Luego
les pidió que le mostrasen un denario, la moneda usada para pagar impuestos al gobierno
romano. Cada vez que los judíos veían la imagen y el título del César en esas monedas, les
servía de enojoso recordatorio de que estaban bajo la autoridad y tributo de los gentiles.
Aquel denario debería haberles recordado que su esclavitud a Roma era resultado de su
pecado. Si hubiesen sido fieles a Jehová, nunca se habría suscitado la cuestión de pagar
tributo.
22:20–21 Jesús les preguntó: ¿De quién es esta imagen, y la inscripción? Ellos se
vieron obligados a contestar: De César. Entonces el Señor les dijo: Dad, pues, a César lo
que es de César, y a Dios lo que es de Dios.

Su pregunta se había vuelto contra ellos. Ellos habían intentado atrapar a Jesús con la
pregunta del tributo a César. Él denunció su incumplimiento de dar tributo a Dios. Por
amargo que fuese, ellos daban al César el tributo debido, pero habían descuidado las
demandas de Dios sobre sus vidas. Y delante de ellos estaba Aquel que era la misma
imagen de la Sustancia de Dios (He. 1:3), y rechazaban darle el puesto que de derecho le
correspondía.
La contestación de Jesús muestra que el creyente tiene una doble condición de súbdito.
Es responsable de obedecer y apoyar financieramente el gobierno humano. No debe hablar
mal de sus gobernantes ni trabajar para derribar el gobierno. Debe orar por los que están en
autoridad. Como ciudadano del cielo, es responsable de obedecer a Dios. Si hay conflicto
alguno entre ambos, su primera lealtad es para con Dios (Hch. 5:29). Al citar el versículo
21, la mayoría de nosotros enfatizamos la parte acerca del César, y pasamos de puntillas
sobre la parte acerca de Dios, ¡exactamente la actitud fracasada por la que Jesús reprendió a
los fariseos!
22:22 Cuando los fariseos oyeron esto, se dieron cuenta de que su plan se había
frustrado. Todo lo que podían hacer era callar maravillados, e irse.
J. Los Saduceos y su Enigma acerca de la Resurrección (22:23–33)
22:23–24 Como ya se ha mencionado, los saduceos eran los teólogos liberales de aquel
tiempo, y negaban la resurrección del cuerpo, la existencia de ángeles, y los milagros. De
hecho, sus negaciones eran más numerosas que sus afirmaciones.
Un grupo de ellos se acercaron a Jesús con una historia inventada para ridiculizar la
idea de la resurrección. Le recordaron la ley del matrimonio de levirato (Dt. 25:5). Bajo
aquella ley, si un israelita moría sin dejar hijos, su hermano debía casarse con la viuda
para preservar el nombre de la familia en Israel y guardar la heredad dentro de la familia.
22:25–28 El enigma propuesto tenía que ver con una mujer que había perdido a su
marido. El segundo hermano murió, por lo que se casó con el tercero, y así, hasta casarse
con todos siete. Finalmente, murió también la mujer. Luego venía la pregunta, con la
intención de humillar a Aquel que es la Resurrección (Jn. 11:25): En la resurrección,
pues, ¿de cuál de los siete será ella mujer, ya que todos la tuvieron?
22:29 Básicamente, argüían ellos que la idea de la resurrección presentaba dificultades
insuperables, y que por ello mismo no era razonable, y por tanto que no era cierta. Jesús les
contestó que la dificultad no residía en la doctrina, sino en sus mentes: eran ignorantes de
las Escrituras y del poder de Dios.
En primer lugar, ignoraban las Escrituras. La Biblia nunca dice que la relación
matrimonial vaya a proseguir en el cielo. Aunque los hombres serán reconocibles como
hombres, y las mujeres como mujeres, todos serán como ángeles en el sentido de que nunca
se casan ni se dan en casamiento.
En segundo lugar, ignoraban el poder de Dios. Si Él podía crear hombres del polvo,
¿no podría levantar con la misma facilidad del polvo los cuerpos de aquellos que habían
muerto y transformarlos en cuerpos de gloria?
22:30–32 Luego el Señor Jesús sacó un argumento de la Escritura para mostrar que la
resurrección es una necesidad absoluta. En Éxodo 3:6 Dios se designó a Sí mismo como el
Dios de Abraham, … Isaac, y … Jacob. Pero, como lo dice Jesús, Dios no es un Dios de
muertos, sino de vivos. Dios hizo pactos con estos hombres, mas ellos murieron antes de
que los pactos quedasen totalmente cumplidos. ¿Cómo puede Dios referirse a Sí mismo

como el Dios de tres hombres cuyos cuerpos están en el sepulcro? ¿Cómo podrá cumplir
Sus promesas a aquellos ya muertos Aquel que no puede fallar en mantenerlas? Sólo hay
una respuesta: la resurrección.
22:33 No es sorprendente que la gente, al oír esto, se admiraba de su doctrina.
¡Nosotros también la hallamos admirable!
K. El Gran Mandamiento (22:34–40)
22:34–36 Entonces los fariseos, oyendo que Jesús había hecho callar a sus
antagonistas, que eran los saduceos, acudieron a Él para una entrevista. Su portavoz, un
intérprete de la ley, pidió a Jesús que identificase el gran mandamiento en la ley.
22:37–38 De una manera magistral, el Señor Jesús recapituló la obligación del hombre
para con Dios como el primero y gran mandamiento, citando: Amarás al Señor tu Dios
con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu mente. El relato de Marcos añade
la frase: «Y con toda tu fuerza» (Mr. 12:30). Esto significa que la primera obligación del
hombre es amar a Dios con toda la totalidad de su ser. Como se ha observado ya: el corazón
se refiere a la naturaleza emocional, el alma a la naturaleza volitiva, la mente a la naturaleza
intelectual, y la fuerza a la naturaleza física.
22:39–40 A continuación, Jesús añadió que la segunda responsabilidad del hombre es
amar a su prójimo como a sí mismo. Dice Barnes: «El amor a Dios y al hombre
comprende la totalidad de la religión: y producir esto ha sido el designio de Moisés, de los
profetas, del Salvador y de los apóstoles». Deberíamos ponderar frecuentemente las
palabras amarás a tu prójimo como a ti mismo. Deberíamos pensar en cuánto nos
amamos a nosotros mismos, cuánta de nuestra actividad se centra en el cuidado y
comodidad del yo. Luego deberíamos tratar de imaginar lo que sería si derramásemos este
amor a nuestros vecinos. Y luego deberíamos llevarlo a cabo. Esta conducta no es natural:
es sobrenatural. Sólo pueden actuar así los que han nacido de nuevo, e incluso en su caso
sólo cuando dejan que Cristo lo haga por medio de ellos.
L. El Hijo de David es el Señor de David (22:41–46)
22:41–42 Reunidos los fariseos, que estaban todavía maravillados por la respuesta de
Jesús, Él los confrontó entonces con un problema provocativo. ¿Qué opinaban ellos del
Cristo? ¿De quién es hijo?
La mayoría de los fariseos no creían que Jesús fuese el Cristo; sin embargo, estaban aún
esperando al Mesías. Por eso Jesús no les preguntó, «¿Qué opináis de Mí?» (aunque,
naturalmente, esto estaba implicado en la pregunta). Les estaba preguntando en líneas
generales de quién iba a ser Hijo el Mesías cuando se manifestase.
Ellos respondieron correctamente que el Mesías sería un descendiente de David.
22:43–44 Luego el Señor Jesús les citó el Salmo 110:1, donde David dice: Dijo el
Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado
de tus pies. El primer uso de la palabra «Señor» hace referencia a Dios Padre, y el segundo
al Mesías. De modo que David se refirió al Mesías como su Señor.
22:45 Ahora Jesús les hizo esta pregunta: Si David le llama Señor, ¿cómo es hijo
suyo? La respuesta es que el Mesías es a la vez Señor de David e hijo de David: a la vez
Dios y Hombre. Como Dios, Él es Señor de David; como Hombre, es Hijo de David.

Si tan sólo los fariseos hubiesen tenido disposición para aprender, se habrían dado
cuenta de que Jesús era el Mesías, el Hijo de David a través del linaje de María, y el Hijo de
Dios tal como se manifestaba con Sus palabras, obras y caminos.
22:46 Pero rehusaron ver. Totalmente confundidos ante Su sabiduría, cesaron en sus
intentos de atraparle con preguntas. A partir de entonces iban a emprender otro método: la
violencia.
M. Advertencia en contra de una Profesión Elevada sin un Andar
correspondiente (23:1–12)
23:1–4 En los primeros versículos de este capítulo, el Salvador advierte a las multitudes
y a sus discípulos contra los escribas y los fariseos. Estos guías estaban sentados en la
cátedra de Moisés, o sea, enseñaban la ley de Moisés. Por lo general, su enseñanza era
fiable, pero no su práctica. Su credo era mejor que su conducta. Era un caso de una elevada
profesión y un andar bajo. De modo que Jesús dijo: Todo lo que os digan que guardéis,
guardadlo y hacedlo; mas no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, y no hacen.
Ellos imponían pesadas demandas (probablemente interpretaciones extremadas de la
letra de la ley) sobre el pueblo, pero no ayudaban a nadie a levantar aquellas cargas
intolerables.
23:5 Cumplían las observancias religiosas para ser vistos por los demás, no por una
sinceridad interior. El empleo que hacían de las filacterias era un ejemplo de ello. Al
mandar a Israel que ataran Sus palabras como señal sobre sus manos y como frontales
delante de sus ojos (Éx. 13:9, 16; Dt. 6:8; 11:18), Dios significaba con ello que la ley
debería estar constantemente delante de ellos, conduciendo sus actividades. Ellos redujeron
este mandamiento espiritual a un sentido literal, físico. Encerraban secciones de la Escritura
en cápsulas de cuero y las ataban a sus frentes o brazos. No se preocupaban por obedecer la
ley mientras que pareciesen superespirituales llevando unas filacterias ridículamente
grandes. La ley mandaba también a los judíos llevar flecos con cordones azules en las
esquinas de sus mantos (Nm. 15:37–41; Dt. 22:12). Estos distintivos bordes tenían como
objeto recordarles que eran un pueblo peculiar, y que debían andar separados de las
naciones. Los fariseos pasaron por alto la lección espiritual y se contentaban con hacer
flecos más grandes.
23:6–8 Exhibían su propia importancia buscando los puestos de honor en los
banquetes y en las sinagogas. Alimentaban su ego con saludos en las plazas y disfrutaban
especialmente siendo llamados Rabí (lo que significa «mi grande» o «maestro»).
23:9–10 Aquí el Señor advirtió a Sus discípulos en contra de emplear títulos distintivos,
que deberían ser reservados para la Deidad. No hemos de ser llamados rabí como título
distintivo, porque hay un Maestro, el Cristo. A nadie deberíamos llamar padre … porque
uno solo es nuestro Padre, Dios.
Weston escribe con perspicacia:
Es una declaración de las relaciones esenciales del hombre con Dios. Tres cosas
constituyen a uno en cristiano: lo que es, lo que cree, lo que hace; doctrina, experiencia,
práctica. El hombre necesita tres cosas para su ser espiritual: vida, instrucción y guía:
precisamente lo que declara nuestro Señor en las diez palabras del Evangelio —«Yo soy el
camino, y la verdad, y la vida» … No reconozcáis a nadie como Padre, porque nadie puede
ni impartir ni sustentar la vida espiritual; no constituyáis a nadie como maestro infalible; no

permitáis que nadie detente el oficio de director espiritual; vuestra relación con Dios y con
Cristo es tan estrecha como con cualquier otra persona.
El sentido evidente de las palabras del Salvador es que en el reino de los cielos todos
los creyentes forman una hermandad sin lugar para títulos distintivos que pongan a uno
sobre el otro. Pero pensemos en los pomposos títulos que se encuentran actualmente en la
cristiandad: Reverendo, Reverendísimo, Padre y multitud de otros similares. Incluso el
aparentemente inocuo «Doctor» significa maestro en latín. (Esta advertencia se aplica
claramente a las relaciones espirituales, en contraste a las naturales, profesionales o
académicas. Por ejemplo, no prohíbe a un niño que llame «padre» a quien lo es, ni a un
paciente que se dirija a su médico como «doctor».) Por lo que a las relaciones terrenales
respecta, la norma es «Al que respeto, respeto; al que honor, honor» (Ro. 13:7).
23:11–12 Una vez más se ve el carácter revolucionario del reino de los cielos en el
hecho de que la verdadera grandeza es lo precisamente opuesto a lo que la gente supone.
Jesús dijo: El mayor de vosotros, será vuestro servidor. Mas cualquiera que se ensalce a sí
mismo, será humillado; y cualquiera que se humille a sí mismo, será ensalzado. La
verdadera grandeza se humilla para servir. Los fariseos que se exaltan a sí mismos serán
abatidos. Los verdaderos discípulos que se humillan serán exaltados a su debido tiempo.
N. Ayes contra los Escribas y Fariseos (23:13–36)
El Señor pronuncia a continuación ocho ayes contra los soberbios e hipócritas religiosos
de Su época. No se trata de «maldiciones», sino más bien de expresiones de dolor ante la
suerte de los mismos, no diferente de la expresión «¡Qué lástima!».
23:13 El primer ay se dirige contra su obstinación y obstruccionismo. Ellos mismos
rehusaban entrar en el reino, y estorbaban agresivamente a otros para no dejarlos entrar.
Cosa extraña, los guías religiosos son frecuentemente los oponentes más activos del
evangelio de la gracia. Pueden ser dulces y tolerantes con cualquier cosa menos con las
buenas nuevas de la salvación. El hombre natural no quiere ser el objeto de la gracia de
Dios y no quiere que Dios muestre gracia a otros.
23:14 El segundo ay censura que se apropiasen de las casas de las viudas y que lo
encubriesen haciendo largas oraciones. Algunas sectas actuales emplean una técnica
similar consiguiendo que viudas ancianas, a veces creyentes con poco discernimiento,
firmen la cesión de su propiedad a la «iglesia». Estos pretendientes de piedad recibirán
mayor condenación.
23:15 La tercera acusación contra ellos es su celo mal dirigido. Ellos llegaban a
extremos inimaginables para conseguir un convertido, pero después de llegar a serlo le
hacían dos veces más malvado que ellos mismos. Una analogía moderna es el celo de las
falsas sectas. Un grupo está dispuesto a llamar a setecientas puertas para alcanzar una
persona para su causa, pero el resultado final es malo. Como alguien ha dicho: «El más
convertido llega frecuentemente a ser el más pervertido».
23:16–22 En cuarto lugar, el Señor los denuncia por su casuismo o razonamiento
deliberadamente deshonesto. Ellos habían edificado un falso sistema de razonamiento para
evadir el pago de los votos. Por ejemplo, ellos creían que si uno juraba por el templo, no se
estaba obligado a pagar, pero que si se juraba por el oro del templo, que entonces se debía
cumplir el juramento. Decían que el juramento por el don sobre el altar era vinculante,
mientras que jurar por el altar vacío no lo era. De esta manera, ellos valoraban el oro por

encima de Dios (el templo era la casa de Dios), y el don sobre el altar (riqueza en una u otra
forma) por encima del altar mismo. Estaban más interesados en lo material que en lo
espiritual. Estaban más interesados en recibir (el don) que en dar (el altar era el lugar donde
se daba).
Dirigiéndose a ellos como guías ciegos, Jesús denunció su sofistería. El oro del templo
tenía un valor especial sólo porque estaba asociado con la morada de Dios. Era el altar lo
que daba un gran valor al don que estaba sobre el mismo. Las personas que creen que el oro
tiene un valor intrínseco son ciegas: sólo es valioso en tanto que se emplea para la gloria de
Dios. Los dones dados por motivos carnales carecen de valor; los dados al Señor o en
Nombre del Señor tienen un valor eterno.
El hecho es que fuese por lo que fuese que juraban aquellos fariseos, Dios estaba
involucrado y ellos estaban obligados a cumplir el voto. El hombre no puede rehuir sus
obligaciones con razonamientos falaces. Los votos son vinculantes, y las promesas se han
de guardar. Es inútil apelar a tecnicismos para evadir obligaciones.
23:23–24 El quinto ay es contra el ritualismo sin realidad. Los escribas y fariseos eran
meticulosos en dar un diezmo al Señor de las plantas más insignificantes que cultivaban.
Jesús no los condenó por este cuidado acerca de los pequeños detalles de la obediencia,
pero les reprochó duramente que fuesen totalmente carentes de escrúpulos para lo que se
refería a mostrar justicia, misericordia y fidelidad a otros. Empleando una figura de
lenguaje insuperada por su expresividad, Jesús los describió colando el mosquito y
tragando un camello. El mosquito era un diminuto insecto que a menudo caía en una copa
de vino dulce, y que era colado sorbiendo el vino a través de los dientes. ¡Qué ridiculez
cuidarse tanto de lo insignificante, y luego tragarse el animal inmundo más grande de
Palestina! Los fariseos estaban infinitamente preocupados por las minucias, pero
burdamente ciegos a enormes pecados, como la hipocresía, falta de honradez, crueldad y
codicia. Habían perdido el sentido de la proporción.
23:25–26 El sexto ay tiene que ver con el externalismo. Los fariseos, cuidadosos por
mantener una exhibición externa de religiosidad y moralidad, tenían los corazones llenos de
rapiña y de injusticia. Tenían que limpiar primero lo de dentro del vaso y del plato, esto
es, asegurar que sus corazones estaban limpios por el arrepentimiento y la fe. Entonces, y
sólo entonces, sería aceptable su conducta exterior. Hay una diferencia entre nuestra
persona y nuestra personalidad. Tenemos la tendencia a enfatizar la personalidad, esto es,
aquello que queremos que los otros crean que somos. Dios enfatiza la persona, lo que
realmente somos. Él desea verdad en lo íntimo (Sal. 51:6).
23:27–28 El séptimo ay es también un golpe contra el externalismo. La diferencia es
que el sexto ay ataca la ocultación de la avaricia, mientras que el séptimo condena el
ocultamiento de la hipocresía e iniquidad.
Los sepulcros eran blanqueados para que los judíos no los tocaran sin querer y quedasen
así ceremonialmente contaminados. Jesús asemejó los escribas y fariseos a sepulcros
blanqueados, que parecían limpios por fuera, pero que estaban llenos de corrupción por
dentro. Los hombres creían que el contacto con estos guías religiosos sería santificador,
pero en realidad era una experiencia contaminante, porque estaban llenos de hipocresía y de
iniquidad.
23:29–30 El ay final fue en contra de lo que podríamos llamar un homenaje externo y
un homicidio interior. Los escribas y fariseos pretendían honrar los profetas del AT
edificando y/o reparando sus sepulcros y poniendo guirnaldas en sus monumentos. En

discursos memoriales, decían que ellos no habrían sido cómplices de sus antecesores en la
muerte de los profetas.
23:31 Jesús les dijo: Así que dais testimonios contra vosotros mismos, de que sois
hijos de los que mataron a los profetas. ¿Pero cómo daban ellos testimonio de tal cosa?
Casi parece del versículo anterior que ellos se disociaban de sus padres que habían dado
muerte a los profetas. Primero, admitían que sus padres, de los que eran hijos físicos,
habían derramado la sangre de los profetas. Pero Jesús emplea la palabra hijos en el sentido
de personas con las mismas características. Sabía Él que en tanto que ellos estaban
adornando los sepulcros de los profetas, estaban además planeando Su muerte. Segundo, al
mostrar tal respeto para con los profetas muertos, estaban como diciendo: «Los únicos
profetas que nos gustan son los muertos». En este sentido, también eran dignos hijos de sus
padres.
23:32 Luego, nuestro Señor añadió: Vosotros también colmad la medida de vuestros
padres. Los padres habían llenado la copa parcialmente al asesinar a los profetas. Los
escribas y fariseos pronto la llenarían hasta el borde al dar muerte al Señor Jesús y a Sus
seguidores, llevando así a una terrible culminación lo que sus padres habían comenzado.
23:33 Al llegar a este punto, el Cristo de Dios prorrumpe en estas atronadoras palabras:
¡Serpientes, engendros de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?
¿Puede acaso el Amor encarnado pronunciar unas palabras tan hirientes? Sí, porque el
verdadero amor ha de ser también recto y santo. El concepto popular acerca de Jesús como
reformador inocuo, incapaz de otra emoción que la del amor, no es bíblico. El amor puede
ser firme, y siempre ha de ser justo.
Es solemne recordar que estas palabras condenatorias fueron lanzadas contra unos guías
religiosos, no contra borrachos ni réprobos. En una era ecuménica en la que algunos
cristianos evangélicos están uniendo sus fuerzas con enemigos reconocidos de la cruz de
Cristo, es bueno ponderar el ejemplo de Jesús, y recordar las palabras del profeta Jehú a
Josafat: «Al impío das ayuda, y amas a los que aborrecen a Jehová?» (2 Cr. 19:2).
23:34–35 Jesús no sólo previó Su propia muerte, sino que les comunicó de forma
expresa a los escribas y fariseos que ellos asesinarían a algunos de los mensajeros que Él
les enviaría: profetas, sabios y escribas. Algunos que escapasen al martirio serían azotados
en las sinagogas y perseguidos de ciudad en ciudad. De esta forma, los guías de Israel
amontonarían sobre sí mismos la culpa acumulada de la historia del martirio. Sobre ellos
vendría toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde… Abel hasta Zacarías,
cuyo asesinato es recogido en 2 Crónicas 24:20, 21, el último libro en la disposición hebrea
de la Biblia. (No se trata del Zacarías autor del libro del AT.)
23:36 La culpa de todo el pasado recaería sobre la generación o raza a la que estaba
Jesús dirigiendo la palabra, como si todo el anterior derramamiento de sangre inocente se
combinase y culminase en la muerte del Salvador sin pecado. Se derramaría un torrente de
castigo sobre la nación que odió sin causa a su Mesías y lo clavó en una cruz para
criminales.
O. Jesús se lamenta sobre Jerusalén (23:37–39)
23:37 ¡Es sumamente significativo que el capítulo que, más que cualquier otro, contiene
los ayes del Señor Jesús, finalice con Sus lágrimas! Después de Su acerba denuncia de los
fariseos, Él se lamenta patéticamente por la ciudad de la oportunidad perdida. La repetición
del nombre, ¡Jerusalén, Jerusalén!, está cargada de una emoción inexpresable. Esa ciudad

había dado muerte a los profetas y había apedreado a los mensajeros de Dios, pero el Señor
la amaba y muchas veces, protectora y amante, habría juntado a Sí a sus hijos —como la
gallina junta sus polluelos debajo de las alas— pero no quiso.
23:38 Al terminar Su lamento, el Señor Jesús dijo: He aquí que vuestra casa os es
dejada desierta. En primer término, la casa aquí es el templo, pero puede incluir asimismo
la ciudad de Jerusalén y la nación misma. Habría un intervalo entre Su muerte y la Segunda
Venida, durante el cual la incrédula nación de Israel no le vería (después de Su
resurrección, Él fue visto sólo por creyentes).
23:39 El versículo 39 mira adelante a la Segunda Venida, cuando una porción creyente
de Israel le aceptará como su Mesías-Rey. Esta aceptación está implícita en las palabras
citadas, Bendito el que viene en el nombre del Señor.
No hay indicación alguna de que quienes asesinaron a Cristo tendrían una segunda
oportunidad. Estaba refiriéndose a Jerusalén y por tanto, por metonimia, a sus moradores y
a Israel en general. La siguiente vez que los habitantes de Jerusalén le vean tras Su muerte
será cuando le miren a Él, a quien traspasaron, y se lamenten como quien se lamenta por un
hijo único (Zac. 12:10). Para los judíos no hay llanto más amargo que el llanto por la
muerte de un hijo único.
XIII. EL DISCURSO DEL REY EN EL OLIVETE (Caps. 24,
25)
Los capítulos 24 y 25 forman lo que es llamado el Discurso del Olivete, llamado así
porque este importante mensaje fue dado en el Monte de los Olivos. El discurso es
enteramente profético; señala hacia adelante, al Periodo de la Tribulación y a la Segunda
Venida del Señor. de manera primaria, aunque no de forma exclusiva, tiene que ver con la
nación de Israel. Su marco es evidentemente Palestina; por ejemplo: «Entonces los que
estén en Judea, huyan a los montes» (24:16). Su entorno es distintivamente judaico; por
ejemplo: «Orad para que vuestra huida no sea … en sábado» (24:20). La referencia a los
escogidos (24:22) debería ser comprendida como de los escogidos judíos de Dios, no la
iglesia. Como veremos más adelante, la iglesia no se encuentra en las profecías, ni en las
parábolas de este discurso.
A. Jesús predice la Destrucción del Templo (24:1–2)
El discurso comienza con la significativa declaración de que Saliendo Jesús, se iba del
templo (V.M.). Este movimiento es especialmente significativo a la luz de las palabras que
acababa de pronunciar: «… vuestra casa os es dejada desierta» (23:38). Nos recuerda la
descripción de Ezequiel de la gloria alejándose del templo (Ez. 9:3; 10:4; 11:23).
Los discípulos querían que el Señor admirase la hermosura arquitectónica del templo
con ellos. Estaban ocupados en lo efímero en lugar de en lo eterno, interesados en las
sombras en lugar de en la sustancia. Jesús les advirtió que el edificio quedaría tan
absolutamente destruido que no quedaría piedra sobre piedra. Tito intentó salvar el
templo, pero fracasó, porque sus soldados lo incendiaron, cumpliéndose así la profecía de
Cristo. Cuando el fuego fundió los ornamentos de oro, el metal fundido corrió entre las
grietas de las piedras. Para tomarlo, los soldados tuvieron que quitar las piedras una por
una, tal como había predicho nuestro Señor. Este juicio fue ejecutado en el 70 d.C., cuando
los romanos, dirigidos por Tito, saquearon Jerusalén.

B. La primera mitad de la Tribulación (24:3–14)
24:3 Después que Jesús hubiese pasado al Monte de los Olivos, los discípulos se le
acercaron aparte y le hicieron tres preguntas:
1. ¿Cuándo sucederían estas cosas? Esto es, ¿cuándo sería destruido el templo?
2. ¿Cuál sería la señal de Su venida? Esto es, ¿qué acontecimiento sobrenatural
precedería a Su regreso a la tierra para establecer Su reino?
3. ¿Cuál sería la señal del final de esta época?, esto es, ¿qué sería lo que anunciaría el
fin de la edad de modo inmediato a Su glorioso reinado? (La segunda y tercera preguntas
son esencialmente la misma.)
Es preciso recordar que el pensamiento de estos discípulos judíos giraba en torno a la
gloriosa era del Mesías sobre la tierra. No estaban pensando en la venida del Mesías a por
la iglesia; poco sabían, por no decir que nada, acerca de esta fase de Su venida. Su
expectativa era Su venida en poder y gloria para destruir Sus enemigos y reinar sobre el
mundo.
También deberíamos tener claro que no estaban hablando del fin del mundo (como en
RV y RVR) sino acerca del fin de la era (Gr. aiön).
Su primera pregunta no fue respondida de forma directa. Más bien, el Salvador parece
unir el asedio de Jerusalén en el 70 d.C. (véase Lc. 21:20–24) con un asedio similar que
tendrá lugar en los postreros tiempos. En el estudio de la profecía, vemos a menudo al
Señor pasando casi imperceptiblemente de un cumplimiento temprano y parcial a otro
cumplimiento posterior y definitivo.
Las preguntas segunda y tercera reciben respuesta en los versículos 4–44 del capítulo
24. Estos versículos describen el Periodo de Tribulación de siete años que precederá al
glorioso Advenimiento de Cristo. Los primeros tres y medio años se describen en los vv. 4–
14. Los últimos tres años y medio, conocidos como la Gran Tribulación y el Tiempo de la
Angustia de Jacob (Jer. 30:7), serán un tiempo de sufrimiento sin precedentes para los que
estén en la tierra.
Muchas de las condiciones que caracterizan a la primera mitad de la Tribulación han
existido en cierto grado a lo largo de la historia humana, pero aparecerán en forma muy
intensificada durante el periodo del que estamos tratando. A los que pertenecen a la iglesia
se les ha anunciado que tendrán tribulación (Jn. 16:33), pero es algo muy diferente de la
Tribulación que será derramada sobre un mundo que ha rechazado al Hijo de Dios.
Creemos que la iglesia será tomada fuera del mundo (1 Ts. 4:13–18) antes que
comience el día de la ira de Dios (1 Ts. 1:10; 5:9; 2 Ts. 2:1–12; Ap. 3:10).
24:4–5 Durante la primera mitad de la Tribulación aparecerán falsos mesías, que
conseguirán engañar a grandes multitudes. El actual surgimiento de falsas sectas puede ser
un preludio de ello, pero no un cumplimiento. Estos falsos guías religiosos serán judíos
pretendiendo ser el Cristo.
24:6–7 Habrá guerras y… rumores de guerras. … se levantará nación contra
nación, y reino contra reino. Sería fácil creer que estamos viendo esto cumplido en la
actualidad, pero lo que vemos es suave en comparación con lo que será. En realidad, el
siguiente acontecimiento en el calendario divino es el Arrebatamiento de la iglesia (Jn.
14:1–6; 1 Co. 15:51–57). No hay profecía que haya de quedar cumplida antes de esto.
Después que la iglesia sea quitada, el reloj profético de Dios reanudará su marcha y estas

condiciones se manifestarán rápidamente. Hambres, epidemias, y terremotos en
diferentes lugares de la tierra. Incluso ya en la actualidad los líderes del mundo están
alarmados por el espectro del hambre debido al estallido demográfico. Pero esto quedará
acentuado por las escaseces debidas a las guerras.
Los terremotos están atrayendo más y más la atención pública: no sólo los que están
teniendo lugar ahora, sino aquellos que se esperan. Una vez más, esto es sólo una pequeñez,
y no el cumplimiento final de las palabras de nuestro Salvador.
24:8 El versículo 8 identifica claramente este periodo como principio de dolores: el
desencadenamiento de los dolores de parto que producirán un nuevo orden bajo el Mesías-
Rey de Israel.
24:9–10 Los creyentes fieles experimentarán una gran prueba personal durante la
Tribulación. Las naciones llevarán a cabo una acerba campaña de odio contra los que son
fieles al Señor. No sólo serán juzgados en tribunales religiosos y civiles (Mr. 13:9), sino
que muchos serán martirizados porque rehusarán abjurar. Aunque estas pruebas han
sucedido durante todos los periodos del testimonio cristiano, éste parece referirse de
manera particular a los 144.000 creyentes judíos que tendrán un especial ministerio durante
este periodo.
Muchos apostatarán para no sufrir y morir. Miembros de la propia familia informarán
en contra de sus propios parientes y los entregarán a sus feroces perseguidores.
24:11 Muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a multitudes de gente. No
tienen que ser confundidos con los falsos mesías del versículo 5. Los falsos profetas
pretenden ser portavoces de Dios. Pueden ser detectados de dos maneras: Sus profecías no
siempre se cumplen, y sus enseñanzas siempre apartan a los hombres del verdadero Dios.
La mención de falsos profetas añade una confirmación a nuestra declaración de que la
tribulación es primariamente de carácter judaico. Los falsos profetas están asociados con la
nación de Israel; en la iglesia, el peligro procede de los falsos maestros (2 P. 2:1).
24:12 Con el dominio de la maldad, los afectos humanos serán menos y menos
evidentes. Los actos de falta de amor serán comunes.
24:13 Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo. Esto, es evidente, no
significa que las almas de los hombres serán salvadas en aquel tiempo por su perseverancia;
la salvación es siempre presentada en la Biblia como un don de la gracia de Dios, y su
recepción por la fe en la muerte sustitutiva y resurrección de Cristo. Tampoco puede
significar que todos los que perseveren escaparán al daño físico; ya hemos visto que
muchos creyentes serán martirizados (v. 9). Se trata de una declaración general de que
cuantos se mantengan firmes, soportando la persecución sin caer en la apostasía, serán
liberados en la Segunda Venida de Cristo. Nadie debería imaginarse que la apostasía pueda
ser un medio de escape ni de seguridad. Sólo aquel que tenga verdadera fe será salvo.
Aunque la fe salvífica pueda tener altibajos, tiene siempre la cualidad de la permanencia.
24:14 Durante este periodo se proclamará por todo el mundo el evangelio del reino…
para testimonio a todas las naciones. Como se explica en las notas sobre 4:23, el
evangelio del reino es las buenas nuevas de que Cristo viene a establecer su reino sobre la
tierra, y que aquellos que le reciben por la fe durante la Tribulación gozarán de las
bendiciones de Su Reinado Milenial.
El versículo 14 se usa a menudo de forma errónea para demostrar que Cristo no podría
volver en cualquier momento a por la iglesia, pues muchísimas tribus no han oído aún el
evangelio. La dificultad queda eliminada cuando nos damos cuenta de que se refiere a Su

venida con Sus santos y no a por Sus santos. Y esto se refiere al evangelio del reino, no al
evangelio de la gracia de Dios (ver notas sobre 4:23).
Hay un notable paralelo entre los acontecimientos relacionados en los versículos 3–14 y
los de Apocalipsis 6:1–11. El jinete sobre el caballo blanco —el falso mesías—; el jinete
del caballo rojo —guerra—; el jinete sobre el caballo negro —hambre—; el jinete sobre
el caballo verdoso pálido —pestilencia o muerte—. Las almas debajo del altar son
mártires. Los acontecimientos descritos en Apocalipsis 6:12–17 están vinculados con los de
Mateo 24:19–31.
C. La Gran Tribulación (24:15–28)
24:15 Al llegar a este punto, hemos llegado a la mitad de la Tribulación. Esto lo
sabemos al comparar el versículo 15 con Daniel 9:27. Daniel predijo que en medio de la
séptima semana, esto es, al fin de los tres años y medio, se levantaría una imagen idolátrica
en el lugar santo, esto es, el templo en Jerusalén. Todos los hombres serán obligados a
adorar este abominable ídolo. La resistencia a hacerlo será punible con la muerte (Ap.
13:15).
Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación de la desolación,
anunciada por medio del profeta Daniel (el que lea, entienda), … El levantamiento del
ídolo será la señal para los que conozcan la Palabra de Dios de que ha comenzado la Gran
Tribulación. Observemos que el Señor quiere que cada uno que lea la profecía la entienda.
24:16 Los que estén en Judea, huyan a los montes; en las cercanías de Jerusalén
podría detectarse fácilmente su negativa a inclinarse ante la imagen.
24:17–19 Será necesaria la mayor rapidez para escapar. Si alguien está sentado en la
azotea, ha de dejar todas sus posesiones atrás. El tiempo perdido en recoger pertenencias
podría significar la diferencia entre la vida y la muerte. El que esté trabajando en el campo
no debe volver a por su capa, o manto de abrigo, lo haya dejado donde lo haya dejado. Las
mujeres que estén encinta y las que estén criando se encontrarán en aquel tiempo en clara
desventaja: les será difícil escapar con rapidez.
24:20 Los creyentes deberían orar que la crisis no sobrevenga en invierno con los
adicionales peligros en los desplazamientos, y que no sea en sábado, cuando la distancia
que podrían viajar quedaría limitada por la ley (Éx. 16:29). Un camino de sábado no sería
suficiente para que pudiesen salir de la zona de peligro.
24:21 Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el
principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás. Esta descripción aísla este periodo
de todas las inquisiciones, progroms, purgas, masacres y genocidios de la historia. Esta
profecía no ha podido quedar cumplida por ninguna de las anteriores persecuciones, porque
queda claramente afirmado que terminará con la Segunda Venida de Cristo.
24:22 La tribulación será tan intensa que si aquellos días no fuesen acortados nadie
sobreviviría. Esto no puede significar que la Gran Tribulación, que tantas veces se
especifica con una duración de tres años y medio, vaya a ser acortada. Probablemente
significa que Dios acortará milagrosamente las horas del día, durante las que tienen lugar la
mayor parte de las luchas y de las matanzas. Por causa de los escogidos (aquellos que han
recibido a Jesús) el Señor concederá el alivio de una oscuridad más temprana.
24:23–26 Los versículos 23 y 24 contienen advertencias renovadas en contra de falsos
mesías y falsos profetas. En una atmósfera de crisis, circularán informes de que el Mesías
se encuentra en algún lugar secreto. Estos informes podrían ser usados para atrapar a

aquellos que con sinceridad y amor esperan a Cristo. De modo que el Señor advierte a
todos los discípulos a no creer informes de un Advenimiento secreto y local. Ni aquellos
que hacen milagros provienen necesariamente de Dios: los milagros pueden ser de origen
satánico. El Hombre de Pecado recibirá poderes satánicos para hacer milagros (2 Ts. 2:9,
10).
24:27 El advenimiento de Cristo será inequívoco —repentino, público, universal y
glorioso—. Al igual que el relámpago, será visible en el acto y de manera evidente para
todos.
24:28 Y ninguna corrupción moral escapará a su ira y juicio. Dondequiera que esté el
cadáver, allí se juntarán las águilas. El cadáver es figura del judaísmo y de la cristiandad
apóstatas y de todo el sistema del mundo coligado contra Dios y Su Cristo. Las águilas o
buitres tipifican los juicios de Dios que serán desencadenados en conexión con la aparición
del Mesías.
D. La Segunda Venida (24:29–31)
24:29 Al finalizar la Gran Tribulación habrá terribles conmociones en el cielo. El sol se
oscurecerá, y por cuanto la luz de la luna es sólo un reflejo de la del sol, la luna no dará
su resplandor. Las estrellas caerán del cielo y los planetas se saldrán de sus órbitas. Es
innecesario decir que estas vastas convulsiones cósmicas afectarán al clima, las mareas y
las estaciones de la tierra.
Una pálida imagen de cómo será la da la descripción de Velikovsky de lo que sucedería
si un cuerpo celestial se aproximase a la tierra y provocase una desviación en su eje.
En aquel momento, un terremoto sacudiría toda la tierra. El aire y el agua seguirían
moviéndose por inercia; unos huracanes barrerían la tierra y los mares se precipitarían
sobre los continentes, llevando consigo gravas y arenas y animales marinos, y arrojándolos
sobre la tierra. Subirían las temperaturas y las rocas se fundirían, entrarían los volcanes en
erupción, la lava surgiría de grietas en la corteza quebrada y cubriría enormes extensiones.
Surgirían montes de las llanuras y se desplazarían sobre las faldas de otros montes,
causando fallas y hendeduras. Los lagos se ladearían y vaciarían, los ríos cambiarían sus
cursos; enormes áreas con todos sus habitantes se deslizarían bajo la mar. Arderían bosques
y el huracán y los mares desmadrados los arrancarían de la tierra sobre la que crecían y los
apilarían, raíz y rama, en enormes amontonamientos. Los mares se tornarían en desiertos,
yéndose sus aguas.
24:30 Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo. No se nos dice
cuál será esta señal. Su Primera Venida fue acompañada por una señal en el cielo —la
estrella—. Quizá una estrella milagrosa anunciará también Su Segunda Venida. Algunos
creen que la señal es el Hijo del Hombre por Sí mismo. Sea como fuere, será evidente
para todos cuando aparezca. Harán duelo todas las tribus de la tierra —y ello
indudablemente por haberlo rechazado—. Pero principalmente se lamentarán las tribus de
la tierra, esto es, las doce tribus de Israel. «… y mirarán a mí, a quien traspasaron, y
llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el
primogénito» (Zac. 12:10).
Entonces verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y
gran gloria. ¡Qué momento más maravilloso! Aquel que fue escupido y crucificado será
vindicado como el Señor de la vida y de la gloria. El gentil y humilde Jesús aparecerá como
Jehová mismo. El Cordero sacrificial descenderá como el León conquistador. El

menospreciado Carpintero de Nazaret vendrá como Rey de reyes y Señor de señores. Sus
carros serán las nubes del cielo. Vendrá en poder y esplendor regios: será el momento por
el que la creación ha estado gimiendo durante miles de años.
24:31 Cuando descienda, enviará sus ángeles por toda la tierra, los cuales reunirán a
sus escogidos, al Israel creyente, a la tierra de Palestina. Se reunirán procedentes de toda la
tierra para saludar a su Mesías y para gozar de Su glorioso reinado.
E. La Parábola de la Higuera (24:32–35)
24:32 «De la higuera aprended la parábola.» Otra vez el Señor extrae una lección
espiritual de la naturaleza. Cuando la rama de la higuera se vuelve verde y tierna, sabéis
que el verano está cerca. Hemos visto que la higuera representa a la nación de Israel
(21:18–22). Durante cientos de años, Israel ha estado adormecida, sin su propio gobierno,
ni tierra, ni templo, ni sacerdocio —sin señal alguna de vida nacional—. El pueblo ha
estado esparcido por todo el mundo.
Luego, en 1948, Israel vino a ser una nación con su propia tierra, gobierno, moneda,
sellos, etc. Espiritualmente, la nación sigue siendo estéril y fría; no hay fruto para Dios.
Pero nacionalmente, podríamos decir que su rama está verde y tierna.
24:33 Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que él está
cerca, a las puertas. La emergencia de Israel como nación significa no sólo que está cerca
el comienzo de la Tribulación, sino que el Señor mismo está cerca, a las puertas.
Si la venida de Cristo para reinar está tan cerca, ¡cuánto más inminente el
Arrebatamiento de la iglesia! Si ya vemos las sombras de los acontecimientos que han de
preceder a Su manifestación en gloria, ¿cuánto más cercanos estamos a la primera fase de
Su Parusía, o Advenimiento? (1 Ts. 4:13–18).
24:34 Después de referirse a la higuera, Jesús añadió: De cierto os digo, que no pasará
esta generación hasta que todo esto acontezca. «Esta generación» no podría significar la
gente viviendo cuando Cristo estaba en la tierra; todos ellos pasaron, pero no han tenido
lugar los acontecimientos del capítulo 24. ¿Qué quiso decir nuestro Señor con «esta
generación»? Hay dos explicaciones plausibles.
F. W. Grant y otros creen que el pensamiento es: «La misma generación que ve el
comienzo de estas cosas verá el fin». La misma gente que vea el surgimiento de Israel
como nación (o que vea el comienzo de la Tribulación) verá al Señor Jesús viniendo en las
nubes del cielo para reinar.
La otra explicación es que generación debería ser comprendido como raza. Ésta es una
traducción legítima del término griego: significa gente de un mismo grupo, raza o familia
(Mt. 12:45; 23:35, 36). De modo que Jesús estaba prediciendo que la raza judía sobreviviría
para ver el cumplimiento de todas estas cosas. Su persistencia continuada a pesar de atroces
persecuciones es un milagro de la historia.
Pero creo que hay algo más ahí. En tiempos de Jesús, «esta generación» era una raza
que rehusaba firmemente reconocerle como Mesías. Creo que estaba prediciendo que el
Israel nacional proseguiría su condición de rechazamiento de Cristo hasta Su Segunda
Venida. Entonces será aplastada toda rebelión, y sólo aquellos que se han sometido bien
dispuestos a Su gobierno serán preservados para entrar en el Milenio.
24:35 Para enfatizar el carácter inmutable de Sus predicciones, Jesús añadió que el cielo
y la tierra pasarían pero que Sus palabras no pasarán. Al hablar del cielo pasando, se
estaba refiriendo a los cielos estelares y atmosféricos —al firmamento azul sobre nosotros,

no a aquel cielo que es la morada de Dios (2 Co. 12:2–4)—. La disolución de los cielos y
de la tierra se describe en 2 Pedro 3:10–13 y vuelve a ser mencionada en Apocalipsis 20:11.
F. El Día y la Hora no se conocen (24:36–44)
24:36 En cuanto al día y… hora exactos de Su Segunda Venida, nadie sabe, ni aún
los ángeles del cielo, sino sólo mi Padre. Esto debería ser una advertencia contra la
tentación a establecer fechas o a creer a aquellos que las establecen. No nos sorprende que
los ángeles no lo sepan, ya que son criaturas finitas con un conocimiento limitado.
Aunque a los que vivan antes del regreso de Cristo no sabrán su día u hora, parece que
los familiarizados con la profecía podrán saber el año. Sabrán, por ejemplo, que será
aproximadamente tres años y medio después que sea levantada la imagen idolátrica en el
templo (Dn. 9:27; ver también Dn. 7:25; 12:7, 11; Ap. 11:2, 3; 12:14; 13:5).
24:37–39 Pero en aquellos tiempos la mayor parte de la gente será indiferente, lo
mismo que en los días de Noé. Aunque en los días anteriores al diluvio fueron de una
terrible maldad, no es éste el rasgo que aquí se enfatiza.
La gente comía, bebía, se casaba, se daba en casamiento. En otras palabras, iban
siguiendo las rutinas de la vida como si fuesen a vivir para siempre. Aunque advertidos de
que el diluvio se avecinaba, vivían como si estuviesen a pruebas de diluvio. Y cuando llegó,
no estaban preparados, fuera del único lugar seguro. Y así será cuando Cristo regrese. Sólo
los que están en Cristo, el arca de seguridad, serán librados.
24:40–41 Estarán dos en el campo; el uno será tomado fuera en juicio, y el otro será
dejado para entrar en el Milenio. Dos mujeres estarán moliendo en un molino; quedarán
separadas al instante. Una será barrida por la inundación de juicio; la otra quedará para
gozar de las bendiciones del reinado de Cristo. (Los vv. 40 y 41 se usan a menudo como
advertencia a los inconversos, con referencia al Arrebatamiento, que será la primera fase de
la venida de Cristo, cuando Él tome a todos los creyentes al cielo y deje atrás a todos los
incrédulos para el juicio. Aunque ésta podría ser una válida aplicación del pasaje, el
contexto deja claro que la interpretación del mismo tiene que ver con la venida de Cristo a
reinar.)
24:42–44 A la vista de la incertidumbre en lo referente al día y a la hora, cada uno
debería velar. Si alguien es conocedor de que su casa ha de ser allanada, estará listo,
aunque no sepa el momento exacto. El Hijo del Hombre vendrá cuando menos se lo esperen
las masas. Por eso, Su pueblo debería estar con una vívida expectativa.
G. La parábola del Siervo Fiel y del Malvado (24:45–51)
24:45–47 En la sección final de este capítulo, el Señor Jesús muestra que un siervo
manifiesta su verdadero carácter por cómo se comporta a la vista del regreso de su Señor.
De los siervos se supone que deben alimentar a la familia a su debido tiempo. Pero no todos
los que profesan ser siervos de Cristo son genuinos.
El siervo fiel y prudente es aquel que es hallado cuidando del pueblo de Dios. Tal
persona será honrada con una enorme responsabilidad en el reino. El maestro le pondrá al
frente de toda su hacienda.
24:48–51 El siervo malo representa al creyente nominal cuya conducta no es afectada
por la perspectiva del regreso de su Señor. El tal comienza a golpear a sus consiervos, y a
comer y beber con los borrachos. Esta conducta demuestra que no está listo para el reino.

Al llegar el Rey, lo castigará y pondrá su parte con los hipócritas, donde será el llanto y
el crujir de dientes.
Esta parábola se refiere al regreso visible de Cristo a la tierra como el Mesías-Rey. Pero
el principio se aplica también al Arrebatamiento. Muchos que profesan ser cristianos
muestran, por su hostilidad contra el pueblo de Dios y confraternización con los impíos,
que no esperan el Regreso de Cristo. Para ellos significará juicio y no bendición.
H. La Parábola de las Diez Vírgenes (25:1–13)
25:1–5 La primera palabra, Entonces, que hace referencia al capítulo 24, sitúa
claramente esta parábola en el tiempo anterior a y durante el regreso del Rey a la tierra.
Jesús asemeja el reino de los cielos en aquel tiempo a diez vírgenes que, tomando sus
lámparas, salieron a recibir al esposo. Cinco de ellas eran prudentes, y tenían aceite
para sus lámparas; las otras no tenían. Mientras esperaban, cabecearon todas y se
durmieron.
Las cinco vírgenes prudentes representan a los verdaderos discípulos de Cristo durante
la profesión. Las lámparas denotan la profesión, y el aceite es el tipo generalmente
reconocido del Espíritu Santo. Las vírgenes insensatas representan a aquellos que profesan
mantener la esperanza mesiánica pero que nunca han sido convertidos y que por tanto no
tienen al Espíritu Santo. El esposo es Cristo, el Rey; Su retardo simboliza el periodo entre
los dos Advenimientos. El hecho de que las diez vírgenes se durmieron muestra que
externamente no había demasiado que las diferenciase.
25:6 A medianoche sonó el anuncio de que el esposo estaba ya llegando. En el capítulo
anterior hemos visto que Su llegada será anunciada por señales portentosas.
25:7–9 Las vírgenes se levantaron, y arreglaron sus lámparas —todas querían
presentarse bien preparadas—. Las insensatas, que carecían de aceite, pidieron a las otras
que les diesen algo, pero fueron enviadas a comprar. El rechazo de las prudentes parece
egoísta, pero en el ámbito de lo espiritual nadie puede transmitir el Espíritu a otra persona.
Y naturalmente, el Espíritu Santo no puede ser comprado, pero la Biblia utiliza la figura
literaria de la compra de salvación sin dinero y sin precio.
25:10–12 Mientras ellas estaban fuera vino el esposo. Las versiones Siríaca y Vulgata
dicen que vino con su esposa. Esto concuerda perfectamente con la perspectiva profética.
El Señor Jesús volverá de las bodas con Su esposa, la iglesia (1 Ts. 3:13). (La boda tiene
lugar en el cielo [Ef. 5:27] después del Arrebatamiento.) El remanente fiel de los santos de
la Tribulación irán con Él al banquete de bodas. El banquete de bodas es una designación
apropiada del gozo y bendición del reino terrenal de Cristo. Las vírgenes prudentes
entraron con él a las bodas [o a la fiesta de bodas, JND); y se cerró la puerta. Era ya
demasiado tarde para que nadie más entrase en el reino. Cuando las otras vírgenes llegaron
pidiendo ser admitidas, el esposo declaró no conocerlas —una clara prueba de que nunca
habían nacido de nuevo.
25:13 La lección, dijo Jesús, era: Velad. Nadie sabe el día ni la hora de Su venida. Los
creyentes deberían vivir como si el Señor pudiese llegar en cualquier momento. ¿Están
nuestras lámparas preparadas y llenadas con aceite?
I. La Parábola de los Talentos (25:14–30)
25:14–18 Esta parábola enseña también que cuando el Señor regrese habrá siervos
verdaderos y falsos. La historia gira en torno a un hombre que, antes de partir a un largo

viaje, reunió a sus siervos y les encomendó diferentes cantidades de dinero, a cada uno
conforme a su capacidad. A uno le confió cinco talentos, a otro dos, y al último le
confió uno. Habían de emplear aquel dinero para conseguir ingresos para su señor. El
siervo con cinco ganó otros cinco talentos. El siervo con dos dobló también su cantidad.
Pero el siervo que tenía uno, fue y cavó un hoyo en la tierra y lo enterró.
No es difícil ver que Cristo es el señor y que el largo viaje es el periodo entre los dos
advenimientos. Los tres siervos son israelitas viviendo durante la Tribulación, responsables
de representar los intereses del Señor ausente, y reciben responsabilidad según sus
capacidades individuales.
25:19–23 Después de mucho tiempo volvió el señor… y ajustó cuentas con ellos.
Esto representa la Segunda Venida. Los primeros dos recibieron exactamente el mismo
encomio: Bien, siervo bueno y fiel; sobre poco me has sido fiel, sobre mucho te pondré;
entra en el gozo de tu señor. La prueba de su servicio no era cuánto habían ganado, sino lo
mucho que se habían esforzado. Cada uno de ellos había empleado su capacidad de manera
plena y había ganado un cien por ciento. Éstos representan a los verdaderos creyentes, cuya
recompensa será gozar de las bendiciones del reinado mesiánico.
25:24–25 El tercer siervo no tuvo nada más que insultos y excusas para su señor. Le
acusó de ser duro e irrazonable, que segaba donde no sembraba, y recogía donde no
esparcía. Y se excusaba sobre la base de que, paralizado de miedo, había enterrado su
talento. Este siervo era indudablemente un incrédulo; ningún verdadero siervo entretendría
tales pensamientos acerca de su señor.
25:26–27 Su señor lo reprendió como malo y negligente. Si tenía tales pensamientos
acerca de su señor, ¿por qué no había llevado su dinero a los banqueros para ganar
interés? De pasada, en el versículo 26 no es que el señor esté mostrando su acuerdo con las
acusaciones en contra de él. Más bien, viene a decir: «Si ésta es la clase de señor que
pensabas que soy, tanta más razón para poner tu talento en marcha. Tus palabras te
condenan, no te excusan».
25:28–29 Si este hombre hubiese ganado un talento con el que tenía, habría recibido el
mismo encomio que los demás. En lugar de ello, lo único que podía mostrar como fruto de
su vida era ¡un agujero en el suelo! Su talento le fue quitado y dado al hombre que tenía
diez talentos. Esto sigue una ley fija en el reino espiritual: A todo el que tiene, le será
dado, y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado.
Aquellos que desean ser usados para la gloria de Dios reciben los medios. Cuanto más
hacen, tanto más son capacitados para hacer por Él. Y a la inversa, perdemos lo que no
empleamos. La recompensa por la indolencia es la atrofia.
La mención de los banqueros en el v. 27 sugiere que si no podemos usar nuestras
posesiones para el Señor, deberíamos darlas a otros que sí puedan. En este caso los
banqueros pueden ser los misioneros, sociedades bíblicas, publicadoras cristianas,
programas radiales evangélicos, etc. En un mundo como el nuestro, no hay excusas para
dejar inactivo el dinero.
Pierson recomienda de forma muy atinada:
Las almas tímidas, incapaces de un servicio denodado e independiente en favor del
reino, pueden vincular su incapacidad a la capacidad y sagacidad de otros que hacen útiles
sus dones y posesiones para uso del Señor y de Su Iglesia. … El mayordomo tiene dinero, o
puede que otros dones, que puedan ser puestos a buen uso, pero carece de fe y previsión, de
energía práctica y sabiduría. Los banqueros del Señor le pueden mostrar cómo conseguir

ganar para el Señor. … La iglesia existe en parte para que la fortaleza de un miembro pueda
ayudar a la debilidad de otro, y que por medio de la cooperación de todos pueda potenciarse
la capacidad del menor y más débil.
25:30 El siervo inútil fue echado fuera —excluido del reino—. Pasó a compartir la
angustiosa suerte de los malvados. No fue condenado por haber dejado de invertir su
talento: más bien, su falta de buenas obras mostró que carecía de fe salvadora.
J. El Rey juzga a las naciones (25:31–46)
25:31 Esta sección describe el Juicio de las Naciones, que ha de ser distinguido del
Tribunal de Cristo y del Juicio ante el Gran Trono Blanco.
El Tribunal de Cristo, que es un tiempo de examen y recompensa sólo para los
creyentes, tiene lugar después del Arrebatamiento (Ro. 14:10; 1 Co. 3:11–15; 2 Co. 5:9,
10). El Juicio ante el Gran Trono Blanco tiene lugar en la eternidad, después del Milenio.
Los malvados muertos serán juzgados y consignados al Lago de Fuego (Ap. 20:11–15).
El Juicio de las Naciones, o gentiles (la palabra griega significa lo uno o lo otro), tiene
lugar en la tierra después que Cristo viene a reinar, como lo enuncia claramente el versículo
31: Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él. Si
es correcto identificarlo con Joel 3, el emplazamiento es el Valle de Josafat, fuera de
Jerusalén (3:2). Las naciones serán juzgadas según el tratamiento que hayan aplicado a los
hermanos judíos de Cristo durante la Tribulación (Jl. 3:1, 2, 12–14; Mt. 25:31–46).
25:32 Es importante observar que se mencionan tres clases: ovejas, cabritos, y los
hermanos de Cristo. Las dos primeras clases, sobre las que Cristo juzga, son gentiles que
vivirán durante la Tribulación. La tercera clase son los fieles hermanos judíos de Jesús que
rehúsan negar Su Nombre durante la Tribulación, a pesar de una abrumadora persecución.
25:33–40 El Rey sitúa a las ovejas a su derecha, y a los cabritos a su izquierda.
Luego invita a las ovejas a entrar en Su glorioso reino… preparado desde antes de la
fundación del mundo. La razón que da es que le alimentaron cuando tenía hambre, le
dieron de beber cuando tuvo sed, lo acogieron cuando fue forastero, lo vistieron cuando
estuvo desnudo, le visitaron en la enfermedad y acudieron a él cuando estaba en la cárcel.
A esto los justos, las ovejas, profesan ignorancia de haber jamás mostrado tal bondad al
Rey; ni siquiera había estado sobre la tierra en la generación de ellos. Él les explica que al
actuar bondadosamente para con uno de estos mis hermanos más pequeños, habían
actuado bondadosamente para con Él. Todo lo que se haga por uno de Sus discípulos es
recompensado como si fuese hecho a Él mismo.
25:41–45 A los cabritos injustos se les ordena que se aparten de Él al fuego eterno
preparado para el diablo y sus ángeles, por cuanto dejaron de cuidarse de Él durante el
terrible tiempo de la Angustia de Jacob. Cuando ellos se excusen diciendo que nunca le
habían visto, les recordará que su falta de cuidado acerca de Sus seguidores constituía una
falta de cuidado contra Él mismo.
25:46 De esta forma, los cabritos van al castigo eterno, mas las ovejas a la vida
eterna. Pero esto suscita dos problemas. Primero, este pasaje parece enseñar que las
naciones se salvan o pierden colectivamente. En segundo lugar, la narración da la impresión
de que las ovejas son salvadas por buenas obras, y que los cabritos se pierden por no haber
hecho el bien. En cuanto a la primera dificultad, se debe recordar que Dios sí trata con las
naciones como un todo. La historia del AT abunda con ejemplos de naciones castigadas por

sus pecados (Is. 10:12–19; 47:5–15; Ez. 25:6, 7; Am. 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6; Abd. 10;
Zac. 14:1–5). No es irrazonable creer que las naciones seguirán experimentando la divina
retribución. Esto no significa que en el resultado vayan a estar involucradas todas las
personas individuales de la nación, sino que los principios de la justicia divina se aplicarán
sobre una base nacional además de individual.
La palabra ethnë, traducida «naciones» en este pasaje, puede ser traducida igualmente
bien como «gentiles». Algunos creen que este pasaje describe el juicio de gentiles
individualmente. Sea que tengamos naciones o individuos, tenemos el problema de cómo
podría ser reunida una tal muchedumbre de gentes ante el Señor en Palestina. Quizá sea
mejor pensar en representantes de las naciones o clases individuales reunidas para el juicio.
En cuanto al segundo problema, el pasaje no puede ser usado para enseñar la salvación
por obras. El testimonio uniforme de la Biblia es que la salvación es por la fe, y no por
obras. (Ef. 2:8, 9). Pero la Biblia es igual de enfática en mantener que la verdadera fe
produce buenas obras. Si no hay buenas obras, ello constituye indicación de que aquella
persona nunca fue salva. De modo que hemos de comprender que los gentiles no son
salvados por actuar bondadosamente con el remanente judío, sino que esta bondad refleja
su amor para con el Señor.
Se debería hacer mención de otros tres puntos. Primero, que del reino se dice que ha
sido preparado para los justos desde antes de la fundación del mundo (v. 34), mientras que
el infierno fue preparado para el diablo y sus ángeles (v. 41). El deseo de Dios es que los
hombres reciban bendición; el infierno no fue originalmente dispuesto para la raza humana.
Pero si los hombres rehúsan tercamente la vida, necesariamente escogen la muerte.
El segundo punto es que el Señor Jesús se refirió al fuego eterno (v. 41), al castigo
eterno (v. 46) y a la vida eterna (v. 46). La misma Persona que habló de la vida eterna
enseñó acerca del castigo eterno. Por cuanto se usa la misma palabra eterno para describir
ambas cosas, es inconsecuente aceptar la una sin la otra. Si la palabra traducida eterno no
significa que permanece para siempre, entonces no hay palabra en la lengua griega que
pueda comunicar este significado. Ahora bien, sabemos que sí significa que permanece para
siempre, porque se usa para describir la condición de eternidad de Dios (1 Ti. 1:17).
Finalmente, el Juicio de los Gentiles nos recuerda de manera enérgica que Cristo y Su
pueblo son uno; lo que les afecta a ellos le afecta a Él. Tenemos una gran posibilidad de
mostrar bondad para con Él mostrándola a aquellos que le aman.
XIV. LA PASIÓN Y MUERTE DEL REY (Caps. 26–27)
A. El complot para matar a Jesús (26:1–5)
26:1–2 Por cuarta y última vez en este Evangelio, nuestro Señor advirtió a Sus
discípulos acerca de que debía morir (16:21; 17:23; 20:18). Su anuncio implicaba una
estrecha relación entre la Pascua y Su crucifixión: Sabéis que dentro de dos días se
celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado. Este año,
la Pascua iba a hallar su verdadero significado. Por fin había llegado el Cordero Pascual y
pronto iba a ser inmolado.
26:3–5 Y en el mismo momento en que Él pronunciaba estas palabras, los principales
sacerdotes, los escribas y los ancianos estaban reunidos en el palacio de Caifás, el sumo
sacerdote, para planear su estrategia. Querían arrestar furtivamente al Señor y darle

muerte, pero no consideraban prudente hacerlo durante la fiesta; temían que el pueblo
reaccionase violentamente contra Su ejecución. Es increíble que los guías religiosos de
Israel tomasen la iniciativa de tramar la muerte de su Mesías. Debieran haber sido los
primeros en reconocerlo y entronizarlo. En lugar de ello, constituyeron la vanguardia de
Sus enemigos.
B. Jesús Ungido en Betania (26:6–13)
26:6–7 Este incidente provee un bienvenido alivio, apareciendo como aparece en medio
de la perfidia de los sacerdotes, de la mezquindad de los discípulos y de la traición de
Judas. Y estando Jesús en Betania, en casa de Simón el leproso, se acercó a él una
mujer y derramó un frasco de un perfume carísimo sobre la cabeza del Señor Jesús, como
diciendo que no había nada que fuese demasiado bueno para Él.
26:8–9 Los discípulos, y Judas en particular (Jn. 12:4, 5), consideraron aquello como
un gran despilfarro. Pensaban que mejor habría sido dar el dinero a los pobres.
26:10–12 Jesús corrigió su distorsionada forma de pensar. Lo que ella había hecho no
era un despilfarro, sino una hermosa acción. Y no sólo eso, sino que había sido sumamente
oportuno. Los pobres pueden ser ayudados en cualquier momento. Pero sólo una vez en la
historia del mundo pudo el Señor ser ungido para su sepultura. Había llegado aquel
momento, y sólo una mujer solitaria con discernimiento espiritual lo vio. Creyendo las
predicciones del Señor acerca de Su muerte, se debió dar cuenta de que era ahora o nunca.
Y resultó que estaba en lo cierto. Aquellas mujeres que planeaban ungir Su cuerpo después
de Su sepultura se encontraron frustradas por la resurrección (Mr. 16:1–6).
26:13 El Señor Jesús inmortalizó su sencillo acto de amor: De cierto os digo que
dondequiera que se predique este evangelio, en todo el mundo, también se contará lo
que ésta ha hecho, en recuerdo de ella. Cualquier acción de verdadera adoración llena los
atrios del cielo con fragancia y queda indeleblemente registrado en la memoria del Señor.
C. La traición de Judas (26:14–16)
26:14–15 Entonces uno de los doce, esto es, uno de los discípulos que había vivido
con el Señor Jesús, viajado con Él, visto Sus milagros, oído Su incomparable enseñanza y
que había sido testigo del milagro de una vida sin pecado —uno a quien Jesús podía llamar
«Mi amigo íntimo… el que comía mi pan» (Sal. 41:9)— fue el que levantó su calcañar
contra el Hijo de Dios. Judas Iscariote fue a los principales sacerdotes y se puso de
acuerdo en vender a su Maestro por treinta piezas de plata. Los sacerdotes le pagaron allí
mismo, un menospreciable total de alrededor de un mes de salario de un humilde jornalero.
Es notable observar el contraste entre la mujer que ungió a Jesús en casa de Simón, y
Judas. Ella valoraba en mucho al Señor. Judas le valoraba en bien poco.
26:16 Y de esta manera, uno que no había recibido más que bondades de parte de Jesús
emprendía cumplir su parte de aquel terrible acuerdo.
D. La Última Pascua (26:17–25)
26:17 Era el primer día de la fiesta de los panes sin levadura, la ocasión en que se
eliminaba toda levadura de los hogares judíos. ¡Qué pensamientos debían haber llenado la
mente del Señor, al enviar a los discípulos a Jerusalén para hacer los preparativos para…
la Pascua! Cada detalle de esta comida tendría un profundo significado.

26:18–20 Jesús envió a los discípulos a que buscasen a cierto hombre cuyo nombre no
se da, que los llevaría a la casa designada. Quizá la vaguedad de las instrucciones tenía el
propósito de frustrar a los conspiradores. En todo caso, observamos el pleno conocimiento
que tenía Jesús de las personas, de dónde estaban, y de su buena disposición para cooperar.
Observemos las palabras: El Maestro dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa voy a
celebrar la pascua con mis discípulos. Hacía frente a Su inminente muerte con serenidad.
Con perfecta gracia, dispuso aquella comida. ¡Qué privilegio para este hombre innominado
prestar su casa para esta última Pascua!
26:21–24 Mientras comían, Jesús hizo el asombroso anuncio de que uno de los doce le
iba a entregar. Los discípulos se llenaron de dolor, disgusto y propia desconfianza. Uno
por uno le preguntaron, ¿Acaso soy yo, Señor? Cuando todos menos Judas hubieron
preguntado, Jesús les dijo que era aquel que mete la mano conmigo en el plato. El Señor
tomó entonces un trozo de pan, lo mojó en la salsa de la carne, y lo dio a Judas (Jn. 13:26);
esto constituía una prenda de especial afecto y amistad. Les recordó igualmente que había
una cierta determinación en lo que iba a sucederle a Él; pero esto no eximía de su
responsabilidad al traidor.
¡Más le valdría a ese hombre no haber nacido! Judas decidió deliberadamente vender
al Salvador, y por ello era personalmente responsable.
26:25 Cuando Judas preguntó por fin si él era el que iba a hacerlo, Jesús le respondió
llanamente con un «Sí».
E. La Primera Cena del Señor (26:26–29)
En Juan 13:30 vemos que tan pronto como Judas recibió el trozo de pan, salió, y era de
noche. Por ello, concluimos que no estaba presente cuando fue instituida la Cena del Señor
(aunque hay un considerable desacuerdo acerca de este punto).
26:26 Después de observar Su última Pascua, el Salvador instituyó lo que conocemos
como la Cena del Señor. Los elementos esenciales —pan y vino— estaban ya en la mesa
como parte de la comida pascual; Jesús los revistió de un nuevo significado. Primero
tomó… el pan y, tras pronunciar la bendición, lo partió. Después, lo dio a sus
discípulos, diciéndoles: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Por cuanto Su cuerpo no había
sido aún dado en la cruz, es evidente que estaba hablando en sentido figurado, usando el
pan para simbolizar Su cuerpo.
26:27–28 Lo mismo sucede con la copa; se emplea el contenedor para designar el
contenido. La copa contenía el fruto de la vid, que a su vez era símbolo de la sangre del
nuevo pacto. El nuevo e incondicional pacto de gracia sería ratificado por Su preciosa
sangre derramada por muchos para remisión de los pecados. Su sangre era suficiente para
proveer el perdón para todos. Pero aquí fue derramada por muchos, en cuanto a que fue
sólo efectiva para quitar los pecados de los que creen.
26:29 El Salvador recordó a continuación a Sus discípulos que Él no bebería más de
este fruto de la vid con ellos hasta que volviese a la tierra a reinar. Entonces el vino tendrá
un nuevo sentido. Hablará del gozo y bienaventuranza del reino de Su Padre.
A menudo se suscita la cuestión de si deberíamos emplear pan sin levadura o pan
leudado, o vino fermentado o vino sin fermentar, para la Cena del Señor. Pocas dudas
puede haber de que el Señor empleó pan sin leudar y vino fermentado (todo el vino en
aquellos tiempos era fermentado). Los que arguyen que el pan leudado estropea el tipo (la
levadura es un tipo de pecado) deberían darse cuenta que lo mismo es cierto de la

fermentación. Es una tragedia comprobar que nos ocupamos tanto de los elementos que
dejamos de ver al Señor mismo. Pablo destaca que lo que cuenta es el significado espiritual
del pan, no el pan mismo. «Porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por
nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de
malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad» (1 Co. 5:7, 8).
Lo que cuenta no es la levadura en el pan, ¡sino la levadura en nuestras vidas!
F. La autoconfianza de los discípulos (26:30–35)
26:30 Después de la Cena del Señor, el pequeño grupo cantó el himno, probablemente
tomado de los Salmos 113–118, «el Gran Hallel». Después salieron de Jerusalén, cruzaron
el torrente Cedrón y ascendieron por la ladera occidental del Monte de los Olivos hacia el
huerto de Getsemaní.
26:31 A lo largo de todo Su ministerio terrenal, el Señor Jesús había advertido
fielmente a Sus discípulos tocante al camino que tenía por delante. Ahora les dijo que
aquella noche todos le abandonarían. El temor se apoderaría de ellos cuando vieran
desencadenarse la furia de la tempestad. Dejarían a su Maestro para salvar sus vidas. Se
cumpliría la profecía de Zacarías: «Hiere al pastor, y serán dispersadas las ovejas» (13:7).
26:32 Pero Él no los dejó sin esperanza. Aunque ellos se avergonzasen de su asociación
con Él, por Su parte Él nunca los abandonaría. Después de resucitar de entre los muertos,
los encontraría en Galilea. ¡Qué Amigo más maravilloso, siempre fiel!
26:33–34 Pedro lo interrumpió atolondradamente para asegurar al Señor que aunque los
otros pudiesen abandonarlo, que él nunca haría tal cosa. Jesús corrigió aquel «nunca» a
esta noche… tres veces. Antes que el gallo cantase, el impetuoso discípulo negaría tres
veces a su Maestro.
26:35 Todavía haciendo protestas de lealtad, Pedro insistió que preferiría morir con
Cristo antes que negarlo. Todos los discípulos se hicieron eco de ello. Eran sinceros;
querían decir lo que decían. Sólo que no conocían sus propios corazones.
G. La Agonía en Getsemaní (26:36–46)
Nadie puede aproximarse a este relato de lo sucedido en el huerto de Getsemaní sin
darse cuenta de que está pisando tierra santa. Todo aquel que intenta comentarlo siente un
profundo sentimiento de maravilla y reticencia.
Como escribió Guy King: «El carácter sobrenatural de este acontecimiento causa temor
de que uno pueda de alguna manera dañarlo al tocarlo».
26:36–38 Después de entrar en Getsemaní (lo que significa «prensa de aceite»), Jesús
dijo a ocho de los once discípulos que le acompañaban que se sentasen y esperasen, y
luego tomó a Pedro, y a los dos hijos de Zebedeo más adentro del huerto. ¿Podría esto
sugerir que diferentes discípulos tienen diferentes capacidades para empatizar con el
Salvador en Su agonía?
Comenzó a entristecerse y a sentir gran angustia. Le dijo con franqueza a Pedro,
Jacobo y Juan que Su alma estaba abrumada de una tristeza mortal. Indudablemente, se
trataba de la indecible angustia de Su santa alma al anticipar que iba a ser una ofrenda por
el pecado de nosotros. Nosotros que somos pecaminosos no podemos concebir lo que
significó para Él, el Sin Pecado, ser hecho pecado por nosotros (2 Co. 5:21).
26:39 No es sorprendente que dejase a los tres y adelantándose un poco entrase más
en el huerto. Nadie más podría compartir Su sufrimiento ni orar Su oración: Padre mío, si

es posible, pase de mí esta copa; sin embargo, no se haga como yo quiero, sino como
tú.
Para que no pensemos que esta oración expresaba vacilación o un deseo de volverse
atrás, deberíamos recordar Sus palabras en Juan 12:27, 28: «Ahora está turbada mi alma; ¿y
qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas para esto he llegado a esta hora. Padre,
glorifica tu nombre». Por ello, al orar que aquella copa pasase de Él, no pedía ser librado
de ir a la cruz. ¡Aquel era el propósito preciso para el que había venido al mundo! Esta
oración era retórica, o sea, no tenía el propósito de suscitar una respuesta, sino darnos una
lección. Jesús venía a decir con ello: «Padre mío, si hay alguna otra manera en la que los
impíos pecadores puedan ser salvados y no mediante que yo vaya a la cruz, ¡revela esto
ahora! Pero con todo esto, quiero que se sepa que no deseo nada contrario a tu voluntad».
¿Cuál fue la respuesta? No hubo ninguna; el cielo se mantuvo en silencio. Por medio de
este elocuente silencio sabemos que no había otra forma en que Dios pudiese justificar a los
culpables pecadores excepto que Cristo, el impecable Salvador, muriese como nuestro
Sustituto.
26:40–41 Volviendo a los discípulos,… los halló durmiendo. Su espíritu estaba
animoso, pero su carne era débil. No nos atrevemos a condenarlos cuando pensamos en
nuestras propias vidas de oración; dormimos mejor que oramos, y nuestras mentes vagan
cuando deberíamos estar velando. ¡Cuántas veces no nos tiene que decir el Señor a nosotros
lo que le dijo a Pedro!: ¿Así que no habéis podido velar conmigo una hora? Velad y
orad, para que no entréis en tentación.
26:42 De nuevo se apartó, y oró por segunda vez, expresando sometimiento a la
voluntad del Padre. Bebería la copa de sufrimiento y muerte hasta las heces.
En Su vida de oración estuvo necesariamente a solas. Enseñó a los discípulos a orar y
oraba en presencia de ellos, pero nunca oró con ellos. La singularidad de Su Persona y obra
impedía que otros compartiesen de Su vida de oración.
26:43–45 Cuando vino a los discípulos por segunda vez, estaban durmiendo otra vez.
Lo mismo sucedió la tercera vez: Él oraba, ellos dormían. Fue entonces que les dijo:
Dormid, pues, y descansad. He aquí ha llegado la hora, y el Hijo del Hombre es
entregado en manos de pecadores.
26:46 Se había acabado la oportunidad de velar con Él en Su vigilia. Ya se oían los
pasos del traidor. Jesús dijo: Levantaos, vamos: no en huida, sino para hacer frente al
enemigo.
Antes de que nos vayamos del huerto, hagamos todavía una pausa para oír Sus sollozos,
para ponderar Su dolor, y para darle las gracias de todo corazón.
H. Jesús, Traicionado y Arrestado en Getsemaní (26:47–56)
Que el impecable Salvador fuese traicionado por una de Sus propias criaturas presenta
una de las más asombrosas anomalías de la historia. Aparte de la depravación humana, no
podríamos explicar la mezquina e inexcusable perfidia de Judas.
26:47 Mientras Jesús todavía hablaba a los once, vino Judas con una banda armada
con espadas y palos. Desde luego, las armas no debían ser idea de Judas: nunca había visto
al Salvador resistirse ni luchar. Quizá las armas simbolizaban la determinación de los
principales sacerdotes y ancianos de capturarlo sin dejarle posibilidad alguna de escape.

26:48 Judas iba a emplear un beso como señal para ayudar a la gente a distinguir a
Jesús de Sus discípulos. Este símbolo universal de afecto iba a ser prostituido a su uso más
bajo.
26:49 Al llegar ante el Señor, Judas dijo: Salve, Maestro, y luego le besó
efusivamente. En este pasaje se emplean dos palabras diferentes para besar. La primera, en
el versículo 48, es el término usual para besar. Pero en el versículo 49 se emplea una
palabra más intensa, que expresa un besar insistente o efusivo.
26:50 Con serenidad y una penetrante convicción, Jesús le preguntó: Amigo, ¿a qué
vienes? Es indudable que esta pregunta cayó sobre Judas con un poder hiriente, pero ahora
los acontecimientos se sucedían con rapidez. La muchedumbre irrumpió y aprehendió al
Señor Jesús sin más dilación.
26:51 Uno de los discípulos —sabemos por Juan 18:10 que fue Pedro— sacó su
espada y cortó una oreja a un siervo del sumo sacerdote. Es poco probable que el objetivo
de Pedro fuese la oreja; indudablemente, su intención había sido asestar un golpe mortal.
Que su golpe fuese tan poco certero como su juicio debe atribuirse a la Providencia divina.
26:52 La gloria moral del Señor Jesús resplandece aquí centelleante. Primero reprendió
a Pedro: Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que empuñen espada, a espada
perecerán. En el reino de Cristo, las victorias no se logran por medios carnales. Recurrir a
la fuerza armada en el conflicto espiritual es cortejar el desastre. Que los enemigos del
reino empleen la espada; a su tiempo serán derrotados. Que el soldado de Cristo recurra a la
oración, la Palabra de Dios y el poder de una vida llena del Espíritu.
Sabemos por el doctor Lucas que Jesús sanó entonces el oído de Malco (éste era el
nombre de la víctima, Lc. 22:51; Jn. 18:10). ¿No es ésta acaso una maravillosa exhibición
de gracia? Él amaba a los que le odiaban y mostraba bondad para con los que buscaban Su
vida.
26:53–54 Si Jesús hubiese deseado resistir a aquella multitud, no se habría visto
limitado a la pobre espada de Pedro. En un instante podría haber pedido y le habrían sido
enviadas más de doce legiones de ángeles (entre treinta y seis mil y setenta y dos mil).
Pero esto sólo hubiera servido para frustrar el programa divino. Las Escrituras, que
predecían Su entrega, padecimientos, crucifixión y resurrección, habían de cumplirse.
26:55 Luego, Jesús recordó a las multitudes cuán incongruente era que viniesen contra
Él con armas. Nunca le habían visto recurrir a la violencia ni dedicarse al bandidaje. Al
contrario, había sido un tranquilo Maestro, que cada día se sentaba ante ellos en el
templo. Entonces habrían podido capturarle fácilmente, pero no lo habían hecho. ¿Por qué
venían ahora con espadas y palos? Humanamente hablando, aquella conducta era
irracional.
26:56 Pero el Salvador sabía que la maldad humana estaba sólo logrando cumplir el
plan designado de Dios. Pero todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras
de los profetas. Dándose cuenta de que su Maestro no iba a ser librado, todos los
discípulos le abandonaron y huyeron arrebatados por el pánico. Si la cobardía de ellos
era inexcusable, la nuestra aún lo es más. Ellos todavía no tenían al Espíritu Santo morando
en ellos; nosotros sí.
I. Jesús ante Caifás (26:57–68)
26:57 El Señor Jesús sufrió dos juicios principales: un juicio religioso ante los
gobernantes judíos, y un juicio civil ante las autoridades romanas. La combinación de los

elatos de los cuatro evangelios nos muestra que cada juicio tuvo tres etapas. El relato de
Juan del juicio judío nos muestra que Jesús compareció primero ante el suegro de Caifás,
Anás. El relato de Mateo comienza con la segunda etapa en casa del sumo sacerdote
Caifás. Los miembros del Sanedrín estaban reunidos allí. Ordinariamente, a los acusados
se les daba la oportunidad de preparar su defensa. Sin embargo, aquellos desesperados
guías religiosos, en su precipitación, privaron a Jesús de cárcel y de justicia (Is. 53:8, cf.
RV), negándole de todas las maneras un juicio justo.
En esta noche particular, los fariseos, saduceos, escribas y ancianos miembros del
Sanedrín exhibieron un total descuido de las normas bajo las que se suponía que tenían que
actuar. No debían reunirse de noche ni durante ninguna de las fiestas judías. No debían
sobornar a testigos para que cometiesen perjurio. No se debía emitir una sentencia de
muerte hasta haber transcurrido una noche. Y sus veredictos no eran vinculantes excepto si
se reunían en el Patio de Piedra Labrada, en el área del templo. En su anhelo de librarse de
Jesús, las autoridades judías no dudaron en quebrantar sus propias leyes.
26:58 Caifás era el juez presidente. Aparentemente, el Sanedrín actuó a la vez como
jurado y acusación, lo que era irregular, por decir poco. Jesús era el Acusado. Y Pedro era
un espectador —desde una distancia segura—; se sentó con los guardias, para ver el
final.
26:59–61 Los gobernantes judíos tuvieron graves dificultades para encontrar falso
testimonio contra Él. Hubiesen tenido mayor éxito si hubiesen cumplido su obligación
previa en el proceso judicial y hubieran buscado pruebas de Su inocencia. Finalmente, dos
testigos falsos presentaron un embrollado relato de las palabras de Jesús: «Destruid este
templo, y en tres días lo levantaré» (Jn. 2:19–21). Según los testigos, Él había amenazado
con destruir el templo de Jerusalén y luego reconstruirlo. En realidad, había estado
prediciendo Su propia muerte y subsiguiente resurrección. Los judíos empleaban ahora
aquella predicción como excusa para matarlo.
26:62–63 En medio de estas acusaciones, el Señor Jesús no habló: «Como una oveja
que delante de sus trasquiladores está muda, tampoco él abrió su boca» (Is. 53:7). El sumo
sacerdote, irritado por Su silencio, le apremió a que diese respuesta; pero el Salvador se
mantenía en silencio. Entonces, el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro (te impongo
juramento) por el Dios viviente, que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios. La
Ley de Moisés exigía que un judío testificase cuando fuese puesto bajo juramento por el
sumo sacerdote (Lv. 5:1).
26:64 Como judío obediente bajo la ley, Jesús respondió: Así es, como acabas de decir
(RVR77 margen). Y luego afirmó Su condición de Mesías y Su deidad de manera aún más
explícita: Y además os digo, que a partir de ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a
la diestra del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo. Realmente, en esencia, estaba
diciendo: «Soy el Cristo, el Hijo de Dios, como lo has dicho. Mi gloria está ahora velada en
un cuerpo humano; parezco ser sólo un hombre más. Me veis en los días de Mi
humillación. Pero viene el día en que vosotros, los judíos, me veréis como el Glorificado,
igual a Dios en todos los respectos, sentado a Su diestra y viniendo sobre las nubes del
cielo».
«A veces se afirma», escribe Lenski, «que Jesús nunca se designó a Sí mismo como ―el
Hijo de Dios‖. Aquí (concretamente en el v. 64) Él jura que no es nada menos que esto».
26:65–67 Caifás no se perdió el significado de las palabras de Jesús, que había hecho
alusión a una profecía mesiánica de Daniel: «Seguía yo mirando en la visión de la noche, y
he aquí, con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el

Anciano de muchos días, y le hicieron acercarse delante de él» (7:13). La reacción del
sumo sacerdote demuestra que comprendió que Jesús estaba afirmando igualdad con Dios
(véase Jn. 5:18). Se rasgó las vestiduras sacerdotales, como señal de que el testigo había
blasfemado. Sus inflamatorias palabras al Sanedrín daban por supuesto que Jesús era
culpable. Cuando se pidió el veredicto, el Consejo respondió: ¡Es reo de muerte!
26:68 La segunda etapa del juicio terminó con los juristas golpeando y escupiendo al
Acusado, y luego escarneciéndole para que emplease Su poder como Cristo para identificar
a Sus asaltantes. No sólo fue todo el proceso antijurídico, sino además escandaloso.
J. Pedro niega a Jesús y llora amargamente (26:69–75)
26:69–72 Había llegado la más oscura hora de Pedro. Mientras estaba sentado fuera
en el patio, una joven se le acercó y le acusó de ser seguidor de Jesús. Su negativa fue
enérgica y rápida: No sé lo que dices. Salió al portal, quizá para rehuir que nadie más le
reconociese. Pero allí otra muchacha le identificó públicamente como uno que había estado
con Jesús el nazareno. Esta vez juró: No conozco al hombre (RVR77 margen). «El
hombre» era su Señor.
26:73–74 Poco después llegaron varios que estaban allí, diciéndole: De seguro que tú
también eres uno de ellos, porque hasta tu manera de hablar te descubre. Ya no era
suficiente con una simple negativa; esta vez la confirmó con juramentos y maldiciones. No
conozco al hombre. Con una inquietante oportunidad, cantó el gallo.
26:75 Este familiar sonido traspasó no sólo el silencio de aquellas tempranas horas,
sino también el corazón de Pedro. El deprimido discípulo se acordó de lo que el Señor le
había dicho, y saliendo fuera, lloró amargamente.
Hay una aparente contradicción en los Evangelios acerca del número y ocasión de las
negaciones. En Mateo, Lucas y Juan citan a Jesús diciendo: «Antes que el gallo cante, me
negarás tres veces» (Mt. 26:34; véase también Lc. 22:34; Jn. 13:38). En Marcos, la
predicción es: «… antes de que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces» (Mr.
14:30).
Es posible que hubiese más de un canto de gallo, uno durante la noche y otro al
amanecer. También es posible que los evangelios registren al menos seis diferentes
negaciones de Pedro. Negó a Cristo (1) ante una muchacha (Mt. 26:69, 70; Mr. 14:66–68);
(2) otra muchacha (Mt. 26:71, 72; Mr. 14:69, 70); (3) la muchedumbre que estaba ahí (Mt.
26:73, 74; Mr. 14:70, 71); (4) un hombre (Lc. 22:58); (5) otro hombre (Lc. 22:59, 60); (6)
un siervo del sumo sacerdote (Jn. 18:26, 27). Creemos que éste es diferente de los otros,
porque dijo: «¿No te vi yo en el huerto con él?». De los otros no se cita que dijesen esto.
K. El Juicio Matutino ante el Sanedrín (27:1–2)
La tercera etapa del juicio religioso tuvo lugar ante el Sanedrín por la mañana. No
debía completarse ninguna causa en el mismo día en que se había iniciado, excepto si el
acusado quedaba absuelto. Estaba ordenado que pasase una noche antes de pronunciar el
veredicto, «para que hubiese oportunidad para que surgiesen sentimientos de clemencia».
En este caso, los guías religiosos parecían empeñados en ahogar todo sentimiento de
clemencia. Sin embargo, debido a que los juicios nocturnos eran irregulares, convocaron
una reunión por la mañana para dar validez legal a su veredicto.
Bajo la autoridad romana, los gobernantes judíos no tenían autoridad para aplicar la
pena capital. Por ello, ahora los vemos apresurando a Jesús ante Poncio Pilato, el

gobernador romano. Aunque sentían un profundo odio contra todo lo romano, estaban
dispuestos a «usar» este poder para dar satisfacción a un odio aún mayor. La oposición a
Jesús une entre sí a los más acerbos enemigos.
L. El Remordimiento y Muerte de Judas (27:3–10)
27:3–4 Judas, dándose cuenta de que había pecado entregando sangre inocente,
ofreció devolver el dinero a los principales sacerdotes y a los ancianos. Estos
consumados conspiradores, que habían cooperado con él tan de buena gana hacía pocas
horas, ya no querían saber nada más de aquello. Ésta es una de las consecuencias de la
perfidia. Judas sentía remordimiento, pero no era un arrepentimiento según Dios que
llevase a salvación. Entristecido por las consecuencias que su crimen tenía para él mismo,
estaba mal dispuesto a reconocer a Jesucristo como Señor y Salvador.
27:5 En su desesperación, Judas arrojó las piezas de plata en el templo, donde sólo
los sacerdotes podían ir, y luego se fue y se suicidó. Comparando esta narración con
Hechos 1:18, llegamos a la conclusión de que se ahorcó en un árbol, que se rompió la
cuerda o la rama, y que su cuerpo cayó por un precipicio, reventando y esparciéndose sus
entrañas.
27:6 Los principales sacerdotes, demasiado «espirituales» para poner el dinero en el
tesoro del templo, eran los que culpablemente habían pagado aquel dinero para que les
fuese entregado el Mesías. Esto no parecía preocuparles. Como había dicho el Señor, ellos
limpiaban el exterior del vaso, pero por dentro estaba todo lleno de engaño, traición y
homicidio.
27:7–10 Usaron el dinero para comprar el campo del alfarero donde se pudiese
enterrar a los extranjeros gentiles inmundos, sin darse cuenta para nada de cuántas hordas
gentiles iban a invadir su tierra y manchar de sangre sus calles. Y desde entonces ha sido un
campo de sangre para aquella culpable nación.
Sin darse cuenta, los principales sacerdotes cumplieron la profecía de Zacarías de que el
dinero con el que había sido valorado Judas sería empleado para hacer una compra a un
alfarero (Zac. 11:12, 13). Cosa extraña, el pasaje de Zacarías tiene una lectura alternativa
—«tesoro» por «alfarero» (véase V.M. y cf. RVR77).
Los sacerdotes sentían escrúpulos acerca de echar dinero de sangre en el tesoro, y de
este modo cumplieron la profecía de la otra lectura al darlo al alfarero a cambio de su
campo. (Notas Diarias de la Unión Bíblica.)
Mateo asigna esta profecía a Jeremías, aunque evidentemente procede del libro de
Zacarías. Probablemente asigna esta cita a Jeremías porque aquel profeta encabezaba el
rollo profético que empleaba, según el antiguo orden preservado en muchos manuscritos
hebreos y conocido en la tradición talmúdica. En Lucas 24:44 aparece un pasaje similar
donde el libro de los Salmos da su nombre a toda la tercera sección del canon hebreo.
M. La Primera Comparecencia de Jesús ante Pilato (27:11–14)
27:11–14 Los verdaderos agravios de los judíos contra Jesús eran religiosos, y fue
sobre esta base que lo juzgaron. Pero los cargos religiosos no tenían peso en el tribunal de
Roma. Sabiendo esto, al llevarlo ante Pilato presentaron acusaciones políticas contra Él
(Lc. 23:2):
1) Era un revolucionario y constituía una amenaza para el imperio.

2) Instaba a la gente a que no pagase impuestos, con lo que minaba la prosperidad del
imperio.
3) Pretendía ser Rey, con lo que amenazaba el poder y la posición del emperador.
En el Evangelio de Mateo oímos a Pilato interrogándolo acerca de la tercera acusación.
Al preguntársele si era el rey de los judíos, Jesús respondió que lo era. Esto provocó un
torrente de insultos y calumnias de parte de los gobernantes judíos. Pilato se maravillaba
mucho ante el silencio del Acusado; no iba a dignificar ni una sola de aquellas acusaciones
con una respuesta. Probablemente, el gobernador nunca había visto a nadie callado ante tal
ataque.
N. ¿Jesús o Barrabás? (27:15–26)
27:15–18 Era costumbre para las autoridades romanas aplacar a los judíos con el acto
de soltar a un preso judío en el tiempo de la Pascua. Uno de estos convictos que podían ser
elegidos era Barrabás, judío culpable de sedición y asesinato (Mr. 15:7). Como rebelde
contra el gobierno de Roma, es probable que tuviese popularidad entre sus compatriotas.
De modo que cuando Pilato les hizo escoger entre Jesús y Barrabás, clamaron por la
libertad del último. El gobernador no se sorprendió; sabía que la opinión pública había sido
en parte formada por los principales sacerdotes, que tenían envidia de Jesús.
27:19 El proceso quedó momentáneamente interrumpido por un mensajero enviado por
la mujer de Pilato, apremiando a su marido a que adoptase una actitud de no hacer nada
contra Jesús: había tenido un sueño muy perturbador acerca de Él.
27:20–23 Detrás de todo esto, los principales sacerdotes y los ancianos estaban
pasando la voz de que se pidiese la liberación de Barrabás y la muerte de Jesús. Así,
cuando Pilato volvió a preguntar al pueblo a quién querían que liberase, clamaron por el
asesino. Atrapado en la red de su propia indecisión, Pilato preguntó: ¿Qué, pues, haré de
Jesús, llamado el Cristo? La multitud demandó unánime que fuese crucificado, actitud
ésta incomprensible para el gobernador. ¿Por qué había de crucificarlo? ¿Qué crimen había
cometido? Pero era demasiado tarde para pedir una deliberación serena. Se había
desencadenado una histeria masiva. Resonaba el clamor: ¡Sea crucificado!
27:24 A Pilato se le hizo evidente que la gente era implacable y que comenzaba un
motín. De modo que se lavó las manos delante de la multitud, declarando su inocencia
respecto a la sangre del Acusado. Pero el agua nunca podrá absolver a Pilato de su culpa en
la más grave prevaricación en la historia de la justicia.
27:25 La muchedumbre, para entonces demasiado frenética para preocuparse por
ninguna culpa, estaba dispuesta a sobrellevarla: ¡Su sangre sea sobre nosotros, y sobre
nuestros hijos! Desde aquel entonces, el pueblo de Israel ha ido a tumbos de gueto a
progrom, de campo de concentración a cámara de gas, sufriendo las consecuencias de la
terrible culpa de haber rechazado a su Mesías. Aún les queda por delante el terrible Tiempo
de la Angustia de Jacob —los siete años de tribulación descritos en Mateo 24 y Apocalipsis
6–19. La maldición seguirá sobre ellos hasta que reconozcan al rechazado Jesús como su
Mesías y Rey.
27:26 Pilato les soltó a Barrabás, y el espíritu de Barrabás ha dominado el mundo
desde entonces. El asesino sigue en el trono; el justo Rey está rechazado. Entonces, como
era costumbre, el Condenado fue azotado. Le aplicaron a Sus espaldas un gran azote de
cuero con fragmentos de afilado metal, y cada golpe fue abriendo la carne y provocando un

gran desangramiento. Ahora ya no le quedaba nada más que hacer a aquel gobernador sin
carácter más que entregar a Jesús a los soldados para ser crucificado.
O. Los soldados escarnecen a Jesús (27:27–31)
27:27–28 Los soldados del gobernador llevaron a Jesús al palacio del gobernador, y
reunieron alrededor de él a toda la compañía —probablemente varios cientos de
hombres—. ¡Lo que siguió es difícil de imaginar! El Creador y Sustentador del universo
sufrió unas indescriptibles indignidades a manos de unos crueles y vulgares soldados —
aquellas indignas y pecaminosas criaturas Suyas—. Desnudándole, le echaron encima un
manto de escarlata, una imitación de un manto real. Pero este manto tiene un mensaje para
nosotros. Por cuanto el escarlata está asociado con el pecado (Is. 1:18), suelo pensar en que
mi pecado fue echado sobre Jesús para que el manto de la justicia de Dios pudiese ser
echado sobre mí (2 Co. 5:21).
27:29–30 Trenzando una corona de espinas, la pusieron sobre su cabeza. Pero más
allá de este burdo escarnio, entendemos que Él llevó una corona de espinas para que
nosotros pudiésemos llevar una corona de gloria. Ellos se burlaron de Él como el Rey del
Pecado; nosotros le adoramos como el Salvador de los pecadores.
También le pusieron una caña —un remedo burlón de cetro—. No sabían que la mano
que sostenía aquella caña es la mano que rige el mundo. Aquella mano de Jesús, herida por
el clavo de la cruz, sostiene ahora el cetro del dominio universal.
Se arrodillaron delante de él y se dirigieron a él como Rey de los judíos. Y no
contentos con esto, escupiendo sobre el rostro del único Hombre perfecto que jamás haya
existido, tomaron la caña y le golpeaban en la cabeza.
Jesús soportó todo aquello con paciencia; no dijo una palabra. «Considerad, pues, a
aquel que ha soportado tal contradicción de pecadores contra sí mismo, para que no
desfallezcáis faltos de ánimo» (He. 12:3).
27:31 Finalmente, le pusieron sus vestidos, y le llevaron para crucificarle.
P. La Crucifixión del Rey (27:32–44)
27:32 Nuestro Señor llevó Su cruz parte del camino (Jn. 19:17). Luego, los soldados
obligaron a un hombre llamado Simón (de Cirene, en el norte de África) a que la llevase
para Él. Algunos piensan que era un judío; otros, que era un negro. Lo importante es que
tuvo el maravilloso privilegio de llevar la cruz.
27:33 Gólgota es un término arameo que quiere decir «calavera». Cal vario es la
traducción latina castellanizada del término griego kranion (cráneo). Quizá el área tuviese
forma de cráneo, o recibió este nombre porque era un lugar de ejecuciones. El
emplazamiento es incierto.
27:34 Antes de ser clavado, los soldados ofrecieron a Jesús el vinagre y la hiel que se
daban a los criminales condenados como narcótico. Jesús rehusó tomarlo. Para Él era cosa
necesaria cargar todo el peso de los pecados del hombre sin disminución de Su sensibilidad,
sin alivio de Su dolor.
27:35 Mateo describe la crucifixión de una forma simple y no emocional. No se permite
ninguna técnica dramática, no recurre a ningún periodismo sensacionalista, ni se entretiene
en detalles sórdidos. Sencillamente enuncia el hecho: Le crucificaron. Pero la misma
eternidad no agotará las profundidades de estas palabras.

Tal como se había profetizado en el Salmo 22:18, los soldados repartieron entre sí sus
vestidos, echando suertes para ver de quién iba a ser el manto sin costura. Estas eran todas
Sus posesiones terrenales. Dice Denney: «La única vida perfecta que se ha vivido en el
mundo es la vida de Aquel que no poseía nada, y que nada dejó más que las ropas que
llevaba».
27:36 Aquellos soldados eran representantes de un mundo de hombres mezquinos.
Evidentemente, no tenían ningún sentido de que se estaba haciendo historia. Si tan solo lo
hubiesen sabido, no se habrían quedado sentados para guardarlo. Se habrían arrodillado y
adorado.
27:37 Sobre la cabeza de Cristo habían puesto este título: ÉSTE ES JESÚS, REY DE LOS
JUDÍOS. La fraseología exacta del título varía algo en los cuatro Evangelios. Marcos dice:
«El Rey de los Judíos» (15:26). Lucas: «Éste es el Rey de los Judíos» (23:38); y Juan:
«Jesús Nazareno, el Rey de los Judíos» (19:19). Los principales sacerdotes protestaron que
el título no debía dar una declaración factual, sino únicamente la pretensión del Acusado.
Sin embargo, Pilato impuso su criterio; y la verdad quedó allí para que todos pudiesen
verla: en hebreo, latín y griego (Jn. 19:19–22).
27:38 El impecable Hijo de Dios tenía dos ladrones, uno a cada lado. ¿No había
predicho Isaías, hacía 700 años, que sería contado con los transgresores? (53:12). Al
principio, ambos bandidos le lanzaban insultos e injurias (v. 44). Pero uno de ellos se
arrepintió y fue salvado en sus últimos momentos; al cabo de pocas horas, estaba con Cristo
en el Paraíso (Lc. 23:42, 43).
27:39–40 Si la cruz revela el amor de Dios, también revela la depravación del hombre.
Los que pasaban se detenían el tiempo suficiente para escarnecer al Pastor mientras moría
por las ovejas: Tú que derribas el templo, y en tres días lo reedificas, sálvate a ti
mismo; si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz. Éste es el lenguaje de la incredulidad
racionalista. «Primero ver, y después creer.» Es igualmente el lenguaje del liberalismo
teológico: «Baja de la cruz —en otras palabras, quita la ofensa de la cruz y creeremos—».
Dijo William Booth: «Pretendían que habrían creído si hubiese descendido; nosotros
creemos porque permaneció arriba».
27:41–44 Los principales sacerdotes, junto con los escribas… y los ancianos, se
unieron a aquel coro. Con una perspicacia involuntaria gritaban: A otros salvó, a sí mismo
no se puede salvar. Ellos lo decían en son de escarnio; nosotros lo adaptamos como himno
de alabanza:
Él no se puede a sí mismo salvar,
Ya que en la cruz Él tiene que morir,
O a los pecadores «muertos» ya
Misericordia no podrá venir;
¡Ay!, Cristo, el HIJO, tiene que agotar
La culpa para al reo perdonar.
Albert Midlane
Esto fue cierto en la vida del Señor, y también lo es en la nuestra. No podemos salvar a
otros cuando tratamos de salvarnos a nosotros mismos.
Los guías religiosos se burlaron de Su afirmación de ser el Salvador, de ser el Rey de
Israel, de ser el Hijo de Dios. Y también los ladrones se unieron a aquel coro de
maldiciones. Los guías religiosos se unieron a los criminales para vilipendiar a su Dios.

Q. Tres Horas de Tinieblas (27:45–50)
27:45 Todos los padecimientos e indignidades que soportó de manos de los hombres
fueron poca cosa en comparación a lo que ahora venía sobre Él. Desde la hora sexta
(mediodía) hubo tinieblas no sólo sobre toda la tierra de Palestina sino también en Su
santa alma, y ello hasta la hora novena (las tres de la tarde). Fue en este tiempo que llevó
la indescriptible maldición de nuestros pecados. En aquellas tres horas se comprimió el
infierno que nosotros merecíamos, la ira de Dios contra todas nuestras transgresiones.
Nosotros lo vemos sólo oscuramente; sencillamente, no podemos saber lo que significó
para Él dar satisfacción a todas las santas demandas de Dios contra el pecado. Sólo
sabemos que durante aquellas tres horas pagó el precio, satisfizo la deuda y consumó la
obra necesaria para la redención del hombre.
27:46 Hacia las tres de la tarde clamó a gran voz, diciendo: … Dios mío, Dios mío,
¿por qué me has desamparado? La respuesta se halla en el Salmo 22:3: «… Tú eres
santo, tú que habitas entre las alabanzas de Israel». Por cuanto Dios es santo, no puede
pasar por alto el pecado. Al contrario, ha de castigarlo. El Señor Jesús no tenía pecado en Sí
mismo, pero tomó sobre Sí mismo la culpa de nuestros pecados. Cuando Dios, como Juez,
miró y vio nuestros pecados sobre el Sustituto sin pecado, se apartó del Hijo de Su amor.
Fue esta separación lo que hizo surgir del corazón de Jesús lo que la Sra. Browning llamó
de forma tan hermosa «el clamor del huérfano Emanuel»:
¡Abandonado! Dios pudo separarse hasta de Su propia esencia;
Y los pecados de Adán se han interpuesto entre el justo Hijo y Padre:
Sí, una vez el clamor del huérfano Emanuel Su universo ha sacudido
Se levantó en solitario, sin dar eco, «¡Mi Dios, estoy abandonado!».
Elizabeth Barrett Browning
27:47–48 Cuando Jesús exclamó: Elí, Elí,…, algunos de los que estaban allí dijeron
que llamaba a Elías. No está claro si confundieron los nombres o si simplemente estaban
burlándose de Él. Uno de ellos empleó una larga caña para llegarle a Sus labios una
esponja empapada de vinagre. A juzgar por el Salmo 69:21, esto no fue hecho como un
acto de compasión, sino añadiendo a Sus padecimientos.
27:49 La actitud general era esperar y ver si… Elías iba a cumplir el papel que le
asignaba la tradición judía: acudir en ayuda de los rectos. Pero no era el momento para la
venida de Elías (Mal. 4:5). Era el momento para que Jesús muriese.
27:50 Cuando Jesús hubo clamado a gran voz, entregó el espíritu. La gran voz
demuestra que murió en poder, y no agotado. El hecho de que entregó el espíritu
distinguió Su muerte de las de los demás. Nosotros morimos porque hemos de morir; Él
murió porque quiso morir. ¿Acaso no había dicho: «Yo pongo mi vida, para volverla a
tomar. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo potestad para ponerla,
y tengo potestad para volverla a tomar?» (Jn. 10:17, 18).
Del Universo el Hacedor,
Como hombre por el hombre maldición fue hecho;
Las demandas de la ley que Él estableció,
Hasta lo último pagó.
Sus santos dedos la planta hicieron

Cuyas espinas Su frente ciñeron.
Los clavos que Sus manos traspasaron sacados fueron
De secretas minas que Él había formado;
Él los bosques hizo de donde brotó
El árbol en el que su cuerpo pendió.
En una cruz de madera murió,
Pero el monte donde fue plantada era Su obra.
El cielo que sobre su cabeza negro tornóse
Por Él había sido sobre la tierra extendido;
El sol que su faz de Él ocultó
Por Su decreto en el espacio colgaba;
La lanza que Su preciosa sangre derramó
En los fuegos de Dios había sido templada.
El sepulcro en el que Su cuerpo fue puesto
Cavado fue en la roca que Sus manos hicieron;
El trono en el que ahora sentado está
Suyo era desde tiempos eternos;
Mas nueva gloria le corona ahora,
Y se doblarán ante Él las rodillas todas.
F. W. Pitt
R. El Velo Rasgado (27:51–54)
27:51 Cuando expiró, el pesado velo de tejido que colgaba como separación de las dos
principales estancias del templo fue desgarrado por una Mano Invisible, de arriba abajo.
Hasta entonces aquel velo había impedido a todos, excepto el sumo sacerdote, la entrada al
Lugar Santísimo donde moraba Dios. Sólo un hombre podía entrar en el santuario interior,
y sólo podía hacerlo un día del año.
En el libro de Hebreos vemos que el velo representaba el cuerpo de Jesús. Su rasgadura
fue imagen de la entrega de Su cuerpo en muerte. Por medio de Su muerte tenemos
«libertad para entrar en el lugar santísimo, en virtud de la sangre de Jesús, por un camino
nuevo y vivo, que él ha abierto para nosotros, a través del velo, es decir, la carne suya» (He.
10:19, 20, V.M.). Ahora, el más humilde creyente puede entrar en cualquier momento en la
presencia de Dios en oración y alabanza. Pero nunca olvidemos que este privilegio nos fue
adquirido a un enorme precio: la sangre de Jesús.
La muerte del Hijo de Dios produjo asimismo unas enormes convulsiones en la
naturaleza, como si hubiese una empatía entre la creación inanimada y su Creador. Surgió
un terremoto por el que las rocas se partieron y se abrieron muchos sepulcros.
27:52–53 Pero observemos que no fue sino hasta después de la resurrección de Jesús
que los ocupantes de aquellos sepulcros se levantaron y entraron en Jerusalén, donde
aparecieron a muchos. La Biblia no nos dice si estos santos resucitados volvieron a morir,
o si subieron al cielo con el Señor Jesús.
27:54 Aquellas extrañas convulsiones de la naturaleza convencieron al centurión
romano y a sus hombres de que Jesús era el Hijo de Dios (aunque no hay un artículo
determinado en griego aquí antes de Hijo de Dios, el orden de las palabras lo hace
determinado)

¿Qué quería decir con ello el centurión? ¿Fue ésta una confesión plena de Jesucristo
como Señor y Salvador, o un simple reconocimiento de que Jesús era más que un simple
hombre? No podemos tener certeza alguna. Sí que indica un sentimiento de maravilla y la
conciencia de que las perturbaciones de la naturaleza estaban de algún modo relacionadas
con la muerte de Jesús, y no con la muerte de los que habían sido crucificados con Él.
S. Las Mujeres Fieles (27:55, 56)
Se hace una especial mención de las mujeres que habían ministrado fielmente al Señor,
y que le habían seguido todo el camino desde Galilea a Jerusalén. Allí estaban María
Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y Salomé, mujer de Zebedeo. La
impávida devoción de estas mujeres se destaca de manera especial. ¡Permanecieron junto a
Cristo cuando los discípulos varones huyeron para salvar sus vidas!
T. La Sepultura en el Sepulcro de José (27:57–61)
27:57–58 José de Arimatea, que era rico y miembro del Sanedrín, no había consentido
en la decisión del Consejo de entregar a Jesús a Pilato (Lc. 23:51). Si hasta este punto había
sido un discípulo secreto, ahora echó la precaución por la ventana. Atrevidamente, se
presentó a Pilato y pidió permiso para sepultar el cuerpo de Jesús. Hemos de intentar
imaginar la sorpresa de Pilato y la provocación que esto era para los judíos, que un
miembro del Sanedrín tomase postura pública por el Crucificado. En un sentido muy real,
José se enterró a sí mismo económica, social y religiosamente cuando sepultó el cuerpo de
Jesús. Este acto le separó para siempre del orden constituido que había dado muerte al
Señor Jesús.
27:59–60 Pilato le concedió el permiso, y José embalsamó con afecto el cuerpo,
envolviéndolo en una sábana limpia, poniendo especias entre los envoltorios. Luego lo
puso en su sepulcro nuevo, que había excavado en la peña sólida. La entrada del
sepulcro estaba cerrada por una gran piedra, con forma parecida a la de una muela y sobre
su borde en una rodera también tallada en la peña.
Siglos antes, Isaías había predicho: «Y se dispuso con los impíos su sepultura, mas con
los ricos fue en su muerte» (53:9). Indudablemente, Sus enemigos tenían la intención de
echar Su cuerpo al Valle de Hinom para que fuese consumido por los fuegos del basurero o
para que fuese comido por las zorras. Pero Dios predominó sobre los planes de ellos y usó a
José para asegurar que fuese sepultado con los ricos.
27:61 Después que José se hubiese ido, María Magdalena y la madre de Jacobo y José
se quedaron a vigilar frente al sepulcro.
U. La Vigilancia del Sepulcro (27:62–66)
27:62–64 El primer día de la Pascua, que era el día de la Preparación, fue el día de la
crucifixión. Al día siguiente… los principales sacerdotes y los fariseos se sentían
inquietos. Recordando lo que había dicho Jesús sobre Su resurrección, fueron a Pilato,
pidiendo una guardia especial ante el sepulcro. Eso era para impedir que sus discípulos
robasen el cuerpo, creando así la impresión de que había resucitado. Si esto sucedía, sentían
miedo de que el último engaño fuese peor que el primero; esto es, las nuevas de Su
resurrección serían cosa peor que Su pretensión de ser el Mesías y el Hijo de Dios.
27:65–66 Pilato respondió: Guardia tenéis; id, aseguradlo lo mejor que sabéis. Esto
puede significar que ya les hubiese sido asignada una guardia romana. O puede significar:

«Os concedo lo que pedís». ¿Habría alguna ironía en la voz de Pilato al añadir: Aseguradlo
lo mejor que sabéis? Hicieron lo mejor que pudieron. Sellaron la piedra y dispusieron los
guardas, pero sus mejores medidas de seguridad no fueron suficientes. Dice Unger:
Las precauciones que adoptaron Sus enemigos, «asegurando el sepulcro, sellando la
piedra, además de poner la guardia», 62–64, sólo resultaron en el predominio de Dios sobre
los planes de los malvados, y en dar una prueba indiscutible de la resurrección del Rey.
XV. EL TRIUNFO DEL REY (Cap. 28)
A. El Sepulcro Vacío y el Señor resucitado (28:1–10)
28:1–4 Antes de amanecer la mañana del domingo, las dos Marías vinieron… a ver el
sepulcro. Mientras se acercaban hubo un gran terremoto;… un ángel… descendiendo
del cielo y llegando, removió la piedra de la entrada del sepulcro, y se sentó sobre ella.
Los guardias romanos, aterrorizados por este radiante ser revestido de un blanco
resplandeciente, desmayaron.
28:5–6 El ángel tranquilizó a las mujeres, porque nada tenían que temer. Aquel a quien
ellas buscaban había resucitado, como Él había prometido. Venid, ved el lugar donde
yacía el Señor. La piedra había sido retirada, no para dejar salir al Señor, sino para que las
mujeres pudiesen ver que había resucitado.
28:7–10 A continuación, el ángel encargó a las mujeres que fuesen pronto a anunciar
las gloriosas nuevas a Sus discípulos. El Señor volvía a estar vivo y se encontraría con
ellos en Galilea. Mientras ellas iban de camino para decírselo a los discípulos, se les
apareció Jesús, saludándolas con una sola palabra, ¡Regocijaos! Ellas respondieron
cayendo a Sus pies y adorándole. Luego Él las comisionó personalmente para que
notificasen a los discípulos que le verían en Galilea.
B. Los Soldados, sobornados para que mintiesen (28:11–15)
28:11 Tan pronto como volvieron en sí, algunos de los soldados fueron cabizbajos a la
ciudad para informar a los principales sacerdotes. ¡Habían fracasado en su misión! ¡El
sepulcro estaba vacío!
28:12–13 Es fácil imaginar la consternación de los guías religiosos. Los sacerdotes
celebraron una reunión con los ancianos para planear una estrategia. Desesperados,
sobornaron a los soldados para que contasen la fábula de que mientras estaban dormidos,
los discípulos… hurtaron el cuerpo de Jesús.
Esta explicación suscita más interrogantes que los que responde. ¿Por qué estaban
dormidos los soldados si debían estar de guardia? ¿Cómo movieron los discípulos la piedra
sin despertarlos? ¿Cómo podían todos los soldados haberse dormido a la vez? Si estaban
dormidos, ¿cómo sabían que los discípulos habían hurtado el cuerpo? Si la historia era
cierta, ¿por qué se tuvo que sobornar a los soldados para contarla? Si los discípulos habían
hurtado el cuerpo, ¿por qué se tomaron el tiempo para quitar los lienzos sepulcrales y
envolver el sudario? (Lc. 24:12; Jn. 20:6, 7).
28:14 La verdad es que los soldados fueron sobornados para que contasen una historia
que los incriminaba; dormir estando de guardia estaba castigado con pena de muerte bajo la

ley romana. De modo que los judíos tuvieron que prometer que intercederían en favor de
ellos si la historia llegaba a oídos del gobernador.
El Sanedrín estaba descubriendo que mientras que la verdad se verifica a sí misma, una
mentira tiene que ser sustentada con otras incontables mentiras.
28:15 Sin embargo, este mito persiste entre muchos judíos hasta hoy, y también entre
los gentiles. Y hay otros mitos.
Wilbur Smith sumariza dos de ellos.
1. Se ha sugerido que las mujeres se equivocaron de sepulcro. Pensemos un momento
acerca de esto. ¿Te equivocarías tú acerca del sepulcro de la persona a quien más quieres de
un atardecer de viernes a una mañana de domingo? Además, no era un cementerio de José
de Arimatea: se trataba de su huerto privado. No había otros sepulcros en aquel lugar.
Digamos que había otros sepulcros, que no había, y supongamos que unas mujeres, con los
ojos anegados de lágrimas, erraron y dieron con un sepulcro que no era. Bien, concedamos
esto en las mujeres. Pero los crispados Pedro y Juan, dos pescadores que no lloraban,
fueron también al sepulcro y lo encontraron vacío. ¿Crees que fueron a un sepulcro
equivocado? Pero más aún, cuando llegaron al sepulcro y lo vieron vacío, había un ángel
que les dijo: «No está aquí. Ha resucitado. Venid, ved el lugar donde yacía el Señor».
¿Crees que el ángel también se equivocó de sepulcro? Pero no olvides esto, que hombres
sesudos han propuesto estas teorías. ¡Y ésta es una teoría carente de todo sentido!
2. Otros han sugerido que Jesús no murió, sino que se desvaneció, y que de alguna
manera quedó reavivado en aquel húmedo sepulcro y que luego salió. Tenían una enorme
piedra rodada que cerraba este sepulcro y que estaba sellada con sellos del gobierno
romano. Nadie desde el interior de aquel sepulcro podría nunca hacer rodar la piedra que
había descendido por una bajada y que se ajustaba en una muesca. Él no salió del sepulcro
como un pobre inválido anémico.
La sencilla verdad es que la resurrección del Señor Jesús es un hecho bien atestiguado de la
historia. Él se presentó vivo a Sus discípulos después de Su pasión mediante muchas
pruebas irrefutables. Pensemos en aquellos casos específicos en los que se apareció a los
Suyos:
1. A María Magdalena (Mr. 16:9–11).
2. A las mujeres (Mt. 28:8–10).
3. A Pedro (Lc. 24:34).
4. A los dos discípulos en el camino a Emaús (Lc. 24:13–32).
5. A los discípulos, con Tomás ausente (Jn. 20:19–25).
6. A los discípulos, con Tomás presente (Jn. 20:26–31).
7. A los siete discípulos junto al Mar de Galilea (Jn. 21).
8. A más de quinientos creyentes (1 Co. 15:7).
9. A Jacobo (1 Co. 15:7).
10. A los discípulos en el Monte de los Olivos (Hch. 1:3–12).
Una de las piedras fundamentales de la fe cristiana, firme e inamovible, es la evidencia
histórica de la resurrección del Señor Jesucristo. Aquí, tú y yo podemos mantenernos
firmes y librar la batalla por la fe, porque tenemos una posición que no puede ser
contradicha. Puede ser negada, pero no puede ser refutada.

C. La Gran Comisión (28:16–20)
28:16–17 El Señor resucitado se apareció a Sus discípulos en un monte no nombrado
de Galilea. Es la misma aparición que se menciona en Marcos 16:15–18 y 1 Corintios 15:6.
¡Qué maravillosa reunión! Sus padecimientos ya habían pasado para siempre. Por cuanto Él
vivía, ellos también vivirían. Se presentó a ellos en Su cuerpo glorificado. Ellos adoraron al
Señor viviente y amante, aunque aún había dudas en las mentes de algunos.
28:18 Luego el Señor les explicó que le había sido dada toda autoridad… en el cielo y
sobre la tierra. Naturalmente, en cierto sentido siempre había tenido toda autoridad. Pero
ahora estaba hablando de autoridad como Cabeza de la nueva creación. Desde Su muerte y
resurrección tenía autoridad para dar vida eterna a todos aquellos que Dios le había dado
(Jn. 17:2). Él siempre había tenido poder como el primogénito de toda creación. Pero ahora
que había llevado a cabo la obra de la redención, tenía autoridad como el primogénito de
los muertos: «para que en todo tenga la preeminencia» (Col. 1:15, 18).
28:19–20 Como Cabeza de la nueva creación, Él promulgó a continuación la Gran
Comisión, con unas «órdenes permanentes» para todos los creyentes durante la actual fase
del reino, el tiempo entre el rechazamiento del Rey y Su Segunda Venida.
Esta Comisión contiene tres mandamientos, no sugerencias:
1. Por tanto, id, y haced discípulos en todas las naciones. Esto no presupone la
conversión del mundo. Mediante la predicación del evangelio, los discípulos debían llevar a
otros a ser aprendices o seguidores del Salvador —y ello de toda nación, tribu, pueblo y
lengua.
2. Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Los
mensajeros de Cristo tienen la responsabilidad de enseñar el bautismo y apremiarlo como
un mandamiento que debe ser obedecido. En el bautismo de los creyentes, los cristianos se
identifican públicamente con la Deidad Trina y Una. Reconocen que Dios es su Padre, que
Jesucristo es su Señor y Salvador, y que el Espíritu Santo es quien habita en ellos, los
energiza y les enseña. Nombre en el versículo 19, está en singular. Un nombre o esencia,
pero tres Personas —Padre, Hijo y Espíritu Santo.
3. Enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado. La comisión va más
allá del evangelismo; no hay suficiente con hacer conversos y dejar que se las arreglen por
sí mismos. Se les ha de enseñar que guarden los mandamientos de Cristo tal como se
encuentran en el NT. La esencia del discipulado está en llegar a ser como el Maestro, y a
esto se llega por una enseñanza sistemática de, y sumisión a, la Palabra.
Luego el Salvador añadió una promesa de Su presencia con Sus discípulos hasta el fin
de la edad. No saldrían solos ni sin auxilio. En todo su servicio y viajes conocerían el
compañerismo del Hijo de Dios.
Observemos los cuatro «todos» relacionados con la Gran Comisión: toda autoridad;
todas las naciones; todas las cosas; todos los días.
El Evangelio termina con la comisión y consolación de nuestro glorioso Señor. Casi
veinte siglos después, Sus palabras tienen la misma fuerza, la misma pertinencia, la misma
aplicación. La tarea está aún por acabar.
¿Qué estamos haciendo nosotros para llevar a cabo Su último mandamiento?

Bibliografía
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Kelly, William. Lectures on Matthew. New York: Loizeaux Bros., 1911.
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Barclay, William. Comentario al Nuevo Testamento. Vol. 1 —Mateo I. CLIE, Terrassa.
Burt, David F., Comentario ampliado del NT—Mateo, vols. 1 y 2. CLIE, Terrassa.
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——— Comentario bíblico Carroll. Evangelios II. Vol. 6. CLIE, Terrassa.
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Martín, Lutero. Comentarios de Martin Lutero. Mateo: Sermón del Monte y el Magnificat.
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Pettingill, W. L. Estudios sencillos sobre Mateo. CLIE, Terrassa.
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Sánchez, Bernardo. Biblia y su mensaje. Vol. 10 —Mateo. CLIE, Terrassa.
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Valdés, Juan de. El Evangelio según Mateo. CLIE, Terrassa.
Publicaciones periódicas y material inédito
Barnhouse, Donald Grey. Words Fitly Spoken. Wheaton: Tyndale House Publishers, 1969.
Smith, Wilbur. «In the Study», Moody Monthly, abril de 1969.
Woodring, H. Chester. Notas de clase sobre Mateo, 1961, Emmaus Bible School, Oak Park,
Illinois (ahora Emmaus Bible College).

EL EVANGELIO SEGÚN MARCOS
Introducción
«Hay una lozanía y vigor en Marcos que atrae poderosamente la atención del lector
cristiano, y le hace anhelar servir siguiendo en algo el ejemplo de su bendito Señor.»
August Van Ryn
I. Su singular puesto en el Canon
Por cuanto Marcos es el Evangelio más breve y alrededor de un noventa por ciento de
su material aparece también en Mateo, Lucas o ambos, ¿qué contribución da de la que no
pudiésemos prescindir?
En primer lugar, la brevedad y simplicidad periodística de Marcos hacen de su
Evangelio una introducción ideal a la fe cristiana. En un nuevo campo misionero, Marcos
es frecuentemente el primer libro traducido a un nuevo idioma.
Pero no es sólo el estilo directo y activo lo que hace especial el Evangelio de Marcos —
especialmente apropiado para los romanos y sus modernos representantes— sino también
su contenido.
Mientras Marcos narra mayormente los mismos acontecimientos que Mateo y Lucas —
y algunos en exclusiva—, da unos ilustrativos detalles que no aparecen en los otros. Por
ejemplo, menciona la forma en que Jesús miraba a los discípulos, cómo se indignaba y
cómo andaba delante de los demás en el camino a Jerusalén. Es indudable que conoció
estas cosas por medio de Pedro, con quien estuvo asociado hacia el fin de la vida de este
último. Dice la tradición, y es probable que sea cierto, que el Evangelio de Marcos es
esencialmente las reminiscencias de Pedro, lo que explicaría los detalles personales, la
acción y el efecto del libro con su impacto de testimonio ocular.
Es común la creencia de que Marcos es el joven que huyó desnudo (14:51), y que ésta
es su modesta firma del libro (los títulos de los evangelios no fueron originalmente parte de
los libros mismos). Por cuanto Juan Marcos vivía en Jerusalén y por supuesto no hay razón
para contar este incidente si el joven no está relacionado de alguna manera con el
Evangelio, esta tradición es probablemente correcta.
II. Paternidad
La mayoría de los autores aceptan la antigua y unánime opinión de la iglesia de que el
Segundo Evangelio fue escrito por Juan Marcos. Era hijo de María de Jerusalén, que tenía
una casa que los cristianos empleaban como lugar de reunión.
La evidencia externa en favor de ello es temprana, fuerte y procede de diversos lugares
del imperio. Papías (alrededor del 110 d.C.) cita al Anciano Juan (probablemente el Apóstol
Juan, aunque podría tratarse de otro primitivo discípulo) como diciendo que lo escribió
Marcos, el compañero de Pedro. Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría,
Orígenes y el Prólogo Antimarcionita de Marcos concuerdan unánimes en ello.

La evidencia interna de paternidad marcana, aunque no es extensa, sí que concuerda
con esta tradición universal del cristianismo primitivo.
El escritor evidentemente conocía bien Palestina, especialmente Jerusalén. (Los relatos
tocantes al Aposento Alto son más detallados que en los otros Evangelios: ¡y no sería
sorprendente si se tratase del hogar de su niñez!) Este evangelio muestra un cierto trasfondo
arameo (el lenguaje de Palestina), se comprenden las costumbres judías, y la vívida
narración sugiere un estrecho vínculo con un testigo ocular. El bosquejo del contenido del
libro es paralelo al sermón de Pedro en Hechos 10.
La tradición de que Marcos lo escribió en Roma queda ilustrada por el mayor número
de términos latinos en su evangelio que en los otros (como centurion, census, denarius,
legion y prætorium).
Diez veces en el NT nuestro autor es mencionado por su nombre gentil (o latino),
Marcos, y tres veces por su nombre combinado judío y gentil, Juan Marcos. Marcos, el
«siervo» o ayudante primero de Pablo, luego de su tío Bernabé, y según una fiable
tradición, de Pedro antes de su muerte, era una persona ideal para escribir el Evangelio del
Siervo Perfecto.
III. Fecha
La fecha de Marcos es debatida incluso por los académicos conservadores y creentes
bíblicos. Aunque no se puede fijar ninguna fecha con certidumbre, se indica una fecha
anterior a la destrucción de Jerusalén.
La tradición está dividida acerca de si Marcos escribió la predicación de Pedro acerca
de la vida de nuestro Señor antes de la muerte del apóstol (antes del 64–68) o después de
ella.
De modo especial, si Marcos es el primer Evangelio escrito, como enseñan actualmente
la mayoría, es necesaria una fecha temprana para que Lucas hubiese empleado su material.
Algunos eruditos datan Marcos a principios de los 50, pero una fecha entre el 57 y 60
parece bastante probable.
IV. Trasfondo y tema
En este evangelio tenemos la maravillosa historia del perfecto Siervo de Dios, nuestro
Señor Jesucristo. Es la historia de Aquel que dejó de lado la exhibición externa de Su gloria
en el cielo y asumió la forma de un Siervo en la tierra (Fil. 2:7). Es la incomparable historia
de Aquel que «no vino a ser servido, sino a servir y a dar Su vida como rescate por
muchos» (Mr. 10:45).
Si recordamos que este Perfecto Siervo no era otro que Dios el Hijo, y que Él se ciñó
bien dispuesto el delantal de un esclavo, haciéndose Siervo de hombres, el Evangelio lucirá
con un esplendor incesante. Aquí vemos al encarnado Hijo de Dios viviendo como un
Hombre dependiente en la tierra. Todo lo que hizo lo hizo con perfecta obediencia a la
voluntad de Su Padre, y todas Sus poderosas obras fueron llevadas a cabo en el poder del
Espíritu Santo.
El autor, Juan Marcos, fue un siervo del Señor que comenzó bien, se eclipsó por un
tiempo (Hch. 15:38) y fue finalmente restaurado a la utilidad (2 Ti. 4:11).

El estilo de Marcos es rápido, enérgico y conciso. Destaca los hechos del Señor más
que Sus palabras, lo que es evidenciado por el hecho de que registra diecinueve milagros,
pero solamente cuatro parábolas.
Al estudiar este evangelio, trataremos de descubrir tres cosas: (1) ¿Qué es lo que nos
dice? (2) ¿Qué significa? (3) ¿Qué lección encuentro ahí para mí? Este evangelio
demostrará ser un valioso manual de servicio para todos los que anhelan ser verdaderos y
fieles siervos del Señor.
BOSQUEJO
I. LA PREPARACIÓN DEL SIERVO (Cap. 1:1–13)
II. EL MIMISTERIO TEMPRANO DEL SIERVO EN GALILEA (Caps. 1:14–3:12)
III. EL LLAMAMIENTO E INSTRUCCIÓN DE LOS DISCÍPULOS POR PARTE
DEL SIERVO (Caps.3:13–8:38)
IV. EL VIAJE DEL SIERVO A JERUSALÉN (Caps. 9, 10)
V. EL MINISTERIO DEL SIERVO EN JERUSALÉN (Caps. 11, 12)
VI. EL SERMÓN DEL SIERVO EN EL OLIVETE (Cap. 13)
VII. LA PASIÓN Y MUERTE DEL SIERVO (Caps. 14, 15)
VIII. EL TRIUNFO DEL SIERVO (Cap. 16)
Comentario
I. LA PREPARACIÓN DEL SIERVO (Cap. 1:1–13)
A. El precursor del Siervo prepara el camino (1:1–8)
1:1 El tema de Marcos es las buenas nuevas acerca de Jesucristo, Hijo de Dios. Por
cuanto su propósito es enfatizar el papel de siervo del Señor Jesús, comienza no con una
genealogía, sino con el ministerio público del Salvador. Y esto fue anunciado por Juan el
Bautista, el heraldo de las buenas nuevas.
1:2–3 Tanto Malaquías como Isaías predijeron que un mensajero precedería al Mesías,
llamando al pueblo a quedar moral y espiritualmente preparado para Su venida (Mal. 3:1;
Is. 40:3). Juan el Bautista cumplió estas profecías. Él era el «mensajero… Voz de uno que
clama en el desierto».
1:4 Su mensaje era que el pueblo había de arrepentirse (cambiar su forma de pensar y
dejar sus pecados) para recibir la remisión de pecados. En caso contrario no estarían en la
posición de recibir al Señor. Sólo las personas santas pueden apreciar al Santo Hijo de
Dios.
1:5 Cuando sus oyentes se arrepentían, Juan los bautizaba como una expresión eterna
de su giro radical. El bautismo los separaba públicamente de la masa nacional de Israel que
había dejado al Señor. Los unía a un remanente dispuesto a recibir al Cristo. Por el
versículo 5 podría parecer que la respuesta a la predicación de Juan fue universal. No fue
así. Puede que hubiese un movimiento inicial de entusiasmo, con multitudes saliendo al
desierto para escuchar al encendido predicador, pero la mayoría no confesaron

genuinamente sus pecados ni los dejaron. Esto se hará evidente al ir progresando la
narración.
1:6 ¿Qué clase de hombre era Juan? En la actualidad le llamarían un fanático y un
asceta. Su hogar era el desierto. Su vestimenta, como la de Elías, estaba hecha con el
material más simple y burdo. Su alimento era el suficiente para mantener su vida y sus
fuerzas, pero desde luego no era nada de lujo. Era un hombre que subordinaba todas las
cosas a la gloriosa tarea de dar a conocer a Cristo. Quizá hubiese podido ser rico, pero
escogió ser pobre. De esta manera vino a ser el adecuado heraldo de Aquel que no tuvo
donde reposar Su cabeza. Aquí aprendemos que la simplicidad debería ser una
característica de todos los siervos del Señor.
1:7 Su mensaje era la superioridad del Señor Jesús. Dijo que Jesús era mayor en poder,
excelencia persona y ministerio. Juan no se consideraba digno de desatar… la correa de
las sandalias del Salvador —una tarea servil de esclavo—. La predicación dirigida por el
Espíritu siempre exalta al Señor Jesús y destrona el yo.
1:8 El bautismo de Juan era con agua. Era un símbolo externo, y no producía ningún
cambio en la vida de la persona. Jesús los bautizaría con Espíritu Santo; este bautismo
produciría un gran influjo de poder espiritual (Hch. 1:8). También incorporaría a todos los
creyentes a la iglesia, el cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13).
B. El Precursor bautiza al Siervo (1:9–11)
1:9 Los denominados treinta años de silencio en Nazaret habían llegado a su fin. El
Señor Jesús estaba listo para entrar en Su ministerio público. Primero viajó los
aproximadamente cien kilómetros de Nazaret al Jordán cerca de Jericó. Allí fue
bautizado por Juan. En Su caso, naturalmente, no hubo arrepentimiento, porque no había
pecados que confesar. Para el Señor, el bautismo fue un acto simbólico representando Su
bautismo final en muerte en el Calvario y Su resurrección de los muertos. Así, ya al mismo
inicio de Su ministerio público, se dio esta vívida prefiguración de una cruz y de un
sepulcro vacío.
1:10–11 Tan pronto como subió del agua, vio que se rasgaban los cielos, y al
Espíritu como paloma que descendía sobre él. Se dejó oír la voz de Dios Padre,
reconociendo a Jesús como Su Hijo amado.
Nunca hubo un momento en la vida de nuestro Señor en la que no estuviese lleno del
Espíritu Santo. Pero ahora el Espíritu Santo vino sobre él, ungiéndole para el servicio y
dotándole de poder. Fue un ministerio especial del Espíritu, de preparación para los tres
años de servicio que tenía por delante. El poder del Espíritu Santo es indispensable. Una
persona puede ser educada, tener talento y elocuencia, pero sin aquella misteriosa cualidad
que llamamos «unción», su servicio carece de vida, es ineficaz. La pregunta es elemental:
«¿He tenido una experiencia del Espíritu Santo, dándome energía para el servicio del
Señor?
C. El Siervo, tentado por Satanás (1:12–13)
El Siervo de Jehová fue tentado por Satanás en el desierto durante cuarenta días. El
Espíritu de Dios lo condujo a este encuentro: no para ver si Él iba a pecar, sino para
demostrar que no podía pecar. Si Jesús hubiese podido pecar como Hombre en la tierra,

¿qué seguridad podíamos tener nosotros de que Él no puede pecar ahora como Hombre en
el cielo?
¿Por qué dice Marcos que estuvo con las fieras? ¿Acaso estos animales estaban
energizados por Satanás para tratar de destruir al Señor? ¿O eran dóciles en presencia de su
Creador? Sólo podemos hacer que preguntas.
Los ángeles le sirvieron al final de los cuarenta días (cf. Mt. 4:11); no comió nada
durante la tentación (Lc. 4:2).
Las pruebas son cosa inevitable para el creyente. Cuanto más de cerca sigue uno al
Señor, tanto más intensas serán. Satanás no malgasta su pólvora con los cristianos
nominales, sino que descarga sus cañones contra los que están ganando terreno en la guerra
espiritual. No es pecado ser tentado. El pecado reside en ceder a la tentación. Con nuestras
propias fuerzas, no podemos resistir. Pero el Espíritu Santo, que mora en nosotros, es el
poder del creyente para someter las más tenebrosas pasiones.
II. EL MINISTERIO TEMPRANO DEL SIERVO EN
GALILEA (Caps. 1:14–3:12)
A. El Siervo emprende Su ministerio (1:14–15)
Marcos pasa por alto el ministerio judeano del Señor (véase Jn. 1:1–4:54) y comienza
con el gran ministerio galileo, un periodo de un año y nueve meses (1:14–9:50). Luego trata
brevemente acerca de la última parte del ministerio en Perea (10:1–10:45) antes de pasar a
la última semana en Jerusalén.
Jesús vino a Galilea predicando las buenas nuevas del reino de Dios. Su mensaje
específico era que:
1. El tiempo se había cumplido. Según el calendario profético, había fijada una fecha
para la aparición pública del rey. Había ya llegado.
2. El reino de Dios se había acercado; el Rey estaba presente y estaba haciendo un
ofrecimiento genuino del reino a la nación de Israel. El reino se había acercado en el
sentido de que el Rey había aparecido en escena.
3. Se llamaba a los hombres a arrepentirse y a creer en el evangelio. Para poder entrar
en el reino, tenían que dar un giro acerca del pecado, y creer las buenas nuevas acerca del
Señor Jesús.
B. Cuatro Pescadores son llamados (1:16–20)
1:16–18 Mientras pasaba junto a la orilla del mar de Galilea, Jesús vio a Simón y a
Andrés pescando. Ya antes se había encontrado con ellos; de hecho, habían llegado a ser
Sus discípulos en el mismo inicio de Su ministerio (Jn. 1:40, 41). Ahora los llamó para que
estuviesen con Él, prometiendo hacer de ellos pescadores de hombres. Inmediatamente,
dejaron su lucrativo negocio de pesca para seguirlo. Su obediencia fue pronta, sacrificial y
absoluta.

MILAGRO: LIBERACIÓN DE:
1. Curación del hombre con
espíritu inmundo (1:23–26).
2. Curación de la suegra de Simón
(1:29–31).
1. La impureza del pecado.
2. La febril agitación del pecado.
3. Curación del leproso (1:40–45). 3. La inmundicia del pecado.
4. Curación del paralítico (2:1–12). 4. La impotencia causada por el pecado.
5. Curación del hombre con una
mano seca (3:1–5).
6. Liberación del endemoniado
(5:1–20).
7. La mujer con el flujo de sangre
(5:25–34).
8. La resurrección de la hija de
Jairo (5:21–24; 35–43).
9. Curación de la hija de la mujer
siro-fenicia (7:24–30).
10. Curación del sordomudo (7:31–
37).
5. La inutilidad causada por el pecado.
6. La miseria, violencia y terror del pecado.
7. El poder del pecado para eliminar la vitalidad
de la vida.
8. La muerte espiritual causada por el pecado.
9. El dominio del pecado y de Satanás.
10. La incapacidad para oír la Palabra de Dios y
de hablar de cosas espirituales.
11. Curación del ciego (8:22–26). 11. La ceguera a la luz del evangelio.
12. Curación del muchacho
endemoniado (9:14–29).
13. Curación del ciego Bartimeo
(10:46–52).
Pescar es un arte, e igual ganar almas.
12. La crueldad del dominio de Satanás.
13. El estado de ceguera y miseria al que reduce
el pecado.
1. Demanda paciencia. A menudo hay solitarias horas de espera.
2. Demanda habilidad en el empleo del cebo, artes o redes.
3. Demanda discernimiento y sentido común para ir adonde están los peces.
4. Demanda persistencia. Un buen pescador no se desanima tan fácilmente.
5. Demanda discreción. La mejor política es evitar perturbaciones y mantener el yo en
segundo término.

Nos hacemos pescadores de hombres siguiendo a Cristo. Cuanto más seamos
semejantes a Él, tanto más éxito tendremos en ganar a otros para Él. Nuestra
responsabilidad es seguirle: Él ya se cuidará de lo demás.
1:19–20 Un poco más adelante, el Señor Jesús encontró a Jacobo y a Juan, hijos de
Zebedeo, que estaban remendando las redes. Tan pronto como los llamó, ellos se
despidieron de su padre y se fueron en pos del Señor.
Cristo sigue llamando a los hombres a que lo dejen todo y le sigan (Lc. 14:33). No se
les debe permitir ni las posesiones ni a los padres que impidan la obediencia.
C. Un Espíritu Inmundo echado fuera (1:21–28)
Los versículos 21–34 describen un día normal en la vida del Señor. Un milagro seguía a
otro al ir el Gran Médico sanando a los endemoniados y a los enfermos.
Los milagros de sanidad del Salvador ilustran cómo Él libera a los hombres de los
temidos resultados del pecado. Esto queda ilustrado en la tabla adjunta.
Aunque el predicador del evangelio no sea llamado en la actualidad a obrar estos actos
de sanidad física, está llamado constantemente a hacer frente a sus correspondientes
dolencias espirituales. ¿Acaso no son éstas las mayores obras que mencionó el Señor Jesús
en Juan 14:12: «El que cree en mí, las obras que yo hago, también él las hará; y aún hará
mayores que éstas»?
1:21–22 Pero volvamos ahora a la narración de Marcos. En Capernaúm, Jesús entró en
la sinagoga, y comenzó aquel sábado a enseñar. Los concurrentes se apercibieron de que
no se trataba de un maestro ordinario. Había un verdadero poder en Sus palabras, a
diferencia de los escribas, que iban recitando mecánicamente. Sus sentencias eran saetas
del Omnipotente; Sus lecciones impactaban, convencían y desafiaban. Los escribas eran
dispensadores de una religión de segunda mano. No había irrealidad en la enseñanza del
Señor Jesús. Tenía derecho a decir lo que decía, porque vivía lo que enseñaba.
Todo aquel que enseña la Palabra de Dios debería hablar con autoridad o no hablar en
absoluto. Dice el Salmista: «Yo creí, por tanto he hablado» (Sal. 116:10, V.M.). Pablo se
hizo eco de estas palabras en 2 Corintios 4:13. Su mensaje nacía de una profunda
convicción.
1:23 En la sinagoga de ellos había un hombre endemoniado, en quien habitaba un
demonio. Este demonio es descrito como un espíritu inmundo. Esto significa
probablemente que el espíritu manifestaba su presencia llevando al hombre a la impureza
física o moral. Que nadie confunda la posesión demoniaca con varias formas de locura.
Ambas cosas son separadas y distintas. Una persona poseída por un demonio es en realidad
habitada y controlada por un mal espíritu. Esta persona puede llevar a cabo frecuentemente
actos sobrenaturales y a menudo se vuelve violenta o blasfema cuando se la confronta con
la Persona y obra del Señor Jesucristo.
1:24 Observemos que el mal espíritu reconoció a Jesús y habló de Él como el nazareno
y el Santo de Dios. Observemos también el cambio de pronombre, del plural al singular:
«¿Qué tenemos que ver contigo …? ¿Has venido a destruirnos? Sé quien eres…» Al
principio, el demonio habla como si fuese unido al hombre; luego habla por sí mismo.
1:25–26 Jesús no estaba dispuesto a aceptar el testimonio de un demonio, ni siquiera si
era verdadero. Por esta causa, ordenó al espíritu malo, ¡Cállate!, y a renglón seguido que

saliese del hombre. Tiene que haber sido un extraño espectáculo ver al hombre agitarse
convulsivamente y oír el grito horripilante del demonio al abandonar a su víctima.
1:27–28 El milagro causó asombro. Para la gente era cosa nueva y asombrosa que con
una mera orden un hombre pudiese sacar un demonio.
¿Era esto —se preguntaban— el comienzo de una nueva escuela de enseñanza
religiosa? Las nuevas del milagro se extendieron rápidamente por toda la comarca
circunvecina de Galilea. Antes de abandonar esta porción, observemos tres cosas:
1. Evidentemente, la Primera Venida de Cristo suscitó un gran estallido de actividad
demoniaca en la tierra.
2. El poder de Cristo sobre todos estos malos espíritus es la figura de Su final triunfo
sobre Satanás y todos sus agentes.
3. Allí donde Dios obra, Satanás se opone. Todos los que intenten servir al Señor pueden
esperar oposición a cada paso. «Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra
principados, contra potestades, contra dominadores de este mundo de tinieblas, contra
huestes de maldad en las regiones celestes» (Ef. 6:12).
D. La curación de la suegra de Pedro (1:29–31)
«Inmediatamente», o términos sinónimos como «al instante», «en seguida», etc., son
una de las palabras características de este Evangelio que pone el énfasis en el carácter de
siervo del Señor Jesús.
1:29–30 Desde la sinagoga, nuestro Señor se dirigió a casa de Simón.
Inmediatamente que hubo llegado, supo que la suegra de Simón estaba acostada con
fiebre. El v. 30 dice que en seguida le hablaron de ella. No perdieron el tiempo para
llevar su necesidad a la atención del Médico.
1:31 Sin decir más, Jesús se acercó, y tomándola de la mano, la ayudó a ponerse en
pie. Quedó sanada en el acto. Por regla general, una fiebre deja a la persona debilitada. En
este caso, el Señor no solamente la sanó de la fiebre, sino que le dio fuerzas inmediatas para
servir. Y ella comenzó a servirles.
Dice J. R. Miller:
Cada persona enferma que es restaurada, sea de una manera ordinaria o extraordinaria,
debería apresurarse a consagrar al servicio de Dios la vida que le ha sido devuelta. …
Muchas personas están siempre suspirando por oportunidades para servir al Señor,
imaginándose algún gran y espléndido servicio que les gustaría dar. Y mientras tanto dejan
que se les escurran entre las manos aquellas mismas cosas que Cristo quiere que hagan para
servirle. El verdadero servicio a Cristo es hacer ante todo y a conciencia los deberes diarios.
Es digno de tener en cuenta que en cada uno de los milagros de sanidad, el Salvador
actúa de manera diferente. Esto nos recuerda que no hay dos conversiones exactamente
iguales. Cada persona ha de ser tratada sobre una base individual.
El hecho de que Pedro tuviese suegra muestra que la idea de un celibato sacerdotal era
cosa ajena a aquellos tiempos. Es una tradición de los hombres que no encuentra respaldo
en la Palabra de Dios y que suscita una multitud de males.

E. Sanando al ponerse el Sol (1:32–34)
Durante el día se habían extendido las noticias de la presencia del Salvador. En tanto
que fuese sábado, la gente no se atrevía a llevar los necesitados a Él. Pero cuando se puso
el sol y había terminado el sábado, hubo un apiñamiento ante la puerta de la casa de Pedro.
Allí, los enfermos y endemoniados experimentaron el poder que libera de toda clase y
forma de pecado.
F. Predicando por toda Galilea (1:35–39)
1:35 Jesús se levanto cuando aún estaba muy oscuro, y salió a un lugar donde podría
estar libre de distracciones y pasar el tiempo en oración. El Siervo de Jehová abría cada día
Su oído para recibir instrucciones para el día de parte de Dios Padre (Is. 50:4, 5). Si el
Señor Jesús sentía la necesidad de este tiempo a solas a primera hora de la mañana, ¡cuánto
más nosotros! Observemos también que se puso a orar cuando le costaba algo; se había
levantado de madrugada, cuando aún estaba muy oscuro. La oración no debería ser cosa
de conveniencia personal, sino de autodisciplina y sacrificio. ¿Sirve esto de explicación de
que tanto de nuestro servicio sea ineficaz?
1:36–37 Para cuando se levantaron Simón y los demás, la multitud ya estaba reunida
delante de la casa. Los discípulos fueron a comunicarle al Señor Su creciente popularidad.
1:38 Sorprendentemente, no volvió entonces a la ciudad, sino que tomó a los discípulos
a los pueblos vecinos, explicando que debía predicar también allí. ¿Por qué no volvió a
Capernaúm?
1. Ante todo, había estado en oración y había llegado a saber lo que Dios quería que
hiciese aquel día.
2. Segundo, se dio cuenta de que el movimiento popular en Capernaúm era superficial.
El Salvador nunca fue atraído por grandes multitudes. Miraba más abajo de la superficie
para ver lo que había en sus corazones.
3. Conocía el peligro de la popularidad y enseñó a los discípulos, mediante Su ejemplo, a
cuidarse cuando todos los hombres hablasen bien de ellos.
4. Evitó constantemente toda demostración superficial o emocional que hubiese puesto la
corona por delante de la cruz.
5. Su gran énfasis estaba en la predicación de la Palabra. Los milagros de sanidad,
aunque tenían la intención de aliviar la miseria humana, tenían el propósito de centrar la
atención en la predicación.
1:39 Así que Jesús salió … a recorrer toda la Galilea, predicando en las sinagogas y
expulsando los demonios. Combinaba la predicación y la práctica, el decir y hacer. Es
interesante ver con cuánta frecuencia echó demonios en las sinagogas. ¿Se corresponderían
las iglesias liberales de la actualidad con las sinagogas?
G. La Purificación de un Leproso (1:40–45)
El relato acerca de un leproso nos da un ejemplo instructivo de la oración a la que Dios
responde:

1. Era ferviente y desesperada —suplicándole.
2. Era reverente —arrodillándose.
3. Era humilde y sumisa —«Si quieres».
4. Era creyente —«puedes».
5. Reconocía su necesidad —«limpiarme».
6. Era específica —no «bendíceme», sino «límpiame» .
7. Era personal —«límpiame».
8. Era breve —cinco palabras en el original.
¡Observemos lo que sucedió!
Jesús fue movido a compasión. Nunca leamos estas palabras sin un sentimiento de
exultación y gratitud.
Extendió la mano. ¡Piensa en esto! La mano de Dios extendida en respuesta a una
oración humilde y creyente.
Le tocó. Bajo la ley, una persona quedaba ceremonialmente impura si tocaba un
leproso. Además, había un cierto peligro de contraer la enfermedad. Pero el Santo Hijo de
Dios se identificó con las miserias de la humanidad, eliminando las consecuencias del
pecado sin quedar contaminado por ellas.
Le dijo: Quiero. Está más dispuesto Él a sanar que nosotros a ser sanados. Luego,
¡queda limpio! En un instante la piel del leproso quedó suave y sana.
Prohibió publicar el milagro hasta que primero el hombre hubiera aparecido ante el
sacerdote y hubiera efectuado el sacrificio requerido (Lv. 14:2ss). Esto era una prueba en
primer lugar de la obediencia del hombre. ¿Lo haría tal como le había sido mandado? No,
no lo hizo. Publicó su caso, y el resultado fue que estorbó la obra del Señor (v. 45). Era
también una prueba del discernimiento del sacerdote. ¿Se daría cuenta de que había llegado
el Mesías largamente esperado, obrando maravillosos milagros de sanidad? Si era un típico
representante de la nación de Israel, no se daría cuenta.
Una vez más, vemos que Jesús se retiró de las multitudes y que ministraba en los
lugares despoblados. No medía el éxito mediante los números.
H. Curación de un Paralítico (2:1–12)
2:1–4 Poco después, el Señor entró… en Capernaúm… y se reunieron muchos
delante de la casa donde Él estaba. Había corrido rápidamente la voz, y la gente estaba
anhelante para ver al Obrador de Milagros en acción. Siempre que Dios se mueve con
poder, la gente se siente atraída. El Salvador les hablaba fielmente la palabra al agolparse
ellos frente a la puerta. Detrás de aquella multitud había un paralítico, llevado por cuatro
amigos suyos en una improvisada camilla. La muchedumbre impedía que pudiese llegar
cerca del Señor Jesús. Generalmente, hay estorbos para llevar a otros a Jesús. Pero la fe está
llena de ingenio. Los cuatro camilleros subieron por las escaleras exteriores a la terraza,
abrieron un boquete en el techo, y bajaron la camilla al piso de abajo —quizás a un
patio central— llevándole cerca del Hijo de Dios. Alguien ha dado a estos cuatro amigos
los sobrenombres de Simpatía, Cooperación, Originalidad y Persistencia. Cada uno de
nosotros deberíamos esforzarnos en ser un amigo que exhibiese estas cualidades.

2:5 Jesús, impresionado ante la fe de ellos, dijo al paralítico: Hijo, tus pecados te
son perdonados. Éstas debieron parecer unas palabras muy extrañas. Era una cuestión de
parálisis, y no de pecado, ¿no? Sí, pero Jesús fue más allá de los síntomas, a la causa. No
podía sanar el cuerpo y descuidar el alma. No iba a dar remedio a una dolencia temporal y
dejar intocada una dolencia eterna. Por eso dijo: Tus pecados te son perdonados. Fue un
anuncio maravilloso. Ahora bien, a este hombre le fueron perdonados sus pecados sobre
esta tierra —en esta vida—. No tuvo que esperar hasta el Día del Juicio. Tuvo la
certidumbre actual del perdón. Y así sucede con todos los que ponen su fe en el Señor
Jesús.
2:6–7 Los escribas se dieron cuenta en el acto de las implicaciones de esta declaración.
Estaban suficientemente instruidos en la doctrina de la Biblia como para saber que el único
que puede perdonar pecados es Dios. Todo aquel que profesase perdonar pecados, por
tanto, estaba declarando ser Dios. Hasta este punto, la lógica de ellos era correcta. Pero en
lugar de reconocer al Señor Jesús como Dios, le acusaron en sus corazones de decir
blasfemias.
2:8–9 Jesús leyó sus pensamientos, lo que por sí es prueba de Su poder sobrenatural.
Les hizo esta provocativa pregunta: «¿Qué es más fácil, pronunciar perdonados los
pecados de alguien, o curar su parálisis?» En realidad, es tan fácil decir una cosa como la
otra. Pero humanamente hablando es igual de imposible hacer tanto lo uno como lo otro.
2:10–12 El Señor ya había pronunciado el perdón de los pecados de aquel hombre. Sí,
pero, ¿había ya tenido lugar? Los escribas no podían ver perdonados los pecados de aquel
hombre, y por ello no querían creer. Para demostrar que los pecados de aquel hombre ya
Nunca antes habían visto nada como aquello. Pero, a pesar de la evidencia más
abrumadora habían sido perdonados, el Salvador dio a los escribas algo que sí podrían ver.
Le mandó al paralítico que se levantase, que tomase su camilla y que anduviese. Todos se
asombraron., los escribas no creyeron. La creencia involucra la voluntad, y ellos no
querían creer.
I. El llamamiento de Leví (2:13–17)
2:13, 14 Fue mientras estaba enseñando a la orilla del mar que Jesús vio a Leví
cobrando impuestos. Conocemos a Leví como Mateo, el que posteriormente escribió el
primer Evangelio. Era judío, pero su ocupación era muy antijudía, ¡siendo que cobraba
tributos para el aborrecido gobierno romano! Estos hombres no se destacaban siempre por
su honradez: de hecho, eran menospreciados, lo mismo que las rameras, como lo peor de la
sociedad. Pero es para el crédito eterno de Leví que cuando oyó el llamamiento de Cristo,
lo dejó todo y le siguió. Que cada uno de nosotros seamos como él en esta obediencia
instantánea e incondicional. En aquel momento pudo parecer un gran sacrificio, pero en la
eternidad se verá que no fue en absoluto tal sacrificio. Como dijo el mártir misionero Jim
Elliot: «No es un insensato aquel que da lo que no puede guardar, para lograr lo que no
puede perder».
2:15 Se celebró un banquete en casa de Leví, porque el nuevo discípulo quería
presentar sus amigos al Señor Jesús. La mayoría de sus amigos eran como él —cobradores
de impuestos y pecadores—. Jesús aceptó la invitación de estar con ellos.
2:16 Los escribas y fariseos pensaron que le habían atrapado en una falta grave. En
lugar de ir directamente a Él, fueron a sus discípulos, e intentaron minar la confianza y

lealtad de ellos. ¿Qué era esto, que su Maestro comía y bebía con los cobradores de
impuestos y pecadores?
2:17 Al oír esto Jesús, les recordó que los sanos no precisan de médico, sino los
enfermos. Los escribas pensaban que ellos estaban sanos, y por ello no reconocían la
necesidad que tenían del Gran Sanador. Los cobradores de impuestos y pecadores admitían
su culpa y necesidad de ayuda. Jesús vino a llamar a los pecadores como ellos —no a los
que pretendían ser justos.
Aquí tenemos una lección. No deberíamos encerrarnos en comunidades cristianizadas.
Más bien, deberíamos intentar hacer amistad con los impíos para llevarlos a nuestro Señor
y Salvador. Al hacer amistad con pecadores, no deberíamos hacer nada que pusiese en
compromiso nuestro testimonio, ni dejar que los inconversos nos arrastrasen a su nivel.
Deberíamos tomar la iniciativa para conducir la amistad por canales positivos de utilidad
espiritual. Sería más fácil aislarnos de un mundo malvado, pero Jesús no lo hizo, y tampoco
deberíamos hacerlo nosotros, Sus seguidores.
Los escribas pensaron que destruirían la reputación del Señor llamándolo amigo de
pecadores. Pero eso que ellos querían designar como una injuria ha venido a ser un tributo
de amor. Todos los redimidos lo reconocen dichosos como el amigo de los pecadores, y le
amarán eternamente por ello.
J. Controversia acerca del ayuno (2:18–22)
2:18 Los discípulos de Juan el Bautista y los de los fariseos practicaban el ayuno
como rito religioso. En el AT había sido instituido como expresión de profundo dolor. Pero
había perdido mucho de su significado y había llegado a ser un ritual rutinario. Se dieron
cuenta de que los discípulos de Jesús no ayunaban, y quizá había un sentimiento de
envidia y de autocompasión en sus corazones cuando le pidieron explicación al Señor.
2:19–20 En la contestación, el Señor comparó a Sus discípulos a compañeros de un
novio. Él mismo era el Novio. Mientras él estuviese con ellos, no había causa para una
exhibición externa de dolor. Pero vendrían días cuando el novio les sería quitado, y
entonces tendrían ocasión de ayunar.
2:21 Inmediatamente, el Señor añadió dos ilustraciones para anunciar la llegada de una
Nueva Era incompatible con la anterior. La primera ilustración involucraba un remiendo
nuevo hecho de un paño no encogido. Si se empleaba para arreglar un vestido viejo,
inevitablemente encogería y alguna parte tendría que ceder. El vestido, de una tela más
vieja, será más débil que el remiendo, y se romperá en cuanto se le ponga el remiendo.
Jesús estaba comparando la Antigua Dispensación con el vestido viejo. Dios nunca tuvo
la intención de que el cristianismo fuese un remiendo del judaísmo: era un nuevo punto de
partida. El dolor de la Vieja Era, expresado en el ayuno, había de dejar el paso al gozo de la
Nueva.
2:22 La segunda ilustración involucraba vino nuevo en odres viejos. Los odres de
cuero perdían su capacidad de expandirse. Si se ponía vino nuevo en ellos, la presión
acumulada debido a la fermentación reventaría los odres. El nuevo vino tipifica el gozo y
poder de la fe cristiana. Los odres viejos representan las formas y los ritos del judaísmo. El
vino nuevo precisa de odres nuevos. No serviría que los discípulos de Juan y de los fariseos
pusiesen a los seguidores del Señor bajo la esclavitud de un ayuno lleno de dolor, como se
practicaba. Se debía permitir la expresión del gozo y de la efervescencia de la nueva vida.

El cristianismo siempre ha sufrido por el intento de los hombres de mezclarlo con el
legalismo. El Señor Jesús enseñaba que ambas cosas son incompatibles. La Ley y la Gracia
son principios opuestos.
K. Controversia acerca del sábado (2:23–28)
2:23–24 Este incidente ilustra el conflicto que Jesús acababa justo de enseñar entre las
tradiciones del judaísmo y la libertad del evangelio.
Sucedió que él pasaba por los sembrados en sábado, y sus discípulos recogieron
algunas espigas para comer. Esto no violaba ninguna ley de Dios. ¡Pero según las
tradiciones meticulosas de los ancianos, los discípulos habían quebrantado el Sábado al
«segar» y quizá incluso al «trillar» (al frotar el grano con sus manos para eliminar la
cáscara)!
2:25–26 El Señor les respondió empleando un incidente del AT. David, aunque había
sido ungido como rey, había sido rechazado, y en lugar de reinar estaba siendo cazado
como una perdiz. Un día, cuando se había quedado sin provisiones, fue a la casa de Dios y
empleó los panes de la proposición para alimentar a sus hombres y a él mismo.
De ordinario, el pan de la proposición estaba prohibido a todos, menos a los sacerdotes,
y sin embargo David no fue reprendido por Dios por hacer esto. ¿Por qué? Porque las cosas
no estaban bien en Israel. Mientras David no recibiese su lugar legítimo como rey, Dios le
permitía hacer lo que de ordinario sería ilegal.
Y así era con el Señor Jesús. Aunque ungido, no estaba reinando. El mismo hecho de
que Sus discípulos tuviesen que recoger espigas mientras andaban mostraba que las cosas
no estaban bien en Israel. Los fariseos mismos debieran haber estado dando hospitalidad a
Jesús y a Sus discípulos, en lugar de criticarlos.
Si David hubiese realmente quebrantado la ley al comer el pan de la proposición, y no
fue reprendido por Dios, mucho más inocentes eran los discípulos que, bajo similares
condiciones, no habían quebrantado nada más que las tradiciones de los ancianos.
En el versículo 26 podemos ver que David comió los panes de la proposición cuando
Abiatar era sumo sacerdote. Según 1 Samuel 21:1, Ahimelec era sacerdote en aquel
tiempo. Abiatar era su padre. Puede ser que la lealtad del sumo sacerdote para con David le
influyese a permitir esta insólita desviación de la ley.
2:27–28 Nuestro Señor terminó Su discurso recordando a los fariseos que el sábado
había sido instituido por Dios para beneficio del hombre, y no para su servidumbre. Y
añadió que el Hijo del Hombre es también señor del sábado: Él era quien al principio
había promulgado el sábado. Por ello, tenía la autoridad para decidir qué era permisible y
qué no era permisible en aquel día. Desde luego, el sábado nunca fue dado con la intención
de prohibir actividades de necesidad o actos de misericordia. Los cristianos no están
obligados a guardar el sábado. Este día fue dado a la nación de Israel. El día distintivo del
cristianismo es el Día del Señor, el primer día de la semana. Sin embargo, no es un día que
incorpore una lista legalista de harás y no harás. Más bien se trata de un día de privilegio,
en el que, libres de actividades seculares, los cristianos pueden adorar, servir y cuidarse de
cultivar sus almas. Para nosotros no se trata de: «¿Está mal hacer esto en el Día del
Señor?», sino de: «¿cómo puedo emplear mejor este día para gloria de Dios, para bendición
de mi prójimo, y para mi bien espiritual?».

L. El Siervo sana en Sábado (3:1–6)
3:1–2 Otro caso de prueba surgió durante un sábado. Al entrar Jesús en la sinagoga, se
encontró con un hombre que tenía seca una mano. Esto hizo que apareciese la pregunta:
« ¿ Le sanaría Jesús en sábado?» Si lo hacía, los fariseos tendrían de qué acusarle —o esto
se pensaban—. Imaginemos esta hipocresía e insinceridad de ellos. No podían hacer nada
para ayudar a este hombre, y se resentían de que alguien pudiese. Buscaban alguna razón
mediante la que condenar al Señor de la vida. Si sanaba en sábado, se lanzarían sobre Él
como una jauría de lobos.
3:3–4 El Señor le dijo al hombre: Levántate y ponte en medio. El ambiente estaba
cargado de expectación. Y les dijo a los fariseos: ¿Es lícito en sábado hacer bien, o hacer
mal; salvar una vida, o matar? Su pregunta reveló la maldad de los fariseos. Ellos creían
que estaba mal para Él hacer un milagro de sanidad en sábado, ¡pero que no estaba mal para
ellos planear Su destrucción en día de sábado!
3:5 ¡No es sorprendente que no respondiesen! Después de un apurado silencio, el
Salvador mandó a aquel hombre que extendiese la mano. Al hacerlo, le volvió toda su
fuerza, la carne se expandió hasta el tamaño normal, y desaparecieron las arrugas.
3:6 Esto era más de lo que podían soportar los fariseos. Salieron y entraron en contacto
con los herodianos, sus enemigos tradicionales, a tramar con ellos para ver cómo
destruir a Jesús. Seguía siendo sábado. Herodes había ordenado la muerte de Juan el
Bautista. Quizá su partido tendría igual éxito en dar muerte a Jesús. Ésta era la esperanza de
los fariseos.
M. Unas Grandes Multitudes se apiñan en torno al Siervo (3:7–12)
3:7–10 Saliendo de la sinagoga, Jesús se retiró al mar de Galilea. En la Biblia, el mar
simboliza a menudo a los gentiles. Por ello, Su acción podría representar Su alejamiento de
los judíos para ir a los gentiles. Le siguió una gran multitud, no sólo de Galilea, sino
también de lugares distantes. La multitud era tan grande que Jesús pidió una barca para
poder apartarse de la ribera, para evitar ser aplastado por los que acudían a Él para ser
sanados.
3:11–12 Cuando unos espíritus inmundos en la multitud gritaron que Él era el Hijo de
Dios, Él les advirtió seriamente que dejasen de decirlo. No quería recibir el testimonio de
malos espíritus. Él no negaba que era el Hijo de Dios, pero quería controlar el tiempo y la
forma de ser revelado como tal. Jesús tenía poder para sanar. Pero Sus milagros eran
llevados a cabo sólo sobre aquellos que acudían en pos de ayuda. Así es con la salvación.
Su poder para salvar es suficiente para todos, pero eficiente sólo para aquellos que confían
en Él.
Del ministerio del Salvador aprendemos que la necesidad no es un llamamiento.
Necesidad había en todas partes. Jesús dependía de las instrucciones de Dios Padre acerca
de a dónde y cuándo servir. Y así debe ser con nosotros.
III. LLAMAMIENTO E INSTRUCCIÓN DE LOS
DISCÍPULOS POR PARTE DEL SIERVO (Caps. 3:13–8:38)

A. Elección de Doce Discípulos (3:13–19)
3:13–18 Ante la tarea de la evangelización mundial, Jesús designó a doce discípulos.
No había nada maravilloso en los hombres mismos; fue su relación con Jesús lo que los
hizo grandes.
Eran hombres jóvenes. James E. Stewart tiene un espléndido comentario acerca de la
juventud de los discípulos:
El cristianismo comenzó como un movimiento juvenil. … Desafortunadamente, se trata
de un hecho que el arte cristiano y la predicación cristiana han oscurecido demasiadas
veces. Pero es cosa bien cierta que el grupo original de discípulos eran jóvenes. No es
sorprendente, entonces, que el cristianismo entrase en el mundo como un movimiento
juvenil. La mayoría de los apóstoles debían estar aún en sus veinte y tantos años cuando
salieron en pos de Jesús. … El mismo Jesús, no deberíamos olvidarlo, salió a su ministerio
terrenal con el «rocío de [su] juventud» sobre él (Sal. 110:3 —este salmo fue aplicado a
Jesús primero por él mismo, y luego por la iglesia apostólica—). Fue un instinto verdadero
el que llevó a los cristianos de un tiempo posterior, cuando dibujaron la semejanza de su
maestro en las paredes de las Catacumbas, a representarlo no viejo, fatigado y roto de dolor,
sino como un joven pastor en las colinas por la mañana. La versión original del gran himno
de Isaac Watts era fiel a este hecho:
Al contemplar la maravillosa cruz
En la que el joven Rey de la gloria murió…
Y nadie jamás ha comprendido tanto y tan bien el corazón joven en su alegría, gallardía
y generosidad y esperanza, su repentina soledad y sus sueños insistentes, conflictos ocultos
e intensas tentaciones, como Jesús. Y nadie se ha dado cuenta con más claridad que Jesús
que los años adolescentes de la vida, cuando se agitan unos extraños pensamientos
dormidos y todo el ser comienza a despertar, son la mejor ocasión de Dios con el alma. …
Cuando estudiamos la historia de los primeros Doce, lo que estamos estudiando es una
aventura de hombres jóvenes. Los vemos siguiendo a su guía a lo desconocido, no sabiendo
muy claramente quién es ni adónde podrá llevarlos; pero atraídos de una manera magnética
por él, fascinados y adheridos y mantenidos por algo irresistible en el alma de su maestro,
ridiculizados por amigos, con enemigos que tramaban contra ellos, con unas dudas
surgiendo a veces de manera clamorosa en sus propios corazones, hasta que casi deseaban
estar totalmente fuera de aquel asunto; pero a pesar de ello aferrándose a él, pasando a
través de las ruinas de sus propias esperanzas a una mejor lealtad y a conseguir de manera
triunfante el gran nombre que les da el Te Deum: «La gloriosa compañía de los apóstoles».
Vale la pena contemplarles, porque también nosotros podemos quedar contagiados de su
espíritu y emprender el camino en pos de Jesús.
Detrás del llamamiento de los doce subyacía un triple propósito: (1) para que
estuviesen con él; (2) para enviarlos a predicar; y (3) para que tuviesen autoridad para
sanar enfermedades y para expulsar demonios.

Primero debían pasar un tiempo de instrucción —de preparación en privado antes de
predicar en público—. Aquí tenemos un principio básico del servicio. Hemos de pasar
tiempo con Él antes de salir como representantes de Dios.
Segundo, fueron enviados a predicar. La proclamación de la Palabra de Dios, su
método básico de evangelismo, ha de ser siempre lo central. No se debe permitir que nada
quede subordinado a ello.
Finalmente, recibieron poder sobrenatural. El acto de expulsar demonios daría
testimonio ante los hombres de que Dios estaba hablando por medio de los apóstoles. La
Biblia no había sido aún completada. Los milagros eran las credenciales de los mensajeros
de Dios. En la actualidad, los hombres tienen acceso a la Palabra de Dios completa; son
responsables de creerla sin la prueba de milagros.
3:19 El nombre de Judas Iscariote destaca entre los apóstoles. Hay un misterio
conectado con aquel que fue escogido como apóstol y que resultó ser entregador de nuestro
Señor. Uno de los mayores dolores en el servicio cristiano es ver a alguien que era brillante,
ferviente y aparentemente devoto, darle la espalda después al Salvador y volver al mundo
que le ha crucificado.
Once de ellos resultaron fieles al Señor, y por medio de ellos volvió el mundo del revés.
Se reprodujeron en círculos de proyección cada vez más amplios, y, en un sentido, nosotros
somos en la actualidad el fruto continuado del servicio de ellos. No hay manera de calcular
el alcance que pueda tener nuestra influencia por Cristo.
B. El Pecado Imperdonable (3:20–30)
3:20–21 Jesús se volvió del monte donde había llamado a Sus discípulos a un hogar de
Galilea. Se reunió tal multitud que Él y Sus apóstoles estaban demasiado ocupados para
poder comer. Al oír de Sus actividades, sus parientes pensaron que estaba fuera de sí, y
trataron de llevárselo. Indudablemente se sentían apurados por el celo de este fanático
religioso de la familia.
Comenta J. R. Miller:
Sólo podían explicar Su invencible celo con el argumento de que estaba fuera de Sus
cabales. Oímos mucha de esta manera de hablar en nuestros tiempos cuando algún
consagrado seguidor de Cristo se olvida totalmente del yo por amor a su Maestro. La gente
dice: «¡Se habrá vuelto loco!». Creen que está loco todo aquel cuya religión se enciende en
una especie de fervor no usual, o que se vuelve más fervoroso que el cristiano promedio en
la obra para el Señor.
Pues es una buena especie de locura. Es triste que sea tan infrecuente. Si hubiese más de
ello, no habría tantas almas perdidas muriendo a la misma sombra de nuestras iglesias; no
sería tan difícil conseguir misioneros y dinero para enviar el evangelio a los continentes
entenebrecidos; no habría tantos bancos vacíos en nuestras iglesias, ni tantas largas pausas
en nuestras reuniones de oración; tan pocos para enseñar en nuestras Escuelas Dominicales.
Sería algo glorioso si todos los cristianos estuviesen fuera de sí como lo estaba el Maestro,
o como Pablo. Es una locura mucho peor aquella que en este mundo nunca piensa en el
otro; que, moviéndose continuamente entre hombres perdidos, nunca los compadece, ni
hace ningún esfuerzo por salvarlos. Es fácil mantener una cabeza fría y un corazón más
frío, y no preocuparnos por almas que están pereciendo; pero somos los guardianes de

nuestros hermanos, y no puede haber un peor incumplimiento del deber que aquel que no se
preocupa de la salvación eterna de ellos.
Es siempre cosa cierta que un hombre que esté ardiendo por Dios parece fuera de sí
para sus coetáneos. Cuanto más nos asemejemos a Cristo, tanto más experimentaremos el
dolor de sentirnos mal comprendidos por parientes y amigos. Si emprendemos la tarea de
enriquecernos, los hombres nos alentarán. Si somos fanáticos de Jesucristo, nos
escarnecerán.
3:22 Los escribas no creían que estuviese fuera de Sí. Lo acusaron de echar demonios
por el poder de Beelzebú, el príncipe de los demonios. El nombre Beelzebú significa
«señor de las moscas del muladar» o «señor de la suciedad». ¡Ésta era una acusación grave,
vil y blasfema!
3:23 Primero, Jesús la refutó, y luego pronunció sentencia de condenación sobre
aquellos que la habían emitido. Si Él estuviese echando demonios por Beelzebú, entonces
Satanás estaría trabajando contra sí mismo, frustrando sus propios propósitos. Su objetivo
es controlar a los hombres por medio de demonios, no liberarlos de demonios.
3:24–26 Si un reino está dividido contra sí mismo, o una casa está dividida contra
sí misma, no pueden permanecer. La supervivencia continuada depende de la cooperación
interna, no del antagonismo.
3:27 La acusación de los escribas era por ello mismo absurda. De hecho, el Señor Jesús
estaba haciendo precisamente lo opuesto a lo que ellos decían. Sus milagros significaban la
caída de Satanás, no su potenciación. A esto se refería el Salvador cuando dijo: Nadie
puede entrar en la casa de un hombre forzudo y saquear sus bienes, si primero no ata
al forzudo, y entonces podrá saquear su casa.
Satanás es el hombre forzudo. La casa es su dominio: él es el dios de este siglo. Sus
bienes son aquellas personas sobre las que tiene influencia. Jesús es Aquel que ata a
Satanás y saquea su casa. A la Segunda Venida de Cristo, Satanás será atado y echado por
mil años al abismo sin fondo. La expulsión de demonios por parte del Salvador durante Su
ministerio sobre la tierra fue una premonición de Su final atamiento completo del diablo.
3:28–30 En los versículos 28–30, el Señor pronunció la sentencia de condenación sobre
los escribas que se habían hecho culpables de este pecado imperdonable. Al acusar a Jesús
de echar demonios por poder demoniaco, cuando era en realidad por el poder del Espíritu
Santo, llamaron en efecto demonio al Espíritu Santo. Esto es una blasfemia contra el
Espíritu Santo. Y todo tipo de pecado puede ser perdonado, pero este pecado en concreto
no tiene perdón. Es un pecado eterno.
¿Puede la gente cometer este pecado en la actualidad? Probablemente no. Fue un
pecado cometido cuando Jesús estaba en la tierra haciendo milagros. Ya que Él no está
físicamente sobre la tierra en nuestros tiempos, echando demonios, no existe la misma
posibilidad de blasfemar contra el Espíritu Santo. Las personas que se inquietan acerca de
haber cometido el pecado imperdonable no lo han cometido. El mismo hecho de estar
inquietos indica que no son culpables de blasfemia contra el Espíritu Santo.
C. La Verdadera Madre y los Verdaderos Hermanos del Siervo (3:31–
35)

María, la madre de Jesús, vino con sus hermanos para hablar con Él. La multitud
impedía que llegasen a donde Él estaba, de modo que le enviaron recado de que estaban
esperándole afuera. Cuando el mensajero le dijo que Su madre y Sus hermanos querían
verle, Él miró en torno y anunció que Su madre y Sus hermanos son cualquiera que
hace la voluntad de Dios.
De este pasaje se desprenden varias lecciones para nosotros:
1. Primero de todo, las palabras del Señor Jesús fueron una reprensión a la mariolatría (el
culto a María). No la deshonró como madre natural, pero sí que dijo que las relaciones
espirituales toman precedencia sobre las naturales. Era para mayor crédito de María hacer
la voluntad de Dios que ser Su madre.
2. Segundo, refuta el dogma de que María fue virgen perpetuamente. Jesús tuvo
hermanos. Era primogénito de María, pero después le nacieron otros hijos e hijas (véase
Mt. 13:55; Mr. 6:3; Jn. 2:12; 7:3, 5, 6, 10; Hch. 1:14; 1 Co. 9:5; Gá. 1:19. Véase también
Salmo 69:8).
3. Jesús ponía los intereses de Dios por encima de los vínculos naturales. Y en la
actualidad Él sigue diciéndole a Sus seguidores: «Si alguno viene a mí, y no aborrece a su
padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su propia vida, no
puede ser mi discípulo» (Lc. 14:26).
4. Este pasaje nos recuerda que los creyentes están unidos por vínculos más fuertes a sus
compañeros cristianos que a los parientes carnales no convertidos.
5. Finalmente, enfatiza la importancia que Jesús le da a hacer la voluntad de Dios.
¿Cumplo yo este criterio? ¿Soy yo Su madre o hermano?
D. La Parábola del Sembrador (4:1–20)
4:1–2 Otra vez comenzó Jesús a enseñar junto al mar. Otra vez la multitud le forzó a
emplear una barca como púlpito, situada a poca distancia de la playa. Y de nuevo enseñó
lecciones espirituales a partir del mundo de la naturaleza a Su alrededor. Él podía ver
verdad espiritual en el mundo natural. Y está ahí para que todos nosotros la veamos.
4:3–4 Esta parábola tiene que ver con el sembrador, la semilla y la tierra. La tierra de
junto al camino era demasiado dura para que la semilla penetrase; vinieron las aves y se
la comieron.
4:5–6 Sobre los pedregales había una delgada capa de tierra que cubría un fondo
rocoso. La poca profundidad de la tierra impidió que la semilla arraigase profundamente.
4:7 La tierra espinosa tenía unos matojos de espinos que impedían que la semilla
recibiese nutrientes y luz del sol, con lo que quedó ahogada.
4:8–9 La buena tierra era profunda y fértil, con condiciones favorables para la semilla.
La producción fue de treinta, sesenta y hasta ciento por uno.
4:10–12 Cuando los discípulos estuvieron a solas con Él, le preguntaron por qué
hablaba en parábolas. Les explicó que sólo a aquellos con corazones receptivos se les
permitía conocer el misterio del reino de Dios. Un misterio en el NT es una verdad hasta
ahora desconocida y que sólo puede ser sabida mediante una revelación especial. El
misterio del reino de Dios es que:
1. El Señor Jesús fue rechazado cuando se ofreció a Sí mismo como Rey a Israel.

2. Iba a transcurrir un periodo de tiempo antes de que el reino fuese literalmente
establecido sobre la tierra.
3. Durante este intervalo, iba a existir en forma espiritual. Todos los que reconociesen a
Cristo como Rey estarían en el reino, aunque el Rey mismo estuviese ausente.
4. La Palabra de Dios sería sembrada durante este intervalo con diversos grados de éxito.
Algunas personas serían realmente convertidas, pero otras serían sólo creyentes nominales.
Todos los cristianos profesantes formarían parte del reino en su forma externa, pero sólo los
genuinos entrarían en el reino en su realidad interna.
Los versículos 11 y 12 explican por qué esta verdad era presentada en parábolas. Dios
revela Sus secretos de familia a aquellos cuyos corazones están abiertos, y son receptivos y
obedientes, mientras que deliberadamente oculta la verdad a aquellos que rechazan la luz
que les ha sido dada. Éstas son las personas a las que se refiere Jesús como «los que están
fuera». Las palabras del versículo 12 podrían parecerle duras e injustas al lector superficial:
Para que, por mucho que sigan mirando, vean, pero no perciban; y por mucho que
sigan escuchando, oigan, pero no entiendan; no sea que se conviertan, y se les
perdone.
Pero hemos de recordar el enorme privilegio que estas personas habían tenido. El Hijo
de Dios había enseñado en medio de ellos y había llevado a cabo grandes milagros delante
de ellos. Y en lugar de reconocerle como el verdadero Mesías, ahora estaban rechazándole.
Debido a que habían menospreciado la Luz del mundo, les sería negada la luz de Sus
enseñanzas. A partir de entonces verían Sus milagros pero no comprenderían su sentido
espiritual; oirían Sus palabras, pero no apreciarían las profundas lecciones que daban.
Existe la realidad de que hay una vez que se oye el evangelio. Es posible perder la
oportunidad del día de la gracia por el pecado del rechazamiento. Hay gente que rebasa el
punto de la redención. Hay hombres y mujeres que han rehusado al Salvador y que nunca
jamás volverán a tener la oportunidad de arrepentirse y ser perdonados. Puede que oigan el
evangelio, pero cae sobre oídos endurecidos y corazones insensibles. Solemos decir:
«Mientras hay vida, hay esperanza», pero la Biblia nos habla de algunos que están vivos,
pero más allá de toda esperanza de arrepentimiento (He. 6:4–6, por ejemplo).
4:13 Volviendo a la parábola del sembrador, el Señor Jesús preguntó a los discípulos
cómo podían entender parábolas más complejas si no podían comprender ésta tan sencilla.
4:14 El Salvador no identifica al sembrador. Podría tratarse de Él mismo o de aquellos
que predican como Sus representantes. La semilla, dijo Él, es la Palabra.
4:15–20 Los varios tipos de tierra representan corazones humanos y su receptividad a la
Palabra, de esta manera:
La tierra junto al camino (v. 15). Este corazón es duro. La persona, terca y no
quebrantada, expresa un «no» rotundo al Salvador. Satanás, representado por las aves,
arrebata la Palabra. El pecador queda intocado e inmovido por el mensaje. Es indiferente e
insensible al mismo en adelante.
Los pedregales (vv. 16–17). Esta persona da una respuesta superficial a la Palabra.
Quizá en la emoción de un llamamiento ferviente del evangelio, haga una profesión de fe
en Cristo. Pero se trata de un mero asentimiento mental. No hay una verdadera entrega a la
persona de Cristo. Recibe la palabra con gozo; sería mejor si la recibiese con profundo
arrepentimiento y contrición. Parece ir adelante por un tiempo con éxito, pero cuando
viene la tribulación o la persecución por causa de su profesión de fe, decide que el costo

es demasiado elevado, y lo deja todo. Pretende ser cristiano en tanto que sea popular serlo,
pero la persecución hace patente su irrealidad.
El terreno con espinos (vv. 18–19). Estas personas también comienzan de forma muy
prometedora. Por toda la apariencia externa, parecen ser verdaderos creyentes. Pero luego
se ensimisman en los negocios, con los afanes del mundo, con la codicia de enriquecer.
Pierden el interés en las cosas espirituales, hasta que al final abandonan toda pretensión de
ser cristianos.
La tierra buena (v. 20). Aquí tenemos una verdadera aceptación de la Palabra, cueste
lo que cueste. Estas personas han nacido verdaderamente de nuevo. Son leales súbditos de
Cristo, el Rey. Ni el mundo, ni la carne ni el diablo pueden sacudir la confianza que tienen
en Él.
Incluso entre los oyentes de tierra buena hay varios grados de feracidad. Algunos dan
fruto al treinta, al sesenta, y al ciento por uno. ¿Qué determina el grado de
productividad? La vida más productiva es aquella que obedece a la palabra con prontitud,
de manera implícita, y con gozo.
E. La Responsabilidad de los que oyen (4:21–25)
4:21 La lámpara representa aquí las verdades que el Señor impartió a Sus discípulos.
Aquellas verdades no debían ser puestas debajo del almud, o debajo de la cama. El cesto
del almud puede representar los negocios, que si se les permite nos robarán tiempo que
debería darse a las cosas del Señor. La cama puede referirse a la comodidad o a la pereza,
ambas cosas grandes enemigos del evangelismo.
4:22 Jesús hablaba a las multitudes en parábolas. La verdad subyacente quedaba en
oculto. Pero la intención divina era que los discípulos explicasen aquellas verdades ocultas
a los corazones bien dispuestos. Pero el versículo 22 podía también significar que los
discípulos habían de servir con el constante recuerdo del venidero día de la manifestación,
cuando se verá si se dejó que los negocios o la propia comodidad tomasen precedencia
sobre el testimonio para el Salvador.
4:23 La gravedad de estas palabras queda indicada por la amonestación de Jesús: El
que tiene oídos para oír, que oiga.
4:24 Luego el Salvador añadió otra grave advertencia: Atended a lo que oís. Si oigo
algún mandamiento de la Palabra de Dios, pero dejo de obedecerlo, no puedo transmitirlo a
otros. Lo que da poder y alcance a la enseñanza es cuando los oyentes ven la verdad en la
vida del predicador.
Cuál sea nuestra medida en compartir la verdad con otros nos vuelve a nosotros con
interés compuesto. Generalmente, al preparar una lección, el maestro aprende más que sus
discípulos. Y la futura recompensa será mayor que nuestra pequeña inversión.
4:25 Cada vez que adquirimos nueva verdad y permitimos que se manifieste en nuestras
vidas, podemos tener la seguridad de que se nos dará más verdad. En cambio, dejar de
responder a verdades conocidas resulta en una pérdida de lo que se había adquirido con
anterioridad.
F. La Parábola de la Semilla en Crecimiento (4:26–29)

Esta parábola se encuentra solamente en Marcos. Puede ser interpretada al menos de
dos maneras. El hombre puede representar al Señor Jesús arrojando semilla a la tierra
durante Su ministerio público, y luego volviendo al cielo. La semilla comienza a crecer —
de forma misteriosa, imperceptible pero victoriosamente—. Desde pequeños comienzos se
desarrolla una cosecha de verdaderos creyentes. Cuando el fruto lo admite… la siega
tendrá lugar y la cosecha será llevada al granero celestial.
O bien, la parábola puede tener la intención de alentar a los discípulos. Su
responsabilidad es sembrar la semilla. El discípulo puede que duerma,… se levante de
noche y de día, sabiendo que la Palabra de Dios no volverá a Él vacía, sino que cumplirá
aquello para lo que fue enviada. Por un proceso misterioso y milagroso, bien aparte de la
fuerza y capacidad humanas, la Palabra obra en los corazones humanos, produciendo fruto
para Dios. El hombre planta y riega, pero Dios da el crecimiento. La dificultad con esta
interpretación reside en el versículo 29. Sólo Dios puede meter la hoz en el tiempo de la
siega. Pero en la parábola, el mismo que siembra la semilla es el que luego mete la hoz
cuando el grano está maduro.
G. La Parábola de la Semilla de Mostaza (4:30–34)
4:30–32 Esta parábola exhibe el crecimiento del reino desde un comienzo tan pequeño
como un grano de mostaza hasta un árbol o arbusto suficientemente grande para que las
aves encuentren cobijo allí. El reino comenzó con una pequeña minoría perseguida. Luego
se hizo más popular y fue abrazado por gobiernos como la religión del estado. Este
crecimiento fue espectacular pero no sano. Gran parte de la gente que daba culto al Rey de
labios, no estaban verdaderamente convertidos. Como dijo Vance Havner:
Mientras la iglesia llevaba cicatrices, iba avanzando. Cuando comenzaron a llevar
medallas, la causa languideció. Fue un día más glorioso para la iglesia cuando los cristianos
eran lanzados a los leones que cuando ellos se compraban billetes para toda la temporada y
se sentaban en la tribuna.
El arbusto de mostaza representa por tanto a la Cristiandad profesante, que ha llegado a
ser cobijo de toda clase de falsos maestros. Es la forma externa del reino tal como subsiste
en la actualidad.
4:33–34 Los versículos 33 y 34 nos introducen a un importante principio en la
enseñanza. Jesús enseñaba al pueblo conforme a lo que podían oír. Edificaba sobre su
conocimiento anterior, dándoles tiempo para que asimilasen una lección antes de darles la
siguiente. Consciente de la capacidad de Sus oyentes, no los atiborraba de más instrucción
que la que podían absorber (véase también Jn. 16:12; 1 Co. 3:2; He. 5:12). El método
empleado por algunos predicadores nos podría hacer pensar que Cristo había dicho:
«Apacienta mis jirafas», en lugar de «apacienta mis ovejas».
Aunque Su enseñanza general era en parábolas, a sus discípulos sí les explicaba todo
en privado. Él da luz a aquellos que sinceramente la desean.
H. El Viento y las Olas sirven al Siervo (4:35–41)

4:35–37 Al atardecer de aquel mismo día, Jesús y Sus discípulos emprendieron la
travesía del Mar de Galilea y hacia la orilla oriental. No habían hecho ningún preparativo
de antemano. Había otras barcas que les seguían. Entonces, y repentinamente, se levantó
una violenta tempestad de viento. Unas enormes olas amenazaban con hacer zozobrar la
barca.
4:38–41 Jesús estaba durmiendo en la popa de la barca. Los aterrorizados discípulos le
despiertan, reprendiéndole por Su aparente falta de interés en la seguridad de ellos. El
Señor se levantó e increpó al viento y a las olas. Se hizo de inmediato una completa
calma. Entonces Jesús reprochó con pocas palabras a Sus discípulos por temer y no confiar.
Ellos quedaron atónitos ante aquel milagro. Aunque sabían quién era Jesús, se sintieron de
nuevo impresionados por el poder de Aquel que podía controlar los elementos.
Este incidente revela la humanidad y deidad del Señor Jesús. Él dormía en la popa de la
barca: esto es Su humanidad. Él habló, y el mar se calmó: esto es Su deidad.
Se demuestra Su poder sobre la naturaleza, como anteriores milagros mostraron Su
poder sobre enfermedades y demonios.
Finalmente, esto nos alienta a acudir a Jesús en todas las tormentas de la vida, sabiendo
que la barca nunca podría hundirse cuando Él esté en ella.
Tú eres el Señor que sobre un cabezal dormía,
Tú el Señor que calmó el furioso mar;
¿Qué importan marejada y vendaval,
Si tan sólo Tú en nuestra barca estás?
Amy Carmichael
I. La curación del endemoniado gadareno (5:1–20)
5:1–5 La región de los gadarenos estaba en la ribera oriental del Mar de Galilea. Allí
Jesús se encontró con un hombre endemoniado inusitadamente violento, que tenía a toda la
comarca aterrorizada. Todos los esfuerzos por reprimirle habían fracasado. Vivía entre los
sepulcros y en los montes, chillando continuamente y cortándose con piedras aguzadas.
5:6–13 Cuando el endemoniado vio de lejos a Jesús, acudió y primero actuó de manera
respetuosa, y luego se quejó amargamente. «Cuán verdadera y terrible es esta imagen —un
hombre postrado en adoración, petición y fe, y sin embargo aborreciendo, desafiando y
temiendo; una doble personalidad, anhelando la liberación, y sin embargo aferrándose a la
pasión» (Notas de la Unión Bíblica).
El orden exacto de los acontecimientos no está claro, pero puede haber sido así:
1. El endemoniado efectuó un acto de reverencia ante el Señor Jesús (v. 6).
2. Jesús ordenó al espíritu inmundo que saliese de él (v. 8).
3. El espíritu, hablando a través del hombre, reconoció quién era Jesús, pero desafió Su
derecho a interferirse, y rogó a Jesús con juramento a que dejase de atormentarle (v. 7).
4. Jesús le preguntó el nombre al hombre. Era legión, lo que significaba que estaba
habitado por muchos demonios (v. 9). Esto aparentemente no contradice el versículo 2,
donde dice que tenía un espíritu inmundo (en singular).
5. Quizá fuese el portavoz de los demonios el que pidió permiso para entrar en una
piara de cerdos (vv. 10–12).

6. Y recibieron permiso, con el resultado de que unos dos mil cerdos se precipitaron a la
carrera por el acantilado al mar, y se ahogaron en el mar (v. 13).
Jesús ha sido frecuentemente criticado por causar la destrucción de estos cerdos. Se
deberían hacer varias consideraciones:
1. Él no causó esta destrucción; la permitió. Fue el poder destructor de Satanás el que
destruyó a los cerdos.
2. No hay registro alguno de que los propietarios encontrasen falta en ello. Quizá se
trataba de judíos, a los que les estaba prohibida la crianza de cerdos.
3. El alma de aquel hombre valía más que todos los cerdos del mundo.
4. Si nosotros supiésemos tanto como Jesús, habríamos actuado de la misma manera que
Él.
5:14–17 Los que vieron la destrucción de los cerdos volvieron a la carrera a la ciudad
para dar las nuevas. Llegó de allí una multitud que se encontró con el que había estado
endemoniado, sentado a los pies de Jesús, vestido, y en su sano juicio. Alguien ha dicho:
«Tuvieron miedo cuando Él apaciguó la tempestad en el mar, y ahora en un alma humana.»
Los testigos contaron toda la historia a los que acababan de llegar. Esto fue demasiado para
la muchedumbre; le rogaron a Jesús que se alejara de los confines de ellos. Esto, no la
destrucción de los cerdos, es la parte sorprendente del incidente. ¡Cristo era un huésped
demasiado costoso!
«Incontables multitudes siguen prefiriendo a Cristo bien lejos de ellos, por temor de que
Su comunión sea causa de alguna pérdida social, financiera o personal. Tratando de salvar
sus posesiones, pierden sus almas» (Seleccionado).
5:18–20 Estando Jesús para partir en la barca, el hombre que había sido sanado le
rogaba poder irse con Él. Era una petición digna, evidencia de la nueva vida que tenía;
pero Jesús lo envió a su casa como testigo viviente del gran poder y misericordia de Dios.
Este hombre obedeció, y llevó las buenas nuevas a Decápolis, una región que incluía diez
ciudades.
Ésta es una orden que sigue en pie para todos los que hemos experimentado la gracia
salvadora de Dios: Vete a tu casa, adonde los tuyos, y cuéntales todo cuanto el Señor ha
hecho por ti, y cómo tuvo compasión de ti. ¡El evangelismo comienza en casa!
J. Curando a los incurables y resucitando a los muertos (5:21–43)
5:21–23 De vuelta a la ribera occidental de la azul Galilea, el Señor Jesús volvió a ser el
centro de atención de una gran multitud. Un padre angustiado se le presentó
apresuradamente. Era Jairo, uno de los dirigentes de la sinagoga. Su hijita estaba
muriendo. ¿Querría Jesús acudir a poner las manos sobre ella para que se cure y viva?
5:24 El Señor respondió afirmativamente y emprendió el camino hacia la casa. Le
seguía una gran multitud, que le apretujaban. Es interesante que acto seguido que tenemos
la declaración de que la multitud le apretujaban, leemos el relato de la fe que le toca para
sanidad.

5:25–29 Una angustiada mujer interceptó a Jesús de camino a la casa de Jairo. Nuestro
Señor no se sintió ni enojado ni contrariado por esta aparente interrupción. ¿Cómo
reaccionamos nosotros a las interrupciones?
Creo que encuentro la mejor ayuda al intentar considerar todas las interrupciones y
obstáculos en el trabajo que uno ha planificado por uno mismo como disciplina, como
pruebas enviadas por Dios para ayudarnos a no volvernos egoístas acerca de nuestro
trabajo. … No es una pérdida de tiempo, como alguien puede sentirse tentado a pensar; es
la parte más importante de la tarea de aquel día —la parte que uno puede mejor ofrecer a
Dios (Calendario Choice Gleanings).
Esta mujer había sufrido de continuas hemorragias desde hacía doce años. Los
muchos médicos a los que había recurrido habían aparentemente empleado formas
drásticas de tratamiento, habían agotado sus medios económicos, y por la acción de ellos,
no había ido a mejor, sino que había empeorado. Cuando había perdido toda esperanza de
mejora, alguien le habló acerca de Jesús. No perdió ella el tiempo para hallarle. Abriéndose
camino en medio de la muchedumbre, tocó el borde de su manto. Inmediatamente, cesó la
hemorragia y se sintió totalmente curada.
5:30 Su plan era irse calladamente, pero el Señor no iba a dejar que se perdiese la
bendición de reconocer públicamente a su Salvador. Él se había dado cuenta de una salida
de poder divino cuando ella le tocó; le costó algo sanarla. De modo que preguntó: ¿Quién
ha tocado mis vestidos? Él ya sabía la respuesta, pero preguntaba a fin de sacarla de en
medio de la multitud.
5:31 Sus discípulos pensaron que era una pregunta sin sentido. Mucha gente estaba
empujándole de continuo. ¿Para qué preguntar «¿Quién me ha tocado?». Pero hay una
diferencia entre el contacto de la proximidad física y el toque de la fe anhelante. Es posible
estar muy cerca de Él sin confiar en Él, pero es imposible tocarle con fe sin que Él lo sepa y
sin que seamos sanados.
5:32–33 La mujer se presentó entonces, temerosa y temblando; vino y, echándose a
sus pies, hizo su primera confesión pública de Jesús.
5:34 Luego Él le habló palabras tranquilizadoras para su alma. La confesión abierta de
Cristo es de gran importancia. Sin ella poco crecimiento puede haber en la vida cristiana.
Al tomar postura abiertamente por Él, el Señor inunda nuestras almas con una plena
certidumbre de fe. Las palabras del Señor Jesús no sólo confirmaron su curación física, sino
que sin duda de ninguna clase incluyeron la gran bendición de la salvación del alma.
5:35–38 Para entonces, habían llegado mensajeros con las nuevas de que la hija de
Jairo había muerto. No había necesidad de llevar allí al Maestro. El Señor tranquilizó
bondadosamente a Jairo, y luego tomó consigo a Pedro, Jacobo y Juan a la casa. Se
encontraron con el irrefrenable lloro característico de los hogares orientales en tiempo de
duelo, parte del cual es llevado a cabo por plañideras profesionales.
5:39–42 Cuando Jesús les aseguró que la niña no estaba muerta, sino que dormía, las
lágrimas de la gente se tornaron en burlas. Sin inmutarse, Él se hizo acompañar de los
parientes más inmediatos hasta la niña, y, tomando su mano, le dice en arameo:
Muchacha, a ti te digo, levántate. Inmediatamente, la muchacha, que tenía doce años, se
levantó y se puso a caminar. Sus familiares se quedaron atónitos, e indudablemente
transportados de gozo.
5:43 El Señor prohibió que publicasen el milagro. No estaba interesado en la
aclamación popular de las masas. Tenía que dirigirse resueltamente a la cruz.

Si la muchacha había muerto de verdad, entonces este capítulo ilustra el poder de Jesús
sobre los demonios, la enfermedad y la muerte. No todos los eruditos bíblicos están de
acuerdo en que estuviese muerta. Jesús dijo que no estaba muerta, sino que dormía. Quizá
estaba sumida en un coma profundo. Habría podido levantarla de los muertos con la misma
facilidad, pero no iba a aceptar el crédito por ello si estaba sólo inconsciente.
No deberíamos pasar por alto las palabras con las que concluye este capítulo: Dijo que le
dieran a la niña algo de comer. En el ministerio espiritual, esto sería conocido como la
«obra de seguimiento». Las almas que han conocido el pálpito de la nueva vida necesitan
ser alimentadas. Una manera en la que un discípulo puede manifestar su amor hacia el
Salvador es apacentando Sus ovejas.
K. El Siervo, rechazado en Nazaret (6:1–6)
6:1–3 Jesús volvió a Nazaret con sus discípulos. Éste era su pueblo, donde había
trabajado de carpintero. Al llegar el sábado, enseñó en la sinagoga. Los asistentes,
asombrados, no podían negar la sabiduría de Sus enseñanzas ni la maravilla de Sus
milagros. Pero había un profundo rechazo a reconocerlo como el Hijo de Dios. Pensaban en
él como el carpintero, el hijo de María, cuyos hermanos y hermanas estaban aún con
ellos. Si hubiese vuelto a Nazaret como un poderoso héroe conquistador, podrían haberle
aceptado más bien dispuestos. Pero acudió en sencilla gracia y humildad. Y por esto se
escandalizaban.
6:4–6 Fue entonces que Jesús observó que un profeta recibe por lo general una mejor
recepción fuera de su casa. Sus parientes y amigos le son demasiado próximos para apreciar
su persona o ministerio. «No hay lugar más difícil para servir al Señor que en casa.» Los
nazarenos mismos eran gente menospreciada. Una actitud popular se expresaba así:
«¿Puede algo bueno venir de Nazaret?». Y sin embargo, estos proscritos sociales tenían en
menos al Señor Jesús. ¡Qué comentario es éste acerca de la soberbia e incredulidad del
corazón humano! La incredulidad fue el principal estorbo para la obra del Salvador en
Nazaret. Sanó allí a unos pocos enfermos, pero esto fue todo. La incredulidad de la gente
le asombraba.
Nos advierte J. G. Miller:
Una incredulidad así tiene consecuencias inmensas para el mal. Cierra los canales de la
gracia y de la misericordia, de modo que sólo llega un riachuelo a las vidas humanas
necesitadas.
Otra vez, Jesús paladeó la soledad de la incomprensión y del menospreció. Muchos de
Sus seguidores han compartido este dolor. A menudo, los siervos del Señor se presentan
con una apariencia muy humilde. ¿Podemos ver más allá de las apariencias externas y
reconocer la verdadera valía espiritual? Sin desalentarse por Su rechazamiento en Nazaret,
el Señor se dedicó a recorrer las aldeas, enseñando la Palabra.
L. El Siervo envía a Sus discípulos (6:7–13)
6:7 Había llegado el momento para que los doce comenzaran su actividad. Habían
estado bajo la incomparable instrucción del Salvador; ahora iban a salir como heraldos de

un glorioso mensaje. Los envió de dos en dos. De esta manera, la predicación quedaría
confirmada por boca de dos testigos. Habría también fuerza y ayuda mutua al viajar juntos.
Finalmente, la presencia de dos podría ser de utilidad en culturas en las que las condiciones
morales fuesen pobres. Luego les dio autoridad sobre los espíritus inmundos. Esto es
necesario destacarlo. Es una cosa echar demonios; sólo Dios puede conferir este poder a
otros.
6:8 Si el reino de nuestro Señor fuese de este mundo, Él nunca habría dado las
instrucciones que aparecen en los versículos 8–11. Son precisamente lo contrario a lo que el
líder mundano normal ordenaría. Los discípulos habían de salir sin provisiones —ni pan,
ni alforja, ni dinero en el cinto—. Habían de confiar en que Él supliría estas necesidades.
6:9 Podían tomar sandalias y un solo bastón, esto último quizá para protección en
contra de los animales, y sólo una túnica. ¡Desde luego, nadie iba a envidiar las posesiones
de los discípulos, ni se sentiría atraído al cristianismo por la perspectiva de enriquecerse! Y
todo poder que pudiesen tener los discípulos, habría de venir de Dios; tenían una total
dependencia de Él. Fueron enviados de la manera más frugal, pero como representantes del
Hijo de Dios, investidos con Su poder.
6:10 Debían aceptar la hospitalidad de parte de quien se la ofreciese, y debían quedarse
allí hasta que saliesen de aquel lugar. Esta instrucción impedía que fuesen cambiando en
busca de un alojamiento más cómodo. Su misión era predicar el mensaje de Aquel que no
se agradó a Sí mismo, que no buscaba Su propio beneficio. No debían comprometer el
mensaje buscando lujos, comodidad o una vida fácil.
6:11 Si un lugar rechazaba a los discípulos y su mensaje, no estaban obligados a
quedarse. Esto sería echar perlas delante de los cerdos. Al irse, los discípulos debían
sacudir el polvo de la planta de sus pies, simbolizando el rechazamiento de parte de Dios
de aquellos que rechazan a Su amado Hijo.
Aunque algunas de las instrucciones eran de naturaleza temporal y fueron
posteriormente retiradas por el Señor Jesús (Lc. 22:35, 36), sin embargo incorporan
principios permanentes para el siervo de Cristo en todo tiempo.
6:12–13 Los discípulos salieron entonces y predicaron el arrepentimiento. También
expulsaban muchos demonios, y ungían con aceite a muchos enfermos, y los sanaban.
La unción con aceite, creemos, era un gesto simbólico, imagen del poder suavizador y
sanador del Espíritu Santo.
M. El Precursor, decapitado (6:14–29)
6:14–16 Cuando llegaron las nuevas al rey Herodes de que había un obrador de
milagros viajando por el país, llegó de inmediato a la conclusión de que se trataba de Juan
el Bautista… resucitado de entre los muertos. Otros decían que era Elías o como uno de
los profetas, pero Herodes estaba convencido de que el hombre al que él había decapitado
había resucitado. Juan el Bautista había sido una voz de parte de Dios. Herodes había
silenciado aquella voz. Ahora, unos terribles remordimientos de conciencia acosaban a
Herodes por lo que había hecho. Iba a aprender que el camino de los transgresores es duro.
6:17–20 La narración pasa ahora a la época de la ejecución de Juan. El Bautizador
había reprendido a Herodes por entrar en un matrimonio ilegítimo con la mujer de Felipe
su hermano. Herodías, ahora la mujer de Herodes, se enfureció y juró vengarse. Pero
Herodes respetaba a Juan como hombre justo y santo, y frustraba los esfuerzos de ella.

6:21–25 Finalmente, llegó la oportunidad que ella deseaba. Durante la fiesta de
cumpleaños de Herodes, con la asistencia de celebridades locales, Herodías dispuso que
su hija bailase. Esto agradó tanto a Herodes que prometió darle a la muchacha hasta la
mitad de su reino. Movida por su madre, ella pidió en una bandeja la cabeza de Juan el
Bautista.
6:26–28 El rey quedó atrapado. Entonces, contra sus propios deseos y mejor juicio,
concedió la petición. El pecado había tejido su red a su alrededor, y este rey vasallo cayó
víctima de una mala mujer y de una danza sensual.
6:29 Cuando los fieles discípulos de Juan se enteraron de lo sucedido, reclamaron su
cadáver y lo sepultaron, y luego fueron y se lo dijeron a Jesús.
N. La alimentación de los cinco mil (6:30–44)
6:30 Este milagro, que se encuentra en los cuatro Evangelios, tuvo lugar al comienzo
del tercer año de Su ministerio público. Los apóstoles acababan de volver a Capernaúm de
su primera misión de predicación (véase vv. 7–13). Quizá se sentían entusiasmados por su
éxito, quizá fatigados y molidos de los pies. Reconociendo su necesidad de reposo y
quietud, el Señor los llevó en barca a una zona despoblada en la orilla del Mar de Galilea.
6:31–32 A menudo oímos las palabras «Venid vosotros mismos aparte a un lugar
solitario y descansad un poco» empleadas para justificar vacaciones lujosas para
cristianos. Kelly escribió:
Nos iría bien si necesitásemos descansar más; es decir, si nuestras labores fuesen tan
abundantes, si nuestros esfuerzos abnegados por la bendición de otros fuesen tan continuos,
que pudiésemos estar seguros de que ésta es la palabra del Señor para nosotros.
6:33–34 Una multitud siguió al Señor y a Sus discípulos emprendiendo la ruta por tierra
a lo largo de la ribera del lago. Jesús tuvo compasión de la gente. Iban errantes y sin
conducción espiritual, hambrientos e indefensos. Y comenzó a enseñarles.
6:35–36 Al llegar a una hora muy avanzada del día, sus discípulos se
intranquilizaron por la multitud; tanta gente, y sin nada que comer. Le pidieron al Señor
que los dejase marchar. La misma multitud que suscitó la compasión del Salvador hacía
enojar a los discípulos. ¿Son la gente una intrusión para nosotros, o son objeto de nuestro
amor?
6:37–38 Jesús se volvió a Sus discípulos, y les dijo: Dadles vosotros de comer. Todo
aquello parecía absurdo —cinco mil hombres, aparte de mujeres y niños, y nada más que
cinco panes y dos peces… y Dios.
6:39–44 En el milagro que siguió, los discípulos vieron una imagen de cómo el
Salvador se daría a Sí mismo para ser el pan de vida para un mundo famélico. Su cuerpo
sería partido para que otros pudiesen tener vida eterna. De hecho, las palabras empleadas
son muy sugerentes de la Cena del Señor que conmemora Su muerte: Tomó,… bendijo,…
partió;… dio.
Los discípulos aprendieron también unas preciosas lecciones acerca de su servicio para
Él:

1. Los discípulos del Señor Jesús no deberían jamás dudar de Su poder para suplir a las
necesidades de ellos. Si Él puede alimentar a cinco mil hombres con cinco panes y dos
peces, puede proveer también para Sus confiados siervos bajo todas las circunstancias.
Pueden trabajar por Él sin preocupaciones en cuanto a de dónde vendrá su comida. Si
buscan primero el reino de Dios y Su justicia, toda necesidad quedará cubierta.
2. ¿Cómo puede jamás ser evangelizado este mundo que está pereciendo? Jesús dice:
¡Dadles vosotros de comer! Si le damos a Él lo que tenemos, por trivial que parezca, Él
puede multiplicarlo en bendición para las multitudes.
3. Él llevó a cabo la tarea de una forma sistemática, sentando a la muchedumbre en
grupos de cien y de cincuenta.
4. Él bendijo y partió los panes y los peces. Sin Su bendición, jamás habrían podido
cubrir aquella necesidad. Sin haber sido partidos, habrían sido totalmente insuficientes. «La
razón de que no somos dados más libremente a los hombres es que aún no hemos sido
apropiadamente quebrantados» (Seleccionado).
5. Jesús no distribuyó el alimento por Sí mismo. Dejó que sus discípulos lo hicieran. Su
plan es alimentar el mundo a través de Su pueblo.
6. Hubo suficiente para todos. Si los creyentes de la actualidad pusieran todo lo que
tienen aparte de sus necesidades actuales para la obra del Señor, todo el mundo podría oír el
evangelio en esta generación.
7. Los trozos que quedaron (doce canastas llenas) eran mucho más que la provisión con
la que había comenzado. Dios es un Dador generoso. Pero observemos que nada se
desperdició. El sobrante fue recogido. Desperdiciar es pecado.
8. Uno de los más grandes milagros nunca habría sucedido si los discípulos se hubiesen
aferrado a su plan de descansar. ¡Y cuán a menudo sucede así con nosotros!
O. Jesús anda sobre la Mar (6:45–52)
6:45–50 El Salvador puede proveer no sólo para el sustento de Sus siervos, sino
también para su protección.
Después de enviar a los discípulos de vuelta a la ribera occidental del lago por barca,
Jesús subió al monte a orar. En la oscuridad de la noche, los vio que se fatigaban
remando contra el viento contrario. Fue entonces en ayuda de ellos, caminando sobre el
mar. Al principio, ellos se aterrorizaron, pensando que era un fantasma. Luego habló con
ellos para tranquilizarlos, y abordó la barca. Y amainó el viento inmediatamente.
6:51–52 El relato termina con este comentario: Y ellos quedaron sumamente
asombrados, pues no habían comprendido lo de los panes, sino que su mente estaba
embotada. El punto aquí parece ser que incluso después de haber visto el poder del Señor
en el milagro de los panes, seguían sin darse cuenta de que nada era imposible para Él. No
debieran haberse sentido sorprendidos por verle andar sobre el agua. No era éste un mayor
milagro que el que acababan de experimentar. La falta de fe produjo dureza de corazón y
embotamiento de la percepción espiritual.
La iglesia ha visto en este milagro una imagen de la era actual y su fin. Jesús en el
monte representa a Cristo en Su actual ministerio en el cielo, intercediendo por Su pueblo.
Los discípulos representan a Sus siervos, azotados por las tempestades y pruebas de la vida.
Pronto volverá el Salvador a por los Suyos, los librará del peligro y angustia y los
conducirá a salvo a la costa celestial.

P. La Curación del Siervo en Genesaret (6:53–56)
De vuelta a la ribera occidental del lago, el Señor se vio rodeado de enfermos. Y
dondequiera que iba, la gente llevaba ante Él, en camillas, a los necesitados. Las plazas de
mercado se convertían en improvisados hospitales. Tan sólo querían llegar a estar lo
suficientemente cerca de Él para tocar siquiera el borde de su manto. Todos los que lo
tocaban quedaban sanos.
Q. La Tradición contra la Palabra de Dios (7:1–23)
7:1 Los fariseos y… escribas eran guías religiosos judíos que habían edificado un
inmenso sistema de tradiciones rígidamente impuestas, y tan entretejidas con la ley de Dios
que habían adquirido una autoridad casi igual a la de las Escrituras. En ciertos casos en
realidad contradecían a las Escrituras o debilitaban la ley de Dios. Los líderes religiosos se
deleitaban en imponer las normas y la gente las aceptaba humildemente, satisfechos con un
sistema de rituales sin realidad.
7:2–4 Aquí encontramos a los fariseos y escribas criticando a Jesús porque sus
discípulos comían el pan con manos… sin lavar. Esto no significa que los discípulos no
se lavasen las manos antes de comer, sino que no cumplían el detallado ritual prescrito por
la tradición. Por ejemplo, si no se las lavaban hasta los codos, se les consideraba
ceremonialmente impuros. Si habían estado en el mercado, se suponía que habían de tomar
un baño ceremonial. Este complejo sistema de lavamientos se extendía incluso al
lavamiento de copas y jarros. Tocante a los fariseos, escribe E. Stanley Jones:
Vinieron desde tan lejos como Jerusalén para encontrarse con Él, y sus actitudes vitales
eran tan negativas y criticonas que todo lo que vieron fueron manos no lavadas. No podían
ver el mayor movimiento de redención que jamás haya tocado a nuestro planeta —un
movimiento que estaba limpiando las mentes y almas y cuerpos de los hombres…—. Sus
grandes ojos estaban abiertos de par en par a lo pequeño y marginal, y ciegos a lo grande.
De modo que la historia los olvida a ellos, los negativos; los olvida, excepto como
trasfondo para este impacto del positivo Cristo. Ellos dejaron una crítica; Él dejó una
conversión. Ellos buscaban faltas, Él buscaba seguidores.
7:5–8 Jesús les observó rápidamente la hipocresía de tal conducta. El pueblo eran
precisamente como Isaías había profetizado. Ellos profesaban una gran devoción hacia el
Señor, pero interiormente estaban corrompidos. Ellos pretendían adorar a Dios mediante
complicados rituales, pero habían impuesto sus tradiciones en lugar de las doctrinas de la
Biblia. En lugar de reconocer la Palabra de Dios como su única autoridad en todas las
cuestiones de fe y conducta, evadían o esquivaban las claras demandas de la Escritura por
su tradición.
7:9–10 Jesús particulariza un ejemplo de cómo esa tradición había invalidado la ley de
Dios. Uno de los Diez Mandamientos demandaba de los hijos honrar a sus progenitores (lo
cual incluía implícitamente el atenderlos y cuidar de ellos en caso de necesidad). La pena
aplicable a cualquiera que injuriara o hablara mal de su padre o de su madre era de
muerte.

7:11–13 Pero había surgido una tradición judía conocida como corbán, que
significaba «dado» o «dedicado». Supongamos que unos ciertos padres judíos estuviesen en
gran necesidad. Su hijo tenía dinero para cuidarlos, pero no quería hacerlo. Todo lo que
tenía que hacer era decir «corbán», implicando que su dinero estaba dedicado a Dios o al
templo. Esto le liberaba de cualquier responsabilidad de cuidar en adelante de sus padres.
Podría guardar el dinero indefinidamente y emplearlo en su negocio. El jamás ser entregado
al templo carecía de importancia.
Kelly observa:
Los líderes habían inventado esta táctica para asegurar propiedades para propósitos
religiosos y para apaciguar las conciencias de la gente acerca de la Palabra de Dios. … Era
Dios quien había ordenado al hombre a que honrase a sus padres y el que denunciaba todo
menosprecio contra ellos. ¡Pero aquí había hombres que, bajo la cubierta de la religión,
violaban estos dos mandamientos de Dios! Esta tradición de decir «corbán» la trata el Señor
no como un mal hecho contra los padres, sino como un acto de rebelión contra el expreso
mandamiento de Dios.
7:14–16 Comenzando en el versículo 14, el Señor hizo el revolucionario
pronunciamiento de que no es lo que entra en la boca del hombre lo que le contamina
(como la comida tomada con manos sin lavar) sino lo que sale del hombre (como las
tradiciones que invalidan la Palabra de Dios).
7:17–19 Incluso los discípulos se sintieron confundidos ante esta declaración. Se
habían criado bajo las enseñanzas del AT, y siempre habían considerado que ciertos
alimentos, como el cerdo, conejo y mariscos eran impuros y los contaminarían. Jesús decía
ahora llanamente que el hombre no quedaba contaminado por lo que entrase en él. En cierto
sentido, esto marcaba el fin de la dispensación legal.
7:20–23 Es lo que sale del corazón lo que contamina a la persona: las maquinaciones
perversas, las fornicaciones, hurtos, asesinatos, adulterios, avaricias, maldades, el
engaño, la desvergüenza, envidia, maledicencia, arrogancia, estupidez. En el contexto,
el pensamiento es que la tradición humana debería encontrarse también aquí. La tradición
del corbán era equivalente al asesinato. Los padres podrían morir de hambre en tanto que
este malvado voto no podía anularse.
Una de las grandes lecciones en este pasaje es que debemos constantemente contrastar
toda enseñanza y toda tradición por la Palabra de Dios, obedeciendo lo que es de Dios y
rechazando lo que es de los hombres. Al principio, un hombre puede enseñar y predicar un
claro mensaje escriturario, y conseguir una amplia aceptación entre los creyentes en la
Biblia. Habiendo conseguido la aceptación, añade alguna enseñanza humana. Sus
dedicados seguidores, que han llegado a creer que no puede hacer ningún mal, le siguen
ciegamente, aún cuando su mensaje embota el acerado filo de la Palabra o diluye su claro
sentido.
Era así que los escribas y los fariseos habían conseguido autoridad como maestros de la
Palabra. Pero ahora estaban invalidando la intención de la Palabra. El Señor Jesús tuvo que
advertir a la gente que es la Palabra la que acredita a los hombres, no los hombres los que
acreditan la Palabra. La gran piedra de toque ha de ser siempre: «¿Qué dice la Palabra de
Dios?».

R. Una Gentil recibe Bendición por su Fe (7:24–30)
7:24–25 En el anterior incidente Jesús mostró que todos los alimentos son limpios.
Aquí demuestra que los gentiles ya no son más comunes o impuros. Jesús se dirigió ahora
al noroeste, a las cercanías de Tiro y Sidón, también conocida como Sirofenicia. Intentó
entrar en una casa de incógnito, pero Su fama le había precedido, y Su presencia fue pronto
conocida. Una mujer gentil acudió ante Él, pidiéndole ayuda para su hija, que estaba
endemoniada.
7:26 Hemos de destacar que se trataba de una mujer griega, no judía. Los judíos, el
pueblo escogido de Dios, ocupaban un puesto privilegiado ante Dios. Él había hecho unos
maravillosos pactos con ellos, les había confiado las Escrituras, y vivió con ellos en el
tabernáculo, y luego en el templo. Por contra, los gentiles eran ajenos a la ciudadanía de
Israel, extraños a los pactos y a las promesas, sin Cristo, sin esperanza y sin Dios en el
mundo (Ef. 2:11, 12). Jesús había venido primariamente a la nación de Israel. Es importante
saber esto a fin de comprender Sus tratos con la mujer sirofenicia. Cuando ella le pidió que
arrojase de su hija al demonio, Él pareció rechazarla.
7:27 Jesús decía que los hijos (los israelitas) debían saciarse primero, ya que no era
apropiado tomar el pan de los hijos y echarlo a los perrillos (los gentiles). Puede parecer
duro, pero era una prueba de su arrepentimiento y fe. Su ministerio, por entonces, se dirigía
a los judíos. Como gentil, ella no tenía ningún derecho ni a Él ni a Sus beneficios.
¿Reconocería ella esta verdad?
7:28 Lo hizo, diciendo: «Cierto, Señor. Soy sólo una perrilla gentil. Pero veo que los
cachorrillos comen migajas que los niños dejan caer debajo de la mesa. Esto es todo lo
que pido, ¡algunas migajas que queden de tu ministerio a los judíos!».
7:29–30 Esta fe era notable. Jesús la recompensó en el acto sanando a la muchacha a
distancia. Cuando llegó a su casa, su hija se había recuperado totalmente.
S. Un Sordomudo sanado (7:31–37)
7:31–32 Desde la costa del Mediterráneo, nuestro Señor se dirigió a la costa oriental del
Mar de Galilea —la zona conocida como Decápolis—. Allí tuvo lugar un incidente que se
registra sólo en el Evangelio de Marcos. Unos amigos preocupados le trajeron un sordo
que, además, hablaba con dificultad. Quizá este impedimento estaba causado por una
deformidad física o por el hecho de que al no haber oído nunca los sones con claridad, no
los podía reproducir correctamente. En todo caso, es una figura del pecador, sordo a la voz
de Dios y por ello mismo incapaz de poder hablar a otros acerca de Él.
7:33–34 Jesús tomó en primer lugar al hombre a solas, después metió sus dedos en los
oídos de él, y escupiendo le tocó la lengua, diciéndole así, mediante una especie de
lenguaje por signos, que iba a abrirle los oídos y a desatarle la lengua. Acto seguido Jesús
miró al cielo, indicando que Su poder procedía de Dios. Su suspiro expresó Su dolor por el
sufrimiento que el pecado ha atraído sobre la humanidad. Finalmente, dijo Efatá, la palabra
aramea que significa ábrete.
7:35–36 Este hombre obtuvo de inmediato el oído y habla normales. El Señor pidió a la
gente que no difundiesen este milagro, pero ellos desobedecieron Su orden. La
desobediencia nunca se puede justificar, por muy bienintencionadas que sean las personas.

7:37 Los espectadores estaban sumamente atónitos por Sus maravillosas obras.
Dijeron: Todo lo ha hecho bien; lo mismo hace oír a los sordos que hablar a los
mundos. No sabían la verdad de lo que decían. Si hubiesen vivido a este lado del Calvario,
lo habrían dicho con una convicción y sentimiento aún mayores.
Y desde que nuestras almas Su amor han sabido,
Cuántas misericordias nos ha hecho gustar,
Misericordias más allá de nuestro alabar;
Todo lo ha hecho bien, nuestro Señor.
Samuel Medley
T. La Alimentación de los Cuatro Mil (8:1–10)
8:1–9 Este milagro se parece al de la alimentación de los cinco mil, pero obsérvense las
diferencias en la tabla adjunta:
Cuanto menos tuvo Jesús con que trabajar, tanto más cumplió y tanto más quedó
sobrante. En el capítulo 7 vemos migajas cayendo de la mesa a la mujer gentil. Aquí, una
multitud de gentiles es abundantemente alimentada. Erdman comenta:
El primer milagro en este periodo indicaba que podrían caer migajas de pan de la mesa
para los necesitados gentiles; aquí puede haber una indicación de que Jesús, rechazado por
Su propio pueblo, va a dar Su vida por el mundo, y que va a ser el Pan de vida para todas
las naciones.
Hay el peligro de tratar incidentes como la alimentación de los cuatro mil como una
insignificante repetición. Deberíamos aproximarnos al estudio bíblico con la convicción de
que cada palabra de la Escritura está repleta de verdad espiritual, aunque no podamos verlo
en nuestro actual estado de conocimiento.
8:10 Desde Decápolis, Jesús y sus discípulos atravesaron el Mar de Galilea hacia la
costa occidental, a un lugar llamado Dalmanuta (Magdalá en Mt. 15:39).
LOS CINCO MIL LOS CUATRO MIL
1. La gente eran judíos (véase Jn. 6:14,
15).
2. La multitud había estado con Jesús un
día entero (6:35).
3. Jesús empleó cinco panes y dos peces
(Mt. 14:17).
4. Fueron alimentados cinco mil
hombres, además de mujeres y niños
(Mt. 14:21).
5. El sobrante llenó doce canastas de
mano (Mt. 14:20)
1. La gente eran probablemente gentiles
(vivían en Decápolis).
2. Esta multitud había estado con Él tres
días (8:2).
3. Empleó siete panes y unos pocos
pececillos (8:5, 7).
4. Fueron alimentados cuatro mil
hombres, además de mujeres y niños
(Mr. 15:38).
5. El sobrante llenó siete canastas de
mimbre o espuertas (8:8)

U. Los Fariseos buscan señal del Cielo (8:11–13)
8:11 Los fariseos le estaban esperando, para pedirle una señal del cielo. La ceguera y
desfachatez eran enormes. Ante ellos tenían la mayor de todas las Señales —el mismo
Señor Jesús—. Él era verdaderamente una Señal que había venido del cielo, pero ellos no lo
apreciaban. Habían oído Sus palabras incomparables, vieron Sus maravillosos milagros,
entraron en contacto con un Hombre absolutamente sin pecado —Dios manifestado en
carne— ¡y en su ceguera pedían señal del cielo!
8:12–13 ¡No es sorprendente que el Salvador gimiese en su espíritu! Si ninguna
generación en la historia del mundo había sido privilegiada, ésta era aquella generación
judía de la que estos fariseos formaban parte. Pero, ciegos a la más clara evidencia de que
había aparecido el Mesías, pedían un milagro en el cielo en lugar de en la tierra. Jesús les
vino a responder: «No habrá más señales. ¡Habéis tenido vuestra oportunidad!». Y
embarcándose de nuevo, … se fue hacia la orilla oriental.
V. La Levadura de los Fariseos y de Herodes (8:14–21)
8:14–15 Durante el viaje, los discípulos se habían olvidado de proveerse de panes.
Pero Jesús estaba todavía pensando en Su encuentro con los fariseos cuando les advirtió en
contra de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes. En la Biblia, la
levadura es un tipo unívoco de mal, que se extiende lenta y silenciosamente y que afecta a
todo lo que toca. La levadura de los fariseos incluye la hipocresía, el ritualismo, la
pretensión de rectitud inherente y fanatismo. Los fariseos hacían grandes pretensiones
externas de santidad, pero por dentro eran corrompidos e impíos. La levadura de Herodes
puede que incluya el escepticismo, la inmoralidad y la mundanalidad. Los herodianos se
destacaban por estos pecados.
8:16–21 Los discípulos no captaron en absoluto el significado de las palabras del Señor.
Sólo pensaban en la comida. De modo que les hizo nueve rápidas preguntas. Las primeras
cinco eran una reprensión por ser tan obtusos. Las últimas cuatro les reprendían por
preocuparse acerca de sus necesidades mientras Él estaba con ellos. ¿Acaso no había
alimentado a cinco mil con cinco panes, y habían sobrado doce cestas? ¡Sí, así había sido!
¿Acaso no había alimentado a cuatro mil con siete panes, quedando siete canastas llenas?
Sí, así había sido. Entonces, ¿por qué no comprendían ellos que Él era abundantemente
capaz para suplir las necesidades de un puñado de discípulos en una barca? ¿No se daban
cuenta de que el Creador y Sustentador del universo estaba con ellos en la barca?
W. La Curación del Ciego en Betsaida (8:22–26)
Este milagro, que sólo se registra en Marcos, suscita varias e interesantes cuestiones.
Primero, ¿por qué llevó Jesús al hombre fuera de la aldea antes de sanarlo? ¿Por qué no lo
sanó simplemente tocándolo? ¿Por qué empleó un medio tan poco convencional como la
saliva? ¿Por qué el hombre no recibió la sanidad perfecta en el acto? (Ésta es la única
curación en los Evangelios que tuvo lugar por etapas.) Finalmente, ¿por qué le prohibió el
Señor al hombre que contara acerca del milagro en la aldea? Nuestro Señor es soberano y
no está obligado a darnos cuenta de Sus acciones. Había una razón válida para todo lo que
hacía, aunque nosotros podamos no percibirla. Cada caso de curación es diferente, como lo

es cada caso de conversión. Algunos obtienen una notable capacidad de percepción
espiritual en el momento en que son convertidos. Otros ven oscuramente al principio, y
luego entran en la plena certidumbre de la salvación.
X. La Magna Confesión de Pedro (8:27–30)
Los dos últimos párrafos de este capítulo nos llevan al punto culminante de la
instrucción de los Doce. Los discípulos tenían necesidad de una profunda apreciación
personal de la identidad de Jesús antes que pudiese compartir con ellos acerca del camino
futuro y de invitarlos a seguirle en una vida de devoción y de sacrificio. Este pasaje nos
lleva al corazón del discipulado. Es quizá el área más descuidada en la actualidad en el
pensamiento y práctica cristianos.
8:27–28 Jesús salió con sus discípulos buscando la soledad en el lejano norte. De
camino a Cesarea de Filipos, inició la conversación sobre el tema, preguntando cuál era la
opinión pública acerca de Él. Por lo general, los hombres estaban reconociendo que Él era
un gran hombre —igual a Juan el Bautista, Elías u otros profetas—. Pero la honra
humana es en realidad deshonra. Si Jesús no es Dios, entonces es un engañador, un loco o
una leyenda. No hay ninguna otra posibilidad.
8:29–30 Luego, el Señor preguntó directamente a los discípulos acerca de qué pensaban
de Él. En el acto, Pedro declaró que Él era el Cristo, es decir, el Mesías o Ungido.
Intelectualmente, Pedro ya lo sabía antes. Pero algo había sucedido en su vida, de modo que
ahora había una profunda convicción personal. La vida nunca podría ser igual. Pedro nunca
podría quedar satisfecho con una existencia centrada en sí mismo. Si Cristo era el Mesías,
debía vivir para Él con un total abandono.
Y. El Siervo predice Su Muerte y Resurrección (8:31–38)
Hasta aquí hemos contemplado al Siervo de Jehová en una vida de incesante servicio a
los demás. Le hemos visto aborrecido por Sus enemigos y mal comprendido por Sus
amigos. Hemos visto una vida de poder dinámico, de perfección moral, de amor totalmente
entregado y humildad.
8:31 Pero el camino de servicio a Dios conduce al padecimiento y a la muerte. De
modo que el Salvador le dijo ahora llanamente a los discípulos que Él debía (1) padecer;
(2) ser rechazado; (3) ser condenado a muerte; y (4) resucitar. Para Él, el camino a la
gloria habría de conducir primero a la cruz y al sepulcro. «El corazón de servicio se
revelaría en sacrificio», tal como lo expresó F. W. Grant.
8:32–33 Pedro no podía aceptar la idea de que Jesús habría de sufrir y morir; esto
atentaba a su idea acerca del Mesías; tampoco quería pensar que su Señor y Maestro iba a
ser muerto por Sus enemigos; reprendió entonces al Salvador por sugerir tal cosa, y fue
entonces que Jesús le dijo a Pedro: ¡Quítate de mi vista, Satanás!, porque no tienes en
mente las cosas de Dios, sino las de los hombres. No estaba aquí Jesús acusando a Pedro
de ser Satanás, ni de que Satanás estuviese morando en él. Quería decir: «Estás hablando
como lo haría Satanás. Él siempre está intentando desalentarnos de obedecer a Dios de
manera total. Nos tienta a tomar el camino fácil al trono». Las palabras de Pedro eran
satánicas en origen y contenido, y suscitaron la indignación del Señor.
Kelly comenta:

¿Qué fue lo que indignó así a nuestro Señor? La misma trampa a la que estamos todos
tan expuestos: el deseo de salvar al yo; la preferencia de un camino fácil frente a la cruz.
¿Acaso no es cierto que de natural preferimos escapar a las pruebas, al oprobio y al
rechazamiento; que nos sentimos remisos ante el padecimiento que siempre ha de implicar
hacer la voluntad de Dios en un mundo como éste; que preferimos tener un camino
tranquilo y respetable en la tierra —es decir, lo mejor de ambos mundos—? ¡Qué
fácilmente puede uno quedar atrapado en esto? Pedro no podía comprender por qué el
Mesías iba a ir por este camino de dolor. Si hubiésemos estado nosotros ahí, podríamos
haber dicho o pensado aún peor que él. La reprensión de Pedro al Señor no carecía de un
intenso afecto humano. Él amaba también al Señor de todo corazón. Pero, sin saberlo él
mismo, ahí estaba sin juzgar el espíritu de este mundo.
Jesús primero miró a sus discípulos, y luego reprendió a Pedro, como para decir: «Si
no voy a la cruz, ¿cómo pueden estos, mis discípulos, ser salvados?»
8:34 Luego Jesús les dijo, en otras palabras: «Voy a sufrir y a morir para que muchos
puedan ser salvos. Si deseáis venir en pos de mí, debéis negar todo impulso egoísta,
escoged deliberadamente el camino del oprobio, padecimiento y muerte; si alguno quiere
pues seguirme, sígame. Puede que tengáis que abandonar la comodidad personal, los goces
sociales, vínculos terrenales, grandes ambiciones, riquezas personales e incluso la vida
misma». Palabras como éstas nos llevan a cuestionar cómo podemos realmente creer que
esté bien para nosotros vivir vidas de lujo y comodidad. ¿Cómo podemos justificar el
materialismo, egoísmo y la frialdad de nuestros corazones? Sus palabras nos llaman a vidas
de abnegación, rendición y sacrificio.
8:35 Hay siempre la tentación de salvar nuestra vida —de vivir cómodamente, de
proveer para el futuro, de tomar nuestras propias decisiones, con el yo como el centro de
todo—. No hay una manera más segura de perder la propia vida. Cristo nos llama a
derramar nuestras vidas por Su causa y la del evangelio, a dedicarnos a nosotros mismos a
Él en espíritu, alma y cuerpo. Nos pide que nos gastemos y seamos gastados en Su santo
servicio, poniendo nuestras vidas, si es necesario, para la evangelización del mundo. Esto
es lo que se significa por perder nuestras vidas. No hay una manera más segura de salvarlas.
8:36–37 Incluso si un creyente pudiese ganar todas las riquezas del mundo durante su
vida aquí, ¿de qué le serviría? Habría perdido la oportunidad de usar su vida para la gloria
de Dios y la salvación de los perdidos. Sería un mal negocio. Nuestras vidas valen más que
lo que el mundo pueda ofrecer. ¿Las emplearemos para Cristo o para el yo?
8:38 Nuestro Señor era consciente de que algunos de Sus jóvenes discípulos podrían
tropezar en el camino del discipulado por temor al oprobio. Por esto, les recordó que
aquellos que intenten evitar el oprobio por causa de Él sufrirán un mayor oprobio cuando Él
venga a la tierra con poder. ¡Qué pensamiento! Nuestro Señor pronto volverá a la tierra, y
esta vez no en humillación, sino en Su propia gloria personal y en la gloria de Su Padre, con
los santos ángeles. Será una escena de un esplendor deslumbrador. Él se avergonzará
entonces de aquellos que se avergüenzan ahora de Él. Que estas palabras, quienquiera que
se avergüence de mí… en medio de esta generación adúltera nos hablen a nuestro
corazón. ¡Cuán incongruente estar avergonzados del Salvador sin pecado en un mundo que
está caracterizado por infidelidad y pecaminosidad!
IV. EL VIAJE DEL SIERVO A JERUSALÉN (Caps. 9, 10)

A. El Siervo, transfigurado (9:1–13)
Habiendo puesto ante los discípulos el camino de vituperio, sufrimiento y muerte que
estaba a punto de tomar, y habiéndoles invitado a seguirle en vidas de sacrificio y
abnegación, el Señor les da ahora el otro costado de la imagen. Aunque el discipulado les
costaría mucho en esta vida, sería recompensado con la gloria en el futuro.
9:1–7 El Señor comenzó diciendo que algunos de los discípulos no probarían la
muerte hasta ver el reino de Dios cuando haya venido con poder. Estaba refiriéndose a
Pedro, a Jacobo y a Juan. En el Monte de la Transfiguración vieron el reino de Dios con
poder. El argumento de este pasaje es que todo lo que padezcamos por causa de Cristo
ahora será abundantemente recompensado cuando Él vuelva y Sus siervos aparezcan con Él
en gloria. Las condiciones que prevalecían en el Monte son una premonición del Reinado
Milenial de Cristo.
1. Jesús se transfiguró —un esplendor deslumbrante irradiaba de Su Persona—. Incluso
sus vestiduras se volvieron resplandecientes, más blancas que lo que pudiese hacerlas
ningún batanador.
Durante Su Primera venida, la gloria de Cristo estuvo velada. Vino en humillación, varón
de dolores, experimentado en quebranto. Pero volverá con gloria. Nadie le confundirá
entonces. Será de manera visible Rey de reyes y Señor de señores.
2. Elías y Moisés estuvieron allí. Ellos representan (1) santos del AT, o (b) la ley
(Moisés) y los profetas (Elías), o (c) los santos que han muerto y los que han sido
trasladados.
3. Pedro, Jacobo y Juan estuvieron allí. Ellos pueden representar los santos del NT en
general, o aquellos que estarán vivos cuando el reino sea establecido.
4. Jesús era la persona central. La sugerencia de Pedro de hacer tres tabernáculos fue
reprendida por la nube y la voz del cielo. En todas las cosas, Cristo ha de tener toda
preeminencia. Él será la gloria de la tierra de Emanuel.
5. La nube puede haber sido la Shekinah o nube de gloria que estuvo en el Lugar
Santísimo en el tabernáculo y templo en los tiempos del AT. Era la expresión visible de la
presencia de Dios.
6. La voz fue la voz de Dios Padre, reconociendo a Cristo como Su Hijo amado.
9:8 Cuando la nube se desvaneció, los discípulos no vieron a nadie, excepto a Jesús
solo. Era una imagen del puesto singular, glorioso y preeminente que tendrá cuando el reino
venga con poder, y que Él debería tener en el tiempo presente en los corazones de Sus
seguidores.
9:9–10 Cuando iban bajando del monte, les ordenó que no dijesen a nadie lo que
habían visto, excepto cuando Él se levantara de los muertos. Esto último los dejó
perplejos. Quizá todavía no comprendían que Él iba a ser muerto y que después resucitaría.
Se interrogaban acerca de la expresión levantarse de los muertos. Como judíos, conocían
la verdad de que todos serían resucitados. Pero Jesús se refería a una resurrección selectiva.
Él sería levantado de entre los muertos —no todos resucitarían cuando Él se levantase—.
Ésta es una verdad que se encuentra sólo en el NT.
9:11 Los discípulos tenían otro problema. Acababan de tener una visión anticipada del
reino. Pero, ¿no había predicho Malaquías que Elías debe venir primero como precursor

del Mesías, comenzando la restauración de todas las cosas, y abriendo el camino para el
establecimiento de Su reinado universal? (Mal. 4:5) ¿Dónde estaba Elías? ¿Vendría él
primero, tal como los escribas decían que debía hacerlo?
9:12–13 Jesús les respondió en este sentido: «Es cierto que Elías viene primero. Pero
una cuestión más importante e inmediata es ésta: ¿No predicen las Escrituras del AT que el
Hijo del Hombre tiene que sufrir mucho y ser tenido en nada? Por lo que a Elías
respecta, Elías ya ha venido (en la persona y ministerio de Juan el Bautista), pero hicieron
con él lo que quisieron —como el trato que en el pasado sufrió Elías—. La muerte de Juan
el Bautista era una muestra de lo que le harían al Hijo del Hombre. Rechazaron al heraldo:
rechazarán al Rey».
B. Curación de un Muchacho Endemoniado (9:14–29)
9:14–16 A los discípulos no les fue permitido permanecer en la cima de la gloria. En el
valle abajo de ellos estaba la gimiente y sollozante humanidad. A sus pies se extendía un
mundo de necesidad. Cuando Jesús y los tres discípulos llegaron al pie del monte, estaba en
marcha una animada discusión entre los escribas, la multitud y los otros discípulos. Tan
pronto apareció el Señor, se acalló la conversación y la multitud se dirigió a Él. «¿Qué
estáis discutiendo con mis discípulos», preguntó Él a la gente.
9:17–18 Un angustiado padre le habló agitadamente acerca de su hijo, poseído por un
espíritu mudo (RVR77 margen). El demonio lanzaba al muchacho por tierra, le hacía
crujir los dientes y echar espumarajos. Estas violentas convulsiones estaban haciendo que
el muchacho se estuviese consumiendo (RVR77 margen). El padre había pedido la ayuda
de los discípulos, pero no fueron capaces.
9:19 Jesús riñó a los discípulos por su incredulidad. ¿Acaso Él no les había dado poder
para echar fuera demonios? ¿Hasta cuándo tendría que estar con ellos para que empleasen
la autoridad que Él les había dado? ¿Hasta cuándo tendría que soportar vidas de
impotencia y derrota?
9:20–23 Trajeron el muchacho al Señor, y entonces el demonio indujo una convulsión
particularmente grave. El Señor preguntó al padre: ¿Cuánto tiempo hace que le viene
sucediendo esto? Él le explicó que desde la niñez. Estos espasmos le habían arrojado
muchas veces al niño tanto al fuego como a las aguas. Había escapado varias veces por
poco a la muerte. Luego el padre le pidió al Señor que hiciese algo si podía —un clamor
patético éste, surgido de años de desesperación—. Jesús le dijo que no se trataba de una
cuestión de Su capacidad de sanar, sino de la capacidad del padre de creer. La fe en el Dios
vivo siempre tiene recompensa. Ningún caso es demasiado difícil para Él.
9:24 El padre expresó la paradoja de la fe e incredulidad experimentada por el pueblo
de Dios en todas las edades: «Creo; ayuda mi incredulidad» (RV). Queremos creer, pero
nos encontramos llenos de dudas. Aborrecemos esta contradicción interior e irrazonable,
pero parece que luchamos en vano.
9:25–27 Cuando Jesús ordenó al espíritu inmundo que dejase al niño, hubo otro
terrible espasmo, y luego el pequeño cuerpo se relajó como muerto. El Salvador le levantó
y lo restauró a su padre.
9:28–29 Más tarde, cuando nuestro Señor estaba con sus discípulos en casa, ellos le
preguntaron en privado por qué ellos no habían podido hacerlo. Él contestó que ciertos
milagros demandan oración y ayuno. ¿Quién entre nosotros no se encuentra con ocasiones

en nuestro servicio cristiano con una sensación de derrota y frustración? Hemos trabajado
incansablemente y a conciencia y sin embargo no ha habido evidencia de que el Espíritu
Santo estuviese obrando con poder. También nosotros oímos las palabras del Salvador que
nos recuerdan: Esta clase…, etc.
C. Jesús vuelve a predecir Su muerte y Resurrección (9:30–32)
9:30 Había llegado a su fin la visita de nuestro Señor a Cesarea de Filipos. Ahora iba
pasando a través de Galilea —en un viaje que le iba a llevar a Jerusalén y a la cruz—. Él
deseaba viajar de incógnito. Mayormente, Su ministerio público había terminado. Ahora
quería pasar tiempo con los discípulos, instruyéndolos y preparándolos para lo que tenían
por delante.
9:31–32 Les dijo con llaneza que iba a ser arrestado y muerto, y que después de tres
días resucitaría. Por la razón que fuere, no lo comprendieron, y tenían miedo de
preguntarle. También nosotros muchas veces tenemos miedo de preguntar, y por eso
perdemos una bendición.
D. La grandeza en el Reino (9:33–37)
9:33–34 Cuando llegaron a la casa en Capernaúm donde iban a quedarse, Jesús les
preguntó: ¿Qué discutíais por el camino? Ellos se sentían avergonzados de responder,
porque habían estado discutiendo acerca de quién de ellos era mayor. Quizá la
Transfiguración había reavivado sus esperanzas de un reino inminente, y se estaban
disponiendo a recibir puestos de honor en el mismo. Es descorazonador darse cuenta que en
el mismo momento en que Jesús les había estado hablando de Su inminente muerte, ellos se
consideraban mejores que otros. Como dijo Jeremías, el corazón del hombre es engañoso y
desesperadamente malvado por encima de todo.
9:35–37 Jesús, sabiendo de qué habían estado discutiendo, les dio una lección de
humildad. Les dijo que la manera de ser primero era tomar voluntariamente el puesto más
humilde de servicio y vivir para otros y no para el yo. Puso delante de ellos a un niño, y,
tomándolo en sus brazos, les enfatizó que una bondad mostrada en Su nombre a los
menos estimados, a los menos renombrados, era un acto de grandeza. Era como si la
bondad fuese hecha al Señor mismo, sí, al mismo Dios Padre. «Oh bendito Señor Jesús, tus
enseñanzas sondean y denuncian este carnal corazón mío. Quebranta mi yo y que tu vida se
manifieste en mí.»
E. El Siervo prohíbe el Sectarismo (9:38–42)
Este capítulo parece lleno de fracasos. Pedro habló torpemente en el Monte de la
Transfiguración (vv. 5, 6). Los discípulos fracasaron en echar fuera al demonio mudo (v.
18). Discutieron acerca de quién era el mayor entre ellos (v. 34). En los vv. 38–40 los
vemos exhibiendo un espíritu sectario.
9:38 Fue Juan el amado el que informó a Jesús que habían visto a uno que estaba
expulsando demonios en Su nombre. Los discípulos le mandaron cesar porque no iba con
ellos. Aquel hombre no estaba enseñando falsa doctrina ni vivía en pecado. Sencillamente,
no se había unido a los discípulos.

Un círculo trazaron que fuera me dejaba;
Rebelde, hereje, cosa a evitar;
Pero el amor y yo los pudimos ganar;
Un círculo trazamos que a ellos los incluyó.
9:39 Jesús dijo: «No le detengáis. Si tiene suficiente fe en mí para usar mi nombre para
echar fuera demonios, está de mi lado y obrando contra Satanás. No va a volverse a la
ligera para hablar mal de mí ni para tornarse enemigo mío».
9:40 El versículo 40 parece contradecir Mateo 12:30, donde Jesús dice: «El que no está
conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama». Pero no hay aquí un
verdadero conflicto. En Mateo, la cuestión es si Cristo era el Hijo de Dios o un
endemoniado. Acerca de una cuestión tan fundamental, cualquiera que no esté con Él está
trabajando contra Él.
Aquí en Marcos, en cambio, no se trataba de la Persona ni de la obra de Cristo, sino de
la cuestión de los compañeros que se tengan en el servicio del Señor. Aquí hemos de
mostrar tolerancia y amor. Todo aquel que no esté en contra de nosotros en Su servicio ha
de estar en contra de Satanás, y por ello a favor de Cristo.
9:41 Aun la más pequeña bondad hecha en nombre de Cristo (RVR77 margen) tendrá
recompensa. Un vaso de agua dado a un discípulo por el hecho de que es de Cristo no
pasará sin ser observado. Echar un demonio en Su nombre es espectacular. Dar un vaso de
agua es algo muy corriente. Pero ambas cosas son preciosas para Él cuando se hacen para
Su gloria. Por el hecho de que sois de Cristo es el vínculo que debería unir a los cristianos
entre sí. Estas palabras, si las mantenemos delante de nosotros, nos liberarían de espíritu de
partido, de ataques mezquinos y de los celos en el servicio de Cristo.
9:42 El siervo del Señor tiene que considerar constantemente qué efecto tendrán sobre
los demás sus palabras y acciones. Es posible causar tropiezo a un compañero creyente, y
provocarle así un daño espiritual para largo tiempo. Mejor le sería para el tal que le
ataran al cuello una piedra de molino y morir así ahogado antes que hacer que uno de
estos pequeños se aparte del camino de la santidad y de la verdad.
F. Una Autodisciplina implacable (9:43–50)
9:43 Los versículos restantes de este capítulo enfatizan la necesidad de la propia
disciplina y renuncia. Los que emprenden el camino del verdadero discipulado han de
batallar constantemente contra los deseos y apetitos naturales. Entregarse a ellos lleva a la
ruina. Controlarlos asegura la victoria espiritual.
El Señor se refiere a la mano, el pie y el ojo, explicando que sería mejor perder uno de
estos miembros antes que tropezar a causa de uno de ellos y caer en el infierno. Para llegar
a la meta vale la pena cualquier sacrificio.
La mano podría sugerir nuestras acciones, el pie nuestro andar, y el ojo las cosas que
deseamos. Estos son unos puntos de peligro potencial. A no ser que sean tratados con rigor,
pueden conducir a la ruina eterna.
¿Enseña este pasaje que los verdaderos creyentes pueden finalmente perderse y pasar la
eternidad en el infierno? Si se toma aislado, podría sugerirlo. Pero si se toma en el contexto
de la enseñanza constante del NT, hemos de llegar a la conclusión de que cualquiera que
vaya al infierno nunca fue un cristiano genuino. Una persona puede profesar haber renacido

y puede que parezca que va bien por un tiempo. Pero si esta persona da constantemente
satisfacción a la carne, es evidente que nunca ha sido salvada.
9:44–48 El Señor habla una y otra vez del infierno como un lugar donde su gusano no
se muere, y el fuego no se apaga. Es algo tremendamente solemne. Si lo creyésemos de
verdad, no viviríamos para las cosas, sino para las almas inmortales. «¡Dame, Señor, pasión
por las almas!».
Afortunadamente, nunca es moralmente necesario amputar una mano o pie ni cortar un
ojo. Jesús no sugirió que deberíamos practicar tales extremos. Todo lo que dijo fue que
sería mejor sacrificar el uso de estos órganos que ser arrastrado al infierno por su abuso.
9:49 Los versículos 49 y 50 son especialmente difíciles. Por ello, los examinaremos
cláusula por cláusula.
Porque todos serán salados con fuego. Los tres principales problemas son: (1) ¿A qué
fuego se hace referencia? (2) ¿Qué se significa por salado? (3) El término todos, ¿se refiere
a los salvos, a los inconversos, o a ambos?
El fuego puede significar infierno (como en los vv. 44, 46, 48) o juicio de cualquier
clase, incluyendo el juicio divino de las obras de un creyente, y el que uno hace de sí
mismo.
La sal tipifica aquello que preserva, purifica y sazona. En las tierras orientales es
también una prenda de lealtad, amistad o fidelidad a una promesa.
Si todos se refiere a los inconversos, entonces el pensamiento es que serán preservados
en los fuegos del infierno, es decir, que recibirán castigo eterno.
Si todos se refiere a los creyentes, el pasaje significa que ellos deben (1) ser purificados
por los fuegos de la disciplina de Dios en esta vida; o (2) guardarse de la corrupción
practicando la propia disciplina y la abnegación; o (3) ser puestos a prueba ante el Tribunal
de Cristo.
Y todo sacrificio será salado con sal. Esta cláusula es citada de Levítico 2:13 (véase
también Nm. 18:19; 2 Cr. 13:5). La sal, emblema del pacto entre Dios y Su pueblo, había
sido dispuesta para recordar al pueblo que el pacto era un tratado solemne que debía ser
mantenido inviolado. Al presentar nuestros cuerpos como sacrificio vivo a Dios (Ro. 12:1,
2), deberíamos sazonar el sacrificio con sal haciéndolo así un compromiso irrevocable.
9:50 Buena es la sal. Los cristianos son la sal de la tierra (Mt. 5:13). Dios espera que
ellos ejerzan una influencia sana y purificadora. Mientras cumplan su discipulado, son para
bendición de todos.
Pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonaréis? La sal sin salinidad carece
de todo valor. Un cristiano que no está cumpliendo su deber como verdadero discípulo es
estéril e ineficaz. No es suficiente hacer un buen comienzo en la vida cristiana. Si no hay un
juicio constante y radical de uno mismo, el hijo de Dios fracasa en conseguir el propósito
para el que Dios le salvó.
Tened sal en vosotros mismos. Sé un representante del poder de Dios en el mundo.
Ejerce una influencia benéfica para la gloria de Cristo. Sé intolerante de cualquier cosa que
en tu vida podría aminorar tu efectividad para Él.
Y estad en paz los unos con los otros. Esto, aparentemente, se retrotrae a los
versículos 33 y 34, donde los discípulos habían estado discutiendo acerca de quién de ellos
era el mayor. Debemos quitar de nosotros la soberbia y poner en su lugar un servicio
humilde para todos.
Recapitulando, los versículos 49 y 50 parecen dar la imagen de la vida del creyente
como sacrificio a Dios. Es salada con fuego, es decir, mezclada con juicio de uno mismo y

abnegación. Es salada con sal, es decir, ofrecida con una prenda de devoción inalterable. Si
el creyente se vuelve de sus votos, o fracasa no confrontando de manera drástica sus deseos
pecaminosos, entonces su vida será sin sabor, carente de valor y sin objetivo. Por ello,
debería erradicar de su vida todo aquello que interfiera con su misión divinamente
designada, y mantener relaciones de paz con otros creyentes.
G. Matrimonio y Divorcio (10:1–12)
10:1 De Galilea, nuestro Señor se dirigió hacia el sur, a Perea, el distrito al lado oriental del
Jordán. Su ministerio en Perea se extiende hasta el final de 10:45.
10:2 Pronto le descubrieron los fariseos. Estaban cercándole cada vez más de cerca,
como una jauría de lobos. En un esfuerzo por atraparle, le preguntaron si el divorcio era
lícito. Él los remitió al Pentateuco. ¿Qué os ordenó Moisés?
10:3–9 Ellos evitaron la pregunta declarando que Moisés permitió. Él permitía que un
hombre repudiase a su mujer, siempre y cuando le diese un certificado escrito de divorcio.
Pero éste no era el ideal de Dios; fue permitido sólo por la dureza de los corazones de la
gente. El plan divino unía a un hombre y una mujer en matrimonio mientras ellos viven.
Esto se remonta a la creación de los sexos por Dios. El hombre debe dejar a su padre y a
su madre y estar unido en matrimonio de tal manera que él y su mujer son una sola carne.
Así unidos por Dios, no deberían ser separados por decreto humano.
10:10 Aparentemente, esto fue difícil de aceptar incluso para sus discípulos. En aquel
tiempo, las mujeres no tenían un puesto de honra ni de seguridad. Eran tratadas a menudo
con poco más que menosprecio. Un hombre podía repudiar a su mujer si lo desagradaba. Y
ella no tenía recurso alguno. En muchos casos, era tratada como una propiedad.
10:11–12 Cuando los discípulos preguntaron más al Señor, dijo llanamente que el
nuevo matrimonio tras un divorcio era adulterio, fuese el hombre o la mujer quien
obtuviese el divorcio. Tomado por sí mismo, este versículo indicaría que el divorcio queda
prohibido bajo todas las circunstancias. Pero en Mateo 19:9 hizo una excepción. Allí donde
una parte se ha hecho culpable de inmoralidad, la otra puede conseguir un divorcio y
presumiblemente queda libre para volver a contraer matrimonio. También es posible que 1
Corintios 7:15 permita el divorcio cuando un cónyuge incrédulo abandona a un cónyuge
cristiano.
Desde luego, hay dificultades relacionadas con toda la cuestión del divorcio y nuevo
matrimonio. La gente crea enredos matrimoniales tan complejos que se precisa de la
sabiduría de Salomón para desenredarlos. El divorcio hace descender una nube y un
interrogante sobre las vidas de los implicados. Cuando personas divorciadas buscan la
comunión de una iglesia local, los ancianos han de revisar el caso en el temor de Dios.
Cada caso es diferente y ha de ser considerado de manera individual.
Este párrafo muestra el interés de Cristo no sólo por la santidad del matrimonio, sino
también por los derechos de las mujeres. El cristianismo le da a la mujer un puesto de honor
que no se encuentra en otras religiones.
H. La Bendición de los Niños Pequeños (10:13–16)

10:13 Ahora vemos la solicitud del Señor Jesús para con los niños pequeños. Los
padres que traían sus niños para ser bendecidos por el Maestro Pastor estaban siendo
rechazados por los discípulos.
10:14–16 El Señor, al ver esto, se indignó y explicó que el reino de Dios pertenece a
los niños, y a los que tienen fe como la de un niño y su humildad. Los adultos tienen que
volverse como niñitos para entrar en el reino.
George MacDonald solía decir que no creía en el cristianismo de nadie si nunca se veía
a niños y a niñas jugando cerca de su puerta. Desde luego, estos versículos deberían hacer
consciente al siervo del Señor acerca de la importancia de alcanzar a los pequeños con la
Palabra de Dios. Las mentes de los niños son de lo más plásticas y receptivas. W. Graham
Scroggie dijo: «Mostraos en vuestro mejor aspecto y dad lo mejor de vosotros a los niños».
I. El Joven Rico (10:17–31)
10:17 Un hombre rico interceptó al Señor con una pregunta aparentemente sincera.
Dirigiéndose a Jesús como «Maestro bueno», le preguntó qué debía hacer para heredar
la vida eterna.
10:18 Jesús puso el énfasis en las palabras «Maestro bueno». No rechazó el título, sino
que lo empleó para poner a prueba la fe de aquel hombre. Sólo Dios es bueno. ¿Estaba
dispuesto el rico a confesar al Señor Jesús como Dios. Aparentemente, no.
10:19–20 A continuación, el Salvador empleó la ley para producir el conocimiento del
pecado. Aquel hombre seguía bajo el engaño de que podría heredar el reino en base del
principio de hacer. En tal caso, que obedeciese la ley, que le decía lo que debía hacer.
Nuestro Señor citó los cinco mandamientos, que tratan primariamente de nuestras
relaciones con nuestros semejantes. Estos cinco mandamientos vienen a decir: «Amarás a
tu prójimo como a ti mismo». El hombre profesó haberlos guardado desde su juventud.
10:21–22 Pero, ¿de veras amaba él a su prójimo como a sí mismo? Si así fuere, que lo
demostrase vendiendo todas sus propiedades y dando el dinero a los pobres. ¡Ah, ésta era
otra historia! Y se marchó apesadumbrado, porque tenía muchas posesiones.
El Señor Jesús no estaba diciendo que este hombre podría haberse salvado vendiendo
sus posesiones y dando lo conseguido a la caridad. Hay sólo un camino a la salvación, la fe
en el Señor. Pero para llegar a la salvación, el hombre ha de reconocer que es pecador, que
está bien lejos de satisfacer las santas demandas de Dios. El Señor tomó al hombre de
vuelta a los Diez Mandamientos para producir convicción de pecado. La mala disposición
del rico para compartir sus posesiones demostraba que no amaba a su próximo como a sí
mismo. Debería haber dicho: «Señor, si esto es lo que se precisa, entonces soy pecador. No
puedo salvarme a mí mismo por mis propios esfuerzos. Por ello, te pido que me salves por
tu gracia». Pero amaba demasiado a su propiedad. Estaba mal dispuesto a abandonarla.
Rehusó el quebrantamiento.
Cuando Jesús mandó al hombre que lo vendiese todo, no estaba presentando esto como
el camino de la salvación. Estaba demostrando a aquel hombre que había quebrantado la
ley de Dios y que por ello mismo necesitaba ser salvo. Si hubiese respondido a la
instrucción del Salvador, habría llegado a conocer el camino de la salvación.
Pero aquí hay un problema. ¿Debemos nosotros los creyentes amar a nuestro prójimo
como a nosotros mismos? ¿Nos dice Jesús a nosotros: «Vende cuanto tienes y dalo a los
pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme tomando tu cruz»? Cada uno ha de

esponder por sí, pero antes de hacerlo, debería considerar los siguientes e irrefutables
datos:
1. Miles de personas mueren a diario por hambre.
2. Más de la mitad del mundo nunca ha oído las buenas nuevas.
3. Nuestras posesiones materiales pueden ser empleadas ahora para aliviar las
necesidades espirituales y físicas de los hombres.
4. El ejemplo de Cristo nos enseña que deberíamos hacernos pobres para que otros
pudiesen ser hechos ricos (2 Co. 8:9).
5. La brevedad de la vida y la inminencia de la venida del Señor nos enseña a que
pongamos nuestro dinero a trabajar ahora para Él. Después que Él venga, será demasiado
tarde.
10:23–25 Al ver cómo el rico desaparecía entre la multitud, Jesús hizo un comentario
acerca de lo difícil que era para los ricos entrar en el reino de Dios. Los discípulos
quedaron asombrados ante esta declaración; ellos vinculaban las riquezas con la bendición
de Dios. De modo que Jesús repitió: Hijos, ¡qué difícil es entrar en el reino de Dios a los
que confían en las riquezas! De hecho, prosiguió, es más fácil que un camello pase a
través del ojo de la aguja, que el que un rico entre en el reino de Dios.
10:26–27 Esto llevó a los discípulos a preguntarse: Entonces, ¿quién puede ser salvo?
Como judíos que vivían bajo la ley, consideraban correctamente las riquezas como
indicación de la bendición de Dios. Bajo el código mosaico, Dios prometía prosperidad a
aquellos que le obedeciesen. Los discípulos razonaban que si una persona rica no podía
entrar en el reino, que entonces nadie podría. Jesús les respondió que lo que es imposible
para los hombres es posible para Dios.
¿Qué debemos entonces concluir en base de la enseñanza de este pasaje?
Primero de todo, que salvarse es especialmente difícil para los ricos (v. 23), por cuanto
estas personas tienden a amar sus riquezas más que a Dios. Preferirían antes dejar a Dios
que su dinero. Ponen la confianza en las riquezas antes que en el Señor. Mientras se den
estas condiciones, no pueden ser salvos.
Era cierto en el AT que las riquezas eran señal del favor de Dios. Esto ha cambiado
ahora. En vez de ser una señal de la bendición del Señor, las riquezas son una prueba de la
devoción de una persona.
Un camello puede pasar con mayor facilidad a través del ojo de una aguja que un rico
puede pasar por la puerta del reino. Humanamente hablando, un rico, simplemente, no
puede ser salvo. Alguien puede objetar aquí que humanamente hablando, nadie puede ser
salvo. Y es cierto. Pero es aún más cierto en el caso de un rico. Hace frente a obstáculos
que un pobre no conoce. El dios Mamón ha de ser echado del trono de su corazón y ha de
presentarse delante de Dios como un hombre mísero. Efectuar este cambio es humanamente
imposible, sólo Dios puede hacerlo.
Los cristianos que acumulan tesoros en la tierra generalmente pagan su desobediencia
en las vidas de sus hijos. Muy pocos hijos de tales familias siguen adelante para el Señor.
10:28–30 Pedro comprendió la corriente de la enseñanza del Salvador. Él se dio cuenta
de que Jesús estaba diciendo: «Déjalo todo, y sígueme». Jesús confirmó esto prometiendo
una recompensa presente y eterna a aquellos que lo dejen todo por Su causa y por causa del
evangelio.

1. La recompensa actual es de un beneficio del diez mil por ciento, no en dinero, sino en:
a. casas —los hogares de otras personas donde recibe acomodamiento como siervo del
Señor.
b. hermanos, hermanas, madres, hijos —amigos cristianos cuya comunión enriquece
toda la vida.
c. campos —países del mundo que ha reclamado para el Rey.
d. persecuciones —forman parte de la actual recompensa. Es causa de regocijo ser
hallado digno de sufrir por causa de Jesús.
2. La recompensa futura es la vida eterna. Esto no quiere decir que consigamos la vida
eterna por dejarlo todo. La vida eterna es un don. Aquí, el pensamiento es que aquellos que
lo dejan todo son recompensados con una mayor capacidad para gozar de la vida eterna en
el cielo. Todos los creyentes tendrán aquella vida, pero no todos gozarán de ella en el
mismo grado.
10:31 A continuación, nuestro Señor añadió una palabra de advertencia: Muchos
primeros serán últimos; y los últimos, primeros. No es suficiente con comenzar bien en
el camino del discipulado. Lo que cuenta es cómo acabamos. Dijo Ironside:
No todo aquel que diese promesa de ser un fiel y devoto seguidor proseguiría en el
camino de abnegación por causa del Nombre de Cristo, y algunos de los que parecían
remisos y cuya devoción era cuestionable resultarían genuinos y abnegados en la hora de la
prueba.
J. Tercera Predicción de la Pasión del Siervo (10:32–34)
10:32 Había llegado ya el momento de subir a Jerusalén. Para el Señor Jesús ello
significaba el dolor y padecimientos de Getsemaní, el oprobio y la agonía de la cruz.
¿Cuáles eran Sus emociones en aquel momento? ¿Acaso no podemos leerlas en las
palabras Jesús iba delante de ellos? Había la determinación de hacer la voluntad de Dios,
sabiendo plenamente cuál iba a ser el coste. Había soledad —iba separado por delante de
Sus discípulos, caminando a solas—. Y había gozo —un gozo profundo, posado, de estar
en la voluntad del Padre, la perspectiva gozosa de la gloria venidera, el gozo de redimir
para Sí una esposa—. Por el gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, menospreciando el
oprobio.
Al contemplarle andando a solas a la vanguardia, también nosotros nos sentimos
atónitos. Nuestro intrépido Guía, el Autor y Consumador de nuestra fe, nuestro glorioso
Señor y divino Príncipe. Erdman escribe:
¡Detengámonos a contemplar aquel rostro y forma, el Hijo de Dios, dirigiéndose con
pasos firmes hacia la Cruz! ¿No nos despierta esto a un nuevo heroísmo, al seguirle a Él; no
suscita en nosotros un nuevo amor al ver cuán voluntaria fue Su muerte por nosotros; y sin
embargo, no nos interrogamos ante el significado y misterio de aquella muerte?
Aquellos que seguían tenían miedo. Sabían que los guías religiosos en Jerusalén
estaban decididos a darle muerte.

10:33–34 Por tercera vez Jesús dio a Sus discípulos un relato detallado de los
acontecimientos venideros. Este bosquejo profético demuestra que era más que un mero
hombre:
1. Mirad que estamos subiendo a Jerusalén (11:1–13:37).
2. El Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas
(14:1, 2, 43–53).
3. Lo condenarán a muerte (14:55–65).
4. Y lo entregarán a traición a los gentiles (15:1).
5. Se burlarán de él, le escupirán, le azotarán y matarán (15:2–38).
6. Y a los tres días resucitará (16:1–11).
K. La grandeza está en el servicio (10:35–45)
10:35–37 Después de esta conmovedora predicción de Su inminente crucifixión,
Jacobo y Juan se acercaron a él con una petición que era a la vez noble e inoportuna. Era
noble en tanto que querían estar cerca de Cristo, pero era inoportuno estar buscando
grandes cosas para ellos mismos. Dieron evidencia de fe que Jesús iba a establecer Su
reino, pero deberían haber estado pensando en Su inminente pasión.
10:38–39 Jesús les preguntó si podrían beber Su copa, refiriéndose a Sus
padecimientos, y a compartir Su bautismo, refiriéndose a Su muerte. Ellos afirmaron que
podían, y Él les dijo que sí, que así sería. Padecerían por causa de su lealtad a Él, y Jacobo,
al menos, murió mártir (Hch. 12:2).
10:40 Pero luego les explicó que las posiciones de honra en el reino no eran concedidas
arbitrariamente. Serían ganadas. Es bueno recordar aquí que la admisión al reino es por la
gracia por medio de la fe, pero que la posición en el reino quedará determinada por la
fidelidad a Cristo.
10:41–44 Los otros diez discípulos se sintieron sumamente indignados por el hecho de
que Jacobo y Juan hubiesen intentado avanzarse a ellos. Pero su indignación fue
manifestación de que estaban gobernados por el mismo espíritu. Esto dio pie a que el Señor
Jesús diera una hermosa y revolucionaria lección acerca de la grandeza. Entre los
inconversos, los grandes son aquellos que rigen de manera arbitraria, que son abrumadores
y dominantes. Pero en el reino de Cristo la grandeza va marcada por el servicio.
Cualquiera que desee… ser primero debería llegar a ser esclavo de todos.
10:45 El Ejemplo Supremo es el Hijo del Hombre mismo. Él no vino a ser servido,
sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos. ¡Pensemos en esto! Vino con Su
nacimiento milagroso. Sirvió a lo largo de Su vida. Y con Su muerte vicaria dio Su vida.
Como ya se ha mencionado antes, el versículo 45 es el versículo clave de todo el
Evangelio. Es una teología en miniatura, una viñeta de la más grande Vida que el mundo
haya jamás conocido.
L. La Curación del ciego Bartimeo (10:46–52)
10:46 La escena pasa ahora de Perea a Judea. El Señor y Sus discípulos habían pasado
el Jordán y habían venido a Jericó. Allí se encontró con el ciego Bartimeo, un hombre con

una desesperada necesidad, un conocimiento de su necesidad y la determinación de que
fuese satisfecha.
10:47 Bartimeo reconoció e interpeló a Jesús como el Hijo de David. ¡Era irónico que
mientras que la nación de Israel estaba ciega a la presencia del Mesías, un judío ciego
tuviese verdadera visión espiritual!
10:48–52 Sus persistentes ruegos pidiendo compasión no quedaron sin respuesta. Su
oración específica pidiendo la vista dio una respuesta específica. Su gratitud se expresó con
un agradecido discipulado, siguiendo a Jesús en Su último viaje a Jerusalén. Tiene que
haber alentado el corazón del Señor encontrar una fe así en Jericó, mientras seguía Su
camino a la cruz. Fue bueno que Bartimeo buscase aquel día al Señor, porque el Salvador
nunca volvió a pasar por aquel camino.
V. EL MINISTERIO DEL SIERVO EN JERUSALÉN (Caps.
11, 12)
A. La entrada triunfal (11:1–11)
11:1–3 El registro de la última semana comienza aquí. Jesús se había detenido en la
ladera oriental del monte de los Olivos, cerca de Betfagé (la casa de los higos verdes) y
Betania (la casa de los pobres, humildes, oprimidos).
Había llegado el momento de presentarse abiertamente al pueblo judío como su Rey-
Mesías. Y lo iba a hacer en cumplimiento de la profecía de Zacarías (9:9), montado en un
pollino. De modo que envió a dos de sus discípulos desde Betania a Betfagé. Con un
perfecto conocimiento y una total autoridad, les dijo que trajesen un pollino no domado que
encontrarían atado. Si alguien les interpelaba, debían decir: El Señor lo necesita. La
omnisciencia del Señor, tal como se ve aquí, ha llevado a alguien a decir: «Éste no es el
Cristo del modernismo, sino el de la historia y del cielo».
11:4–6 Todo sucedió como Jesús había predicho. Encontraron un pollino atado en
una encrucijada principal del pueblo. Cuando les interpelaron, los discípulos contestaron tal
como Jesús les había mandado. Entonces les dejaron marchar.
11:7–8 Aunque el pollino nunca había sido montado antes, no rehusó llevar a su
Creador a Jerusalén. El Señor cabalgó a la ciudad sobre una alfombra de mantos y ramas
de palmera, mientras resonaban en Sus oídos las aclamaciones de la muchedumbre. Por un
momento, al menos, fue reconocido como Rey.
11:9–10 La gente aclamaba:
1. ¡Hosanná! —lo cual significaba originalmente «Salva, te rogamos», pero que más
tarde vino a ser una exclamación de alabanza. Quizá la gente estuviese significando con
ello: «¡Salva, te rogamos, de nuestros opresores romanos!»
2. ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! —un claro reconocimiento de que Jesús
era el prometido Mesías (Sal. 118:26).
3. ¡Bendito el reino venidero de nuestro padre David! —creían ellos que el reino
estaba a punto de ser establecido, con Cristo sentándose en el trono de David.
4. ¡Hosanná en las alturas! —un llamamiento a alabar al Señor en las alturas de los
cielos, o petición a Él para que salvase desde las alturas de los cielos.

11:11 Una vez en Jerusalén, Jesús entró en el templo —no dentro del santuario, sino
en los atrios del templo—. Se suponía que era la casa de Dios, pero no estaba cómodo en
este templo, porque los sacerdotes y el pueblo rehusaban reconocerle Sus derechos. Y
después de mirar todo alrededor brevemente, el Salvador salió para Betania con los
doce discípulos. Era el domingo, atardeciendo.
B. La Higuera Estéril (11:12–14)
Este incidente es la interpretación que da el Salvador de la bienvenida tumultuosa que
acababa de experimentar en Jerusalén. Vio a la nación de Israel como una higuera estéril
—tenía hojas de profesión pero sin fruto—. El clamor de Hosanna pronto se transformaría
en el terrible clamor: «¡Crucifícalo!».
Hay una aparente dificultad en el hecho que condenó a la higuera porque no tenía fruto,
aunque el registro dice de manera clara que no era tiempo de higos. Parece presentar al
Salvador como irrazonable e irritable. Sabemos que no es así, pero, ¿cómo podemos
explicar esta curiosa circunstancia?
Las higueras en las tierras bíblicas producen un fruto comestible antes que aparezcan
las hojas, llamado breva. Se trataba de un heraldo de la cosecha normal, descrita aquí como
tiempo de higos. Si no aparecían brevas, era señal de que no habría cosecha de higos a su
tiempo. Cuando Jesús llegó a la nación de Israel, había hojas, lo que habla de profesión,
pero no había fruto para Dios. Había promesa sin cumplimiento, profesión sin realidad.
Jesús tenía hambre de fruto de la nación. Debido a que no había fruto temprano, sabía que
no habría fruto tardío de aquel pueblo incrédulo. Por eso maldijo la higuera. Esto era una
premonición del juicio que iba a caer sobre Israel en el 70 d.C.
Sin embargo, este incidente no enseña que Israel fue maldecida a una esterilidad
perpetua. El pueblo judío ha sido echado a un lado temporalmente, pero cuando Cristo
vuelva a reinar, la nación renacerá y será restaurada a una posición de favor con Dios.
Éste es el único milagro en el que Cristo maldijo en lugar de bendecir, en que destruyó
vida en lugar de restaurarla. Esto ha sido suscitado como una dificultad. Pero es una
objeción que no es válida. El Creador tiene el derecho soberano de destruir un objeto
inanimado para enseñar una importante lección espiritual y así salvar a los hombres de la
condenación eterna.
Aunque la interpretación primaria de este pasaje tiene que ver con la nación de Israel,
tiene aplicación para personas de todas las eras que combinan elevadas pretensiones de
palabra con un andar indigno.
C. El Siervo limpia el Templo (11:15–19)
11:15–16 Al comienzo de Su ministerio público, Jesús había expulsado el
comercialismo de los aledaños del templo (Jn. 2:13–22). Ahora volvió a entrar en el patio
del templo echando a aquellos que sacaban beneficio de las actividades sagradas. Incluso
impidió el acarreo de mercancías ordinarias por el templo.
11:17 Combinando citas de Isaías y de Jeremías, condenó la profanación, el
exclusivismo y el comercialismo. Dios había querido que el templo fuese casa de oración
para todas las naciones (Is. 56:7), no sólo para Israel. Lo habían convertido en un
mercado religioso, en un centro de reunión de tramposos y de defraudadores (Jer. 7:11).

11:18 Los principales sacerdotes y los escribas se sintieron profundamente heridos
por Sus acusaciones. Querían destruirle, pero no podían hacerlo abiertamente, porque el
común del pueblo seguía sintiéndose maravillado ante Su presencia.
11:19 Al caer la tarde, salieron fuera de la ciudad. El tiempo del verbo en el original
sugiere que lo hicieron como solían, quizá por motivos de seguridad. Pero Él no tenía
miedo por Sí mismo. Hemos de recordar que parte de Su ministerio era preservar a las
ovejas, es decir a Sus propios discípulos (Jn. 17:6–19). Además, sería absurdo que Él se
entregase a merced de Sus enemigos antes del momento señalado.
D. La Lección de la Higuera Estéril (11:20–26)
11:20–23 A la mañana siguiente después de haber maldecido la higuera, los discípulos
volvieron a pasar junto a ella, camino de Jerusalén. Se había secado desde las raíces.
Cuando Pedro lo mencionó al Señor, Él dijo sencillamente: Tened fe en Dios. Pero, ¿qué
tienen que ver estas palabras con la higuera? Los siguientes versículos muestran que Jesús
estaba alentando la fe como medio para quitar dificultades. Si los discípulos tienen fe en
Dios, pueden afrontar los problemas de la ausencia de fruto, y eliminar barreras
montañosas.
Sin embargo, estos versículos no dan autoridad a nadie para orar pidiendo poderes
milagrosos para su propia conveniencia o fama. Cada acto de fe ha de reposar en la
promesa de Dios. Si sabemos que es la voluntad de Dios eliminar una determinada
dificultad, en tal caso podemos orar con la absoluta confianza de que así se hará. De hecho,
podemos orar con confianza acerca de cualquier tema siempre que tengamos confianza en
que es conforme a la voluntad de Dios revelada en la Biblia o por el testimonio interno del
Espíritu.
11:24 Cuando estamos viviendo realmente en contacto con el Señor y orando en el
Espíritu, podemos tener la certidumbre de la respuesta a la oración antes que venga la
respuesta en sí.
11:25–26 Pero una de las exigencias prácticas para la respuesta a la oración es un
espíritu perdonador. Si abrigamos una actitud dura y vengativa contra otros, no podemos
esperar que Dios nos oiga y responda. Hemos de perdonar, o Dios no perdonará nuestras
transgresiones. Esto no se refiere al perdón judicial de los pecados en el momento de la
conversión, lo cual es estrictamente una cuestión de gracia por medio de la fe. Se refiere
más bien a los tratos paternos de Dios con Sus hijos. Un espíritu implacable en un creyente
quebranta la comunión con el Padre en el cielo y obstaculiza el fluir de la bendición.
E. La Autoridad del Siervo, puesta en tela de juicio (11:27–33)
11:27–28 Tan pronto como llegó Él al área del templo, se le acercaron los guías
religiosos y desafiaron Su autoridad haciendo dos preguntas: (1) ¿Con cuál autoridad
estás haciendo estas cosas? y (2) ¿Quién te dio autoridad para hacer estas cosas? (Es
decir, para limpiar el templo, maldecir la higuera, y entrar montado en triunfo en Jerusalén.)
Tenían la esperanza de atraparle, contestase lo que contestase. Si afirmaba tener autoridad
en Sí mismo como el Hijo de Dios, le acusarían de blasfemia. Si afirmaba tener autoridad
de los hombres, le desacreditarían. Si afirmaba haber recibido autoridad de Dios,

desafiarían su afirmación; ellos se consideraban a sí mismos como los guías religiosos
designados por Dios para el pueblo.
11:29–32 Pero Jesús les respondió con otra pregunta. Juan el Bautista, ¿había sido
comisionado por Dios o no? (El bautismo de Juan hace referencia a todo su ministerio.)
No podían responder a esto sin quedar en evidencia. Si el ministerio de Juan provenía de
Dios, hubiesen debido atender su llamamiento al arrepentimiento. Si menospreciaban el
ministerio de Juan, se arriesgaban a las iras del común del pueblo, que seguían todos
considerando a Juan como portavoz de Dios.
11:33 Cuando rehusaron responder, alegando ignorancia, el Señor rehusó tratar acerca
de Su autoridad. Mientras no estuviesen dispuestos a reconocer las credenciales del
Heraldo, ¡difícilmente estarían dispuestos a reconocer las más elevadas credenciales del
Rey mismo!
F. La Parábola de los Viñadores Malvados (12:1–12)
12:1 El Señor Jesús no había terminado con las autoridades judías, aun cuando había
rehusado contestar a sus preguntas. Ahora, en forma de parábolas, pronunció contra ellos
una hiriente acusación por su rechazo del Hijo de Dios. Jesús les contó en forma de
parábola la historia de un hombre que plantó una viña, la cercó de vallado, cavó un lagar,
edificó una torre y la arrendó a unos labradores, y se fue lejos. El hombre que plantó una
viña era el mismo Dios. La viña era el puesto de privilegio que entonces ocupaba Israel. La
cerca era la Ley de Moisés, que separaba a Israel de los gentiles y los preservaba como
pueblo peculiar para el Señor. Los viñadores, o labradores, eran los guías religiosos, como
los fariseos, escribas y ancianos.
12:2–5 Una y otra vez, Dios envió a Sus siervos, los profetas, al pueblo de Israel,
buscando comunión, santidad y amor. Pero el pueblo persiguió a los profetas, y mataron a
algunos de ellos.
12:6–8 Finalmente, Dios envió a Su amado Hijo. De cierto, a él lo respetarían. Pero
no fue así. Conspiraron contra Él y finalmente lo mataron. Así, el Señor predijo Su propia
muerte y denunció a Sus inicuos asesinos.
12:9 ¿Qué iba a hacer Dios con aquellos malvados? Los destruirá y dará el puesto de
privilegio a otros. Los otros aquí puede referirse a los gentiles, o al remanente arrepentido
de Israel en los últimos días.
12:10–11 Todo esto era para que se cumpliesen las Escrituras del AT. En el Salmo
118:22, 23, por ejemplo, estaba profetizado que el Mesías sería desechado por los guías
judíos en sus planes de edificación. No tenían lugar para esta Piedra. Pero después de Su
muerte sería levantado de los muertos y recibiría de parte de Dios toda preeminencia. Sería
constituido como la piedra angular del edificio de Dios.
12:12 Los guías judíos comprendieron aquello. Creían que el Salmo 118 hablaba del
Mesías. Ahora oyeron al Señor Jesús aplicándoselo a Sí mismo. Procuraban prenderle,
pero Su tiempo no había llegado todavía. La multitud se habría puesto de parte de Jesús.
De modo que por el momento los guías religiosos le dejaron.
G. Dando a César y a Dios (12:13–17)

El capítulo 12 contiene ataques contra el Señor de parte de los fariseos y herodianos, y
de los saduceos. Es un capítulo de preguntas. (Véase vv. 9, 10, 14, 15, 16, 23, 24, 26, 28,
35, 37.)
12:13–14 Los fariseos y… los herodianos, acerbos enemigos, se unieron ahora en un
odio común contra el Salvador. En su desesperación intentaron inducirle a decir algo que
pudiesen emplear para acusarle. De modo que le preguntaron si era lícito dar tributo al
gobierno romano.
A ningún judío le gustaba de manera particular vivir bajo el gobierno romano. Los
fariseos lo aborrecían apasionadamente, mientras que los herodianos adoptaban una postura
más tolerante. Si Jesús aprobaba públicamente pagar tributo a César, se enajenaría a
muchos de los judíos. Si hablaba contra César, sería arrastrado ante las autoridades romanas
para ser encarcelado y juzgado como traidor.
12:15–16 Jesús pidió que alguien le trajese un denario. (Evidentemente, Él mismo no
tenía uno.) La moneda tenía la imagen de Tiberio César, lo que recordaba a todos los judíos
su condición de pueblo conquistado, sometido. ¿Por qué estaban en tal condición? Por su
propia infidelidad y pecado. Debían haberse humillado al tener que admitir que las
monedas que empleaban llevaban la imagen de un dictador gentil.
12:17 Jesús les dijo: Lo de César, devolvédselo a César; y lo de Dios, a Dios. Su gran
fracaso no residía en la primera cuestión, sino en la segunda. Habían pagado los tributos
romanos, aunque a regañadientes, pero habían descuidado las demandas de Dios sobre sus
propias vidas. La moneda tenía la imagen de César. El hombre tiene sobre sí la imagen de
Dios —Dios creó al hombre a Su propia imagen (Gn 1:26, 27)— y por ello pertenece a
Dios.
El creyente ha de obedecer y apoyar al gobierno bajo el que vive. No ha de hablar mal
de sus gobernantes ni trabajar para derribar el gobierno. Debe pagar los impuestos y orar
por los que están en autoridad. Si es llamado a hacer cualquier cosa que viole su más
elevada lealtad a Cristo, ha de rehusarlo y sobrellevar el castigo. Las demandas de Dios han
de tener precedencia sobre todo lo demás. Al mantener estas demandas, el cristiano debería
siempre mantener un buen testimonio ante el mundo.
H. Los Saduceos y su acertijo acerca de la Resurrección (12:18–27)
12:18 Los saduceos eran los liberales o racionalistas de aquella época. Se burlaban de
la idea de una resurrección corporal; de modo que se presentaron ante el Señor con una
historia absurda, intentando ridiculizar el concepto de la resurrección en su totalidad.
12:19 Le recordaron a Jesús que la Ley de Moisés daba una especial provisión para las
viudas en Israel. A fin de preservar el nombre de la familia, la Ley estipulaba que si un
hombre moría sin hijos, su hermano debía casarse con la viuda (Dt. 25:5–10).
12:20–23 Aquí presentan un caso imaginario en el que una mujer se casó con siete
hermanos, uno tras otro. Por último, ella también murió. ¡Y ahora viene su astuta
pregunta! ¿De quién de ellos será mujer en la resurrección?
12:24 Ellos creían que eran inteligentes; el Salvador, en cambio, les dijo que tenían una
crasa ignorancia tanto de las Escrituras que enseñan la resurrección como del poder de
Dios que levanta a los muertos.
12:25 Primero, habían de saber que la relación de casamiento no continúa en el cielo.
Los creyentes se reconocerán entre sí en el cielo, y no perderán sus distinciones como

hombres y mujeres, pero ni ellos se casan, ni ellas son dadas en casamiento. En cuanto a
esto son como ángeles en los cielos.
12:26–27 Luego nuestro Señor tomó a los saduceos, que valoraban los libros de Moisés
por encima del resto del AT, de vuelta a la narración de Moisés, en lo de la zarza (Éx.
3:6). Allí Dios se designó a Sí mismo como el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de
Jacob. El Salvador empleó esto para mostrar que Dios no era un Dios de muertos, sino de
vivos.
Pero, ¿cómo podía ser esto? ¿Acaso no estaban ya muertos Abraham, Isaac y Jacob
cuando Dios se apareció a Moisés? Sí, sus cuerpos estaban en la Cueva de Macpela en
Hebrón. ¿Cómo es entonces Dios el Dios de los vivos?
El argumento parece ser como sigue:
1. Dios había hecho promesas a los patriarcas tocante a la tierra y tocante al Mesías.
2. Estas promesas no fueron cumplidas durante sus vidas.
3. Cuando Dios habló a Moisés desde la zarza ardiente, los cuerpos de estos patriarcas
estaban en el sepulcro.
4. Pero Dios se refirió a Sí mismo como el Dios de los vivientes.
5. Él había de cumplir Sus promesas a Abraham, Isaac y Jacob.
6. Por tanto, la resurrección es una necesidad absoluta por lo que conocemos acerca del
carácter de Dios.
Y de esta manera, las palabras finales del Señor a los saduceos fueron: Andáis muy
equivocados.
I. El Gran Mandamiento (12:28–34)
12:28 Uno de los escribas, impresionado por la destreza de nuestro Señor para
responder las preguntas de Sus críticos, preguntó a Jesús cuál mandamiento era el más
importante de todos. Era una pregunta honrada, y, en ciertos aspectos, la pregunta más
fundamental de la vida. Estaba de verdad pidiendo una declaración concisa del principal
objetivo de la existencia del hombre.
12:29 Jesús comenzó citando del Shema, una declaración judía de fe tomada de
Deuteronomio 6:4: Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es un solo Señor.
12:30 Luego sumarizó la responsabilidad del hombre para con Dios: Amarás al Señor
con toda la integridad del propio corazón, alma, mente y fuerza. Dios ha de tener el lugar
supremo en la vida del hombre. A ningún otro amor se le puede permitir rivalizar con el
amor a Dios.
12:31 La otra mitad de los Diez Mandamientos nos enseña a amar a nuestro prójimo
como a nosotros mismos. Debemos amar a Dios más que a nosotros mismos y a nuestro
prójimo como a nosotros mismos. Así que la vida que realmente cuenta se dirige en primer
lugar a Dios, y luego a los demás. Las cosas materiales no son citadas aquí. Dios es
importante, y las personas son importantes.
12:32–33 El escriba estuvo cordialmente de acuerdo, declarando con una encomiable
claridad que amar a Dios y al prójimo era muchísimo más importante que los rituales. Se
daba cuenta de que la gente podía celebrar ceremonias religiosas y exhibir piedad en
público sin una santidad interior, personal. Reconoció que Dios está interesado en lo que el
hombre es en lo interior así como en lo exterior.

12:34 Cuando Jesús oyó esta notable observación, le dijo al escriba que no estaba lejos
del reino de Dios. Los verdaderos súbditos del reino no intentan engañar a Dios, a sus
semejantes ni a sí mismos con una religión externa. Dándose cuenta de que Dios mira al
corazón, acuden a Él para ser purificados del pecado y para recibir poder para vivir de una
manera que le sea agradable.
Después de esto, nadie se atrevía ya más a intentar atrapar al Señor Jesús con
preguntas para incriminarle.
J. El Hijo de David es el Señor de David (12:35–37)
Los escribas siempre habían enseñado que el Mesías sería descendiente directo de
David. Aunque eso era verdad, no era toda la verdad. De modo que el Señor Jesús planteó
ahora un problema a los que le rodeaban en el patio del templo. En el Salmo 110:1, David
se refiere al Mesías como su Señor. ¿Cómo podía ser eso? ¿Cómo podía el Mesías ser a la
vez Hijo de David y a la vez su Señor? Para nosotros, la respuesta es clara. El Mesías iba a
ser a la vez Hombre y Dios. Como hijo de David, sería humano. Como Señor de David,
sería divino.
La gran multitud le escuchaba con gusto. Aparentemente estaban dispuestos a
aceptar este hecho, aunque pudieran no comprenderlo de una manera plena. Pero no se dice
nada de los escribas y fariseos. Y este silencio de parte de ellos es ominoso.
K. Advertencia contra los Escribas (12:38–40)
12:38–39 Los escribas eran externamente religiosos. Les encantaba presentarse con
amplio ropaje. Se distinguían del común de los mortales y se daban una apariencia de
beatos. Les encantaba ser saludados con grandes títulos en los lugares públicos. ¡Esto les
ensanchaba el ego! Buscaban los puestos principales en las sinagogas, como si la situación
física tuviese algo que ver con la piedad. No sólo querían destacarse en lo religioso, sino
también en lo social. Querían los lugares de honor en los banquetes.
12:40 Interiormente, eran codiciosos e hipócritas. Robaban las propiedades y medios de
subsistencia de las viudas para enriquecerse, ¡pretendiendo que el dinero era para el Señor!
Recitaban largas oraciones —grandes y altisonantes palabras de vanidad—; oraciones
compuestas meramente de palabras. En resumen, les encantaba la peculiaridad (amplios
ropajes), la popularidad (saludos), la importancia (lugares principales); la prioridad
(puestos de honor), las posesiones (casas de las viudas) y la falsa piedad (largas oraciones).
L. Las dos Blancas de la Viuda (12:41–44)
En acusado contraste con la avaricia de los escribas, tenemos la devoción de la viuda.
Ellos devoraban las casas de las viudas; ella dio al Señor todo cuanto poseía. Este
incidente muestra la omnisciencia del Señor. Observando a los ricos cómo echaban
cantidades considerables en el arca del tesoro, sabía que sus dones no representaban un
sacrificio. Daban de lo que les sobra. Sabiendo también que las dos blancas que echó la
viuda eran su sustento, anunció que ella había dado más que todos los demás juntos. Por
lo que respecta al valor monetario, ella dio muy poco. Pero el Señor estima el don por

nuestros motivos, nuestros medios y por lo que nos queda. Éste es un gran aliento para los
que tienen pocas posesiones materiales, pero un gran deseo de darle.
¡Es asombroso cómo podemos aprobar la acción de la viuda y estar de acuerdo con el
veredicto del Salvador, pero sin imitar el ejemplo de ella! Si realmente creyésemos lo que
decimos que creemos, actuaríamos exactamente como ella. Su don expresó la convicción
que tenía de que todo lo que poseía pertenecía al Señor; de que Él era digno de todo y que
había de tenerlo todo. Muchos cristianos en la actualidad la criticarían por no guardar para
el futuro. ¿Mostró esto una ausencia de previsión y prudencia? Así lo argumentarían los
hombres. Pero esta es la vida de la fe —darlo ahora todo para la obra de Dios y confiando
en Él para el futuro—. ¿Acaso no ha prometido Él proveer para los que buscan primero el
reino de Dios y Su justicia (Mt. 6:33).
¿Radical? ¿Revolucionario? Si no llegamos a darnos cuenta de que las enseñanzas de
Cristo son radicales y revolucionarias, nos habremos perdido el énfasis de Su ministerio.
VI. EL SERMÓN DEL SIERVO EN EL OLIVETE (Cap. 13)
A. Jesús predice la Destrucción del Templo (13:1–2)
13:1 Mientras el Señor Jesús salía del área del templo por última vez antes de Su
muerte, uno de Sus discípulos intentó suscitar Su entusiasmo acerca de la magnificencia
del templo y de la arquitectura alrededor. Los discípulos estaban ocupados con los triunfos
arquitectónicos involucrados en levantar aquellas enormes piedras.
13:2 El Salvador replicó que todo esto estaba a punto de ser destruido. No iba a quedar
una piedra sobre otra que no fuese totalmente destruida cuando los ejércitos romanos
invadiesen Jerusalén en el 70 d.C. ¿Para qué preocuparse por cosas que sólo son efímeras
sombras?
B. El Comienzo de Dolores (13:3–8)
En Su discurso en el monte de los Olivos, el Señor desvió la atención de los discípulos
a acontecimientos de mayor importancia. Algunas de las profecías parecen presentar la
destrucción de Jerusalén, el 70 d.C.; la mayor parte de ellos evidentemente van más allá de
esta fecha al Periodo de la Tribulación y al Regreso personal de Cristo en poder y gloria.
Las palabras clave del discurso, que son de aplicación a los creyentes en cada dispensación,
son: (1) Mirad o estad sobre aviso, estad atentos (vv. 5, 23, 33); (2) no os alarméis (v. 7);
(3) perseverad (v. 13); (4) orad (vv. 18, 33); (5) velad (vv. 9, 33, 35, 37).
13:3–4 El discurso fue suscitado por una pregunta de Pedro, Jacobo, Juan y Andrés.
¿Cuándo iba a ser destruido el templo, y cuál iba a ser la señal que precedería al
acontecimiento profetizado? La respuesta del Señor incluyó la destrucción de un templo
posterior, que ha de tener lugar durante la Gran Tribulación, antes de Su Segunda Venida.
13:5–6 Primero, debían mirar que nadie les engañase pretendiendo ser el Mesías.
Muchos falsos Cristos iban a surgir, como se ve en la aparición de tantas sectas, cada una
de ellas claramente con su propio anticristo.
13:7–8 En segundo lugar, no deberían interpretar las guerras y rumores de guerras
como señal del fin de los tiempos. A través de todo el periodo intermedio habría conflictos

internacionales. Además, habría grandes cataclismos de la naturaleza —terremotos,
hambres y angustias—. Todo esto sería sólo el principio de los dolores de
alumbramiento, que introducirían un periodo de angustia sin precedentes.
C. La Persecución de los Discípulos (13:9–13)
13:9 En tercer lugar, el Señor predijo grandes pruebas personales para aquellos que
serían firmes en su testimonio por Él. Serían llevados a juicio ante tribunales religiosos y
civiles.
Aunque esta sección es aplicable a todos los periodos de testimonio cristiano, parece
tener una especial referencia al ministerio de los 144.000 creyentes judíos que llevarán el
evangelio del reino a todas las naciones de la tierra antes de la venida de Cristo a reinar.
13:10 El versículo 10 no debería ser empleado para enseñar que debe ser proclamado
el evangelio a todas las naciones antes del arrebatamiento como condición para el mismo.
Debería ser predicado a escala mundial, y quizá así será, pero imponer esta predicación
como condición previa al arrebatamiento es decir algo que la Biblia no afirma. ¡No hay
necesidad del cumplimiento de ninguna profecía antes de la venida de Cristo para recoger a
Su iglesia: puede venir en cualquier momento!
13:11 El Señor prometió que los creyentes perseguidos y sometidos a juicio por causa
de Él recibirían ayuda divina para presentar su defensa. No necesitarían preparar su alegato
por adelantado; quizá no habrá ni tiempo para ello. El Espíritu Santo les dará las palabras
precisas y necesarias. Esta promesa no debería ser empleada como razón para no preparar
en la actualidad los mensajes o sermones, pero sí es una garantía de ayuda sobrenatural en
tiempos de crisis. ¡Es una promesa para los mártires, no para los ministros!
13:12–13 Otro rasgo de los días de la tribulación será la extensión de la traición contra
los que son leales al Salvador. Los miembros de la propia familia servirán de delatores
contra los creyentes. Se abatirá sobre el mundo una gran oleada de sentimiento
anticristiano. Se precisará de valor para mantenerse fiel al Señor Jesús, pero el que
persevere hasta el final, ése será salvo. No puede significar que recibirán la salvación
eterna debido a su perseverancia; sería un falso evangelio. Tampoco puede significar que
los creyentes fieles serán salvos de la muerte física durante la tribulación, porque leemos en
otros pasajes que muchos certificarán su testimonio con su sangre. Lo que seguramente
significa es que la perseverancia hasta el fin dará evidencia de realidad; es decir, que
caracterizará a aquellos que son genuinamente salvos.
D. La Gran Tribulación (13:14–23)
13:14–18 El versículo 14 marca la mitad del Periodo de la Tribulación, el comienzo de
la Gran Tribulación. Sabemos esto por la comparación de este pasaje con Daniel 9:27. En
aquel tiempo se establecerá un gran y abominable ídolo en el templo en Jerusalén. Los
hombres se verán obligados a adorarlo o a ser muertos. Los verdaderos creyentes,
naturalmente, se negarán.
Esta idolátrica imagen señalará el principio de una gran persecución. Los que lean y
crean la Biblia sabrán que ha llegado el momento de huir de Judea. No habrá tiempo ni
para recoger las pertenencias personales. Las mujeres encinta y las madres que estén

amamantando se encontrarán con clara desventaja. Si sucede en invierno, esto complicará
aún más las cosas.
13:19 Será un tiempo de tribulación mayor que nada de lo sucedido en el pasado o en
el futuro. Es la Gran Tribulación. El Señor Jesús no se está refiriendo aquí al tipo general
de tribulación como la que han tenido que afrontar los creyentes de todas las edades. Éste
es un periodo de angustia único en su intensidad.
Observemos que la tribulación es de un carácter primariamente judaico. Leemos acerca
del templo (v. 14; cf. Mt. 24:15) y de Judea (v. 14). Es el tiempo de la angustia de Jacob
(Jer. 30:7). La iglesia no está a la vista aquí. Ya habrá sido llevada al cielo antes del
comienzo del Día del Señor (1 Ts. 4:13–18; cf. 1 Ts. 5:1–3).
13:20 En aquellos días, las copas de la ira de Dios serán derramadas sobre el mundo.
Será una época de calamidades, de caos y derramamiento de sangre. De hecho, las
matanzas serán de tal magnitud que Dios acortará sobrenaturalmente la duración de la luz
diurna; en caso contrario, no sobreviviría ninguna vida.
13:21–22 La Gran Tribulación dará de nuevo testimonio del surgimiento de falsos
mesías. La gente se encontrará tan desesperada que se volverán a cualquiera que les
prometa seguridad. Pero los creyentes sabrán que Cristo no aparecerá quietamente ni sin
anuncio. Aunque estos falsos cristos lleven a cabo maravillas sobrenaturales (y las harán),
los elegidos no serán engañados. Se darán cuenta de que estos milagros son de inspiración
demoniaca.
Los milagros no son necesariamente acciones divinas. Representan desviaciones
sobrehumanas de las leyes conocidas de la naturaleza, pero pueden representar la obra de
Satanás, de ángeles o de demonios. El Hombre de Pecado recibirá poder satánico para
efectuar milagros (2 Ts. 2:9).
13:23 De modo que los creyentes deberían estar sobre aviso y prevenidos.
E. La Segunda Venida (13:24–27)
13:24–25 Después de aquella tribulación habrá sobrecogedoras perturbaciones en los
cielos. La tierra se verá envuelta de tinieblas día y noche. Las estrellas caerán del cielo, y
los poderes que hay en los cielos (las fuerzas que mantienen en órbita los cuerpos
estelares) serán sacudidos.
13:26–27 Luego los moradores del mundo, asombrados, verán al Hijo del Hombre
volviendo a la tierra, no ahora como el humilde nazareno, sino como el glorioso
Conquistador. Vendrá en las nubes, escoltado por miríadas de seres angélicos y de santos
glorificados. Será una escena de poder abrumador, de un resplandor centelleante. Entonces
enviará a Sus ángeles a reunir a sus elegidos, es decir, a los que le habrán reconocido como
Señor y Salvador durante el periodo de la Tribulación. Vendrán de un extremo de la tierra
al otro —de la China a Colombia— para gozar de los beneficios de Su maravilloso reinado
de mil años sobre la tierra. Pero al mismo tiempo, Sus enemigos serán destruidos.
F. La Parábola de la Higuera (13:28–31)
13:28 La higuera es un símbolo (o tipo) de la nación de Israel. Jesús enseñó aquí que
antes de Su Segunda Venida, de la higuera brotarán hojas. En 1948 se constituyó la nación
independiente de Israel. En la actualidad, esta nación ejerce una influencia en los asuntos

mundiales más allá de toda proporción con su tamaño. De Israel se puede decir que «brotan
las hojas». No hay fruto todavía; de hecho, no habrá fruto hasta que el Mesías vuelva a un
pueblo dispuesto a recibirle.
13:29 La formación y crecimiento de la nación de Israel nos dice que el Rey está cerca,
a las puertas. Si Su venida a reinar está tan cercana, ¡cuánto más cercana está Su venida
para la iglesia!
13:30 El versículo 30 se comprende frecuentemente como que significa que todas las
cosas profetizadas en este capítulo tendrán lugar mientras los hombres de la época de Cristo
vivían todavía. Pero no puede significar tal cosa simplemente porque muchos de los
acontecimientos, especialmente los versículos 24–27, no tuvieron lugar en aquel entonces.
Otros lo comprenden como que significa que la generación que vivía cuando la higuera
comenzó a brotar y comenzaron a salir hojas, esto es, cuando la nación de Israel fue
formada en 1948, sería la generación que vería la Segunda Venida. Nosotros preferimos
una tercera alternativa. Esta generación puede significar «esta raza». Creemos que
significa «esta raza judía caracterizada por incredulidad y rechazo del Mesías». El
testimonio de la historia es que «esta generación» no ha pasado. La nación como un todo no
sólo ha sobrevivido como pueblo peculiar, sino que ha proseguido con su profunda y
arraigada animosidad contra el Señor Jesús. Jesús predijo que la nación y este rasgo
nacional iban a persistir hasta Su Segunda Venida.
13:31 Jesús enfatizó la absoluta certidumbre de cada una de Sus predicciones. Los
cielos atmosférico y estelar, así como la tierra misma, pasarán. Los elementos, siendo
deshechos se fundirán. Pero cada palabra pronunciada por Él, permanecerá y se cumplirá.
G. El Día y la Hora, desconocidos (13:32–37)
13:32 Jesús dijo: Pero de aquel día o de aquella hora, nadie sabe, ni los ángeles en
el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre. Es bien sabido que este versículo ha sido empleado
por los enemigos del evangelio para demostrar que Jesús no era más que un hombre con un
conocimiento limitado, como nosotros. También ha sido empleado por creyentes sinceros,
pero descaminados, para demostrar que Jesús se vació de los atributos de la deidad cuando
vino al mundo como hombre.
Ninguna de estas interpretaciones es cierta. Jesús era y es a la vez Dios y Hombre.
Tenía todos los atributos de la deidad y todas las características de la perfecta humanidad.
Es cierto que Su deidad estaba velada en un cuerpo de carne, pero, con todo, estaba ahí.
Nunca hubo un tiempo en que no fuese plenamente Dios.
¿Cómo pues se puede decir de Él que no conoce el tiempo de Su Segunda Venida?
Creemos que la clave a la respuesta se encuentra en Juan 15:15: «… el siervo no sabe lo
que hace su señor…» Como Siervo perfecto, no le fue dado al Señor Jesús conocer el
tiempo de Su Venida. Como Dios, naturalmente, lo conoce. Pero como Siervo no le fue
dado conocerlo con el propósito de revelarlo a otros. James H. Brookes lo explica así:
No se trata de una negación de la omnisciencia divina de nuestro Señor, sino que es
sencillamente una declaración de que en la economía de la redención humana, no le tocaba
a Él «conocer los tiempos o las sazones que el Padre puso en su sola potestad», Hechos 1:7.
Jesús sabía que Él ha de volver, y se refería frecuentemente a Su segunda venida, pero no
tocaba a Su oficio como Hijo determinar la fecha de Su regreso, y por ello podía

mantenerlo delante de Sus seguidores como el objeto de una constante expectativa y
anhelo.
13:33–37 Este capítulo termina con una exhortación a velar y orar, en vista del regreso
del Señor. El hecho de que no sabemos el tiempo señalado debería mantenernos alerta.
Hay una situación similar que es común en la vida diaria. Un hombre se va de su casa
para un largo viaje. Deja instrucciones a sus siervos y le dice también al portero que vigile
y espere su regreso. Jesús se asemejó a este hombre viajero. Puede volver a cualquier hora
de la noche. Su pueblo, sirviendo como vigías nocturnos, no deberían ser hallados
durmiendo. Por esto, él ha dejado esta palabra para todo Su pueblo: ¡Velad!
VII. LA PASIÓN Y MUERTE DEL SIERVO (Caps. 14, 15)
A. El Complot para dar Muerte a Jesús (14:1–2)
Era ahora el miércoles de aquella decisiva semana. Al cabo de dos días iba a ser la
pascua, que introducía la Fiesta de los Panes sin Levadura, de siete días. Los guías
religiosos estaban decididos a acabar con el Señor Jesús, pero no querían hacerlo durante
aquellos días de festividades religiosa, porque muchos del pueblo seguían considerando a
Jesús como profeta.
Aunque los principales sacerdotes y los escribas habían decidido no darle muerte
durante la fiesta, la Providencia divina predominó sobre ellos, y el Cordero Pascual de
Dios fue muerto precisamente en aquel tiempo (véase Mt. 26:2).
B. Jesús, Ungido en Betania (14:3–9)
Así como un joyero pone un diamante sobre un paño de terciopelo negro, así el Espíritu
Santo y el autor humano por Él dirigido, Marcos, hacen destacar de una manera diestra el
resplandeciente amor de una mujer hacia nuestro Señor en medio de las tenebrosas
maquinaciones de la jerarquía religiosa y las de Judas.
14:3 Simón el leproso celebró un banquete en honor del Salvador, quizá como muestra
de gratitud por haber sido sanado. Una mujer de la que no se da el nombre (probablemente
María de Betania, Jn. 12:3) ungió abundantemente la cabeza de Jesús con un perfume de
mucho precio. Su amor para Él era grande.
14:4–5 Algunos de los invitados pensaron que se trataba de un enorme desperdicio. La
trataron de irreflexiva, de pródiga. ¿Por qué no había vendido el perfume y dado el dinero
a los pobres? (trescientos denarios equivalía al salario de un año.) Muchos siguen
considerando un desperdicio dar un año de la propia vida al Señor. ¡Cuánto más
desperdicio considerarían dar toda la vida al Señor!
14:6–8 Jesús los reprendió por sus murmuraciones. Ella había reconocido su
oportunidad dorada para dar su tributo al Salvador. Si sentían tanta inquietud por los
pobres, siempre podrían ayudarles, ya que los pobres siempre estarán presentes. Pero el
Señor pronto moriría y sería sepultado. Esta mujer quería mostrar esta bondad mientras
pudiese. Podría no poder cuidar de Su cuerpo cuando muriese, por eso quería mostrarle su
amor mientras aún vivía.

14:9 La fragancia de aquel perfume llega hasta nuestra propia generación. Jesús dijo
que ella sería recordada por todo el mundo. Y así ha sido, por los registros evangélicos.
C. La traición de Judas (14:10, 11)
Esta mujer apreciaba en gran manera al Salvador. En cambio, Judas lo consideraba
muy en poco. Aunque había vivido con el Señor Jesús por al menos durante un año, y no
había recibido más que bondades de parte de Él, Judas se presentó ahora a escondidas a los
principales sacerdotes con la oferta de entregar al Hijo de Dios a traición en manos de
ellos. Ellos aprovecharon su oferta bien dispuestos, y se ofrecieron a pagarle por su
perfidia. Todo lo que tenía que hacer ahora era ajustar los detalles.
D. Preparativos para la Pascua (14:12–16)
Aunque la cronología exacta no es segura, probablemente se ha llegado al jueves de la
Semana de la Pascua. Los discípulos no eran muy conscientes de que esta pascua sería el
cumplimiento y culminación de todas las pascuas que jamás se habían celebrado. Se
presentaron al Señor para pedirle instrucciones acerca de dónde celebrar la pascua. Él
entonces envió a dos de sus discípulos a Jerusalén con instrucciones para encontrar un
hombre que llevaría un cántaro de agua —una rareza, por cuanto solían ser las mujeres
las que iban a buscar agua—. Este hombre les conduciría a la casa adecuada. Luego debían
pedir al dueño de la casa que les mostrase aquella estancia donde el Maestro podría comer
la pascua con Sus discípulos.
Es maravilloso ver al Señor escogiendo y mandando de esta manera. Actúa como
Soberano Señor de los hombres y de las propiedades. Es también maravilloso ver a
corazones prestos, que se ponen a sí mismos y sus posesiones a disposición de Él. ¡Es
bueno para nosotros cuando Él tiene un acceso instantáneo y bien dispuesto a cada estancia
de nuestras vidas!
E. Jesús predice que será traicionado (14:17–21)
Aquel mismo día, al atardecer, llega con los doce al aposento alto que había sido
preparado. Al reclinarse, y estando comiendo, dijo Jesús que uno de los discípulos le iba a
traicionar. Todos reconocieron las malas propensiones de sus propias naturalezas. Con una
sana desconfianza de sí mismos, cada uno de ellos preguntó si era él el culpable. Jesús
desveló entonces que el traidor era el que mojaba el pan con Él en el plato, es decir, aquel a
quien Él le diese el bocado de pan. El Hijo del Hombre, dijo, iba a la muerte tal como
estaba predicho, pero la sentencia sobre Su entregador sería dura. De hecho, más le valdría
a ese hombre no haber nacido.
F. La Primera Cena del Señor (14:22–26)
14:22–25 Después de tomar el bocado, Judas salió a la noche de fuera (Jn. 13:30). Jesús
luego instituyó lo que nosotros conocemos como la Cena del Señor. Su significado queda
hermosamente delineado en estas tres palabras: (1) tomó —la humanidad sobre Sí

mismo—; (2) partió —estaba a punto de ser Él entregado sobre la cruz; (3) dio —Él se dio
a Sí mismo por nosotros.
El pan significaba Su cuerpo entregado; la copa, Su sangre derramada. Por Su sangre,
Él ratificó el Nuevo Pacto. Para Él, no habría ya más festejos gozosos hasta que volviese a
la tierra para establecer Su reino.
14:26 Al llegar a este punto, cantaron un himno —probablemente una porción del Gran
Hallel—, los Salmos 113–118. Después salieron de Jerusalén, atravesaron el Cedrón, y
fueron hacia el monte de los Olivos.
G. La Confianza de Pedro en sí mismo (14:27–31)
14:27–28 Por el camino, el Salvador advirtió a los discípulos que en las próximas horas
todos ellos se sentirían avergonzados y atemorizados de ser conocidos como Sus
seguidores. Sería como había predicho Zacarías: el Pastor sería herido, y Sus ovejas serían
dispersadas (Zac. 13:7). Pero les aseguró en Su gracia que Él no las desecharía; después de
resucitar de los muertos, los esperaría en Galilea.
14:29–30 Pedro reaccionó indignado ante el pensamiento de negar al Señor. Los otros,
quizá, ¿pero él? ¡Nunca! Jesús corrigió este «¡Nunca!» a un «Pronto». Antes de que el
gallo cantase dos veces, Pedro habría negado tres veces al Salvador.
14:31 «¡Es absurdo!», exclamó Pedro: «Moriré, pero no te negaré!» Pedro no fue el
único en lanzarse a esta ruidosa jactancia. Todos emitieron estas precipitadas protestas
llenas de confianza propia. Nunca olvidemos esto, porque no somos diferentes. Hemos de
aprender la cobardía y la debilidad de nuestros corazones.
H. La Agonía en Getsemaní (14:32–42)
14:32 Las tinieblas se habían apoderado de la tierra. Era la noche del jueves que
terminaba con la mañana del viernes. Entonces llegan a una finca vallada llamada
Getsemaní, y el Señor Jesús dejó a ocho de los discípulos cerca de la entrada.
14:33–34 Toma entonces consigo a Pedro, a Jacobo y Juan más adentro del huerto.
Allí experimentó una carga abrumadora sobre Su alma santa, al anticipar que iba a ser una
ofrenda por el pecado por nosotros. No podemos concebir lo que esto significaba para Él,
ser hecho pecado por nosotros. Dejó a los tres discípulos con instrucciones para que
permaneciesen allí y se mantuviesen despiertos. Y él se fue un poco más adelante en el
huerto —solo—. Así iría a la cruz, solo, llevando sobre Sí el terrible juicio de Dios contra
nuestros pecados.
14:35 Llenos de maravilla y asombro, contemplamos al Señor Jesús postrado en tierra,
orando a Dios. ¿Estaba acaso pidiendo que se le eximiese de ir a la cruz? No, en absoluto;
para este propósito había venido Él al mundo. En primer lugar, comenzó a orar que, si era
posible, pasara de él aquella hora. Si había alguna otra forma mediante la que los
pecadores pudiesen ser salvados aparte de Su muerte, sepultura y resurrección, que Dios la
revelase. Los cielos se mantuvieron en silencio. No había otra forma en la que pudiesen ser
redimidos.
14:36 Una vez más, oró: Abbá, Padre; todo es posible para ti; aparta de mí esta
copa; pero no se haga lo que yo quiero, sino lo que tú quieras. Observemos que se
dirigía a Dios como Su amado Padre para quien todo es posible. Aquí no se trataba tanto

de una posibilidad física como moral. ¿Podía el Padre Omnipotente encontrar ninguna otra
base justa sobre la que salvar a impíos pecadores? Los callados cielos indicaban que no
había otra manera. ¡El Santo Hijo de Dios había de derramar Su sangre para que los
pecadores pudiesen ser liberados del pecado!
14:37–40 Volviendo a los tres discípulos, los encuentra dormidos —un triste
comentario acerca de la naturaleza humana caída—. Jesús advirtió a Pedro en contra de
estar durmiendo en aquella hora crucial. Sólo poco antes, Pedro se había jactado de su
firme lealtad. Ahora no podía ni mantenerse despierto. Si alguien no puede orar ni por una
hora, es improbable que pueda resistir a la tentación en el momento de la más extremada
presión. No importa cuánto entusiasmo pueda sentir su espíritu, ha de tener en cuenta la
fragilidad de su carne.
14:41–42 Tres veces regresó el Señor Jesús, sólo para encontrar dormidos a los
discípulos. Luego les dijo: Dormid, pues, y descansad. ¡Ya basta! Ha llegado la hora;
mirad, el Hijo del Hombre es entregado en manos de los pecadores. Con esto, se
levantaron como para irse. Pero no tuvieron que andar mucho.
I. Jesús, Traicionado y Arrestado (14:43–52)
14:43 Judas había ya entrado en el huerto a la cabeza de un grupo de gente, armados
con espadas y palos, como si fuesen a capturar a un peligroso criminal.
14:44–45 El que le entregaba había dispuesto una señal. Iba a besar a Aquel a quien
habían de prender. De modo que se dirigió a Jesús, saludándolo como Rabí, y le besó
efusivamente. (La forma enfática en el original sugiere besos repetidos y efusivos.) ¿Por
qué traicionó Judas al Señor? ¿Estaba frustrado porque Jesús no hubiese tomado las riendas
del gobierno? ¿Se habían hundido sus esperanzas de tener un lugar importante en el reino?
¿Fue vencido por la codicia? Todas estas razones y quizás algunas otras pueden haber
contribuido a su infame acción.
14:46–50 Los esbirros armados del traidor se adelantaron y prendieron al Señor. Pedro,
presto, sacó la espada, hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja. Ésta fue
una reacción natural, no espiritual. Pedro estaba utilizando unas armas carnales para librar
una batalla espiritual. El Señor reprendió a Pedro y le restauró milagrosamente la oreja, tal
como leemos en Lucas 22:51 y Juan 18:11. Jesús recordó luego a sus captores cuán
incongruente era que le prendiesen por la fuerza. Él había estado todos los días frente a
ellos enseñando en el templo. ¿Por qué no le habían apresado entonces? Él conocía la
respuesta. Fue para que se cumpliesen las Escrituras que profetizaban que iba a ser
traicionado (Sal. 41:9), arrestado (Is. 53:7), maltratado (Sal. 22:12) y abandonado (Zac.
13:7).
14:51–52 Marcos es el único evangelista que registra este incidente. Está muy
extendida la creencia de que el joven que, en su empuje por huir, dejó su cubierta en manos
de los hombres armados, era el mismo Marcos. La sábana no era un vestido normal, sino
una pieza de tela que había recogido al salir a modo de improvisada cubierta.
Erdman comenta: «Probablemente, este pintoresco incidente se añade para mostrar cuán
totalmente fue abandonado Jesús en las horas de Su peligro y dolor. Verdaderamente, Él
supo lo que era sufrir a solas».
J. Jesús ante el Sumo Sacerdote (14:53–54)

El registro del juicio eclesiástico ocupa desde el versículo 53 al 15:1 y se divide en tres
partes: (1) El juicio ante el sumo sacerdote (vv. 53, 54); (2) la reunión del Sanedrín a
medianoche (vv. 55–65); (3) Reunión del Sanedrín en la mañana (15:1).
14:53 Generalmente, se está de acuerdo en que Marcos registra el juicio ante Caifás. El
juicio ante Anás se encuentra en Juan 18:13, 19–24.
14:54 Pedro siguió a Jesús hasta dentro del palacio del sumo sacerdote, manteniendo
una distancia a su parecer prudente. Alguien ha bosquejado así su caída:
1. Primero luchó —entusiasmo errado.
2. Luego huyó —retirada cobarde.
3. Finalmente siguió desde lejos —un discipulado de medias tintas de noche.
Estaba sentado con los guardias, calentándose con los enemigos de su Señor.
K. Jesús ante el Sanedrín (14:55–65)
14:55–59 Aunque no se dice de forma específica, el v. 55 parece comenzar el relato de
la reunión del Sanedrín a medianoche. El cuerpo de setenta y un guías religiosos estaba
presidido por el sumo sacerdote. En esta noche particular, los fariseos, saduceos, escribas y
ancianos que componían el Sanedrín exhibieron un total menosprecio por las normas bajo
las que operaban. Se suponía que no podían reunirse de noche ni durante ninguna de las
fiestas judías. No podían sobornar testimonios para cometer perjurio. No podía cumplirse
una sentencia de pena de muerte hasta que hubiese transcurrido una noche. Y si no se
reunían en la Sala de Piedra Labrada, en el área del templo, sus veredictos no eran
vinculantes.
En su ardor por deshacerse de Jesús, las autoridades religiosas no dudaron en rebajarse
a quebrantar sus propias leyes. Sus decididos esfuerzos consiguieron reunir un grupo de
falsos testigos pero no pudieron producir un testimonio unido. Algunos citaron
distorsionadamente al Señor como amenazando con destruir el templo hecho con mano,
para edificar otro no hecho con mano. Lo que Jesús verdaderamente había dicho se
encuentra en Juan 2:19. Ellos confundían voluntariosamente el templo en Jerusalén con el
templo de Su Cuerpo.
14:60–62 Cuando el sumo sacerdote le interrogó por primera vez, Jesús no respondió.
Pero cuando fue interrogado bajo juramento (Mt. 26:63) si era Él el Mesías, el Hijo del
Bendito, el Salvador replicó que lo era, actuando así en obediencia a la ley de Levítico 5:1.
Luego, como para eliminar toda duda en cuanto a quién afirmaba ser, el Señor Jesús le dijo
al sumo sacerdote que aún habría de ver al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
Poder, y viniendo de vuelta a la tierra en las nubes del cielo. Con esto, quería decir que el
sumo sacerdote le vería un día abiertamente manifestado como Dios. Durante Su primera
venida, la gloria de Su deidad estuvo velada en un cuerpo humano. Pero cuando vuelva en
poder y gran gloria, el velo habrá sido quitado y todo el mundo sabrá de manera exacta
quién Él es.
14:63–64 El sumo sacerdote comprendió lo que Jesús quería decir. Y reaccionó
rasgando sus vestidos como señal de su justa indignación contra esta supuesta blasfemia.
El israelita que más dispuesto debiera haber estado a reconocer y recibir al Mesías fue el
que más fuerte clamó para condenarle. Pero el sacerdote no estaba solo; todo el Sanedrín

expresó su acuerdo de que Jesús había blasfemado, y todos le condenaron, diciendo que
era reo de muerte.
14:65 La escena que siguió fue grotesca hasta el extremo. Algunos miembros del
Sanedrín comenzaron a escupir al Hijo de Dios, a cubrirle el rostro y a desafiarle a que
diese el nombre de los que le golpeaban. Es casi increíble que el digno Salvador tuviese que
soportar tal contradicción de pecadores contra Él. Los guardias (la policía del templo) se
unieron al escándalo dándole bofetadas.
L. Pedro niega a Jesús, y llora amargamente (14:66–72)
14:66–68 Pedro estaba esperando abajo en el patio del palacio. Una de las criadas
del sumo sacerdote pasó junto a él. Lo miró atentamente, y luego lo acusó de ser uno de
los seguidores del Nazareno, de Jesús. El pobre discípulo pretendió una total ignorancia de
lo que decía ella, y luego se dirigió a la entrada, a tiempo para oír el canto de un gallo. Fue
un momento turbador. El pecado estaba haciendo sus estragos.
14:69–70 La criada lo vio otra vez y le señaló como discípulo de Jesús. Pedro
pronunció otra fría negativa, y probablemente se preguntó por qué la gente no le dejaba en
paz. Luego la muchedumbre le dijeron: De seguro que tú eres de ellos, pues de cierto
eres galileo, y tu manera de hablar es semejante.
14:71–72 Echando maldiciones y juramentos, Pedro afirmó desafiantemente que no
conozco a ese hombre. Tan pronto como salieron las palabras de su boca, cantó un gallo.
El mundo de la naturaleza parecía protestar de esta manera contra aquella cobarde mentira.
En el acto, Pedro reconoció que se había cumplido la predicción del Señor. Al darse
cuenta, comenzó a llorar. Es significativo que los cuatro Evangelios registran la negación
de Pedro. Todos hemos de aprender la lección de que la confianza propia lleva a la
humillación. Hemos de aprender a desconfiar del yo y apoyarnos totalmente en el poder de
Dios.
M. El Juicio Matutino ante el Sanedrín (15:1)
Este versículo describe una reunión matutina del Sanedrín, quizá convocada para dar
validez a la acción ilegal de la noche anterior. Como resultado, Jesús fue atado y entregado
a Pilato el gobernador romano de Palestina.
N. Jesús ante Pilato (15:2–5)
15:2 Hasta este momento, Jesús había estado juzgado ante los guías religiosos bajo
acusación de blasfemia. Ahora fue llevado ante el tribunal civil bajo una acusación de
traición. El juicio civil tuvo lugar en tres etapas: primero ante Pilato, luego ante Herodes, y
finalmente otra vez ante Pilato.
Pilato le interrogó, preguntando al Señor Jesús si era el rey de los judíos. Si lo era,
presumiblemente sus actividades se dirigían a destronar a César, y era por ello culpable de
traición.
15:3–5 Los principales sacerdotes prorrumpieron en un torrente de acusaciones contra
Jesús. Pilato no podía sobreponerse ante Su serenidad frente a unas acusaciones tan

abrumadoras. Le preguntó por qué no se defendía, pero Jesús rehusó dar respuesta a Sus
críticos.
O. ¿Jesús o Barrabás? (15:6–15)
15:6–8 Era costumbre del gobernador romano soltar a un preso judío en este tiempo de
fiesta —una especie de concesión política para el pueblo descontento—. Uno de estos
presos que podían ser liberados era Barrabás, culpable de homicidio e insurrección.
Cuando Pilato se ofreció a soltar a Jesús, burlándose así de los envidiosos principales
sacerdotes, el pueblo fue inducido por ellos para que pidiesen a Barrabás. Aquellos mismos
que estaban acusando a Jesús de traición contra César ¡estaban pidiendo la liberación de un
hombre que era realmente culpable de este crimen! La posición de los principales
sacerdotes era irracional y ridícula —pero el pecado es así. Básicamente, tenían envidia de
la popularidad de Jesús.
15:9–14 Pilato preguntó qué debía hacer entonces con Aquel a quien llamaban el Rey
de los judíos. La gente comenzó a entonar de manera cruel: «¡Crucifícale!». Pilato
demandó una razón para ello, pero no se la daban. La multitud se estaba volviendo
histérica. Todo lo que chillaban era, «¡Crucifícale!» .
15:15 Y de esta manera este hombre sin nervio, Pilato, hizo lo que le pedían —les soltó
a Barrabás, hizo azotar a Jesús, y le entregó para ser crucificado—. Fue un veredicto
monstruoso en su injusticia. Sin embargo fue una parábola de nuestra redención: el
Inocente entregado a la muerte a fin de que el culpable pudiese salir libre.
P. Los Soldados se burlan del Siervo de Dios (15:16–21)
15:16–19 Los soldados… llevaron a Jesús adentro del palacio, la residencia del
gobernador. Después de reunir a la cohorte entera, celebraron un burlón simulacro de
coronación para el Rey de los judíos. ¡Si sólo lo hubiesen sabido! Era el Hijo de Dios aquel
a quien vistieron de púrpura. Era a su propio Creador a quien coronaron de espinas. Era el
Sustentador del universo aquel de quien se burlaban como Rey de los judíos. Era el Señor
de la vida y de la gloria a quien golpeaban en la cabeza. Escupían en el rostro del
Príncipe de la paz. Doblaron sus rodillas en son de burla ante el Rey de reyes y Señor de
señores.
15:20–21 Cuando terminaron sus burdos escarnios, le pusieron sus propios vestidos y
lo sacaron para crucificarle. Marcos hace mención aquí de que los soldados ordenaron a
un transeúnte, Simón de Cirene (un territorio en el norte de África), que llevase Su cruz.
Puede que fuese negro, pero lo más probable es que fuese un judío helenista. Tenía dos
hijos, Alejandro y Rufo, que probablemente eran creyentes (si Rufo es el mismo que se
menciona en Ro. 16:13). Al llevar la cruz tras Jesús, nos dio una imagen de lo que debería
caracterizarnos a nosotros como discípulos del Salvador.
Q. La Crucifixión (15:22–32)
El Espíritu de Dios describe la crucifixión de una manera sencilla y nada emocional. No
se entretiene en la terrible crueldad de esta forma de ejecución, ni en el terrible sufrimiento
que involucraba.

El lugar exacto se desconoce en la actualidad. Aunque el emplazamiento tradicional, en
la Iglesia del Santo Sepulcro, se encuentra dentro de las murallas de la ciudad, sus
defensores mantienen que en época de Cristo estaba fuera de las murallas. Otro supuesto
emplazamiento es el Calvario de Gordon, al norte de las murallas de la ciudad y cerca de un
área de huertos.
15:22 Gólgota es un término arameo que significa calavera. Su nombre en latín es
Calvario. Quizá esta área tuviese una forma como de calavera, o recibió el nombre porque
era un lugar de ejecución.
15:23 Los soldados ofrecieron a Jesús vino mezclado con mirra. Habría actuado como
soporífero, embotando sus sentidos. Decidido a llevar los pecados del hombre con toda Su
conciencia, no lo tomó.
15:24 Los soldados echaron suertes sobre las ropas de los crucificados. Cuando
tomaron las vestiduras de Jesús, se llevaron todas Sus posesiones materiales.
15:25–28 Era a las nueve de la mañana que le crucificaron. Sobre Su cabeza habían
puesto el título EL REY DE LOS JUDÍOS. (Marcos no da la inscripción total, sino que se
contenta con dar la esencia de la acusación; véase Mt. 27:37; Lc. 23:38; Jn. 19:19.) Junto a
Él fueron crucificados dos salteadores; uno a cada lado —tal como había predicho Isaías
que sería asociado con criminales en Su muerte (Is. 53:12).
15:29–30 Jesús fue escarnecido por los que pasaban por allí (vv. 29, 30), por los
principales sacerdotes y los escribas (vv. 31, 32a), y por los dos salteadores (v. 32b).
Los que pasaban eran seguramente judíos que estaban disponiéndose para celebrar la
Pascua en la ciudad. Antes de entrar se detenían lo suficiente para lanzar sus insultos contra
el Cordero Pascual. Lo citaban falsamente por amenazar con destruir su amado templo y
reconstruirlo en tres días. Si era Él tan grande, que se salvase a sí mismo bajando de la
cruz.
15:31 Los principales sacerdotes y los escribas se burlaban de Su afirmación de haber
venido a salvar a otros, diciendo: A otros salvó; a sí mismo no puede salvarse. Era una
burla malignamente cruel, pero sin quererlo decían la verdad. Fue cierto en la vida del
Señor y también en la nuestra. No podemos salvar a otros si queremos salvarnos a nosotros
mismos.
15:32 Los guías religiosos también le desafiaron a que descendiera de la cruz si era el
Mesías, el Rey de Israel. Entonces ellos creerían, y seguían diciendo: Para que veamos y
creamos. Pero el orden de Dios es: «Cree, y verás».
¡Hasta los criminales le injuriaban!
R. Tres Horas de Tinieblas (15:33–41)
15:33 Entre el mediodía y las tres de la tarde, toda la tierra quedó sumida en la
oscuridad. Jesús estaba llevando sobre sí todo el juicio de Dios por nuestros pecados.
Ninguna mente mortal podrá jamás comprender la agonía que soportó Él cuando Su alma
fue sacrificada por el pecado.
15:34 Al terminar Su agonía, Jesús gritó… con fuerte voz (en arameo): ¡Dios mío,
Dios mío!, ¿por qué me has desamparado? Dios le había desamparado porque en Su
santidad había de mantenerse separado del pecado. Jesús se había identificado con nuestros
pecados y estaba pagando la pena de una manera total.

15:35–36 Algunos del cruel populacho sugirieron que estaba llamando a Elías, cuando
le oyeron decir «Eloí, Eloí». Como última indignidad, uno de ellos empapó una esponja en
vinagre, y le dio de beber, habiéndola fijado al extremo de una caña.
15:37 Jesús lanzó un gran grito con fortaleza y triunfo —y luego expiró—. Su muerte
fue un acto de Su voluntad, no un derrumbamiento involuntario.
15:38 En aquel momento, el velo del templo se rasgó en dos de arriba abajo. Fue un
acto de Dios indicando que por la muerte de Cristo quedaba abierto el acceso al interior del
santuario de Dios como privilegio de todos los creyentes (véase He. 10:19–22). Se había
iniciado una grande y nueva era. Sería una era de proximidad a Dios, no de distancia de Él.
15:39 La confesión del centurión, aunque noble, no era necesariamente un
reconocimiento de que Jesús era el mismo Dios. El centurión gentil le reconoció como el
Hijo de Dios. Es indudable que se dio cuenta de que se estaba haciendo historia. Pero no
está claro si su fe era genuina o no.
15:40, 41 Marcos menciona que ciertas mujeres estaban junto a la cruz. Merece citar
que las mujeres brillan con intensidad en las narraciones del Evangelio. Consideraciones de
seguridad personal llevaron a los hombres a esconderse. La devoción de las mujeres puso el
amor a Cristo por encima de su propia seguridad. Fueron las últimas ante la cruz y las
primeras ante el sepulcro.
S. En el Sepulcro de José (15:42–47)
15:42 El sábado comenzaba cuando se ponía el sol el viernes. La víspera del sábado, o
de otras fiestas, se conocía como la Preparación.
15:43 La necesidad de actuar con rapidez fue lo que probablemente dio valor a José de
Arimatea para pedir permiso a Pilato para sepultar el cuerpo de Jesús. José era un devoto
judío y miembro del Sanedrín (cf. Lc. 23:50; véase también Mt. 27:57; Jn. 19:38).
15:44–45 Pilato apenas podía dar crédito a que Jesús ya hubiese muerto. Cuando el
centurión confirmó aquel hecho, el gobernador concedió el cadáver a José. (Se emplean
dos palabras diferentes en esta sección para designar el cuerpo de Jesús. José pidió el
cuerpo del Señor Jesús, y Pilato le concedió el cadáver.)
15:46 Con amante solicitud, José embalsamó (ayudado por Nicodemo —Juan 19:38,
39)— el cuerpo, envolviéndolo en un lienzo, y luego lo colocó en un sepulcro nuevo de su
propiedad. El sepulcro era un pequeño habitáculo excavado en la roca. La puerta estaba
sellada con una piedra en forma de rueda que podía ser desplazada por una canal tallada en
la piedra.
15:47 De nuevo se menciona a las mujeres, es decir, a las dos Marías, presentes allí.
Las admiramos por su afecto constante y denodado. Se nos dice que en la actualidad la
mayoría de personas en las misiones son mujeres. ¿Dónde están los hombres?
VIII. EL TRIUNFO DEL SIERVO (Cap. 16)
A. Las Mujeres ante el Sepulcro Vacío (16:1–8)
16:1–4 Puesto el sol el sábado, las dos Marías y Salomé compraron especias
aromáticas para embalsamar el cuerpo de Jesús con las mismas. Sabían que no sería fácil,

porque se había puesto una enorme piedra para cerrar la entrada del sepulcro. También
sabían acerca del sello romano y de la guardia de soldados. Pero el amor salta por encima
de montañas de dificultades para alcanzar el objeto de su afecto.
Muy de madrugada en la mañana del domingo, se estaban preguntando en voz alta,
¿quién podría hacer rodar la piedra de la entrada del sepulcro? Pero alzando los ojos,
¡vieron que ya estaba hecho! ¡Cuántas veces sucede cuando tenemos el anhelo de honrar al
Salvador, que las dificultades quedan eliminadas antes que lleguemos a ellas!
16:5–6 Entrando en el sepulcro, vieron a un ángel con la apariencia de un joven…
vestido con una túnica blanca. Rápidamente, él trató de disipar los temores de ellas con el
anuncio de que Jesús había resucitado. El sepulcro estaba vacío.
16:7 El ángel las comisionó entonces como heraldos de la resurrección. Ellas debían
decir a los discípulos y a Pedro que Jesús se encontraría con ellos en Galilea. Hemos de
notar que Pedro, el discípulo que había negado a su Señor, había sido señalado de manera
individual. El Redentor resucitado no le había rechazado, sino que seguía amándole y
quería volver a verle. Era necesaria una obra especial de restauración. La oveja errante tenía
que ser devuelta a la comunión con el Pastor. El extraviado había de volver a la casa del
Padre.
16:8 Las mujeres huyeron del sepulcro con una mezcla de temblor y espanto. Tenían
demasiado miedo para decir a nadie lo que había sucedido. No es sorprendente. Sí que los
es que hubiesen sido tan valientes y devotas hasta ahora.
Debido a que dos antiguos manuscritos principales de Marcos carecen de los versículos
9–20, muchos modernos académicos creen que no son genuinos. Sin embargo, hay
poderosos argumentos para su inclusión en el texto:
1. Prácticamente todos los otros manuscritos griegos y además muchos padres de la
iglesia sí que contienen este pasaje.
2. El versículo 8 es una conclusión muy extraña, especialmente en griego, donde la
última palabra es gar (porque). Esta palabra difícilmente se encuentra al final de una
oración, y mucho menos aún al final de un libro.
3. Si, como algunos enseñan, el final original de Marcos se ha perdido, y este final actual
es sólo una recapitulación, entonces las palabras de nuestro Señor acerca de la preservación
(Mt. 24:35) aparentemente no se han cumplido.
4. El contenido del pasaje es ortodoxo.
5. El estilo, y especialmente el vocabulario, están en estrecho paralelismo con el primer
capítulo del libro. Esto sería una ilustración de la estructura llamada quiástica, en la que el
principio y fin de un libro son paralelos (abcd dcba).
B. La Aparición a María Magdalena (16:9–11)
16:9 La primera aparición del Salvador fue para María Magdalena. La primera vez
que ella se había encontrado con Jesús, Él había arrojado siete demonios de ella. Desde
aquel entonces, ella le había servido amantemente con sus posesiones. Estuvo presente en
la crucifixión, y vio dónde era puesto Su cuerpo.
Por los otros Evangelios sabemos que después de encontrar vacío el sepulcro, corrió y
se lo dijo a Pedro y a Juan. Volviendo con ella, ellos vieron el sepulcro vacío, tal como ella

se lo había dicho. Ellos volvieron a casa, pero ella se quedó ante el sepulcro vacío. Allí fue
que Jesús se le apareció.
16:10–11 Una vez más, volvió a la ciudad para compartir las buenas nuevas con los
entristecidos discípulos. Para ellos, era demasiado bueno para creerlo. Y no lo creyeron.
C. La Aparición a dos discípulos (16:12, 13)
16:12 El relato pleno de esta aparición se encuentra en Lucas 24:13–31. Aquí leemos
que fue manifestado bajo diferente forma a dos de ellos en el camino a Emaús. A María
se había aparecido como hortelano. Ahora parecía como un compañero de viaje. Pero era el
mismo Jesús en Su cuerpo glorificado.
16:13 Cuando los dos discípulos volvieron a Jerusalén y dieron cuenta de su comunión
con el Salvador resucitado, se encontraron con el mismo escepticismo que había encontrado
María.
D. La Aparición a los Once (16:14–18)
16:14 Esta aparición a los once tuvo lugar aquel mismo atardecer de domingo (Lc.
24:36; Jn. 20:19–24; 1 Co. 15:5). Aunque los discípulos son mencionados como los once,
sólo había diez de ellos presentes. Tomás se encontraba ausente en esta ocasión. Jesús los
reprendió porque rehusaban aceptar los informes de Su resurrección de parte de María y de
los otros.
16:15 El versículo 15 registra la comisión que fue dada por el Señor en la víspera de Su
Ascensión. Hay así un intervalo entre los versículos 14 y 15. Los discípulos recibieron el
mandamiento de proclamar el evangelio a toda la creación. La meta del Salvador era la
evangelización del mundo. Se proponía llevarla a cabo con once discípulos que literalmente
lo abandonarían todo para seguirle.
16:16 Habría dos resultados de la predicación. Algunos creerían, serían bautizados y se
salvarían; algunos no creerían, y serían condenados.
El versículo 16 es empleado por algunos para enseñar la necesidad del bautismo de
agua para salvación. Sabemos que no puede significar esto por las siguientes razones:
1. El salteador en la cruz no estaba bautizado; sin embargo, se le aseguró que estaría en
el Paraíso con Cristo (Lc. 23:43).
2. Los gentiles en Cesarea fueron bautizados después que fueron salvados (Hch. 10:44–
48).
3. El mismo Jesús no bautizaba (Jn. 4:1, 2), lo que sería una extraña omisión si el
bautismo fuese necesario para la salvación.
4. Pablo daba gracias a Dios que había bautizado a bien pocos de los corintios (1 Co.
1:14–16) —una acción de gracias imposible si el bautismo fuese esencial para la salvación.
5. Aproximadamente 150 pasajes en el NT declaran que la salvación es sólo por la fe. No
se puede usar uno o unos pocos versículos en contradicción a este abrumador testimonio.
6. El bautismo está conectado en el NT con muerte y sepultura, no con nacimiento
espiritual.

Entonces, ¿cuál es el significado del versículo 16? Creemos que menciona el bautismo
como la expresión externa de creencia. El bautismo no es una condición para la salvación,
sino una proclamación externa de que la persona ha sido salvada.
16:17–18 Jesús describe aquí ciertos milagros que acompañarían a aquellos que creen el
evangelio. Cuando leemos estos versículos, la pregunta obvia que surge es la siguiente:
«¿Existen estas señales en la actualidad?». Creemos que estas señales fueron dispuestas
primariamente para la era apostólica, antes que existiese la Biblia completa en forma
escrita. La mayor parte de estas señales están en el libro de los Hechos:
1. Echar fuera demonios (Hch. 8:7; 16:18; 19:11–16).
2. Nuevas lenguas (Hch. 2:4–11; 10:46; 19:6).
3. Tomar serpientes (Hch. 28:5).
4. Beber veneno mortífero sin efectos dañinos —no lo registra Hechos, pero Eusebio,
historiador de la iglesia, lo atribuye a Juan y a Bernabé.
5. Imposición de las manos sobre los enfermos para sanar (Hch. 3:7; 19:11; 28:8, 9).
¿Cuál fue el propósito de estos milagros? Creemos que la respuesta se encuentra en
Hebreos 2:3, 4. Antes de que el NT estuviese disponible en su integridad, los hombres
pedirían pruebas a los apóstoles y a otros de que el evangelio era divino. Para confirmar la
predicación, Dios daba testimonio con señales, prodigios y diversos repartimientos del
Espíritu Santo.
La necesidad de estas señales ha desaparecido en la actualidad. Tenemos la Biblia
completa. Si los hombres no quieren creerla, tampoco creerán ninguna otra cosa. Marcos no
dice que los milagros continuarían. Las palabras «hasta el fin del siglo» no aparecen aquí,
en contraste a Mateo 28:18–20.
Sin embargo, Martín Lutero sugirió que «las señales de que aquí se habla deben ser
empleadas según la necesidad. Cuando surja la necesidad, y el Evangelio esté muy
apremiado, entonces debemos desde luego llevar a cabo estas señales, antes que permitir
que el Evangelio sea calumniado y echado por tierra».
E. La Ascensión del Siervo a la diestra de Dios (16:19, 20)
16:19 Cuarenta días después de Su resurrección, nuestro Señor Jesucristo fue recibido
arriba en el cielo, y se sentó a la diestra de Dios. Éste es el puesto de honor y de poder.
16:20 En obediencia a Su mandamiento, los discípulos salieron como ardientes llamas,
predicando el evangelio y ganando hombres para el Salvador. El poder del Señor estaba
con ellos. Las señales prometidas acompañaban su predicación, confirmando la palabra
que ellos proclamaban.
Aquí acaba la narración con Cristo en el cielo, con unos pocos discípulos consagrados
en la tierra, con la carga de la evangelización del mundo, y dándose totalmente a esta tarea,
y con unos resultados con consecuencias eternas.
A nosotros se nos ha confiado la Gran Comisión en nuestra generación. Nuestra tarea es
alcanzar a cada persona con el evangelio. Una tercera parte de todas las personas que jamás
hayan vivido viven hoy. Hacia el año 2000, la mitad de todas las personas que han vivido
estarán viviendo entonces. Al crecer la población de manera vertiginosa, aumenta la tarea.

Pero el método es siempre el mismo: discípulos consagrados con un amor sin límites a
Cristo, y que no consideran excesivo ningún sacrificio para Él.
La voluntad de Dios es la evangelización del mundo. ¿Qué estamos haciendo para ello?
Bibliografía
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Truth Trust. 1960.
Coates, C. A. An Outline of Mark’s Gospel and other Ministry. Kingstonon-Thames: Stow
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Swete, Henry Barclay. The Gospel According to St. Mark. Londres: MacMillan and
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Barclay, W. Comentario al Nuevo Testamento. Vol-. 3. CLIE, Terrassa.
Carroll, B. H. Comentario Bíblico Carroll. Vol. 6: Evangelios I. CLIE, Terrassa.
——— Comentario Bíblico Carroll. Vol. 6: Evangelios II. CLIE, Terrassa.
Henry, M., Comentario Matthew Henry, vol. 9 —Marcos y Lucas. CLIE, Terrassa.
Ryle, J. C. Evangelios Explicados. Vol. 2. CLIE, Terrassa.
Sánchez, B. La Biblia y su Mensaje, vol. 11: Marcos. CLIE, Terrassa.

EL EVANGELIO SEGÚN LUCAS
«Le plus beau livre qu’il y ait.»
Introducción
I. Su singular puesto en el Canon
Ernest Renan
«El libro más hermoso que existe»: esta frase es ciertamente una gran alabanza,
especialmente cuando viene de un escéptico. Y ésta es la valoración que hace el crítico
francés Renan del Evangelio de Lucas. ¿Y cuál creyente sensible que lea la inspirada obra
maestra del evangelista querría contradecir estas palabras? Lucas es posiblemente el único
lector gentil escogido por Dios para plasmar Sus Escrituras, y esto puede en parte explicar
su especial atracción sobre nosotros, los herederos occidentales de la cultura grecorromana.
Espiritualmente, quedaríamos muy empobrecidos en nuestra apreciación del Señor
Jesús y Su ministerio sin el singular énfasis del doctor Lucas. El amor de nuestro Señor
para con nosotros y Su ofrecimiento de salvación a todos, no solamente a los judíos, Se
destacan su especial interés por cada persona, sí, también por los pobres y marginados.
Lucas da también un intenso énfasis a la alabanza (dándonos ejemplos de los más antiguos
«himnos» en Lucas 1 y 2), a la oración y al Espíritu Santo.
II. Paternidad
Lucas, que era antioqueño de raza y médico de profesión, fue durante mucho tiempo
compañero de Pablo, y tuvo una prolija comunicación con los otros apóstoles, y en dos
libros nos dejó ejemplos de la medicina para almas que consiguió de ellos.
Esta evidencia externa de Eusebio en su Historia Eclesiástica tocante a la paternidad
del Tercer Evangelio (III, 4) concuerda con la universal tradición cristiana. Ireneo cita
extensamente el Tercer Evangelio como de Lucas. Otros antiguos apoyos a la paternidad
lucana incluyen Justino Mártir, Hegesipo, Clemente de Alejandría y Tertuliano. En la
edición cuidadosamente partidista y condensada de Marción, Lucas es el único evangelio
aceptado por aquel notorio hereje. El fragmentario Canon de Muratori llama «Lucas» a este
Tercer Evangelio.
Lucas es el único evangelista que escribe una secuela a su Evangelio, y es en base de
este libro, Hechos, que aparece con la mayor claridad la paternidad lucana. Las secciones
de Hechos en primera persona del plural, «nosotros», son pasajes en los que el escritor
estuvo personalmente involucrado (16:10; 20:5, 6; 21:15; 27:1; 28:16; cf. 2 Ti. 4:11).
Mediante el proceso de eliminación, sólo Lucas concuerda con todos estos periodos. Queda
bien claro por las dedicatorias a Teófilo y por el estilo de redacción que Lucas y Hechos
son del mismo autor.

Pablo llama a Lucas «el médico amado» y lo nombra por separado de los cristianos
judíos (Col. 4:14), lo que haría de él el único escritor gentil del NT. En cuanto a su tamaño,
Lucas-Hechos es más extenso que todas las epístolas de Pablo reunidas.
La evidencia interna fortalece la documentación externa y la tradición de la iglesia. El
vocabulario (a menudo más preciso en sus términos médicos que los otros escritores del
NT), junto con su depurado estilo griego, apoyan la paternidad de un doctor cristiano gentil,
pero totalmente familiarizado con los temas judaicos. La repetida mención de fechas por
parte de Lucas y su precisión en la investigación (p.ej., 1:1–4; 3:1), hacen de él el primer
historiador de la iglesia.
III. Fecha
La fecha más probable de Lucas es en los primeros años de la década de los 60 del
primer siglo. Mientras que algunos ponen a Lucas entre el 75–85 (o incluso el siglo II), esto
se debe generalmente, al menos en parte, a la negación de que Cristo pudiese predecir con
exactitud la destrucción de Jerusalén. La ciudad fue destruida en el año 70 d.C., de modo
que la profecía del Señor tuvo que quedar registrada antes de esta fecha.
Por cuanto hay un acuerdo prácticamente total de que Lucas ha de preceder a Hechos en
el tiempo, y Hechos termina alrededor del 63 d.C. con Pablo en Roma, la fecha ha de ser
anterior. Difícilmente habría omitido el primer historiador de la iglesia el gran fuego de
Roma y la persecución de los cristianos por Nerón como cabezas de turco, si estas cosas ya
hubiesen acontecido. Por ello, lo más probable parece una fecha de alrededor del 61–62
d.C.
IV. Trasfondo y tema
Los griegos buscaban un ser humano perfectamente divino —uno que tuviese las
mejores características tanto del hombre como de la mujer, pero sin ninguno de sus fallos—
. Ésta es la presentación que hace Lucas de Cristo como Hijo del Hombre —fuerte, pero
compasivo—. Su humanidad aparece en primer plano.
Su vida de oración, por ejemplo, es mencionada con mayor frecuencia que en
cualquiera de los otros Evangelios. Su simpatía y compasión se mencionan una y otra vez.
Quizá sea por eso que las mujeres y los niños ocupan un lugar tan destacado. Al Evangelio
de Lucas se lo conoce también como el Evangelio misionero. Aquí el evangelio sale a los
gentiles, y Jesús es presentado como el Salvador del mundo. Finalmente, este Evangelio es
también un manual de discipulado. Seguimos el camino del discipulado en la vida de
nuestro Señor, y lo oímos expuesto en Su instrucción de Sus seguidores. Es en este rasgo
que seguiremos de manera particular nuestra exposición. En la vida del Hombre Perfecto
encontraremos los elementos que constituyen la vida ideal para todos los hombres. En Sus
palabras incomparables encontraremos también el camino de la cruz al que nos llama.
Que al pasar a estudiar el Evangelio de Lucas prestemos atención y demos oído al
llamamiento del Salvador, abandonándolo todo para seguirle. La obediencia es el órgano
del conocimiento espiritual. El significado de las Escrituras se nos va haciendo cada vez
más claro al entrar en las experiencias descritas.

BOSQUEJO
I. PREFACIO: EL PROPÓSITO DE LUCAS Y SU MÉTODO (Cap. 1:1–4)
II. EL ADVENIMIENTO DEL HIJO DEL HOMBRE Y SU PRECURSOR (Caps.
1:5–2:52)
III. LA PREPARACIÓN DEL HIJO DEL HOMBRE PARA MINISTRAR (Caps. 3:1–
4:30)
IV. EL HIJO DEL HOMBRE DEMUESTRA SU PODER (Caps. 4:31–5:26)
V. EL HIJO DEL HOMBRE EXPLICA SU MINISTERIO (Caps. 5:27–6:49)
VI. EL HIJO DEL HOMBRE EXPANDE SU MINISTERIO (Caps. 7:1–9:50)
VII. AUMENTA LA OPOSICIÓN CONTRA EL HIJO DEL HOMBRE (Caps. 9:51–
11:54)
VIII. ENSEÑANZA Y CURACIÓN CAMINO DE JERUSALÉN (Caps. 12–16)
IX. EL HIJO DEL HOMBRE INSTRUYE A SUS DISCÍPULOS (Caps. 17:1–19:27)
X. EL HIJO DEL HOMBRE EN JERUSALÉN (Caps. 19:28–21:38)
XI. LA PASIÓN DEL HIJO DEL HOMBRE (Caps. 22, 23)
XII. EL TRIUNFO DEL HIJO DEL HOMBRE (Cap. 24)
Comentario
I. PREFACIO: EL PROPÓSITO DE LUCAS Y SU MÉTODO
(Cap. 1:1–4)
En su prefacio, Lucas se revela como historiador. Describe los materiales fuente a los
que ha tenido acceso y los métodos que sigue. Luego explica su propósito por escrito.
Desde la perspectiva humana tenía ambos tipos de materiales fuente: relatos escritos de la
vida de Cristo e informes orales de parte de aquellos que fueron testigos oculares de los
acontecimientos de Su vida.
1:1 Los relatos escritos se describen en el versículo 1: Puesto que muchos han
tomado a su cargo el compilar un relato ordenado de las cosas que entre nosotros han
sido ciertísimas, … No sabemos quiénes eran estos escritores. Puede que Mateo y Marcos
estuviesen entre ellos, pero los demás, evidentemente, no estaban inspirados. (Juan escribió
con posterioridad.)
1:2 Lucas también se apoyó en relatos orales de los que desde el principio fueron
testigos oculares y servidores de la Palabra, y que ellos nos la transmitieron. Lucas
mismo no pretende ser testigo ocular, pero tuvo entrevistas con los que sí lo eran. Describe
a estos asociados de Jesús como testigos oculares y servidores de la Palabra. Aquí
emplea él la Palabra como nombre de Cristo, igual que Juan en su Evangelio. El
«principio» significa aquí el principio de la era cristiana proclamada por Juan el Bautista.
El hecho de que Lucas emplease relatos escritos y orales no constituye ninguna negación de
la inspiración verbal de lo que él escribió. Sencillamente significa que el Espíritu Santo lo
condujo en la elección y disposición de sus materiales.
Comenta James S. Stewart:
Lucas deja perfectamente en claro que los escritores inspirados no quedaron
milagrosamente liberados de la necesidad de una prolija investigación histórica… La

inspiración no era que Dios trascendiese de manera mágica las mentes y facultades
humanas; era Dios expresando Su voluntad por medio de la dedicación de las mentes y
facultades humanas. No sustituye la propia personalidad del escritor sagrado, haciéndole
una máquina de Dios; refuerza su personalidad y hace de él un testigo viviente de Dios.
1:3 Lucas da una breve declaración de su motivo y del método que emplea: me ha
parecido bien también a mí, después de haber investigado todo con esmero desde su
origen, escribirte ordenadamente, excelentísimo Teófilo. En cuanto a su motivación,
dice sencillamente que me ha parecido bien también a mí. Al nivel humano, había la
sosegada convicción de que debía escribir este Evangelio. Sabemos, naturalmente, que el
constreñimiento divino estaba intrincadamente mezclado con esta decisión humana.
En cuanto a su método, él siguió primero el curso de todo con precisión desde su
origen, y luego lo escribió todo en orden. Su tarea involucró una cuidadosa y científica
investigación del curso de los acontecimientos en la vida de nuestro Salvador. Lucas
comprobó la precisión de sus fuentes, eliminó todo lo que no era históricamente cierto ni
espiritualmente relevante, y luego recopiló sus materiales en orden tal como los tenemos en
la actualidad. Cuando dice Lucas que escribió ordenadamente no se refiere
necesariamente a un orden cronológico. Los acontecimientos en este Evangelio no están
siempre dispuestos en el orden en que tuvieron lugar. Están más bien en un orden moral o
espiritual, esto es, están vinculados de forma temática y con un criterio de instrucción moral
más que por cronología. Aunque este Evangelio y el libro de Hechos fueron dirigidos a
Teófilo, sabemos sorprendentemente poco acerca de él. Su título de excelentísimo sugiere
que era un funcionario del gobierno. Su nombre significa amigo de Dios. Es probable que
fuese un cristiano que tenía un puesto de honor y responsabilidad en la administración
exterior del Imperio Romano.
1:4 El propósito de Lucas era el de dar a Teófilo un relato escrito que confirmaría la
valía de todo lo que le había sido enseñado acerca de la vida y del ministerio del Señor
Jesús. El mensaje escrito daría una fijeza que lo preservaría de las inexactitudes de la
transmisión oral continuada.
De este modo, en los versículos del uno al cuatro nos presentan un trasfondo breve pero
iluminador acerca de las circunstancias humanas bajo las que fue escrito este libro de la
Biblia. Nosotros sabemos que Lucas escribió por inspiración. Él no menciona aquí este
extremo, aunque lo implica con las palabras desde su origen (v. 3), que también puede
traducirse como desde lo alto.
II. EL ADVENIMIENTO DEL HIJO DEL HOMBRE Y SU
PRECURSOR (Caps. 1:5–2:52)
A. Anuncio del Nacimiento del Precursor (1:5–25)
1:5–6 Lucas comienza su narración presentándonos a los padres de Juan el Bautista.
Vivían en la época en que el malvado Herodes el Grande era rey de Judea. Este rey era
idumeo, esto es, un descendiente de Esaú.
Zacarías (que significa Jehová recuerda) era un sacerdote perteneciente al turno de
Abías, uno de los veinticuatro turnos en el que David había dividido el sacerdocio judío (1
Cr. 24:10). Cada turno era llamado a servir en el templo en Jerusalén dos veces al año de
sábado en sábado. Había tantos sacerdotes en esta época que el privilegio de quemar

incienso en el Lugar Santo venía una vez en toda la vida, si es que podía accederse al
mismo.
Elisabet (que significa el juramento de Dios) descendía también de la familia
sacerdotal de Aarón. Ella y su marido eran devotos judíos, solícitos en su observancia de
las Escrituras del AT, tanto en lo moral como en lo ceremonial. Naturalmente, no eran sin
pecado, pero cuando pecaban, se aseguraban de ofrecer un sacrificio u obedecer en la forma
apropiada la demanda ritual.
1:7 Esta pareja no tenían hijo, lo que para cualquier judío era una condición oprobiosa.
El doctor Lucas observa que la causa radicaba en la esterilidad de Elisabet. El problema
estaba agravado por el hecho de que ambos eran de edad avanzada.
1:8–10 Un día, Zacarías estaba cumpliendo sus deberes sacerdotales en el santuario.
Éste era un día magno en su vida, porque había sido escogido por suertes para quemar
incienso en el Lugar Santo. Toda la multitud del pueblo estaba reunida afuera del
santuario, y estaban orando. Nadie parece saber de manera concreta qué hora era la
llamada hora del incienso.
Es inspirador observar que este Evangelio comienza con el pueblo orando en el
templo, y que termina con el pueblo alabando a Dios en el templo. Los capítulos en medio
enseñan cómo hubo respuesta a las oraciones en la Persona y obra de Jesús.
1:11–14 Con el sacerdote y el pueblo dedicados a la oración, era un momento y marco
apropiados para una revelación divina. Se apareció un ángel del Señor, de pie, a la
derecha del altar —el lugar de favor—. Al principio, Zacarías se sintió aterrado; ninguno
de sus coetáneos había jamás visto un ángel. Pero el ángel le tranquilizó con nuevas
maravillosas. Le nacería un hijo a Elisabet, que sería llamado Juan (el favor o la gracia de
Jehová). Además de traer gozo y júbilo a sus padres, sería para bendición de muchos.
1:15 Este niño iba a ser grande a los ojos del Señor (la única clase de grandeza que
realmente importa). Ante todo, sería grande en su separación personal a Dios: no bebería
jamás vino (hecho de uva) ni licor (hecho de grano).
Segundo, sería grande en sus dotes espirituales; sería lleno del Espíritu Santo aun
desde el vientre de su madre. (Esto no puede significar que Juan fuese salvo o convertido
desde su nacimiento, sino sólo que el Espíritu de Dios estaba en él desde el principio para
prepararlo para su especial misión como precursor de Cristo.)
1:16–17 En tercer lugar, sería grande en su papel como heraldo del Mesías. A muchos
del pueblo judío haría volver al Señor. Su ministerio sería como el del profeta Elías,
tratando de llevar al pueblo a una recta relación con Dios por medio del arrepentimiento.
Como observa G. Coleman Luck:
Su predicación volvería el corazón de padres descuidados a un verdadero interés
espiritual por sus hijos. También volvería los corazones de hijos desobedientes y rebeldes a
la «sabiduría de los justos».
En otras palabras, él se esforzaría por reunir del mundo una compañía de creyentes
listos para encontrarse con el Señor cuando Él apareciese. Éste es un ministerio digno para
cualquiera de nosotros.
Observemos cómo queda implicada la deidad de Cristo en los versículos 16 y 17. En el
versículo 16 se dice que Juan haría volver, con su ministerio, a muchos de los hijos de
Israel… al Señor su Dios. Luego, en el versículo 17 se dice que Juan irá delante de él
[Gr.; RV; cf. Besson]. ¿A quién se refiere este él? Evidentemente, al Señor su Dios en el

versículo precedente. Y, sin embargo, sabemos que Juan fue el precursor de Jesús. La
inferencia es entonces clara. Jesús es Dios.
1:18 El anciano Zacarías quedó abrumado ante la absoluta imposibilidad de la
promesa. Tanto él como su mujer eran demasiado viejos para ser padres de un niño. Su
quejosa pregunta expresaba todas las dudas que atesoraba en su corazón.
1:19 El ángel le respondió primero presentándose como Gabriel (fuerte de Dios).
Aunque comúnmente descrito como arcángel, es mencionado en la Escritura sólo como uno
que está de continuo en la presencia de Dios y que lleva mensajes de Dios al hombre (Dn.
8:16; 9:21).
1:20 Por cuanto Zacarías había dudado, perdería el habla hasta el nacimiento del niño.
Siempre que un creyente abriga dudas acerca de la palabra de Dios, pierde su testimonio y
su cántico. La incredulidad sella los labios y permanecen sellados hasta que vuelve la fe y
prorrumpe en alabanza y testimonio.
1:21–22 En el exterior, el pueblo estaba aguardando con impaciencia; generalmente, el
sacerdote que quemaba el incienso salía mucho más pronto. Cuando ya por fin Zacarías se
presentó fuera, tuvo que comunicarse con ellos haciéndoles señas. Entonces supieron que
había visto una visión en el santuario.
1:23 Después de haber cumplido su turno de servicio sacerdotal, Zacarías se volvió a
su casa, todavía incapaz de hablar, tal como había predicho el ángel.
1:24–25 Cuando Elisabet quedó encinta, se encerró en su casa durante cinco meses,
regocijándose de que el Señor hubiese visto bueno liberarla del oprobio de ser estéril.
B. Anuncio del Nacimiento del Hijo del Hombre (1:26–38)
1:26–27 Al sexto mes después de haber aparecido a Zacarías (o después que Elisabet
quedase embarazada), Gabriel volvió a aparecerse —esta vez a una virgen llamada María
que vivía en la ciudad de Nazaret, en el distrito de Galilea. María estaba desposada con
un hombre llamado José, un descendiente directo de David, que era heredero legal del
trono de David, aunque él mismo fuese un carpintero. El desposorio era considerado
entonces como un contrato mucho más vinculante que hoy día el compromiso. De hecho,
sólo podía disolverse mediante un documento legal similar a un divorcio.
1:28 El ángel se dirigió a María como una que era muy favorecida, una a la que el
Señor estaba visitando con un privilegio especial. Aquí deberían observarse dos puntos: (1)
El ángel no adoró a María ni oró a ella; sencillamente, la saludó. (2) No dijo que era «llena
de gracia», sino muy favorecida.
1:29–30 María quedó comprensiblemente turbada ante esta salutación; se preguntaba
qué significaría. El ángel calmó sus temores, y luego le dijo que Dios la escogía a ella
como madre del tan esperado Mesías.
1:31–33 Observemos las importantes verdades incluidas en la anunciación:
La verdadera humanidad del Mesías —concebirás en tu seno y darás a luz un hijo.
Su deidad y Su misión como Salvador —y llamarás su nombre Jesús (lo que significa
Jehová es el Salvador).
Su intrínseca grandeza —será grande, tanto en cuanto a Su Persona como a Su obra.
Su identidad como el Hijo de Dios —será llamado Hijo del Altísimo.
Su derecho al trono de David —El Señor Dios le dará el trono de su padre David.
Esto le establece como el Mesías.

Su reino eterno y universal —Reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y su
reino no tendrá fin.
Los versículos 31 y 32a hacen evidentemente referencia a la Primera Venida de Cristo,
mientras que los versículos 32b y 33 describen Su Segunda Venida como Rey de reyes y
Señor de señores.
1:34–35 La pregunta de María, ¿Cómo será esto?, se debía a la maravilla, no a ninguna
duda. ¿Cómo podría tener un niño cuando no había tenido relaciones algunas con ningún
varón? Aunque el ángel no lo dijo explícitamente, la respuesta era una concepción virginal.
Sería un milagro del Espíritu Santo. Él iba a venir sobre ella, y el poder del Altísimo la
iba a cubrir. Para el problema que tenía María acerca de «¿cómo?» —parecía imposible
humanamente hablando— la respuesta de Dios es «el Espíritu Santo».
Por lo cual también lo santo que va a nacer será llamado Hijo de Dios. Aquí, pues,
tenemos una sublime declaración de la encarnación. El Hijo de María sería Dios
manifestado en carne. El lenguaje no puede agotar el misterio que está aquí envuelto.
1:36–37 El ángel dio entonces las nuevas a María de que Elisabet, su parienta, estaba
ya de seis meses de gestación —¡ella, la que había sido estéril!—. Este milagro debería
asegurar a María de que ninguna cosa será imposible para Dios.
1:38 Con una hermosa sumisión, María se entregó al Señor para el cumplimiento de
Sus maravillosos propósitos. Luego el ángel se fue de su presencia.
C. María visita a Elisabet (1:39–45)
1:39–40 No se nos dice por qué María se fue a visitar a Elisabet esta vez. Puede haber
sido para evitar el escándalo que inevitablemente habría surgido en Nazaret cuando se
conociese su estado. Si es así, entonces la bienvenida recibida de parte de Elisabet y la
bondad que le era mostrada habría sido doblemente dulce.
1:41 En el momento en que Elisabet oyó el saludo de María, saltó la criatura en su
vientre —una respuesta misteriosa e involuntaria del precursor no nacido aún a la llegada
del Mesías tampoco aún nacido—. Elisabet fue llena del Espíritu Santo, es decir, Él tomó
control de ella, conduciendo su habla y acciones.
En este capítulo primero se menciona a tres personas llenas con el Espíritu Santo: Juan
el Bautista (v. 15); Elisabet (v. 41) y Zacarías (v. 67).
Una de las marcas de una vida llena de Espíritu es hablar en salmos e himnos y cánticos
espirituales (Ef. 5:18, 19). Por tanto, no nos sorprende encontrar tres cánticos en este
capítulo, así como dos en el siguiente. Cuatro de estos cánticos son conocidos generalmente
por sus títulos latinos, que se toman de las primeras líneas: (1) La Salutación de Elisabet
[1:42–45]; (2) el Magnificat (Engrandece) [1:46–55]; (3) Benedictus (Bendito) [1:68–79];
(4) Gloria in Excelsis Deo (Gloria a Dios en lo más alto) [2:14]; y (5) Nunc Dimittis
(Puedes dejar que se vaya) [2:29–32].
1:42–45 Hablando por inspiración especial, Elisabet saludó a María como la madre de
mi Señor. No había en su corazón ni una traza de celos: sólo gozo y deleite porque el bebé
aún no nacido era su Señor. María fue bendita … entre las mujeres por cuanto recibió el
privilegio de dar a luz al Mesías. El fruto de su vientre es bendito por cuanto es el Señor y
Salvador.
La Biblia nunca se refiere a María como «la madre de Dios». Aunque es cierto que fue
la madre de Jesús y que Jesús es Dios, es sin embargo un absurdo doctrinal decir que Dios

tiene madre. Jesús existía desde toda la eternidad, mientras que María era una criatura finita
con una fecha concreta de inicio de su existencia. Ella fue la madre de Jesús sólo en Su
Encarnación.
Elisabet refirió el aparente entusiasmo intuitivo de su hijo aún sin nacer cuando María
dejó oír su voz. Luego aseguró a María que su fe sería abundantemente recompensada. Sus
expectativas se cumplirían. Ella no había creído en vano. Su Bebé nacería tal como había
sido prometido.
D. María engrandece al Señor (1:46–56)
1:46–49 El Magnificat se parece al cántico de Ana (1 S. 2:1–10). En primer lugar,
María alabó al Señor por lo que Él había hecho por ella (vv. 46b–49). Observemos que
dijo (v. 48) me tendrán por dichosa todas las generaciones. No sería una que confiriese
bendiciones, sino que sería bendita. Se refiere a Dios como su Salvador, refutando la idea
de que María era sin pecado.
1:50–53 En segundo lugar, alabó al Señor por su misericordia, que alcanza de
generación en generación a los que le temen. Él abate a los arrogantes y a los
potentados, y exalta a los de humilde condición y a los hambrientos.
1:54–55 Finalmente, ella magnificó al Señor por Su fidelidad a Israel al mantener las
promesas que Él había hecho a favor de Abraham y de su descendencia.
1:56 Después de quedarse con Elisabet unos tres meses, María regresó a su propia
casa en Nazaret. No estaba aún casada. Es indudable que vino a ser objeto de sospechas y
calumnias por parte de la vecindad. Pero Dios la vindicaría; podía esperar.
E. Nacimiento del Precursor (1:57–66)
1:57–61 Cuando se le cumplió a Elisabet el tiempo de dar a luz, dio a luz un hijo.
Sus vecinos y amigos se regocijaron. Al octavo día, cuando vinieron a circuncidar al
niño, pensaron que era evidente que tenía que llamarse Zacarías, como su padre. Cuando
su madre les dijo que el nombre del hijo sería Juan quedaron sorprendidos, porque
ninguno de su parentela se llamaba así.
1:62–63 Para tener la decisión final, hicieron señas a Zacarías. (Esto indica que no sólo
había enmudecido, sino que también estaba sordo.) Pidiendo una tablilla para escribir
decidió la cuestión —el nombre del pequeño era Juan—. Todos se asombraron.
1:64–66 Pero fue aún más sorprendente darse cuenta de que Zacarías había vuelto a
recibir la capacidad de hablar en el momento en que escribió «Juan». Las noticias se
esparcieron rápidamente en toda la zona montañosa de Judea, y la gente se preguntaba
acerca de la obra futura de este insólito bebé. Sabían que estaba con él el favor especial del
Señor.
F. La Profecía de Zacarías tocante a Juan (1:67–80)
1:67 Liberado ahora de las cadenas de la incredulidad y lleno del Espíritu Santo,
Zacarías fue inspirado para pronunciar un elocuente himno de alabanza, rico en citas del
AT.

1:68–69 Alabanzas a Dios por lo que había hecho. Zacarías se daba cuenta de que el
nacimiento de su hijo Juan indicaba la inminencia de la llegada del Mesías. Se refirió al
advenimiento de Cristo como hecho consumado antes que sucediese. La fe le capacitó para
decir que Dios había ya visitado y efectuado redención para su pueblo enviando al
Redentor. Jehová había suscitado un cuerno (lit.) de salvación en la casa real de David.
(Un cuerno se empleaba para contener el aceite para ungir reyes; por ello, aquí podría
significar un Rey de salvación de la línea regia de David. O podría denotar un símbolo de
poder, y significar así «un poderoso Salvador».)
1:70–71 Alabanzas a Dios por cumplir la profecía. La venida del Mesías había sido
predicha por los santos profetas… desde antiguo. Esto significaba salvación de los
enemigos y seguridad frente a los aborrecedores.
1:72–75 Alabanzas a Dios por Su fidelidad a Sus promesas. El Señor había hecho un
pacto incondicional de salvación con Abraham. Esta promesa fue cumplida por la venida
de la simiente de Abraham, esto es, el Señor Jesucristo. La salvación que Él trajo fue a la
vez externa e interna. Externamente, significaba liberación de mano de sus enemigos.
Internamente, significaba poderle servir sin temor en santidad de vida y rectitud de
conducta.
G. Campbell Morgan expone dos pensamientos notables de este pasaje. Primero, señala
la destacada relación entre el nombre de Juan y el tema del cántico —ambos son la gracia
de Dios—. Luego encuentra alusiones a los nombres de Juan, Zacarías y Elisabet en los
versículos 72 y 73.
Juan —misericordia prometida (v. 72).
Zacarías —recordar (v. 72).
Elisabet —el juramento (v. 73).
El favor de Dios, tal como lo anuncia Juan, resulta de que Él recuerda el juramento de
Su santo pacto.
1:76–77 La misión de Juan, el heraldo del Salvador. Juan sería el profeta del Altísimo,
y prepararía los corazones del pueblo para la venida del Señor, y proclamaría a su pueblo
conocimiento de salvación, por el perdón de sus pecados. Una vez más vemos aquí que
las referencias a Jehová en el AT se aplican a Jesús en el Nuevo. Malaquías predijo un
mensajero que prepararía el camino delante de Jehová (3:1). Zacarías identifica a Juan
como el mensajero. Sabemos que Juan vino para preparar el camino delante de Jesús. La
evidente conclusión es que Jesús es Jehová.
1:78–79 La venida de Cristo es asemejada al amanecer. Durante siglos, el mundo había
estado sumido en tinieblas. Ahora, por medio de las entrañas de misericordia de
nuestro Dios, estaba a punto de romper el alba. Vendría en la Persona de Cristo, que
resplandecería sobre los gentiles, que estaban sentados en tinieblas y en sombra de
muerte, y conduciendo los pies de Israel hacia un camino de paz (véase Mal. 4:2).
1:80 El capítulo concluye con una sencilla declaración de que el niño crecía física y
espiritualmente, permaneciendo en lugares desiertos hasta el día de su aparición pública
ante la nación de Israel.
G. El nacimiento del Hijo del Hombre (2:1–7)
2:1–3 César Augusto promulgó un edicto ordenando que se hiciera un censo por todo
el imperio. Este censo se hizo primeramente cuando Cirenio gobernaba Siria. Durante
muchos años se puso en tela de juicio la exactitud del Evangelio de Lucas, a causa de esta

eferencia a Cirenio. Pero posteriores descubrimientos arqueológicos tienden a confirmar
este registro. Desde su perspectiva, César Augusto estaba con ello demostrando su
dominio sobre el mundo grecorromano. Pero desde la perspectiva de Dios, el emperador
gentil era simplemente una marioneta impulsando el programa divino (véase Pr. 21:1).
2:4–7 El decreto de Augusto llevó a José y a María a Belén precisamente en el tiempo
oportuno para que el Mesías naciese allí en cumplimiento de la profecía (Mi. 5:2). Belén
estaba abarrotada cuando llegaron desde Galilea. El único lugar que pudieron encontrar
donde quedarse fue en un establo de un mesón. Esto era una premonición de cómo los
hombres iban a recibir a su Salvador. Fue mientras que la pareja de Nazaret se encontraba
allí que María dio a luz a su hijo primogénito. Entonces lo envolvió en pañales, y
amantemente lo acostó en un pesebre.
Así visitó Dios nuestro mundo en la Persona de un Bebé indefenso, y en la pobreza de
un hediondo establo. ¡Qué maravilla! Darby lo expresó de una manera impactante:
Comenzó en un pesebre, y acabó en una cruz, y a todo lo largo del camino no encontró
donde posar Su cabeza.
H. Los Ángeles y los Pastores (2:8–20)
2:8 La primera indicación de este singular nacimiento no fue dada a los guías religiosos
de Jerusalén, sino a unos contemplativos pastores en los montes de Judea, hombres
humildes y fieles en sus tareas cotidianas. Observa James S. Stewart:
¿No hay acaso todo un universo de significado en el hecho de que los que primero
vieron la gloria de la venida del Señor fueron gente ordinaria, ocupados en tareas muy
ordinarias? Esto significa, primero, que el puesto del deber, por humilde que sea, es el lugar
de la visión. Y en segundo lugar significa que es a aquellos que se han mantenido en las
profundas y sencillas piedades de la vida, y que no han perdido el corazón de niño, a los
que se les abren más rápidamente las puertas del Reino.
2:9–11 Un ángel del Señor se presentó a los pastores, y una brillante luz los rodeó con
su resplandor. Al llenarse ellos de pavor, el ángel los alentó y les comunicó las noticias.
Eran buenas noticias de gran gozo para todo el pueblo. Aquel mismo día, en la cercana
Belén, había nacido un Bebé. Y este Bebé era un Salvador, que es Cristo el Señor. Aquí
tenemos una teología en miniatura. Primero de todo, Él es un Salvador, lo que se expresa
con Su nombre, Jesús. Luego, Él es el Cristo, el Ungido de Dios, el Mesías de Israel.
Finalmente, Él es el Señor, Dios manifestado en carne.
2:12 ¿Cómo lo reconocerían los pastores? Los ángeles les dieron una doble señal.
Primero, el Bebé estaría envuelto en pañales. Ellos ya habían visto antes a bebés en
pañales. Pero los ángeles acababan de anunciar que este Bebé era el Señor. Nadie jamás
había visto al Señor como un recién nacido envuelto en pañales. La segunda parte de la
señal era que estaría acostado en un pesebre. Es dudoso que los pastores hubiesen visto
jamás a un recién nacido acostado en un lugar tan poco propio. Esta indignidad estaba
reservada para el Señor de la vida y de la gloria cuando vino a nuestro mundo. Nos da
vértigo pensar que el Creador y Sustentador del universo entró en la historia humana no
como un héroe militar conquistador, sino como un pequeño Bebé. Pero ésta es la verdad de
la Encarnación.
2:13–14 De repente todo el entusiasmo hasta entonces contenido del cielo estalló en
alabanza. Una multitud del ejército celestial apareció junto al ángel, que alababa a Dios.

Su cántico, conocido generalmente en la actualidad con el título Gloria in Excelsis Deo,
captura el pleno significado del nacimiento de aquel Bebé. Su vida y ministerio traerían
gloria a Dios en lo más alto de los cielos, y sobre la tierra paz, buena voluntad para
con los hombres, o quizá a hombres en los que Él se agrada. Los hombres en los que Dios
se agrada son los que se arrepienten de sus pecados y reciben a Jesucristo como Señor y
Salvador.
2:15–19 Tan pronto como los ángeles desaparecieron, los pastores se apresuraron a ir a
Belén y encontraron juntamente a María, a José y a Jesús acostado en el pesebre. Ellos
refirieron la visita del ángel, causando enorme sorpresa entre los que se habían reunido en
el establo. Pero María tenía un entendimiento más profundo de lo que estaba pasando; y
atesoraba todas estas cosas, ponderándolas en su corazón.
2:20 Los pastores regresaron a sus rebaños, llenos de júbilo por todo lo que habían
oído y visto, y rebosando en su adoración a Dios.
I. La Circuncisión y Dedicación de Jesús (2:21–24)
En este pasaje se describen al menos tres ritos distintos:
1. Primero, hubo la circuncisión de Jesús. Esto tuvo lugar cuando tenía ocho días. Era
una prenda del pacto que Dios había hecho con Abraham. Este mismo día se impuso
nombre al Niño, según la costumbre judía. El ángel había ya dado instrucciones a María y a
José para que le llamasen JESÚS.
2. La segunda ceremonia trataba de la purificación de María. Tuvo lugar cuarenta días
después del nacimiento de Jesús (véase Lv. 12:1–4). De ordinario, los padres habían de
llevar un cordero para holocausto, y una tórtola o un palomino para ofrenda por el pecado.
Pero en el caso de los pobres, se les permitía traer dos tórtolas o dos palominos (Lv. 12:6–
8). El hecho de que María no trajese un cordero, sino sólo dos palominos, es una
ilustración de la pobreza en la que nació Jesús.
3. El tercer rito era la presentación de Jesús en el templo en Jerusalén. Originalmente,
Dios había decretado que el primogénito le pertenecía; habían sido designados para
constituir la clase sacerdotal (Éx. 13:2). Más tarde, separó a la tribu de Leví para que
sirviesen como sacerdotes (Éx. 28:1, 2). Entonces se les permitió a los padres «rescatar» o
«redimir» a sus primogénitos por la cantidad de cinco siclos. Esto lo hicieron cuando lo
dedicaron al Señor.
J. Simeón vive hasta ver al Mesías (2:25–35)
2:25–26 Simeón era uno del remanente fiel de los judíos que estaba aguardando la
venida del Mesías. El Espíritu Santo le había comunicado que no vería la muerte antes
de haber visto al Cristo o Ungido del Señor. «El secreto de Jehová es para los que le
temen» (Sal. 25:14). Hay una misteriosa comunicación de conocimiento divino a aquellos
que caminan en una sosegada y contemplativa comunión con Dios.
2:27–28 Sucedió que entró en el área del templo el mismo día que los padres de Jesús
le presentaban a Dios. Simeón fue informado sobrenaturalmente de que este Niño era el

Mesías prometido. Tomando a Jesús en sus brazos, pronunció el memorable cántico ahora
conocido como el Nunc Dimittis (Ahora… puedes dejar que tu siervo se vaya).
2:29–32 La carga del cántico es como sigue: Señor, ahora me vas a dejar que me
vaya. He visto… tu salvación en la persona de este Bebé, el prometido Redentor, tal como
me habías prometido. Tú lo has designado para proveer salvación para toda clase de gente.
Él será luz para revelación a los gentiles (Su Primera Venida) y para resplandecer en
gloria sobre tu pueblo Israel (en Su Segunda Venida). Simeón estaba preparado para
morir tras haberse encontrado con el Señor Jesús. Había desaparecido el aguijón de la
muerte.
2:33 Lucas mantiene cuidadosamente la doctrina del nacimiento virginal con su frase
cuidadosamente escrita José y su madre, tal como se lee en la tradición de Reina-Valera
(RV, RVR), siguiendo a la mayoría de manuscritos (M).
2:34–35 Después de su inicial estallido de alabanza a Dios por el Mesías, Simeón se
dirigió a los padres y los bendijo. Acto seguido, se dirigió proféticamente a María. La
profecía que pronunció se componía de cuatro partes:
1. Éste Niño estaba puesto para caída y levantamiento de muchos en Israel. Aquellos
que fuesen arrogantes, no arrepentidos e incrédulos iban a experimentar caída y castigo.
Los que se humillasen, se arrepintiesen de sus pecados y recibiesen al Señor Jesús
experimentarían levantamiento y bendición.
2. Este Niño estaba puesto… para señal que es objeto de disputa. Había una especial
significación en la Persona de Cristo. Su misma presencia sobre la tierra resultó ser una
intensa reprensión al pecado y a la impiedad, y por ello suscitó la acerba enemistad del
corazón humano.
3. Y una espada traspasará tu misma alma. Simeón predecía con estas palabras el
dolor que embargaría el alma de María cuando viese la crucifixión de su Hijo (Jn. 19:25).
4. … de forma que queden al descubierto los pensamientos de muchos corazones. La
manera en la que una persona reacciona ante el Salvador es una prueba de sus motivos y
afectos internos.
De esta manera, el cántico de Simeón incluye las ideas de piedra de toque, de piedra de
tropiezo, de piedra de subida y de espada.
K. La Profetisa Ana (2:36–39)
2:36–37 Lo mismo que Simeón, Ana, la profetisa, era miembro del remanente fiel de
Israel que esperaba el advenimiento del Mesías. Pertenecía a la tribu de Aser (que
significa feliz, bienaventurado), una de las diez tribus que habían sido llevadas al cautiverio
por los asirios en el 721 a.C. Ana debía tener entonces más de cien años, porque había
estado casada durante siete años y luego viuda durante ochenta y cuatro años. Como
profetisa, es indudable que recibía revelaciones divinas y que servía como portavoz de
Dios. Era fiel en su asistencia a los servicios públicos en el templo, adorando con ayunos y
súplicas de día y de noche. Su edad muy avanzada no le impedía servir al Señor.

2:38 Mientras Jesús estaba siendo presentado al Señor y Simeón estaba hablando con
María, Ana se acercó a este pequeño corro de gente. Comenzó también a expresar su
reconocimiento a Dios por el prometido Redentor, y luego empezó a hablar de Jesús a los
fieles que aguardaban la redención en Jerusalén.
2:39 Después que José y María acabaron de cumplir los ritos de la purificación y
dedicación, regresaron a Galilea, a su ciudad de Nazaret. Lucas omite mencionar la
visita de los sabios o la huida a Egipto.
L. La Infancia de Jesús (2:40–52)
2:40 El crecimiento normal del Niño Jesús se expone de la siguiente manera:
Físicamente, crecía, y se iba fortaleciendo en espíritu (V.M.). Pasó por las etapas usuales
de desarrollo físico, y aprendió a andar, a hablar, a jugar y a trabajar. Por esto, Él puede
simpatizar con nosotros en cada etapa de nuestro crecimiento. Mentalmente, fue llenándose
de sabiduría. No sólo aprendió el abecedario, los números y todo el conocimiento de aquel
tiempo, sino que fue creciendo en sabiduría, esto es, en la aplicación práctica de este
conocimiento a los problemas de la vida. Espiritualmente, el favor de Dios estaba sobre él.
Anduvo en comunión con Dios y en dependencia del Espíritu Santo. Estudiaba la Biblia,
pasaba tiempo en oración y se deleitaba en hacer la voluntad de Su Padre.
2:41–44 Un muchacho judío llega a ser hijo de la ley a los doce años. Cuando cumplió
doce años de edad, su familia emprendió su peregrinación anual subiendo a Jerusalén
para la pascua. Pero cuando partieron para regresar a Galilea, no se dieron cuenta de que
Jesús no se encontraba en la caravana. A nosotros puede parecernos extraño, si no nos
damos cuenta de que la familia probablemente viajaba con una caravana muy numerosa.
Sin duda, pensaban que Jesús estaba andando con otros de Su propia edad.
Antes de condenar a José y a María, deberíamos recordar lo fácil que es para nosotros
viajar un día de camino y suponer que Jesús va en la caravana, cuando en realidad hemos
perdido el contacto con Él por el pecado no confesado en nuestras vidas. Para restablecer el
contacto con Él debemos volver donde se interrumpió la comunión, y confesar y abandonar
nuestro pecado.
2:45–47 Los angustiados padres regresaron a Jerusalén, y encontraron a Jesús en el
templo, sentado en medio de los maestros, no sólo escuchándoles, sino también
haciéndoles preguntas. No hay sugerencia aquí de que actuase como un niño precoz,
discutiendo con Sus mayores. Más bien, tomó el puesto de un niño normal, aprendiendo
con humildad y quietud de Sus maestros. Y, sin embargo, en el curso de estas actividades,
debieron hacerle algunas preguntas, porque los que le estaban oyendo, quedaban atónitos
ante su inteligencia y sus respuestas.
2:48 Incluso Sus padres se sorprendieron al ver a Jesús participando en forma tan
inteligente en una conversación con los que eran mucho mayores en años que Él. Sin
embargo, su madre expresó su ansiedad acumulada e irritación reprendiéndole. ¿Acaso no
sabía que habían estado preocupados por Él?
2:49 La respuesta del Señor, las primeras palabras que se registran de Él, muestran que
estaba plenamente consciente de Su identidad como el Hijo de Dios, así como de Su misión
divina. ¿Cómo es que me buscabais? ¿No sabíais que yo debo estar en los asuntos de
mi Padre? Ella había dicho, «tu padre y yo». Él respondió: Los asuntos de mi Padre.

2:50 En aquel tiempo ellos no comprendieron lo que Él quería decir con aquella
críptica observación. ¡Era algo insólito en boca de un Muchacho de doce años!
2:51 En todo caso, quedaron reunidos, y pudieron volver juntos a Nazaret. La
excelencia moral de Jesús aparece en estas palabras: Y continuaba sumiso a ellos. Aunque
era el Creador del universo, tomó sin embargo Su puesto como Hijo obediente en esta
humilde familia judía. Y, con todo, su madre conservaba cuidadosamente todas estas
cosas en su corazón.
2:52 Una vez más se nos describe la verdadera humanidad y el crecimiento de nuestro
Señor:
1. Su crecimiento mental —progresando en sabiduría.
2. Su crecimiento físico —en vigor.
3. Su crecimiento espiritual —en gracia ante Dios.
4. Su crecimiento social —en gracia ante los hombres.
Él fue absolutamente perfecto en cada aspecto de Su crecimiento. Aquí la narración de
Lucas pasa en silencio más de dieciocho años que el Señor Jesús pasó en Nazaret como el
Hijo de un carpintero. Estos años nos enseñan la importancia de la preparación e
instrucción, de la necesidad de paciencia y el valor del trabajo cotidiano. Nos advierten en
contra de la tentación de saltar del nacimiento espiritual al ministerio espiritual. Los que no
han tenido una infancia y adolescencia espirituales normales cortejan el desastre en su vida
y testimonio posteriores.
III. LA PREPARACIÓN DEL HIJO DEL HOMBRE PARA
MINISTRAR (Caps. 3:1–4:30)
A. El Precursor prepara el camino (3:1–20)
3:1–2 Como historiador, Lucas identifica el año en que Juan comenzó a predicar
nombrando a las autoridades políticas y religiosas que entonces estaban en el poder —un
emperador (César), un gobernador, tres con el título de tetrarca y dos sumos
sacerdotes—. Los gobernantes políticos mencionados implican el dogal de hierro que
sujetaba a la nación de Israel. El hecho de que hubiese dos sumos sacerdotes indica que la
nación estaba en desorden religioso, además de político. Aunque estos eran grandes en la
estima del mundo, eran hombres malvados y carentes de escrúpulos en la estima de Dios.
Así, cuando quiso hablar con los hombres, Él pasó por alto el palacio y la sinagoga y envió
Su mensaje a Juan el hijo de Zacarías, que estaba en el desierto.
3:3 Inmediatamente, Juan viajó a toda la comarca del río Jordán, probablemente
cerca de Jericó. Allí llamó a la nación de Israel a arrepentirse de sus pecados para recibir
perdón, y prepararse así para la venida del Mesías. También llamó al pueblo a ser bautizado
como señal externa de que se habían arrepentido en verdad. Juan era un verdadero profeta,
una conciencia encarnada, clamando contra el pecado y llamando a la renovación espiritual.
3:4 Su ministerio dio de esta manera cumplimiento a la profecía en Isaías 40:3–5. Él
era voz de uno que clama en el desierto. Espiritualmente hablando, en este tiempo Israel

era un desierto. Como nación, era árida e inhóspita, y no daba fruto para Dios. Para estar
dispuestos para la venida del Señor, el pueblo había de hacer un cambio moral. En aquellos
tiempos, cuando un rey iba a hacer una visita regia, se hacían complejos preparativos para
allanar los caminos y para hacer su llegada lo más fácil posible. Y esto es a lo que Juan
llamó al pueblo; sólo que no se trataba de una reparación de caminos literales, sino de
preparar sus corazones para recibirle.
3:5 Los efectos de la venida de Cristo se describen como sigue:
Todo valle será rellenado — los que estén verdaderamente arrepentidos y son
humildes serían salvados y quedarían satisfechos.
Todo monte y collado será rebajado —la gente como los escribas y fariseos, que eran
orgullosos y arrogantes, serían humillados.
Lo tortuoso se hará recto —los que eran faltos de honradez, como los recaudadores de
impuestos, verían su carácter corregido.
Lo áspero se convertirá en caminos suaves —los soldados y otros con temperamentos
duros y crudos serían domados y afinados.
3:6 El resultado final sería que toda carne —tanto judíos como gentiles— vería la
salvación de Dios. En Su Primera Venida la oferta de salvación salió a todos los hombres,
aunque no todos le recibieron. Cuando vuelva para reinar, este versículo tendrá su pleno
cumplimiento. Entonces todo Israel será salvo, y los gentiles compartirán también de las
bendiciones de Su glorioso reino.
3:7 Cuando las multitudes salieron para ser bautizadas por Juan, él se dio cuenta de
que no todos eran sinceros. Algunos eran meros profesantes, sin hambre ni sed de justicia.
Es a éstos que se dirigió Juan como engendros de víboras. La pregunta, ¿quién os
advirtió que huyeseis de la ira inminente? implica que no era Juan quien lo había hecho;
su mensaje se dirigía a aquellos que estaban dispuestos a confesar sus pecados.
3:8 Si realmente querían tener tratos con Dios, deberían mostrar que se habían
arrepentido de verdad manifestando una vida transformada. El arrepentimiento genuino
produce frutos. No debían comenzar a pensar que el hecho de descender de Abraham era
suficiente; la relación con personas piadosas no hace piadoso a nadie. Dios no estaba
limitado a la descendencia física de Abraham para cumplir Sus propósitos; Él podía tomar
las piedras junto al río Jordán y suscitar hijos a Abraham. Piedras aquí es probablemente
una imagen de los gentiles, a los que Dios podría transformar, mediante un milagro de la
gracia divina, en creyentes con una fe semejante a la de Abraham. Esto es precisamente lo
que sucedió. La descendencia física de Abraham, como nación, rechazó al Cristo de Dios.
Pero muchos gentiles le recibieron como Señor y Salvador, y llegaron así a ser la
descendencia espiritual de Abraham.
3:9 El hacha está puesta junto a la raíz de los árboles es una expresión figurada,
significando que la venida de Cristo pondría a prueba la realidad del arrepentimiento del
hombre. Aquellos individuos que no manifestasen los frutos del arrepentimiento serían
condenados.
Las palabras y frases de Juan salían de su boca como espadas: «generación de víboras»,
«ira venidera», «hacha», «se corta», «se echa al fuego». Los profetas del Señor nunca
fueron de lengua blanda: eran grandes moralistas, y con frecuencia sus palabras se abatían
sobre la gente como las hachas de batalla de nuestros antepasados sobre los yelmos de sus
enemigos (Notas Diarias de la Unión Bíblica).

3:10 Heridos por la convicción de pecado, las multitudes pedían a Juan que les diese
sugerencias prácticas acerca de cómo exhibir la realidad de su arrepentimiento.
3:11–14 En los versículos 11–14, les muestra maneras específicas en las que podrían
demostrar su sinceridad. En general, deberían amar a su prójimo como a sí mismos
compartiendo su vestido y lo que tuviesen que comer con los pobres.
Respecto a los cobradores de impuestos, habían de ser estrictamente honrados en
todos sus tratos. Ya que como clase eran notoriamente carentes de escrúpulos, esto
constituiría una evidencia muy concreta de la genuinidad de su arrepentimiento.
Finalmente, les dijo a los soldados en activo que evitasen tres pecados comunes a los
militares: la extorsión, la calumnia y el descontento. Es importante darse cuenta de que
estos hombres no fueron salvados por hacer estas cosas; más bien, se trataba de evidencias
externas de que sus corazones eran verdaderamente rectos para con Dios.
3:15–16a La modestia de Juan es destacable. Por un tiempo, al menos, pudo haber
asumido el papel de Mesías y haber atraído muchos seguidores. Cosa bien contraria a ello,
se comparó a sí mismo de la manera más desfavorable con el Cristo. Explicó que su
bautismo era externo y físico, mientras que el de Cristo sería interior y espiritual. Dijo que
no era apto para desatar al Mesías la correa de sus sandalias.
3:16b–17 El bautismo de Cristo sería con Espíritu Santo y fuego. Su ministerio sería
doble. Primero, bautizaría a los creyentes con Espíritu Santo —una promesa de lo que
ocurriría en el Día de Pentecostés, cuando los creyentes fueron bautizados en el cuerpo de
Cristo—. Pero, en segundo lugar, Él bautizaría con fuego.
Por el versículo 17 parece claro que el bautismo de fuego es un bautismo de juicio. Ahí,
el Señor es presentado como un aventador de grano. Al echar las paladas de grano al aire, la
paja es arrastrada a los lados de la era. Luego, es barrida y quemada.
Cuando Juan estaba hablando con una multitud mezclada —creyentes e incrédulos—
mencionó ambos bautismos, el del Espíritu y el de fuego (Mt. 3:11 y aquí). En cambio,
cuando se dirigía sólo a creyentes (Mr. 1:5), omitió el bautismo de fuego (Mr. 1:8). Ningún
verdadero creyente experimentará jamás el bautismo de fuego.
3:18–20 Lucas está ahora listo para dirigir la atención de Juan a Jesús. Por esto, en estos
versículos sumariza el resto del ministerio de Juan y nos lleva adelante a la época de su
encarcelamiento por parte de Herodes. El encarcelamiento de Juan tuvo realmente lugar
unos dieciocho meses después. Él había reprendido a Herodes por vivir en una relación de
adulterio con su cuñada. Herodes culminó luego todas sus otras maldades encerrando a
Juan en la cárcel.
B. Preparación por medio del bautismo (3:21, 22)
Al apartarse Juan de nuestra atención, el Señor Jesús pasa a la posición central. Y Él
inaugura Su ministerio público, siendo de alrededor de treinta años, siendo bautizado en el
río Jordán.
Hay varios puntos de interés en este relato de Su bautismo:
1. En él aparecen las tres Personas de la Trinidad: Jesús (v. 21); el Espíritu Santo (v.
22); el Padre (v. 22b).

2. Sólo Lucas registra el hecho de que Jesús oraba en Su bautismo (v. 21). Esto
concuerda con la intención de Lucas de presentar a Cristo como el Hijo del Hombre,
siempre dependiente de Dios Padre. La vida de oración de nuestro Señor es un tema
dominante en este Evangelio. Él oró aquí, al comienzo de Su ministerio público. Oró
cuando estaba llegando a ser bien conocido y le seguían multitudes (5:16). Pasó toda una
noche orando antes de escoger a los doce discípulos (6:12). Oró antes del acontecimiento
de Cesarea de Filipos, el punto culminante de Su ministerio de enseñanza (9:18). Oró en el
Monte de la Transfiguración (9:28). Oró en presencia de Sus discípulos, suscitando un
discurso acerca de la oración (11:1). Oró por el recaído Pedro (22:32). Oró en el huerto de
Getsemaní (22:41, 44).
3. El bautismo de Jesús es una de las tres ocasiones en las que Dios habló del cielo en
relación con el ministerio de Su amado Hijo. Durante treinta años, la mirada de Dios había
examinado aquella intachable Vida en Nazaret; aquí, Su veredicto fue: En ti he puesto mi
complacencia. Las otras dos veces en las que el Padre habló públicamente desde el cielo
fueron: Cuando Pedro sugirió levantar tres tabernáculos en el Monte de la Transfiguración
(Lc. 9:35) y cuando los griegos acudieron a Felipe, que deseaban ver a Jesús (Jn. 12:20–
28).
C. Preparación por la participación de la humanidad (3:23–28)
Antes de entrar en el ministerio público de nuestro Señor, Lucas se detiene para dar su
genealogía. Si Jesús es verdaderamente humano, entonces ha de descender de Adán. Esta
genealogía demuestra que así fue. Está muy difundida la creencia de que aquí se da la
genealogía de Jesús a través de la línea de María. Observemos que el versículo 23 no dice
que Jesús fuese hijo de José sino, siendo hijo, según se suponía, de José. Si esta postura es
correcta, entonces Elí (v. 23) era suegro de José y padre de María.
Los eruditos creen mayoritariamente que ésta es la genealogía del Señor a través de
María por las siguientes razones:
1. La más evidente es que la línea familiar de José se da en el Evangelio de Mateo (1:2–
16).
2. En los primeros capítulos del Evangelio de Lucas, María se destaca más que José,
mientras que en Mateo es al revés.
3. Los nombres de las mujeres no solían emplearse entre los judíos como vínculos
genealógicos. Esto explicaría la omisión del nombre de María.
4. En Mateo 1:16 se expresa de manera clara que Jacob engendró a José. Aquí en Lucas
no se dice que Elí engendró a José; dice que José era hijo de Elí. Hijo puede significar hijo
político o yerno.
5. En el lenguaje original, el artículo determinado (tou) en forma genitiva (del) aparece
delante de cada nombre en la genealogía, excepto en un caso. Este caso es el nombre de

José. Esta singular excepción sugiere enérgicamente que José fue incluido sólo por su
matrimonio con María.
Aunque no es necesario examinar la genealogía de una manera detallada, es útil
observar varios puntos importantes.
1. Esta lista muestra que María descendía de David a través de su hijo Natán (v. 31). En
el Evangelio de Mateo, Jesús hereda el derecho legal al trono de David por medio de
Salomón. Como hijo legal de José, el Señor cumplía aquella parte del pacto con David que
le prometía que su trono permanecería para siempre. Pero Jesús no podía ser el verdadero
hijo de José sin caer bajo la maldición de Dios sobre Jeconías, que decretaba que ningún
descendiente de aquel malvado rey prosperaría jamás (Jer. 22:30).
Como verdadero Hijo de María, Jesús cumplía aquella parte del pacto de Dios con David
que prometía que su descendencia se sentaría en su trono para siempre. Y al descender de
David por medio de Natán, no estaba bajo la maldición que había sido pronunciada contra
Jeconías.
2. Adán es descrito como el hijo de Dios (v. 38). Esto significa sencillamente que había
sido creado por Dios.
3. Parece evidente que la línea mesiánica terminó con el Señor Jesús. Nadie más puede
jamás presentar una pretensión legal válida al trono de David.
D. Preparación mediante la prueba (4:1–13)
4:1 Nunca hubo un tiempo en la vida de nuestro Señor en que no estuviese lleno del
Espíritu Santo, pero se menciona aquí de manera específica en relación con Su tentación.
Estar lleno del Espíritu Santo significa estar totalmente entregado a Él y ser totalmente
obediente a cada palabra de Dios. Una persona llena del Espíritu está vacía de pecado
conocido y del yo y en ella habita ricamente la Palabra de Dios. Cuando Jesús regresaba del
Jordán, donde había sido bautizado, fue conducido por el Espíritu al desierto —
probablemente el Desierto de Judea, junto a la costa occidental del Mar Muerto.
4:2–3 Allí estuvo por cuarenta días, siendo tentado por el diablo —y en estos días el
Señor no comió nada—. Al final de los cuarenta días sufrió la triple tentación con la que
estamos más familiarizados. En realidad, esta triple tentación tuvo lugar en tres lugares
diferentes —el desierto, un monte y el templo en Jerusalén—. La verdadera humanidad de
Jesús queda reflejada en las palabras tuvo hambre. Éste fue el blanco de la primera
tentación. Satanás sugirió que el Señor emplease Su poder divino para dar satisfacción a Su
hambre física. La sutileza de la tentación residía en que el acto en sí mismo era
perfectamente legítimo. Pero Jesús no habría hecho bien en hacerlo en obediencia a
Satanás; debía actuar conforme a la voluntad del Padre.
4:4 Jesús resistió a la tentación citando la Escritura (Dt. 8:3). Más importante aún que
la satisfacción del apetito físico lo es la obediencia a la palabra de Dios. Jesús no discutió.
Dice Darby: «Un solo texto sirve para silenciar cuando se emplea con el poder del Espíritu.
Todo el secreto del poder en el conflicto es emplear la palabra de Dios de forma recta».

4:5–7 En la segunda tentación, el diablo … mostró a Jesús en un momento todos los
reinos de la tierra habitada. Satanás no precisa de mucho tiempo para mostrar todo lo que
tiene que ofrecer. No era el mundo mismo lo que le ofreció, sino los reinos de este mundo.
Hay un sentido en el que tiene poderío sobre los reinos de este mundo. Debido al pecado
del hombre, Satanás ha venido a ser «el príncipe de este mundo» (Jn. 12:31; 14:30; 16:11),
«el dios de este siglo» (2 Co. 4:4) y «el príncipe de la potestad del aire» (Ef. 2:2). Dios se
ha propuesto que «los reinos de este mundo» vendrán a ser un día «los reinos de nuestro
Señor y de su Cristo» (Ap. 11:15). De modo que Satanás le estaba ofreciendo a Cristo lo
que de todos modos un día iba a ser Suyo.
Pero no podía haber atajos para el trono. La cruz tenía que venir en primer lugar. En los
consejos de Dios, el Señor Jesús había de sufrir antes de poder entrar en Su gloria. No
podía conseguir un fin legítimo con medios ilegítimos. Bajo ninguna circunstancia estaba
dispuesto a postrarse ante el diablo, fuese cual fuese la recompensa.
4:8 Por ello, el Señor citó Deuteronomio 6:13 para mostrar que como Hombre había de
adorar y servir sólo a Dios.
4:9–11 En la tercera tentación, Satanás llevó a Jesús a Jerusalén, al alero del templo,
y le sugirió que se echase abajo. ¿No había prometido Dios en el Salmo 91:11–12 que Él
guardaría al Mesías? Tal vez Satanás trataba de inducir a Jesús a presentarse como el
Mesías a través de un prodigio sensacional. Malaquías había predicho que el Mesías se
presentaría en Su templo de forma instantánea (Mal. 3:1). Aquí, pues, estaba la oportunidad
de Jesús de conseguir fama y notoriedad como el Liberador prometido, sin tener que ir al
Calvario.
4:12 Por tercera vez resistió Jesús a la tentación con una cita de la Biblia.
Deuteronomio 6:16 prohíbe poner a Dios a prueba.
4:13 Repelido por la espada del Espíritu, el diablo dejó a Jesús hasta un tiempo
oportuno. Las tentaciones vienen en espasmos, no de forma continua.
Se deberían mencionar varios puntos adicionales en relación con la tentación:
1. El orden en Lucas difiere del de Mateo. La segunda y tercera tentaciones aparecen en
orden inverso; la razón de ello no está clara.
2. En los tres casos, el fin propuesto era perfectamente legítimo, pero el medio para
obtenerlo era ilegítimo. Siempre está mal obedecer a Satanás, darle culto, o a cualquier otro
ser creado. Es malo tentar a Dios.
3. La primera tentación tenía que ver con el cuerpo, la segunda con el alma y la tercera
con el espíritu. Apelaban respectivamente a la concupiscencia de la carne, a la
concupiscencia de los ojos y a la soberbia de la vida.
4. Las tres tentaciones giran alrededor de tres de los más poderosos impulsos de la
existencia humana el apetito físico, el deseo de poder y posesiones y el deseo de
reconocimiento público—. ¡Cuán a menudo los discípulos son tentados a escoger un
camino de comodidad y molicie, a buscar un puesto de importancia en el mundo y a
alcanzar una posición elevada en la iglesia!
5. En las tres tentaciones, Satanás empleó un lenguaje religioso y así revistió las
tentaciones con un ropaje de respetabilidad externa. Incluso citó la Escritura (vv. 10, 11).

Stewart observa apropiadamente:
El estudio de la narración de la tentación ilumina dos puntos importantes. Por una parte
demuestra que ser tentado no es necesariamente pecar. Por otra parte, la narración ilumina
el gran dicho de un discípulo posterior: «Pues por lo mismo que él ha padecido, siendo
tentado, puede también socorrer a los que son tentados» (Hebreos 2:18, V.M.).
Se sugiere a veces que la tentación habría carecido de significado si Jesús no hubiese
sido capaz de pecar. El hecho es que Jesús es Dios, y que Dios no puede pecar. El Señor
Jesús nunca cedió ninguno de los atributos de la deidad. Su deidad fue velada durante Su
vida en la tierra, pero no podía ser dejada de lado y no lo fue. Algunos dicen que como
Dios no podía pecar, pero que como Hombre sí podía. Pero Él sigue siendo aún Dios y
Hombre, y es impensable que pudiese pecar hoy. El propósito de la tentación no era ver si
Él iba a pecar o no, sino demostrar que Él no podía pecar. Sólo un Hombre santo y sin
pecado podía ser nuestro Redentor.
E. Preparación por la enseñanza (4:14–30)
4:14–15 Entre los versículos 13 y 14 hay un intervalo de alrededor de un año. Durante
este tiempo, el Señor ministró en Judea. El único registro de este ministerio se encuentra en
Juan 2–5.
Cuando Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu para comenzar el segundo
año de Su ministerio público, Su fama se extendió por toda la comarca circunvecina. Era
ampliamente aclamado mientras enseñaba en las sinagogas judías.
4:16–21 En Nazaret, la ciudad donde había transcurrido su infancia y juventud, Jesús
iba regularmente a la sinagoga cada sábado. Había otras dos cosas que leemos que hacía
con regularidad. Oraba con regularidad (Lc. 22:39) y era Su hábito enseñar a otros (Mr.
10:1). En una visita a la sinagoga, … se levantó a leer de las Escrituras del AT. El
asistente le entregó el rollo sobre el que estaba escrita la profecía de Isaías. El Señor
desenrolló el volumen abriéndolo por lo que conocemos ahora como Isaías 61, y leyó el
versículo 1 y la primera mitad del versículo 2. Este pasaje siempre había sido reconocido
como una descripción del ministerio del Mesías. Cuando Jesús dijo: Hoy se ha cumplido
esta Escritura que acabáis de oír, estaba diciendo de la manera más clara posible que Él
era el Mesías de Israel.
Observemos las implicaciones revolucionarias de la misión del Mesías. Él había venido
para afrontar los enormes problemas que han afligido a la humanidad a lo largo de la
historia:
La pobreza. Para predicar el evangelio a los pobres.
Dolor. A sanar a los quebrantados de corazón.
Esclavitud. A proclamar liberación a los cautivos.
Sufrimiento. Y recuperación de la vista a los ciegos.
Opresión. A poner en libertad a los oprimidos.
En suma, vino a proclamar un año favorable del Señor —el amanecer de una nueva
era para las multitudes gimientes y sollozantes de este mundo—. Se presentó como la

espuesta a todos los males que nos atormentan. Y esto es cierto tanto si se piensa en estos
males en un sentido físico o espiritual. Cristo es la respuesta.
Es significativo que se detuvo al leer estas palabras: … a proclamar un año favorable
del Señor. No añadió el resto de las palabras de Isaías: «… y el día de la venganza de
nuestro Dios». El propósito de Su Primera Venida era predicar el año favorable del Señor.
Esta actual era de la gracia es el tiempo aceptable y el día de la salvación. Cuando regrese a
la tierra por segunda vez, será para proclamar el día de la venganza de nuestro Dios.
Observemos que el tiempo favorable es descrito como un año, y el tiempo de venganza
como un día.
4:22 La gente quedó evidentemente impresionada. Hablaban bien de Él, habiéndose
sentidos atraídos a Él por Sus palabras de gracia. Para ellos era un misterio cómo el hijo
de José, el Carpintero, se había desarrollado tan bien.
4:23 El Señor sabía que esta popularidad era superficial. No había una real apreciación
de Su verdadera identidad o valía. Para ellos, se trataba de otro de sus muchachos del
pueblo que había prosperado en Capernaúm. Predijo que le iban a decir este refrán:
Médico, cúrate a ti mismo. Generalmente, este dicho significaba: «Haz por ti mismo lo
que has hecho para otros. Cura tu propia condición, ya que afirmas curar la de otros». Pero
aquí el significado es un poco diferente. Es explicado en las palabras que siguen: Todo
cuanto hemos oído que se ha hecho en Capernaúm, hazlo también aquí en tu pueblo,
es decir, en Nazaret. Era un burlón reto para que hiciese milagros en Nazaret, como lo
había hecho en otras par-tes, y librarse así del ridículo.
4:24–27 El Señor contestó enunciando un principio profundamente arraigado en los
asuntos humanos: los grandes hombres no son apreciados en su propio vecindario. Luego
citó dos incidentes apropiados del AT en los que unos profetas de Dios no eran apreciados
por el pueblo de Israel, y que por ello fueron enviados a los gentiles. Cuando una gran
hambre se cernió sobre todo Israel, Elías no fue enviado a ninguna viuda judía —aunque
había muchas de ellas— sino que fue enviado a Sidón, a una viuda gentil. Y aunque había
muchos leprosos en la tierra de Israel cuando Eliseo estaba ministrando, no fue enviado a
sanar a ninguno de ellos. En lugar de ello, fue el gentil Naamán, el general del ejército de
Siria, quien fue limpiado. Imaginemos el impacto de las palabras de Jesús sobre las mentes
de Jesús. Ellos ponían a las mujeres, a los gentiles y a los leprosos al fondo de la escala
social. ¡Pero aquí el Señor puso con toda la intención a estos tres grupos por encima de los
judíos incrédulos! Lo que estaba diciendo era que la historia del AT estaba a punto de
volverse a repetir. Él iba a ser rechazado, a pesar de Sus milagros, no sólo por la ciudad de
Nazaret, sino también por toda la nación de Israel. Él se volvería entonces a los gentiles, tal
como habían hecho Elías y Eliseo.
4:28 La gente de Nazaret se dieron cuenta exactamente de lo que les quería decir. Se
sintieron soliviantados por la mera sugerencia de que se les fuese a mostrar favor a los
gentiles.
Comenta el Obispo Ryle:
El hombre aborrece acerbamente la doctrina de la soberanía de Dios que Cristo acababa
de declarar. Dios no estaba obligado a obrar milagros en medio de ellos.
4:29–30 Los que le escuchaban le echaron fuera de la ciudad… hasta un borde
escarpado de la colina, con la intención de despeñarle. Es indudable que esto era bajo la
instigación de Satanás, en otro intento por destruir al Heredero real. Pero Jesús,

milagrosamente, pasó por en medio de la multitud y abandonó la ciudad. Sus enemigos se
vieron impotentes para detenerle. Hasta allí donde podamos saber, nunca volvió a Nazaret.
IV. EL HIJO DEL HOMBRE DEMUESTRA SU PODER
(Caps. 4:31–5:26)
A. Poder sobre un espíritu inmundo (4:31–37)
4:31–34 La pérdida de Nazaret fue la ganancia de Capernaúm. El pueblo en esta otra
ciudad reconoció que Su enseñanza era con autoridad. Sus palabras eran convincentes y
motivadoras. Los versículos 31–41 describen un sábado típico en la vida del Señor. Le
revelan como Amo sobre los demonios y las enfermedades. Primero fue a la sinagoga y allí
se encontró con un hombre con un demonio inmundo. El adjetivo inmundo se emplea
con frecuencia para describir a malos espíritus. Significa que ellos mismos son impuros y
que producen impureza en las vidas de sus víctimas. La realidad de la posesión demoniaca
se ve en este pasaje. Primero, hubo un grito de terror —¿Qué tenemos que ver contigo?
Luego el espíritu mostró un claro conocimiento de que Jesús era el Santo de Dios que iba
finalmente a destruir las huestes de Satanás.
4:35 Jesús dio una doble orden al demonio: Cállate y sal de él. Y el demonio
obedeció, después de echar al hombre al suelo, pero sin hacerle daño alguno.
4:36–37 Los espectadores quedaron sobrecogidos de estupor. ¿Qué había en las
palabras de Jesús para que los espíritus inmundos le obedeciesen? ¿Cuál era aquella
indefinible autoridad y aquel poder con el que hablaba? ¡No es de extrañar que su fama
se extendiese por todos los lugares de los contornos!
Todos los milagros físicos de Jesús son imágenes de milagros similares que Él lleva a
cabo en el reino espiritual. Por ejemplo, los siguientes milagros en Lucas comunican las
lecciones espirituales que se detallan:
Arrojamiento de espíritus inmundos (4:31–37) —liberación de la impureza y
contaminación del pecado.
Curación de la fiebre de la suegra de Pedro (4:38, 39) —alivio de la agitación y
debilidad causadas por el pecado.
Curación del leproso (5:12–16) —extracción de la abominación y desesperanza del
pecado (véase también 17:11–19).
El paralítico (5:17–26) —liberación de la parálisis del pecado y equipamiento para
servir a Dios.
La resurrección del hijo de la viuda (17:11–17) —los pecadores están muertos en
delitos y pecados y necesitan recibir vida (véase también 8:49–56).
El acallamiento de la tempestad (8:22–25) —Cristo puede controlar las tempestades que
se abaten sobre las vidas de Sus discípulos.
Legión, el endemoniado (8:26–39) —el pecado produce violencia y locura y aísla a las
personas de la sociedad civilizada. El Señor devuelve la decencia, la cordura y la comunión
consigo mismo.
La mujer que tocó el borde de Su manto (8:43–48) —el empobrecimiento y la depresión
que causan el pecado.

La alimentación de los cinco mil (9:10–17) —un mundo de pecado hambriento del pan
de Dios. Cristo satisface la necesidad a través de Sus discípulos.
El hijo endemoniado (9:37–43a) —la crueldad y violencia del pecado, y el poder
sanador de Cristo.
La mujer con el espíritu de enfermedad (13:10–17) —el pecado deforma y paraliza,
pero el toque de Jesús da perfecta restauración.
El hombre hidrópico (14:1–6) —el pecado produce incomodidad, angustia y peligro.
El mendigo ciego (18:35–43) —el pecado ciega a los hombres a las realidades eternas.
El nuevo nacimiento proporciona ojos abiertos.
B. Poder sobre la fiebre (4:38, 39)
A continuación, Jesús visitó la casa de Simón, donde estaba la suegra de Simón…
aquejada de una fiebre muy alta. Tan pronto como el Señor increpó a la fiebre, ésta la
dejó. La curación fue no sólo inmediata, sino también completa, por cuanto pudo levantarse
y servir a la familia. Generalmente, una fiebre alta deja a la persona débil y poco atenta.
(Los defensores del celibato sacerdotal encuentran poco apoyo en este pasaje. ¡Pedro
estaba casado!)
C. Poder sobre enfermedades y demonios (4:40, 41)
4:40 Al llegar el sábado a su fin, la gente quedaba liberada de la inactividad obligatoria;
trajeron a él una gran cantidad de inválidos y endemoniados. Ninguno de ellos acudió en
vano. Sanaba a cada uno de los que estaban enfermos, y echaba los demonios. Muchos de
los que actualmente pretenden ser sanadores de fe limitan sus milagros a candidatos
seleccionados de antemano. Jesús los sanaba a todos.
4:41 Los demonios que habían sido expulsados sabían que Jesús era el Cristo, el Hijo
de Dios. Pero Él no quería aceptar el testimonio de demonios. Habían de ser silenciados.
Sabían que él era el Mesías, pero Dios tenía otros y mejores instrumentos para anunciar
aquel hecho.
D. Poder por medio de la predicación itinerante (4:42–44)
Al día siguiente, Jesús se retiró a un lugar solitario cerca de Capernaúm. Las
multitudes le buscaron hasta encontrarle. Trataron de retenerle, pero Él les recordó que
había de obrar en las otras ciudades… de Galilea. Y así, de sinagoga en sinagoga, fue
predicando las buenas nuevas tocantes al reino de Dios. Jesús mismo era el Rey. Él
deseaba reinar sobre ellos, pero primero debían arrepentirse. Él no iba a reinar sobre un
pueblo que se aferrase a sus pecados. Éste era el obstáculo. Ellos querían ser salvados de
sus problemas políticos, pero no de sus pecados.
E. Poder por medio de la instrucción a otros: llamamiento de los
discípulos (5:1–11)
De este sencillo relato del llamamiento de Pedro surgen importantes lecciones.

1. El Señor empleó la barca de Pedro como púlpito desde el que enseñar a la multitud. Si
entregamos todas nuestras propiedades y posesiones al Salvador, es maravilloso cómo las
emplea y también cómo nos recompensa.
2. Le dijo a Pedro exactamente dónde encontrar abundancia de peces —después que
Pedro y los otros hubiesen estado bregando a lo largo de toda la noche sin éxito—. El
omnisciente Señor sabe dónde están los peces. El servicio llevado a cabo con nuestra propia
sabiduría y fuerza no tendrá utilidad. El secreto del éxito en la obra cristiana reside en estar
conducidos por Él.
3. Aunque él mismo era un pescador con amplia experiencia, Pedro aceptó el consejo de
un Carpintero, y el resultado es que las redes quedaron llenas. Sobre tu palabra, echaré la
red. Esto muestra el valor de la humildad, de la susceptibilidad a la enseñanza y de la
obediencia implícita.
4. Fue en las aguas mar adentro que la red quedó llena hasta el punto de que se les
rompía. Del mismo modo, debemos dejar de seguir cerca de la costa y lanzarnos a las
aguas profundas de la total entrega. La fe tiene sus aguas profundas, lo mismo que el
sufrimiento y el dolor y la pérdida. Es así que se llenarán las redes con resultados.
5. La red comenzó a romperse, y las barcas comenzaban a hundirse (vv. 6, 7). El
servicio dirigido por Cristo produce problemas; ¡pero qué maravillosos problemas! Son la
clase de problemas que entusiasman el corazón de un verdadero pescador.
6. Esta visión de la gloria del Señor Jesús produjo en Pedro una sensación abrumadora
de su propia indignidad. Así fue en el caso de Isaías (6:5); así es con todos los que ven al
Rey en Su hermosura.
7. Fue mientras Pedro estaba dedicado a su empleo ordinario que Cristo le llamó a que
fuese pescador de hombres. Mientras esperes ser guiado, haz todo aquello que tus manos
encuentren para hacer. Hazlo con toda tu fuerza. Hazlo de corazón como para el Señor. Así
como un timón conduce a la nave sólo cuando hay movimiento, así Dios guía a los hombres
cuando se mueven.
8. Cristo llamó a Pedro de pescar peces a pescar hombres, o, más literalmente, a «tomar
hombres vivos». ¿Qué son todos los peces en el océano en comparación con el privilegio
incomparable de ver una alma ganada para Cristo y para la eternidad?
9. Pedro, Jacobo y Juan dejaron las barcas en la playa y lo dejaron todo y …
siguieron a Jesús en uno de los mejores días que habían tenido en su vida en su negocio de
pesca. ¡Y cuánto dependía de aquella decisión! Probablemente, nunca más habríamos oído
hablar de ellos si hubiesen decidido quedarse en sus barcas.
F. Poder sobre la lepra (5:12–16)

5:12 El doctor Lucas hace una especial mención del hecho de que este hombre estaba
lleno de lepra. Era un caso avanzado y, humanamente hablando, totalmente desesperado.
La fe del leproso era notable. Dijo: Si quieres, puedes limpiarme. No podría habérselo
dicho a ninguna otra persona en el mundo. Pero tenía una completa confianza en el poder
del Señor. Cuando dijo Si quieres, no estaba con ello expresando duda alguna acerca de la
disposición de Cristo. Más bien, acudía como suplicante, sin derecho inherente a ser
sanado, sino acogiéndose a la misericordia y gracia del Señor.
5:13 Tocar un leproso era clínicamente peligroso, religiosamente contaminante y
socialmente degradante. Pero el Salvador no contrajo contaminación alguna. En lugar de
ello, penetró en el cuerpo del leproso una tromba de sanidad y salud. No era una curación
gradual: Al instante se marchó de él la lepra. ¡Pensemos qué debe haber significado para
este desesperado e impotente leproso el ser totalmente sanado en un abrir y cerrar de ojos!
5:14 Jesús le encargó que no contase a nadie la curación recibida. El Salvador no
quería atraer una nube de curiosos ni agitar un movimiento popular para hacerle Rey. En
lugar de esto, el Señor mandó al leproso que fuese a mostrarse al sacerdote y presentase la
ofrenda prescrita por Moisés (Lv. 14:4). Cada detalle de esta ofrenda hablaba de Cristo.
Era función del sacerdote examinar al leproso y determinar si había sido realmente sanado.
El sacerdote no podía sanar; todo lo que podía hacer era pronunciar sano a alguien. Este
sacerdote nunca había visto antes a un leproso sanado. Era un acontecimiento único; y esto
debería hacer que se diese cuenta de que el Mesías había por fin aparecido. Debería ser un
testimonio para todos los sacerdotes. Pero los corazones de ellos estaban cegados por la
incredulidad.
5:15–16 A pesar de las instrucciones del Señor de que no difundiese el milagro, las
noticias se difundieron rápidamente, y grandes multitudes acudían a Él para ser sanadas.
Jesús se retiraba con frecuencia a los lugares solitarios para dar tiempo a la oración.
Nuestro Salvador era un hombre de oración. Es apropiado que este Evangelio, que lo
presenta como el Hijo del Hombre, tenga más que decir acerca de Su vida de oración que
cualquier otro.
G. Poder sobre la parálisis (5:17–26)
5:17 Al extenderse las noticias del ministerio de Jesús, los fariseos y maestros de la
ley se iban volviendo más y más hostiles. Aquí los vemos reuniéndose en Galilea, con el
evidente propósito de encontrar algo de qué acusarle. El poder de Jesús estaba presente
para sanar a los enfermos. En realidad, siempre tenía el poder para sanar, pero las
circunstancias no siempre le eran favorables. En Nazaret, por ejemplo, no pudo hacer
muchas obras poderosas a causa de la incredulidad de la gente (Mt. 13:58).
5:18–19 Cuatro hombres trajeron a la casa donde Jesús estaba enseñando a un
paralítico en una camilla. No podían introducirle, a causa de la multitud, por lo que
subieron al tejado por las escaleras exteriores. Luego bajaron al hombre por medio de una
abertura que hicieron quitando algunas tejas del tejado.
5:20–21 Jesús observó la fe que iba hasta tales extremos para llevar a un caso
necesitado a Su atención. Al ver la fe de ellos, es decir, la fe de los cuatro y la del inválido,
dijo al paralítico: Hombre, tus pecados te quedan perdonados. Esta declaración sin
precedentes provocó a los escribas y a los fariseos. Ellos sabían que nadie sino Dios podía

perdonar pecados. No dispuestos a reconocer que Jesús era Dios, levantaron la acusación
de blasfemia.
5:22–23 El Señor pasó acto seguido a demostrarles que Él había realmente perdonado
los pecados de aquel hombre. Primero, les preguntó si era más fácil decir: Te quedan
perdonados tus pecados, o decir: Levántate y anda. En cierto sentido, es tan fácil decir
lo uno como lo otro, pero otra cosa es hacer ambas cosas, por cuanto ambas cosas son
humanamente imposibles. El argumento aquí parece ser que es más fácil decir: Te quedan
perdonados tus pecados, porque no hay forma de saber si ha sucedido realmente. Si se
dice: Levántate y anda, entonces es fácil ver si el paciente ha sido sanado.
Los fariseos no podían ver que los pecados de aquel hombre hubiesen sido perdonados,
por lo que no estaban dispuestos a creer. Por este mismo motivo Jesús efectuó un milagro
que podrían ver para demostrarles que verdaderamente había perdonado los pecados de
aquel hombre. Le dio capacidad al paralítico para poder caminar.
5:24 Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para
perdonar pecados (dijo al paralítico), a ti te digo: Levántate, toma tu lecho y vete a tu
casa— el título el Hijo del Hombre enfatiza la perfecta humanidad del Señor—. En cierto
sentido, todos somos hijos del hombre, pero este título «el Hijo del Hombre», distingue a
Jesús de cualquier otro hombre que haya jamás vivido. Le describe como un Hombre
conforme a la imagen de Dios, como Aquel que es moralmente perfecto, como Aquel que
iba a padecer, derramar Su sangre y morir en una cruz, y Aquel que ha sido puesto como
cabeza sobre todas las cosas.
5:25 En obediencia a Su palabra, el paralítico se levantó, cargó su camilla, y se fue a
casa glorificando a Dios.
5:26 La multitud quedó literalmente sobrecogida de estupor; también ellos
glorificaban a Dios reconociendo que aquel día habían visto cosas increíbles, es decir, el
pronunciamiento del perdón y el milagro que lo demostraba.
V. EL HIJO DEL HOMBRE EXPLICA SU MINISTERIO
(Caps. 5:27–6:49)
A. El llamamiento de Leví (5:27–28)
Leví era un cobrador de impuestos judío al servicio del gobierno romano. Estos
hombres eran aborrecidos por sus compatriotas, no sólo debido a esta colaboración con
Roma, sino debido a sus prácticas faltas de honradez. Un día, mientras Leví estaba
trabajando, Jesús pasó a su lado y le invitó a que se hiciese seguidor de Él. Con una
sorprendente presteza, Leví lo dejó todo, se levantó y comenzó a seguirle. Pensemos en
las inmensas consecuencias que surgieron de esta sencilla decisión. Leví, o Mateo, vino a
ser el escritor del Primer Evangelio. Vale la pena oír Su llamamiento y seguirle.
B. Por qué el Hijo del Hombre llama a pecadores (5:29–32)
5:29–30 Se ha sugerido que Leví tenía tres propósitos al preparar este gran banquete.
Quería honrar públicamente al Señor, testificar públicamente acerca de su nueva adhesión y
quería presentar a sus amigos a Jesús. La mayoría de los judíos no habrían comido con un

grupo de cobradores de impuestos y con pecadores. Él, naturalmente, no confraternizaba
con ellos en sus pecados, ni hacía nada que pudiese poner en un compromiso Su testimonio,
sino que empleaba estas ocasiones para enseñar, reprender y bendecir.
Los escribas y los Fariseos (RV) criticaron a Jesús por asociarse con esta gente
despreciada, la hez de la sociedad.
5:31 Jesús respondió que su acción estaba en perfecta armonía con Su propósito al
venir al mundo. Los sanos no necesitan médico, sino sólo los que están mal.
5:32 Los fariseos se consideraban justos. No tenían un profundo sentimiento de pecado
ni de necesidad. Por ello, no podrían beneficiarse del ministerio del Gran Médico. Pero
estos cobradores de impuestos y pecadores se daban cuenta de que eran pecadores y de que
necesitaban ser salvados de sus pecados. Era para personas como ellas que había venido el
Salvador. En realidad, los fariseos no eran justos. Necesitaban la salvación tanto como los
cobradores de impuestos. Pero no estaban dispuestos a confesar sus pecados ni a reconocer
su culpa. Y de ese modo, criticaban al Médico por ir a gente que estaba gravemente
enferma.
C. Explicación del no ayuno de los discípulos de Jesús (5:33–35)
5:33 La siguiente táctica de los fariseos fue interrogar a Jesús acerca de la costumbre
del ayuno. A fin de cuentas, los discípulos de Juan el Bautista seguían la vida ascética de
su maestro. Y los seguidores de los fariseos observaban varios ayunos ceremoniales. Pero
no era así con los discípulos de Jesús. ¿Por qué no?
5:34–35 El Señor respondió en efecto que no había razón alguna para que Sus
discípulos ayunasen mientras que Él estaba con ellos. Aquí Él asocia el ayuno con duelo y
lamentación. Cuando él les fuese arrebatado, esto es, violentamente, por la muerte,
entonces ayunarían como expresión de su dolor.
D. Tres parábolas acerca de la nueva dispensación (5:36–39)
5:36 Siguen tres parábolas que enseñan que había empezado una nueva dispensación, y
no podría mezclarse lo nuevo con lo viejo.
En la primera parábola, el vestido viejo se refiere al sistema o dispensación legal,
mientras el vestido nuevo representa la era de la gracia. Ambas son incompatibles. El
intento de mezclar ley y gracia resulta en estropear ambas cosas. Si sacamos un pedazo de
un vestido nuevo, estropeamos el nuevo, y además no armonizará con el viejo, ni en
apariencia ni en resistencia. J. N. Darby lo expresa bien: «Jesús no iba a hacer una cosa
como hacer que el cristianismo fuese un apéndice del judaísmo. La carne y la ley van
juntas, pero la gracia y la ley, la justicia de Dios y la del hombre, jamás se mezclarán».
5:37–38 La segunda parábola enseña la insensatez de poner vino nuevo en odres
viejos. La acción de la fermentación del vino nuevo origina una presión sobre las pieles de
los odres, que ya no son ni flexibles ni elásticas para soportarla. La presión reventará los
odres, y el vino se derramará. Las formas, ordenanzas, tradiciones y ritos del judaísmo,
todo ello tan antiguo, eran elementos demasiado rígidos para contener el gozo, la
exuberancia y la energía de la nueva dispensación. El vino nuevo se ve en este capítulo en
los métodos no convencionales de los cuatro hombres que llevaron el paralítico a Jesús. Se

ve en el gozo y celo de Leví. Los odres viejos representan la rigidez y el frío formalismo
de los fariseos.
5:39 La tercera parábola dice que nadie que haya bebido del vino añejo prefiere el
nuevo, porque dice: El añejo es mejor. Esto representa la natural desgana de los hombres
para abandonar lo viejo por lo nuevo, el judaísmo por el cristianismo, la ley por la gracia,
¡las sombras por la sustancia! Como dice Darby: «A un hombre acostumbrado a las formas,
a los arreglos humanos, a la religión de su padre, etc., nunca le gusta el nuevo principio y
poder del reino».
E. El Hijo del Hombre es Señor del Sábado (6:1–11)
6:1–2 Ahora se nos presentan dos incidentes acerca del sábado, para mostrar que la
creciente oposición de los líderes religiosos estaba llegando a un punto culminante. El
primero tuvo lugar en el «sábado segundo del primero» (traducción literal). Esto se explica
de la siguiente manera: el primer Sábado era el primero después de la Pascua. El segundo
era el siguiente después de éste. En el segundo sábado tras el primero, el Señor y Sus
discípulos pasaban a través de unos sembrados. Los discípulos arrancaban algunas
espigas, frotaban el grano con las manos y se las comían. Los fariseos, que no podían
reprenderles por tomar el trigo, porque ello estaba permitido por la ley (Dt. 23:25),
dirigieron sus críticas a que lo hiciesen en sábado. A veces designaban el acto de arrancar
trigo como segar, y el de restregarlo como trillar.
6:3–5 La respuesta del Señor, empleando un incidente de la vida de David, fue que la
ley del sábado nunca fue dada para impedir un trabajo necesario. Rechazado y perseguido,
David y sus hombres estaban con hambre. Entraron en la casa de Dios y comieron los
panes de la proposición, que de ordinario estaba reservado a los sacerdotes. Dios hizo una
excepción en el caso de David. Había pecado en Israel. El rey estaba rechazado. La ley
acerca del pan de la proposición nunca fue dada con la intención de que fuese seguida
incondicionalmente hasta el punto de dejar que el rey de Dios muriese de hambre.
Aquí teníamos una situación similar. Cristo y Sus discípulos tenían hambre. Los
fariseos preferirían verlos morir de hambre antes que recoger trigo en sábado. Pero El Hijo
del Hombre es dueño hasta del sábado. Él había dado la ley en primer lugar, y nadie
estaba más bien calificado que Él para interpretar su verdadero significado espiritual y
salvarlo de malos entendidos.
6:6–8 Un segundo incidente que aconteció también en otro sábado tuvo que ver con
una curación milagrosa. Los escribas y los fariseos … acechaban a Jesús para ver si se
ponía a sanar en sábado a un hombre que tenía atrofiada la mano derecha. Por las
anteriores experiencias y por lo que sabían de Él, tenían buenas razones para creer que así
lo haría. El Señor no los defraudó. Primero pidió al hombre que se levantase y se pusiese
en medio de la multitud en la sinagoga. Esta dramática acción hizo fijar la atención de
todos en lo que estaba a punto de suceder.
6:9 Entonces Jesús preguntó a Sus críticos si era lícito en sábado hacer el bien, o
hacer el mal. Si respondían correctamente, tendrían que decir que era lícito hacer el bien
en sábado, e ilícito hacer el mal. Si era lícito hacer el bien en sábado, entonces estaba
haciendo lo bueno al sanar a aquel hombre. Si era ilícito hacer el mal en sábado, entonces
ellos estaban quebrantando el sábado al tramar dar muerte al Señor Jesús.

6:10 No hubo respuesta alguna de parte de sus adversarios. Jesús mandó entonces al
hombre que extendiese su mano derecha (sólo el doctor Lucas menciona que era la mano
derecha.) Con el mandamiento se aplicó el poder necesario. Al obedecer el hombre, su
mano quedó enteramente restablecida.
6:11 Los fariseos y los escribas se llenaron de furor. Querían condenar a Jesús por
quebrantar el sábado. Todo lo que había hecho era pronunciar unas pocas palabras y el
hombre había sido sanado. No estaba involucrada ninguna obra servil. Pero ellos tramaban
entre ellos cómo podrían «atraparle».
El sábado había sido dispuesto por Dios para el bien del hombre. Cuando se entiende
rectamente, no prohíbe ni obras de necesidad ni obras de misericordia.
F. Elección de Doce Discípulos (6:12–19)
6:12 Jesús pasó la noche entera en oración antes de escoger a los doce. ¡Qué
reprensión para nuestra impulsividad e independencia de Dios! Lucas es el único evangelio
que menciona esta noche de oración.
6:13–16 Los doce a los cuales escogió de entre el círculo más amplio de los discípulos
fueron:
1. Simón, a quien también puso por nombre Pedro, hijo de Jonás, y uno de los
principales entre los apóstoles.
2. Andrés su hermano. Fue Andrés quien presentó a Pedro al Señor.
3. Jacobo hijo de Zebedeo. Tuvo el privilegio de ir con Pedro y Juan al Monte de la
Transfiguración. Fue muerto por Herodes Agripa I.
4. Juan hijo de Zebedeo. Jesús llamó a Jacobo y a Juan «hijos del trueno». Fue este Juan
el que escribió el Evangelio y las Epístolas que llevan su nombre, y el libro de Apocalipsis.
5. Felipe, natural de Betsaida, que presentó a Natanael a Jesús. No debería confundirse
con el evangelista Felipe, en el libro de los Hechos.
6. Bartolomé, generalmente considerado como otro nombre para Natanael. Es
mencionado sólo en las listas de los Doce.
7. Mateo, el recaudador de impuestos, también llamado Leví. Escribió el Primer
Evangelio.
8. Tomás, también llamado el Gemelo [Dídimo]. Dijo que no creería que el Señor había
resucitado hasta que viese evidencias concluyentes.
9. Jacobo el hijo de Alfeo. Puede que fuese el que tenía el papel de responsabilidad en la
iglesia en Jerusalén, después que Jacobo, el hijo de Zebedeo, fuese muerto por Herodes.

10. Simón el llamado Zelote. Poco es lo que se sabe de él por lo que toca al registro
sagrado.
11. Judas el hermano de Jacobo. Quizá el mismo que Judas autor de la Epístola, y que
comúnmente es considerado como Lebeo, cuyo sobrenombre era Tadeo (Mt. 10:3; Mr.
3:18).
12. Judas Iscariote, que se supone era de Queriot, en Judá, y por ello el único de los
apóstoles que no era de Galilea. El traidor que entregó a nuestro Señor, y que fue llamado
por Jesús «el hijo de perdición».
Los discípulos no eran todos hombres de gran intelecto o capacidad. Constituían una
muestra representativa de la humanidad. Lo que les hizo grandes fue su relación con Jesús y
su consagración a Él. Cuando el Señor los escogió eran probablemente jóvenes en sus
veintitantos años. La juventud es la edad en la que los hombres son más celosos y
susceptibles a la enseñanza y más capaces de soportar penalidades. Seleccionó sólo a doce
discípulos. Estaba más interesado en la calidad que en la cantidad. Con hombres de rasgos
apropiados, podría enviarlos y, mediante el proceso de la reproducción espiritual, podría
evangelizar el mundo.
Una vez los discípulos fueron escogidos, era importante que fuesen bien instruidos en
los principios del reino de Dios. El resto de este capítulo da un sumario del tipo de carácter
y conducta que debía ser hallado en los discípulos del Señor Jesús.
6:17–19 El siguiente discurso no es idéntico al Sermón del Monte (Mt. 5–7). El
registrado en Mateo fue pronunciado en un Monte; el registrado aquí fue pronunciado en
un lugar llano. El primero tenía bendiciones pero no ayes; éste tiene ambas cosas. Hay
otras diferencias: en los términos empleados, en longitud, en énfasis.
Observemos que este mensaje de consagrado discipulado fue dado a la multitud
además de a los Doce. Parece que siempre que una gran multitud seguía a Jesús, Él ponía a
prueba su sinceridad hablándoles sin ambages. Como alguien ha dicho: «Cristo primero
atrae, y luego criba».
Una gran multitud había acudido de todas partes de Judea, de Jerusalén en el sur,
de Tiro y de Sidón en el noroeste, gentiles y judíos. Enfermos y endemoniados se apiñaban
para tocar a Jesús; sabían que salía de él un poder sanador.
Es muy importante darse cuenta de cuán revolucionarias son las enseñanzas del Señor.
Recordemos que se estaba dirigiendo a la cruz. Iba a morir, a ser sepultado, a resucitar al
tercer día y a regresar al cielo. Las buenas nuevas de la gratuita salvación habían de salir al
mundo. La redención de los hombres dependía de que oyesen el mensaje. ¿Cómo podría ser
el mundo evangelizado? Lo que harían los astutos líderes de este mundo sería organizar un
enorme ejército, proveer mucha financiación, generosas provisiones, entretenimientos para
mantener la moral de sus hombres, y buenas relaciones públicas.
G. Bienaventuranzas y Ayes (6:20–26)
6:20 En cambio, Jesús escogió a doce discípulos y los envió pobres, hambrientos y
perseguidos. ¿Puede el mundo ser evangelizado de esta manera? Sí, ¡y de ninguna otra! El
Salvador comenzó con cuatro bienaventuranzas y cuatro ayes. Bienaventurados vosotros

los pobres. No que los pobres sean bienaventurados, sino bienaventurados vosotros los
pobres. La pobreza en sí no es una bienaventuranza; más frecuentemente es una maldición.
Aquí Jesús se estaba refiriendo a una pobreza autoimpuesta por causa de Él. No estaba
refiriéndose a los que son pobres por su pereza, tragedia o razones más allá de su control.
Se refería más bien a los que deciden ser pobres a fin de compartir a su Salvador con otros.
Y cuando piensas en esto, es el único enfoque racional y razonable. Supongamos que
los discípulos hubiesen salido como gente rica. Las multitudes se habrían apiñado en torno
a la bandera de Cristo con la esperanza de enriquecerse. Tal como estaba la situación, los
discípulos no podían prometerles ni plata ni oro. Si acudían, tendría que ser en pos de
bendición espiritual. Además, si los discípulos hubiesen sido ricos, se habrían perdido la
bendición de la dependencia constante del Señor, y de gustar Su fidelidad. El reino de Dios
pertenece a aquellos que están satisfechos con la provisión de sus necesidades actuales de
modo que todo lo que esté por encima de ello pueda ir a la obra del Señor.
6:21 Bienaventurados los que ahora pasáis hambre. Otra vez, esto no se refiere a las
grandes multitudes de la humanidad que sufren de desnutrición. Se refiere más bien a los
discípulos de Jesucristo que deliberadamente adoptan una vida de negación propia a fin de
ayudar a aliviar las necesidades humanas, tanto espirituales como físicas. Se trata de
personas dispuestas a seguir una dieta llana y barata antes que privar a otros del evangelio
debido a su autoindulgencia. Toda abnegación así será recompensada en un día futuro.
Bienaventurados los que ahora lloráis. No que la tristeza en sí misma sea una
bienaventuranza; el lloro de los inconversos no comporta en sí ningún beneficio. Aquí,
Jesús se refiere a las lágrimas que se derraman por causa de Él. Lágrimas por la humanidad
perdida y que perece. Lágrimas por el estado dividido e impotente de la iglesia. Todo dolor
soportado para servir al Señor Jesucristo. Los que siembran con lágrimas segarán con gozo.
6:22 Bienaventurados sois cuando os odien los hombres, cuando os aparten de sí,
os injurien y desechen vuestro nombre como malo. Esta bienaventuranza no es para
aquellos que sufren a causa de sus propios pecados o insensatez. Es para aquellos que son
menospreciados, excomulgados, injuriados y calumniados debido a su lealtad a Cristo.
La clave a la comprensión de estas cuatro bienaventuranzas se encuentra en la frase por
causa del Hijo del Hombre. Cosas que en sí mismas serían una maldición se tornan en
bendición cuando se soportan con buen ánimo por Él. Pero el motivo ha de ser el amor a
Cristo. En caso contrario, son sin valor los sacrificios más heroicos.
6:23 La persecución por causa de Cristo es motivo de gran regocijo. Primero,
comportará recompensa… grande en el cielo. Segundo, asocia al sufriente con Sus fieles
testigos de las edades pasadas.
Las cuatro bendiciones describen a la persona ideal en el reino de Dios —a aquel que
vive de forma abnegada, austera, sobria y paciente.
6:24 Pero, por otra parte, los cuatro ayes representan a los que son de menor estima en
la nueva sociedad de Cristo. ¡Trágicamente, son aquellos que son considerados como
grandes en el mundo en la actualidad! ¡Ay de vosotros los ricos! Hay problemas graves y
morales relacionados con el atesoramiento de riquezas en un mundo en el que varios miles
de personas mueren a diario de hambre y donde una de cada dos personas está privada de
las buenas nuevas de la salvación por medio de la fe en Cristo. Estas palabras del Señor
Jesús deberían ser ponderadas cuidadosamente por los cristianos tentados a guardar tesoros
en la tierra, a acumular y arrinconar para un futuro incierto. Hacer esto es vivir para el
mundo equivocado. De otro lado, este ay sobre los ricos demuestra de manera concluyente
que cuando el Señor dice en el versículo 20 «Bienaventurados vosotros los pobres», no se

efiere a los pobres en espíritu. En caso contrario, el versículo 24 tendría que significar «ay
de vosotros los ricos en espíritu», y este significado está fuera de consideración. Los que
tienen riquezas y no las emplean para el enriquecimiento eterno de otros ya han recibido la
única recompensa que jamás tendrán —la egoísta gratificación actual de sus deseos.
6:25 ¡Ay de vosotros, los que ahora estáis saciados! Aquellos creyentes que comen
en restaurantes caros, que viven de las mejores comidas de gourmet, que no reparan en
gastos cuando se trata de su comida. Su lema es: «¡Nada es demasiado bueno para el pueblo
de Dios!» El Señor dice que ellos habrán de pasar hambre en un día venidero, esto es,
cuando se den recompensas por un discipulado fiel y sacrificado.
Ay de vosotros, los que reís ahora. Este ay se dirige a aquellos cuyas vidas
constituyen un ciclo continuo de diversión, entretenimiento y placer. Actúan como si la
vida hubiese sido hecha para divertirse y juguetear y parecen olvidarse de la condición
desesperada de los hombres apartados de Jesucristo. Los que ríen ahora se lamentarán y
llorarán cuando contemplen las oportunidades malgastadas, la indulgencia egoísta y su
propio empobrecimiento espiritual.
6:26 Ay cuando todos los hombres hablen bien de vosotros. ¿Por qué? Porque es una
señal segura de que no estás viviendo la vida o proclamando el mensaje con fidelidad. Está
en la misma naturaleza del evangelio ofender a los impíos. Los que reciben el aplauso del
mundo son compañeros de viaje de los falsos profetas del AT, que acariciaban los oídos de
la gente, diciéndoles lo que querían oír. Estaban más interesados en el favor de los hombres
que en la alabanza de Dios.
H. El arma secreta del Hijo del Hombre: el Amor (6:27–38)
6:27–29a Ahora el Señor Jesús desvela a Sus discípulos un arma secreta del arsenal de
Dios —el arma del amor—. Ésta será una de sus armas más eficaces para evangelizar al
mundo. Sin embargo, cuando habla de amor, no se está refiriendo a la emoción humana
que recibe este nombre. Se trata del amor sobrenatural. Sólo aquellos que han nacido de
nuevo pueden conocerlo o exhibirlo. Es totalmente imposible para todo aquel en quien no
habita el Espíritu Santo. Un asesino puede amar a sus propios hijos, pero no es el amor al
que se refiere Jesús. Lo primero es afecto humano; lo segundo es amor divino. Lo primero
precisa sólo de vida física; lo segundo demanda vida divina. Lo primero es mayormente
asunto de emociones; lo segundo es principalmente asunto de la voluntad. Cualquiera
puede amar a sus amigos, pero se precisa de un poder sobrenatural para amar a los propios
enemigos. Y éste es el amor (gr.: agapë) del NT. Significa hacer bien a los que os odian;
bendecir a los que os maldicen; orar por los que os maltratan, y siempre y en toda
ocasión volver la otra mejilla.
F. B. Meyer explica:
En el sentido más profundo, el amor es el requisito previo del cristianismo. Sentir hacia
los enemigos lo que otros sienten hacia los amigos; descender como lluvia y luz del sol
sobre los injustos lo mismo que sobre los justos; ministrar a los que son poco atractivos o
repelentes tal como otros ministran a los atractivos y agradables; ser siempre los mismos,
no sujetos a cambios de humor, caprichos o veleidades; tener longanimidad; no tener en
cuenta el mal; regocijarse con la verdad; soportar, creer, esperar y sobrellevar todas las

cosas, nunca fallar —esto es el amor, y un amor así es el logro del Espíritu Santo. No
podemos alcanzarlos por nosotros mismos.
Un amor así es invencible. El mundo puede generalmente vencer al hombre que se
revuelve. Está acostumbrado a la guerra de la jungla y al principio de la venganza. Pero no
sabe cómo tratar a aquella persona que contesta a cada mal con un acto de bondad. Se
queda totalmente confundido y desorganizado por una conducta tan fuera de este mundo.
6:29b–31 Cuando le roban su abrigo, el amor ofrece también el traje. Nunca deja de
lado ningún caso genuino de necesidad. Cuando se ve injustamente privado de su
propiedad, no pide que se le devuelva. Su regla dorada es tratar a los demás con la misma
bondad y consideración que querría recibir.
6:32–34 Los inconversos pueden amar y aman a los que les aman. Es una conducta
natural, y es tan común que no hace impacto alguno en el mundo de los inconversos. Los
bancos y las compañías de préstamos prestan dinero con la expectativa de cobrar intereses.
Esto no demanda una vida divina.
6:35 Por ello, Jesús repitió que debíamos amar a nuestros enemigos, hacer el bien y
prestar sin esperar nada a cambio. Esta conducta es distintivamente cristiana y marca a
aquellos que son los hijos del Altísimo. Naturalmente, no es de esta manera en que los
hombres llegan a ser hijos del Altísimo; esto sólo puede suceder recibiendo a Jesucristo
como Señor y Salvador (Jn. 1:12). Pero ésta es la forma en que verdaderos creyentes se
manifiestan al mundo como hijos de Dios. Dios nos trató de la manera descrita en los vv.
27–35. Él es bondadoso para con los ingratos y malvados. Cuando actuamos como Él,
manifestamos la semejanza de familia. Mostramos que hemos nacido de Dios.
6:36 Ser misericordiosos significa perdonar cuanto está en nuestra mano vengarnos. El
Padre nos mostró misericordia al no aplicarnos el castigo que merecíamos. Él quiere que
mostremos misericordia a otros.
6:37 Hay dos cosas que el amor no hace: no juzga y no condena. Jesús dijo: No
juzguéis, y no seréis juzgados. Ante todo, no hemos de juzgar los motivos de la gente. No
podemos leer el corazón y por ello mismo no podemos saber por qué una persona actúa
como actúa. Luego, no debemos juzgar la administración o servicio de otro cristiano (1 Co.
4:1–5). Dios es el Juez en tales casos. Y en general no debemos ser hipercríticos. Un
espíritu crítico, que busca faltas, viola la ley del amor.
Pero sí hay ciertas áreas en las que los cristianos deben juzgar. Hemos de juzgar con
frecuencia si otras personas son verdaderos cristianos; en caso contrario, nunca podríamos
reconocer un yugo desigual (2 Co. 6:14). El pecado ha de ser juzgado en el hogar y en la
asamblea. En resumen, hemos de juzgar entre el bien y el mal, pero no debemos atribuir
motivos ni asesinar el carácter de nadie.
Perdonad, y seréis perdonados. Esto hace que nuestro perdón dependa de nuestra
buena disposición a perdonar. Pero otras Escrituras parecen enseñar que cuando recibimos
a Cristo por la fe somos perdonados de manera libre e incondicional. ¿Cómo podemos
conciliar esta aparente contradicción? La explicación es que estamos hablando de dos
clases diferentes de perdón: judicial y paterno. El perdón judicial es el concedido por Dios
el Juez a todo aquel que cree en el Señor Jesucristo. Significa que la pena por los pecados
ha sido satisfecha por Cristo y que el pecador que cree no tendrá que pagarla. Es
incondicional.
El perdón paterno es el que da Dios el Padre a Su hijo errante cuando confiesa y
abandona su pecado. Tiene como resultado la restauración de la comunión en la familia de

Dios y no tiene nada que ver con la pena del pecado. Como Padre, Dios no puede
perdonarnos cuando nosotros no queremos perdonarnos unos a otros. Él no actúa como
nosotros, y entonces nosotros no podemos andar en comunión con aquellos que sí lo hacen.
Es al perdón paterno al que se refiere Jesús con las palabras y seréis perdonados.
6:38 El amor se manifiesta dando (véase Jn. 3:16; Ef. 5:25). El ministerio cristiano es
un ministerio de dar. Aquellos que dan generosamente son recompensados generosamente.
La imagen es la de un hombre con un gran pliegue como un delantal formado por su ropa.
Lo emplea para echar semilla. Cuanto más esparce la semilla, tanto mayor su cosecha. Es
recompensado con una medida buena, apretada, remecida y rebosante. La recibe en el
regazo, es decir, en el pliegue de su manto. Es un principio fijo de la vida que segamos
conforme a nuestra siembra, que nuestras acciones recaen sobre nosotros, que la misma
medida que empleamos para medir a otros, con ella nos volverán a medir. Si sembramos
cosas materiales segamos tesoros espirituales de un valor inestimable. Es también cosa
cierta que lo que guardamos lo perdemos, y que lo que damos lo tenemos.
I. Parábola del hipócrita ciego (6:39–45)
6:39 En la anterior sección el Señor Jesús enseñó que los discípulos habían de tener un
ministerio de dar. Ahora les advierte que la magnitud en que pueden ser para bendición de
otros queda limitada por la propia condición espiritual de ellos. Un ciego no puede guiar a
otro ciego; ambos caerán en un hoyo. No podemos dar a otros lo que nosotros mismos no
tenemos. Si somos ciegos a ciertas áreas de la Palabra de Dios, no podremos ayudar a
alguien en las mismas. Si hay puntos ciegos en nuestra vida espiritual, podemos estar
seguros de que habrá puntos ciegos en las vidas de los que reciben de nosotros.
6:40 Un discípulo no está por encima de su maestro; pero todo el que esté bien
preparado, será como su maestro. Una persona no puede enseñar lo que no conoce. No
puede conducir a sus estudiantes a un nivel más elevado que aquel al que él mismo haya
llegado. Cuanto más les enseña, tanto más ellos se vuelven como él. Pero su propia etapa de
crecimiento constituye el límite superior al que podrá llevarlos. Un discípulo está
perfectamente bien preparado como tal cuando llega a ser como su maestro. Las
deficiencias en la doctrina o vida del maestro pasarán a las vidas de sus discípulos, y
cuando la instrucción haya quedado completada, no se puede esperar de los discípulos que
sean más que el maestro.
6:41–42 Esta importante verdad queda más notablemente expuesta en la ilustración de
la paja y la viga. Un día un hombre está andando por una era donde están batiendo el
grano. Un golpe de viento repentino levanta una pequeña paja de la era y se posa en su ojo.
Se frota el ojo para librarse de ella, pero cuanto más se frota, tanto más se irrita el ojo.
Precisamente en aquel momento acude otro hombre y ve el problema del otro y se ofrece a
ayudarlo. Pero este hombre ¡tiene una viga que le sobresale del ojo! Difícilmente puede
ayudarle porque no puede ver lo que está haciendo.
La lección evidente es que un maestro no puede hablar a sus discípulos acerca de tachas
en sus vidas si él tiene las mismas y en grado exagerado en las suya, y sin verlas. Si hemos
de servir de ayuda a los demás, nuestras vidas han de ser ejemplares. Si no, nos dirán:
«Médico, ¡cúrate a ti mismo!».
6:43–45 La cuarta ilustración que usa el Señor es la del árbol y su fruto. Un árbol dará
fruto, bueno o malo, dependiendo de lo que sea en sí mismo. Juzgamos un árbol por la

clase y cualidad del fruto que da. Y así sucede en el área del discipulado. Un hombre
moralmente puro y espiritualmente sano puede dar bendición para otros del buen tesoro de
su corazón. Por otra parte, un hombre básicamente impuro sólo saca lo malo.
De modo que en los versículos 39–45 el Señor muestra a los discípulos que su
ministerio debe ser un ministerio de carácter. Lo que son es más importante que lo que
jamás vayan a decir o hacer. El resultado final de su servicio será determinado por lo que
ellos son en sí mismos.
J. El Señor demanda Obediencia (6:46–49)
6:46 ¿Por qué me llamáis: Señor, Señor, y no hacéis lo que digo? La palabra Señor
significa Maestro; significa que Él tiene una total autoridad sobre nuestras vidas, que le
pertenecemos, y que estamos obligados a hacer todo aquello que nos dice. Llamarle Señor
y luego no obedecerle es algo absurdamente contradictorio. No hay suficiente con una mera
confesión de Su señorío. El verdadero amor, la verdadera fe, involucran una sincera
obediencia. No le amamos con realidad y no creemos verdaderamente en Él si no hacemos
lo que Él dice.
El «Camino» me llamáis y no transcurrís por mí.
La «Vida» me llamáis y no me vivís,
«Maestro» me llamáis y no me obedecéis,
Si te condeno, la culpa no me has de dar.
«Pan» me llamáis y no me coméis,
La «Verdad» me llamáis y no me creéis,
«Señor» me llamáis y no me servís,
Si te condeno, la culpa no me has de dar.
Geoffrey O’Hara
6:47–49 Para aplicar con mayor fuerza esta importante verdad, el Señor da la historia
de dos edificadores. Generalmente, aplicamos esta historia al evangelio; decimos que el
sabio es aquel que cree y es salvo; y que el insensato es el que rechaza a Cristo y se pierde.
Naturalmente, esta es una aplicación válida. Pero si interpretamos la historia en su
contexto, encontramos que hay un significado más profundo.
El sabio es aquel que viene a Cristo (salvación), que ha oído Sus palabras
(instrucción) y las pone en práctica (obediencia). Es aquel que edifica su vida sobre los
principios de discipulado práctico que se establecen en este capítulo. Ésta es la forma válida
de edificar una vida. Cuando la casa es azotada por las avenidas de agua y las corrientes, se
mantiene firme porque está fundada sobre la roca, Cristo y Sus enseñanzas.
El insensato es aquel que oye (instrucción) pero que descuida seguir la enseñanza
(desobedece). Edifica su vida sobre lo que cree que es lo mejor, siguiendo los principios
carnales de este mundo. Cuando rugen las tempestades de la vida, su casa, que está sin
cimientos, es barrida. Su alma puede ser salva, pero su vida se pierde.
El sabio es aquel que es pobre, hambriento, que llora y está perseguido —todo ello por
causa del Hijo del Hombre—. El mundo llamaría insensata a una persona así. Jesús la llama
sabia.

El insensato es aquel que es rico, que banquetea lujosamente, que vive alegremente y
que es popular con todos. El mundo lo llama sabio. Jesús lo llama necio.
VI. EL HIJO DEL HOMBRE EXPANDE SU MINISTERIO
(Caps. 7:1–9:50)
A. Curación del Siervo del Centurión (7:1–10)
7:1–3 Al concluir Su discurso, Jesús dejó a la multitud y entró en Capernaúm. Allí se
vio rodeado por los ancianos de los judíos, que habían acudido para pedir ayuda para el
siervo de un centurión gentil. Parece que este centurión era especialmente bondadoso para
con el pueblo judío, incluso hasta haberles construido una sinagoga. Lo mismo que los
otros centuriones del NT, es presentado favorablemente (Lc. 23:47; Hch. 10:1–48).
Es cosa más bien insólita que un amo fuese tan bondadoso para con un esclavo como lo
era este centurión. Cuando el siervo cayó enfermo, el centurión pidió a los ancianos de los
judíos que rogasen a Jesús que lo sanase. Hasta donde sepamos, este oficial romano es la
única persona que buscase bendición de Jesús para un siervo.
7:4–7 Para los ancianos del pueblo, ésta era una situación extraña en la que encontrarse.
Ellos no creían en Jesús, pero su amistad con el centurión les obligaba a acudir a Jesús en
un momento de necesidad. Del centurión, ellos dijeron que era digno. Pero el centurión,
cuando se encontró con Jesús, dijo: No soy tan importante.
Según Mateo, el centurión acudió personalmente a Jesús. Aquí en Lucas, envía a los
ancianos. Ambos relatos son ciertos. Primero envió a los ancianos y luego él mismo se
presentó ante Jesús.
La humildad y fe del centurión son dignas de señalar. Él no se consideraba tan
importante como para que Jesús entrase bajo su techo. Tampoco se consideraba siquiera
digno de venir a Jesús personalmente. Pero tenía fe para creer que Jesús podía sanar sin
estar corporalmente presente. Una palabra pronunciada por Él quitaría la enfermedad.
7:8 El centurión prosiguió explicando que él sabía algo acerca de la autoridad y
responsabilidad. Tenía una considerable experiencia en este ámbito. Él mismo estaba bajo
la autoridad del gobierno romano y era responsable de cumplir sus órdenes. Además, tenía
soldados bajo sus órdenes que obedecían inmediatamente sus órdenes. Él reconoció que
Jesús tenía la misma clase de autoridad sobre las enfermedades que el gobierno romano
tenía sobre él y que él mismo tenía sobre sus subordinados.
7:9–10 No es sorprendente que Jesús se quedó maravillado de la fe de este centurión
gentil. Nadie en Israel había hecho una confesión tan abierta de la autoridad absoluta de
Jesús. Esta fe tan grande no podía quedar sin recompensa. Cuando volvieron a la casa del
centurión, hallaron sano al siervo.
Ésta es una de las dos ocasiones en los Evangelios en que leemos que Jesús se quedó
maravillado. Se quedó maravillado ante la fe de este centurión gentil, y se asombró de la
incredulidad de Israel (Mr. 6:6).
B. La resurrección del hijo de la viuda (7:11–17)

7:11–15 Naín era una pequeña población al sudoeste de Capernaúm. Al aproximarse
Jesús, vio una procesión funeraria que salía de la ciudad. Era el entierro de un hijo único
de su madre… viuda. El Señor fue movido a compasión sobre la desolada madre.
Tocando la camilla mortuoria sobre la que llevaban el cuerpo —evidentemente para
detener la procesión— Jesús ordenó al joven que se levantase. Inmediatamente, volvió la
vida al cadáver, y el muchacho se incorporó. De esta manera, Aquel que es Señor sobre la
muerte así como sobre las enfermedades restauró el muchacho a su madre.
7:16–17 El temor se apoderó de todos. Habían sido testigos de un gran milagro. El
muerto había sido resucitado. Creyeron que Jesús era un gran profeta enviado por Dios.
Pero cuando dijeron: Dios ha visitado a su pueblo, probablemente no comprendían que
Jesús mismo era Dios. Más bien pensaron que el milagro era evidencia de que Dios estaba
obrando en medio de ellos de una manera impersonal. Su relato del milagro quedó
divulgado por toda la Judea y por toda la región circunvecina.
La historia clínica del doctor Lucas registra la restauración por parte de Jesús de tres
«hijos únicos»: el hijo de la viuda; la hija de Jairo (8:42); y el niño endemoniado (9:38).
C. El Hijo del Hombre tranquiliza a Su Precursor (7:18–23)
7:18–20 Las nuevas de los milagros de Jesús llegaron a oídos de Juan el Bautista en la
cárcel de la fortaleza de Maqueronte, sobre la ribera oriental del Mar Muerto. Si Jesús era
verdaderamente el Mesías, ¿por qué no ejercitaba Su poder liberando a Juan de manos de
Herodes? De modo que Juan envió a dos de sus discípulos para que preguntasen a Jesús si
Él era realmente el Mesías, o si el Cristo aún había de venir. ¡Nos puede parecer extraño
que Juan pudiese jamás dudar de que Jesús era el Mesías. Pero debemos recordar que los
mejores de los hombres pueden sufrir breves lapsos de fe. Además, el sufrimiento físico
puede llevar a una grave depresión mental.
7:21–23 Jesús respondió a la pregunta de Juan recordándole que estaba haciendo
milagros como los que los profetas habían predicho del Mesías (Is. 35:5, 6; 61:1). Luego
añadió, como coletilla para Juan: Bienaventurado es cualquiera que no halla en mí
ocasión de tropiezo. Esto se puede comprender como una reprensión. Juan había tenido
ocasión de tropiezo porque Jesús no había asumido las riendas de la autoridad y no se había
manifestado de la forma que la gente esperaba. Pero se puede interpretar también como una
exhortación a Juan a no abandonar su fe.
Dice G. C. Moore:
No sé de ningunos momentos que ponen más la fe a prueba que aquellos en los que
Jesús multiplica evidencias de Su poder y no lo emplea. … Hay necesidad de mucha gracia
cuando llegan los mensajeros y dicen: «Sí, tiene todo el poder, y es todo lo que Tú
pensabas; pero no ha dicho ni una palabra acerca de sacarte de la cárcel. …» No hay
explicación alguna. Se alimenta la fe; las puertas de la cárcel quedan cerradas, y recibe el
mensaje: «Bienaventurado es cualquiera que no halla en mí ocasión de tropiezo.» ¡Y esto es
todo!
D. El Hijo del Hombre encomia a Su Precursor (7:24–29)

7:24 Fuese lo que fuese que Jesús dijese a Juan en privado, no tenía más que encomio
para él en público. Cuando la gente compareció en masa ante él en el desierto cerca del
Jordán, ¿a quién esperaban ver? ¿A un veleidoso oportunista? Nadie jamás podría acusar a
Juan de ser una caña sacudida por el viento.
7:25 ¿Habían esperado quizá encontrarse con un hombre cortesano, elegantemente
vestido y entregado a los lujos y a la molicie? No; éste es el tipo de persona que merodea
alrededor de los palacios reales, buscando gozar de todos los placeres del palacio y hacer
buenos contactos para su propio provecho y gratificación.
7:26 Lo que habían salido a ver era un profeta —una conciencia encarnada que
declaraba la palabra del Dios viviente, sin importarle lo que le pudiese costar—. Y desde
luego, era superior a un profeta.
7:27 Él mismo era tema de profecía, y había tenido el privilegio de introducir al Rey.
Jesús citó de Malaquías 3:1 para mostrar que Juan había sido prometido en el AT, pero al
hacerlo dio un cambio muy interesante en los pronombres. En Malaquías 3:1 leemos: «He
aquí que yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí». Pero Jesús
citó: He aquí que envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino
delante de ti. El pronombre mí es cambiado a ti.
Godet explica este cambio de la siguiente manera:
Desde la perspectiva del profeta, Aquel que estaba enviando y Aquel ante quien se
había de preparar el camino, eran una y la misma persona, Jehová. Por esto tenemos delante
de mí en Malaquías. Pero Para Jesús, que al referirse a Sí mismo nunca se confunde con el
Padre, se hacía necesaria una distinción. No es Jehová quien habla de Sí mismo, sino
Jehová hablando a Jesús; por ello la forma delante de ti. Por medio de esta evidencia, ¿no
sigue de esta cita de que en la idea del profeta, así como en la de Jesús, la aparición del
Mesías es la aparición de Jehová?
7:28 Jesús continuó alabando a Juan declarando que entre los nacidos de mujeres, no
hay mayor profeta que Juan el Bautista. Esta superioridad no se refería a su carácter
personal, sino a su posición como precursor del Mesías. Hubo otros hombres tan grandes
como él en celo, honra y devoción. Pero nadie más tuvo el privilegio de anunciar la venida
del Rey. En esto, Juan fue singular. Sin embargo, el Señor añadió que el que es menor en
el reino de Dios es mayor que Juan. Gozar de las bendiciones del reino de Dios es mayor
que ser el precursor del Rey.
7:29 Es probablemente Jesús quien sigue hablando en el versículo 29, y por ello el «le
escuchó» se refiere a que habían escuchado a Juan, no como algunas versiones que giran la
referencia hacia Jesús. Está aquí el Señor recordando la recepción dada a la predicación de
Juan. El común del pueblo y los pecadores reconocidos, como los cobradores de
impuestos, se arrepintieron y fueron bautizados en el Jordán. Al creer el mensaje de Juan
y actuar en conformidad al mismo, reconocieron la justicia de Dios, es decir, consideraron
que Dios era justo al demandar que el pueblo de Israel se arrepintiese primero antes que el
Cristo pudiese reinar sobre ellos. Literalmente es justificaron a Dios. Este uso del término
justificar demuestra claramente que no puede significar hacer justo; nadie puede hacer
justo a Dios. Más bien significa considerar justo a Dios en Sus decretos y exigencias.
E. El Hijo del Hombre critica a Su propia generación (7:30–35)

7:30–34 Los fariseos y los maestros de la ley rechazaron someterse al bautismo de
Juan, y por ello rechazaron el programa de Dios para la bendición de ellos. De hecho, era
imposible complacer a la generación que ellos guiaban. Jesús los asemejó a los
muchachos que juegan en la plaza. No querían jugar ni a bodas ni a funerales. Eran
perversos, errantes, impredecibles y recalcitrantes. No importaba qué forma de ministerio
Dios diese en favor de ellos, le encontraban falta. Juan el Bautista les dio un ejemplo, de
austeridad, ascetismo y abnegación. No les gustó y le trataron de endemoniado. El Hijo del
Hombre comía y bebía con cobradores de impuestos y pecadores, es decir, se identificó
con aquellos a los que vino a bendecir. Pero los fariseos seguían insatisfechos: le llamaron
hombre glotón y bebedor de vino. Ni ayunos ni fiestas, ni funerales ni bodas, ni Juan ni
Jesús —¡nada ni nadie los podía complacer!
Ryle amonesta:
Hemos de abandonar la idea de intentar complacer a todos. Es imposible, y el intento es
una pérdida de tiempo. Hemos de contentarnos con andar tras las pisadas de Cristo y dejar
que el mundo diga lo que quiera. Hagamos lo que hagamos, jamás lo satisfaremos, ni
acallaremos sus malignas críticas. Primero encontró falta con Juan el Bautista y luego con
su bendito Maestro. Y proseguirá con sus cavilaciones y hallando faltas con los discípulos
de aquel Maestro mientras quede uno solo sobre la tierra.
7:35 Y la sabiduría ha sido justificada por todos sus hijos. La sabiduría representa
aquí al Salvador mismo. La pequeña minoría de discípulos que le honran son los hijos de la
sabiduría. Aunque la masa del pueblo le rechace, Sus verdaderos seguidores vindicarán Sus
demandas con vidas de amor, santidad y dedicación.
F. Una pecadora unge al Salvador (7:36–39)
7:36 En el incidente que sigue tenemos una ilustración de la sabiduría justificada por
uno de sus hijos, la mujer pecadora. Como dijo de manera tan aguda el doctor H. C.
Woodring, «Cuando Dios no consigue que líderes religiosos aprecien a Cristo, hará que lo
hagan las prostitutas». Simón el fariseo había pedido a Jesús que comiera con él, quizá por
curiosidad, o quizá por hostilidad.
7:37–38 Una mujer pecadora apareció entonces en la estancia. No sabemos quién era;
la tradición de que era María Magdalena carece de apoyo escriturario. Esta mujer trajo un
frasco de perfume, de alabastro. Mientras Jesús estaba reclinado en un diván y comía, con
la cabeza cerca de la mesa, ella se puso atrás junto a sus pies. Ella le lavó los pies … con
sus lágrimas y comenzó a enjugarlos con los cabellos de su cabeza; y los besaba una y
otra vez. Luego los ungió con el costoso perfume que había traído. Una adoración y
sacrificio así revelaron su convicción de que no había nada suficientemente bueno para
Jesús.
7:39 La actitud de Simón era muy diferente. Él pensaba que los profetas, como los
fariseos, habían de mantenerse separados de los pecadores. Si Jesús fuera profeta,
concluyó él, no dejaría que una pecadora le hiciese objeto de tal afecto.
G. La parábola de los dos deudores (7:40–50)

7:40–43 Jesús leyó sus pensamientos y con cortesía le pidió permiso a Simón para
decirle algo. Con consumada destreza, el Señor le contó la historia del prestamista y de los
dos deudores. Uno debía quinientos denarios y el otro cincuenta. No teniendo ellos con
qué pagar, él canceló ambas deudas. En este punto, Jesús preguntó a Simón cuál de los
dos deudores le amará más. El fariseo contestó de manera correcta: Supongo que aquel a
quien perdonó más. Al admitir esto, se condenó a sí mismo, tal como Jesús pasó a
mostrarle acto seguido.
7:44–47 Desde que el Señor había entrado en la casa, la mujer le había expresado
afecto. En cambio, el fariseo le había dado una acogida muy fría, no dando atención
siquiera a las más elementales cortesías, como lavar los pies del invitado, besarle la mejilla
y dándole aceite para ungirse la cabeza. ¿Por qué había actuado de esta manera? La razón
era que la mujer tenía la conciencia de que se le había perdonado mucho, mientras que
Simón no tenía ninguna sensación de haber sido un gran pecador. Pero aquel a quien se le
perdona poco, ama poco.
Jesús no sugirió que el fariseo no fuese un gran pecador. Más bien, enfatizó que Simón
nunca había reconocido su gran culpa para ser perdonado. Si lo hubiera hecho, habría
amado al Señor tan profundamente como la prostituta. Todos somos grandes pecadores.
Todos podemos conocer un gran perdón. Todos podemos amar al Señor en gran medida.
7:48 Jesús anunció entonces públicamente a la mujer que sus pecados habían sido
perdonados. No había sido perdonada debido a su amor por Cristo, sino que su amor era
resultado del perdón que había recibido. Ella amó mucho porque había sido perdonada
mucho. Jesús aprovecho esta ocasión para anunciar públicamente el perdón de sus pecados.
7:49–50 Los otros invitados comenzaron a cuestionar entre sí el derecho de Jesús de
perdonar pecados. El corazón natural odia la gracia. Pero de nuevo Jesús aseguró a la
mujer que su fe la había salvado y que podía ir en paz. Esto es algo que los psiquiatras no
pueden hacer. Puede que intenten racionalizar complejos de culpa, pero nunca podrán dar el
gozo y la paz que da Jesús.
La conducta de nuestro Señor al comer en la mesa de este fariseo es empleada
erróneamente por algunos cristianos en defensa de la práctica de tener amistades íntimas
con personas inconversas, de ir a diversiones y de darse a sus placeres. Ryle da esta
advertencia:
Los que emplean un argumento así harían bien en recordar la conducta de nuestro Señor
en esta ocasión. Estuvo llevando a cabo los «asuntos de Su Padre» en la mesa de aquel
fariseo. Testificó contra el pecado definitorio del fariseo. Explicó al fariseo la naturaleza
del libre perdón de los pecados y el secreto del verdadero amor a Él. Declaró la naturaleza
salvadora de la fe. Si los cristianos que argumentan a favor de mantener amistades íntimas
con inconversos visitan sus casas con el espíritu de nuestro Señor y hablan y se comportan
como Él, que prosigan, desde luego, con tal práctica. Pero, ¿hablan y se comportan a la
mesa de sus amigos inconversos como lo hizo Jesús a la mesa de Simón? Ésta es una
pregunta que harán bien en responder.
H. Ciertas mujeres sirven a Jesús (8:1–3)
Es bueno recordar que los Evangelios contienen sólo unos pocos incidentes de la vida y
del ministerio de nuestro Señor. El Espíritu Santo seleccionó aquellos temas que quiso

incluir, pero pasó muchos otros por alto. Aquí tenemos una sencilla declaración de que
Jesús ministró con Sus discípulos en las ciudades y las aldeas de Galilea, que recorrió una
por una. Mientras predicaba y anunciaba las buenas nuevas del reino de Dios, era servido,
probablemente con suministros de alimento y alojamiento, por mujeres que habían sido
bendecidas por Él. Por ejemplo, estaba María la llamada Magdalena. Algunos creen que
se trataba de una dama de la nobleza de Magdalá (Migdol). En todo caso, había sido
maravillosamente liberada de siete demonios. Estaba Juana, cuyo marido era intendente
de Herodes. Otra era Susana, y había muchas otras. Su bondad para con nuestro Señor no
pasó desapercibida ni quedó sin registrar. Poco pensaban, al compartir sus posesiones con
Jesús, que los cristianos de todas las edades posteriores leerían acerca de la generosidad y
hospitalidad de ellas.
El tema del ministerio del Señor era las buenas nuevas del reino de Dios. El reino de
Dios significa el reino, visible o invisible, en el que se reconoce el gobierno de Dios. Mateo
emplea la frase «el reino de los cielos, pero el pensamiento es básicamente el mismo.
Sencillamente significa que «el Altísimo es dueño del reino de los hombres» (Dn. 4:17), o
que «el cielo gobierna» (Dn. 4:26).
En el NT hay varias etapas del desarrollo del reino.
1. En primer lugar, el reino fue anunciado por Juan el Bautista como cercano (Mt. 3:1,
2).
2. Luego, el reino vino a estar realmente presente en la Persona del Rey («el reino de
Dios está en medio de vosotros», Lc. 17:21). Ésta era la buena nueva del reino que Jesús
anunció. Él se ofreció a Sí mismo como Rey de Israel (Lc. 23:3).
3. Luego vemos el reino de Dios rechazado por la nación de Israel (Lc. 19:14; Jn. 19:15).
4. En la actualidad el reino está en forma de misterio (Mt. 13:11). Cristo, el Rey, está
temporalmente ausente, pero Su reinado es reconocido en los corazones de algunas
personas en la tierra. En cierto sentido, el reino abarca en la actualidad a todos aquellos que
simplemente profesen aceptar el gobierno de Dios, aunque no estén verdaderamente
convertidos. Esta esfera de la profesión externa se ve en la parábola del sembrador y de la
semilla (Lc. 8:4–15), del trigo y la cizaña (Mt. 13:24–30) y de los peces en la red barredera
(Mt. 13:47–50). Pero en su sentido más profundo y verdadero, el reino incluye sólo a los
que han sido convertidos (Mt. 18:3) o nacidos de nuevo (Jn. 3:3). Ésta es la esfera de la
realidad interna. (Véase el diagrama en Mateo 3:1, 2.)
5. El reino será un día establecido en un sentido literal aquí en la tierra y el Señor Jesús
reinará durante mil años como Rey de reyes y Señor de señores (Ap. 11:15; 19:16; 20:4).
6. La fase final es la que se conoce como el reino eterno de nuestro Señor y Salvador
Jesucristo (2 P. 1:11). Éste es el reino en su estado eterno.
I. La Parábola del Sembrador (8:4–15)

8:4–8 La parábola del sembrador describe el reino en su aspecto presente. Nos enseña
que el reino de Dios incluye profesión además de realidad. Y constituye la base para cada
solemne advertencia en cuanto a cómo oímos la palabra de Dios. No es cosa ligera oír las
Escrituras predicadas y enseñadas.
Los que oyen son hechos más responsables que jamás lo fuesen antes. Si menosprecian
el mensaje, o consideran la obediencia como algo optativo, lo hacen para su propia pérdida.
Pero si oyen y obedecen, se sitúan en una posición de recibir más luz de parte de Dios. La
parábola fue pronunciada aquí ante un gran gentío, y luego la explicó a los discípulos.
La parábola trataba de un sembrador, su semilla, cuatro clases de tierra que recibieron
la semilla, y cuatro resultados.
CLASE DE TIERRA RESULTADO
1. Junto al camino Pisoteada por los hombres y devorada por las aves.
2. Roca Secada por falta de humedad.
3. Abrojos Crecimiento ahogado por los abrojos.
4. Tierra buena Llevó fruto al ciento por uno.
El Señor terminó la parábola con las palabras: El que tenga oídos para oír, que oiga.
En otras palabras, cuando uno oye la palabra de Dios, debe poner cuidado acerca de qué
recepción le da. La semilla ha de caer en buena tierra para poder llevar fruto.
8:9–10 Cuando sus discípulos le preguntaron acerca del significado de esta parábola,
el Señor Jesús explicó que los misterios del reino de Dios no debían ser entendidos por
todos. Debido a que los discípulos estaban dispuestos a confiar y a obedecer, a ellos les
sería concedido el comprender las enseñanzas de Cristo. Pero Jesús presentó a propósito
muchas verdades en forma de parábolas, para que viendo, no viesen, y oyendo, no
entendiesen. En un sentido, vieron y oyeron. Por ejemplo, sabían que Jesús había hablado
de un sembrador y su semilla. Pero no comprendieron el sentido más profundo de la
ilustración. No se dieron cuenta de que sus corazones eran tierra dura, inflexible y llena de
abrojos, y que ellos no se beneficiaban de la palabra que habían oído.
8:11–15 Sólo a los discípulos expuso el Señor la parábola. Ellos ya habían aceptado la
enseñanza que habían recibido, y por ello recibirían más. Jesús explicó que la semilla es la
palabra de Dios, es decir, la verdad de Dios —Su propia enseñanza.
Los oyentes de a lo largo del sendero oyen la voz, pero sólo de una forma superficial,
por encima. Queda en la superficie de sus vidas. Esto hace fácil para el diablo (las aves del
cielo) arrebatarla.
Los de sobre la roca también oyeron la palabra, pero no dejaron que les quebrantase.
Permanecieron no arrepentidos. No se le dio ningún aliento (humedad) a la semilla, por lo
que se secó y murió. Quizá habían hecho al principio una hermosa profesión de fe, pero no
había realidad. Parecía haber vida, pero no había raíz debajo de la superficie. Cuando
vinieron pruebas, abandonaron su profesión cristiana.
Los oyentes de entre los abrojos parecían ir bien por un tiempo, pero mostraron que no
eran creyentes genuinos cuando abandonaron el camino. Las preocupaciones, las riquezas
y los placeres de la vida asumen el control, y la palabra queda ahogada.

La tierra buena representa a los buenos creyentes con corazón bueno y recto. No sólo
recibieron la palabra sino que dejaron que moldease sus vidas. Eran susceptibles a la
enseñanza y obedientes, y desarrollaron un verdadero carácter cristiano, y produjeron fruto
para Dios.
Darby recapitula el mensaje de esta sección de la siguiente manera:
Si al oír tomo posesión de aquello que oigo, no meramente tengo gozo al recibirlo, sino
que lo poseo como propio, entonces viene a formar parte de la sustancia de mi alma, y
obtendré más; porque cuando la verdad ha llegado a ser una sustancia en mi alma, hay
capacidad para recibir más.
J. La responsabilidad de aquellos que oyen (8:16–18)
8:16 A primera vista no parece haber demasiada relación entre esta sección y lo que hay
antes. Pero la realidad es que hay una corriente continua de pensamiento. El Salvador sigue
enfatizando la importancia de qué hacen los discípulos con Sus enseñanzas. Él se asemeja a
un hombre que enciende una lámpara, no para que sea cubierta con una vasija ni puesta
debajo de una cama, sino sobre un candelero para que todos vean la luz. Al enseñar a
los discípulos los principios del reino de Dios, estaba encendiendo una lámpara. ¿Qué
debían hacer ellos con ella?
Ante todo, no debían cubrirla con una vasija. En Mateo 5:15; Marcos 4:21 y Lucas
11:33 se menciona la vasija con el nombre de un almud. Se trataba de una unidad de
medida empleada en los círculos comerciales. De modo que esconder la lámpara bajo un
almud podría hablar de uno permitiendo que su testimonio quedase oscurecido o eliminado
por el tráfago de la vida comercial. Sería mejor poner la lámpara sobre el almud, es decir,
practicar el cristianismo en el mercado y emplear el propio negocio como púlpito para
propagar el evangelio.
8:17 El versículo 17 parece sugerir que si dejamos que el mensaje quede limitado a
causa de nuestras actividades o pereza, nuestro descuido y fracaso quedarán expuestos ante
todos. El ocultamiento de la verdad será manifestado, y su mantenimiento como secreto
saldrá a plena luz.
8:18 Por ello deberíamos tener cuidado acerca de cómo escuchamos. Si somos fieles en
compartir la verdad con otros, entonces Dios nos revelará nuevas y más profundas
verdades. Si, en cambio, no tenemos este espíritu de celo evangelístico, Dios nos privará de
la verdad que pensamos que poseemos. Aquello que no empleamos, lo perdemos. G. H.
Lang comenta:
Los discípulos escuchaban con una mente que anhelaba comprender y que estaba
dispuesta a creer y a obedecer; los otros escuchaban bien sin atención o bien con mera
curiosidad, o con una resuelta oposición. A los primeros se les daría más conocimiento; los
otros serían privados de aquel conocimiento que pareciesen tener.
Pues hemos de compartir si queremos guardar
El bien que de arriba se nos da;
Dejando de dar dejamos de tener;
Esta es la ley del amor.
R. C. Trench

K. La verdadera madre y los verdaderos hermanos de Jesús (8:19–21)
Al llegar a este punto de Su discurso, dijeron a Jesús que Su madre y Sus hermanos
estaban fuera y querían verle. No podían llegar hasta él a causa del gentío. La respuesta
del Señor fue que la verdadera relación con Él no depende de vínculos naturales, sino de la
obediencia a la palabra de Dios. Él reconoce como miembros de Su familia a todos los que
tiemblan ante la Palabra, a los que la reciben con mansedumbre y a los que la obedecen
implícitamente. Ningún gentío puede impedir que Su familia espiritual tenga Su compañía.
L. El Hijo del Hombre apacigua la tempestad (8:22–25)
8:22 En el resto de este capítulo vemos a Jesús ejerciendo Su señorío sobre los
elementos, sobre los demonios, sobre las enfermedades e incluso sobre la muerte. Todas
estas cosas obedecen a Su voz; sólo el hombre rehúsa obedecerla.
En el Mar de Galilea se desatan tempestades violentas repentinamente, lo que hace
peligrosa la navegación. Pero es posible que esta tempestad particular fuese de origen
satánico; puede haberse tratado de un intento de destruir al Salvador del mundo.
8:23 Jesús estaba dormido cuando se desató la tempestad. El hecho de que Él estuviese
durmiendo es un testimonio de su genuina humanidad. La tempestad se fue a dormir
cuando Jesús habló; este hecho da testimonio de Su absoluta deidad.
8:24 Los discípulos despertaron al Señor, expresando temores angustiados por su
propia seguridad. Con perfecta calma, increpó al viento y a las olas; y todo quedó en
perfecta calma. Lo que hizo al Mar de Galilea puede hacerlo en la actualidad a las
circunstancias azarosas del discípulo angustiado y azotado por la tormenta.
8:25 Les preguntó Él a los discípulos: ¿Dónde está vuestra fe? No debían haberse
preocupado. No tenían que haberle despertado. «Ninguna agua puede hacer zozobrar la
barca donde yace el Señor del océano, de la tierra y de los cielos.» Estar con Cristo en la
barca es estar totalmente a salvo y seguro.
Los discípulos no valoraban suficientemente la magnitud del poder de su Señor. Le
valoraban de manera incompleta. Estaban asombrados de que los elementos le
obedeciesen. No eran diferentes de nosotros en esto. En las tempestades de la vida,
frecuentemente nos sobrecoge el temor. Entonces, cuando el Señor viene en nuestra ayuda,
nos sentimos atónitos ante la exhibición de Su poder. Y nos preguntamos por qué no
confiamos más plenamente en Él.
M. La liberación del endemoniado gadareno (8:26–39)
8:26–27 Cuando Jesús y Sus discípulos llegaron a la ribera, se encontraron en el distrito
de los gadarenos. Allí se encontraron con cierto hombre que estaba endemoniado. Mateo
cita a dos endemoniados, mientras que Marcos y Lucas hablan sólo de uno. Estas aparentes
discrepancias podrían indicar que se tratase en realidad de dos ocasiones distintas, o que un
escritor dio una relación más completa que los otros. Este caso particular de posesión
demoniaca hacía que la víctima se despojase de su ropa, se apartase de la sociedad y
viviese entre las tumbas.
8:28–29 Al ver a Jesús, comenzó a gritar rogando que le dejase solo. Naturalmente, era
el espíritu inmundo el que hablaba a través de aquel pobre hombre.

La posesión demoniaca es una cosa real. Estos demonios no eran meras influencias.
Eran seres sobrenaturales que moraban en aquel hombre, controlando sus pensamientos,
habla y conducta. Estos demonios concretos producían una extremada violencia en el
hombre, y ello hasta el punto que cuando sufría una de aquellas violentas convulsiones,
rompía las cadenas con las que querían sujetarle y se lanzaba hacia los lugares solitarios.
No es sorprendente cuando nos damos cuenta de que en aquel hombre anidaban suficientes
demonios para destruir unos dos mil cerdos (véase Mr. 5:13).
8:30–31 El nombre de aquel hombre era Legión, porque estaba poseído por una legión
de demonios. Estos demonios reconocían a Jesús como el Hijo del Dios Altísimo. Sabían
también que su condenación era ineludible, y que Él haría que se cumpliese. Pero buscaban
un aplazamiento, y le rogaron que no les ordenara marcharse al abismo en el acto.
8:32–33 Pidieron permiso, cuando fueron echados del hombre, para entrar en una piara
de bastantes cerdos en un monte cercano. Les fue dado el permiso, con el resultado de que
los cerdos se lanzaron por el precipicio al lago, y se ahogaron. En la actualidad se critica
al Señor por la destrucción de propiedad ajena. Pero si los guardianes de los cerdos eran
judíos, estaban dedicados a un negocio inmundo e ilegal. Y tanto si eran judíos como
gentiles, deberían haber dado mucho más valor a un hombre que a dos mil cerdos.
8:34–39 Las nuevas se extendieron rápidamente por toda aquella región. Se reunió con
ello un gran gentío, y pudieron ver al que había estado endemoniado, totalmente restaurado
a la cordura y a la decencia. Los gadarenos se atemorizaron tanto que pidieron a Jesús que
se marchara de ellos. Valoraban más a los cerdos que al Salvador; más a sus animales que
a sus almas. Darby observa acerca de este incidente:
El mundo ruega a Jesús que se aparte, deseando su propia comodidad, que queda más
perturbada por la presencia y el poder de Dios que por una legión de demonios. Él se va. El
hombre que había sido sanado … hubiese querido seguirle; pero el Señor le envía de vuelta
… para que sea testigo de la gracia y del poder que ha actuado en favor suyo.
Más tarde, cuando Jesús visitó Decápolis, una multitud favorable acudió a Su encuentro
(Mr. 7:31–37). ¿Podría tratarse del resultado del fiel testimonio del endemoniado sanado?
N. Sanando a los incurables y resucitando a los muertos (8:40–56)
8:40–42 Jesús volvió a la ribera occidental atravesando el Mar de Galilea. Allí le estaba
esperando otra multitud. Había allí un hombre, Jairo, un jefe de la sinagoga, que tenía un
especial deseo de encontrarle, porque tenía una hija única, de unos doce años, que estaba
muriendo. Le rogó con apremio a Jesús que le acompañase. Pero … la muchedumbre lo
apretujaba, impidiendo su rápido avance.
8:43 En medio del gentío había una mujer tímida, pero desesperada, que había estado
sufriendo de una hemorragia desde hacía doce años. El médico Lucas admite que la
mujer había gastado en médicos todo cuanto tenía sin haber podido conseguir ayuda
alguna. (¡Marcos añade el toque no profesional de que en realidad había empeorado!)
8:44–45 Ella se había dado cuenta de que en Jesús había poder para sanarla, por lo que
se abrió paso a través de la multitud hasta donde Él se encontraba. Agachándose, tocó el
borde de su manto, el fleco que constituía la parte inferior de la ropa de un judío (Nm.
15:38, 39; Dt. 22:12). Al instante se detuvo su hemorragia y quedó totalmente sana.

Luego, intentó irse desapercibida, pero su movimiento quedó interrumpido por una
pregunta de Jesús: ¿Quién es el que me ha tocado? Pedro y los otros discípulos pensaron
que era una pregunta carente de sentido; ¡todos le estaban empujando, estrujando y
tocando!
8:46 Pero Jesús había reconocido un toque diferente. Como alguien ha dicho: «la carne
apretuja, pero la fe toca». Sabía que la fe le había tocado, pues era consciente de una salida
de poder —el poder para sanar a la mujer—. Había notado que había salido un poder de
Él. No se trataba, claro, de que ahora le quedase menos poder que antes, sino sencillamente
que le había costado algo sanar. Había gasto.
8:47–48 La mujer… vino temblando… delante de él y dio una explicación defensiva
de por qué le había tocado, junto con un agradecido testimonio de lo que había sucedido.
Su confesión pública fue recompensada con un encomio público de su fe por parte de Jesús,
y una declaración pública de Su paz sobre ella. Nadie jamás toca a Jesús por fe sin que Él
lo sepa y sin recibir una bendición. Nadie jamás le confiesa abiertamente sin ser fortalecido
en la certidumbre de la salvación.
8:49 Es probable que la curación de la mujer con la hemorragia no detuviese mucho
tiempo a Jesús, pero sí que fue lo suficiente para que llegase un mensajero con las nuevas
de que la hija de Jairo había muerto, y que por ello mismo ya no eran necesarios los
servicios del Maestro. Había fe de que podía sanar, pero ninguna de que podía levantar de
los muertos.
8:50 Sin embargo, Jesús no iba a dejarse despedir tan deprisa. Le contestó con palabras
de consolación, aliento y promesa: No temas; cree solamente, y será sanada.
8:51–53 En cuanto llegó a la casa, entró en la estancia, acompañado sólo por Pedro,
Jacobo y Juan, junto con los padres. Todos estaban llorando desconsolados, pero Jesús les
dijo que no llorasen, porque la muchacha no había muerto, sino que dormía. Esto los llevó
a ridiculizarle, porque estaban seguros de que estaba muerta.
¿Estaba realmente muerta, o en un profundo sueño, como un coma? La mayoría de los
comentaristas afirman que estaba muerta. Observan que Jesús se refirió a Lázaro como
dormido, significando que estaba muerto. Sir Robert Anderson dice que la muchacha no
estaba realmente muerta. Sus argumentos son como sigue:
1. Jesús dijo que la muchacha «sería sanada». La palabra empleada es la misma que se
usa en el versículo 48 de este capítulo, donde se refiere a sanidad, no a resurrección. Este
término no se emplea nunca en el NT acerca de resucitar a los muertos.
2. Jesús empleó una palabra diferente para dormir en el caso de Lázaro.
3. La gente pensaba que estaba muerta, pero Jesús no quiso aceptar el crédito de haberla
resucitado de los muertos cuando sabía que estaba durmiendo.
Anderson dice que es sencillamente una cuestión de a quién uno quiera creer. Jesús dijo
que la muchacha estaba dormida. Los otros creían que sabían que estaba muerta.
8:54–56 En todo caso, Jesús le dijo: Niña, levántate. Y ella se levantó inmediatamente.
Después de restaurarla y entregársela a sus padres, Jesús les dijo que no publicasen el
milagro. No estaba interesado en ninguna notoriedad, en ningún entusiasmo veleidoso del
público, ni en vacías curiosidades.

Así termina el segundo año del ministerio público del Señor. El capítulo 9 da comienzo
al tercer año con la Misión de los Doce.
O. El Hijo del Hombre envía a Sus Discípulos (9:1–11)
9:1–2 Este incidente se asemeja de cerca al envío de los doce en Mateo 10:1–15, pero
hay destacadas diferencias. Por ejemplo, en Mateo los discípulos recibieron la orden de ir
sólo a los judíos, y se les dijo que resucitasen a los muertos, además de sanar a los
enfermos. Hay evidentemente alguna razón para la versión condensada de Lucas, pero no
aparece a primera vista. El Señor no sólo tenía poder y autoridad para hacer milagros, sino
que confirió este poder y autoridad a otros. Poder significa fuerza o capacidad.
Autoridad significa el derecho a emplearlo. El mensaje de los discípulos fue confirmado
mediante señales y maravillas (He. 2:3, 4) en ausencia de una Biblia completa en forma
escrita. Dios puede sanar milagrosamente, pero desde luego es cuestionable que la sanidad
debiera seguir acompañando la predicación del evangelio.
9:3–5 Ahora los discípulos iban a tener una oportunidad para practicar los principios
que el Señor les había enseñado. Debían confiar en Él para la provisión de sus necesidades
materiales —ni alforja, ni alimento ni dinero—. Habían de vivir de manera muy sencilla
—ni un bastón de más ni una túnica de más—. Debían quedarse en la primera casa donde
se les acogiese —no pasar de casa en casa con vistas a conseguir un mejor alojamiento—.
No debían prolongar su estancia ni ejercer presión sobre los que rechazasen el mensaje,
sino que tenían órdenes de sacudir el polvo de sus pies en testimonio contra ellos.
9:6 Se supone que fue en las aldeas de Galilea que los discípulos predicaron el
evangelio y sanaron enfermos. Se debería mencionar que su mensaje era respecto al reino
—el anuncio de la presencia del Rey en medio de ellos y de Su disposición a reinar sobre
un pueblo arrepentido.
9:7 Herodes Antipas era tetrarca de Galilea y Perea entonces. Reinaba sobre una
cuarta parte del territorio incluido en el reino de su padre, Herodes el Grande. Le llegaron
noticias de que Alguien estaba obrando poderosos milagros en su territorio.
Inmediatamente, su conciencia comenzó a traerle recuerdos. La memoria de Juan el
Bautista seguía agitándole. Herodes había silenciado aquella voz indómita decapitando a
Juan, pero seguía acosado por el poder de aquella vida. ¿Quién era el que hacía que
Herodes pensara continuamente en Juan? Decían algunos: Juan ha resucitado de los
muertos.
9:8–9 Otros daban suposiciones de que se trataba de Elías o de algún profeta del
Antiguo Testamento. Herodes intentó acallar su ansiedad recordando a otros que él había
hecho decapitar al Bautista. Pero permanecía el temor: ¿Quién era éste, de todas formas?
Y procuraba verle, pero nunca lo logró hasta poco antes de la crucifixión del Salvador.
¡El poder de una vida llena del Espíritu! El Señor Jesús, el desconocido Carpintero de
Nazaret, hacía temblar a Herodes sin que éste siquiera se hubiese encontrado con Él. Nunca
subestimemos la influencia de una persona llena del Espíritu Santo.
9:10 Cuando los apóstoles regresaron, contaron los resultados de su misión
directamente al Señor Jesús. Quizá ésta sería una buena política para todos los obreros
cristianos. Demasiadas veces los informes de la obra llevan a celos y a divisiones. Y G.
Campbell Morgan comenta que «nuestra pasión por la estadística es egocéntrica, y es de la
carne, no del Espíritu». Nuestro Señor tomó a los discípulos aparte, a un lugar desierto

cerca de Betsaida (casa de pesca). Parece que había dos Betsaidas en esta época, una en la
ribera occidental del Mar de Galilea, y ésta en la oriental. Se desconoce su emplazamiento
preciso.
9:11 Pronto se desvaneció toda esperanza de un tiempo de reposo en compañía. Pronto
se reunió un gran gentío. El Señor Jesús siempre estaba a disposición de los demás. No
consideró esto como una enojosa interrupción. Nunca estaba demasiado ocupado para dar
bendición. De hecho, dice de manera específica que les recibió (o, dio la bienvenida),
enseñándoles acerca del reino de Dios y sanando a los que lo necesitaban.
P. Alimentación de los Cinco Mil (9:12–17)
9:12 Al caer la tarde, los doce comenzaron a inquietarse. ¡Tanta gente con necesidad de
comer! Era una situación imposible. De modo que le pidieron al Señor que despidiese a la
gente. ¡Cuán semejante a nuestros corazones! En cuestiones que nos atañen personalmente,
decimos como Pedro: «Mándame ir a ti…». Pero cuán fácil nos es decir acerca de otros:
Despide a la gente.
9:13 Jesús no estaba dispuesto a enviarlos a las aldeas de alrededor para conseguir
comida. ¿Por qué debían los discípulos ir a ministrar a los demás y descuidar a los que
estaban a su propia puerta? Que los discípulos alimentasen a la multitud. Ellos protestaron
que sólo tenían cinco panes y dos peces, olvidando que podían recurrir a los recursos
ilimitados del Señor Jesús.
9:14–17 Él ordenó simplemente a los discípulos que hiciesen sentar a la multitud de
cinco mil hombres además de mujeres y niños. Luego, después de haber dado gracias,
partió el pan y comenzó a repartirlo a sus discípulos. Éstos, a su vez, los distribuían a la
gente. Hubo suficiente comida para todos. De hecho, cuando terminó la comida, quedó más
sobrante que lo que habían tenido en el comienzo. Los sobrantes llenaron doce cestas, una
para cada uno de los discípulos. Los que intentan racionalizar este milagro llenan páginas
de confusión.
Este incidente está lleno de significación para los discípulos, que están encargados de la
evangelización del mundo. Los cinco mil representan a la humanidad perdida, hambrienta
del pan de Dios. Los discípulos dan la imagen de cristianos pobres, con unos recursos
aparentemente limitados, pero mal dispuestos a compartir lo que tienen.
El mandamiento del Señor, «Dadles vosotros de comer», es sencillamente una
declaración de la gran comisión. La lección es que si damos a Jesús aquello que tenemos,
Él puede multiplicarlo para alimentar a la multitud espiritualmente hambrienta. ¡Aquel
anillo de diamantes, aquella póliza de seguros, aquella cuenta bancaria, aquel equipo
deportivo! Todo esto puede convertirse en literatura evangelística, por ejemplo, lo que
puede a su vez resultar en la salvación de almas, que a su vez serán adoradores del Cordero
de Dios por toda la eternidad.
El mundo podría ser evangelizado en esta generación si los cristianos rindiesen a Cristo
todo lo que son y tienen. Ésta es la lección permanente de la alimentación de los cinco mil.
Q. La gran confesión de Pedro (9:18–22)
9:18 Acto seguido de la alimentación milagrosa de la multitud, tenemos la gran
confesión de Cristo por parte de Pedro en Cesarea de Filipos. ¿Abrió el milagro de los

panes y los peces los ojos de los discípulos, para ver la gloria del Señor Jesús como el
Ungido de Dios? Este incidente en Cesarea de Filipos es comúnmente reconocido como el
punto de inflexión del ministerio de enseñanza del Salvador hacia los Doce. Hasta este
punto los ha estado conduciendo hacia una apreciación de lo que Él es y de lo que podría
hacer en y por medio de ellos. Ahora ha alcanzado esta meta, y por esto, desde este
momento, se dirige decididamente a la cruz. Jesús oró aparte. No se registra que el Señor
Jesús jamás orase con los discípulos. Oraba por ellos, oraba en presencia de ellos, y les
enseñó a orar, pero Su propia vida de oración estaba separada de la de ellos. Después de
una de estas ocasiones de oración, preguntó a los discípulos acerca de qué decía la gente
que Él era.
9:19–20 Ellos informaron de la diferencia de opiniones que se daba: algunos decían que
Juan el Bautista; otros decían que Elías; aun otros decían que era algún profeta del AT
que había resucitado. Pero cuando lo preguntó a los discípulos, Pedro confesó confiado
que Él era el Cristo (o Mesías) de Dios.
Los comentarios de James Stewart acerca de este incidente en Cesarea de Filipos son
tan excelentes que los citamos ampliamente:
Comenzó con una pregunta impersonal: «¿Quién dice la gente que soy yo?» Esta
pregunta, ciertamente, no era de difícil respuesta. Porque la gente decía todo tipo de cosas
acerca de Jesús. Había una docena de opiniones contrapuestas. Había en el aire todo tipo de
rumores y posturas. Jesús estaba en todas las bocas. Y no sólo la gente decía cosas acerca
de Jesús, sino que estaban diciendo grandes cosas acerca de él. Algunos pensaban que era
Juan el Bautista resucitado de los muertos. Otros decían que les recordaba a Elías. Otros se
referían a Jeremías o a otro de los profetas. En otras palabras, aunque las opiniones
coetáneas no eran en absoluto unánimes acerca de la identidad de Jesús, sí que eran
unánimes respecto a que era alguien grande. Su puesto se encontraba entre los héroes de su
raza.
Vale la pena observar que la historia está volviéndose a repetir. Una vez más Jesús está
en todas las bocas. Hoy está siendo discutido mucho más allá del círculo de la iglesia
cristiana. Y grande es la diversidad de veredictos acerca de Él. Papini, contemplando a
Jesús, ve al Poeta. Bruce Barton ve al Hombre de Acción. Middleton Murray ve al Místico.
Gentes sin ortodoxia están dispuestas a exaltar a Jesús como parangón de santos y cabeza
de todos los líderes morales para siempre. «Incluso en la actualidad», dijo John Stuart Mill,
«no sería fácil siquiera para un incrédulo encontrar una mejor traducción de la norma de la
virtud de lo abstracto a lo concreto que tratar de vivir de tal manera que Cristo aprobase
nuestra vida». Lo mismo que los hombres de su propia época que le llamaban Juan, Elías,
Jeremías, del mismo modo los hombres de nuestra época están de acuerdo en que Jesús se
mantiene supremo entre los héroes y santos de todos los tiempos.
Pero Jesús no se sentía satisfecho con este reconocimiento. La gente decía que él era
Juan, Elías, Jeremías. Pero esto significaba que él era uno de una serie. Significaba que
había precedentes y paralelos, y que incluso si estaba en primer lugar, seguía siendo sólo un
primus inter pares, un primero entre iguales. Pero desde luego no es esto lo que el Cristo
del Nuevo Testamento reivindicaba ser. Los hombres pueden estar en desacuerdo con la
reivindicación de Cristo, o puede que disientan de ella; pero acerca del hecho de la
reivindicación misma, no hay sombra de duda. Cristo declaró ser algo y alguien sin
precedentes, sin paralelo, sin rival, singular (p.ej. Mt. 10:37; 11:27; 24:35; Jn. 10:30; 14:6).

9:21–22 Acto seguido de la histórica confesión de Pedro, el Señor les mandó que a
nadie dijesen esto; nada debía interrumpir Su camino a la cruz. Luego, el Salvador les
desveló Su propio e inmediato futuro. Él había de padecer, había de ser desechado por los
guías religiosos de Israel, había de ser muerto y resucitaría al tercer día. Éste era un
asombroso anuncio. No olvidemos que estas palabras fueron pronunciadas por el único
Hombre justo y sin pecado que jamás haya vivido sobre esta tierra. Fueron pronunciadas
por el verdadero Mesías de Israel. Eran las palabras de Dios manifestado en carne. Nos
muestran que la vida de cumplimiento, la vida perfecta, la vida de obediencia a la voluntad
de Dios, involucra sufrimiento, rechazo, muerte en una u otra forma, y una resurrección a
una vida sin muerte. Es una vida derramada por otros.
Esto, naturalmente, era precisamente lo contrario al concepto popular del papel del
Mesías. Los hombres esperaban un caudillo belicoso, destructor del enemigo. Esto debió
sacudir a los discípulos. Pero, si como confesaban ellos, Jesús era verdaderamente el Cristo
de Dios, no tenían, pues, razón alguna para desilusionarse ni desalentarse. Si Él es el
Ungido de Dios, entonces Su causa no puede jamás fallar. No importa lo que pueda
sucederle a Él ni a ellos; están del lado de los vencedores. La victoria y la vindicación eran
inevitables.
R. Invitación a tomar la Cruz (9:23–27)
9:23 Habiendo así bosquejado Su propio futuro, el Señor invitó a los discípulos a
seguirle. Esto significaría negarse a sí mismos y tomar cada uno su propia cruz. Negar el
yo significa renunciar voluntariamente a todo pretendido derecho a planificar o a escoger, y
a reconocer Su señorío en todas las áreas de la vida. Tomar la cruz significa escoger
deliberadamente la clase de vida que Él vivió. Esto involucra:
—La oposición de seres queridos.
—El vituperio del mundo.
—Abandonar familia y casa y tierras y las comodidades de esta vida.
—Una total dependencia de Dios.
—Obediencia a la conducción del Espíritu Santo.
—La proclamación de un mensaje impopular.
—Un camino de soledad.
—Ataques organizados de parte de guías religiosos establecidos.
—Sufrimiento por causa de la justicia.
—Calumnias y oprobio.
—Derramar la vida por otros.
—Muerte al yo y al mundo.
¡Pero también involucra asirse de la vida que es verdaderamente vida! Significa
encontrar por fin la razón de nuestra existencia. Y significa un galardón eterno.
Instintivamente, retrocedemos ante una vida de llevar la cruz. Nuestras mentes tienen
desgana a creer que pudiese ser la voluntad de Dios para nosotros. Pero las palabras de
Cristo, Si alguno quiere venir en pos de mí, significan que nadie queda excusado ni
exceptuado.

9:24 La tendencia natural es salvar nuestras vidas con existencias egoístas,
autocomplacientes, rutinarias y pequeñas. Puede que demos indulgencia a nuestros placeres
y apetitos viviendo en comodidad, lujo y confort, viviendo para el presente, dando nuestros
mejores talentos al mundo a cambio de unos años de falsa seguridad. Pero con eso mismo
perdemos nuestras vidas, es decir, ¡perdemos el verdadero propósito de la vida y el
profundo placer espiritual que debería ir con ella! Por otra parte, podríamos perder
nuestras vidas por causa del Salvador. La gente nos considera locos si abandonamos
nuestras propias ambiciones egoístas al viento, si buscamos primeramente el reino de Dios
y Su justicia; si nos damos sin reservas a Él. Pero esta vida de abandono es una vida
genuina. Participa de un gozo, de una santa ausencia de ansiedad y de una profunda
satisfacción interna que desafía a toda descripción.
9:25 Mientras el Salvador hablaba con los Doce, sabía que el deseo por las riquezas
materiales podrían ser un poderoso freno contra la plena entrega. Por esto dijo:
«Supongamos que pudieseis guardar todo el oro y la plata de todo el mundo, que pudieseis
poseer todas las fincas y propiedades, todo el capital y los bonos —todo lo que tenga valor
material— y supongamos que en vuestro frenético esfuerzo por adquirir todo esto os
perdieseis el verdadero propósito de la vida, ¿de qué os habría servido? Sólo lo gozaríais
por un tiempo muy breve, y luego lo dejaríais para siempre. Sería una elección muy
desafortunada vender esta única y breve vida por unos cuantos juguetes terrenales».
9:26 Otro freno contra la total entrega a Cristo es el temor a la vergüenza. Pero es algo
absolutamente irracional para una criatura avergonzarse de su Creador, y para un pecador
avergonzarse de su Salvador. Y con todo, ¿quién de nosotros está libre de esta culpa? El
Señor reconoció la posibilidad de la vergüenza y advirtió solemnemente en contra de ella.
Si evitamos la vergüenza viviendo vidas cristianas nominales, conformándonos al hacer de
la multitud, el Hijo del Hombre se avergonzará de nosotros cuando venga en su gloria, y
en la del Padre, y de los santos ángeles. Él enfatiza aquí la gloria en triple esplendor de
Su Segunda Venida como diciendo que si soportamos alguna vergüenza o vituperio por
causa de Él en el presente, nos parecerá una nadería cuando Él aparezca en gloria en
comparación con la vergüenza que sufrirán los que ahora le niegan.
9:27 Esta mención de Su gloria forma el vínculo con lo que sigue. Ahora Él predice que
algunos de los que estaban presentes allí verían el reino de Dios antes de morir. Sus
palabras encuentran cumplimiento en los versículos 28–36, el incidente en el Monte de la
Transfiguración. Los discípulos eran Pedro, Jacobo y Juan. En el Monte, ellos vieron
anticipadamente cómo será cuando el Señor Jesús establezca Su reino sobre la tierra. Pedro
viene en efecto a decir esto en su Segunda Epístola:
Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo
siguiendo fábulas ingeniosamente inventadas, sino como habiendo visto con nuestros
propios ojos su majestad. Pues cuando él recibió de Dios Padre honor y gloria, le fue
enviada desde la magnífica gloria una voz que decía: Éste es mi Hijo amado, en el cual he
puesto mi complacencia. Y nosotros oímos esta voz enviada del cielo, cuando estábamos
con él en el monte santo (1:16–18).
Observemos la continuidad de la enseñanza del Señor en este pasaje. Él acababa de
anunciar Su propio e inminente rechazamiento, sufrimiento y muerte. Él había llamado a
Sus discípulos a seguirle en una vida de abnegación, padecimiento y sacrificio. Ahora Él
viene a decirles, más o menos: «¡Pero recordad esto! Si sufrís conmigo, reinaréis conmigo.
Más allá de la cruz está la gloria. La recompensa está fuera de toda proporción con el
costo».

S. La Transfiguración del Hijo del Hombre (9:28–36)
9:28–29 Fue al cabo de como ocho días después que Jesús tomó a Pedro, a Juan y a
Jacobo, y subió al monte a orar. Se desconoce la situación de este monte, aunque el
elevado y nevado Monte Hermón es un candidato probable. Mientras el Señor oraba, Su
apariencia comenzó a cambiar. Una verdad intrigante es que entre las cosas que la oración
cambia es el rostro de la persona. Su rostro resplandecía con un brillo radiante y su vestido
se hizo blanco y resplandeciente. Como se ha mencionado antes, esto prefiguraba la gloria
que le pertenecería durante Su reino venidero. Mientras Él estaba aquí en la tierra, Su gloria
estuvo ordinariamente velada en Su cuerpo de carne. Él estuvo aquí en humillación, como
un Siervo. Pero durante el Milenio, Su gloria quedará plenamente revelada. Todos lo verán
en todo Su esplendor y majestad.
El Profesor W. H. Rogers lo expresa bien:
En la transfiguración tenemos en miniatura todos los rasgos destacados del futuro reino
en su manifestación. Vemos al Señor revestido de gloria y no en los harapos de la
humillación. Contemplamos a Moisés en estado glorificado, el representante de los
regenerados que han pasado por la muerte al reino. Observamos a Elías cubierto de gloria,
el representante de los redimidos que han entrado en el reino por medio del traslado. Hay
tres discípulos, Pedro, Jacobo y Juan, que no están glorificados, los representantes de Israel
en la carne durante el milenio. Luego hay la multitud al pie del monte, representando a las
naciones que serán introducidas en el reino tras su inauguración.
9:30–31 Moisés y Elías hablaban con Jesús de su partida (lit., éxodo) que iba Jesús a
cumplir en Jerusalén. Observemos que Su muerte es aquí expuesta como un
cumplimiento. Observemos también que la muerte es sencillamente un éxodo —no un dejar
de existir sino un movimiento de un lugar a otro.
9:32–33 Los discípulos estaban soñolientos mientras todo esto estaba sucediendo.
Dice el Obispo Ryle:
Observemos que precisamente los mismos discípulos que vemos aquí durmiendo
durante una visión de gloria se encontraron dormidos también durante la agonía en el
huerto de Getsemaní. Desde luego, la carne y la sangre deben cambiar antes de poder entrar
en el cielo. Nuestros pobres y débiles cuerpos no pueden ni velar con Cristo en Su tiempo
de prueba ni mantenerse despiertos con Él en Su glorificación. Nuestra constitución física
ha de ser enormemente alterada antes que podamos gozar del cielo.
Cuando estuvieron bien despiertos, vieron la gloria de Jesús resplandeciendo
alrededor. En un esfuerzo por preservar el carácter sagrado de aquella ocasión, Pedro
propuso levantar tres tabernáculos o tiendas, una en honor de Jesús, una para Moisés, y
una para Elías. Pero esta idea se basaba en un celo carente de conocimiento.
9:34–36 Vino la voz de Dios desde la nube que les envolvía, reconociendo a Jesús
como Su Hijo amado, y que les mandaba que le oyesen u obedeciesen a él. Tan pronto
como cesó la voz, Moisés y Elías habían desaparecido. Jesús estaba allá solo. Y así será en
el reino; Él tendrá la preeminencia en todas las cosas. No compartirá Su gloria.

Los discípulos quedaron tan profundamente maravillados que no trataron este
acontecimiento con los demás.
T. Curación de un muchacho endemoniado (9:37–43a)
9:37–39 Desde el monte de la gloria, Jesús y los discípulos volvieron al día siguiente
al valle de la necesidad humana. La vida tiene sus momentos de exaltación espiritual, pero
Dios los equilibra con la diaria rutina de trabajo y esfuerzo. De la multitud que les salió al
encuentro vino un atribulado padre, rogándole a Jesús que ayudase a su hijo endemoniado.
Era su único hijo y por ello el deleite de su corazón. ¡Qué dolor más inenarrable para el
padre ver a su hijo poseído de convulsiones demoniacas. Estos ataques le sobrevenían sin
aviso previo. El muchacho gritaba y luego le salía espuma por la boca. El demonio sólo lo
dejaba tras una terrible lucha, dejándolo totalmente quebrantado.
9:40 El abatido padre había ya ido a los discípulos por ayuda, pero ellos no habían
podido hacer nada. ¿Por qué esta falta de poder para ayudar a aquel muchacho? Quizá se
habían vuelto profesionales en su ministerio. Quizá pensaban que podían contar con un
ministerio lleno del Espíritu sin un ejercicio espiritual constante. Quizá estaban dándolo
todo por descontado.
9:41 El Señor Jesús se sintió entristecido ante todo aquello. Sin nombrar a nadie en
particular, dijo: ¡Oh generación incrédula y perversa…! Esto puede que se dirigiese a los
discípulos, a la gente, al padre o a todos ellos juntos. ¡Eran todos tan impotentes ante la
necesidad humana, a pesar de que podían recurrir a Sus infinitas fuentes de poder! ¿Hasta
cuándo habría Él de estar con ellos y soportarlos? Luego le dijo al padre: Trae acá a tu
hijo.
9:42–43a Mientras el muchacho se acercaba a Jesús, fue atacado por el demonio y
echado al suelo con violencia. Pero Jesús no se quedó impresionado por la exhibición del
poder de un espíritu malo; era la incredulidad de los hombres lo que le estorbaba, no el
poder de los demonios. Entonces echó al espíritu inmundo, y sanó al muchacho, y se lo
devolvió a su padre. Todos los que vieron esto se admiraban. Reconocían que Dios había
obrado un milagro. Y vieron en este milagro una exhibición de la grandeza de Dios.
U. El Hijo del Hombre predice su muerte y resurrección (9:43b–45)
9:43b–44 Los discípulos podrían sentirse inclinados a creer que su Señor iba a
proseguir obrando milagros hasta que toda la nación le aclamase como el Rey. Para evitar
que sus mentes se llenasen de este concepto, el Señor volvió a recordarles que el Hijo del
Hombre había de ser entregado en manos de hombres, es decir, debía ser muerto.
9:45 ¿Por qué no entendían ellos estas palabras? Sencillamente, porque recaían en el
concepto del Mesías como héroe popular. Su muerte significaría la derrota para la causa,
según el pensamiento de todos ellos. Sus propias esperanzas eran tan intensas que no
podían mantener ningún concepto contrario. No era Dios quien les ocultaba esta verdad,
sino su decidido rechazo a creer. Además, temían preguntarle para clarificar sus ideas —
¡casi como si tuviesen miedo de que les confirmase sus temores!
V. La verdadera grandeza en el Reino (9:46–48)

9:46 Los discípulos no sólo esperaban que el glorioso reino fuese introducido en breve,
sino que aspiraban también a posiciones de gloria en el reino. Ya estaban discutiendo entre
ellos quién iba a ser el mayor.
9:47–48 Sabiendo lo que agitaba sus corazones, Jesús tomó a un niño a Su lado y les
explicó que todo aquel que recibiese a un niño en Su nombre le recibía a Él. A primera
vista, esto no parece tener ninguna relación con la cuestión de quién era el mayor entre los
discípulos. Pero aunque no sea evidente, la relación parece ser ésta: la verdadera grandeza
se ve en un amante cuidado para con los pequeños, por los indefensos, por aquellos que el
mundo deja de lado. Así, cuando Jesús dijo que el que es más pequeño entre todos
vosotros, ése es grande, se estaba refiriendo al que se humillaba para asociarse con
creyentes no conocidos, insignificantes y menospreciados.
En Mateo 18:4 el Señor dijo que el mayor en el reino de los cielos es aquel que se
humilla como un niño pequeño. Aquí en Lucas es cuestión de identificación con el menor
de los hijos de Dios. En ambos casos involucra asumir un puesto de humildad, como lo
hizo el mismo Salvador.
W. El Hijo del Hombre prohíbe el sectarismo (9:49–50)
9:49 Este incidente parece ilustrar la conducta contra la que el Señor acababa de
advertir a Sus discípulos. Habían encontrado a uno que echaba fuera demonios en el
nombre de Jesús. Ellos se lo habían prohibido, porque era uno que no iba con ellos. En
otras palabras, habían rehusado recibir a un hijo del Señor en Su nombre. Eran sectarios y
estrechos. Deberían haberse sentido complacidos por el hecho de que el demonio había
salido del hombre. Nunca deberían sentirse celosos de ningún hombre o grupo que echase
más demonios fuera que ellos. Pero lo cierto es que cada discípulo ha de guardarse en
contra de este deseo de exclusivismo —de querer monopolizar el poder y prestigio
espirituales.
9:50 Jesús le dijo: No se lo prohibáis; porque el que no está contra vosotros, está
de vuestra parte. Por lo que respecta a la Persona y obra de Cristo, no puede haber
neutralidad. Si los hombres no están por Cristo, están contra Él. Pero cuando se trata del
servicio cristiano, como dice A. L. Williams:
Los cristianos ecuánimes han de recordar que cuando los de fuera hacen algo en
Nombre de Cristo, ello, en conjunto, es un impulso a Su causa. … La contestación del
Maestro contenía una verdad amplia y de gran alcance. Ninguna sociedad terrenal, por
santa que sea, podrá pretender en exclusiva los poderes divinos inseparablemente
vinculados a un uso veraz y fiel de Su Nombre.
VII. AUMENTA LA OPOSICIÓN CONTRA EL HIJO DEL
HOMBRE (Caps. 9:51–11:54)
A. Samaria rechaza al Hijo del Hombre (9:51–56)
9:51 Se estaba aproximando el tiempo de la Ascensión de Jesús al cielo. Él lo sabía
bien. Sabía también que antes estaba la cruz, por lo que emprendió resueltamente el camino
a Jerusalén y a lo que allí le esperaba.

9:52–53 Una aldea samaritana en el camino se mostró inhospitalaria para el Hijo de
Dios. La gente allí sabía que iba a Jerusalén y esto era razón suficiente para excluirle, por
lo que a ellos tocaba. A fin de cuentas, había un intenso odio entre los samaritanos y los
judíos. Su espíritu sectario y fanático, su actitud segregacionista, su orgullo racial, les
indispuso a recibir al Señor de la Gloria.
9:54–56 Jacobo y Juan se encolerizaron de tal manera ante esta falta de cortesía que se
ofrecieron a mandar fuego del cielo para destruir a los ofensores. Jesús en el acto los
reprendió. Él no había venido para destruir las almas de los hombres, sino para
salvarlas. Éste era el año aceptable del Señor, y no el día de venganza de nuestro Dios.
Ellos deberían haberse caracterizado por la gracia, no por un espíritu vengativo.
B. Dificultades para el Discipulado (9:57–62)
9:57 En estos versículos nos encontramos con tres candidatos al discipulado que
ilustran tres de los principales obstáculos para un discipulado entregado. El primer hombre
estaba bien seguro de que quería seguir a Jesús adondequiera que fuese. No esperó a ser
llamado, sino que se ofreció de manera impetuosa. Estaba confiado en sí mismo,
indebidamente deseoso, y sin tener en cuenta el costo. No conocía el significado de lo que
decía.
9:58 Al principio, la respuesta de Jesús no parece relacionada con el ofrecimiento de
aquel hombre. En realidad, hay una estrecha vinculación. Jesús le estaba diciendo: «¿Sabes
lo que realmente significa seguirme? Significa abandonar las comodidades y ventajas de la
vida. Yo no tengo un hogar que llamar mío. Esta tierra no me da reposo alguno. Las zorras
y las aves del cielo poseen más comodidades y seguridad natural que yo. ¿Estás dispuesto a
seguirme, aunque signifique dejar aquellas cosas que la mayoría de los hombres consideran
como sus derechos inalienables?» Cuando leemos que el Hijo del Hombre no tiene donde
recostar la cabeza podemos tener la propensión a compadecerle. Un comentarista observa:
«No es nuestra compasión lo que necesita. Compadécete a ti mismo si tienes un hogar que
te retiene cuando Cristo te quiere fuera, en los lugares difíciles del mundo». No oímos ya
más de este hombre, y sólo podemos suponer que no estaba bien dispuesto a abandonar las
comunes comodidades de la vida para seguir al Hijo de Dios.
9:59 El segundo hombre oyó el llamamiento de Cristo para seguirle. Y estaba dispuesto
en cierta forma, pero había algo que quería hacer primero. Quería primero ir a enterrar a
su padre. Observemos lo que dijo: Señor, déjame que primero vaya… En otras palabras,
Señor, déjame primero, «Primero yo». Designó a Jesús como Señor, pero en realidad
ponía en primer lugar sus propios deseos e intereses. Las palabras «Señor» y «déjame
primero» están totalmente opuestas entre sí. Hemos de escoger entre lo uno o lo otro. No
importa si el padre había muerto o si el hijo pensaba esperar en el hogar hasta que muriese:
era la misma cuestión —estaba dejando que otra cosa tomase precedencia sobre el
llamamiento de Cristo—. Es perfectamente legítimo y apropiado mostrar respeto a un padre
muerto o moribundo, pero cuando se permite a nadie o a cualquier cosa que rivalice con
Cristo, entonces se torna en positivamente pecaminoso. Este hombre tenía alguna otra cosa
que hacer —digamos que un trabajo o actividad— y esto le apartó del camino de un
discipulado sin reservas.
9:60 El Señor reprendió su indecisión con estas palabras: Deja que los muertos
entierren a sus muertos; y tú ve, y anuncia por doquier el reino de Dios. Los

espiritualmente muertos pueden enterrar a los físicamente muertos, pero no pueden predicar
el evangelio. Los discípulos no deberían dar prioridad a cuestiones que los incon—versos
puedan hacer tan bien como los cristianos. El creyente debería estar seguro de que es
indispensable en lo que toca al principal énfasis de su vida. Su principal ocupación debería
ser la de impulsar la causa de Cristo en la tierra.
9:61 El tercer candidato al discipulado se parecía al primero en que se presentó
voluntariamente para seguir a Cristo. Era como el segundo en que expresó la contradicción
Señor… déjame … primero. Quería primero despedirse de su familia. En sí misma, la
petición era razonable y apropiada, pero incluso las cortesías más comunes de la vida
quedan fuera de lugar si se ponen por delante de una obediencia pronta y completa.
9:62 Jesús le dijo que una vez estaba puesta la mano en el arado del discipulado, no se
debía mirar hacia atrás; en tal caso, no se es apto para el reino de Dios. Los seguidores
de Cristo no están hechos de un material medio cocido ni de sentimentalismos de
ensoñación. No pueden dejar que ninguna consideración hacia la familia o los amigos, por
muy legítima que sea en sí misma, los aparte de una total y completa entrega a Él. La
expresión no es apto para el reino no se refiere a la salvación, sino al servicio. No se trata
en absoluto de una cuestión de entrada al reino, sino de servicio en el reino después de
haber entrado en el mismo. Nuestra idoneidad para entrar en el reino reside en la Persona y
obra del Señor Jesús. Y se hace nuestra por la fe en Él.
Y así tenemos tres obstáculos cardinales al discipulado ilustrados en estas tres
experiencias que protagonizaron estos hombres:
1. Comodidades materiales.
2. Un trabajo o actividad.
3. Familia y amigos.
Cristo tiene que reinar en nuestros corazones sin rival alguno. Todos los otros amores y
todas las otras lealtades han de estarle subordinados.
C. La misión de los Setenta (10:1–16)
10:1–12 Éste es el único registro en los Evangelios del envío de los setenta discípulos
por parte del Señor. Se asemeja mucho a la comisión de los doce en Mateo 10. Pero, allí los
discípulos fueron enviados a las regiones del norte, mientras que los setenta son ahora
enviados al sur a lo largo de la ruta que el Señor estaba siguiendo hacia Jerusalén. Esta
misión parecía dispuesta para preparar el camino del Señor en Su viaje de Cesarea de
Filipos en el norte a través de Galilea y Samaria, a través del Jordán, al sur a través de
Perea, y luego otra vez a través del Jordán a Jerusalén.
Aunque el ministerio y oficio de los setenta fue sólo temporal, sin embargo las
instrucciones de nuestro Señor a estos hombres sugieren muchos principios vitales que son
de aplicación a los cristianos en cada época.
Algunos de estos principios pueden ser recapitulados de la siguiente manera:
1. Los envió de dos en dos (v. 1). Esto sugiere un testimonio competente. «Por boca de
dos o tres testigos se decidirá todo asunto» (2 Co. 13:1).

2. El siervo del Señor debería rogar constantemente que Él envíe obreros a su mies (v.
2). La necesidad es siempre mayor que el suministro de obreros. Evidentemente, al orar
pidiendo obreros, hemos de estar dispuestos a ir nosotros mismos. Observemos rogad (v.
2), id (v. 3).
3. Los discípulos de Jesús son enviados a un medio hostil (v. 3). Bajo todas las
apariencias, son como indefensos corderos en medio de lobos. No pueden esperar ser
tratados bien por el mundo, sino ser perseguidos e incluso muertos.
4. No se deben permitir consideraciones de comodidad personal (v. 4a). No llevéis bolsa,
ni alforja, ni calzado. La bolsa de dinero se refiere a reservas financieras. Las alforjas
sugieren reservas de alimentos. El calzado puede hacer referencia bien a un par extra o a un
tipo de zapatos que dé comodidad suplementaria. Estas tres cosas nos hablan de aquella
pobreza que aunque no tiene nada, sin embargo todo lo posee y hace ricos a muchos (2 Co.
6:10).
5. A nadie saludéis por el camino (v. 4b). Los siervos de Cristo no deben malgastar el
tiempo en saludos largos y ceremoniosos como los que eran comunes en el Oriente.
Aunque deben ser corteses y educados, han de emplear su tiempo en la gloriosa
proclamación del evangelio y no en palabras sin provecho. No hay tiempo para retardos
innecesarios.
6. Deberían aceptar la hospitalidad donde les fuese ofrecida (vv. 5, 6). Si su salutación
inicial es favorablemente recibida, entonces el anfitrión es un hijo de paz. Es un hombre
caracterizado por la paz, y que recibe el mensaje de paz. Si los discípulos son rechazados,
no deberían sentirse desalentados; su paz se volverá a ellos, es decir, no ha habido
malgasto ni pérdida, y otros la recibirán.
7. Los discípulos deberían permanecer en aquella misma casa que les ofrezca
alojamiento al principio (v. 7). Ir cambiando de casa en casa podría caracterizarlos como
buscadores de lujosos alojamientos, mientras que deberían vivir de una manera sencilla y
agradecida.
8. No deberían dudar en comer el alimento y la bebida que les fuese ofrecido (v. 7).
Como siervos del Señor, tienen derecho a su manutención.
9. Las ciudades y los pueblos adoptan posición por el Señor, o en contra, igual que las
personas individualmente (vv. 8, 9). Si un área es receptiva a su mensaje, los discípulos
deben predicar allí, aceptar su hospitalidad y traer allá la bendición del evangelio. Los
siervos de Cristo deberían comer lo que les pongan delante, no exigentes en la comida ni
causando problemas en el hogar. La comida no es lo principal en sus vidas. Las poblaciones
que acojan a los mensajeros del Señor siguen viendo la sanidad de sus enfermos de pecado.
También el Rey se acerca mucho a ellos (v. 9).
10. Una ciudad puede rechazar el evangelio y luego ver negado el privilegio de volverlo
a oír (vv. 10–12). Llega un momento en los tratos de Dios en los que se oye el mensaje por
última vez. Nadie debería frivolizar acerca del evangelio, porque puede ser retirado para

siempre. La luz rechazada es luz negada. Ciudades y aldeas que tienen el privilegio de oír
las buenas nuevas y que rehúsan serán juzgadas mucho más severamente que la ciudad de
Sodoma. Cuanto mayor sea el privilegio, tanto mayor la responsabilidad.
10:13–14 Mientras Jesús hablaba estas palabras, recordó tres ciudades de Galilea que
habían tenido mucho mayor privilegio que ningunas otras. Le habían visto llevar a cabo Sus
poderosos milagros en sus calles. Habían oído Su enseñanza llena de gracia. Pero le habían
rechazado de plano. Si los milagros que había hecho en Corazín y Betsaida… se hubieran
hecho en las antiguas Tiro y Sidón, aquellas ciudades costeras se habrían sumido en el más
profundo arrepentimiento. Por cuanto las ciudades de Galilea no fueron movidas por las
obras de Jesús, su juicio sería más severo que el de Tiro y Sidón. De hecho, Corazín y
Betsaida han sido destruidas hasta tal punto que en la actualidad no se conoce su
emplazamiento exacto.
10:15 Capernaúm vino a ser la ciudad de residencia de Jesús después de mudarse de
Nazaret. Aquella ciudad fue levantada en privilegio hasta los cielos. Pero menospreció a
Su más notable Ciudadano y perdió su oportunidad. Por ello, hasta el Hades será abatida
en juicio.
10:16 Jesús terminó Sus instrucciones a los setenta con una declaración de que ellos
eran Sus embajadores. Rechazarlos a ellos era rechazarle a Él, y rehusarlo a Él era rehusar a
Dios Padre.
Ryle comenta aquí:
Probablemente no hay un lenguaje más intenso que éste en el Nuevo Testamento acerca
de la dignidad del oficio de un fiel ministro, y de la culpa en que incurren aquellos que
rehúsan oír su mensaje. Es un lenguaje, hemos de recordar, que no se dirige a los doce
apóstoles, sino a setenta discípulos, acerca de cuyos nombres y carrera posterior nada
sabemos. Scott observa: «Rechazar a un embajador, o tratarle con menosprecio, es una
afrenta contra el príncipe que lo ha comisionado y enviado y a quien representa. Los
apóstoles y los setenta discípulos eran los embajadores y representantes de Cristo; y
quienes los rechazaron y menospreciaron, de hecho lo rechazaron y menospreciaron a Él».
D. El regreso de los Setenta (10:17–24)
10:17–18 Volvieron los setenta de su misión, y estaban llenos de gozo que aun los
demonios se les sometían a ellos. La contestación de Jesús ha de comprenderse de dos
formas. Primero, puede significar que vio en el éxito de ellos una prenda de la final caída
de Satanás… del cielo.
Jamieson, Fausset y Brown parafrasean Sus palabras:
Os he seguido en vuestra misión y he contemplado sus triunfos; mientras vosotros os
maravillabais ante la sujeción a vosotros de los demonios por mi Nombre, ante mi vista se
abría un espectáculo más grandioso. Tan de repente como un destello de un rayo del cielo a
la tierra, vi a Satanás cayendo del cielo.
Esta caída de Satanás es aún futura. Será echado del cielo por Miguel y sus ángeles (Ap.
12:7–9). Esto tendrá lugar durante el Periodo de la Tribulación, y antes del glorioso reinado
de Cristo sobre la tierra.

Una segunda posible interpretación de las palabras de Jesús es como advertencia en
contra de la soberbia. Es como si estuviese diciendo: «Sí, os sentís entusiasmados porque
hasta los demonios os han estado sujetos. Pero recordad —la soberbia es el pecado
primordial—. Fue la soberbia lo que hizo caer a Lucifer y que sea echado del cielo. Ved
que evitéis este peligro».
10:19 El Señor había dado a Sus discípulos potestad contra las fuerzas del mal. Habían
recibido inmunidad de todo daño durante su misión. Esto es cierto de todos los siervos de
Dios; todos están protegidos.
10:20 Sin embargo, no debían regocijarse por su poder sobre los espíritus, sino en su
propia salvación. Éste es el único caso registrado en el que el Señor les dijo a Sus
discípulos que no se regocijasen. Hay sutiles peligros conectados con el éxito en el servicio
cristiano, mientras que el hecho de que nuestros nombres están escritos en los cielos nos
recuerda nuestra infinita deuda a Dios y a Su Hijo. Hay seguridad en regocijarse en la
salvación por la gracia.
10:21 Rechazado por la masa del pueblo, Jesús contempló a Sus humildes seguidores y
se regocijó en el Espíritu, agradeciendo al Padre Su incomparable sabiduría. Los setenta
no eran los sabios y entendidos de este mundo. No eran ni los intelectuales ni los eruditos.
¡Eran como los niños de pecho! Pero eran como bebés con fe, devoción e implícita
obediencia. Los intelectuales eran demasiado sabios, demasiado penetrantes, demasiado
inteligentes para su propio bien. Su soberbia los cegaba a la verdadera valía del amado Hijo
de Dios. Es por medio de los bebés que Dios puede obrar con la mayor eficacia. Nuestro
Señor se sentía feliz por todos aquellos que el Padre le había dado, y por este éxito inicial
de los setenta, que predecía la eventual caída final de Satanás.
10:22 Todas las cosas fueron entregadas al Hijo por el Padre, sean las cosas del
cielo, de la tierra o de debajo de la tierra. Dios ha puesto todo el universo bajo la autoridad
de Su Hijo. Nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre. Hay un misterio relacionado con
la Encarnación que nadie sino el Padre puede sondear. Cómo Dios pudo llegar a ser
Hombre y a morar en un cuerpo humano está más allá de la comprensión de la criatura.
Nadie conoce quién es el Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar.
Dios también está más allá de la comprensión humana. El Hijo lo conoce perfectamente, y
el Hijo lo ha revelado a los débiles, a los pobres y a los menospreciados que tienen fe en Él
(1 Co. 1:26–29). Los que han visto al Hijo han visto al Padre. El Hijo unigénito que está en
el seno del Padre, Él ha revelado plenamente al Padre (Jn. 1:18).
Kelly dice: «El Hijo revela al Padre; pero la mente del hombre siempre se fragmenta
cuando intenta desentrañar el insoluble enigma de la gloria personal de Cristo».
10:23–24 Aparte, el Señor les dijo a los discípulos que estaban viviendo en una época
de privilegio sin precedentes. Los profetas y reyes del AT desearon ver los días del
Mesías, pero no los vieron. Aquí, el Señor Jesús declara ser Aquel que esperaban los
profetas del AT —el Mesías—. Los discípulos tenían el gran privilegio de ver los milagros
y oír la enseñanza de la Esperanza de Israel.
E. El intérprete de la ley y el Buen Samaritano (10:25–37)
10:25 El intérprete de la ley, un experto en las enseñanzas de la Ley de Moisés,
probablemente no fue sincero en su pregunta. Estaba intentando atrapar al Salvador,

ponerle en un apuro. Quizá pensaba que el Señor iba a repudiar la ley. Para él, Jesús era
únicamente un Maestro, y la vida eterna era algo que podría ganarse o merecerse.
10:26–28 El Señor tuvo todo lo anterior en consideración para responderle. Si el
intérprete de la ley hubiese sido humilde y hubiese mostrado un corazón arrepentido, el
Salvador le habría respondido de manera más directa. Bajo aquellas circunstancias, Jesús
dirigió su atención a la ley. ¿Qué demandaba la ley? Demandaba que el hombre ame al
Señor, y a su prójimo como a sí mismo. Jesús le dijo que si hacía esto, viviría.
En principio puede parecer que el Señor estaba enseñando la salvación por la
observancia de la ley. Pero no es éste el caso. Dios nunca tuvo la intención de que nadie
fuese a salvarse jamás guardando la ley. Los Diez Mandamientos fueron dados a un pueblo
que era ya pecador. El propósito de la ley no era salvar del pecado, sino producir el
conocimiento del pecado. La función de la ley es mostrar al hombre cuán culpable y
pecador es.
Es imposible para el hombre pecador amar a Dios con todo su corazón ni a su prójimo
como a sí mismo. Si pudiese hacer esto desde el nacimiento hasta la muerte, no necesitaría
la salvación. No estaría perdido. Pero incluso en este caso su recompensa sería sólo una
dilatada vida en la tierra, no una vida eterna en el cielo. Mientras viviese sin pecado
seguiría viviendo. La vida eterna es sólo para los pecadores que reconocen su condición de
perdición y que son salvados por la gracia de Dios.
De este modo, la declaración de Jesús, haz esto, y vivirás, era sólo hipotética. Si Su
referencia a la ley hubiese tenido el efecto deseado sobre el intérprete de la ley, él habría
tenido que decir: «Si esto es lo que Dios demanda, entonces estoy perdido, sin remedio ni
esperanza. Sólo puedo recurrir a Su amor y misericordia. ¡Sálvame por tu gracia!»
10:29 En lugar de esto, trató de justificarse a sí mismo. ¿Por qué? Nadie le había
acusado. Había una conciencia de fracaso y su corazón se levantó con orgullo para resistir.
Preguntó: ¿Y quién es mi prójimo? Era una táctica evasiva de su parte.
10:30–35 Fue como respuesta a esta pregunta que el Señor Jesús contó la historia del
Buen Samaritano. Los detalles de la historia son conocidos. El hombre asaltado y robado
(casi seguramente un judío) yacía medio muerto en el camino a Jericó. El sacerdote y el
levita judíos rehusaron ayudar; quizá temieron que fuese una trampa, o pensaron que si se
detenían también ellos serían asaltados. Fue un odiado samaritano el que acudió al rescate,
quien aplicó los primeros auxilios, que llevó la víctima a un mesón, y que dio provisión
para que fuese cuidado. Para el samaritano, un judío necesitado era su prójimo.
10:36–37 Luego el Salvador hizo la ineludible pregunta: ¿Quién, pues, de estos tres
fue quien demostró ser prójimo del necesitado? Naturalmente, el que usó de misericordia
con él. Sí, claro. Y por ello mismo, el intérprete de la ley había de ir, y hacer él lo mismo.
«Si un samaritano podía resultar un verdadero prójimo para con un judío mostrando
misericordia para con él, entonces todos los hombres son prójimos.»
No nos resulta difícil ver en el sacerdote y el levita una figura de la impotencia de la ley
para ayudar al pecador muerto; la ley mandaba: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»,
pero no daba el poder para obedecer. Tampoco es difícil identificar al Buen Samaritano con
el Señor Jesús, que vino a donde nosotros estábamos, nos salvó de nuestros pecados e hizo
una provisión plena para nosotros de la tierra al cielo y para toda la eternidad. Los
sacerdotes y los levitas pueden fallarnos, pero el Buen Samaritano jamás lo hará.
La historia del Buen Samaritano tuvo un giro inesperado. Comenzó para responder la
pregunta de «¿Quién es mi prójimo?», pero terminó proponiendo la pregunta, «¿Con quién
actúas tú como prójimo?».

F. María y Marta (10:38–42)
10:38–41 El Señor centra ahora Su atención en la palabra de Dios y la oración como los
dos grandes medios de bendición (10:38–11:13).
María… sentándose a los pies de Jesús, oía su palabra, mientras Marta se
preocupaba con muchos preparativos para el Regio Huésped. Marta quería que el Señor
reprendiese a su hermana por dejar de ayudarla, ¡pero Jesús, con ternura, reprendió a
Marta por su inquietud!
10:42 Nuestro Señor valora nuestro afecto por encima de nuestro servicio. El servicio
puede quedar manchado de orgullo y propia importancia. La una cosa necesaria es
ocuparnos con Él mismo, la parte buena, la cual no será quitada. «El Señor quiere
convertirnos de Martas en Marías», comenta C. A. Coates, «del mismo modo que quiere
convertirnos de intérpretes de la ley en prójimos».
Charles R. Erdman escribe:
Aunque el Maestro aprecia todo aquello que emprendemos por Su causa, Él sabe que
nuestra primera necesidad es que nos sentemos a Sus pies y aprendamos Su voluntad;
luego, en nuestras tareas tendremos serenidad, paz y bondad, y al final nuestro servicio
alcanzará la perfección del de María cuando, en una escena posterior, ella derrama sobre los
pies de Jesús el ungüento, el perfume del cual sigue llenando el mundo.
G. La oración de los Discípulos (11:1–4)
Entre los capítulos 10 y 11 hay un intervalo de tiempo que queda cubierto por Juan 9:1–
10:21.
11:1 Ésta es otra de las frecuentes referencias que hace Lucas a la vida de oración de
nuestro Señor. Concuerda con el propósito de Lucas de presentar a Cristo como el Hijo del
Hombre, siempre dependiente de Dios Su Padre. Los discípulos se daban cuenta de que la
oración era una fuerza real y vital en la vida de Jesús. Al oírle orar, se suscitaban en ellos
también los deseos de orar. De modo que uno de sus discípulos le pidió que les enseñase a
ellos a orar. No dijo: «Enséñanos cómo orar», sino Enséñanos a orar. Sin embargo, esta
petición incluye desde luego tanto el hecho en sí como el método.
11:2 La oración modelo que el Señor Jesús les dio en esta ocasión es algo diferente de
la llamada Oración del Señor en el Evangelio de Mateo. Estas diferencias tienen todas su
propósito y su significado. Ninguna de ellas carece de relevancia.
Primero de todo, el Señor enseñó a los discípulos a dirigirse a Dios como Padre
nuestro. Esta íntima relación familiar no era conocida por los creyentes en el AT. Significa
sencillamente que los creyentes deben dirigirse ahora a Dios como un amante Padre
celestial. Luego, se nos enseña a orar que el nombre de Dios sea santificado. Esto expresa
el anhelo del corazón del creyente de que Él sea reverenciado, ensalzado y adorado. En la
petición Venga tu reino tenemos una oración de que llegue pronto el día en que Dios
abatirá las fuerzas del mal y, en la Persona de Cristo, reinará supremo sobre la tierra,
donde Su voluntad se hará como en el cielo.
11:3 Habiendo ante todo buscado el reino de Dios y Su justicia, se enseña al
peticionario a que exprese sus necesidades y deseos personales. Se presenta la constante

necesidad de alimento, tanto físico como espiritual. Debemos vivir cada día en
dependencia de Él, reconociéndole como la fuente de todo bien.
11:4 Luego tenemos la oración para el perdón de pecados, en base del hecho de que
hemos mostrado un espíritu de perdón para con otros. Evidentemente, esto no hace
referencia al perdón de la pena del pecado. Tal perdón se basa en la obra consumada de
Cristo en el Calvario, y se recibe por la sola fe. Pero aquí estamos tratando acerca del
perdón paterno o gubernamental. Tras nuestra salvación, Dios nos trata como hijos. Si Él
halla en nuestros corazones un espíritu duro o implacable, nos castigará hasta que seamos
quebrantados y devueltos a la comunión con Él mismo. Este perdón tiene que ver con la
comunión con Dios, no con la relación como tal.
El ruego, Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal, presenta dificultades
para algunos. Sabemos que Dios nunca tienta a nadie al pecado. Pero Él sí permite que
experimentemos pruebas y dificultades en la vida, y que todo ello está dispuesto para
nuestro bien. Aquí, el pensamiento parece ser que deberíamos estar constantemente
conscientes de nuestra propia propensión a ir errantes y a caer en pecado. Deberíamos pedir
al Señor que nos guarde de caer en pecado, aunque nosotros mismos podamos quererlo.
Deberíamos orar que nunca coincidan la oportunidad para pecar y el deseo de cometer
pecado. Esta oración expresa una sana desconfianza frente a nuestra propia capacidad para
resistir la tentación. La oración termina con un ruego de ser librados del maligno.
H. Dos parábolas acerca de la Oración (11:5–13)
11:5–8 Prosiguiendo con el tema de la oración, el Señor da una ilustración con el
designio de mostrar la buena disposición de Dios para oír y dar respuesta a las peticiones de
Sus hijos. La historia tiene que ver con un hombre al que le llegan visitas a medianoche.
Por desgracia, no tenía suficiente comida disponible; éste fue entonces a su vecino, llamó a
su puerta y le pidió tres panes. Al principio, el vecino se enfadó porque le hubiesen
despertado y no quería levantarse. Sin embargo, debido a la insistencia en el llamar y gritar
del preocupado anfitrión, finalmente se levantó y le dio todo lo necesario.
Al aplicar esta ilustración, hemos de tener precaución para evitar ciertas conclusiones.
No significa que Dios se irrite por nuestras frecuentes peticiones. Y no sugiere que la única
forma de conseguir respuesta a nuestras oraciones sea la persistencia.
Sí que nos enseña que si un hombre está dispuesto a ayudar a su amigo a causa de su
importunidad, que Dios está mucho más dispuesto a dar oído a los clamores de Sus hijos.
11:9 Nos enseña que no deberíamos fatigarnos ni desalentarnos en nuestra vida de
oración. «Seguid pidiendo… seguid buscando … seguid llamando …» Hay veces en que
Dios responde a nuestras oraciones la primera vez que pedimos. Pero en otros casos nos
responde sólo tras insistentes peticiones.
Dios responde a las oraciones:
A veces, cuando los corazones débiles están,
Da los mismos dones que los creyentes buscan;
Mas muchas veces la fe ha de aprender,
A reposar y confiar en Dios cuando Él callado está;
Porque Aquel que es amor lo mejor enviará;
Pueden las estrellas apagarse, y desmoronarse las montañas altivas,

Mas Dios es fiel; ciertas Sus promesas.
Él nuestra fuerza es.
M. G. P.
Esta parábola parece enseñar crecientes grados de importunidad: de pedir, a buscar, a
llamar.
11:10 Nos enseña que todo aquel que pide, recibe, todo el que busca, halla; y a todo
el que llama, se le abrirá. Ésta es una promesa de que cuando oramos, Dios siempre nos
da lo que pedimos o bien algo mejor. Una respuesta negativa significa que Él sabe que lo
que pedimos no sería lo mejor para nosotros; entonces, Su negativa es mejor que nuestra
petición.
11:11–12 Nos enseña que Dios nunca nos engañará dándonos una piedra cuando le
pedimos pan. El pan, en aquellos tiempos, tenía una forma como de torta redonda plana,
parecida a la de una piedra. Dios nunca se burlará de nosotros dándonos algo incomible
cuando le pedimos alimento. Si pedimos un pez, no nos dará una serpiente; algo que
pudiese destruirnos. Y si pedimos un huevo, no nos dará un escorpión; algo que causaría
un dolor atroz.
11:13 Un padre humano no daría malos dones; aunque tenga una naturaleza
pecaminosa, sabe dar buenas dádivas a sus hijos. ¿Cuánto más nuestro Padre celestial
estará dispuesto a dar el Espíritu Santo a los que se lo pidan? Dice J. G. Bellett: «Es
significativo que el don que Él selecciona como el que más necesitamos, y el que más
deseos tiene de dar, es el Espíritu Santo». Cuando Jesús pronunció estas palabras, el
Espíritu Santo no había sido dado todavía (Jn. 7:39). No deberíamos orar hoy que el
Espíritu Santo nos sea dado como Persona para morar en nosotros, porque viene a morar en
nosotros en el momento de nuestra conversión (Ro. 8:9b; Ef. 1:13, 14).
Pero desde luego es apropiado y necesario que oremos por el Espíritu Santo en otras
formas. Deberíamos orar que estemos dispuestos a aprender del Espíritu Santo, que seamos
conducidos por el Espíritu y que Su poder sea derramado sobre nosotros en todo nuestro
servicio para Cristo.
Es bien posible que cuando Jesús enseñó a los discípulos a pedir el Espíritu Santo,
estaba refiriéndose al poder del Espíritu capacitándoles para vivir el tipo de discipulado
abnegado que había estado enseñando en los anteriores capítulos. Para este tiempo, estaban
dándose ya cuenta, probablemente, de cuán imposible les era cumplir el criterio del
discipulado con sus propias fuerzas. Y, naturalmente, así es. El Espíritu Santo es el poder
que nos capacita para vivir la vida cristiana. De modo que Jesús presenta a Dios como
anhelando dar este poder a aquellos que lo piden.
En el griego original, el v. 13 no dice que Dios dará el Espíritu Santo, sino que «dará
Espíritu Santo» (sin el artículo). El profesor H. B. Swete señala que cuando está presente el
artículo, se refiere a la misma Persona, pero que cuando no está el artículo, se refiere a Sus
dones u operaciones en nuestro favor. Así, en este pasaje no se trata tanto de una oración
por la Persona del Espíritu Santo, sino de Su ministerio en nuestras vidas. Esto queda
también reforzado por el pasaje paralelo de Mateo 7:11, que dice: «… cuánto más vuestro
Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le pidan».
I. Jesús responde a Sus críticos (11:14–26)

11:14–16 Echando fuera un demonio que había hecho que su víctima fuese mudo,
Jesús suscitó maravilla entre la gente. Mientras que la gente se maravilló, otros
reaccionaron con mayor encono contra el Señor. La oposición adoptó dos formas distintas.
Algunos de ellos le acusaban de echar los demonios por Beelzebú, príncipe de los
demonios. Otros sugerían que debía hacer señal del cielo; quizá la idea que tenían era que
esto podría refutar la acusación que se había hecho contra Él.
11:17–18 La acusación de que echaba demonios porque estaba poseído por Beelzebú
recibe respuesta en los versículos 17–26. La demanda de una señal recibe respuesta en el
versículo 29. Primero, el Señor Jesús les recordó que todo reino dividido contra sí mismo,
es asolado; y una casa dividida contra sí misma, cae. Si Él era un instrumento de Satanás
para echar demonios, entonces Satanás estaba luchando contra sus propios subordinados.
Es ridículo creer que el diablo se opondría a sí mismo y obstruiría sus propios propósitos.
11:19 Segundo, el Señor recordó a Sus críticos que algunos de sus propios compatriotas
estaban en aquel tiempo echando malos espíritus. Si Él lo hacía por el poder de Satanás, la
consecuencia necesaria era que ellos debían estarlo haciendo por el mismo poder.
Naturalmente, los judíos nunca iban a querer admitir tal cosa. Pero, ¿cómo podrían negar la
fuerza del argumento? El poder de echar demonios venía o bien de Dios o bien de Satanás.
Tenía que ser de uno u otro origen; no podría ser de ambos. Si Jesús actuaba por el poder de
Satanás, entonces los exorcistas judíos también dependían del mismo poder. Condenarle a
Él era condenarlos también a ellos.
11:20 La verdadera explicación es que Jesús echaba fuera los demonios por el dedo de
Dios. ¿Qué significaba esto? En el relato del Evangelio de Mateo (12:28) leemos: «Pero si
yo echo fuera los demonios en virtud del Espíritu de Dios, entonces es que ha llegado a
vosotros el reino de Dios». De modo que concluimos que el dedo de Dios es lo mismo que
el Espíritu de Dios. El hecho de que Jesús estuviese echando demonios fuera mediante el
Espíritu de Dios era ciertamente una evidencia clara de que el reino de Dios había llegado
a la gente de aquella generación. El reino había venido en la Persona del mismo Rey. El
hecho mismo de que el Señor Jesús estuviese allí, obrando tales milagros, era prueba clara
de que el Gobernante Ungido de Dios había aparecido sobre el escenario de la historia.
11:21–22 Hasta ahora, Satanás era el hombre fuerte armado, con un dominio
indisputado sobre su palacio. Los que eran poseídos por demonios estaban bajo su dominio,
y no había quien le desafiase. Lo que poseía estaba en paz, es decir, nadie tenía poder para
discutir su influencia. Pero entonces vino el Señor Jesús, que era más fuerte que Satanás, y
le venció, le quitó todas sus armas y repartió el botín.
Ni siquiera Sus críticos negaron que Jesús echase fuera malos espíritus. Esto sólo
podría significar que Satanás había sido vencido y que sus víctimas estaban siendo
liberadas. Éste es el argumento de estos versículos.
11:23 Luego Jesús añadió que el que no está con Él, contra Él está, y que todo aquel
que con Él no recoge, desparrama. Como alguien ha dicho, «uno está andando en el
camino o se interpone en el camino». Ya hemos mencionado la aparente contradicción
entre este versículo y 9:50. Si se trata de la Persona y obra de Cristo, no puede haber
neutralidad. Quien no está por Cristo, está contra Él. Pero cuando se trata del servicio
cristiano, los que no están contra los siervos de Cristo están por ellos. En el primer caso se
trata de la cuestión de la salvación; en el segundo, de la del servicio.
11:24–26 Parece que el Señor está volviendo las tablas a sus críticos. Ellos le habían
acusado de ser endemoniado. Ahora él asemeja la nación de ellos con un hombre que había
sido liberado temporalmente de posesión demoniaca. Esto fue cierto en su historia. Antes

del cautiverio, la nación de Israel había quedado poseída por el demonio de la idolatría.
Pero el cautiverio los liberó de aquel mal espíritu, y desde entonces los judíos nunca se han
dado a la idolatría. Su casa ha sido dejada barrida y en orden, pero han rehusado dejar
entrar al Señor Jesús para que tomase posesión. Por ello, Él predijo que en un día venidero
el espíritu inmundo tomará consigo otros siete espíritus peores que él; y entrarán para
habitar allí. Esto hace referencia a la terrible forma de idolatría que adoptará la nación judía
durante el periodo de la Tribulación. Ellos reconocerán como Dios al Anticristo (Jn. 5:43) y
el castigo por este pecado será mayor que lo que la nación haya soportado hasta el presente.
Aunque esta ilustración se refiere primariamente a la historia nacional de Israel,
también señala a la insuficiencia del mero arrepentimiento o reforma en la vida de un
individuo. No es suficiente con girar una nueva página. Se ha de dar la bienvenida al Señor
Jesucristo en la vida y en el corazón. En caso contrario, la vida queda abierta a la invasión
de más viles formas de pecado que aquellas a las que jamás se hubiese entregado en el
pasado.
J. Más bienaventuranza que María (11:27, 28)
Una cierta mujer salió de entre la multitud para saludar a Jesús con estas palabras:
Bienaventurado el vientre que te llevó, y los senos que te criaron. La contestación del
Señor fue muy significativa. No negó Él que María, Su madre, era bienaventurada, pero fue
más allá de esto y dijo que aún más importante era oír la palabra de Dios, y guardarla.
En otras palabras, incluso la Virgen María era más bienaventurada por creer en Cristo y
seguirle que por ser Su madre. La relación natural no es tan importante como la espiritual.
Esto debería ser suficiente para silenciar a los que querrían hacer de María objeto de culto.
K. La señal de Jonás (11:29–32)
11:29 En el versículo 16 algunos habían tentado al Señor Jesús, pidiéndole señal del
cielo. Ahora responde a esta petición adscribiéndola a una generación mala. Estaba
hablando primariamente acerca de la generación judía que estaba viviendo en aquel
tiempo. La gente había tenido el privilegio de la presencia del Hijo de Dios. Habían oído
Sus palabras y habían sido testigos de Sus milagros. Pero no estaban satisfechos con esto.
Ahora pretendían que si sólo veían una obra poderosa y sobrenatural en los cielos, creerían
en Él. La respuesta del Señor fue que ninguna señal adicional les será dada, sino la señal
de Jonás.
11:30 Con esto se refería a Su propia resurrección de entre los muertos. Así como
Jonás fue librado del mar tras haber estado en el vientre de la ballena por tres días y tres
noches, así el Señor Jesús iba a resucitar de entre los muertos tras estar en el sepulcro
durante tres días y tres noches. En otras palabras, el último y concluyente milagro en el
ministerio terrenal del Señor Jesús iba a ser Su resurrección. Jonás vino a ser una señal
para los ninivitas. Cuando salió a predicar a la metrópolis gentil de Nínive, salió como uno
que, al menos en figura, había resucitado de los muertos.
11:31–32 La reina del Sur, la reina gentil de Sebá, viajó una gran distancia para oír la
sabiduría de Salomón. Ella no había visto un solo milagro. Si hubiese tenido el privilegio
de vivir en los días del Señor, ¡cuán bien dispuesta lo habría recibido! Por ello ella se
levantará en el juicio contra los malvados hombres de aquella generación que tenían el

privilegio de ver las obras sobrenaturales del Señor Jesús, y que sin embargo le rechazaban.
Uno mayor que Jonás y uno mayor que Salomón había entrado en el escenario de la
historia humana. En tanto que los hombres de Nínive… se arrepintieron ante la
predicación de Jonás, los hombres de Israel rehusaron arrepentirse ante la predicación de
uno mayor que Jonás.
La incredulidad se burla hoy en día de la historia de Jonás, caracterizándola como una
leyenda hebrea. Jesús se refirió a Jonás como una persona real de la historia, lo mismo que
Salomón. Aquellos que dicen que creerían si pudiesen ver un milagro se equivocan.
La fe no se basa en las evidencias de los sentidos, sino en la palabra viviente de Dios. Si
alguien no quiere creer la palabra de Dios, no creerá aunque alguien resucite de los
muertos. La actitud que demanda una señal no es agradable para Dios. No es fe, sino vista.
La incredulidad dice: «Deja que vea, y creeré». Dios dice: «Cree, y verás».
L. La Parábola de la Lámpara Encendida (11:33–36)
11:33 Al principio podríamos pensar que no hay relación entre estos versículos y los
anteriores. Pero al examinarlos un poco más de cerca, encontramos un vínculo muy vital.
Jesús recuerda a Sus oyentes que nadie pone una lámpara encendida en un sitio oculto ni
bajo un almud. La pone sobre el candelero, donde se verá y donde dará luz para todos los
que entren.
La aplicación es ésta: Dios es Aquel que ha encendido la lámpara. En la Persona y
obra del Señor Jesús, Él ha dado una luz resplandeciente para el mundo. Si alguien no ve la
Luz, no es por culpa de Dios. En el capítulo 8 Jesús se refería a la responsabilidad de los
que eran ya Sus discípulos para propagar la fe y no ocultarla bajo un recipiente. Aquí en
11:33 denuncia la incredulidad de Sus críticos que demandaban señales como causada por
la codicia y temor a la vergüenza que los poseía.
11:34 Su incredulidad era consecuencia de sus motivos impuros. En el ámbito físico, el
ojo es lo que da luz a todo el cuerpo. Si el ojo es sano, entonces la persona puede ver la
luz. Pero si el ojo está enfermo, es decir, ciego, la luz no puede penetrar.
Lo mismo sucede con el ámbito espiritual. Si una persona es sincera en su deseo de
conocer si Jesús es el Cristo de Dios, entonces Dios se lo revelará. Pero si sus motivos no
son puros, si quiere aferrarse a su codicia, si sigue temiendo qué dirán los demás, entonces
queda cegado al verdadero valor del Salvador.
11:35 Los hombres a los que Jesús se dirigía se consideraban muy sabios. Suponían que
tenían mucha luz. Pero el Señor Jesús les advirtió a que considerasen el hecho de que la luz
que estaba en ellos era en realidad tinieblas. Su propia y pretendida sabiduría y
superioridad los mantenía apartados de Él.
11:36 La persona con motivos puros, que abre todo su ser a Jesús, la Luz del mundo,
queda inundada de iluminación espiritual. Su vida interior queda iluminada por Cristo así
como su cuerpo queda iluminado cuando se sienta bajo la luz directa de una lámpara.
M. Pureza exterior e interior (11:37–41)
11:37–40 Cuando Jesús aceptó la invitación de un fariseo para comer, Su anfitrión se
extrañó que no se hubiese lavado antes de comer. Jesús leyó sus pensamientos y lo
reprendió extensamente por tal hipocresía y externalismo. Jesús le recordó que lo que

ealmente cuenta no es la limpieza de lo de fuera del vaso, sino lo de adentro, y está
interesado en que nuestras vidas interiores sean puras. «El hombre mira lo que está delante
de sus ojos, pero Jehová mira el corazón» (1 S. 16:7).
11:41 El Señor se daba cuenta de cuán codiciosos y egoístas eran estos fariseos, de
modo que le dijo a Su anfitrión que primero diese limosna de lo que tenía. Si podía pasar
esta prueba básica de amor hacia otros, entonces todo le sería limpio.
H. A. Ironside comenta:
Cuando el amor de Dios llena el corazón de modo que uno se interese en las
necesidades de otros, sólo entonces estas observancias externas tendrán un valor verdadero.
Aquel que está constantemente recogiendo para sí mismo, en absoluta indiferencia hacia los
pobres y necesitados que le rodean, da evidencia de que en él no mora el amor de Dios.
Un escritor desconocido recapitula así:
Las siete cosas que se dicen en los versículos 39–52 contra los fariseos e intérpretes de
la ley se dijeron a la mesa de un fariseo (v. 37). Lo que llamamos «buen gusto» se da a
menudo como sustituto de lealtad a la verdad; sonreímos cuando deberíamos fruncir el
ceño; y nos callamos cuando deberíamos hablar. Mejor romper una invitación a comer que
romper la fidelidad a Dios.
N. Los fariseos, reprendidos (11:42–44)
11:42 Los fariseos eran externalistas. Eran puntillosos acerca de los más nimios
detalles de la ley ceremonial, como el diezmo de pequeñas hierbas. Pero eran negligentes
en sus relaciones con Dios y con el hombre. Oprimían a los pobres y no amaban a Dios. El
Señor no les reprendió por diezmar la menta y la ruda y cada hierba, sino sencillamente
les observó que no tenían que mostrar tanto celo en este particular y descuidar los deberes
básicos de la vida, como la justicia y el amor de Dios. Ellos enfatizaban lo subordinado y
pasaban por alto lo primario. Descollaban en lo que los otros podían ver pero eran
descuidados acerca de lo que sólo Dios podía ver.
11:43 Les gustaba exhibirse, ocupar posiciones de prominencia en las sinagogas, y
atraer tanta atención como pudiesen en las plazas de mercado. Así, se hacían culpables no
sólo de externalismo, sino también de orgullo.
11:44 Finalmente, el Señor los comparó con sepulcros sin señalar. Bajo la Ley de
Moisés, quien tocase un sepulcro era inmundo por siete días (Nm. 19:16), incluso si lo
hacía con desconocimiento de que se trataba de un sepulcro. Exteriormente, los fariseos
daban toda apariencia de ser unos consagrados guías religiosos. Pero debían haber llevado
una señal advirtiendo al pueblo que era contaminante entrar en contacto con ellos. Eran
como sepulcros que no se ven, llenos de corrupción e impureza, e infectando a otros con
su externalismo y soberbia.
O. Denuncia de los intérpretes de la ley (11:45–52)
11:45 Los intérpretes de la ley eran los escribas —expertos en explicar e interpretar la
ley de Moisés—. Sin embargo, su capacidad se limitaba a enseñar a otros qué debían hacer.
No lo practicaban por sí mismos. Uno de los intérpretes de la ley había sentido el cortante

filo de las palabras de Jesús, y le recordó que al criticar a los fariseos, estaba con ello
también insultando a los expertos legales.
11:46 El Señor empleó esto como ocasión para atacar algunos de los pecados de los
intérpretes de la ley. Primero, oprimían al pueblo con todo tipo de cargas legales, pero no
les ayudaban en nada a llevar las cargas. Como observa Kelly: «Eran notorios por su
menosprecio de la misma gente de la que derivaban su importancia». Muchas de sus
normas eran de factura humana y se relacionaban con cuestiones carentes de importancia.
11:47–48 Los intérpretes de la ley eran unos hipócritas asesinos. Pretendían admirar a
los profetas de Dios. Llegaban al extremo de erigir monumentos sobre los sepulcros de los
profetas del AT. Esto ciertamente parecía prueba de su profundo respeto. Pero Jesús sabía
que no era así. Si bien se disociaban en lo externo de sus antepasados judíos que mataron a
los profetas, estaban en realidad siguiendo sus pasos. Precisamente mientras edificaban
sepulcros para los profetas, estaban tramando la muerte del mayor Profeta de Dios, el
Señor mismo. Y seguirían dando muerte a los fieles profetas y apóstoles de Dios.
11:49 Al comparar el versículo 49 con Mateo 23:34, se verá que el mismo Jesús es la
sabiduría de Dios. Aquí Él cita la sabiduría de Dios como diciendo: «Les enviaré
profetas». En Mateo no da esto como una cita del AT ni de ninguna otra fuente, sino que lo
presenta como Su propia declaración. (Véase también 1 Co. 1:30, donde Cristo es también
designado como sabiduría.) El Señor Jesús prometió que enviaría… profetas y apóstoles a
los hombres de Su generación, y que éstos a unos los matarían y a otros los perseguirían.
11:50–51 Él demandaría de aquella generación la sangre de todos los enviados de
Dios, comenzando desde el primer caso registrado en el AT, la de Abel, hasta el último
caso, la de Zacarías, que pereció entre el altar y el templo (2 Cr. 24:21). Segunda
Crónicas era el último libro en el orden judaico de los libros del Antiguo Testamento. Por
lo tanto, el Señor Jesús incluye todo el número de mártires al mencionar Abel y Zacarías.
Mientras pronunciaba estas palabras, sabía bien que la generación que vivía entonces le
daría muerte en la cruz, llevando así a una terrible culminación toda su anterior persecución
de los hombres de Dios. Era a causa que le iban a dar muerte a Él que la sangre de todos
los anteriores periodos sería demandada de ellos.
11:52 Finalmente, el Señor Jesús denunció a los intérpretes de la ley por haber
quitado la llave del conocimiento, esto es, por retener la Palabra de Dios de la gente.
Aunque externamente profesaban lealtad a las Escrituras, sin embargo rehusaban con
terquedad recibir a Aquel de quien hablaban las Escrituras. E impedían a otros acudir a
Cristo. Ellos mismos no le querían, y no querían que otros le recibiesen.
P. Respuestas de los escribas y de los fariseos (11:53–54)
Los escribas y los fariseos evidentemente se airaron por las directas acusaciones del
Señor. Comenzaron a acosarle en gran manera, esforzándose por atraparle en Sus
palabras. Intentaron por todos los medios inducirle a decir alguna palabra por la cual
pudiesen condenarle a muerte. Al hacer esto, sólo demostraban cuán exactamente había Él
leído el carácter de ellos.
VIII. ENSEÑANZA Y CURACIÓN CAMINO DE
JERUSALÉN (Caps. 12–16)

A. Advertencias y alientos (12:1–12)
12:1 Fue juntándose por miles y miles la multitud, mientras Jesús estaba condenando
a los fariseos e intérpretes de la ley. Por lo general, una disputa o un debate atraerán a una
multitud, pero indudablemente esta multitud fue también atraída por la intrépida denuncia
que hacía Jesús de todos aquellos hipócritas guías religiosos. Aunque una actitud sin
contemporizaciones frente al pecado no es siempre popular, sí que se recomienda al
corazón del hombre como cosa recta. La verdad siempre conlleva su propia confirmación.
Volviéndose a sus discípulos, Jesús les advirtió: Guardaos de la levadura de los fariseos.
Les explicó que la levadura es un símbolo o imagen de hipocresía. Un hipócrita es uno que
lleva una máscara, alguien cuya apariencia externa es radicalmente diferente de lo que es
por dentro. Los fariseos se proponían como pautas de virtud, pero en realidad eran maestros
del disfraz.
12:2–3 Llegaría el día en que se manifestaría su verdadera realidad. Todo lo que ellos
habían encubierto habría de descubrirse, y todo lo que habían hecho en tinieblas sería
llevado a la luz.
Igual de inevitable que el desenmascaramiento de la hipocresía es el triunfo de la
verdad. Hasta entonces, el mensaje proclamado por los discípulos había sido pronunciado
en relativa oscuridad y a audiencias limitadas. Pero después del rechazamiento del Mesías
por parte de Israel y de la venida del Espíritu Santo, los discípulos saldrían valerosamente
en el nombre del Señor Jesús y proclamarían las buenas nuevas por todas partes. Luego, en
comparación, sería proclamado en las azoteas. «Aquellos cuya voz no puede ahora
encontrar quien preste atención excepto dentro de círculos limitados y oscuros, llegarán a
ser los maestros del mundo.»
12:4–5 Empleando las alentadoras y cálidas palabras amigos míos, Jesús advierte a Sus
discípulos que no se avergüencen de esta maravillosa amistad bajo ningunas pruebas. La
proclamación universal del mensaje cristiano atraería persecución y muerte sobre los leales
discípulos. Pero había un límite a lo que los hombres como los fariseos podrían hacerles. La
muerte física era el límite. Esto no deberían temerlo. Dios visitaría a sus perseguidores con
un castigo mucho peor, la muerte eterna en el infierno. Por eso, los discípulos debían
temer a Dios y no a los hombres.
12:6–7 Para enfatizar la atención protectora de Dios sobre los discípulos, el Señor les
menciona el cuidado que el Padre tiene por los pajarillos. En Mateo 10:29 leemos que se
venden dos pajarillos por una moneda de cobre. Aquí vemos que cinco pajarillos valen dos
cuartos o monedas de cobre. En otras palabras, cuando se compran cuatro pajarillos se
añade uno de más gratuitamente. Sin embargo, ni siquiera este pajarillo de más sin valor
comercial alguno es olvidado por Dios. Si Dios se cuida de este pajarillo de más, ¡cuánto
más se cuidará de aquellos que salen con el evangelio de Su Hijo! Él tiene numerados aun
los cabellos de su cabeza.
12:8 El Salvador dice a los discípulos que todo aquel que me confiese delante de los
hombres ahora será confesado por Él delante de los ángeles de Dios. Aquí se está
refiriendo a todos los verdaderos creyentes. Confesarle es recibirle como único Señor y
Salvador.
12:9 Todo aquel que le niegue delante de los hombres será negado delante de los
ángeles de Dios. La referencia primaria aquí parece ser los fariseos, pero naturalmente el

versículo incluye a todos los que rehúsan a Cristo y se avergüenzan de reconocerle. En
aquel día, Él dirá: «Nunca os conocí».
12:10 A continuación el Señor explica a los discípulos que hay una diferencia entre
críticas contra Él y la blasfemia contra el Espíritu Santo. Aquel que hable contra el Hijo
del Hombre podrá ser perdonado si se arrepiente y cree. Pero la blasfemia contra el
Espíritu Santo es el pecado imperdonable. Éste es el pecado del que eran culpables
aquellos fariseos (véase Mt. 12:22–32). ¿Cuál es este pecado? Es el pecado de atribuir los
milagros del Señor Jesús al diablo. Es blasfemia contra el Espíritu Santo porque Jesús
llevó a cabo todos Sus milagros en el poder del Espíritu Santo. Por eso, era venir a decir
que el Espíritu Santo de Dios es el diablo. No hay perdón para este pecado ni en esta era, ni
en la era venidera.
Este pecado no puede ser cometido por un verdadero creyente, aunque algunos se
sienten atormentados por el temor de haberlo cometido por haber recaído. La recaída no es
el pecado imperdonable. Un recaído puede ser restaurado a la comunión con el Señor. El
mismo hecho de que una persona esté inquieta es evidencia de que no ha cometido el
pecado imperdonable.
Tampoco el rechazamiento de Cristo por parte de un incrédulo es el pecado
imperdonable. Una persona puede rechazar una y otra vez al Salvador, y sin embargo al
final volverse al Señor y ser convertido. Naturalmente, si muere incrédulo, no puede ser
convertido jamás. Su pecado, entonces, se vuelve imperdonable. Pero el pecado que nuestro
Señor describió como imperdonable es el pecado que los fariseos cometieron diciendo que
Él hacía Sus milagros por el poder de Beelzebú, príncipe de los demonios.
12:11–12 Era inevitable que los discípulos fuesen llevados ante las autoridades
gubernativas para ser juzgados. El Señor Jesús les dijo que era innecesario que se
preparasen por adelantado qué habrían de responder en defensa propia. El Espíritu
Santo pondría las palabras adecuadas en sus bocas siempre que fuese necesario. Esto no
significa que los siervos del Señor no deban pasar tiempo en oración y estudio antes de
predicar el evangelio o enseñar la Palabra de Dios. ¡No debería emplearse como excusa
para la pereza! Sin embargo, sí es una promesa concreta del Señor de que aquellos que son
llevados a juicio por su testimonio de Cristo recibirán una especial ayuda del Espíritu
Santo. Y es una promesa general dada a todo el pueblo de Dios de que si andan en el
Espíritu, recibirán las palabras adecuadas que decir en los momentos críticos de la vida.
B. Advertencia en contra de la codicia (12:13–21)
12:13 Al llegar a este punto, un hombre salió de la multitud y le pidió al Señor que
solucionase una disputa entre su hermano y él mismo acerca de una herencia. Se ha dicho
con frecuencia que donde hay un testamento aparecen muchos parientes. Y éste parece ser
un ejemplo de esto. No se nos dice si a este hombre se le estaba privando de una parte
legítima de la herencia, o si codiciaba más de lo que le pertenecía.
12:14 El Salvador le recordó rápidamente que no había venido al mundo a tratar de
cuestiones tan triviales. El propósito de Su venida tenía que ver con la salvación de
hombres y mujeres pecadores. No le iban a desviar de esta grandiosa y gloriosa misión para
dividir una lastimera herencia. (Además, Él no tenía autoridad legal para juzgar de
cuestiones acerca de herencias. Sus decisiones no habrían sido oficialmente vinculantes.)

12:15 Pero el Señor sí aprovechó este incidente para advertir a Sus oyentes en contra de
uno de los más insidiosos males en el corazón humano: la codicia. El insaciable deseo de
posesiones materiales es uno de los más intensos impulsos de toda la vida. Y sin embargo
deja a un lado, totalmente, el propósito de la existencia humana. La vida del hombre no
consiste en la abundancia que tenga a causa de sus posesiones. Como observa J. R.
Miller:
Ésta es una de las banderas rojas de peligro que el Señor izó y que la mayoría de la
gente en la actualidad no parece considerar en mucho. Cristo dijo mucho acerca del peligro
de las riquezas; pero no hay demasiadas personas que le tengan miedo a las riquezas. La
codicia no es considerada en la práctica como un pecado en nuestros tiempos. Si alguien
quebranta el sexto o el octavo mandamiento, es marcado como un criminal y queda
cubierto de oprobio. Pero puede quebrantar el décimo, y está sólo haciendo empresa. La
Biblia dice que el amor del dinero es raíz de todo mal; pero cada persona que cita este dicho
pone un enorme énfasis sobre la palabra «amor», explicando que no es el dinero, sino el
amor al mismo, la tan prolífica raíz.
Si miramos a nuestro alrededor, uno pensaría que la vida del hombre sí consiste en la
abundancia de las cosas que posee. Los hombres creen que se engrandecen en proporción a
la riqueza que atesoran. Y así lo parece, porque el mundo mide a la gente por su cuenta
bancaria. Pero nunca ha habido un error más fatal. Un hombre se mide realmente por lo que
es, no por lo que posee.
12:16–18 La parábola del rico insensato ilustra el hecho de que las posesiones no son
lo principal en la vida. Este hombre, que había tenido una cosecha excepcional, se vio con
lo que le parecía un problema angustioso. No sabía qué hacer con todo el trigo. Todos sus
graneros y depósitos estaban atestados. Entonces tuvo una genial idea. Había resuelto el
problema. Decidió derribar sus graneros, y edificar otros más grandes. Podría haberse
ahorrado este gasto e inquietud debidos a este inmenso proyecto de construcción si sólo
hubiese mirado el mundo necesitado que le rodeaba, y hubiese empleado estas posesiones
para dar satisfacción al hambre, tanto la espiritual como la física. «Los senos de los pobres,
las casas de las viudas y las bocas de los niños son los graneros que duran para siempre»,
dijo Ambrosio.
12:19 Planeaba retirarse tan pronto como hubiese edificado sus nuevos graneros.
Observemos su espíritu de independencia: mis graneros, mis frutos, mis bienes, mi alma.
Tenía todo el futuro planeado. Iba a descansar, comer, beber y divertirse.
12:20–21 «Pero cuando comenzó a pensar del tiempo como si fuese su propia posesión,
chocó con Dios, y ello para su eterna ruina.» Dios le dijo que esa misma noche moriría.
Perdería todas sus propiedades materiales. Vendrían a ser de alguna otra persona. Alguien
ha definido al necio como aquel cuyos planes terminan en el sepulcro. Este hombre era
desde luego un necio.
Lo que has provisto, ¿para quién será?, le preguntó Dios. Bien podríamos nosotros
hacernos también esta pregunta. «Si Cristo viniese hoy, ¿de quién vendrían a ser todas mis
posesiones?» ¡Cuánto mejor emplearlas para Dios hoy que dejar que caigan mañana en
manos del diablo! Puedes atesorar para el cielo ahora con tus posesiones, y de esta manera
ser rico para con Dios. O puedes malgastarlas en tu carne, y de la carne segar corrupción.

C. Ansiedad frente a fe (12:22–34)
12:22–23 Uno de los grandes peligros en la vida cristiana es que la adquisición de
alimentos y vestido se convierta en el primero y principal objetivo de nuestra existencia.
Nos quedamos tan absortos con ganar dinero para estas cosas que la obra del Señor queda
relegada a un lugar secundario. El énfasis del NT es que la causa de Cristo debería tener el
primer puesto en nuestras vidas. La comida y el vestido deberían ser cosas subordinadas.
Deberíamos trabajar duro para la provisión de nuestras actuales necesidades, y confiar en
Dios para el futuro en tanto que nos dedicamos a Su servicio. Ésta es la vida de la fe.
Cuando el Señor Jesús dijo: No os afanéis por la comida ni por el vestido, no quería
decir que teníamos que sentarnos a holgazanear y esperar que estas cosas nos fuesen dadas.
¡El cristianismo no alienta a la pereza! Pero sí que quería decir que en el proceso de ganar
dinero para las necesidades de la vida no habíamos de permitir que estas cosas adquiriesen
una importancia indebida. Después de todo, hay cosas más importantes en la vida que lo
que comemos y lo que vestimos. Estamos aquí como embajadores del Rey, y todas las
consideraciones de comodidad personal y de apariencia han de quedar subordinadas a la
gloriosa tarea de darle a conocer.
12:24 Jesús empleó los cuervos como ejemplo de cómo Dios se cuida de Sus criaturas.
Los cuervos no pasan su vida en una ansiosa búsqueda de alimento ni para proveer para
necesidades futuras. Viven en una dependencia constante de Dios. El hecho de que ni
siembran, ni siegan no debería ser extendido para demostrar que los hombres deberían
dejarse de ocupaciones seculares. Todo lo que significa es que Dios conoce las necesidades
de aquellos que Él ha creado, y que las suplirá si andamos en dependencia de Él. Si Dios…
alimenta a los cuervos, tanto más alimentará a aquellos a los que Él ha creado, a los que ha
salvado por Su gracia y a los que ha llamado para que sean Sus siervos. Los cuervos no
tienen graneros ni despensas, pero Dios provee para ellos sobre una base diaria. Entonces,
¿por qué hemos de malgastar nuestras vidas edificando mayores graneros y despensas?
12:25–26 ¿Y quién de vosotros podrá con afanarse —pregunta Jesús— añadir a su
estatura un codo? Esto indica la insensatez de preocuparse por cosas (como el futuro)
sobre las que no tenemos control. Nadie podrá con afanarse añadir a su peso, ni a la
longitud de su vida. (La expresión «su estatura» puede también traducirse «la longitud de
su vida».) Si esto es así, ¿para qué preocuparse por el futuro? Más bien, empleemos todas
nuestras fuerzas y tiempo sirviendo a Cristo, y dejémosle el futuro a Él.
12:27–28 Los lirios son introducidos a continuación para mostrar la insensatez de
invertir los mejores talentos de uno en la obtención de vestidos. Los lirios son
probablemente la anémona coronaria escarlata. No trabajan ni hilan; pero tienen una
belleza natural que rivaliza con Salomón con toda su gloria. Si así reviste Dios de belleza
a unas flores que hoy florecen y mañana son quemadas, ¿se despreocupará Él acerca de las
necesidades de Sus hijos? Demostramos ser de poca fe cuando nos preocupamos, agitamos
y nos lanzamos a una lucha incesante por obtener más y más posesiones materiales.
Malgastamos nuestras vidas haciendo lo que Dios habría hecho por nosotros, si tan sólo
hubiésemos dedicado más a Él nuestro tiempo y talentos.
12:29–31 En realidad, nuestras necesidades diarias son pequeñas. Es maravilloso cuán
sencillamente podemos vivir. ¿Para qué entonces vamos a darle a la comida y al vestido un
puesto tan importante en nuestras vidas? ¿Y por qué estar en ansiosa inquietud,
preocupándonos del futuro? Así es como viven los inconversos. Las gentes del mundo que

no conocen a Dios como su Padre se concentran en el alimento, el vestido y los placeres.
Estas cosas constituyen el mismo centro y circunferencia de su existencia. Pero Dios nunca
tuvo la intención de que Sus hijos pasasen el tiempo en una loca precipitación en pos de los
placeres cotidianos. Él tiene una obra que llevar a cabo en la tierra, y ha prometido cuidar
de aquellos que se den de corazón a Él. Si buscamos Su reino, Él nunca nos dejará
hambrientos ni desnudos. ¡Cuán triste sería llegar al final de la vida para darnos cuenta de
que la mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos esclavizados en aquello que estaba ya
incluido en el billete de ida al cielo!
12:32 Los discípulos eran una manada pequeña de ovejas indefensas, enviada en
medio de un mundo inamistoso. Era cierto que no tenían medios visibles de apoyo o
defensa. Pero este patético grupo de jóvenes estaba destinado a heredar el reino con Cristo.
Un día reinarían con Él sobre toda la tierra. A la vista de esto, el Señor les alentó a no
temer, porque si el Padre tenía unos honores tan gloriosos en reserva para ellos, entonces
ellos no deberían preocuparse por el camino que habían de recorrer.
12:33–34 En lugar de acumular posesiones materiales y planear para el tiempo, podrían
poner estas posesiones a la obra para el Señor. De esta manera estarían invirtiendo para el
cielo y la eternidad. Los estragos del tiempo no harían mella sobre sus posesiones. Los
tesoros celestiales están totalmente asegurados contra robo y despojo. El problema con las
riquezas materiales es que generalmente no puedes poseerlas sin confiar en ellas. Por eso
dijo el Señor Jesús: Donde está vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón. Si
enviamos nuestro dinero por delante, entonces nuestros afectos quedarán desligados de las
cosas perecederas de esta tierra.
D. La Parábola del Siervo Vigilante (12:35–40)
12:35 No sólo debían los discípulos confiar en el Señor para sus necesidades, sino que
debían vivir en constante expectación de Su regreso. Debían tener ceñidos sus lomos, y sus
lámparas encendidas. En las tierras orientales, cuando alguien quería andar rápido o
correr, se ceñía un cinto alrededor de los lomos para sujetar los largos y sueltos ropajes.
Los lomos ceñidos nos hablan de una misión que cumplir y la lámpara encendida nos habla
de un testimonio que debe ser mantenido.
12:36 Los discípulos habían de vivir en una expectativa constante del regreso del Señor,
como si Él fuese un hombre volviendo de las bodas.
Kelly comenta:
Habían de quedar libres de todas las ataduras terrenales, de modo que el momento en
que el Señor llame, según esta figura, le puedan abrir inmediatamente, sin distracciones y
sin tener que prepararse entonces. Sus corazones están esperándole a Él, a su Señor; le
aman, le están aguardando. Él llama y ellos le abren de inmediato.
Los detalles de la historia tocantes al hombre que vuelve de las bodas no deberían ser
apremiados por lo que toca al futuro profético. No deberíamos identificar aquí las bodas
con la Cena de las Bodas del Cordero ni el regreso del hombre con el Arrebatamiento. Esta
historia del Señor tenía el propósito de enseñar una sencilla verdad: la vigilancia acerca de
Su regreso. No tenía la intención de exponer el orden de los acontecimientos en Su venida.

12:37 Cuando el hombre regresa de las bodas, sus siervos están cuidadosamente
velando por él, listos a actuar a sus órdenes. Él queda tan complacido por su actitud
vigilante que por así decirlo vuelve las tablas. Él se ciñe con el delantal del siervo, hace que
ellos se sienten a la mesa, y les sirve una comida. Ésta es una sugerencia muy
conmovedora de que Aquel que vino una vez a este mundo en forma de un siervo
condescenderá en Su gracia a servir a Su pueblo otra vez en su hogar celestial. El devoto
erudito bíblico alemán Bengel consideraba el versículo 37 como la más grande promesa en
toda la Palabra de Dios.
12:38 La segunda vigilia de la noche era desde las nueve hasta la medianoche. La
tercera era desde la medianoche hasta las tres de la madrugada. No importaba qué vigilia
fuese cuando el Señor volvió, sus siervos estaban esperándole.
12:39, 40 El Señor cambia la imagen aludiendo a un padre de familia cuya casa fue
horadada en un momento en que estaba desprevenido. Si supiese el padre de familia a
qué hora iba a venir el ladrón, no habría permitido que horadasen su casa. La lección es
que el momento de la venida de Cristo es incierto; nadie conoce ni el día ni la hora en que
Él aparecerá. Cuando el Señor llegue, los creyentes que han amontonado tesoros en la tierra
los perderán todos, porque, como alguien ha dicho: «Un cristiano o bien deja sus riquezas,
o bien va a ellas». Si realmente estamos esperando el regreso de Cristo, venderemos todo lo
que tenemos y atesoraremos las riquezas en el cielo, donde ningún ladrón puede llegar a
ellas.
E. Siervos fieles e infieles (12:41–48)
12:41–42 Al llegar a este punto, Pedro preguntó si la parábola de Cristo sobre la
vigilancia se dirigía solamente a los discípulos, o también a todos. La respuesta del Señor
fue que es para todos aquellos que profesan ser mayordomos de Dios. El mayordomo fiel y
prudente es aquel que está puesto sobre la casa del Señor y que da ración a Su pueblo. La
principal responsabilidad del mayordomo aquí tiene que ver con personas, no con cosas
materiales. Esto concuerda con todo el contexto, en el que se advierte a los discípulos
contra el materialismo y la codicia. Lo importante son las personas, no las cosas.
12:43–44 Cuando el Señor venga y encuentre a Su siervo actuando con un genuino
interés en el bienestar espiritual de hombres y mujeres, Él lo recompensará con liberalidad.
La recompensa probablemente tiene que ver con el gobierno con Cristo durante el Milenio
(1 P. 5:1–4).
12:45 El siervo profesa estar trabajando para Cristo, pero en realidad es un incrédulo.
En lugar de alimentar al pueblo de Dios, abusa de ellos, los roba y vive de manera regalada.
(Esto puede que sea una referencia a los fariseos.)
12:46 La venida del Señor expondrá su falsedad, y será castigado con todos los otros
infieles. La expresión le cortará puede también ser traducida «le azotará severamente»
(AV margen).
12:47–48 Los versículos 47 y 48 establecen un principio fundamental con respecto a
todo el servicio. Este principio es que cuanto mayor sea el privilegio, tanto mayor es la
responsabilidad. Para los creyentes, esto significa que habrá grados de recompensa en el
cielo. Para los incrédulos, significa que habrá grados de castigo en el infierno. Los que han
llegado a conocer la voluntad de Dios tal como se revela en las Escrituras están bajo una
gran responsabilidad de obedecerlas. Se les ha dado mucho; mucho se les exigirá. Los

que no han tenido un privilegio tan grande serán también castigados por sus malas
acciones, pero su castigo será menos severo.
F. El efecto de la Primera Venida de Cristo (12:49–53)
12:49 El Señor Jesús sabía que Su venida a la tierra no traería paz al comienzo.
Primero habría de causar división, lucha, persecución, derramamiento de sangre. Él no
había venido con el propósito expreso de echar esta clase de fuego en la tierra, pero éste
fue el resultado o efecto de Su venida. Aunque se desataron aflicciones y disensiones
durante Su ministerio terrenal, no fue hasta la cruz que el corazón del hombre quedó
plenamente manifestado. El Señor sabía que todo esto había de suceder, y estaba dispuesto
a que el fuego de la persecución se desatase tan pronto como fuese necesario en contra de
Él mismo.
12:50 Él tenía un bautismo de que ser bautizado. Esto se refiere a Su bautismo hasta
el punto de la muerte en el Calvario. Él estaba abrumadoramente constreñido a ir a la cruz
para cumplir la redención por la humanidad perdida. La vergüenza, el sufrimiento y la
muerte eran la voluntad del Padre para Él, y Él estaba anhelando obedecer.
12:51–53 Él sabía muy bien que Su venida no traería paz sobre la tierra en aquel
tiempo. Por eso advirtió a los discípulos que cuando los hombres acudiesen a Él, sus
familias los perseguirían y los echarían fuera. La introducción del cristianismo en un hogar
promedio de cinco personas dividiría a la familia. ¡Es una curiosa característica de la
pervertida naturaleza humana que los parientes inconversos preferirían tener a su hijo como
borracho y disoluto antes que verle tomar una postura pública como discípulo de Jesucristo!
Este párrafo refuta la teoría de que Jesús vino a unir a toda la humanidad (piadosa e impía)
en una sola «hermandad universal de los hombres». Al contrario, ¡la dividió como jamás lo
había estado antes!
G. Las señales de los tiempos (12:54–59)
12:54–55 Los versículos anteriores fueron dirigidos a los discípulos. Ahora el Salvador
se dirige a la multitud. Les recuerda la destreza que ellos tienen para predecir el tiempo.
Ellos sabían que cuando veían una nube que sale del poniente (sobre el Mediterráneo),
que se avecinaba una lluvia. En cambio, un viento del sur traería un calor abrasador y
sequía. La gente tenía inteligencia para conocer esto. Pero había más que inteligencia.
Había la disposición de conocer.
12:56 En cuestiones espirituales, las cosas eran distintas. Aunque tenían una normal
inteligencia humana, no se daban cuenta del importante tiempo que había llegado en la
historia humana. El Hijo de Dios había llegado a esta tierra, y estaba en medio mismo de
ellos. El cielo nunca había estado antes tan cercano. Pero ellos no conocieron el tiempo de
su visitación. Tenían la capacidad intelectual de conocer, pero no tenían disposición para
conocer, y por ello habían caído en el autoengaño.
12:57–59 Si se dieran cuenta de la significación del día en que vivían, se darían prisa en
hacer la paz con su adversario. Aquí se emplean cuatro términos legales —adversario,
magistrado, juez, alguacil— y todo ello puede referirse a Dios. En aquel tiempo Dios
estaba entrando y saliendo en medio de ellos, rogándoles, dándoles una oportunidad para
ser salvos. Ellos debían arrepentirse y poner su fe en Él. Si rehusaban, tendrían que quedar

delante de Dios como Juez de ellos. Y en tal caso con toda seguridad la sentencia les sería
contraria. Serían hallados culpables y condenados por su incredulidad. Serían metidos en la
cárcel, es decir, en el castigo eterno. No saldrían de allí hasta que hubiesen pagado el
último céntimo lo que significa que nunca podrían salir, porque nunca podrían pagar una
deuda tan enorme.
De modo que Jesús estaba diciendo que debían discernir el tiempo en el que vivían.
Debían hacer la paz con Dios arrepintiéndose de sus pecados y dándose a Él en plena
rendición.
H. La importancia del arrepentimiento (13:1–5)
13:1–3 El capítulo 12 concluía con el fracaso de la nación judía, que no discernía el
tiempo en que vivían, y con la advertencia del Señor a arrepentirse con presteza o a perecer
eternamente. El capítulo 13 prosigue este tema general, y se dirige mayormente a Israel
como nación, aunque los principios sean de aplicación a las personas individuales. Dos
calamidades nacionales constituyen la base de la conversación resultante. La primera era la
matanza de algunos galileos que habían acudido a Jerusalén para adorar. Pilato, el
gobernador de Judea, había ordenado que fuesen muertos mientras ofrecían sacrificios. No
se sabe nada más acerca de esta atrocidad. Suponemos que las víctimas eran judíos
procedentes de Galilea. Los judíos de Jerusalén pueden haber estado bajo el engaño de que
esos galileos habrían cometido terribles pecados, y que la muerte de los mismos era
evidencia del desagrado de Dios. Sin embargo, el Señor Jesús corrigió esta impresión
advirtiendo al pueblo judío que si no se arrepentían, todos perecerían igualmente.
13:4–5 La otra tragedia tenía que ver con el derrumbamiento de una torre en Siloé, que
causó la muerte de dieciocho personas. No se sabe nada más acerca de este accidente,
excepto lo que se registra aquí. Afortunadamente, no es necesario conocer detalles
adicionales. El extremo que aquí el Señor enfatiza es que esta catástrofe no debería ser
interpretada como un juicio especial por una maldad grave. Más bien, había de ser
contemplada como una advertencia a toda la nación de Israel de que si no se arrepentían,
todos sufrirían una suerte semejante. Esta sentencia se cumplió en el 70 d.C., cuando Tito
invadió Jerusalén.
I. Parábola de la Higuera Estéril (13:6–9)
En estrecha conexión con lo precedente, el Señor Jesús refirió la parábola de la
higuera. No es difícil identificar la higuera como Israel, plantada en la viña de Dios, es
decir, en el mundo. Dios buscó fruto en el árbol, pero no lo halló. De modo que le dijo al
viñador (al Señor Jesús) que había estado buscando fruto en vano en aquella higuera
hacía tres años que la cortase. La interpretación más sencilla de esto la refiere a los
primeros tres años del ministerio público de nuestro Señor. El pensamiento del pasaje es
que la higuera había tenido suficiente tiempo para producir fruto, si es que iba jamás a
producirlo. Si no aparecía ningún fruto en tres años, entonces era razonable llegar a la
conclusión de que no iba a aparecer ninguno. Debido a su ausencia de fruto, Dios ordenó
que fuese cortada. Sólo estaba inutilizando tierra que podría ser empleada de manera más
productiva. El viñador intercedió por la higuera, pidiendo que le fuese dado otro año. Si al
final de aquel año seguía sin dar fruto, entonces la cortaría. Y esto es lo que sucedió. Fue

después de comenzar el cuarto año que Israel rechazó y crucificó al Señor Jesús. El
resultado fue que su capital fue destruida y el pueblo esparcido.
G. H. Lang lo expresaba de esta manera:
El Hijo de Dios conocía la mente de Su Padre, el Dueño de la viña, y que se había dado
aquella temida orden, «Córtala»; Israel había vuelto a rebasar la paciencia divina. Ni nación
alguna ni ninguna persona tiene razón alguna para gozar del cuidado de Dios, si no da los
frutos de justicia para gloria y alabanza de Dios. El hombre existe para el honor y placer del
Creador: cuando no sirve a este justo fin, ¿por qué no habría de recaer sentencia de muerte
sobre este pecaminoso fracaso, y ser eliminado de su puesto de privilegio?
J. La curación de la mujer encorvada (13:10–17)
13:10–13 La verdadera actitud de Israel para con el Señor Jesús se ve en el principal de
la sinagoga. Este funcionario objetó que el Salvador había sanado a la mujer en sábado. La
mujer sufría de una severa deformación de la columna desde hacía dieciocho años. Su
deformidad era grande; no se podía enderezar. Sin que nadie se lo pidiese, el Señor Jesús
había pronunciado la palabra sanadora, había puesto las manos sobre ella, y le había
enderezado la espalda.
13:14 El principal de la sinagoga, indignado, dijo a la gente que acudiesen para ser
sanados durante los seis días … en que se debe trabajar, pero no en el séptimo. Era un
religionista profesional, sin ningún profundo interés en los problemas de las personas.
Aunque ellos hubiesen venido los seis primeros días de la semana, él no habría podido
hacer nada para ayudarles. Era muy minucioso acerca de los puntos técnicos de la ley, pero
su corazón estaba vacío de amor o misericordia. Si él hubiese padecido de encorvamiento
de la espalda durante dieciocho años, ¡no le habría preocupado en qué día le enderezaban!
13:15–16 El Señor reprendió su hipocresía y la de los otros líderes. Les recordó que
ellos no dudaban en desatar en sábado su buey o su asno del pesebre para llevarlos a
beber. Si ellos mostraban tal consideración a los animales mudos en el sábado, ¿estaba
acaso mal que Jesús efectuase un acto de curación sobre esta mujer que era hija de
Abraham? La expresión «hija de Abraham» indicaba que no sólo era judía, sino también
una verdadera creyente, una mujer de fe. El encorvamiento de la espalda había sido causado
por Satanás. Sabemos por otras partes de la Biblia que algunas enfermedades son resultado
de actividad satánica. Las úlceras de Job le fueron infligidas por Satanás. El aguijón de
Pablo en la carne era un mensajero de Satanás para abofetearle. Pero el diablo no puede
hacer esto a un creyente sin permiso del Señor. Y Dios predomina sobre cualquier
enfermedad o sufrimiento así para Su propia gloria.
13:17 Los críticos de nuestro Señor se avergonzaban ante Sus palabras. El común del
pueblo, por su parte, se regocijaba porque había hecho cosas gloriosas, y ellos lo sabían.
K. Las Parábolas del Reino (13:18–21)
13:18–19 Después de ver este maravilloso milagro de sanidad, la gente podría haberse
sentido tentada a pensar que el reino iba a ser establecido de inmediato. El Señor Jesús
corrigió este pensamiento con dos parábolas del reino de Dios que lo describen tal como
iba a existir entre el tiempo del rechazamiento del Rey y Su regreso a la tierra a reinar.

Presentan el crecimiento de la cristiandad e incluyen la mera profesión lo mismo que la
realidad (ver notas sobre 8:1–3).
En primer lugar, asemeja el reino de Dios a un grano de mostaza, una de las semillas
más diminutas. Al echarlo en tierra produce un arbusto, pero no un árbol. Por esto, cuando
Jesús dijo que esta semilla produjo un árbol grande, indicaba que el crecimiento era muy
anormal. Era lo suficientemente grande para que las aves del cielo anidasen en sus ramas.
El pensamiento aquí es que el cristianismo tuvo un comienzo humilde, pequeño como un
grano de mostaza. Pero al crecer fue popularizándose, y se desarrolló la Cristiandad tal
como la conocemos en la actualidad. La Cristiandad se compone de todos los que profesan
adhesión al Señor, tanto si han nacido de nuevo como si no. Las aves del cielo son buitres
o aves de presa. Son símbolos del mal, y simbolizan el hecho de que la Cristiandad ha
venido a ser nido de varias formas de corrupción.
13:20–21 La segunda parábola asemejaba el reino de Dios a la levadura que una
mujer puso en tres medidas de harina. Creemos que en la Escritura la levadura es
siempre un símbolo del mal. Aquí, el pensamiento es que la mala doctrina ha sido
introducida en el alimento puro del pueblo de Dios. Esta mala doctrina no es algo estático;
tiene una insidiosa capacidad para extenderse.
L. La puerta estrecha del Reino (13:22–30)
13:22–23 Iba siguiendo Jesús su camino hacia Jerusalén, cuando alguien de entre la
multitud le preguntó si eran pocos los que se salvan. Puede que fuese una pregunta ociosa,
suscitada por la mera curiosidad.
13:24 El Señor respondió a una pregunta especulativa con un mandamiento directo. Le
dijo al indagador que se asegurase que él mismo entraba por la puerta angosta. Cuando
Jesús dijo: Esforzaos a entrar por la puerta angosta, no se refería a que la salvación
demande esfuerzo de nuestra parte. La puerta angosta es el nuevo nacimiento —la
salvación por la gracia por medio de la fe—. Jesús estaba advirtiendo al hombre que se
asegurase de que entraba por esta puerta. Muchos procurarán entrar, y no podrán,
cuando la puerta se cierre. Esto no significa que ellos vayan a tratar de entrar por la puerta
de la conversión, sino que en el día del poder y gloria de Cristo querrán ser admitidos a Su
reino, pero será demasiado tarde. El día de la gracia en el que vivimos habrá llegado a su
fin.
13:25–27 El padre de familia se levantará y cerrará la puerta. La nación judía es
presentada como llamando a la puerta y pidiendo al Señor que abra. Él rehusará, sobre la
base de que nunca los conoció. Ellos protestarán ante esto, pretendiendo que habían vivido
con Él en términos de intimidad. Pero Él no se moverá por estas pretensiones. Ellos son
hacedores de maldad, y no les permitirá entrar.
13:28–30 Su rechazo causará llanto y el crujir de dientes. El llanto indica
remordimiento, y el crujir de dientes habla de un violento odio contra Dios. Esto muestra
que los sufrimientos del infierno no cambian el corazón del hombre. Los israelitas
incrédulos verán a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios.
Ellos mismos esperaban estar allí simplemente porque estaban relacionados con Abraham,
Isaac y Jacob, pero serán echados fuera. Los gentiles viajarán al resplandor del reino de
Cristo desde todos los rincones de la tierra, y gozarán de sus maravillosas bendiciones. De
esta manera, muchos judíos que estaban primeros en el plan de Dios para la bendición serán

echazados, mientras que los gentiles, que eran considerados como perros, gozarán de las
bendiciones del Reinado Milenial de Cristo.
M. Los profetas perecen en Jerusalén (13:31–35)
13:31 En este tiempo, el Señor Jesús estaba evidentemente en el territorio de Herodes.
Se acercaron unos fariseos y le advirtieron que saliese de allí, porque Herodes le quería
matar. Los fariseos estaban totalmente fuera de su carácter al pretender interesarse en la
integridad física de Jesús. Quizá se habían unido en un complot con Herodes para
atemorizarlo e inducirlo a ir a Jerusalén, donde con toda certeza sería apresado.
13:32 Nuestro Señor no se inmutó ante la amenaza de violencia física. La reconoció
como una trama por parte de Herodes y les dijo a los fariseos que fuesen y le llevasen un
mensaje a ese zorro. Algunas personas sienten dificultades por el hecho de que Jesús se
refiriese a Herodes como una zorra (la forma es femenina en el original). Sienten que era
en violación de la Escritura que prohíbe hablar mal de un príncipe del pueblo (Éx. 22:8).
Sin embargo, esto no era un mal, sino la absoluta verdad. El sentido del mensaje enviado
por Jesús era que Él tenía aún obra que hacer por un breve tiempo. Él iba a echar fuera
demonios y a hacer curaciones durante los breves días que le quedaban. Luego, al tercer
día, es decir, en el último día, habría terminado la obra relacionada con Su ministerio
terrenal. Nada le estorbaría en el cumplimiento de Sus deberes. Ningún poder sobre la tierra
podría dañarle hasta el tiempo señalado.
13:33 Además, no podría ser muerto en Galilea. Esta prerrogativa quedaba reservada
para la ciudad de Jerusalén. Era esa ciudad la que característicamente había asesinado a los
siervos del Dios Altísimo. Jerusalén tenía más o menos el monopolio de la muerte de los
portavoces de Dios. Esto es lo que significaba el Señor Jesús al decir que no es posible que
un profeta muera fuera de Jerusalén.
13:34–35 Habiendo dicho así la verdad acerca de esta malvada ciudad, Jesús se
conmovió y lloró sobre ella. Esta ciudad que mata a los profetas, y apedrea a los que le
son enviados de parte de Dios era el objeto de Su tierno amor. Cuántas veces quiso Él
juntar a sus ciudadanos como la gallina a sus polluelos debajo de sus alas, y no
quisieron. La dificultad residía en su terca voluntad. Así, su ciudad, su templo y su tierra
serían dejados desiertos. Pasarían a través de un largo periodo de exilio. De hecho, de
ningún modo verían al Señor hasta que cambiasen de actitud respecto a Él. El versículo
35b se refiere a la Segunda Venida de Cristo. Un remanente de la nación de Israel se
arrepentirá en aquel tiempo y dirá: Bendito el que viene en nombre del Señor. Su pueblo
se le ofrecerá entonces bien dispuesto en el día de Su poder.
N. Curación de un hombre hidrópico (14:1–6)
14:1–3 Aconteció un sábado que uno de los principales de los fariseos invitó al Señor
a su casa para una comida. No se trataba de un sincero gesto de hospitalidad, sino más bien
de un intento por parte de los guías religiosos de encontrar falta en el Hijo de Dios. Jesús
vio a un hombre hidrópico, esto es, sufriendo una enfermedad causada por una
acumulación de agua en los tejidos. El Salvador leyó las mentes de Sus críticos y les
preguntó con agudeza si era lícito sanar en sábado.

14:4–6 Por mucho que hubiesen querido decir que no, no podían apoyar su respuesta, y
por ello callaron. Por tanto, Jesús sanó al hombre y le despidió. Para Él se trataba de una
obra de misericordia, y el amor divino nunca cesa en sus actividades, ni en día de sábado
(Jn. 5:17). Volviéndose luego hacia los judíos, les recordó que si uno de sus animales caía
en algún pozo, que ciertamente lo sacarían inmediatamente, aunque sea en sábado. Era
en el propio interés de ellos hacerlo así. El animal valía dinero. En el caso de un prójimo
que sufría, no se preocupaban, y habrían condenado al Señor Jesús por ayudarlo. Aunque
no le podían replicar a este razonamiento del Salvador, podemos estar seguros de que se
sintieron tanto más llenos de cólera contra Él.
O. Parábola del Invitado Ambicioso (14:7–11)
Al entrar el Señor en la casa del fariseo, quizá había visto a los invitados maniobrando
en pos de los primeros asientos alrededor de la mesa. Buscaban posiciones de eminencia y
honor. El hecho de que Él también era un invitado no le impidió hablar con franqueza y
rectitud. Les advirtió en contra de esta forma de autoexaltación. Cuando fuesen
convidados a una comida, debían tomar el último lugar y no el primero. Cuando
buscamos un puesto elevado para nosotros mismos, siempre hay la posible vergüenza de
ser depuesto. Si somos verdaderamente humildes delante de Dios, hay sólo una dirección
en la que podemos movernos, y es hacia arriba. Jesús nos enseña que es mejor ser
promovidos a un puesto de honra que aferrarnos a este puesto y tener que dejarlo después.
Él mismo es el ejemplo viviente de renuncia propia (Fil. 2:5–8). Él se humilló a Sí mismo,
y Dios lo exaltó hasta lo sumo. Cualquiera que se enaltece, será humillado por Dios.
P. La lista de Invitados que Dios honra (14:12–14)
Este principal de los fariseos había invitado indudablemente a las celebridades locales
para esta comida. Jesús se dio cuenta de esto en el acto. Observó que las personas no
privilegiadas de la comunidad no estaban incluidas. Por ello, aprovechó la ocasión para
enunciar uno de los grandes principios del cristianismo: que deberíamos amar a aquellos
que no son atractivos, y que no pueden compensarnos. La manera en que la gente suele
actuar es invitar a sus amigos, hermanos, parientes y vecinos ricos, siempre con la
esperanza de ser vueltos a convidar. No se precisa de una nueva vida para actuar de esta
manera. Pero es positivamente sobrenatural mostrar bondad a los pobres, los mancos, los
cojos y los ciegos. Dios reserva una especial recompensa para los que muestran caridad a
estas clases. Aunque estos invitados no te pueden recompensar, sin embargo el mismo
Dios promete recompensar en la resurrección de los justos. Esto se conoce en las
Escrituras como la primera resurrección, resurrección que incluye a todos los verdaderos
creyentes. Tiene lugar en el Arrebatamiento y también, creemos, al final del Periodo de la
Tribulación. Es decir, la primera resurrección no es un acontecimiento singular, sino que
tiene lugar en etapas.
Q. La Parábola de las Excusas (14:15–24)
14:15–18 Uno de los invitados reclinados a la mesa con Jesús observó lo maravilloso
que sería participar en las bendiciones del reino de Dios. Quizá se sentía impresionado por

los principios de la conducta que el Señor Jesús acababa de enseñar. O quizá se trataba sólo
de una observación en general, dada sin mucha reflexión. En todo caso, el Señor contestó
que por maravilloso que fuese comer pan en el reino de Dios, lo triste es que muchos de
los que son convidados inventan toda clase de excusas insensatas para negarse a aceptar.
Presenta Él a Dios como Un hombre que hizo una gran cena, y convidó a muchos.
Cuando la comida estuvo lista, pidió a su siervo que notificase a los convidados que ya
todo estaba preparado. Esto nos recuerda el magno hecho de que el Señor Jesús acabó la
obra de la redención en el Calvario, y que la invitación del evangelio es dada sobre la base
de aquella obra consumada. Una persona que había sido invitada se excusó porque había
comprado un campo y quería ir a verlo. Lo normal sería que primero lo hubiese visto, y
luego lo hubiese comprado. Pero aun en este caso, estaba poniendo su amor por las cosas
materiales por encima de la invitación llena de gracia.
14:19–20 El siguiente había comprado cinco yuntas de bueyes, y quería ir a
probarlos. Presenta a aquellos que ponen los trabajos, las actividades o los negocios por
delante del llamamiento de Dios. El tercero dijo que acababa de casarse, y por tanto no
podía ir. Los vínculos familiares y las relaciones sociales a menudo impiden a los hombres
aceptar la invitación del evangelio.
14:21–23 Cuando el siervo hubo notificado a su señor que la invitación estaba siendo
rechazada a diestra y a siniestra, el padre de familia lo envió a la ciudad para que invitase
a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos. «Tanto la naturaleza como la gracia
aborrecen el vacío», dijo Bengel. Quizá los primeros invitados representan a los líderes del
pueblo judío. Cuando ellos rechazaron el evangelio, Dios lo envió al común de la gente de
la ciudad de Jerusalén. Muchos de estos respondieron al llamamiento, pero aún había
lugar en la casa del padre de familia. Y de este modo, el señor le dijo al siervo que saliese
a los caminos y a los vallados, y que los forzase a entrar. Esto indudablemente da la
historia del evangelio presentado a los pueblos gentiles. No debían ser compelidos por la
fuerza de las armas (como se ha hecho en la historia de la cristiandad) sino por la fuerza de
la argumentación. Se debía emplear una amante persuasión en un esfuerzo de hacerlos
entrar, a fin de que la casa del señor se llenase.
R. El coste del verdadero discipulado (14:25–35)
14:25 Ahora grandes multitudes seguían al Señor Jesús. La mayoría de maestros se
habrían sentido entusiasmados ante un interés tan extendido. Pero el Señor Jesús no estaba
buscando a gente que le siguiese por curiosidad, y sin un verdadero interés sincero. Estaba
buscando a los que estuviesen dispuestos a vivir una vida devota y apasionada por Él, e
incluso a morir por Él si ello era necesario. Y de esta manera comenzó a cribar a la multitud
presentándoles las exigentes condiciones del discipulado. En ocasiones, el Señor Jesús
atraía a los hombres a Sí mismo, pero después que comenzaban a seguirle, los cribaba. Y
esto es lo que vemos sucediendo aquí.
14:26 Primero, dijo a los que le seguían que para ser verdaderos discípulos habrían de
amarle de manera suprema. Jamás sugirió que los hombres deberían tener un acerbo odio
en sus corazones contra padre, madre, mujer, hijos, hermanos y hermanas. Lo que
estaba enfatizando era que el amor para con Cristo había de ser tal que todos los otros
amores fuesen odio en comparación (cf. Mt. 10:37). Nunca se debe permitir que la

consideración a los vínculos familiares desvíe a un discípulo de un camino de plena
obediencia al Señor.
En realidad, la parte más difícil de este primer enunciado del discipulado se halla en las
palabras y aun también su propia vida. No se trata sólo de amar menos a nuestros
parientes; ¡también hemos de odiar nuestra propia vida! En vez de vivir vidas
egocéntricas, hemos de vivir vidas cristocéntricas. En lugar de preguntar cómo nos afectará
cada una de nuestras acciones, hemos de tener cuidado en valorar cómo afectará a Cristo y
a Su gloria. Las consideraciones de bienestar personal y de seguridad han de quedar
subordinadas a la gran tarea de glorificar a Cristo y de darle a conocer. Las palabras del
Salvador son absolutas. Él dijo que si no le amamos supremamente, más que a nuestra
familia y que a nuestras propias vidas, no podríamos ser Sus discípulos. No hay medias
tintas.
14:27 En segundo lugar, Él enseñaba que un verdadero discípulo había de llevar su
cruz e ir en pos de Él. La cruz no es alguna debilidad física o angustia mental, sino un
camino de oprobio, sufrimiento, soledad e incluso muerte, que una persona escoge
voluntariamente por causa de Cristo. No todos los creyentes llevan la cruz. Es posible
evitarla viviendo una vida cristiana nominal. Pero si nos decidimos a vivir enteramente para
Cristo, experimentaremos la misma clase de oposición satánica que el Hijo de Dios afrontó
cuando estuvo en la tierra. Esto es la cruz. El discípulo ha de seguir en pos de Cristo. Esto
significa que ha de vivir la vida que vivió Cristo cuando estaba aquí en la tierra: una vida de
propia renuncia, humillación, persecución, vituperio, tentación y contradicción de
pecadores contra Sí mismo.
14:28–30 Luego el Señor Jesús empleó dos ilustraciones para enfatizar la necesidad de
contar los gastos antes de emprender el camino en pos de Él. Asemeja Él la vida cristiana a
un proyecto de edificación y luego a una empresa bélica. Un hombre que quiere edificar
una torre … se sienta primero y calcula los gastos. Si no tiene suficiente para acabarla,
no prosigue. En caso contrario, cuando ha puesto el cimiento, y no pueda acabarla, los
que pasan hacen burla de él, diciendo: Este hombre comenzó a edificar, y no pudo
acabar. Así sucede con los discípulos. Deberían primero calcular los gastos, si realmente
están decididos a abandonar sus vidas de corazón a Cristo. En caso contrario, podrían
comenzar con un destello de gloria, y luego apagarse. Si es así, los espectadores se burlarán
de ellos por comenzar bien y terminar ignominiosamente. El mundo no tiene más que
menosprecio por los cristianos tibios.
14:31–32 Un rey, al marchar a la guerra contra fuerzas superiores en número, ha de
considerar con cuidado si con sus fuerzas menos numerosas puede hacer frente al
enemigo. Se da perfecta cuenta de que se trata o bien de darse totalmente o de rendirse
abyectamente. Y así es en la vida del discipulado cristiano. No puede haber medias tintas.
14:33 El versículo 14:33 es probablemente uno de los versículos más impopulares en
toda la Biblia. Dice explícitamente que cualquiera de vosotros que no renuncia a todo lo
que posee, no puede ser mi discípulo. No hay forma de evadir el sentido de estas palabras.
No dicen que una persona ha de estar dispuesta a dejarlo todo. Más bien, dicen que debe
abandonarlo todo. Hemos de reconocer al Señor Jesús que sabía lo que estaba diciendo. Él
sabía que la obra jamás se llevaría a cabo de ninguna otra manera. Quiere a hombres y
mujeres que le valoren por encima de cualquier otra cosa en este mundo. Observa Ryle:
El hombre que es realmente próspero es aquel que lo da todo por causa de Cristo.
Consigue el mejor de los beneficios; lleva la cruz unos cuantos años en este mundo, y en el

mundo venidero tiene la vida eterna. Obtiene la mejor de las posesiones; lleva sus riquezas
con él más allá del sepulcro. Es rico aquí en gracia, y es rico en gloria en el más allá. Y lo
mejor de todo es que lo que obtiene por la fe en Cristo, jamás lo pierde. Es «la parte buena,
la cual no le será quitada».
14:34–35 La sal es una imagen de un discípulo. Hay algo sano y encomiable en una
persona que está viviendo de forma devota y abnegada para el Señor. Pero luego leemos de
sal que se vuelve insípida. La moderna sal de mesa no puede perder su sabor, porque es sal
pura. Pero en las tierras de la Biblia, la sal estaba a menudo mezclada con varias formas de
impureza. Por ello, era posible que la sal se desvaneciese y que quedase un residuo en el
salero. Pero este residuo para nada valía. No podía usarse siquiera para fertilizar la tierra.
Se tenía que tirar.
La imagen es la de un discípulo que comienza con brillantez y que luego se vuelve
dejando sus votos. El discípulo tiene una razón básica para su existencia; si fracasa en
cumplir esta razón, es entonces algo lastimoso. Leemos acerca de la sal que la arrojan
fuera, esto es, pisotean el testimonio de aquel que comenzó a edificar y no pudo acabar.
Kelly observa:
Se muestra el peligro de aquello que comienza bien y termina mal. ¿Qué cosa hay más
inútil en el mundo que la sal que ha perdido la única característica que la hacía de valor? Es
peor que inútil para cualquier otro propósito. Igual con el discípulo que deja de ser
discípulo de Cristo. No es idóneo para los propósitos del mundo, y ha abandonado los de
Dios. Tiene demasiada luz o conocimiento para entrar en las vanidades y pecados del
mundo, y no tiene el goce de la gracia y de la verdad para mantenerle en el camino de
Cristo. … La sal sin sabor viene a ser objeto de menosprecio y de juicio.
El Señor Jesús termina el mensaje sobre discipulado con estas palabras: El que tiene
oídos para oír, oiga. Estas palabras implican que no todos tendrán la buena disposición
para dar oído a las exigentes condiciones del discipulado. Pero si una persona está dispuesta
a seguir al Señor Jesús, sea cual sea el coste, entonces debería oír y seguir.
Juan Calvino dijo en cierta ocasión: «Lo he dado todo por Cristo, ¿y qué he encontrado?
Lo he encontrado todo en Cristo». Henry Drummond comentó: «La cuota de entrada al
reino es cero; la suscripción anual es todo».
S. La Parábola de la Oveja Perdida (15:1–7)
15:1–2 El ministerio de enseñanza de nuestro Señor en el capítulo 14 parecía atraer a
los menospreciados cobradores de impuestos y a otros que eran exteriormente pecadores.
Aunque Jesús reprendía sus pecados, sin embargo muchos de ellos reconocían que tenía
razón. Se pusieron del lado de Cristo y en contra de sí mismos. En verdadero
arrepentimiento, le reconocieron como Señor. Allí donde Jesús encontraba a gente
dispuesta a reconocer sus pecados, Él se dirigía a ellos y les otorgaba ayuda espiritual y
bendición.
Los fariseos y los escribas se resentían del hecho de que Jesús fraternizase con gente
que eran abiertamente pecadores. Ellos no mostraban gracia alguna a estos leprosos
sociales y morales y abrigaban resentimiento a Jesús por hacerlo. Y por ello le lanzaron esta

acusación: Éste recibe a los pecadores, y come con ellos. Y esta acusación era cierta.
Ellos creían que se trataba de algo condenable, ¡pero en realidad era en cumplimiento del
mismo propósito para el que el Señor Jesús había venido al mundo!
Fue en respuesta a la acusación de ellos que el Señor Jesús refirió las parábolas de la
oveja perdida, de la moneda perdida y del hijo perdido. Estas historias apuntaban de forma
directa a los escribas y fariseos, que nunca habían quedado quebrantados delante de Dios ni
admitido su condición perdida. En realidad, ellos estaban tan perdidos como los publicanos
y pecadores, pero rehusaban firmemente admitirlo. El argumento en las tres historias es que
Dios tiene gran gozo y satisfacción cuando ve a pecadores arrepintiéndose, mientras que no
tiene agrado alguno en los hipócritas que se pretenden justos y que son demasiado
orgullosos para admitir su mísera pecaminosidad.
15:3–4 Aquí el Señor Jesús es presentado bajo el símbolo de un pastor. Las noventa y
nueve ovejas representan a los escribas y fariseos. La oveja perdida representa a aquel
recaudador de impuestos o al pecador arrepentido. Cuando el pastor se da cuenta de que
una de sus ovejas está perdida, deja a las noventa y nueve en el desierto (no en el redil) y
sale tras la perdida hasta encontrarla. Por lo que a nuestro Señor tocaba, este viaje
incluyó Su descenso a la tierra, Sus años de ministerio público, Su rechazo, sufrimiento y
muerte. ¡Cuán ciertas son las líneas del himno «Las Noventa y Nueve»!:
Mas jamás ningún redimido conoció
Cuán hondas fueron las aguas que cruzó,
Ni cuán negra la noche que el Señor pasó,
Hasta que a su perdida oveja halló.
Elizabeth C. Clephane
15:5 Habiendo encontrado a la oveja, la puso sobre sus hombros y la llevó a su hogar.
Esto sugiere que la oveja salvada gozaba de un lugar de privilegio e intimidad que nunca
había conocido mientras estaba contada entre las otras.
15:6 El pastor llamó a sus amigos y vecinos para que se gozasen con él por la
salvación de la oveja que se había perdido. Esto nos habla del gozo del salvador al ver a
un pecador arrepentido.
15:7 La lección queda clara: Hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente,
pero no hay gozo por las noventa y nueve que nunca han quedado convictas acerca de su
perdida condición. El versículo 7 no significa que haya algunas personas que no necesiten
arrepentimiento. Todos los hombres son pecadores, y todos deben arrepentirse para ser
salvos. El versículo describe a aquellos que, tal como ellos se ven a sí mismos, no
necesitan de arrepentimiento.
T. La Parábola de la Moneda Perdida (15:8–10)
La mujer en esta historia puede representar al Espíritu Santo, que busca a los perdidos
con la lámpara de la Palabra de Dios. Las nueve dracmas representan a los no
arrepentidos, mientras que la dracma perdida sugiere al hombre dispuesto a confesar que
está fuera de relación con Dios. En el anterior relato, la oveja se fue errante por su propia
voluntad. Una moneda es un objeto inanimado, y podría sugerir la condición sin vida del
pecador. Está muerto en pecados.

La mujer busca con diligencia la moneda de plata hasta encontrarla. Luego llama a
sus amigas y vecinas para que celebren el hallazgo con ella. La moneda perdida que ha
encontrado le ha traído más verdadero placer que las nueve que nunca se habían perdido.
Así es con Dios. El pecador que se humilla y confiesa su condición perdida da gozo al
corazón de Dios. Él no consigue este gozo de parte de los que nunca han sentido la
necesidad de arrepentimiento.
U. La Parábola del Hijo Perdido (15:11–32)
15:11–16 Dios Padre es aquí presentado como un hombre que tenía dos hijos. El
menor de ellos tipifica al pecador arrepentido, mientras que el hijo mayor ilustra a los
escribas y fariseos. Estos últimos son hijos de Dios por creación, aunque no por redención.
El hijo menor también se conoce como el hijo pródigo. Un pródigo es una persona
irreflexiva y extravagante, y que gasta el dinero de manera fastuosa. Éste se cansó de la
casa de su padre y decidió marcharse. No podía esperar a que su padre muriese, y por ello
le pidió por adelantado la parte de los bienes que le correspondía. Y el padre entregó a
ambos hijos sus partes. Poco después, el hijo menor se marchó a una provincia apartada
y gastó pródigamente su dinero en placeres pecaminosos. Tan pronto hubo gastado todo su
dinero, aquella tierra cayó bajo una dura depresión económica, y se encontró sin medios de
subsistencia. El único trabajo que pudo encontrar fue de cuidador de cerdos —trabajo éste
que habría sido de lo más odioso para un judío común—. Mientras contemplaba los cerdos
comiendo sus algarrobas, los envidiaba. Ellos tenían más para comer que él mismo, y
nadie parecía dispuesto a ayudarle. Los amigos que tenía cuando estaba gastando su dinero
con prodigalidad habían desaparecido enteramente.
15:17–19 El hambre resultó ser una bendición enmascarada. Le hizo reflexionar.
Recordó que los jornaleros en casa de su padre estaban viviendo mucho mejor que él.
Tenían abundante comida, y él en cambio estaba muriéndose de hambre. Pensando en esto,
decidió actuar. Tomó la determinación de ir a su padre con arrepentimiento, reconociendo
su pecado y buscando su perdón. Se daba cuenta de que ya no era digno de ser llamado
hijo de su padre, y decidió pedir trabajo como jornalero.
15:20 Mucho antes de llegar a su casa, lo vio su padre, y fue movido a compasión, y
corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó efusivamente. Éste es probablemente el único
versículo de la Biblia donde el apresuramiento se emplea de Dios en un buen sentido.
Stewart ilustra esto de manera adecuada:
De manera atrevida Jesús presenta a Dios no esperando a que su avergonzado hijo se
introdujese furtivamente en el hogar, ni manteniéndose en su dignidad cuando llegó, sino
corriendo a recibirle en sus brazos, en todo su estado de vergüenza, en sus harapos y
suciedad. Este mismo nombre de «Padre» oscurece a la vez el color del pecado y destaca la
espléndida gloria del perdón.
15:21–24 El hijo hizo su confesión hasta el punto en que iba a pedir trabajo. Pero el
padre lo interrumpió ordenando a los esclavos que pusieran el mejor vestido a su hijo, le
pusiesen también anillo en su mano, y calzado en sus pies. También mandó que se
preparase un gran banquete para celebrar el regreso de su hijo que había estado perdido y
que ahora había sido hallado. Por lo que al padre se refería, el hijo había estado muerto,

pero ahora había revivido. Alguien ha dicho: «Aquel joven estaba deseando pasárselo bien,
pero no lo logró en la provincia apartada. Sólo lo logró cuando tuvo el buen sentido de
volver a la casa de su padre». Se ha señalado que comenzaron a regocijarse, pero no se
dice que el gozo acabase. Así es con la salvación del pecador.
15:25–27 Cuando el hijo mayor volvió del campo y oyó todo el son de la fiesta,
preguntó a uno de los criados qué estaba pasando. Éste le dijo que su hermano menor
había vuelto a casa, y que su padre estaba rebosante de gozo.
15:28–30 El hijo mayor se llenó de un celo lleno de ira. Rehusó participar en el gozo de
su padre. J. N. Darby lo expresó bien: «Allí donde está la dicha de Dios no puede entrar el
fariseísmo, la pretensión de justicia propia. Si Dios es bueno para con el pecador, ¿de qué
sirve mi justicia?» Cuando su padre le apremió a que participase en los festejos, él rehusó,
quejándose de que su padre nunca le había recompensado por su fiel servicio y obediencia.
Nunca le había sido dado ni un cabrito, por no decir nada de un becerro engordado. Se
quejó de que cuando el hijo pródigo volvió tras gastar el dinero de su padre en rameras, el
padre no lo dudó en hacer una gran fiesta. Observemos que dijo este tu hijo, y no «mi
hermano».
15:31–32 La respuesta del padre indicaba que hay gozo relacionado con la restauración
de uno que estaba perdido, mientras que un hijo obstinado, ingrato y no reconciliado no da
causa para una celebración.
El hijo mayor es una elocuente imagen de los escribas y fariseos. Ellos se resentían de
que Dios mostrase misericordia a pecadores escandalosos. Para su forma de pensar, si no
para la de Dios, ellos le habían servido fielmente, jamás habían transgredido Sus
mandamientos, y sin embargo nunca habían sido apropiadamente recompensados por todo
ello. Pero la verdad era que eran hipócritas religiosos y pecadores culpables. Su soberbia
los cegaba a la distancia a que estaban de Dios, y al hecho de que Él los había cubierto de
bendiciones. Si tan sólo hubiesen estado dispuestos a arrepentirse y a reconocer sus
pecados, entonces el corazón del Padre se habría alegrado y ellos también habrían dado
motivo para una gran celebración.
V. La Parábola del mayordomo injusto (16:1–13)
16:1–2 El Señor Jesús pasa ahora de los fariseos y escribas a sus discípulos, para darles
una lección de administración. Está generalmente admitido que esta sección es una de las
más difíciles de Lucas. La razón de la dificultad es que la historia del mayordomo injusto
parece encomiar la falta de honradez. Pero veremos que no es así, según seguimos la
parábola. El rico en esta historia representa al mismo Dios. Un mayordomo es aquella
persona a la que se ha confiado la administración de la propiedad de otra persona. Por lo
que toca a esta historia, cualquier discípulo del Señor es también un mayordomo. Este
mayordomo en particular fue acusado de disipador de los fondos de su señor. Fue llamado
a rendir cuentas y se le notificó que iba a ser despedido.
16:3–6 El mayordomo pensó con rapidez. Se dio cuenta de que había de proveer para
su futuro. Pero era demasiado mayor para dedicarse a labores físicas, y era demasiado
orgulloso para mendigar (aunque no demasiado orgulloso para robar). ¿Cómo iba él a
proveer a su seguridad social? Y pensó en un plan mediante el que se ganaría amigos que
serían luego bondadosos con él cuando tuviese necesidad. El plan era éste: Fue a uno de los

clientes de su amo, y preguntó cuánto le debía. Cuando el cliente dijo que cien barriles de
aceite, el mayordomo le dijo que pagase cincuenta y que la deuda se consideraría saldada.
16:7 Otro cliente debía cien medidas de trigo. El mayordomo le dijo que pagase
ochenta, y él marcaría la factura como «pagada».
16:8 La parte chocante de esta historia aparece cuando el amo alaba al mayordomo
por haber obrado sagazmente. ¿Por qué iba alguien a aprobar tal falta de honradez? Lo
que el mayordomo había hecho era injusto. Los versículos que siguen muestran que el
mayordomo no recibió el encomio por su actuación tortuosa, sino más bien por su
previsión. Había actuado con prudencia. Miraba hacia delante y hacía provisión para el
futuro. Sacrificaba los beneficios presentes para conseguir una compensación en el futuro.
Al aplicar esto a nuestras propias vidas hemos de tener sin embargo un punto muy claro: el
futuro del hijo de Dios no está en esta tierra, sino en el cielo. Así como el mayordomo tomó
pasos para asegurar que tendría amigos aquí abajo durante su retiro, del mismo modo el
cristiano debería emplear los bienes de su Señor de tal manera que se asegure una fiesta de
bienvenida cuando llegue al cielo.
El Señor dijo: Los hijos de este siglo son más sagaces en el trato con sus semejantes
que los hijos de luz. Esto significa que los impíos e inconversos muestran más sabiduría en
proveer para su futuro en este mundo que los verdaderos creyentes muestran en guardar
tesoros en el cielo.
16:9 Deberíamos ganarnos amigos por medio de las riquezas injustas. Es decir,
deberíamos emplear el dinero y las otras cosas materiales de tal manera que ganemos almas
para Cristo y que así hagamos amistades que durarán para toda la eternidad. Pierson lo
expresaba con claridad:
El dinero se puede emplear en comprar Biblias, libros, tratados y por tanto, de manera
indirecta, las almas de los hombres. Así, lo que era material y temporal se torna en
inmortal, no material, espiritual y eterno. Aquí tenemos a un hombre que tiene cien dólares.
Puede gastárselo todo en un banquete o en una fiesta nocturna, y al día siguiente no tendrá
nada por todo ello. En cambio, puede comprar Biblias a un dólar. Compra cien copias de la
Palabra de Dios. Luego las siembra de manera juiciosa como semilla del reino, y esta
semilla germina en una cosecha, no de Biblias sino de almas. De aquello que es injusto ha
hecho amigos inmortales, que cuando él abandona su vida terrenal le reciben en moradas
eternas.
Así, ésta es la enseñanza de nuestro Señor. Mediante la prudente inversión de
posesiones materiales podemos tener parte en la bendición eterna de hombres y mujeres.
Podemos asegurar que cuando lleguemos a las puertas del cielo, habrá un comité de
bienvenida de aquellos que fueron salvados por medio de nuestros abnegados dones y
oraciones. Estas personas nos expresarán su gratitud diciendo: «Tú fuiste quien me invitaste
aquí».
Darby comenta:
El hombre en general es mayordomo de Dios; y en otro sentido y en otra forma Israel
era mayordomo de Dios, puesto en la viña de Dios, habiéndosele confiado la ley, las
promesas, los pactos, el culto. Pero en todo esto se descubrió que Israel había disipado los
bienes de Dios. El hombre, contemplado como mayordomo, ha resultado plenamente infiel.
Ahora bien, ¿qué se debía hacer? Dios aparece y en gracia soberana torna en medio de fruto

celestial aquello que el hombre ha abusado en la tierra. Las cosas que en este mundo están
en manos del hombre no deben ser empleadas para el presente goce de este mundo, que está
totalmente apartado de Dios, sino con vistas al futuro. No hemos de tratar de poseer las
cosas ahora, sino que por el recto uso de estas cosas hemos de hacer provisión para otros
tiempos. Es mejor darlo todo a un amigo para otro día que tener el dinero ahora. El hombre
aquí abajo ha ido a la destrucción. Ahora, por ello mismo, el hombre es un mayordomo
fuera de sitio.
16:10 Si somos fieles en nuestra administración de lo muy poco (nuestro dinero),
entonces seremos fieles en lo mucho (en los tesoros espirituales). Por otra parte, quien es
injusto en su uso del dinero que Dios le ha confiado es injusto cuando están en juego
consideraciones de mayor entidad. Queda destacada la relativa poca importancia del dinero
con la expresión lo muy poco.
16:11 Todo aquel que no sea honrado en su empleo de las riquezas injustas para el
Señor, difícilmente podrá esperar que el Señor le confíe lo verdadero (esto es, las
verdaderas riquezas). Al dinero se le llama las riquezas injustas porque se emplea
característicamente para propósitos distintos de la gloria de Dios. Y se contrasta con lo
verdadero. El valor del dinero es inseguro y temporal; el valor de las realidades
espirituales es fijo y eterno.
16:12 El versículo 12 distingue entre lo ajeno y lo que es nuestro. Todo lo que
tenemos, nuestro dinero, nuestro tiempo, nuestros talentos, todo ello pertenece al Señor y
debemos emplearlo para Él. Aquello que es nuestro hace referencia a las recompensas que
conseguimos en esta vida y en la venidera como resultado de nuestro fiel servicio para
Cristo. Si no hemos sido fieles en lo que es de Él, ¿cómo va a darnos Él lo que es nuestro?
16:13 Es absolutamente imposible vivir para las cosas y para Dios a la vez. Si somos
dominados por el dinero, no podremos realmente servir al Señor. A fin de acumular dinero,
hemos de dedicar nuestros mejores esfuerzos a la tarea. En el mismo acto de emprender
esto le robamos a Dios de lo que en derecho le pertenece. Es una cuestión de una división
de lealtades. Los motivos están divididos. Las decisiones no son imparciales. Allá donde
está nuestro tesoro, allá estará nuestro corazón. En el esfuerzo por conseguir riquezas,
servimos a las riquezas. Es totalmente imposible servir a Dios a la vez. Las riquezas nos
exigen todo lo que tenemos y somos —nuestras tardes, nuestros fines de semana, el tiempo
que deberíamos estar dando al Señor.
W. Los avaros fariseos (16:14–18)
16:14 Los fariseos no eran sólo orgullosos e hipócritas, sino que eran además avaros.
Creían que la piedad era una forma de conseguir ganancia. Habían escogido la religión
como alguien escogería una profesión lucrativa. El servicio de ellos no estaba dirigido a
glorificar a Dios y ayudar a sus semejantes, sino a enriquecerse ellos mismos. Al oír al
Señor Jesús enseñar que debían abandonar las riquezas en este mundo y atesorar sus
riquezas en el cielo, se burlaban de él. Para ellos, el dinero era más real que las promesas
de Dios. Nada iba a detenerlos de acumular riquezas.
16:15 Exteriormente, los fariseos parecían piadosos y espirituales. Se contaban como
rectos a la vista de los hombres. Pero por debajo de su engañoso exterior, Dios veía la
avaricia de sus corazones. A Él no le engañaban con sus falsas pretensiones. El tipo de vida

que ellos exhibían y que otros aprobaban (Salmo 49:18) era abominación para Dios. Ellos
se consideraban personas de éxito porque combinaban una profesión religiosa con riqueza
financiera; pero para Dios, eran adúlteros espirituales. Profesaban amar a Jehová, pero en
realidad su dios era Mamón (las riquezas).
16:16 Es muy difícil comprender la continuidad de los versículos 16–18. En la primera
lectura parecen muy carentes de relación con lo que sigue. Sin embargo, creemos que se
pueden comprender mejor si recordamos que el tema del capítulo 16 es la avaricia y la
infidelidad de los fariseos. Los mismos que alardeaban de una cuidadosa observancia de la
ley son denunciados como avaros e hipócritas. El espíritu de la ley está en acusado
contraste con el espíritu de los fariseos.
La ley y los profetas eran hasta Juan. Con estas palabras el Señor describió la
dispensación legal que había comenzado con Moisés y concluyó con Juan el Bautista.
Ahora se estaba inaugurando una nueva dispensación. Desde la época de Juan, se predicaba
el evangelio del reino de Dios. El Bautista salió anunciando la llegada del Rey de derecho
de Israel. Le dijo a la gente que, si se arrepentían, el Señor Jesús reinaría sobre ellos. Como
resultado de su predicación y de la posterior predicación del mismo Señor y de los
discípulos, hubo una bien dispuesta respuesta de parte de muchos.
Todos se esfuerzan por entrar en él significa que aquellos que sí respondieron al
mensaje literalmente asaltaron el reino. Los recaudadores de impuestos y los pecadores, por
ejemplo, tuvieron que saltar por encima de los obstáculos que habían levantado los fariseos.
Otros tuvieron que tratar violentamente con el amor al dinero en sus propios corazones. Se
tenían que vencer los prejuicios.
16:17–18 Pero la nueva dispensación no significaba que se estuviesen descartando las
verdades morales básicas. Sería más fácil… que pasasen el cielo y la tierra, que se
frustrase una tilde de la ley. Una tilde de la ley se podría comparar con la rayita horizontal
de la «t» o el punto en la «i».
Los fariseos pensaban que estaban en el reino de Dios, pero el Señor les vino a decir:
«No podéis descuidar las grandes leyes morales del reino y pretender un puesto en el
reino». Quizá ellos iban a preguntar: «¿Qué gran precepto moral estamos descuidando?». El
Señor les señaló entonces la ley del matrimonio como una que nunca iba a desvanecerse.
Cualquier hombre que repudia a su mujer, y se casa con otra, comete adulterio; y el que
se casa con la repudiada del marido, comete también adulterio. Esto es exactamente lo
que los fariseos estaban haciendo en el plano espiritual. Los judíos habían sido introducidos
en la posición del pacto por Dios. Pero estos fariseos estaban ahora volviendo la espalda a
Dios en su loca prosecución de la riqueza material. Y quizá este versículo sugiere que se
habían hecho culpables de adulterio literal además de espiritual.
X. El Rico y Lázaro (16:19–31)
16:19–21 El Señor llega a la conclusión de Su discurso acerca de la mayordomía en las
cosas materiales mediante este relato de dos vidas, dos muertes y dos más allás. Se debería
observar que esto no es narrado como una parábola. Mencionamos esto porque algunos
críticos parecen racionalizar las solemnes implicaciones de esta historia clasificándola
como parábola.
De entrada, se debería clarificar que el anónimo rico no fue condenado a la Gehena
debido a su riqueza. La base de la salvación es la fe en el Señor, y los hombres son

condenados por rehusar creer en Él. Pero este rico concreto mostró que no tenía verdadera
fe salvadora por su descuidada indiferencia frente al mendigo… echado a su puerta. Si
hubiese tenido en su corazón el amor de Dios, no habría vivido en lujo, comodidad y
holganza cuando un semejante estaba echado a su puerta, mendigando unos pocos
mendrugos de pan. Habría entrado violentamente en el reino abandonando su amor al
dinero.
También es cierto que Lázaro no fue salvado porque era pobre. Había confiado en el
Señor para la salvación de su alma.
Observemos ahora el retrato del rico, a veces llamado Dives (Latín para «rico»). Sólo
vestía las ropas más caras, hechas a medida, y su mesa estaba repleta de los más deliciosos
alimentos de gourmet. Vivía para él mismo, gratificando sus apetitos corporales y dándose
a los placeres. No tenía un genuino amor para con Dios ni solicitud para con sus
semejantes.
Lázaro presenta un radical contraste. Era un mísero mendigo, que yacía cada día
delante de la casa del rico, lleno de llagas y acosado por inmundos perros que venían y le
lamían las llagas.
16:22 Cuando murió el mendigo… fue llevado por los ángeles al seno de Abraham.
Muchos cuestionan si los ángeles participan realmente en llevar las almas de los creyentes
al cielo. Pero nosotros no vemos razón alguna para dudar del sentido llano de estas
palabras. Los ángeles ministran a los creyentes en esta vida, y no parece haber razón alguna
para dudar que lo hagan en el momento de la muerte. El seno de Abraham es un término
simbólico para denotar el lugar de la bendición. Para cualquier judío, el pensamiento de
gozar de comunión con Abraham le sugeriría una gloria inefable. Entendemos que el seno
de Abraham es lo mismo que el cielo. Cuando murió también el rico, su cuerpo fue
sepultado —aquel cuerpo que tanto había mimado y por el que tanto había gastado.
16:23–24 Pero esto no era todo. Su alma, su yo consciente, fue al Hades. Hades es el
término griego que traduce la palabra hebrea Seol en el Antiguo Testamento, el estado de
los espíritus de los difuntos. En el periodo del AT se designaba como la morada tanto de
salvos como de perdidos. Aquí es designado como la morada de los perdidos, porque
leemos que el rico estaba en tormentos.
Los discípulos debieron sobresaltarse cuando Jesús les dijo que este judío rico fue al
Hades. Siempre habían aprendido del AT que las riquezas eran una señal de la bendición y
favor de Dios. Un israelita que obedeciese al Señor tenía prometida la prosperidad material.
¿Cómo podía pues un judío rico ir al Hades? El Señor Jesús acababa de anunciar que con la
predicación de Juan se había inaugurado un nuevo orden de cosas. De entonces en adelante
las riquezas no son una señal de bendición. Son una prueba de la fidelidad de su poseedor
en su administración. A quien mucho le es dado, mucho le será demandado.
El versículo 23 refuta la idea del «sueño del alma», la teoría de que el alma no está
consciente entre la muerte y la resurrección. Demuestra que hay una existencia consciente
más allá del sepulcro. De hecho, nos sentimos sacudidos ante el mucho conocimiento que
tenía el rico. Vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno. Podía incluso comunicarse
con Abraham. Llamándole Padre Abraham, rogó por compasión, pidiendo que Lázaro le
llevase una gota de agua para refrescar su lengua.
Naturalmente, hay la cuestión de cómo puede un alma sin cuerpo experimentar sed y
angustia en una llama. Sólo podemos concluir en que se trata de un lenguaje figurado, pero
esto no significa que el sufrimiento no sea real.

16:25 Abraham se dirigió a él como hijo, lo que sugiere que era un descendiente
físico, aunque evidentemente no espiritual. El patriarca le recordó su vida de lujo,
comodidad y disfrute. También le recordó la pobreza y los padecimientos de Lázaro.
Ahora, más allá del sepulcro, se habían vuelto las tornas. Se habían invertido las
desigualdades de la tierra.
16:26 Aprendemos aquí que las decisiones tomadas en esta vida determinan nuestro
destino eterno, y que cuando la muerte ha tenido lugar, este destino queda fijado. No hay
forma de pasar de la morada de los salvos a la de los condenados, y viceversa.
16:27–31 Al morir, el rico de repente se volvió de ánimo evangelístico. Quería que
alguien fuese a sus cinco hermanos para que les advirtiese acerca de aquel lugar de
tormento. La réplica de Abraham era que estos cinco hermanos, al ser judíos, tenían las
Escrituras del AT, y que éstas debían ser suficientes para advertirles. El rico contradijo a
Abraham, diciendo que si alguno va a ellos de entre los muertos, se arrepentirían. Sin
embargo, Abraham tuvo la última palabra. Dijo que negarse a prestar oído a la Palabra de
Dios es decisivo. Si la gente no presta atención a la Biblia, tampoco creerán si una persona
resucita de entre los muertos. Esto queda concluyentemente demostrado en el caso del
Señor Jesús mismo. Él resucitó de entre los muertos, y los hombres siguen sin creer.
En base del NT, sabemos que cuando muere un creyente, su cuerpo va al sepulcro, pero
su alma pasa a estar con Cristo en el cielo (2 Co. 5:8; Fil. 1:28). Cuando un incrédulo
muere, su cuerpo es asimismo sepultado, pero su alma va al Hades. Para él, el Hades es un
lugar de sufrimiento y remordimiento.
En el momento del Arrebatamiento, los cuerpos de los creyentes resucitarán del
sepulcro y serán reunidos con sus espíritus y almas (1 Ts. 4:13–18). Luego morarán
eternamente con Cristo. Para el Juicio del Gran Trono Blanco, los cuerpos, espíritus y
almas de los incrédulos serán reunidos (Ap. 20:12, 13). Luego serán echados al lago de
fuego, un lugar de castigo eterno.
Y de esta manera el capítulo 16 termina con una advertencia de gran solemnidad a los
fariseos y a todos los que quieran vivir para el dinero. Lo hacen corriendo grave peligro
para sus propias almas. Mejor mendigar pan en la tierra que mendigar agua en el Hades.
IX. EL HIJO DEL HOMBRE INSTRUYE A SUS
DISCÍPULOS (Caps. 17:1–19:27)
A. Tocante al peligro de poner tropiezo (17:1–2)
La continuidad o el fluir del pensamiento en este capítulo no se ve fácilmente. Casi
parece como si Lucas une varios temas desconectados. Sin embargo, las declaraciones
iniciales de Cristo acerca del peligro de poner tropiezo pueden ser encadenadas con el final
del capítulo 16. Vivir en lujo, complacencia y comodidad bien podría resultar ser una
piedra de tropiezo para otros que son jóvenes en la fe. Especialmente si alguien tiene
reputación de ser cristiano, su ejemplo será seguido por otros. ¡Qué cosa más grave es
conducir de este modo a prometedores seguidores del Señor Jesucristo a vidas de
materialismo y de culto a las riquezas.
Naturalmente, este principio es de aplicación de una forma muy general. Se puede hacer
tropezar a los pequeños alentándolos a la mundanalidad. Se les puede hacer tropezar con

involucración en el pecado sexual. Se les puede hacer tropezar mediante cualquier
enseñanza que diluya el sentido llano de las Escrituras. Cualquier cosa que los aparte de un
camino de una sencilla fe, devoción y santidad es un tropiezo.
Conociendo la naturaleza humana y las condiciones del mundo, el Señor dijo que era
inevitable que viniesen tropiezos. Pero esto no disminuye la culpa de aquellos que ponen
tropiezos. Mejor les sería a los tales que se les atase al cuello una piedra de molino y
que pereciesen ahogados en lo profundo del mar. Parece claro que un lenguaje tan enérgico
como éste quiere presentar no sólo la muerte física sino también la condenación eterna.
Cuando el Señor Jesús habla de hacer tropezar a uno de estos pequeños,
probablemente incluye más que a niños. La referencia parece también ser a discípulos
jóvenes en la fe.
B. Tocante a la necesidad de un Espíritu Perdonador (17:3–4)
En la vida cristiana hay no sólo el peligro de hacer tropezar a otros, sino también el de
abrigar rencores, e incluso de rehusar perdonar cuando una persona que ha ofendido pide
perdón. Y de esto es lo que trata el Señor aquí. El NT enseña el siguiente procedimiento en
relación con este tema:
1. Si un cristiano es ofendido por otro, debería ante todo perdonar en su corazón al
ofensor (Ef. 4:32). Esto guarda su propia alma libre de resentimiento y malicia.
2. Debería luego ir privadamente al ofensor y reprenderle (v. 3; también Mt. 18:15). Si
se arrepiente, se le debería dejar claro que está perdonado. Incluso si peca repetidamente,
si dice que se arrepiente, debería ser perdonado (v. 4).
3. Si la reprensión en privado no resulta eficaz, entonces la persona contra la que se ha
pecado debería tomar uno o dos testigos (Mt. 18:16). Si no escucha a éstos, entonces el
asunto debería ser llevado ante la iglesia. La negativa a escuchar a la iglesia debería tener
como resultado la excomunión (Mt. 18:17).
El propósito de las reprensiones y de otras acciones disciplinarias no es el de ajustar las
cuentas ni humillar al ofensor, sino restaurarle a la comunión con el Señor y con sus
hermanos. Todas las reprensiones deberían ser hechas con espíritu de amor. No tenemos
manera de juzgar si el arrepentimiento de un ofensor es genuino o no. Hemos de aceptar su
propia palabra de que se ha arrepentido. Por esta causa Jesús dice: Y si peca contra ti siete
veces al día, y vuelve a ti siete veces al día, diciendo: Me arrepiento; perdónale. De esta
manera llena de gracia nos trata el Padre. No importa cuántas veces le fallamos, seguimos
teniendo la certidumbre de que «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para
perdonarnos nuestros pecados, y limpiarnos de toda iniquidad» (1 Jn. 1:9).
C. Tocante a la Fe (17:5–6)
17:5 El pensamiento de perdonar siete veces al día presentaba una dificultad a los
apóstoles, por no decir que una imposibilidad. Sentían que no eran suficientes para tal
exhibición de gracia. Por eso le pidieron al Señor que les aumentase la fe.

17:6 La réplica del Señor indicaba que no se trataba tanto de una cantidad de fe como
de calidad. Tampoco no se trataba de conseguir más fe, sino de usar la fe que ya tenían. Es
nuestra propia soberbia y la importancia que nos atribuimos a nosotros mismos lo que nos
impide perdonar a nuestros hermanos. Esta soberbia ha de quedar desarraigada y ha de ser
echada fuera. Si la fe del tamaño de un grano de mostaza puede desarraigar un sicómoro
y plantarlo en el mar, puede más fácilmente aún darnos la victoria sobre la dureza y falta
de quebrantamiento que nos llevan a dejar indefinidamente sin perdón a un hermano.
D. Tocante a siervos inútiles (17:7–10)
17:7–9 El verdadero esclavo de Cristo no tiene razón para enorgullecerse. La propia
importancia ha de quedar arrancada de raíz y en su lugar ha de haber un verdadero
sentimiento de indignidad. Ésta es la lección que encontramos en la historia del esclavo.
Este siervo había estado arando o apacentando ganado todo el día. Al volver del campo
tras un día de duro trabajo, el amo no le dice que se siente a la mesa para comer. Más bien
le ordena que se ciña el delantal y que sirva la cena. Sólo después el esclavo puede comer
y beber su propia cena. El amo no le da las gracias por hacer todo esto Es lo que se espera
de un esclavo. A fin de cuentas, un esclavo pertenece a su amo, y su deber primario es
obedecer.
17:10 Así, los discípulos son esclavos del Señor Jesucristo. Le pertenecen: en espíritu,
alma y cuerpo. A la luz del Calvario, nada de lo que puedan hacer para el Salvador será
suficiente para recompensarle por lo que Él ha hecho. Así que después que el discípulo
haya hecho todo lo que le ha sido ordenado en el NT, debe seguir admitiendo que sigue
siendo un siervo inútil que sólo ha hecho lo que debía hacer.
Según Roy Hession, las cinco marcas del esclavo son:
1. Ha de estar dispuesto a que se le ponga trabajo sobre trabajo, sin que se le dé
consideración alguna.
2. Al hacer esto, ha de estar dispuesto a que no se le den las gracias.
3. Habiéndolo hecho, no tiene que achacar egoísmo a su amo.
4. Ha de confesar que es un siervo inútil.
5. Ha de admitir que al hacer y soportar su tarea con gentileza y humildad, no ha hecho
ni un poco más de lo que era su deber hacer.
E. Jesús limpia a Diez Leprosos (17:11–19)
17:11 El pecado de ingratitud es otro peligro en la vida del discípulo. Esto queda
ilustrado en la historia de los diez leprosos. Leemos que el Señor Jesús estaba dirigiéndose
a Jerusalén por los límites entre Samaria y Galilea.
17:12–14 Al entrar en una aldea le vieron diez hombres leprosos. Debido a su
condición enferma, no se acercaron a Él, pero clamaron a distancia, rogándole que los
sanase. Él recompensó la fe de ellos diciéndoles que fuesen y se mostrasen a los
sacerdotes. Esto significaba que cuando llegasen al sacerdote, estarían ya sanos de la lepra.
El sacerdote no tenía poder para sanarlos, pero estaba designado para pronunciarlos
limpios. Obedientes a la palabra del Señor, los leprosos emprendieron el camino hacia la
morada sacerdotal, y mientras iban, fueron milagrosamente limpiados de su enfermedad.

17:15–18 Todos ellos tenían fe para ser sanados, pero sólo uno de los diez se volvió
para dar gracias al Señor. Y éste, cosa interesante, era samaritano, una de las
menospreciadas naciones vecinas de los judíos, y con quienes ellos no tenían tratos. Él se
postró rostro en tierra —la verdadera postura de adoración— a los pies de Jesús —el
verdadero lugar de adoración—. Jesús le preguntó si no eran diez los que habían sido
limpiados, y que sólo uno, «este extranjero», había vuelto a dar las gracias. ¿Dónde
estaban los otros nueve? Ninguno de ellos volvió a dar gloria a Dios.
17:19 Volviéndose al samaritano, el Señor Jesús le dijo: Levántate y prosigue tu
camino; tu fe te ha sanado. Sólo el diez por ciento agradecido heredan las verdaderas
riquezas de Cristo. Jesús recompensa nuestro volvernos (v. 15) y nuestro agradecimiento
(v. 16) con nuevas bendiciones. Tu fe te ha sanado sugiere que mientras que los nueve
fueron sanados de la lepra, ¡el décimo fue sanado además del pecado!
F. Tocante a la venida del Reino (17:20–37)
17:20–21 Es difícil saber si los fariseos eran sinceros en la pregunta acerca del reino
de Dios, o si estaban sólo burlándose. Pero sí sabemos que como judíos tenían esperanzas
acerca de un reino que iba a ser introducido con gran poder y gloria. Ellos esperaban
señales externas y grandes convulsiones políticas. El Salvador les dijo: El reino de Dios no
viene con advertencia, esto es, en su presente forma, al menos, el reino de Dios no vino
con una manifestación externa. No fue un reino visible, terrenal y temporal que pudiese ser
señalado como estando aquí o allí. Más bien, dijo el Salvador, el reino de Dios estaba en
medio de ellos. La traducción gramaticalmente posible dentro de vosotros no es una
verdadera alternativa porque el Señor no podía significar que el reino estuviese en realidad
dentro del corazón de los fariseos, porque aquellos endurecidos hipócritas religiosos no
tenían en sus corazones lugar para Cristo el Rey. Pero sí significaba que el reino de Dios
estaba presente en presencia de ellos, en medio. Él era de derecho el Rey de Israel y había
llevado a cabo Sus milagros y presentado Sus credenciales a la vista de todos. Pero los
fariseos no tenían deseo alguno de recibirle. Y por esto, aunque el reino de Dios les había
sido presentado a ellos, les había pasado totalmente desapercibido.
17:22 Hablando con los fariseos, el Señor describió el reino como algo que había ya
llegado. Cuando se volvió a los discípulos, habló del reino como un acontecimiento futuro
que sería establecido en Su Segunda Venida. Pero primero describió el periodo que habría
entre Su Primera y Su Segunda Venida. Vendrían los días en que ansiarían ver uno de los
días del Hijo del Hombre, pero no lo verían. En otras palabras, anhelarían uno de los días
en que Él estaba con ellos en la tierra y gozaban de grata comunión con Él. Aquellos días
eran, en cierto sentido, paladeos del tiempo en que Él volverá con poder y gran gloria.
17:23–24 Muchos falsos cristos se iban a levantar, y gobernantes que proclamarían que
el Mesías había llegado. Pero Sus seguidores no debían ser engañados por ninguna de estas
falsas alarmas. La Segunda Venida de Cristo sería tan visible e inconfundible como el
relámpago que resplandece de una a otra parte del cielo.
17:25 De nuevo el Señor Jesús dijo a los discípulos que antes que nada de esto
sucediese, Él mismo padecería mucho, y sería desechado por aquella generación.
17:26–27 Volviendo al tema de Su venida para reinar, el Señor enseñó que los días que
precederían inmediatamente a aquel glorioso acontecimiento serían como los días de Noé.
Las gentes comían, bebían, se casaban y se daban en casamiento. Estas cosas no estaban

mal; son actividades humanas normales y legítimas. El mal era que la gente vivía para estas
cosas y no tenía ni pensamientos ni tiempo para Dios. Después que Noé y su familia
entraron en el arca… vino el diluvio y destruyó al resto de la población. De esta manera la
Segunda Venida de Cristo significará juicio para aquellos que rechazan Su ofrecimiento de
misericordia.
17:28–30 Una vez más, el Señor dijo que los días precediendo a Su Segunda Venida
serían como los días de Lot. La civilización había avanzado algo en aquella época. Los
hombres no solamente comían y bebían, sino que compraban, vendían, plantaban,
edificaban. Era el esfuerzo del hombre por introducir una era dorada de paz y prosperidad
sin Dios. Mas el día mismo en que Lot salió de Sodoma, junto con su mujer y sus hijas,
llovió del cielo fuego y azufre, y … destruyó a la malvada ciudad. Lo mismo será el día
en que el Hijo del Hombre se manifieste. Los que se concentran en los placeres, en la
gratificación de sus deseos y en el comercio, serán destruidos.
17:31 Será un día en el que el apego a las cosas terrenales pondrá en peligro la vida. Si
está en la azotea, no debería intentar salvar ninguna posesión de su casa. Si está fuera en el
campo, no debería volver atrás a su casa. Debería huir de estos lugares donde el juicio está
a punto de caer.
17:32 Aunque la mujer de Lot fue sacada casi a la fuerza de Sodoma, su corazón
permaneció en la ciudad. Esto se indica por el hecho de que se volvió para mirar atrás. Ella
estaba fuera de Sodoma, pero Sodoma no estaba fuera de ella. El resultado es que Dios la
destruyó transformándola en un pilar de sal.
17:33 Todo el que procure salvar su vida cuidándose únicamente de su seguridad
física, pero no de su alma, la perderá. En cambio, todo aquel que pierda su vida durante
este periodo de tribulación debido a su fidelidad al Señor, en realidad la conservará para
toda la eternidad.
17:34–36 La venida del Señor será un tiempo de separación. Estarán dos en una
cama; el uno será tomado en juicio. El otro, creyente, será dejado para que entre en el
reino de Cristo. Dos mujeres estarán moliendo juntas; la una, incrédula, será tomada en
la tempestad de la ira de Dios; y la otra, una hija de Dios, será dejada para que goce de las
bendiciones mileniales con Cristo.
Incidentalmente, los vv. 34 y 35 concuerdan con la redondez de la tierra. El hecho de
que será de noche en una parte de la tierra y de día en otra, como lo indican las actividades
citadas, exhibe un conocimiento científico no descubierto hasta muchos años después.
17:37 Los discípulos comprendieron plenamente, por las palabras del Salvador, que Su
Segunda Venida sería un juicio cataclísmico derramado desde el cielo sobre un mundo
apóstata. De modo que preguntaron al Señor acerca de dónde caería este juicio. Su
respuesta fue que donde esté el cadáver, allí se juntarán también las águilas. Las águilas,
o más correctamente buitres, simbolizan los inminentes juicios. La respuesta, por tanto, es
que los juicios caerán sobre toda forma de incredulidad y rebelión contra Dios, no importa
donde se encuentre.
En el capítulo 17, Jesús había advertido a los discípulos que les esperaban aflicciones y
persecuciones. Antes del tiempo de Su gloriosa manifestación, habrían de pasar por
profundas pruebas. Para prepararlos, el Señor les da instrucciones adicionales sobre la
oración. En los versículos que siguen, encontramos a una viuda que ora, a un fariseo que
ora, a un publicano que ora y a un mendigo que ora.

G. La Parábola de la Viuda Insistente (18:1–8)
18:1 La parábola de la viuda que ora enseña la necesidad de orar siempre, y no
desmayar. Es cierto en un sentido general, y de todo tipo de oración. Pero el sentido
especial en que se emplea aquí es el de la oración pidiendo liberación en un tiempo de
prueba. Es una oración sin desmayar durante el largo y fatigoso intervalo entre la Primera
y Segunda Venidas de Cristo.
18:2–3 Esta parábola muestra a un juez injusto que generalmente no era movido ni por
el temor a Dios ni por respeto a hombre alguno. Había también una viuda que estaba
siendo oprimida por un adversario que no se nombra. Esta viuda venía constantemente al
juez, pidiéndole justicia, para ser librada de aquel trato inhumano.
18:4–5 Al juez no le afectaba la validez de la causa de la mujer; el hecho de que
estuviese siendo injustamente tratada no le movió a actuar en favor de ella. Sin embargo, la
constancia con la que acudía ante él le impulsó a actuar. Su importunidad y persistencia
suscitaron una decisión en favor de ella.
18:6–7 Y dijo el Señor entonces a Sus discípulos que si un juez injusto actuaba en
favor de una pobre viuda a causa de la importunidad de la misma, cuánto más el justo Dios
intervendrá en favor de sus escogidos. Los escogidos en este pasaje podría ser una
referencia en un sentido especial al remanente judío durante el Periodo de la Tribulación,
pero es también cierto de todos los creyentes oprimidos en todas las edades. La razón por la
que Dios no ha intervenido hace ya tiempo es Su longanimidad para con los hombres, pues
no quiere que ninguno perezca.
18:8 Pero viene el día en que Su Espíritu dejará de contender con los hombres, y en que
hará justicia castigando a los que persiguen a Sus seguidores. El Señor Jesús terminó la
parábola con esta pregunta: Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la
tierra? Esto probablemente se refiere a la clase de fe que tenía la pobre viuda. Pero puede
que también indique que cuando el Señor regrese, sólo habrá un remanente que le sea fiel.
Mientras tanto, cada uno de nosotros debería ser estimulado a aquella clase de fe que clama
a Dios de día y de noche.
H. La Parábola del fariseo y del publicano (18:9–14)
18:9–12 La siguiente parábola se dirige a personas que confían en sí mismos como
justos, y que menosprecian a todos los otros como inferiores. Al designar al primero como
fariseo, el Salvador no dejó ninguna duda acerca de a qué clase particular de persona se
estaba dirigiendo. Aunque el fariseo actuaba como en oración, en realidad no estaba
hablando con Dios. Estaba más bien jactándose de sus propios logros morales y religiosos.
En lugar de compararse con la perfecta norma de Dios y de ver cuán pecaminoso era él en
realidad, se comparaba con otros en la comunidad y se enorgullecía de que era mejor. Su
frecuente mención de sí mismo revela el verdadero estado de su corazón como vanidoso y
autosuficiente.
18:13 El publicano, o recaudador de impuestos, ofrece un notable contraste. De pie
delante de Dios, se daba cuenta de su total indignidad. Se humillaba hasta el polvo. No
quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho y clamaba a Dios
pidiendo misericordia: Dios, sé propicio a mí, pecador. No se consideraba como un

pecador entre muchos otros, sino como el pecador que era indigno de toda cosa de parte de
Dios.
18:14 El Señor Jesús recordó a Sus oyentes que lo aceptable ante Dios es este espíritu
de propia humillación y arrepentimiento. En contra de lo que pudiesen indicar las
apariencias humanas, fue el cobrador de impuestos quien descendió a su casa justificado.
Dios enaltece a los humildes, pero humilla a los que se enaltecen.
I. Jesús y los pequeñitos (18:15–17)
Este incidente refuerza lo que acabamos de ver, esto es, que se precisa de la humildad
de un niñito para entrar en el reino de Dios. Las madres se apiñaron en torno al Señor Jesús
con sus pequeñuelos a fin de que pudiesen recibir una bendición de Su parte. Sus
discípulos se enojaron ante esta intrusión en el tiempo del Salvador. Pero Jesús los
reprendió, y les dijo así: Dejad a los niños venir a mí… porque de los tales es el reino de
los cielos.
Los niños pueden ser salvos en una edad muy tierna. Esta edad probablemente varía
individualmente de niño en niño, pero por pequeño que sea, se debería permitir a cualquier
niño acudir a Jesús, y se le debería alentar en su fe.
Los niños no necesitan llegar a ser adultos para poder ser salvos, pero los adultos
precisan de una sencilla fe y humildad como un niño para entrar en el reino de Dios.
J. El rico joven principal (18:18–30)
18:18–19 Esta sección ilustra el caso de un hombre que no estaba dispuesto a recibir el
reino de Dios como un niño pequeño. Un día, un hombre principal acudió al Señor Jesús,
dirigiéndose a Él como Maestro bueno, y preguntándole qué debía hacer para heredar la
vida eterna. El Salvador primero le interrogó acerca de por qué usaba el título de Maestro
bueno. Le recordó que sólo Dios es bueno. No estaba nuestro Señor negando que Él fuese
Dios, sino que estaba tratando de llevar al joven principal a reconocer este hecho. Si Él era
bueno, entonces había de ser Dios, por cuanto sólo Dios es esencialmente bueno.
18:20 Entonces Jesús afrontó la cuestión de ¿qué debo hacer para heredar la vida
eterna? Sabemos que la vida eterna no se hereda, y que no se gana haciendo buenas obras.
La vida eterna es el don de Dios por medio de Jesucristo. Al llevar al joven principal de
vuelta a los diez mandamientos, el Señor Jesús no estaba implicando que jamás podría
salvarse guardando la ley. Más bien, estaba empleando la ley en un esfuerzo por redargüir a
este hombre de pecado. El Señor Jesús recitó los cinco mandamientos que tienen que ver
con nuestros deberes con nuestros semejantes, la segunda tabla de la ley.
18:21–23 Es evidente que la ley no tenía un poder de convicción en la vida de este
hombre, porque con arrogancia pretendió haber guardado estos mandamientos desde su
juventud. Jesús le dijo que aún le faltaba una cosa: el amor al prójimo. Si realmente
hubiese guardado estos mandamientos, entonces ya habría vendido todo lo que tenía y lo
habría repartido entre los pobres. Pero en realidad él no amaba a su prójimo como a sí
mismo. Estaba viviendo una vida egoísta, sin verdadero amor para con los demás. Esto
queda demostrado por el hecho de que oyendo esto, se puso muy triste, porque era
sumamente rico.

18:24 Observando el Señor Jesús su reacción, comentó acerca de la dificultad de los
que tienen riquezas para poder entrar en el reino de Dios. La dificultad reside en poseer
riquezas sin amarlas ni confiar en ellas.
Toda esta sección suscita cuestiones perturbadoras para los cristianos así como para los
incrédulos. ¿Cómo se puede decir que amamos de verdad a nuestros vecinos cuando
vivimos con riquezas y comodidades mientras otros están pereciendo por carecer del
evangelio de Cristo?
18:25 Jesús dijo que es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja, que
el que un rico entre en el reino de Dios. Se han ofrecido muchas explicaciones para esta
declaración. Algunos han sugerido que un ojo de aguja es un pequeño portillo interior en la
muralla de una ciudad, y que un camello podría entrar por ella sólo arrodillándose. Sin
embargo, el doctor Lucas emplea un término que significa específicamente el ojo de una
aguja de cirujano, y el significado de la declaración del Señor parece ser bien llano. En
otras palabras, así como es imposible que un camello entre por el ojo de una aguja, del
mismo modo es imposible que un rico entre en el reino de Dios. No es suficiente explicar
esto como significando que un rico no puede mediante sus propios esfuerzos entrar en el
reino; esto es cierto tanto de los ricos como de los pobres. El significado es que es
imposible para alguien entrar en el reino de Dios como rico; en tanto que haga un dios de
su riqueza, deja que se mantenga entre él y la salvación de su alma, no puede ser
convertido. La sencilla realidad es que no se salvan muchos ricos, y que los que sí se salvan
han de quedar primero quebrantados delante de Dios.
18:26–27 Mientras los discípulos reflexionaban acerca de todo esto, comenzaron a
preguntarse acerca de quién puede ser salvo. Para ellos, las riquezas habían sido siempre
una señal de la bendición de Dios (Dt. 28:1–8). Si los judíos ricos no son salvos, ¿quién
puede serlo entonces? El Señor respondió que Dios podía hacer lo que el hombre no podía.
En otras palabras, Dios puede tomar a un codicioso, avariento e implacable materialista,
destruir su amor al oro, y poner en su lugar un amor genuino para el Señor. Es un milagro
de la gracia divina.
Una vez más, toda esta sección suscita cuestiones perturbadoras para el hijo de Dios. El
siervo no es más que su Señor; el Señor Jesús abandonó Sus riquezas celestiales para salvar
nuestras almas culpables. No es cosa apropiada para nosotros ser ricos en un mundo en el
que Él fue pobre. El valor de las almas, la inminencia del regreso de Cristo, el amor de
Cristo constriñéndonos, todo ello debería llevarnos a invertir todas nuestras posibles
posesiones materiales en la obra del Señor.
18:28–30 Cuando Pedro le recordó al Señor que los discípulos habían dejado sus
hogares y familias para seguirle, el Señor contestó que una vida de sacrificio así tiene una
generosa recompensa en esta vida, y que tendrá la adicional recompensa en el estado
eterno. La última parte del versículo 30 (y en el siglo venidero la vida eterna) no significa
que la vida eterna se consiga abandonándolo todo; más bien se refiere a la capacidad
aumentada de gozar de las glorias del cielo, además de un aumento en las recompensas en
el reino celestial. Significa «la plena consecución de la vida que había sido recibida en el
momento de la conversión, esto es, la vida en su plenitud».
K. Jesús vuelve a predecir Su muerte y resurrección (18:31–34)

18:31–33 Por tercera vez, el Señor tomó a los doce y les advirtió de forma detallada lo
que le esperaba (véase 9:22, 44). Predijo Su pasión como cumplimiento de las profecías
del AT. Con presciencia divina, profetizó serenamente que Él sería entregado a los
gentiles. «Era más probable que Él fuese asesinado en privado, o apedreado hasta la muerte
entre un tumulto.» Pero los profetas habían predicho Su entrega a traición, que sería
escarnecido, afrentado, escupido, y así había de ser. Sería azotado y muerto, pero al
tercer día resucitaría.
Los restantes capítulos desarrollan el drama que Él tan maravillosamente conocía por
anticipado, y predijo:
Subimos a Jerusalén (18:35–19:45).
El Hijo del Hombre será entregado a los gentiles (19:47–23:1).
Será escarnecido, afrentado, y escupido (23:1–32).
Le matarán (23:33–56).
Al tercer día resucitará (24:1–12).
18:34 Lo chocante es que los discípulos nada comprendieron de estas cosas. Sus
palabras les quedaban ocultas de modo que no comprendían su significado. Nos parece
difícil comprender que fuesen tan obtusos acerca de esta cuestión, pero la razón es
probablemente como sigue: Sus mentes estaban tan llenas de pensamientos de un libertador
temporal que iba a rescatarlos del yugo de Roma y a establecer el reino de forma inmediata,
que rehusaron contemplar ningún otro programa. A menudo creemos lo que queremos
creer, y resistimos a la verdad si no concuerda con nuestras ideas preconcebidas.
L. La curación de un mendigo ciego (18:35–43)
18:35–37 El Señor Jesús había ahora abandonado Perea al cruzar el Jordán. Lucas dice
que el incidente que sigue sucedió habiendo entrado Jesús en Jericó. Mateo y Marcos
dicen que sucedió cuando salía de Jericó (Mt. 20:29; Mr. 10:46). También Mateo dice que
había dos ciegos; Marcos y Lucas hablan de uno. Es posible que Lucas se refiera a la
ciudad nueva y que Mateo y Marcos hablen de la ciudad vieja. También es posible que
hubiese más de un milagro de ciegos recibiendo la vista en aquel lugar. Sea cual sea la
verdadera explicación, estamos confiados en que si nuestro conocimiento fuese mayor, las
aparentes contradicciones desaparecerían.
18:38 El mendigo ciego reconoció de alguna manera a Jesús como el Mesías, porque se
dirigió a Él como el Hijo de David. Le pidió al Señor que tuviese misericordia de él, es
decir, que le restaurase la visión.
18:39 A pesar de los intentos de algunos de silenciar al ciego, éste clamaba mucho
más al Señor Jesús. La gente no estaba interesada en aquel mendigo; pero Jesús sí.
18:40–41 Jesús entonces se detuvo. Darby comenta penetrantemente: «Josué ordenó
una vez al sol que se detuviese en el cielo, pero aquí el Señor del sol y de la luna y de los
cielos todos se detiene por petición de un ciego mendigo». A la orden de Jesús, el mendigo
fue traído a su presencia. Jesús le preguntó qué quería. Sin dudas ni generalizaciones, el
mendigo contestó que quería recobrar la vista. Su oración fue breve, específica y llena de
fe.

18:42–43 Jesús le concedió entonces su petición al ciego, que al instante recobró la
vista. No sólo esto, sino que emprendió seguir en pos del Señor, glorificando a Dios.
Podemos aprender de este incidente que deberíamos osar creer a Dios para lo imposible. La
fe grande le honra.
Como ha escrito el poeta:
A un Rey tú ahora acudes;
Trae pues grandes peticiones;
Pues Su gracia y poder tales son
Que nadie jamás puede demasiado pedir.
John Newton
M. La conversión de Zaqueo (19:1–10)
La conversión de Zaqueo ilustra la verdad de Lucas 18:27. «Lo que es imposible para
los hombres, es posible para Dios.» Zaqueo era un hombre rico, y ordinariamente es
imposible que un rico entre en el reino de Dios. Pero Zaqueo se humilló ante el Salvador, y
no dejó que su riqueza se interpusiera entre su alma y Dios.
19:1–5 Fue cuando el Señor iba pasando por Jericó en su tercero y último viaje a
Jerusalén que Zaqueo… procuraba ver quién era Jesús; indudablemente se trataba de la
búsqueda de la curiosidad. Aunque era un jefe de los cobradores de impuestos, no se
avergonzó de hacer algo fuera de lo convencional para ver al Salvador. Debido a que era
pequeño de estatura, se dio cuenta de que le impedirían ver bien a Jesús. Y corriendo
delante, subió a un sicómoro a lo largo del camino que el Señor tenía que pasar. Este acto
de fe no quedó inadvertido. Cuando Jesús llegó a aquel lugar, mirando hacia arriba, vio
a Zaqueo. Entonces le ordenó que descendiese aprisa, y se invitó a posar en la casa del
cobrador de impuestos. Éste es el único caso registrado en el que el Salvador se invitase él
mismo a una casa.
19:6 Zaqueo hizo lo que se le había mandado, y recibió gozoso al Señor. Casi con toda
certeza podemos fijar su conversión en este punto.
19:7 Todos los críticos del Salvador murmuraban contra Él porque había ido a
hospedarse con un hombre pecador. ¡Pasaban por alto que habiendo venido a un mundo
como el nuestro, quedaba limitado exclusivamente a hogares así!
19:8 La salvación había introducido un cambio radical en la vida del recaudador de
impuestos. Manifestó al Señor que ahora iba a dar a los pobres la mitad de sus bienes.
(Hasta este momento había estado quitando a los pobres todo lo que había podido.)
También planeaba restituir por cuadruplicado todo dinero que hubiese ganado de manera
fraudulenta. Esto era más que lo que demandaba la ley (Éx. 22:4, 7; Lv. 6:5; Nm. 5:7). Esto
muestra que ahora Zaqueo estaba movido por el amor, mientras antes estaba dominado por
la codicia.
Hay pocas dudas de que Zaqueo había conseguido bienes de forma fraudulenta. Wuest
traduce el versículo 8: «Y por cuanto he defraudado…» No hay aquí una cláusula «si»
condicional.
Casi suena como si Zaqueo estuviese jactándose de su filantropía y confiando en esto
para su salvación. Pero no se trata de esto en absoluto. Estaba diciendo que su nueva vida

en Cristo le llevaba a desear hacer restitución por el pasado, y que en gratitud a Dios por su
salvación, ahora quería usar su dinero para la gloria de Dios y bendición de sus semejantes.
El versículo 8 es uno de los más enérgicos de la Biblia acerca de la restitución. La
salvación no exime a nadie de rectificar los males del pasado. Las deudas contraídas
durante el tiempo anterior a la conversión no quedan canceladas por el nuevo nacimiento. Y
si se robó dinero antes de la salvación, entonces el verdadero sentido de la gracia de Dios
demanda que este dinero sea restituido después que esta persona haya llegado a ser hijo de
Dios.
19:9 Jesús anunció de manera llana que la salvación había venido a la casa de Zaqueo,
porque era hijo de Abraham. La salvación no llegó a Zaqueo porque él fuese judío de
nacimiento. Aquí la expresión «hijo de Abraham» indica más que el linaje natural; significa
que Zaqueo ejerció la misma clase de fe en el Señor que Abraham. Asimismo, la salvación
no llegó a la casa de Zaqueo por su caridad y restitución (v. 8). Estas cosas son el efecto de
la salvación, no su causa.
19:10 Como respuesta a los que le criticaban por alojarse en casa de un pecador, Jesús
dijo: El Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido.
N. La Parábola de las Diez Minas (19:11–27)
19:11 Al irse aproximando el Salvador a Jerusalén después de haber partido de Jericó,
muchos de Sus seguidores pensaban que el reino de Dios iba a manifestarse
inmediatamente. En la parábola de las diez minas enfrió estas esperanzas. Mostró que iba
a haber un intervalo entre Su Primera y Segunda Venida, durante el cual Sus discípulos
habían de estar activos en Sus asuntos.
19:12–13 La parábola del hombre noble tenía un verdadero paralelo en la historia de
Arquelao. Había sido escogido por Herodes como su sucesor pero había sido rechazado por
el pueblo. Fue a Roma para que le confirmasen el nombramiento, después volvió,
recompensó a sus siervos y destruyó a sus enemigos.
En esta parábola, el mismo Señor Jesús es el hombre noble que se fue al cielo para
esperar al tiempo en que iba a volver y establecer Su reino sobre la tierra. Los diez siervos
tipifican a Sus discípulos. A cada uno de ellos le dio una mina y les ordenó que negociasen
con la mina hasta que Él volviese. Aunque hay diferencias en los talentos y capacidades de
los siervos del Señor (véase la parábola de los talentos, Mt. 25:14–30), hay algunas cosas
que tienen en común, como el privilegio de compartir el evangelio y de representar a Cristo
en el mundo, y el privilegio de la oración. Es indudable que las minas se refieren a estas
cosas en común.
19:14 Los conciudadanos representaban a la nación judía. No sólo lo rechazaron, sino
que tras Su partida enviaron tras él una embajada, diciendo: No queremos que éste
reine sobre nosotros. La embajada podría tener su cumplimiento en el tratamiento
aplicado a los siervos de Cristo, como Esteban y otros mártires.
19:15 Aquí se ve al Señor, en tipo, volviendo para establecer Su reino. Luego él pasará
cuentas con aquellos a los cuales había confiado el dinero.
Los creyentes en esta presente edad deberán dar cuentas acerca de su servicio ante el
Tribunal de Cristo. Esto tiene lugar en el cielo, después del Arrebatamiento.

El remanente judío fiel que será testigo de Cristo durante el Periodo de la Tribulación
dará cuentas en la Segunda Venida de Cristo. Éste es el juicio que parece estar
primordialmente a la vista en este pasaje.
19:16 El primero de los siervos había ganado diez minas con la que le había sido
confiada. Era consciente de que el dinero no era suyo (tu mina) y la empleó tan bien como
pudo para provecho de su señor.
19:17 El amo lo encomió como fiel en lo poco —recordatorio de que tras haber hecho
lo mejor de nuestra parte, somos sólo siervos inútiles—. Su recompensa sería tener
autoridad sobre diez ciudades. Las recompensas por el servicio fiel están aparentemente
ligadas al gobierno en el reino de Cristo. La magnitud en la que un discípulo gobernará va
determinada por la medida de su devoción y entrega propia.
19:18–19 El segundo siervo había ganado cinco minas con su mina original. Su
recompensa sería la de estar sobre cinco ciudades.
19:20–21 El tercero vino sin nada más que excusas. Devolvió la mina cuidadosamente
guardada en un pañuelo. No había ganado nada con ella. ¿Por qué no? Como
contestación le dio la culpa al hombre noble. Dijo que el noble era hombre exigente que
espera beneficios sin inversión. Pero sus propias palabras lo condenaban. Si pensaba que el
noble era así, al menos tendría que haber puesto la mina en un banco para ganar algún
interés.
19:22 Al citar las palabras del noble, Jesús no estaba admitiendo que fuesen verdaderas.
Era sencillamente el corazón pecaminoso del siervo el que para excusar su propia pereza
acusaba al amo. Pero si realmente creía esto, debía haber actuado en consecuencia.
19:23 El versículo 23 parece sugerir que deberíamos dirigir todo lo que tenemos para la
obra del Señor o bien pasarlo a alguien que lo pueda emplear para Él.
19:24–26 El veredicto del hombre noble sobre el tercer siervo fue que le quitasen la
mina, y la diesen al que tenía diez minas. Si no usamos nuestras oportunidades para el
Señor, nos serán quitadas. Por otra parte, si somos fieles en lo muy poco, Dios se cuidará de
que nunca carezcamos de medios para servirle aún más. Puede que a más de uno le parezca
injusto que aquella mina le fuese dada al que ya tenía diez, pero es un principio
permanente en la vida espiritual que aquellos que le aman y sirven apasionadamente
reciben áreas de oportunidad que se van ampliando más y más. Y dejar de aprovechar las
oportunidades da como resultado una pérdida de todo.
El tercer siervo sufrió la pérdida de recompensa, pero no se especifica otro castigo.
Aparentemente, aquí no hay cuestión acerca de su salvación.
19:27 Los ciudadanos que no querían al hombre noble como rey sobre ellos son
denunciados como enemigos y son condenados a muerte. Ésta era una triste predicción de
la suerte de la nación que había rechazado al Mesías.
X. EL HIJO DEL HOMBRE EN JERUSALÉN (Caps. 19:28–
21:38)
A. La Entrada Triunfal (19:28–40)
19:28–34 Era ahora el domingo antes de Su crucifixión. Jesús había llegado cerca de la
ladera oriental del Monte de los Olivos, dirigiéndose a Jerusalén. Y… llegando cerca de
Betfagé y de Betania … envió dos de sus discípulos a una aldea para que consiguiesen

un pollino para Su entrada en Jerusalén. Les precisó de manera exacta dónde encontrarían
el animal y qué dirían sus dueños. Después que los discípulos hubieron explicado su
misión, los dueños parecieron bien dispuestos a dejar el pollino para que Jesús lo emplease.
Quizá habían recibido alguna bendición antes por el ministerio del Señor y se habían
ofrecido para ayudarle siempre que lo necesitase.
19:35–38 Los discípulos hicieron una silla para el Señor con sus mantos. Otros
tendían sus mantos por el camino delante de Él al ir subiendo por la base occidental del
Monte de los Olivos hacia Jerusalén. Luego, todos a una, los seguidores de Jesús
prorrumpieron en alegres alabanzas a Dios a grandes voces por todas las maravillas que
le habían visto hacer. Lo aclamaban como el Rey de parte de Dios, y entonaban que el
efecto de Su venida era paz en el cielo, y gloria en las alturas. Es significativo que
clamasen Paz en el cielo en lugar de «paz en la tierra». No podría haber paz en la tierra,
porque el Príncipe de la Paz había sido rechazado e iba a ser pronto muerto. Pero habría
paz en el cielo como resultado de la inminente muerte de Cristo en la cruz del Calvario y
de Su ascensión al cielo.
19:39–40 Los fariseos se indignaron de que Jesús fuese aclamado y honrado
públicamente de esta forma. Le sugirieron que debía reprender a Sus discípulos. Pero Jesús
respondió que esta aclamación no era posible evitarla. Si los discípulos no le aclamaban,
las piedras aclamarían. Con estas palabras reprendió a los fariseos por ser más duros e
insensibles que las piedras inanimadas.
B. El Hijo del Hombre llora sobre Jerusalén (19:41–44)
19:41–42 Cuando Jesús llegó cerca de Jerusalén, pronunció un lamento sobre la
ciudad que había perdido su dorada oportunidad. Si tan sólo el pueblo le hubiese recibido
como el Mesías, esto habría significado la paz para ellos. Pero no reconocieron que Él era
la fuente de la paz. Ahora era demasiado tarde. Ellos ya habían decidido qué iban a hacer
con el Hijo de Dios. Debido a que le habían rechazado, sus ojos habían quedado cegados.
Por cuanto no querían verle, ya no podrían verle más en adelante.
Detengámonos aquí, y reflexionemos acerca de la maravilla de las lágrimas del
Salvador. Como ha dicho W. H. Griffith Thomas, «Sentémonos a los pies de Cristo hasta
que aprendamos el secreto de Sus lágrimas, y al contemplar los pecados y dolores de la
ciudad y del campo, lloremos también por ellos».
19:43–44 Jesús dio un solemne anuncio profético del asedio de Jerusalén por Tito —
cómo aquel general romano iba a rodear la ciudad con vallado, atrapando a los habitantes
en el interior, y haciendo una matanza de jóvenes y viejos, y cómo la ciudad sería
derribada a ras de tierra, murallas y edificios, todo. No iba a quedar piedra sobre piedra.
Y todo ello se debía a que Jerusalén no conoció el tiempo de su visitación. El Señor había
visitado la ciudad con Su ofrecimiento de salvación. Pero la gente no le quería. No tenían
lugar para Él en su programa.
C. La segunda purificación del Templo (19:45–46)
Jesús había purificado el templo al comienzo de Su ministerio público (Jn. 2:14–17).
Ahora, al precipitarse el fin de Su ministerio, entró en los sagrados recintos y comenzó a
echar fuera a todos los que estaban haciendo de aquella casa de oración una cueva de

ladrones. El peligro de introducir el comercialismo en las cosas de Dios está siempre
presente. La actual cristiandad está leudada por este mal: Bazares eclesiales y sociales,
campañas económicas dirigidas, predicación por beneficio; y todo ello en nombre de Cristo.
Cristo citó las Escrituras (Is. 56:7 y Jer. 7:11) para apoyar Su acción. Toda reforma de
abusos en la iglesia se ha de fundamentar en la Palabra de Dios.
D. Enseñando a diario en el Templo (19:47–48)
Jesús estaba enseñando a diario en el área del templo —no en su interior, sino en los
atrios donde podía estar el común de la gente—. Los guías religiosos anhelaban una excusa
para matarle, pero todo el pueblo estaba todavía cautivado por el Nazareno obrador de
milagros. Todavía no había llegado Su tiempo. Sin embargo pronto iba a llegar la hora, y
entonces los principales sacerdotes, los escribas y los principales del pueblo actuarían y
cumplirían sus deseos.
Estamos ya en lunes. El día siguiente, martes, el último día de Su enseñanza pública, se
describe en 20:1–22:6.
E. La autoridad del Hijo del Hombre, cuestionada (20:1–8)
20:1–2 ¡Qué imagen! El Maestro y Señor proclamando infatigable las buenas nuevas en
el recinto del templo, mientras los guías de Israel desafiaban con insolencia Su derecho a
enseñar. Para ellos Jesús era un rudo carpintero de Nazaret. Tenía poca educación formal, y
ningún grado académico, y carecía de acreditación de un cuerpo eclesiástico. ¿Cuáles eran
sus credenciales? ¿Quién le había dado esta autoridad para enseñar y predicar a otros y
para purificar el templo? ¡Querían saberlo!
20:3–8 Jesús les respondió haciéndoles una pregunta; si ellos le respondían
correctamente, respondería a su propia pregunta. El bautismo de Juan, ¿era con
aprobación divina, o meramente de autoridad humana? Se vieron atrapados. Si reconocían
que la predicación de Juan tenía la unción de Dios, entonces, ¿por qué no obedecieron Su
mensaje arrepintiéndose y recibiendo al Mesías que él había proclamado? Pero si decían
que Juan era meramente otro predicador profesional, esto suscitaría la ira de las masas, que
seguían reconociendo a Juan como profeta de Dios. Y respondieron que no sabían de
dónde Juan había recibido su autoridad. Jesús les dijo: «Bueno, en este caso tampoco yo os
diré con qué autoridad enseño». Si ellos no podían decirlo acerca de Juan, ¿por qué
cuestionaban la autoridad de uno que era mayor que Juan? Este pasaje muestra que el gran
condicionante esencial para enseñar la palabra de Dios es estar lleno del Espíritu Santo. El
que tenga esta dotación puede triunfar sobre aquellos cuyo poder está envuelto en grados
académicos, títulos humanos y honores.
«¿Dónde conseguiste tu diploma? ¿Quién te ordenó?» Estas antiguas preguntas,
posiblemente nacidas de los celos, siguen haciéndose hoy en día. El predicador del
evangelio eficaz que no ha entrado en los atrios académicos teológicos de alguna
distinguida universidad o similar es cuestionado tocante a los puntos de su idoneidad y de
la validez de su ordenación.
F. La Parábola de los Viñadores Malvados (20:9–18)

20:9–12 El insistente anhelo del corazón de Dios sobre la nación de Israel es narrado
otra vez en esta parábola de la viña. Dios es el hombre que arrendó la viña (Israel) a los
labradores (los guías de la nación, véase Is. 5:1–7). Luego envió siervos a los labradores,
para que le diesen del fruto de su viña. Estos siervos eran los profetas de Dios, como
Isaías y Juan el Bautista, que querían llamar a Israel al arrepentimiento y a la fe. Pero los
gobernantes de Israel invariablemente persiguieron a los profetas.
20:13 Finalmente, Dios envió a Su hijo amado, con el pensamiento expreso de que le
tendrían respeto (aunque, naturalmente, Dios sabía que Cristo sería rechazado).
Observemos que Cristo se distingue de todos los otros. Ellos eran siervos: Él es el Hijo.
20:14 Fieles a su historia pasada, los labradores decidieron librarse del heredero.
Querían derechos exclusivos como guías y maestros del pueblo —para que la heredad sea
nuestra—. Ellos no querían ceder su posesión religiosa a Jesús. Si le mataban, el poder de
que ellos disfrutaban en Israel no se vería desafiado —o esto pensaban ellos.
20:15–17 Y le echaron fuera de la viña, y le mataron. En este punto, Jesús preguntó a
Sus oyentes judíos qué iba a hacer el señor de la viña con aquellos malvados labradores.
En Mateo, los principales sacerdotes y ancianos se condenaron a sí mismos contestando que
los mataría (Mt. 21:41). Aquí, el mismo Señor da la respuesta: Vendrá y destruirá a estos
labradores, y dará su viña a otros. Esto significa que los judíos que rechazaban a Cristo
serían destruidos, y que Dios daría a otros el puesto de privilegio. Los «otros» puede que se
refiera a los gentiles o al Israel regenerado de los últimos días. Los judíos se sintieron
horrorizados por esta sugerencia: ¡Que no suceda tal cosa! El Señor les confirmó esta
predicción citando el Salmo 118:22. Los edificadores judíos desecharon a Cristo, la
Piedra. Ellos no tenían puesto en sus planes para Él. Pero Dios había decidido que Él
tendría el puesto preeminente, haciendo de Él la piedra angular, la piedra indispensable y
en el puesto de mayor honor.
20:18 Las dos venidas de Cristo quedan indicadas en el versículo 18 Su Primera Venida
es descrita como una piedra en el suelo; los hombres tropezaron en Él en Su humillación
con que había velado Su gloria, y quedaron quebrantados a trozos por haberle rechazado.
En la segunda parte del versículo se ve a la piedra cayendo del cielo y quebrantando a los
incrédulos, desmenuzándolos.
G. Dando a César y a Dios (20:19–26)
20:19–20 Los principales sacerdotes y los escribas se dieron cuenta de que Jesús
había estado hablando contra ellos, por lo que decidieron más aún echarle mano.
Enviaron entonces espías para inducirle a decir algo por lo cual pudiese ser arrestado y
juzgado por el gobernador romano. Estos espías primero le encomiaron como uno que era
fiel a Dios a toda costa y sin temer a los hombres —esperando que hablaría contra César.
20:21–22 Le preguntaron si estaba bien para los judíos dar tributo a César. Si Jesús
decía que no, entonces lo acusarían de traición y lo entregarían a los romanos para que
fuese juzgado. Si decía que sí, se enajenaría a los herodianos (y también a la gran masa de
los judíos).
20:23–24 Jesús se dio cuenta de la trama que habían planeado en contra de Él. Les
pidió entonces que le mostrasen un denario; quizá no tenía uno Él mismo. El hecho de que
ellos poseyesen y empleasen estas monedas mostraba la esclavitud de ellos a un poder

gentil. ¿De quién tiene la imagen y la inscripción?, preguntó Jesús. Ellos admitieron que
era de César.
20:25–26 Entonces Jesús los silenció con este mandamiento: Pues dad a César lo que
es de César, y a Dios lo que es de Dios. Estaban aparentemente muy preocupados por los
intereses de César pero no estaban ni de cerca tan entregados a los intereses de Dios. «El
dinero pertenece a César y vosotros pertenecéis a Dios. Que el mundo tenga sus monedas,
pero que Dios tenga a Sus criaturas.» Es muy fácil entretenerse en cuestiones secundarias
mientras que se descuidan las cosas principales de la vida. Y es muy fácil pagar nuestras
deudas a nuestros semejantes mientras que robamos a Dios lo que le debemos.
H. Los saduceos y su enigma acerca de la resurrección (20:27–44)
20:27 Habiendo fracasado el intento de atrapar a Jesús en una cuestión política, algunos
de los saduceos se acercaron entonces con una sofistería teológica. Ellos negaban la
posibilidad de que los cuerpos de los muertos volviesen jamás a levantarse, y buscaron una
ilustración extrema para ridiculizar la doctrina de la resurrección.
20:28–33 Le recordaron a Jesús que en la Ley de Moisés se suponía que un soltero
tenía que casarse con la viuda de su hermano para dar continuidad al nombre de la familia y
preservar la propiedad de dicha familia (Dt. 25:5). Según la historia que ellos proponían,
una mujer se casó sucesivamente con siete hermanos. Tras morir el séptimo, ella no había
aún tenido hijo alguno. Finalmente, murió también la mujer. En la resurrección, pues —
querían saber ellos—, ¿de cuál de ellos será mujer? Ellos pensaban que eran muy
inteligentes al proponer un problema irresoluble.
20:34 Jesús les respondió que la relación matrimonial era sólo para este siglo, esta
vida; no proseguiría en el cielo. No dijo que maridos y mujeres no se reconocerían en el
cielo, sino que su relación allí tendría una base totalmente diferente.
20:35 La expresión los que sean tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo no
sugiere que nadie sea personalmente digno del cielo: la única dignidad que pueden tener los
pecadores es la dignidad del Señor Jesucristo. «Los que son tenidos por dignos son los que
se juzgan a sí mismos, los que vindican a Cristo, y los que reconocen que toda dignidad
pertenece a Él.» La frase la resurrección de entre los muertos hace referencia a la
resurrección sólo de los creyentes. El término «de entre» es traducción de la preposición
griega ek. No aparece en la Biblia la idea de una resurrección general en la que todos,
salvos y perdidos, resuciten a la vez.
20:36 En el versículo 36 se añade acerca de la superioridad del estado celestial. Ya no
hay más muerte; a este respecto, los hombres serán como ángeles. Además, serán
manifestados como hijos de Dios. Los creyentes son ya hijos de Dios, pero no de una
manera patente a los sentidos. En el cielo serán visiblemente manifestados como hijos de
Dios. El hecho de tener participación en la Primera Resurrección asegura esto. «Sabemos
que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es» (1
Jn. 3:2). «Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis
manifestados con él en gloria» (Col. 3:4).
20:37–38 Para demostrar la resurrección, Jesús se refirió a Éxodo 3:6, donde Moisés
cita al Señor llamándose a Sí mismo Dios de Abraham… de Isaac y … de Jacob. Ahora
bien, si los Saduceos se querían parar a reflexionar, se darían cuenta de que: (1) Dios no es
Dios de muertos, sino de vivos. (2) Abraham, Isaac y Jacob estaban ya muertos

entonces. La necesaria conclusión es que Dios tiene que resucitarlos de los muertos. El
Señor no dijo «Yo era el Dios de Abraham…», sino, «Yo soy …» El carácter de Dios,
como Dios de vivos, exige la resurrección.
20:39–44 Algunos de los escribas tuvieron que admitir la fuerza de este argumento.
Pero Jesús no había terminado; una vez más apeló a la Palabra de Dios. En el Salmo 110:1
David llama al Mesías su Señor. Por lo general, los judíos reconocían que el Mesías sería
el Hijo de David. ¿Cómo podía ser a la vez el Señor de David e Hijo de David? El mismo
Señor Jesús era la respuesta a esta pregunta. Él descendía de David como Hijo del Hombre;
pero era el Creador de David. Mas ellos eran demasiado ciegos para darse cuenta de esto.
I. Advertencia contra los escribas (20:45–47)
Jesús advirtió públicamente a la multitud contra los escribas. Llevaban ropas largas,
afectando piedad. Les gustaba que se dirigiesen a ellos con títulos distintivos en las plazas.
Procuraban conseguir las primeras sillas en las sinagogas y en los banquetes. Pero
robaban a las indefensas viudas todos sus ahorros, y cubrían su maldad con largas
oraciones. Esta hipocresía sería castigada tanto más severamente.
J. Las Dos Blancas de la viuda (21:1–4)
Mientras Jesús contemplaba a unos ricos echar sus ofrendas en el arca del tesoro del
templo, se sintió afectado por el contraste entre los ricos y una viuda pobre. Ellos daban
algo, pero ella lo había dado todo. En la estima de Dios, ella dio más que todos ellos
juntos. Ellos daban de lo que les sobra; ella, en cambio, dio de su pobreza. Ellos daban lo
que les costaba poco o nada; ella dio todo el sustento que tenía. «El oro de la riqueza que
se da porque no se necesita, lo echa Dios al abismo sin fondo, pero el cobre teñido de
sangre lo levanta Él y lo besa transformándolo en el oro de la eternidad.»
K. Bosquejo de acontecimientos futuros (21:5–11)
Los versículos 5–33 son un gran discurso profético. Aunque se parece al Discurso del
Olivete en Mateo 24 y 25, no es idéntico al mismo. Una vez más deberíamos recordar que
las diferencias en los Evangelios tienen un profundo significado.
En este discurso, encontramos al Señor refiriéndose alternativamente a la destrucción de
Jerusalén en el 70 d.C. y luego a las condiciones que precederán a Su Segunda Venida. Es
una ilustración de la ley de la doble referencia —Sus predicciones iban a tener pronto un
cumplimiento parcial en el asedio de Tito, pero tendrán un posterior pleno cumplimiento al
final del Periodo de la Tribulación.
El bosquejo del discurso parece ser como sigue:
1. Jesús predijo la destrucción de Jerusalén (vv. 5, 6).
2. Los discípulos preguntaron cuándo iba a suceder esto (v. 7).
3. Jesús dio primero una imagen general de los acontecimientos que iban a preceder a Su
propia Segunda Venida (vv. 8–11).
4. Luego dio en grandes rasgos la caída de Jerusalén y de la era que seguiría (vv. 12–24).

5. Finalmente, les refirió las señales que precederían a Su Segunda Venida, y apremió a
Sus seguidores que viviesen esperando Su regreso (vv. 25–26).
21:5–6 Mientras algunos de la gente admiraban la magnificencia del templo de
Herodes, Jesús les advirtió que no se concentrasen en los objetos materiales que pronto
pasarían. Llegarían los días en que el templo quedaría totalmente arrasado.
21:7 Los discípulos sintieron inmediatamente curiosidad por saber cuándo iba a
suceder aquello, y qué señal indicaría su inminencia. Su pregunta se refería
indudablemente a la destrucción de Jerusalén.
21:8–11 La respuesta del Salvador parecía al principio llevarlos hacia adelante al fin de
la era, cuando el templo sería destruido de nuevo antes del establecimiento del reino.
Habría falsos mesías y falsos rumores, guerras y sublevaciones. No sólo habría conflictos
entre las naciones, sino también grandes cataclismos de la naturaleza —terremotos,…
hambres y pestilencias, terrores y grandes señales en el cielo.
L. El periodo antes del fin (21:12–19)
21:12–15 En la sección precedente, Jesús había descrito acontecimientos
inmediatamente anteriores al fin de la era. El versículo 12 es introducido con la siguiente
expresión: Pero antes de todas estas cosas… De modo que creemos que los versículos
12–24 describen el periodo entre la época del discurso y la futura Tribulación. Sus
discípulos serían arrestados, perseguidos, juzgados ante poderes religiosos y civiles, y
encarcelados. Podría parecerles un fracaso y una tragedia a ellos, pero en realidad el Señor
predominaría para hacer de todo aquello un testimonio para Su gloria. Ellos no debían
preparar su defensa por adelantado. En la hora crítica, Dios les daría una especial sabiduría
para decir cosas que dejarían totalmente confusos a los que se les opusiesen.
21:16–18 Habría perfidia en las familias; los parientes inconversos entregarían a los
cristianos, y algunos serían incluso muertos debido a su testimonio de Cristo. Hay una
aparente contradicción entre el versículo 16, matarán a algunos de vosotros, y el
versículo 18, Pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. Esto sólo puede significar
que aunque alguno de ellos muriesen como mártires por Cristo, su preservación espiritual
sería completa. Morirían, pero no perecerían.
21:19 El versículo 19 indica que los que resistan pacientemente por Cristo en lugar de
renunciar a Él demostrarán así la realidad de su fe. Los que sean genuinamente salvos se
mantendrán fieles y leales a toda costa. La RSV lee: «Por vuestra persistencia ganaréis
vuestras vidas».
M. La sentencia sobre Jerusalén (21:20–24)
Ahora el Señor toma con claridad el tema de la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
Este acontecimiento quedaría señalado por el hecho de que la ciudad sería rodeada por los
ejércitos de Roma.
El cristiano de aquellos primeros tiempos —el año 70 d.C— tenía una señal específica
para introducir la destrucción de Jerusalén y el arrasamiento del hermoso templo de
mármol: «Cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación ha
llegado». Ésta debía ser una señal positiva de la destrucción de Jerusalén, y ante la señal

debían huir. La incredulidad podría argüir que con un ejército rodeando las murallas de la
ciudad, la huida sería imposible; pero la Palabra de Dios nunca falla. El general romano
retiró sus tropas por un breve periodo de tiempo, dando así oportunidad a los judíos
creyentes para escapar. Y lo hicieron; se fueron a un lugar llamado Pella, donde fueron
preservados.
Cualquier intento penetrar nuevamente en la ciudad sería fatal para ellos. La ciudad
estaba para ser castigada por haber rechazado al Hijo de Dios. Las mujeres encinta y las
que estuviesen criando se encontrarían en franca desventaja; se verían dificultadas de
escapar del juicio de Dios sobre la tierra de Israel y sobre el pueblo judío. Muchos serían
los muertos, y los sobrevivientes serían llevados cautivos a otras tierras.
La última parte del versículo 24 es una notable profecía de que la antigua ciudad de
Jerusalén quedaría sujetada al gobierno gentil desde aquel entonces hasta que los tiempos
de los gentiles se cumplan. No significa que los judíos no pudiesen controlarla por algún
breve periodo; el pensamiento es que estaría constantemente sometida a invasión e
interferencia por parte de los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.
El NT distingue entre las riquezas de los gentiles, la plenitud de los gentiles y los
tiempos de los gentiles.
1. Las riquezas de los gentiles (Ro. 11:12) se refiere al puesto de privilegio de que gozan
los gentiles en el tiempo presente mientras Israel está temporalmente puesto de lado por
Dios.
2. La plenitud de los gentiles (Ro. 11:25) es la época del Arrebatamiento, cuando la
novia gentil de Cristo será completada y tomada de la tierra y cuando Dios reanudará Sus
tratos con Israel.
3. Los tiempos de los gentiles (Lc. 21:24) comenzaron en realidad con el cautiverio
babilónico, 521 a.C., y se extenderán hasta el momento en el que las naciones gentiles
dejen de ejercer el control sobre la ciudad de Jerusalén.
A lo largo de los siglos desde la época de las palabras del Salvador, Jerusalén ha sido
mayormente controlada por las potencias gentiles. El Emperador Julián el Apóstata (331–
363 d.C.) trató de desacreditar el cristianismo intentando refutar esta profecía del Señor.
Por esta causa alentó a los judíos a reconstruir el templo. Ellos se dedicaron de buena gana
a la tarea, incluso empleando palas de plata en su despilfarro. Pero mientras trabajaban, se
vieron interrumpidos por un terremoto y por bolas de fuego que surgían del subsuelo.
Tuvieron que abandonar el proyecto.
N. La Segunda Venida (21:25–28)
Estos versículos describen las convulsiones de la naturaleza y los cataclismos en la
tierra que precederán a la Segunda Venida de Cristo. Habrá perturbaciones implicando el
sol, la luna y las estrellas, perturbaciones que serán claramente visibles desde la tierra. Los
cuerpos celestes se moverán de sus órbitas. Esto podría hacer que el eje de la tierra se
inclinase. Habrá grandes olas de agua que barrerán regiones de los continentes. El pánico se
apoderará de la humanidad a causa de cuerpos celestes en un curso de casi colisión con la
tierra. Pero hay esperanza para los piadosos:

Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en una nube con poder y gran
gloria. Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza,
porque vuestra redención está cerca.
O. La higuera y todos los árboles (21:29–33)
21:29–31 Otra señal que indicará la inminencia de Su regreso será que brotarán la
higuera y todos los árboles. Aquí, la higuera es un buen símbolo de la nación de Israel; en
los últimos días comenzará a dar evidencia de una nueva vida. Desde luego, no carece de
significación que después de siglos de dispersión y oscuridad, la nación de Israel fue
restablecida en 1948, y es ahora reconocida como miembro de la familia de las naciones.
El hecho de que los otros árboles también brotan puede significar el enorme
crecimiento del nacionalismo y el surgimiento de muchos nuevos gobiernos en nuevos
países del mundo en desarrollo. Estas señales significarían que el glorioso reino de Cristo
sería pronto establecido.
21:32 Jesús dijo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca. Pero,
¿qué significa para él «esta generación»?
1. Algunos creen que se refería a la generación viviendo en la época en la que pronunció
estas palabras, y que todo se cumplió en la destrucción de Jerusalén. Pero esto no puede ser,
porque Cristo no volvió en una nube con poder y gran gloria.
2. Otros creen que «esta generación» se refiere a las personas viviendo cuando estas
cosas comiencen a suceder, y que los que vivan para ver el comienzo de las señales vivirían
para ver el regreso de Cristo. Todos los acontecimientos predichos sucederían dentro de una
generación. Ésta es una posible explicación.
3. Otra posibilidad es que «esta generación» se refiera al pueblo judío en su actitud de
hostilidad contra Cristo. El Señor estaba diciendo que la raza judía sobreviviría, esparcida
pero indestructible, y que esta actitud para con Él no cambiaría a través de los siglos. Quizá
los dos puntos 2 y 3 sean ciertos.
21:33 Los cielos atmosférico y estelar pasarán. También pasará la tierra en su forma
presente. Pero estas predicciones del Señor Jesús no dejarán nunca de ser cumplidas.
P. Advertencia a Velar y a Orar (21:34–38)
21:34–35 Mientras tanto, Sus discípulos deberían guardarse de quedar tan
ensimismados en comer, beber y en las preocupaciones mundanas, que Su venida tuviese
lugar de repente. Así es como vendrá sobre todos los que piensan en la tierra como su
morada permanente.
21:36 Los verdaderos discípulos deberían velar y orar en todo tiempo, separándose de
esta forma del mundo impío que está condenado a experimentar la ira de Dios, e
identificándose con los que van a estar en pie aceptados delante del Hijo del Hombre.
21:37–38 Cada día el Señor enseñaba en el área del templo, pero salía a pasar las
noches en el Monte de los Olivos, sin hogar en el mundo que Él había hecho. Y todo el
pueblo venía a él de madrugada, anhelantes de oírle en el templo.

XI. LA PASIÓN DEL HIJO DEL HOMBRE (Caps. 22, 23)
A. El complot para matar a Jesús (22:1–2)
22:1 La fiesta de los panes sin levadura designa aquí el periodo que comienza con la
pascua y que se extiende durante siete días más, durante los que no se comía ningún pan
leudado. La pascua se celebraba el día catorce del mes de Nisán, el primer mes del año
judío. Los siete días desde el decimoquinto del mes hasta el vigésimo primero se conocían
como la fiesta de los panes sin levadura, pero en el versículo 1, este nombre incluye toda
la fiesta. Si Lucas hubiese estado escribiendo para judíos, no habría tenido necesidad de
mencionar la conexión entre la fiesta de los panes sin levadura y la pascua.
22:2 Los principales sacerdotes y los escribas estaban intrigando sin cesar cómo
podrían acabar con el Señor Jesús, pero se daban cuenta de que habían de hacerlo sin
causar tumulto, porque temían al pueblo, y sabían que muchos seguían estimando en
mucho a Jesús.
B. La perfidia de Judas (22:3–6)
22:3 Entró Satanás en Judas, por sobrenombre Iscariote, uno de los doce
discípulos. En Juan 13:27, se dice que esta acción tuvo lugar después que Jesús le diese el
bocado de pan durante la comida de la Pascua. Concluimos bien que esto tuvo lugar en
etapas sucesivas, o que Lucas está enfatizando el hecho más que el momento exacto en que
tuvo lugar.
22:4–6 En cualquier caso, Judas hizo un arreglo con los principales sacerdotes, y con
los jefes de la guardia, esto es, los oficiales de la guardia del templo. Había trazado un
cuidadoso plan mediante el que podría entregárselo sin causar un levantamiento popular.
Este plan resultó enteramente aceptable, y convinieron en darle dinero —treinta piezas de
plata, como sabemos por otros pasajes. De modo que Judas salió para preparar los detalles
de su pérfido plan.
C. Preparativos para la Pascua (22:7–13)
22:7 Hay problemas concretos en relación con los varios periodos de tiempo
mencionados en estos versículos. El día de los panes sin levadura sería normalmente
considerado como el trece de Nisán, cuando se había de eliminar toda la levadura de los
hogares judíos. Pero aquí dice que era el día en el que se debía sacrificar el cordero de la
pascua, y esto lo haría el catorce de Nisán. Leon Morris, junto con otros académicos,
sugiere que se empleaban dos calendarios para la pascua, uno oficial y otro seguido por
Jesús y otros. Creemos que los acontecimientos del último jueves comienzan aquí y
prosiguen hasta el versículo 53.
22:8–10 El Señor envió a Pedro y a Juan a Jerusalén para que hiciesen los
preparativos para celebrar la comida de la pascua. En las instrucciones que les dio hizo
patente Su perfecto conocimiento de todas las cosas. Cuando llegasen a la ciudad les
saldría al encuentro un hombre con un cántaro de agua. Esto era algo insólito en una
ciudad oriental. Por lo general eran las mujeres las que llevaban los cántaros de agua. Este

hombre es aquí una buena imagen del Espíritu Santo, que conduce buscando almas al lugar
de la comunión con el Señor.
22:11–13 El Señor no sólo sabía anticipadamente la situación y camino de este hombre,
sino que conocía también que cierto padre de familia estaría dispuesto a poner su gran
aposento alto amueblado a disposición Suya y de Sus discípulos. Quizá este hombre
conocía al Señor y había puesto ya su persona y bienes a disposición de Él. Hay diferencia
entre el aposento para albergue de huéspedes del versículo 11 que pidieron los discípulos y
el gran aposento alto ya dispuesto (amueblado). El generoso anfitrión les proveyó de una
mejor estancia que la que esperaban los discípulos. Cuando Jesús nació en Belén, no hubo
lugar para Él en el mesón (Gr.: kataluma). Aquí Él dijo a los discípulos que pidiesen un
aposento (Gr.: kataluma, esto es, un albergue para huéspedes), pero recibieron algo mejor:
un gran aposento alto amueblado.
Todo sucedió como Él lo había predicho, y los discípulos prepararon la pascua.
D. La última Pascua (22:14–18)
22:14 Durante siglos, los judíos habían celebrado la fiesta de la pascua, que
conmemoraba su gloriosa liberación de Egipto y de la muerte por medio de la sangre del
cordero sin tacha. ¡Cuán vívidamente debió esto haberse presentado a la mente del Salvador
cuando se sentó a la mesa con Sus apóstoles para celebrar la fiesta por última vez! Él era
el verdadero Cordero Pascual, cuya sangre iba a ser pronto derramada para la salvación de
todos los que confiasen en Él.
22:15–16 Esta pascua en particular tenía para él un sentido inenarrable, y había
deseado con anhelo comerla antes de padecer. No iba Él a celebrarla otra vez hasta que
volviese a la tierra y estableciese Su glorioso reino. La construcción ¡cuánto he deseado
…! (Gr.: «Con deseo he deseado») comunica el sentido de un anhelo ardiente, apasionado.
Estas palabras reveladoras invitan a los creyentes de cada edad y lugar a considerar cuán
apasionadamente anhela Jesús la comunión con nosotros a Su mesa.
22:17–18 Cuando hubo tomado la copa de vino que formaba parte del ritual de la
pascua, dio gracias por ella y la pasó a los discípulos, recordándoles otra vez que no
bebería ya más del fruto de la vid, hasta que viniera el reino milenial. La descripción de
la comida de la Pascua termina con el versículo 18.
E. La primera Cena del Señor (22:19–23)
22:19–20 La última pascua fue inmediatamente seguida por la Cena del Señor. El Señor
Jesús instituyó este sagrado memorial para que Sus seguidores a lo largo de los siglos le
recordaran así en Su muerte. Primero de todo les dio pan, símbolo de Su cuerpo que
pronto iba a ser dado por ellos. Luego, la copa hablaba elocuentemente de Su preciosa
sangre que iba a ser derramada en la cruz del Calvario. Se refirió a ella como la copa del
nuevo pacto en Su sangre, que fue derramada por los Suyos. Esto significa que el nuevo
pacto, que había hecho primariamente con la nación de Israel, fue ratificado con Su
sangre. El pleno cumplimiento del Nuevo Pacto tendrá lugar durante el reino de nuestro
Señor Jesucristo en la tierra, pero como creyentes, nosotros entramos en sus beneficios en
el tiempo presente.

No es preciso insistir en que el pan y el vino son tipos o representación de Su cuerpo y
sangre. Su cuerpo no había sido todavía entregado, ni había sido aún derramada Su sangre.
Por ello, es absurdo sugerir que los símbolos fuesen cambiados milagrosamente a las
realidades. Al pueblo judío le estaba prohibido comer sangre, y los discípulos sabían por
tanto que Él no se estaba refiriendo a sangre literal, sino a aquello que tipificaba Su sangre.
22:21 Parece evidente que Judas estuvo realmente presente en la última cena. Sin
embargo, en Juan 13 se ve con igual claridad que el traidor abandonó el lugar después que
Jesús le diese el bocado mojado en la salsa del plato. Por cuanto esto tuvo lugar antes de la
institución de la Cena del Señor, muchos creen que Judas no estaba realmente presente
cuando se pasaron el pan y el vino.
22:22 Los padecimientos y muerte de Jesús eran algo que estaba determinado, pero
Judas le traicionó con el pleno consentimiento de su propia voluntad. Por esta causa dijo
Jesús: ¡Ay de aquel hombre por quien es entregado! Aunque Judas era uno de los doce,
no era un verdadero creyente.
22:23 El versículo 23 revela algo de la sorpresa y desconfianza propia de los discípulos.
No sabían quién de ellos sería culpable de un acto tan vil.
F. La verdadera grandeza está en Servir (22:24–30)
22:24–25 ¡Es una terrible denuncia contra el corazón humano que inmediatamente
después de la Cena del Señor los discípulos discutiesen entre ellos acerca de quién de ellos
era el mayor! El Señor Jesús les recordó que en Su economía, la grandeza era lo totalmente
opuesto a la idea del hombre. Los reyes que reinaban sobre las naciones eran comúnmente
considerados como grandes personas; de hecho, eran llamados bienhechores. Pero se
trataba de un mero título. En realidad eran crueles tiranos. Tenían el nombre de lo bueno,
pero sin rasgos personales para concordar con ellos.
22:27 En la estima de los hombres, era mayor ser invitado a una comida que servirla.
Pero el Señor Jesús vino como siervo de los hombres, y todos los que quisiesen seguirle
deberían imitarle en esto.
22:28–30 Fue una muestra de bondad de parte del Señor encomiar a los discípulos por
haber permanecido con Él en Sus pruebas. Acababan de pelearse entre sí. Muy pronto,
todos lo abandonarían y huirían. Y sin embargo, Él sabía que en sus corazones le amaban, y
que habían soportado oprobio por causa de Su nombre. Su recompensa sería que se
sentarían en tronos juzgando a las doce tribus de Israel cuando Cristo vuelva a sentarse
en el trono de David y reine sobre la tierra. Con tanta certidumbre como el Padre había
prometido este reino a Cristo, así de seguro reinarían con Él sobre el Israel renovado.
G. Jesús predice la negación de Pedro (22:31–34)
Ahora viene el último en una serie de tres tenebrosos capítulos de la historia de la
infidelidad humana. El primero fue la perfidia de Judas. El segundo fue la egoísta ambición
de los discípulos. Ahora tenemos la cobardía de Pedro.
22:31–32 La repetición Simón, Simón, habla del amor y de la ternura en el corazón de
Cristo para con Su vacilante discípulo. Satanás había pedido tener a todos los discípulos
en su poder para sacudirlos como trigo. Y Jesús se dirigió a Pedro como representante de
todos ellos. Pero el Señor había rogado por Simón que su fe no se eclipsara. («Yo he

ogado por ti» son unas palabras de un valor incalculable.) Después de haber vuelto a Él,
él debería fortalecer a sus hermanos. Este volver no se refiere a la salvación, sino a la
restauración de una caída.
22:33–34 Con una autoconfianza fuera de lugar, Pedro expresó su disposición a
acompañar a Jesús a la cárcel y a la muerte. Pero tuvo que oír que antes que hubiese
amanecido plenamente, ¡habría negado tres veces que siquiera conocía al Señor!
En Marcos 14:30, se cita al Señor diciendo que antes de que el gallo cantase dos veces,
Pedro le negaría tres veces. En Mateo 26:34; Lucas 22:34 y Juan 13:38, el Señor dice que
antes que cantase el gallo, Pedro le negaría tres veces. Es desde luego difícil conciliar esta
aparente contradicción. Es posible que hubiese más de un canto de gallo, uno durante la
noche y otro al amanecer. También se debería observar que el registro del Evangelio
registra al menos seis tipos diferentes negaciones de Pedro. Él negó a Cristo ante:
1. Una muchacha (Mt. 26:69, 70; Mr. 14:66–68).
2. Otra muchacha (Mt. 26:71, 72).
3. La muchedumbre que estaba alrededor (Mt. 26:73, 74; Mr. 14:70, 71).
4. Un hombre (Lc. 22:58).
5. Otro hombre (Lc. 22:59, 60).
6. Un siervo del sumo sacerdote (Jn. 18:26, 27). Por sus palabras, este hombre es
probablemente diferente de los otros: «¿No te vi yo en el huerto con él?» (v. 26).
H. Nuevas órdenes de marcha (22:35–38)
22:35 Con anterioridad en Su ministerio, el Señor había enviado a Sus discípulos sin
bolsa, sin alforja, y sin calzado —lo mínimo, lo más esencial, iba a ser suficiente para
ellos—. Y así había resultado. Tuvieron que confesar que nada les había faltado.
22:36 Pero ahora estaba a punto de dejarlos, y ellos iban a entrar en una nueva fase del
servicio. Iban a quedar expuestos a la pobreza, al hambre y al peligro, y les sería necesario
hacer provisión para sus necesidades presentes. Ahora deberían tomar bolsa, alforja o saco
de alimentos, y si carecían de una espada, habrían de vender el manto y comprar una.
¿Qué quería decir cuando les dijo que comprasen una espada? Parece claro que no puede
haber querido decir que tendrían que utilizar la espada como instrumento ofensivo contra
otras personas. Esto habría sido una violación de Su enseñanza en pasajes como:
«Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores
pelearían» (Jn. 18:36).
«Todos los que empuñen espada, a espada perecerán» (Mt. 26:52).
«Amad a vuestros enemigos …» (Mt. 5:44).
«A cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra» (Mt. 5:39;
véase también 2 Co. 10:4).
Entonces, ¿a qué se refería Jesús por «la espada»?
1. Algunos sugieren que se estaba refiriendo a la espada del Espíritu que es la Palabra de
Dios (Ef. 6:17). Esto es posible, pero entonces deberían espiritualizarse la bolsa, la alforja y
el vestido.

2. Williams dice que la espada se refiere a la protección de un gobierno ordenado,
observando que en Romanos 13:4 hace referencia al poder del magistrado.
3. Lange dice que la espada es para defensa contra enemigos humanos, pero no para
ataque. Pero Mateo 5:39 parece eliminar el uso de la espada, incluso para propósitos
defensivos.
4. Algunos creen que la espada era para defensa sólo contra animales feroces. Esto es
una posibilidad.
22:37 El versículo 37 explica por qué era ahora necesario que los discípulos tomasen
dinero, bolsa de comida y espada. El Señor había estado hasta ahora con ellos, proveyendo
a sus necesidades temporales. Pronto se apartaría de ellos, en conformidad a la profecía de
Isaías 53:12. Las cosas que concernían a él tenían cumplimiento; esto es, Su vida y
ministerio terrenales llegarían a su fin al quedar Él contado con los inicuos.
22:38 Los discípulos no comprendieron en absoluto al Señor. Sacaron dos espadas,
implicando que serían suficiente defensa para los problemas que surgiesen por delante.
Jesús concluyó la conversación diciendo: ¡Basta! Aparentemente, lo que ellos
comprendieron era que podrían frustrar el intento de Sus enemigos blandiendo las espadas.
¡Nada más lejos de Su pensamiento!
I. La agonía en Getsemaní (22:39–46)
22:39 El Huerto de Getsemaní estaba situado en la ladera occidental del monte de los
Olivos. Jesús iba allí frecuentemente para orar, y los discípulos, incluyendo naturalmente
al traidor, lo sabían.
22:40 Al terminar la Cena del Señor, Jesús y los discípulos salieron del aposento alto y
se dirigieron al huerto. Al llegar allí, les advirtió Él que orasen, que no entrasen en
tentación. Quizá la tentación particular que tenía Él en mente era la presión de abandonar a
Dios y a Su Cristo cuando se aproximasen los enemigos.
22:41–42 Luego Jesús dejó a los discípulos y se dirigió más hacia el interior del huerto
donde se puso a orar a solas. Su oración era que si el Padre quería, que apartase de Él
aquella copa; pero que no se hiciese Su voluntad, sino la de Dios. Comprendemos esta
oración como significando: Si hay alguna otra forma por la que los pecadores puedan ser
salvos que yendo yo a la cruz, revela ahora esta forma. Los cielos estuvieron callados,
porque no había otra forma.
No creemos que los sufrimientos de Cristo en el huerto formasen parte de Su obra
expiatoria. La obra de la redención fue cumplida durante las tres horas de tinieblas en la
cruz. Pero Getsemaní fue una anticipación del Calvario. Allí, el solo pensamiento del
contacto con nuestros pecados fue causa del agudo sufrimiento del Señor Jesús.
22:43–44 Su perfecta humanidad se ve en la agonía que acompañó a Su oración. Y se
le apareció un ángel del cielo para fortalecerle. Sólo Lucas registra esto, así como que su
sudor era como grandes gotas de sangre engrumecidas que caían sobre la tierra. Este
último detalle atrajo la atención de este cuidadoso médico.
22:45–46 Cuando Jesús volvió a sus discípulos, éstos estaban durmiendo, pero no de
indiferencia, sino de agotamiento debido a la tristeza. Los apremió a que se levantasen y
orasen, porque se estaba acercando la hora de la crisis, y se verían tentados a negarle
delante de las autoridades.

J. Jesús, negado y arrestado (22:47–53)
22:47–48 Para este momento, Judas había llegado con un grupo de los principales
sacerdotes, ancianos y jefes de la guardia del templo para arrestar al Señor. Por previo
acuerdo, el traidor debía señalar quién era Jesús besándole.
Stewart comenta:
Éste es el punto culminante del horror, el último punto de infamia más allá de la que no
podría llegar infamia humana alguna, cuando en el huerto Judas traicionó a su maestro, no
con un grito, ni con un golpe ni una puñalada, sino con un beso.
Con un profundo sentimiento, Jesús preguntó: Judas, ¿con un beso entregas al Hijo
del Hombre?
22:49–51 Los discípulos se dieron cuenta de lo que había de acontecer, y se
dispusieron a actuar. De hecho, uno de ellos, Pedro, para ser específicos, blandió una
espada y cortó la oreja derecha al siervo del sumo sacerdote. Jesús le reprendió por
emplear medios carnales para luchar una batalla espiritual. Había llegado Su hora, y se
debían cumplir los predeterminados consejos de Dios. Lleno de gracia, Jesús tocó la oreja
del herido, y le sanó.
22:52–53 Volviéndose a los guías y oficiales judíos, Jesús les preguntó por qué habían
salido contra él con espadas y palos como si Él fuese un ladrón fugitivo. ¿Acaso no había
estado enseñando cada día en el área del templo, y sin embargo no le habían detenido
entonces? Pero sabía cuál era la respuesta. Ésta era la hora de ellos, y la potestad de las
tinieblas. Era ahora alrededor de la medianoche del jueves.
Parece que el juicio religioso de nuestro Señor tuvo tres etapas. Primero, compareció
ante Anás. Luego, ante Caifás. Finalmente, fue juzgado ante todo el Sanedrín. Los
acontecimientos desde este punto hasta el versículo 65 tuvieron lugar probablemente entre
la una y las cinco de la madrugada del viernes.
K. Pedro niega a Jesús y llora amargamente (22:54–62)
22:54–57 Cuando el Señor fue llevado a casa del sumo sacerdote, Pedro seguía de
lejos. Ya dentro, se mezcló con los que se calentaban al fuego en el centro del patio.
Entonces una criada… se fijó en Pedro y dijo a todos que se trataba de uno de los
seguidores de Jesús. De una forma lastimosa, Pedro negó conocerle.
22:58–62 Poco después, otro señaló acusadoramente a Pedro como uno de los
seguidores de Jesús de Nazaret. Otra vez Pedro lo negó. Pasada como una hora, alguien
más reconoció a Pedro como galileo, y también como discípulo del Señor. Pedro negó
saber de qué estaba hablando aquel hombre. Pero esta vez su negación quedó marcada por
el canto de un gallo. En ese oscuro momento, se volvió el Señor y miró a Pedro; y Pedro
se acordó de la predicción de que Antes que el gallo cante, él le negaría tres veces. La
mirada del Hijo de Dios envió a Pedro fuera, a la noche, para llorar amargamente.
L. Los soldados se burlan del Hijo del Hombre (22:63–65)

Fueron los oficiales asignados al templo sagrado de Jerusalén los que habían apresado a
Jesús. Ahora, estos supuestos guardianes de la santa casa de Dios comenzaron a burlarse de
Jesús y a golpearle. Después de vendarle los ojos, le golpeaban el rostro, y le
preguntaban luego quién había sido el que lo había hecho. Esto no es todo lo que hicieron,
pero Él soportó con paciencia esta contradicción de pecadores contra Sí mismo.
M. El juicio matutino delante del Sanedrín (22:66–71)
22:66–69 Al hacerse de día (entre las cinco y las seis de la madrugada), los ancianos
llevaron a Jesús al lugar de su sanedrín. Los miembros del Sanedrín le preguntaron
directamente si Él era el Mesías. Jesús les vino a decir que de nada serviría discutir el
asunto con ellos. Ellos no estaban abiertos a recibir la verdad. Pero les advirtió que Aquel
que estaba ahora ante ellos en humillación estaría un día sentado a la diestra del poder de
Dios (véase Salmo 110:1).
22:70–71 Entonces ellos le preguntaron llanamente si Él era el Hijo de Dios. No hay
duda alguna acerca de qué querían decir. Para ellos, el Hijo de Dios era Aquel que era igual
con Dios. El Señor Jesús les dijo: Vosotros lo decís; lo soy (véase Mr. 14:62). Esto era
todo lo que ellos necesitaban. ¿No le habían oído decir una blasfemia, pretendiendo la
igualdad con Dios? No había necesidad ya de testimonio. Pero había un problema. En la
ley de ellos, la pena por blasfemia era la muerte. Pero los judíos estaban bajo la autoridad
de Roma y no tenían autoridad para aplicar la pena de muerte. Para ello tendrían que llevar
a Jesús ante Pilato, y él no estaría en absoluto interesado en una acusación religiosa como
la de blasfemia. De modo que tenían que presentar acusaciones políticas contra Él.
N. Jesús ante Pilato (23:1–7)
23:1–2 Después de Su comparecencia ante el Sanedrín (toda la muchedumbre de
ellos), Jesús fue llevado precipitadamente ante Pilato, el gobernador romano, para ser
juzgado por la potestad civil. Ahora los guías religiosos presentaron tres acusaciones
políticas. Primero de todo, le acusaron de que había estado pervirtiendo a la nación, esto
es, de apartar al pueblo de la lealtad debida a Roma. En segundo término, dijeron que
prohibía a los judíos dar tributo a César. Finalmente, lo acusaron de hacerse a sí mismo
rey.
23:3–7 Cuando Pilato le preguntó si Él era el Rey de los judíos, el Señor contestó que
así era. Pilato no interpretó este reconocimiento como una amenaza contra el Emperador de
Roma. Después de una entrevista privada con Jesús (Jn. 18:33–38a), se volvió a los
principales sacerdotes, y a la gente, diciéndoles que no hallaba en Él ningún delito. La
muchedumbre se volvió más insistente, acusando a Jesús de incitar a la rebelión,
comenzando desde la menospreciada Galilea y llegando hasta Jerusalén. Cuando Pilato
oyó la palabra Galilea, pensó que había encontrado una vía de escape para sí mismo.
Galilea era jurisdicción de Herodes, y de esta manera Pilato trató de evitar involucrarse
más en este caso entregando a Jesús a Herodes. Sucedía que en aquellos mismos días
estaba Herodes de visita en Jerusalén.
Herodes Antipas era hijo de Herodes el Grande, el asesino de los pequeñuelos de
Belén. Era Antipas el que había asesinado también a Juan el Bautista por condenar su ilícita

elación con la mujer de su hermano. Éste es el Herodes a quien Jesús llama «aquel zorro»
en Lucas 13:32.
O. El arrogante interrogatorio de Herodes (23:8–12)
23:8 Herodes se alegró mucho de que Jesús compareciese ante él. Había oído muchas
cosas acerca de él, y hacía mucho tiempo que deseaba verle hacer algún milagro.
23:9–11 Pero por muchas preguntas que le hacía Herodes al Salvador, éste no
respondía. Los judíos se volvían más violentos en sus acusaciones, pero Jesús no abría la
boca. Todo lo que Herodes pudo hacer, pensaba, era dejar que sus soldados maltratasen a
Jesús, y burlarse de Él vistiéndole de una ropa espléndida y volviendo a enviarle a
Pilato.
23:12 Antes, Pilato y Herodes habían estado enemistados, pero ahora la enemistad se
volvió en amistad. Los dos pertenecían al mismo bando, contra el Señor Jesús, y esto los
unía. Teofilacto se lamenta por esto: «Es una vergüenza para los cristianos que mientras
que el diablo puede persuadir a los malvados a dejar a un lado sus diferencias para hacer el
mal, los cristianos no pueden siquiera mantener la amistad para hacer el bien».
P. El veredicto de Pilato: Inocente pero condenado (23:13–25)
23:13–17 Por cuanto había fracasado en actuar con rectitud absolviendo a su regio
prisionero, Pilato se encontraba ahora atrapado. Convocó una apresurada reunión de los
líderes judíos y les explicó que ni … Herodes ni él mismo habían podido encontrar
evidencia alguna de deslealtad por parte de Jesús. Nada digno de muerte ha hecho él. De
modo que propuso azotar al Señor y luego dejarlo marchar. Como señala Stewart:
Naturalmente, esta mísera contemporización era totalmente injustificable e ilógica. Fue
el débil intento de un alma impulsada por el miedo de hacer por una parte su deber para con
Jesús y complacer a la vez a la muchedumbre. Pero no consiguió ni lo uno ni lo otro, y no
es sorprendente que los enfurecidos sacerdotes no aceptasen aquel veredicto a ningún
precio.
23:18–23 Los principales sacerdotes y los ancianos se encolerizaron. Demandaban la
muerte de Jesús y la liberación de Barrabás, un notorio criminal que había sido echado en
la cárcel por sedición ocurrida en la ciudad, y por un homicidio. Una vez más, Pilato
intentó débilmente exonerar al Señor, pero las feroces exigencias de la muchedumbre
instigada por los sacerdotes ahogaron sus intentos. No importaba lo que dijese él; ellos
persistían e instaban a grandes voces, exigiendo la muerte del Hijo de Dios.
23:24–25 Y aunque ya había declarado inocente a Jesús, Pilato le condenó ahora a
muerte para complacer a la multitud. Al mismo tiempo, les soltó a Barrabás.
Q. El Hijo del Hombre llevado al Calvario (23:26–32)
23:26 Era ahora aproximadamente las nueve de la mañana del viernes. De camino a la
escena de la crucifixión, los soldados mandaron a un cierto Simón de Cirene … que
llevase la cruz. No se sabe mucho acerca de este hombre, pero parece que sus dos hijos
llegaron más adelante a ser unos conocidos cristianos (Mr. 15:21).

23:27–30 Una multitud de compasivos seguidores lloraba por Jesús mientras era
llevado fuera. Dirigiéndose a las mujeres de la muchedumbre como hijas de Jerusalén, les
dijo que no debían compadecerse de Él, sino de sí mismas. Se refería con ello a la terrible
destrucción que iba a sobrevenir a Jerusalén en el 70 d.C. El sufrimiento y dolor de aquellos
días sería tan grande que las mujeres estériles, hasta entonces objeto de oprobio, serían
consideradas especialmente afortunadas. Los horrores del asedio de Tito iban a ser tales que
los hombres desearían que los montes cayesen sobre ellos y que los collados los cubriesen.
23:31 Luego el Señor Jesús añadió las palabras: Porque si en el leño verde hacen
estas cosas, ¿qué sucederá con el seco? Él mismo era el árbol verde, y el incrédulo Israel
era el seco. Si los romanos hacían sufrir tanto oprobio y padecimiento al intachable e
inocente Hijo de Dios, ¡cuán terrible sería el castigo que se abatiría sobre los culpables
asesinos del amado Hijo de Dios!
23:32 Acompañando a Jesús había también otros dos, que eran malhechores, que
habían de ser ejecutados.
R. La Crucifixión (23:33–38)
23:33 El lugar de la ejecución se llamaba de la Calavera (traducción del Gr. kranion).
Quizá la configuración del terreno se parecía a un cráneo, o quizá llevaba este nombre
porque era un lugar de ejecuciones, y la calavera se emplea a menudo como símbolo de
muerte. Se debe destacar la sobriedad de la Escritura al describir la crucifixión. No se
detiene en los terribles detalles. Hay sólo la sencilla declaración: allí le crucificaron. Una
vez más son oportunas las observaciones de Stewart:
Que el Mesías fuese a morir era algo difícil de aceptar, pero que fuese a morir una
muerte como aquella, esto era más allá de toda posibilidad. Pero así era. Todo lo que Cristo
jamás tocó —incluyendo la cruz— lo adornó, transfiguró y dejó con un halo de esplendor y
hermosura; pero nunca olvidemos de qué abrumadoras honduras elevó él la cruz.
Enséñame el sentido
De aquella cruz que se levanta
Con aquel Varón de dolores,
Condenado a desangrarse y morir.
Lucy A. Bennett
Hubo tres cruces aquel día en el Calvario, la cruz de Jesús en medio, y una cruz de
criminal a cada lado. Esto cumplió Isaías 53:12 —«Fue contado con los pecadores».
23:34 Con un amor y misericordia infinitos, Jesús clamó desde la cruz: Padre,
perdónalos, porque no saben lo que hacen. ¡Quién sabe cuán poderoso Niágara de ira
divina detuvo esta oración! Morgan comenta acerca del amor del Salvador:
En el alma de Jesús no había resentimiento; no había ira, ni deseo alguno de castigo
sobre los que le estaban maltratando. Los hombres han hablado con admiración de la mano
dura. Cuando oigo a Jesús hablar de esta manera, sé que el único lugar para el puño de
malla es el infierno.

Luego vino la división de sus vestidos entre los soldados, y echar suertes sobre Su
túnica sin costura.
23:35–38 Los gobernantes estaban ante la cruz, burlándose de Él, y desafiándole con
las palabras sálvese a sí mismo, si éste es el Cristo, el escogido de Dios. También los
soldados le escarnecían, acercándose y ofreciéndole vinagre y desafiando Su capacidad
de salvarse a Sí mismo. También pusieron un título sobre Su cabeza:
De nuevo citamos a Stewart:
ÉSTE ES EL REY DE LOS JUDÍOS.
No podemos perder la relevancia del hecho que la inscripción fuese escrita en tres
idiomas, griego, latín y hebreo. Es indudable que se hizo así para que todos los
espectadores pudiesen leerla; pero la Iglesia de Cristo siempre ha visto en esto —y con toda
razón— un símbolo del señorío universal de su Señor. Porque estos eran los tres grandes
idiomas del mundo, cada uno de ellos sirviendo de instrumento a una idea dominante. El
griego era el lenguaje de la cultura y del conocimiento; en aquel reino, decía la inscripción,
¡Jesús era el rey! El latín era el lenguaje de la ley y del gobierno; ¡Jesús era el rey ahí! El
hebreo era el lenguaje de la religión revelada; ¡Jesús era el rey ahí! Por ello, incluso
mientras colgaba muriendo, era cierto que «sobre su cabeza había muchas diademas» (cf.
Ap. 19:12).
S. Los dos bandidos (23:39–43)
23:39–41 Aprendemos de las otras narraciones evangélicas que al comienzo, los dos
bandidos injuriaban a Jesús. Si Él era el Cristo, ¿por qué no los salvaba a todos? Pero
luego uno de ellos recapacitó. Volviéndose a su compañero, lo reprendió por su
irreverencia. A fin de cuentas, ellos dos estaban sufriendo por los crímenes que habían
cometido. Su castigo era merecido. Pero éste no había hecho nada impropio.
23:42 Volviéndose a Jesús, el malhechor le pidió al Señor que se acordase de él
cuando volviese y estableciese Su reino en la tierra. Una fe así es digna de destacar. Aquel
malhechor moribundo creyó que Jesús se levantaría de los muertos y que llegaría a reinar
sobre el mundo.
23:43 Jesús recompensó su fe con la promesa de que aquel mismo día estaría con Él
en el paraíso. El paraíso es lo mismo que el tercer cielo (2 Co. 12:2, 4), y su significado es
la morada de Dios. Hoy —¡qué presteza!—. Conmigo —¡qué compañía!—. En el paraíso
—¡qué dicha!—.
Charles R. Erdman dice así:
Esta historia nos revela la verdad de que la salvación está condicionada al
arrepentimiento y a la fe. Pero también contiene otros importantes mensajes. Nos declara
que la salvación es independiente de los sacramentos. El malhechor nunca había sido
bautizado, ni había participado de la Cena del Señor. … De hecho, profesó su fe
abiertamente en presencia de una multitud hostil y entre los escarnios y las burlas de los
gobernantes y de los soldados, y sin embargo fue salvado sin ningún rito formal. Es además
evidente que la salvación es independiente de las buenas obras. … Vemos asimismo que no

hay «sueño del alma». El cuerpo puede que duerma, pero tras la muerte se está consciente.
También queda evidente que no hay «purgatorio». Saliendo de una vida de pecado y
oprobio, el malhechor penitente pasó inmediatamente a un estado de bendición. De nuevo
se puede observar que la salvación no es algo universal. Había dos malhechores; sólo uno
fue salvado. Finalmente, se puede observar que la misma esencia del gozo que se extiende
tras la muerte consiste en la comunión personal con Cristo. El núcleo de la promesa al
ladrón moribundo era esto: «Estarás conmigo.» Ésta es nuestra bienaventurada certidumbre,
que partir es «estar con Cristo», lo cual es «muchísimo mejor».
Del lado de Jesucristo, uno puede ir al cielo, y otro al infierno. ¿A qué lado de la cruz te
encuentras tú?
T. Tres horas de tinieblas (23:44–49)
23:44 Las tinieblas cubrieron toda la tierra desde la hora sexta … hasta la hora
novena, desde mediodía hasta las tres de la tarde. Esto era una señal a la nación de Israel.
Ellos habían rechazado la luz, y ahora serían cegados judicialmente por Dios.
23:45 El velo del templo se rasgó por la mitad, de arriba abajo. Esto exponía el hecho
de que por medio de la muerte del Señor Jesucristo se había abierto un camino de
allegamiento a Dios para todos los que acudan por la fe (He. 10:20–22).
23:46–47 Fue durante estas tres horas de tinieblas que Jesús llevó la pena de nuestros
pecados en Su cuerpo sobre el madero. Después, encomendó Su espíritu en manos de
Dios, Su Padre, y voluntariamente entregó Su vida. Un centurión romano quedó tan
abrumado por la escena que dio gloria a Dios, diciendo: Realmente, este hombre era
justo.
23:48–49 Toda la multitud quedó vencida por un terrible sentimiento de dolor y
presagios. Algunos de los fieles seguidores de Jesús, incluyendo las mujeres que le habían
seguido desde Galilea, estaban de pie… mirando esta escena tan crucial en la historia del
mundo.
U. La sepultura en el sepulcro de José (23:50–56)
23:50–54 Hasta este momento, José había sido un discípulo secreto de Jesús. Aunque
era miembro del Sanedrín, no estaba de acuerdo con su veredicto en el caso de Jesús. José
se presentó ahora abiertamente a Pilato, y pidió el privilegio de quitar el cuerpo de Jesús
de la cruz y de darle una sepultura apropiada. (Era entre las tres y las seis de la tarde.) Le
fue concedido el permiso, y con presteza José lo envolvió en una sábana, y lo puso en un
sepulcro excavado en una roca, y que nunca había sido usado hasta ahora. Esto sucedió
en viernes, el día de la Preparación. Cuando se dice que estaba para comenzar el
sábado, debemos recordar que el sábado judío comienza el viernes al ponerse el sol.
23:55–56 Las fieles mujeres… de Galilea siguieron a José, y vieron cómo ponía el
cuerpo del Señor en el sepulcro. Y regresando, prepararon especias aromáticas y
ungüentos para poder volver y embalsamar el cuerpo de Aquel a quien amaban. Al sepultar
el cuerpo de Jesús, José también, en cierto sentido, se sepultó a sí mismo. Aquel acto le
separó para siempre de la nación que crucificó al Señor de la vida y de la gloria. Nunca

volvería a formar parte del judaísmo, sino que viviría en separación moral de él y
testificando en contra.
El sábado, las mujeres descansaron, obedeciendo el mandamiento del sábado.
XII. EL TRIUNFO DEL HIJO DEL HOMBRE (Cap. 24)
A. Las mujeres y el sepulcro vacío (24:1–12)
24:1 Muy de mañana del domingo, las mujeres se dirigieron al sepulcro, llevando las
especias aromáticas que habían preparado para el cuerpo de Jesús. Pero, ¿cómo
esperaban ellas llegar a Su cuerpo? ¿No sabían acaso que la entrada del sepulcro estaba
cerrada por una enorme piedra? No se nos da la respuesta. Todo lo que sabemos es que le
amaban profundamente, y que el amor a menudo se olvida de las dificultades para poder
llegar a su objeto.
«El amor de ellas era madrugador (v. 1) y fue ricamente recompensado (v. 6). Sigue
habiendo un Señor resucitado para quien madruga (Pr. 8:17).»
24:2–10 Cuando llegaron, hallaron que había sido retirada la piedra de la entrada
del sepulcro. En cuanto entraron, no hallaron el cuerpo del Señor Jesús. No es difícil
imaginar su perplejidad. Mientras trataban de comprender aquello, dos ángeles (véase Jn.
20:12) con vestiduras resplandecientes se aparecieron a ellas y las tranquilizaron
diciéndoles que Jesús vive; de nada les serviría buscarlo en el sepulcro. Había resucitado,
tal como lo había prometido cuando aún estaba en Galilea. ¿O no les había predicho que
el Hijo del Hombre había de ser entregado en manos de hombres pecadores, que había
de ser crucificado, y resucitar al tercer día? (Lc. 9:22; 18:33). Todo aquello se hizo
entonces presente en la memoria de ellas. Volviendo apresuradamente a la ciudad,
refirieron todas estas cosas a los once discípulos. Entre estas primeras proclamadoras de
la resurrección estaban María Magdalena, y Juana, y María madre de Jacobo.
24:11–12 Los discípulos no las creían en absoluto. Era sencillamente un cuento de
viejas. ¡Increíble! ¡Una locura! Esto es lo que ellos pensaban… hasta que Pedro visitó
personalmente el sepulcro y vio las vendas de amortajar puestas allí solas. Eran los
lienzos que habían sido arrollados apretados alrededor del cuerpo. No se nos dice si estaban
desenrollados o si todavía presentaban la forma del cuerpo, pero estamos en buen terreno si
suponemos esto último. Parece que Jesús pudo abandonar los lienzos mortuorios como si
hubiesen sido la envoltura de un gusano de seda. El hecho de que los lienzos mortuorios
quedasen atrás demostraba que el cuerpo no había sido robado; los ladrones no se habrían
tomado el tiempo de quitarlos. Pedro volvió a su casa, intentando comprender el misterio.
¿Qué significaba todo aquello?
B. El camino de Emaús (24:13–35)
24:13 Uno de los dos discípulos era un hombre llamado Cleofas; no conocemos la
identidad de la otra persona. Puede que se tratase de su mujer. Una tradición afirma que era
el mismo Lucas. Todo lo que podemos saber con certeza es que no se trataba de uno de los
doce discípulos originales (véase v. 33). En todo caso, los dos estaban hablando con tristeza

acerca de la muerte y sepultura del Señor mientras volvían de Jerusalén a Emaús, un viaje
de alrededor de once kilómetros.
24:14–18 Mientras andaban, un extraño se acercó y se puso al lado de ellos; era el
Señor resucitado, pero ellos no lo reconocieron. Les preguntó de qué estaban hablando. Al
principio se callaron, como la imagen misma de la más abyecta desdicha. Luego Cleofás
expresó su sorpresa de que incluso un forastero en Jerusalén no se hubiese enterado de lo
que había acontecido.
24:19–24 Jesús les hizo hablar más preguntándoles, ¿Qué cosas? Ellos respondieron
rindiendo primero tributo a Jesús, y explicando luego Su juicio y crucifixión. Explicaron
sus esperanzas rotas y luego le contaron los rumores de que su cuerpo no estaba ya en el
sepulcro. Y algunos ángeles habrían dado seguridades de que él vivía.
24:25–27 Entonces, Jesús les reprendió afectuosamente por no darse cuenta de que éste
era justo el camino que los profetas del AT habían predicho acerca del Mesías. Primero,
había de sufrir; luego, sería glorificado. Comenzando en Génesis y pasando por todos los
libros de los profetas, el Señor repasó todas las Escrituras en lo referente a él, el Mesías.
Fue un maravilloso estudio bíblico, ¡y cuánto hubiésemos querido estar entonces con Él!
Pero tenemos el mismo AT, y tenemos al Espíritu Santo para enseñarnos, así que también
nosotros podemos descubrir en todas las Escrituras lo referente a él.
24:28–29 Por ahora, los discípulos estaban acercándose a su casa. Invitaron a su
compañero de viaje a que pasase la noche con ellos. Al principio, Él actuó cortésmente
como si fuese a proseguir Su viaje; no quería forzar Su entrada. Pero le constriñeron para
que se quedase con ellos, ¡y cuán ricamente fueron recompensados!
24:30–31 Cuando se sentaron para la comida de la sobretarde, el Huésped tomó el
puesto del Anfitrión.
Aquella frugal comida se tornó en un sacramento, y el hogar devino una Casa de Dios.
Esto es lo que hace Cristo allí donde va. Los que le agasajan serán bien agasajados. Los dos
le habían abierto su hogar, y ahora Él les abre los ojos (Notas Diarias de la Unión Bíblica).
Al partir él el pan y darlo a ellos, le reconocieron por primera vez. ¿Acaso habrían
visto las marcas de los clavos en Sus manos? Sólo sabemos que sus ojos habían sido
milagrosamente abiertos para ello. En el momento en que esto tuvo lugar, él desapareció
de su vista.
24:32 Luego retrocedieron el camino andado. No es sorprendente que sus corazones
estuviesen ardiendo dentro de ellos mientras … hablaba con ellos y les abría las
Escrituras. Porque su Maestro y Compañero había sido el Señor Jesucristo resucitado.
24:33 En lugar de pasar la noche en Emaús, se fueron a la carrera a Jerusalén donde
hallaron a los once y a otros reunidos. «Los once» es aquí un término general para indicar
el grupo original de discípulos, excluyendo a Judas. En realidad, no estaban todos los once,
como vemos en Juan 20:24, pero el término se emplea en un sentido colectivo.
24:34 Antes que los discípulos de Emaús pudiesen compartir sus gozosas nuevas, los
discípulos de Jerusalén anunciaron con júbilo que Jesús había realmente resucitado y se
había aparecido a Simón Pedro.
24:35 Entonces les tocó a los dos de Emaús decir: «Sí, lo sabemos, porque Él anduvo
con nosotros, entró en nuestra casa, y se nos reveló al partir el pan» .
C. La aparición a los Once (24:36–43)

24:36–41 El cuerpo de resurrección del Señor Jesús era un cuerpo literal y tangible de
carne y huesos. Era el mismo cuerpo que había sido sepultado, pero había cambiado en el
sentido de que ya no estaba sujeto a la muerte. Con este cuerpo glorificado, Jesús podía
entrar en una estancia con las puertas cerradas (Jn. 20:19).
Esto es lo que hizo aquella noche del primer domingo. Los discípulos miraron y le
vieron, y luego le oyeron decir: Paz a vosotros. Ellos se sintieron embargados de terror,
pensando que era un fantasma. Sólo cuando les mostró las señales de Su pasión en las
manos y los pies comenzaron a comprender. Pero aun así, era demasiado maravilloso para
creerlo.
24:42–43 Entonces, para mostrarles que se trataba realmente del mismo Jesús, comió
algo de un pez asado y un trozo de panal de miel.
D. El entendimiento abierto (24:44–49)
24:44–47 Estos versículos puede que sean un sumario de la enseñanza del Señor entre
Su resurrección y ascensión. Explicó que Su resurrección era el cumplimiento de Sus
propias palabras a ellos. ¿Acaso no les había dicho que era necesario que se cumpliese
todo lo que estaba escrito de Él? La ley de Moisés, los profetas y los salmos eran las tres
grandes secciones del AT. Tomadas en conjunto, son todo el AT.
¿Cuál era el sentido de las profecías del Antiguo Testamento acerca de Cristo? Decían
que:
1. Era necesario que padeciese (Sal. 22:1–21; Is. 53:1–9).
2. Era necesario que resucitase de los muertos al tercer día (Sal. 16:10; Jon. 1:17; Os.
6:2).
3. Era necesario que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de
pecados a toda nación, empezando desde Jerusalén.
Jesús les abrió la mente, para que comprendiesen estas Escrituras. De hecho, éste es
un capítulo lleno de cosas abiertas: un sepulcro abierto (v. 12), un hogar abierto (v. 29),
ojos abiertos (v. 31), Escrituras abiertas (v. 32), labios abiertos (v. 35), mente abierta (v.
45) y cielos abiertos (v. 51).
24:48, 49 Los discípulos eran testigos de la resurrección. Debían salir como heraldos de
este mensaje glorioso. Pero primero debían esperar la promesa del Padre, la venida del
Espíritu Santo en Pentecostés. Entonces serían revestidos de poder para dar testimonio de
Cristo resucitado. La promesa del Espíritu Santo está en pasajes del AT como Isaías 44:3;
Ezequiel 36:27; Joel 2:28.
E. La Ascensión del Hijo del Hombre (24:50–53)
24:50–51 La Ascensión de Cristo tuvo lugar cuarenta días después de Su resurrección.
Sacó a Sus discípulos fuera hasta Betania, en la ladera oriental del Monte de los Olivos, y
alzando sus manos, los bendijo. Mientras hacía esto, fue llevado arriba al cielo.
24:52–53 Ellos, después de haberle adorado, se volvieron a Jerusalén con gran
gozo. Durante los siguientes diez días pasaron mucho tiempo en el templo, alabando y
bendiciendo a Dios.

El Evangelio de Lucas comienza con unos creyentes devotos en el templo, orando por
el Mesías que tanto anhelaban. Termina en el mismo lugar con unos devotos creyentes
alabando y bendiciendo a Dios por la respuesta a la oración y por la redención
consumada. Es una maravillosa culminación a lo que Renán llamó el libro más hermoso del
mundo. Amén.
Bibliografía
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Gooding, David. Según Lucas. CLIE, Terrassa.
Henry, M. Comentario Matthew Henry, vol. 9 Marcos y Lucas. CLIE, Terrassa.

EL EVANGELIO SEGÚN JUAN
«El libro más profundo del mundo.»
Introducción
I. Su singular puesto en el Canon
A. T. Robertson
Juan nos dice de manera específica que su libro es evangelístico —«para que creáis»
(20:31)—. Por una vez la iglesia ha seguido el precedente apostólico. Los millones de
pequeños Evangelios de Juan de bolsillo dados durante los últimos cien años dan
testimonio de este hecho.
Pero Juan es también uno de los libros favoritos de la Biblia —si no el favorito— de los
cristianos maduros y devotos. Juan no da meramente los hechos de la vida de nuestro
Señor, sino largos discursos y reflexiones maduras de un apóstol que ha caminado con
Cristo desde (probablemente) sus últimos años de adolescente en Galilea hasta una edad
muy avanzada en la Provincia de Asia. Su Evangelio contiene el versículo más conocido
del NT, que Martín Lutero designó como «el Evangelio en miniatura», Juan 3:16.
II. Paternidad
La paternidad del Cuarto Evangelio ha sido vigorosamente disputada en los últimos 150
años. Esto se debe, indudablemente, al claro testimonio que da de la deidad de nuestro
Señor Jesucristo. El asalto trata de demostrar que este evangelio no fue obra de un testigo
ocular, sino de un desconocido «genio religioso» que vivió entre cincuenta y cien años más
tarde. De este modo, se supone que refleja el pensamiento de la iglesia acerca de Cristo, y
no lo que Él mismo fue, dijo o hizo.
El Evangelio mismo es anónimo, no expresando quién es su autor, pero hay muchas y
buenas razones para creer que fue escrito por el Apóstol Juan, uno de los doce.
Clemente de Alejandría refiere que en época tardía de la dilatada vida de Juan, unos
íntimos amigos que le visitaron en Éfeso pidieron al Apóstol que escribiese un Evangelio
que suplementase los Evangelios Sinópticos. Así, bajo la influencia del Espíritu de Dios,
Juan redactó un Evangelio espiritual. No se trataba de que los otros fuesen considerados no
espirituales, sino que el énfasis de Juan en las palabras de Cristo y el más profundo
significado de las señales sí explican por qué su Evangelio podría ser calificado, de forma
especial, de «espiritual».
Evidencia externa
Teófilo de Antioquía (alrededor del 170 d.C.) es el primer escritor conocido que
nombra a Juan de manera específica como el autor. Sin embargo, hay alusiones anteriores a
y citas del Cuarto Evangelio en Ignacio, Justino Mártir (probablemente), Taciano, el Canon
de Muratori y los herejes Basílides y Valentino.
Ireneo completa la cadena de discipulado ininterrumpido desde el Señor Jesús mismo a
Juan, de Juan a Policarpo, y de Policarpo al mismo Ireneo. Esto nos lleva desde el

amanecer del cristianismo hasta casi el fin del siglo II. Ireneo cita ampliamente el
Evangelio como escrito por el Apóstol, y como ya firmemente establecido en la iglesia. A
partir de Ireneo, el Evangelio está ampliamente atestiguado, incluyendo testigos como
Clemente de Alejandría y Tertuliano.
Hasta principios del siglo XIX, sólo una oscura secta llamada los Alogi rechazaba la
paternidad juanina.
El fin mismo de Juan 21 fue probablemente escrito por los guías de la iglesia en Éfeso a
finales del siglo primero, alentando a los fieles a aceptar el Evangelio de Juan. El versículo
24 se refiere al «discípulo a quien amaba Jesús» en el versículo 20 y en el capítulo 13. Esto
siempre ha sido aceptado como referido al Apóstol Juan.
Entre los liberales se solía enseñar que el Cuarto Evangelio había sido escrito incluso a
fines del siglo segundo. Pero en 1920 se descubrió en Egipto un fragmento de Juan 18
(Papiro 52, datado por métodos objetivos como de la primera mitad del siglo II, y
probablemente de alrededor del 125 d.C.). Que se encontrase en una ciudad provinciana (o
sea, no en Alejandría) confirma que la fecha tradicional de redacción en la última parte del
siglo primero se mantiene firme, por cuanto se precisaría de un cierto tiempo para
difundirse de Éfeso al Alto Egipto (el sur de aquel país). Un fragmento similar de Juan 5, el
Papiro Egerton 2, también de principios del siglo segundo, confirma adicionalmente una
fecha dentro de la época en que vivió Juan.
Evidencia interna
A fines del siglo XIX, el eminente académico anglicano, Obispo Westcott, argumentó
la paternidad juanina en círculos concéntricos cada vez más hacia el centro. Esto puede
condensarse de la siguiente forma: (1) El autor era judío —el estilo de la redacción, el
vocabulario, la familiaridad con las costumbres y características judías y el trasfondo del
AT reflejado en el evangelio apoyan enérgicamente este hecho—. (2) Era un judío que
vivió en Palestina (1:28; 2:1, 11; 4:46; 11:18, 54; 21:1, 2). Conocía muy bien Jerusalén y el
templo (5:2; 9:7; 18:1; 19:13, 17, 20, 41; véase también 2:14–16; 8:20; 10:22). (3) Era un
testigo ocular de lo que refiere. Hay numerosos detalles de lugares, personas, tiempo,
costumbres (4:46; 5:14; 6:59; 12:21; 13:1; 14:5, 8; 18:6; 19:31). (4) Era un apóstol y
muestra un estrecho conocimiento del círculo interno de los discípulos y del mismo Señor
(6:19, 60, 61; 12:16; 13:22, 28; 16:19). (5) Por cuanto el autor es preciso al nombrar a los
otros discípulos y no se nombra a sí mismo, se supone que la persona innominada de 13:23;
19:26; 20:2; 21:7, 20 es el Apóstol Juan. Hay otros tres pasajes importantes para
consideración adicional del carácter de testigo ocular del autor: 1:14; 19:35 y 21:24.
III. Fecha
Ireneo afirma de manera clara que Juan escribió su Evangelio desde Éfeso, de modo
que si está en lo cierto, la fecha más temprana posible sería el 69 o 70 d.C., cuando el
apóstol llegó allá. Por cuanto Juan no menciona la destrucción de Jerusalén, es posible que
todavía no hubiese sucedido, lo que daría una fecha antes de aquel terrible acontecimiento.
Algunos académicos muy liberales prefieren una fecha para Juan en época tan temprana
como 45–66, debido a posibles vínculos con los Rollos del Mar Muerto. Esto es insólito,
porque son generalmente los conservadores los que prefieren fechas tempranas, y los no
conservadores las tardías. En este caso, las antiguas tradiciones de la iglesia favorecen la
fecha tardía.

Los argumentos para una fecha tardía en el primer siglo son bastante fuertes. La
mayoría de los académicos concuerdan con Ireneo, Clemente de Alejandría y Jerónimo en
que Juan es el último de los Evangelios que fue escrito, en parte porque parece edificar por
encima de y suplementar a los Sinópticos. El hecho de que no se mencione la destrucción
de Jerusalén en Juan podría deberse a que el libro fuese escrito entre quince y veinte años
más tarde, cuando se había desvanecido el impacto. Ireneo escribe que Juan vivió hasta el
reinado de Trajano (que comenzó a reinar en el 98), y es probable una fecha no mucho
antes de este reinado. Las referencias a «los judíos» en este Evangelio sugieren también un
periodo tardío, cuando la oposición judía a la fe cristiana se había endurecido hasta la
persecución.
Aunque no es posible dar una fecha precisa, la década entre el 85 y el 95 d.C. es el
marco temporal más probable.
IV. Trasfondo y temas
Juan construye su Evangelio alrededor de siete milagros o «señales» que se habían
hecho en público. Cada uno de estos milagros tiene el designio de mostrar que Jesús es
Dios: (1) La transformación del agua en vino en las bodas en Caná de Galilea (2:9). (2) La
curación del hijo del noble (4:46–54). (3) La curación del paralítico en el estanque de
Betesda (5:2–9). (4) La alimentación de los cinco mil (6:1–14). (5) La andadura de Jesús
sobre el Mar de Galilea para salvar a Sus discípulos de la tempestad (6:16–21). (6) La
curación del ciego de nacimiento (9:1–7). (7) La resurrección de Lázaro de los muertos
(11:1–44). Además de estos siete milagros llevados a cabo en público, hay una octava señal
llevada a cabo sólo para Sus discípulos después de la resurrección —la pesca milagrosa
(21:1–14).
Dice Charles R. Erdman que el Cuarto Evangelio «ha inducido a más personas a seguir
a Cristo, ha inspirado a más creyentes a un servicio leal, ha presentado más problemas a los
académicos, que cualquier otro libro que se pueda pensar».
La cronología del ministerio terrenal de nuestro Señor se construye en base de este
Evangelio. Por la lectura de los otros tres Evangelios, podría parecer que el ministerio de
Cristo había durado sólo un año. Las referencias a las fiestas anuales que aparecen en Juan
nos dan una duración de Su ministerio público de alrededor de tres años. Obsérvense estas
referencias: La primera Fiesta de la Pascua (2:12, 13); «una fiesta» (5:1), posiblemente la
Pascua o Purim; la segunda (o tercera) Fiesta de la Pascua (6:4); la Fiesta de los
Tabernáculos (7:2); la Fiesta de la Dedicación (10:22), y la última Fiesta de la Pascua
(12:1).
Juan es también específico en sus referencias al tiempo. Mientras que los otros tres
escritores se contentan a menudo con referencias aproximadas, Juan menciona detalles
específicos como la hora séptima (4:52); el tercer día (2:1); dos días (11:6) y seis días
(12:1).
El estilo y vocabulario de este Evangelio son singulares excepto por las Epístolas de
Juan. Las oraciones son breves y sencillas. Son hebreas en pensamiento aunque griegas de
lenguaje. ¡A menudo, cuanto más breve la oración, tanto más vigorosa la verdad! El
vocabulario es el más limitado de todos los Evangelios, pero el más profundo en
significado. Obsérvense estas importantes palabras y cómo a menudo aparecen: Padre

(118), creer (100), mundo (78), amor (45), testigo, testimonio, testificar, etc. (47), vida
(37), luz (24).
Un rasgo característico de Juan es el empleo del número siete y de sus múltiplos. A lo
largo de la Escritura las ideas de perfección y plenitud van unidas a este número (véase
Génesis 2:1–3). En este Evangelio, el Espíritu de Dios perfecciona y completa la revelación
de Dios en la Persona de Jesucristo, y por ello son frecuentes las pautas basadas en el
número siete.
Los siete «Yo soy» de Juan son conocidos: «El Pan de Vida» (6:35, 41, 48, 51); «La
Luz del Mundo» (8:12; 9:5); «La Puerta» (10:7, 9); «El Buen Pastor» (10:11, 14); «La
Resurrección y la Vida» (11:25); «El Camino, la Verdad, y la Vida» (14:6); y «La Vid»
(15:1, 5). No tan conocidos son los siete «Yo soy» sin predicado, esto es, la simple
declaración: 4:26; 6:20; 8:24, 28, 58; 13:19; 18:5, 8. La última es doble.
En el sexto capítulo, que tiene que ver con el Pan de Vida, la palabra griega traducida
«pan» y «panes» aparece veintiuna veces, un múltiplo de siete. También en el discurso del
Pan de Vida, la expresión «pan del cielo» aparece exactamente siete veces; también aparece
siete veces una expresión similar, «desciende del cielo».
El propósito de Juan al escribir, tal como hemos visto, era que sus lectores creyesen
«que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, [tengan] vida en su nombre»
(20:31).
BOSQUEJO
I. PRÓLOGO: LA PRIMERA VENIDA DEL HIJO DE DIOS (Cap. 1:1–18)
II. EL PRIMER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS (Caps. 1:19–4:54)
III. EL SEGUNDO AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS (Cap. 5)
IV. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS: GALILEA (Cap. 6)
V. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS: JERUSALÉN (Caps.
7:1–10:39)
VI. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS: Perea (Caps. 10:40–
11:57)
VII. EL MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS PARA LOS SUYOS (Caps. 12–17)
VIII. LA PASIÓN Y MUERTE DEL HIJO DE DIOS (Caps. 18, 19)
IX. EL TRIUNFO DEL HIJO DE DIOS (Cap. 20)
X. EPÍLOGO: EL HIJO RESUCITADO CON LOS SUYOS (Cap. 21)
Comentario
I. PRÓLOGO: LA PRIMERA VENIDA DEL HIJO DE DIOS
(Cap. 1:1–18)
Juan comienza su Evangelio hablando acerca del Verbo —pero no explica al principio
quién o qué es el Verbo—. El verbo, la palabra, es una unidad de lenguaje mediante la que
nos expresamos. Pero Juan no está hablando de lenguaje sino de una Persona. Esta Persona
es el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios.

Dios se ha expresado plenamente a la humanidad en la Persona del Señor Jesús. Al
venir al mundo, Cristo nos ha revelado perfectamente a nosotros cómo es Dios. Al morir
por nosotros en la cruz, nos ha comunicado cuánto nos ama Dios. De esta manera, Cristo es
la Palabra viviente de Dios al hombre, la expresión de los pensamientos de Dios.
A. El Verbo en la Eternidad y en el Tiempo (1:1–5)
1:1 En el principio era el Verbo. No tuvo un comienzo, sino que existía desde toda la
eternidad. Hasta allá donde pueda ir la mente humana, el Señor Jesús estaba ahí. Nunca fue
creado. Jamás tuvo principio. (Una genealogía estaría fuera de lugar en este Evangelio del
Hijo de Dios.) El Verbo estaba con Dios. Tenía una personalidad separada y distinta. No
era meramente una idea, un pensamiento o un tipo inconcreto de ejemplo, sino una
verdadera Persona que vivía con Dios. Y el Verbo era Dios. No sólo moraba con Dios,
sino que Él mismo era Dios.
La Biblia nos enseña que hay un Dios y que hay tres personas en la Deidad —el Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo—. Estas tres Personas son Dios—. En este versículo se
mencionan dos de las Personas de la Deidad —Dios Padre y Dios Hijo—. Es la primera de
muchas declaraciones claras en este Evangelio de que Jesucristo es Dios. No es suficiente
con decir que es «un dios», que es divino. La Biblia nos enseña que Él es Dios.
1:2 El versículo 2 parecería una mera repetición de lo que ya se ha dicho más arriba,
pero en realidad no es así. Este versículo enseña que la personalidad y deidad de Cristo
carecen de principio. No devino una persona por primera vez como el bebé de Belén.
Tampoco se trata que de algún modo llegase a ser un dios después de Su resurrección,
como algunos enseñan en la actualidad. Él es Dios desde toda la eternidad.
1:3 Todas las cosas por medio de él fueron hechas. Él mismo no era un ser creado;
no, sino que Él era el Creador de todas las cosas. Esto incluye la humanidad, los animales,
los planetas celestiales, los ángeles —todas las cosas visibles e invisibles—. Sin él nada
de lo que ha sido hecho, fue hecho. No hay ningúna excepción posible. Si una cosa ha
sido hecha, Él la hizo. Como Creador, naturalmente, Él es superior a todo lo que ha creado.
Las tres Personas de la Deidad estuvieron involucradas en la obra de la creación: «Dios
creó los cielos y la tierra» (Gn. 1:1). «El Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las
aguas» (Gn. 1:2). «Todo fue creado por medio de él (Cristo) y para él» (Col. 1:16b).
1:4 En él estaba la vida. Esto no significa simplemente que poseyese la vida, sino que
él era y es la fuente de la vida. La palabra aquí empleada incluye tanto la vida física como
la espiritual. Cuando nacimos, recibimos vida física. Cuando nacemos de nuevo, recibimos
vida espiritual. Ambas cosas vienen de él.
La vida era la luz de los hombres. El mismo que nos dio la vida es también la luz de
los hombres. Él proporciona la guía y dirección necesarias para el hombre. Existir es una
cosa, pero otra muy distinta es saber cómo vivir, conocer el verdadero propósito de la vida,
y conocer el camino al cielo. El mismo que nos ha dado vida es Aquel que nos provee de la
luz para el camino que seguimos.
Hay siete maravillosos títulos de nuestro Señor Jesucristo en este capítulo inicial del
Evangelio. Es llamado (1) el Verbo (vv. 1, 14); (2) la Luz (vv. 5, 7); (3) el Cordero de Dios
(vv. 29, 36); (4) el Hijo de Dios (vv. 34, 49); (5) el Cristo (Mesías) (v. 41); (6) el Rey de
Israel (v. 49); y (7) el Hijo del Hombre (v. 51). Los primeros cuatro títulos, cada uno de los
cuales es mencionado al menos dos veces, parecen ser de aplicación universal. Los últimos

tres títulos, cada uno de los cuales es mencionado sólo una vez, tuvieron su primera
aplicación respecto a Israel, el antiguo pueblo de Dios.
1:5 La luz resplandece en las tinieblas. La entrada del pecado trajo tinieblas a las
mentes de los hombres. Sumió al mundo en tinieblas en el sentido en que los hombres en
general ni conocían a Dios ni querían saber nada de Él. Es a estas tinieblas que vino el
Señor Jesús —como luz resplandeciendo en un lugar oscuro.
Las tinieblas no prevalecieron contra ella. Esto puede significar que el repudio y la
enemistad de parte de los hombres no impidió que la verdadera luz resplandeciese; otra
traducción es, las tinieblas no la comprendieron (RV). En este caso podría tener el
sentido de que las tinieblas no entendieron al Señor Jesús cuando vino al mundo. Los
hombres no se dieron cuenta verdaderamente de quién era Él, ni a qué había venido.
B. El ministerio de Juan el Bautista (1:6–8)
1:6 El versículo 6 se refiere a Juan el Bautista, no al Juan que escribió este Evangelio.
Juan el Bautista fue enviado de parte de Dios como precursor de Jesús. Su misión era
anunciar la venida de Cristo y decirle a la gente que se dispusiera a recibirle.
1:7 Éste, Juan, vino para testificar de la realidad que Jesús era verdaderamente la luz
del mundo, de modo que todos pudiesen llegar poner en Él su confianza.
1:8 Si Juan hubiese tratado de atraer la atención de los demás hacia sí mismo, habría
sido infiel a la tarea que le había sido encomendada. Él señalaba a los demás hacia Jesús,
no hacia sí mismo.
C. La primera venida del Hijo del Hombre (1:9–18)
1:9 Aquella era la luz verdadera. Otras personas, a lo largo de las edades, han
pretendido ser guías y salvadores, pero Aquel de quien era testigo Juan era la verdadera luz,
la mejor y más genuina luz. Otra traducción de este versículo es: «La verdadera luz que,
viniendo al mundo, da luz a cada hombre». En otras palabras, la expresión que viene a este
mundo puede describir más bien la luz verdadera que cada hombre. Fue por la venida de
la luz verdadera… a este mundo que cada hombre recibió luz. Esto no significa que cada
persona haya recibido un conocimiento interior tocante a Cristo. Tampoco significa que
todos los hombres hayan oído acerca del Señor Jesús en una u otra ocasión. Más bien,
significa que la Luz resplandece sobre todas las personas sin distinciones de nacionalidad,
raza o color. Significa también que al resplandecer sobre todos los hombres, el Señor Jesús
se ha revelado a los hombres en su verdadero carácter. Por Su venida al mundo como el
Hombre perfecto, ha mostrado cuán imperfectos son los otros hombres. Cuando una
habitación está a oscuras, no se ve el polvo sobre los muebles. Pero cuando la luz penetra,
se ve la estancia como realmente es. En este mismo sentido, el resplandecer de la luz
verdadera revela al hombre como es en realidad.
1:10 Desde el momento de Su nacimiento en Belén hasta el día en que volvió al cielo,
Él estaba en el mismo mundo en el que ahora vivimos. Él había dado origen a todo el
mundo y era su verdadero Dueño. En lugar de reconocerle como el Creador, los hombres
pensaron que era sólo otro hombre como ellos mismos. Le trataron como a un extraño y a
un proscrito.

1:11 Vino a lo que era suyo (a sus propias cosas, RVR77 margen). No estaba
entremetiéndose en una propiedad ajena. No, sino que estaba viviendo en un planeta que Él
mismo había hecho. Los suyos (su propio pueblo) no le recibieron. En sentido general,
esto podría aplicarse a toda la humanidad, y es cierto que la mayoría de la humanidad le
rechazó. Pero en un sentido especial, la nación judía era su pueblo escogido, terrenal.
Cuando vino al mundo, se presentó a los judíos como el Mesías de ellos, pero ellos no le
recibieron.
1:12 De modo que ahora se ofrece de nuevo a toda la humanidad, y a los que le reciben
les da potestad de ser hechos hijos de Dios.
Este versículo nos dice con claridad cómo podemos llegar a ser hijos de Dios. No es
por las buenas obras, ni por membresía en ninguna iglesia, ni haciendo lo mejor de nuestra
parte, sino recibiéndole, creyendo en Su Nombre.
1:13 Para llegar a ser hijo en un sentido físico, uno ha de nacer. Del mismo modo, para
llegar a ser hijo de Dios, uno ha de tener un segundo nacimiento. Esto es conocido como el
nuevo nacimiento, o conversión, o ser salvo. Este versículo nos cuenta de tres formas por
las que el nuevo nacimiento no acontece, y la única forma por la cual sí tiene lugar.
Primero, las tres formas por las que no somos nacidos de nuevo. No… de sangre. Esto
significa que uno no llega a ser cristiano por haber nacido de padres cristianos. La salvación
no se transmite de padres a hijos por medio del torrente de la sangre. No es de la voluntad
de carne. En otras palabras, uno no tiene en su propia carne el poder de producir el nuevo
nacimiento. Aunque ha de estar dispuesto para poder ser salvo, sin embargo su propia
voluntad no es suficiente para salvarle. Ni de voluntad de varón. Ningún otro hombre
puede salvar a nadie. Un predicador, por ejemplo, puede sentir grandes deseos de ver que
alguien nazca de nuevo, pero no tiene poder para producir este maravilloso nacimiento.
Entonces, ¿cómo tiene lugar este nacimiento? La respuesta se encuentra en las palabras
sino de Dios. Esto significa sencillamente que el poder para producir el nuevo nacimiento
no descansa en nada ni en nadie más que Dios.
1:14 El verbo se hizo carne cuando Jesús nació como Bebé en el establo en Belén. Él
siempre había existido como Hijo de Dios con el Padre en el cielo, pero ahora quiso venir al
mundo en un cuerpo humano. Habitó entre nosotros. No fue sólo una breve aparición,
acerca de la que pudiese haber algún error o malentendido. Dios verdaderamente vino a
esta tierra, y vivió aquí como Hombre entre los hombres. La palabra «habitó» significa que
«habitó en tabernáculo» o «plantó Su tienda». Su cuerpo era la tienda en la que vivió entre
los hombres durante treinta y tres años.
Y vimos su gloria. En la Biblia, «gloria» se refiere a menudo a la luz resplandeciente,
fulgurante, que se veía cuando Dios estaba presente. También se refiere a la perfección y
excelencia de Dios. Cuando el Señor Jesús estaba aquí en la tierra, veló Su gloria en un
cuerpo de carne. Pero hubo dos formas en las que Su gloria fue revelada. Primero, Su
gloria moral. Por eso nos referimos a la irradiación de Su vida y carácter en perfección. No
había en él ninguna falta ni imperfección. Fue perfecto en todos sus caminos. Todas las
virtudes se manifestaron en Su vida con un equilibrio exquisito. Luego hubo el resplandor
visible de Su gloria en el Monte de la Transfiguración (Mt. 17:1, 2). En esa ocasión, Pedro,
Jacobo y Juan vieron Su rostro resplandeciendo como el sol, y Sus vestiduras brillando
como luz fulgurante. A estos tres discípulos se les dio una visión anticipada del esplendor
que tendrá Jesús cuando vuelva a la tierra y reine por mil años.
Cuando Juan dijo: Vimos su gloria, es indudable que se estaba refiriendo
primariamente a la gloria moral de Jesús. Él y los otros discípulos fueron testigos de la

maravilla de una vida absolutamente perfecta vivida en esta tierra. Pero es probable que
Juan incluya aquí el incidente del Monte de la Transfiguración. La gloria que vieron los
discípulos les indicó que Él era verdaderamente el Hijo de Dios. Jesús es el unigénito del
Padre, es decir, Cristo es el Hijo único de Dios. Dios no tiene otro Hijo como Él. En cierto
sentido, todos los verdaderos creyentes son hijos de Dios. Pero Jesús es el Hijo de Dios —
único en su clase—. Como Hijo de Dios, Él es igual a Dios.
El Salvador se manifestó lleno de gracia y de verdad. Por una parte, lleno de bondad
hacia los que no la merecían; por otra, absolutamente veraz y recto, no excusando jamás el
pecado ni aprobando el mal. Ser absolutamente lleno de gracia y al mismo tiempo
completamente recto es algo que sólo es posible para Dios.
1:15 Juan el Bautista dio testimonio de que Jesús era el Hijo de Dios. Antes que Jesús
iniciase Su ministerio público, Juan había estado anunciándole ante la gente. Cuando Jesús
entró en escena, Juan vino a decir: «Éste es Aquel que yo os estaba describiendo». Jesús
vino después de Juan por lo que respecta a Su nacimiento y ministerio. Nació seis meses
después de Juan y se presentó al pueblo de Israel un tiempo después que Juan había estado
ya predicando y bautizando. Pero Jesús era superior a Juan (RVR77 margen). Era mayor
que Juan; era digno de más honra, siendo la sencilla razón que era primero que Juan.
Existía desde toda la eternidad —el Hijo de Dios.
1:16 Todo aquel que cree en el Señor Jesús recibe provisión de fortaleza espiritual de
su plenitud. Su plenitud es tan grande que puede proveer para todos los cristianos en
todos los países y en todas las edades. La expresión gracia por gracia (RV) significa
probablemente «gracia sobre gracia», como se traduce en RVR77, o «gracia abundante».
Gracia significa aquí el favor lleno de gracia de Dios que derrama Él sobre Sus amados
hijos.
1:17 Juan contrasta el periodo del AT con la era del NT. La ley que fue dada por
medio de Moisés no fue una exhibición de gracia. Mandaba a los hombres obedecer y los
condenaba a muerte si dejaban de hacerlo. Les decía a los hombres qué era lo correcto, pero
no les daba el poder de hacerlo. Fue dada para mostrar a los hombres que eran pecadores,
pero no podía salvarlos de sus pecados. Pero la gracia y la verdad vinieron por medio de
Jesucristo. No vino Él a juzgar el mundo, sino a salvar a los que eran indignos, a los que
no podían salvarse a sí mismos, y que además eran Sus enemigos. Esto es la gracia: lo
Mejor de parte del cielo para los peores del mundo.
No sólo fue la gracia lo que vino por medio de Jesucristo, sino también la verdad. Él
dijo de Sí mismo: «Yo soy… la verdad.» Él fue absolutamente veraz y fiel en todas Sus
palabras y acciones. No mostró gracia a costa de la verdad. Aunque amaba a los pecadores,
no amaba sus pecados. Sabía que la paga del pecado es la muerte. Y por ello Él mismo
murió para pagar la pena de muerte que merecíamos, para poder mostrarnos una bondad
inmerecida al salvar nuestras almas y darnos un hogar en el cielo.
1:18 A Dios nadie le ha visto jamás. Dios es Espíritu y por ello invisible. No tiene
cuerpo y aunque Él se manifestó a los hombres del AT en forma visible como Ángel o
como Hombre, estas apariciones no revelaban realmente cómo es Dios. Sólo eran
apariciones temporales por las que escogió hablar a Su pueblo. El Señor Jesús es el
unigénito Hijo de Dios; es el único hijo de Dios; no hay otro hijo como Él. Él siempre
ocupa un puesto de especial intimidad con Dios Padre.
Aun estando aquí en la tierra, Jesús seguía estando en el seno del Padre. Era uno con
Dios e igual a Dios. Esta bendita Persona ha revelado plenamente a los hombres —a través
de su vida y sus palabras— cómo es Dios. Cuando los hombres veían a Jesús, veían a Dios.

Cuando le oían hablar, oían hablar a Dios. Sentían el amor y la ternura de Dios. Los
pensamientos y las actitudes de Dios para con la humanidad han sido plena y absolutamente
dadas a conocer por Jesucristo.
II. EL PRIMER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS
(Caps. 1:19–4:54)
A. El testimonio de Juan el Bautista (1:19–34)
1:19 Cuando llegaron noticias a Jerusalén de que un hombre llamado Juan estaba
llamando a la nación al arrepentimiento porque iba a venir el Mesías, los judíos…
enviaron una comisión de sacerdotes y levitas para saber qué era aquello. Los sacerdotes
eran los que llevaban a cabo las funciones importantes del templo, y los levitas eran siervos
que asistían a los deberes comunes. ¿Tú, quién eres?, le preguntaron. «¿Eres el Mesías tan
esperado?».
1:20 Otros hombres podrían haber aprovechado esta oportunidad para la fama
pretendiendo ser el Cristo. Pero Juan era un testigo fiel. Su testimonio fue que él no era el
Cristo (el Mesías).
1:21–22 Los judíos esperaban que Elías volviese a la tierra antes de la venida de Cristo
(Mal. 4:5). De modo que razonaron que si Juan no era el Mesías, entonces quizá se tratase
de Elías. Pero Juan les aseguró que no lo era. En Deuteronomio 18:15 Moisés había dicho:
«Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él
oiréis». Los judíos recordaron esta predicción y creyeron que Juan podría ser el profeta
mencionado por Moisés. Pero de nuevo Juan respondió con una negativa. La delegación se
habría sentido confundida volviendo a Jerusalén sin una respuesta concreta, y le pidieron a
Juan que diese una respuesta acerca de quién era él.
1:23 Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto. Como respuesta a su
pregunta, el Bautista citó Isaías 40:3, donde se profetizaba que surgiría un precursor para
anunciar la venida del Cristo. En otras palabras, Juan dijo que él era el heraldo anunciado.
Él era la voz, e Israel era el desierto. Debido a sus pecados y a su apartamiento de Dios, el
pueblo se había vuelto seco y yermo, como un desierto. Juan se refirió a sí mismo
simplemente como una voz. No se presentó como un gran hombre que había de ser
encomiado y admirado, sino simplemente como una voz —no para ser visto, sino sólo para
ser oído—. Juan era la voz, pero Cristo era el Verbo, la Palabra. La palabra necesita de una
voz para darse a conocer, y la voz carece de valor sin una palabra. La Palabra es de valor
infinitamente mayor a la voz, pero puede ser también nuestro privilegio ser una voz para Él.
El mensaje de Juan era, Enderezad el camino del Señor. En otras palabras, «El Mesías
viene. Eliminad todo aquello en vuestras vidas que os estorbarían de recibirle. Arrepentíos
de vuestros pecados, para que Él pueda venir y reinar sobre vosotros como Rey de Israel».
1:24–25 Los fariseos constituían una estricta secta de los judíos que se gloriaban de su
superior conocimiento de la ley y de sus esfuerzos por cumplir los más minuciosos detalles
del Antiguo Testamento. En realidad, muchos de ellos eran hipócritas que querían aparecer
delante de los demás como religiosos, pero que vivían vidas muy pecaminosas. Querían
saber qué autoridad tenía Juan para bautizar si no era una de las importantes personas que
ellos habían mencionado.

1:26–27 Yo bautizo con agua, dijo Juan. Él no quería que nadie creyese que él era
importante. Su tarea era sencillamente preparar a los demás para Cristo. Cuando aquellos
que le escuchaban se arrepentían de sus pecados, él los bautizaba con agua como símbolo
externo de su cambio interno. En medio de vosotros está uno a quien vosotros no
conocéis, prosiguió Juan, refiriéndose, naturalmente, a Jesús. Los fariseos no le
reconocieron como el largamente esperado Mesías. Juan les estaba diciendo con ello a los
fariseos: «No penséis en mí como un gran hombre. Hay Uno a quien deberíais estar
prestando atención, y es el Señor Jesús; pero es uno a quien vosotros no conocéis en su
verdadera identidad». Él es Aquel que es digno. Él vino después de Juan el Bautista, pero
es Él quien merece toda alabanza y preeminencia. Era deber de un esclavo o siervo desatar
las correas de las sandalias de su amo. Pero Juan no se consideraba digno de efectuar un
servicio tan humilde y bajo para Cristo.
1:28 No se conoce la situación exacta de Betábara (o Betania, V.M.). Pero sí se sabe
que era un lugar al este del río Jordán. Si aceptamos la lectura Betania, no puede ser la
Betania cercana a Jerusalén.
1:29 Al día siguiente después de la visita de los fariseos de Jerusalén, Juan alzó los
ojos y vio a Jesús que venía hacia él. En la emoción y entusiasmo del momento, exclamó:
He ahí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Entre los judíos, el cordero
era un animal empleado en los sacrificios. Dios había enseñado a Su pueblo escogido a
inmolar un cordero y a rociar su sangre como sacrificio. El cordero era inmolado como
sustituto, y su sangre era derramada para que los pecados fuesen perdonados.
Sin embargo, la sangre de los corderos inmolados durante el periodo del AT no quitaba
los pecados. Aquellos corderos eran imágenes o tipos, señalando hacia el hecho de que
Dios proveería un día un Cordero que realmente quitaría el pecado. A lo largo de los
siglos, los judíos piadosos habían esperado la venida de este Cordero. Finalmente había
llegado el tiempo, y Juan el Bautista anunció triunfal la llegada del verdadero Cordero de
Dios.
Cuando dijo que Jesús quita el pecado del mundo, no se refería a que por ello mismo
queden perdonados los pecados de todos. La muerte de Cristo tuvo un valor suficiente para
pagar los pecados de todo el mundo, pero sólo aquellos pecadores que reciben al Señor
Jesús como Salvador son perdonados.
J. C. Jones observa que este versículo establece la excelencia de la expiación cristiana.
1. Es supereminente por la NATURALEZA de la víctima. En tanto que los sacrificios del
judaísmo eran corderos irracionales, el sacrificio del cristianismo es el Cordero de Dios.
2. Es supereminente por la EFICACIA de la obra. Mientras que los sacrificios sólo
rememoraban el pecado, año tras año, el sacrificio de Cristo quitó el pecado. «Se ha
manifestado una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el
pecado» (He. 9:26).
3. Es supereminente en el ALCANCE de su operación. Mientras que los sacrificios
judaicos sólo tenían como objeto el bien de una nación, el sacrificio de Cristo tiene como
beneficiarios a todas las naciones: «Quita el pecado del mundo».
1:30–31 Juan nunca se cansaba de recordarle a la gente que él estaba sólo preparando el
camino para Alguien que venía y que era mayor que él mismo. Jesús era mayor que Juan
hasta el mismo punto en que Dios es mayor que el hombre. Juan había nacido unos pocos

meses antes que Jesús, pero Jesús había existido desde toda la eternidad. Cuando Juan dijo:
Yo no le conocía, no se refería necesariamente a que nunca le hubiese visto antes.
Siendo primos, es probable que Juan y Jesús se conociesen bien. Pero Juan no había
reconocido la condición mesiánica de su Primo hasta el tiempo de Su bautismo. La misión
de Juan era preparar el camino del Señor, y luego manifestarlo a todo el pueblo de Israel
cuando apareciese. Fue por esta razón que Juan bautizaba a la gente con agua —para
prepararlos para la venida de Cristo—. No tenía el propósito de atraer discípulos a sí
mismo.
1:32 La referencia aquí es a cuando Juan había bautizado a Jesús en el Jordán. Después
que el Señor subió del agua, el Espíritu de Dios descendió sobre él como una paloma, y
permaneció sobre él (cf. Mt. 3:16). El escritor pasa luego a explicar el significado de esto.
1:33 Dios había revelado a Juan que el Mesías iba a venir y que cuando viniese, el
Espíritu descendería y permanecería sobre él (cf. Mt. 3:16). Por ello, cuando esto sucedió
con Jesús, Juan se dio cuenta de que Él era quien bautizaría con el Espíritu Santo. El
Espíritu Santo es una Persona, una de las tres Personas en la Deidad. Él es igual con Dios
Padre y Dios Hijo.
Mientras que Juan bautizaba con agua, Jesús bautizaría con el Espíritu Santo. El
bautismo con el Espíritu Santo tuvo lugar en el día de Pentecostés (Hch. 1:5; 2:4, 38). Al
mismo tiempo, el Espíritu Santo descendió del cielo para morar en el cuerpo de cada
creyente y también para hacer de cada creyente un miembro de la iglesia, el cuerpo de
Cristo (1 Co. 12:13).
1:34 Sobre la base de lo que vio en el bautismo de Jesús, Juan dio testimonio positivo
de que Jesús de Nazaret era el Hijo de Dios, la venida del cual al mundo había sido antes
anunciada. Cuando Juan decía que Cristo era el Hijo de Dios, significaba que era Dios el
Hijo.
B. El llamamiento de Andrés, Juan y Pedro (1:35–42)
1:35–36 Al día siguiente, esto es, el tercer día que ha sido mencionado. Juan estaba
con dos de sus propios discípulos. Estos hombres habían oído predicar a Juan y habían
creído lo que decía. Pero todavía no habían conocido al Señor Jesús. Ahora Juan dio
testimonio público del Señor. En el día anterior se había referido a Su Persona (el Cordero
de Dios) y a Su obra (que quita el pecado del mundo). Ahora sencillamente fija la atención
a Su Persona. Su mensaje fue breve, sencillo, altruista y todo acerca del Salvador.
1:37 Mediante su fiel predicación, Juan perdió dos discípulos, pero estaba contento de
verlos seguir a Jesús. Y nosotros deberíamos estar tanto más deseosos de que nuestros
amigos sigan al Señor que de que piensen bien de nosotros.
1:38 El Salvador está siempre interesado en aquellos que le siguen. Aquí él mostró Su
interés volviéndose a los dos discípulos y preguntándoles: ¿Qué buscáis? Conocía la
respuesta a la pregunta; conocía todas las cosas. Pero quería que expresasen su deseo en
palabras. La respuesta de ellos, Rabí… ¿dónde te hospedas?, mostraba que querían estar
con el Señor y llegar a conocerle mejor. No se sentían satisfechos con un mero encuentro
con Él. Anhelaban tener comunión con Él. Rabí es el término hebreo que significa
Maestro (literalmente, «mi grande»).

1:39 Les dijo: Venid y ved. Nadie con un deseo genuino de aprender más del Salvador
es jamás rechazado. Jesús invitó a ambos al lugar donde entonces se alojaba —
probablemente una morada muy pobre en comparación con las casas modernas.
Fueron, y se quedaron con él aquel día; porque era como la hora décima. Nunca
habían recibido aquellos hombres un tan alto honor. Pasaron aquella noche en la misma
casa que el Creador del universo. Estuvieron entre los primeros miembros de la nación
judía en reconocer al Mesías.
La hora décima es o bien las diez de la mañana o las cuatro de la tarde. Generalmente
se acepta la hora más temprana de las diez de la mañana, porque se corresponde con el
sistema romano, que emplea Juan.
1:40 Uno de los dos discípulos era Andrés. Andrés no es tan bien conocido en la
actualidad como su hermano, que era Simón Pedro, pero es interesante observar que fue el
primero de los dos en conocer a Jesús.
El nombre del otro no nos ha sido dado, pero casi todos los eruditos bíblicos dan por
supuesto que se trataba de Juan —que escribió este Evangelio—. Razonan que la humildad
le llevó a no mencionar su propio nombre.
1:41 Cuando alguien encuentra a Jesús, generalmente quiere que sus parientes también
lo lleguen a conocer. De modo que Andrés fue rápidamente a su hermano Simón con las
emocionantes noticias: Hemos hallado al Mesías. ¡Qué anuncio más asombroso! Durante
al menos cuatro mil años, los hombres habían esperado al prometido Cristo, el Ungido de
Dios. Ahora, Simón oye de boca de su propio hermano las asombrosas nuevas de que el
Mesías estaba cerca. Ciertamente, estaban viviendo acontecimientos históricos. ¡Qué
sencillo era el mensaje de Andrés! Sólo cuatro palabras: Hemos hallado al Mesías —pero
Dios lo empleó para ganar a Pedro—. Esto nos enseña que no hemos de ser ni grandes
predicadores ni elocuentes oradores. Sólo hemos de hablar a los hombres acerca del Señor
Jesús, y Dios se cuidará del resto.
1:42 Andrés trajo a su hermano al lugar idóneo y a la Persona apropiada. No lo llevó a
la iglesia, ni al credo ni al clérigo. Lo trajo a Jesús. ¡Qué acción más importante fue esta!
Gracias al interés de Andrés, Simón llegó a ser más adelante un gran pescador de hombres
y uno de los principales apóstoles del Señor. Simón ha recibido más difusión que su
hermano, pero indudablemente Andrés compartirá el galardón de Pedro porque fue Andrés
quien lo trajo a Jesús. El Señor sabía el nombre de Simón sin que se lo dijesen. Sabía
también que Simón tenía un carácter inestable. Y, finalmente, sabía que el carácter de
Simón cambiaría, de modo que sería firme como una roca. ¿Cómo sabía Jesús todo esto?
Porque Él era y es Dios.
El nombre de Simón cambió a Cefas (la forma aramea para piedra) y llegó a ser un
hombre de firme carácter, especialmente tras la Ascensión del Señor y el Descenso del
Espíritu Santo.
C. El llamamiento de Felipe y de Natanael (1:43–51)
1:43 Estamos ahora en el cuarto día en este capítulo. Bosch observa que en el primer
día vemos sólo a Juan (vv. 15–28); en el segundo vemos a Juan y Jesús (vv. 29–34); en el
tercero vemos a Jesús y Juan (vv. 35–42); y en el cuarto día vemos sólo a Jesús (vv. 43–
51). El Señor anduvo al norte, a la región conocida como Galilea. Allí halló a Felipe y lo
invitó a que le siguiese. Sígueme. Ésta es una magna palabra, debido a Quien la pronunció,

y es una magna palabra debido al privilegio que ofrecía. El Salvador sigue dando esta
sencilla pero sublime invitación a los hombres en todas partes.
1:44 Betsaida era una ciudad en la ribera del Mar de Galilea. Pocas ciudades del
mundo han recibido tanta honra. El Señor llevó a cabo allí algunos de Sus poderosos
milagros (Lc. 10:13). Era la ciudad de Felipe, y también de Andrés y Pedro. Sin embargo,
rechazó al Salvador, y el resultado es que fue destruida de una manera tan completa que en
la actualidad no se puede localizar el emplazamiento exacto donde estaba ubicada.
1:45 Felipe quería compartir con alguien el gozo que acababa de hallar, y fue entonces
y halló a Natanael. Los nuevos convertidos son los mejores ganadores de almas. Su
mensaje es sencillo y va al punto. Le dijo a Natanael que había encontrado al Mesías
predicho por Moisés y los profetas. En realidad, su mensaje no era enteramente exacto.
Describió a Jesús como el hijo de José. Jesús, naturalmente, había nacido de la Virgen
María y no tenía padre humano. José había adoptado a Jesús, y vino a ser por ello su padre
legal, aunque no real. James S. Stewart comenta:
Nunca fue la manera de actuar de Cristo exigir una fe totalmente desarrollada desde el
principio. Nunca fue su forma de actuar impedir a los hombres ser discípulos debido a un
credo incompleto. Y desde luego tampoco es ésta su forma de actuar en la actualidad. Él se
pone junto a sus hermanos. Los invita a adherirse a él en aquel punto en que puedan. Los
toma con la fe que pueden ofrecerle. Se contenta con esto como un principio; y en base de
esto va conduciendo a sus amigos adelante, como condujo al primer grupo, paso a paso,
hasta el secreto más central de quién él es y a la plena gloria del discipulado.
1:46 Natanael tenía introducía alguna declaración con las palabras De cierto, de cierto
(literalmente, «Amén, amén»), estaba siempre a punto de decir algo de suma problemas.
Nazaret era una ciudad menospreciada de Galilea. Le parecía imposible que el Mesías
pudiese vivir en un pueblo tan mísero. Y por ello expuso la cuestión que tenía en su mente.
Felipe no discutió. Pensaba que la mejor manera de afrontar las objeciones era presentar
directamente los hombres al Señor Jesús —una lección valiosa para los que quieran ganar a
otros para Cristo—. No discutas. No entables prolongadas disputas. Sólo invita a los demás
con estas palabras: Ven y ve.
1:47 El versículo 47 muestra que Jesús conocía todas las cosas. Sin ningún
conocimiento previo de Natanael, lo declaró como un israelita de verdad, hombre en
quien no había trampas ni engaño. Jacob se había ganado una mala reputación por emplear
métodos en sus negocios que no eran totalmente íntegros, pero Natanael era un «Israelita»
en quien no había nada de «Jacob».
1:48 Natanael se sintió evidentemente sorprendido de que un Extraño total le hablase
como si lo hubiese conocido antes. Aparentemente, había estado totalmente a solas cuando
estaba sentado debajo de la higuera. Es indudable que las ramas y el follaje le habían
protegido de la vista de los demás. Pero Jesús le pudo decir, te vi, aunque estaba tan oculto.
1:49 Quizá fue el poder del Señor Jesús de verle cuando estaba oculto a los demás lo
que convenció a Natanael, o quizá este conocimiento le fue dado de una manera
sobrenatural. En todo caso, ahora sabía que Jesús era el Hijo de Dios y el Rey de Israel.
1:50 El Señor había dado a Natanael dos pruebas de que era el Mesías. Le había
descrito su carácter, y había visto a Natanael donde otros ojos no le hubiesen podido ver.
Estas dos pruebas fueron suficientes para Natanael, y creyó. Pero ahora el Señor Jesús
prometió que vería cosas mayores que éstas.

1:51 Siempre que Jesús importancia. Aquí le da a Natanael una figura de aquel tiempo
en el futuro en que volverá a reinar sobre la tierra. El mundo sabrá entonces que el Hijo del
carpintero que vivía en la menospreciada Nazaret era verdaderamente el Hijo de Dios y el
Rey de Israel. En aquel día, el cielo quedará abierto. El favor de Dios reposará sobre el
Rey, que reinará en Su capital Jerusalén.
Es probable que Natanael hubiese estado meditando acerca de la historia de la escalera
de Jacob (Gn. 28:12). Aquella escalera, con los ángeles que subían y bajaban por ella, es
una imagen del Señor Jesucristo mismo, el único acceso al cielo. Los ángeles de Dios
ascenderán y descenderán sobre el Hijo del Hombre. Los ángeles son siervos de Dios,
desplazándose como llamas de fuego en sus cometidos. Cuando Jesús reine como Rey,
estos ángeles viajarán de lado a lado entre el cielo y la tierra, cumpliendo Su voluntad.
Jesús le decía a Natanael que había visto sólo una exhibición muy restringida de Su
condición de Mesías. En el futuro reinado de Cristo, verá al Señor plenamente revelado
como el ungido Hijo de Dios. Entonces toda la humanidad sabrá que Alguien bueno salió
de Nazaret.
D. La primera señal: El agua cambiada en vino (2:1–11)
2:1 Al tercer día se refiere indudablemente al tercer día de la estancia del Señor en
Galilea. En 1:43 el Salvador entra en esta región. No sabemos exactamente dónde se
encontraba Caná, pero inferimos en base del versículo 12 de este capítulo que estaba cerca
de Capernaúm y en un terreno más alto.
En este día hubo unas bodas en Caná, y estaba allí la madre de Jesús. Es interesante
observar que María es designada como la madre de Jesús. El Salvador no era famoso por
ser el Hijo de la Virgen María, sino que ella era bien conocida porque era la madre de
nuestro Señor. Las Escrituras dan siempre el puesto de preeminencia a Cristo, no a María.
2:2 Fue también invitado a las bodas Jesús con sus discípulos. Fue una sabia
decisión de parte de los que dispusieron las bodas invitar a Cristo. Y sigue siendo una sabia
decisión cuando la gente hoy invita al Señor a su boda. Para ello, naturalmente, tanto la
novia como el novio han de ser verdaderos creyentes en el Señor Jesús. También han de
poner sus vidas en manos del Salvador y decidir que su hogar será un lugar donde a Él le
plazca estar.
2:3 Se había agotado la provisión de vino. Cuando la madre de Jesús se dio cuenta de
lo sucedido, presentó el problema a su Hijo. Sabía que Él podría hacer un milagro para
suplir el vino, y tal vez quería que su Hijo se revelase a los invitados reunidos como el Hijo
de Dios. En las Escrituras, el vino significa frecuentemente gozo. Cuando María dijo: No
tienen vino, dio una descripción muy precisa de los hombres y mujeres que no son salvos.
Los incrédulos no conocen el gozo real y duradero.
2:4 La contestación del Señor a Su madre parece fría y distante. Pero no es un rechazo
tan fuerte como podría parecernos a nosotros. El término mujer empleado aquí es un título
de respeto, similar a nuestra palabra «señora». Cuando el Señor preguntó: ¿Qué tengo que
ver contigo, mujer?, indicaba con ello que en el cumplimiento de Su misión divina no
estaba supeditado a las instrucciones que recibiese de Su madre, sino que actuaba en total
obediencia a la voluntad de Su Padre en el cielo. María quería ver a Jesús glorificado, pero
Él tenía que recordarle que su hora para esto no había llegado. Antes de aparecer ante el

mundo como el Cristo vencedor, tenía que ascender primero al altar del sacrificio, y esto lo
cumplió en la cruz del Calvario. Williams señala lo que sigue:
La expresión «¿Qué tiene que ver tu interés conmigo?» aparece varias veces en la
Biblia. Significa: «¿Qué tenemos en común?» La respuesta es, «nada». David lo emplea
dos veces con respecto a sus primos, los hijos de Servia. ¡Cuán imposible era para ellos
tener nada en común tocante a la vida espiritual! Eliseo lo emplea en 2 Reyes 3 para
expresar cuán profundo era el abismo entre él y Joram, hijo de Acab. Tres veces emplean
los demonios esta misma expresión, revelando cómo Satanás no tiene nada en común con
Cristo, ni Cristo con Satanás. Y finalmente, el Señor lo empleó ante la Virgen María para
poner en evidencia cuán infranqueable es el abismo entre Su impecable Deidad y la
humanidad pecaminosa de ella, y que sólo había Una Voz que tenía autoridad en Sus oídos.
2:5 María comprendió el sentido de Sus palabras, de modo que mandó a los siervos que
hiciesen lo que Él les mandase. Las palabras de María son importantes en sus
consecuencias. Observemos que ella no indicó a nadie que la obedeciese a ella, ni a ningún
ser humano. Ella señaló al Señor Jesús y dijo que Él era quien debía ser obedecido. Las
enseñanzas del Señor Jesús nos son dadas en las páginas del NT. Al leer este inestimable
libro, deberíamos recordar las últimas palabras que se registran de María: Haced lo que él
os diga.
2:6 En el lugar donde se celebraba la boda, había seis grandes tinajas de piedra, que
contenían cada una entre dos o tres cántaros, unos cien litros cada una. Esta agua la
empleaban los judíos para purificarse de contaminación. Por ejemplo, si un judío tocaba un
cuerpo muerto, era considerado impuro hasta que hubiese cumplido una cierta ceremonia
de purificación.
2:7 Jesús mandó que llenasen las tinajas de agua. Los siervos cumplieron
inmediatamente la orden. Él empleaba las cosas que tuviese disponibles cuando iba a hacer
un milagro. Dejaba que los hombres proveyesen las tinajas y que las llenasen de agua,
pero luego él hizo lo que nadie más podía hacer —¡cambió el agua en vino!—. Fueron los
siervos, no los discípulos, los que llenaron las tinajas de agua. De esta manera, el Señor
evitó la posibilidad de ninguna sospecha de trucos. Además, las tinajas fueron llenadas
hasta arriba, de modo que nadie podría decir que se había añadido vino al agua.
2:8 El milagro ya se había realizado. El Señor ordenó a los siervos que sacasen del
contenido y lo llevasen al maestresala. Esto muestra que el milagro fue instantáneo. El
agua no se volvió vino a lo largo de un tiempo, sino en el acto. Como alguien ha dicho de
manera poética: «las inconscientes aguas vieron a su Dios, y se ruborizaron».
2:9 El maestresala era la persona encargada de disponer las mesas y los alimentos.
Cuando él probó este vino, se dio cuenta de que había sucedido algo extraño. Y eso sin
saber él de dónde era el vino; lo que sí constató que era un vino de alta calidad, de modo
que llamó inmediatamente al novio.
¿Cuál debería ser la actitud de los cristianos para con el vino hoy? El vino es a veces
prescrito con propósitos medicinales, y esto está totalmente de acuerdo con la enseñanza
del NT (1 Ti. 5:23). Con respecto a su consumo de mesa, en toda situación y cultura los
cristianos deberían actuar con prudencia, buscando ante todo la gloria del Señor y no la
gratificación egoísta de sus propios deseos. Sin jamás rechazar los dones benéficos de Dios,
el cristiano debería recordar las advertencias de la Escritura en contra de la embriaguez en
particular (Ro. 13:13; Gá. 5:21; Ef. 5:18; 1 P. 4:3), y en contra de toda inmoderación en

general. «Todas las cosas me son lícitas, mas yo no me dejaré dominar por ninguna» (1 Co.
6:12). Finalmente, el cristiano debería estar dispuesto a privarse de todo aquello que pueda
ser causa de tropiezo para otro (Ro. 14:21).
2:10 El maestresala llama la atención a la diferencia tan marcada entre la forma en que
actúa el Señor Jesús y la forma en que los hombres comúnmente actúan. La práctica usual
en una boda era servir primero el mejor vino, cuando los comensales podrían mejor
detectar y gozar de su paladar. Más adelante, habiendo ya comido y bebido, no serían tan
conscientes de la calidad de su bebida. En esta boda, el mejor vino fue servido al final.
Aquí hay un significado espiritual para nosotros. El mundo ofrece generalmente lo mejor
que tiene al principio. Da sus ofertas más atractivas a los jóvenes. Luego, cuando han
malgastado sus vidas en placeres vacíos, el mundo no tiene más que las heces para la
ancianidad. La vida cristiana está en el polo opuesto. Mejora con el paso del tiempo. Cristo
guarda el mejor vino hasta el fin. La fiesta sigue al ayuno.
Esta sección de la Escritura tiene una aplicación muy directa a la nación judía. No había
en aquel entonces, en el judaísmo, ningún verdadero gozo. La gente vivía en un círculo
tedioso de rituales y ceremonias, pero la vida les era algo insustancial. Eran extraños al
gozo divino. El Señor Jesús quería enseñarles que pusiesen su fe en Él. Él transformaría su
gris existencia en una plenitud de gozo. Las aguas del ritual y de las ceremonias del
judaísmo podrían ser tornadas en el vino de una gozosa realidad en Cristo.
2:11 La declaración de que este fue el principio de señales excluye los absurdos
milagros atribuidos a nuestro Señor en Su infancia. Esos se encuentran en pseudoevangelios
como «El Evangelio de Pedro». En estos escritos se atribuyen a nuestro Señor
pretendidos milagros en la infancia, y son poco menos que de carácter blasfemo. Previendo
esto, el Espíritu Santo salvaguardó este periodo de la vida de nuestro Señor y Su carácter
con esta pequeña nota adicional.
El cambio del agua en vino fue una señal, es decir, un milagro con significado. Fue un
acto sobrehumano con un significado espiritual. Estos milagros tenían también el designio
de mostrar que Jesús era verdaderamente el Cristo de Dios. Al llevar a cabo este milagro,
manifestó su gloria. Reveló a los hombres que Él era verdaderamente Dios —manifestado
en carne—. Sus discípulos creyeron en él. Naturalmente, en cierto sentido ya habían
creído en Él, pero ahora su fe se vio fortalecida, y confiaron más plenamente en Él.
Cynddylan Jones dice:
El primer milagro de Moisés fue tornar el agua en sangre; en ello había un elemento
intensamente destructor. Pero el primer milagro de Cristo fue tornar el agua en vino; había
en ello un elemento de suavidad y solaz.
E. El Hijo de Dios purifica la Casa de Su Padre (2:12–17)
2:12 El Salvador dejó ahora Caná y descendieron a Capernaúm, él, su madre, sus
hermanos y sus discípulos. Solamente se quedaron en Capernaúm unos pocos días. Poco
después el Señor subió a Jerusalén.
2:13 Comenzando desde este momento, tenemos el primer testimonio del Señor a la
ciudad de Jerusalén. Esta fase de Su ministerio prosigue hasta el capítulo 3, versículo 21.
Él comenzó y terminó Su ministerio público purificando el templo en la época de la pascua
(cf. Mt. 21:12, 13; Mr. 11:15–18; Lc. 19:45, 46). La pascua era una fiesta anual que

conmemoraba la ocasión en que los hijos de Israel fueron librados de la esclavitud en
Egipto y fueron conducidos a través del Mar Rojo al desierto, y luego a la tierra prometida.
La primera celebración de la pascua se registra en Éxodo 12. Siendo judío devoto, el Señor
Jesús subió… a Jerusalén para este importante día en el calendario judío.
2:14 Al entrar, halló que el templo se había transformado en lugar de mercado.
Vendían bueyes, ovejas y palomas, y también los cambistas estaban allí instalados,
haciendo negocio. Los animales y aves se vendían a los adoradores para ser empleados
como sacrificios. Los cambistas tomaban el dinero de los que llegaban de países
extranjeros y lo cambiaban en la moneda de Jerusalén para que los peregrinos pudiesen
pagar el impuesto del templo. Se sabe que estos cambistas se aprovechaban injustamente de
los que habían llegado desde muy lejos.
2:15 El azote que el Señor hizo era probablemente de pequeño tamaño, hecho de
cuerdas. No se dice que lo emplease realmente contra nadie. Más bien, lo probable es que
lo usase meramente como símbolo de autoridad en Sus manos. Blandiendo el azote delante
de Él, echó a los mercaderes fuera del templo y volcó las mesas de los cambistas.
2:16 La ley permitía a los pobres que ofreciesen un par de palomas, por cuanto no
podían costearse los animales más caros. A los que vendían palomas el Señor mandó que
quitasen de aquí su mercancía. No era justo hacer de la casa de Su Padre casa de
mercado. En todas las edades, Dios ha advertido a Su pueblo en contra de emplear los
servicios religiosos como medio para enriquecerse. No había nada cruel ni injusto en
ninguna de estas acciones. Más bien, se trataba sencillamente de una indicación de Su
santidad y rectitud.
2:17 Cuando sus discípulos vieron lo que sucedía, recordaron el Salmo 69:9, donde se
predecía que cuando viniese el Mesías, sería consumido por el celo de las cosas de Dios.
Ahora veían que Jesús manifestaba una intensa determinación de que la adoración a Dios
fuese pura, y se daban cuenta de que éste era Aquel de quien el salmista había hablado.
Deberíamos recordar que el cuerpo de cada cristiano es templo del Espíritu Santo. Así
como el Señor Jesús tenía afán por que el templo de Jerusalén fuese mantenido puro,
igualmente debemos ser solícitos para que nuestros cuerpos sean cedidos al Señor para una
limpieza continua.
F. Jesús predice Su muerte y resurrección (2:18–22)
2:18 Parece que los judíos buscaban siempre alguna señal o milagro. Venían a decir:
«Si haces alguna obra grande y poderosa ante nosotros, creeremos». Pero el Señor Jesús
llevó a cabo milagro tras milagro, y sin embargo sus corazones se cerraron contra Él. En el
versículo 18 ellos cuestionan Su autoridad para echar a los mercaderes del templo.
Demandaban que hiciese alguna señal para justificar Su reivindicación de ser el Mesías.
2:19 Como respuesta, el Señor Jesús hizo una asombrosa declaración tocante a Su
muerte y resurrección. Les dijo que ellos destruirían Su santuario, pero que en tres días Él
lo volvería a levantar. La deidad de Cristo se vuelve a ver en este versículo. Sólo Dios
podría decir algo así.
2:20 Los judíos no le comprendieron. Estaban más interesados en cosas materiales que
en verdades espirituales. El único templo en que podían pensar era el templo de Herodes,
que estaba entonces en pie en Jerusalén. En cuarenta y seis años fue edificado este
templo, y ellos no podían comprender que nadie pudiese reedificarlo en tres días.

2:21 Pero el Señor Jesús se refería con estas palabras a su cuerpo, que era el santuario
en el que moraba toda la plenitud de la Deidad. Así como estos judíos habían contaminado
el templo en Jerusalén, igual le darían muerte a Él pocos años después.
2:22 Más adelante, después que el Señor Jesús fue crucificado y resucitó de entre los
muertos, sus discípulos se acordaron de que había anunciado que resucitaría en tres días.
Con un cumplimiento tan maravilloso de la profecía delante de sus propios ojos, creyeron
a la Escritura y a la palabra que Jesús había dicho.
A menudo llegamos a verdades difíciles de entender. Pero aquí aprendemos que
deberíamos atesorar la Palabra de Dios en nuestros corazones. Algún día, más adelante, el
Señor nos lo clarificará, aunque no lo comprendamos ahora. Cuando dice que creyeron a la
Escritura, significa que creyeron las predicciones del AT tocante a la resurrección del
Mesías.
G. Muchos profesan creer en Cristo (2:23–25)
2:23 Como resultado de las señales que Jesús había hecho en Jerusalén en la fiesta de
la pascua, muchos creyeron en su nombre. Esto no significa necesariamente que en
realidad le confiasen sus vidas en una sencilla confianza; más bien, profesaron aceptarle.
No había realidad en su acción; se trataba meramente de una apariencia externa de seguir a
Jesús. Era similar a la condición que tenemos en el mundo, donde muchas personas
pretenden ser cristianos sin haber nunca nacido de nuevo por medio de la fe en el Señor
Jesucristo.
2:24 Aunque muchos creyeron en Él, sin embargo Jesús no creía (la misma palabra en
griego) en ellos. Es decir, no se confiaba a ellos. Era consciente de que acudían a Él por
curiosidad. Estaban buscando algo sensacional y espectacular. Él conocía a todos —sus
pensamientos y motivos—. Sabía por qué actuaban como lo hacían. Sabía si la fe de ellos
era genuina o sólo una imitación.
2:25 Nadie conocía el corazón del hombre mejor que el Señor mismo. No tenía
necesidad de que nadie le diese enseñanza ni información acerca de esta cuestión. Tenía
un pleno conocimiento de lo que había en el hombre y de por qué el hombre se
comportaba como lo hacía.
H. Jesús enseña a Nicodemo acerca del nuevo nacimiento (3:1–21)
3:1 La historia de Nicodemo contrasta con lo que acaba de contarse. Muchos de los
judíos en Jerusalén habían profesado creer en el Señor, pero él sabía que la fe de ellos no
era genuina. Nicodemo era una excepción. El Señor reconoció en él un verdadero deseo de
conocer la verdad. El versículo 1 debería comenzar con una conjunción, como lo hace la
V.M.: Mas había un hombre de los fariseos, llamado Nicodemo, hombre principal de
los judíos.
Nicodemo era reconocido como maestro entre su pueblo. Quizá acudió a Jesús pidiendo
ser instruido, para poder volver a los judíos con conocimientos adicionales.
3:2 La Biblia no dice por qué Nicodemo vino a Jesús de noche. La explicación más
evidente es que se habría sentido azorado que le viesen ir a Jesús, por cuanto el Señor no
había sido en absoluto aceptado por la mayoría del pueblo judío. Sin embargo, acudió a
Jesús. Nicodemo reconoció que el Señor era un maestro enviado por Dios, por cuanto

nadie podría hacer tales milagros sin la ayuda directa de Dios. A pesar de toda su erudición,
Nicodemo no reconoció al Señor como Dios manifestado en carne. Era como muchos en la
actualidad, que dicen que Jesús era un gran hombre, un maestro maravilloso, un ejemplo
destacado. Todas estas declaraciones quedan muy lejos de la realidad. Jesús era y es Dios.
3:3 A primera vista, la respuesta del Señor Jesús no parece estar relacionada con lo que
Nicodemo había estado diciendo. Nuestro Señor le está diciendo: «Nicodemo, tú has venido
a mí buscando enseñanza, pero lo que en realidad necesitas es nacer de nuevo. Es por ahí
que debes empezar. Has de nacer de lo alto. Si no es así, nunca podrás ver el reino de
Dios» .
El Señor introdujo estas maravillosas palabras con la expresión De cierto, de cierto
(literalmente, Amén, amén). Estas palabras nos alertan al hecho de que se está dando una
verdad importante.
Como judío, Nicodemo había estado esperando a un Mesías que viniese y liberase a
Israel del yugo de Roma. El Imperio Romano estaba entonces controlando el mundo, y los
judíos estaban sometidos a sus leyes y gobierno. Nicodemo anhelaba el momento en que el
Mesías establecería Su reino sobre la tierra, cuando el pueblo judío sería el principal entre
las naciones, y cuando todos sus enemigos serían destruidos. El Señor informa a Nicodemo
de que nadie puede entrar en este reino si primero no nace de nuevo. Así como el primer
nacimiento es necesario para la vida física, igualmente es necesario un segundo nacimiento
para la vida divina. (La expresión nacer de nuevo puede también significar «nacer de lo
alto».) En el reino de Cristo sólo pueden entrar aquellos cuyas vidas han sido cambiadas.
Ya que Su reinado será en justicia, Sus súbditos han de ser también justos. Él no podría
reinar sobre gentes que permaneciesen en sus pecados.
3:4 Una vez más vemos lo difícil que les resultaba a los hombres comprender las
palabras del Señor Jesús. Nicodemo insistía en tomárselo todo en sentido material. No
podía comprender cómo podía un adulto volver a nacer. Ponderaba la imposibilidad física
de que un hombre pudiese entrar por segunda vez en el vientre de su madre para poder
volver a nacer.
Nicodemo ilustra la realidad de que «el hombre natural no capta las cosas que son del
Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede conocer, porque se han de
discernir espiritualmente» (1 Co. 2:14).
3:5 Como explicación adicional, Jesús le dijo a Nicodemo que había de nacer de agua y
del Espíritu. En caso contrario, nunca podría entrar en el reino de Dios.
¿Qué quería decir Jesús? Muchos insisten en que lo que se significa aquí es agua literal,
y que el Señor Jesús se refería a la necesidad del bautismo para la salvación. Sin embargo,
esta enseñanza es contraria al resto de la Biblia. A lo largo de la Palabra de Dios vemos que
la salvación es por la fe en el Señor Jesucristo solo. El bautismo es para los que ya han sido
salvos, y no un medio para alcanzar la salvación.
Algunos sugieren que en este versículo agua hace referencia a la Palabra de Dios. En
Efesios 5:25, 26 se asocia estrechamente el agua con la Palabra de Dios. Asimismo, en 1
Pedro 1:23 y Santiago 1:18 se dice que el nuevo nacimiento tiene lugar por medio de la
Palabra de Dios. Por lo tanto, es bien posible que el agua en este versículo haga referencia a
la Escritura. Sabemos que aparte de las Escrituras no puede haber salvación. Es el mensaje
dado en la Palabra de Dios lo que ha de recibir el pecador para poder darse el nuevo
nacimiento.
Pero agua puede que haga referencia también al Espíritu Santo. En Juan 7:38, 39 el
Señor Jesús hace referencia a ríos de agua viva, y se nos dice de manera clara que cuando

estaba empleando el término agua se estaba refiriendo al Espíritu Santo, ¿por qué no podría
significarlo también en el capítulo 3?
Sin embargo, parece haber una dificultad en esta última interpretación. Jesús dice: El
que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Si se toma
agua como denotando el Espíritu, entonces parece que el Espíritu es mencionado dos
veces en este versículo. Pero la palabra traducida «y» podría también traducirse
correctamente como «esto es». De modo que el versículo podría leerse así: El que no nace
de agua, esto es, del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Creemos que éste es
el sentido correcto de este versículo. El nacimiento físico no es suficiente. Ha de haber
también un nacimiento espiritual si uno quiere entrar en el reino de Dios. Este nacimiento
espiritual es producido por el Espíritu Santo de Dios cuando una persona cree en el Señor
Jesucristo. Esta interpretación está apoyada por el hecho de que la expresión «nacido del
Espíritu» se encuentra dos veces en los versículos que siguen (vv. 6, 8).
3:6 Incluso si Nicodemo hubiese podido entrar de algún modo por segunda vez en el
vientre de su madre, esto no habría corregido la mala naturaleza que tenía. La expresión lo
que es nacido de la carne, carne es significa que los niños que nacen de padres humanos
nacen en pecado, y que no tienen ni esperanza ni capacidad por lo que respecta a salvarse
ellos mismos. Por otra parte, lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. Cuando una
persona confía en Jesús tiene lugar un nacimiento espiritual. Cuando alguien vuelve a nacer
por medio del Espíritu, recibe una nueva naturaleza, y es hecho apto para el reino de Dios.
3:7 Nicodemo no tenía motivo para asombrarse por las enseñanzas del Señor Jesús.
Tenía que darse cuenta de que uno necesitaba nacer de nuevo y comprender la total
incapacidad de la naturaleza humana para remediar su propia condición caída. Tenía que
darse cuenta de que para ser súbdito del reino de Dios, el hombre ha de ser santo, puro y
espiritual.
3:8 Como tantas veces lo hacía, el Señor Jesús empleó la naturaleza para ilustrar la
verdad espiritual. Recordó a Nicodemo que el viento sopla donde quiere, y oyes su
sonido; pero no sabes de dónde viene, ni adónde va. El nuevo nacimiento es muy
semejante al viento. Primero, tiene lugar según la voluntad de Dios. No es un poder que el
hombre pueda someter a su control. Segundo, el nuevo nacimiento es invisible. No se
puede observar su ocurrencia, pero sí se pueden ver los resultados en la vida de la persona.
Cuando alguien ha sido salvado, le viene un cambio. Las cosas malas que antes amaba,
ahora las aborrece. Las cosas de Dios, que antes menospreciaba, ahora son precisamente las
cosas que ama. Así como uno no puede comprender plenamente el viento, del mismo modo
el nuevo nacimiento es una obra milagrosa del Espíritu de Dios que el hombre no puede
llegar a comprender plenamente. Además, el nuevo nacimiento, lo mismo que el viento, es
impredecible. Sencillamente, no es posible decir cuándo y dónde tendrá lugar.
3:9 Una vez más, Nicodemo ilustra la incapacidad de la mente natural de penetrar en
las cosas divinas. Es indudable que seguía intentando pensar en el nuevo nacimiento como
un suceso natural o físico, y no espiritual. Y por esto le preguntó al Señor Jesús: ¿Cómo
puede ser eso?
3:10 Jesús respondió que como maestro de Israel Nicodemo debería haber
comprendido estas cosas. Las Escrituras del AT enseñaban con claridad que cuando el
Mesías viniese a la tierra para establecer Su reino, primero juzgaría a Sus enemigos y
destruiría todas las cosas que ofenden. Sólo entrarían en el reino los que hubiesen
confesado y abandonado sus pecados.

3:11 El Señor Jesús destacó luego la infalibilidad de Sus enseñanzas y sin embargo la
incredulidad del hombre acerca del mismo. Desde toda la eternidad, Él había conocido la
veracidad de esto, y sólo había enseñado lo que sabía y lo que había visto. Pero Nicodemo,
y la mayoría de los judíos de su tiempo, rehusaron creer Su testimonio.
3:12 ¿Cuáles eran las cosas de la tierra a las que se refiere el Señor en este versículo?
Eran Su reino terrenal. Como estudioso del AT, Nicodemo conocía que un día vendría el
Mesías y establecería un reino literal aquí en la tierra con Jerusalén como Su capital. Lo
que Nicodemo no llegó a comprender era que para poder entrar en este reino había de darse
un nuevo nacimiento. ¿Cuáles eran entonces las cosas del cielo a las que se refiere el
Señor? Son las verdades que se explican en los siguientes versículos —la forma
maravillosa en la que una persona recibe este nuevo nacimiento.
3:13 Sólo había una persona capacitada para hablar de cosas celestiales, por cuanto era
el Único que estaba en el cielo. El Señor Jesús no era meramente un maestro humano
enviado de parte de Dios, Él era Aquel que vivía con Dios Padre desde toda la eternidad y
descendió al mundo. Cuando dijo que nadie ha subido al cielo, no se refería a que santos
del AT como Enoc y Elías no hubiesen ascendido al cielo, sino que habían sido tomados,
mientras que Él ascendía al cielo por Su propio poder. Otra explicación es que ningún ser
humano tenía acceso continuo a la presencia de Dios como Él. Él podía ascender a la
morada de Dios de una manera singular porque Él había descendido del cielo a esta tierra.
Incluso estando el Señor Jesús en la tierra, hablando con Nicodemo, le dijo que Él estaba en
el cielo. ¿Cómo podía ser esto? Aquí tenemos una declaración factual de que como Dios, el
Señor estaba en todo lugar a la vez. Eso es lo que queremos decir cuando afirmamos que es
omnipresente. En tanto que algunas traducciones modernas omiten las palabras que está en
el cielo, tienen un copioso apoyo en los manuscritos y pertenecen al texto.
3:14 El Señor Jesús estaba a punto de iniciar a Nicodemo en una enseñanza celestial.
¿Cómo puede tener lugar el nuevo nacimiento? Se ha de dar satisfacción por los pecados
del hombre. Nadie puede entrar en el cielo en sus pecados. Como Moisés levantó la
serpiente de bronce en el desierto cuando todos los hijos de Israel eran mordidos por
serpientes, así también tiene que ser levantado el Hijo del Hombre. (Léase Núm. 21:4–
9.) Al andar errantes por el desierto a la tierra prometida, los hijos de Israel se desalentaron
e impacientaron. Se quejaron contra el Señor. Para castigarlos, el Señor les envió serpientes
ardientes, y muchos murieron. Al clamar los supervivientes en su aflicción a Dios, el Señor
le dijo a Moisés que se hiciese una serpiente de bronce y la pusiese sobre un asta. El
israelita mordido que miraba a la serpiente quedaba milagrosamente sanado.
Jesús citó este incidente del AT para ilustrar cómo tiene lugar el nuevo nacimiento.
Todos los hombres y mujeres han sido mordidos por la víbora del pecado y están
condenados a una muerte eterna. La serpiente de bronce era una figura o imagen del Señor
Jesús. El bronce, en la Biblia, tiene la connotación de juicio. El Señor Jesús era sin pecado
y nunca debería haber recibido castigo alguno, pero Él tomó nuestro puesto y llevó el juicio
que nosotros merecíamos. El asta habla de la cruz del Calvario en la que el Señor Jesús fue
levantado. Nosotros recibimos la salvación mirándole con fe.
3:15 El Salvador fue hecho pecado por nosotros, no habiendo Él conocido pecado, para
que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en Él. Todo aquel que cree en el Señor
Jesucristo recibe vida eterna como un don gratuito.
3:16 Éste es uno de los versículos más bien conocidos de toda la Biblia,
indudablemente porque enuncia el evangelio de una manera tan clara y sencilla. Sumariza
lo que el Señor Jesús le había estado enseñando a Nicodemo acerca de la manera en la que

se recibe el nuevo nacimiento. Porque de tal manera amó Dios al mundo, leemos aquí.
El mundo incluye aquí a toda la humanidad. Dios no ama los pecados de los hombres ni el
malvado sistema mundano, pero sí ama a la gente, y no quiere que nadie se pierda.
La enormidad de Su amor se muestra en el hecho de que ha dado a su Hijo unigénito.
Dios no tiene otro Hijo como el Señor Jesús. Fue una expresión de Su amor infinito que
estuviese dispuesto a dar a Su único y peculiar Hijo por una raza de pecadores rebeldes.
Esto no significa que todos sean salvos. Uno ha de recibir lo que Cristo ha hecho por él
para que Dios le dé la vida eterna. Por ello se añaden estas palabras: para que todo aquel
que cree en él, no perezca. No hay necesidad de que nadie perezca. Se ha proveído un
camino por el que todos pueden ser salvados, pero cada uno ha de reconocer al Señor
Jesucristo como Salvador personal. Cuando así lo hace, tiene vida eterna como posesión
presente. Boreham dice:
Cuando la iglesia venga a comprender el amor con el que Dios amó al mundo, se sentirá
agitada e incómoda hasta que hayan sido capturados todos los grandes imperios, hasta que
cada isla de coral haya sido ganada.
3:17 Dios no es un gobernante duro y cruel deseoso de derramar Su ira sobre la
humanidad. Su corazón está lleno de ternura para con el hombre, y ha ido hasta el último
extremo para poder salvar a los hombres. Podría haber enviado a Su Hijo al mundo para
condenar al mundo, pero no lo hizo así. Al contrario, lo envió aquí a sufrir, a derramar Su
sangre y a morir para que el mundo sea salvo por medio de él. La obra del Señor Jesús
en la cruz fue de un valor tan inmenso que todos los pecadores en todas partes pudiesen ser
salvos si le recibían.
3:18 Ahora, toda la humanidad está dividida en dos clases; o bien creyentes, o bien
incrédulos. Nuestro destino eterno está determinado por la actitud que adoptamos tocante al
Hijo de Dios. Aquel que confía en el Salvador no es condenado; pero el que no confía en
Él, ya ha sido condenado. El Señor Jesús ha acabado la obra de salvación, y ahora le toca
a cada uno decidir si le aceptará o si le rechazará. Cosa terrible es rechazar un don de amor
tan grande. Si alguien no quiere creer en el Señor Jesús, Dios no puede hacer otra cosa que
condenarlo.
Creer en Su nombre es lo mismo que creer en Él. En la Biblia el nombre designa a la
persona. Si confías en Su nombre, confías en Él.
3:19 Jesús es la luz que vino al mundo. Él fue el impecable e intachable Cordero de
Dios. Murió por los pecados de todo el mundo. Pero, ¿le aman los hombres por esto? No —
se resienten por ello—. Prefieren sus pecados a tener a Jesús como Salvador, y por ello lo
rechazan. Así como algunos reptiles se alejan presurosos de la luz, del mismo modo los
malvados rehúyen la presencia de Cristo.
3:20 Los que aman el pecado aborrecen la luz, porque la luz expone su pecaminosidad.
Cuando Jesús estuvo aquí en este mundo, los hombres pecadores quedaron incomodados
por Su presencia, porque Él reveló la terrible condición de ellos en contraste con Su
santidad. La mejor forma de revelar la condición torcida de un palo es poner junto a él un
palo recto. Al venir al mundo como un Hombre Perfecto, el Señor Jesús reveló la
tortuosidad de todos los otros hombres, en comparación con Él.
3:21 Si alguien es verdaderamente sincero para con Dios, vendrá a la luz, es decir, al
Señor Jesús, y se dará cuenta de su propia indignidad y pecaminosidad. Luego confiará por
sí mismo en el Salvador, y así volverá a nacer por medio de la fe en Cristo.

I. El ministerio de Juan el Bautista en Judea (3:22–26)
3:22 La primera porción de este capítulo describía el testimonio del Señor Jesús en la
ciudad de Jerusalén. Desde este versículo hasta el fin del capítulo, Juan describe el
ministerio de Cristo en Judea, donde indudablemente siguió proclamando las buenas
nuevas de salvación. Al acudir los hombres a la luz, eran bautizados. Parecería por este
versículo que era el mismo Jesús quien bautizaba, pero vemos por Juan 4:2 que lo hacían
Sus discípulos.
3:23 El Juan a que se hace referencia en este versículo es Juan el Bautista. Estaba
todavía predicando su mensaje de arrepentimiento en la región de Judea y bautizando a
aquellos judíos dispuestos a arrepentirse en preparación para la venida del Mesías. Juan
también bautizaba en Enón … porque había allí muchas aguas. Esto no demuestra de
manera concluyente que bautizase por inmersión, pero sí lo implica. Si hubiese bautizado
por rociamiento o efusión, no habría habido necesidad de que hubiese muchas aguas.
3:24 Este versículo se da como explicación del continuado ministerio de Juan y de la
respuesta continuada de judíos devotos al mismo. En el futuro cercano, Juan iba a ser
encarcelado y decapitado por su fiel testimonio. Pero, mientras tanto, estaba aún llevando a
cabo su comisión con diligencia.
3:25 Está claro por este versículo que algunos de los discípulos de Juan entablaron una
disputa con un judío acerca de la purificación. ¿Qué significa esto? Probablemente, la
purificación aquí se refiere al bautismo. El argumento sería acerca de si el bautismo de Juan
era mejor que el de Jesús. ¿Qué bautismo tenía mayor poder? ¿Cuál era de mayor valor?
Quizá algunos de los discípulos de Juan contendieron precipitadamente que ningún
bautismo podía ser mejor que el de su maestro. Quizá los fariseos intentaron suscitar los
celos de los discípulos de Juan acerca de Jesús, de Su creciente popularidad.
3:26 Vinieron a Juan para que él decidiese. Parecían estarle diciendo: «Si tu bautismo
es el mejor, ¿por qué tantos te están dejando y yendo a Jesús?» (La expresión «El que
estaba contigo al otro lado del Jordán» se refiere a Cristo.) Juan había dado testimonio
del Señor Jesús y, como resultado de este testimonio, muchos de los propios discípulos de
Juan le dejaban y comenzaban a seguir a Jesús.
3:27 Si la contestación de Juan se refería al Señor Jesús, ello significa que todo éxito
que tuviese el Salvador era una indicación de la aprobación de Dios sobre Él. Si se refería a
sí mismo, estaba diciendo que nunca había pretendido ser nadie grande ni importante.
Nunca había pretendido que su bautismo fuese superior al de Jesús. Sencillamente, dijo que
no tenía nada más que lo que había recibido del cielo. Esto es cierto en el caso de cada uno
de nosotros, y no hay razón alguna en el mundo por la que deberíamos estar orgullosos ni
para enaltecernos delante de los hombres.
3:28 Juan recordó a sus discípulos que había indicado una y otra vez que él no era el
Cristo, sino que simplemente había sido enviado para preparar el camino para el Mesías.
¿Por qué habían de argumentar acerca de él? ¿Por qué habían de querer intentar formar un
partido en torno a él? No era él quien era importante; su misión era señalar a los hombres
hacia Jesús.
3:29 El Señor Jesucristo era el novio. Juan el Bautista era meramente el amigo del
novio, «el maestro de ceremonias». La novia no pertenece al amigo del novio, sino al
novio mismo. Por ello, era apropiado que la gente siguiese a Jesús y no a Juan. La novia
designa aquí de una manera general a todos los que llegarían a ser discípulos del Señor

Jesús. En el Antiguo Testamento, Israel fue designada como la esposa de Jehová. Más
adelante en el Nuevo Testamento, los miembros de la iglesia de Cristo son descritos bajo la
figura de una novia. Pero aquí en el Evangelio de Juan se emplea la palabra en un sentido
general para incluir a los que dejaron a Juan el Bautista cuando apareció el Mesías. No se
refería ni a Israel ni a la iglesia. A Juan no le parecía mal perder seguidores. Su gran gozo
era oír la voz del novio. Se sentía satisfecho si Jesús recibía toda la atención. Su gozo
quedaba completado cuando Cristo era alabado y honrado por los hombres.
3:30 Todo el objeto del ministerio de Juan se recapitula en este versículo. Trabajó
incesantemente para señalar a hombres y a mujeres al Señor y para hacer que se diesen
cuenta de Su verdadera valía. Al actuar así, Juan se dio cuenta de que había de mantenerse
en un segundo plano. Para un siervo de Cristo, buscar atraer la atención hacia sí mismo
constituye una forma de deslealtad.
Observemos los tres «es necesario» en este capítulo: Para el Pecador (3:7); para el
Salvador (3:14, RV); y para el Santo (3:30).
3:31 Para demostrar su propia inferioridad, Juan el Bautista dijo que él mismo era de la
tierra y que era terrenal, y hablaba cosas terrenales. Esto sólo significaba que por lo que
tocaba a su nacimiento, había nacido como hombre de padres humanos. No tenía ningún
rango celestial y no podía hablar con la misma autoridad que el Hijo de Dios. Era inferior al
Señor Jesús porque el que viene del cielo, está sobre todos. Cristo es el Soberano supremo
del universo. Es solamente justo, por lo tanto, que los hombres le sigan a Él, no a Su
mensajero.
3:32 Pero cuando el Señor Jesús hablaba, hablaba con autoridad. Refería a los hombres
lo que Él había visto y oído. No había posibilidad de error ni de engaño. Pero, extraño es
decirlo, nadie recibe su testimonio. La expresión nadie no debe ser tomada en un sentido
absoluto. Hay personas individuales que sí aceptan las palabras del Señor Jesús. Sin
embargo, Juan estaba contemplando la humanidad en general y sencillamente declaraba que
las enseñanzas del Salvador eran rechazadas por la mayoría. Jesús es Aquel que vino del
cielo, pero relativamente pocos estaban dispuestos a escucharle.
3:33 El versículo 33 describe a los pocos que sí aceptaron las palabras del Señor como
las mismas palabras de Dios. Por su aceptación, ellos certificaron que Dios es veraz. Y así
es en la actualidad. Cuando la gente acepta el mensaje del evangelio, se ponen del lado de
Dios contra sí mismos y contra el resto de la humanidad. Se dan cuenta de que si Dios ha
dicho algo, ha de ser verdad. Observemos cuán claramente enseña el versículo 33 la deidad
de Cristo. Dice que todo aquel que reconoce el testimonio de Cristo reconoce que Dios es
veraz. Ésta es otra forma de decir que el testimonio de Cristo es el testimonio de Dios, y
que recibir lo uno es recibir también lo otro.
3:34 Jesús era Aquel a quien Dios ha enviado. Él hablaba las palabras de Dios. Para
apoyar esta declaración, Juan dijo que Dios no da el Espíritu por medida. Cristo fue
ungido por el Espíritu Santo de Dios en una forma que no fue el caso de ninguna otra
persona. Otros han sido conscientes de la ayuda del Espíritu Santo en su ministerio, pero
nadie más ha tenido jamás un ministerio tan lleno del Espíritu como el Hijo de Dios. Los
profetas recibieron una revelación parcial de parte de Dios, pero «el Espíritu reveló en y
mediante Cristo la sabiduría misma, el corazón mismo de Dios al hombre con toda la
infinitud del amor».
3:35 Ésta es una de las siete veces en el Evangelio de Juan en donde se nos dice que el
Padre ama al Hijo. Aquí se manifiesta este amor en que le ha sido dado el control sobre

todas las cosas. Entre estas cosas sobre las que el Salvador tiene un total control están los
destinos de los hombres, tal como se explica en el versículo 36.
3:36 Dios ha dado a Cristo el poder de dar vida eterna a todos los que creen en Él. Éste
es uno de los versículos más claros en toda la Biblia acerca de cómo alguien puede ser
salvo. Es sencillamente creyendo en el Hijo. Al leer este versículo, deberíamos ser
conscientes de que es Dios quien está hablando. Él está haciendo una promesa que nunca
puede ser quebrantada. Dice, de manera clara y concreta, que todo aquel que cree en Su
Hijo, tiene vida eterna. Aceptar esta promesa no es hacer un salto en las tinieblas. Es
sencillamente creer lo que nunca podrá ser falso. Todo aquel que rehúsa creer en el Hijo,
no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él. En base de este versículo
vemos que nuestro destino eterno depende de lo que hagamos con el Hijo de Dios. Si le
recibimos, Dios nos da vida eterna como un don gratuito. Si le rechazamos, nunca
gozaremos de la vida eterna, y no sólo esto, sino que la ira de Dios ya pende sobre
nosotros, lista para caer en cualquier momento.
Observemos que nada hay en este versículo acerca de guardar la ley, de obedecer la
Regla de Oro, de ir a la iglesia, de hacer lo mejor que podamos, o de esforzarnos por
abrirnos el camino al cielo.
J. La conversión de una mujer de Samaria (4:1–30)
4:1–2 Los fariseos habían oído que Jesús estaba bautizando más discípulos que Juan
y que la popularidad de Juan estaba evidentemente declinando. Quizá habían intentado
emplear este hecho para agitar los celos y las contenciones entre los discípulos de Juan y
los del Señor Jesús. En realidad, Jesús mismo no llevaba a cabo el acto del bautismo. Lo
hacían Sus discípulos. No obstante, los bautizados lo eran como seguidores o discípulos del
Señor.
4:3 Al irse de Judea y dirigirse a Galilea, Jesús quería impedir que los fariseos
tuviesen éxito en sus esfuerzos por causar divisiones. Pero hay algo que es también
significativo en este versículo. Judea era el centro de la religión establecida del judaísmo,
mientras que Galilea era conocida como una región muy gentilizada. El Señor Jesús ve el
rechazo de que es objeto Él y Su testimonio por parte de los líderes judíos, de modo que se
vuelve a los gentiles con el mensaje de salvación.
4:4 Samaria estaba en la ruta más corta para ir de Judea a Galilea. Pero pocos judíos
tomaban esta ruta directa. La región de Samaria era tan menospreciada por los judíos que a
menudo tomaban una ruta mucho más larga a través de Perea para ir al norte a Galilea. Así,
cuando se dice que Jesús tenía que pasar por Samaria, no se trata tanto de que estuviese
forzado a hacerlo por consideraciones geográficas como por el hecho de que había un alma
necesitada en Samaria a la que podría ayudar.
4:5 Entrando en Samaria, el Señor Jesús llegó a un pueblecito llamado Sicar. No lejos
de aquel pueblo había una heredad que Jacob había dado a su hijo José (Gn. 48:22). Al
pasar Jesús por este territorio, todas las escenas de su historia pasada estaban siempre
delante de Su mente.
4:6 Estaba allí el pozo de Jacob. Este antiguo pozo puede aún ser visto por los
visitantes, y es uno de los pocos lugares que puede ser identificado en la actualidad de una
manera totalmente segura.

Era como la hora del mediodía (si tomamos el sistema judío), o las seis de la tarde
(hora romana) cuando llegó Jesús al pozo. Estaba cansado a causa de la larga caminata que
había hecho, y se sentó, así, junto al pozo. Aunque Jesús es Dios el Hijo, es también
Hombre. Como Dios nunca podría fatigarse, pero como Hombre, sí se fatigaba.
Encontramos difícil comprender estas cosas. Pero la Persona del Señor Jesucristo nunca
puede ser comprendida plenamente por ninguna mente mortal. La verdad de que Dios fuese
a descender al mundo y a vivir como Hombre entre los hombres es un misterio que
sobrepasa a nuestro entendimiento.
4:7 Mientras el Señor Jesús estaba sentado junto al pozo, vino una mujer del pueblo a
sacar agua. Si era mediodía, como creen algunos eruditos, era un momento muy extraño
del día para que las mujeres fuesen al pozo a buscar agua, porque era el momento más
caluroso del día. Pero esta mujer era pecadora e inmoral, y puede que escogiese esta hora
por un sentimiento de vergüenza, porque sabía que no habría allí otras mujeres que la
pudiesen ver. Naturalmente, el Señor Jesús sabía todo aquel tiempo que ella estaría a esa
hora junto al pozo. Sabía que era un alma necesitada, y Él tenía el propósito de encontrarse
con ella y rescatarla de su vida pecaminosa.
En este pasaje encontramos al magistral Ganador de Almas obrando, y haremos bien en
estudiar los métodos que empleó para llevar a esta mujer a la conciencia de su necesidad y
para ofrecerle la solución a su problema. Nuestro Señor habló a la mujer sólo siete veces.
La mujer habló siete veces también —seis veces al Señor y una vez a los hombres de la
ciudad—. Quizá si nosotros le hablásemos tanto al Señor como ella, podríamos tener un
éxito en el testimonio como el que ella tuvo cuando habló con los hombres de la ciudad.
Jesús inició la conversación pidiendo un favor. Cansado de Su viaje, le dijo: Dame de
beber.
4:8 El versículo 8 explica por qué, desde un punto de vista humano, el Señor tuvo que
pedirle de beber. Sus discípulos habían ido a Sicar a comprar alimentos. Generalmente
llevaban consigo cántaros con los que sacar agua, pero se los habían llevado consigo. Así,
según todas las apariencias el Señor no tenía ningún medio para sacar agua del pozo.
4:9 La mujer reconoció a Jesús como un judío, y se asombró de que Él se dirigiese a
ella, que era samaritana. Los samaritanos afirmaban descender de Jacob, y se
consideraban como verdaderos israelitas. En realidad eran de linaje mezclado, judío y
pagano. Habían adoptado el monte Gerizim como su lugar oficial de culto. Era un monte en
Samaria, claramente visible desde donde el Señor y esta mujer hablaban. Los judíos sentían
un profundo odio contra los samaritanos. Los consideraban mestizos. Por eso la mujer le
dijo al Señor Jesús: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy una mujer
samaritana? Poca cuenta se daba de que estaba hablando con su propio Creador, y que Su
amor se levantaba por encima de todas las mezquinas distinciones humanas.
4:10–11 Al pedir un favor, Jesús había suscitado su interés y curiosidad. Ahora las
suscita más hablando de Sí mismo como siendo a la vez Dios y Hombre. Él era primero de
todo el don de Dios —Aquel que Dios dio para ser el Salvador del mundo, Su Hijo
unigénito—. Pero era también Hombre —Aquel que, cansado del camino, le había pedido
de beber—. En otras palabras, si ella hubiese sabido que Aquel con quien estaba hablando
era Dios manifestado en carne, ella le habría pedido a él una bendición, y él le hubiera
dado agua viva. La mujer sólo podía pensar en agua material y en la imposibilidad de que
Él la consiguiese sin los utensilios adecuados. No se dio cuenta en absoluto de que Él era el
Señor, ni comprendió Sus palabras.

4:12 Su confusión se ahondó cuando pensó en el patriarca Jacob, que les había dado
aquel pozo. De aquel pozo había bebido él mismo, sus hijos y sus ganados. Ahora había
aquí un fatigado viajero que siglos después pedía beber del pozo de Jacob y que sin
embargo pretendía poderle dar algo mejor que el agua que Jacob les había dado. Si tenía
algo mejor, ¿por qué había de pedir agua del pozo de Jacob?
4:13 De modo que el Señor comenzó a explicar la diferencia entre el agua literal del
pozo de Jacob y el agua que Él daría. Todo el que bebiese de esta agua volvería a tener
sed. Esto desde luego lo podía entender la mujer samaritana. Ella había estado acudiendo
día tras día a sacar agua del pozo. Pero la necesidad nunca quedaba totalmente satisfecha. Y
así sucede con todos los pozos de este mundo. Los hombres buscan su placer y satisfacción
en cosas terrenales, pero estas cosas no pueden dar satisfacción al corazón del hombre.
Como dijo Agustín en sus Confesiones: «Oh, Señor, Tú nos has hecho para Ti mismo, y
nuestros corazones no hallan reposo hasta que no reposan en Ti».
4:14 El agua que Jesús da satisface de verdad. Todo el que bebe del agua de las
bendiciones y misericordia de Cristo no tendrá sed jamás. No sólo Sus beneficios llenan
el corazón, sino que también rebosan. Son como una fuente que borbotea, constantemente
derramando sus aguas, y no sólo en esta vida sino también en la eternidad. La expresión
que salte para vida eterna significa que los beneficios de esta agua que da Cristo no se
limitan a la tierra, sino que permanecerán para siempre. El contraste es sumamente vívido.
Todo lo que la tierra pueda proveer no es suficiente para llenar el corazón del hombre. Pero
las bendiciones que Cristo provee no solamente llenan el corazón, sino que son demasiado
grandes para que puedan ser contenidas por ningún corazón.
El mundo entero no puede
Llenar los tres ámbitos del corazón,
Sino que queda anhelante;
Sólo la Trinidad que lo hizo podrá
Llenar el vasto y triangular humano corazón.
George Herbert
Los placeres de este mundo duran unos pocos y breves años, pero los placeres que Dios
da van para vida eterna.
4:15 Cuando la mujer oyó de esta maravillosa agua, de inmediato quiso tenerla. Pero
seguía pensando en agua material. No quería tener que venir al pozo cada día para sacar
agua y llevarla a casa sobre su cabeza en un pesado cántaro. No se daba cuenta de que el
agua de que le había estado hablando Jesús era espiritual, que se estaba refiriendo a todas
las bendiciones que vienen al alma humana por la fe en Él.
4:16 En este punto hay un brusco cambio en la conversación. Ella acababa de pedir el
agua y el Señor Jesús le dijo que fuese y llamase a su marido. ¿Por qué? Antes que la
mujer pudiese ser salva, tendría que reconocerse como pecadora. Había de acudir a Cristo
en verdadero arrepentimiento, confesando su culpa y vergüenza. El Señor Jesús lo sabía
todo acerca de su vida de pecado, y quería conducirla paso a paso para que ella lo
reconociese por sí misma.
Únicamente los que se saben perdidos pueden ser salvados. Todos los hombres están
perdidos, pero no todos están dispuestos a admitirlo. Al intentar ganar a las personas para
Cristo, nunca hemos de evitar la cuestión del pecado. Han de ser llevados a afrontar el
hecho de que están muertos en delitos y pecados, de que necesitan un Salvador, y de que no

pueden salvarse a sí mismos, que Jesús es el Salvador que necesitan, y que Él los salvará si
se arrepienten de sus pecados y confían en Él.
4:17 Al principio, la mujer intentó cubrir la verdad sin mentir. Dijo: No tengo marido.
Quizá en un sentido estrictamente legal su declaración era cierta. Pero quería negar el
hecho condenable de que estaba entonces viviendo en pecado con un hombre que no era su
marido.
Entonces ella habla de religión, discute de teología, emplea un poco de ironía, pretende
sentirse asombrada —todo lo que sea para impedir a Cristo ver al alma fugitiva en
desbandada, huyendo de sí misma (Notas Diarias de la Unión Bíblica).
El Señor Jesús, como Dios, lo sabía todo acerca de esto. Y por ello le dijo: Bien has
dicho: No tengo marido. Aunque pudiese engañar a sus semejantes, no podría engañar a
este Hombre. Él lo sabía todo acerca de ella.
4:18 El Señor nunca empleó Su completo conocimiento de todas las cosas para
denunciar o avergonzar innecesariamente a nadie. Pero sí lo empleó, como aquí, para
liberar a una persona de la esclavitud del pecado. ¡Cuán sobresaltada debía estar al oírle
recitar su historia pasada! Ella había tenido cinco maridos, y el hombre con el que ahora
vivía no era su marido.
Hay alguna diferencia de opinión acerca de este versículo. Algunos enseñan que los
cinco anteriores maridos de esta mujer o bien habían muerto o bien la habían dejado, y que
no había habido nada pecaminoso en su relación con ellos. Sea cierto o no, está claro por la
última parte de este versículo que esta mujer era adúltera. El que tienes ahora no es
marido tuyo. Éste es el tema importante. Esta mujer era pecadora, y hasta que no estuviese
dispuesta a reconocerlo, el Señor no la podría bendecir con el agua de vida.
4:19 Cuando su vida quedó así abierta delante de ella, la mujer se dio cuenta de que
Aquel que estaba hablando con ella no era una persona común y corriente. Pero no se dio
cuenta todavía de que era Dios. La mayor consideración que pudo adquirir a sus ojos era
que se trataba de un profeta, es decir, un portavoz de Dios.
4:20 Parece que ahora la mujer había quedado convencida de sus pecados, y por ello
intenta cambiar de tema introduciendo una pregunta acerca del verdadero lugar de
adoración. Indudablemente, al decir: Nuestros padres adoraron en este monte, estaba
señalando al Monte Gerizim, en los alrededores. Luego le recordó (innecesariamente) al
Señor que vosotros (los judíos) afirmaban que en Jerusalén está el lugar donde se debe
adorar.
4:21 Jesús no evitó su comentario, pero lo empleó para impartir una verdad espiritual
adicional. Le dijo que estaba llegando la hora en que ni en este monte de Gerizim ni en
Jerusalén habría el lugar donde adorar. En el AT, Jerusalén había sido designada por Dios
como la ciudad donde se debería ofrecerle adoración. El templo en Jerusalén era la morada
de Dios, y los judíos devotos acudían a Jerusalén con sus sacrificios y ofrendas.
Naturalmente, en la era del evangelio ya no es así. Dios no tiene un puesto concreto en la
tierra donde los hombres han de acudir para adorar. El Señor explica esto de manera más
plena en los versículos que siguen.
4:22 Cuando el Señor dijo: Vosotros adoráis lo que no sabéis, condenó con ello el
modo samaritano de adoración. Esto está en acusado contraste con los maestros religiosos
actuales que dicen que todas las religiones son buenas y que todas finalmente llevan al
cielo. El Señor Jesús informó a esta mujer que el culto de los samaritanos no estaba
autorizado ni aprobado por Dios. Había sido inventado por los hombres y era llevado a
cabo sin la sanción de la Palabra de Dios. No era así con el culto de los judíos. Dios había

apartado a la nación judía como Su pueblo terrenal escogido. Les había dado instrucciones
completas acerca de cómo debían adorarle.
Al decir que la salvación viene de los judíos, el Señor le enseñó que los judíos habían
sido designados por Dios para ser Sus mensajeros, y que era a ellos a quienes les habían
sido confiadas las Escrituras. Además, fue por medio de la nación judía que había sido dado
el Mesías. Él había nacido de una madre judía.
4:23 A continuación, Jesús informó a la mujer que, con la venida de Él, Dios ya no
tenía un cierto lugar en la tierra para ser adorado. Ahora, los que crean en el Señor Jesús
pueden adorar a Dios en todo tiempo y lugar. La verdadera adoración significa que un
creyente entra en la presencia de Dios por la fe, y allí le alaba y adora. Su cuerpo puede que
esté en una cueva, en una cárcel, en un campo, pero su espíritu puede presentarse ante Dios
en el santuario celestial por medio de la fe. Jesús anunció a la mujer que desde ahora la
adoración al Padre sería en espíritu y en verdad. El pueblo judío había reducido el culto a
las formas y ceremonias externas. Pensaban que al adherirse religiosamente a la letra de la
ley y cumplir ciertos rituales, estaban adorando al Padre. Pero el de ellos no era un culto del
espíritu. Era externo, no interior. Sus cuerpos podían estar inclinados hasta el suelo, pero
sus corazones no eran rectos para con Dios. Quizá estaban oprimiendo a los pobres, o
empleando métodos comerciales engañosos.
Los samaritanos, en cambio, tenían una forma de culto que era falsa. No tenía autoridad
escrituraria. Habían iniciado su propia religión y estaban cumpliendo ritos que ellos se
habían inventado. Así, cuando el Señor dijo que la adoración había de ser en espíritu y en
verdad, estaba reprendiendo a judíos y a samaritanos. Pero estaba también informándoles
de que, ahora que Él había venido, sería posible para los hombres allegarse a Dios por
medio de Él en una adoración verdadera y sincera. ¡Meditemos esto! El Padre busca tales
adoradores que le adoren. Dios está interesado en la adoración de Su pueblo. ¿La recibe
de mi parte?
4:24 Dios es Espíritu es una definición del Ser de Dios. Él no es un mero hombre,
sujeto a todos los errores y limitaciones de la humanidad. Tampoco está limitado a un lugar
en cada ocasión. Es una Persona invisible que está presente en todas partes al mismo
tiempo, que es omnisciente y todopoderoso. Por ello, los que le adoran, es necesario que
le adoren en espíritu y en verdad. No debe haber ficción ni hipocresía. No debe haber
pretensión de ser religioso cuando interiormente la propia vida es corrompida. No ha de
darse el pensamiento de que cumpliendo una serie de rituales, Dios quedará complacido.
Incluso si el mismo Dios instituyó estos rituales, Él sigue insistiendo que el hombre se
acerque a Él con un corazón quebrantado y contrito. En este capítulo se encuentran otros
dos «requisitos». Un «requisito» para el ganador de almas (4:4) y un «requisito» para el
adorador.
4:25 Al escuchar la mujer de Samaria al Señor, esto le hizo pensar en el Mesías que
había de venir. El Espíritu Santo de Dios había agitado dentro de ella un deseo de que
viniese el Mesías. Ella expresó la confianza de que cuando Él viniese, declararía todas las
cosas. Con esta declaración, mostró una comprensión muy clara de uno de los grandes
propósitos de la venida de Cristo.
La expresión el Mesías, llamado el Cristo, es simplemente una explicación de que las
dos palabras significan lo mismo. Mesías es la palabra hebrea para el Ungido de Dios;
Cristo es el equivalente griego.
4:26 Jesús le dijo: Yo soy, el que te está hablando. Hay un profundo significado en
las palabras empleadas por el Señor Jesús. Al emplear las palabras Yo soy, empleó uno de

los nombres con los que Dios se había designado a Sí mismo en el AT. Dice, en efecto:
«YO SOY te está hablando», o, en otras palabras, «Jehová es quien te está hablando». Le
estaba anunciando la portentosa realidad de que Aquel que estaba hablando con ella era el
Mesías que tanto había ella esperado y que era también el mismo Dios. El Jehová del AT es
el Jesús del NT.
4:27 Cuando los discípulos volvieron de Sicar encontraron a Jesús hablando con esta
mujer. Se sintieron sorprendidos de que estuviese hablando con ella, porque era
samaritana. También es posible que pudiesen percibir que era una mujer pecadora. Sin
embargo, ninguno le preguntó al Señor qué quería de aquella mujer ni qué hablaba con
ella. Se ha dicho bien: «Los discípulos se maravillan de que hable con la mujer; ¡más les
habría valido que se maravillasen de que hablaba con ellos!».
4:28 ¡Entonces la mujer dejó su cántaro! Esto simbolizaba las varias cosas en la vida
que había empleado en su esfuerzo por saciar sus más profundos anhelos. Todos habían
fallado. Ahora que había encontrado al Señor Jesús, ya no tenía más necesidad de aquellas
cosas que antes habían tenido tanta importancia en su vida.
Las rotas cisternas probé, Señor,
¡Pero las aguas me faltaron!
Me agaché a beber y huyeron,
Y, llorando yo, se burlaron.
Nadie sino Cristo satisface,
Ningún otro nombre puede haber;
En Ti el amor, la vida y eterno gozo,
Se hallan Cristo, y sólo en Ti.
B. E.
No sólo dejó su cántaro sino que fue a la ciudad. Siempre que una persona es salvada,
él o ella comienzan de inmediato a pensar en otros que necesitan el agua de vida. Dijo J.
Hudson Taylor: «Algunos tienen celo por ser sucesores de los Apóstoles; yo más bien
querría ser un sucesor de la mujer samaritana, que, mientras ellos se ocupaban de la
comida, se olvidó de su cántaro en su celo por las almas.»
4:29, 30 Su testimonio fue sencillo pero eficaz. Invitó a todos los vecinos del pueblo
con estas palabras: Venid, ved un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho.
También despertó en sus corazones la posibilidad de que aquel hombre pudiese ser el
Mesías. Para ella había pocas dudas, porque Él ya se había presentado a ella como el
Cristo. Pero ella suscitó la pregunta en sus mentes de modo que pudiesen acudir a Jesús y
descubrirlo por sí mismos. Es indudable que esta mujer era bien conocida en el pueblo por
su pecado y vergüenza. ¡Qué conmoción debió sentir aquella gente al verla presentarse
ahora en lugares públicos, dando testimonio del Señor Jesucristo! El testimonio de la mujer
fue eficaz. La gente del pueblo salió de sus casas y de su trabajo y emprendió el camino
para encontrar a Jesús.
K. El deleite del Hijo en hacer la voluntad del Padre (4:31–38)
4:31 Ahora que los discípulos volvían con la comida, animaban al Señor a que
comiese. Claramente no eran sabedores de los trascendentes acontecimientos que estaban

teniendo lugar. En este momento histórico en que una ciudad samaritana estaba siendo
introducida al Señor de la Gloria, los pensamientos de ellos no podían ir más allá del
alimento para sus cuerpos.
4:32 El Señor Jesús había encontrado alimento en ganar adoradores para Su Padre. En
comparación con este gozo, la alimentación física era de poca importancia para Él. En la
vida conseguimos lo que buscamos. Los discípulos estaban interesados en la comida.
Fueron a la ciudad a conseguir comida. Volvieron con ella. El Señor estaba interesado en
almas. Estaba interesado en salvar a hombres y mujeres del pecado, y en darles el agua de
la vida eterna. También él encontró lo que buscaba. ¿En qué estamos interesados nosotros?
4:33 A causa de su perspectiva terrenal, los discípulos no comprendieron el sentido de
las palabras del Señor. No apreciaban el hecho de que «el gozo y la dicha del éxito
espiritual puede por un tiempo elevar a los hombres por encima de toda necesidad corporal
y tomar el lugar de la comida y bebida materiales». Y por ello concluyeron que alguien
debía haber venido antes y traído comida al Señor Jesús.
4:34 Una vez más, Jesús trató de desviar la atención de ellos de lo material a lo
espiritual. Su alimento era hacer la voluntad de Dios y llevar a cabo la obra que Dios le
había dado que hiciese. Esto no significa que el Señor Jesús se privase de comer alimentos,
sino que la gran meta y objetivo de Su vida no era suplir a las necesidades del cuerpo, sino
hacer la voluntad de Dios.
4:35 Quizá los discípulos hubiesen estado hablando de la próxima siega. O quizá fuese
proverbial decir entre los judíos: «Cuatro meses entre la siembra y la siega». En todo caso,
el Señor Jesús emplea otra vez el hecho físico de la siega para enseñar una lección
espiritual. Los discípulos no habían de pensar que el tiempo de la siega estaba aún lejano.
No se podían permitir pasarse la vida en busca de alimento y vestido, con el pensamiento
de que la obra de Dios podría hacerse más adelante. Habían de darse cuenta de que los
campos estaban ya blancos para la siega. Aquí, naturalmente, el término los campos hace
referencia al mundo. En aquel mismo momento en que el Señor pronunció estas palabras,
estaba en medio de un campo a cosechar que contenía las almas de hombres y mujeres de
Samaria. Estaba diciendo a los discípulos que tenían ante ellos una gran obra de siega, y
que debían dedicarse a ello de inmediato y con diligencia.
Lo mismo sucede en la actualidad; el Señor nos dice a los creyentes: Alzad vuestros
ojos y mirad los campos. Según demos tiempo a contemplar las grandes necesidades del
mundo, el Señor pondrá en nuestros corazones una carga por las almas perdidas alrededor
de nosotros. Entonces nos tocará a nosotros salir para él, buscando introducir las espigas de
grano maduro.
4:36 El Señor Jesús pasó luego a instruir a los discípulos acerca de la obra a la que
habían sido llamados. Los había escogido para que fuesen segadores. No sólo ganarían
salario en esta vida, sino que además recogerían fruto para la eternidad. El servicio para
Cristo tiene muchas compensaciones en el tiempo presente. Pero en un día venidero los
segadores tendrán el gozo adicional de ver almas en el cielo por su fidelidad en proclamar
el mensaje del evangelio.
El versículo 36 no enseña que nadie se gane la vida eterna por su fidelidad en la siega,
sino que el fruto de esta obra prosigue para vida eterna.
En el cielo, tanto el sembrador como el segador se regocijarán juntamente. En la vida
natural, los campos han de ser primero preparados para la sementera, y luego la semilla ha
de ser sembrada. Posteriormente, se cosecha el grano. Así sucede también con la vida
espiritual. Primero se ha de predicar el mensaje, y luego ha de ser regado con oración. Pero

cuando llega el tiempo de la cosecha, todos los que han tenido parte en la obra se regocijan
juntamente.
4:37 En esto el Señor halló el cumplimiento del dicho que era común en aquel tiempo:
Uno es el que siembra, y otro es el que siega. Algunos cristianos son llamados a predicar
el evangelio durante muchos años sin ver demasiado fruto de sus labores. Otros entran al
final de aquellos años, y muchas almas se vuelven al Señor.
4:38 Jesús estaba enviando a Sus discípulos a áreas que ya habían sido preparadas por
otros. A lo largo del periodo del AT, los profetas habían predicho la venida de la era del
evangelio y del Mesías. Luego, Juan el Bautista se presentó como precursor del Señor, con
el designio de preparar los corazones del pueblo para que le recibiesen. El mismo Señor
había echado la simiente en Samaria y había preparado una cosecha para los segadores.
Ahora, los discípulos estaban a punto de entrar en el campo de la siega, y el Señor quería
que supiesen esto, que aunque tuviesen el gozo de ver a muchos volverse a Cristo, deberían
comprender que estaban entrando en la labor de otros.
Muy pocas almas son jamás salvadas por medio del ministerio de una sola persona. La
mayoría de las personas han oído el evangelio muchas veces antes que lleguen a aceptar al
Salvador. Por ello, aquel que finalmente lleva una persona a Cristo no debería exaltarse a sí
mismo como si hubiese sido el único instrumento que Dios empleó en esta maravillosa
obra.
L. Muchos samaritanos creen en Jesús (4:39–42)
4:39 Como resultado del sencillo y directo testimonio de la mujer de Samaria, muchos
del pueblo creyeron en el Señor Jesús. Todo lo que ella dijo fue: Me ha dicho todo cuanto
he hecho, y sin embargo, esto fue suficiente para llevar a otros al Salvador. Esto debería ser
un aliento para cada uno de nosotros para ser sencillos, valientes y directos en nuestro
testimonio de Cristo.
4:40 La recepción que recibió el Señor Jesús de parte de los samaritanos estuvo en
acusado contraste con la que le dispensaron los judíos. Los samaritanos parecían tener un
verdadero aprecio de Su maravillosa persona, y le rogaban que se quedase con ellos.
Como resultado de esta invitación, el Señor se quedó allí dos días. ¡Sólo pensemos en cuán
privilegiada fue esta ciudad de Sicar, poder agasajar al Señor de la vida y de la gloria
durante este periodo!
4:41–42 No hay dos conversiones exactamente iguales. Algunos creyeron debido al
testimonio de la mujer. Creyeron muchos más por la palabra del Señor Jesús mismo.
Dios emplea diversos medios para atraer a Sí a los pecadores. Lo esencial es que haya fe en
el Señor Jesucristo. Es maravilloso oír a estos samaritanos dar un testimonio tan claro del
Salvador. No abrigaban duda alguna en sus mentes. Tenían una completa certidumbre de la
salvación no en base de la palabra de una mujer, sino de las palabras del mismo Señor
Jesús. Habiéndole oído y creído Sus palabras, los samaritanos habían llegado a saber que
verdaderamente éste era el Salvador del mundo, el Cristo. Solamente el Espíritu Santo
podría haberles dado este conocimiento. El pueblo judío parecía pensar que el Mesías sería
para ellos solos. Pero los samaritanos se daban cuenta de que los beneficios de la misión de
Cristo se extenderían a todo el mundo.
M. La segunda señal: La curación del hijo del noble (4:43–54)

4:43–44 Dos días después, tras haber estado con los samaritanos, el Señor emprendió
camino al norte, a Galilea. El versículo 44 parece presentar una dificultad. Dice que la
razón de que el Salvador saliese de Samaria hacia Galilea era que un profeta no tiene
estima en su propia tierra. Y, sin embargo, Galilea sí era Su propia tierra, por cuanto
Nazaret estaba situada en esta región. Quizá lo que el versículo significa es que Jesús fue a
alguna otra parte de Galilea que no era Nazaret. En todo caso, esta declaración es cierta;
una persona no es generalmente tan apreciada en su propia ciudad como en otros lugares.
Los propios parientes y amigos piensan en él como un mero joven y como uno de ellos
mismos. Desde luego, el Señor Jesús no fue apreciado por Su propio pueblo como lo
debiera haber sido.
4:45 Cuando el Señor volvió a Galilea, fue favorablemente acogido, porque la gente
había visto todas las cosas que había hecho en Jerusalén, en la fiesta. Evidentemente,
los galileos a los que se hace referencia eran judíos. Habían subido a Jerusalén a adorar.
Allí habían visto al Señor y habían presenciado algunas de Sus poderosas obras. Ahora
estaban dispuestos a tenerlo en medio de ellos en Galilea, no porque le reconociesen como
el Hijo de Dios, sino porque tenían un interés nacido de la curiosidad en Aquel que estaba
suscitando tantos comentarios allá a donde iba.
4:46 De nuevo el pueblo de Caná fue honrado con una visita del mismo Señor. En Su
primera visita, algunos de la población le habían visto convertir el agua en vino. Ahora iban
a ser testigos de otro poderoso milagro Suyo, cuyo efecto se extendería a Capernaúm. El
hijo de un cierto oficial del rey… estaba enfermo, en Capernaúm. Este hombre era
indudablemente un funcionario del rey Herodes.
4:47 Había oído que Jesús había estado en Judea y que ahora había regresado a
Galilea. Debía tener alguna fe en la potestad de Cristo para sanar, porque acudió
directamente hacia él y le rogaba que descendiese y sanase a su hijo moribundo. En este
sentido, parecía tener más confianza en el Señor que muchos de sus compatriotas.
4:48 Dirigiéndose no sólo al noble, sino a todos en general, el Señor les recordó un
rasgo nacional; que querían ver milagros antes de creer. En general, hallamos que el Señor
Jesús no se complacía tanto con una fe basada en milagros como con una fe que estaba
basada sólo sobre Su Palabra. Le da más gloria a Él creer algo sencillamente porque Él lo
ha dicho que debido a que dé alguna prueba visible. Es un rasgo característico del hombre
querer ver antes de creer. Pero el Señor Jesús nos dice que debemos creer primero, y que
luego veremos.
Las señales y los prodigios son términos ambos que denotan milagros. Las señales son
milagros que tienen un profundo sentido o significado. Los prodigios son milagros que
llevan a los hombres a quedar atónitos ante sus cualidades sobrenaturales.
4:49 El oficial del rey, con la persistencia de su fe, creía que el Señor Jesús podría
hacerle bien a su hijo, y quería una visita del Señor por encima de todas las cosas. En cierto
sentido, su fe era defectuosa. Pensaba que Jesús tendría que llegarse junto a la cama del
niño para poderle sanar. Sin embargo, el Salvador no le reprendió por esto, sino que le
recompensó por la medida de fe que sí exhibió.
4:50 Aquí vemos la fe del hombre creciendo. Ejercitó aquella fe que tenía, y el Señor le
dio más. Jesús lo envió a casa con esta promesa: Tu hijo vive. ¡El hijo había sido sanado!
Sin ningún milagro ni prueba visible, el hombre creyó la palabra del Señor Jesús y
emprendió camino a casa. ¡Esto es la fe en acción!
4:51–52 Cuando él ya descendía a su casa, sus siervos salieron a recibirle con las
felices nuevas de que su hijo estaba bien. El hombre no se sorprendió en absoluto por este

anuncio. Había creído la promesa del Señor Jesús, y, habiendo creído, iba ahora a ver la
evidencia. El padre preguntó a los siervos a qué hora había comenzado su hijo a mejorar.
La respuesta de ellos reveló que su curación no había sido gradual; había tenido lugar de
manera instantánea.
4:53 No podría haber la menor duda ahora acerca de este maravilloso milagro. A la
séptima hora del día anterior, Jesús le había dicho al oficial en Caná, Tu hijo vive.
Aquella era la hora que en Capernaúm el hijo había sido sanado, y que le había dejado la
fiebre. De ahí el oficial supo que no era necesario para el Señor Jesús estar físicamente
presente para obrar un milagro o responder a la oración. Esto debería alentar a todos los
cristianos en su vida de oración. Tenemos un Dios poderoso que oye nuestras peticiones y
que puede obrar Sus propósitos en cualquier parte del mundo en cualquier momento.
El noble mismo creyó, junto con toda su familia. Es evidente por este versículo y otros
similares en el NT que Dios gusta de ver a familias unidas en Cristo. No es Su voluntad que
haya familias divididas en el cielo. Se toma el cuidado de registrar que toda la familia
creyó en Su Hijo.
4:54 La curación del hijo del oficial del rey no fue el segundo milagro en todo el
ministerio del Señor hasta este punto. Fue una segunda señal que hizo Jesús en Galilea
después que hubo vuelto de Judea.
III. EL SEGUNDO AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE
DIOS (Cap. 5)
A. La tercera señal: La curación del paralítico (5:1–9)
5:1 Al abrirse el capítulo 5, había llegado el tiempo para una de las fiestas de los judíos.
Muchos piensan que era la pascua, pero no hay certidumbre posible. Nacido en el mundo
como judío, y obediente a las leyes que Dios había hecho para el pueblo judío, subió Jesús
a Jerusalén para la fiesta. Como Jehová del AT, el Señor Jesús era quien había instituido
la pascua al principio. Ahora, como Hombre, obediente a Su Padre, obedecía las mismas
leyes que Él había hecho.
5:2 En Jerusalén había un estanque llamado Betesda, que significa «casa de
misericordia» o «casa de compasión». Este estanque se encontraba cerca de la Puerta de
las Ovejas. La situación exacta es ahora conocida y ha sido excavada (cerca de la Iglesia de
los Cruzados de Santa Ana). Alrededor del estanque había cinco pórticos o grandes
espacios abiertos donde podían congregarse un número de personas. Algunos maestros
bíblicos piensan que estos cinco pórticos son una figura de la Ley de Moisés, y hablan de su
incapacidad para sacar a los hombres de sus profundas aflicciones.
5:3 Evidentemente, el estanque de Betesda era conocido como un lugar donde tenían
lugar milagros de sanidades. No sabemos si estos milagros tenían lugar a lo largo del año, o
sólo en determinadas ocasiones. Alrededor del estanque se encontraban grandes números de
enfermos que habían acudido con la esperanza de ser sanados. Algunos eran ciegos, otros
cojos, y otros eran paralíticos. Estos varios tipos de enfermedades y dolencias son una
imagen del hombre pecador en su impotencia, ceguera, cojera e inutilidad.

Estos hombres, que sufrían en sus cuerpos los efectos del pecado, esperaban el
movimiento del agua. Sus corazones estaban llenos de anhelo de liberación de su
enfermedad, y anhelaban profundamente hallar sanidad.
Dice J. G. Bellett:
Permanecían alrededor de aquella incierta y frustrante agua, aunque el Hijo de Dios
estaba presente.… De cierto que hay aquí en esto una lección para nosotros. El estanque tan
atestado, ¡y Jesús pasando por allí sin que nadie le prestase atención! ¡Qué testimonio
acerca de la religión del hombre! Se iba en pos de las ordenanzas, con toda su complicada
maquinaria, y se descuidaba por alto la gracia de Dios.
5:4 La narración aquí no es suficiente para dar satisfacción a nuestra curiosidad.
Sencillamente, se nos dice que un ángel descendía de tiempo en tiempo al estanque, y
agitaba el agua. Así, el que primero entraba en el agua en aquel momento era sanado de
su enfermedad. ¡Podemos imaginarnos qué patético espectáculo sería ver a tantas personas
necesitando ayuda, debatiéndose por llegar al agua, y sin embargo sólo una pudiendo
recibir la sanidad.
Aunque en muchas versiones de la Biblia está ausente la última parte del versículo 3
(comenzando con las palabras «que esperaban el movimiento del agua») y todo el versículo
4, estas palabras aparecen en la mayoría de los manuscritos. Además, el relato carece de
sentido sin una explicación de por qué estaban allí estos enfermos.
5:5–6 Uno de los que estaban esperando junto al estanque había sido paralítico durante
treinta y ocho años. Esto significa que había estado en esta condición incluso antes que
naciese el Salvador. El Señor Jesús tenía un pleno conocimiento de todo. No se había
encontrado antes con este hombre, pero sabía que llevaba ya mucho tiempo.
Con amante compasión, le dijo: ¿Quieres quedar sano? Jesús sabía que éste era el
mayor anhelo del corazón de aquel hombre. Pero también quería conseguir de aquel
hombre una admisión de su incapacidad y de su encendido deseo de curación. Con la
salvación acontece algo muy semejante. El Señor sabe que tenemos una desesperada
necesidad de salvación, pero espera a oír de nuestros propios labios la confesión de que
estamos perdidos, de que lo necesitamos y aceptamos como nuestro Salvador. No somos
salvados por nuestra propia voluntad, pero la voluntad humana ha de ejercitarse antes que
Dios salve un alma.
5:7 La respuesta del enfermo fue más bien patética. Había estado yaciendo junto al
estanque durante años, esperando poder entrar, pero cada vez que se agitaba el agua, no
había nadie que le ayudase. Cada vez que quería entrar en el estanque, alguna otra persona
entraba antes que él. Esto nos recuerda lo frustrante que es depender de nuestros semejantes
para ser salvados de nuestros pecados.
5:8 La camilla de aquel hombre era un jergón de paja o una estera. Jesús le ordenó
diciéndole: Levántate, toma tu camilla, y anda. La lección aquí es que cuando somos
salvados no se nos manda sólo que nos levantemos sino también que andemos. El Señor
Jesús nos da curación del azote del pecado, y luego espera que andemos de una manera
digna de Él.
5:9 El Salvador nunca manda a nadie que haga algo sin dar la capacidad de hacerlo. Al
hablar, irrumpieron en el cuerpo del paralítico nueva vida y fuerzas. Fue sanado
inmediatamente. No fue una recuperación gradual. Miembros que habían sido inútiles o que
habían estado inactivos durante años, ahora palpitaban con poder. Luego hubo una

obediencia inmediata a la palabra del Señor. Tomó su camilla, y echó a andar. ¡Qué
maravilla poder hacer esto después de treinta y ocho años de enfermedad!
Este milagro tuvo lugar en sábado, el séptimo día de la semana, el día anterior a nuestro
domingo, que es el primer día de la semana. Los judíos tenían prohibido hacer cualquier
obra en sábado. Este hombre era judío, y sin embargo, cuando el Señor Jesús se lo mandó,
no vaciló en cargar su camilla a pesar de las tradiciones judías tocantes a aquel día.
B. La oposición de los judíos (5:10–18)
5:10 Cuando los judíos vieron al hombre llevando su lecho en sábado, le recriminaron.
Estos hombres eran muy estrictos e incluso crueles en el cumplimiento de sus observancias
religiosas, y se aferraban rígidamente a la letra de la ley, pero ellos mismos muchas veces
no mostraban misericordia y compasión para con otros.
5:11 El hombre sanado dio una respuesta muy sencilla. Dijo que Aquel que le había
sanado le había dicho que tomase su camilla y anduviese. Cualquiera que tuviese la
capacidad de sanar a un hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años había
de ser obedecido, ¡incluso si le mandaba al hombre que llevase su cama en sábado! El
hombre que había sido sanado aún no sabía realmente quién era el Señor Jesús. Se refirió a
Él de una manera general, pero con verdadera gratitud.
5:12 Los judíos se sentían ansiosos por descubrir a quién había osado mandar a este
hombre que quebrantase su tradición sobre el sábado, y entonces le pidieron que les
identificase al culpable. La Ley de Moisés mandaba que quien quebrantase el sábado debía
ser muerto por lapidación. A los judíos no les interesaba mucho ver a un paralítico sanado.
5:13 El hombre que había sido sanado no sabía quién le había curado. Y era imposible
señalarlo, porque Jesús se había apartado de la multitud que se había congregado.
Este incidente marca uno de los grandes puntos de inflexión en el ministerio público del
Señor Jesucristo. Por cuanto había llevado a cabo este milagro en sábado, suscitó la ira y el
aborrecimiento de los líderes judíos. Comenzaron así a perseguirle y a buscar Su vida.
5:14 Algo después Jesús halló en el Templo al hombre que había sido sanado.
Indudablemente, había ido allí a agradecer a Dios el maravilloso milagro que había tenido
lugar en su vida. El Señor le recordó que al haber sido tan favorecido, estaba por tanto bajo
una solemne obligación. El privilegio siempre conlleva responsabilidad. Mira, ya estás
sano; no peques más, para que no te suceda alguna cosa peor. Parece evidente que la
enfermedad de este hombre le había venido al principio como resultado de algún pecado en
su vida. No es el caso de todas las enfermedades. Muchas veces, la enfermedad en la vida
de alguien no tiene relación directa con ningún pecado que haya cometido. Los niños, por
ejemplo, pueden enfermar antes que sean suficientemente mayores para pecar a sabiendas.
No peques más, dijo Jesús, expresando la norma divina de la santidad. Si hubiese
dicho: «Peca lo menos que puedas», no habría sido Dios. Dios no puede admitir el pecado
en ningún grado. Luego añade la advertencia: para que no te suceda alguna cosa peor. El
Señor no le dijo qué quería decir por peor. Pero es indudable que quería que aquel hombre
comprendiese que el pecado tiene resultados mucho más terribles que una dolencia física.
Los que mueren en sus pecados quedan condenados a ira y angustia eternas.
Es más grave pecar contra la gracia que contra la ley. Jesús había mostrado un
maravilloso amor y misericordia a este hombre. Sería una respuesta muy miserable de parte

de él que prosiguiese con la misma clase de vida pecaminosa que originalmente le causó
esta enfermedad.
5:15 Lo mismo que la mujer de Samaria, este hombre quería dar testimonio público de
Su Salvador. Les contó a los judíos que era Jesús el que le había sanado. Quería dar
tributo a Jesús, aunque los judíos no estaban interesados en un tributo así. Su principal
deseo era prender a Jesús y castigarlo.
5:16 Aquí tenemos una terrible denuncia del malvado corazón del hombre. El Salvador
había venido y había obrado una gran obra de curación, y estos judíos estaban enfurecidos.
Se resentían del hecho de que el milagro hubiese tenido lugar en sábado. Eran fríos
religionistas, más interesados en las observancias ceremoniales que en las bendiciones y el
bien de sus semejantes. No se daban cuenta de que era la misma Persona que había
separado el sábado al principio el que ahora llevaba a cabo un acto de misericordia en este
día. El Señor Jesús no había quebrantado el sábado. La ley prohibía toda obra servil aquel
día, pero no llevar a cabo actos de necesidad o de misericordia.
5:17 Habiendo terminado la obra de creación en seis días, Dios reposó el séptimo día.
Este día fue el sábado. Sin embargo, cuando el pecado entró en el mundo el reposo de Dios
fue perturbado. Ahora, Él iba a obrar sin cesar para traer a hombres y mujeres de nuevo a la
comunión con Él. Iba a proveer un medio de redención. Enviaría el mensaje del evangelio a
todas las generaciones. Así, desde el tiempo de la caída de Adán hasta el presente, Dios
trabaja incesantemente. Lo mismo acontecía con el Señor Jesús. Estaba dedicado a los
negocios de Su Padre, y Su amor y gracia no podían limitarse a sólo seis días de la semana.
5:18 Este versículo es muy importante. Nos dice que los judíos procuraban más aún
que antes matar al Señor Jesús, porque no sólo quebrantaba el sábado, sino que había
afirmado igualdad con Dios. Era para sus estrechas miras que parecía que el Señor hubiese
quebrantado el sábado, aunque no era así. Ellos no se daban cuenta de que Dios no había
dispuesto el sábado para ocasionar dificultades al hombre. Si un hombre podía ser sanado
de una enfermedad en sábado, Dios no demandaría que fuese a sufrir un solo día más.
Cuando Jesús se refirió a Dios como Su Padre, ellos se dieron cuenta que estaba
afirmando ser igual con Dios. Para ellos, esto era una terrible blasfemia. Pero,
naturalmente, era por supuesto la verdad.
¿Afirmó realmente el Señor Jesús ser igual a Dios? Si no hubiese querido decir esto, lo
habría podido explicar a los judíos. En lugar de esto, reafirmó en términos aún más
positivos en los versículos que siguen que realmente Él era uno con el Padre.
Como dice J. Sidlow Baxter:
Afirma igualdad en siete puntos: (1) Igual en obras: «Todo lo que él (el Padre) hace,
también lo hace igualmente el Hijo» (v. 19). (2) Igual en conocimiento: «Porque el Padre
ama al Hijo, y le muestra todo lo que él hace» (v. 20). (3) Igual en otorgar vida a los
muertos: «Porque como el Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo da
vida a los que quiere» (v. 21, con vv. 28, 29). (4) Igual en juicio: «Porque ni aun el Padre
juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo» (v. 22 con v. 27). (5) Igual en honra:
«Para que todos honren al Hijo como honran al Padre» (v. 23). (6) Igual en regenerar: «El
que oye mi palabra, y cree al que me envió,… ha pasado de la muerte a la vida» (vv. 24,
25). (7) Igual en autoexistencia: «Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también
le ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo» (v. 26).

C. Jesús defiende Su reivindicación de ser igual a Dios (5:19–29)
5:19 El Salvador estaba tan vitalmente vinculado a Dios el Padre que no podía actuar
con independencia. No significa que no tuviese capacidad de hacer nada por Sí mismo, sino
que estaba tan estrechamente unido a Dios que podía sólo hacer las mismas cosas que viese
hacer a Su Padre. Porque aunque el Señor afirmaba Su igualdad con el Padre, no pretendía
independencia. No es independiente aunque sea totalmente igual a Él.
El Señor Jesús quería evidentemente que los judíos pensasen en Él como igual a Dios.
Sería absurdo que un mero hombre pretendiese hacer las mismas cosas que Dios hace.
Jesús afirma ver lo que el Padre está haciendo. Para poder hacer tal afirmación, ha de tener
acceso continuo al Padre y un completo conocimiento de lo que está sucediendo en el cielo.
No sólo eso, sino que Jesús afirma hacer las mismas cosas que ve hacer al Padre. Esto es
desde luego una aseveración de Su igualdad con Dios. Él es omnipotente.
5:20 Una marca especial del amor del Padre para con Su Hijo es que le muestra todo
lo que él hace. Todo eso no sólo lo veía Jesús, sino que tenía también poder para hacerlo.
Entonces el Salvador prosigue diciendo que Dios le mostrará obras mayores que éstas,
para que la gente se admirase. Ya habían visto al Señor Jesús efectuando milagros.
Acababan de ver sanar a un hombre que había sido paralítico durante treinta y ocho años.
Pero iban a ver obras mayores que éstas. La primera maravilla de éstas sería la
resurrección de los muertos (v. 21). La segunda era la obra de juzgar a la humanidad (v.
22).
5:21 Aquí tenemos otra clara declaración respecto a la igualdad del Hijo con el Padre.
Los judíos acusaron a Jesús de hacerse Él mismo igual con Dios. Él no negó la acusación,
sino que expuso las inmensas pruebas del hecho de que Él y el Padre son uno. Así como el
Padre levanta a los muertos, y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere.
¿Podría decirse esto de Él si fuese meramente un hombre? Hacer esta pregunta es
contestarla.
5:22 El NT enseña que Dios Padre… ha dado todo juicio al Hijo. Naturalmente, para
que el Señor Jesús haga esta obra ha de tener un conocimiento absoluto y una justicia
perfecta. Ha de poder discernir los pensamientos y los motivos de los corazones de los
hombres. ¡Cuán extraño que el Juez de toda la tierra estuviese ante aquellos judíos
afirmando Su autoridad, y que sin embargo no le reconociesen!
5:23 Aquí tenemos la razón de que Dios haya dado autoridad a Su Hijo para resucitar a
los muertos y para juzgar el mundo. La razón es que todos honren al Hijo como honran
al Padre. Ésta es una declaración de suma importancia, y una de las más claras pruebas en
la Biblia de la deidad del Señor Jesucristo. A lo largo de toda la Biblia se nos enseña que
sólo Dios debe ser adorado. En los Diez Mandamientos se prohíbe tener ningún otro dios,
sino sólo al Dios único y verdadero. Ahora se nos enseña que todos deben honrar al Hijo
como honran al Padre. La única conclusión es que Jesucristo es Dios.
Muchas personas pretenden adorar a Dios, pero niegan que Jesucristo es Dios. Dicen
que fue un buen hombre, o más acorde a Dios que cualquier hombre que jamás haya vivido.
Pero este versículo lo pone en igualdad absoluta con Dios y demanda que los hombres le
den el mismo honor que le dan a Dios Padre. Si alguien no honra al Hijo, entonces no
honra al Padre. Es inútil pretender amar a Dios si no se tiene el mismo amor para con el
Señor Jesucristo. Si el lector nunca se ha dado cuenta de quién es realmente Jesucristo, que

considere entonces este versículo con todo cuidado. Recuerde que es la Palabra de Dios, y
acepte la gloriosa verdad de que Jesucristo es Dios manifestado en carne.
5:24 En los versículos precedentes hemos aprendido que el Señor Jesús tenía poder para
dar vida y que asimismo le había sido encomendada la obra de juicio. Ahora venimos a
saber cómo se puede recibir vida espiritual de parte de Él y escapar al juicio.
Éste es uno de los versículos favoritos del evangelio en la Biblia. Multitudes han
llegado a ser poseedores de la vida eterna mediante su mensaje. Indudablemente, la razón
de que sea tan querido es por la forma en que expone el camino de la salvación con tanta
claridad. El Señor Jesús comenzó las palabras de este versículo con la expresión De cierto,
de cierto, llamando la atención a la importancia de lo que iba a decir. Luego añadió el
anuncio tan personal: Os digo. El Hijo de Dios nos habla aquí de una manera muy personal
e íntima.
El que oye mi palabra. Oír la Palabra de Jesús significa no sólo escucharla, sino
también recibirla, creerla y obedecerla. Muchos son los que oyen la predicación del
evangelio, pero nada hacen acerca del mismo. El Señor está diciendo aquí que Su
enseñanza ha de ser aceptada como divina, y que se debe creer que Él es verdaderamente el
Salvador del mundo.
Y cree al que me envió. Es cuestión de creer a Dios. Pero, ¿significa esto que una
persona es salvada simplemente por creer en Dios? Muchos profesan creer en Dios, pero
nunca han sido convertidos. No, el pensamiento aquí es que uno ha de creer a Dios, que
envió al Señor Jesucristo al mundo. ¿Y qué es lo que ha de creer? Ha de creer que Dios
envió al Señor Jesús para que fuese nuestro Salvador. Ha de creer lo que Dios dice acerca
del Señor Jesús, es decir, que Él es el único Salvador, y que los pecados sólo pueden ser
quitados mediante Su obra en el Calvario.
Tiene vida eterna. Observemos que no dice que tendrá vida eterna, sino que la tiene
ahora mismo. La vida eterna es la vida del Señor Jesucristo. No es sólo una vida que
persistirá para siempre, sino que es una cualidad (superior) de vida. Es la vida del Salvador
que nos es impartida a los que creemos en Él. Es la vida espiritual recibida cuando uno nace
de nuevo, en contraste con la vida natural que ha recibido en su nacimiento físico.
Y no viene a juicio (RVR77 margen). El pensamiento aquí es que no es condenado
ahora ni lo será jamás en el futuro. El que cree en el Señor Jesús queda libre de juicio
porque Cristo ha pagado la pena por sus pecados en el Calvario. Dios no exigirá dos veces
la paga de su pena. Cristo ha pagado como nuestro Sustituto, y esto es suficiente. Él ha
consumado la obra, y no se puede añadir nada a una obra consumada. El cristiano jamás
será castigado por sus pecados.
Sino que ha pasado de la muerte a la vida. El que ha confiado en Cristo ha pasado
de un estado de muerte espiritual a otro de vida espiritual. Antes de su conversión, estaba
muerto en delitos y pecados. Estaba muerto a todo lo que fuese amor a Dios o comunión
con el Señor. Cuando puso su fe en Jesucristo, vino a morar en él el Espíritu de Dios, y
vino a ser poseedor de la vida divina.
5:25 Esta es la tercera ocasión en que el Señor emplea la expresión de cierto, de cierto
en el capítulo 5, y la séptima por ahora en este Evangelio. Cuando el Señor dijo que llega la
hora, y ahora es, no se refería a un periodo de sesenta minutos, sino a que llegaba el
tiempo entonces, y ya ha llegado. El tiempo a que hacía referencia era a Su venida al marco
de la historia.
¿Quiénes son los muertos a que se hace referencia en este versículo? ¿Quiénes son los
que oirían la voz del Hijo de Dios y vivirían? Esto, naturalmente, puede referirse a los que

fueron resucitados de entre los muertos por el Señor durante Su ministerio público. Pero
este versículo tiene un sentido más amplio que éste. Los muertos a que se hace referencia
son aquellos que están muertos en delitos y pecados. Ellos oyen la voz del Hijo de Dios
cuando se predica el evangelio. Cuando aceptan el mensaje y reciben al Salvador, entonces
pasan de muerte a vida.
Para sustentar la idea de que el versículo 25 hace referencia a cuestiones espirituales y
no físicas, damos una lista de comparaciones y contrastes entre éste y los versículos 28 y
29:
V. 25 — Vida de la
Muerte
«Llega la hora, y ahora
es»
Vv. 28 y 29 — Vida después de la Muerte
«va a llegar la hora»
«los muertos» «Todos los que están en los sepulcros»
«oirán la voz» «oirán su voz»
«los que la oigan
vivirán»
«saldrán»
5:26 Este versículo explica cómo una persona puede recibir vida del Señor Jesús. Así
como el Padre es la Fuente y el Dador de la vida, así también ha dado al Hijo tener vida
en Sí mismo y que pueda darla a otros. Esto, otra vez, es una declaración distintiva acerca
de la deidad de Cristo y de Su igualdad con el Padre. No se puede decir de nadie más que
tenga vida en sí mismo. La vida nos ha sido dada a cada uno de nosotros, pero nunca fue
dada al Padre ni al Señor Jesús. Desde toda la eternidad, la vida ha estado en Ellos. Esta
vida jamás tuvo principio. Jamás tuvo una fuente aparte de ellos.
5:27 No sólo Dios ha dado que el Hijo tuviese vida en Sí mismo, sino que también le
dio autoridad de ser el Juez del mundo. El poder de juzgar le ha sido dado a Jesús por
cuanto es el Hijo del Hombre. El título de Hijo de Dios es un recordatorio para nosotros
de que el Señor Jesús es una de las Personas de la Deidad. Como Hijo de Dios, Él es igual
al Padre y al Espíritu Santo, y como Hijo de Dios, da vida. Pero es asimismo el Hijo del
Hombre. Vino al mundo como Hombre, vivió aquí entre los hombres, y murió en la cruz
como Sustituto por todos los hombres. Fue rechazado y crucificado cuando vino al mundo
como Hombre. Cuando vuelva, vendrá a juzgar a Sus enemigos y para recibir la honra en
este mundo donde fue tratado una vez de una manera tan cruel. Por cuanto Él es a la vez
Dios y Hombre, está perfectamente calificado para ser Juez.
5:28 Es indudable que al hacer Cristo estas intensas declaraciones tocantes a Su
igualdad con Dios Padre, los judíos que le escuchaban debían asombrarse. Él sabía,
naturalmente, los pensamientos que corrían en sus mentes, de modo que les dijo que no
debían asombrarse de esto. Luego pasó a revelarles una verdad aún más maravillosa. En un
tiempo aún futuro, todos aquellos cuyos cuerpos están en los sepulcros, oirán su voz.
¡Qué insensatez sería, de nadie que no fuese Dios, predecir que los cuerpos yaciendo en el
sepulcro oirían un día Su voz! Sólo Dios podría mantener una declaración así.

5:29 Todos los muertos resucitarán. Unos serán levantados para vida; otros, para
condenación. ¡Qué solemne verdad; cada persona que jamás haya vivido se encuentra en
una de estas dos clases!
El versículo 29 no enseña que aquellos que hayan hecho lo bueno serán salvados por
sus buenas obras y que los que hayan hecho lo malo serán condenados por sus malvadas
vidas. Una persona no se salva haciendo buenas obras, sino que hace lo bueno porque ha
sido salvada. Las buenas obras no son la raíz de la salvación, sino su fruto. No son la causa,
sino el efecto. La expresión los que hicieron lo malo describe a los que nunca han puesto
su fe y confianza en el Señor Jesús, y cuyas vidas, por tanto, han sido malas delante de
Dios. Estos serán levantados para comparecer ante Dios y ser sentenciados a la
condenación eterna.
D. Cuatro testimonios acerca de Jesús como Hijo de Dios (5:30–47)
5:30 Al principio, las palabras No puedo yo hacer nada por mí mismo parecen
implicar que Jesús no tenía el poder de hacer nada por Sí mismo. Sin embargo, no es esto lo
que implican. El pensamiento es que Él está tan estrechamente unido a Dios Padre que no
podía actuar por Sí mismo. No podía hacer nada en base de Su propia autoridad. No había
ni rastro de voluntariedad en el Salvador. Actuaba en perfecta obediencia a Su Padre y
siempre en la más plena comunión y armonía con Él.
Este versículo ha sido frecuentemente empleado por falsos maestros para apoyar sus
pretensiones de que Jesucristo no era Dios. Dicen que por cuanto no podía hacer nada por
Sí mismo, que por tanto era sólo un hombre. Pero este versículo demuestra precisamente lo
diametralmente opuesto. Los hombres pueden hacer las cosas que quieran, tanto si son
conformes a la voluntad de Dios como si no. Pero debido a ser quien era, el Señor Jesús no
podía actuar de la misma manera. No se trataba de una imposibilidad física, sino moral.
Tenía la capacidad física de hacer todas las cosas, pero no podía hacer nada que estuviese
mal. Y hubiese sido malo para Él hacer cualquier cosa que no fuese la voluntad de Dios
Padre para Él. Esta declaración pone al Señor Jesús aparte de cualquier otro hombre que
jamás viviese.
Al escuchar el Señor Jesús a Su Padre y las instrucciones que recibía a diario de Él, así
pensaba, enseñaba y actuaba. La palabra juzgo no tiene aquí el sentido de decidir acerca de
cuestiones legales, sino más bien de decidir qué era lo que Él debía hacer y decir.
Debido a que el Salvador no tenía motivos egoístas, podía decidir las cuestiones de una
forma justa e imparcial. Su única ambición era agradar a Su Padre y hacer Su voluntad. No
permitía que nada se interpusiese ante esto. Por ello, su consideración de las cosas no iba
influida por lo que iría para Su mayor beneficio. Nuestras opiniones y enseñanzas están
generalmente afectadas por lo que queremos hacer y por lo que queremos creer. Pero no era
así con el Hijo de Dios. Sus opiniones o juicios no estaban influidos en Su propio favor.
Carecía de prejuicios.
5:31 En los versículos restantes de este capítulo, el Señor Jesucristo describe los varios
testimonios de Su deidad. Había el testimonio de Juan el Bautista (vv. 32–35); el testimonio
de Sus obras (v. 36); el testimonio del Padre (vv. 37, 38) y el testimonio de las Escrituras
del AT (vv. 39–47).
Primero, Jesús hizo una declaración general tocante al tema del testimonio. Dijo: Si yo
doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. Esto no significa en

absoluto que el Señor Jesús jamás pudiese decir algo que no fuese verdad. Más bien, estaba
con ello enunciando el caso general de que el testimonio de una sola persona no se
consideraba como evidencia suficiente en un tribunal. El decreto divino era que se
precisaba de al menos dos o tres testigos antes que pudiese pronunciarse una sentencia
válida. Y de esta manera Jesús pasa a dar no dos o tres, sino cuatro testimonios de Su
deidad.
5:32 Hay una cuestión acerca de si este versículo hace referencia a Juan el Bautista, a
Dios Padre o al Espíritu Santo. Algunos creen que la palabra otro describe a Juan el
Bautista y que este versículo está vinculado con los tres siguientes. Otros piensan que el
Señor estaba aquí refiriéndose al testimonio que da el Espíritu Santo acerca de Él. Nosotros
creemos que Él estaba refiriéndose al testimonio del Padre. (La escritura con mayúscula
del pronombre en la versión inglesa NKJV, «He», muestra que sus traductores ven ahí una
referencia a la Deidad.)
5:33 Habiendo introducido al mayor de los testigos, Su Padre, el Señor pasa luego al
testimonio de Juan. Recuerda a los incrédulos judíos que habían enviado a hombres a
Juan a oír lo que él tenía que decir, y que el testimonio de Juan fue todo acerca del Señor
Jesucristo. En lugar de señalar a los hombres hacia sí mismo, Juan dio testimonio de Aquel
que es la verdad.
5:34 El Señor Jesús recordó a Sus oyentes que Su afirmación de ser igual a Dios no se
basaba simplemente en el testimonio de seres humanos. Si esto fuese todo lo que tenía,
entonces Su alegato sería verdaderamente débil. Pero introdujo el testimonio de Juan el
Bautista por cuanto era un hombre enviado por Dios y por cuanto él había testificado que el
Señor Jesús era verdaderamente el Mesías y el Cordero de Dios que quita el pecado del
mundo.
Luego añadió: Mas digo esto para que vosotros seáis salvos. ¿Por qué estaba el Señor
Jesús hablando tan largamente con los judíos? ¿Estaba simplemente queriendo demostrar
que Él tenía la razón y que ellos estaban equivocados? No, sino que estaba presentando ante
ellos estas maravillosas verdades para que pudiesen darse cuenta de quién era él, y le
aceptasen como el prometido Salvador. Este versículo nos da una clara perspectiva del
corazón tierno y amante del Señor Jesús. Se dirigía a aquellos que le odiaban y que pronto
buscarían con todas sus fuerzas arrebatarle la vida. Pero no había odio contra ellos en Su
corazón. Sólo podía amarlos.
5:35 Aquí el Señor rinde tributo a Juan el Bautista como una lámpara que ardía y
alumbraba. Esto significa que era un hombre lleno de celo, que tenía un ministerio que
daba luz a otros, y que se consumió en el proceso de señalar a los hombres a Jesús. Al
principio, el pueblo judío había acudido en grandes números a Juan el Bautista. Era una
especie de novedad, una extraña figura que había entrado en sus vidas, y fueron a
escucharle. Por un tiempo le aceptaron como un popular maestro religioso.
¿Por qué, entonces, habiendo aceptado tan calurosamente a Juan, no habían aceptado a
Aquel de quien había predicado Juan? Se regocijaron pasajeramente, pero no hubo
arrepentimiento. Eran inconsecuentes. Recibieron al heraldo, ¡pero no querían recibir al
Rey! Jesús rindió un gran tributo a Juan. Para cualquier siervo de Cristo, ser llamado una
lámpara que ardía y alumbraba es un verdadero encomio de parte del Hijo de Dios.
Muchos de nosotros que amamos al Señor Jesús desearíamos también ser llamas de fuego
para Él, consumiéndonos a nosotros mismos, pero dando luz al mundo en ello.
5:36 El testimonio de Juan no era la más grande prueba de la deidad de Cristo. Los
milagros que el Padre le había dado que hiciese daban testimonio de Él, que el Padre le

había verdaderamente enviado. Los milagros, por sí mismos, no son una prueba de deidad.
En la Biblia leemos de hombres que habían recibido poder para hacer milagros, e incluso
leemos de seres malignos con el poder de realizar maravillas sobrenaturales. Pero los
milagros del Señor Jesús eran diferentes de todos los demás. Primero, Él tenía en Sí mismo
el poder de llevar a cabo estas poderosas obras, mientras que a otros les fue dado. Otros
hombres han efectuado milagros, pero no podían conferir a otros el poder de realizarlos. El
Señor Jesús no sólo llevó a cabo milagros Él mismo, sino que dio a Sus apóstoles potestad
para hacerlos. Además, las obras llevadas a cabo por el Salvador eran los mismos que el
AT había profetizado tocantes al Mesías. Finalmente, los milagros que el Señor Jesús obró
fueron únicos por su carácter, alcance y número.
5:37–38 Una vez más el Señor se refirió al testimonio que el Padre había dado de Él.
Quizá se refiere a la ocasión en que Jesús fue bautizado. Luego, la voz de Dios Padre fue
oída desde el cielo declarando que Jesús era Su Hijo amado, en quien Él tenía toda
complacencia. Pero se debería añadir que en la vida, ministerio y milagros de Jesús, el
Padre dio también testimonio del hecho de que Él era el mismo Hijo de Dios.
Los incrédulos judíos ni habían oído su voz, ni habían visto su aspecto. Se debía a que
no tenían su palabra morando en ellos. Dios habla a los hombres mediante Su Palabra, la
Biblia. Los judíos tenían las Escrituras del AT, pero no dejaban que Dios les hablase a
través de ellas. Sus corazones estaban endurecidos y embotados sus oídos.
Nunca habían visto la Forma ni la Persona de Dios porque no creían en Aquel que Dios
había enviado. Dios Padre no tiene Forma o Aspecto visible a ojos mortales. Es Espíritu, y
por ello mismo invisible. Pero Dios se ha revelado a Sí mismo a los hombres en la Persona
del Señor Jesús. De una manera muy real, los que creyeron en Cristo vieron la forma de
Dios. Los incrédulos le vieron meramente como otro hombre como ellos mismos.
5:39 La primera parte de este versículo puede ser entendida de dos maneras. Primero,
puede que el Señor Jesús esté diciendo a los judíos que escudriñen las Escrituras. O bien
puede ser que esté sencillamente declarando el hecho que ellos escudriñan las Escrituras
porque pensaban que con la mera posesión de las Escrituras tenían la vida eterna. Es
posible cualquier interpretación de este versículo. Probablemente, el Señor Jesús estaba
meramente declarando el hecho de que los judíos escudriñaban las Escrituras y creían que
con ello estaban recibiendo vida eterna. No se daban cuenta de que las Escrituras, al
anunciar el Mesías venidero, estaban en realidad hablándoles de Jesús. Es terrible pensar
que los hombres, con las Escrituras en sus manos, pudiesen ser tan ciegos. Pero era aún más
injustificable que después que el Señor Jesús les hablase de esta manera, siguiesen
rehusando aceptarlo. Observemos cuidadosamente la última parte de este versículo. Ellas
son las que dan testimonio de mí. Esto significa sencillamente que el principal tema del
AT era la venida de Cristo. Si alguien se pierde esto en su estudio del AT, se pierde la parte
más importante del mismo.
5:40 Los judíos no querían venir a Cristo para que tuviesen vida. La verdadera razón
por la que la gente no acepta al Salvador no es que no puedan comprender el evangelio, ni
que encuentren imposible creer en Jesús. No hay nada en el Señor Jesús que haga imposible
confiar en Él. La verdadera razón reside en la propia voluntad del hombre. El hombre ama
sus pecados más que al Salvador. No quiere abandonar sus malvados caminos.
5:41 Al condenar a los judíos por no querer recibirlo, el Señor no quería que pensasen
que se sentía dolido porque no le hubiesen dado gloria. No había venido al mundo con el
propósito de ser alabado por los hombres de este mundo. No dependía de sus alabanzas,

sino que buscaba la alabanza de Su Padre. Incluso si los hombres le rechazaban, esto no
detraía de Su gloria.
5:42 El rechazo del hombre de recibir al Hijo de Dios es aquí seguido hasta su fuente.
Estos hombres no tenían amor de Dios en sí mismos, es decir, se amaban a sí mismos más
que a Dios. Si hubiesen amado a Dios, habrían recibido a Aquel a quien Dios había
enviado. Por su rechazamiento del Señor Jesús, mostraban su absoluta falta de amor para
con Su Padre.
5:43 Jesús había venido en nombre de Su Padre. Él vino a hacer la voluntad de Su
Padre, a dar gloria a Su Padre y a obedecer a Su Padre en todas las cosas. Si los hombres
realmente hubiesen amado a Dios, habrían amado a Aquel que buscaba agradar a Dios en
todo lo que decía y hacía.
Jesús predice ahora que otro vendrá en su propio nombre y que los judíos lo
recibirán. Quizá en cierto sentido se estaba refiriendo a los muchos falsos maestros que
surgieron tras Él y que buscaron ser honrados por la nación. Quizá estaba refiriéndose a los
cabecillas de las falsas sectas a lo largo de los siglos, que han pretendido ser el Cristo. Pero
lo más probable es que se estuviese refiriendo aquí al Anticristo. En un día venidero, un
dirigente autoimpuesto surgirá en medio del pueblo judío y exigirá ser adorado como Dios
(2 Ts. 2:8–10). La mayoría de la nación judía aceptará a este Anticristo como su dirigente,
y como resultado serán objetos del severo juicio de Dios (1 Jn. 2:18).
5:44 Aquí el Señor da otra razón del rechazo del pueblo judío a aceptarle. Estaban más
interesados en la aprobación de sus semejantes que en la de Dios. Tenían miedo de lo que
dirían sus amigos si abandonaban el judaísmo. No estaban dispuestos a soportar el vituperio
y el sufrimiento que les vendría encima si se convertían en seguidores de Jesús. Cuando una
persona tiene miedo de lo que otros puedan decir o hacer, no puede ser salva. Para creer en
el Señor, uno ha de desear la aprobación de Dios más que la de ningún otro. Ha de buscar
la gloria que viene del Dios único.
5:45 El Señor no era quien iba a acusar a esos judíos ante el Padre. Naturalmente,
eran muchas las acusaciones que podría presentar contra ellos. Pero no tendría necesidad
alguna de hacerlo, porque los escritos de Moisés serían suficientes para acusarlos. Estos
judíos se enorgullecían mucho del AT, y especialmente de los cinco libros escritos por
Moisés, la Torá. Estaban orgullosos de que estas Escrituras habían sido dadas a Israel. Pero
el problema era que no obedecían las palabras de Moisés, como se ve en el versículo 46.
5:46 Jesús ponía los escritos de Moisés al mismo nivel de autoridad que Sus propias
palabras. Esto nos recuerda que «toda Escritura es inspirada por Dios». Tanto si leemos el
Antiguo como el Nuevo Testamento, estamos leyendo la Palabra misma de Dios. Si los
judíos hubiesen creído las palabras de Moisés, habrían creído también al Señor, porque
Moisés escribió acerca de la venida de Cristo. Un ejemplo de estas explicaciones la
encontramos en Deuteronomio 18:15, 18:
Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él
oiréis. … Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis
palabras en su boca; y él les hablará todo lo que yo le mande.
En estos versículos Moisés predecía la venida de Cristo, y dijo al pueblo judío que le
escuchasen y obedeciesen cuando se presentase. Ahora se había presentado el Señor Jesús,
pero los judíos habían rehusado recibirle. Por eso dijo que Moisés los acusaría al Padre,
porque pretendían creer en Moisés, y en cambio no hacían lo que Moisés había mandado.
Las palabras de mí escribió él son una clara declaración de nuestro Señor de que las
Escrituras del Antiguo Testamento contienen profecías acerca de Él. Agustín lo expresó de

forma concisa: «El Nuevo se encuentra oculto en el Antiguo; el Antiguo es revelado en el
Nuevo».
5:47 Si los judíos no querían creer los escritos de Moisés, no era fácil que fuesen a
creer las palabras de Jesús. Hay una relación muy estrecha entre el AT y el NT. Si alguien
duda de la inspiración de las Escrituras del AT, no es fácil que acepte las palabras del Señor
Jesús como inspiradas. Si alguien ataca ciertas partes de la Biblia, no pasará mucho antes
que arroje dudas también sobre el resto del Libro. Dice King:
El Señor alude, por supuesto, al Pentateuco, los Cinco Libros de Moisés —la porción de
la Biblia que ha sido más encarnizadamente atacada que cualquier otra, y, cosa extraña, la
porción que, por lo que respecta a lo que ha sido registrado, el Maestro citó más que
cualquier otra—. Como si hubiese querido poner Su propio imprimatur sobre ellos mucho
antes de que comenzasen los ataques.
IV. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE
DIOS: GALILEA (Cap. 6)
A. La Cuarta Señal: La alimentación de los Cinco Mil (6:1–15)
6:1 La expresión después de esto significa que había transcurrido un tiempo desde que
habían sucedido los acontecimientos del capítulo 5. Cuánto, no lo sabemos, pero sí
sabemos que Jesús había viajado desde la zona colindante con Jerusalén hasta el Mar de
Galilea. Cuando dice que se fue al otro lado del mar, probablemente significa que pasó de
la ribera noroccidental a la nororiental. El mar de Galilea era también conocido como el
mar de Tiberias, porque la ciudad de Tiberias estaba situada en su ribera occidental. Esta
ciudad, capital de la provincia de Galilea, tenía este nombre por el emperador romano
Tiberio.
6:2–3 Le seguía una gran multitud, no necesariamente porque creyesen en Él como
Hijo de Dios, sino más bien porque veían los milagros que había hecho en los enfermos.
Una fe basada en milagros nunca es tan grata para Dios como la que se basa sólo en Su
Palabra. La Palabra de Dios no debería precisar de milagros para verificarla. Todo lo que
Dios dice es cierto. No puede ser nunca falso. Esto debería ser suficiente para todos. Las
palabras subió Jesús al monte pueden significar sencillamente que fue a la región
montañosa alrededor del mar.
6:4 No está claro por qué Juan mencionó que estaba cerca la pascua. Algunos
sugieren que el Señor Jesús estaba probablemente pensando en la pascua cuando dio Su
maravilloso mensaje en este capítulo acerca del verdadero Pan de Vida. No había
emprendido el camino hacia Jerusalén para la Pascua. Juan se refiere a la pascua como la
fiesta de los judíos. Naturalmente, había sido instituida por Dios en el AT. La había dado
al pueblo judío, y en este sentido era la fiesta de los judíos. Pero la expresión fiesta de los
judíos podría también significar que Dios ya no la reconocía como una de Sus propias
fiestas porque la nación judía la celebraba como un mero ritual, sin ningún interés de
corazón. Había perdido su verdadero sentido y ya no era una fiesta de Jehová.
6:5 Jesús no se enojó cuando vio a la gran multitud, como pensando que iban a
estorbar Su reposo o Su tiempo con Sus discípulos. Su primer pensamiento fue conseguir
algo para que comiesen. De modo que se volvió a Felipe y le preguntó de dónde podrían

conseguir pan para alimentar a la multitud. Cuando Jesús hacía una pregunta, nunca era
para añadir a Su conocimiento, sino para enseñar a otros. Él sabía la respuesta, pero Felipe
no.
6:6 El Señor iba a enseñar a Felipe una lección de gran valor e iba a probar su fe. Jesús
sabía que iba a hacer un milagro para dar alimento a aquella enorme multitud. Pero, ¿se
daba cuenta Felipe de que Él podía hacerlo? ¿Era grande la fe de Felipe, o pequeña?
6:7 Parece que la fe de Felipe no se elevaba a grandes alturas. Hizo un rápido cálculo y
decidió que doscientos denarios de pan no bastarían para proveer siquiera para que cada
uno de ellos tome un poco. No sabemos exactamente cuánto pan podría comprarse con
doscientos denarios en aquel tiempo, pero debía ser una cantidad muy grande. Un denario
era el salario diario de un jornalero.
6:8–9 Andrés era hermano de Simón Pedro. Vivían cerca de Betsaida, junto a la orilla
del Mar de Galilea. Andrés pensaba también que sería difícil alimentar a aquella multitud.
Observó a un muchachito que tenía cinco panes de cebada y dos pececillos, pero pensaba
que esto sería prácticamente nada para satisfacer el hambre de tantos. Este muchacho no
tenía mucho, pero estaba dispuesto a ponerlo a disposición del Señor Jesús. Como resultado
de su bondad, esta historia se registra en cada uno de los cuatro Evangelios. Él no hizo
mucho, pero «poco es mucho, si Dios está en ello», y ha llegado a ser célebre en todo el
mundo.
6:10 Al hacer que la gente se recostase, el Señor proveyó para el bienestar de ellos.
Observemos que escogió un lugar donde había mucha hierba. No era usual encontrar un
lugar así en aquella zona, pero el Señor tuvo cuidado que la gente pudiese comer en un
lugar limpio y agradable.
Se registra que había cinco mil varones, lo que indica que además había mujeres y
niños. La mención de esta cantidad de cinco mil se hace para indicar cuán grande era el
milagro que iba a tener lugar.
6:11 Jesús tomó aquellos panes y dio gracias por ellos. Si lo hizo antes de participar
de la comida o de servirla, ¡cuánto más deberíamos nosotros detenernos para dar las gracias
a Dios antes de tomar nuestras comidas! Luego repartió el alimento entre sus discípulos.
Aquí tenemos una verdadera lección para nosotros. El Señor Jesús no lo hizo todo por Sí
mismo. Movilizó el servicio de otros. Bien se ha dicho: «Tú haz lo que tú puedas; yo haré
lo que yo pueda; y el Señor hará lo que no podamos hacer nosotros.»
Para cuando el Señor hubo repartido el pan a los discípulos, se había multiplicado
maravillosamente. No se registra el momento exacto en que tuvo lugar este milagro, pero sí
sabemos que estos cinco panes y dos pececillos se volvieron suficientes, en manos del
Señor, para alimentar a esta gran multitud. Los discípulos se dedicaron a servir el pan y los
peces a los que estaban recostados. No había escasez, porque se dice de manera clara que
les dieron de los peces, cuanto querían.
Griffith Thomas nos recuerda que en esta historia tenemos una hermosa figura de:
(a) el mundo que está pereciendo; (b) los impotentes discípulos; (c) el perfecto
Salvador. Este milagro involucró un verdadero acto de creación. Ningún mero hombre
habría podido tomar cinco panes y dos pececillos y multiplicarlos de manera que pudiese
alimentar a tantas personas. Bien se ha dicho: «Era la primavera cuando bendijo el pan; era
la cosecha cuando lo partió». Y también es cierto que «Los panes sin bendecir son panes
sin multiplicar».

6:12 Ésta es una hermosa pincelada. Si Jesús hubiese sido sólo un hombre, nunca se
habría preocupado en pensar acerca de los restantes pedazos. ¡Ninguna persona que puede
alimentar a cinco mil se preocupa acerca de algunos pedazos que sobren! Pero Jesús es
Dios, y para Dios no puede haber un desperdicio de Su abundante provisión. No quiere que
malgastemos las preciosas cosas que Él nos ha dado, por lo que se tomó el cuidado de
ordenar que se reuniesen los pedazos que quedaron para que no se pierda nada.
Muchas personas intentan dar explicaciones racionales a este milagro. La
muchedumbre, dicen, vio al pequeño dando sus cinco panes y dos pececillos a Jesús. Esto
hizo que se diesen cuenta de lo egoístas que estaban siendo, de modo que decidieron sacar
sus meriendas y compartirlas. De esta manera, hubo comida para todos. Pero esta
explicación no se ajusta a los hechos, como veremos por el siguiente versículo.
6:13 Se recogieron doce cestas de pan después que la gente hubo acabado de comer.
Sería una total imposibilidad recoger tanto pan como el que se indica aquí si se hubiese
tratado sólo de que cada persona hubiese traído consigo su merienda. Estos pedazos, dice
este versículo, sobraron de los cinco panes de cebada. Las explicaciones de los hombres
resultan ridículas. Sólo puede haber una conclusión, y es que se había efectuado un gran
milagro.
6:14 La gente misma reconoció que se trataba de un milagro. No habrían reaccionado
así si sencillamente se hubiesen comido sus propias meriendas. De hecho, eran tan
conscientes de que era un milagro que estaban dispuestos a reconocer que Jesús era
verdaderamente el profeta que había de venir al mundo. Sabían por el AT que iba a
venir un profeta, y esperaban que él les iba a liberar del control del Imperio Romano.
Estaban esperando un monarca terrenal. Pero la fe de ellos no era genuina. No estaban
dispuestos a admitir que Jesús fuese el Hijo de Dios ni a confesar sus pecados y aceptarlo a
Él como Salvador.
6:15 Como resultado de este milagro de Jesús, la gente quería hacerle rey. De nuevo, si
Jesús sólo hubiese sido un hombre, indudablemente habría aceptado bien dispuesto la
propuesta de ellos. Los hombres están siempre dispuestos a ser exaltados y a recibir un
puesto de preeminencia. Pero Jesús no se dejó mover por estos llamamientos a la vanidad y
al orgullo. Sabía que había venido al mundo para morir en la cruz como Sustituto de los
pecadores. Y no iba a hacer nada que interfiriese con este objetivo. No iba a ascender al
trono hasta que hubiese ascendido primero al altar del sacrificio. Había de sufrir, derramar
Su sangre y morir, antes de ser exaltado.
Escribe F. B. Meyer:
Como dice San Bernardo, siempre se ocultaba cuando querían hacerle rey, y se presentó
cuando quisieron crucificarlo. Con esto claramente en mente, no dudemos en hacer nuestras
las nobles palabras de Itay geteo: «Vive Dios, y vive mi señor el rey, que o para muerte o
para vida, donde mi señor el rey esté, allí estará también tu siervo» (2 Samuel 15:21). Y con
toda certidumbre Él responderá como lo hizo David a otro fugitivo que vino a identificarse
con él en su causa: «Quédate conmigo, no temas; quien busque mi vida, buscará también la
tuya; pues conmigo estarás a salvo».
B. La Quinta Señal: Jesús camina sobre el agua y rescata a Sus
discípulos (6:16–21)

6:16–17 Era ya el atardecer. Jesús Había subido al monte solo. La muchedumbre, sin
duda, había vuelto a sus hogares, dejando solos a los discípulos. Entonces ellos
descendieron al mar para emprender la travesía de vuelta por el Mar de Galilea.
Mientras iban cruzando el mar hacia Capernaúm ya había oscurecido y Jesús no
estaba con ellos. ¿Dónde estaba? En el monte, orando. ¡Qué figura de los seguidores de
Cristo en la actualidad! Están en el tormentoso mar de la vida. Ha oscurecido. Al Señor
Jesús no se le ve por ninguna parte. Pero esto no significa que Él desconozca lo que está
sucediendo. Está en el cielo, orando por aquellos a los que ama.
6:18 El Mar de Galilea sufre a veces el embate de repentinas y violentas tempestades.
Los vientos se precipitan valle abajo, por la depresión del Jordán, a gran velocidad. Cuando
azotan el Mar de Galilea, levantan enormes olas. Las barcas pequeñas no son seguras en el
mar en tales condiciones.
6:19 Los discípulos habían remado como veinticinco o treinta estadios (entre 4,5 y
5,5 kilómetros). Desde un punto de vista humano, se encontraban en grave peligro. Justo en
el peor momento, levantaron la vista y vieron a Jesús que andaba sobre el mar y se
acercaba a la barca. Aquí tenemos otro maravilloso milagro. El Hijo de Dios, andando
sobre las aguas del Mar de Galilea. Los discípulos tuvieron miedo, porque no eran
plenamente conscientes de quién era esta Persona maravillosa.
Observemos cuán simplemente se cuenta la historia. Se nos cuentan los hechos más
asombrosos, pero Juan no emplea ampulosas palabras para impresionarnos con la grandeza
de lo que estaba sucediendo. Emplea una gran sobriedad para establecer los hechos.
6:20 Luego, el Señor Jesús pronunció unas maravillosas palabras de consolación. Yo
soy; no temáis. Si sólo se tratase de un hombre, tendrían razones para temer. Pero Él es el
poderoso Creador y Sustentador del universo. Con Alguien así cercano, no había razón
alguna para temer. Aquel que hizo el Mar de Galilea en primer lugar podía hacer que sus
aguas estuviesen tranquilas en segundo lugar, y podía llevar a salvo a Sus atemorizados
discípulos hasta la costa. Emplea las palabras YO SOY. Hasta ahora es la segunda vez en el
Evangelio de Juan que Jesús emplea este nombre de Jehová para designarse a sí mismo.
6:21 Cuando se dieron cuenta de que era el Señor Jesús, le dieron la bienvenida en la
barca. Ésta llegó en seguida a su destino. El Señor Jesús los llevó de manera instantánea a
tierra firme. ¡Qué Persona más maravillosa es Él!
C. La gente pide una señal (6:22–34)
6:22 Es ahora el día siguiente a aquel en que se había alimentado a cinco mil personas.
La gente continuaba todavía en la zona nororiental del Mar de Galilea. Habían visto a los
discípulos entrar en la barca la tarde anterior, y sabían que Jesús no había ido con ellos.
Sólo había una barca disponible entonces, y los discípulos se la habían llevado.
6:23 Al día siguiente, habían arribado otras barcas de Tiberíades cerca de donde el
Señor Jesús había alimentado a la multitud. Pero el Señor no podía haber partido en una de
aquéllas, puesto que acababan de llegar. Quizá fue en estas barcas pequeñas que la multitud
pasó a Capernaúm, como se registra en los siguientes versículos.
6:24 La gente había estado observando a Jesús de cerca. Sabían que había subido al
monte a orar. Sabían que no había entrado en la barca con los discípulos para cruzar el lago.
Pero al siguiente día no se le podía encontrar por ninguna parte. Decidieron cruzar el mar e

ir a Capernaúm, donde era más probable que estuviesen los discípulos. No podían
comprender cómo Jesús podía estar allá, pero de todos modos decidieron ir a buscarlo.
6:25–26 Al llegar a Capernaúm, le hallaron allí. No podían ocultar su curiosidad, y le
preguntaron cuándo había llegado.
Jesús les respondió de manera indirecta. Se dio cuenta de que no lo buscaban por ser
Él lo que era, sino por la comida que les había dado. Él día anterior le habían visto obrar un
gran milagro. Esto debiera haberlos convencido de que era verdaderamente el Creador y
Mesías. Pero su interés residía sencillamente en la comida. Habían comido de los panes
milagrosos, y su hambre había quedado aplacada.
6:27 De modo que Jesús les aconsejó primero que trabajasen no por la comida que
perece. El Señor no quería decir con ello que no debían trabajar por su provisión diaria,
pero sí que les quería decir que no debía ser el objetivo supremo de sus vidas. La
satisfacción del propio apetito físico no es lo más importante en la vida. El hombre no sólo
consiste de cuerpo, sino también de espíritu y alma. Deberíamos trabajar por la comida
que permanece para vida eterna. No deberíamos vivir como si el cuerpo lo fuese todo.
No deberíamos dar todas nuestras fuerzas y talentos a la alimentación del propio cuerpo,
que en pocos años será comido por los gusanos. Más bien, debería prestar atención a que su
alma sea alimentada cada día por la Palabra de Dios. «No sólo de pan vivirá el hombre,
sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.» Deberíamos trabajar de manera
infatigable para adquirir un mejor conocimiento de la Palabra de Dios.
Cuando el Señor Jesús dijo que Dios el Padre le había acreditado con su sello,
significaba que Dios le había enviado y aprobado. Cuando ponemos nuestro sello sobre
algo, queremos decir que prometemos que es verdad. Dios selló al Hijo del Hombre en el
sentido de que lo acreditó como Uno que decía la verdad.
6:28 La gente entonces preguntó al Señor qué debían hacer para poner en práctica
las obras de Dios. El hombre siempre está tratando de ganar su entrada en el cielo. Le
gusta pensar que hay algo que puede hacer para merecer la salvación. Si puede contribuir
de alguna forma a la salvación de su alma, entonces puede encontrar una base sobre la que
gloriarse. Y esto le es muy agradable.
6:29 Jesús vio la hipocresía de ellos. Ellos pretendían querer hacer las obras de Dios,
pero no querían tener nada que ver con el Hijo de Dios. Jesús les dijo que lo primero que
deberían hacer era aceptar a Aquel a quien Dios había enviado. Y así es en la actualidad.
Muchos buscan ganarse el camino al cielo mediante buenas obras. Pero antes de que
puedan hacer buenas obras para Dios, tienen que creer primero en el Señor Jesucristo. Las
buenas obras no preceden a la salvación; la siguen. La única buena obra que puede hacer
un pecador es confesar sus pecados y recibir a Cristo como Señor y Salvador.
6:30 Este versículo es una prueba adicional de la maldad de los corazones de los
hombres. Hacía un día que habían visto al Señor Jesús alimentando a cinco mil con cinco
panes y dos peces. Justo al día siguiente se presentan a Él y le piden alguna señal que
demuestre Su afirmación de ser el Hijo de Dios. Igual que en el caso de la mayoría de los
incrédulos, querían ver primero, y luego creerían. Para que veamos, y te creamos. Pero
éste no es el orden de Dios. Dios dice a los pecadores: «Si creéis, entonces veréis». La fe
siempre ha de venir en primer lugar.
6:31 Volviendo al AT, los judíos recordaron a Jesús el milagro del maná en el desierto.
Parecían estarle diciendo que Jesús nunca había hecho nada tan maravilloso como aquello.
Citaron del Salmo 78:24, 25, donde está escrito: Pan del cielo les dio a comer. Implicaban

con ello que Moisés había hecho descender comida del cielo; el Señor no era tan grande
como Moisés, ¡porque sólo había multiplicado comida ya existente!
6:32 La respuesta del Señor comunica al menos dos pensamientos. Primero, no fue
Moisés quien les dio el maná, sino Dios. Además, el maná no era el verdadero pan
espiritual del cielo. El maná era alimento físico, pero no tenía valor más allá de esta vida.
El Señor Jesús estaba aquí hablando del verdadero, ideal y genuino pan que Dios da del
cielo. Es pan para el alma y no para el cuerpo. Las palabras Mi Padre son una declaración
de deidad que hace Cristo.
6:33 El Señor Jesús se reveló como el pan de Dios que descendió del cielo y da vida
al mundo. Con ello mostraba la superioridad del pan de Dios al maná en el desierto. El
maná no impartía vida, sino que sólo sustentaba la vida física. Y aquel pan no había sido
dado para todo el mundo, sino sólo para Israel. El verdadero pan… es aquel que
descendió del cielo y da vida no sólo a una nación, sino al mundo.
6:34 Los judíos no se daban cuenta aún de que Jesús estaba hablando de Sí mismo
como el verdadero pan, y por ello le pidieron este pan. Seguían pensando en términos de
panes materiales. Lamentablemente, en sus corazones no había verdadera fe.
D. Jesús, el Pan de Vida (6:35–65)
6:35 Ahora Jesús expresó la verdad de una manera sencilla y clara. Él es el pan de
vida. Los que acuden a Él encuentran lo suficiente para satisfacer su hambre espiritual para
siempre. Los que creen en Él encuentran que su sed queda apagada para siempre.
Observemos las palabras Yo soy en este versículo y veamos que el Señor estaba haciendo
una reivindicación de igualdad con Jehová. Sería una insensatez que un hombre pecador
pronunciase las palabras del versículo 35. ¡Ningún mero hombre puede dar satisfacción a su
propia hambre o sed, ni mucho menos dar satisfacción al apetito espiritual de todo el
mundo!
6:36 En el versículo 30, los judíos incrédulos habían pedido al Señor una señal para
poder ver y creer. Aquí Jesús dice que ya les había dicho que le habían visto a Él —el más
grande de todas las señales— y aunque le habían visto, no creían. Si el Hijo de Dios podía
estar delante de ellos en perfecta humanidad y sin ser reconocido por ellos, entonces era
dudoso que pudiese convencerlos ninguna señal que Él pudiese efectuar.
6:37 El Señor no se sentía desalentado por la incredulidad de los judíos. Sabía que se
cumplirían todos los propósitos y planes del Padre. Aunque los judíos a los que se dirigía
no le aceptasen, sabía que los escogidos por Dios sí vendrían a Él. Como lo expresa Pink:
«La conciencia de la irresistibilidad de los consejos eternos de Dios da una calma, una
serenidad, un valor y una perseverancia que no pueden venir de ninguna otra fuente».
Este versículo es muy importante, porque declara en pocas palabras dos de las
enseñanzas más importantes de la Biblia. La primera es que Dios ha dado ciertas personas a
Cristo, y que todo aquel que Él le ha dado será salvo. La otra es la enseñanza de la
responsabilidad humana. Para ser salvo, el hombre ha de acudir al Señor Jesús y aceptarle
por la fe. Dios escoge a algunos para ser salvos, pero la Biblia nunca enseña que Él escoja a
nadie para perderse. Si alguien es salvo, lo es debido a la libre gracia de Dios. Pero si
alguien perece eternamente, es por su propia culpa. Todos los hombres están condenados
por su propia pecaminosidad y maldad. Si todos los hombres fuesen al infierno, recibirían
sólo lo que merecen. En Su gracia, Dios desciende y salva a personas individuales de la

gran masa de humanidad. ¿Tiene derecho a actuar así? Desde luego. Dios puede hacer
como quiera, y nadie tiene opción a negarle este derecho. Sabemos que Dios nunca hará
nada que sea malo o injusto.
Pero, así como la Biblia enseña que Dios ha escogido a ciertas personas para salvación,
también enseña que el hombre es responsable para aceptar el evangelio. Dios hace un
ofrecimiento universal —que si alguien cree en el Señor Jesucristo, será salvo—. Dios no
salva a nadie en contra de su voluntad. Se ha de acudir a Él con arrepentimiento y fe.
Entonces Dios lo salvará. Nadie que acuda a Dios por medio de Cristo será echado fuera.
La mente humana parece no poder conciliar estas dos enseñanzas. Pero deberíamos
creerlas, aun cuando no podamos comprenderlas. Son enseñanzas bíblicas y quedan
claramente expuestas aquí.
6:38 En el versículo 37, el Señor Jesús dice que todos los planes de Dios quedarían
finalmente cumplidos con respecto a la salvación de los que le fueron dados. Por cuanto
ésta era la voluntad del Padre, el Señor se cuidaría personalmente de que así tuviese lugar,
por cuanto Su misión era hacer la voluntad de Dios. He descendido del cielo, dijo Cristo,
enseñando con claridad que no comenzó a vivir Su vida en el pesebre en Belén. No; Él
existía desde toda la eternidad con Dios Padre en el cielo. Al venir al mundo, Él fue el
obediente Hijo de Dios. Asumió voluntariamente el puesto de un siervo para cumplir la
voluntad de Su Padre. Esto no significa que Él no tuviese una voluntad propia, sino más
bien que Su propia voluntad estaba en perfecta armonía con la voluntad de Dios.
6:39 La voluntad del Padre era que todos los que sean dados a Cristo fuesen salvados
y guardados hasta la resurrección de los justos, cuando serán levantados y llevados al cielo.
Las palabras nada y lo se refieren a los creyentes. Aquí estaba pensando no en creyentes
individuales, sino en todo el cuerpo de cristianos que serían salvos a lo largo de los años. El
Señor Jesús ha recibido la comisión de cuidarse de que no se pierda ningún miembro de
este cuerpo, sino que todo el cuerpo sea resucitado en el último día.
Por lo que toca a los cristianos, el último día hace referencia al día cuando el Señor
Jesús vendrá al aire, cuando los muertos en Cristo resucitarán primero, cuando los
creyentes vivos serán transformados, y cuando todos serán arrebatados para encontrarse con
el Señor en el aire, para estar para siempre con el Señor. Para los judíos, significaba la
venida del Mesías en gloria.
6:40 El Señor pasa luego a explicar cómo se llega a ser miembro de la familia de los
redimidos. La voluntad de Dios es que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida
eterna. Ver al Hijo, aquí, significa no verle con los ojos físicos, sino más bien con los ojos
de la fe. Uno ha de ver o reconocer que Jesucristo es el Hijo de Dios y el Salvador del
mundo. Luego, ha de creer en Él. Esto significa que por un acto concreto de fe ha de recibir
al Señor Jesús como su propio Salvador personal. Todos los que hagan esto reciben vida
eterna como posesión presente y reciben asimismo la certidumbre de que resucitarán en el
último día.
6:41 Los oyentes estaban bien poco dispuestos a aceptar al Señor Jesús, y mostraron
esto murmurando de él. Él había afirmado que era el pan que descendió del cielo. Se
daban cuenta de que se trataba de una afirmación de enorme importancia. Para descender
del cielo no se podía ser un mero hombre, ni siquiera un gran profeta. Y por ello
murmuraban contra él porque no estaban dispuestos a creer Sus palabras.
6:42 Suponían que Jesús era el hijo de José. En esto, naturalmente, se equivocaban.
Jesús había nacido de la Virgen María. El no creer en el nacimiento virginal condujo a su
tiniebla de incredulidad. Y así sucede en la actualidad. Los que rehúsan aceptar al Señor

Jesús como Hijo de Dios que vino al mundo por medio del vientre de la virgen se
encuentran obligados a negar todas las grandes verdades tocantes a la Persona y obra de
Cristo.
6:43 Aunque no habían estado hablando directamente con Él, sin embargo Él sabía lo
que estaban diciendo, y aquí Jesús les dijo que no murmurasen entre sí. Los siguientes
versículos explican por qué la murmuración de ellos era inútil e infructuosa. Cuanto más
los judíos rechazaban el testimonio del Señor Jesús, tanto más difíciles se hacían Sus
enseñanzas. «La luz rechazada es luz negada.» Cuanto más ellos escarnecían el evangelio,
tanto más difícil se les hacía aceptarlo. Si el Señor les contaba cosas sencillas y no querían
creer, entonces les iba a presentar cosas más difíciles y quedarían totalmente a oscuras de lo
que estaba diciendo.
6:44 En sí mismo, el hombre no tiene ninguna esperanza ni capacidad. Ni siquiera tiene
fuerzas para acudir a Cristo por sí mismo. A no ser que el Padre comience primero a obrar
en su corazón y vida, jamás se dará cuenta de su terrible culpa y de su necesidad de un
Salvador. Muchas personas encuentran una dificultad en este versículo. Suponen que
enseña que un hombre puede desear ser salvo y encontrarse con que le es imposible. No es
así. Lo que sí enseña el versículo de la forma más enérgica es que Dios es Aquel que
primero actuó en nuestras vidas y buscó ganarnos para Sí mismo. Tenemos la elección de
aceptar al Señor Jesús o de rehusarlo. Pero nunca habríamos tenido en primer lugar el deseo
si Dios no nos hubiese hablado a nuestros corazones. Además, el Señor añadió la promesa
de que resucitará a cada verdadero creyente en el último día. Como ya hemos visto antes,
esto hace referencia a la venida de Cristo a por Sus santos, cuando los muertos resucitarán y
los vivos serán transformados. Es una resurrección sólo de creyentes.
6:45 Habiendo expresado en los términos más enérgicos que nadie puede ir a Él
excepto si el Padre le atrae, el Señor pasa a explicar cómo el Padre atrae a los hombres. En
primer lugar, cita de Isaías 54:13: Y serán todos enseñados por Dios. Dios no escoge
simplemente a individuos. Hace algo acerca de ello. Habla a sus corazones por medio de la
enseñanza de Su preciosa Palabra.
Luego se involucra la propia voluntad del hombre. Los que responden a la enseñanza de
la Palabra de Dios y aprenden del Padre son aquellos que acuden a Cristo. Aquí vemos
otra vez, juntas en la Escritura, las dos grandes verdades de la soberanía de Dios y de la
decisión del hombre. Nos muestran que la salvación tiene un aspecto divino y también un
aspecto humano.
Cuando Jesús dijo: Escrito está en los profetas, se refería, naturalmente, a los libros de
los profetas. En particular cita aquí a Isaías, pero el pensamiento expresado se encuentra
por todos los profetas. Es por las enseñanzas de la Palabra y del Espíritu de Dios que los
hombres son atraídos a Dios.
6:46 El hecho de que los hombres sean enseñados por Dios no significa que le hayan
visto. El Único que ha visto al Padre es Aquel que vino de Dios, es decir, el mismo Señor
Jesús.
Todos los que son enseñados por Dios reciben enseñanza acerca del Señor Jesucristo,
porque la enseñanza de Dios tiene a Cristo mismo como su gran Tema.
6:47 El versículo 47 es una de las declaraciones más diáfanas y breves en toda la
Palabra de Dios tocante al camino de la salvación. El Señor Jesús declaró, con unas
palabras que difícilmente se pueden tergiversar, que el que cree en Él tiene vida eterna.
Obsérvese que introduce estas cardinales palabras con Su enfático De cierto, de cierto.
Éste es uno de los muchos versículos en el NT que nos enseña que la salvación no es por

obras, ni por la guarda de la ley, ni por ser miembro de la iglesia, ni por obedecer la Regla
de Oro, sino sencillamente por creer en el Señor Jesucristo.
6:48–49 Ahora, el Señor Jesús declara que Él es el pan de vida del que había estado
hablando. El pan de vida significa, naturalmente, el pan que da vida a todos los que
comen de él. Los judíos habían antes introducido el tema del maná en el desierto, y habían
retado al Señor a que produjese un alimento tan maravilloso como aquel. Aquí, el Señor les
recuerda que sus padres habían comido el maná en el desierto y que sin embargo
murieron. En otras palabras, el maná era sólo para esta vida. No tenía la capacidad de dar
vida eterna a los que lo comían. Con el uso de la expresión «vuestros padres» el Señor se
disociaba de la humanidad caída e implicaba Su deidad singular.
6:50 En contraste con el maná, el Señor Jesús se refirió a Sí mismo como el pan que
desciende del cielo. Si alguien comía de este pan, no moriría. Esto no significaba que no
moriría físicamente, sino que poseería vida eterna en el cielo. Aun si moría físicamente, su
cuerpo sería levantado el último día, y pasaría la eternidad con el Señor.
En este versículo y los siguientes, el Señor Jesús se refirió una y otra vez a hombres
comiendo de Él. ¿Qué quería decir con esto? ¿Significa acaso que los hombres han de
comer de Él de una manera física y material? Evidentemente, esta idea es imposible y
repulsiva. Algunos creen que lo que quería enseñar es que debemos comer de Él en el
servicio de comunión; que de alguna manera milagrosa el pan y el vino son transformados
en el cuerpo y la sangre de Cristo, y que para ser salvados hemos de participar de estos
elementos. Pero esto no es lo que Jesús dice. El contexto pone muy en claro que comer de
Él significa creer en Él. Cuando confiamos en el Señor Jesucristo como nuestro Salvador,
nos apropiamos de Él por la fe. Participamos de los beneficios de Su Persona y de Su obra.
Agustín dijo: «Cree, y has comido».
6:51 Jesús es el pan vivo. No sólo vive en sí mismo, sino que es dador de vida. Todo
aquel que coma de este pan, vivirá para siempre. Pero, ¿cómo puede ser esto? ¿Cómo
puede el Señor dar vida eterna a pecadores culpables? La respuesta se encuentra en la
última parte de este versículo: El pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la
vida del mundo. Aquí, el Señor Jesús estaba señalando adelante a Su muerte en la cruz. Él
daría Su vida como rescate por los pecadores. Su cuerpo sería abierto, y Su sangre sería
derramada como sacrificio por los pecados. Él moriría como Sustituto. Pagaría la pena que
nuestros pecados exigían. ¿Y por qué lo iba a hacer? Lo hizo por la vida del mundo. No
iba a morir sólo por la nación judía, ni siquiera sólo por los elegidos. Su muerte tendría
suficiente valor para todo el mundo. Esto, naturalmente, no significa que todo el mundo sea
salvo, sino que la obra del Señor Jesús en el Calvario sería suficiente en su valor para salvar
a todo el mundo, si todos los hombres acudiesen a Jesús.
6:52 Los judíos seguían pensando en términos de pan y carne físicos y materiales.
Eran incapaces de ascender en sus pensamientos más allá de las cosas de esta vida. No se
daban cuenta de que el Señor Jesús estaba empleando objetos físicos para enseñarles
verdades espirituales. Y por eso se preguntaban entre ellos cómo podría éste, que ellos
creían era un mero hombre, dar a otros su carne a comer. Un paracaídas se abre sólo tras
haber saltado uno del avión. La fe precede a la vista y prepara al alma para comprender, al
corazón para creer y a la voluntad para obedecer. Las preguntas que uno se haga acerca del
«cómo» son respondidas al someterse a la voluntad de Jesucristo, como Pablo cuando
exclamó: «Señor, ¿qué quieres que yo haga?».
6:53 Una vez más Jesús, que conocía todas las cosas, se dio cuenta de manera exacta de
lo que estaban pensando y diciendo. Y por ello les advirtió solemnemente que si no comían

Su carne y bebían su sangre, no tendrían vida en ellos mismos. Esto no puede referirse al
pan y al vino empleados en la Cena del Señor. Cuando el Señor instituyó Su Cena, en la
noche en que fue entregado, Su cuerpo no había sido aún abierto y Su sangre no había sido
todavía derramada. Los discípulos participaron del pan y del vino, pero no comieron
literalmente Su carne ni bebieron Su sangre. El Señor Jesús estaba sencillamente
expresando que a no ser que nos apropiemos para nosotros mismos, por la fe, del valor de
Su muerte por nosotros en el Calvario, que nunca podemos ser salvos. Hemos de creer en
Él, recibirle, confiar en Él, y hacer de Él nuestra posesión.
6:54 Al comparar este versículo con el 47, se puede ver de manera definitiva que comer
Su carne y beber Su sangre significa creer en Él. En el versículo 47 leemos que «El que
cree en mí, tiene vida eterna». En el versículo 54 leemos que el que come Su carne y bebe
Su sangre, tiene vida eterna. Ahora bien, dos cosas iguales a otra son iguales entre sí.
Comer Su carne y beber Su sangre es creer en Él. Todos los que creen en Él serán
resucitados en el último día. Esto, naturalmente, hace referencia a los cuerpos de los que
han muerto confiando en el Señor Jesús.
6:55 La carne del Señor Jesús es verdadera comida, y Su sangre es verdadera
bebida. Esto está en contraste con el alimento y la bebida de este mundo, que sólo tienen
un valor temporal. El valor de la muerte del Señor Jesús jamás se anula. Los que participan
de Él por fe reciben una vida que siempre permanece.
6:56 Existe una unión muy estrecha entre Él mismo y aquellos que son creyentes en Él.
Todo aquel que come Su carne y bebe Su sangre, permanece en Él, y Él permanece en
aquella persona. Nada podría ser más entrañable ni íntimo que esto. Cuando comemos
alimento material, lo asimilamos en nuestro mismo ser, y viene a formar parte de nosotros.
Cuando aceptamos al Señor Jesús como nuestro Redentor, Él viene a nuestras vidas para
permanecer, y nosotros, asimismo, permanecemos (moramos continuamente) en Él.
6:57 Ahora el Señor pasa a dar otra ilustración del estrecho vínculo que existe entre Él
y Su pueblo. La ilustración es Su propia vinculación con Dios Padre. El Padre viviente
había enviado al Señor Jesús al mundo. (La expresión Padre viviente significa el Padre que
es la Fuente de la vida.) Como Hombre aquí en el mundo, Jesús vivía por medio del
Padre, esto es, por causa del Padre. Su vida era vivida en la más estrecha unión y armonía
con Dios Padre. Dios era el centro y la circunferencia de Su vida. Su propósito era estar
ocupado con Dios Padre. Él estuvo aquí como Hombre en el mundo, y el mundo no se dio
cuenta de que Él era Dios manifestado en carne. Aunque fue mal comprendido por el
mundo, sin embargo Él y Su Padre eran uno. Vivían en la más estrecha intimidad posible.
Así es exactamente como sucede con los creyentes en el Señor Jesús. Están aquí en el
mundo, mal comprendidos por el mundo, aborrecidos y a menudo perseguidos. Pero debido
a que han puesto su fe y confianza en el Señor Jesús, viven por medio de Él. Sus vidas
están estrechamente vinculadas con Su vida, y esta vida permanecerá para siempre.
6:58 Este versículo parece recapitular todo lo que el Señor ha dicho en los versículos
anteriores. Él es el pan que descendió del cielo. Es superior al maná que comieron los
padres en el desierto. Aquel pan era sólo de valor temporal. Era sólo para esta vida. Pero
Cristo es el Pan de Dios que da vida eterna a todos los que se alimentan de Él.
6:59 La multitud había seguido a Jesús y a Sus discípulos a Capernaúm, desde la
ribera nororiental del Mar de Galilea. Aparentemente, la multitud había encontrado a Jesús
en la sinagoga, y fue en este lugar que les dio el mensaje del Pan de Vida.
6:60 Para este tiempo, el Señor Jesús tenía muchos más discípulos que los doce
originales. Todo el que le siguiese y profesase aceptar Sus enseñanzas era conocido como

un discípulo. Sin embargo, no todos los que eran conocidos como Sus discípulos eran
verdaderos creyentes. Ahora, muchos de los que profesaban ser sus discípulos dijeron:
Dura es esta palabra. Con ello querían decir que era una enseñanza ofensiva. No era tanto
que les costase comprenderla como que les desagradaba recibirla. Cuando dijeron: ¿quién
la puede oír?, significaban con ello: «¿Quién puede quedarse aquí oyendo una doctrina tan
ofensiva?».
6:61 Encontramos una vez más evidencia de que el Señor tenía un conocimiento
completo. Jesús sabía exactamente qué estaban diciendo los discípulos. Sabía que estaban
murmurando de Su declaración de que había descendido del cielo y que no les gustó
cuando dijo que para tener vida eterna habrían de comer Su carne y beber Su sangre. Por
eso preguntó: ¿Esto os ofende?
6:62 Se ofendían porque dijo que había descendido del cielo. Ahora les preguntó qué
pensarían si vieran al Hijo del Hombre subir de vuelta al cielo, cosa que sabía que haría
tras Su resurrección. También se ofendieron cuando Él dijo que los hombres habían de
comer Su carne. ¿Qué pensarían entonces si viesen aquel cuerpo de carne subir adonde Él
estaba primero? ¿Cómo podrían los hombres comer Su carne material y beber Su sangre
material después que Él hubiera subido otra vez al Padre?
6:63 Esta gente había estado pensando en términos de la carne material de Cristo, pero
aquí les dijo que la vida eterna no se consigue comiendo carne sino mediante la obra del
Santo Espíritu de Dios. La carne no puede dar vida; sólo el Espíritu puede hacer esto. Ellos
habían tomado sus palabras en sentido literal y no se habían dado cuenta de que habían de
ser entendidas espiritualmente. Y así, el Señor Jesús explica aquí que las palabras que Él
les había hablado eran espíritu y eran vida. Cuando Sus dichos acerca de comer Su carne
y beber Su sangre se comprendían de una manera espiritual, como significando fe en Él,
entonces los que aceptasen el mensaje recibirían la vida eterna.
6:64 Mientras decía estas cosas, el Señor sabía que algunos de Sus oyentes no le
comprendían porque no estaban dispuestos a creer. La dificultad no residía tanto en su
incapacidad como en su mala disposición. Jesús sabía desde el principio que algunos de
Sus pretendidos seguidores no creían en Él, y que uno de Sus discípulos le había de
entregar. Naturalmente, Jesús sabía todo esto desde la eternidad, pero aquí probablemente
significa que estaba consciente de ello desde el mismo inicio de Su ministerio en la tierra.
6:65 Ahora les explicó que era a causa de la incredulidad de ellos que les había dicho
que nadie podía venir a Él, si no le había sido dado por Su Padre. Unas palabras así
constituyen un ataque a la soberbia del hombre, que cree que puede ganar o merecerse la
salvación. El Señor Jesús les dijo que incluso la capacidad de venir a Él sólo puede ser
recibida de Dios el Padre.
E. Reacciones contrapuestas a las palabras del Salvador (6:66–71)
6:66 Estos dichos del Señor Jesús resultaron tan desagradables para muchos que le
habían seguido que ahora le dejaron y ya no querían asociarse más con Él. Estos discípulos
nunca habían sido verdaderos creyentes. Habían seguido al Señor por diversas razones,
pero no por un verdadero amor o aprecio por quien Él era.
6:67 Al llegar a este punto, Jesús se volvió a los doce y los retó con la pregunta de si
ellos también le querrían dejar.

6:68 La respuesta de Pedro es digna de mención. Vino a decir: «Señor, ¿cómo
podremos dejarte? Tú enseñas la doctrina que lleva a la vida eterna. Si te dejamos, no hay
nadie más con quien podamos ir. Dejarte sería sellar nuestra condenación».
6:69 Hablando por los doce, Pedro añade luego que habían creído y conocido que el
Señor Jesús era el Mesías, el Hijo del Dios viviente. Notemos otra vez el orden de las
palabras creído y conocido. Primero, habían puesto su fe en el Señor Jesucristo, y luego
llegaron a conocer que Él era verdaderamente todo lo que había afirmado ser.
6:70 En los versículos 68 y 69, Pedro emplea la palabra «nosotros» como involucrando
a todos los doce discípulos. Aquí en el versículo 70, el Señor Jesús le corrige. No debería
hablar tan confiado en el sentido de que todos los doce eran verdaderos creyentes. Es cierto
que el Señor había escogido a los doce discípulos, pero uno de ellos era diablo. Había uno
en el grupo que no compartía la fe de Pedro en el Señor Jesucristo.
6:71 El Señor Jesús sabía que Judas Iscariote era quien le iba a entregar. Sabía que
Judas nunca le había aceptado de verdad como Señor y Salvador. Aquí, de nuevo, tenemos
la omnisciencia del Señor. ¡Tenemos también una evidencia del hecho de que Pedro no era
infalible cuando hablaba en nombre de los discípulos!
En el discurso del pan de vida, nuestro Señor comenzó con una enseñanza más bien
sencilla. Pero al ir avanzando, se hacía evidente que los judíos estaban rechazando Sus
palabras. Cuanto más cerraban sus corazones y mentes a la verdad, tanto más difíciles se
hacían Sus enseñanzas. Finalmente, habló de comer Su carne y beber Su sangre. ¡Esto ya
fue demasiado! Ellos respondieron: «Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír?», y dejaron
de seguirle. El rechazamiento de la verdad tiene como resultado la ceguera judicial. Por
cuanto no querían ver, llegaron a la condición en la que no podían ver.
V. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE
DIOS: JERUSALÉN (Caps. 7:1–10:39)
A. Jesús reprende a Sus hermanos (7:1–8)
7:1 Hay un intervalo de varios meses entre los capítulos 6 y 7. Jesús permaneció en
Galilea. No quería quedarse en Judea, que era el centro de los judíos, porque éstos le
buscaban para matarle. Hay un acuerdo general de que los judíos a los que se hace
referencia en este versículo eran los líderes o gobernantes. Eran los que odiaban más
acerbamente al Señor Jesús, y buscaban la oportunidad de matarle.
7:2 La fiesta de los tabernáculos era uno de los acontecimientos importantes del
calendario judío. Se celebraba en la época de la cosecha, y rememoraba el hecho de que los
judíos habían vivido en refugios o cabañas temporales después de haber salido de Egipto.
Era una festividad gozosa y alegre, que miraba adelante al tiempo venidero en que reinaría
el Mesías y en que la nación judía salvada moraría en la tierra en paz y prosperidad.
7:3 Los hermanos del Señor mencionados en el versículo 3 eran probablemente hijos
nacidos a María después del nacimiento de Jesús (algunos mantienen que eran primos u
otros parientes lejanos). Pero, no importa lo estrecha que fuese la relación de ellos con el
Señor Jesús, no estaban por ello salvados. No creían de verdad en el Señor Jesús. Le dijeron
que había de ir a la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén y hacer allí algunos de Sus
milagros para que Sus discípulos pudiesen ver las obras que estaba haciendo. Los

discípulos a los que se hace referencia aquí no son los doce, sino más bien los que
profesaban ser seguidores del Señor Jesús en Judea.
Aunque no creían en Él, querían que se manifestase abiertamente. Quizá querían la
atención de que serían objeto como parientes de un personaje famoso. O, más
probablemente, sentían envidia de Su fama, y le apremiaban a que fuese a Judea con la
esperanza de que fuese muerto.
7:4 Quizá estas palabras fueron dichas con sarcasmo. Sus parientes parecen implicar
que el Señor buscaba publicidad. ¿Por qué, si no, iba a hacer estos milagros en Galilea, si
no quería hacerse famoso? «Ahora es tu gran oportunidad», le vienen a decir. «Estás
buscando hacerte famoso. Deberías ir a Jerusalén para la fiesta. Allí habrá cientos de
personas, y tendrás la oportunidad de hacer milagros para ellos. Galilea es un lugar
discreto, y aquí estás haciendo tus milagros prácticamente en secreto. ¿Por qué haces esto
cuando sabemos que quieres ser bien conocido?» Luego añadieron: Si haces estas cosas,
manifiéstate al mundo. El pensamiento aquí parece ser: «Si realmente eres el Mesías, y si
haces estos milagros para demostrarlo, ¿por qué no presentas estas pruebas donde
realmente cuentan, que es en Judea?»
7:5 Sus hermanos no tenían ningún deseo sincero de verle glorificado. Ni aun ellos
creían realmente que Él fuese el Mesías. Tampoco estaban dispuestos a confiarse a Él. Lo
que dijeron lo dijeron con sarcasmo. Sus corazones no eran rectos para con el Señor. Debió
ser especialmente amargo para el Señor Jesús que Sus propios hermanos dudasen de Sus
palabras y de Sus obras. Pero, ¡cuán a menudo sucede que los que son fieles a Dios
encuentran la más acerba oposición de parte de los que les son más cercanos y queridos!
7:6 La vida del Señor estaba ordenada de principio a fin. Cada día y cada momento iban
de acuerdo con un plan programado de antemano. Todavía no había llegado el tiempo
oportuno para manifestarse abiertamente al mundo. Él sabía exactamente lo que le
esperaba, y no era voluntad de Dios que fuese a Jerusalén en esta época para presentarse en
público. Pero recordó a Sus hermanos que su tiempo siempre estaba presto o era oportuno.
Sus vidas las vivían conforme a sus propios deseos, no en obediencia a la voluntad de Dios.
Podían hacer sus propios planes y viajar como escogiesen, porque sólo estaban decididos a
hacer su propia voluntad.
7:7 El mundo no podía aborrecer a los hermanos del Señor, porque pertenecían al
mundo. Se habían puesto del lado del mundo y contra Jesús. Las vidas de ellos estaban en
armonía con el mundo. El mundo hace referencia aquí al sistema que el hombre ha
edificado y en el que no hay lugar para Dios ni para Su Cristo: el mundo de la cultura, el
arte, de la educación o de la religión. De hecho, en Judea se trataba de manera particular del
mundo religioso, por cuanto eran los gobernantes de los judíos los que más odiaban a
Cristo.
El mundo aborrecía a Cristo porque testificaba de él, que sus obras eran malas. Es un
triste comentario acerca de la depravada naturaleza del hombre, que cuando vino al mundo
un hombre sin pecado, sin mancha, el mundo trató de matarlo. La perfección de la vida de
Cristo mostró cuán imperfecta era la vida de todos los demás. Así como una línea recta
manifiesta lo quebrada que es una línea en zigzag cuando se ponen la una junto a la otra,
del mismo modo la venida del Señor al mundo sirvió para revelar al hombre en toda su
pecaminosidad. El hombre se resentía de esta denuncia pública. En lugar de arrepentirse y
de clamar a Dios pidiendo misericordia, intentó destruir a Aquel que reveló Su pecado.
F. B. Meyer comenta:

¡Ah, éste es uno de los más terribles reproches que puede hacer el Amor Encarnado,
cuando dice de cualquiera en la actualidad, como lo dijo de algunos en los días de su carne:
«No puede el mundo aborreceros!» No ser aborrecidos por el mundo: ser amados y
adulados y acariciados por el mundo —ésta es una de las posiciones más terribles en las
que se puede encontrar un cristiano—. «¿Qué mal habré hecho —preguntó el antiguo
sabio—, que éste habla tan bien de mí?» La ausencia de aborrecimiento por parte del
mundo demuestra que no testificamos en contra de él, que sus obras son malas. El calor del
amor del mundo demuestra que somos de él. La amistad con el mundo es enemistad contra
Dios. Por ello, el que se haga amigo del mundo es enemigo de Dios (Jn. 7:7; 15:19; Stg.
4:4).
7:8 El Señor mandó a Sus hermanos que fuesen a la fiesta. Hay en esto algo muy triste.
Ellos pretendían ser hombres religiosos. Iban a guardar la Fiesta de los Tabernáculos. Pero
el Cristo de Dios estaba en medio de ellos y no tenían un verdadero amor para con Él. El
hombre gusta de rituales religiosos porque puede observarlos sin ninguna realidad en su
corazón. Pero ponedlo cara a cara con la Persona de Cristo, y se siente incómodo. Jesús dijo
que no subía todavía a esa fiesta porque Su tiempo aún no se había cumplido. No estaba
implicando que no iría en absoluto a la fiesta, porque en el versículo 10 aprendemos que sí
fue. Más bien, se refería a que no iría con Sus hermanos ni haría una gran manifestación
pública. No era el momento para esto. Cuando fuese, iría discretamente y con un mínimo de
publicidad.
7:9 De modo que el Señor se quedó en Galilea después que Sus hermanos hubiesen ido
a la fiesta. Habían dejado detrás de ellos al Único que podría jamás impartirles el gozo y
alegría de los que hablaba la Fiesta de los Tabernáculos.
B. Jesús enseña en el Templo (7:10–31)
7:10 Algún tiempo después de que Sus hermanos hubieran subido a Jerusalén, el
Señor Jesús también hizo un discreto viaje allá. Como devoto judío, deseaba asistir a la
fiesta, Pero como obediente Hijo de Dios, no podía hacerlo manifiestamente, sino como
en secreto.
7:11 Los judíos que le buscaban en la fiesta eran indudablemente los gobernantes que
querían darle muerte. Cuando preguntaban, «¿Dónde está aquél?» no estaban interesados
en adorarlo, sino en destruirle.
7:12 Es evidente que la presencia del Señor estaba causando bastante perturbación
entre la multitud. Cada vez más, los milagros que Él había llevado a cabo estaban
obligando a los hombres a decidirse acerca de quién Él era realmente. Había una corriente
subyacente de conversación en la fiesta acerca de si era un profeta genuino o falso. Unos
decían: Es bueno; pero otros decían: No, sino que engaña al pueblo.
7:13 La oposición de los gobernantes judíos contra Jesús se había hecho tan intensa que
nadie se arriesgaba a hablar abiertamente en favor de él. Es indudable que muchos del
común del pueblo reconocían que Él era verdaderamente el Mesías de Israel, pero no se
atrevían a decirlo claramente porque tenían miedo de que los gobernantes los persiguiesen.
7:14 La fiesta de los Tabernáculos duraba varios días. Después que estuviese medio
terminada, subió Jesús al área exterior del templo (conocida como el porche, donde se
permitía a la gente reunirse) y enseñaba.

7:15 Los que oían al Salvador se maravillaban. Indudablemente, lo que más les
impresionaba fue Su conocimiento del AT. Pero también atraía la atención de todos la
extensión de Su conocimiento y Su capacidad de enseñar. Sabían que Jesús nunca había
asistido a ninguna de las grandes escuelas religiosas de Su época, y no podían comprender
cómo podía tener una educación como la que manifestaba. El mundo sigue expresando
asombro y a menudo se queja cuando encuentra a creyentes sin una instrucción religiosa
formal y que pueden predicar y enseñar la Palabra de Dios.
7:16 Una vez más es hermoso ver cómo el Señor rehusó aceptar ningún crédito para Sí
mismo, sino que sencillamente quería glorificar a Su Padre. Jesús les respondió
sencillamente diciéndoles que Su enseñanza no era de Él mismo, sino de Aquel que le había
enviado. Todo lo que Jesús hablaba y enseñaba eran las cosas que Su Padre le mandaba
hablar y enseñar. No actuaba con independencia del Padre.
7:17 Si los judíos querían realmente conocer si Su mensaje era verdadero o no, les sería
fácil descubrirlo. A todo aquel que quiera realmente hacer la voluntad de Dios, Él mismo
le revelará si las enseñanzas de Cristo son divinas o si el Señor estaba meramente
enseñando lo que quería. Hay aquí una hermosa promesa para todo aquel que busque
ferviente la verdad. Si alguien es sincero, y verdaderamente quiere saber qué es la verdad,
Dios se la revelará. «La obediencia es el órgano del conocimiento espiritual.»
7:18 Todo aquel que habla por su propia cuenta, es decir, por su propia voluntad,
busca su propia gloria. Pero no era éste el caso del Señor Jesús. Él buscaba la gloria del
Padre que le envió. Por cuanto Sus motivos eran absolutamente puros, Su mensaje era
absolutamente verdadero. No había injusticia alguna en él.
Jesús era el Único de quien se podían decir tales palabras. Todos los otros maestros han
tenido algún rasgo de egoísmo mezclado en su servicio. Debería ser la ambición de cada
siervo del Señor glorificar a Dios y no a sí mismo.
7:19 El Señor hizo luego una acusación directa contra los judíos. Les recordó que
Moisés les había dado la ley. Ellos se gloriaban en el hecho de que poseían la ley. Se
olvidaban de que no había virtud en la mera posesión de la ley. La ley exigía obediencia a
sus preceptos y mandamientos. Aunque se gloriaban en la ley, era evidente que ninguno de
ellos la guardaba, porque incluso entonces estaban tramando matar al Señor Jesús. La ley
prohibía de manera expresa el homicidio. Estaban quebrantando la ley en sus intenciones
acerca del Señor Jesucristo.
7:20 La multitud sintió el afilado acero de la acusación de Jesús, pero, en lugar de
admitir que tenía razón, comenzaron a insultarle. Dijeron que tenía demonio. Desafiaron
Su declaración de que alguien estuviese tratando de matarle.
7:21 Jesús rememoró la curación del paralítico en el estanque de Betesda. Éste había
sido el milagro que había suscitado el odio de los gobernantes judíos contra Él, y había sido
en este punto que habían empezado a urdir planes para matarlo. El Señor les recordó que
había hecho una obra y que todos se habían maravillado. No que se hubiesen maravillado
con admiración, sino que quedaron aturdidos porque hiciese tal cosa en sábado.
7:22 La Ley de Moisés ordenaba que el hijo varón fuese circuncidado ocho días
después del nacimiento. (En realidad, la circuncisión no había tenido su origen en Moisés,
sino que había sido practicada por los padres, es decir, por Abraham, Isaac, Jacob, etc.)
Incluso si el día octavo caía en sábado, los judíos no consideraban malo circuncidar al
bebé. Consideraban que era una obra necesaria y que el Señor admitía esta obra.
7:23 Si circuncidaban a un niño en sábado a fin de obedecer la ley de Moisés tocante a
la circuncisión, ¿por qué encontraban falta en el Señor Jesús por haber sanado

completamente a un hombre en sábado? Si la ley permitía una obra de necesidad, ¿no
permitiría también una obra de misericordia?
La circuncisión es una operación quirúrgica menor que se efectúa en el niño varón. Es
innecesario observar que causa dolor, y que sus beneficios físicos son pequeños. En
contraste con esto, el Señor Jesús había sanado completamente a un hombre en sábado. Y
los judíos consideraban que había cometido una falta.
7:24 El problema que tenían los judíos era que juzgaban las cosas según las
apariencias, y no según la realidad interior. Su juicio no era justo. Unas obras que parecían
perfectamente legítimas cuando las llevaban a cabo ellos mismos parecían absolutamente
ilegítimas cuando las llevaba a cabo el Señor. La naturaleza humana siempre tiende a
juzgar por vista, y no según la realidad. El Señor Jesús no había quebrantado la Ley de
Moisés. Eran ellos quienes la estaban quebrantando, por el irracional odio que tenían contra
Él.
7:25 Para este tiempo, se sabía bien en Jerusalén que los gobernantes judíos
conspiraban contra el Salvador. Aquí algunos del común del pueblo preguntan si no era Él a
quien estaban buscando sus gobernantes.
7:26 No podían comprender que se le permitiera al Señor Jesús hablar tan abierta y
públicamente. Si los gobernantes le aborrecían tanto como la gente había sido llevada a
creer, ¿por qué le permitían proseguir? ¿Sería posible que hubiesen llegado a descubrir que
a fin de cuentas era en verdad el Mesías, como afirmaba ser?
7:27 Los que no creían que Jesús era el Mesías pensaban que sabían de dónde era.
Creían que era de Nazaret. Conocían a Su madre, María, y suponían que José era Su padre.
Los judíos de aquellos tiempos creían que cuando llegase el Mesías, lo haría súbita y
misteriosamente. No tenían ni idea de que nacería como un Bebé y que crecería hasta llegar
a ser Hombre. Debieran haber sabido por el AT que nacería en Belén, pero parecía que eran
muy ignorantes de los detalles de la venida del Mesías. Por eso dijeron: Cuando venga el
Cristo, nadie sabrá de dónde es.
7:28 En esto, Jesús respondió a la gente que se había reunido y que escuchaba la
conversación. Ellos desde luego le conocían, dijo, y sabían de dónde era. Con eso,
naturalmente, estaba diciendo que le conocían simplemente como un Hombre. Le conocían
como Jesús de Nazaret. Pero lo que no sabían era que además era Dios. Esto es lo que pasa
a explicar en el resto del versículo.
Respecto a Su humanidad, vivía en Nazaret. Pero ellos habían de darse cuenta también
que Él no había venido de sí mismo, sino que había sido enviado por Dios Padre, a quien
esta gente no conocían; es decir, por Su propia voluntad. Con estas palabras, el Señor Jesús
hacía una declaración directa de igualdad con Dios. Él no había venido de Sí mismo, es
decir, por Su propia autoridad y para hacer Su propia voluntad. Más bien, había sido
enviado al mundo por el Dios verdadero, y a este Dios ellos no lo conocían.
7:29 Pero Él sí le conocía. Él moraba con Dios desde toda la eternidad y era igual a
todos los respectos con Dios Padre. Por esto, cuando el Señor dijo que procedía de Dios no
quería meramente decir que había sido enviado de parte de Dios, sino que siempre había
vivido con Dios y que era igual a Él a todos los respectos. En la expresión él me envió, el
Señor declara de la manera más clara posible que Él era el Cristo de Dios, el Ungido, a
quien Dios había enviado al mundo para llevar a cabo la obra de la redención.
7:30 Los judíos comprendieron la significación de las palabras de Jesús y se dieron
cuenta de que declaraba ser el Mesías. Esto lo consideraron como una blasfemia directa e
intentaron arrestarlo, pero nadie puso sobre él la mano, porque aún no había llegado su

hora. El poder de Dios preservó al Señor Jesús de las malvadas intrigas de los hombres
hasta que llegó el momento en que había de ser ofrecido como sacrificio por el pecado.
7:31 En realidad, muchos de la multitud creyeron en el Señor Jesús. Querríamos creer
que su fe era genuina. El razonamiento de ellos era como sigue: ¿Qué más podría Jesús
hacer para demostrar que era el Mesías? Cuando viniese el Cristo, si Jesús no era el
Mesías, ¿podría hacer más o más maravillosas señales que Jesús había hecho?
Evidentemente, por esta pregunta que hacen creían que los milagros de Jesús demostraban
que Él era el verdadero Mesías.
C. La enemistad de los fariseos (7:32–36)
7:32 Al ir pasando los fariseos entre la gente, oyeron esta conversación soterrada. La
gente comentaba acerca del Salvador, y no en sentido contrario, sino manifestando la
secreta admiración que sentían por Él. Los fariseos tenían miedo que esto pudiese ir
creciendo hasta formar un gran movimiento para aceptar a Jesús, y por ello enviaron
alguaciles para que le prendiesen.
7:33 Las palabras del versículo 33 fueron indudablemente dirigidas a los funcionarios
que acudieron a arrestarlo, así como a los fariseos y a la gente en general.
El Señor Jesús no debilitó en absoluto Sus anteriores declaraciones. En todo caso, más
bien las intensificó. Les recordó que estaría con ellos un poco de tiempo, y que luego se
volvería a Dios el Padre, que le envió. Es indudable que esto hizo encolerizar aún más a los
fariseos.
7:34 Iba a llegar el día en que los fariseos le buscarían y no le hallarían. Se
encontrarían en sus vidas con un tiempo en que sentirían su necesidad de un Salvador, pero
sería demasiado tarde. Él se habría vuelto de regreso al cielo, y debido a la incredulidad y
maldad de ellos, no podrían encontrarle allá. Las palabras de este versículo son
especialmente solemnes. Nos recuerdan que se puede dar la pérdida de la oportunidad.
Algunos hombres pueden tener hoy la oportunidad de ser salvos; si la rechazan, puede que
nunca vuelvan a tenerla.
7:35 Los judíos no llegaron a comprender el significado de las palabras del Señor. No
se dieron cuenta de que se volvía al cielo. Pensaron que quizá se iba a una gira de
predicación, para ministrar a los judíos esparcidos entre los griegos e incluso quizá para
enseñar a los mismos griegos.
7:36 Una vez más expresaron su asombro ante Sus palabras. ¿Qué significaba esto que
dijo que le buscarían, y no le hallarían? Los judíos ilustran aquí la ceguera de la
incredulidad. No hay corazón tan oscuro como el que rehúsa aceptar al Señor Jesús. En
nuestros propios días tenemos el refrán: «No hay peor ciego que el que no quiere ver». Éste
era precisamente el caso de ellos. No querían aceptar al Señor Jesús, y por ello no podían.
D. La promesa del Espíritu Santo (7:37–39)
7:37 Aunque no se menciona en el AT, los judíos tenían una ceremonia de llevar agua
desde el estanque de Siloé y de derramarla en un cuenco de plata junto al altar del
holocausto durante cada uno de los primeros siete días de la Fiesta de los Tabernáculos. Al
octavo día esto no se cumplía, lo que hacía el ofrecimiento de Cristo del agua de vida eterna
tanto más sorprendente. Los judíos habían pasado por esta observancia religiosa, y a pesar

de todo sus corazones no quedaban satisfechos, porque no habían verdaderamente
comprendido el profundo sentido de la fiesta. Justo antes que se fuesen hacia sus hogares,
en el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz para dirigirse a
ellos. Los invitó a venir a Él para hallar satisfacción espiritual. Prestemos una especial
atención a las palabras que emplea. Su invitación se dirigía a todos. Su evangelio era de
carácter universal. No había nadie que no pudiese ser salvo si sencillamente acudía a Cristo.
Pero observemos la condición. En la Escritura leemos: Si alguno tiene sed. «Sed» aquí
se refiere a necesidad espiritual. Excepto si uno sabe que es pecador, nunca querrá ser
salvo. Excepto si se da cuenta de que está perdido, nunca querrá ser hallado. Excepto si está
consciente de una gran carencia espiritual en su vida, nunca querrá acudir al Señor para que
le sea suplida aquella necesidad. El Salvador invitó al alma sedienta para que acudiese a Él
—no a la iglesia, ni al predicador, ni a las aguas del bautismo, ni a la mesa del Señor—.
Jesús dijo: Venga a mí, y beba. Ninguna otra cosa valdrá. Venga a mí y beba. Beber
significa aquí apropiarse uno mismo de Cristo. Significa confiar en Él como Señor y
Salvador. Significa tomarlo en nuestras vidas como tomaríamos en nuestros cuerpos un
vaso de agua.
7:38 El versículo 38 demuestra que acudir a Cristo y beber es lo mismo que creer en Él.
Todos los que creen en Él tendrán todas sus necesidades cubiertas y recibirán ríos de
bendiciones espirituales que correrán de ellos a otros (p.ej., Is. 55:1). La expresión de su
interior correrán ríos de agua viva significa que manarán corrientes del interior de esta
persona o vida para ayuda a otros. Stott señala que bebemos en pequeños sorbos o tragos,
pero esto queda multiplicado a una poderosa confluencia de corrientes que fluyen. Temple
advierte: «Nadie puede ser habitado por el Espíritu de Dios y guardarse para sí este
Espíritu. Allí donde está el Espíritu, fluye; si no hay fluencia, Él no está allí».
7:39 Se dice claramente que la expresión «agua de vida» hace referencia al Espíritu
Santo. El versículo 39 es de gran importancia porque enseña que todos los que reciben al
Señor Jesucristo reciben asimismo al Espíritu de Dios. En otras palabras: no es cierto lo que
algunos pretenden, que el Espíritu Santo viene a morar en los creyentes algún tiempo
después de su conversión. Este versículo declara de una manera clara y concreta que todos
los que creen en Cristo reciben el Espíritu. Cuando el Señor Jesús dijo estas palabras, aún
no se había dado el Espíritu Santo. No fue sino hasta que el Señor Jesús volvió al cielo y
fue glorificado que el Espíritu Santo descendió en el día de Pentecostés. Desde aquel
momento, cada verdadero creyente ha sido habitado por el Espíritu Santo.
E. Opiniones encontradas acerca de Jesús (7:40–53)
7:40, 41 Muchos de los que escuchaban quedaron ahora convencidos de que el Señor
Jesús era el profeta al que se había referido Moisés en Deuteronomio 18:15, 18. Otros
estaban incluso dispuestos a reconocer que Jesús era el Cristo, el Mesías. Pero algunos
pensaban que esto era imposible. Creían que Jesús procedía de Nazaret en Galilea, y no
había ninguna profecía en el AT de que el Cristo había de venir de Galilea.
7:42 Estos judíos tenían razón al creer que el Cristo habría de venir de la aldea de
Belén y que descendería de David. Si sólo se hubiesen tomado el trabajo de indagar,
habrían descubierto que Jesús había nacido en Belén, y que era un descendiente directo de
David a través de María.

7:43 A causa de aquellas opiniones divergentes, y a causa de su general ignorancia,
había, pues, disensión entre la gente a causa de Cristo. Y así sigue sucediendo. La gente
sigue dividida acerca de la cuestión de Jesucristo. Algunos dicen que fue sencillamente un
hombre como todos nosotros. Otros están dispuestos a admitir que fue el más grande
hombre que jamás vivió. Pero los que creen la Palabra de Dios saben que «Cristo… es Dios
sobre todas las cosas, bendito por los siglos» (Ro. 9:5).
7:44 Siguieron intentando arrestar al Señor Jesús, pero nadie tuvo éxito. En tanto que
una persona esté andando en la voluntad de Dios, no hay poder en la tierra que pueda
detenerle. «Somos inmortales hasta que hemos hecho nuestra tarea.» No había llegado la
hora del Señor, y por ello nadie pudo hacerle daño alguno.
7:45 Los fariseos y los principales sacerdotes habían enviado alguaciles a que
arrestasen a Jesús. Los alguaciles volvieron, pero sin el Señor Jesús. Los principales
sacerdotes y los fariseos se enfurecieron y preguntaron a los alguaciles por qué no le
habían traído.
7:46 Aquí tenemos un ejemplo en el que hombres pecadores se vieron obligados a
hablar bien del Salvador, incluso si no le aceptaban personalmente. Sus memorables
palabras fueron: «¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre!» Es indudable
que aquellos alguaciles habían escuchado a muchos hombres en su época, pero nunca
habían oído a nadie hablar con tal autoridad, gracia y sabiduría.
7:47–48 En un esfuerzo por intimidar a los oficiales, los fariseos los acusaron de haber
sido engañados por Jesús. ¡Qué argumento más terrible era éste! Es para gran vergüenza de
ellos que los conductores de la nación judía no reconocieron al Mesías cuando vino.
No sólo estaban mal dispuestos estos fariseos a creer ellos mismos en el Señor Jesús,
sino que es evidente que no querían que otros creyesen en Él. Y así es en la actualidad.
Muchos que no quieren ser salvos ellos mismos hacen todo lo que está en su mano para
impedir que sus parientes y amigos sean también salvos.
7:49 Aquí los fariseos se refirieron a la gran masa de judíos como ignorantes y
malditos. Su argumento era que si el común de la gente supiese algo de las Escrituras,
sabrían que Jesús no era el Mesías. ¡Los fariseos no podían estar más equivocados!
7:50 Al llegar a este punto, intervino Nicodemo. Él era el que había ido a Jesús de
noche y que había aprendido que había de nacer de nuevo. Parece que Nicodemo había
confiado en el Señor Jesucristo y había sido salvo. Aquí se manifestó públicamente, entre
los gobernantes de los judíos, para hablar en favor de su Señor.
7:51 El argumento de Nicodemo era que los judíos no le habían dado una verdadera
oportunidad a Jesús. La ley judía no juzgaba a un hombre si primero no le oía. En
cambio, los gobernantes judíos le estaban condenando sin haberle oído. ¿Tenían miedo de
los hechos? La respuesta es que sí, evidentemente tenían miedo.
7:52 Ahora los gobernantes se revuelven contra uno de los suyos mismos, es decir,
contra Nicodemo. Le preguntan con escarnio si él era también un galileo seguidor de
Jesús. ¿Es que no sabía él que el AT no mostraba ningún profeta surgido de Galilea?
Aquí, naturalmente, los gobernantes sólo hicieron una exhibición de su propia ignorancia.
¿Es que nunca habían leído del profeta Jonás? Él procedía de Galilea.
7:53 La Fiesta de los Tabernáculos había concluido. Cada uno se volvió a su casa.
Algunos habían encontrado al Salvador personalmente y habían confiado en Él. Pero la
mayoría le había rechazado, y los líderes del pueblo judío estaban más decididos que nunca
a librarse de Él. Le consideraban una amenaza a su religión y forma de vida.

F. La mujer tomada en adulterio (8:1–11)
8:1 Este versículo está estrechamente relacionado con el último versículo del capítulo 7.
Esta relación se ve mejor cuando se ponen juntos los dos versículos, de esta manera: «Y
cada uno se fue a su casa, mas Jesús se fue al monte de los olivos». El Señor había dicho
con verdad: «Las zorras tienen guaridas; y las aves de los cielos, nidos; mas el Hijo del
Hombre no tiene dónde recostar su cabeza».
8:2 El Monte de los Olivos no estaba lejos del templo. Y por la mañana, muy de
madrugada, el Señor Jesús descendió por la ladera del Monte de los Olivos, cruzó el Valle
del Cedrón y volvió a subir hacia la ciudad, donde estaba situado el templo. Todo el
pueblo vino a él; y sentándose, les enseñaba.
8:3 Los escribas (un grupo de hombres que se dedicaba a copiar las Escrituras) y los
fariseos anhelaban inducir al Señor Jesús a que dijese algo erróneo, para poder tener de qué
acusarle. Le trajeron entonces una mujer sorprendida en el mismo acto del adulterio, y
la pusieron en medio de la multitud, probablemente enfrente de Jesús.
8:4 La acusación de adulterio se hizo en contra de esta mujer, y es indudable que era
cierta. No hay razón alguna para dudar de que había sido sorprendida mientras cometía
este terrible pecado. Pero, ¿dónde estaba el hombre? Demasiadas veces se ha castigado a
las mujeres mientras que los hombres asimismo culpables han sido dejados libres.
8:5 La trampa quedaba ahora clara. Querían que el Señor contradijese la ley de Moisés.
Si tenían éxito, podrían entonces volver al común del pueblo en contra de Jesús.
Recordaron al Señor que Moisés había mandado en la ley que las personas tomadas en acto
de adulterio debían ser apedreadas. Los fariseos tenían la esperanza, para sus propios
malvados propósitos, de que el Señor se manifestaría en desacuerdo, y por ello le
preguntaron qué tenía que decir acerca de esto. Ellos pensaban que la justicia y la ley de
Moisés exigían que fuese puesta como ejemplo público.
Al corazón depravado del hombre le da consuelo y tranquilidad si sólo puede encontrar
una persona peor que él mismo; piensa que el mayor pecado de otro le excusa a él; y
mientras que acusa e inculpa a otros con vehemencia, se olvida de su propio mal. De esta
manera, se regocija en la iniquidad.
8:6 No tenían ninguna verdadera acusación contra el Señor, e intentaban fabricar una.
Sabían que si Él dejaba ir libre a la mujer, se estaría oponiendo a la Ley de Moisés y
podrían acusarle de ser injusto. En cambio, si condenaba a la mujer a muerte, podrían
entonces emplear esto para demostrar que era enemigo del gobierno romano, y podrían
además decir que no era misericordioso. Pero Jesús, inclinado hacia el suelo, escribía en
tierra con el dedo. No hay en absoluto ninguna manera de saber lo que escribía. Muchas
personas tienen mucha confianza en que lo saben, pero la sencilla realidad es que la Biblia
no nos lo dice.
8:7 Insatisfechos, los judíos seguían insistiendo para que diese alguna respuesta. De
modo que Jesús repuso sencillamente que se debía aplicar la pena impuesta por la ley, pero
que deberían hacerlo los que no hubiesen cometido pecado alguno. No dijo que la mujer
debía quedar libre de la pena de la ley. Pero lo que sí hizo fue acusar a cada uno de aquellos
hombres de haber pecado ellos mismos. Los que quieran juzgar a otros deberían ser puros
ellos mismos. Este versículo se emplea a menudo para excusar el pecado porque todos los
demás han hecho cosas malas. Pero este versículo no excusa el pecado; lo que hace es
condenar a los culpables aunque nunca hayan sido descubiertos.

8:8 De nuevo el Salvador se inclinó hacia el suelo, y siguió escribiendo en tierra.
Estas son las únicas menciones de que el Señor Jesús escribiese algo, y lo que escribió hace
mucho tiempo que fue borrado de la tierra.
8:9 Ellos, los que habían acusado a la mujer, se sintieron acusados por su conciencia.
No tenían nada más que decir. Comenzaron a salir, uno a uno. Todos se consideraban
culpables, desde los más viejos hasta los más jóvenes. Quedó solo Jesús, con la mujer
que estaba cerca.
8:10 Con una gracia maravillosa, el Señor Jesús le observó a la mujer que aquellos que
la acusaban se habían desvanecido. No podían verse por ningún lado. No había habido una
sola persona en toda aquella multitud que se atreviese a condenarla.
8:11 La palabra Señor es aquí sencillamente un mero título de cortesía. Cuando la
mujer hubo dicho, «Ninguno, Señor», el Señor pronunció aquellas maravillosas palabras:
Ni yo te condeno; vete, y no peques más. El Señor no pretendía tener autoridad civil en
una cuestión así. Era el gobierno romano el que estaba investido de esta autoridad, y ahí lo
dejó Él. Él no la condenó ni la perdonó. No era ésta su función en este tiempo. Pero sí le
dio una advertencia de que dejase de pecar.
En el primer capítulo de Juan aprendimos que «la gracia y la verdad vinieron por medio
de Jesucristo». Aquí tenemos un ejemplo de ello. En las palabras «Ni yo te condeno»
tenemos un ejemplo de gracia; las palabras «vete, y no peques más» son palabras de
verdad. El Señor no dijo: «Ve, y peca lo menos que sea posible». Jesucristo es Dios, y Su
norma es la perfección absoluta. No puede aprobar el pecado en ningún grado. Y por ello
pone delante de ella la norma perfecta del mismo Dios.
G. Jesús, la luz del mundo (8:12–20)
8:12 La escena pasa ahora a la tesorería del templo (véase v. 20). Una multitud le
seguía aún. Se volvió hacia ellos y les hizo una de las muchas magnas declaraciones acerca
de Su condición mesiánica. Les dijo: Yo soy la luz del mundo. Hablando de manera
natural, el mundo está en las tinieblas del pecado, de la ignorancia y de la irrelevancia. La
luz del mundo es Jesús. Aparte de Él, no hay liberación de la negrura del pecado. Aparte
de Él, no hay conducción por el camino de la vida ni conocimiento acerca del verdadero
sentido de la vida y de las cuestiones de la eternidad. Jesús promete que todo el que le siga
de ningún modo andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.
Seguir a Jesús significa creer en Él. Muchas personas tienen la errada idea de que
pueden vivir como Jesús vivió, sin nacer de nuevo. Seguir a Jesús significa acudir a Él con
arrepentimiento, confiar en Él como Señor y Salvador, y luego consagrar la propia vida a
Él. Los que hagan esto tendrán esta guía en la vida y una brillante esperanza más allá del
sepulcro.
8:13 Los fariseos retaron ahora a Jesús en un punto legal. Le recordaron que estaba
testificando acerca de Sí mismo. No se consideraba suficiente el testimonio de alguien
acerca de sí mismo, porque el ser humano normal no es imparcial. A los fariseos no les
importaba arrojar dudas sobre las palabras de Jesús. De hecho, dudaban de que fuesen
verdaderas en absoluto.
8:14 El Señor reconoció que generalmente era necesario tener dos o tres testigos. Pero
en Su caso, Su testimonio era absolutamente verdadero porque Él es Dios. Sabía que
había venido del cielo y que iba a volver al cielo. Pero ellos no sabían de dónde había

venido ni a dónde iba. Creían que era sólo otro hombre como ellos y no estaban dispuestos
a creer que era el Hijo eterno, igual al Padre.
8:15 Los fariseos juzgaban a otros por apariencias externas y según normas meramente
humanas. Contemplaban a Jesús como el Carpintero de Nazaret y nunca se paraban a
pensar que Él era diferente de cualquier otro hombre que hubiese vivido. El Señor Jesús
decía que Él no juzgaba a nadie. Esto puede significar que no juzgaba a los hombres según
normas mundanas, como lo hacían los fariseos. Más probablemente, significa que Su
propósito al llegar al mundo no era juzgar a la gente, sino salvarla.
8:16 Si el Señor juzgase, Su juicio sería justo y verdadero. Él es Dios, y todo lo que
hace, lo hace en comunión con el Padre que le envió. Una y otra vez, el Señor Jesús
enfatizó a los fariseos Su unidad con Dios el Padre. Fue eso lo que agitó en los corazones
de ellos su acerbo antagonismo contra Él.
8:17–18 El Señor reconoció que la ley de Moisés demandaba el testimonio de dos
testigos. Nada de lo que había dicho tenía la intención de negar este hecho.
Si ellos insistían en tener dos testigos, no le sería difícil presentarlos. Primero, Él daba
testimonio de Sí mismo mediante Su vida santa y por las palabras que brotaban de Su boca.
En segundo lugar, el Padre daba testimonio del Señor Jesús por Sus declaraciones públicas
desde el cielo y por los milagros que daba al Señor que hiciese. Cristo cumplió las profecías
del AT tocantes al Mesías, y con todo, frente a esta poderosa evidencia, los líderes judíos
no estaban dispuestos a creer.
8:19 La siguiente pregunta de los fariseos fue indudablemente hecha con escarnio.
Quizá miraron alrededor de la multitud al preguntarle: ¿Dónde está tu padre? Entonces
respondió Jesús diciéndoles que ellos ni le reconocían a Él por quien era verdaderamente,
ni conocían a Su Padre. Naturalmente, ellos habrían negado vigorosamente que
desconociesen a Dios. Pero era sin embargo cierto. Si ellos hubiesen recibido al Señor
Jesús, habrían conocido también a Su Padre. Pero nadie puede conocer a Dios Padre
excepto por medio de Jesucristo. Por tanto, su repudio del Salvador les hacía imposible
pretender con honradez que conocían y amaban a Dios.
8:20 Aquí se nos dice que el lugar donde hubo el enfrentamiento de los anteriores
versículos fue en el lugar de las ofrendas, en el templo. Una vez más el Señor está
rodeado por protección divina, y nadie le prendió, a pesar de los deseos que tenían de
matarle. Todavía no había llegado su hora; esto hace referencia al tiempo cuando sería
crucificado en el Calvario para morir por los pecados del mundo.
H. El debate de los judíos con Jesús (8:21–59)
8:21 Una vez más Jesús evidenció un conocimiento perfecto del futuro. Les dijo a Sus
críticos que se iba, refiriéndose no sólo a Su muerte y sepultura, sino también a Su
resurrección y ascensión de vuelta al cielo. Los judíos seguirían buscando al Mesías, sin
darse cuenta de que ya les había visitado y que le habían rechazado. A causa de su
rechazamiento, morirían en su pecado (en singular en el griego original).
Esto significaría que iban a quedar para siempre imposibilitados de entrar en el cielo,
adonde iba el Señor. ¡Qué verdad más solemne! Los que rehúsan aceptar al Señor Jesús no
tienen esperanza alguna del cielo. ¡Qué terrible morir en los propios pecados, sin Dios, sin
Cristo, y sin esperanza para siempre jamás!

8:22 Los judíos no comprendían que Jesús se refería a volver al cielo. ¿Qué quería
decir por «me voy»? ¿Significaba que escaparía de la conspiración de ellos para darle
muerte cometiendo suicidio? Era extraño que pensasen tal cosa. Si fuese a matarse a sí
mismo, no había nada que les impidiese hacer lo mismo y seguirle en la muerte. Pero éste
era otro ejemplo de las tinieblas de la incredulidad. ¡Parece asombroso que pudiesen ser tan
duros e ignorantes de lo que el Salvador estaba diciendo!
8:23 Sin duda pensando en la insensata referencia que ellos habían hecho al suicidio, el
Señor les dijo que ellos eran de abajo. Esto significaba que tenían una perspectiva muy
baja de las cosas. No podían ascender más allá de las cosas literales del tiempo y de los
sentidos. No tenían comprensión espiritual. En contraste, Cristo era de arriba. Sus
pensamientos, palabras y hechos eran celestiales. Todo lo que ellos hacían tenía el sabor de
este mundo, mientras que toda Su vida mostraba que Él venía de una tierra más pura que
este mundo.
8:24 Jesús empleaba frecuentemente la repetición para hacer énfasis. Aquí los volvió a
advertir con solemnidad que ellos morirían en sus pecados. Si ellos rehusaban
decididamente creer en Él, no cabía otra alternativa. Aparte del Señor Jesús no hay ninguna
manera de obtener el perdón de los pecados, y los que mueran con los pecados sin
perdonar no pueden finalmente entrar en el cielo. Si no creéis que yo soy, moriréis en
vuestros pecados. Vemos en las palabras Yo soy otra declaración de deidad del Señor
Jesús.
8:25 Los judíos estaban totalmente perplejos por las enseñanzas del Señor Jesús. Le
preguntaron directamente quién Él era. Quizá lo hicieron con sarcasmo, como diciendo:
«¿Quién crees que eres, que nos hablas de esta manera?». O quizá se sentían realmente
deseosos de oír lo que fuese a decir acerca de Sí mismo. La respuesta del Señor es digna de
nota: Ese mismo que os he dicho desde el principio (V.M.) Él era el Mesías prometido.
Los judíos le habían oído decirlo con frecuencia, pero sus tercos corazones habían rehusado
inclinarse a la verdad. Pero Su respuesta puede tener otro sentido —el Señor Jesús era
exactamente lo que predicaba—. No decía una cosa y hacía otra. Él era la viva encarnación
de todo lo que enseñaba. Su vida se ajustaba a Su enseñanza.
8:26 El significado del versículo 26 no está claro. Parece que el Señor decía que había
muchas cosas adicionales que podría hablar y juzgar acerca de aquellos incrédulos
judíos. Podría exhibir los malvados pensamientos y motivos de sus corazones. Sin
embargo, decía con obediencia sólo aquellas cosas que el Padre le había dado que hablase.
Y por cuanto el padre es verdadero, es digno de ser creído y escuchado.
8:27 Los judíos no comprendieron en este punto que les hablaba de Dios Padre.
Parece que sus mentes se entenebrecían más y más. Antes, cuando el Señor Jesús había
afirmado que era el Hijo de Dios, se habían dado cuenta de que afirmaba la igualdad con
Dios Padre. Pero ya no lo discernían.
8:28 De nuevo Jesús profetizó lo que iba a suceder. Primero, los judíos levantarían al
Hijo del Hombre. Esto se refiere a Su muerte por crucifixión. Después que hubieran hecho
esto, conocerían que Él era el Mesías. Lo sabrían por el terremoto, por las tinieblas, pero,
más que nada, por Su resurrección corporal de entre los muertos. Observemos
cuidadosamente las palabras de nuestro Señor: Entonces conoceréis que yo soy. El sentido
más profundo es: «Entonces conoceréis que yo soy Dios». Entonces se darían cuenta de
que Él no hacía nada por sí mismo, es decir, por Su propia autoridad. Más bien, él había
venido al mundo como el Dependiente, diciendo sólo aquellas cosas que el Padre le había
enseñado a decir.

8:29–30 La relación del Señor Dios Padre era muy íntima. Cada una de estas
expresiones era una declaración de igualdad con Dios. A lo largo de todo Su ministerio
terrenal, el Padre estaba con Él. En ningún momento dejó solo a Jesús. En todo tiempo Él
hacia las cosas que agradaban a Dios. Estas palabras sólo podrían haber sido pronunciadas
por un Ser sin pecado. Nadie que hubiera nacido de padres humanos hubiera podido jamás
decir estas palabras, «yo hago siempre lo que le agrada». Demasiadas veces hacemos
aquellas cosas que nos gustan a nosotros. A veces somos llevados a agradar a nuestros
semejantes. Sólo el Señor Jesús fue totalmente dominado por el deseo de hacer las cosas
que agradan a Dios.
Mientras hablaba él estas cosas maravillosas, Jesús vio que muchos profesaron creer
en Él. Indudablemente, algunos tuvieron una fe genuina. Otros puede que se sintiesen
inclinados sólo a dar tributo de boca al Señor.
8:31 Entonces Jesús marcó una distinción entre los que son discípulos y los que son
verdaderamente Sus discípulos. Un discípulo es todo aquel que profesa ser un aprendiz,
pero un verdadero discípulo es aquel que se ha dado de manera real al Señor Jesucristo.
Los que son verdaderos creyentes tienen estas características —permanecen en Su
Palabra—. Esto significa que continúan en las enseñanzas de Cristo. No se apartan de Él.
La verdadera fe tiene siempre la cualidad de la permanencia. No son salvados
permaneciendo en Su Palabra, sino que permanecen en Su Palabra porque son salvos.
8:32 Se da a todos los verdaderos discípulos la promesa de que conocerán la verdad, y
la verdad les hará libres. Los judíos no conocían la verdad, y se encontraban bajo una
terrible forma de esclavitud. Estaban en la esclavitud de ignorancia, del error, del pecado,
de la ley y de la superstición. Los que verdaderamente conocen al Señor Jesús quedan
librados del pecado, andan en la luz y son conducidos por el Espíritu Santo de Dios.
8:33 Algunos de los judíos que estaban cerca oyeron la referencia del Señor a ser
hechos libres. Inmediatamente, se resintieron de ello. Se jactaban de que descendían de
Abraham y dijeron: Jamás hemos sido esclavos. Pero no era verdad. Israel había estado en
esclavitud bajo Egipto, Asiria, Babilonia, Persia y Grecia, y ahora lo estaba bajo Roma.
Pero aún peor que esto, ahora mismo, mientras estaban aún diciéndole esto al Señor Jesús,
estaban esclavizados por el pecado y Satanás.
8:34 Es evidente que el Señor estaba hablando acerca de la esclavitud del pecado.
Recordó a Sus oyentes judíos que todo aquel que hace pecado, es esclavo del pecado.
Estos judíos pretendían ser muy religiosos, pero la verdad es que eran desaprensivos,
irreverentes, y que pronto se manifestarían como homicidas —porque incluso en aquel
mismo momento estaban tramando la muerte del Hijo de Dios.
8:35 Luego Jesús compara las posiciones relativas en la casa de un esclavo, por una
parte, y de un hijo, por la otra. El esclavo no tenía certidumbre alguna de que viviría allí
para siempre; mientras que el hijo estaba con toda libertad en la casa. Tanto si la palabra
hijo se aplica al Hijo de Dios como si se aplica a los que llegan a ser hijos de Dios por la fe
en Cristo, es evidente que el Señor les estaba diciendo a estos judíos que no eran hijos, sino
esclavos, y que podían ser echados en cualquier momento.
8:36 No hay duda que en este versículo la palabra Hijo se refiere a Cristo mismo. Los
que son libertados por Él son verdaderamente libres. Esto significa que cuando alguien
acude al Salvador y recibe de Él la vida eterna, esta persona queda liberada de la esclavitud
del pecado, del legalismo, de la superstición y del poder maligno de los demonios.
8:37 El Señor reconoció que, por lo que tocaba al linaje físico, estos judíos eran
descendientes de Abraham (literalmente, «semilla»). Pero era evidente que no pertenecían

a la semilla espiritual de Abraham. No eran piadosos como había sido Abraham, pues
querían matar al Señor Jesús porque Su palabra no hallaba cabida en ellos. Esto significa
que no dejaban que las palabras de Cristo surtiesen efecto en sus vidas. Se resistían a Sus
doctrinas y no querían ceder a Él.
8:38 Las cosas que Jesús les enseñaba eran cosas que el Padre le había comisionado a
hablar. Él y Su Padre eran tan totalmente uno que las palabras que Él hablaba eran las
palabras de Dios Padre. El Señor Jesús representó perfectamente a Su Padre mientras
estaban aquí en la tierra. En contraste, los judíos hacían aquellas cosas que habían
aprendido del padre de ellos. Aquí el Señor Jesús no se refería al padre material, terrenal,
de ellos, sino al diablo.
8:39 Una vez más los judíos reivindicaron su parentesco con Abraham. Se jactaban del
hecho de que Abraham era el padre de ellos. Sin embargo, el Señor Jesús les hizo la
observación de que aunque eran descendencia [simiente] de Abraham (v. 37), no eran hijos
de él. Por lo general, los hijos se parecen a sus padres, y andan y hablan como ellos. Pero
no era así con estos judíos. Sus vidas eran lo contrario de la de Abraham. Aunque eran
descendientes de Abraham tocante a la carne, moralmente eran hijos del diablo.
8:40 El Señor procede a dar un ejemplo muy claro de la diferencia entre ellos y
Abraham. Jesús había venido al mundo, no diciendo nada, sino la verdad. Ellos se
sintieron ofendidos y alterados por Su enseñanza, y por ello trataron de matarle. No hizo
esto Abraham. Él se puso del lado de la verdad y de la justicia.
8:41 Estaba muy claro quién era el padre de ellos, porque actuaban precisamente como
él. Ellos hacían las obras del padre de ellos, esto es, el diablo. Los judíos pueden haber
estado acusando al Señor de haber nacido de fornicación. Pero muchos estudiosos de la
Biblia ven en la palabra fornicación aquí una referencia a la idolatría. Los judíos estaban
diciendo que nunca habían cometido adulterio espiritual. Siempre habían sido fieles a Dios.
Él era el Único que ellos jamás habían reconocido como su Padre.
8:42 El Señor pasa a mostrar la falsedad de la pretensión de ellos, recordándoles que si
amasen a Dios, le amarían a Él, pues Dios le había enviado. Es una insensatez que nadie
pretenda amar a Dios si al mismo tiempo aborrece al Señor Jesucristo. Jesús dijo que Él
había salido de Dios. Esto significa que Él era el Eterno Hijo engendrado de Dios. No
había ningún tiempo particular en el que Él naciese como Hijo de Dios, sino que esta
relación de Hijo con el Padre existía desde toda la eternidad. También les recordó que Él de
Dios había venido. Evidentemente, aquí estaba manifestando Su preexistencia. Él había
estado morando en el cielo con el Padre por siglos eternos antes de aparecer en la tierra.
Pero el Padre lo envió al mundo para ser el Salvador del mundo, y por ello Él vino como
Hijo obediente.
8:43 Hay una diferencia en el versículo 43 entre lenguaje y palabra. La palabra de
Cristo se refería a las cosas que enseñaba. Su lenguaje se refiere a las palabras con las que
expresaba Sus verdades. Ellos no podían siquiera comprender Su lenguaje. Cuando Él
hablaba de pan, ellos sólo pensaban en pan material. Cuando les hablaba de agua, nunca lo
relacionaban con agua espiritual. ¿Por qué no podían comprender Su lenguaje? Se debía a
que no estaban dispuestos a tolerar Sus enseñanzas.
8:44 Ahora el Señor Jesús les habló directamente, y les dijo que su padre era el diablo.
Esto no significaba que hubiesen nacido del diablo en la manera en que los creyentes nacen
de Dios. Más bien, como Agustín comenta, se refiere a que son hijos del diablo por
imitación. Mostraban su relación con el diablo al actuar de la manera en que el diablo

actuaba. Queréis hacer los deseos de vuestro padre: con estas palabras expresa la
intención o tendencia de sus corazones.
El diablo ha sido homicida desde el principio. Él trajo la muerte a Adán y a toda la
raza humana. No sólo era él homicida, sino también mentiroso. Él diablo no se mantuvo
en la verdad, pues no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de lo suyo habla, es
decir, conforme a su propia naturaleza. Las mentiras formaban parte de su misma
existencia. El diablo es mentiroso y padre de las mentiras. Los judíos imitaban al diablo
de estas dos formas. Eran homicidas porque la intención de sus corazones era la de dar
muerte al Hijo de Dios. Eran mentirosos porque decían que Dios era Padre de ellos.
Pretendían ser hombres piadosos, espirituales, pero sus vidas eran vidas de mentira.
8:45 Los que se entregan a la mentira parecen perder la capacidad de discernir la
verdad. Aquí estaba el Señor Jesús, ante estos hombres, y Él siempre había hablado la
verdad. Pero a Él no le creían. Esto mostraba que el verdadero carácter de ellos era de
maldad. Lenski lo dice bien:
Cuando se encuentra con la verdad, la mente corrompida sólo busca objeciones; cuando
se encuentra con lo que difiere de esta verdad, ve y busca razones para aceptar esta
diferencia.
8:46 Sólo Cristo, el Hijo sin pecado de Dios, pudo jamás pronunciar unas palabras así.
No había nadie en el mundo que pudiese convencerle de pecado. No había defecto alguno
en Su carácter. Era perfecto en todos Sus caminos. Sólo hablaba palabras de verdad, pero
no le creían.
8:47 Si alguien verdaderamente ama a Dios, oirá y obedecerá las palabras de Dios.
Los judíos, por su rechazo, mostraban que realmente no pertenecían a Dios. Es evidente por
el versículo 47 que el Señor Jesús declaraba que hablaba las mismas palabras de Dios. No
podía caber confusión alguna a este respecto.
8:48 Una vez más los judíos recurrieron a un lenguaje insultante, porque no podían
replicar a las palabras del Señor Jesús de ninguna otra manera. Al llamarle samaritano,
emplearon de manera carente de sentido un insulto étnico. Era como si quisiesen decir que
no era un judío puro, sino que era un enemigo de Israel. También le acusaron de tener
demonio. Con eso indudablemente querían decir que estaba loco. Para ellos, sólo alguien
fuera de sí podría nunca hacer las pretensiones que Jesús había estado haciendo.
8:49 Observemos la manera templada con que respondió Jesús a Sus enemigos. Sus
enseñanzas no eran las palabras de alguien que tuviese demonio, sino de Uno que quería
honrar a Dios el Padre. Por esa causa ellos le deshonraban; no porque Él estuviese loco,
sino porque estaba totalmente dedicado a los intereses de Su Padre en el cielo.
8:50 Ellos debieran haber sabido que en ningún momento estaba Él buscando Su propia
gloria. Todo lo que hacía estaba calculado para dar gloria a Su Padre. Aunque le acusasen
de deshonrar a Dios, esto no significaba que Él estuviese buscando Su gloria. Entonces el
Señor añadió las palabras: Hay quien la busca, y juzga. Este quien se refería,
naturalmente, a Dios. Dios Padre buscaría la gloria de Su amado Hijo, y juzgaría a todos los
que no le hubiesen dado esta gloria.
8:51 Otra vez tenemos uno de aquellos majestuosos dichos de nuestro Señor, palabras
que sólo hubiesen podido ser pronunciadas por Uno que fuese el mismo Dios. Estas
palabras son introducidas con la expresión familiar y enfática: De cierto, de cierto os digo.
Jesús prometió que el que guarda Su palabra, nunca jamás verá la muerte. Esto no

puede referirse a la muerte física, porque muchos creyentes en el Señor Jesús mueren cada
día. La referencia es a la muerte espiritual. El Señor estaba diciendo que los que creen en
Él son liberados de la muerte eterna y que nunca sufrirán los dolores del infierno.
8:52 Los judíos se quedaron ahora más convencidos que nunca de que Jesús estaba
«loco». Le recordaron que Abraham y los profetas habían muerto. Pero Él decía que el
que guarda Su palabra, nunca jamás gustará la muerte. ¿Cómo pueden conciliarse
ambas cosas?
8:53 Se daban cuenta de que el Señor estaba realmente afirmando ser mayor que su
padre Abraham y que los profetas. Abraham nunca había liberado a nadie de la muerte, y
él mismo no había podido librarse de ella. Pero aquí había Uno que afirmaba poder liberar a
Sus semejantes de la muerte. Él debía considerarse mayor que los padres.
8:54 Los judíos pensaban que Jesús estaba tratando de atraer la atención sobre Sí
mismo. Jesús les recordó que no era así. Era el Padre que le estaba honrando, el mismo
Dios a quien ellos profesaban amar y servir.
8:55 Los judíos dijeron que Dios era el Padre de ellos, pero en realidad no le conocían.
Aquí, en cambio, estaban hablando con Uno que sí conocía a Dios Padre, a Uno que era
igual a Él. Querían que Jesús negase Su igualdad con el Padre, pero dijo que si lo hiciese,
sería mentiroso. Conocía a Dios Padre y obedecía Su palabra.
8:56 Por cuanto los judíos insistían en introducir a Abraham en la discusión, el Señor
les recordó que Abraham había esperado el día del Mesías, y que verdaderamente lo vio
por fe, y se regocijó. El Señor Jesús estaba diciendo que Él era Aquel a quien esperaba
Abraham. La fe de Abraham reposaba en la venida de Cristo.
¿Cuándo vio Abraham el día de Cristo? Quizá cuando tomó a Isaac al Monte Moria
para ofrecerlo como holocausto a Dios. Todo el drama de la muerte y resurrección del
Mesías fue entonces dramatizado, y es posible que Abraham lo viese por fe. De este modo
el Señor Jesús afirmó ser el cumplimiento de todas las profecías en el AT tocantes al
Mesías.
8:57 Otra vez los judíos manifestaron su incapacidad para comprender la verdad
divina. Jesús había dicho: «Abraham se regocijó de que había de ver mi día», pero ellos
respondieron como si Él hubiese dicho que Él había visto a Abraham. Hay aquí una gran
diferencia. El Señor Jesús afirmaba de sí mismo una posición mayor que la de Abraham. Él
era el objeto de los pensamientos y esperanzas de Abraham. Abraham había esperado por la
fe el día de Cristo.
Los judíos no podían comprender esto. Ellos razonaron que Jesús aún no tenía
cincuenta años. (En realidad, tenía para este tiempo alrededor de treinta y tres años.)
¿Cómo podría Él haber visto a Abraham?
8:58 El Señor Jesús hizo aquí otra clara declaración de que Él era Dios. No dijo: Antes
que Abraham fuese, yo era. Esto podría sencillamente significar que Él vino a la
existencia antes que Abraham. No, sino que empleó el Nombre de Dios: YO SOY. El Señor
Jesús había habitado con Dios Padre desde toda la eternidad. Nunca hubo un tiempo en que
llegase a existir, ni en que no existiese. Por ello, dijo: Antes que Abraham fuese, YO SOY.
8:59 En el acto, los judíos intentaron dar muerte a Jesús, pero Él se escondió y salió del
templo. Los judíos comprendieron exactamente lo que Jesús quiso decir con: «Antes que
Abraham fuese, YO SOY». ¡Estaba afirm ando se r J ehová! Fue por esta raz ón que intenta ron
apedrearle, porque para ellos esto era una blasfemia. No estaban dispuestos a aceptar el
hecho de que el Mesías estuviese en medio de ellos. ¡No iban a dejar que reinase sobre
ellos!

I. La Sexta Señal: La curación del ciego de nacimiento (9:1–12)
9:1 Este incidente puede haber tenido lugar cuando Jesús salía del área del templo, o
puede que sucediese algo después de los acontecimientos del capítulo 8. Se registra que
aquel hombre era ciego de nacimiento para mostrar la desesperanza de su condición y la
maravilla del milagro que le dio la vista.
9:2 Los discípulos le preguntaron una cosa muy extraña al Señor. Se preguntaban si la
ceguera había sido causada por haber pecado aquel hombre mismo, o sus padres. ¿Cómo
podría haber sido la ceguera causada por haber pecado él, si era ciego de nacimiento?
¿Creían ellos en alguna forma de reencarnación, la creencia de que el alma de los muertos
volvía a la tierra en un nuevo cuerpo? ¿O sugerían que podría haber nacido ciego por
pecados que Dios sabía que cometería tras su nacimiento? Es evidente que pensaban que la
ceguera estaba directamente relacionada con pecado en la familia. Sabemos que esto no es
necesariamente así. Aunque toda enfermedad, sufrimiento y muerte suceden en el mundo
como resultado del pecado, no es cierto que en cada caso particular una persona sufra
debido a pecados que haya cometido.
9:3 Jesús no dice que el hombre no hubiese pecado ni que sus padres no hubiesen
pecado. Lo que significa es que la ceguera no era un resultado directo del pecado en sus
vidas. Dios había permitido que este hombre naciese ciego para que pudiese llegar a ser un
medio de exhibir las poderosas obras de Dios. Antes que aquel hombre naciese, el Señor
Jesús sabía que daría la vista a aquellos ojos sin luz.
9:4 El Salvador sabía que tenía alrededor de tres años de ministerio público antes que
fuese crucificado. Cada momento de aquel tiempo había de ser invertido en obrar para
Dios. Aquí había un hombre ciego de nacimiento. El Señor Jesús había de hacer un milagro
de sanidad en él, aunque fuese sábado. Pronto terminaría el tiempo de Su ministerio
público, y ya no estaría más en la tierra. Esto es un solemne recordatorio para todo cristiano
que el día de la vida está pasando veloz, y que viene la noche, cuando nuestro servicio en
la tierra estará para siempre acabado. Por tanto, deberíamos emplear el tiempo que se nos
da para servir al Señor de manera aceptable.
9:5 Cuando Jesús estuvo en el mundo como Hombre, fue la luz del mundo de una
forma muy especial y directa. Al ir efectuando milagros y enseñar a la gente, ellos veían
delante de ellos mismos a la luz del mundo. Jesús sigue siendo la Luz del mundo, y todos
los que acuden a Él tienen la promesa de que no andarán en tinieblas. Sin embargo, en este
versículo el Señor estaba refiriéndose de manera específica a Su ministerio público sobre la
tierra.
9:6 No se nos dice por qué Jesús hizo lodo con la saliva, y untó con el lodo los ojos
del ciego. Algunos han sugerido que el hombre no tenía globos oculares, y que el Señor
Jesús sencillamente los creó, dándoselos. Otros sugieren que al dar vista a los ciegos, el
Señor Jesús comúnmente empleaba métodos despreciables a los ojos del mundo. Usaba las
cosas débiles e insignificantes para obrar Sus propósitos. Incluso en la actualidad, al dar la
vista a los espiritualmente ciegos, Dios emplea a hombres y a mujeres hechos del polvo de
la tierra.
9:7 El Señor puso en marcha la fe del ciego al decirle: Ve a lavarte en el estanque de
Siloé. Aunque era ciego, probablemente conocía la situación del estanque y pudo hacer lo
que le habían ordenado. La Escritura observa que la palabra Siloé significa Enviado. Quizá
sea una referencia al Mesías (el «Enviado»). Aquel que hacía el milagro era Aquel que

había sido enviado al mundo por Dios Padre. El ciego fue entonces, y se lavó en el
estanque, y recibió la vista. No se trata de que recobrase la vista, porque nunca la había
tenido. El milagro fue instantáneo, y aquel hombre pudo emplear sus ojos de inmediato.
¡Qué sorpresa más placentera debió ser para él ver por primera vez el mundo en el que
había vivido tanto tiempo!
9:8–9 Los vecinos de aquel hombre se sobresaltaron. Apenas si podían creer que era el
mismo hombre que durante tanto tiempo se sentaba y mendigaba. (Y así debería ser
también cuando una persona es salvada. Nuestros vecinos deberían poder observar la
diferencia en nosotros.) Algunos decían que era el mismo hombre; otros no estaban tan
seguros, sólo dispuestos a admitir que había un parecido. Pero aquel hombre eliminó todas
las dudas al decir que sí era él quien había nacido ciego.
9:10 Siempre que Jesús hacía un milagro, suscitaba todo tipo de preguntas en los
corazones de los hombres. A menudo, estas preguntas dan al creyente la oportunidad de
testificar acerca del Señor. En ese momento, la gente le preguntó cómo había sucedido
aquello.
9:11 Su testimonio fue sencillo, pero convincente. Recitó los hechos de su curación,
dando crédito a Aquel que había efectuado el milagro. En esta ocasión, el hombre no se
había dado cuenta de quién era Jesús. Sencillamente, se refirió a Él como ese hombre que
se llama Jesús. Pero más adelante creció el entendimiento del Señor, y llegó a saber quién
es Jesús.
9:12 Cuando damos testimonio acerca del Señor Jesucristo, a menudo creamos en los
corazones de los otros el deseo de llegar también a conocerle.
J. Una creciente oposición de los judíos (9:13–41)
9:13 Aparentemente entusiasmados por el milagro, algunos de los judíos llevaron ante
los fariseos al que había sido ciego. Probablemente, no se daban cuenta de cómo los
fariseos se resentirían de que aquel hombre hubiese sido sanado.
9:14 Jesús había hecho el milagro en sábado. Los críticos fariseos no se daban cuenta
de que Dios nunca había tenido la intención de que el sábado impidiese un acto de
misericordia o de bondad.
9:15 El hombre tuvo otra oportunidad de testificar acerca de Jesús. Cuando volvieron,
pues, a preguntarle también los fariseos cómo había recibido la vista, oyeron otra vez
la sencilla historia. Aquí el hombre no volvió a mencionar el nombre de Jesús,
probablemente no porque tuviera miedo de ello, sino porque se daba cuenta de que todos
sabían quién había llevado a cabo aquella poderosa obra. Para ese entonces, el Señor Jesús
era bien conocido en Jerusalén.
9:16 Ahora surgió otra disensión acerca de quién era Jesús. Algunos de los fariseos
anunciaron abiertamente que Jesús no podía ser un hombre piadoso porque había roto el
sábado. Otros decían que un hombre pecador no podría efectuar aquellos milagros tan
maravillosos. Jesús a menudo suscitaba divisiones entre la gente, que se veían obligados a
tomar partido bien por Él, bien contra Él.
9:17 Los fariseos preguntaron al que había sido ciego qué pensaba él de Jesús. Por
ahora, él no se daba cuenta de que Jesús era Dios. Pero su fe había crecido hasta el punto de
que estaba dispuesto a admitir que Jesús era profeta. Creía que Aquel que le había dado la
vista había sido enviado por Dios, y que tenía un mensaje divino.

9:18–19 Muchos de los judíos eran aún reacios a admitir los hechos, y no creían que se
había hecho un milagro. Por ello, llamaron a los padres de aquel hombre para ver qué iban
a decir.
¿Quién lo sabría mejor que los padres si les había nacido un hijo sin vista? Ciertamente,
su testimonio sería irrebatible. De modo que los fariseos les preguntaron si aquel era su
hijo, y también cómo había recibido la vista.
9:20–21 El testimonio de sus padres fue totalmente positivo. Éste era el hijo de ellos,
y sabían a través de años de dolor que siempre había sido ciego.
Más allá de esto no querían ir. No sabían cómo o quién le había abierto los ojos,
dijeron. Volvieron a dirigir a los fariseos a su hijo. Él podía hablar de sí mismo.
9:22–23 El versículo 22 explica la timidez de los padres. Habían oído que cualquiera
que confesase que Jesús era el Mesías sería expulsado de la sinagoga. Esta excomunión
era cosa muy grave para cualquier judío. No estaban dispuestos a pagar un precio tan alto.
Significaría la pérdida del medio de vida, así como la pérdida de todos los privilegios de la
religión judía.
Así, fue por miedo a los gobernantes judíos que los padres del que había sido ciego
remitieron el testimonio de nuevo a su hijo.
9:24 Da gloria a Dios puede tener dos significados. Primero, puede ser una forma de
juramento. Quizá los fariseos estaban diciendo: «Ahora di la verdad. Nosotros sabemos
que ese hombre es pecador.» O puede significar que los fariseos demandaban que se diese
la gloria a Dios por este milagro, y que no se debía dar crédito alguno a Jesús, porque los
fariseos consideraban que era un hombre pecador.
9:25 Los fariseos se encontraban con fracasos a cada paso. Cada vez que trataban de
desacreditar al Señor Jesús, el resultado era que le daban más honra. El testimonio de este
hombre aquí es hermoso. Él no sabía demasiado acerca de la Persona de Jesús; lo que sí
sabía era que era ciego, y ahora veía. Este era un testimonio que nadie podía negar.
Así es en el caso de los que han nacido de nuevo. El mundo puede dudar, escarnecer y
reírse con sarcasmo, pero nadie puede negar nuestro testimonio cuando decimos que antes
estábamos perdidos, pero que ahora hemos sido salvados por la gracia de Dios.
9:26–27 Le volvieron a preguntar desde el principio, pidiéndole que repitiese los
detalles. Ahora el hombre que había sido ciego estaba evidentemente irritado. Les recordó
que ya les había dicho lo que había sucedido, y no habían escuchado. ¿Por qué lo querían
oír otra vez? ¿Es que tal vez estaban interesados en hacerse discípulos de Jesús?
Claramente, esto lo preguntó con sarcasmo, porque bien sabía que odiaban a Jesús y que no
tenían deseo alguno de seguirle.
9:28 Se ha dicho: «Cuando no tengas argumentos, insulta al demandante». Esto es lo
que sucedió aquí. Los fariseos habían fracasado rotundamente en su intento de derribar el
testimonio de este hombre, y comenzaron a insultarle. Le acusaron de ser discípulo de
Jesús, ¡como si eso fuese lo peor en el mundo! Entonces ellos profesaron ser discípulos de
Moisés, pero se refirieron con menosprecio a Jesús. Si hubiesen creído los escritos de
Moisés, habrían aceptado a Jesús como su Señor y Salvador. También, si se hubiesen
parado a pensar un poco, se habrían dado cuenta de que Moisés nunca había dado la vista a
ningún ciego de nacimiento. En medio de ellos había uno más grande que Moisés, y no se
daban cuenta de ello.
9:30 El sarcasmo de aquel hombre se hizo entonces mordiente. Era algo que los fariseos
no se esperaban. El hombre les vino a decir: «Vosotros sois los gobernantes de Israel. Sois
los maestros del pueblo judío. Y sin embargo, hay aquí en medio de vosotros un hombre

que tiene poder de dar la vista a ojos ciegos, y vosotros no sabéis de dónde es. ¡Qué
vergüenza!».
9:31 Este hombre estaba volviéndose más desenvuelto en su testimonio. Su fe estaba
creciendo. Les recuerda que como principio general, Dios no oye a los pecadores ni obra
milagros a través de ellos. Dios no aprueba a los malos, ni da poder a los tales para hacer
obras poderosas. Los adoradores de Dios, en cambio, reciben el beneplácito de Dios y la
seguridad de la aprobación de Dios.
9:32–33 Este hombre se dio cuenta que era el primero en toda la historia de la
humanidad en haber nacido ciego y que hubiese recibido la vista. No podía comprender que
los fariseos pudiesen ser testigos de tal milagro y encontrar falta en la Persona que lo había
llevado a cabo.
Si el Señor Jesús no viniera de parte de Dios, no podría haber hecho un milagro de
esta naturaleza.
9:34 Una vez más los fariseos recurrieron a los insultos. Insinuaron que la ceguera de
este hombre era el resultado directo de pecado. ¿Qué derecho tenía él a enseñarles? La
verdad es que tenía todo el derecho del mundo, porque, como ha dicho Ryle, «la enseñanza
del Espíritu Santo se ve más frecuentemente entre hombres de baja condición que entre
hombres de rango y educación». Cuando dice que le expulsaron, se refiere probablemente
a más que ser echado del templo. Probablemente significa que fue excomulgado de la
religión judía. Pero, ¿cuál fue la razón de su excomunión? Un hombre ciego de nacimiento
había recibido la vista en sábado. Y porque no quería hablar mal de quien había hecho tal
milagro, fue excomulgado.
9:35 Jesús buscó ahora a este hombre. Es como si Jesús dijese: «Si no te quieren, yo te
tomaré». Los que son echados fuera por causa de Jesús no pierden nada, sino que ganan una
gran bendición en Su acogida y comunión personal. ¡Veamos cómo el Señor Jesús condujo
a este hombre a una fe personal en Sí mismo como Hijo de Dios! Sencillamente, le
preguntó: ¿Crees en el Hijo de Dios?
9:36 Aunque había recibido la visión física, este hombre seguía necesitando la visión
espiritual. Preguntó al Señor quién era el Hijo de Dios, para creer en él. Al usar la palabra
Señor aquí, lo hacía como un mero título de cortesía.
9:37 Jesús se presentó ahora a este hombre como el Hijo de Dios. No era un mero
hombre el que le había dado la vista y había hecho lo imposible en su vida. Era el Hijo de
Dios, Aquel a quien él había visto y que estaba ahora hablando con él.
9:38 Al llegar a esto, el hombre, de manera sencilla y dócil, puso su fe en el Señor
Jesús, y se postró y le adoró. Era ahora un alma salvada, y no sólo un hombre sanado. ¡Qué
día más grande había sido éste para su vida! Había recibido la vista tanto física como
espiritual.
Observemos también que el ciego no adoró al Señor hasta que supo que Jesús era el
Hijo de Dios. Siendo un judío inteligente, no iba a adorar a un mero hombre. Pero en
cuanto supo que Aquel que le había sanado era el Dios el Hijo, le adoró —y no por lo que
había hecho, sino por lo que era.
9:39 A primera vista, este versículo parece contradecir Juan 3:17: «Porque Dios no
envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo…» Pero no hay ningún verdadero
conflicto. El propósito de la venida de Cristo al mundo no era juzgar, sino salvar. Sin
embargo, el juicio es el resultado ineludible para todos los que no le aceptan.

La predicación del evangelio tiene dos efectos. Los que admiten que no ven reciben la
vista. Pero los que insisten en que ven perfectamente sin necesidad del Señor Jesús, quedan
confirmados en su ceguera.
9:40 Algunos de los fariseos se dieron cuenta de que el Señor Jesús estaba refiriéndose
a ellos y a su ceguera. De modo que acudieron a Él y le preguntaron atrevidamente si quería
decir que ellos eran también ciegos. Su pregunta mostraba que esperaban una respuesta
negativa.
9:41 La respuesta del Señor se puede parafrasear de esta manera: «Si admitís que sois
ciegos y pecaminosos, y que necesitáis un Salvador, entonces os podrán ser perdonados
vuestros pecados, y podréis ser salvados. Pero profesáis no necesitar nada. Pretendéis que
sois rectos y que en vosotros no hay pecado. Por eso, no hay perdón de pecados para
vosotros». Cuando Jesús les respondió: … no tendríais pecado, no se refería a que serían
sin pecado en un sentido absoluto. Se refería a que serían comparativamente sin pecado. Si
sólo hubiesen reconocido su ceguera por no haberlo reconocido como Mesías, su pecado
hubiese sido como nada, en comparación con el enorme pecado de profesar ver, pero dejar
de reconocerle como el Hijo de Dios.
K. Jesús, la Puerta de las Ovejas (10:1–10)
10:1 Estos versículos están estrechamente relacionados con la última parte del capítulo
9. Allí, el Señor Jesús había estado hablando con los fariseos, que afirmaban ser los
pastores legítimos del pueblo de Israel. Es a ellos en particular que el Señor Jesús se refiere
aquí. El solemne carácter de lo que estaba a punto de decir se indica en esta expresión: De
cierto, de cierto os digo.
Un redil era un cercado en el que las ovejas quedaban protegidas por la noche. Era un
área rodeada por un vallado y con una abertura que se usaba como puerta. Aquí, el redil se
refiere a la nación judía.
Muchos se habían presentado a la nación judía, profesando ser sus gobernantes y guías
espirituales. Eran los autodesignados mesías de la nación. Pero no acudieron de la manera
en que el AT predecía que habría de venir el Mesías. Trepaban por otra parte. Se
presentaban a Israel según mejor les parecía. Estos hombres no eran verdaderos pastores,
sino ladrones y salteadores. Los ladrones son los que toman lo que no les pertenece, y los
salteadores son los que usan violencia para ello. Los fariseos eran ladrones y salteadores.
Querían gobernar sobre los judíos, pero hicieron todo lo que pudieron para evitar que
aceptasen al verdadero Mesías. Persiguieron a los que seguían a Jesús, y finalmente
entregarían a Jesús a la muerte.
10:2 El versículo 2 se refiere al mismo Jesús. Él había venido a las ovejas perdidas de la
casa de Israel. Él era el verdadero pastor de las ovejas. Él había entrado por la puerta, es
decir, Él vino cumpliendo exactamente las profecías del Antiguo Testamento acerca del
Mesías. No era un Salvador de propia designación, sino que vino en perfecta obediencia a
la voluntad de Su Padre. Él cumplió todas las condiciones.
10:3 Hay un desacuerdo considerable acerca de la identidad del portero en este
versículo. Algunos piensan que esta expresión hace referencia a los profetas del AT que
predijeron la venida del Cristo. Otros creen que se refiere a Juan el Bautista, por cuanto fue
el precursor del verdadero Pastor. Aun otros están igualmente seguros de que el portero en

este versículo es el Espíritu Santo, que abre la puerta para la entrada del Señor Jesús en los
corazones y vidas de los Suyos.
Las ovejas oyeron la voz del pastor. Reconocieron su voz como la del verdadero pastor.
Así como las ovejas literales reconocen la voz de su propio pastor, también había entre los
judíos los que reconocieron al Mesías cuando apareció. A lo largo del Evangelio, hemos
oído al Pastor llamando a sus propias ovejas por su nombre. En el capítulo 1 llamó a
varios discípulos, y todos oyeron Su voz y respondieron. Llamó al ciego en el capítulo 9. El
Señor Jesús sigue llamando a los que le quieran recibir como Salvador, y el llamamiento es
personal e individual.
La expresión y las saca puede referirse al hecho de que a los que habían oído Su voz el
Señor Jesús los sacó del redil de Israel. Estaban cerradas y limitadas. No había libertad bajo
la ley. El Señor saca a Sus ovejas a la libertad de Su gracia. En el último capítulo, los
judíos habían echado fuera al hombre de la sinagoga. Con ello, sin saberlo, habían ayudado
a la obra del Señor.
10:4 Cuando el verdadero pastor ha sacado fuera todas las propias ovejas, no las
conduce, sino que va delante de ellas. No les pide que vayan a ninguna parte adonde Él no
haya ido primero. Él está siempre fuera delante de las ovejas como Salvador de ellas, su
Guía y Ejemplo. Los que son verdaderas ovejas de Cristo le siguen. No llegan a ser ovejas
por seguir Su ejemplo, sino por nacer de nuevo. Luego, cuando son salvadas, tienen el
deseo de acudir adonde Él conduzca.
10:5 El mismo instinto que permite que una oveja reconozca la voz del verdadero
pastor también la impulsa a huir del extraño. Los extraños eran los fariseos y otros líderes
del pueblo judío, que estaban sólo interesados en las ovejas para su propia ventaja personal.
El hombre que recibió la vista ilustra esto mismo. Él reconoció la voz del Señor Jesús, pero
sabía que los fariseos eran extraños. Por ello, rehusó obedecerlos, aunque significaba
quedar expulsado.
10:6 Aquí se dice de una forma clara que Esta alegoría les dijo Jesús a los fariseos,
pero ellos no comprendieron —y la razón de que no comprendiesen era que no eran
verdaderas ovejas—. Si lo hubiesen sido, habrían oído Su voz y le habrían seguido.
10:7 Volvió, pues, Jesús a emplear otra ilustración. Ya no habla de la puerta del redil,
como en el versículo 2. Ahora se presenta Él mismo como la puerta de las ovejas. No se
trata ya de entrar en el redil de Israel, sino que la imagen es la de las ovejas escogidas de
Israel saliendo del judaísmo y acudiendo a Cristo, la puerta.
10:8 Otros habían venido antes de Cristo, pretendiendo autoridad y posición. Pero las
ovejas escogidas de Israel no los oyeron, porque sabían que aquello que pretendían no les
pertenecía por derecho.
10:9 El versículo 9 es otro de aquellos deliciosos versículos que son tan sencillos que
un alumno de Escuela Dominical puede comprender, pero que nunca ha sido agotado por
los más eruditos académicos. Cristo es la puerta. El cristianismo no es un credo, ni una
iglesia. Más bien, es una Persona, y esta Persona es el Señor Jesucristo. El que entre por
mí. La salvación sólo puede ser recibida mediante Cristo. No sirve el bautismo; ni la Cena
del Señor. Hemos de entrar por Cristo y por el poder que Él da. La invitación es para todos.
Cristo es el Salvador tanto de los judíos como de los gentiles. Pero para ser salva, la
persona ha de entrar. Ha de recibir a Cristo por la fe. Es un acto personal, y sin él no hay
salvación. El que entra es salvo de la pena, del poder y finalmente de la presencia misma
del pecado.

Después de la salvación, entrará, y saldrá. Quizá el pensamiento sea que pasan a la
presencia de Dios por la fe para adorar, y luego salen al mundo para dar testimonio del
Señor. En todo caso, es una imagen de una seguridad y libertad perfectas en el servicio del
Señor. El que entre hallará pastos. Cristo no sólo es el Salvador y Quien da libertad, sino
también el Sustentador y Saciador. Sus ovejas hallarán pastos en la Palabra de Dios.
10:10 El propósito del ladrón es hurtar, matar y destruir. Viene con motivos
puramente egoístas. Para conseguir sus propios deseos, querría incluso matar a las ovejas.
Pero el Señor Jesús no acude al corazón humano con ninguna razón egoísta. Viene a dar, no
a recoger. Viene para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia. Recibimos
vida en el momento en que le aceptamos como nuestro Salvador. Pero después de ser salvos
encontramos que hay varios grados de goce en esta vida. Cuanto más nos damos al Espíritu
Santo, tanto más gozamos de la vida que nos ha sido dada. No sólo tenemos vida entonces,
sino que además la tenemos en abundancia.
L. Jesús, el Buen Pastor (10:11–18)
10:11 Muchas veces el Señor Jesús empleó la expresión Yo soy, uno de los títulos de la
Deidad. Cada vez que la usaba hacía una declaración de igualdad con Dios Padre. Aquí se
presenta como el buen pastor que da su vida por las ovejas. Generalmente, las ovejas
habían de dar su vida por el pastor. Pero el Señor Jesús murió por la grey.
Perdón nunca hay sin derramar
La sangre, y Jesús, buen Pastor,
Frente al enemigo al luchar,
Se dio a Sí mismo en amor.
Thomas Kelly
10:12 Un asalariado es quien sirve por dinero. Por ejemplo, un pastor podría pagar a
alguna otra persona para que cuidase de sus ovejas. Los fariseos eran asalariados. Su interés
en las personas residía en el dinero que recibían a cambio. El asalariado era aquel de
quien no son propias las ovejas. Cuando venía algún peligro, huía y dejaba a las ovejas en
las garras del lobo.
10:13 Hacemos lo que hacemos porque somos lo que somos. El asalariado sirve por
dinero. No le importan las ovejas. Está más interesado en su propio bienestar que en el
bien de ellas. Hay en la actualidad muchos asalariados en la iglesia, hombres que escogen
el ministerio como una ocupación cómoda, sin verdadero amor para con las ovejas de Dios.
10:14 Una vez más, el Señor se refiere a Sí mismo como el buen pastor. Buen (Gr.,
kalos) aquí significa «ideal, digno, escogido, excelente». Él es todas estas cosas. Luego
habla de la relación muy íntima que existe entre Él mismo y Sus ovejas. Él conoce a las
Suyas, y las Suyas le conocen. Ésta es una verdad muy maravillosa.
10:15 Este versículo sigue sin interrupción formando una unidad con el anterior: … así
como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre. ¡Qué verdad más arrebatadora! El
Señor compara Su relación con las ovejas con la relación que existía entre Él y el Padre. La
misma unión, comunión, intimidad y conocimiento que existen entre el Padre y el Hijo
existen también entre el Pastor y las ovejas. Y pongo mi vida por las ovejas, añade Él.

Aquí tenemos otra vez una de las muchas declaraciones del Señor Jesús en las que Él
miraba adelante al tiempo en que moriría en la cruz como Sustituto de los pecadores.
10:16 El versículo 16 es la clave de todo el capítulo. Las otras ovejas a las que se
refería el Señor aquí son los gentiles. Su venida al mundo tuvo una especial relación con las
ovejas de Israel, pero tenía también en mente la salvación de los gentiles. Las ovejas
gentiles no eran del redil judío. Pero el gran corazón de compasión del Señor Jesús salía
también hacia aquellas ovejas, y estaba divinamente constreñido a traerlas a Sí mismo. Él
sabía que estarían más dispuestas a oír Su voz que el pueblo judío.
En la última parte del versículo hay el cambio muy importante del redil del judaísmo al
rebaño del cristianismo. Este versículo nos da una breve visión anticipada de la realidad de
que en Cristo judíos y gentiles serían hechos uno, y que las antiguas distinciones entre
ambos pueblos desaparecerían.
10:17 En los versículos 17 y 18, el Señor Jesús explicó lo que iba a hacer a fin de traer
a sí a los judíos y gentiles elegidos. Miraba adelante al tiempo de Su muerte, sepultura y
resurrección. Estas palabras estarían totalmente fuera de lugar si el Señor Jesús no fuese
nada más que un hombre. Él habla de poner Su vida y de volverla a tomar por Su propio
poder. Eso sólo podría hacerlo por cuanto es Dios. El Padre amaba al Señor Jesús por eso,
por Su disposición a morir y resucitar, para que las ovejas perdidas fuesen salvadas.
10:18 Nadie podía quitarle la vida al Señor. Él es Dios, y es por tanto mucho más
grande que todas las tramas asesinas de Sus criaturas. Él tenía en Sí mismo potestad para
poner Su vida, y potestad para volverla a tomar. Pero, ¿es que los hombres no mataron
al Señor Jesús? Sí, lo hicieron. Esto queda claramente expresado en Hechos 2:23 y en 1
Tesalonicenses 2:15. El Señor Jesús se lo permitió, y fue una exhibición de Su potestad
para poner Su vida. Además, Él «entregó el espíritu» (Jn. 19:30) como una acción de Su
propio poder y voluntad.
Este mandamiento recibí de mi Padre, dijo Él. El Padre había comisionado o
instruido al Señor a que pusiera Su vida y a que resucitase de entre los muertos. Su muerte
y resurrección fueron actos esenciales en el cumplimiento de la voluntad del Padre. Por
ello, se hizo obediente hasta la muerte, y resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras.
M. División entre los judíos (10:19–21)
10:19 Las palabras del Señor Jesús causaron de nuevo disensión entre los judíos. La
entrada de Cristo en el mundo, y en los hogares y corazones, produce una espada, y no paz.
Únicamente cuando los hombres le reciben como Señor y Salvador llegan a conocer la paz
de Dios.
10:20–21 El Señor Jesús fue el único Hombre perfecto que jamás viviese. Nunca dijo
una palabra errada ni cometió una mala acción. Pero tal era la depravación del corazón del
hombre que cuando Él vino, hablando palabras de amor y de sabiduría, los hombres dijeron
que tenía demonio y que estaba fuera de sí, y que no valía la pena escucharle. Ésta es de
cierto una mancha en la historia de la raza humana. Otros no pensaban así. Reconocían que
las palabras y las acciones del Señor Jesús eran las de una Persona buena, y no las de un
endemoniado.
N. Jesús demuestra ser el Cristo por Sus obras (10:22–39)

10:22 Al llegar a este punto hay una discontinuidad en la narración. El Señor Jesús ya
no estaba hablando a los fariseos, sino a los judíos en general. No sabemos cuánto tiempo
transcurrió entre el versículo 21 y 22. De pasada, ésta es la única mención en la Biblia de la
fiesta de la Dedicación, o, en hebreo, Hanukkah. Se cree generalmente que esta fiesta fue
instituida por Judas Macabeo cuando el templo fue rededicado en el 165 a.C. después de
haber sido contaminado por Antíoco Epifanes. Era una fiesta anual, instituida por el pueblo
judío, y no era una de las fiestas de Jehová. Era invierno no sólo según el calendario, sino
también espiritualmente.
10:23–24 El ministerio público del Señor había casi terminado, y Él estaba a punto de
demostrar Su completa dedicación a Dios Padre por Su muerte en la cruz. El pórtico de
Salomón era un área cubierta adyacente al templo de Herodes. Al pasear el Señor por allí,
habría el espacio para que los judíos se reuniesen a su alrededor.
Le rodearon los judíos y le decían: ¿Hasta cuándo nos vas a tener en vilo? Si tú
eres el Cristo, dínoslo abiertamente.
10:25–26 Jesús volvió a recordarles Sus palabras y Sus obras. Con frecuencia les había
dicho que Él era el Mesías, y los milagros que llevaba a cabo demostraban que Su
afirmación era cierta. Otra vez recordó a los judíos que Él hacía Sus milagros por autoridad
de Su Padre y para gloria de Su Padre. Al hacerlo así, mostraba que Él era verdaderamente
Aquel que el Padre había enviado al mundo.
La mala disposición que tenían ellos para recibir al Mesías demostraba que no eran de
Sus ovejas. Si hubieran sido separados para pertenecerle, habrían mostrado una buena
disposición a creer en Él.
10:27 Estos siguientes versículos enseñan de una manera inconfundible que ninguna
verdadera oveja de Cristo jamás perecerá. La eterna seguridad del creyente es un glorioso
hecho. Los que son las verdaderas ovejas de Cristo oyen Su voz. La oyen cuando se
predica el evangelio, y responden creyendo en Él. A partir de entonces, oyen Su voz a
diario y obedecen Su Palabra. Jesús conoce a Sus ovejas. Las conoce por su nombre. Ni una
de ellas escapa a Su atención. Ninguna podría perderse por causa de un descuido ni de
negligencia por Su parte. Las ovejas de Cristo le siguen, primero ejercitando fe salvadora
en Él, y luego andando con Él en obediencia.
10:28 Cristo da vida eterna a Sus ovejas. Esto significa una vida que permanecerá para
siempre. No es una vida que esté condicionada a la conducta. Es vida eterna, y esto
significa perdurable. Pero la vida eterna es asimismo una condición de vida. Es la vida del
mismo Señor Jesús. Es una vida que tiene la capacidad de gozar de las cosas de Dios aquí
en la tierra, y una vida que será igualmente apropiada para nuestro hogar celestial.
Observemos cuidadosamente estas siguientes palabras: Nunca perecerán. Si algunas
ovejas de Cristo llegasen jamás a perecer, el Señor Jesús sería entonces culpable de no
guardar una promesa, y esto no es posible. Cristo es Dios, y no puede errar. Él ha
prometido en este versículo que ninguna oveja Suya pasará jamás la eternidad en el
infierno.
¿Significa esto que una persona puede ser salvada y luego vivir como mejor le parezca?
¿Puede ser salvada y luego proseguir con los placeres pecaminosos del mundo? No, ya no
desea hacer estas cosas. Quiere seguir al Pastor. No vivimos la vida cristiana para llegar a
ser cristianos ni para retener nuestra salvación. Vivimos una vida cristiana porque somos
cristianos. Deseamos vivir una vida santa no por temor a perder nuestra salvación, sino por
gratitud a Aquel que murió por nosotros. La doctrina de la seguridad eterna no alienta a una
vida descuidada, sino que contrariamente es un intenso motivo para una vida santa.

Nadie puede arrebatar a un creyente de la mano de Cristo. Su mano es omnipotente.
Creó el mundo, y ahora mismo lo está sustentando. No hay poder que pueda arrebatar a
una oveja de Su sujeción.
10:29 No sólo está el creyente en la mano de Cristo, sino que está también en la mano
del Padre. Ésta es una doble garantía de seguridad. Dios Padre es mayor que todos, y
nadie las puede arrebatar de la mano del Padre.
10:30 Ahora, el Señor Jesús añadió una declaración adicional de igualdad con Dios: Yo
y el Padre somos una sola cosa. Aquí, probablemente el concepto es que Cristo y el Padre
son una sola cosa en poder. Jesús acababa de referirse al poder que protege a las ovejas de
Cristo. Por ello, añade la explicación de que Su poder es el mismo que el de Dios Padre.
Naturalmente, lo mismo sucede con todos los otros atributos de la Deidad. El Señor
Jesucristo es Dios en el más pleno sentido y es igual al Padre en todas las maneras.
10:31 En las mentes de los judíos no hubo duda alguna acerca de lo que quería decir el
Salvador. Se dieron cuenta de que estaba declarando Su deidad de la manera más llana. Por
ello, volvieron a tomar piedras para apedrearle.
10:32 Antes que tuviesen la oportunidad de lanzar las piedras, Jesús les recordó las
muchas buenas obras que había llevado a cabo por mandamiento de Su Padre. Luego les
preguntó cuál de aquellas obras les había enfurecido hasta el punto de que quisieran
apedrearle?
10:33 Los judíos negaron que le quisieran matar por ningún milagro. Más bien, querían
apedrearle porque creían que había pronunciado una blasfemia, al pretender ser igual a
Dios Padre. No admitían que Él fuese nada más que un hombre. Pero les era muy evidente
que respecto a Sus declaraciones, Él se hacía Dios a Sí mismo. Y no estaban dispuestos a
tolerar tal cosa.
10:34 Aquí el Señor Jesús cita el Salmo 82:6 a los judíos. Lo llama parte de su ley. En
otras palabras, estaba tomado del AT que ellos reconocían como la Palabra inspirada de
Dios. El versículo completo dice así: «Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos
del Altísimo». Este salmo se dirigía a los jueces de Israel. A ellos se les llamaba dioses, no
debido a que fuesen en realidad divinos, sino porque representaban a Dios cuando juzgaban
al pueblo. La palabra hebrea para dioses (elohim) es literalmente «poderosos», y puede
aplicarse a figuras importantes como jueces. (Es evidente por el resto de este salmo que
eran sólo hombres y no deidades, porque juzgaban de manera injusta, hacían acepción de
personas, y pervertían la justicia de otras maneras.)
10:35 El Señor emplea este versículo de los Salmos para mostrar que Dios empleaba las
palabras dioses para describir a hombres a quienes vino la palabra de Dios. En otras
palabras, estos hombres eran portavoces de Dios. Dios habló a la nación de Israel por
medio de ellos. «Ellos manifestaron a Dios en Su puesto de autoridad y de juicio, y eran los
poderes que Dios había ordenado.» Y la Escritura no puede ser quebrantada, dijo el
Señor, expresando Su creencia en la inspiración de las Escrituras del AT. Habla de ellas
como escritos infalibles que han de cumplirse, y que no se pueden negar. De hecho, las
mismas palabras de la Escritura están inspiradas, y no sólo sus pensamientos o ideas. Todo
Su argumento se basa en esta sola palabra dioses.
10:36 El Señor estaba argumentando de lo menor a lo mayor. Si jueces injustos eran
llamados «dioses» en el AT, cuánto más derecho tenía él a decir que Él era el Hijo de Dios.
La palabra de Dios vino a ellos; Él era y es la Palabra de Dios. Ellos eran llamados dioses;
Él era y es Dios. Nunca podría decirse de ellos que el Padre los había santificado y

enviado al mundo. Ellos habían nacido en el mundo como todos los otros hijos del caído
Adán. Pero Jesús había sido santificado por Dios Padre desde toda la eternidad para que
fuese el Salvador del mundo, y había sido enviado al mundo desde el cielo, donde siempre
había morado con Su Padre. De esta manera, Jesús tenía todo el derecho a declarar la
igualdad con Dios. No blasfemaba cuando decía que era el Hijo de Dios, igual al Padre.
Los mismos judíos empleaban el término «dioses» para aplicarlo a hombres corrompidos
que eran meros portavoces o jueces en lugar de Dios. ¡Cuánto más podía Él afirmar el
título, por cuanto Él realmente era y es Dios!
Samuel Green lo dice bien:
Los judíos le acusaron de que se hacía Dios a Sí mismo. Él no niega que al hablar así se
hacía Dios a Sí mismo. Pero sí que niega que blasfemase, y esto sobre una base que podría
justificarle plenamente incluso al demandar los honores de la deidad: esto es, que Él era el
Mesías, el Hijo de Dios, Emanuel. En base de la continua enemistad que siguieron
manifestando, queda evidente que los judíos no consideraron que retirase en lo más mínimo
ninguna de Sus sublimes demandas. Véase versículo 39.
10:37 Una vez más el Salvador apeló a los milagros que hacía como prueba de Su
comisión divina. Sin embargo, observemos la expresión, las obras de mi Padre. Por sí
mismos, los milagros no son una prueba de deidad. Leemos en la Biblia acerca de seres
malignos que tienen en ocasiones poder para obrar milagros. Pero los milagros del Señor
eran las obras de Su Padre. Demostraban que Él era el Mesías de forma doble. Primero,
eran los milagros que el AT predecía que serían llevados a cabo por el Mesías. Segundo,
eran milagros de misericordia y compasión, obras que beneficiaban a la humanidad y que
no serían llevados a cabo por una persona mala.
10:38 El versículo 38 ha sido bien parafraseado por Ryle como sigue:
Si hago las obras de mi Padre, entonces, aunque puede que no quedéis convencidos por
lo que os digo, convenceos por lo que hago. Aunque resistáis la evidencia de mis palabras,
ceded a la evidencia de mis obras. De esta manera, aprended a conocer y a creer que yo y
mi Padre somos verdaderamente uno, Él en mí y yo en Él, y que al afirmar ser Su Hijo, no
digo blasfemia alguna.
10:39 Una vez más los judíos se dieron cuenta de que en lugar de negar Sus anteriores
declaraciones, el Señor Jesús sólo las había fortalecido. Por ello hicieron otro intento de
arrestarle, pero Él volvió a eludirles. No estaba ya muy lejano el momento en que les
permitiría que le arrestasen, pero Su hora aún no había llegado.
VI. EL TERCER AÑO DE MINISTERIO DEL HIJO DE
DIOS: PEREA (Caps. 10:40–11:57)
A. Jesús se retira más allá del Jordán (10:40–42)
10:40 El Señor se fue de nuevo al otro lado del Jordán, al mismo lugar donde
primero había comenzado Su ministerio público. Sus tres años de maravillosas palabras y
obras se acercaban a Su fin. Las finalizó donde las había comenzado —fuera del orden
establecido del judaísmo, en un lugar de rechazamiento y de soledad.

10:41 Los que acudieron a él eran probablemente creyentes sinceros. Estaban
dispuestos a llevar Su oprobio, a tomar su puesto con Él fuera del campamento de Israel.
Estos seguidores rindieron un brillante tributo a Juan el Bautista. Recordaban que el
ministerio de Juan no había sido espectacular ni sensacional, pero que había sido con
verdad. Todo lo que había dicho acerca del Señor Jesús se cumplió en el ministerio del
Salvador. Esto debería alentar a cada uno de los cristianos. Puede que no seamos capaces
de hacer grandes milagros ni de conseguir la atención del público, pero al menos podemos
dar un verdadero testimonio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Esto es de gran valor a
los ojos de Dios.
10:42 Es cautivante observar que a pesar de Su rechazamiento por parte de la nación de
Israel, el Señor Jesús encontró algunos corazones humildes y receptivos. Muchos, se nos
dice, creyeron en él allí. Así es en todas las edades. Hay siempre un remanente de personas
que están dispuestas a tomar su puesto con el Señor Jesús, relegados por el mundo, odiados
y escarnecidos, pero gozando la dulce comunión del Hijo de Dios.
B. La enfermedad de Lázaro (11:1–4)
11:1 Llegamos ahora al último gran milagro en el ministerio público del Señor Jesús.
En cierto sentido, fue el más grande de todos —la resurrección de un muerto—. Lázaro
vivía en la aldea de Betania, a algo más de tres kilómetros al este de Jerusalén. Betania era
también conocida como el hogar de María y de Marta su hermana. Pink cita al Obispo
Ryle:
Obsérvese que la presencia de los hijos escogidos de Dios es el factor que hace famosas
a las ciudades y aldeas a los ojos de Dios. La aldea de Marta y de María es observada,
mientras que Menfis y Tebas no se nombran en el Nuevo Testamento.
11:2 Juan explica que María de Betania fue la que ungió al Señor con perfume, y le
enjugó los pies con sus cabellos. Este singular acto de devoción es enfatizado por el
Espíritu Santo. El Señor ama la devoción bien dispuesta de Su pueblo.
11:3 Cuando Lázaro enfermó, el Señor Jesús estaba aparentemente en la ribera oriental
del Jordán. Las hermanas le enviaron de inmediato el mensaje de que Lázaro, el que
amaba, estaba enfermo. Hay algo muy conmovedor en la manera en que estas hermanas
presentan su petición al Señor. Apelan a Su amor por el hermano de ellas como una razón
especial por la que ha de acudir y ayudar.
11:4 Oyéndolo Jesús, dijo: Esta enfermedad no es para muerte. Con esto no quería
decir que Lázaro no moriría, sino que la muerte no sería el resultado permanente de esta
enfermedad. Lázaro iba a morir, pero resucitaría de los muertos. El verdadero propósito de
la enfermedad sería la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por
medio de ella. Dios dejó que esto sucediese para que Jesús acudiese y resucitase de los
muertos a Lázaro, y de este modo se manifestase de nuevo como el verdadero Mesías. Los
hombres glorificarían a Dios por este poderoso milagro.
No hay en absoluto sugerencia alguna de que la enfermedad de Lázaro fuese resultado
de algún pecado especial en su vida. Más bien, es presentado como un devoto discípulo y
como un especial objeto del amor del Salvador.

C. El viaje de Jesús a Betania (11:5–16)
11:5 Cuando la enfermedad entra en nuestros hogares, no hemos de llegar a la
conclusión de que Dios se desagrada de nosotros. Aquí, la enfermedad estaba directamente
relacionada con Su amor, y no con Su ira. «Al que ama, disciplina» (He. 12:6).
11:6–7 Nosotros seríamos propensos a creer que si el Señor realmente amaba a estos
tres creyentes, que lo dejaría todo y se apresuraría a ir a casa de ellos. En lugar de ello,
cuando oyó, pues, que estaba enfermo, se quedó dos días más en el lugar donde estaba.
Los retardos de Dios no son Sus negaciones. Si nuestras oraciones no reciben respuesta
inmediata, quizá es que nos está enseñando a esperar, y si esperamos con paciencia,
encontraremos que responderá a nuestras oraciones de una forma mucho más maravillosa
de lo que jamás hubiésemos esperado. Ni siquiera Su amor por Marta, María y Lázaro
podía llevar a Cristo a actuar de manera precipitada. Todo lo que hacía lo hacía en
obediencia a la voluntad de Su Padre para Él, y en armonía con el programa divino.
Después de dos días que pudieron haber parecido tiempo perdido, el Señor Jesús
propuso a los discípulos volver a Judea otra vez.
11:8 Los discípulos recordaban todavía con dolor cómo habían querido los judíos
apedrear a Cristo después de haber dado la vista al ciego. Expresaron sorpresa ante el hecho
de que pensase siquiera ir a Judea ante un peligro personal tan grande.
11:9 Respondió Jesús de la siguiente manera: En el curso ordinario de los
acontecimientos el día tiene doce horas de claridad, durante las que los hombres pueden
trabajar. En tanto que el hombre trabaje durante este tiempo que le es dado, no hay peligro
de que tropiece o caiga, porque ve adónde va y lo que está haciendo. La luz de este
mundo, es decir, la luz del día, le guarda de muerte accidental por tropiezos.
El sentido espiritual de las palabras del Señor es: El Señor Jesús estaba andando en
perfecta obediencia a la voluntad de Dios. Por ello, no había peligro de que muriese antes
del tiempo señalado. Sería preservado hasta que Su obra concluyese.
En cierto sentido, esto es cierto de cada creyente. Si estamos andando en comunión con
el Señor y haciendo Su voluntad, no hay poder sobre la tierra que nos pueda eliminar antes
del tiempo designado por Dios.
11:10 La persona que anda de noche es quien no es fiel a Dios, sino que vive en su
propia voluntad. Este hombre tropieza fácilmente porque no tiene conducción divina para
iluminarlo en su camino.
11:11 El Señor habló de la muerte de Lázaro como de dormir. Sin embargo, debería
tenerse en cuenta que en el NT el término dormir no se aplica jamás al alma, sino sólo al
cuerpo. No hay enseñanza alguna en la Escritura de que cuando llegue la muerte, el alma
caiga en un sueño. Al contrario, el alma del creyente pasa a estar con Cristo, lo cual es
muchísimo mejor. El Señor Jesús reveló Su omnisciencia con esta declaración. Él sabía que
Lázaro ya había muerto, aunque las nuevas que había oído eran que Lázaro estaba enfermo.
En tanto que cualquiera puede despertar a alguien de su sueño físico, sólo el Señor podía
despertar a Lázaro de la muerte. Aquí, Jesús expresa Su intención de hacer eso mismo.
11:12 Sus discípulos no comprendieron la referencia del Señor al sueño. No se dieron
cuenta de que estaba hablando de la muerte. Quizá creían que dormir era un síntoma de
recuperación, y llegaron a la conclusión de que si Lázaro podía dormir profundamente, que
había pasado la crisis, y sanaría. Este versículo podría significar también que si el sueño
físico fuese lo único que iba mal con Lázaro, no habría entonces necesidad de ir a Betania

para ayudarle. Es posible que los discípulos temiesen por su propia integridad física y
quisiesen hacer uso de esta excusa para no ir a casa de María y Marta.
11:13–14 Aquí se dice con claridad que cuando Jesús se refirió al sueño, se estaba
refiriendo a la muerte, pero que los discípulos no lo habían entendido así. No puede haber
confusiones. Jesús notificó a Sus discípulos abiertamente: Lázaro ha muerto. ¡Con qué
calma los discípulos recibieron las nuevas! No le preguntaron al Señor: «¿Cómo lo sabes?».
Hablaba con plena autoridad, y ellos no cuestionaban Su conocimiento.
11:15 El Señor Jesús no se alegró de que Lázaro hubiese muerto, pero sí se alegró de
que no estaba en Betania en aquel tiempo. Si hubiese estado allí, Lázaro no habría muerto.
En ninguna parte del NT se registra que nadie muriese en presencia del Señor. Los
discípulos verían un milagro mucho mayor que la prevención de la muerte. Verían a un
hombre resucitado de los muertos. De este modo, la fe de ellos quedaría fortalecida. Por esa
causa el Señor Jesús dijo que se alegraba por causa de ellos de que no hubiese estado en
Betania.
Y añadió, para que creáis. El Señor no estaba implicando que los discípulos no
hubiesen creído ya en Él. ¡Claro que sí habían creído! Pero el milagro que estaban a punto
de contemplar en Betania fortalecería su fe en gran manera. Por ello, los apremió a que
fuesen con Él.
11:16 Tomás razonó que si el Señor Jesús iba a aquella región, sería muerto por los
judíos. Si los discípulos iban con Jesús, estaba seguro de que también ellos morirían. Y por
ello, con un espíritu de pesimismo y abatimiento, apremió a todos a que acompañasen a
Jesús. Sus palabras no son un ejemplo de gran fe y valor, sino más bien de desaliento.
D. Jesús: La Resurrección y la Vida (11:17–27)
11:17–18 El hecho de que Lázaro estuviese en el sepulcro durante cuatro días se
añadió como prueba de que estaba ya muerto. Observemos cómo el Espíritu Santo toma
todas las precauciones para mostrar que la resurrección de Lázaro fue realmente un
milagro. Lázaro debió morir poco después que los mensajeros se fuesen para encontrar a
Jesús. Era un día de viaje de Betania a Betábara, donde estaba Jesús. Después de oír de la
enfermedad de Lázaro, Jesús se quedó dos días. Luego había un día de viaje a Betania. Esto
explica los cuatro días que Lázaro estuvo en el sepulcro.
Como se ha observado ya antes, Betania estaba a como quince estadios (algo más de
tres kilómetros) al este de Jerusalén.
11:19 La proximidad de Betania a Jerusalén hacía posible que muchos de los judíos
acudiesen a acompañar a Marta y a María, para consolarlas. ¡Cuán poco conscientes
eran de que al cabo de poco tiempo sería innecesaria esta consolación, y que esta casa de
duelo se transformaría en una casa de gran gozo!
11:20 Entonces Marta, cuando oyó que Jesús venía, salió a su encuentro. Se
encontraron justo fuera de la aldea. No se nos dice por qué María se quedó sentada en
casa. Quizá no había recibido las nuevas de la llegada de Jesús. Quizá estaba paralizada por
el dolor, o esperaba de manera simple en oración y confianza. ¿Presentiría acaso lo que
estaba a punto de suceder, gracias a su proximidad al Señor? No lo sabemos.
11:21 Era una fe real lo que posibilitó a Marta a creer que Jesús podía haber impedido
que Lázaro muriese. Con todo, su fe era imperfecta. Ella creía que sólo podía hacerlo si
estaba presente físicamente. No se daba cuenta de que podía sanar a distancia, y menos aún

que pudiese resucitar a los muertos. A menudo, en tiempos de dolor, hablamos como Marta.
Pensamos que si se hubiese descubierto este o aquel fármaco o medicina, que nuestro ser
querido no habría muerto. Pero todas estas cosas están en manos del Señor, y nada sucede a
ninguno de los Suyos sin Su permiso.
11:22 De nuevo resplandeció la fe de esta devota hermana. No sabía cómo el Señor
Jesús podría ayudar, pero sabía que lo haría. Tenía la confianza de que Dios le concedería
lo que Él pidiese, y que sacaría bien de esta aparente tragedia. Sin embargo, ahora no se
atrevía a creer que su hermano resucitaría de los muertos. La palabra que Marta empleó
para «pedir» es la palabra normalmente empleada para describir a una criatura suplicando u
orando al Creador. Por esto parece claro que Marta no reconocía aún la deidad del Señor
Jesús. Se daba cuenta de que era un Grande e insólito Hombre, pero probablemente no
mayor que los profetas de la antigüedad.
11:23 Para llevar la fe de ella a mayores cumbres, Jesús hizo el sorprendente anuncio de
que Lázaro resucitaría. Es maravilloso ver cómo el Señor trata con esta entristecida mujer
y trata de llevarla paso a paso a la fe en Él mismo como el Hijo de Dios.
11:24 Marta se daba cuenta de que Lázaro resucitaría algún día, pero no tenía ningún
pensamiento de que iba a resucitar aquel mismo día. Ella creía en la resurrección de los
muertos, y pensaba que pasaría en lo que ella designa como «el último día».
11:25 Es como si el Señor hubiese dicho: «No me comprendes, Marta. No me refería a
que Lázaro resucitará en el último día. Yo soy Dios, y tengo en Mis manos el poder de la
resurrección y de la vida. Puedo resucitar a Lázaro ahora mismo de los muertos, y lo voy a
hacer». Entonces el Señor miró adelante al tiempo en que todos los verdaderos creyentes
serían resucitados. Esto tendrá lugar cuando el Señor Jesús vuelva a llevarse a Su pueblo al
cielo.
En aquel tiempo habrá dos clases de creyentes. Habrá los que han muerto en fe, y habrá
los que estarán vivos cuando Él vuelva. A los primeros viene como la Resurrección, y a los
segundos como la Vida. La primera clase es descrita en la última parte del versículo 25 —
El que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá—. Esto significa que los creyentes que
hayan muerto antes de la venida de Cristo resucitarán de los muertos. Burkitt observa:
¡Oh amor, más fuerte que la muerte! La muerte no puede separar a Cristo de Sus
amigos. Otros amigos nos acompañan hasta el borde del sepulcro, y allí nos dejan. Ni la
vida ni la muerte nos podrán separar del amor de Cristo.
Bengel comenta: «Es hermosamente acorde con la coherencia divina que nunca se lee
de nadie que muriese en presencia del Príncipe de la Vida».
11:26 La segunda clase se describe en el versículo 26. Todo aquel que esté vivo en el
tiempo de la venida del Señor y que crea en Él no morirá jamás (V.M.). Todos los tales
serán cambiados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, y serán llevados al hogar
celestial con los que hayan sido resucitados de entre los muertos. ¡Qué precisas verdades
nos han sido dadas como resultado de la muerte de Lázaro! Dios saca dulzura de la
amargura y da diadema en lugar de cenizas. Luego, el Señor le preguntó con toda intención,
para probarle la fe: ¿Crees esto?
11:27 La fe de Marta resplandeció con un fulgor de mediodía. Confesó que Jesús era el
Cristo, el Hijo de Dios, que los profetas habían predicho que había de venir al mundo. ¡Y
deberíamos observar que hizo esta confesión antes que Jesús levantase al hermano de ella
de los muertos, y no después!

E. Jesús llora ante el sepulcro de Lázaro (11:28–37)
11:28–29 Inmediatamente después de esta confesión, Marta se precipitó de vuelta a la
aldea y saludó a María, casi sin aliento, con las palabras: «El Maestro está aquí y te
llama». El Creador del universo y el Salvador del mundo había llegado a Betania y la
llamaba. Y así sigue siendo hoy. Esta misma maravillosa Persona permanece ahí, llamando
a cada uno con las palabras del evangelio. Cada persona es invitada a abrir la puerta de su
corazón y a dejar entrar al Salvador. La respuesta de María fue inmediata. No perdió el
tiempo, sino que se levantó deprisa y fue a Jesús.
11:30–31 Jesús se encontró ahora con Marta y María fuera de la aldea de Betania.
Los judíos no sabían que Él estaba cerca, porque el anuncio de Marta a María de la
presencia del Señor había sido en secreto. No era ilógico que pensasen que María había ido
al sepulcro a llorar allí.
11:32 María… se arrojó a los pies del Salvador. Puede que fuese un acto de
adoración, o puede que simplemente estuviese abrumada de dolor. Lo mismo que Marta,
expresó su dolor porque Jesús no hubiese estado presente en Betania, porque en tal caso no
habría muerto su hermano.
11:33 La contemplación del dolor de María y de sus amigos hizo que Jesús se
estremeciese y conmoviese. Indudablemente, pensó en toda la tristeza, sufrimiento y
muerte que había entrado en el mundo como resultado del pecado del hombre. Esto le hizo
dolerse en lo más íntimo de Su ser.
11:34 Naturalmente, el Señor sabía dónde Lázaro estaba sepultado, pero hizo la
pregunta para suscitar la expectación, alentar la fe y causar la cooperación humana. Es
indudable que fue con gran anhelo y sincero deseo que los dolidos deudos de Lázaro
condujeron al Señor al sepulcro.
11:35 El versículo 35 es el más breve de la Biblia castellana. Es uno de los tres casos en
el NT donde se menciona a Jesús llorando. (Lloró dolorido por Jerusalén y también en el
huerto de Getsemaní.) El hecho de que Jesús lloró es una evidencia de Su verdadera
humanidad. Derramó verdaderas lágrimas de dolor cuando fue testigo de los terribles
efectos del pecado sobre la raza humana. El hecho de que Jesús lloró en presencia de la
muerte muestra que no es impropio que los cristianos lloren cuando sus seres queridos les
son arrebatados. Sin embargo, los cristianos no se entristecen como los que no tienen
esperanza.
11:36 Los judíos vieron en las lágrimas del Hijo del Hombre una evidencia de Su amor
hacia Lázaro. Naturalmente, en esto tenían razón. Pero también los amaba a ellos con un
amor profundo e imperecedero, y muchos de ellos no comprendían esto.
11:37 De nuevo la presencia del Señor Jesús suscitó interrogantes entre el pueblo.
Algunos de ellos le reconocieron como el Mismo que había dado vista al ciego. Se
preguntaban por qué no podía haber hecho también que Lázaro no muriera.
Naturalmente, podía haber impedido su muerte, pero, en lugar de eso iba a hacer un milagro
mucho más poderoso, que traería mayor esperanza a las almas creyentes.
F. La Séptima Señal: La resurrección de Lázaro (11:38–44)
11:38 Parece que el sepulcro de Lázaro era una cueva subterránea, a la que se había de
descender mediante una escalera de mano o de unos peldaños. Tenía una piedra puesta

encima de la boca del sepulcro. Era diferente del sepulcro del Señor Jesús en cuanto a que
ésta había sido tallada en la peña, e indudablemente se podía entrar en ella andando, como
en la ladera de un monte, sin subir o bajar.
11:39 Jesús mandó a los espectadores que quitasen la piedra de la boca del sepulcro.
Podría haberlo hecho Él mismo sencillamente ordenándolo de palabra. Sin embargo, Dios
no suele hacer por los hombres lo que ellos pueden hacer por sí mismos.
Marta expresó horror ante la idea de abrir el sepulcro. Se daba cuenta de que el cuerpo
de su hermano había estado allí cuatro días, y temía que habría comenzado a
descomponerse. Evidentemente, no se había embalsamado el cuerpo de Lázaro. Debió ser
sepultado el mismo día en que murió, como era la costumbre entonces. El hecho de que
Lázaro estuviese en el sepulcro durante cuatro días es importante. No hay posibilidad de
que estuviese dormido o desmayado. Todos los judíos sabían que estaba muerto. Su
resurrección sólo puede ser explicada como un milagro.
11:40 No está claro cuándo Jesús pronunció las palabras del versículo 40. En el
versículo 23 le había dicho que su hermano resucitaría. Pero es indudable que lo que dice
aquí es la substancia de lo que le había dicho con anterioridad. Observemos el orden en este
versículo: «creer… ver». Es como si el Señor Jesús hubiese dicho: «Si tan sólo estás
dispuesto a creer, me verás llevar a cabo un milagro que sólo Dios podría llevar a cabo.
Verás la gloria de Dios revelada en Mí. Pero primero has de creer, y luego verás» .
11:41 La piedra fue así quitada del sepulcro. Antes de efectuar este milagro, Jesús
agradeció a Su Padre que hubiese oído Su oración. No se registra ninguna oración del
Señor Jesús en este capítulo, pero es indudable que había estado hablando continuamente
con Su Padre durante todo este tiempo, y orando que el Nombre de Dios fuese glorificado
en la resurrección de Lázaro. Aquí le da las gracias al Padre anticipando el acontecimiento.
11:42 Jesús oró audiblemente para que la multitud creyese que el Padre le había
enviado, que el Padre le decía lo que hacer y lo que decir, y que siempre actuaba en
perfecta dependencia de Dios Padre. Aquí, una vez más, tenemos enfatizada la unión
esencial de Dios Padre y del Señor Jesucristo.
11:43 Éste es uno de los pocos casos en el NT donde se dice que el Señor Jesús clamó
a gran voz. Algunos han sugerido que si no hubiese mencionado a Lázaro por nombre,
¡habrían salido todos los muertos de sus sepulcros!
11:44 ¿Cómo salió Lázaro? Algunos piensan que salió bamboleándose del sepulcro;
otros creen que se arrastró sobre sus manos y rodillas; otros observan que su cuerpo habría
estado envuelto y apretado en lienzos sepulcrales y que le habría sido imposible salir por su
propio poder. Sugieren que su cuerpo salió por el aire hasta que sus pies tocaron tierra
delante del Señor Jesús. El hecho de que su rostro estuviese envuelto en un sudario se
añade como prueba adicional de que había estado muerto. Nadie podría haber vivido cuatro
días con el rostro envuelto con un sudario como aquel. De nuevo el Señor movilizó la
ayuda de los demás ordenándoles que desatasen a Lázaro y lo dejasen ir. Sólo Cristo puede
resucitar a los muertos, pero nos da a nosotros la tarea de eliminar las piedras de tropiezo y
de desatar las vendas sepulcrales del prejuicio y de la superstición.
G. Judíos creyentes e incrédulos (11:45–47)

11:45–46 Para muchos de los espectadores, este milagro proclamaba de manera
inconfundible la deidad del Señor Jesucristo, y creyeron en él. ¿Quién si no Dios podría
llamar a un cuerpo del sepulcro después de haber estado muerto durante cuatro días?
Pero el efecto de un milagro en la vida de una persona depende de su condición moral.
Si el corazón es malo, rebelde e incrédulo, no creerá aunque vea a uno resucitado de los
muertos. Y así sucedió aquí. Algunos de los judíos que fueron testigos del milagro no
estaban dispuestos a aceptar al Señor Jesús como su Mesías, a pesar de una prueba tan
incuestionable. De modo que fueron a los fariseos para informarles acerca de lo sucedido
en Betania. ¿Lo harían para que acudiesen y creyesen en Jesús? Más bien, probablemente,
lo hicieron con la intención de que los fariseos fuesen más movidos contra el Señor y
buscasen Su muerte.
11:47 Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron el sanedrín para
discutir qué acción iban a emprender. La pregunta, ¿Qué hacemos?, significa: «¿Qué
vamos a hacer acerca de esto? ¿Por qué somos tan lentos en reaccionar? Este hombre está
haciendo muchos milagros, y no estamos haciendo nada para detenerle». Los gobernantes
judíos pronunciaron estas palabras para propia condenación de ellos mismos. Admitían que
el Señor Jesús estaba llevando a cabo muchas señales. Entonces, ¿por qué no creían en Él?
No querían creer porque preferían sus pecados al Salvador.
Bien dice Ryle:
Ésta es una maravillosa admisión. Hasta los peores enemigos de nuestro Señor
confiesan que nuestro Señor hizo milagros, y muchos milagros. ¿Podemos dudar de que
habrían negado la verdad de Sus milagros si hubiesen podido? Pero no parece que lo
hubiesen intentado. Eran demasiados, demasiado públicos y demasiado testificados por
ellos para osar negarlos. Ante este hecho, harían bien en explicar los modernos incrédulos y
escépticos cómo pueden hablar de los milagros de nuestro Señor como imposturas y
engaños. Si los fariseos que vivieron en tiempos de nuestro Señor, y que movieron cielo y
tierra para oponerse a Su progreso, jamás se atrevieron a discutir la realidad de que obraba
milagros, es absurdo comenzar a negar ahora Sus milagros, después que han pasado
dieciocho siglos.
11:48 Los gobernantes pensaron que ya no podían permanecer más inactivos. Si no
intervenían, la multitud quedaría persuadida por los milagros de Jesús. Si la gente reconocía
así a Jesús como Rey, esto significaría problemas con Roma. Los romanos creerían que
Jesús había venido para derribar su imperio; intervendrían, y castigarían a los judíos. La
expresión quitarán nuestro lugar y la nación (Gr., RV) significa que los romanos
destruirían el templo y esparcirían el pueblo judío. Esto es precisamente lo que sucedió el
año 70 d.C. —pero no porque los judíos hubiesen aceptado al Señor, sino por haberlo
rechazado.
F. B. Meyer lo expresa bien:
El cristianismo hace peligrar los negocios, mina actividades provechosas pero
malvadas, quita clientes de los santuarios del diablo, ataca intereses creados y trastorna el
mundo. Es algo fatigoso, enojoso y destructor de beneficios.
11:49–50 Caifás fue sumo sacerdote desde el año 26 hasta el 36 d.C. Presidió el juicio
religioso del Señor y estuvo presente cuando Pedro y Juan fueron introducidos ante el

Sanedrín en Hechos 4:6. No era creyente en el Señor Jesús, a pesar de las palabras que aquí
pronunció.
Según Caifás, los principales sacerdotes y los fariseos erraban al pensar que los judíos
morirían a causa de Jesús. Más bien, predijo que Jesús moriría por la nación judía. Dijo que
era mejor que Jesús muriese por el pueblo, y no que toda la nación tuviese problemas con
Roma. Casi suena como si Caifás comprendiese la razón de la venida de Jesús al mundo.
Casi pensaríamos que Caifás había aceptado a Jesús como el Sustituto de los pecadores.
Pero, por desgracia, no era así. Lo que dijo era verdad, pero él mismo no creyó en Jesús
para salvación de su alma.
11:51–52 Esto explica por qué Caifás habló como lo hizo. No lo dijo por sí mismo, es
decir, no dijo estas cosas de su propia mente. Esto le fue dado de parte de Dios, con un
mensaje más profundo de lo que él creía. Era una profecía divina de que Jesús iba a morir
por la nación de Israel. Le fue dado a Caifás porque era el sumo sacerdote aquel año.
Dios habló por medio de él por el oficio que desempeñaba, y no debido a su propia rectitud
personal, porque era un hombre pecador.
La profecía de Caifás era no que el Señor moriría sólo por la nación de Israel, sino
también para congregar en uno a Sus escogidos de entre los gentiles en toda la tierra.
Algunos creen que Caifás se refería a los judíos dispersados por toda la tierra, pero
seguramente sus palabras se refieren a los gentiles que iban a creer en Cristo por medio de
la predicación del evangelio.
11:53–54 Los fariseos no quedaron convencidos por el milagro en Betania. Al revés, se
volvieron más hostiles contra el Hijo de Dios. Desde aquel día acordaron matarle con
renovado empeño.
Consciente de la creciente hostilidad de los judíos, el Señor se fue a una ciudad
llamada Efraín. No sabemos en la actualidad dónde estaba Efraín; sólo que estaba en un
lugar tranquilo y retirado, contigua al desierto.
11:55 La declaración de que la pascua de los judíos estaba cerca nos recuerda que nos
estamos aproximando a la conclusión del ministerio público del Señor. Era en esta precisa
pascua en la que Él iba a ser crucificado. Se demandaba que los celebrantes acudiesen
antes de la pascua, para purificarse. Por ejemplo, si un judío hubiese tocado un cuerpo
muerto, le era necesario pasar por un cierto ritual a fin de ser purificado de contaminación
ceremonial. Esta purificación se hacía por medio de varios tipos de lavamientos y ofrendas.
Lo triste era que los judíos trataban de purificarse de este modo mientras que al mismo
tiempo estaban tramando la muerte del Cordero de la Pascua. ¡Qué denuncia más terrible de
la maldad del corazón del hombre!
11:56–57 Cuando la muchedumbre comenzó a congregarse en el templo, comenzaron a
pensar acerca del obrador de milagros llamado Jesús, que había estado en su región. Surgió
una discusión acerca de si vendría a la fiesta. La razón de que algunos pensasen que no
acudiría se da en el versículo 57.
De parte de los principales sacerdotes y los fariseos se había dado orden formal para
el arresto de Jesús. Se había ordenado que todo el que supiese de Su paradero notificase a
las autoridades, para que le prendiesen y lo pudiesen matar.
VII. EL MINISTERIO DEL HIJO DE DIOS PARA LOS
SUYOS (Caps. 12–17)

A. Jesús es ungido en Betania (12:1–8)
12:1 El hogar en Betania era un lugar donde Jesús gustaba de estar. Allí gozaba de una
entrañable comunión con Lázaro, María y Marta. Al acudir a Betania en esta ocasión,
estaba, humanamente hablando, exponiéndose al peligro, porque la cercana Jerusalén eran
los cuarteles generales de todas las fuerzas dispuestas contra Él.
12:2 A pesar de los muchos que seguían opuestos a Jesús, había todavía algunos
corazones que latían de lealtad por Él. Lázaro era uno de los que estaban sentados a la
mesa con el Señor, y Marta servía. La Escritura no nos dice nada de lo que Lázaro vio u
oyó desde el momento en que murió hasta que resucitó. Quizá Dios le había prohibido
divulgar ninguna información.
12:3 Se registran varios casos en los Evangelios en los que Jesús fue ungido por una
mujer. No hay dos incidentes exactamente iguales, pero este se considera que es una
narración paralela de Marcos 14:3–9. La devoción de María a Cristo la llevó a tomar esta
libra de perfume de nardo puro, de mucho precio, y ungir Sus pies. Estaba con ello
diciendo que no había nada demasiado valioso para no darlo a Cristo. Él es digno de todo lo
que tenemos y somos.
Cada vez que nos encontramos con María, está a los pies de Jesús. Aquí, enjugó Sus
pies con sus cabellos. Por cuanto el cabello de la mujer es su gloria, estaba, por así decirlo,
poniendo su gloria a los pies del Señor. Es innecesario decir que María misma debió ser
portadora de la fragancia de aquel perfume después de esto. De modo que cuando Cristo es
adorado, los adoradores mismos se llevan parte de la fragancia de aquel momento. Ninguna
casa está tan llena de aroma fragante como la casa en la que Jesús recibe el lugar que le
corresponde.
12:4–5 Aquí vemos cómo la carne se inmiscuye en esta tan sacrosanta ocasión. El que
iba a entregar a su Señor no podía soportar ver emplear aquel costosísimo perfume de
aquella manera.
Judas no consideraba que Jesús valiese trescientos denarios. Pensaba que el perfume
debía haber sido vendido y el dinero dado a los pobres. Pero esto era una pura hipocresía.
No le preocupaban más los pobres que el Señor; estaba a punto de venderlo, y no por
trescientos denarios, sino por una décima parte de esta cantidad. Ryle lo dice bien:
¡A primera vista, parece increíble e imposible que alguien pudiese seguir a Cristo como
discípulo durante tres años, ver todos Sus milagros, oír todas Sus enseñanzas, recibir
repetidas bondades de Su parte, ser considerado como apóstol, y luego resultar corrompido
de corazón al final! Pero el caso de Judas muestra claramente que esto puede resultar así.
Quizá de pocas cosas nos llegamos a dar tan poca cuenta como de la magnitud de la caída
del hombre.
12:6 Juan añade rápidamente que Judas no dijo esto porque tuviese ningún amor
verdadero por los pobres, sino porque era ladrón y codicioso. Judas tenía la bolsa, y
solía sustraer de lo que se echaba en ella.
12:7 El Señor le respondió a este efecto: «No le impidas que haga esto. Para el día de
mi sepultura ha guardado esto. Ahora quiere derramarlo generosamente sobre mí en un
acto de afecto y de adoración. Y se le debe permitir que lo haga».

12:8 Nunca habría ocasiones en las que no hubiese pobres a los que mostrar bondad.
Pero el ministerio del Señor en la tierra estaba rápidamente llegando a Su fin. María no
siempre tendría la oportunidad de emplear este aceite en Él. Esto debería recordarnos que
las oportunidades espirituales son efímeras. Nunca deberíamos dejar de hacer lo que
podamos por el Salvador.
B. El complot contra Lázaro (12:9–11)
12:9 Pronto se extendieron las noticias de que Jesús estaba cerca de Jerusalén. No era
ya posible mantener Su presencia en secreto. Gran multitud de los judíos acudieron a
Betania a verle, y acudían también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de los
muertos.
12:10–11 El insensato odio del corazón humano vuelve a mostrarse en este versículo.
Los principales sacerdotes acordaron dar muerte también a Lázaro. ¡Uno pensaría que
había cometido alta traición por resucitar de entre los muertos! Se trataba algo sobre lo que
él no tenía control alguno, y sin embargo le consideraban digno de muerte.
A causa de Lázaro, muchos judíos se apartaban y creían en Jesús. Lázaro era por
tanto enemigo del Judaísmo Establecido, y había de ser eliminado. Los que llevan a otros al
Señor son siempre hechos blanco de persecuciones e incluso de martirio.
Algunos comentaristas sugieren que debido a que los principales sacerdotes eran
saduceos, y negaban la resurrección, querían librarse de la evidencia mediante la
destrucción de Lázaro.
C. La entrada triunfal (12:12–19)
12:12–13 Llegamos ahora a la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Fue el domingo
antes de Su crucifixión.
Es difícil saber exactamente lo que pensaban de Jesús estas grandes multitudes.
¿Comprendían verdaderamente que era el Hijo de Dios y el Mesías de Israel? ¿O le
consideraban meramente como un Rey que los iba a liberar de la opresión de Roma?
¿Habían sido arrastrados por la emoción del momento? Es indudable que algunos del grupo
eran verdaderos creyentes, pero la impresión general es que la mayoría de la gente no tenía
un verdadero interés de todo corazón en el Señor.
Las ramas de palmera son una prenda de reposo y paz tras el dolor (Ap. 7:9). La
palabra Hosanná significa «Salva ahora, te rogamos». Uniendo ambas ideas, parece como
si el pueblo estuviese reconociendo a Jesús como el Enviado de Dios para salvarlos de la
crueldad de Roma y para darles reposo y paz tras el dolor de sus largos años de opresión
bajo los gentiles.
12:14–15 Jesús entró en la ciudad montado en un asnillo, un modo común de
transporte. Pero, más que esto, el Señor cumplía la profecía al entrar montado así.
Esta cita se toma de Zacarías 9:9. Allí el profeta predice que cuando llegase el Rey a
Israel, lo haría montado sobre un pollino de asna. La hija de Sion es una expresión
figurada que hace referencia al pueblo judío, siendo Sion un monte en la ciudad de
Jerusalén.
12:16 Estas cosas no las entendieron sus discípulos al principio como un preciso
cumplimiento de la profecía de Zacarías, que Jesús estaba realmente entrando en Jerusalén

como el legítimo Rey de Israel. Pero después que el Señor hubo ascendido al cielo para ser
glorificado a la diestra del Padre, los discípulos se dieron cuenta de que estos
acontecimientos tuvieron lugar en cumplimiento de las Escrituras.
12:17–18 En la multitud que contemplaba a Jesús entrando en Jerusalén había gente
que le habían visto resucitar a Lázaro … de los muertos. Éstos contaban a los que estaban
a su alrededor que Aquel que montaba en el pollino era el Mismo que había resucitado a
Lázaro a la vida. Al extenderse las nuevas de esta notable señal, una gran multitud de gente
salió al encuentro de Jesús. Por desgracia, el motivo era más la curiosidad que la verdadera
fe.
12:19 Al crecer la multitud de tamaño, y al aumentar el interés en el Salvador, los
fariseos estaban fuera de sí. Nada de lo que pudiesen decir o hacer tenía el menor efecto.
Con una frenética exageración, gritaron que el mundo se iba tras Jesús. No se daban
cuenta de que el interés de la multitud era cosa pasajera, y que los que realmente estaban
dispuestos a adorar a Jesús como Hijo de Dios eran muy pocos.
D. Ciertos griegos desean ver a Jesús (12:20–26)
12:20 Los griegos que acudieron a Jesús eran gentiles que se habían convertido al
judaísmo. El hecho de que subían a adorar en la fiesta muestra que ya no practicaban la
religión de sus antepasados. Que acudiesen al Señor Jesús en esta ocasión es una imagen
del hecho de que cuando los judíos rechazasen al Señor Jesús, los gentiles oirían el
evangelio, y muchos de ellos creerían.
12:21 No se da ninguna razón de por qué se acercaron a Felipe. Quizá por su nombre
griego y por el hecho de que era de Betsaida de Galilea le hiciesen más accesible a
aquellos prosélitos gentiles. Su petición fue verdaderamente noble. Señor, queremos ver a
Jesús. Nadie que tenga este sincero deseo en su corazón es jamás despedido sin quedar
satisfecho.
12:22 Quizá Felipe no estuviese demasiado seguro acerca de si Jesús iba a ver a estos
griegos. Cristo había ordenado antes a los discípulos que no fuesen con el evangelio a los
gentiles, de modo que Felipe fue a Andrés, y juntos se lo dijeron a Jesús.
12:23 ¿Por qué querían los griegos ver a Jesús? Si leemos entre líneas, podemos
suponer que les atraía la sabiduría de Jesús y que querían exaltarle como su filósofo
popular. Sabían que estaba en curso de colisión con los líderes judíos y querían que salvase
Su vida, quizá yendo a Grecia con ellos. Su filosofía era, «sálvate», pero Jesús les
respondió que esta filosofía estaba directamente enfrentada a la ley de la cosecha. Él sería
glorificado en Su muerte sacrificial, y no con una vida cómoda.
12:24 La semilla nunca produce trigo hasta que primero cae en la tierra y muere. El
Señor Jesús se refirió a sí mismo aquí como el grano de trigo. Si no moría, quedaría solo.
Gozaría de las glorias del cielo a solas; no habría pecadores salvados que compartiesen Su
gloria. Pero si moría, proveería un camino de salvación por el que muchos podrían ser
salvos.
Lo mismo se nos aplica a nosotros, como dice T. G. Ragland:
Si rehusamos ser granos de trigo —cayendo en la tierra y muriendo—; si no queremos
sacrificar expectativas ni arriesgar nuestra reputación, propiedades y salud; si cuando
somos llamados no abandonamos nuestro hogar ni rompemos nuestros lazos familiares por

causa de Cristo, entonces quedaremos solos. Pero si queremos ser fructíferos, hemos de
seguir a nuestro Bendito Señor mismo, volviéndonos granos de trigo, y muriendo, entonces
daremos mucho fruto.
12:25 Mucha gente cree que las cosas importantes de la vida son el alimento, el vestido
y los placeres. Viven para estas cosas. Pero al amar así sus vidas, pierden de vista que el
alma es más importante que el cuerpo. Al descuidar el bien de sus almas, pierden sus vidas.
En cambio, los hay que cuentan todas las cosas como pérdida por amor de Cristo. Para
servirle, dejan de lado cosas muy apreciadas entre los hombres. Éstos son los que
guardarán sus vidas para vida eterna. Aborrecer la propia vida significa amar a Cristo
más que uno ama sus propios intereses.
12:26 Para servir a Cristo, uno ha de seguirlo. Él quiere que Sus siervos obedezcan Sus
enseñanzas y se parezcan moralmente a Él. Han de aplicarse a sí mismos el ejemplo de Su
muerte. Todos los siervos reciben la promesa de la presencia constante y protección de su
Maestro, y esto se aplica no sólo a la vida presente, sino también a la eternidad. El servicio
ahora recibirá la aprobación de Dios en un día venidero.
¡Todo lo que uno sufra aquí de vergüenza o vituperio será cosa bien pequeña en
comparación con la gloria de ser públicamente elogiado por Dios Padre en el cielo!
E. Jesús hace frente a su inminente muerte (12:27–36)
12:27 De manera creciente, los pensamientos del Señor se centraron en los
acontecimientos que tenía inmediatamente delante de Sí. Estaba pensando en la cruz, y
contemplando el tiempo en que vendría a ser el Portador del Pecado y en que padecería la
ira de Dios contra nuestros pecados. Al pensar en Su «hora de quebrantamiento de
corazón» (JBP), Su alma quedó turbada. ¿Cómo iba Él a orar en tal momento? ¿Debería
Él pedir a Su Padre que le salvase de aquella hora? No podía orar por esto, porque el
propósito de Su venida al mundo era ir a la cruz. Había nacido para morir.
12:28 En lugar de orar para ser salvado de la cruz, Jesús oró más bien que el nombre
de Su Padre fuese glorificado. Estaba más interesado en que Dios recibiese honra que en Su
propia comodidad o seguridad. Dios habló ahora desde el cielo, diciendo que Él había
glorificado Su Nombre, y que lo glorificaría otra vez. El Hombre de Dios fue glorificado
durante el ministerio terrenal de Jesús. Los treinta años de silencio en Nazaret, los tres años
de ministerio público, las maravillosas palabras y obras del Salvador —todo esto había
grandemente glorificado el Nombre del Padre—. Pero Dios recibiría una gloria aún mayor
por medio de la muerte, sepultura, resurrección y Ascensión de Cristo.
12:29 Algunos de los que estaban allí confundieron la voz de Dios con un trueno. Este
tipo de personas intentan siempre buscar una explicación natural de las cosas espirituales.
Los que no están dispuestos a aceptar la realidad de los milagros los intentan explicar
recurriendo a alguna ley natural. Otros sabían que no se trataba de un trueno, pero no lo
reconocieron como la voz de Dios. Dándose cuenta de que tenía que ser algo sobrenatural,
sólo pudieron llegar a la conclusión de que era la voz de un ángel. La voz de Dios sólo
puede ser oída y comprendida por aquellos que reciben la ayuda del Espíritu Santo.
Algunos pueden oír el evangelio una y otra vez, y sin embargo puede no tener sentido
alguno para ellos, excepto si el Espíritu Santo les habla por medio de él.

12:30 Jesús explicó a Sus oyentes que esta voz no tenía que ser audible para que Él la
oyese. Más bien, se había hecho audible por causa de los que estaban junto a Él.
12:31 Ahora es el juicio de este mundo, dijo Él. El mundo estaba a punto de crucificar
al Señor de la vida y de la gloria. Al actuar así, se condenaría a sí mismo. Se pronunciaría
sentencia contra él por su terrible rechazo de Cristo. Esto es lo que el Salvador quería decir
aquí. Estaba a punto de pronunciarse la condenación sobre la humanidad culpable. El
príncipe de este mundo es Satanás. En un sentido muy real, Satanás fue totalmente
derrotado en el Calvario. Él creía que había conseguido librarse del Señor Jesús de una vez
por todas. En lugar de esto, el Salvador había provisto un camino de salvación para los
hombres, y al mismo tiempo había derrotado a Satanás y a todas sus huestes. La sentencia
no ha sido todavía ejecutada sobre el diablo, pero su suerte ha quedado sellada. Todavía
corre por el mundo llevando a cabo su maligna actividad, pero es sólo cuestión de tiempo
antes de que sea echado al lago de fuego.
12:32 La primera parte de este versículo hace referencia a la muerte de Cristo en la
cruz. Él fue clavado en una cruz de madera y levantado de la tierra. El Señor dijo que si
era así crucificado, que a todos atraería a sí mismo. Se han dado varias explicaciones de
esto. Algunos creen que Cristo atrae a todos bien para salvación, bien para juicio. Otros
creen que si Cristo es levantado en la predicación del evangelio, entonces habrá un gran
poder en el mensaje, y las almas serán atraídas a Él. Pero probablemente la explicación
correcta es que la crucifixión del Señor Jesús resultó en que todas las clases de gentes son
atraídas a Él. No significa todas las personas sin excepción, sino gente de toda nación, tribu
y lengua.
12:33 Cuando el Señor Jesús habló de ser levantado, dio a entender la clase de muerte
que iba a morir, esto es, por crucifixión. Aquí tenemos otra vez evidencia de la
omnisciencia del Señor. Él sabía por adelantado que no moriría en la cama ni por accidente,
sino que sería clavado en una cruz.
12:34 La gente se sintió perpleja ante esta declaración del Señor acerca de ser
levantado. Sabían que afirmaba ser el Mesías, y sin embargo sabían por el AT que el
Mesías viviría para siempre (véase Is. 9:7; Sal. 110:4; Dn. 7:14; Mi. 4:7). Observemos que
la gente citó a Jesús como diciendo: Es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.
En realidad, Él había dicho: «Yo, sí soy levantado de la tierra». Naturalmente, el Señor se
había referido muchas veces a Sí mismo como el Hijo del Hombre, y quizá incluso había
hablado antes del Hijo del Hombre que sería levantado, de modo que no fue difícil para la
gente juntar estos dos pensamientos.
12:35 Cuando la gente preguntó a Jesús quién era el Hijo del Hombre, se refirió a sí
mismo de nuevo como la luz del mundo. Les recordó que la luz estaría con ellos sólo un
breve tiempo. Ellos debían acudir a la Luz y andar en la Luz; en caso contrario, las
tinieblas les sorprenderían pronto, y ellos irían tropezando en la ignorancia.
El Señor parece asemejarse aquí al sol y a la luz del día que da. El sol se levanta por la
mañana, alcanza su punto culminante a mediodía y desciende por la tarde hacia el
horizonte. Está con nosotros sólo un número limitado de horas. Deberíamos valernos de él
mientras está con nosotros, porque cuando llega la noche no podemos beneficiarnos de él.
Espiritualmente, quien cree en el Señor Jesús es quien anda en la luz. Quien le rechaza
anda en tinieblas y no sabe adónde va. Carece de guía divina y tropieza a lo largo de la
vida.
12:36 Una vez más el Señor Jesús advirtió a Sus oyentes a que creyesen en Él
entretanto que tenían aún oportunidad. Si lo hacían, vendrían a ser hijos de luz. Tendrían

la certidumbre de la dirección por la vida y a la eternidad. Después de hablar estas palabras,
el Señor se ocultó de la gente y permaneció apartado por un tiempo.
F. La incredulidad de la mayoría de los judíos (12:37–43)
12:37 Juan se detiene en este punto para expresar asombro ante el hecho de que a pesar
de que el Señor Jesús había hecho tan grandes señales, sin embargo no creían en él.
Como ya hemos mencionado, esta incredulidad de ellos no se debía a ninguna falta de
evidencia. El Señor había dado las más convincentes pruebas de Su deidad, pero la gente no
quería creer. Querían un rey que reinase sobre ellos, pero no querían arrepentirse.
12:38 La incredulidad de los judíos era en cumplimiento de la profecía de Isaías 53:1.
La pregunta, Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?, demanda una respuesta. «¡No
muchos!» Por cuanto en la Escritura «brazo» se refiere al poder o a la fuerza, el brazo del
Señor se refiere al gran poder de Dios. El poder de Dios es sólo revelado a aquellos que
creen el anuncio tocante al Señor Jesucristo. Por ello, debido a que no muchos aceptaron el
anuncio acerca del Mesías, el poder de Dios no fue revelado a muchos.
12:39 Cuando el Señor Jesús se presentó a la nación de Israel, le rechazaron. Una y otra
vez volvió a ellos con el ofrecimiento de la salvación, pero ellos persistieron en decirle
«no». Cuanto más los hombres rechazan el evangelio, tanto más difícil se les hace recibirlo.
Cuando los hombres cierran los ojos negándose a ver la Luz, Dios les hace más difícil ver
la Luz. Dios los hiere con lo que se conoce como ceguera judicial, es decir, una ceguera que
es el juicio de Dios sobre los que rehúsan a Su Hijo.
12:40 Esta cita es de Isaías 6:9, 10. Dios ha cegado los ojos del pueblo de Israel y
endureció su corazón. No lo hizo al principio, sino sólo después que ellos cerrasen sus
ojos y endureciesen sus propios corazones. Como resultado del terco y voluntarioso
rechazo del Mesías por parte de Israel, se cortaron de la vista, entendimiento, conversión y
sanidad.
12:41 En Isaías 6, el profeta es descrito contemplando la gloria de Dios. Juan ahora
añade la explicación de que lo que Isaías vio fue la gloria de Cristo, y que es de Cristo de
quien él habló. Así, este versículo es otro importante eslabón de la cadena de evidencia que
demuestra que Jesucristo es Dios.
12:42 Muchos de los gobernantes de los judíos quedaron convencidos de que Jesús era
el Mesías. Pero no osaban compartir su convicción con los demás para no ser
excomulgados. Querríamos pensar que estos hombres eran creyentes genuinos en el Señor
Jesús, pero es dudoso. Allí donde hay verdadera fe, habrá, más tarde o más temprano,
confesión de Cristo. Cuando Cristo es verdaderamente aceptado como Salvador, no hay
vacilaciones en hacerlo saber, sean cuales sean las consecuencias.
12:43 Era evidente que estos hombres estaban más interesados en la gloria de los
hombres que en la gloria de Dios. Pensaban más en la aprobación del hombre que en la de
Dios. ¿Puede una persona así ser un genuino creyente en Cristo? Véase capítulo 5,
versículo 44, como respuesta a esto.
G. El peligro de la incredulidad (12:44–50)
12:44 El versículo 44 se podría parafrasear así: «El que cree en mí, en realidad cree no
sólo en Mí, sino también en Mi Padre que me envió». Una vez más aquí el Señor enseña

Su unión absoluta con Dios Padre. Era imposible creer en el Uno sin creer en el Otro. Creer
en Cristo es creer en Dios Padre. No se puede creer en el Padre a no ser que se dé igual
honra al Hijo.
12:45 En determinado sentido, nadie puede ver a Dios Padre. Él es Espíritu, y por ello
invisible. Pero el Señor Jesús había venido al mundo para darnos el conocimiento de cómo
es Dios. No nos hace saber cómo es Dios físicamente, sino moralmente. Nos ha revelado el
carácter de Dios. Así, todo el que ha visto a Cristo ha visto a Dios Padre.
12:46 La ilustración de la luz era aparentemente una de las favoritas del Señor. Una vez
más se refirió a Sí mismo como la luz que había venido al mundo a fin de que los que
creyesen en Él no permaneciesen en tinieblas. Aparte de Cristo, los hombres están en
profundas tinieblas. No tienen una recta comprensión de la vida, de la muerte ni de la
eternidad. Pero los que acuden a Cristo con fe ya no van a tientas buscando la verdad,
porque han encontrado la verdad en Él.
12:47 El propósito de la Primera Venida de Cristo era no el de juzgar al mundo, sino
el de salvar. No se sentó en juicio con los que rehusaban oír Sus palabras o creer en Él.
Esto no significa que no condenará a estos incrédulos en un día venidero, sino que este
juicio no era el propósito de Su Primera Venida.
12:48 El Señor miraba hacia un día venidero cuando los que ahora rechazaban Sus
palabras comparecerán ante el juicio de Dios. En aquel tiempo, las palabras o enseñanzas
del Señor Jesús serán suficientes para condenarles.
12:49 Las cosas que Él enseñaba no se las inventaba él ni las había aprendido en las
escuelas humanas. Como obediente Siervo e Hijo había hablado sólo aquellas cosas que el
Padre le había encargado que hablase. Éste es el hecho que condenará a los hombres en el
último día. La palabra que Jesús habló era la Palabra de Dios, y los hombres rehusaron
oírla. El Padre le había dicho no sólo lo que había de decir sino lo que debía hablar. Hay
una diferencia entre los dos. La expresión lo que he de decir se refiere a la substancia del
mensaje; lo que he de hablar significa cuáles son las palabras precisas que emplear en la
enseñanza de la verdad de Dios.
12:50 Jesús sabía que el Padre le había encargado que diese vida eterna a aquellos que
creyesen en Él. Así, Cristo transmitía el mensaje como le había sido dado por el Padre.
Llegamos ahora a una interrupción clara en la narración. Hasta este punto, el Señor se
ha estado presentando a Israel. Se registran siete señales o milagros distintos, ilustrando
cada uno de ellos la experiencia que tendrá lugar cuando un pecador deposita su fe en
Cristo. Las señales son:
1. La transformación del agua en vino en las bodas de Caná de Galilea (2:1–12). Esto es
imagen del pecador que es extraño al gozo divino, y que es transformado por el poder de
Cristo.
2. La curación del hijo del noble (4:46–54). Esto es imagen del pecador como enfermo y
necesitado de salud espiritual.
3. La curación del paralítico en el estanque de Betesda (cap. 5). El pobre pecador está sin
fuerzas, impotente e incapaz de hacer nada para remediar su propia condición. Jesús le sana
de su enfermedad.
4. La alimentación de los cinco mil (cap. 6). El pecador está sin alimento, está
hambriento, necesitado de aquello que da fuerzas. El Señor provee alimento para su alma
de modo que nunca vuelva a tener hambre.

5. El apaciguamiento del Mar de Galilea (6:16–21). El pecador es presentado en un lugar
de peligro. El Señor lo rescata de la tempestad.
6. Curación de un ciego de nacimiento (cap. 9). Este hombre representa la ceguera del
corazón humano hasta que es tocado por el poder de Cristo. El hombre no puede ver su
propia pecaminosidad ni la hermosura del Salvador hasta que es iluminado por el Espíritu
Santo.
7. La resurrección de Lázaro de los muertos (cap. 11). Esto, naturalmente, nos recuerda
que el pecador está muerto en delitos y pecados y que necesita vida de lo alto.
Todas estas señales tienen el propósito de demostrar que Jesús es el Cristo, el Hijo de
Dios.
H. Jesús lava los pies de Sus discípulos (13:1–11)
En el capítulo 13 comienza el Discurso del Aposento Alto. Jesús ya no estaba andando
entre judíos hostiles. Se había retirado con Sus discípulos a un aposento alto en Jerusalén
para un tiempo final de comunión con ellos antes de ir a Su juicio y crucifixión. Juan 13 a
17 es una de las secciones más queridas de todo el NT.
13:1 El día antes de la crucifixión, el Señor Jesús sabía que su hora había llegado
para morir, resucitar y volver al cielo. Había amado a los suyos, es decir, a los que eran
verdaderos creyentes. Los amó hasta el fin de Su ministerio terrenal, y seguirá amándolos
a lo largo de la eternidad. Pero también los amó en un grado infinito, como estaba a punto
de demostrar.
13:2 Juan no dice a qué cena se hace referencia aquí —si fue la Pascua, la Cena del
Señor, o una comida ordinaria—. El diablo sembró el pensamiento en el corazón de Judas
que ya había madurado la ocasión para entregar a Jesús. Judas había urdido el mal contra
el Señor mucho antes ya, pero ahora recibió la señal de llevar a cabo su abyecto plan.
13:3 El versículo 3 destaca quién estaba llevando a cabo una tarea de esclavo —no
meramente un rabí o un maestro, sino Jesús, que era consciente de Su deidad—. Sabía la
obra que le había sido encomendada; sabía que había salido de Dios, y que estaba ya de
viaje de vuelta a Dios.
13:4 Era esta conciencia de quién Él era, y de Su misión y destino, lo que le capacitó
para humillarse y lavar los pies de los discípulos. Levantándose de la cena, el Señor se
quitó su manto largo exterior. Luego se ciñó con una toalla a guisa de delantal, y tomó el
puesto de un esclavo. Podríamos haber esperado el relato de este incidente en el Evangelio
de Marcos, el Evangelio del Siervo Perfecto. Pero el hecho de que se encuentre en el
Evangelio del Hijo de Dios lo hace tanto más notable. Este simbólico acto nos recuerda que
el Señor dejó los palacios marfileños celestiales y descendió al mundo como Siervo,
ministrando a los que Él había creado.
13:5 En las tierras orientales, el uso de sandalias abiertas hacía necesario lavarse los
pies con frecuencia. Era una cortesía habitual del hospedador hacer que un esclavo lavase
los pies de sus invitados. Aquí, el Hospedador divino se hizo el esclavo y llevó a cabo este
humilde servicio. «Jesús a los pies del traidor —¡qué espectáculo!—. ¡Qué lección para
nosotros!».
13:6 Pedro manifestó rechazo a que Jesús le lavase sus pies, y expresó su
desaprobación de que Alguien tan grande como el Señor condescendiese a uno tan indigno
como él. «La contemplación de Dios en el papel de siervo es algo perturbador.»

13:7 Jesús enseñó ahora a Pedro que había un significado espiritual en lo que Él estaba
haciendo. El lavamiento de pies era una imagen de un cierto tipo de lavamiento espiritual.
Pedro sabía que el Señor estaba realizndo el acto físico, pero no comprendía el significado
espiritual. Pronto lo entendería, sin embargo, porque el Señor lo iba a explicar. Y lo
entendería por experiencia cuando más adelante fuese restaurado al Señor después de
haberle negado.
13:8 Pedro ilustra los extremos de la naturaleza humana. Había prometido que el Señor
jamás le lavaría sus pies —y aquí «jamás» significa literalmente «no por toda la
eternidad»—. El Señor respondió a Pedro que aparte de Su lavamiento no podría tener
comunión con Él. El sentido del lavamiento de pies queda ahora explicado. Al andar los
cristianos por este mundo, contraen una cierta contaminación. El oír palabras y
conversaciones viles, contemplar cosas impías y trabajar con personas impías
inevitablemente contamina al creyente. Y necesita de una constante purificación.
Esta purificación tiene lugar mediante el agua de la Palabra. Al leer y estudiar la Biblia,
al oírla predicar, y al conversar acerca de ella entre nosotros, encontramos que nos purifica
de las malvadas influencias que nos rodean. Por otra parte, cuanto más descuidamos la
Biblia, tanto más pueden permanecer en nuestras mentes y vidas estas malvadas influencias
sin inquietarnos demasiado. Cuando Jesús dijo: No tendrás parte conmigo, no se refería a
que Pedro no podría ser salvado excepto si Él lo lavaba, sino que la comunión con el Señor
puede ser mantenida sólo con la acción continuada de purificación de su vida por las
Escrituras.
13:9–10 Ahora Pedro se lanzó al otro extremo. Hacía un instante que estaba diciendo
«jamás». Ahora dijo: «Lávame de arriba abajo».
Al volver del baño público, los pies de uno podían volverse a ensuciar. No necesitaba
otro baño, sino lavarse los pies. El que está bañado, no necesita sino lavarse los pies,
pues está todo limpio. Hay una diferencia entre el baño y la jofaina. El baño habla de la
purificación recibida en el tiempo de la salvación. La purificación de la pena del pecado por
medio de la sangre de Cristo tiene lugar sólo una vez. La jofaina habla de la purificación de
la contaminación del pecado y ha de tener lugar continuamente por medio de la Palabra de
Dios. Hay un baño, pero muchos lavamientos de pies. «Vosotros estáis limpios, aunque
no todos», significa que los discípulos habían recibido el baño de la regeneración —esto es,
todos los discípulos menos Judas—. Judas nunca había sido salvado.
13:11 Con un pleno conocimiento de todas las cosas, el Señor sabía que Judas le iba a
entregar, y por ello señaló que había uno que nunca había recibido el baño de la redención.
I. Jesús enseña a Sus discípulos a seguir Su ejemplo (13:12–20)
13:12 Parece que Cristo lavó los pies de todos los discípulos. Luego se puso Su manto
exterior y se puso de nuevo a la mesa para explicarles el sentido espiritual de lo que había
hecho. Las preguntas del Señor constituyen un interesante estudio. Son uno de Sus métodos
más eficaces de enseñanza.
13:13–14 Los discípulos habían reconocido que Jesús era el Maestro y Señor de ellos,
y tenían razón en ello. Pero Su ejemplo mostraba que el rango más elevado en la estructura
de poder del reino es la de siervo.
Si el Señor y Maestro había lavado los pies de los discípulos, ¿qué excusa podrían
tener por no lavarse los pies los unos a los otros? ¿Se refería el Señor a que debían lavarse

literalmente los pies los unos a los otros con agua? ¿Estaba Él aquí instituyendo una
ordenanza de la iglesia? No; aquí el sentido es espiritual. Les estaba diciendo que debían
mantenerse limpios los unos a los otros mediante una constante comunión en la Palabra. Si
alguien ve a su hermano enfriándose o volviéndose mundano, debería exhortarle con amor
mediante la Biblia.
13:15–16 El Señor les había dado ejemplo, una lección objetiva de lo que también
ellos debían hacer espiritualmente los unos con los otros.
Si el orgullo o la animosidad personal nos impiden humillarnos a servir a nuestros
hermanos, deberíamos recordar que ninguno de nosotros es mayor que nuestro Señor. Él
se humilló a Sí mismo a lavar a aquellos que eran indignos e ingratos, y Él sabía que uno de
ellos le traicionaría. ¿Ministrarías tú de una manera humilde a un hombre que supieses que
estaba a punto de entregarte por dinero? Todo aquel que es enviado (cada discípulo) no
debería considerarse demasiado alto para hacer nada que Aquel que le envió (el Señor
Jesús) haya hecho.
13:17 Saber estas verdades acerca de la humildad y del desprendimiento y del servicio
es una cosa, pero uno puede saberlas y no practicarlas nunca. El verdadero valor y la
verdadera bienaventuranza reside en poner eso en práctica.
13:18 Lo que el Señor acababa de decir acerca del servicio no era de aplicación a Judas.
Él no era uno de los que el Señor enviaría a todo el mundo con el evangelio. Jesús sabía que
las Escrituras acerca de Su entrega habían de ser cumplidas —Escrituras como el Salmo
41:9—. Judas había comido con el Señor durante tres años, y sin embargo levantó contra
Él su calcañar —expresión ésta que indicaba que traicionaba al Señor—. En el Salmo 41,
el traidor es descrito por el Señor como «mi amigo íntimo».
13:19 El Señor reveló por adelantado a los discípulos que iba a ser traicionado para que
cuando sucediese, los discípulos supiesen que Jesús era el verdadero Dios. Para que …
creáis que YO SOY. El Jesús del NT es el Jehová del Antiguo. Así, la profecía cumplida es
una de las grandes pruebas de la deidad de Cristo y también, podemos añadir, de la
inspiración de las Escrituras.
13:20 Nuestro Señor sabía que Su entrega iba a causar que los otros discípulos
tropezasen o dudasen. De modo que añadió esta palabra de aliento. Ellos debían recordar
que eran enviados en una misión divina. Iban a estar tan estrechamente identificados con Él
que recibirles a ellos sería lo mismo que recibirle a Él. Asimismo, los que recibiesen a
Cristo recibían a Dios Padre. Debían cobrar ánimos en su estrecho vínculo con Dios Hijo y
Dios Padre.
J. Jesús predice que será traicionado (13:21–30)
13:21–22 El conocimiento de que uno de Sus discípulos iba a traicionarle hizo que el
Señor se turbase en lo más íntimo de Su ser. Parece que Jesús estaba aquí dando una
última oportunidad al traidor para que abandonase su malvado plan. Sin denunciarlo
directamente, el Señor reveló Su conocimiento de que uno de los doce iba a entregarle.
Pero ni esto cambió el propósito del traidor.
El resto de los discípulos no sospechaba de Judas. Se sorprendieron de que uno de los
suyos fuese a cometer tal enormidad, y dudaban acerca de quién podría ser.
13:23 En aquellos tiempos, no se sentaban a la mesa para comer, sino que se recostaban
en divanes bajos. El discípulo al cual Jesús amaba era Juan, el escritor de este evangelio.

Él omite mencionar su propio nombre, pero no duda en mencionar que ocupaba un puesto
de especial afecto en el corazón del Salvador. El Señor amaba a todos los discípulos, pero
Juan gozaba de una especial proximidad a Él.
13:24–25 Simón Pedro hizo señas en lugar de hablar en voz alta. Quizá con una
inclinación de la cabeza, le pidió a Juan que se enterase del nombre del traidor.
Recostándose cerca del pecho de Jesús, Juan hizo la fatal pregunta con un murmullo,
que fue probablemente contestada también en voz baja.
13:26 Jesús respondió que daría un trozo de pan mojado en vino o salsa al traidor.
Algunos dicen que el anfitrión oriental daba el pan en una comida al invitado de honor. Al
hacer de Judas el invitado de honor, el Señor Jesús intentó de esta manera ganarlo al
arrepentimiento mediante Su gracia y amor. Otros sugieren que el pan era comúnmente
pasado de esta manera en relación con la cena de la Pascua. Si es así, entonces Judas se fue
durante la cena de la Pascua y antes que fuese instituida la Cena del Señor.
13:27 El diablo ya había puesto en el corazón de Judas que traicionase al Señor. Ahora
Satanás entró en él. Al principio fue sólo una sugestión. Pero Judas la acarició, le gustó y
accedió a ella. Ahora, el diablo tomaba el control de él. Sabiendo que el traidor estaba
plenamente decidido, el Señor le dijo que lo hiciese más pronto. Evidentemente, no le
animó a hacer el mal, sino que simplemente expresaba una entristecida resignación.
13:28–29 Este versículo confirma que la anterior conversación entre Jesús y Juan
acerca del pan no fue oída por los otros discípulos. Ellos no sabían aún que Judas estaba a
punto de traicionar a su Señor.
Algunos pensaban que Jesús le había simplemente dicho a Judas que fuese rápido a
comprar algo para la fiesta, o debido a que Judas era el tesorero, que el Salvador le había
mandado que hiciese una donación a los pobres.
13:30 Judas tomó el bocado como prenda de especial favor, y salió luego de la
compañía del Señor y de los otros discípulos. Las Escrituras añaden luego estas palabras
cargadas de significado: Y era de noche. Era de noche no sólo en un sentido literal, sino
también de noche espiritualmente para Judas —una noche de tinieblas y remordimiento
que jamás terminaría—. Es siempre de noche cuando los hombres le dan la espalda al
Salvador.
K. El Nuevo Mandamiento (13:31–35)
13:31 Tan pronto como Judas marchó, Jesús comenzó a hablar con los discípulos de
manera más libre y familiar. Había desaparecido la tensión. Ahora, dijo, ha sido
glorificado el Hijo del Hombre. El Señor estaba anticipando la obra de redención que
estaba a punto de cumplir. Su muerte podría parecer como una derrota, pero fue el medio
por el que los perdidos pecadores podrían ser salvados. Fue seguido de Su resurrección y
ascensión, y en todo ello recibió gran honra. Y Dios ha sido glorificado en la obra del
Salvador. Esta obra proclamaba que Él es un Dios santo que no podía pasar por alto el
pecado, y también un Dios amante que no deseaba la muerte del pecador; proclamaba cómo
podía Él ser un Dios justo, y además capaz de justificar a los pecadores. Cada atributo de la
deidad fue magnificado de manera superlativa en el Calvario.
13:32 Si Dios ha sido glorificado en él, y lo ha sido, Dios también le glorificará en sí
mismo. Dios se cuidará de que Su amado Hijo reciba el honor que le corresponde. Y en
seguida le glorificará —sin retardo alguno—. Dios Padre cumplió esta predicción del

Señor Jesús resucitándolo de entre los muertos y sentándolo a Su diestra en el cielo. Dios
no iba a esperar hasta la introducción del reino. Él iba a glorificar a Su Hijo en seguida.
13:33 Por primera vez el Señor Jesús se dirigió a Sus discípulos como hijitos —un
término cariñoso—. Y lo empleó sólo después que Judas hubo salido. Iba a estar con ellos
sólo un poco. Luego moriría en la cruz. Ellos le buscarían entonces, pero no podrían
seguirle, porque volvería al cielo. El Señor había dicho lo mismo a los judíos, pero en un
sentido diferente. Para los discípulos, Su partida sería solamente temporal. Volvería a ellos
(cap. 14). Pero para los judíos, el acto de dejarlos sería definitivo. Él volvía al cielo, y no
podrían seguirle a causa de su incredulidad.
13:34 Durante Su ausencia debían ser gobernados por el mandamiento del amor. Este
mandamiento no era nuevo con respecto al tiempo, porque los Diez Mandamientos
enseñaban el amor a Dios y al prójimo. Pero este mandamiento era nuevo en otras formas.
Era nuevo porque el Espíritu Santo iba a dar capacidad a los creyentes para obedecerlo. Era
nuevo en tanto que era superior al antiguo. El antiguo decía: «Amarás a tu prójimo», pero
el nuevo dice: «Amad a vuestros enemigos» .
Se ha dicho con razón que la ley del amor a los otros se explica ahora con renovada
claridad, que es reforzada con nuevos motivos y obligaciones, que es ilustrada con un
nuevo ejemplo, y que es obedecida de una nueva manera.
También era nueva, como se explica en este versículo, porque demandaba un grado
más elevado de amor: «Como yo os he amado, que también os améis unos a otros».
13:35 La insignia del discipulado cristiano no es una cruz que se lleva colgada del
cuello o en la solapa, ni algún tipo distintivo de vestimenta. Cualquiera podría profesar el
discipulado por este medio. La verdadera marca de un cristiano es el amor para con sus
hermanos cristianos. Esto demanda poder divino, y este poder es dado sólo a aquellos en
los que mora el Espíritu.
L. Jesús predice la negación de Pedro (13:36–38)
13:36 Simón Pedro no comprendió que Jesús se había referido a Su muerte. Pensó que
iba a emprender algún viaje terrenal y no entendía por qué él no podía acompañarle. El
Señor explicó que Pedro le seguiría más tarde, es decir, cuando muriese, pero no podría
hacerlo ahora.
13:37 Con una devoción y entusiasmo típicos de él, Pedro expresó su disposición a
morir por el Señor. Pensaba que podría resistir el martirio con sus propias fuerzas. Más
adelante murió en verdad por el Señor, pero fue porque Dios le había dado una fuerza y
valor especiales.
13:38 Jesús refrena «el celo sin conocimiento» de Pedro diciéndole algo que él no sabía
de sí mismo —que antes que acabase aquella noche habría negado al Señor tres veces—.
Así, le recordó su debilidad, cobardía e incapacidad para seguirle siquiera unas pocas horas
por su propio poder.
M. Jesús: El Camino, la Verdad, y la Vida (14:1–14)
14:1 Algunos enlazan el versículo 1 con el último del capítulo 13, y creen que fue dicho
a Pedro. Aunque iba a negar al Señor, tuvo sin embargo una palabra de consuelo para él.
Pero esto se debe a que algunos comentaristas ingleses han sido llevados a confusión por la

ambigüedad de su lengua entre singular y plural en segunda persona, y no son conscientes
de la forma plural en griego, bien reflejada en la lengua castellana, y que muestra que estas
palabras fueron dirigidas a todos los discípulos. Por esto, deberíamos hacer una pausa
después del capítulo 13. El pensamiento parece ser: «Me voy a ir, y vosotros no podréis
verme. Pero no se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, aunque no le veis. Ahora, creed
también en mí, de la misma manera». Aquí tenemos otra importante declaración de
igualdad con Dios.
14:2 La casa del Padre hace referencia al cielo, donde hay muchas moradas. Hay lugar
allí para todos los redimidos. Si no, el Señor se lo hubiera dicho. No habría suscitado
falsas esperanzas en ellos. Voy, pues, a preparar lugar para vosotros puede tener dos
significados. El Señor Jesús fue al Calvario para preparar lugar para los Suyos. Es por
medio de Su muerte expiatoria que se asegura a los creyentes un lugar allí. Pero también el
Señor fue al cielo para preparar un lugar. No sabemos mucho acerca de aquel lugar, pero sí
sabemos que se está disponiendo acomodo para cada hijo de Dios —«un lugar dispuesto
para un pueblo dispuesto».
14:3 El versículo 3 hace referencia al tiempo en que el Señor vendrá otra vez en el
aire, cuando serán resucitados todos los que han muerto en la fe, cuando los vivos serán
transformados, y cuando la multitud redimida por sangre será llevada al hogar celestial (1
Ts. 4:13–18; 1 Co. 15:51–58). Es una venida personal, literal, de Cristo. Tan cierto como
que se fue, volverá otra vez. Su deseo es tener a los Suyos con Él para toda la eternidad.
14:4, 5 Él se iba al cielo, y ellos conocían el camino al cielo, porque se lo había dicho
muchas veces.
Evidentemente, Tomás no había comprendido el sentido de las palabras del Señor. Lo
mismo que Pedro, puede que estuviese pensando acerca de un viaje a algún lugar de la
tierra.
14:6 Este cautivador versículo pone en claro que el Señor Jesucristo es Él mismo el
camino al cielo. No se trata meramente de que indique el camino: Él es el camino. La
salvación está en una Persona. Acepta a esta Persona como tuya y posees la salvación. El
cristianismo es Cristo. El Señor Jesús no es sólo uno de varios caminos. Él es el único
Camino. Nadie viene al Padre, sino por medio de Él. El camino a Dios no es por los Diez
Mandamientos, ni por la Regla de Oro, ni por ordenanzas, membresía en una iglesia —es
por medio de Cristo, y de Cristo solamente—. En la actualidad muchos dicen que no
importa lo que uno crea siempre que se crea con sinceridad. Dicen que todas las religiones
tienen algo de bueno y que todas llevan finalmente al cielo. Pero Jesús dijo: Nadie viene al
Padre, sino por mí.
Entonces, el Señor es la verdad. No es sólo Uno que enseñe la verdad; Él es la verdad.
Es la encarnación de la Verdad. Los que tienen a Cristo tienen la verdad. No se encuentra
en ninguna otra parte.
Cristo Jesús es la verdad. Él es la fuente de vida, tanto espiritual como eterna. Los que
le reciben tienen vida eterna porque Él es la vida.
14:7 Una vez más el Señor enseñó la misteriosa unión que existe entre el Padre y Él
mismo. Si los discípulos hubiesen reconocido quién era Jesús verdaderamente, habrían
conocido también al Padre, porque el Señor revelaba al Padre a los hombres. Y desde
ahora, especialmente después de la resurrección de Cristo, los discípulos comprenderían
que Jesús era Dios el Hijo. Entonces se darían cuenta de que conocer a Cristo era conocer
al Padre, y ver al Señor Jesús era ver a Dios. Este versículo no enseña que Dios y el Señor

Jesús sean la misma Persona. Hay tres Personas distintas en la Deidad, pero hay sólo un
Dios.
14:8 Felipe quería que el Señor le diese alguna revelación especial del Padre, y esto
era todo lo que pediría. No comprendía que todo lo que el Señor era, y hacía y decía, era
una revelación del Padre.
14:9 Pacientemente, Jesús le corrigió. Felipe había estado con el Señor durante largo
tiempo. Había sido uno de los primeros discípulos llamados (Jn. 1:43). Pero todavía no era
consciente de la plena verdad de la deidad de Cristo y de Su unidad con el Padre. No sabía
que cuando contemplaba a Jesús, estaba contemplando a Aquel que exhibía al Padre a la
perfección.
14:10–11 Las palabras Yo estoy en el Padre, y el Padre está en mí describen la íntima
relación de la unión entre el Padre y el Hijo. Son Personas distintas, pero son Uno en
cuanto a atributos y voluntad. No deberíamos sentirnos desalentados si no comprendemos
esto. Ninguna mente mortal podrá jamás comprender la Deidad. Hemos de admitir que
Dios sabe cosas que nosotros jamás podremos conocer. Si le comprendiéramos plenamente,
¡seríamos tan grandes como Él! Jesús tenía poder para hablar las palabras y hacer los
milagros, pero Él vino al mundo como el Siervo de Jehová y hablaba y actuaba en perfecta
obediencia al Padre.
Los discípulos deberían creer que Él era uno con el Padre por Su propio testimonio de
este hecho. Pero, si no, entonces deberían verdaderamente creer a causa de las obras que
llevaba a cabo.
14:12 Jesús predijo que los que creyesen en Él harían milagros como los que Él había
hecho, e incluso mayores. En Hechos leemos de los apóstoles haciendo milagros de
curación corporal, similares a los del Salvador. Pero leemos también de milagros mayores
—como la conversión de tres mil personas en el día de Pentecostés—. Está claro que la
referencia de Jesús a obras mayores tenía que ver con la proclamación mundial del
evangelio, con la salvación de tantas almas y con la edificación de la iglesia. Mayor obra es
salvar almas que sanar cuerpos. Cuando Jesús volvió al cielo, fue glorificado, y el Espíritu
Santo fue enviado a la tierra. Por el poder del Espíritu los apóstoles efectuaron estos
mayores milagros.
14:13 ¡Qué consolación debió ser para los discípulos saber que aunque el Señor les
fuese a dejar, podrían orar al Padre en Su Nombre y recibir sus peticiones. Este versículo no
significa que un creyente pueda conseguir de Dios lo que él quiera. La clave para
comprender la promesa está en las palabras en mi nombre —cualquier cosa que pidáis al
Padre en mi nombre—. Pedir en Nombre de Jesús no es simplemente insertar Su Nombre
al final de la oración. Es pedir en conformidad a Su mente y voluntad. Es pedir aquellas
cosas que glorifiquen a Dios y sean de bendición para la humanidad y para nuestro bien
espiritual.
Para pedir en Nombre de Cristo hemos de vivir en estrecha comunión con Él. En caso
contrario no conoceríamos Su actitud. Cuanto más cercanos estemos a Él, tanto más
nuestros deseos serán los mismos que los de Él. El Padre es glorificado en el Hijo por
cuanto el Hijo sólo desea aquellas cosas que son agradables para Dios. Al ser presentadas y
concedidas las oraciones de este tipo, Dios es grandemente glorificado.
14:14 La promesa se repite para énfasis y es un gran aliento para el pueblo de Dios.
Vive en el centro de Su voluntad, camina en comunión con el Señor, pide algo que el Señor
pueda desear, y tus oraciones recibirán respuesta.

N. La promesa de otro ayudador (14:15–26)
14:15 El Señor Jesús estaba a punto de dejar a Sus discípulos, y ellos quedarían llenos
de dolor. ¿Cómo podrían ellos expresar su amor por Él? La respuesta era, guardando Sus
mandamientos. No por lágrimas, sino por obediencia. Los mandamientos del Señor son las
instrucciones que Él nos ha dado en los Evangelios, así como el resto del NT.
14:16 La palabra traducida rogaré que se usa aquí de nuestro Señor no es la misma que
se usa para denotar a un inferior rogando a su superior, sino de uno que hace una petición a
un igual. El Señor oraría al Padre que enviase otro Consolador. La palabra Consolador
(Paracleto) significa uno llamado al lado de otro para ayudar. También se traduce abogado
(1 Jn. 2:1). El Señor Jesús es nuestro Abogado o Ayudador, y el Espíritu Santo es otro
Ayudador —no otro de una clase diferente, sino otro de naturaleza similar—. El Espíritu
Santo estará con los creyentes para siempre. En el AT, el Espíritu Santo venía sobre los
hombres en diversas ocasiones, pero a menudo los volvía a dejar. Ahora vendría y se
quedaría para siempre.
14:17 El Espíritu Santo es llamado el Espíritu de la verdad porque Su enseñanza es
verdadera y glorifica a Cristo, que es la verdad. El mundo no puede recibir al Espíritu
Santo porque no le puede ver. Los incrédulos quieren ver antes de creer —aunque creen en
el viento y la electricidad, a pesar de que no pueden verlos—. Los inconversos no conocen
ni comprenden al Espíritu Santo. Puede que los convenza de pecado, y sin embargo no
conocen que es Él. Los discípulos conocían al Espíritu Santo. Habían conocido Su obra en
sus propias vidas y le habían visto obrar por medio del Señor Jesús.
Mora con vosotros, y estará en vosotros. Antes de Pentecostés, el Espíritu Santo
venía sobre los hombres y moraba con ellos. Pero desde Pentecostés, cuando alguien cree
en el Señor Jesús, el Espíritu Santo toma Su morada en la vida de aquel hombre para
siempre. La oración de David, «no retires de mí tu santo Espíritu», no sería apropiada en la
actualidad. El Espíritu Santo nunca es quitado de ningún creyente, aunque pueda ser
contristado, apagado u obstaculizado.
14:18 El Señor no iba a dejar huérfanos, o desolados, a Sus discípulos. Él iba a venir
de nuevo a ellos. En cierto sentido, volvió a ellos tras Su resurrección, pero es dudoso que
sea esto lo que se significa aquí. En otro sentido, volvió a ellos en la Persona del Espíritu
Santo en el día de Pentecostés. Esta venida espiritual es el verdadero significado aquí.
«Hubo algo en Pentecostés que hizo de ello una venida de Jesús.» En un tercer sentido, Él
volverá literalmente a los discípulos al fin de esta era, cuando tome a Sus escogidos al
hogar celestial.
14:19 Ningún incrédulo vio al Señor Jesús después de Su sepultura. Después de Su
resurrección, fue visto sólo por los que le amaban. Pero incluso después de Su Ascensión,
Sus discípulos siguieron viéndolo por la fe. Esto es indudablemente lo que se quiere decir
con «pero vosotros me veréis». Después que el mundo no pudiese verlo más, Sus
discípulos sí podrían. «Porque yo vivo,… vosotros también viviréis.» Aquí Él anticipa Su
vida en resurrección. Sería la prenda de la vida para todos los que confiasen en Él. Incluso
si morían, resucitarían para no volver a morir.
14:20 «En aquel día» se refiere probablemente otra vez al descenso del Espíritu Santo.
Él instruiría a los creyentes en la verdad de que así como había un vínculo vital entre el
Hijo y el Padre, así habría una unión maravillosa de vida e intereses entre Cristo y Sus
santos. Es difícil explicar cómo Cristo está en el creyente y el creyente está a la vez en

Cristo. La ilustración usual es la de un atizador en el fuego. No sólo está el atizador en el
fuego, sino que el fuego está en el atizador. Pero esto no cuenta toda la verdad. Cristo está
en el creyente en el sentido de que Su vida es comunicada al mismo. En realidad mora en el
creyente por medio del Espíritu Santo. El creyente está en Cristo en el sentido de que se
encuentra delante de Dios en todo el mérito de la Persona y de la obra de Cristo.
14:21 La verdadera prueba del amor que uno tiene al Señor es la obediencia a Sus
mandamientos. Es inútil hablar de amarle si no queremos obedecerle. En un sentido, el
Padre ama a todo el mundo. Pero Él tiene un amor especial para con aquellos que aman a
Su Hijo. Éstos son también amados por Cristo, y Él se da a conocer a ellos de una manera
especial. Cuanto más amemos al Salvador, tanto mejor le conoceremos.
14:22 El Judas mencionado aquí tenía la desgracia de tener el mismo nombre que el
traidor. Pero el Espíritu de Dios le distingue bondadosamente del Iscariote. No podía él
comprender cómo el Señor podría aparecer a los discípulos sin ser también visto por el
mundo. Es indudable que pensaba en la venida del Señor como la de un Rey vencedor o un
Héroe popular. No comprendía que el Señor se manifestaría a los Suyos de una manera
espiritual. Le verían por la fe por medio de la Palabra de Dios.
Por el Espíritu de Dios, podemos realmente conocer mejor a Cristo hoy que Sus
discípulos le conocieron cuando estaba en la tierra. Cuando estaba aquí, los que estaban en
las primeras filas estaban más cerca de Él que los que estaban atrás. Pero en nuestro tiempo,
por la fe, cada uno de nosotros puede gozar de la más entrañable comunión con Él. La
respuesta de Cristo a Judas muestra que las manifestaciones prometidas a Sus seguidores
individuales están relacionadas con la Palabra de Dios. La obediencia a la Palabra tendrá
como resultado la venida y morada del Padre y del Hijo.
14:23 Si alguien verdaderamente ama al Señor, guardará Su enseñanza entera, no sólo
mandamientos aislados. El Padre ama a quienes están dispuestos a obedecer a Su Hijo sin
dudas ni reservas. El Padre y el Hijo están especialmente cercanos a estos corazones
amantes y obedientes.
14:24 En cambio, el que no le ama, no guarda Sus palabras. Y con ello no sólo
rechazan las palabras de Cristo, sino también las del Padre.
14:25 Mientras estaba con ellos, nuestro Señor enseñó a Sus discípulos hasta cierto
punto. No podía revelarles más verdad porque no podrían haberla asimilado.
14:26 Pero el Espíritu Santo les revelaría más. Él fue enviado por el Padre en nombre
de Cristo en el día de Pentecostés. El Espíritu vino en nombre de Cristo en el sentido de
que vino a representar los intereses de Cristo sobre la tierra. No vino a glorificarse a Sí
mismo sino a llevar a hombres y a mujeres al Salvador. Él os enseñará todas las cosas,
dijo el Señor. Lo hizo primero por medio del ministerio hablado de los apóstoles; luego, por
la Palabra escrita de Dios que tenemos hoy. El Espíritu Santo trae al recuerdo todo lo que
el Salvador ha enseñado. En realidad, el Señor Jesús parece haber presentado en forma
germinal toda la enseñanza que es desarrollada en el resto del NT por el Espíritu Santo.
O. Jesús deja Su paz a Sus discípulos (14:27–31)
14:27 Una persona que está a punto de morir generalmente escribe una última voluntad
y testamento donde deja sus posesiones a sus seres queridos. Aquí, el Señor Jesús hace
precisamente esto. Sin embargo, no legó cosas materiales, sino algo que el dinero no podría
comprar: paz, una paz interior de la conciencia que surge de un sentimiento de pecado

perdonado y de reconciliación con Dios. Cristo puede darla porque la adquirió en el
Calvario con Su propia sangre. No la da como el mundo la da —de un modo parco,
egoísta y por poco tiempo—. Su don de paz es para siempre. Entonces, ¿por qué debería el
cristiano turbarse o tener miedo?
14:28 Jesús ya les había dicho cómo iba a dejarles, y luego, más adelante, cómo
volvería para llevarlos al hogar celestial con Él. Si ellos le amaran, esto les habría hecho
regocijar. Naturalmente, ellos le amaban en cierto sentido. Pero no apreciaban de una
manera plena quién era, y por ello el amor de ellos no era tan grande como debiera.
Os alegraríais, porque he dicho que voy al Padre; porque el Padre es mayor que
yo. A primera vista parece como si este verso fuese una contradicción de todo lo que Jesús
había enseñado tocante a Su igualdad con Dios Padre. Pero no hay contradicción, y el
pasaje explica el significado de estas palabras. Cuando Jesús estuvo aquí en la tierra, fue
aborrecido, perseguido y buscado para darle muerte. Los hombres le blasfemaron,
injuriaron, y escupieron sobre Él. Soportó unas indignidades terribles de manos de Sus
criaturas.
Dios Padre jamás sufrió un trato tan duro de parte de los hombres. Él moraba en el
cielo, muy lejos de las maldades de los pecadores. Cuando el Señor Jesús volviese al cielo,
estaría allí donde nunca le llegarían las indignidades. Por ello, los discípulos deberían
haberse regocijado de que Él fuese al Padre, porque en este sentido el Padre era mayor
que Él. El Padre no era mayor que Él como Dios, pero sí era mayor porque nunca vino al
mundo como Hombre para ser maltratado cruelmente. Por lo que respecta a los atributos de
la deidad, el Hijo y el Padre son iguales. Pero cuando pensamos en el humilde puesto que
ocupó Jesús como Hombre aquí en la tierra, nos damos cuenta de que en este sentido Dios
Padre era mayor que Él. Era mayor en cuanto a Su posición pero no en cuanto a Su
Persona.
14:29 En desprendido interés por los atemorizados discípulos, el Señor les reveló estos
acontecimientos futuros para que no tuviesen ocasión de tropiezo, ni se desalentasen ni
tuviesen temor, sino que creyesen.
14:30 El Señor sabía que se avecinaba el momento en que iba a ser entregado a traición,
y que no le quedaba mucho más tiempo para hablar con los Suyos. Satanás estaba ya
acercándose, pero el Salvador sabía que el enemigo no podría encontrar mancha de pecado
en Él. No había nada en Cristo que respondiese a las malignas tentaciones del diablo. Sería
ridículo que ninguna otra persona excepto Jesús dijese que Satanás nada tiene en él.
14:31 Podríamos parafrasear este versículo de la siguiente manera: «Se acerca el
momento en que seré traicionado. Iré voluntariamente a la cruz. Es la voluntad del Padre
para mí. Le mostraré al mundo cuánto amo yo al Padre. Por eso voy ahora sin ofrecer
resistencia alguna». Con esto, el Señor invitó a los discípulos a levantarse y a irse de allí
con Él. No está claro si en este punto se fueron del aposento alto. Quizá el resto del
discurso tuvo lugar mientras caminaban.
P. Jesús, la vid verdadera (15:1–11)
15:1 En el Antiguo Testamento, la nación de Israel es presentada como una vid
plantada por Jehová. Pero la nación resultó infiel y sin fruto, de modo que el Señor Jesús se
presentó a Sí mismo como la vid verdadera, el perfecto cumplimiento de todos los otros
tipos y sombras. Dios Padre es el labrador.

15:2 Hay diferencia de opiniones tocante a lo que se significa por el pámpano que en
Él no lleva fruto. Algunos creen que se trata del falso profesante, alguien que pretende ser
cristiano pero que nunca ha sido unido a Cristo por la fe. Otros piensan que se trata de un
verdadero cristiano que pierde su salvación por no haber llegado a dar fruto. Esto es
evidentemente imposible, porque contradice tantos pasajes que enseñan que el creyente
tiene una salvación imperecedera. Otros creen que se trata de un verdadero cristiano que
recae. Se aparta del Señor y se interesa en las cosas de este mundo. Deja de manifestar el
fruto del Espíritu —amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, dominio propio.
Lo que el Señor haga exactamente con el pámpano sin fruto depende de cómo se
traduzca el verbo griego airo. Puede significar quita, como en la tradición de la Reina-
Valera (también traducido de esta manera en Juan 1:29). Entonces se referiría a la
disciplina de la muerte física (1 Co. 11:30). Sin embargo, la misma palabra puede significar
«levanta» (como en Juan 8:54). Entonces podría referirse al ministerio positivo de alentar al
pámpano sin fruto haciendo más fácil que consiga luz y aire, y, es de esperar, que dé fruto.
El pámpano que lleva fruto es el cristiano que crece más y más a semejanza del Señor
Jesús. Incluso estos pámpanos necesitan ser podados y limpiados. Así como una vid
verdadera ha de ser limpiada de insectos, mildíu y hongos, lo mismo el cristiano ha de ser
limpiado de cosas mundanas que se le pegan encima.
15:3 El agente purificador es la palabra del Señor. Los discípulos habían sido
originalmente limpiados por la palabra en el momento de su conversión. Y según el
Salvador les había ido hablando, Su Palabra había tenido un efecto purificador en sus vidas.
Así, este versículo puede referirse a la justificación y a la santificación.
15:4 Permanecer significa quedarse donde uno está. El cristiano ha sido puesto en
Cristo; ésta es su posición. En el andar diario debería permanecer en íntima comunión con
el Señor. Un pámpano permanece en la vid tomando toda su vida y alimento de la vid. Así
permanecemos en Cristo, pasando tiempo en oración, leyendo y obedeciendo Su Palabra,
en comunión con Su pueblo, y siendo continuamente conscientes de nuestra unión con Él.
Al mantener de esta forma un constante contacto con Él, somos conscientes de Su morar en
nosotros y de Su suministración de fuerza y recursos espirituales. El pámpano sólo puede
llevar fruto si permanece en la vid. La única manera en que los creyentes pueden llevar
fruto de un carácter cristiano es viviendo constantemente en contacto con Cristo.
15:5 El mismo Cristo es la vid; los creyentes son los pámpanos de la vid. No se trata
de que el pámpano tenga que vivir su vida para la Vid, sino de sencillamente dejar que la
vida de la Vid fluya por los pámpanos. A veces oramos: «Señor, ayúdame a vivir mi vida
para ti». Mejor sería orar: «Señor Jesús, vive Tú tu vida por medio de mí». Separados de
Cristo, nada podemos hacer. Un pámpano de la vid tiene un solo y gran propósito —dar
fruto—. No sirve para hacer muebles ni casas. Ni siquiera es bueno para leña. Pero es
bueno para dar fruto —siempre que permanezca en la vid—.
15:6 El versículo 6 es objeto de mucha discrepancia. Algunos creen que la persona
descrita es un creyente que cae en pecado y que consiguientemente se pierde. Esta
interpretación contradice directamente a los muchos versículos de la Escritura que enseñan
que ningún verdadero hijo de Dios perecerá jamás. Otros creen que la persona aquí descrita
es un profesante —que pretende ser cristiano pero que no ha nacido jamás de nuevo—.
Judas Iscariote es a menudo usado como ilustración.

Creemos que esta persona es un verdadero creyente, porque esta sección trata de
verdaderos cristianos. El tema que se trata aquí no es la salvación sino permanecer y dar
fruto. Pero a través de la negligencia y de la falta de oración, este creyente pierde el
contacto con el Señor. Como resultado, comete algún pecado y su testimonio queda
arruinado. Por medio de la negligencia en permanecer en Cristo es echado fuera como el
pámpano —no por Cristo, sino por otros—. Los pámpanos son recogidos y echados al
fuego, y arden. No es Dios quien hace esto, sino la gente. ¿Qué significa esto? Significa
que la gente se burla del cristiano recaído. Echan al fuego su testimonio como cristiano.
Esto queda bien ilustrado en la vida de David. Él era un verdadero creyente, pero se volvió
negligente para con el Señor y cometió los pecados de adulterio y asesinato. Dio ocasión de
blasfemar a los enemigos del Señor. Hasta el día de hoy, los ateos ridiculizan el nombre de
David (y del Dios de David). Lo echan, por así decirlo, al fuego.
15:7 Permanecer es el secreto de la vida de oración de éxito. Cuanto más cerca
permanecemos del Señor, tanto más aprenderemos a pensar Sus pensamientos en pos de Él.
Cuanto más le conozcamos por medio de Su Palabra, tanto más comprenderemos Su
voluntad. Cuanto más nuestra voluntad concuerde con la Suya, tanto más podremos estar
seguro de que nuestras oraciones sean contestadas.
15:8 Cuando los hijos de Dios exhiben la semejanza de Cristo ante el mundo, el Padre
es glorificado. La gente se ve obligada a confesar que ha de ser un gran Dios cuando puede
transformar a unos pecadores tan malvados en unos santos tan piadosos. Observemos la
progresión en este capítulo: fruto (v. 2), más fruto (v. 2), mucho fruto (v. 8).
Y seáis así mis discípulos. Esto significa que cuando permanecemos en Él
demostramos que somos Sus discípulos. Otros pueden entonces ver que somos verdaderos
discípulos, que nos asemejamos a nuestro Señor.
15:9 El amor que el Salvador tiene por nosotros es el mismo que el amor del Padre
para con el Hijo. Nuestros corazones se inclinan con adoración cuando leemos estas
palabras. Es el mismo en calidad y en grado. Es «un amor vasto, amplio, profundo,
insondable, que sobrepuja a todo entendimiento y que nunca puede ser plenamente
comprendido por el hombre». Es «un abismo en el que se ahogan todos nuestros
pensamientos». Permaneced en mi amor, dijo nuestro Señor. Deberíamos seguir siendo
conscientes de Su amor y gozando de él en nuestras vidas.
15:10 La primera parte del v. 10 nos dice cómo podemos permanecer en Su amor; es
guardando Sus mandamientos. «No hay otra manera de ser felices en Cristo, sino en
confiar y obedecer.» La segunda parte del versículo pone ante nosotros nuestro Perfecto
Ejemplo. El Señor Jesús guardó los mandamientos de Su Padre. Todo lo que hizo lo hizo
en obediencia a la voluntad de Dios. Él permaneció en el constante goce del amor del
Padre. Nada se interpuso nunca que entorpeciese la dulce conciencia de una amante
comunión.
15:11 Jesús encontraba Su propio y profundo gozo en comunión con Dios Su Padre.
Quería que Sus discípulos tuviesen este gozo que viene de la dependencia en Él. Quería que
Su gozo fuese también de ellos. La idea que tiene el hombre del gozo es ser tan feliz como
pueda dejando a Dios fuera de su vida. El Señor enseña que el verdadero gozo viene al
introducir a Dios en la propia vida hasta el máximo posible. Para que… vuestro gozo sea
cumplido, o «pleno». El gozo de ellos sería pleno al permanecer en Cristo y guardar Sus
mandamientos. Muchos han empleado Juan 15 para inculcar dudas acerca de la seguridad
del creyente, usando los primeros versículos para exponer que una oveja de Cristo podría

finalmente perderse. Pero el propósito del Señor no era «que vuestras dudas sean plenas»,
sino para que… vuestro gozo sea cumplido.
Q. El mandamiento de amarse unos a otros (15:12–17)
15:12 El Señor iba pronto a dejar a Sus discípulos. Se quedarían en un mundo hostil. Al
aumentar las tensiones, habría el peligro de que los discípulos se enfrentasen entre sí. Y por
eso el Señor deja esta orden permanente: Que os améis unos a otros, como yo os he
amado.
15:13 Su amor debería ser de tal naturaleza que estuviesen dispuestos a morir el uno
por el otro. Los que están dispuestos a hacer esto no luchan entre sí. El más grande ejemplo
de abnegación humana era que un hombre muriese por sus amigos. Los discípulos de
Cristo son llamados a este tipo de devoción. Algunos ponen sus vidas en un sentido literal.
Otros gastan sus vidas enteras en servicio abnegado por el pueblo de Dios. El Señor Jesús
es el Ejemplo. Él puso Su vida por Sus amigos. Naturalmente, cuando Él murió eran aún
enemigos, pero cuando son salvados, vienen a ser Sus amigos. Así, es correcto decir que Él
murió por Sus amigos, y por Sus enemigos.
15:14 Mostramos que somos Sus amigos haciendo cuanto Él nos manda. Esta no es la
manera en que llegamos a ser Sus amigos, sino la manera en que lo mostramos al mundo.
15:15 El Señor enfatiza aquí la diferencia entre siervos y amigos. De los siervos se
espera sencillamente que hagan la tarea que se les ha encomendado, pero los amigos entran
en la confianza personal. Al amigo le revelamos nuestros planes para el futuro. Con Él
compartimos información confidencial. En cierto sentido, los discípulos seguirían siendo
siempre siervos del Señor, pero serían más que eso —serían amigos—. Jesús estaba ahora
revelándoles las cosas que había oído de Su Padre. Les estaba hablando de Su propia
partida, de la venida del Espíritu Santo, de Su propio regreso, y de la responsabilidad que
tenían ellos para con Él en este intervalo. Alguien ha observado que como pámpanos,
recibimos (v. 5); como discípulos, seguimos (v. 8); y como amigos, conversamos (v. 15).
15:16 Para que no tuviesen ninguna tendencia a que se desalentasen y cejasen en su
camino, Jesús les recordó que había sido Él quien los había escogido. Esto puede significar
que los escogió para salvación eterna, para el discipulado o para dar fruto. Lo que está claro
es que Él había designado a los discípulos para la obra que tenían por delante. Deberíamos
ir y llevar fruto. Fruto puede significar las gracias de la vida cristiana, como el amor,
gozo, paz, etc. O puede que signifique almas ganadas por el Señor Jesucristo. Hay un
estrecho vínculo entre lo primero y lo segundo. Es sólo en tanto que manifestemos la
primera clase de fruto que podremos después llevar el segundo.
La expresión «y vuestro fruto permanezca» nos lleva a pensar que el fruto aquí
significa la salvación de las almas. El Señor escogió a los discípulos para que fuesen y
llevasen fruto permanente. No estaba interesado en meras profesiones de fe en Sí mismo,
sino en casos genuinos de salvación. L. S. Chafer observa que en este capítulo tenemos
oración eficaz (v. 7), gozo celestial (v. 11) y fruto perdurable (v. 16). Para que todo lo que
pidáis… El secreto de la vida eficaz es la oración. Los discípulos fueron enviados con la
garantía de que el Padre les concedería todo lo que pidiesen al Padre en el nombre de
Cristo.

15:17 El Señor está a punto de advertir a los discípulos acerca de la enemistad del
mundo. Comienza mandándoles que se amen unos a otros, que se mantengan unidos y que
lo hagan unidos frente al enemigo.
R. Jesús predice el aborrecimiento del mundo (15:18–16:4)
15:18–19 Los discípulos no deberían ni sorprenderse ni desalentarse si el mundo les
aborrece. (El si no expresa ninguna duda de que esto haya de suceder; era cosa segura.) El
mundo ha aborrecido al Señor, y aborrecerá a todos los que se asemejen a Él.
Los hombres del mundo aman a los que viven como ellos —a los que emplean un
lenguaje vil y se dan a las concupiscencias de la carne, o a la gente culta pero que viven
sólo para sí mismos—. Los cristianos, con sus vidas santas, los condenan, y por eso el
mundo los aborrece.
15:20 Aquí, siervo significa literalmente «esclavo». Un discípulo no debería esperar
ningún mejor trato de parte del mundo que el que recibió su Señor. Será perseguido como
Cristo lo fue. Su palabra será rehusada como lo fue la del Salvador.
15:21 Este aborrecimiento y persecución es «por causa de mi nombre». Se debe a que
el creyente está vinculado a Cristo; por cuanto ha sido separado del mundo por Cristo, y por
cuanto es portador del nombre y de la semejanza de Cristo. El mundo ignora a Dios. No
conocen que el Padre ha enviado al Señor al mundo para que sea el Salvador. Pero la
ignorancia no es excusa.
15:22 El Señor no enseña aquí que si Él no hubiese venido, los hombres no habrían sido
pecadores. Desde el tiempo de Adán todos los hombres han sido pecadores. Pero su pecado
no habría tenido la enorme magnitud que ahora adquiría. Estos hombres habían visto al
Hijo de Dios y habían oído Sus maravillosas palabras. No pudieron encontrar en Él falta
alguna. Pero lo rechazaron. Esto es lo que hizo tan grande el pecado de ellos. De modo que
se trata de una cuestión comparativa. En comparación con su terrible pecado de rechazar al
Señor de la gloria, sus otros pecados eran como nada. Ahora no tenían excusa de su
pecado. ¡Habían rechazado la Luz del mundo!
15:23 Al aborrecer a Cristo, aborrecían también a Su Padre. Los Dos son Uno. No
podían decir que amaban a Dios, porque si así fuese, habrían amado a Aquel a quien Dios
había enviado.
15:24 No sólo eran responsables por haber oído la enseñanza de Cristo; también vieron
Sus milagros. Esto añadía a su condenación. Ellos vieron obras que ningún otro jamás
había hecho. Era injustificable rechazar a Cristo ante una evidencia así. El Señor compara
todos sus otros pecados con este otro, y dice que los primeros no eran nada en comparación
con este último. Por cuanto habían aborrecido al Hijo, aborrecían también a Su Padre, y
ésta era la terrible condenación en que habían caído.
15:25 El Señor se daba cuenta de que la actitud del hombre para con Él era en
cumplimiento exacto de la profecía. Estaba predicho en el Salmo 69:4 que Cristo sería
aborrecido sin motivo. Ahora que se había cumplido, el Señor comentó que el mismo AT
que estos hombres apreciaban había predicho su insensato odio contra Él. El hecho de que
estaba profetizado no significa que estos hombres tuviesen que odiar a Cristo. Le odiaban
por su propia decisión deliberada, pero Dios previó lo que sucedería, e hizo que David lo
escribiese en el Salmo 69.

15:26 A pesar del rechazo humano, habría un testimonio continuado de Cristo. Éste
sería dado por el Consolador o Ayudador —el Espíritu Santo—. Aquí el Señor dijo que Él
enviaría del Padre al Espíritu. En Juan 14:16 es el Padre quien envía el Espíritu. ¿No
tenemos aquí otra prueba de la igualdad del Hijo y del Padre? ¿Quién sino Dios podría
enviar a Uno que es Dios? El Espíritu de verdad… procede del Padre. Esto significa que
es constantemente enviado por Dios, y que Su venida en el día de Pentecostés fue un
ejemplo especial de esto. El Espíritu testifica tocante a Cristo. Ésta es su gran misión. No
trata de ocupar a la gente con Él mismo, aunque es uno de los miembros de la Trinidad. Lo
que hace es dirigir la atención tanto del pecador como del santo hacia el Señor de la gloria.
15:27 El Espíritu testificaría directamente por medio de los discípulos. Ellos habían
estado con Él desde el principio de Su ministerio público y estaban especialmente
calificados para contar de Su Persona y obra. Si alguien pudiese haber hallado alguna
imperfección en el Señor, habrían sido los que más cercanos habían estado a Él. Pero nunca
conocieron que cometiese pecado alguno de ninguna especie. Podían testificar del hecho de
que era el impecable Hijo de Dios y el Salvador del mundo.
16:1 Los discípulos probablemente abrigaban la esperanza del pueblo judío en general
—que el Mesías establecería Su reino y que el poder de Roma sería roto—. En lugar de
esto, el Señor les dijo que iba a morir, que resucitaría y que volvería al cielo. El Espíritu
Santo vendría luego, y los discípulos saldrían como testigos para Cristo. Serían aborrecidos
y perseguidos. El Señor les dijo todo esto por adelantado para que no se desilusionasen ni
tuviesen tropiezo por su perplejidad.
16:2–3 La excomunión de las sinagogas era considerada por la mayoría de los judíos
como una de las peores cosas que pudiese suceder. Pero esto les sucedería a estos judíos
que eran discípulos de Jesús. La fe cristiana sería tan odiada, que los que intentasen
aplastarla pensarían que estaban complaciendo a Dios. Esto muestra cómo una persona
puede ser muy sincera, estar llena de celo, pero totalmente errada. En la raíz de este asunto
estaba el no reconocimiento de la deidad de Cristo. Los judíos no querían recibirlo, y, con
ello, rehusaban recibir al Padre.
16:4 De nuevo el Señor advertía a los discípulos por adelantado, para que no se dejasen
mover por estas aflicciones cuando sucediesen. Se acordarían de que el Señor había
predicho la persecución. Sabrían que todo ello formaba parte de Su plan para sus vidas. El
Señor no les había contado mucho acerca de esto con antelación, porque estaba con ellos.
No había necesidad de inquietarlos ni de hacer que sus mentes se apartasen de las otras
cosas que tenía que enseñarles. Pero ahora que los dejaba, tenía que hablarles acerca del
camino que tenían por delante.
S. La venida del Espíritu de Verdad (16:5–15)
16:5 El versículo 5 parece expresar frustración de que los discípulos no estuviesen más
interesados en lo que el Señor tenía delante de Sí. Aunque habían preguntado de una
manera general adónde iba, no parecían demasiado interesados.
16:6 Estaban más interesados en el propio futuro de ellos que en el de su Señor. Delante
de Él estaban la cruz y el sepulcro. Delante de ellos se abría La tristeza había llenado el
corazón de ellos por sus propias aflicciones en lugar de por las Suyas.
16:7 Pero ellos no quedarían sin ayuda y consolación. Cristo les enviaría el Espíritu
Santo para que fuese su Consolador. Les convenía a los discípulos que viniese el

Consolador. Él les daría fuerzas, valor y enseñanza, y les haría a Cristo más real que lo que
jamás hubiese sido. El Consolador no iba a venir hasta que el Señor Jesús regresase al
cielo y fuese glorificado. Naturalmente, el Espíritu Santo había estado ya antes en el
mundo, pero iba a volver de una forma nueva —para convencer al mundo y para ministrar a
los redimidos.
16:8 El Espíritu Santo iba a convencer (V.M.) al mundo de pecado, de justicia y de
juicio. Esto se toma generalmente como significando que Él crea una conciencia interior de
estas cosas en la vida del pecador individual. Aunque esto es cierto, no es exactamente lo
que enseña esta sección. El Espíritu Santo condena al mundo por el hecho mismo de que
está aquí. No debería estar aquí, porque Jesús debería estar, reinando sobre el mundo. Pero
el mundo le rechazó, y Él se fue de vuelta al cielo. El Espíritu Santo está aquí en lugar de
un Cristo rechazado, y esto demuestra la culpa del mundo.
16:9 El Espíritu convence al mundo de pecado porque no cree en Cristo. Él era digno
de ser creído. No había nada en Él que imposibilitase a los hombres creer en Él. Pero
rehusaron. Y la presencia del Espíritu Santo en el mundo es un testimonio de su crimen.
16:10 El Salvador afirmaba ser justo, pero los hombres dijeron que tenía un demonio.
Dios tuvo la última palabra. Vino a decir así: «Mi Hijo es justo, y yo lo demostraré
resucitándole de los muertos y llevándolo de vuelta al cielo». El Espíritu Santo da
testimonio del hecho de que Cristo habló con verdad y el mundo erró.
16:11 La presencia del Espíritu Santo convence también al mundo del juicio venidero.
El hecho de que Él está aquí significa que el diablo ha sido ya condenado en la cruz y que
todos los que rehúsan al Salvador compartirán Su terrible juicio en un día aún futuro.
16:12 Había aún muchas cosas que el Señor tenía que decir a los discípulos, pero no
podían aún llevarlas. Hay un importante principio en la enseñanza. Ha de haber un cierto
progreso en el aprendizaje antes que puedan recibirse verdades avanzadas. El Señor nunca
abrumó a los discípulos con enseñanza. Les daba «línea sobre línea, precepto sobre
precepto».
16:13 La obra que el Señor comenzó debía ser continuada por el Espíritu de verdad.
Él los iba a guiar a toda la verdad. Hay un sentido en el que toda la verdad fue
encomendada a los apóstoles en su vida. Ellos, a su vez, la registraron por escrito, y la
tenemos hoy en nuestro NT. Éste, añadido al AT, completó la revelación escrita de Dios al
hombre. Pero, naturalmente, es cierto en todas las edades que el Espíritu guía al pueblo de
Dios a toda la verdad. Y lo hace por medio de las Escrituras. Él no hablará por su
propia cuenta, sino sólo las cosas que le sean dadas a decir por el Padre y el Hijo. Os hará
saber las cosas que habrán de venir. Esto, naturalmente, se hace en el NT,
particularmente en el libro de Apocalipsis, en el que se desvela el futuro.
16:14 Su obra principal será glorificar a Cristo. Por esto podemos poner a prueba toda
enseñanza y predicación. Si tiene el efecto de ensalzar al Salvador, entonces es del Espíritu
Santo. Tomará de lo mío significa que recibirá de las grandes verdades tocantes a Cristo.
Éstas son las cosas que Él revela a los creyentes. ¡Este tema nunca puede quedar agotado!
16:15 Todo lo perteneciente al Padre, incluyendo Sus atributos, pertenece también al
Hijo. Son estas perfecciones de las que habla Cristo en el versículo 14. El Espíritu desveló a
los apóstoles las gloriosas perfecciones, ministerios, oficios, gracias y plenitud del Señor
Jesús.
T. El dolor, tornado en gozo (16:16–22)

16:16 El trasfondo temporal preciso del v. 16 es incierto. Puede significar que el Señor
estaría alejado de ellos por tres días y que reaparecería luego tras Su resurrección. Puede
significar que volvería a Su Padre en el cielo, y que después de un poco (nuestra Era
presente), volvería a ellos (Su Segunda Venida). O puede significar que por un poco no le
podrían ver con sus ojos físicos, pero que después de que el Espíritu Santo fuese dado en el
día de Pentecostés, le percibirían por la fe de una manera que nunca le habían visto antes.
16:17 Sus discípulos estaban confundidos. La razón de esta confusión era que en el v.
10 el Salvador había dicho: «Voy al Padre, y no me veréis más». Ahora decía: Todavía un
poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis. No podían conciliar estas
declaraciones.
16:18 Se preguntaban los unos a los otros por el sentido de las palabras «un poco».
Cosa extraña, en la actualidad tenemos el mismo problema. ¡No sabemos si se refiere a los
tres días antes de la resurrección, a los cuarenta días antes de Pentecostés o a los más de
1900 años que han transcurrido y hasta que Él vuelva!
16:19–20 Como era Dios, el Señor Jesús podía leer sus pensamientos. Con Sus
preguntas reveló Su pleno conocimiento de la perplejidad que ellos sentían.
No respondió de manera directa al problema de ellos, pero dio más información acerca
del «un poco». El mundo se alegraría porque habían tenido éxito en crucificar al Señor
Jesús, pero los discípulos llorarían y se lamentarían. Pero sólo sería por un breve tiempo.
Su tristeza se convertiría en gozo, y así sucedió: primero por la resurrección, y segundo
por la venida del Espíritu. Luego, para los discípulos en todas las edades, el dolor se
transformará en regocijo cuando el Señor Jesús vuelva.
16:21 Nada es más notable como la rapidez con la que una madre se olvida de sus
dolores de parto cuando ha nacido su niño. Lo mismo les sucedería a los discípulos. Su
dolor debido a la ausencia de su Señor sería rápidamente olvidado cuando volviesen a
verle.
16:22 Una vez más hemos de expresar desconocimiento tocante al tiempo indicado por
las palabras del Señor: Os volveré a ver. ¿Se refiere esto a Su resurrección, a Su envío del
Espíritu en Pentecostés, o a Su Segunda Venida? En los tres casos, el resultado es regocijo
que nadie nos quitará.
U. Orando al Padre en nombre de Jesús (16:23–28)
16:23 Hasta ahora, los discípulos habían acudido al Señor con todas sus preguntas y
peticiones. En aquel día (la edad introducida por la venida del Espíritu en Pentecostés) Él
ya no estaría corporalmente con ellos, por lo que ya no le harían preguntas. ¿Significaba
esto que no tendrían a quien recurrir? No, sino que en aquel día sería el privilegio de ellos
pedir al Padre. Él concedería sus peticiones por causa de Jesús. Las peticiones nos serán
concedidas, no porque nosotros seamos dignos, sino porque lo es el Señor Jesús.
16:24 Antes de esto, los discípulos nunca habían orado a Dios Padre en nombre del
Señor. Ahora son invitados a pedir. Su gozo sería completo por medio de la oración
contestada.
16:25 El significado de gran parte de las enseñanzas del Señor no era siempre evidente
de entrada. Empleaba parábolas y alegorías. Incluso en este capítulo no siempre podemos
estar seguros del sentido exacto. Con la venida del Espíritu Santo, la enseñanza acerca del

Padre se hizo más clara. En Hechos y las Epístolas la verdad ya no es revelada por medio
de parábolas, sino por declaraciones directas.
16:26 Aquel día es de nuevo la Edad del Espíritu Santo, en la que vivimos actualmente.
Nuestro privilegio es orar al Padre en el nombre del Señor Jesús. No os digo que yo
rogaré al Padre por vosotros, es decir, el Padre no necesita que le apremie para que
responda a vuestras oraciones. El Señor no tendrá que rogarle. Pero deberíamos, con todo,
recordar que Jesús es el Mediador entre Dios y los hombres, y que ciertamente intercede en
favor de Su pueblo delante del trono de Dios.
16:27 El Padre ama a los discípulos porque han recibido a Cristo y le han amado y
creído en Su deidad. Ésta es la razón por la que el Señor no tiene que rogar al Padre. Con la
venida del Espíritu Santo iban a gozar de un nuevo sentido de intimidad con el Padre.
Podrían acercarse a Él con confianza, y todo porque han amado a Su Hijo.
16:28 Aquí el Señor repite Su afirmación de igualdad con Dios Padre. No dice «Vine de
parte de Dios», como si fuese sólo un Profeta enviado por Dios, sino «Salí del Padre».
Esto significa que Él es el eterno Hijo del Padre, igual con Dios Padre. Vino al mundo
como Uno que había vivido en otra parte antes de Su Venida. En Su Ascensión, dejó el
mundo y volvió al Padre. Éste es un breve relato biográfico del Señor de la gloria.
V. Tribulación y Paz (16:29–33)
16:29–30 Los discípulos de Jesús pensaban que ahora podían comprenderle por
primera vez. Ya no estaba empleando lenguaje figurado, dijeron.
Creían que ahora entraban en el misterio de Su Persona. Ahora veían que Él sabía
todas las cosas y que había salido de Dios. Pero Él había dicho que había salido del
Padre. ¿Comprendían ellos el significado de esto? ¿Comprendían ellos que Jesús era una
de las Personas de la Deidad?
16:31 Jesús sugirió, con Su pregunta, que su creencia era aún imperfecta. Él sabía que
le amaban y confiaban en Él, pero, ¿sabían ellos de verdad que Él era Dios manifestado en
carne?
16:32 Al cabo de poco tiempo, Él iba a ser arrestado, juzgado y crucificado. Los
discípulos le abandonarían y huirían a sus casas. Pero Él no quedaría solo, porque el Padre
estaría con Él. Era esta unión con Dios Padre lo que ellos no comprendían. Esto era lo que
le sustentaría, cuando todos hubiesen huido por sus vidas.
16:33 El propósito de este discurso a Sus discípulos era que tuviesen paz. Cuando
fuesen aborrecidos, perseguidos, falsamente condenados e incluso torturados, podrían tener
paz en Él. Él venció al mundo en la cruz del Calvario. A pesar de sus tribulaciones,
podrían tener la certidumbre de que estaban del lado del vencedor.
Además, con la venida del Espíritu Santo tendrían nuevas capacidades de resistencia y
un nuevo valor para hacer frente al enemigo.
W. Jesús ora por Su ministerio (17:1–5)
Llegamos ahora a lo que se conoce como la oración Sumo Sacerdotal del Señor Jesús.
En esta oración Él intercede por los Suyos. Es una imagen de Su actual ministerio en el
cielo, donde ora por Su pueblo.
Marcus Rainsford lo expresa bien:

Toda la oración es una hermosa ilustración de la intercesión de nuestro bendito Señor a
la diestra de Dios. No hay ni una sola palabra contra Su pueblo; ni una referencia a sus
fracasos o faltas. … No. Él habla de ellos sólo como eran en el propósito del Padre, como
vinculados a Él, y como receptores de aquella plenitud que Él vino a darles desde el cielo…
Todas las peticiones particulares del Señor por Su pueblo se relacionan con cosas
espirituales; todas se refieren a bendiciones espirituales. El Señor no pide riquezas para
ellos, ni honores, ni influencia mundana, ni grandes puestos, pero sí que ora fervientemente
para que sean guardados del mal, separados del mundo, preparados para el deber y llevados
a salvo al hogar celestial. La prosperidad del alma es la mejor de las prosperidades; es el
índice de la verdadera prosperidad.
17:1 Había llegado la hora. Muchas veces Sus enemigos habían sido incapaces de
arrestarle porque no había llegado Su hora. Pero ahora había llegado el tiempo en que el
Señor había de ser muerto. Glorifica a tu Hijo, oró el Salvador. Estaba mirando más allá a
Su muerte en la cruz. Si quedaba en el sepulcro, el mundo sabría que Él había sido
meramente un hombre más. Pero si Dios lo glorificaba levantándolo de entre los muertos,
esto sería la prueba de que Él era el Hijo de Dios y el Salvador del mundo. Dios respondió
Su petición levantando al Señor Jesús al tercer día y llevándolo después al cielo y
coronándolo de gloria y honra.
Para que también tu Hijo te glorifique a ti, prosigue el Señor. El significado de esto
queda explicado en los siguientes dos versículos. Jesús glorifica al Padre dando vida eterna
a los que creen en Él. Da gran gloria a Dios que hombres y mujeres impíos sean
convertidos y manifiesten la vida del Señor Jesús en esta tierra.
17:2 Como resultado de Su obra de redención en la cruz, Dios ha dado a Su Hijo
potestad sobre toda la humanidad. Esta potestad le daba derecho a dar vida eterna a
todos aquellos que el Padre le ha dado. Una vez más se nos recuerda que antes de la
fundación del mundo, Dios señaló a ciertos hombres como pertenecientes a Cristo.
Recordemos, sin embargo, que Dios ofrece la salvación a todo quien quiera recibir a
Jesucristo. No hay nadie que no pueda ser salvo confiando en el Salvador.
17:3 Aquí tenemos una sencilla explicación de cómo se alcanza la vida eterna. Es
conociendo a Dios y a Jesucristo. El único Dios verdadero, en contraste a los ídolos, y
que no son dioses genuinos en absoluto. Este versículo no significa que Jesucristo no sea el
verdadero Dios. El hecho de que Su Nombre sea mencionado junto con Dios Padre como
siendo la fuente conjunta de la vida eterna significa que son iguales. Aquí el Señor se
designa a Sí mismo como Jesucristo. Cristo era lo mismo que Mesías. Este versículo
refuta la acusación de que Jesús nunca pretendió ser el Mesías.
17:4 Al pronunciar el Señor estas palabras, estaba hablando como si ya hubiese muerto,
hubiese sido sepultado y resucitado. Él había glorificado al Padre mediante Su vida sin
pecado, por Sus milagros, por Su padecimiento y muerte, y por Su resurrección. Había
llevado a término la obra de salvación que el Padre le dio a realizar. Tal como dice Ryle:
La crucifixión dio gloria al Padre. Glorificó Su sabiduría, fidelidad, santidad y amor. Le
mostró sabio, al proveer un plan mediante el que podía ser justo, y sin embargo quien
justifica al impío. Le mostró fiel al guardar Su promesa, que la simiente de la mujer
aplastaría la cabeza de la serpiente. Le mostró santo, al demandar que las exigencias de Su
ley quedasen satisfechas por nuestro gran Sustituto. Le mostró amante, al proveer tal
Mediador, tal Redentor y tal Amigo para el hombre pecador: a Su Hijo coeterno con Él.

La crucifixión dio gloria al Hijo. Glorificó Su compasión, Su paciencia y Su poder. Le
mostró en toda Su compasión, al morir por nosotros, sufriendo en nuestro lugar,
permitiendo ser considerado como pecado y maldición por nosotros, y comprando nuestra
redención con el precio de Su propia sangre. Le mostró en toda Su paciencia, al no morir la
muerte común de la mayoría de los hombres, sino al someterse voluntariamente a unos
dolores y agonías ignotas que ninguna mente puede concebir, cuando con una sola palabra
habría llamado a los ángeles de Su Padre y habría sido liberado. Le mostró en todo Su
poder, llevando la carga de todas las transgresiones del mundo, y venciendo a Satanás y
despojándolo de su presa.
17:5 Antes que Cristo viniese al mundo, moraba en el cielo con el Padre. Cuando los
ángeles miraron al Señor, vieron toda la gloria de la Deidad. Para todos los ojos, era
evidentemente Dios. Pero cuando vino entre los hombres, la gloria de la Deidad quedó
velada. Aunque seguía siendo Dios, esto no era evidente para la mayoría de los
observadores. Le vieron meramente como el hijo del carpintero. Aquí, el Salvador ora para
que le sea restaurada la manifestación visible de Su gloria en el cielo. Las palabras
«glorifícame al lado tuyo», significan «glorifícame en Tu presencia en el cielo. Que la
gloria original que compartía contigo antes de Mi Encarnación sea reanudada». Esto enseña
de manera clara la preexistencia de Cristo.
X. Jesús ora por Sus discípulos (17:6–19)
17:6 Jesús había manifestado el nombre del Padre a los discípulos. El «nombre», en la
Escritura, significa la Persona, Sus atributos y carácter. Cristo había manifestado
plenamente la verdadera naturaleza del Padre. Los discípulos habían sido dados del mundo
al Hijo. Habían sido separados de la masa de la humanidad y puestos aparte para pertenecer
a Cristo. «Eran del Padre por elección antes que fuese el mundo, y vinieron a ser de Cristo
por el don del Padre y por adquisición por la sangre», escribió J. G. Bellett.
Han guardado tu palabra, dijo el Señor. A pesar de todos sus fracasos y faltas, les
acredita haber creído y obedecido Su enseñanza. «Ni una palabra en contra de Su pueblo»,
escribe Rainsford: «Ni una alusión a lo que habían hecho o estaban a punto de hacer —que
lo abandonarían».
17:7–8 El Salvador había representado al Padre de un modo perfecto. Explica a los
discípulos que Él no hablaba ni actuaba por Su propia autoridad, sino sólo como el Padre le
había instruido. Y ellos habían creído que el Padre había enviado al Hijo.
Es más, Cristo no originó Su propia misión. Vino en obediencia a la voluntad del Padre.
Él fue el perfecto Siervo de Jehová.
17:9 Como Sumo Sacerdote, rogó por los discípulos; no rogó por el mundo. Esto no
debería ser tomado como significando que Cristo nunca rogase por el mundo. En la cruz,
oró: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen».
Pero aquí estaba orando como Aquel que representaba a los creyentes ante el trono de
Dios. Allí, Su oración sólo podía ser por los Suyos.
17:10 Aquí se muestra la perfecta unión entre el Padre y el Hijo. Ningún mero hombre
podría decir estas palabras con verdad. Nosotros podríamos poder decir a Dios: Todo lo
mío es tuyo, pero no podríamos decir: Todo lo tuyo es mío. Es porque el Hijo es igual al
Padre que podía decirlo. En estos versículos (6–19), Jesús presenta a Su pobre y torpe

manada, y, recubriendo a cada cordero en una túnica de muchos colores, declara: He sido
glorificado en ellos.
17:11 Otra vez el Señor Jesús anticipa Su regreso al cielo. Aquí está orando como si ya
hubiese partido. Observemos el título Padre santo. Santo habla de Uno que es
infinitamente exaltado. Padre habla de Uno que es íntimamente cercano.
La oración de Jesús, que sean uno, se refiere a la unidad del carácter cristiano. Así
como el Padre y el Hijo son Uno en semejanza moral, así los creyentes deberían estar
unidos a este respecto —que sean semejantes al Señor Jesús.
17:12 Cuando estaba con los discípulos, el Salvador los guardaba en el nombre del
Padre, es decir, por Su poder y autoridad. Ninguno de ellos se perdió, dijo Jesús, sino el
hijo de perdición, es decir, Judas. Pero esto no significa que Judas fuese uno de los dados
al Hijo por el Padre, ni que jamás fuese un verdadero creyente. La oración significa esto:
«Los que me diste he guardado, y ninguno de ellos se perdió, pero el hijo de perdición se ha
perdido, para que se cumpliese la Escritura». El título el hijo de perdición significa que
Judas fue consignado a ruina o condenación eterna. Judas no fue empujado a traicionar a
Cristo para que fuese cumplida la profecía, sino que él decidió traicionar al Salvador, y al
actuar así se cumplió la Escritura.
17:13 El Señor explica por qué estaba orando en presencia de Sus discípulos. Es como
si les estuviese diciendo: «Éstas son intercesiones que jamás dejaré de hacer en el cielo
delante de Dios. Pero ahora hablo esto en el mundo, a oídos vuestros, para que vosotros
comprendáis de manera más clara cómo estoy allá empleado en vuestro bien, para que
podáis ser hechos en gran medida participantes de mi gozo» .
17:14 El Señor dio la palabra de Dios a los discípulos, y ellos la recibieron. Como
resultado, el mundo se revolvió contra ellos y los aborreció. Presentaban los rasgos del
Señor Jesús, y por eso el mundo los menospreció. No concordaban con el orden mundano
de cosas.
17:15 El Señor no rogaba que el Padre quitase a los creyentes del mundo de un modo
inmediato. Habían de ser dejados aquí para crecer en la gracia y dar testimonio de Cristo.
Pero la oración de Cristo era que fuesen guardados del maligno (RVR77 margen). No
escape, sino preservación.
17:16 Los cristianos no son del mundo, como tampoco Cristo era del mundo.
Deberíamos recordar esto cuando somos tentados a involucrarnos en un pasatiempo
mundano o a entrar en asociaciones mundanas en las que el nombre de Jesús no es bien
acogido.
17:17 Santificar significa poner aparte. La palabra de Dios tiene un efecto santificador
en los creyentes. Al leerla y obedecerla, son separados como vasos apropiados para el uso
del Maestro. Esto es exactamente lo que pedía el Señor aquí. Quería un pueblo apartado a
Dios, separado del mundo, útil para Dios. Tu Palabra es verdad, dijo Jesús. No dijo, como
tantos dicen en la actualidad, «Tu palabra contiene verdad», sino «Tu palabra ES verdad» .
17:18 El Padre envió al Señor Jesús al mundo para que revelase el carácter de Dios a
los hombres. Al orar el Señor, sabía que pronto iría de vuelta al cielo. Pero futuras
generaciones seguirían necesitando un testimonio acerca de Dios. Esta obra la deberían
llevar a cabo creyentes por medio del poder del Espíritu Santo. Naturalmente, los cristianos
jamás podrán representar a Dios de manera tan perfecta como Cristo lo hizo, porque nunca
pueden ser iguales a Dios. Pero los creyentes están aquí igual para representar a Dios en el
mundo. Por esta razón Jesús los ha enviado al mundo.

17:19 Santificar no significa necesariamente hacer santo. Él es Santo en lo que toca a
Su carácter personal. El pensamiento es que el Señor se separó para la obra que Su Padre le
había enviado que hiciese —es decir, Su muerte sacrificial—. Puede también significar que
se puso aparte tomando Su lugar fuera del mundo y entrando en la gloria. «Su santificación
es el modelo y poder de la nuestra», dice Vine. Deberíamos quedar separados del mundo y
encontrar nuestra porción en Él.
Y. Jesús ora por todos los creyentes (17:20–26)
17:20 Ahora el Sumo Sacerdote extendió Su oración más allá de los discípulos. Oró por
generaciones aún no nacidas. De hecho, cada creyente que lea este versículo puede decir:
«Jesús oró por mí hace más de mil novecientos años».
17:21 Esta oración fue para la unidad entre los creyentes, pero esta vez era con la
salvación de los pecadores a la vista. La unidad por la que Cristo rogó no era cuestión de
una unión eclesial externa. Más bien se trata de una unidad basada en una semejanza moral
común. Estaba orando que los creyentes fuesen uno en la exhibición del carácter de Dios y
de Cristo. Esto es lo que haría que el mundo creyese que Dios lo envió. Ésta es la unidad
que hace decir al mundo: «Veo a Cristo en esos cristianos, como el Padre era visto en
Cristo».
17:22 En el versículo 11 el Señor oró por la unidad en comunión. En el 21, por la
unidad en el testimonio. Ahora es unidad en gloria. Esto mira adelante al momento en que
los santos recibirán sus cuerpos glorificados. La gloria que me diste es la gloria de la
resurrección y la ascensión.
No tenemos esta gloria todavía. Se nos ha dado por lo que respecta a los propósitos de
Dios, pero no la recibiremos hasta que el Salvador regrese a llevarnos al cielo. Será
manifestada al mundo cuando Cristo vuelva a establecer Su reino en la tierra. En aquel
tiempo, el mundo se dará cuenta de la unidad vital entre el Padre y el Hijo, y el Hijo y Su
pueblo, y creerá (demasiado tarde) que Jesús fue el Enviado de Dios.
17:23 El mundo no sólo se dará cuenta de que Jesús era Dios Hijo, sino que también
sabrá que los creyentes eran amados por Dios. Que seamos amados así parece increíble,
¡pero ahí está!
17:24 El Hijo desea tener a Su pueblo consigo en la gloria. Cada vez que un creyente
muere, es, en cierto sentido, una respuesta a esta oración. Si nos diésemos cuenta de esto,
nos sería una consolación en medio de nuestro dolor. Morir es partir y estar con Cristo, y
ver Su gloria. Esta gloria no es sólo la gloria de la deidad que Él tenía antes que el mundo
fuese. Es también la gloria que ha adquirido como Salvador y Redentor. Esta gloria es una
prueba de que Dios ha amado a Cristo desde antes de la fundación del mundo.
17:25 El mundo no conoció a Dios revelado en Jesús. Pero unos pocos discípulos sí lo
conocieron, y creyeron que Dios había enviado a Jesús. En la víspera de Su crucifixión,
había sólo unos pocos corazones fieles en medio de toda la humanidad —¡e incluso ellos
iban a abandonarle!
17:26 El Señor Jesús había dado a conocer el nombre del Padre a Sus discípulos
cuando estaba con ellos. Esto significaba que les había revelado el Padre. Sus palabras y
obras eran las palabras y obras del Padre. Vieron en Cristo una perfecta expresión del
Padre. Jesús ha continuado dando a conocer el Nombre del Padre por medio del ministerio
del Espíritu Santo. Desde el día de Pentecostés, podemos conocer cómo es Dios. Si los

hombres aceptan al Padre tal como es revelado por Jesús, se vuelven especiales objetos del
amor del Padre. Ya que Jesús mora en todos los creyentes, el Padre puede contemplarlos y
tratarlos como a Su único Hijo.
Reuss observa:
El amor de Dios que, antes de la creación del mundo físico, tuvo su objeto adecuado en
la persona del Hijo (v. 24), lo encuentra, desde la creación del nuevo mundo espiritual, en
todos aquellos que están unidos al Hijo.
Y Godet añade:
Lo que Dios deseaba al enviar a Su Hijo a la tierra era precisamente poder formar para
Sí mismo, en medio de la humanidad, una familia de hijos que llevasen Su semejanza.
Es por causa de Jesús en el creyente que Dios puede amarle como ama a Cristo.
Tanto amor Dios me da,
Que más amor no puede haber;
El amor con el que al Hijo Él ama,
¡Éste es Su amor por mí!
Catesby Paget
Las peticiones hechas por Cristo para Su pueblo, como observa Rainsford,
… se refieren a cosas espirituales, a bendiciones celestiales. No son para riquezas, u
honra o influencia en el mundo, sino para la liberación del mal, separación del mundo,
capacitación para el deber y una llegada a salvo al cielo.
VIII. LA PASIÓN Y MUERTE DEL HIJO DE DIOS (Caps.
18, 19)
A. Judas entrega al Señor (18:1–11)
18:1 Las palabras de los capítulos 13–17 fueron pronunciadas en Jerusalén. Ahora
Jesús abandonó la ciudad y se dirigió hacia el este, al Monte de los Olivos. Para esto, cruzó
el torrente de Cedrón, y entró en el Huerto de Getsemaní, que estaba en la ladera
occidental del Olivete.
18:2–3 Judas sabía que el Señor pasaba mucho tiempo orando en el huerto. Sabía que
el lugar más probable donde encontrar al Señor era en el lugar de oración.
La compañía de soldados era probablemente de soldados romanos, mientras que los
alguaciles eran funcionarios judíos, que representaban a los principales sacerdotes y a los
fariseos. Llegaron con linternas y antorchas, y con armas. «Fueron con linternas a
buscar la Luz del mundo.»
18:4 El Señor se adelantó con el fin de encontrarse con ellos, sin esperar a que le
encontrasen. Esto demostraba Su disposición a ir a la cruz. Los soldados podrían haberse

dejado las armas en casa; el Salvador no iba a resistirse. La pregunta: ¿A quién buscáis?
estaba pensada para hacerles decir de su propia boca la naturaleza de su misión.
18:5 Ellos buscaban a Jesús nazareno, sin darse mucha cuenta de que Él era su
Creador y Sustentador —el mejor Amigo que jamás pudiesen tener—. Jesús dijo: Yo soy.
Quería decir con ello no sólo que era Jesús de Nazaret, sino que era además Jehová. Como
ya hemos mencionado antes, YO SOY es uno de los Nombres de Jehová en el AT. ¿Hizo
esto reflexionar otra vez a Judas, que estaba también con los otros en la multitud?
18:6 Por un breve momento, el Señor se había revelado a ellos como el YO SOY, el Dios
omnipotente. Esta revelación fue tan abrumadora que retrocedieron, y cayeron en tierra.
18:7 Volvió el Señor a preguntarles a quién estaban buscando. De nuevo dio la
misma respuesta —a pesar del efecto que las dos palabras de Cristo acababan de tener
sobre ellos.
18:8–9 Otra vez respondió Jesús que Él era quien buscaban, y que era Jehová. Os he
dicho que YO SOY. Por cuanto le buscaban a Él, les dijo que debían dejar que los
discípulos se fuesen. Es maravilloso ver Su desprendido interés por otros en un momento en
que Su propia vida peligraba. Así también se cumplieron las palabras de Juan 17:12.
18:10 Simón Pedro pensó que había llegado el momento de emplear la violencia en un
esfuerzo por salvar a su Maestro de aquella multitud. Actuando sin instrucciones del Señor,
desenvainó su espada, e hirió al siervo del sumo sacerdote. Es indudable que su
intención fue matarlo, pero la espada fue desviada por una Mano Invisible, de manera que
sólo le cortó la oreja derecha.
18:11 Jesús reprendió el celo imprudente de Pedro. Era el Padre quien le había dado
la copa de sufrimiento y muerte, y tenía la intención de beberla. Lucas, el médico, observa
que en este punto Jesús tocó y sanó la oreja de Malco que así se llamaba el siervo del sumo
sacerdote (22:51).
B. Jesús, arrestado y atado (18:12–14)
18:12–13 Ésta era la primera vez que hombres malvados habían podido tomar a Jesús y
atar Sus brazos.
Anás había sido sumo sacerdote con anterioridad. No está claro por qué Jesús tuvo que
ser llevado primero a él, y no a Caifás, su yerno, que era sumo sacerdote en aquel
tiempo. Lo que es importante de ver es que Jesús fue primero juzgado ante los judíos en un
intento de demostrar Su culpabilidad de blasfemia y herejía. Éste fue el que podríamos
llamar el juicio religioso. Luego fue llevado para ser juzgado ante las autoridades romanas,
y allí lo que se intentaba era demostrar que era enemigo de César. Éste fue el juicio civil.
Por cuanto los judíos estaban bajo el gobierno de Roma, tenían que actuar a través de los
tribunales romanos. Por ejemplo, ellos no podían aplicar la pena de muerte. Esto lo había de
hacer Pilato.
18:14 Juan explica que el sumo sacerdote era el mismo Caifás que había profetizado
que convenía que un solo hombre muriese por la nación (véase Juan 11:50). Ahora iba a
tener parte en el cumplimiento de aquella profecía. Escribe James Stewart:
Éste era el hombre que era el guarda acreditado del alma de la nación. Había sido
separado para ser el intérprete y representante supremo del Altísimo. A Él le había sido
encomendado el glorioso privilegio de entrar una vez al año en el Lugar Santísimo. Pero
fue éste el hombre que condenó al Hijo de Dios. La historia no nos da ninguna ilustración

más destacada de la verdad de que las mejores oportunidades religiosas del mundo y el
ambiente más prometedor no garantizan la salvación de nadie, ni por sí mismos ennoblecen
el alma. «Entonces vi —dice Juan Bunyan, terminando su libro— que había un camino al
infierno, incluso desde el portal del cielo.»
C. Pedro niega a Su Señor (18:15–18)
18:15 La mayoría de los eruditos bíblicos creen que el otro discípulo mencionado aquí
era Juan, pero que la humildad le impidió mencionar su propio nombre, especialmente en
vista del vergonzoso fracaso de Pedro. No se nos dice cómo es que Juan era conocido del
sumo sacerdote, pero es un hecho que hizo posible su entrada en el patio.
18:16–17 Pedro no pudo entrar hasta que Juan salió y habló con la portera. Mirando
retrospectivamente, es de dudar que fuese bueno que Juan emplease su influencia de esta
manera. Es significativo que la primera negación del Señor por parte de Pedro no fuese
delante de un fuerte y espantoso soldado, sino delante de una sencilla criada portera. Negó
que era discípulo de Jesús.
18:18 Pedro se mezcló ahora con los enemigos de su Señor y trató de ocultar su
identidad. Como muchos otros discípulos, se calentaba a la lumbre de este mundo.
D. Jesús delante del Sumo Sacerdote (18:19–24)
18:19 No está claro si el sumo sacerdote aquí es Anás o Caifás. Si era Anás, como
parece más probable, era posiblemente designado como sumo sacerdote por cortesía,
porque antes había ostentado este cargo. El sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de
sus discípulos y de su doctrina, como si los unos y la otra constituyesen una amenaza a la
Ley de Moisés y al gobierno de Roma. Es evidente que esta gente no tenía ninguna
acusación contra el Señor, y que estaban intentando urdir una.
18:20 Jesús le respondió que Su ministerio había discurrido públicamente. Nada tenía
que ocultar. Había enseñado en presencia de los judíos, tanto en la sinagoga como en el
templo. No había secretos.
18:21 Esto era un reto a que se presentasen algunos de los judíos que le habían oído.
Que trajesen sus acusaciones contra Él. Si Él había hecho o dicho alguna cosa mala, que se
presentasen testigos.
18:22 Este reto evidentemente irritó a los judíos. Los dejaba sin caso. Por ello,
recurrieron a los insultos. Un alguacil lo abofeteó por hablar así al sumo sacerdote.
18:23 Con una perfecta serenidad y una lógica irrebatible, el Salvador les mostró lo
injustos que eran. No podían acusarle de hablar mal; sin embargo le golpeaban por decir la
verdad.
18:24 Los versículos precedentes describen el interrogatorio delante de Anás. El juicio
ante Caifás no es descrito en Juan. Tiene su lugar entre 18:24 y 18:28.
E. La segunda y tercera negación de Pedro (18:25–27)
18:25 La narración pasa ahora de nuevo a Simón Pedro. En el frío de las tempranas
horas de la mañana, estaba él calentándose junto al fuego. Indudablemente, su vestimenta

y acento indicaban que era un pescador de Galilea. El que estaba junto a él le preguntó si
era un discípulo de este Jesús. Pero negó otra vez al Señor.
18:26 Ahora fue un pariente de Malco quien se dirigió a Pedro. Había visto a Pedro
cortar la oreja de su pariente. «¿No te vi yo en el huerto con él?» .
18:27 Por tercera vez negó Pedro al Señor. En seguida oyó cantar el gallo y se acordó
de las palabras del Señor: «No cantará el gallo, antes que me hayas negado tres veces». Por
los otros Evangelios sabemos que Pedro salió en este punto, y que lloró amargamente.
F. Jesús delante de Pilato (18:28–40)
18:28 Había terminado el juicio religioso, y el juicio civil estaba a punto de dar
comienzo. La escena es el atrio judicial o pretorio del gobernador. Los judíos no querían
entrar en el palacio de un gentil. Pensaban que podrían contaminarse y que por ello no
podrían comer la pascua. No parecía inquietarles que estaban tramando la muerte del Hijo
de Dios. Para ellos habría sido una tragedia entrar en la casa de un gentil, pero el asesinato
era una nimiedad.
Agustín recalca:
¡Oh, impía ceguera! Se consideraban contaminados por un hogar que era de otro, y no
contaminados por un crimen propio. Tenían miedo de ser contaminados por el pretorio de
un juez extranjero, y no temían ser contaminados por la sangre de un hermano inocente.
Hall comenta:
¡Ay de vosotros, sacerdotes, escribas, ancianos, hipócritas! ¿Puede haber alguna raíz tan
impura como la de vuestros propios pechos? No son las paredes de Pilato, sino vuestros
propios corazones lo que es impuro. ¿Es el asesinato vuestro negocio, y os detenéis por una
infección localizada? ¡Dios os golpeará a vosotros, paredes blanqueadas! ¿Anheláis quedar
manchados de sangre —de la sangre de Dios—? ¿Y teméis quedar contaminados por el
contacto con el enlosado de Pilato? ¿Un mosquito tan pequeño se atasca en vuestras
gargantas, mientras tragáis un camello tan enorme de maldad flagrante? ¡Salid de Jerusalén,
falsos e incrédulos, si no queréis ser inmundos! Pilato debería tener más causa de temer que
sus paredes quedasen contaminadas con la presencia de unos monstruos tan prodigiosos de
iniquidad!
Poole observa: «Nada es más normal que el que las personas excesivamente celosas por
los rituales sean displicentes acerca de los puntos de moral». La expresión y así poder
comer la pascua significa probablemente la fiesta que seguía a la Pascua. La Pascua
misma había sido celebrada la noche anterior.
18:29 Pilato, el gobernador romano, cedió a los escrúpulos religiosos de los judíos y
salió adonde ellos estaban. Comenzó el juicio pidiéndoles que expresasen la acusación
contra este Prisionero.
18:30 La respuesta que le dieron fue atrevida y maleducada. Le dijeron, en otras
palabras, que ya habían juzgado el caso y que le habían hallado culpable. Todo lo que
querían de Pilato era que pronunciase la sentencia.

18:31 Pilato intentó evadir su responsabilidad y devolverla a los judíos. Si ya habían
juzgado a Jesús y le habían hallado culpable, ¿por qué entonces no le sentenciaban según la
ley de ellos? La respuesta de los judíos fue muy significativa. Le vinieron a decir, más o
menos: «Nosotros no somos una nación independiente. Hemos sido tomados por el poder
romano. Se nos ha quitado el gobierno civil, y ya no tenemos autoridad para dar muerte a
nadie». Su respuesta era evidencia de su servidumbre y sujeción al poder de los gentiles.
Además, querían pasar el peso de la muerte de Cristo a Pilato.
18:32 El versículo 32 puede tener dos sentidos diferentes: (1) En Mateo 20:19 Jesús
había predicho que sería entregado a los gentiles para ser muerto. Aquí los judíos estaban
haciendo precisamente esto. (2) En muchos lugares, el Señor había dicho que sería
«levantado» (Jn. 3:14; 8:28; 12:32, 34). Esto se refería a muerte por crucifixión. Los judíos
usaban la lapidación en los casos de pena capital, mientras que los romanos empleaban la
crucifixión. Así, al rehusar aplicar ellos la pena de muerte, los judíos, sin saberlo,
cumplieron estas dos profecías tocantes al Mesías (véase también Salmo 22:16).
18:33 Pilato tomó ahora a Jesús dentro del pretorio para una entrevista privada, y le
preguntó directamente: ¿Eres tú el Rey de los judíos?
18:34 Jesús le respondió en este sentido: «Como gobernador, ¿has oído alguna vez que
yo intentase destruir el poder de Roma? ¿Te han dicho jamás que yo me proclamase Rey
para minar el imperio de César? ¿Es ésta una acusación que conozcas por experiencia
personal, o se trata sencillamente de lo que has oído decir a esos judíos?».
18:35 Había un verdadero desprecio en la pregunta de Pilato: ¿Soy yo acaso judío?
Con esta pregunta implicaba que era demasiado importante para preocuparse de unos
problemas judíos locales. Pero su respuesta era también una admisión de que no conocía de
ninguna verdadera acusación contra Jesús. Sólo sabía lo que le habían dicho los
gobernantes de los judíos.
18:36 El Señor entonces confesó que era Rey. Pero no la clase de rey como le acusaban
los judíos de ser. Y no la clase que iba a amenazar a Roma. El reino de Cristo no es
impulsado mediante armas humanas. En caso contrario, Sus discípulos pelearían para
impedir Su captura por los judíos. El reino de Cristo no es de aquí, es decir, no es de este
mundo. No recibe su poder y autoridad del mundo; sus fines y objetivos no son carnales.
18:37 Cuando Pilato le preguntó si era rey, le respondió Jesús: Tú lo dices; yo soy
rey. Pero Su reino tiene que ver con la verdad, no con espadas y escudos. Había venido al
mundo para dar testimonio a la verdad. La verdad aquí significa la verdad acerca de
Dios, del mismo Cristo, del Espíritu Santo, del hombre, del pecado, de la salvación y de
todas las otras grandes doctrinas del cristianismo. Todo aquel que es de la verdad oye Su
voz, y así es como se acrecienta Su imperio.
18:38 Es difícil saber qué era lo que quería decir Pilato cuando le preguntó: ¿Qué es la
verdad? ¿Estaba perplejo, se mostraba sarcástico, o estaba interesado? Todo lo que
sabemos es que la Verdad Encarnada estaba delante de él y que no le reconoció. Pilato se
apresuró ahora a ir a los judíos con la admisión de que no hallaba en él ningún delito.
18:39 Era costumbre entre los judíos en la pascua pedir la liberación de algún
prisionero judío en manos de los romanos. Pilato recurrió a esta costumbre en un esfuerzo
por agradar a los judíos y a la vez soltar a Jesús.
18:40 Su plan fracasó. Los judíos no querían a Jesús; querían a Barrabás. Y Barrabás
era ladrón. El malvado corazón de hombre prefería a un bandido antes que al Creador.

G. El veredicto de Pilato: Inocente, pero condenado (19:1–16)
19:1 Fue totalmente injusto por parte de Pilato azotar a una Persona inocente. Quizá
esperaba que este castigo daría satisfacción a los judíos y que no persistirían en exigir la
muerte de Jesús. Los azotes eran una forma romana de castigo. El preso era azotado con un
látigo o con una vara. El látigo tenía trozos de metal o de hueso, que producían profundos
cortes en la carne.
19:2–3 Los soldados se burlaron de la declaración de Jesús de ser Rey. ¡Una corona
para el Rey! Pero era una corona de espinas. Esta corona debió causarle un gran dolor
cuando se la apretaron sobre Su frente. Las espinas son un símbolo de la maldición que el
pecado había hecho recaer sobre la humanidad. Aquí tenemos una imagen del Señor Jesús
llevando la maldición por nuestros pecados, para que nosotros pudiésemos llevar la corona
de gloria. El manto de púrpura fue también empleado en son de burla. El púrpura era el
color de la realeza. Pero una vez más nos recuerda cómo nuestros pecados fueron puestos
sobre Jesús para que nosotros fuésemos revestidos por el manto de la justicia de Dios.
¡Qué solemne pensar en el eterno Hijo de Dios azotado por las manos de Sus criaturas!
¡Las bocas que Él había formado, empleadas ahora para escarnecerlo!
19:4 Entonces Pilato salió otra vez a la turba y anunció que les iba a traer fuera a
Jesús, pero que era inocente. Así, Pilato se condenó a sí mismo por sus propias palabras.
No encontraba delito en Cristo, pero no iba a dejarlo ir.
19:5 Cuando salió Jesús, llevando la corona de espinas y el manto de púrpura,
Pilato lo anunció como El Hombre. Es difícil saber si lo dijo en son de burla, con simpatía,
o sin ninguna emoción en particular.
19:6 Los principales sacerdotes observaron que Pilato estaba dudando, y se pusieron a
gritar fieramente que Jesús había de ser crucificado. Los que empujaron a la muerte del
Salvador fueron hombres religiosos. A menudo, a lo largo de los siglos, han sido los
funcionarios de la iglesia los que más acerbamente han perseguido a los verdaderos
creyentes. Pilato parecía sentirse disgustado con ellos y con su irrazonable odio contra
Jesús. Les vino a decir: «Si así es como pensáis, ¿por qué no le tomáis vosotros, y le
crucificáis? Por lo que a mí respecta, Él es inocente». Pero Pilato sabía que los judíos no
podrían darle muerte porque este poder sólo podía ser ejercido en aquel tiempo por los
romanos.
19:7 Cuando vieron que no habían podido demostrar que Jesús era una amenaza para el
gobierno de César, presentaron su acusación religiosa contra Él. Cristo afirmaba igualdad
con Dios al decir que era el Hijo de Dios. Para los judíos, esto era blasfemia, y había de ser
castigado con la muerte.
19:8–9 La posibilidad de que Jesús fuese el Hijo de Dios preocupaba a Pilato. Ya se
sentía inquieto acerca de toda esta cuestión, pero esto le hizo tener más miedo.
Pilato habló de nuevo con Jesús en el pretorio o atrio judicial, y le preguntó de dónde
era. En todo esto, Pilato presenta una figura trágica. Confesó con su propia boca que Jesús
no había hecho mal alguno; pero no tenía el valor moral de dejarle ir porque tenía miedo de
los judíos. ¿Por qué Jesús no le daba respuesta? Probablemente porque sabía que Pilato no
estaba dispuesto a obrar en base de la luz que ya tenía. Pilato había perdido por pecado su
oportunidad. No iba a recibir más luz cuando no había actuado en base de la luz que ya
tenía.

19:10 Pilato intentó forzar al Señor a responder mediante amenazas. Le recordó a Jesús
que, como gobernador romano, tenía autoridad para crucificarlo o para soltarlo.
19:11 El dominio propio del Señor Jesús es digno de mención. Mostraba una serenidad
de la que Pilato carecía. Le respondió con sosiego que cualquier autoridad que Pilato
poseyese le había sido dado por Dios. Todos los gobiernos están ordenados por Dios, y
toda autoridad, civil o espiritual, procede de Dios.
«El que me ha entregado a ti» puede referirse (1) a Caifás, el sumo sacerdote; (2) a
Judas, el traidor, o (3) al pueblo judío en general. El pensamiento es que estos judíos
debían haber sabido mejor lo que hacían. Tenían la Escritura, que predecía la venida del
Mesías. Deberían haberle reconocido cuando vino. Pero le rechazaron e incluso ahora
estaban clamando que fuese muerto. Este versículo nos enseña que hay grados de culpa.
Pilato era culpable, pero Caifás, Judas y todos los malvados judíos eran más culpables.
19:12 Justo cuando Pilato decidió soltar a Jesús, los judíos emplearon su último y más
poderoso argumento: Si sueltas a éste, no eres amigo de César. (César era el título oficial
del Emperador de Roma.) ¡Como si a ellos les importase César en absoluto! Le odiaban.
Habrían querido más bien destruirle y liberarse de su control. ¡Pero ahora pretendían
proteger el imperio de César de la amenaza de este Jesús que pretendía ser rey! Cosecharon
el castigo de esta terrible hipocresía cuando los romanos entraron en Jerusalén en el 70 d.C.
y destruyeron totalmente la ciudad, matando a sus habitantes.
19:13 Pilato no podía permitir que los judíos le acusasen de deslealtad a César, y por
eso se sometió débilmente a la turba. Ahora llevó fuera a Jesús a un área pública llamada
el enlosado, donde solían arreglarse estas cuestiones.
19:14 En realidad, la fiesta de la Pascua había sido celebrada en la tarde anterior. El día
de la Preparación de la Pascua significa la preparación para la fiesta que seguía. La hora
sexta era probablemente las doce del mediodía, pero hay problemas irresueltos acerca de
los métodos de cómputo de tiempo en los Evangelios. «¡He aquí vuestro Rey!». Casi con
toda certeza, Pilato dijo esto para enfurecer y provocar a los judíos. Es indudable que se
resentía de que le hubiesen atrapado para condenar a Jesús.
19:15 Los judíos insistían que Jesús había de ser crucificado. Pilato se burló de ellos
con esta pregunta: «¿A vuestro Rey he de crucificar?» Luego los judíos descendieron tan
bajo como para decir: No tenemos más rey que César. ¡Nación infiel! ¡Rehusar a vuestro
Dios por un monarca malvado y pagano!
19:16 Pilato estaba dispuesto a complacer a los judíos, y por eso entregó a Jesús a los
soldados para que fuese crucificado. Amaba más la alabanza de los hombres que la
alabanza de Dios.
H. La Crucifixión (19:17–24)
19:17 La palabra traducida cruz puede referirse a una sola pieza de madera (una
estaca), o pueden haber sido dos piezas cruzadas. En todo caso, era de un tamaño que un
hombre podía normalmente llevarla. Jesús llevó Su cruz una cierta distancia. Luego, según
los otros Evangelios, fue dada a un hombre llamado Simón de Cirene, para que la llevase.
El lugar… de la Calavera puede haber recibido este nombre por una de dos maneras: (1)
El terreno mismo puede haberse parecido a un cráneo, especialmente si era un monte con
cavernas en la ladera. Un sitio así en el Israel actual es el «Calvario de Gordon». (2) Era el

lugar en el que los criminales eran ejecutados. Quizá en aquel lugar había cráneos y huesos,
aunque a la luz de la ley de Moisés sobre la sepultura, esto es sumamente improbable.
19:18 El Señor Jesús fue clavado a la cruz, de las manos y de los pies. La cruz fue
luego levantada y dejada caer en un agujero en el suelo. El único Hombre perfecto que
jamás vivió, ¡Y ésta fue la acogida que recibió de los Suyos! Si nunca antes has confiado en
Él como tu Señor y Salvador, ¿por qué no lo haces ahora, al leer esta sencilla narración de
cómo Él murió por ti? Dos bandidos fueron crucificados con Él, uno a cada lado. Esto fue
en cumplimiento de la profecía de Isaías 53:12: «Fue contado con los pecadores».
19:19 Era costumbre poner un título sobre la cabeza del crucificado, e indicar el
crimen. Pilato ordenó que pusiesen el título JESÚS NAZARENO, EL REY DE LOS JUDÍOS, en
la cruz central.
19:20 Alexander lo expresa con elocuencia:
En hebreo, la lengua sagrada de patriarcas y videntes. En griego, la lengua musical y
dorada que dio alma a los objetos de los sentidos y cuerpo a las abstracciones de la
filosofía. En latín, la lengua de un pueblo que originalmente fue el más fuerte de todos los
hijos de los hombres. Los tres lenguajes representan las tres razas y sus ideas —revelación,
arte, literatura; progreso, guerra y jurisprudencia—. Siempre que existen estos tres deseos
de la raza humana, siempre que se puede hacer un anuncio en un lenguaje humano, siempre
que hay un corazón para pecar, una lengua para hablar, un ojo para leer, la Cruz tiene un
mensaje.
El lugar… estaba cerca de la ciudad. El Señor Jesús fue crucificado fuera de los
límites de la ciudad. El emplazamiento exacto no se conoce ya de cierto.
19:21 Los principales sacerdotes no se agradaron de lo que estaba escrito. Querían
que se leyese como una pretensión que Jesús había presentado, pero no como un hecho
(que lo era).
19:22 Pilato no estaba dispuesto a cambiar el título. Se había impacientado con los
judíos, y no estaba dispuesto a ceder un ápice más. ¡Pero debiera haber mostrado esta
resolución antes!
19:23 En estas ejecuciones se permitía a los soldados participar en los efectos
personales de los que morían. Aquí los vemos repartiéndose los vestidos de Cristo entre sí.
Aparentemente, había en total cinco artículos. Se repartieron cuatro, pero seguía habiendo
la túnica, que era sin costura y que no se podía cortar sin que perdiese todo su valor.
19:24 Echaron suertes por la túnica, que fue entregada a un ganador anónimo. ¡Poco
pensaban ellos que al hacer esto cumplían una notable profecía escrita hacía mil años (Sal.
22:18)! Estas profecías cumplidas nos recuerdan una vez más que este Libro es la Palabra
inspirada de Dios, y que Jesucristo es verdaderamente el Mesías prometido.
I. Jesús encomienda Su madre a Juan (19:25–27)
19:25 Muchos estudiosos de la Biblia creen que en este versículo se nombra a cuatro
mujeres, de la manera que sigue: (1) María, la madre de Jesús; (2) la hermana de María,
Salomé, madre de Juan; (3) María, mujer de Cleofás; (4) María Magdalena.
19:26–27 A pesar de Sus propios padecimientos, el Señor tenía una tierna
consideración para los otros. Al ver a su madre y a Juan, el discípulo, le presentó Juan a

ella como quien a partir de entonces tomaría el puesto de hijo para ella. Al llamar a su
madre «Mujer», el Señor no mostraba ninguna falta de respeto. Pero es digno de mención
que no la llamó «Madre». ¿No contiene esto una lección para los que pudieran sentirse
tentados a exaltar a María al puesto en el que es objeto de adoración? Jesús instruyó aquí a
Juan que cuidase de María como si fuese su propia madre. Juan obedeció y recibió a María
en su casa.
J. La obra de Cristo, consumada (19:28–30)
19:28 Entre el versículo 27 y el 28 tenemos, sin duda, las tres horas de tinieblas —
desde mediodía hasta las tres de la tarde—. Fue durante este tiempo que Jesús fue
abandonado por Dios, y sufrió la pena de nuestros pecados. Su clamor, «¡Tengo sed!»,
indicaba una sed real, física, intensificada por la crucifixión. Pero también nos recuerda
que, más intensa que Su sed física, padecía una sed espiritual por la salvación de las almas
de los hombres.
19:29 Los soldados le dieron a beber vinagre. Posiblemente ataron una esponja al
extremo de una caña con hisopo, y la apretaron contra Sus labios. (El hisopo es una planta
que también se empleó en la Pascua —Éx 12:22)—. No debe confundirse con el vinagre
mezclado con hiel, que le habían ofrecido antes (Mt. 27:34). No bebió de aquello porque
habría actuado embotando su capacidad de sufrir. Había de llevar nuestros pecados con
plena conciencia.
19:30 «Consumado es.» Había terminado la obra que Su Padre le había encomendado.
El derramamiento de Su alma como ofrenda por el pecado. La obra de la redención y de la
expiación. Es cierto que todavía no había muerto, pero Su muerte, sepultura y ascensión
eran tan ciertas como si ya las hubiese cumplido. Así, el Señor Jesús podía anunciar que se
había abierto el camino por el que los pecadores podían ser salvados. ¡Demos gracias a
Dios hoy por la obra acabada del Señor Jesús en la cruz del Calvario!
Algunos estudiosos de la Biblia nos dicen que habiendo inclinado la cabeza puede
significar que echó la cabeza hacia atrás. Vine lo expresa así: «No era la impotente caída de
la cabeza tras la muerte, sino la acción deliberada de poner Su cabeza en una posición de
reposo».
El hecho de que entregó el espíritu enfatiza el hecho de que Su muerte fue voluntaria.
Él decidió cuándo morir. En pleno control de Sus facultades, despidió Su espíritu —un
acto que no podía ser llevado a cabo por ningún mero hombre.
K. El costado del Salvador, traspasado (19:31–37)
19:31 Una vez más, vemos cuán escrupulosos eran estos religiosos judíos acerca de los
detalles hasta en medio de un asesinato a sangre fría. «Colaban el mosquito y tragaban el
camello.» Pensaban ellos que no sería apropiado dejar que los cuerpos quedasen en la
cruz en el sábado. Iba a haber una fiesta religiosa en la ciudad. De modo que pidieron a
Pilato que se les quebrasen las piernas para acelerar la muerte.
19:32 La Escritura no nos describe cómo se quebraban las piernas. Sin embargo, debían
ser rotas en muchos lugares diferentes, porque una sola fractura no causaría la muerte.

19:33 Estos soldados tenían mucha experiencia en estas cuestiones. Vieron que Jesús
estaba ya muerto. No había posibilidad que estuviese desmayado. No le quebraron las
piernas.
19:34 No se nos dice por qué uno de los soldados le abrió el costado con una lanza.
Quizá fue el último estallido de maldad de su corazón. «Fue el golpe hosco del enemigo
derrotado tras la batalla, que denunciaba el odio profundamente arraigado en el corazón del
hombre contra Dios y contra Su Cristo.» No hay acuerdo acerca de la significación de la
sangre y agua. Algunos toman esto como una indicación de que Jesús murió de un corazón
quebrantado —pero ya hemos leído que Su muerte fue una acción voluntaria—. Otros creen
que habla del bautismo y de la cena del Señor, pero esto parece muy imaginativo. La
sangre habla de purificación de la culpa del pecado, mientras que el agua tipifica la
purificación de la contaminación del pecado por medio de la Palabra.
Esto se expresa en la siguiente estrofa:
Que el agua y la sangre,
Que de tu costado abierto brotó,
Sean del pecado el remedio doble,
Y de su culpa y poder me salven.
August Toplady
19:35 Este versículo puede referirse al hecho de que las piernas de Jesús no fueron
quebradas, a que el costado de Jesús fue traspasado, o a toda la escena de la crucifixión. El
que lo vio se refiere indudablemente a Juan, que escribió el relato.
19:36 Este versículo claramente mira atrás al versículo 33 como cumplimiento de
Éxodo 12:46: «No quebrarás hueso suyo». Este versículo se refiere al cordero de la pascua.
El decreto de Dios era que los huesos se habían de mantener íntegros. Cristo es el
verdadero Cordero Pascual, cumpliendo el tipo con gran exactitud.
19:37 El versículo 37 mira retrospectivamente al versículo 34. Aunque el soldado no lo
sabía, su acción fue otro maravilloso cumplimiento de la Escritura (Zac. 12:10). «El
hombre tiene su maldad, pero Dios tiene su camino.» La profecía de Zacarías se refiere al
día futuro en que los judíos creyentes verán al Señor volviendo a la tierra. «Mirarán a mí, a
quien traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito.»
L. La sepultura en el sepulcro de José (19:38–42)
19:38 Ahora comienza el relato de la sepultura de Jesús. Hasta ahora, José de
Arimatea había sido un creyente secreto. El miedo de los judíos le había impedido
confesar abiertamente a Cristo. Ahora se presentó valerosamente para reclamar el cuerpo
de Jesús para sepultarlo. Con ello se exponía a la excomunión, persecución y violencia. Es
sólo de lamentar que no estuviese dispuesto a manifestarse en público por un Maestro
rechazado mientras Jesús ministraba aún a las masas.
19:39–40 Los lectores de Juan ya están familiarizados con Nicodemo, pues ya se han
encontrado con él cuando acudió a Jesús de noche (cap. 3), y cuando también apremió a
que Jesús fuese oído con justicia por el Sanedrín (Jn. 7:50, 51). Ahora se reúne con José,
llevando cien libras de mirra y de áloes. Estas especias estaban probablemente en forma
de polvo y eran esparcidas sobre el cuerpo. Luego el cuerpo era envuelto en lienzos.

19:41 Casi cada detalle de este pasaje fue en cumplimiento de la profecía. Isaías había
predicho que los hombres querrían sepultar al Mesías con los malvados, pero que sería con
los ricos en Su muerte (Is. 53:9). Un sepulcro nuevo en un huerto pertenecería
evidentemente a un hombre rico. En Mateo aprendemos que pertenecía a José de Arimatea.
19:42 El cuerpo de Jesús fue puesto en el sepulcro. Los judíos estaban ansiosos por
librarse del cuerpo por su fiesta que comenzaba en la puesta del sol. Pero todo esto formaba
parte de la determinación de Dios de que el cuerpo debería estar en el corazón de la tierra
por tres días y tres noches. En relación con esto, deberíamos observar que en la cuenta judía
se consideraba cualquier parte de un día como un día entero. De modo que el hecho de que
el Señor estuviese en el sepulcro por una parte de tres días fue aún un cumplimiento de Su
predicción en Mateo 12:40.
IX. EL TRIUNFO DEL HIJO DE DIOS (Cap. 20)
A. El sepulcro vacío (20:1–10)
20:1 El primer día de la semana era domingo. María Magdalena fue de madrugada
al sepulcro antes del amanecer. Es probable que el sepulcro fuese una pequeña estancia
tallada en la ladera de un monte o en la pared de un acantilado. La piedra tenía
indudablemente una forma de moneda —redonda y plana—. Se ajustaría a un surco o
acanaladura a lo largo del frente del sepulcro, y podía hacerse rodar hasta delante de la
abertura para cerrarla. Cuando María llegó allá, la piedra ya había sido movida. Esto, de
paso, había tenido lugar después de la resurrección de Cristo, como lo conocemos por
Mateo 28.
20:2 Inmediatamente, María corrió en busca de Pedro y Juan con el sofocado anuncio
de que se habían llevado del sepulcro el cuerpo del Señor. No dijo quién lo había hecho,
sino que dijo se han llevado para indicar que esto era todo lo que sabía. Se debería
observar la fidelidad y devoción de las mujeres durante la crucifixión y resurrección de
nuestro Señor. Los discípulos habían abandonado al Señor y habían emprendido la huida.
Las mujeres se quedaron cerca sin preocuparse por su seguridad personal. Estas cosas no
carecen de significado.
20:3–4 Es difícil imaginar qué estarían pensando Pedro y Juan al apresurarse hacia el
huerto cerca del Calvario. Juan era probablemente más joven que Pedro y llegó primero al
sepulcro.
20:5 Es probable que el sepulcro tuviese la abertura baja, precisando que uno se tuviese
que inclinar para mirar. Juan vio los lienzos colocados en el suelo. ¿Habían sido
desenrollados del cuerpo, o seguían teniendo la forma general en que habían sido arrollados
alrededor del cuerpo? Sospechamos que esto último era el caso. Pero no entró en el
sepulcro.
20:6–7 Para ahora, Pedro había llegado a donde él y entró en el sepulcro sin vacilar.
Hay algo en su naturaleza impulsiva que nos hace sentirnos identificados con él. También
él vio los lienzos colocados en el suelo, pero el cuerpo del Salvador no estaba allí.
El detalle acerca del sudario se añade para mostrar que la partida del Señor fue
ordenada y sin precipitaciones. ¡Si alguien hubiese robado el cuerpo, no habría entretenido
en enrollar cuidadosamente el sudario!

20:8 Juan entró en el sepulcro y vio la disposición ordenada de los lienzos y del
sudario. Pero cuando dice que vio, y creyó, significa más que la visión física. Significa que
comprendió. Delante de él había las evidencias de la resurrección de Cristo. Le mostraron
lo que había sucedido, y… creyó.
20:9 Hasta ahora mismo, los discípulos no habían verdaderamente comprendido la
Escritura del AT que decía que era menester que el Mesías resucitase de los muertos. El
Señor mismo se lo había dicho a ellos en repetidas ocasiones, pero no lo habían asimilado.
Juan fue el primero en comprender.
20:10 Y volvieron los discípulos a los suyos, allí donde se alojaban —probablemente
en Jerusalén—. Indudablemente, llegaron a la conclusión de que de nada servía esperar
junto al sepulcro. Sería mejor irse y contar a los otros discípulos lo que habían encontrado.
B. La aparición a María Magdalena (20:11–18)
20:11 Las primeras dos palabras son impresionantes: Pero María. Los otros dos
discípulos se fueron a casa, pero María… Otra vez nos encontramos con el amor y la
devoción de una mujer. Mucho le había sido perdonado, y por ello mismo amaba mucho.
Mantuvo una solitaria vigilia junto al sepulcro, llorando, porque, pensaba ella, el cuerpo
había sido robado, probablemente por los enemigos del Señor.
20:12 Esta vez, al mirar dentro, vio a dos ángeles, sentados donde el cuerpo de Jesús
había estado. Es digno de mención cómo estos magnos hechos son narrados con sosiego y
sin emoción.
20:13 María no pareció sentir ningún temor ni sorpresa. Respondió a la pregunta de
ellos como si fuese una experiencia normal. Es evidente por la respuesta de ella que no se
había dado cuenta de que Jesús había resucitado y volvía a vivir.
20:14 En este punto, algo le hizo mirar detrás de ella. Era el mismo Jesús, pero no le
reconoció. Era aún muy de madrugada y quizá todavía no había salido el sol. Había estado
llorando todo el rato e indudablemente tenía la vista borrosa. Además, es posible que Dios
le impidiese reconocer al Señor hasta que llegase el momento adecuado.
20:15 El Señor conocía las respuestas a estas preguntas. Quería oírlas de sus propios
labios. Ella pensaba que Él era el hortelano. El Salvador del mundo puede estar muy cerca
de los hombres, y sin embargo no ser reconocido. Generalmente acude con una apariencia
humilde, y no como uno de los grandes de la tierra. En su respuesta, María no nombró al
Señor. Tres veces se refirió a Jesús de manera oblicua. Sólo había una Persona que le
interesaba, y consideraba innecesario dar mayores identificaciones.
20:16 María oyó ahora una voz familiar que la llamaba por su nombre. No había
posibilidad de confusión —¡era Jesús!—. Le llamó Rabuní, que significa «mi Gran
Maestro». En realidad, ella estaba todavía pensando en Él como el Gran Maestro que había
conocido. No se daba cuenta de que era ahora más que su Maestro —era su Señor y
Salvador—. De modo que el Señor se dispuso a explicarle la nueva y más plena forma en
que le conocería desde ahora.
20:17 María había conocido personalmente a Jesús como hombre. Había visto milagros
cuando Él estaba presente personalmente. De modo que pensó que si Él no quedaba con
ella en una forma visible, no podría tener esperanza de bendición. El Señor tuvo que
corregirla en su manera de pensar. Le dijo: «Suéltame, no te aferres a Mí simplemente
como un hombre en la carne. Aún no he subido a mi Padre. Cuando vuelva al cielo, el

Espíritu Santo será enviado a la tierra. Cuando Él venga, me revelará a tu corazón de una
manera que nunca antes me has conocido. Estaré más cerca y seré más querido para ti que
nunca lo pudiera ser en Mi vida aquí».
Entonces le dijo que fuese a Sus hermanos y les contase acerca del nuevo orden que
había sido introducido. Por primera vez, el Señor se refirió a los discípulos como «Mis
hermanos». Habían de saber que Su Padre era el Padre de ellos, y que Su Dios era el Dios
de ellos. No fue hasta este momento que los creyentes fueron hechos «hijos» y «herederos
de Dios».
El Señor Jesús no dijo: «Nuestro Padre», sino Mi Padre y vuestro Padre. La razón de
ello es que Dios es Su Padre en un sentido diferente a que lo es nuestro. Dios es el Padre
del Señor Jesús desde toda la eternidad. Cristo es el Hijo por generación eterna. El Hijo es
igual al Padre. Nosotros somos hijos de Dios por adopción. Es una relación que comienza
cuando somos salvados, y que nunca terminará. Como hijos de Dios, no somos iguales a
Dios, y jamás lo seremos.
20:18 María Magdalena obedeció a este encargo, y vino a ser lo que alguien ha
designado como «la apóstol a los apóstoles». ¿Podemos acaso dudar de que este magno
privilegio le fue dado como recompensa por su devoción a Cristo?
C. La aparición a Sus discípulos (20:19–23)
20:19 Era ahora el atardecer del domingo. Los discípulos estaban reunidos, quizá en el
aposento alto donde se habían encontrado hacía tres noches. Las puertas estaban cerradas…
por miedo a los judíos. De repente, vieron a Jesús de pie en medio de ellos, y oyeron Su voz
que decía: Paz. Parece claro que el Señor entró en la estancia sin abrir las puertas. Esto era
un milagro. Se debería recordar que Su cuerpo de resurrección era un verdadero cuerpo de
carne y hueso. Pero tenía el poder de pasar a través de barreras y de actuar de otras formas
con independencia de las leyes naturales. Las palabras Paz a vosotros tienen ahora un
nuevo significado, porque Cristo ha hecho la paz mediante la sangre de Su cruz. Los que
son justificados por la fe tienen paz para con Dios.
20:20 Después de anunciarles la paz, les mostró las marcas de Su pasión, por medio de
la que había obtenido la paz. Vieron las señales de los clavos y la herida de la lanza. El
corazón de ellos se quedó embargado de gozo al darse cuenta de que era verdaderamente el
Señor. Había hecho como había dicho que haría. Había resucitado de los muertos. El Señor
Resucitado es la fuente del gozo cristiano.
20:21 El versículo 21 es muy hermoso. No se espera de los creyentes que gocen de Su
paz de un modo egoísta. Han de compartirla con los otros. De modo que los envía al
mundo, como le había enviado el Padre a Él:
Cristo vino al mundo como Pobre.
Vino como Siervo.
Se vació a Sí mismo.
Se deleitó en hacer la voluntad del Padre.
Se identificó con el hombre.
Anduvo haciendo el bien.
Lo hizo todo por el poder del Espíritu Santo.
Su meta era la cruz.

Ahora les decía a los discípulos: También yo os envío.
20:22 Éste es uno de los versículos más difíciles de todo el Evangelio. Leemos que
Jesús sopló sobre los discípulos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo. La dificultad reside
en que el Espíritu Santo no fue dado hasta más tarde, en el día de Pentecostés. Pero, ¿cómo
podía el Señor pronunciar estas palabras sin que el acontecimiento sucediese de inmediato?
Se han presentado diversas explicaciones: (1) Algunos sugieren que el Señor estaba
sencillamente dando una promesa de lo que recibirían en el día de Pentecostés. Esto es una
explicación bien poco adecuada. (2) Algunos observan que lo que el Salvador dijo
realmente fue: «Recibid Espíritu Santo», y no «Recibid el Espíritu Santo». Por eso llegan a
la conclusión de que los discípulos no recibieron el Espíritu Santo en Su plenitud en ese
momento, sino sólo algún ministerio del Espíritu, como un mayor conocimiento de la
verdad, o poder y guía para su misión. Dicen que los discípulos recibieron una garantía o
paladeo del Espíritu Santo. (3) Otros dicen que fue un derramamiento pleno del Espíritu
Santo sobre los discípulos en aquel tiempo. Esto parece improbable, a la vista de
declaraciones como Lucas 24:49 y Hechos 1:4, 5, 8, donde se declara que la venida del
Espíritu Santo era aún futura. Es evidente por Juan 7:39 que el Espíritu no podía venir en
Su plenitud hasta que Jesús fuese glorificado, es decir, hasta que hubiese regresado al cielo.
20:23 Aquí tenemos otro versículo difícil, acerca del que ha habido mucha controversia.
(1) Una postura es que Jesús dio realmente a Sus apóstoles (y a sus supuestos sucesores) la
potestad de perdonar pecados o de retenerlos. Esto contradice de manera directa la
enseñanza bíblica de que sólo Dios puede perdonar los pecados (Lc. 5:21). (2) Gaebelein
cita una segunda postura: «El poder prometido y la autoridad dada tienen relación con la
predicación del Evangelio, anunciando en base de qué condiciones se perdonarían los
pecados, y si estas condiciones no se aceptan, los pecados serían retenidos». (3) Una tercera
postura (similar a la segunda) y que aceptamos, es que los discípulos recibieron la potestad
de declarar perdonados los pecados.
Ilustremos esta tercera postura. Los discípulos salen a predicar el evangelio. Algunas
personas se arrepienten de sus pecados y reciben al Señor Jesús. Los discípulos están
autorizados a proclamar que sus pecados han sido perdonados. Otros rehúsan arrepentirse
de sus pecados y no creen en Cristo. Los discípulos les anuncian que están aún en sus
pecados y que si mueren, se perderán eternamente.
Además de esta explicación, deberíamos observar que los discípulos recibieron una
especial autoridad de parte del Señor para afrontar ciertos pecados. Por ejemplo, en Hechos
5:1–11 Pedro empleó esta potestad, y resultó en la muerte de Ananías y Safira. A Pablo se
le ve reteniendo el pecado de un transgresor en 1 Corintios 5:3–5, 12, 13, y remitiendo
pecado en 2 Corintios 2:4–8. En estos casos, se trata del perdón del castigo de estos
pecados en esta vida.
D. La duda tornada en fe (20:24–29)
20:24 No deberíamos saltar a la conclusión de que Tomás debería ser censurado por no
estar presente. No se dice nada que indique la razón de su ausencia.
20:25 Tomás sí que es censurable por su actitud incrédula. Quería una prueba visible y
tangible de la resurrección del Señor; en caso contrario, no iba a creer de ningún modo.
Ésta es la actitud de muchos en la actualidad, pero no es razonable. Hasta los científicos
creen muchas cosas que no pueden ver ni tocar.

20:26 Una semana más tarde, el Señor se apareció de nuevo a Sus discípulos. Esta vez,
Tomás sí estaba con ellos. De nuevo el Señor entró en la estancia de forma milagrosa y de
nuevo los saludó con un «Paz a vosotros» .
20:27 El Señor trató paciente y bondadosamente con este infiel discípulo. Le invitó a
comprobar la realidad de Su resurrección poniendo su mano en la herida que la lanza había
abierto en Su costado.
20:28 Tomás quedó convencido. No sabemos si llegó a poner su mano en el costado
del Señor. Pero al menos supo que Jesús había resucitado, y que Él era Señor y Dios. John
Boys lo expresa de una manera muy fina: «Reconoció la divinidad que no veía por las
heridas que sí veía.»
20:29 Lo importante es que Jesús aceptó la adoración como Dios. Si sólo hubiese sido
un hombre, la habría rehusado. Pero la fe de Tomás no era de la clase que más agradaba a
Dios. Era fe basada en vista. De ahí que Jesús le dijese: Más bienaventurados son los que
no vieron, y creyeron.
La evidencia más segura es la Palabra de Dios. Si Dios dice algo, le honramos
creyéndolo; pero le deshonramos cuando pedimos evidencias adicionales. Deberíamos creer
sencillamente porque Él lo ha dicho, y porque no puede mentir ni errar.
E. El propósito del Evangelio de Juan (20:30, 31)
No todos los milagros que hizo Jesús están registrados en el Evangelio de Juan. El
Espíritu Santo seleccionó las señales que cuadraban con Su propósito.
Aquí tenemos el objeto de Juan al escribir este libro: Era para que sus lectores creyesen
que Jesús es el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengan vida
eterna en Su nombre.
¿Has creído?
X. EPÍLOGO: EL HIJO RESUCITADO CON LOS SUYOS
(Cap. 21)
A. Cristo se aparece a Sus discípulos en Galilea (21:1–14)
21:1 La escena cambia ahora al mar de Tiberíades (o, de Galilea). Los discípulos habían
viajado al norte a sus hogares en Galilea. El Señor Jesús se encontró allí con ellos. La frase
de esta manera significa que Juan está a punto de describir la manera en que Cristo se les
apareció.
21:2 Siete de los discípulos estaban juntos entonces: Pedro, Tomás, Natanael, Jacobo
y Juan (los hijos de Zebedeo), y otros dos cuyos nombres no nos son dados.
21:3 Simón Pedro decidió ir a pescar al lago, y los otros anunciaron que le
acompañaban. Ésta parecía ser una decisión de lo más natural, aunque algunos estudiosos
de la Biblia creen que este viaje no estaba en la voluntad de Dios y que fueron sin primero
orar. Aquella noche no pescaron nada. ¡No eran los primeros pescadores en pasar una
noche de pesca sin éxito! Esto ilustra cuán inútiles son los esfuerzos humanos aparte de la
ayuda divina, especialmente en la cuestión de pescar almas.

21:4 Jesús estaba esperándolos cuando llegaron remando a la playa, cuando estaba
amaneciendo; ellos no lo reconocieron. Quizá era todavía muy oscuro, o quizá fueron
impedidos de reconocerle por el poder de Dios.
21:5 Es lo mismo que si el Señor les preguntase: «Jóvenes, ¿tenéis algo de comer?»
Frustrados, le respondieron: No.
21:6 Por lo que a ellos concernía, se trataba de un extraño paseándose por la playa. Sin
embargo, respondiendo a Su consejo, echaron la red a la derecha de la barca, ¡y sucedió
lo maravilloso! Una gran carga de peces! ¡Tantos que no podían sacar la red! Esto muestra
que el Señor Jesús tenía un perfecto conocimiento de dónde se encontraban los peces en el
lago. También nos enseña que cuando el Señor dirige nuestro servicio, no hay redes vacías.
Sabe dónde hay almas listas para ser salvadas, y está dispuesto a dirigirnos a ellas —si le
dejamos.
21:7 Juan fue el primero en reconocer al Señor, y en el acto se lo dijo a Pedro. Éste se
ciñó la ropa exterior y se dirigió a la playa. No se nos dice si nadó o vadeó o, como
algunos sugieren, anduvo sobre el agua.
21:8 Los otros discípulos pasaron de la barca grande de pesca a una barca pequeña de
remos y arrastraron la red la distancia que quedaba hasta tierra, de unos cincuenta metros.
21:9 El Salvador tenía ya listo el desayuno para ellos —pez asado y pan—. No
sabemos si el Señor atrapó este pescado o si lo consiguió de alguna manera sobrenatural.
Pero sí aprendemos que Él no depende de nuestros pobres esfuerzos. Sin duda alguna, en el
cielo sabremos que aunque muchas personas fueron salvadas por la predicación y el
testimonio personal, muchos otros fueron salvados por el Señor mismo, sin ayuda humana.
21:10 Ahora les dijo que trajesen la red con los peces —no para cocerlos, sino para
contarlos—. Así, recordarían que «el secreto del éxito es trabajar a Sus órdenes y actuar
con una obediencia implícita a Su palabra».
21:11 La Biblia nos da la cantidad exacta de los peces en la red —ciento cincuenta y
tres—. Se han dado muchas e interesantes explicaciones acerca del significado de este
número: (1) El número de lenguas en el mundo en aquella época. (2) El número de razas o
tribus en el mundo, por las que se esparciría el evangelio. (3) El número de clases diferentes
de peces en el mar de Galilea, o en el mundo. De lo que no hay duda es que habla de la
variedad de los que serían salvados por la predicación del evangelio —algunos de cada
tribu y nación—. Los pescadores sabían que era asombroso que no se rompió la red. Esto
es evidencia de que «la obra de Dios hecha a la manera de Dios nunca carecerá de los
recursos de Dios». Él se cuidará de que la red no se rompa.
21:12 Se oye la invitación a comer, y los discípulos se reúnen alrededor de la fogata
para participar en las buenas cosas que Jesús ha proveído. Pedro debía tener sus propios
pensamientos al ver las brasas. ¿Recordaba el fuego junto al que se había calentado cuando
negó a Jesús? Los discípulos tuvieron un extraño sentimiento de maravilla y solemnidad en
presencia de Jesús. Allí estaba Él, en Su cuerpo de resurrección. Le hubiesen querido hacer
muchas preguntas, pero no se atrevían. Sabían que era el Señor Jesús —incluso si sentían
que un cierto aire de misterio envolvía Su persona.
21:13 Jesús les sirvió ahora el desayuno. Y probablemente recordaron una ocasión
similar en la que alimentó a los cinco mil con unos pocos panes y peces.
21:14 Ésta era ya la tercera vez que Juan menciona que Jesús se apareció a Sus
discípulos. Por los otros evangelios está claro que hubo otras ocasiones. En este Evangelio,
se apareció a los discípulos al atardecer del día de la resurrección, luego una semana más
tarde, y ahora, en la playa del azul Lago de Galilea.

B. La restauración de Pedro (21:15–17)
21:15 El Señor se cuidó primero de sus necesidades físicas. Cuando estuvieron
calientes y alimentados, pasó Su atención a Pedro y trató los asuntos espirituales. Pedro
había negado en público al Señor en tres ocasiones. Desde entonces, se había arrepentido y
había sido restaurado a la comunión con el Señor. En estos versículos, la restauración de
Pedro es públicamente reconocida por el Señor.
Se ha observado a menudo que en estos versículos se emplean dos palabras diferentes
para amor. Podríamos parafrasear el versículo 15 como sigue: «Simón, hijo de Jonás, me
amas más que estos otros discípulos?» Le respondió: «Sí, Señor; tú sabes que te tengo
afecto.» Pedro no iba ya a jactarse de que nunca dejaría al Señor, aunque los otros pudiesen
dejarle. Había aprendido su lección.
«Apacienta mis corderos», dijo Jesús. Una forma muy práctica de demostrar el amor a
Cristo es alimentar a los jóvenes de Su rebaño. Es notorio ver que la conversación había
cambiado de pescar a pastorear. Primero se refiere a evangelizar; después sugiere la
enseñanza y el cuidado pastoral.
21:16 Por segunda vez, el Señor preguntó a Pedro si le amaba. Pedro respondió por
segunda vez, con una sana desconfianza de sí mismo: Tú sabes que tengo afecto por ti.
Esta vez le dijo: Pastorea mis ovejas. Hay corderos y ovejas en el rebaño del Señor, y
necesitan el amante cuidado de uno que ama al Pastor.
21:17 Pedro había negado tres veces al Señor. Igualmente recibió tres oportunidades de
confesarle. Esta vez, Pedro apeló al hecho de que Jesús era Dios y que por ello mismo sabía
todas las cosas. Le dijo la tercera vez: Señor, tú sabes que te tengo afecto. Y por última
vez le fue dicho que podría demostrar esto apacentando las ovejas de Cristo. En este pasaje,
la lección subyacente es que el amor para Cristo es el único motivo aceptable para servirle.
C. Jesús predice la muerte de Pedro (21:18–23)
21:18 Cuando Pedro era más joven, tenía gran libertad de movimiento. Pero el Señor
le dice que al final de su vida sería arrestado y llevado a ejecución.
21:19 Esto explica el versículo 18. Pedro había de glorificar a Dios muriendo como
mártir. Él, que había negado al Señor, recibiría valor para poner su vida por Él. Este
versículo nos recuerda que podemos glorificar a Dios en la muerte lo mismo que en la vida.
Luego Jesús exclamó: Sígueme. Al decir esto, debió comenzar a andar.
21:20 Parece que Pedro comenzó a seguir al Señor, y que luego, volviéndose, vio a
Juan, que también les seguía. Aquí Juan se detiene para identificarse como aquel que en la
cena de la pascua se había recostado en el pecho de Jesús, y le había preguntado por el
nombre del traidor.
21:21 Cuando Pedro vio a Juan, probablemente pasó por su mente el pensamiento:
«¿Qué de Juan? ¿Va a morir él también como mártir? ¿O estará aún vivo cuando el Señor
vuelva?». Le preguntó entonces al Señor acerca del futuro de Juan.
21:22 La respuesta del Señor era que Pedro no debía ocuparse acerca de los últimos
días de Juan. Incluso si llegaba a sobrevivir hasta la Segunda Venida de Cristo, esto no
debería marcar ninguna diferencia en Pedro. Muchos fracasos en el servicio cristiano tienen
lugar porque los discípulos se ocupan más en lo que sucede con los otros que con el Señor
mismo.

21:23 Las palabras del Señor fueron mal citadas. Él no le dijo que Juan estaría aún vivo
cuando volviese. Sólo dijo que aun si esto era así, ¿qué le iba a Pedro? Muchos consideran
significativo el hecho de que Jesús vincula aquí a Juan con Su Segunda Venida, y que Juan
fue quien tuvo el privilegio de escribir el Apocalipsis (Revelación) de Jesucristo,
describiendo aquí muy detalladamente el fin de los tiempos.
D. El testimonio final de Juan acerca de Jesús (21:24–25)
21:24 Juan añade una palabra de testimonio personal tocante a la exactitud de las cosas
que había escrito. Otros lo toman como el testimonio de los ancianos de la iglesia en Éfeso
sobre el Evangelio de Juan.
21:25 ¡No nos asusta tomar literalmente el versículo 25! Jesús es Dios, y por ello
mismo es infinito. No hay límite al significado de Sus palabras ni al número de Sus obras.
Mientras Él estaba aquí en la tierra, era todavía el Sustentador de todas las cosas —el sol, la
luna y las estrellas—. ¿Quién podría jamás describir lo que mantiene el universo en
movimiento? Incluso acerca de Sus milagros sobre la tierra, sólo recibimos la descripción
más sucinta. Pensemos en los nervios, músculos, corpúsculos sanguíneos y otros miembros
que Él controlaba. Pensemos en Su control sobre los microorganismos, peces, y vida
animal. Pensemos en Su conducción en los asuntos de los hombres. Pensemos en Su
control sobre la estructura atómica de cada fragmento de materia en el universo. ¿Podría el
mundo mismo posiblemente contener estos infinitos detalles? La respuesta es un «No»
rotundo.
Y así llegamos al fin de nuestro comentario sobre el Evangelio de Juan. Quizá nos
damos algo más de cuenta de por qué ha llegado a ser una de las secciones más queridas de
la Biblia. Lo cierto es que no se puede leer de manera reflexiva y en oración sin volver a
renovar el amor a la bendita Persona a la que presenta.
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LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES
Introducción
«Cristo es el tema, la iglesia es el medio, y el Espíritu es el poder.»
W. Graham Scroggie
I. Su singular puesto en el Canon
Los Hechos de los Apóstoles es la única historia inspirada de la iglesia; es asimismo la
primera historia de la iglesia y la única historia primaria de la iglesia que cubre los
primeros días de la fe. Todas las otras sencillamente recurren a la obra de Lucas con la
adición de algunas tradiciones (¡y muchas conjeturas!). Sin este libro, estaríamos
totalmente a oscuras. Pasar directamente de la vida de nuestro Señor en los Evangelios a las
Epístolas sería un salto enorme. ¿Quiénes eran las congregaciones a las que éstas se
dirigían, y cómo se originaron? Hechos da respuesta a estas y muchas otras preguntas. Es
un puente no sólo entre la vida de Cristo y la vida cristiana enseñada en las Epístolas, sino
también un enlace de transición entre el judaísmo y el cristianismo, entre la Ley y la Gracia.
Ésta constituye una de las principales dificultades en la interpretación de Hechos, esto es, el
gradual ensanchamiento de los horizontes, desde un pequeño movimiento judío centrado en
Jerusalén hasta la fe mundial que se ha introducido ya en la misma capital del Imperio.
II. Paternidad
La paternidad de Lucas y Hechos es la misma, y en esto el acuerdo es casi universal. Si
el Tercer Evangelio es de Lucas, lo mismo sucede con Hechos, y viceversa (véase
Introducción a Lucas).
La evidencia externa de que Lucas escribió Hechos es temprana, poderosa y extensa. El
Prólogo Antimarcionita a Lucas (c. 160–180), el Canon de Muratori (c. 170–200) y los
primeros padres de la iglesia, Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes
concuerdan todos en la paternidad lucana de Hechos. Lo mismo sucede con todos los que le
siguen en la historia de la iglesia, incluyendo autoridades como Eusebio y Jerónimo.
La evidencia interna en Hechos mismo de que Lucas lo escribió es triple. Al comienzo
de Hechos, el escritor se refiere de manera expresa a una obra anterior, también dedicada a
Teófilo. Lucas 1:1–4 exhibe que el relato mencionado es el del Tercer Evangelio. El estilo,
la perspectiva compasiva, el vocabulario, el énfasis apologético y muchos detalles
pequeños ligan las dos obras. Si no fuese por el deseo de incluir a Lucas con los otros tres
Evangelios, es indudable que ambas obras habrían sido puestas juntas, como 1 y 2
Corintios.
Segundo, en base al texto de Hechos es evidente que el autor era compañero de viaje de
Pablo. Esto se exhibe en los famosos pasajes en primera persona del plural,
«nosotros» (16:10–17; 20:5–21:18; 27:1–28:16), donde el autor está realmente presente en
los hechos que se registran. Los intentos de los escépticos por explicar estos pasajes como
un toque «ficticio» no son convincentes. Si hubiesen sólo sido añadidos para hacer que la
obra pareciese más auténtica, ¿por qué se introducen con tanta parquedad y sutileza —y
por qué no se da nombre al «yo» implícito en el «nosotros»?

Finalmente, al eliminar los otros compañeros de Pablo mencionados por el autor en
tercera persona, así como compañeros que se sabe que no estuvieron con Pablo durante las
secciones en «nosotros», la única persona viable que queda es Lucas.
III. Fecha
Si bien la fecha de algunos libros del NT no es crucial, es más importante en Hechos,
que es de manera específica una historia de la iglesia, y además la primera.
Se han propuesto tres fechas para Hechos, dos de ellas que aceptan la paternidad lucana,
y una que la niega:
1. Una fecha del siglo II excluye naturalmente a Lucas como autor. Difícilmente habría
podido vivir más allá del 80 u 85 d.C. como mucho. Aunque algunos eruditos (liberales)
piensan que el autor empleó las Antigüedades de Josefo (c. 93 d.C.), los paralelos que
pretenden acerca de Teudas (Hch. 5:36) no concuerdan, y en todo caso las similitudes no
son fuertes.
2. Una postura comúnmente admitida es que Lucas escribió Lucas-Hechos entre los años
70–80. Esto permitiría que Lucas hubiese empleado Marcos en su Evangelio
(probablemente de los 60).
3. Se puede defender bien la postura de que Lucas acabó Hechos donde lo hizo poco
después que termina la historia del libro —durante el primer encarcelamiento de Pablo en
Roma.
Es posible que Lucas tuviese el proyecto de escribir un tercer volumen (evidentemente
no fue la voluntad de Dios), de modo que Lucas no citó aún en este libro los
acontecimientos devastadores (para los cristianos) entre los años 63 y 70 d.C. Sin embargo,
las siguientes omisiones sugieren la fecha temprana: La feroz persecución de los cristianos
en Italia a manos de Nerón después del incendio de Roma (64); la guerra judía con Roma
(66–70); el martirio de Pedro y Pablo (a finales de los 60); y lo más traumático de todo para
los judíos y los cristianos hebreos, la destrucción de Jerusalén. Por ello, lo más probable es
que Lucas escribió Hechos mientras Pablo estaba encarcelado en Roma, el 62 o 63 d.C.
IV. Trasfondo y Tema
Hechos de los Apóstoles palpita con vida y acción. Ahí vemos al Espíritu Santo
obrando, formando la iglesia, energizándola y expandiéndola. Es el magnífico registro del
Soberano Espíritu, empleando los instrumentos más improbables, venciendo los más
formidables obstáculos, usando los métodos menos convencionales, y logrando los mejores
resultados.
Hechos reemprende la narración allí donde la dejan los Evangelios, y luego nos lleva a
través de unas rápidas y dramáticas descripciones a lo largo de los primeros y turbulentos
años de la iglesia primitiva. Es el registro del gran periodo de transición cuando la iglesia
del NT se estaba liberando de las mortajas del judaísmo y exhibiendo su carácter distintivo
como una nueva comunión en la que judíos y gentiles son uno en Cristo. Por esta razón,
Hechos ha sido muy idóneamente llamado la historia de «el destete de Isaac».
Al leer, sentimos algo del entusiasmo espiritual que se hace presente cuando Dios está
obrando. Al mismo tiempo, sentimos la tensión que surge cuando tanto el pecado como
Satanás se oponen y obstruyen.

En los primeros 12 capítulos, el apóstol Pedro ocupa un puesto clave, con su valerosa
predicación a la nación de Israel. Desde el capítulo 13 en adelante, el Apóstol Pablo pasa al
frente como el celoso, inspirado e infatigable apóstol a los gentiles.
Hechos cubre un periodo de unos 33 años. J. B. Phillips observa que en ningún periodo
comparable de la historia humana «nunca ningún grupo pequeño de personas ordinarias ha
movido de tal forma el mundo que sus enemigos pudiesen decir, con lágrimas de rabia en
sus ojos, que esos hombres ―han revolucionado el mundo‖».
BOSQUEJO
I. LA IGLESIA EN JERUSALÉN (Caps. 1–7)
A. La promesa del Espíritu por el Señor Resucitado (1:1–5)
B. El mandato del Señor a los Apóstoles antes de Su ascensión (1:6–11)
C. Los discípulos esperan en oración en Jerusalén (1:12–26)
D. El Día de Pentecostés y el Nacimiento de la Iglesia (2:1–47)
E. La curación de un cojo, y la acusación de Pedro a Israel (3:1–26)
F. La persecución y el crecimiento de la Iglesia (4:1–7:60)
II. LA IGLESIA EN JUDEA Y SAMARIA (Caps. 8:1–9:31)
A. El ministerio de Felipe en Samaria (8:1–25)
B. Felipe y el Eunuco de Etiopía (8:26–40)
C. La conversión de Saulo de Tarso (9:1–31)
III. LA IGLESIA HASTA LO ÚLTIMO DE LA TIERRA (Caps. 9:32–28:31)
A. La predicación de Pedro del Evangelio a los gentiles (9:32–11:18)
B. La implantación de la iglesia en Antioquía (11:19–30)
C. La persecución a manos de Herodes y la muerte del mismo (12:1–23)
D. El primer viaje misionero de Pablo: Galacia (12:24–14:28)
E. El Concilio en Jerusalén (15:1–35)
F. El segundo viaje misionero de Pablo: Asia Menor y Grecia (15:36–18:22)
G. El tercer viaje misionero de Pablo: Asia Menor y Grecia (18:23–21:26)
H. El arresto y los juicios de Pablo (21:27–26:32)
I. La travesía de Pablo a Roma y el naufragio (27:1–28:16)
J. El arresto domiciliario de Pablo y su testimonio a los judíos en Roma (28:17–
31)
Comentario
I. LA IGLESIA EN JERUSALÉN (Caps. 1–7)
A. La promesa del Espíritu por el Señor Resucitado (1:1–5)
1:1 El Libro de los Hechos comienza con un recordatorio. Lucas, el médico amado,
había ya escrito antes a Teófilo —un escrito que ahora conocemos como El Evangelio
Según Lucas (véase Lucas 1:1–4)—. En los últimos versículos de aquel Evangelio le decía
a Teófilo que inmediatamente antes de Su Ascensión, el Señor Jesús había prometido a Sus
discípulos que serían bautizados con el Espíritu Santo (Lc. 24:48–53).

Ahora Lucas prosigue la narración, y así vuelve de nuevo a esta entusiasmante promesa
como su punto de partida. Y es apropiado que lo haga así, porque en aquella promesa del
Espíritu se escondían en forma germinal todos los triunfos espirituales que se desenvuelven
en el Libro de los Hechos. Lucas describe su Evangelio como el primer tratado o el
primer libro. En aquel había registrado las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar.
En Hechos prosigue el registro relatando las cosas que Jesús prosiguió haciendo y
enseñando después de Su Ascensión, por medio del Espíritu Santo.
Observemos que el ministerio del Señor era a la vez de acción y enseñanza. No era
doctrina sin deber, ni credo sin conducta. El Salvador era la viva encarnación de lo que
enseñaba. Practicaba lo que predicaba.
1:2 Teófilo recordaría que el anterior libro de Lucas terminaba con el relato de la
Ascensión del Salvador, descrita aquí como fue recibido arriba. Recordaría también las
entrañables últimas instrucciones que el Señor había dado a los once apóstoles antes de
partir.
1:3 Durante los cuarenta días entre Su resurrección y Ascensión, Jesús se apareció a
Sus discípulos, dándoles las más poderosas pruebas posibles de Su resurrección corporal
(véase Jn. 20:19, 26; 21:1, 14).
Durante este tiempo, también estuvo conversando con ellos acerca de los temas del
reino de Dios. Su interés principal se centraba no en los reinos de este mundo, sino en el
reino o esfera donde Dios es reconocido como Rey.
El reino no debe ser confundido con la iglesia. El Señor Jesús se ofreció a Sí mismo a
la nación de Israel como Rey, pero fue rechazado (Mt. 23:37). Su reino literal sobre la tierra
fue por ello pospuesto hasta que Israel se arrepienta y le reciba como Mesías (Hch. 3:19–
21).
En la actualidad, el Rey está ausente. Sin embargo, Él tiene un reino invisible sobre la
tierra (Col. 1:13). Está compuesto por todos los que profesan adhesión a Él (Mt. 25:1–12).
En un sentido consiste de todos aquellos que afirman ser cristianos; éste es su aspecto
externo (Mt. 13:1–52). Pero en su realidad interior incluye solamente a quienes han nacido
de nuevo (Jn. 3:3, 5). El reino, en su actual condición, es descrito en las parábolas de
Mateo 13.
La iglesia es algo totalmente nuevo. No fue tema de la profecía en el AT (Ef. 3:5). Está
formada por todos los creyentes desde Pentecostés hasta el Arrebatamiento. Como Esposa
de Cristo, la iglesia reinará con Él en el Milenio y compartirá Su gloria para siempre. Cristo
volverá como Rey al final de la Gran Tribulación, destruirá a Sus ene-migos, y establecerá
Su reinado de justicia sobre toda la tierra (Sal. 72:8).
Aunque Su reinado centrado en Jerusalén durará sólo mil años (Ap. 20:4), sin embargo
el reino es eterno en el sentido de que todos los enemigos de Dios serán al final destruidos,
y que reinará eternamente en el cielo sin oposición ni estorbos (2 P. 1:11).
1:4 Lucas narra ahora una reunión del Señor con Sus discípulos, reunido con ellos en
un aposento en Jerusalén. El Redentor resucitado les mandó que permaneciesen en
Jerusalén. Pero, podrían preguntarse ellos, ¿por qué en Jerusalén? ¡Para ellos era una
ciudad de odio, violencia y persecución!
Sí, el cumplimiento de aquella promesa del Padre tendría lugar en Jerusalén. La
venida del Espíritu tendría lugar en aquella misma ciudad en la que el Salvador había sido
crucificado. La presencia del Espíritu allí daría testimonio del rechazamiento del Hijo de
Dios por parte del hombre. El Espíritu de verdad convencería al mundo de pecado, de
justicia y de juicio —y esto tendría lugar comenzando en Jerusalén—. Y los discípulos

ecibirían el Espíritu Santo en la ciudad donde ellos mismos habían abandonado al Señor y
habían huido para salvarse. Serían fortalecidos y cobrarían un valor indómito en el mismo
lugar donde anteriormente se habían demostrado débiles y cobardes.
No era la primera vez que los discípulos oyeron de la promesa del Padre de labios del
Salvador. A lo largo de Su ministerio terrenal, y especialmente en Su Discurso del
Aposento Alto, les había hablado del Ayudador que vendría (véase Lc. 24:49; Jn. 14:16, 26;
15:26; 16:7, 13).
1:5 Ahora, en Su última reunión con ellos, les repite la promesa. Algunos de ellos, si no
todos, ya habían recibido el bautismo con agua de Juan. Pero el bautismo de Juan era
externo y físico. Dentro de no muchos días iban a ser bautizados con el Espíritu Santo, y
este bautismo sería interior y espiritual. El primer bautismo los identificó externamente con
el remanente arrepentido de la nación de Israel. El segundo los incorporaría en la iglesia, el
Cuerpo de Cristo, y los capacitaría para el servicio.
Jesús prometió que serían bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos
días, pero no hay mención del bautismo en fuego (Mt. 3:11, 12; Lc. 3:16, 17). Esto último
es un bautismo de juicio sólo para no creyentes, y está aún en el futuro.
B. El mandato del Señor a los Apóstoles antes de Su ascensión (1:6–11)
1:6 Es posible que el incidente que se relata aquí tuviese lugar en el Monte de los
Olivos, delante de Betania. Éste es el punto desde donde el Señor Jesús volvió al cielo (Lc.
24:50, 51).
Los discípulos habían estado pensando acerca de la venida del Espíritu. Recordaban que
el profeta Joel había hablado del derramamiento del Espíritu en relación con el glorioso
reinado del Mesías (Jl. 2:28). Por ello, llegaron a la conclusión de que el Señor establecería
pronto Su reino, por cuanto había primero dicho que el Espíritu sería dado «dentro de no
muchos días». Su pregunta revelaba que todavía esperaban que Cristo estableciese
inmediatamente Su reino terrenal literal.
1:7 El Señor no los corrigió por esperar Su reinado literal sobre la tierra. Esta esperanza
estaba y está justificada. Simplemente, les dijo que no podían conocer cuándo vendría Su
reino. La fecha había sido establecida por la sola potestad del Padre, pero no le placía
revelarla. Era una información que le pertenecía exclusivamente.
La expresión los tiempos o las sazones se emplea en la Biblia para referirse a los varios
acontecimientos predichos por Dios que han de acontecer aún en relación con la nación de
Israel. Desde su trasfondo judío, los discípulos comprenderían esta expresión aquí como
refiriéndose a los días cruciales antes de e incluyendo el establecimiento del reinado
milenial de Cristo sobre la tierra.
1:8 Habiendo suprimido su curiosidad acerca de la fecha futura de este reino, el Señor
Jesús dirigió la atención de Sus discípulos a lo que era más inmediato —a la naturaleza y
esfera de la misión que les iba a encomendar—. En cuanto a su naturaleza, ellos debían ser
testigos; en cuanto a su esfera, deberían ser testigos en Jerusalén, en toda Judea, en
Samaria, y hasta lo último de la tierra.
Pero primero habían de recibir poder —el poder del Espíritu Santo—. Este poder es
la grande e ineludible condición del testimonio cristiano. Uno puede tener mucho talento,
una gran instrucción y amplia experiencia, pero será ineficaz si carece de poder espiritual.
En cambio, uno puede carecer de educación, ser poco atrayente y sin refinamientos, pero si
está dotado por el poder del Espíritu Santo, el mundo se girará para verle arder por Dios.

Aquellos atemorizados discípulos necesitaban poder para testificar, una santa intrepidez
para predicar el evangelio. Recibirían este poder cuando el Espíritu Santo viniese sobre
ellos.
Su testimonio iba a comenzar en Jerusalén, una disposición de la gracia de Dios
repleta de significado. Esa misma ciudad donde nuestro Señor fue crucificado fue la
primera en recibir el llamamiento al arrepentimiento y a la fe en Él.
Luego Judea, la sección meridional de Palestina con su gran población judía, y con
Jerusalén como su capital.
Después Samaria, la región en el centro de Palestina, con su odiada población mestiza
con la que los judíos no tenían tratos.
Luego lo último del mundo entonces conocido —los países gentiles que hasta entonces
estuvieron fuera en relación a privilegios religiosos—. En este círculo cada vez más amplio
de testimonio, tenemos un bosquejo general de la corriente de la historia en Hechos.
1. El testimonio en Jerusalén (Caps. 1–7).
2. El testimonio en Judea y Samaria (8:1–9:31).
3. El testimonio hasta lo último de la tierra (9:32–28:31).
1:9 Tan pronto como el Salvador hubo comisionado a Sus discípulos, fue alzado al
cielo. Esto es todo lo que dice la Escritura —Fue alzado, y le tomó sobre sí una nube que
le ocultó de sus ojos—. Un acontecimiento tan espectacular, ¡y sin embargo descrito de
una manera tan sencilla y templada! La contención que los escritores de la Biblia
emplearon para contar su narración apunta a la inspiración de la Palabra. No es normal que
los hombres traten unos acontecimientos tan extraordinarios con tanta reserva.
1:10 Una vez más, sin una expresión de atónita sorpresa, Lucas narra la aparición de
dos varones con vestiduras blancas. Se trataba evidentemente de seres angélicos a los que
se les mandó apareciesen en la tierra en forma de varones. Quizá eran los mismos ángeles
que aparecieron en el sepulcro después de la resurrección (Lc. 24:4).
1:11 Los ángeles se dirigieron primero a los discípulos como varones galileos. Por lo
que sabemos, todos los discípulos, con la excepción de Judas Iscariote, provenían de la
región occidental del Mar de Galilea.
Luego los ángeles los despertaron del ensimismamiento con que miraban al cielo. ¿Por
qué estaban mirando al cielo? ¿Lo hacían por dolor, adoración o maravilla? Sin duda, era
una mezcla de las tres cosas, aunque principalmente pudiese ser por dolor. Por esto,
recibieron una palabra de consolación. El Cristo ascendido iba a volver.
Aquí tenemos una clara promesa de la Segunda Venida del Señor para establecer Su
reino sobre la tierra. No es el Arrebatamiento lo que está aquí a la vista, sino la venida para
reinar.
1. Ascendió desde el Monte de los Olivos
(v. 12)
1. Volverá al Monte de los Olivos (Zac.
14:4).
2. Ascendió personalmente 2. Volverá personalmente (Mal. 3:1)
3. Ascendió de manera visible. 3. Volverá de manera visible (Mt. 24:30)

4. Fue recibido en una nube (v. 9).
5. Ascendió glorioso.
4. Vendrá sobre las nubes del cielo (Mt.
24:30)
5. Volverá con poder y gran gloria (Mt.
24:30).
C. Los discípulos esperan en oración en Jerusalén (1:12–26)
1:12 En Lucas 24:52 los discípulos volvieron a Jerusalén con gran gozo. «La luz del
amor de Dios encendía los corazones de estos hombres y hacía resplandecer sus rostros a
pesar del mar de angustias que los rodeaba.»
Era un corto viaje de como un kilómetro desde el monte que se llama del Olivar,
descendiendo por el Valle del Cedrón, hasta la ciudad. Era la mayor distancia que un judío
podía viajar en sábado en los tiempos del NT.
1:13 Una vez dentro de la ciudad, subieron al aposento alto donde estaban alojados.
El Espíritu de Dios da aquí los nombres de los discípulos por cuarta y última vez (Mt.
10:2–4; Mr. 3:16–19; Lc. 6:14–16). Pero ahora hay una destacada omisión: el nombre de
Judas Iscariote está ausente de la lista. El traidor había ido a su merecida suerte.
1:14 Al reunirse los discípulos, lo hicieron unánimes. Esta expresión, que aparece once
veces en Hechos, es una de las claves del secreto de la bendición. Cuando los hermanos
moran juntos en unidad, Dios envía la bendición —vida para siempre (Sal. 133).
En las palabras perseveraban… en oración se da una segunda clave. Ahora, como
entonces, Dios obra cuando las personas oran. Generalmente, haríamos cualquier cosa antes
que orar. Pero es sólo al esperar en Dios con una oración anhelante, creyente, ferviente, sin
prisas y unida que se derrama el poder avivador y capacitador del Espíritu de Dios.
No se puede enfatizar suficientemente que la unidad y la oración fueron el preludio de
Pentecostés.
Con los discípulos estaban unas mujeres cuyo nombre no se da (probablemente las que
habían seguido a Jesús), y también María la madre de Jesús, y… sus hermanos.
Hay varios puntos interesantes aquí.
1. Ésta es la última mención de María por su nombre en el Nuevo Testamento —
indudablemente «una silenciosa protesta contra la Mariolatría»—. Los discípulos no
estaban orando a ella, sino con ella. Ella estaba esperando con ellos para recibir el don del
Espíritu Santo.
2. María es llamada la madre de Jesús, pero no «la madre de Dios». Jesús es el nombre
de nuestro Señor en Su humanidad. Por cuanto como hombre nació de María, es apropiado
que sea designada como la madre de Jesús. Pero nunca en la Biblia es llamada «la madre
de Dios». Aunque Jesucristo es verdaderamente Dios, es doctrinalmente inexacto y absurdo
hablar de Dios como teniendo madre humana. Como Dios, ha existido desde toda la
eternidad.
3. La mención de los hermanos de Jesús, que venía después de la referencia a María,
hace probable que se tratase de los verdaderos hijos de María y medio hermanos de Jesús.
Varios otros versículos constituyen una adicional refutación de la idea, que tienen algunos,
de que María fue una virgen perpetua y que nunca tuvo otros hijos después del nacimiento
de Jesús (véase, p.ej., Mt. 12:46; Mr. 6:3; Jn. 7:3, 5; 1 Co. 9:5; Gá. 1:19. Ver asimismo Sal.
69:8).

1:15 Un día, cuando estaban reunidos unos ciento veinte discípulos, Pedro fue llevado
a recordarles las Escrituras del AT que trataban de aquel que iba a traicionar al Mesías.
1:16–17 Ya de entrada, Pedro mencionó que era menester que se cumpliese la
profecía escrita por David acerca de Judas. Antes de citar la Escritura les recordó que
aunque Judas había sido uno de los doce y que había compartido su ministerio apostólico
con ellos, sin embargo sirvió como guía de los que prendieron a Jesús. Observemos la
moderación con que Pedro describe esta vil acción. Judas vino a ser un traidor por su propia
y deliberada decisión, y con eso cumplió las profecías de que alguien vendería al Señor a
Sus enemigos.
1:18–19 Estos dos versículos son tratados como un paréntesis escrito por Lucas, y no
forman parte del mensaje de Pedro. Completan los hechos históricos tocantes a Judas hasta
el tiempo de su muerte, y por esto abren el camino para la designación de su sucesor.
No hay contradicción entre la forma de la muerte de Judas de aquí y la que se da en
Mateo 27:3–10. Mateo declara que tras haber devuelto las treinta monedas de plata a los
principales sacerdotes y a los ancianos, salió, y fue y se ahorcó. Los principales sacerdotes
tomaron luego el dinero y compraron un lugar para sepultura.
Lucas dice aquí que con el salario de su iniquidad Judas adquirió un campo, y que
cayó de cabeza, y se reventó por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron.
Reuniendo los dos relatos, parece que la adquisición real del campo la arreglaron los
principales sacerdotes. Sin embargo, Judas compró el campo en el sentido de que fue su
dinero y que ellos actuaron sólo como sus agentes. Él se colgó de un árbol en aquel campo
de sepultura, pero es probable que la cuerda se rompiese, y su cuerpo se precipitó hacia el
fondo, con lo que se reventó.
Cuando este incidente se supo en Jerusalén, el campo del alfarero vino a ser llamado
Akel Dama, que quiere decir, Campo de sangre en arameo.
1:20 El mensaje de Pedro prosigue ahora, tras el paréntesis explicativo de Lucas.
Primero, nos explica que David se estaba refiriendo al entregador de Jesús en el Salmo
69:25, Quede desierta su morada, y no haya quien habite en ella.
Luego llega a la profecía particular que ha de ser ahora cumplida: Tome otro su cargo
(Sal. 109:8). El Apóstol Pedro entendió esto como significando que tras la traición de Judas
debería designarse un sustituto para que tomase su cargo. Es bueno ver su deseo de
obedecer la palabra de Dios.
1:21–22 El que sería escogido había de cumplir dos requisitos.
1. Había de ser alguien que hubiese acompañado a los discípulos durante los tres años
del ministerio público de Cristo —desde Su bautismo por Juan hasta Su Ascensión.
2. Tenía que poder dar un testimonio responsable de la resurrección del Señor.
1:23–26 Se presentaron los nombres de dos hombres como poseedores de los requisitos
necesarios: José … por sobrenombre Justo, y Matías. Pero, ¿cuál de ellos iba a ser
escogido? Los apóstoles encomendaron la cuestión al Señor, pidiendo una revelación de Su
decisión. Luego les echaron suertes y Matías fue el indicado como el sucesor apropiado
de Judas, que se había ido a su propio lugar, es decir, a la condenación eterna.
Aquí, invariablemente, surgen dos cuestiones:

1. ¿Estaban los discípulos actuando de modo apropiado cuando designaron a Matías?
¿Debieran haber esperado hasta que Dios suscitó al apóstol Pablo para llenar la vacante?
2. ¿Era apropiado que echasen suertes para discernir la mente del Señor?
Tocante a la primera pregunta, no hay nada en el relato que indique que los discípulos
actuasen mal. Habían pasado mucho tiempo en oración. Querían obedecer las Escrituras. Y
parecían unánimes acerca de designar a un sucesor para Judas. Además, el ministerio de
Pablo fue muy diferente del de los Doce, y no hay sugerencia alguna de que hubiese sido
levantado con el propósito de reemplazar a Judas. Los doce fueron comisionados por Jesús
en la tierra para predicar a Israel, mientras que Pablo fue llamado al ministerio por Cristo
en la gloria, y fue enviado a los gentiles.
Con respecto a la acción de echar suertes, este método de discernir la voluntad divina
era reconocido en el AT: «Las suertes se echan en el regazo; mas de Jehová es la decisión
de ellas» (Pr. 16:33).
Aparentemente, la elección de Matías por suerte fue sancionada por el Señor, porque a
partir de aquí los apóstoles son llamados «los doce» (véase Hechos 6:2).
LA ORACIÓN EN EL LIBRO DE LOS HECHOS
Hechos es un estudio en oración de éxito. Ya en el cap. 1 hemos visto a los discípulos
orando en dos ocasiones diferentes. Su oración en el Aposento Alto después de la
Ascensión fue contestada por Pentecostés. Su oración por guía al escoger a un sucesor
de Judas fue contestada por la suerte que cayó sobre Matías. Y de esta manera a lo largo
del libro.
Los que se convirtieron en el día de Pentecostés prosiguieron constantes en la oración
(2:42). Los versículos siguientes (43–47) describen las condiciones ideales que
prevalecían en esta comunión de oración.
Después de la liberación de Pedro y Juan, los creyentes pidieron intrepidez (4:29).
Como resultado, el lugar en que estaban fue sacudido, fueron todos llenos del Espíritu
Santo, y hablaron la palabra de Dios con denuedo (4:31).
Los doce sugirieron escoger siete hombres para que manejasen las cuestiones
financieras, a fin de que ellos mismos pudiesen dedicarse más plenamente a la oración y
al ministerio de la Palabra (6:3–4). Los apóstoles oraron e impusieron las manos sobre los
siete (6:6). Los siguientes versículos registran unos entusiasmantes nuevos triunfos para
el evangelio (6:7–8).
Esteban oró cuando estaba a punto de sufrir el martirio (7:60). El capítulo 9 registra
una respuesta a esta oración —la conversión de un espectador, Saulo de Tarso.
Pedro y Juan oraron por los samaritanos que habían creído, con el resultado de que
recibieron el Espíritu Santo (8:15–17).
A continuación de su conversión, Saulo de Tarso oró en la casa de Judas; Dios
respondió a la oración enviándole a Ananías (9:11–17).
Pedro oró en Jope, y Dorcas resucitó (9:40). Como resultado, muchos creyeron en el
Señor (9:42).
El centurión gentil Cornelio oró (10:2); sus oraciones subieron como un memorial
delante de Dios (10:4). Un ángel se le apareció en visión, ordenándole enviar a buscar a
un hombre llamado Simón Pedro (10:5). Al día siguiente Pedro oró (10:9). Su oración fue
contestada por una visión celestial que le preparó para abrir las puertas del reino a
Cornelio y a otros gentiles (10:10–48).

Cuando Pedro fue encarcelado, los cristianos oraron fervientemente por él (12:5). Dios
respondió liberándolo milagrosamente de la cárcel —para estupefacción de los que
oraban (12:6–17).
Los profetas y maestros en Antioquía ayunaban y oraban (13:3). Esto precipitó el
primer viaje misionero de Pablo y Bernabé. Se ha dicho que «ésta fue la más poderosa
proyección de oración jamás vista, porque afectó hasta lo último de la tierra, y a nosotros
mismos hoy, por medio de Pablo y Bernabé, los misioneros».
En un viaje de regreso a Listra, Iconio y Antioquía, Pablo y Bernabé oraron por los que
habían creído (14:23). Uno de éstos era Timoteo. ¿Fue como respuesta a estas oraciones
que Timoteo se unió a Pablo y a Silas en su segundo viaje misionero?
En la cárcel en Filipos, las oraciones de medianoche de Pablo y Silas tuvieron
respuesta con un terremoto y con la conversión del carcelero y de su familia (16:25–34).
Pablo oró con los ancianos de Éfeso en Mileto (20:36). Esto suscitó una conmovedora
demostración del afecto que ellos sentían por él y de su dolor de que no le volverían ya a
ver en esta vida.
Los cristianos en Tiro oraron con Pablo en la playa (21:5), y estas oraciones
indudablemente le siguieron hasta Roma y hasta el tajo del verdugo.
Antes de su naufragio, Pablo oró públicamente, dando gracias a Dios por los
alimentos. Esto alentó a la desanimada tripulación y pasajeros (27:35–36).
En la isla de Malta, Pablo oró por el padre enfermo del gobernador. El resultado fue
que el paciente fue milagrosamente sanado (28:8).
De modo que parece evidente que la oración era la atmósfera en la que vivía la iglesia
primitiva. Y cuando los cristianos oraban, ¡Dios obraba!
D. El Día de Pentecostés y el Nacimiento de la Iglesia (2:1–47)
2:1 La Fiesta de Pentecostés, que tipificaba el derramamiento del Espíritu Santo, tenía
lugar cincuenta días después de la Fiesta de las Primicias, que hablaba de la resurrección de
Cristo. En este particular día de Pentecostés los discípulos estaban todos unánimes
juntos. Un tema idóneo de su conversación debían ser los pasajes del Antiguo Testamento
que trataban de la Fiesta de Pentecostés (véase Lv. 23:15 y 16, p.ej.). O quizá estaban
cantando el Salmo 133: «¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos
juntos en armonía!».
2:2 La venida del Espíritu involucraba un sonido que oír, un espectáculo que ver y un
milagro que experimentar. El sonido, que era del cielo y que llenó toda la casa, fue como
un viento recio. El viento es uno de varios fluidos que se usa como tipo del Espíritu Santo
(aceite, fuego, agua), y habla de Sus movimientos soberanos e impredecibles.
2:3 El espectáculo que ver fue lenguas como de fuego, que, repartiéndose, se
posaron sobre cada uno de los discípulos. No dice que fuesen lenguas de fuego, sino
lenguas como de fuego.
Este fenómeno no debe confundirse con el bautismo de fuego. Aunque se hace
referencia conjunta al bautismo del Espíritu y al bautismo de fuego (Mt. 3:11, 12; Lc. 3:16,
17), son dos acontecimientos separados y diferentes. El primero es un bautismo de
bendición, y el segundo de juicio. El primero afectó a los creyentes, el segundo afectará a
los incrédulos. Por el primero, el Espíritu Santo vino a morar en los creyentes y a
capacitarlos, y se formó la iglesia. Por el segundo serán destruidos los incrédulos.
Cuando Juan el Bautista se dirigía a un grupo mixto (de arrepentidos e impenitentes,
véase Mt. 3:6, 7), dijo que Cristo los bautizaría con el Espíritu Santo y con fuego (Mt.

3:11). Cuando se dirigía sólo a aquellos que estaban verdaderamente arrepentidos (Mr. 1:5),
dijo que Cristo los bautizaría con el Espíritu Santo (Mr. 1:8).
¿Cuál es entonces el significado, en Hechos 2:3, de las lenguas como de fuego que se
repartieron? Las lenguas denotan probablemente el habla, y probablemente se refieren al
don milagroso de hablar en otras lenguas que los apóstoles iban a recibir en esta ocasión. El
fuego puede denotar el Espíritu Santo como el origen de este don, y también puede que
describa la intrépida, ardiente y entusiasta proclamación que iba a seguir.
El pensamiento de una proclamación entusiasta parece especialmente idóneo, porque el
entusiasmo es la condición normal de una vida llena del Espíritu, y su resultado inevitable
es el testimonio.
2:4 El milagro que se iba a experimentar, relacionado con Pentecostés, era el
llenamiento del Espíritu Santo, que iría seguido de hablar con otras lenguas.
Hasta este momento, el Espíritu de Dios había estado con los discípulos, pero ahora
tomó Su residencia en ellos (Jn. 14:17). De este modo el versículo señala un importante
punto de inflexión en los tratos de los judíos con los hombres. En el AT, el Espíritu
descendía sobre los hombres, pero no como un Residente permanente (Sal. 51:11).
Comenzando desde el tiempo de Pentecostés, el Espíritu de Dios comenzó a habitar de
manera permanente en personas: vino para permanecer (Jn. 14:16).
En el día de Pentecostés, los creyentes no sólo vinieron a ser morada del Espíritu Santo,
sino que fueron también llenados con Él. El Espíritu Santo viene a morar en nosotros en el
momento en que somos salvados, pero para ser llenos con el Espíritu hemos de estudiar la
Palabra, pasar tiempo en meditación y oración, y vivir con obediencia al Señor. Si el
llenamiento del Espíritu nos estuviese automáticamente garantizado en la actualidad, no
seríamos exhortados con las palabras: «Sed llenos del Espíritu» (Ef. 5:18).
Los discípulos fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras
lenguas, según el Espíritu les daba que se expresasen. Por los versículos anteriores,
queda claro que recibieron el poder milagroso de hablar idiomas extranjeros reales que
nunca habían estudiado. No se trataba de ninguna jerigonza ni de un habla extá—tica, sino
de lenguas y lenguajes concretos que se empleaban entonces en otras partes del mundo.
Este don de lenguas fue una de las señales o maravillas que Dios empleó para dar
testimonio de la verdad del mensaje que los apóstoles predicaban (He. 2:3, 4). En aquel
tiempo no se había escrito el NT. Por cuanto tenemos disponible toda la palabra de Dios en
forma escrita, la necesidad de los dones de señales prácticamente se ha desvanecido
(aunque, naturalmente, el soberano Espíritu de Dios podría aún emplearlos si lo desease).
El fenómeno de las lenguas en el día de Pentecostés no debería emplearse para
demostrar que las lenguas son el acompañamiento invariable del don del Espíritu. Si así
fuera, ¿por qué no hay mención de lenguas en relación con los siguientes casos?:
1. La conversión de los 3.000 (Hch. 2:41).
2. La conversión de los 5.000 (Hch. 4:4)
3. La recepción del Espíritu Santo por parte de los samaritanos (Hch. 8:17).
De hecho, las únicas otras manifestaciones del don de lenguas en el Libro de Hechos
son:
1. En la conversión de los gentiles en la casa de Cornelio (Hch. 10:46).
2. En el rebautismo de los discípulos de Juan en Éfeso (Hch. 19:6).

Antes de dejar el v. 4, deberíamos mencionar que hay considerables diferencias entre
los estudiosos de la Biblia acerca de toda la cuestión del bautismo del Espíritu Santo, tanto
acerca de cuántas veces ha tenido lugar, como de los resultados del mismo.
Por su frecuencia, algunos creen que:
1. Tuvo lugar sólo una vez —en Pentecostés. El Cuerpo de Cristo fue formado entonces,
y todos los creyentes desde entonces han entrado en el beneficio de aquel bautismo.
2. Tuvo lugar en tres o cuatro etapas —en Pentecostés (cap. 2); en Samaria (cap. 8); en la
casa de Cornelio (cap. 10); en Éfeso (cap. 19).
3. Tiene lugar cada vez que una persona es salvada.
Respecto a sus efectos en las vidas de las personas individuales, algunos mantienen que
es una «segunda obra de gracia», y que tiene comúnmente lugar después de la conversión, y
que deviene como resultado una santificación más o menos completa. Este punto de vista
carece de apoyo escriturario. Como ya se ha mencionado antes, el bautismo del Espíritu
Santo es la operación por la que los creyentes fueron:
1. Incorporados a la iglesia (1 Co. 12:13).
2. Dotados de poder (Hch. 1:8).
2:5–13 Había judíos, varones piadosos, que se habían reunido en Jerusalén de todas
partes del mundo conocido para observar la Fiesta de Pentecostés. Cuando oyeron el rumor
de lo que había sucedido, se congregaron ante la casa ocupada por los apóstoles. Entonces,
como ahora, los hombres eran atraídos cuando estaba obrando el Espíritu de Dios.
Para cuando la multitud llegó a la casa, los apóstoles estaban ya hablando en lenguas.
Para su gran asombro, los visitantes oyeron a estos discípulos galileos hablar en gran
variedad de lenguas extranjeras. Pero el milagro tuvo lugar con los que hablaban, no con
los que oían. Tanto si los de la concurrencia eran judíos de nacimiento como convertidos al
judaísmo, tanto si eran del este como del oeste, del norte como del sur, cada uno de ellos
oía las grandiosas obras de Dios (V.M.) descritas en su propia lengua. La palabra lengua
que se emplea en los versículos 6 y 8 es de la que viene nuestro término «dialecto».
Está muy extendida la creencia de que un propósito del don de las lenguas en
Pentecostés fue proclamar el evangelio simultáneamente a gentes de diferentes lenguas. Por
ejemplo, un escritor dice: «Dios dio Su ley en una lengua a una nación, pero dio Su
evangelio en todas las lenguas a todas las naciones».
Pero el texto no apoya esta postura. Los que hablaban en lenguas estaban declarando las
grandiosas obras de Dios (2:11, V.M.). Esto era una señal para el pueblo de Israel (1 Co.
14:21, 22), y tenía la intención de excitar el asombro y la maravilla. Pedro, en contraste,
predicó el evangelio en un lenguaje que podía ser entendido por la mayoría de su audiencia.
La respuesta a las lenguas por parte de los oyentes fue diversa. Algunos parecían
sumamente interesados, mientras que otros acusaban a los apóstoles de estar llenos de
mosto. Los discípulos estaban desde luego bajo una influencia fuera de su propio poder,
pero era la influencia del Espíritu Santo, ¡no del mosto!
Los hombres no regenerados siempre están dispuestos a ofrecer explicaciones naturales
para los fenómenos espirituales. Una vez, cuando se oyó la voz de Dios desde el cielo,
algunos decían que había sido un trueno (Jn. 12:28, 29). Ahora, los incrédulos explicaban
burlonamente el entusiasmo causado por la venida del Espíritu Santo en términos de mosto.

«Al mundo», dijo Schiller, «le gusta manchar los objetos resplandecientes, y arrastrar al
polvo a los que son exaltados».
2:14 El discípulo que había negado a su Señor con juramentos y maldiciones se
adelanta ahora para dirigirse a la concurrencia. Ya ha dejado de ser el seguidor tímido y
vacilante, ha venido a ser leonino y enérgico. Pentecostés marca la diferencia. Pedro está
ahora lleno del Espíritu.
En Cesarea de Filipos, el Señor le había prometido dar a Pedro las llaves del reino de
los cielos (Mt. 16:19). Aquí en Hechos 2 le vemos empleando las llaves para abrir la puerta
a los judíos (v. 14), como más tarde, en el capítulo 10, la abrirá a los gentiles.
2:15 Primero el apóstol explica que los acontecimientos insólitos de aquel día no eran
consecuencia del mosto. A fin de cuentas, era sólo la hora tercera del día (las nueve de la
mañana), y sería algo muy extraño que tantos estuviesen ebrios a una hora tan temprana.
Además, los judíos dedicados a las actividades de la sinagoga en los días festivos se
abstenían de comer y beber hasta las diez de la mañana, o incluso hasta el mediodía,
dependiendo de cuándo se ofreciese el sacrificio diario.
2:16–19 La verdadera explicación era que el Espíritu de Dios había sido derramado,
como había sido dicho por medio del profeta Joel (Jl. 2:28.ss).
En realidad, los acontecimientos de Pentecostés no fueron un cumplimiento completo
de la profecía de Joel. La mayoría de los fenómenos descritos en los versículos 17–20 no
tuvieron lugar en aquel tiempo. Lo que sí sucedió en Pentecostés fue un paladeo de lo que
sucedería en los últimos días, antes que venga el día del Señor, grande y manifiesto. Si
Pentecostés fue el cumplimiento de la profecía de Joel, ¿cómo se da más adelante una
promesa (3:19) de que si había arrepentimiento nacional e Israel recibía a Aquel a quien
habían crucificado, Él volvería e introduciría el día del Señor?
La cita de Joel es un ejemplo de la Ley de la Doble Referencia, por la que una profecía
bíblica tiene un cumplimiento parcial en un tiempo, y un cumplimiento completo en un
tiempo posterior.
El Espíritu de Dios fue derramado en Pentecostés, pero no literalmente sobre toda
carne. El cumplimiento final de la profecía tendrá lugar al final de la Época de la
Tribulación. Antes del glorioso regreso de Cristo habrá prodigios en el cielo y señales en
la tierra (Mt. 24:29, 30). El Señor Jesucristo aparecerá entonces en la tierra para abatir a
Sus enemigos y establecer Su reino. Al comienzo de Su reino de mil años, el Espíritu de
Dios será derramado sobre toda carne, sobre gentiles y judíos, y esta condición
prevalecerá y predominará durante el Milenio. Se darán diversas manifestaciones del
Espíritu sin distinción de sexo, edad ni posición social. Habrá visiones y sueños, lo que
sugiere la recepción de conocimiento, y profecía, lo que sugiere su comunicación a otros.
De esa manera, se manifestarán los dones de revelación y de comunicación. Todo esto
ocurrirá en lo que Joel describió como los últimos días (v. 17). Esto, naturalmente, se
refiere a los últimos días de Israel, y no de la iglesia.
2:20 Se menciona de manera inequívoca que las señales sobrenaturales en los cielos
tienen lugar antes que venga el día del Señor. En este contexto, el día del Señor se refiere
a Su regreso personal a la tierra para destruir a Sus enemigos y para reinar en poder y gran
gloria.
2:21 Pedro termina esta cita de Joel con la promesa de que todo aquel que invoque el
nombre del Señor será salvo. Ésta es la buena nueva para todas las edades, que la
salvación se ofrece a todos sobre el principio de la fe en el Señor. El nombre del Señor es

una expresión que incluye todo lo que el Señor es. De esta manera, invocar Su Nombre es
llamarle como el verdadero objeto de fe y como el único camino de salvación.
2:22–24 ¿Pero quién es el Señor? Pedro anuncia a continuación la prodigiosa noticia de
que este Jesús a quien habían crucificado es Señor y Cristo. Lo hace primero hablando de la
vida de Jesús, luego de Su muerte, resurrección y ascensión, y finalmente de Su
glorificación a la diestra de Dios Padre. Si tenían aún el pensamiento de que Jesús seguía
en un sepulcro de Judea, Pedro les iba pronto a sacar de su error. Se les había de decir que
Aquel a quien habían dado muerte está ahora en el cielo, y que tenían que seguir contando
con Él.
Aquí, así, tenemos la corriente del argumento del apóstol: Jesús de Nazaret fue
acreditado como Varón procedente de Dios mediante milagros, prodigios y señales que
había efectuado por el poder de Dios (v. 22). En el determinado designio y previo
conocimiento de Dios, fue entregado por Él en manos de los judíos. Ellos, a su vez, lo
entregaron a los gentiles (gentes sin la ley) para ser muerto por aquellos inicuos mediante la
crucifixión (v. 23). Sin embargo, Dios lo resucitó de entre los muertos, sueltos los dolores
de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido por ella, porque:
1. El carácter de Dios demandaba Su resurrección. Él había muerto, el Inocente por los
pecadores. Dios había de levantarle como prueba de Su completa satisfacción con la obra
redentora de Cristo.
2. Las profecías del Antiguo Testamento demandaban Su resurrección. Éste es el punto
particular que Pedro apremia en los siguientes versículos.
2:25–27 En el Salmo 16, David había escrito proféticamente acerca de la vida, muerte,
resurrección y glorificación del Señor.
En cuanto a Su vida, David describe la ilimitada confianza y certidumbre de Aquel que
vivió en ininterrumpida comunión con Su Padre. Corazón, lengua y carne —todo Su ser
estaba lleno de gozo y esperanza.
En cuanto a Su muerte, David vio de antemano que Dios no dejaría su alma en el
Hades, ni su carne vería la corrupción. En otras palabras, el alma del Señor Jesús no
quedaría en el estado desincorporado, ni se permitiría que Su cuerpo se disgregase. (Este
versículo no debería ser empleado como demostrando que el Señor Jesús fue a alguna
especie de cárcel de espíritus de difuntos en la parte inferior de la tierra en el tiempo de Su
muerte. Su alma fue al cielo —Lucas 23:43— y Su cuerpo fue depositado en el sepulcro.)
2:28 En cuanto a la resurrección del Señor, David expresó confianza en que Dios le
mostraría el camino de la vida. En el Salmo 16:11a, David escribió: «Me mostrarás la senda
de la vida». En Hechos 2:28a, Pedro cita: Me hiciste conocer caminos de vida. Pedro
cambió el tiempo futuro a pasado. Es evidente que el Espíritu Santo lo condujo a hacer esto,
por cuanto la resurrección estaba ya cumplida.
La presente glorificación del Salvador fue predicha por David con las palabras Me
llenarás de gozo con tu presencia, o, como lo expresa el Salmo 16:11: «En tu presencia
hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre».
2:29 Pedro argumenta que David no podía haber estado diciendo estas cosas acerca de
sí mismo, porque su cuerpo sí había visto corrupción. Su sepulcro era bien conocido para
los judíos de aquellos tiempos. Sabían que no había resucitado.
2:30–31 Cuando escribió el Salmo, David estaba hablando como profeta. Recordó que
Dios había prometido que haría surgir a Uno de sus descendientes para que se sentase en

su trono para siempre. David se dio cuenta de que Éste sería el Mesías, y que aunque
moriría, Su alma no sería dejada en la condición desincorporada, y que Su cuerpo no se
descompondría.
2:32–33 Ahora Pedro repite un anuncio que debió haber sobresaltado a sus oyentes
judíos. El Mesías de quien había profetizado David era Jesús de Nazaret. Y Dios lo
resucitó de entre los muertos, cosa de la que los apóstoles podían dar testimonio porque
eran testigos oculares de Su resurrección. Después de Su resurrección, Jesús fue exaltado
por la diestra de Dios, y ahora el Espíritu Santo había sido enviado como había sido
prometido por el Padre. Ésta era la explicación de lo que había sucedido en Jerusalén antes
aquel día.
2:34–35 ¿Acaso no había David predicho también la exaltación del Mesías? En el
Salmo 110:1 no estaba refiriéndose a sí mismo. Estaba citando a Jehová dirigiéndose al
Mesías: «Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de mis
pies.» (Obsérvese cuidadosamente que los versículos 33–35 predicen un tiempo de espera
entre la glorificación de Cristo y Su regreso para castigar a Sus enemigos y establecer Su
reino.)
2:36 Ahora, una vez más, cae el anuncio de manera chocante sobre el pueblo judío:
DIOS HA HECHO SEÑOR Y CRISTO —A ESTE JESÚS A QUIEN VOSOTROS CRUCIFICASTEIS (orden
de las palabras en Gr.). Como dijo Bengel: «El aguijón del discurso queda al final» —A
ESTE JESÚS, a quien vosotros crucificasteis—. Ellos habían crucificado al Ungido de
Dios, y la venida del Espíritu Santo era evidencia de que Jesús había sido exaltado a los
cielos (véase Jn. 7:39).
2:37 Tan poderosa era la capacidad de convicción del Espíritu Santo que hubo una
respuesta inmediata de los oyentes. Sin ninguna invitación o llamamiento de Pedro, ellos
clamaron: «¿Qué haremos?». La cuestión fue suscitada por un profundo sentimiento de
culpa. ¡Ahora se daban cuenta de que Jesús, a quien habían dado muerte, era el amado Hijo
de Dios! Este Jesús había sido levantado de los muertos, y estaba ahora glorificado en el
cielo. Siendo así las cosas, ¿cómo podrían estos homicidas culpables escapar al juicio?
2:38 La respuesta de Pedro fue que debían arrepentirse y ser bautizados en el nombre
de Jesucristo para perdón de pecados. Primero, debían arrepentirse, reconociendo su
culpa, y poniéndose del lado de Dios contra sí mismos.
Luego habían de bautizarse para perdón (remisión) de pecados. A primera vista, este
versículo parece enseñar la salvación por el bautismo, y muchos insisten en que eso es
precisamente lo que significa. Tal interpretación es imposible por las siguientes razones:
1. En docenas de pasajes del NT se afirma que la salvación es por la fe en el Señor
Jesucristo (Jn. 1:12; 3:16, 36; 6:47; Hch. 16:31; Ro. 10:9, p.ej.). No se pueden hacer militar
uno o dos versículos contra un testimonio tan abrumador.
2. El ladrón en la cruz tuvo la certidumbre de la salvación aparte del bautismo (Lc.
23:43).
3. No se dice que el Salvador bautizase a nadie, cosa extraña si el bautismo fuese
esencial para la salvación.
4. El Apóstol Pablo expresó su gratitud por haber bautizado sólo a unos pocos corintios
—una extraña causa de agradecimiento si el bautismo tuviese una virtud salvadora (1 Co.
1:14–16).

Es más importante observar que sólo a los judíos se les ordenó que fuesen bautizados
para perdón de pecados (véase Hch. 22:16). Este hecho, creemos, es la clave para
comprender este pasaje. La nación de Israel había crucificado al Señor de la gloria. La
nación judía había gritado: «Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos» (Mt.
27:25). La culpa de la muerte del Mesías fue así aceptada por el pueblo de Israel.
Ahora algunos de esos judíos habían llegado a darse cuenta de su error. Mediante el
arrepentimiento reconocieron su pecado delante de Dios. Al confiar en el Señor Jesús como
su Salvador fueron regenerados y recibieron el perdón eterno de los pecados. Mediante el
bautismo público en agua se disociaban de la nación que había crucificado al Señor y se
identificaban con Él. Así, el bautismo vino a ser la señal exterior de que su pecado en
relación con el rechazamiento de Cristo (como todos sus pecados) había sido lavado. Los
sacaba del terreno judaico y los situaba sobre terreno cristiano. Pero el bautismo no los
salvaba. Únicamente la fe en Cristo podía hacer tal cosa. Enseñar otra verdad es enseñar
otro evangelio, y por ello ser maldito (Gá. 1:8, 9).
Una interpretación alternativa del bautismo para perdón de los pecados es la que da
Ryrie:
Esto no significa para que los pecados pudiesen ser perdonados, porque en todas partes
en el NT los pecados son perdonados como resultado de la fe en Cristo, no como resultado
del bautismo. Significa ser bautizado a causa de la remisión de los pecados. La preposición
griega eis, para, tiene este sentido de «debido a» no sólo aquí, sino también en pasajes
como Mateo 12:41, donde el sentido solamente puede ser «se arrepintieron a causa de [no
para] la predicación de Jonás». El arrepentimiento trajo la remisión de pecados a esta
multitud en Pentecostés, y a causa de la remisión de los pecados se les pidió que fuesen
bautizados.
Pedro les aseguró que si se arrepentían y eran bautizados, recibirían el don del Espíritu
Santo. Insistir en que este orden se nos aplica a nosotros en la actualidad es comprender
mal los tratos administrativos de Dios en los primeros días de la iglesia. Como ha
observado de manera tan competente H. P. Barker en The Vicar of Christ [El Vicario de
Cristo], hay cuatro comunidades de creyentes en el Libro de los Hechos, y el orden de
acontecimientos en relación con la recepción del Espíritu Santo es diferente en cada caso.
Aquí en Hechos 2:38 leemos acerca de cristianos procedentes del judaísmo. Para ellos,
el orden fue:
1. Arrepentimiento.
2. Bautismo con agua.
3. Recepción del Espíritu Santo.
La conversión de los samaritanos se registra en Hechos 8:14–17. Allí leemos que
sucedieron los siguientes acontecimientos:
1. Creyeron.
2. Fueron bautizados con agua.
3. Los apóstoles oraron por ellos.
4. Los apóstoles impusieron sus manos sobre ellos.
5. Recibieron el Espíritu Santo.

En Hechos 10:44–48 tenemos a la vista la conversión de los gentiles. Observemos el
orden aquí:
1. La fe.
2. La recepción del Espíritu Santo.
3. El bautismo con agua.
Una comunidad final de creyentes se constituye con antiguos discípulos de Juan el
bautista, en Hechos 19:1–7.
1. Creyeron.
2. Fueron bautizados.
3. El Apóstol Pablo les impuso las manos.
4. Recibieron el Espíritu Santo.
¿Significa esto que hubo cuatro caminos de salvación en el Libro de los Hechos?
Naturalmente que no. La salvación fue, es y siempre será sobre la base de la fe en el Señor.
Pero durante el periodo de transición que se registra en Hechos, Dios tuvo a bien cambiar
los acontecimientos relacionados con la recepción del Espíritu Santo por razones que Él
sabía pero que no nos ha querido revelar a nosotros.
Entonces, ¿cuál de estos modelos se nos aplica a nosotros en la actualidad? Por cuanto
Israel ha rechazado nacionalmente al Mesías, el pueblo judío ha perdido todo privilegio
especial que pudiese haber tenido. En la actualidad, Dios está llamando de entre los gentiles
un pueblo para Su Nombre (Hch. 15:14). Por ello, el orden para hoy es el que se encuentra
en Hechos 10:
La fe.
La recepción del Espíritu Santo.
El bautismo con agua.
Creemos que este orden se aplica en la actualidad a todos, tanto a judíos como a
gentiles. Esto puede que al principio suene a arbitrario. Se podría preguntar: «¿Cuándo dejó
de aplicarse el orden de Hechos 2:38 a los judíos, y comenzó el orden de Hechos 10:44–
48?» Naturalmente, no se puede dar ninguna fecha en concreto. Pero el Libro de los Hechos
sigue una transición gradual desde el evangelio saliendo primariamente a los judíos, a
través de los repetidos rechazos que sufrió de parte de los judíos, hasta su salida a los
gentiles. Para el final del Libro de los Hechos, la nación de Israel había quedado ya
mayormente dejada de lado. Por su incredulidad, había perdido todo derecho especial como
pueblo escogido de Dios. Durante la Edad de la Iglesia se contaría con las naciones
gentiles, y el orden de Dios para los gentiles, que se bosqueja en Hechos 10:44–48, sería el
aplicable.
2:39 Pedro les recuerda luego que la promesa del Espíritu Santo es para ellos y para
sus hijos (el pueblo judío), y para todos los que están lejos (los gentiles); para cuantos el
Señor nuestro Dios llame.
Aquella misma gente que había dicho: «Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros
hijos» reciben ahora la certidumbre de la gracia para ellos y sus hijos si confían en el Señor.

Este versículo ha sido con frecuencia empleado erróneamente para enseñar que los hijos
de los creyentes tienen por ello la certidumbre de los privilegios del pacto, o que son salvos.
Spurgeon responde a esto de manera eficaz:
¿No conocerá la Iglesia de Dios que «lo que es nacido de la carne es carne, y que lo que
es nacido del Espíritu es Espíritu?» «¿Quién puede sacar lo limpio de lo impuro?» El
nacimiento natural comunica la impureza de la naturaleza, mas no puede comunicar paz.
Bajo el nuevo pacto, se nos dice de manera expresa que los hijos de Dios son «no…
engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios».
Lo importante a observar es que la promesa no es sólo para vosotros y para vuestros
hijos, sino también para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios
llame. Es tan inclusivo como el «quienquiera» de la invitación del evangelio.
2:40 No todo el mensaje de Pedro ha quedado registrado en este capítulo, pero la
esencia del resto era que los oyentes judíos se salvasen de la generación perversa, torcida,
que había rechazado y dado muerte al Señor Jesús. Podrían hacerlo recibiendo a Jesús
como su Mesías y Salvador y rehusando cualquier adicional relación con la culpable nación
de Israel por medio del bautismo cristiano.
2:41 Hubo un gran movimiento adelante de la gente, deseando ser bautizados como
evidencia externa de que habían acogido bien la palabra de Pedro como la palabra del
Señor.
Se añadieron aquel día a la compañía de creyentes como tres mil personas. Si la
mejor prueba de un ministerio del Espíritu Santo es la conversión de las almas; con toda
certeza el ministerio de Pedro era de esta clase. Es indudable que este pescador galileo
recordó las palabras del Señor Jesús: «Os haré pescadores de hombres» (Mt. 4:19). Y quizá
recordó también el dicho del Salvador: «De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, las
obras que yo hago, también él las hará. Y aun hará mayores que éstas, porque yo voy al
Padre» (Jn. 14:12).
Es instructivo observar el cuidado con el que se registra en número de convertidos —
como tres mil personas. Los siervos del Señor podrían ejercitar la misma cautela al tabular
las llamadas decisiones por Cristo.
2:42 La prueba de la realidad es la perseverancia. Estos convertidos demostraron la
genuinidad de su profesión ocupándose asiduamente en:
1. La enseñanza de los apóstoles. Significa las enseñanzas inspiradas de los apóstoles,
dadas primero en forma oral, y ahora preservadas en el NT.
2. Comunión. Otra evidencia de la nueva vida era el deseo de los nuevos creyentes de
estar con el pueblo de Dios y compartir cosas que tenían en común. Había un sentimiento
de estar separados del mundo para Dios, y de una comunidad de intereses con otros
cristianos.
3. El partimiento del pan. Esta expresión se emplea en el NT para referirse tanto a la
Cena del Señor como a comer una comida común. El significado en cada caso particular ha
de determinarse por el sentido del pasaje. Aquí se refiere evidentemente a la Cena del
Señor, porque sería totalmente innecesario decir que siguieron asiduamente tomando sus
comidas. Por Hechos 20:7 sabemos que la práctica de los cristianos primitivos era partir el
pan el primer día de la semana. Durante los primeros días de la iglesia, se celebraba una
fiesta de amor junto con la Cena del Señor, como expresión del amor mutuo de los santos.
Sin embargo, se introdujeron abusos, y el «ágape», o fiesta de amor, se dejó de celebrar.

4. Oraciones. Ésta era la cuarta práctica principal de la iglesia primitiva, y expresaba una
total dependencia del Señor para la adoración, conducción, preservación y servicio.
2:43 Sobre el pueblo vino un sentimiento de maravilla reverencial. El gran poder del
Espíritu Santo era tan evidente que los corazones estaban acallados y sometidos. Estaban
llenos de asombro en sus almas al ver a los apóstoles efectuar muchos prodigios y
señales. Los prodigios eran milagros que suscitaban maravilla y asombro. Las señales eran
milagros que tenían el propósito de dar instrucción. Un milagro podía participar de las dos
características de prodigio y señal.
2:44–45 Los creyentes se reunían continuamente y tenían todas las cosas en un fondo
común. Tan poderosamente había sido derramado el amor de Dios en sus corazones que no
consideraban sus propiedades materiales como propias (4:32). Siempre que había un caso
genuino de necesidad en la comunión, vendían propiedades personales y distribuían el
dinero conseguido. Por tanto, había igualdad.
Entre los que habían creído se manifestaba una unidad de corazón e interés, en lo que el
egoísmo natural de la condición caída quedaba absorbido en la plenitud de amor que había
engendrado el sentimiento del amor divino. Estaban unidos de forma tal que todo lo que
tenían lo tenían en común; no por ninguna ley ni obligación externa, que habría malogrado
todo aquello, sino en la conciencia de lo que ellos eran íntegramente para Cristo, y lo que
Cristo era para todos y cada uno de ellos. Enriquecidos por Él con una bendición que nada
podría disminuir, pero cuanto más la ministraban más la tenían, «vendían sus propiedades y
sus bienes, y los distribuían a todos según la necesidad de cada uno».
Muchos argumentan en la actualidad que no hay necesidad en seguir a los creyentes
primitivos en esta práctica. Lo mismo se podría argumentar que no deberíamos amar al
prójimo como a nosotros mismos. Este compartir todas las posesiones inmobiliarias como
personales era el fruto inevitable de vidas llenas del Espíritu Santo. Se ha dicho: «Un
verdadero cristiano no podría soportar poseer demasiado cuando otros tienen demasiado
poco».
2:46 Este versículo da el efecto de Pentecostés sobre la vida religiosa y doméstica.
Acerca de la vida religiosa, debemos recordar que estos primitivos conversos procedían
de un trasfondo judaico, Aunque ahora existía la iglesia, los vínculos con el templo judío no
fueron cortados de inmediato. El proceso de desprenderse de las mortajas del judaísmo
prosiguió a lo largo de todo el periodo de Hechos. Y así los creyentes siguieron asistiendo a
los servicios en el templo, donde oían la lectura y exposición del Antiguo Testamento.
Además, naturalmente, se reunían en hogares para las actividades relacionadas en el
versículo 42.
En cuanto a su vida doméstica, leemos que partían el pan, y comían juntos con
alegría y sinceridad de corazón. Aquí parece claro que partiendo el pan se refiere al
consumo de comidas regulares. El gozo de su salvación rebosaba en cada detalle de la vida,
dorando lo terrenal con un aura de gloria.
2:47 La vida vino a ser un himno de alabanza y un salmo de acción de gracias para los
que habían sido librados del poder de las tinieblas y trasladados al Reino del amor del Hijo
de Dios.
Al principio, los creyentes tenían favor con todo el pueblo. Pero esto no iba a durar. La
naturaleza de la fe cristiana es tal que inevitablemente excita el odio y la oposición del
corazón del hombre. El Salvador advirtió a Sus discípulos a ser cautos acerca de la
popularidad (Lc. 6:26) y les prometió persecución y tribulación (Mt. 10:22, 23). De modo

que este favor era una fase momentánea, y pronto sería reemplazado por una oposición
implacable.
Y el Señor añadía cada día a la iglesia a los que iban siendo salvos. La comunión
cristiana fue creciendo a diario por las conversiones. Los que oían el evangelio eran
responsables de aceptar a Jesucristo por una decisión concreta de la voluntad. La elección y
adición del Señor no elimina la responsabilidad humana.
En este capítulo hemos visto el relato del derramamiento del Espíritu Santo, el
memorable discurso de Pedro a los judíos reunidos, y una breve descripción de la vida entre
los creyentes primitivos. Un excelente resumen de esto último apareció en la Enciclopædia
Brittanica, 13ª Edición, en el artículo sobre «Historia de la Iglesia»:
Lo más destacado sobre la vida de los cristianos primitivos era su vívida conciencia de
ser un pueblo de Dios, llamados y separados. En su forma de pensar, la Iglesia Cristiana era
una institución divina, no humana. Estaba fundada y controlada por Dios, e incluso el
mundo había sido creado por causa de ella. Este concepto… gobernó la vida de los
cristianos primitivos, tanto individual como socialmente. Se consideraban como separados
del resto del mundo y ligados por unos peculiares vínculos. Su ciudadanía estaba en el
cielo, no en la tierra, y los principios y las leyes con las que intentaban gobernarse
procedían de lo alto. Este mundo presente era sólo temporal, y su verdadera vida estaba en
el futuro, y los empleos y trabajos y gozos de esta época les daban poca preocupación. …
En la vida cotidiana de los cristianos estaba presente el Espíritu Santo, y sus frutos eran
todas las gracias cristianas. Un resultado de esta creencia fue dar a sus vidas un carácter
muy peculiar de entusiasmo o de inspiración. Sus experiencias no eran las cotidianas de
personas ordinarias, sino de personas elevadas por encima de sí mismas y transportadas a
una esfera superior.
¡Sólo la lectura de este artículo lleva a darse cuenta en alguna medida hasta qué punto la
iglesia se ha apartado de su vigor y solidaridad originales!
LA IGLESIA EN LA CASA Y LAS ORGANIZACIONES
PARAECLESIALES
Por cuanto el primer uso de la palabra iglesia (Gr. ekklësia) en Hechos se encuentra
aquí (2:47), nos detenemos para considerar el puesto central de la iglesia en el
pensamiento de los cristianos primitivos.
En el Libro de los Hechos y en el resto del NT la iglesia era lo que frecuentemente se
llama una iglesia en la casa. Los cristianos primitivos se reunían en casas y no en
edificios eclesiásticos especiales. Se ha dicho que la religión fue liberada de lugares
sagrados especiales y quedó centrada en aquel lugar universal de vivienda, el hogar. Dice
Unger que los hogares siguieron sirviendo como lugares de reunión cristiana durante dos
siglos.
Sería fácil pensar que el uso de hogares privados fue forzado por necesidad
económica y no como resultado de consideraciones espirituales. Nos hemos
acostumbrado tanto a edificios eclesiales y a capillas que pensamos que son el ideal de
Dios.
Sin embargo, hay fuertes razones para creer que posiblemente los creyentes del
primer siglo fueron más sabios que nosotros.

En primer lugar, es inconsecuente con la fe cristiana y su énfasis en el amor gastar
grandes sumas de dinero en edificios lujosos cuando hay unas necesidades tan
abrumadoras por todo el mundo. Tocante a esto, E. Stanley Jones escribió:
Vi el Bambino, el Cristo niño en la Catedral en Roma, cargado de costosas joyas, y
luego salí y vi el rostro de niños hambrientos, y me pregunté si Cristo, a la vista de esta
hambre, estaba disfrutando con Sus joyas. Y me persistió el pensamiento de que si Él las
disfrutaba, que yo ya no podría disfrutar del pensamiento de Cristo. Aquel enjoyado
Bambino y los hambrientos niños son un símbolo de lo que hemos hecho al poner
alrededor de Cristo los costosos lujos de las majestuosas catedrales e iglesias mientras
que hemos dejado intactos los males fundamentales de la sociedad humana por los que
se deja a Cristo hambriento en los desempleados y desposeídos.
No sólo es inhumano, sino también antieconómico gastar dinero en costosos edificios
que no se usan más de tres, cuatro o cinco horas durante la semana. ¿Cómo nos hemos
permitido derivar hasta este mundo de inconscientes sueños en el que estamos
dispuestos a gastar tanto para conseguir tan poca utilidad a cambio?
Nuestros modernos programas de edificación han sido uno de los mayores obstáculos
para la expansión de la iglesia. Los fuertes pagos sobre el capital y los intereses hacen
que los líderes de las iglesias se resistan a esparcirse y formar nuevas iglesias. Toda
pérdida de miembros haría peligrar los ingresos necesarios para pagar el edificio y
mantener los servicios. Una generación no nacida queda comprometida con deudas, y
queda apagada toda esperanza de reproducción eclesial.
Se argumenta frecuentemente que hemos de tener edificios impresionantes para
atraer a nuestros servicios a los que no están integrados en iglesias. Aparte de que se
trata de una manera de pensar carnal, esto pasa totalmente por alto la pauta del NT. Las
reuniones del NT eran mayormente para creyentes. Los cristianos se reunían para la
enseñanza apostólica, comunión, partimiento del pan y oración (Hch. 2:42). No hacían su
evangelización invitando a la gente a reuniones en domingo, sino testificando a aquellos
con los que entraban en contacto durante la semana. Cuando las personas se convertían,
eran introducidas en la comunión y calor de la iglesia doméstica para ser alimentados y
alentados.
A veces es difícil para algunas personas asistir a servicios en edificios eclesiásticos
dignificados. Hay una fuerte reacción contra el formalismo. También hay el temor de que
se les pida dinero. Una queja que se oye comúnmente es que «todo lo que la iglesia
desea es tu dinero». Pero muchas de estas mismas personas estarán dispuestas a asistir
a una clase bíblica conversacional en un hogar. Allí no tienen que estar pendientes del
estilo, y disfrutan de la atmósfera informal, no profesional.
En realidad, la iglesia en la casa es ideal para todas las culturas y países. Y
probablemente, si pudiésemos examinar el mundo entero, veríamos más iglesias reunidas
en hogares que de ninguna otra manera.
En contraste con las actuales e imponentes catedrales, iglesias y capillas —así como
toda una hueste de denominaciones, juntas misioneras y organizaciones paraeclesiales
sumamente organizadas—, los apóstoles, en el Libro de los Hechos, no emprendieron
intentar formar una organización de ninguna clase para llevar a cabo la obra del Señor. La
iglesia local era la unidad de Dios en la tierra para propagar la fe y los discípulos se
contentaban con trabajar dentro de este contexto.
En años recientes ha habido un estallido organizativo en la Cristiandad de tal
proporción que produce mareos. Cada vez que un creyente tiene una nueva idea para
impulsar la causa de Cristo, ¡forma una nueva junta misionera, corporación o institución!
Un resultado de ello es que maestros y predicadores capaces han sido apartados de
sus ministerios primordiales para trabajar como administradores. Si todos los

administradores de juntas misioneras estuviesen trabajando en el campo misionero, esto
reduciría en gran manera la necesidad de personal que hay allí.
Otro resultado de la proliferación de organizaciones es que se precisa de enormes
cantidades de dinero para estructura, y que por ello no quedan disponibles para la
proyección misionera directa. La mayor parte de cada cantidad que se da a muchas
organizaciones cristianas se dedica a los gastos de manutención de la organización, en
lugar de para el propósito principal para el que la organización existe.
Las organizaciones con frecuencia obstaculizan el cumplimiento de la Gran Comisión.
Jesús dijo a Sus discípulos que enseñasen todas las cosas que Él había mandado.
Muchos que trabajan para organizaciones cristianas descubren que no se les permite
enseñar toda la verdad de Dios. No deben enseñar ciertas cuestiones polémicas por
temor a enajenar a la base de apoyo que les da el soporte financiero.
La multiplicación de instituciones cristianas ha resultado demasiadas veces en
facciones, celos y rivalidades, todo lo cual ha redundado en gran perjuicio para el
testimonio de Cristo.
Consideremos la multiplicidad de organizaciones que se solapan en la obra, tanto en
la nación como en el extranjero. Cada una de ellas compite por obtener un personal
escaso y por recursos financieros que van disminuyendo. Y consideremos cuántas de estas
organizaciones realmente deben su origen puramente a rivalidades humanas, aunque
las declaraciones públicas generalmente hagan referencia a la voluntad de Dios (Notas
Diarias de la Unión Bíblica).
Y a menudo es cierto que las organizaciones hallan la forma de perpetuarse mucho
después de haber cumplido su cometido. Las ruedas siguen girando pesadamente incluso
cuando se ha perdido la visión de los fundadores y se ha desvanecido la gloria de un
movimiento que había sido verdaderamente dinámico. Fue la sabiduría espiritual, no la
ingenuidad primitiva, lo que salvó a los cristianos primitivos de establecer organizaciones
humanas para llevar a cabo la obra del Señor.
Escribe G. H. Lang:
Un agudo escritor, contrastando la obra apostólica con los más usuales métodos
misioneros modernos, ha dicho que «nosotros fundamos misiones; los apóstoles
fundaban iglesias». La distinción es veraz y llena de significado. Los apóstoles fundaban
iglesia, y no fundaban nada más, porque para los fines a la vista no se precisaba de nada
más ni hubiese podido ser más apropiado. En cada lugar donde trabajaban constituían a
los convertidos en asamblea local, con ancianos —siempre ancianos, nunca un anciano
(Hch. 14:23; 15:6, 23; 20:17; Fil. 1:1)— para guiar, gobernar, pastorear, hombres
calificados por el Señor y reconocidos por los santos (1 Co. 16:15; 1 Ts. 5:12, 13; 1 Ti.
5:17–19); y con diáconos, designados por la asamblea (Hch. 6:1–6; Fil. 1:1), con lo que
contrastaban con los ancianos, para asistir a los pocos pero muy importantes asuntos
temporales, y en particular para la distribución de los fondos de la asamblea. … Todo lo
que hicieron ellos (los apóstoles) tocante a organización fue formar a los discípulos
reunidos en otras asambleas así. En el Nuevo Testamento no aparece ninguna otra
organización que la local, ni encontramos siquiera el embrión de nada posterior.
Para los cristianos primitivos y su liderazgo apostólico, la congregación era la unidad
divinamente ordenada en la tierra por medio de la que Dios había escogido obrar, y la
única unidad a la que prometió perpetuidad fue la iglesia.
E. La curación de un cojo, y la acusación de Pedro a Israel (3:1–26)
3:1 Eran las tres de la tarde cuando Pedro y Juan subían juntos al templo un día en
Jerusalén. Como se ha mencionado con anterioridad, los primitivos cristianos judíos

siguieron asistiendo a los servicios del templo durante un tiempo después de la formación
de la iglesia. Este fue un periodo de ajustes y de transición, y la rotura con el judaísmo no
se hizo de forma brusca. Los creyentes en la actualidad no tendrían justificación en seguir
su ejemplo en esto, por cuanto nosotros tenemos la revelación plena del NT y se nos ha
mandado que «salgamos, pues, adonde él, fuera del campamento, llevando su vituperio»
(He. 13:13. Véase también 2 Co. 6:17, 18).
3:2 Al acercarse al templo, vieron a unos hombres que llevaban a un mendigo lisiado al
lugar donde solía mendigar, a la puerta… que se llama la Hermosa. La impotente
condición de este hombre, cojo de nacimiento, está en marcado contraste con la hermosura
de la arquitectura del templo. Nos recuerda la pobreza e ignorancia que abunda a la misma
sombra de las grandes catedrales, y la impotencia de poderosos sistemas eclesiales para
asistir a los lisiados físicos y espirituales.
3:3 Este lisiado había evidentemente abandonado toda esperanza de ser jamás curado,
por lo que se contentaba con pedir limosna.
3:4 En lugar de contemplar a este hombre como un miserable sin esperanza, Pedro le
vio como uno en quien podría exhibirse el gran poder de Dios. «Si somos conducidos por el
Espíritu, fijaremos nuestros ojos sobre aquellos a los que Dios quiere bendecir, en lugar de
disparar cartuchos de salva y apuntar al aire» (Seleccionado).
El mandamiento de Pedro, «Míranos», no tenía la intención de centrar la atención en
Juan y en él mismo, sino sencillamente asegurar la plena atención del mendigo.
3:5–6 Todavía aguardando sólo poder recibir alguna ayuda económica, el mendigo les
estuvo atento. Luego oyó un anuncio que a la vez le fue un desengaño y entusiasmante.
Por lo que a limosna tocaba, Pedro no tenía nada que darle. Pero tenía algo mejor. Por la
autoridad de Jesucristo de Nazaret, ordenó al cojo así: Levántate y anda. Un antiguo
predicador lo resume así: «El cojo pedía limosna y recibió piernas».
Se dice que Tomás de Aquino visitó una vez al papa en una ocasión en que se estaban
contando grandes sumas de dinero. El papa se jactó: «Ya no tenemos que decir con Pedro:
No poseo plata ni oro». Tomás de Aquino replicó: «Tampoco podéis decir con Pedro:
¡Levántate y anda!».
3:7 Mientras Pedro ayudaba al hombre a ponerse en pie, se le consolidaron los pies y
los tobillos, que hasta entonces habían sido inútiles. Aquí se nos recuerda de nuevo que en
la vida espiritual hay una curiosa mezcla de lo divino y lo humano. Pedro ayuda al hombre
a ponerse en pie; luego Dios lo cura. Hemos de hacer lo que está en nuestra mano. Luego,
Dios hará lo que nosotros no podemos hacer.
3:8 El milagro de curación fue inmediato, no gradual. Observemos cómo el Espíritu de
Dios multiplica las palabras de acción y movimiento: de un salto, se puso en pie …
comenzó a andar; y entró … andando y saltando.
Cuando recordamos en lento y penoso proceso por el que un bebé llega a aprender a
andar, nos damos cuenta de lo maravilloso que fue para este hombre poder dar saltos, por
primera vez en su vida.
Este milagro, obrado en el Nombre de Jesús, fue un testimonio adicional para el pueblo
de Israel que Aquel que ellos habían crucificado vivía y estaba dispuesto a ser su Sanador y
Salvador.
3:9–10 El hecho de que el mendigo se sentaba cada día junto a la puerta del templo le
había hecho muy conocido. Ahora que estaba sanado, el milagro fue necesariamente
conocido de manera muy general. El pueblo no podía negar que había tenido lugar un gran
milagro, pero, ¿qué significaba todo aquello?

3:11 Mientras el cojo que había sido sanado se asía de Pedro y de Juan como sus
sanadores, todo el pueblo a una, atónito, corrió hacia ellos al pórtico que se llama de
Salomón, una parte del área del templo. Su asombro y maravilla dio a Pedro una
oportunidad para predicarles.
3:12 Pedro aparta primero la atención del pueblo del hombre que había sido sanado y
de los apóstoles mismos. La explicación del milagro no había de encontrarse en ninguno de
ellos.
3:13–16 Rápidamente, los lleva al verdadero Autor del milagro. Era Jesús, Aquel a
quien ellos habían rechazado, negado y dado muerte. Dios lo había resucitado de los
muertos y lo había glorificado en el cielo. Ahora, por la fe en su nombre, aquel hombre
que ellos conocían había sido consolidado, sanado de su incapacidad.
La santa intrepidez de Pedro al acusar a los hombres de Israel es digna de nota. Sus
acusaciones contra ellos son las siguientes:
1. Ellos entregaron a Jesús (a los gentiles para que fuese juzgado).
2. Lo negaron delante de Pilato, cuando éste había resuelto ponerle en libertad.
3. Negaron al Santo y al Justo, y pidieron que se les concediera de gracia un
homicida (Barrabás).
4. Mataron al Autor (o Príncipe) de la vida.
Observemos, como contraste, el trato que Dios dio a Jesús:
1. Lo ha resucitado de los muertos (v. 15).
2. Él ha glorificado a Su Siervo Jesús —no Su Hijo Jesús, como en las versiones
antiguas (v. 13).
Observemos, finalmente, el énfasis sobre la fe en Cristo como la explicación del
milagro de sanidad (v. 16). En este versículo, como en todas partes, el nombre denota a la
persona. Así, la fe en su nombre significa fe en Cristo.
3:17 Hay aquí un cambio claro en el tono de Pedro. Habiendo acusado a los hombres de
Israel de la muerte del Señor Jesús, ahora se dirige a ellos como sus hermanos judíos,
admitiendo en gracia que lo habían hecho por ignorancia, apremiándolos a que se
arrepintiesen y convirtiesen.
Casi parece contradictorio oír a Pedro decir que los judíos habían crucificado al Señor
Jesús por ignorancia. ¿No había venido acaso con las plenas credenciales del Mesías? ¿No
había hecho Él maravillosos milagros en medio de ellos? ¿No los había encolerizado al
afirmar que era igual a Dios? Sí, todo esto es cierto. Y sin embargo eran ignorantes del
hecho de que Jesucristo era Dios encarnado. Ellos esperaban que el Mesías viniese no con
humilde gracia, sino como un poderoso liberador militar. Consideraron que Jesús era un
impostor.
No sabían que era verdaderamente el Hijo de Dios. Probablemente, pensaban que
estaban sirviendo a Dios al darle muerte. Así, el Salvador mismo dijo, cuando era
crucificado: «No saben lo que hacen» (Lc. 23:34), y más adelante Pablo escribió: «Si [los
príncipes de este mundo lo] hubiesen conocido, no habrían crucificado al Señor de la
gloria» (1 Co. 2:8).
Todo esto estaba dispuesto para asegurar a los hombres de Israel que su pecado, aunque
era muy grande, estaba todavía sujeto a la gracia perdonadora de Dios.

3:18 Sin excusar el pecado de ellos, Pedro muestra que Dios había predominado para
que cumpliese Sus propios propósitos. Los profetas del AT habían predicho que el Mesías
había de padecer. Los judíos eran quienes infligieron este sufrimiento sobre Él. Pero ahora
Él se ofrecía a ellos como Señor y Salvador. Por medio de Él, podrían recibir el perdón de
sus pecados.
3:19 El pueblo de Israel habría de arrepentirse y dar media vuelta en su rumbo. Cuando
hiciesen esto, sus pecados serían borrados, y vendrían de la presencia del Señor tiempos
de refrigerio.
Se había de recordar que este mensaje se dirige a los hombres de Israel (v. 12). Enfatiza
que la restauración y bendición nacional tenían que ser precedidas por el arrepentimiento
nacional. Los tiempos de refrigerio de la presencia del Señor se refieren a las
bendiciones del futuro reinado de Cristo sobre la tierra, como se menciona en el siguiente
versículo.
3:20 A renglón seguido del arrepentimiento de Israel, Dios enviará al Mesías, Jesús.
Como ya se ha mencionado antes, esto se refiere a la Segunda Venida de Cristo para que
establezca Su reinado de mil años sobre la tierra.
3:21 En este punto se suscita inevitablemente esta pregunta: «Si Israel se hubiese
arrepentido cuando Pedro estaba hablando, ¿habría vuelto el Señor Jesús a la tierra?».
Grandes y piadosos hombres han diferido acerca de esta cuestión. Los hay que insisten en
que habría vuelto; en caso contrario, insisten, la promesa no habría sido fiable. Otros toman
el pasaje como profético, mostrando el orden de acontecimientos que tendría realmente
lugar. La pregunta es del todo hipotética. El hecho es que Israel no se arrepintió y que el
Señor Jesús no ha vuelto.
Es evidente, por el v. 21, que Dios sabía anticipadamente que la nación de Israel
rechazaría a Cristo, y que la actual era de gracia transcurriría antes de Su Segunda Venida.
El cielo debe guardar a Cristo hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas.
Los tiempos de la restauración de todas las cosas señala al Milenio. Esto no indica
salvación universal, como algunos han sugerido. Una enseñanza así es extraña a la Biblia.
Más bien, señalan al tiempo en que la creación será liberada de la esclavitud de la
corrupción, y en que Cristo reinará en justicia como Rey sobre toda la tierra.
Estos tiempos de la restauración habían sido predichos por los profetas del AT.
El versículo 21 ha sido empleado en un esfuerzo por refutar el Arrebatamiento
pretribulacional. El argumento es que si el cielo debe guardar a Jesús hasta el comienzo del
Milenio, entonces Él no puede venir antes de entonces para llevarse a la iglesia al cielo. La
respuesta, naturalmente, es que Pedro está hablando aquí a los hombres de Israel (v. 12).
Está hablando de los tratos de Dios para con Israel como nación. Por lo que respecta a la
nación de Israel, Jesús quedará en el cielo hasta que venga al final a reinar al término de la
Tribulación. Pero los judíos individuales que crean en Él durante esta Era de la Iglesia
tendrán parte con los creyentes gentiles en el arrebatamiento de la iglesia, que podría tener
lugar en cualquier momento. Además, en el Arrebatamiento el Señor no deja el cielo:
nosotros vamos a reunirnos con Él en el aire.
3:22 Como un ejemplo de la profecía del AT anticipando el glorioso reinado de Cristo,
Pedro cita Deuteronomio 18:15, 18, 19. El pasaje contempla al Señor Jesús como Profeta
de Dios en la era dorada de Israel, anunciando la voluntad y la ley de Dios.
Cuando Moisés dijo: El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de entre
vuestros hermanos, como a mí, no se estaba refiriendo a semejanza de carácter o de

capacidad, sino semejanza en el sentido de que ambos habían sido levantados por Dios. «Él
le levantará a Él como me levantó a mí.»
3:23 Durante el reinado de Cristo sobre la tierra, los que rehúsen oírle y obedecerle
serán totalmente exterminados del pueblo. Naturalmente, quienes le rechazan en la
actualidad sufren también la condenación eterna, pero el pensamiento principal de este
pasaje es que Cristo reinará aún con cetro de hierro, y que aquellos que le desobedezcan y
se rebelen contra Él serán inmediatamente ejecutados.
3:24 Para dar más énfasis al hecho de que los tiempos de la restauración habían sido
bien predichos, Pedro añade que todos los profetas desde Samuel en adelante hablaron de
estos días.
3:25 Pedro recuerda ahora a sus oyentes judíos que la promesa de estos tiempos de
bendición fue hecha a ellos como hijos de los profetas y descendientes de Abraham. A fin
de cuentas, Dios había hecho pacto con Abraham que bendeciría a todas las familias de
la tierra en su simiente. Todas las promesas de la bendición milenial se centran en la
Simiente, es decir, en Cristo. Por tanto, habrían de aceptar al Señor Jesús como Mesías.
3:26 Dios había ya levantado a Su siervo (3:13), y lo había enviado primero a la
nación de Israel. Esto se refiere a la Encarnación y vida de nuestro Señor, no a Su
resurrección. Y si querían recibirle, Él haría que cada uno se convirtiese de sus maldades.
En este sermón de Pedro, pronunciado ante el pueblo de Israel, observamos que lo que
está a la vista es el reino, y no la iglesia. Además, el énfasis es también nacional, no
individual. El Espíritu de Dios se retardaba sobre Israel en paciente misericordia,
contendiendo con el antiguo pueblo de Dios para que recibiesen al glorificado Señor Jesús
como Mesías y así precipitar la venida del reino de Cristo sobre la tierra.
Pero Israel no quiso oír.
F. La persecución y el crecimiento de la Iglesia (4:1–7:60)
4:1–4 Estaba a punto de estallar la primera persecución de la iglesia primitiva. Y, como
había de ser, comenzó de parte de los líderes religiosos. Los sacerdotes y el jefe de la
guardia del templo, y los saduceos emprendieron acción contra los apóstoles.
Scroggie sugiere que los sacerdotes representan la intolerancia religiosa; el jefe de la
guardia del templo, la enemistad política; y los saduceos, la incredulidad racionalista. Los
saduceos negaban la doctrina de la resurrección. Esto los puso en conflicto directo con los
apóstoles, ¡por cuanto la resurrección era la nota central de la predicación apostólica!
Spurgeon ve un paralelo:
Los saduceos, como sabéis, eran la Escuela Amplia, los liberales, los pensadores
avanzados, la gente moderna de su tiempo. Si queréis un escarnio acerbo, un sarcasmo
acerbo o una acción cruel, os encomiendo a estos caballeros de amplio corazón. Son
liberales para con todos, excepto para con los que mantienen la verdad; y para ellos tienen
una reserva de amargura concentrada que rebasa en mucho al ajenjo y a la hiel. Son tan
liberales con sus hermanos de error que no les queda ninguna tolerancia para los
evangélicos.
Estos líderes se resentían de que los apóstoles estuviesen enseñando al pueblo. Ellos
creían que ésta era una prerrogativa exclusiva de ellos. También se encolerizaron porque

proclamaban en Jesús la resurrección de entre los muertos. Si Jesús había resucitado de
entre los muertos, entonces los saduceos quedaban desacreditados.
En el versículo 2 es importante la expresión resurrección de entre los muertos, porque
refuta la idea popular de una resurrección general al fin del mundo. Este y otros pasajes
hablan de una resurrección de entre los muertos. En otras palabras: algunos resucitarán,
mientras que otros (incrédulos) permanecerán en el sepulcro hasta un tiempo posterior.
Los gobernantes decidieron mantener a los apóstoles bajo una especie de arresto
domiciliario hasta el día siguiente, porque estaba ya haciéndose tarde. (El milagro de
sanidad en el capítulo 3 había sido hecho como a las tres de la tarde.)
Pese a la oposición oficial, muchos se volvieron al Señor. Se cita como cinco mil
hombres (gr. andres, «varones») que entraron en la comunión cristiana. Los comentaristas
no están de acuerdo en si esto incluía a los tres mil salvados en Pentecostés. No incluye a
las mujeres ni a los niños.
4:5–6 Al día siguiente, el concilio religioso, conocido como el Sanedrín, se reunió
como tribunal de indagación, con la intención de detener las actividades de estos
alteradores del orden establecido. ¡Todo lo que consiguieron fue dar a los apóstoles otra
oportunidad de testificar acerca de Cristo!
Junto a los gobernantes, ancianos y escribas se encontraban:
1. El sumo sacerdote Anás, ante quien habían hecho comparecer al Señor primero.
Había sido sumo sacerdote antes, pero quizá le permitieron retener el título a modo de
cortesía.
2. Caifás, el yerno de Anás, que había presidido en el juicio del Señor.
3. Juan y Alejandro, de los que nada más se sabe.
4. Los que eran del linaje de los sumos sacerdotes, hombres de gran influencia.
4:7 El juicio comenzó pidiendo ellos a los apóstoles con qué clase de poder, o en qué
nombre, habían ellos llevado a cabo el milagro. Pedro se adelantó para dar su tercera
confesión pública de Cristo en Jerusalén. Era una inapreciable oportunidad para predicar el
evangelio al estamento religioso, y la aprovechó de buena gana y con intrepidez.
4:8–12 Primero les recordó que se sentían incómodos porque los apóstoles habían
hecho un beneficio… a un hombre enfermo. Aunque Pedro no se extendió en esto, el
hombre que había sido sanado había estado mendigando a la puerta del templo, y los
gobernantes nunca habían podido sanarle. Luego el apóstol tronó su denuncia, afirmando
que era en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien ellos habían crucificado, que este
hombre estaba en su presencia sano. Dios le había resucitado de los muertos y lo había
exaltado al cielo. De este modo, la piedra desechada había venido a ser piedra angular,
la piedra indispensable que completa la estructura. Y Él es indispensable. No hay salvación
sin Él. Él es el único y exclusivo Salvador. En ningún otro hay salvación; porque no hay
otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.
Al leer los vv. 8–12, recordemos que estas palabras fueron pronunciadas por el mismo
hombre que había negado tres veces al Señor con juramentos y maldiciones.
4:13 La religión seca y formal es siempre intolerante de aquel evangelismo entusiasta y
vital que produce resultados en los corazones y en las vidas. Los conductores del
formalismo religioso se quedan aturdidos cuando descubren a hombres sin letras y del

vulgo haciendo impacto en la comunidad, mientras que ellos, con toda su sabiduría, «no
llegan a levantarse por encima de la carne y de la sangre».
En el Nuevo Testamento no hay distinción entre clero y laicos. Esta distinción es una
reliquia proveniente del Romanismo. Juan Huss luchó y murió en Bohemia por la doctrina
del sacerdocio de todos los creyentes, y el símbolo husita hasta el día de hoy es la copa de
comunión sobre una Biblia abierta. Era esta verdad de un sacerdocio regio y de cada
creyente como testigo la que constituyó la fuerza dinámica en la Iglesia primitiva. Sin
ayuda de ningún moderno equipo, ni de transporte, o de traducción y publicación de la
Palabra, el Evangelio de la gracia de Dios sacudió todo el Imperio, hasta que hubo santos
hasta en la casa del César. Dios nos está llamando de vuelta al cristianismo primitivo.
El Sanedrín quedó atónito ante el denuedo de Pedro y de Juan. Les hubiese gustado
echarlos a un lado como sin letras e ignorantes pescadores de Galilea. Pero había algo en
su autodominio, sus vidas llenas de fuerza y su intrepidez que les hizo pensar acerca de
Jesús cuando compareció a juicio. Atribuyeron la intrepidez de los apóstoles a que habían
estado con Jesús en el pasado, pero la verdadera explicación era que estaban ahora llenos
del Espíritu Santo.
4:14–18 Además, era azorador tener delante de ellos al cojo sanado. No se podía negar
que había tenido lugar un milagro.
Escribe J. H. Jowett:
Los hombres pueden más que ganarle a uno en sutileza de argumento. En
argumentación intelectual podrías sufrir una derrota cantada. Pero el argumento de una vida
redimida es inexpugnable. «Viendo al hombre que había sido sanado, que estaba en pie con
ellos, no tenían nada que replicar.»
A fin de considerar qué estrategia iban a seguir, hicieron salir por un momento a Pedro
y a Juan fuera de la estancia. Su dilema era éste: No podían castigar a los apóstoles por
hacer un acto de misericordia; pero si no detenían a estos fanáticos, su propia religión
quedaría seriamente amenazada por pérdida de miembros. De modo que decidieron prohibir
a Pedro y a Juan que hablasen con la gente acerca de Jesús, tanto en privado como en
predicación pública.
4:19–20 Pedro y Juan no pudieron aceptar una restricción así. Su primera lealtad y
responsabilidad era para con Dios, no para con el hombre. Si fuesen sinceros, los
gobernantes habrían de admitir esto. Los apóstoles habían sido testigos de la resurrección y
ascensión de Cristo. Se habían sentado a Su enseñanza cada día. Eran responsables de dar
testimonio de su Señor y Salvador Jesucristo.
4:21–22 La debilidad de la posición de los gobernantes se ve en el hecho de que no
pudieron castigar a los apóstoles: todo el pueblo sabía que había tenido lugar un milagro de
gracia. El hombre sanado, que tenía más de cuarenta años, era bien conocido, porque su
triste estado había estado en pública exhibición durante largo tiempo. De modo que todo lo
que pudo hacer el Sanedrín fue despedir a los acusados apóstoles con amenazas adicionales.
Con un instinto de hijos nacidos libres de Dios, los apóstoles vinieron directamente a
los suyos, sus hermanos en la fe, tan pronto como las autoridades los pusieron en libertad.
Buscaron y encontraron su comunión con «la grey jadeante y apiñada, cuyo único crimen
era Cristo». Y así, en todas las edades, una prueba del carácter de un cristiano es donde
encuentra comunión y compañerismo.

4:24–26 Tan pronto como los santos oyeron lo que había sucedido, clamaron al Señor
en oración. Dirigiéndose a Dios con una palabra que significa «Amo Absoluto», término
que apenas se utiliza en el NT, le alabaron en primer término como el Creador de todas las
cosas (y por ello superior a las criaturas que ahora se estaban oponiendo a Su verdad).
Luego adoptaron las palabras de David en el Salmo 2, que habló por el Espíritu Santo en
relación con la oposición de los poderes gubernamentales contra su Cristo. En realidad, el
Salmo señala adelante a la época en que Cristo vendrá a establecer Su reino y cuando reyes
y príncipes tratarán de estorbar este propósito. Pero los cristianos primitivos se dieron
cuenta del parecido de la situación en su tiempo, y aplicaron las palabras a sus propias
circunstancias. Como se ha dicho, mostraron una verdadera espiritualidad por la divina
destreza con que entretejieron la Sagrada Escritura en el cuerpo de sus oraciones.
4:27–28 A continuación se da su aplicación de la cita del Salmo. Justo allí en Jerusalén,
los romanos y los judíos se habían aliado contra el santo Siervo de Dios, Jesús.
Representando a los judíos aparece Herodes, y Pilato actuó en nombre de los gentiles. Pero
hay un final sorprendente en el versículo 28. Uno esperaría que dijese que estos
gobernantes se habían reunido para hacer todo lo que sus malvados corazones habían
planeado. En lugar de esto, dice que se habían aliado para hacer cuanto tu mano y tu
designio habían predestinado que sucediera.
Matheson explica:
La idea es que sus esfuerzos por oponerse a la voluntad divina resultó en una coalición
con ella. … Se aliaron en un consejo de guerra contra Cristo; sin ellos saberlo, firmaron un
tratado para promover la gloria de Cristo. … Nuestro Dios no abate las tormentas que se
levantan sobre Él; las monta; obra por medio de ellas.
4:29–30 Expresada su confianza en el poder prevaleciente de Dios, los cristianos hacen
tres peticiones específicas:
1. Fíjate en sus amenazas. No pretendieron dictar a Dios cómo castigar a estos
malvados, sino que sencillamente dejaron la cuestión en sus manos.
2. Concede a tus siervos que con todo denuedo hablen tu palabra. Su propia
seguridad personal no era lo importante. Lo primordial era la intrepidez en predicar la
palabra.
3. Mientras extiendes tu mano para sanar. La primitiva predicación del evangelio tuvo
el testimonio divino por medio de señales y prodigios llevados a cabo mediante el
nombre de… Jesús. Aquí se le pide a Dios que siga confirmando de esta manera el
ministerio de los apóstoles.
4
:31 Cuando acabaron de orar, el lugar … tembló —una expresión física del poder
espiritual presente—. Todos fueron llenos del Espíritu Santo, indicando la obediencia de
ellos al Señor, su andar en la luz, su entrega a Él. Siguieron hablando con denuedo la
palabra de Dios, en clara respuesta a su oración en el versículo 29.
Siete veces en el Libro de Hechos se menciona a hombres llenados con o llenos del
Espíritu Santo. Observemos los propósitos o los resultados:
1. Para hablar (2:4; 4:8; y aquí).
2. Para servir (6:3).

3. Para pastorear (11:24).
4. Para reprender (13:9).
5. Para morir (7:55).
4:32–35 Cuando los corazones están encendidos de amor para Cristo, están también
encendidos de amor los unos por los otros. Este amor se manifiesta en dar. Así, los
creyentes primitivos expresaron la realidad de su vida común en Cristo practicando una
comunidad de bienes. En lugar de aferrarse egoístamente a sus posesiones personales,
contemplaban sus propiedades como pertenecientes a toda la comunidad. Allí donde
hubiese una necesidad, vendían heredades o casas y llevaban el precio de lo vendido a
los apóstoles, para que ellos lo distribuyesen. Es importante ver que se repartía siempre
que surgía una necesidad; no fue un repartimiento total arbitrario en un momento
determinado.
F. W. Grant explica:
Por tanto, no hubo una renuncia general a los títulos personales, sino un amor que no
sabía retener las posesiones ante la necesidad de otra persona. Fue el instinto de unos
corazones que habían encontrado sus verdaderas posesiones en aquella esfera a la que
Cristo había resucitado.
De una forma algo sarcástica pero tristemente muy cierta en demasiadas ocasiones, es el
paralelo moderno de F. E. Marsh:
Alguien ha dicho, al contrastar la iglesia primitiva con la cristiandad de hoy: «Es un
pensamiento grave que si el evangelista Lucas estuviese describiendo la cristiandad
moderna en lugar de la primitiva, tendría que variar un tanto la fraseología de Hechos 4:32–
35, para decir lo que sigue: … «Y la multitud de los que habían profesado eran de corazón
duro y de alma pétrea, y cada uno de ellos decía que lo que poseía era suyo; y todos tenían
las cosas a la moda. Y con gran poder daban ellos testimonio de las atracciones de este
mundo, y abundante egoísmo había sobre todos. Así que había muchos entre ellos que
carecían de amor, porque todos los que eran poseedores de fincas compraban más, y a
veces daban un poco de ello para el bien público, para que sus nombres fueran publicados
en los diarios, y se hacía distribución de elogios a cada uno según deseaba».
Hay un poder misterioso relacionado con las vidas que están totalmente dedicadas al
Señor. Así, no es una coincidencia que leemos en el versículo 33: Y con gran poder los
apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y abundante gracia
había sobre todos ellos. Parece que cuando Dios encuentra personas dispuestas a
entregarle sus posesiones, da a su testimonio un atractivo y fuerza destacables.
Muchos argumentan que esta participación de bienes fue una fase temporal de la vida
de la iglesia primitiva, y que no tenía la intención de ser un ejemplo para nosotros. Este
razonamiento sólo denuncia nuestra propia pobreza espiritual. Si tuviésemos en nuestros
corazones el poder de Pentecostés, tendríamos en nuestras vidas los frutos de Pentecostés.
Ryrie observa:
Esto no es «comunismo cristiano». La venta de propiedades era totalmente voluntaria
(v. 34). No fue abolido el derecho de posesión. La comunidad no controlaba el dinero hasta

que era dado voluntariamente a los Apóstoles. La distribución no era hecha de modo
igualitario, sino según la necesidad de cada uno. Esto no son principios comunistas. Es el
amor cristiano en su mejor exhibición.
Observemos dos marcas de una gran iglesia en el versículo 33: gran poder y
abundante gracia. Vance Havner lista cuatro otras marcas, como sigue: gran temor (5:5,
11); gran persecución (8:1); gran gozo (8:8; 15:3); gran número que habían creído (11:21).
4:36–37 Estos versículos forman un vínculo introductorio con el capítulo 5. La
generosidad de Bernabé es presentada en acusado contraste con la hipocresía de Ananías.
Como levita, José… por sobrenombre Bernabé, no habría poseído tierra en condiciones
normales. El Señor había de ser la porción de los levitas. No sabemos cómo o por qué
obtuvo aquella tierra. Pero sí sabemos que la ley del amor obró de tal manera en la vida de
este Hijo de consolación que vendió el campo, y puso el dinero a los pies de los
apóstoles.
5:1–4 Cuando Dios está obrando con poder, Satanás está cerca para hacer
falsificaciones, corromper y contender. Pero donde hay verdadero poder espiritual, el
engaño y la hipocresía quedarán rápidamente expuestos.
Ananías y Safira se sintieron aparentemente movidos por la generosidad de Bernabé y
de otros. Quizá querían recibir la alabanza de los hombres por un acto similar de bondad, de
modo que Ananías, de acuerdo con su mujer, vendió una heredad y dio una parte del
precio a los apóstoles. El pecado de ellos consistió en que profesaron darlo todo, cuando
sólo dieron algo. Nadie les había pedido que vendieran su propiedad. Vendida, no estaban
obligados a darlo todo. Pero pretendieron una dedicación total, mientras que en realidad
retuvieron algo.
Pedro acusó a Ananías de mentir al Espíritu Santo, no sólo a los hombres. Al mentir
al Espíritu Santo, mintió por ello mismo a Dios, por cuanto el Espíritu Santo es Dios.
5:5–6 Ananías, al oír esto, cayó muerto, y fue sacado por los jóvenes para ser
enterrado. Eso fue un solemne acto de la mano disciplinadora de Dios sobre la iglesia
primitiva. No afecta en nada a la cuestión de la salvación de Ananías, de su eterna
seguridad. Se trató más bien de un caso de Dios mostrando Su desagrado ante esta primera
manifestación de pecado en Su iglesia. «Tal como lo ha expresado un comentarista», cita
Richard Bewes, «―O bien Ananías se iba, o el Espíritu‖. Tal era la pureza al blanco vivo de
la comunión de la primitiva cristiandad que una mentira de aquella clase no podía vivir en
medio de ella.»
5:7–11 Pasado un lapso como de tres horas, cuando se presentó Safira, Pedro la
acusó de colaborar con su marido en tentar al Espíritu del Señor. Le relató la suerte de su
marido, y le predijo lo mismo para ella. Al instante ella cayó derrumbada y murió, y fue
llevada para ser sepultada.
La capacidad de Pedro de pronunciar juicio sobre esta pareja es un ejemplo de los
poderes milagrosos especiales dados a los apóstoles. Quizá fue un cumplimiento de la
promesa del Señor: «A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los
retuviereis, les quedan retenidos» (Jn 20:23). Y se ve adicionalmente en la capacidad de
Pablo de entregar a un cristiano que había pecado a Satanás para destrucción de la carne (1
Co. 5:5). No hay razones para creer que este poder prosiguiese después de la época de los
apóstoles.
Uno puede imaginarse el sentido de maravilla que cayó sobre la iglesia, y desde luego
sobre los que oyeron las nuevas de estas dos muertes.

5:12–16 Después de la muerte de Ananías y Safira, los apóstoles siguieron haciendo
milagros, y la multitud se congregaba alrededor de ellos en el pórtico de Salomón. Tan
vívida era la sensación de la presencia y del poder de Dios que los hombres no se asociaban
a la ligera con ellos ni hacían superficiales profesiones de fe. Y sin embargo el común del
pueblo los alababa grandemente, y muchos de ellos tomaban su puesto como creyentes
en el Señor Jesús. La gente sacaba a sus enfermos a las calles,… en lechos y camillas,
para que la sombra de Pedro cubriese a alguno de ellos. Todos podían ver que había
realidad y poder en las vidas de los apóstoles, y que eran canales por medio de los cuales
Dios estaba bendiciendo a otros. De los suburbios acudían los enfermos y atormentados
de espíritus inmundos; y todos eran sanados.
Es evidente por Hebreos 2:4 que milagros así eran el método de Dios de dar testimonio
del ministerio de los apóstoles. Con la finalización del NT en forma escrita, finalizó
fundamentalmente la necesidad de tales señales. Por lo que toca a las modernas «campañas
de sanidades», sería suficiente con observar que de los que eran llevados a los apóstoles,
todos eran sanados. Esto no es cierto de los llamados sanadores de fe.
5:17–20 El verdadero ministerio del Espíritu Santo lleva invariablemente a la
conversión por una parte, y a una acerba oposición por la otra. Así sucedió aquí. El sumo
sacerdote (probablemente Caifás) y sus amigos saduceos estaban furiosos de que estos
fanáticos discípulos de Jesús ejerciesen tanta influencia sobre el pueblo. Se resentían de
toda amenaza contra su papel exclusivo como líderes religiosos, y especialmente
menospreciaban toda predicación tocante a la resurrección del cuerpo, que ellos,
naturalmente, negaban de forma rotunda.
Incapaces de encarar a los apóstoles de otra manera que por la fuerza, los hicieron
arrestar y encarcelar. Aquella noche vino un ángel del Señor, que sacó a los apóstoles de
la cárcel y les dijo que volvieran al templo, y hablasen al pueblo todas las palabras de
esta vida. Lucas registra la intervención milagrosa del ángel sin ninguna expresión de
sorpresa ni maravilla. Si los apóstoles mismos quedaron atónitos, no hay indicación de ello
en la narración.
El ángel se refirió de manera idónea a la fe cristiana como esta vida. No se trata
meramente de un credo o conjunto de doctrinas, sino de una Vida —la vida de resurrección
del Señor Jesús impartida a todos los que en Él confían.
5:21 Al amanecer, los apóstoles estaban enseñando en el templo. Mientras tanto, el
sumo sacerdote se reunió en solemne cónclave con el sanedrín y el senado (todos los
ancianos de los hijos de Israel), y esperaron a que les trajesen los presos.
5:22–25 ¡Los aturdidos alguaciles hubieron de informar ante el tribunal que todo en la
cárcel estaba en buen orden, pero que los presos habían desaparecido! Las puertas estaban
bien cerradas, y los guardas estaban en su puesto, pero los reclusos no estaban. ¡Un
informe desde luego angustiador! «¿En qué vendrá a parar todo esto?», se preguntaban
perplejos el jefe de la guardia del templo y los principales sacerdotes. «¿Hasta dónde
llegará este movimiento popular?». Luego, sus preguntas quedaron interrumpidas por un
mensajero que anunció que los presos huidos estaban de nuevo en su antiguo lugar en el
templo, ¡enseñando al pueblo! Hemos de admitir su valor y debemos recuperar la
capacidad de la iglesia primitiva de sufrir por nuestras convicciones a toda costa.
5:26 Los alguaciles no usaron violencia alguna al llevar a los apóstoles ante el
sanedrín, porque temían ser apedreados por el pueblo si se mostraban abiertamente
agresivos con estos seguidores de Jesús, que ahora eran tenidos en gran estima por muchos
del común del pueblo.

5:27–28 El sumo sacerdote actuó de portavoz. «¿No os mandamos estrictamente
que no enseñaseis en ese nombre?». Evitó a propósito emplear el nombre del Señor
Jesucristo. «Habéis llenado a Jerusalén de vuestra enseñanza.» Aquí tenemos un
cumplido involuntario del ministerio de los apóstoles. «Queréis hacer recaer sobre
nosotros la sangre de ese hombre.» Pero los líderes judíos ya habían hecho esto cuando
gritaron: «Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos» (Mt. 27:25).
5:29–32 Antes, los apóstoles habían orado pidiendo valor para hablar la palabra. Ahora,
con valor de lo alto, insistieron en que su obligación era obedecer a Dios antes que a los
hombres. Declararon llanamente que Jesús había sido levantado por Dios, que Israel le
había matado colgándole en un madero, pero que Dios lo había exaltado con su diestra
por Jefe y Salvador. Como tal, estaba dispuesto para dar a Israel arrepentimiento y
perdón de pecados. Como golpe final, los apóstoles añadieron que ellos eran testigos
suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le
obedecen al creer en Su Hijo.
Dios… levantó a Jesús (v. 30) puede hacer referencia a Su Encarnación o a Su
resurrección. El sentido probable aquí es que Dios… levantó a Jesús en la Encarnación,
para ser el Salvador.
5:33–37 Una profunda convicción acompañó a las palabras de estas conciencias
torcidas —hasta tal punto, que los principales de los judíos querían matarlos—. En este
momento intervino Gamaliel. Él era uno de los más distinguidos de los rabinos y doctor de
la ley, maestro de Saulo de Tarso. Su consejo no indica que fuese cristiano, ni que siquiera
fuese pro cristiano. Se trataba meramente de sabiduría mundana.
Después de hacer sacar fuera a los apóstoles, Gamaliel recordó al Sanedrín que si este
movimiento no era de Dios, pronto quedaría en nada. Ofreció dos ilustraciones de este
principio: (1) Teudas, un autoproclamado caudillo, cabecilla de un grupo como de
cuatrocientos revolucionarios, que fue muerto y cuyos hombres fueron dispersados; (2)
Judas el galileo, otro fanático, que había agitado una fracasada sedición entre los judíos,
pero que pereció también y cuyos seguidores fueron dispersados.
5:38–39 Si esta religión cristiana no era de Dios, lo mejor sería dejarla en paz, y
pronto se desvanecería. Combatirla no haría otra cosa que darle más empuje para que
sobreviviese. (Este argumento no es totalmente verdadero. Muchas instituciones impías han
florecido durante siglos. De hecho, han conseguido más seguidores que la verdad. Pero el
argumento es verdadero en el tiempo de Dios, si no en el del hombre.)
Por otra parte, prosiguió Gamaliel, si el movimiento era de Dios, no podrían destruirlo,
y además se encontrarían en la problemática posición de estar luchando contra Dios.
5:40 Esta lógica atrajo a los gobernantes, de modo que hicieron llamar a los apóstoles,
ordenaron que fuesen azotados, y les intimaron que no hablasen en el nombre de Jesús,
y les pusieron en libertad. Los azotes fueron una insensatez e injusticia, la reacción
irrazonable de corazones obcecados contra la verdad de Dios. El mandamiento que
acompañó a los azotes era una necedad y un ejercicio de futilidad. ¡Igual podrían haber
ordenado al sol que no brillase que mandar a los discípulos que se callasen acerca del
nombre de Jesús!
5:41–42 Los azotes infligidos a los apóstoles tuvieron dos inesperados resultados.
Primero, les causó un profundo gozo haber sido tenidos por dignos de padecer afrenta
por causa del Nombre que amaban. Segundo, los envió con un renovado celo y
persistencia, todos los días, en el templo y por las casas, enseñando y predicando a Jesús
como el Mesías.

Una vez más Satanás quedó prendido en su propia astucia.
EL CRISTIANO Y EL GOBIERNO
Al avanzar los cristianos primitivos con el evangelio, era inevitable que chocasen con
la oposición de las autoridades gubernamentales, en especial de los líderes religiosos que
tenían entonces una jurisdicción considerable en el ámbito de lo civil. Los creyentes
estaban preparados para esto y reaccionaron con calma y dignidad.
Por lo general, su modo de actuar era respetar y obedecer a sus gobernantes, por
cuanto están establecidos por Dios y son siervos de Dios para bien. Así, cuando Pablo
reprendió al sumo sacerdote sin saber quién era, y fue llamado a dar cuentas, en el acto
pidió disculpas, citando Éxodo 22:28: «No injuriarás al jefe de tu pueblo» (Hch. 23:5).
Sin embargo, cuando las leyes humanas se enfrentaban a los mandamientos de Dios,
entonces la forma cristiana de actuar era desobedecer al gobierno y sufrir las
consecuencias, fueren las que fueren. Por ejemplo, cuando se les prohibió a Pedro y a
Juan predicar el evangelio, respondieron: «Juzgad si es justo delante de Dios obedecer a
vosotros más bien que a Dios; porque no podemos menos de decir lo que hemos visto y
oído» (4:19–20). Y cuando Pedro y los apóstoles fueron procesados por seguir
enseñando en el Nombre de Cristo, Pedro replicó: «Hay que obedecer a Dios antes que a
los hombres» (5:29).
No hay sugerencia de que jamás emprendieran o se unieran a ningún intento de
derrocar el gobierno. A pesar de la persecución y opresión, sólo deseaban el bien de sus
gobernantes (26:29).
Es innecesario decir que nunca hubiesen descendido a ninguna forma de indignidad
para lograr favores del gobierno. Por ejemplo, el gobernador Félix esperó en vano recibir
un soborno de Pablo (24:26).
No consideraban que fuese inconsecuente con su llamamiento cristiano emplear sus
derechos de ciudadanía (16:37; 21:39; 22:25–28; 23:17–21; 25:10–11).
Sin embargo, ellos mismos no se comprometieron con la política de este mundo. ¿Por
qué? No se da explicación alguna. Esto si está claro: eran personas de un propósito único
—predicar el evangelio de Cristo. Se dieron a esta tarea sin distracciones. Deben haber
creído que el evangelio es la respuesta a los problemas humanos. Esta convicción era tan
intensa que no podían satisfacerse con aproximaciones subordinadas, como la política.
6:1 Si el diablo no puede destruir mediante ataques desde fuera, intentará derribar
mediante la disensión interior. Esto queda ilustrado en estos versículos.
En los primeros días de la iglesia, se solía dar cantidades diarias a las viudas pobres de
la iglesia que no tenían otros medios de sustento. Algunos de los creyentes que habían sido
judíos de habla griega se quejaron de que sus viudas no recibían el mismo trato que las
viudas de los hebreos (los de Jerusalén y Judea).
6:2–3 Los doce apóstoles se dieron cuenta de que con el crecimiento de la iglesia
tendrían que hacer frente a la necesidad de gestionar estas cuestiones económicas. Ellos
mismos no querían dejar el ministerio de la palabra de Dios para tocar temas financieros,
de modo que aconsejaron que la iglesia designase a siete varones espirituales que pudiesen
encargarse de los asuntos temporales de la iglesia.
Aunque estos hombres no son designados diáconos en la Biblia, no es irrazonable
considerarlos como tales. En la expresión servir a las mesas, la palabra servir es la forma
verbal del nombre del que se deriva la palabra castellana diácono, de modo que su función,
literalmente, era «ser diáconos» de las mesas.

Por ello, los requisitos que debían cumplir eran tres. Debían ser:
1. De buen testimonio Buena reputación
2. Llenos del Espíritu Santo Espirituales
3. Llenos de sabiduría Prácticos
En 1 Timoteo 3:8–13 se describen unos requisitos más detallados.
6:4 Los apóstoles se dedicarían asiduamente a la oración y al ministerio de la
palabra. Le daban gran importancia a hablar a Dios acerca de los hombres antes de hablar
a los hombres acerca de Dios.
6:5–6 Juzgando por los nombres de los siete hombres que fueron escogidos, la mayoría
de ellos eran judíos de habla griega antes de su conversión. Ésta fue ciertamente una
concesión llena de gracia al mismo grupo que había presentado la queja. A partir de
entonces no podría haber acusaciones de favoritismo procedentes de ellos. Cuando el amor
de Dios llena los corazones de los hombres, triunfa sobre las mezquindades y el egoísmo.
Sólo conocemos bien a dos de los diáconos: Esteban, el primer mártir de la iglesia, y
Felipe, el evangelista que más adelante llevó el evangelio a Samaria, que ganó al eunuco
etíope para Cristo, y que dio hospitalidad a Pablo en Cesarea.
Después de orar, los apóstoles expresaron su comunión con los elegidos por la iglesia
poniendo sus manos sobre los siete.
6:7 Si se lee el versículo 7 con los versículos precedentes, parece que la provisión de
diáconos para tener el cuidado de los asuntos materiales resultó un gran empuje adelante
para el evangelio. Según crecía la palabra del Señor, muchos discípulos se añadían a la
comunión en Jerusalén, y también muchos de los sacerdotes judíos vinieron a ser
seguidores del Señor Jesús.
6:8 La narración se centra ahora en uno de los diáconos, Esteban, que fue
poderosamente empleado por Dios para hacer milagros y predicar la palabra. Es el primer
hombre en el libro de Hechos, aparte de los apóstoles, a quien se le atribuyen milagros.
¿Fue esta promoción a un más elevado servicio resultado de su fidelidad como diácono? ¿O
se trataba sencillamente de un ministerio adicional que cumplía al mismo tiempo? Es
imposibe decidirlo por el texto.
6:9 La oposición al poderoso ministerio de Esteban surgió de la sinagoga. Estos eran
lugares donde se reunían los judíos en sábado para ser instruidos en la ley. Los libertos
eran quizá judíos que habían sido liberados de la esclavitud por los romanos. Cirene era una
ciudad en África, algunos de cuyos judíos se habían evidentemente establecido en
Jerusalén. Los judíos de Alejandría procedían del puerto marítimo de Egipto de este
nombre. Cilicia era la provincia sudoccidental de Asia Menor, y Asia era una provincia de
Asia Menor constituida por tres territorios. Aparentemente, había comunidades de judíos de
todos estos lugares que tenían sinagogas en o cerca de Jerusalén.
6:10–14 Estos celosos judíos no consiguieron rebatir a Esteban en sus discusiones con
él. Las palabras que decía y el poder con que las decía eran irresistibles. En un intento
desesperado de silenciarle, sobornaron a unos falsos testigos para acusar a Esteban de
blasfemia contra Moisés y contra Dios.

Pronto se vio ante el Sanedrín, acusado de hablar contra el templo y contra la ley. Le
citaron falsamente como diciendo que Jesús destruiría el templo y cambiaría todo el
sistema que Moisés había legado a Israel.
6:15 El Sanedrín escuchó los cargos, pero al mirar a Esteban, vieron no el rostro de un
demonio, sino el rostro de un ángel. Vieron la misteriosa hermosura de una vida
totalmente rendida al Señor, decidida a proclamar la Verdad, y más interesada en lo que
Dios piensa que en lo que los hombres dicen. Vieron algo de la gloria de Cristo reflejada en
el radiante rostro de Su consagrado seguidor.
En el capítulo 7 tenemos la magistral defensa de Esteban. Comienza discretamente con
lo que parece ser un repaso de la historia judía. Al ir avanzando, se concentra en dos
personajes, José y Moisés, que fueron levantados por Dios, rechazados por Israel y luego
exaltados como libertadores y salvadores. Aunque Esteban no compara sus experiencias de
manera directa con la de Cristo, la analogía es ineludible. Luego, al final, Esteban lanza un
cáustico ataque contra los guías de Israel, acusándolos de resistir al Espíritu Santo, de
asesinar al Justo y de no guardar la ley de Dios.
Esteban debía saber que su vida estaba en juego. Para salir con bien, lo único que tenía
que hacer era pronunciar un discurso contemporizador, aplacador. Pero prefería morir antes
que traicionar su sagrada misión. ¡Admiremos su valor!
7:1–8 Esta primera sección del mensaje nos retrotrae al principio de la nación hebrea.
No está del todo claro por qué se trata la historia de Abraham con tanto detalle, a no ser que
sea:
1. Para mostrar la familiaridad de Esteban con y su amor para la nación de Israel.
2. Para llevarnos a la historia de José y Moisés, ambos tipos del rechazamiento de Cristo.
3. Para mostrar que Abraham adoraba a Dios de una manera aceptable, aunque su culto
no estuviese circunscrito a una localidad determinada. (Esteban había sido acusado de
hablar contra el templo —«este lugar santo».)
Los puntos destacados de la biografía de Abraham son:
1. Su llamamiento por Dios en Mesopotamia (vv. 2, 3).
2. Su viaje a Harán y luego a Canaán (v. 4).
3. La promesa de Dios de la tierra a Abraham, aunque el patriarca mismo no recibió
ninguna parte de ella —como quedó demostrado por su compra de la cueva de Macpela
como lugar de sepultura— (v. 5). El cumplimiento de esta promesa es aún futuro (He.
11:13–40).
4. La predicción de Dios de la esclavitud de Israel en Egipto y de su eventual liberación
(vv. 6, 7). Ambas partes de esta predicción fueron cumplidas por hombres que habían sido
rechazados por la nación: José (vv. 9–19); Moisés (vv. 20–36). Los cuatrocientos años
mencionados en el versículo 6 y en Génesis 15:13 hacen referencia al tiempo que los judíos
fueron afligidos en Egipto. Los cuatrocientos treinta años citados en Éxodo 12:40 y Gálatas
3:17 cubren el periodo desde la llegada de Jacob y su familia a Egipto hasta el Éxodo y la
promulgación de la ley. Los israelitas no fueron perseguidos durante sus primeros treinta
años en Egipto; de hecho, fueron tratados de manera regia.
5. El pacto de la circuncisión (v. 8a).
6. El nacimiento de Isaac, y luego de Jacob y de los doce patriarcas (v. 8b). Esto,
naturalmente, lleva la historia hasta José, uno de los doce hijos de Jacob.

7:9–19 De todos los tipos de Cristo en el AT, José es uno de los más claros y
exquisitos, aunque nunca es presentado de una manera expresa como tal. ¡Desde luego, los
judíos de la época de Esteban deben haber sentido los penetrantes dardos de la convicción
al oír a Esteban repasar los pasos de la trayectoria de José, al recordar lo que ellos habían
hecho con Jesús de Nazaret!
1. José fue vendido para Egipto por sus hermanos (v. 9).
2. El rechazado sube al poder y a la gloria en Egipto (v. 10).
3. Los hermanos de José son empujados a Egipto por el hambre, pero no llegan a
reconocer a su hermano (vv. 11, 12).
4. La segunda vez, José se dio a conocer a ellos (vv. 13, 14). Nota: Parece haber una
contradicción entre las setenta y cinco personas del versículo 14 y las setenta citadas en
Génesis 46:27. Esteban sigue la traducción griega de Génesis 46:27 y de Éxodo 1:5, que
tiene setenta y cinco. El texto hebreo tiene setenta, indicando nada más serio que una forma
diferente de numerar la familia de Jacob.
5. La muerte de los patriarcas y su sepultura en la tierra de Canaán (vv. 15, 16). En este
versículo aparece otra dificultad. Dice aquí que Abraham había comprado un sepulcro de
los hijos de Hamor. Génesis 23:16, 17 dice que Abraham compró la cueva de Macpela en
Hebrón de los hijos de Het. Jacob compró tierra en Siquem de los hijos de Hamor (Gn.
33:19). Hay varias posibilidades: (1) Puede que Abraham hubiese comprado tierra en
Siquem así como en Hebrón. Más adelante, Jacob pudo volver a comprar la tierra en
Siquem. (2) Esteban pudo haber empleado el nombre de Abraham por un descendiente de
Abraham, Jacob. (3) Puede que Esteban condensase las compras de Abraham y Jacob en
una sola para abreviar.
6. El crecimiento de la familia de Jacob en Egipto y su esclavitud tras la muerte de José
(vv. 17–19). Esto, naturalmente, nos prepara para el siguiente paso en la argumentación de
Esteban —el trato que recibió Moisés de manos de su pueblo.
7:20–43 Esteban muestra con más y más audacia que el pueblo judío se había hecho
culpable, al menos en dos ocasiones anteriores, de rechazar a salvadores que Dios había
suscitado para liberarles. Su segunda prueba es Moisés.
Esteban había sido acusado de hablar palabras blasfemas contra Moisés (6:11). Él
demuestra que la nación de Israel es la parte culpable —culpable de rehusar al hombre
escogido por Dios. Esteban repasa la vida de Moisés, como sigue:
1. Su nacimiento, su vida temprana y educación en Egipto (vv. 20–22). La frase,
poderoso en sus palabras, puede referirse a sus escritos, por cuanto él negó ser elocuente
(Éx. 4:10).
2. El primer rechazo por parte de sus hermanos, cuando defendió a uno de ellos contra
un egipcio (vv. 23–28). ¡Obsérvese el versículo 25! ¡Cómo nos recuerda esto el rechazo
que Cristo sufrió de parte de los Suyos!
3. Su exilio en tierra de Madián (v. 29).
4. La aparición de Dios a él en la llama de fuego de una zarza, enviándole de vuelta a
Egipto para librar a su pueblo (vv. 30–35).
5. Él vino a ser el salvador de la nación (v. 36).
6. Su profecía acerca del Mesías que había de venir (v. 37). (Como yo significa «como
me levantó a mí».)

7. Su papel como legislador para la congregación en el desierto (v. 38).
8. Moisés rechazado por segunda vez por el pueblo, al entregarse ellos al culto del
becerro de oro (vv. 39–41). La idolatría de Israel es desarrollada en los versículos 42 y 43.
Aunque profesaban ofrecer víctimas y sacrificios al Señor, la gente llevó el tabernáculo
de Moloc, una de las más abominables de todas las antiguas formas de idolatría, y se
inclinaron ante Renfán, una deidad estelar. Por este pecado, Dios advirtió que serían
llevados al cautiverio en Babilonia. En los vs. 42 y 43, Esteban cita de la versión de la
Septuaginta de Amós 5:25–27. Por esa razón se dice que el cautiverio es más allá de
Babilonia en lugar de «más allá de Damasco». Naturalmente, ambas cosas son ciertas.
La historia se repite otra vez. En cada generación podemos hallar la misma pauta. La
gente es siempre la misma. Cuando son confrontados con el mensaje de Dios, no lo
comprenden (v. 25). Cuando se les apremia a vivir pacíficamente, rehúsan escuchar (v. 27).
Cuando se les da un libertador enviado por Dios, lo rechazan (v. 39). Cuando son
rescatados de una mala situación, prefieren inútiles ídolos al Dios misericordioso (v. 41).
Así es la naturaleza humana —rebelde, ingrata, insensata—. Dios es inmutable. El Dios que
habló a Moisés es el mismo Dios que había hablado a sus antepasados (v. 32). Este Dios
oye cuando las gentes están en aflicción (v. 34). Viene a liberar (v. 34). Conduce a Su
pueblo de la muerte a la vida (v. 36). Entrega a sus propios deseos a aquellos que le
rechazan (v. 42). Así es nuestro gran Dios —misericordioso, poderoso, santo—. Es siempre
el mismo, suceda lo que suceda (Mal. 3:6). Para los oyentes de Esteban, se trataba de una
advertencia de no tomarse a Dios a la ligera. Es también una seguridad de que todas las
promesas de Dios son firmes para siempre.
7:44–46 Esteban había sido acusado de hablar contra el templo. Replica él volviendo a
los días en que Israel tenía el tabernáculo (o tienda) del testimonio en el desierto. Fue
durante este mismo tiempo que el pueblo estaba rindiendo culto al ejército del cielo.
Cuando Josué condujo a los israelitas a la tierra de Canaán, y los habitantes paganos
fueron expulsados, el tabernáculo fue introducido en la tierra y continuó allí hasta los
días de David, el cual pidió proveer tabernáculo para el Dios de Jacob y por ello halló
gracia delante de Dios.
7:47–50 El deseo de David de construir el templo no le fue concedido, pero Salomón le
edificó casa.
Aunque el templo era la morada de Dios en medio de Su pueblo, Dios no estaba
limitado a aquel edificio. Salomón expresó esto con toda claridad cuando la dedicación del
templo (1 R. 8:27). También Isaías había advertido al pueblo que los edificios no son lo que
realmente cuenta para con Dios, sino la condición moral y espiritual de las vidas de los
hombres (Is. 66:1, 2). Él busca el corazón quebrantado y contrito, al hombre que tiembla
ante Su palabra.
7:51–53 Los guías judíos habían acusado a Esteban de hablar contra la ley. Ahora él
responde a esta acusación con una breve y bien expresada denuncia.
Eran ellos quienes eran duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos. «Los
reprende no como el Israel de Dios, sino como gentiles tercos e incircuncisos de corazón y
oídos.» Eran hijos de sus padres en cuanto a que resistían habitualmente al Espíritu
Santo. Sus padres habían perseguido a los profetas que anunciaron de antemano la
venida de Cristo. Ahora habían entregado y dado muerte a este Justo. Ellos eran el pueblo
que habían dejado de guardar la ley —aquel mismo pueblo que había recibido la ley por
disposición de ángeles.

¡No había nada más que decir! Y, desde luego, ¡nada más podía decirse! Ellos habían
tratado de poner a Esteban a la defensiva. Pero él se había tornado en fiscal y ellos eran los
culpables acusados. Su mensaje fue una de las últimas palabras de Dios a la nación judía
antes que el evangelio comenzase a dirigirse a los gentiles.
7:54–60 Cuando Esteban dio testimonio público de que veía los cielos abiertos, la
turba rehusó escucharle nada más; se pusieron a chillar ferozmente, se lanzaron sobre él, lo
arrastraron afuera de las murallas de la ciudad y comenzaron a apedrearle.
Como incidentalmente, el Espíritu registra el nombre de un joven que guardaba las
ropas de los sudorosos verdugos. El nombre era Saulo. Es como si el Espíritu nos dijese:
«Recuerda este nombre. ¡Lo volverás a oír!».
La muerte de Esteban se parecía a la de nuestro Señor:
1. Él oró: «Señor Jesús, recibe mi espíritu» (v. 59). Jesús había orado: «Padre, en tus
manos encomiendo mi espíritu» (Lc. 23:46).
2. Él oró: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado» (v. 60). Jesús había orado:
«Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc. 23:34).
¿No sugiere esto que con su ocupación con el Señor, Esteban había sido «transformado
de gloria en gloria a la misma imagen, como por la acción del Señor, del Espíritu» (2
Co. 3:18)?
Luego, habiendo orado, se durmió. Cuando en el NT se emplea la palabra «dormir» en
relación con la muerte, se refiere al cuerpo, no al alma. El alma del creyente pasa a estar
con Cristo en el momento de la muerte (2 Co. 5:8); es el cuerpo el que es considerado como
dormido.
Por lo general, a los judíos no se les permitía aplicar la pena de muerte; esto estaba
reservado a sus gobernantes romanos (Jn. 18:31b). Pero parece que los romanos hacían una
excepción cuando el templo estaba amenazado. Esteban había sido acusado de hablar
contra el templo, y aunque la acusación era infundada, fue ejecutado por los judíos. El
Señor Jesús había sido acusado de amenazar con destruir el templo (Mr. 14:58), pero el
testimonio de los testigos no concordaba.
II. LA IGLESIA EN JUDEA Y SAMARIA (Caps. 8:1–9:31)
A. El ministerio de Felipe en Samaria (8:1–25)
8:1 Una vez más, el Espíritu de Dios introduce el nombre de Saulo. En su alma se
daban grandes conflictos. Exteriormente, su reino de terror iba a proseguir, pero sus días
como enemigo del cristianismo estaban contados. Saulo estaba de acuerdo con ellos en la
muerte de Esteban, pero con ello estaba preparando el camino para su propia derrota como
el gran perseguidor.
Una nueva era comienza con las palabras «En aquel día». La muerte de Esteban
pareció desencadenar un intenso asalto contra la iglesia. Los creyentes fueron esparcidos
por las regiones de Judea y de Samaria.
El Señor había dado instrucciones a Sus seguidores que comenzasen su testimonio en
Jerusalén, pero que luego se dirigiesen a Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra. Hasta
este tiempo, su testimonio se había limitado casi enteramente a Jerusalén. Quizá se habían
sentido remisos de extenderse. Ahora se vieron obligados a ello a causa de la persecución.

Los apóstoles mismos se quedaron en la ciudad. Como observa Kelly secamente: «Los
que se quedaron serían de natural los más aborrecidos».
Desde la perspectiva humana, fue un día negro para los creyentes. La vida de un
miembro de su comunión había sido sacrificada. Ellos mismos estaban siendo cazados
como conejos. Pero desde la perspectiva divina, no había nada oscuro. Un grano de trigo
había sido plantado en la tierra, e inevitablemente daría mucho fruto. Los vientos de la
aflicción estaban esparciendo las semillas del evangelio a lugares distantes, ¿y quién podría
valorar la abundancia de la cosecha?
8:2 Los hombres piadosos que sepultaron a Esteban no son identificados. Quizá fuesen
cristianos que no habían sido aún echados de Jerusalén. O quizá se trataba de judíos
piadosos que vieron algo en el mártir que los llevó a pensar que era digno de una sepultura
decente.
8:3 ¡De nuevo el nombre de Saulo! Con una energía ilimitada está acosando a la
iglesia, arrastrando a sus indefensas víctimas de sus hogares, y encerrándolos en la cárcel.
¡Si tan sólo pudiera olvidarse de Esteban —aquella serenidad, aquella convicción
inquebrantable, aquel rostro de ángel!—. Había de eliminarlo de su memoria, e intenta
hacerlo escalando sus ataques sobre los hermanos de Esteban en la fe.
8:4–8 La dispersión de los cristianos no silenció el testimonio de ellos. Iban por todas
partes predicando las Buenas Nuevas de la salvación. Felipe, el «diácono» del capítulo 6,
se dirigió al norte, a la ciudad de Samaria. No sólo proclamaba a Cristo, sino que llevaba
a cabo muchos milagros. Los espíritus inmundos eran expulsados, y los paralíticos y
cojos eran sanados. La gente escuchaba el evangelio, y, como era de esperar, el resultado
fue que había gran gozo.
La iglesia primitiva obedeció a los mandamientos explícitos de Jesucristo:
Salió, como Cristo había sido enviado (Jn. 20:21; cf. Hch. 8:1–4).
Vendió sus bienes y los dio a los pobres (Lc. 12:33; 18:22; cf. Hch. 2:45; 4:34).
Dejó a padre y madre, casas y tierras, para ir por todas partes predicando la Palabra (Mt.
10:37; cf. 8:1–4).
Hizo discípulos, enseñándolos a obrar y a obedecer (Mt. 28:18, 19; cf. 1 Ts. 1:6).
Tomó su cruz y siguió a Cristo (Hch. 4; 1 Ts. 2).
Se regocijaba en la tribulación y persecución (Mt. 5:11, 12; cf. Hch. 16; 1 Ts. 1:6–8).
Dejó que los muertos enterrasen a sus muertos y salió a predicar el evangelio (Lc. 9:59, 60).
Se sacudía el polvo de los pies y proseguía adelante cuando los hombres rehusaban
escuchar (Lc. 9:5; cf. Hch. 13:51).
Sanaba, exorcizaba, resucitaba a los muertos, y dio un fruto imperecedero (Mr. 16:18; Hch.
3–16).
8:9–11 Entre los más notables de los que oyeron a Felipe había un mago llamado
Simón. Él mismo había antes hecho un gran impacto sobre Samaria con sus asombrosos
actos de magia. Pretendía ser alguien muy importante, y había gente que estaba
verdaderamente convencida de que él era el Gran Poder de Dios.
8:12–13 Cuando muchos de la población creyeron a la predicación de Felipe y se
bautizaban, Simón mismo también hizo profesión de fe, y habiéndose bautizado, seguía
a Felipe, fascinado por los grandes milagros que hacía.

Por lo que sigue a continuación, parece que Simón no había nacido de nuevo. Era
profesante, pero no poseedor. Los que enseñan la salvación por el bautismo se encuentran
aquí con un dilema. Simón había sido bautizado, pero estaba todavía en sus pecados.
Notemos que Felipe anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de
Jesucristo. El reino de Dios es la esfera donde se reconoce el gobierno de Dios. En el
tiempo presente, el Rey está ausente. En vez de un reino literal y terrenal, tenemos un reino
espiritual e invisible en las vidas de todos los que le son leales. En el futuro, el Rey volverá
a la tierra para establecer un reino literal con Jerusalén como Su capital. Para poder
verdaderamente entrar en el reino, en cualquiera de sus formas, se ha de nacer de nuevo. La
fe en el nombre de Jesucristo es el medio de experimentar el nuevo nacimiento. Éste era
indudablemente el tenor de la predicación de Felipe.
8:14–17 Cuando las noticias de que Samaria había recibido la palabra llegaron a los
apóstoles que estaban en Jerusalén,… enviaron allá a Pedro y a Juan. Para cuando
llegaron, los creyentes habían sido ya bautizados en el nombre del Señor Jesús, pero
todavía no habían recibido el Espíritu Santo. Actuando evidentemente en seguimiento de
instrucciones divinas, los apóstoles oraron por ellos, para que estos creyentes recibiesen el
Espíritu Santo y les imponían las manos, y, al hacer esto, recibían el Espíritu Santo.
Esto suscita de inmediato la pregunta: «¿Por qué esta diferencia entre el orden de
acontecimientos aquí y en el día de Pentecostés?». En Pentecostés, los oyentes judíos
1. Se arrepintieron.
2. Fueron bautizados.
3. Recibieron el Espíritu Santo.
Aquí, los samaritanos:
1. Creyeron.
2. Fueron bautizados.
3. Los apóstoles oraron por ellos e impusieron las manos sobre ellos.
4. Recibieron el Espíritu Santo.
De una cosa podemos estar seguros: todos fueron salvados de la misma manera —por la
fe en el Señor Jesucristo. Él es nuestro único Camino de Salvación—. Sin embargo, durante
este tiempo de transición del judaísmo al cristianismo, Dios decidió actuar soberanamente
en relación con varias comunidades de creyentes. A los creyentes judíos se les pidió que se
disociasen de la nación de Israel mediante el bautismo antes de recibir el Espíritu. Ahora,
los samaritanos precisaban de una oración especial y de la imposición de las manos de los
apóstoles. Pero, ¿por qué?
Quizá la mejor respuesta sea que era para dar expresión a la unidad de la iglesia, tanto si
estaba constituida de judíos como de samaritanos. Había un verdadero peligro de que la
iglesia en Jerusalén retuviese ideas de superioridad judaica, y que siguiesen no teniendo
tratos con sus hermanos samaritanos. Para evitar toda posibilidad de cisma, o el
pensamiento de dos iglesias (una judía y otra samaritana), Dios envió a los apóstoles a que
impusiesen las manos a los samaritanos. Esto expresaba una plena comunión con ellos
como creyentes en el Señor Jesús. Todos ellos eran miembros de un cuerpo, todos uno en
Cristo Jesús.
Cuando el versículo 16 dice que solamente habían sido bautizados en (o a) el
nombre del Señor Jesús (ver también 10:48 y 19:5), no significa que era diferente de ser
bautizados «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» (Mt. 28:19). «Lucas

no está registrando una fórmula usada», escribe W. E. Vine, «sino sencillamente
expresando un hecho histórico». Ambas expresiones significan adhesión e identificación, y
todos los verdaderos creyentes reconocen con gozo su lealtad a una unión con la Trinidad y
el Señor Jesús.
8:18–21 Simón el mago quedó profundamente impresionado por el hecho de que el
Espíritu Santo se daba mediante la imposición de las manos de los apóstoles sobre los
samaritanos. No tenía un profundo sentido de las implicaciones espirituales de eso, sino que
lo contempló como un poder sobrenatural que le podría servir bien en sus actividades. De
modo que ofreció dinero a los apóstoles en un esfuerzo por comprar el poder.
La respuesta de Pedro indica que Simón no estaba verdaderamente convertido:
1. «Tu dinero vaya contigo a la perdición.» Ningún creyente jamás perecerá (Jn. 3:16).
2. «No tienes tú parte ni suerte en este asunto», en otras palabras, no pertenecía a
aquella comunión.
3. «Tu corazón no es recto delante de Dios.» Ésta es una adecuada descripción de una
persona inconversa.
4. «Estás en hiel de amargura y en ataduras de maldad.» ¿Podría esto referirse a una
persona en verdad regenerada?
8:22–24 Pedro apremió a Simón a que se arrepintiese de este gran pecado y que rogase
a Dios para que le fuese perdonado su malvado plan. La contestación de Simón fue pedir a
Pedro que hiciese de mediador entre Dios y él. Fue el precursor de los que preferirían ir a
un mediador humano antes que al Señor mismo. Que no hubo un verdadero arrepentimiento
de parte de Simón queda indicado por estas palabras: «Rogad vosotros por mí al Señor,
para que no me sobrevenga nada de esto que habéis dicho». No sentía su pecado, sino
sólo las consecuencias que pudiesen sobrevenirle.
Es de este hombre, Simón, que se deriva el moderno término «simonía» —hacer
negocio de las cosas sagradas—. Esto incluye la venta de indulgencias y otros supuestos
beneficios espirituales, y todo tipo de comercialismo en cosas divinas.
8:25 Después que Pedro y Juan hubieron testificado solemnemente y hablado la
palabra de Dios, se volvieron a Jerusalén. Pero ahora que se había establecido una cabeza
de puente, continuaron predicando en muchas poblaciones de los samaritanos.
B. Felipe y el eunuco etíope (8:26–40)
8:26 Fue durante este gran despertar espiritual en Samaria que un ángel del Señor
dirigió a Felipe a un nuevo campo de labor. Había de salir del lugar donde muchos estaban
recibiendo bendición, y ministrar a un hombre. Un ángel podía dirigir a Felipe, pero no
podía hacer la tarea de Felipe de predicar el evangelio. Este privilegio había sido dado a
hombres, no a ángeles.
Con una obediencia incondicional, Felipe se dirigió al sur, de Samaria a Jerusalén, y
luego a una de las rutas que conducían a Gaza. No está claro si las palabras Es un desierto
se refieren a la ruta o a la misma Gaza. Sin embargo, el sentido es el mismo. Felipe dejó un
lugar de habitación y de fertilidad espiritual para dirigirse a una zona yerma.
8:27–29 En algún lugar de la ruta alcanzó una caravana. En el carro principal estaba el
tesorero de Candace reina de los etíopes que era un eunuco, alto funcionario. (Etiopía
era la parte meridional de Egipto y el Sudán.) Este hombre era aparentemente un converso

judío, por cuanto había ido a Jerusalén para adorar y ahora iba de vuelta a su país.
Mientras el carro iba rodando, iba leyendo al profeta Isaías. Con una oportunidad exacta,
el Espíritu ordenó a Felipe que se juntase a ese carro.
8:30–31 Felipe comenzó la conversación con una amistosa pregunta: ¿Entiendes lo
que lees? El eunuco admitió, dispuesto su necesidad de que alguien le condujese, e invitó a
Felipe a que se sentara con él en el carro. Es refrescante ver aquí una total ausencia de
prejuicios raciales.
8:32–33 ¡Qué maravilloso que el eunuco estuviese «precisamente» leyendo Isaías 53,
con su insuperada descripción del Mesías sufriente! ¿Por qué se acercó Felipe en aquel
momento particular de la lectura del eunuco?
El pasaje en Isaías muestra a Aquel que era manso y sin voz delante de Sus enemigos; a
Uno que fue arrebatado de la justicia y de un juicio justo; a Uno que no tenía esperanza de
posteridad porque fue muerto en la flor de la edad y soltero.
8:34–35 El eunuco se preguntaba si Isaías estaba hablando de sí mismo, o de algún
otro. Esto, naturalmente, dio a Felipe la necesaria oportunidad de mostrar cómo estas
Escrituras habían quedado perfectamente cumplidas en la vida y muerte de Jesús de
Nazaret. Es indudable que estando en Jerusalén el etíope habría oído nuevas acerca de un
hombre llamado Jesús, pero estas nuevas le habrían sido presentadas bajo una luz
desfavorable. Ahora el eunuco se entera de que Jesús de Nazaret es el Siervo sufriente de
Jehová, de quién Isaías había escrito.
8:36 Parece probable que Felipe explicó al etíope el privilegio del bautismo cristiano,
de la identificación con Cristo en Su muerte, sepultura y resurrección. Ahora, al
aproximarse donde había agua, el eunuco expresó su deseo de ser bautizado.
8:37 El versículo 37 de la Reina-Valera está omitido en la mayoría de los manuscritos
griegos del NT. No se trata de que esta enseñanza sea inconsecuente con el resto de la
Escritura; la creencia en Jesucristo es desde luego un requisito para el bautismo. Pero este
versículo, sencillamente, no está sustentado por los principales documentos del NT.
8:38 El carro se detiene, y Felipe bautiza al eunuco. Que el bautismo fue por
inmersión es evidente por las expresiones descendieron ambos al agua y subieron del
agua.
Es impresionante observar la sencillez de la ceremonia. En una ruta desierta, un
creyente bautiza a un recién convertido. La iglesia no estaba presente. Ninguno de los
apóstoles estaba allí. Es indudable que sólo el cortejo de siervos en la caravana fueron
testigos del bautismo de su amo; y con ello podrían comprender que ahora él era un
seguidor de Jesús de Nazaret.
8:39 Tan pronto finalizó el bautismo, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe. Esto
sugiere más que una mera conducción a otro lugar. Más bien, se refiere a una remoción
milagrosa y repentina. El propósito de ello era que el eunuco no se ocupase con el
instrumento humano de su conversión, sino con el Señor mismo.
Que Su hermosura sobre mí repose,
Cuando busco a los perdidos ganar,
Que ellos del canal se olviden,
Y a Él solamente vean.
Kate B. Wilkinson

El eunuco siguió gozoso su camino. Hay un gozo que proviene de la obediencia al
Señor y que supera a todas las otras emociones placenteras.
8:40 Mientras tanto, Felipe reanuda su ministerio evangelístico en Azoto (la Asdod del
Antiguo Testamento), al norte de Gaza y al oeste de Jerusalén, cerca de la costa. De allí va
dirigiéndose hacia el norte, a Cesarea.
¿Y qué del eunuco? Felipe no tuvo oportunidad de lo que nosotros llamamos «obra de
seguimiento». Todo lo que el evangelista podía hacer era encomendarlo a Dios y a las
Escrituras del AT. Pero es indudable que este nuevo discípulo volvió a Etiopía con el poder
del Espíritu Santo, para dar testimonio a todos de la gracia salvadora del Señor Jesucristo.
EXCURSUS SOBRE EL BAUTISMO DE CREYENTES
El bautismo del eunuco que acabamos de considerar es una de las muchas
indicaciones de que el bautismo cristiano era enseñado y practicado por la iglesia
primitiva (2:38; 22:16). No era lo mismo que el bautismo de Juan, que era un bautismo
que indicaba arrepentimiento (13:24; 19:4). Más bien, se trataba de una identificación
pública con Cristo.
Seguía invariablemente a la conversión (2:41; 8:12; 18:8) y era para mujeres lo mismo
que para hombres (8:12). Se habla de casas que habían sido bautizadas (10:47, 48;
16:15; 16:33), pero en al menos dos de estos casos se implica que todos los miembros de
las casas habían creído. Y nunca se dice que los niños fuesen bautizados.
Los creyentes eran bautizados muy pronto después de su conversión (8:36; 9:18;
16:33). Aparentemente, era en base de su profesión de fe en Cristo. No se demandaba
ningún periodo para que se manifestase la realidad de su profesión. Naturalmente, la
amenaza de persecución probablemente refrenaba a la gente de hacer profesión de fe a
la ligera.
Que el bautismo no tenía poder salvador se ve en el caso de Simón (8:13). Incluso
después de haber profesado fe y de ser bautizado, estaba «envenenado por amargura y
atado por iniquidad» (8:23). Su «corazón no era recto para con Dios» (8:21).
Como se ha mencionado, el modo de bautismo era por inmersión (8:38–39) —
«Descendieron ambos al agua, Felipe y el eunuco… Cuando subieron del agua…»—.
Incluso muchos actuales defensores de la aspersión y de la efusión admiten que la
inmersión era la práctica de los discípulos del siglo I.
Dos veces parece estar el bautismo vinculado con el perdón de pecados. En el día de
Pentecostés, Pedro dijo: «Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de
Jesucristo para perdón de los pecados…» (2:38). Y más adelante Ananías dijo a Saulo:
«Levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre…» (22:16). En ambos
casos la instrucción se da a judíos. A ningún gentil se le ordenó jamás ser bautizado para
remisión de los pecados. En el bautismo de creyente, un judío repudiaba públicamente su
relación con la nación que había rechazado y crucificado a su Mesías. La base de su
perdón era la fe en el Señor Jesús. El precio de la compra de su perdón era la sangre del
Señor. La manera en que su perdón era administrado era por medio del bautismo en
agua, pues su bautismo le quitaba públicamente de terreno judío y lo ponía sobre terreno
cristiano.
La fórmula bautismal «en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» (Mt.
28:19) no aparece en el Libro de Hechos. Los samaritanos fueron bautizados en el
nombre del Señor Jesús (8:16), y lo mismo se dice de los discípulos de Juan (19:5). Pero
esto no necesariamente significa que no se usase la fórmula trinitaria. La frase «en el
nombre del Señor Jesús» puede significar «por la autoridad del Señor Jesús».

Los discípulos de Juan fueron bautizados dos veces —primero con el bautismo de
Juan para arrepentimiento, luego, cuando se convirtieron, con el bautismo de creyentes
(19:3, 5)—. Esto da un precedente para el «rebautismo» de aquellos que fueron
bautizados antes de ser salvados.
C. La conversión de Saulo de Tarso (9:1–31)
9:1–2 El capítulo 9 marca un punto de inflexión capital en Hechos. Hasta ahora Pedro
ha mantenido una posición destacada en su predicación a la nación de Israel. Desde ahora,
el Apóstol Pablo irá volviéndose la figura más importante, y el evangelio irá crecientemente
a los gentiles.
Saulo de Tarso estaba quizá en sus primeros treinta y tantos años. Era generalmente
considerado por los rabinos como uno de los jóvenes más prometedores del judaísmo. En
cuanto a celo, superaba a todos sus contemporáneos.
Al contemplar el auge de la fe cristiana, conocida como el Camino, vio en ello una
amenaza a su propia religión. Por ello, con un vigor aparentemente ilimitado, emprendió la
tarea de erradicar esta perniciosa secta. Por ejemplo, obtuvo autorización oficial del sumo
sacerdote para buscar en Damasco en Siria a los discípulos de Jesús, para traerlos presos a
Jerusalén para ser juzgados y castigados.
9:3–6 Su partida estaba llegando cerca de Damasco. Repentinamente le rodeó un
resplandor de luz del cielo, haciendo a Saulo caer en tierra. Entonces oyó una voz que le
decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Cuando Saulo inquirió, ¿Quién eres,
Señor?, le fue dicho, Yo soy Jesús, a quien tú persigues.
A fin de poder apreciar las emociones de Saulo en este trance, es preciso recordar que
estaba convencido de que Jesús de Nazaret estaba muerto y sepultado en un sepulcro judío.
Por cuanto el líder de esta secta había sido destruido, todo lo necesario ahora era erradicar a
sus seguidores. Entonces la tierra quedaría libre de ese azote.
Ahora, con toda su fuerza abrumadora, Saulo se da cuenta de que Jesús no está muerto
en absoluto, ¡sino que ha sido resucitado de entre los muertos y ha sido glorificado a la
diestra de Dios en el cielo! Fue esta visión del Salvador glorificado lo que cambió todo el
curso de su vida.
Saulo también supo aquel día que al haber perseguido a los discípulos de Jesús, había
estado persiguiendo al mismo Señor. El sufrimiento infligido a los miembros del Cuerpo en
la tierra era sentido por la Cabeza del Cuerpo en el cielo. Para Saulo lo primero era doctrina
y luego acción. Primero fue apropiadamente instruido acerca de la persona de Jesús. Luego
fue enviado a Damasco, donde recibiría sus órdenes.
9:7–9 Los hombres que iban de camino con él estaban para ahora aturdidos. Habían
oído un son del cielo, pero no las palabras articuladas que Saulo había oído (22:9). No
habían visto al Señor; únicamente Saulo le había visto y había sido entonces llamado al
apostolado.
El orgulloso fariseo fue ahora llevado de la mano e introducido en Damasco, donde
permaneció tres días sin ver. Durante este tiempo no comió ni bebió.
9:10–14 Uno puede imaginar el efecto que las noticias tendrían para los cristianos en
Damasco. Sabían que Pablo había salido de camino para prenderlos. Ellos habían estado
orando pidiendo a Dios que interviniese. Quizá incluso se habían atrevido a orar por la
conversión de Saulo. Ahora oyen que el archienemigo de la Fe se ha vuelto cristiano.
Apenas si pueden creer lo que oyen.

Cuando el Señor ordenó a Ananías, uno de los creyentes en Damasco, que visitase a
Saulo, Ananías derramó ante el Señor todos sus temores sobre este hombre. Pero cuando
tuvo la certeza de que Saulo estaba orando y no persiguiendo, Ananías fue a casa de
Judas, en la calle Recta.
9:15–16 El Señor tenía unos maravillosos planes para Saulo: Vaso escogido me es éste,
para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel;
porque yo le mostraré cuánto es menester que padezca por mi nombre.
Primordialmente, Saulo sería el apóstol de los gentiles, y esta comisión lo llevaría ante
reyes. Pero también predicaría a sus connacionales según la carne, y ahí es donde
experimentaría la más intensa persecución.
9:17–18 En una conmovedora exhibición de gracia y amor cristianos, Ananías expresa
una plena comunión con el nuevo convertido poniendo sobre él las manos y llamándole
Hermano Saulo, y explicándole el propósito de su visita. Era que Saulo recobrase la vista
y fuese lleno del Espíritu Santo.
Debemos recordar aquí que el Espíritu Santo fue dado a Saulo mediante la imposición
de manos de un simple discípulo. Ananías era lo que los comentaristas llaman «un laico».
Que el Señor usase uno que no era apóstol debería desde luego constituir una reprensión
para los que quieren limitar las prerrogativas espirituales al «clero».
Cuando una persona es verdaderamente convertida, siempre suceden ciertas cosas. Hay
ciertas marcas que muestran la realidad de esa conversión. Esto fue cierto en el caso de
Saulo de Tarso. ¿Cuáles eran estas marcas? Francis W. Dixon da una lista de unas cuantas
de ellas:
1. Tuvo un encuentro con el Señor y oyó Su voz (Hch. 9:4–6). Recibió una revelación
divina, y sólo eso pudo convencerle y transformarle en el humilde indagador y devoto
seguidor que llegó a ser.
2. Se llenó del anhelo de obedecer al Señor y hacer Su voluntad (Hch. 9:6).
3. Comenzó a orar (Hch. 9:11).
4. Fue bautizado (Hch. 9:18).
5. Se unió en comunión con el pueblo de Dios (Hch. 9:19).
6. Comenzó a testificar poderosamente (Hch. 9:20).
7. Creció en la gracia (Hch. 9:22).
EL MINISTERIO «LAICO»
Una de las más importantes lecciones que podemos aprender de Hechos es que el
cristianismo es un movimiento laico, y que la obra del testimonio no fue encomendada a
una clase especial, como sacerdotes o clero, sino a todos los creyentes.
Harnack manifestó:
Cuando la iglesia logró sus mayores victorias en los tempranos tiempos en el Imperio
Romano, lo hizo no por maestros o predicadores o apóstoles, sino por misioneros
informales.
El Dean Inge escribió:
La cristiandad comenzó como una religión profética laica.… Y es del laicado que
depende su futuro…
Bryan Green dice:

El futuro de la cristiandad y la evangelización del mundo descansan en manos de
hombres y mujeres ordinarios y no primordialmente en las de los ministros cristianos
profesionales.
Leighton Ford añade:
Una iglesia que se limita encomendando a sus especialistas… que den testimonio vive
en violación tanto de la intención de su Cabeza como de la consistente dinámica de los
cristianos primitivos. … El evangelismo era la tarea de toda la iglesia, no sólo de las
«personas señeras».
Y por fin, J. A. Stewart escribe:
Cada miembro de la iglesia local salía a ganar almas para Cristo mediante el contacto
personal y luego llevaban estos bebés recién nacidos de vuelta a estas iglesias locales,
donde eran adoctrinados y fortalecidos en la fe del Redentor. Éstos, a su vez, salían y
hacían lo mismo.
La simple realidad es que en la iglesia apostólica no había ningún clérigo o ministro
que presidiese sobre una congregación local. La iglesia local normal estaba compuesta de
santos, obispos y diáconos (Fil. 1:1). Todos los santos eran ministros, en el sentido del
NT. Los obispos eran los ancianos, supervisores o guías espirituales. Los diáconos eran
siervos que llevaban a cabo deberes en relación con las finanzas de la iglesia local, etc.
Ningún obispo o anciano ocupaba un puesto como clérigo. Había un cuerpo de
ancianos que trabajaban juntos como pastores de la asamblea.
Pero alguien puede preguntar: «¿Qué hay entonces de los apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros? ¿No eran ellos el clero de las iglesias primitivas?» A
esto se responde en Efesios 4:12. Estos dones fueron dados para edificar a los santos a
fin de que ellos (los santos) pudiesen llevar a cabo la obra del ministerio y así edificar el
cuerpo de Cristo. Su meta no era establecerse como funcionarios permanentes sobre una
congregación local, sino obrar con vistas al día en que la iglesia local podría funcionar por
sí misma. Luego ellos podrían proseguir adelante para establecer y fortalecer otras
asambleas.
Según los historiadores eclesiásticos, el sistema clerical surgió en el siglo II. No se
conocía en tiempos de Hechos. Ha servido como obstáculo a la evangelización mundial y
a la expansión de la iglesia, porque hace que demasiado dependa de muy pocos.
En el NT, los creyentes son no sólo ministros; son también sacerdotes. Como santos
sacerdotes tienen constante acceso por la fe a la presencia de Dios, para adorarle (1 P
2:5). Como regios sacerdotes, tienen el privilegio de hablar de Aquel que los llamó de las
tinieblas a Su luz admirable (1 P. 2:9). El sacerdocio de todos los creyentes no significa
que todos están calificados para predicar o enseñar en público: tiene que ver
primariamente con la adoración y el testimonio. Pero sí quiere decir que en la iglesia no
hay más una clase especial de sacerdotes que tengan el control de la adoración y del
servicio.
9:19–25 Los discípulos de Damasco abrieron sus corazones y hogares a Saulo. Pronto
empezó a presentarse en las sinagogas, proclamando abierta y denodadamente que Jesús es
el Hijo de Dios. Sus oyentes judíos quedaron consternados. Habían oído que aborrecía el
nombre de Jesús. ¡Ahora estaba enseñando que Jesús es Dios! ¿Cómo podía ser esto?

No sabemos cuánto tiempo se quedó en Damasco en esta primera ocasión, pero por
Gálatas 1:17 sabemos que se fue de Damasco a Arabia por un tiempo no especificado, y
luego volvió a Damasco. ¿Dónde entra el viaje a Arabia en el relato de Hechos 9?
Posiblemente entre los versículos 21 y 22.
Muchos de los siervos más empleados por Dios han sufrido una experiencia arábiga o
de desierto, antes de ser enviados a predicar.
En Arabia, Saulo tuvo la oportunidad de meditar acerca de los grandes acontecimientos
que habían tenido lugar en su vida, y especialmente acerca del evangelio de la gracia de
Dios que le había sido encomendado. Cuando volvió a Damasco (v. 22), confundía a los
judíos en las sinagogas, demostrando que Jesús era el Mesías de Israel. Esto los
enfureció hasta tal punto que resolvieron en consejo dar muerte a este que antes había sido
su campeón pero que ahora era un «apóstata», un «renegado». Saulo escapó por una
abertura en el muro descolgado en una canasta. Fue una huida ignominiosa, pero Saulo
era ya de todas maneras un hombre quebrantado, y los hombres quebrantados pueden
soportar una ignominia por causa de Cristo que otros rehuirían.
9:26–30 Desde una perspectiva humana, Jerusalén era el lugar más peligroso que
Saulo pudiese visitar. Sin embargo, la certidumbre de que uno está en la voluntad de Dios
le permite descuidarse apropiadamente de su seguridad personal. Es cuestión discutida si
ésta fue la primera visita de Saulo a Jerusalén como cristiano, la misma que tuvo lugar tres
años después de su conversión (Gá. 1:18). En su primera visita a Jerusalén conoció a
Pedro y a Santiago, pero a ninguno de los otros apóstoles. Aquí, en el versículo 27, se dice
que Bernabé… lo condujo ante los apóstoles. Esto, naturalmente, podría significar Pedro
y Santiago, o podría referirse a todos los apóstoles. Si es lo último lo que se significa,
entonces se trata de una segunda visita a Jerusalén, no mencionada en ninguna otra parte.
Al principio, los discípulos en Jerusalén tenían miedo de recibir a Saulo, dudando de
la sinceridad de su profesión como creyente. Bernabé resultó fiel a su nombre como hijo de
consolación entablando amistad con Saulo, contando a los demás acerca de su conversión,
y contándoles acerca de su intrépido testimonio por Cristo en Damasco. Los creyentes
pronto se dieron cuenta de que Saulo era genuino, cuando le vieron predicando
denodadamente en el nombre del Señor en Jerusalén. Esto suscitó la más intensa
oposición entre los griegos. Cuando los hermanos se dieron cuenta de que su vida
peligraba por causa de esos judíos helenistas, escoltaron a Saulo hasta el puerto de
Cesarea. De allí se dirigió a su ciudad natal de Tarso, cerca de la costa sudoriental de Asia
Menor.
9:31 Luego vino un tiempo de reposo para las iglesias en Palestina. Fue un tiempo para
consolidar las victorias conseguidas, y de cuidarse de que la comunión creciese en número
y espiritualmente.
III. LA IGLESIA HASTA LO ÚLTIMO DE LA TIERRA
(Caps. 9:32–11:18)
A. La predicación por Pedro del Evangelio a los gentiles (9:32–11:18)
9:32–34 Al pasar ahora la narración a Pedro, lo encontramos visitando a los creyentes
en diversas partes de Judea. Por fin llega a Lida (Lod), al noroeste de Jerusalén, en el
camino a Jope (la moderna Jaffa, o Yafo). Allí encuentra a un paralítico que hacía ocho

años que estaba en cama. Llamándolo por su nombre, Pedro le anuncia que Jesucristo es
su Sanador. Eneas se levanta en seguida y se lleva su cama. Es muy probable que Eneas
recibiese la vida espiritual y la sanidad física al mismo tiempo.
9:35 El paralítico sanado constituyó un testimonio para el Señor en la ciudad de Lida y
en toda la llanura costera de Sarón. Muchos se convirtieron al Señor como resultado de
aquello.
9:36–38 Jope era el principal puerto marítimo de Palestina, situado sobre el
Mediterráneo a unos cincuenta kilómetros al noroeste de Jerusalén. Entre los cristianos allí
había una bondadosa dama llamada Dorcas, la cual era muy conocida por hacer vestidos
para los pobres. Cuando murió súbitamente, los discípulos enviaron un urgente mensaje a
Lida, pidiendo a Pedro que acudiese sin tardar.
9:39–41 Al llegar, encontró a todas las viudas, llorando patéticamente, mientras le
mostraban las túnicas y los vestidos que Dorcas había hecho para ellas. Pidiéndoles que se
fuesen, se puso de rodillas y oró, y mandó a Tabita que se levantase. Inmediatamente fue
restaurada a la vida y se reunió con sus amigos cristianos.
9:42 Este milagro de resurrección fue notorio, de modo que muchos creyeron en el
Señor. Sin embargo, comparando el versículo 42 con el 35, parece que más se convirtieron
por la sanidad de Eneas que por la resurrección de Dorcas.
9:43 Pedro se quedó bastantes días en Jope, posando en casa de un cierto Simón,
curtidor. La mención del trabajo de Simón aquí está llena de significado. Los judíos
consideraban el trabajo de curtidor como de baja estofa. El constante contacto con los
cuerpos de animales muertos causaba la contaminación ceremonial. El hecho de que Pedro
viviese en casa de este Simón muestra que ya no estaba ligado por este concreto escrúpulo
judaico.
Se ha señalado con frecuencia que en tres capítulos sucesivos tenemos la conversión de
un descendiente de cada uno de los hijos de Noé. El eunuco etíope (cap. 8) pertenecía
indudablemente al linaje de Cam. Saulo de Tarso (cap. 9) era descendiente de Sem. Ahora,
en este capítulo 10, con Cornelio, vemos a uno del linaje de Jafet. Esto es un testimonio
destacable de que el evangelio es para todas las razas y culturas, y que en Cristo quedan
abolidas todas estas distinciones naturales. Así como Pedro usó las llaves del reino para
abrir la puerta de la fe a los judíos en el capítulo 2, ahora se le ve haciendo lo mismo para
los gentiles en el capítulo 10.
10:1–2 Este capítulo se inicia en Cesarea, a unos cincuenta kilómetros al norte de Jope.
Cornelio era un oficial del ejército romano. Como centurión, estaba al mando de unos cien
hombres. Pertenecía a una compañía que se llamaba la Italiana. Aún más notable que su
importancia en el estamento militar era su piedad; era piadoso, reverente para con Dios,
que hacía muchas limosnas al empobrecido pueblo judío, y oraba a Dios
continuamente. Ryrie sugiere que era probablemente «un prosélito de la puerta; es decir,
que creía en el Dios del judaísmo y en Su gobierno, pero que no había todavía dado
ninguno de los pasos para llegar a ser un prosélito verdadero».
Es debatible que fuese salvo. Los que dicen que lo era hacen referencia a los versículos
2 y 35, donde Pedro dice, refiriéndose evidentemente a Cornelio, que «el que le teme y
practica lo que es justo, le es acepto». Los que enseñan que Cornelio no era salvo señalan
al 11:14, donde se cita al ángel prometiéndole que Pedro le hablaría palabras por las cuales
sería salvo.
Nuestra perspectiva es que Cornelio es un ejemplo de un hombre que vivía conforme a
la luz que Dios le había dado. Aunque esta luz no era suficiente para salvarle, Dios aseguró

que recibiese la adicional luz del evangelio. Antes de la visita de Pedro, no tenía la
certidumbre de la salvación, pero sí sentía una identificación con los que adoraban al
verdadero Dios.
10:3–8 Un día, como a las tres de la tarde, Cornelio tuvo una clara visión en la que un
ángel de Dios se le apareció, llamándolo por su nombre. Siendo gentil, no era tan
conocedor del ministerio de los ángeles como podría serlo un judío, y confundió al ángel
por el mismo Señor. El ángel se dirigió a él con palabras tranquilizadoras acerca del aprecio
en que Dios tenía sus oraciones y limosnas, y luego le dijo que enviase a buscar en Jope a
un hombre llamado Simón Pedro, que estaba entonces alojándose en casa de cierto Simón
curtidor… junto al mar. Obedeciendo en el acto, el centurión envió a dos de sus criados
y a un agregado militar que era también temeroso de Dios.
10:9–14 Al día siguiente, cuando era cerca de mediodía, Pedro subió a la azotea de la
casa de Simón en Jope para orar. Para este momento, sintió hambre, y hubiese querido
comer algo, pero todavía estaban preparando la comida en la casa abajo. Su hambre,
naturalmente, resultó una adecuada preparación para lo que iba a venir. Le sobrevino
entonces un éxtasis, y vio… un gran lienzo … bajado del cielo a la tierra, atado por las
cuatro puntas, y en su interior había de todos los cuadrúpedos terrestres y reptiles y
aves del cielo, limpios e inmundos. Una voz del cielo mandó al hambriento apóstol así:
«Levántate, Pedro, mata y come». Recordando la Ley de Moisés, que prohibía a los
judíos comer cualquier criatura inmunda, Pedro pronunció aquella histórica contradicción.
«Señor, de ningún modo.» Scroggie comenta: «Todo el que dice ―de ningún modo‖,
nunca debería añadir ―Señor‖, y todo el que de verdad diga ―Señor‖, nunca dirá ―de ningún
modo‖».
10:15–16 Cuando Pedro explicó su pasada historia de constancia en comer sólo
alimentos kosher, la voz del cielo dijo: «Lo que Dios ha purificado, no lo llames tú
común». Tres veces tuvo lugar ese diálogo; luego el lienzo volvió a ser subido al cielo.
Es evidente que la visión tenía un sentido mucho más profundo que la mera cuestión de
comer alimentos, puros e impuros. Cierto, con la venida de la fe cristiana, dejaban de tener
efecto las reglas acerca de los alimentos. Pero el verdadero sentido de la visión era éste:
Dios estaba a punto de abrir la puerta de la fe a los gentiles. Como judío, Pedro siempre
había contemplado a los gentiles como impuros, extranjeros, extraños, lejanos e impíos.
Pero ahora Dios iba a hacer algo nuevo. Los gentiles (representados por los animales y las
aves impuros) iban a recibir el Espíritu Santo lo mismo que los judíos (los animales puros y
las aves puras) ya le habían recibido. Las distinciones nacionales y religiosas iban a quedar
disueltas, y todos los verdaderos creyentes en el Señor Jesús quedarían al mismo nivel en la
comunión cristiana.
10:17–23a Mientras Pedro estaba ponderando esta visión en su corazón, llegaron los
siervos de Cornelio a la puerta y preguntaron por él. Dirigido por el Espíritu, Pedro
descendió de la azotea para saludarlos. Cuando supo el propósito de su visita, los hizo
entrar y les dio acomodo para la noche. Los siervos dieron un gran tributo a su amo como
varón justo y temeroso de Dios, y que tiene buen testimonio en toda la nación de los
judíos.
10:23b–29 Al día siguiente Pedro emprendió el camino a Cesarea con los tres siervos
de Cornelio y algunos hermanos de Jope. Aparentemente estuvieron de camino todo el
día, porque fue al día siguiente que entraron en Cesarea.

Anticipando su llegada, Cornelio había convocado a sus parientes y amigos más
íntimos. Cuando Pedro llegó, el centurión se postró a sus pies con reverencia. El apóstol
rehusó este culto, protestando que él mismo era sólo un hombre. ¡Sería adecuado que los
autodesignados «sucesores» de Pedro imitasen su humildad prohibiendo a los hombres que
se arrodillasen delante de ellos!
Al encontrar a la multitud reunida en la casa, Pedro les explicó que como judío
normalmente no habría entrado en una casa gentil como esta, pero que Dios le había
revelado que no debía ya más considerar a los gentiles como intocables. Luego preguntó
por qué causa le habían hecho venir.
10:30–33 Cornelio describió rápidamente la visión que había visto cuatro días antes
cuando un ángel le aseguró que su oración había sido escuchada y le instruyó que
mandase hacer venir a Pedro. El hambre del corazón gentil por la palabra de Dios es
elogiable. Dijo entonces: Ahora, pues, todos nosotros estamos aquí en la presencia de
Dios, para oír todo lo que Dios te ha ordenado. Un espíritu tan abierto y dócil será
ciertamente recompensado con instrucción divina.
10:34–35 Pedro introdujo su mensaje con una franca admisión. Hasta ahora había
creído que el favor de Dios se limitaba a la nación de Israel. Ahora se daba cuenta de que
Dios no hacía acepción de personas por su nacionalidad, sino que le interesa un corazón
sincero y contrito, fuese judío o gentil. En toda nación, el que le teme y practica lo que
es justo, le es acepto.
Hay dos interpretaciones principales del versículo 35:
1. Algunos creen que si alguien se arrepiente de verdad y va en pos de Dios, es salvo
incluso si nunca ha oído acerca del Señor Jesús. El argumento es que aunque el hombre
mismo pueda no conocer el sacrificio vicario de Cristo, sin embargo Dios sí lo conoce y
salva al hombre en base de aquel sacrificio. Pone el valor de la obra de Cristo a cuenta de
aquel hombre en quien halla una verdadera fe.
2. La otra postura es que incluso si un hombre teme a Dios y obra justicia, eso en sí no le
salva. La salvación es sólo por la fe en el Señor Jesucristo. Pero cuando Dios encuentra a
un hombre que ha vivido según la luz que ha recibido acerca del Señor, Él se cuida de que
el hombre oye el evangelio y que así tiene la oportunidad de ser salvo.
Nosotros creemos que la segunda postura es la interpretación apropiada.
10:36–38 A continuación, Pedro recuerda a sus oyentes que aunque el mensaje del
evangelio había sido primero enviado a los judíos, sin embargo Jesucristo es Señor de
todos —de gentiles así como de judíos—. Los que le oían debían ya haber oído la historia
de Jesús de Nazaret; había comenzado en Galilea, en la época en que Juan estaba
bautizando, y se había esparcido por toda Judea. Este Jesús, ungido por el Espíritu, había
vivido una vida de desprendido servicio por los demás, haciendo el bien y sanando a
todos los oprimidos del diablo.
10:39–41 Los apóstoles eran testigos de la verdad de todo lo que Jesús hizo. Ellos
habían viajado con Él por toda Judea y en Jerusalén. A pesar de Su perfecta vida, lo
mataron colgándole de un madero. Dios le resucitó de entre los muertos al tercer día, y
fue visto por testigos que Dios había escogido de antemano. Hasta donde sabemos, el
Señor Jesús no fue visto por ningunos incrédulos después de Su resurrección. Pero los
apóstoles no sólo le vieron, sino que además comieron y bebieron con Él. Esto,

naturalmente, demuestra que el cuerpo de resurrección del Salvador era tangible, material y
físico.
10:42 En la resurrección, el Señor comisionó a los apóstoles para que le proclamasen
como Juez de vivos y muertos. Esto concuerda con muchas otras Escrituras que enseñan
que el Padre ha encomendado todo juicio al Hijo (Jn. 5:22). Esto significa, naturalmente,
que como Hijo del Hombre Él juzgará tanto a judíos como a gentiles.
10:43 Pero Pedro no se entretiene en la nota de juicio. En vez de ello introduce una gran
declaración de verdad evangélica, explicando cómo el juicio puede ser evitado. Como
habían enseñado todos los profetas del Antiguo Testamento, todo el que crea en el
nombre del Mesías recibirá perdón de pecados por su nombre. No es una oferta
solamente a Israel, sino que en ella se incluye a todo el mundo. ¿Querrías tú obtener el
perdón de pecados? ¡Confía en Él, entonces!
10:44–48 Mientras Pedro estaba todavía hablando…, el Espíritu Santo fue
derramado sobre los gentiles. Entonces todos ellos hablaron en lenguas, magnificando a
Dios. Esto fue una señal para los presentes de que Cornelio y su casa habían ciertamente
recibido el Espíritu Santo. Los visitantes judíos de Jope se quedaron atónitos al ver que
los gentiles podían recibir el Espíritu Santo como gentiles, sin hacerse primero prosélitos
judíos. Pero Pedro no estaba atado hasta el mismo punto por los prejuicios judíos. Se dio
cuenta en el acto de que Dios no estaba haciendo distinción alguna entre judío y gentil, de
modo que propuso que la casa de Cornelio fuesen bautizados.
Observemos la expresión, que han recibido el Espíritu Santo también como
nosotros. Estos gentiles habían sido salvados de la misma manera que los judíos —por la
sola fe—. No había sugerencia alguna de guardar la ley, circuncisión ni ninguna otra
ordenanza ni ritual.
Observemos también el orden de acontecimientos en relación con la recepción del
Espíritu Santo por los gentiles:
1. Oyeron la palabra, es decir, creyeron (v. 44).
2. Recibieron el Espíritu Santo (vv. 44, 47).
3. Fueron bautizados (v. 48).
Este es el orden de acontecimientos que prevalece por un igual para judíos y gentiles en
esta dispensación, cuando Dios está llamando de entre las naciones a un pueblo para Su
Nombre.
No es sorprendente que después de esta obra de gracia del Espíritu de Dios en Cesarea,
los creyentes prevaleciesen sobre Pedro para que se quedase por unos días con ellos.
11:1–3 Pronto llegaron a Judea las nuevas de que Pedro había predicado a los gentiles
y que habían sido salvados. Por ello, cuando Pedro volvió a Jerusalén, fue confrontado por
los que eran de la circuncisión por comer con los gentiles. La circuncisión se refiere aquí
a cristianos de nacimiento judío que estaban aún atados por sus anteriores maneras de
pensar. Por ejemplo, creían que un gentil había de ser circuncidado para obtener la plena
bendición del Señor. Seguían pensando que estaba mal que Pedro comiese con gentiles.
11:4–14 Para defender su acción, Pedro sencillamente explicó todo lo que había
sucedido —su visión del lienzo bajado del cielo, la aparición de un ángel a Cornelio, la
llegada de los mensajeros de parte de Cornelio, la orden del Espíritu de que los
acompañase, y el derramamiento del Espíritu Santo sobre los gentiles—. Por cuanto Dios

había obrado de formas tan claras y distintas, resistirse u oponerse habría sido
evidentemente oponerse al Señor.
En su mensaje, Pedro añadió varios detalles interesantes no dados en el capítulo
anterior:
1. Dijo que el lienzo… del cielo… vino justo hasta donde él estaba (v. 5).
2. Dijo que lo había observado atentamente (v. 6).
3. Pedro añade el detalle de que seis hermanos le acompañaron de Jope a Cesarea (v.
12).
4. En el versículo 14 se nos informa que el ángel había prometido a Cornelio que Pedro
le diría palabras por las cuales sería salvo él, y toda su casa. Este versículo es una de las
principales evidencias de que Cornelio no era un hombre salvo antes de la llegada de Pedro.
11:15 Según el relato de Pedro, el Espíritu Santo cayó sobre los gentiles cuando
comenzó a hablar. En Hechos 10:44 parece que ya había estado hablando algo de tiempo.
Aparentemente, había comenzado a hablar, pero fue interrumpido antes de haber llegado
muy lejos en su discurso.
11:16 Cuando el Espíritu Santo cayó sobre los gentiles, Pedro pensó inmediatamente
en Pentecostés. Entonces su mente volvió atrás aún más, a la promesa de que Sus discípulos
serían bautizados con el Espíritu Santo. Se dio cuenta de que la promesa había sido
cumplida en parte en Pentecostés, y que ahora estaba volviendo a ser cumplida.
11:17 Entonces Pedro confrontó al partido de la circuncisión con esta pregunta: Si Dios,
pues, había escogido derramar el Espíritu sobre los gentiles, también como lo había hecho
con los judíos que habían creído… ¿quién era Pedro para poder impedir a Dios?
11:18 Es para crédito de estos hebreos cristianos que cuando oyeron el relato de Pedro,
reconocieron la mano de Dios en todo aquello, y cambiaron totalmente de actitud. Todas
sus objeciones se habían desvanecido. En su lugar, hubo alabanza a Dios por conceder a los
gentiles también arrepentimiento para vida.
B. La implantación de la iglesia en Antioquía (11:19–30)
11:19 La narración se retrotrae ahora a la época de la persecución que siguió al
martirio de Esteban. En otras palabras, los acontecimientos descritos en los versículos que
siguen tuvieron lugar antes de la conversión de Cornelio.
Los que habían sido esparcidos a causa de la persecución llevaron el evangelio a:
1. Fenicia, la estrecha franja costera a lo largo del Mediterráneo nororiental, incluyendo
los puertos de Tiro y Sidón (el actual Líbano).
2. Chipre, una gran isla en el Mediterráneo nororiental.
3. Cirene, una ciudad portuaria en la costa septentrional de África (la actual Libia).
Sin embargo, predicaban el evangelio sólo a los judíos.
11:20–21 Pero ciertos de los creyentes de Chipre y de Cirene fueron a Antioquía y
allí proclamaron el evangelio también a los griegos. La bendición acompañó a esta
predicación, y gran número creyó y se convirtió al Señor. F. W. Grant dice: «Es
destacable ver cómo el oficialismo queda desacreditado en todo esto. No conocemos el
nombre de una sola de las personas empleadas en esta obra».

La introducción del cristianismo en Antioquía fue un importante paso en el avance de la
iglesia. Antioquía estaba situada sobre el río Orontes en Siria, al norte de Palestina. Era
considerada la tercera ciudad del Imperio Romano, y ha sido designada como «la París del
mundo antiguo». Desde aquí, Pablo y sus compañeros pasaron posteriormente en sus viajes
misioneros, llevando las buenas nuevas a los gentiles.
11:22–24 Cuando la noticia de este gran despertar espiritual llegó a la iglesia que
estaba en Jerusalén, se decidió enviar al bondadoso y generoso Bernabé a Antioquía.
Este amado hermano vio en seguida que el Señor estaba obrando poderosamente entre estos
gentiles, por lo que exhortó a todos a que con propósito de corazón permaneciesen
fieles al Señor. ¡Qué bueno fue que esta iglesia en ciernes fuese visitada por un varón
bueno como él, lleno del Espíritu Santo y de fe! Mientras estaba allí, una gran multitud
fue agregada al Señor. Además, se preservó la unidad con la iglesia en Jerusalén.
11:25–26 ¡Luego Bernabé recordó a Saulo de Tarso! Había sido él quien había
presentado a Saulo a los apóstoles en Jerusalén. Luego Saulo había sido sacado de la
ciudad para salvarlo de los complots de los judíos. Desde entonces, había estado en su
ciudad natal, Tarso. Anhelando animar a Saulo en el ministerio y de dar a la iglesia en
Antioquía el beneficio de su enseñanza, Bernabé fue a Tarso en busca de Saulo y lo
llevó a Antioquía. Durante todo un año este espléndido equipo trabajó con la iglesia allá,
enseñando a mucha gente.
Fue en Antioquía que a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez.
Indudablemente al principio fue un término de vituperio, pero desde entonces ha sido bien
acogido por todos los que aman al Salvador.
J. A. Stewart comenta:
El piadoso F. B. Meyer ha dicho: «Antioquía será para siempre célebre en los anales
cristianos, porque un número de discípulos no ordenados y anónimos, huyendo de Jerusalén
a causa de la persecución de Saulo, osaron predicar el evangelio a los griegos y reunir a los
conversos en una iglesia con total indiferencia al rito iniciático del judaísmo».
Si estos creyentes hubiesen salido de una congregación moderna en la que el ministerio
estuviese atribuido a la responsabilidad única de un hombre, este triunfante periodo de la
historia de la Iglesia nunca habría podido ser escrito. ¡Qué trágico que en la iglesia
promedio los dones de ministerio del Espíritu Santo yacen letárgicos y latentes, porque el
creyente medio no tiene oportunidad de ministrar. En tanto que cada grupito de creyentes
tenga un pastor pagado para cuidarlos, hay una cosa segura, y es que el mundo nunca será
evangelizado. Gracias a Dios por los voluntarios superintendentes de Escuelas
Dominicales, maestros de clases bíblicas y los denominados laicos. Si todos ellos hubiesen
de ser pagados por sus servicios, bien pocas iglesias podrían funcionar financieramente.
11:27–30 Aunque Antioquía devino el centro desde el que el evangelio salió a los
gentiles, siempre mantuvo una plena y cordial comunión con la iglesia en Jerusalén, que
era el centro del evangelismo judío. Los siguientes incidentes ilustran este extremo:
Para este tiempo, ciertos profetas descendieron de Jerusalén a Antioquía. Estos
profetas eran creyentes que habían recibido el don del Espíritu Santo para hablar como
portavoces de Dios. Recibían revelaciones de Dios y las comunicaban al pueblo. Uno de
ellos, llamado Ágabo, predijo que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada.
Esto sucedió en tiempo de Claudio César. Entonces los discípulos en Antioquía
decidieron enviar socorro a los hermanos cristianos que habitaban en Judea. Esto era

verdaderamente un conmovedor testimonio de que la pared intermedia de separación entre
judío y gentil estaba derrumbándose, y que los antiguos antagonismos quedaban borrados
por la cruz de Cristo. La gracia de Dios se manifestaba en estos discípulos que dieron
unánimemente, de modo espontáneo, y en proporción a sus capacidades. Dieron, cada uno
conforme a los bienes de que disponía. F. W. Grant observó con tristeza: «En la
actualidad parece ser ―cada uno un poco de lo que le sobra, y los más ricos en proporción
los que menos dan de todos‖».
El dinero fue enviado a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo. Esta es la
primera mención de ancianos en relación con la iglesia. La idea de ancianos era sin
embargo familiar para los judíos, por cuanto había ancianos en la sinagoga. No se nos da
ninguna información acerca de cómo estos hombres en Jerusalén llegaron a ser ancianos.
En las iglesias gentiles, los ancianos eran designados por los apóstoles o sus representantes
(14:23; Tit. 1:5). Los requisitos de los ancianos se dan en 1 Timoteo 3:1–7 y Tito 1:6–9.
C. La persecución a manos de Herodes y la muerte del mismo (12:1–23)
12:1–2 Prosiguieron los incesantes ataques de Satanás contra la iglesia. Esta vez la
persecución procedía del rey Herodes. Se trata de Herodes Agripa I, un nieto de Herodes el
Grande. Había sido designado para reinar sobre Judea por el emperador romano Claudio.
Era practicante de la Ley de Moisés, y fue a extremos para agradar a los judíos. Fue
siguiendo esta política que echó mano a algunos de la iglesia para maltratarles y que
mató a espada a Jacobo, hermano de Juan.
Era este Jacobo el que estuvo con Pedro y Juan en el Monte de la Transfiguración con
nuestro Señor; y había sido su madre la que había pedido que sus dos hijos se sentasen al
lado de Cristo en Su reino.
Este capítulo permite hacer un interesante estudio acerca de los caminos de Dios con Su
pueblo. Jacobo fue muerto por el enemigo, y en cambio Pedro fue milagrosamente
liberado. La razón humana preguntaría por qué se mostró esta preferencia por Pedro. La fe
reposa en el amor y sabiduría de Dios, sabiendo que:
El mal que Dios bendice es nuestro bien,
Y el bien no bendecido, mal es,
Y todo bien está aunque mal grande parezca,
Si es Su buena voluntad.
Frederick W. Faber
12:3–4 Los judíos respondieron de forma tan entusiasta a la ejecución de Jacobo, que
Herodes se sintió alentado a hacer lo mismo con Pedro. Sin embargo, eran entonces los
días de los panes sin levadura, y las ejecuciones no eran apropiadas durante las fiestas
religiosas. Además, los judíos estarían demasiado ocupados con sus ceremonias para
apreciar el favor, de modo que Herodes ordenó encarcelar a Pedro hasta entonces. El
apóstol era guardado por dieciséis soldados en cuatro escuadras de cuatro soldados cada
una.
12:5 La iglesia en Jerusalén oraba fervientemente por Pedro, especialmente por cuanto
la muerte de Jacobo estaba tan vívida en sus mentes. Comenta G. C. Morgan: «Aquella
fuerza de una oración ferviente aunque vacilante era más poderosa que Herodes, y más
poderosa que el infierno».

12:6–11 Cuando Herodes le iba a sacar, aquella misma noche estaba Pedro
durmiendo profundamente, sujeto con dos cadenas entre dos guardias. Alguien ha
llamado a su sueño un triunfo de fe. Probablemente recordaba la promesa del Señor de que
viviría hasta ser viejo (Jn. 21:18), y por tanto sabía que Herodes no podía matarlo
prematuramente. De repente, se le apareció un ángel del Señor, y la celda quedó inundada
de luz. Golpeando a Pedro en el costado, el ángel le ordenó que se levantase pronto.
De inmediato las cadenas se le cayeron. Luego, con breves y tersas frases, el ángel
mandó a Pedro que se vistiese, se atase las sandalias, se envolviese en su manto, y le
siguiese. Como en un sueño, Pedro siguió al ángel y pasó la primera y la segunda
guardia de la cárcel. Cuando llegaron a la puerta de hierro, ésta se les abrió por sí
misma, como accionada por un dispositivo fotoeléctrico. Solamente después de haber
avanzado por una calle y que hubiese desaparecido el ángel se dio cuenta Pedro de que
aquello no había sido un sueño, sino que el Señor lo había arrebatado milagrosamente de
la mano de Herodes y de los judíos.
12:12 Cuando se hubo detenido el tiempo suficiente para considerar aquello, Pedro se
dio cuenta de que los discípulos estarían orando en casa de María la madre de Juan …
Marcos. Debió ser una reunión de oración extendiéndose por toda la noche, porque la
huida de Pedro de la cárcel debió tener lugar durante las primeras horas de la mañana.
12:13–15 Pedro llamó a la puerta del patio y esperó. Salió a escuchar una
muchacha llamada Rode (Gr., «Rosa»), pero se sintió tan arrebatada de entusiasmo
cuando oyó a Pedro, ¡que se olvidó de abrir la puerta! Corrió hacia dentro para anunciar
la buena noticia a los que estaban orando. Ellos pensaron que estaba loca y no dudaron en
decírselo, pero ella insistía en que el apóstol estaba de verdad a la puerta. Ellos
respondieron entonces: «Debe ser su ángel guardián», pero ella se reafirmó rotundamente
en que era Pedro.
A estos creyentes se les han hecho frecuentes reproches por sus incrédulas oraciones; se
sintieron realmente sorprendidos cuando sus oraciones fueron contestadas. Pero toda crítica
de este tipo está probablemente influenciada por nuestra propia y nerviosa desconfianza. En
lugar de lanzar reproches a otros, deberíamos sentirnos muy consolados de que Dios
responda a unas oraciones tan incrédulas. Todos tendemos a ser creyentes incrédulos.
12:16–17 Mientras tanto, Pedro continuaba llamando, esperando fuera. Cuando
finalmente abrieron la puerta y él entró, todas sus dudas se desvanecieron, y todos
prorrumpieron en grandes expresiones de gozo. Él pronto los aquietó, les refirió
brevemente su milagrosa liberación, les pidió que comunicasen las noticias a Jacobo
(probablemente el hijo de Alfeo) y a los hermanos, y salió entonces. Es imposible saber
adónde fue en esta ocasión.
12:18–19 Cuando llegó la mañana y Pedro no fue encontrado, los perplejos soldados
se llenaron de pánico. También para Herodes fue una experiencia traumática verse tan
frustrado. Nada de lo que los soldados pudiesen decir parecía convincente. De hecho, las
pobres excusas que le presentarían probablemente hicieron enfurecer más todavía al rey. De
modo que ordenó que fuesen ejecutados. Luego partió a Cesarea para restablecerse de su
orgullo herido.
12:20 Por alguna razón no conocida, Herodes se había enojado en gran manera contra
los de Tiro y de Sidón, dos puertos comerciales del Mediterráneo. La gente de estas
ciudades, aprovecharon la estancia del rey en Cesarea para congraciarse con él, porque
dependían del trigo que importaban de Judea. De modo que hicieron amistad con Blasto,

asistente personal del rey, y por medio de él pidieron la restauración de las relaciones
diplomáticas.
12:21–23 Un día, Herodes salió revestido de sus ropas reales y ellos comenzaron a
gritar con delirio: «¡Voz de Dios, y no de hombre!» Él no hizo esfuerzo alguno por
rehusar estos honores divinos ni para dar la gloria a Dios. Por ello, un ángel del Señor le
hirió con una terrible enfermedad, y expiró. Esto fue en el 44 d.C.
Así, aquel que había hecho dar muerte a Jacobo para complacer a los judíos fue él
mismo muerto en manos de Aquel que puede destruir tanto el cuerpo como el alma en el
infierno. Herodes segó lo que había sembrado.
D. El primer viaje misionero de Pablo: Galacia (12:24–14:28)
12:24 Mientras tanto, el evangelio expande continuamente su ámbito. Dios hace que la
ira del hombre le alabe, y reprime el resto de las iras (Sal. 76:10, cp. V.M.). Frustra el plan
de las naciones, pero el consejo del Señor permanece para siempre (Sal. 33:10, 11).
12:25 Después de haber cumplido su misión en Jerusalén entregando el don
procedente de Antioquía, Bernabé y Saulo volvieron a Antioquía, llevando también
consigo a Marcos, sobrino de Bernabé, y que posteriormente escribió el Segundo
Evangelio.
Es imposible saber si Bernabé y Saulo estaban en Jerusalén cuando tuvo lugar la
ejecución de Jacobo, el encarcelamiento de Pedro o la muerte de Herodes.
Muchos comentaristas bíblicos piensan que el cap. 13 marca una discontinuidad clara
en el libro de Hechos. Algunos van tan lejos como para llamarlo Volumen II de Hechos. El
Apóstol Pablo ha llegado ya decididamente a tener un puesto destacado, y Antioquía de
Siria viene a ser el centro desde el que el evangelio irradia a los gentiles.
13:1 Se había formado una iglesia en Antioquía, como vemos en el capítulo 11. En vez
de tener a un hombre designado como su ministro o pastor, esta asamblea tenía una
pluralidad de dones. De manera específica, había al menos cinco profetas y maestros.
Como se ha mencionado ya, un profeta era un hombre especialmente dotado por el Espíritu
Santo para recibir revelaciones directas de Dios y para predicarlas a otros. En un sentido
muy real, los profetas eran portavoces de Dios, y podían a menudo predecir
acontecimientos venideros. Los maestros eran hombres a los que el Espíritu Santo había
dado la capacidad de exponer o explicar la Palabra de Dios a los otros de una manera
sencilla y comprensible.
Los nombres de los profetas y maestros se dan como sigue:
1. Bernabé. Ya nos ha sido presentado este espléndido siervo de Cristo y fiel
colaborador de Pablo. Aquí es mencionado en primer lugar, quizá porque era más antiguo
en la fe o en el servicio a Cristo.
2. Simón el que se llamaba Níger. Por este nombre consideramos que era judío de
nacimiento, quizá de una comunidad judía africana. O quizá adoptó el nombre Níger
(negro) por conveniencia en su obra con los gentiles. Naturalmente, es posible que fuese
negro, como lo sugiere el nombre. No se sabe nada más de él.
3. Lucio de Cirene. Él era probablemente uno de los hombres de Cirene que llegaron
primeros a Antioquía, predicando al Señor Jesús (11:20).
4. Manaén (el mismo nombre que el Menahem del AT). Es mencionado como criado
junto con Herodes el tetrarca. Es interesante ver que uno que había vivido con una

elación tan estrecha con el malvado Herodes Antipas había llegado a ser uno de los
primeros convertidos a la fe cristiana. El título de tetrarca indica que Herodes gobernó
sobre la cuarta parte del reino de su padre.
5. Saulo. Aunque se menciona en último término en esta lista, Saulo llegaría a ser una
encarnación viviente de la verdad de que «los postreros serán primeros».
Estos cinco hombres ilustran que la iglesia primitiva estaba integrada y que era
daltónica por lo que se refiere al color de la piel de los hombres. «Se había introducido una
nueva vara de medir: no se trata de quién eres, sino de quién.»
13:2 Estos profetas y maestros se habían reunido para un tiempo de oración y ayuno,
probablemente con toda la iglesia. Por el contexto, parece claro que la expresión
ministraban al Señor (V.M.) significa que pasaban tiempo en oración e intercesión. Al
ayunar, se negaban a las legítimas demandas del cuerpo para darse más de lleno a ejercicios
espirituales.
¿Por qué se habían reunido para orar? ¿Sería irrazonable creer que habían convocado
esta reunión debido a una carga que tenían por la evangelización del mundo? El relato no
indica que fuese una reunión de oración para toda la noche, pero desde luego parece que era
más serio y prolongado que la usual «reunión de oración» de hoy.
Mientras ellos oraban, el Espíritu Santo los instruyó de manera concreta para que
apartasen a Bernabé y a Saulo para la obra específica que Él tenía en mente. Esto,
incidentalmente, es una prueba muy clara de la personalidad del Espíritu Santo. Si Él no
fuese más que una influencia, sería inconcebible que se emplease un lenguaje así. ¿Cómo
comunicó el Espíritu Santo este mensaje a los profetas y maestros? Aunque no se da
ninguna respuesta específica, es probable que hablase por medio de uno de esos hombres
que eran profetas —bien Simón, Lucio o Manaén.
Bernabé se menciona en primer lugar aquí, y luego Saulo. Pero cuando volvieron a
Antioquía, el orden ya queda invertido.
Este versículo es de una importancia práctica enorme al enfatizar el papel del Espíritu
Santo en la conducción de la iglesia primitiva, y la sensibilidad de los discípulos ante Su
conducción.
13:3 Después que el Espíritu Santo hubiese revelado así Su voluntad, los hombres
siguieron ayunando y orando. Luego los tres (Simón, Lucio y Manaén) les impusieron las
manos y los despidieron. Esto no fue un acto oficial de «ordenación» como el que se
practica en la actualidad en la cristiandad cuando un oficial de la iglesia confiere una
posición eclesiástica a un subordinado. Se trataba sencillamente de una expresión de
comunión con estos dos hombres en la obra a la que los había llamado el Espíritu Santo. La
idea de ordenación como un rito que confiere una autoridad exclusiva para administrar los
«sacramentos» y llevar a cabo otros deberes eclesiásticos es desconocida en el NT.
Barnhouse comenta:
Un gran error en nuestra forma moderna de hacer las cosas es esperar que un hombre
posea todos los dones necesarios para el liderazgo. De esta manera, puede que una iglesia
tenga varios cientos de miembros, pero un solo pastor. Se supone de él que es capaz de
predicar, consolar y más. De hecho, de los ocho dones mencionados en nuestro texto
(Romanos 12:6–8), siete de ellos son generalmente considerados como funciones del
ministro ordenado, mientras que el octavo es la función de la congregación. ¿Y cuál es el

don que queda para la congregación? El de pagar las facturas. Aquí hay algo que está fuera
de orden.
Puede que alguien pregunte si estoy sugiriendo que los laicos deberían predicar.
Indudablemente, cuando un laico tiene entendimiento de las Escrituras debería ejercitar su
don y predicar en cada oportunidad que tenga. El crecimiento de los movimientos de laicos
es significativo y es un paso en la dirección correcta —de vuelta a la manera
neotestamentaria de hacer las cosas.
Se debería recordar que Bernabé y Saulo habían ya estado en la obra del Señor durante
unos ocho años antes de este tiempo. No eran novicios en el servicio de Cristo. Ya habían
experimentado la «ordenación de las Manos Traspasadas». Ahora, sus consiervos en
Antioquía expresaban sencillamente su identificación con ellos en esta especial comisión de
llevar el evangelio a los Gentiles.
Las palabras los despidieron significan más literalmente «los dejaron partir» o «los
liberaron» para la obra.
13:4 Con este versículo comienza lo que se ha conocido comúnmente como el Primer
Viaje Misionero de Pablo. El relato de este viaje se extiende hasta 14:26. Tuvo que ver
mayormente con la evangelización de Asia Menor. El Segundo Viaje Misionero llevó el
evangelio a Grecia. El Tercer Viaje Misionero incluyó volver a visitar iglesias de Asia
Menor y Grecia, pero principalmente tuvo que ver con la Provincia de Asia y la ciudad de
Éfeso. Las tareas misioneras de Pablo cubrieron un periodo de unos quince años.
(En los viajes de Pablo, indicaremos los lugares visitados imprimiendo el nombre
entero en VERSALITAS la primera vez que se menciona en algún viaje determinado.)
Desde Antioquía en Siria, los dos intrépidos siervos de Cristo descendieron primero a
SELEUCIA, un puerto de mar a casi veintiséis kilómetros de Antioquía. De allí navegaron a
la isla de CHIPRE.
13:5 Después de arribar a SALAMINA en la costa oriental de Chipre, visitaron varias
sinagogas y anunciaron la palabra de Dios en ellas. Era costumbre en las sinagogas dar la
oportunidad a todo hombre judío de leer o exponer las Escrituras. Juan Marcos estaba en
esta ocasión actuando como ayudante (no «ministro», como consta en algunas
traducciones). Al ir primero a la sinagoga, Bernabé y Saulo estaban cumpliendo la
instrucción divina de que el evangelio había de ir primero a los judíos, y después a los
gentiles.
13:6 Desde Salamina fueron pasando por toda la longitud de la isla hasta PAFOS en la
costa occidental. Salamis era la principal ciudad comercial de la isla, y Pafos era la capital.
13:7–8 Allí se encontraron con un falso profeta, judío, llamado Barjesús (lo que
significa Hijo de Jesús, o de Josué). Por la razón que fuere, este mago había llegado a estar
estrechamente relacionado con el procónsul romano, el funcionario administrativo de la
isla. Este último es descrito como varón inteligente. Cuando él llamó a Bernabé y a
Saulo, deseando oír la palabra de Dios, el mago intentó interferir; probablemente estaba
satánicamente inspirado para obstaculizar el evangelio.
En el versículo 8 se da su nombre como Elimas, lo que significa «hombre sabio». Se
trataba, naturalmente, de un nombre terriblemente erróneo.
13:9–10 Dándose cuenta de que Sergio Paulo era un genuino buscador de la verdad y
que el mago era enemigo de la misma, Saulo lo reprendió abiertamente con términos
inflexibles. Y para que nadie pudiese sospechar que Saulo estaba hablando bajo el impulso
de la carne, se dice de manera explícita que en aquel momento estaba lleno del Espíritu
Santo. Fijando la mirada sobre el mago, Saulo lo acusó de estar lleno de todo engaño y

de toda maldad. Saulo no se dejó engañar por el nombre Bar-Jesús; quitó la máscara y
designó a Elimas como hijo del diablo. Aquel mago era enemigo de toda justicia, y
obraba incesantemente para torcer la verdad de Dios.
13:11 Luego, hablando con la especial autoridad disciplinaria de que estaba investido
como apóstol, Saulo anunció que Elimas quedaría azotado de ceguera por algún tiempo.
Por cuanto había intentado mantener a otros, como el procónsul, en tinieblas espirituales, él
mismo quedaría castigado con ceguera física. Inmediatamente cayeron sobre él
oscuridad y tinieblas, y comenzó a tantear intentando encontrar a alguien que quisiera
conducirlo de la mano.
Elimas podría ser tomado como una imagen de la nación de Israel, no sólo no dispuesta
a aceptar al Señor Jesús, sino intentando impedir a otros que lo hiciesen por su parte. Como
resultado, Israel ha sido cegado judicialmente, pero sólo por algún tiempo. Llegará el
tiempo en que un remanente arrepentido de la nación se volverá a Jesús como su Mesías y
se convertirá.
13:12 El procónsul quedó evidentemente impresionado por el milagroso golpe
aplicado por Dios, pero quedó aún más impresionado por la doctrina que había aprendido
de Bernabé y Saulo. Vino a ser un verdadero creyente en el Señor Jesús, el primer trofeo de
la gracia en aquel primer viaje misionero.
Observemos que en esta narración (v. 9) Lucas comienza a emplear el nombre gentil de
Saulo, Pablo, en lugar de su nombre judío. El uso de este nombre, Pablo, marca la creciente
proyección del evangelio hacia los gentiles.
13:13 El hecho de que Pablo se ha convertido ahora en la persona más destacada queda
indicado por las palabras Pablo y sus compañeros. Desde Pafos emprendieron la
navegación hacia PERGE en PANFILIA. Panfilia era una provincia romana en la costa
meridional de Asia Menor. Perge era su capital, y estaba situada a once kilómetros tierra
adentro, sobre el río Cestrus (Kestros).
Fue cuando llegaron a Perge que Juan Marcos los abandonó y volvió a Jerusalén.
Quizá no le gustaba el pensamiento de llevar el evangelio a los gentiles. Pablo consideró
esta deserción un defecto tal en el servicio que rehusó dejar que Marcos les acompañase en
el segundo viaje. Esto fue causa de una fuerte disensión entre Pablo y Bernabé; y, como
resultado, tomaron caminos diferentes por lo que respectaba al futuro servicio cristiano (cf.
15:36–39). Con el paso del tiempo, Marcos recobró la confianza del apóstol Pablo (2 Ti.
4:11).
No se dan ningunos otros detalles de la visita en Perge.
13:14–15 La siguiente escala fue ANTIOQUÍA en DISIDÍA. Estaba aproximadamente a
unos ciento sesenta kilómetros al norte de Perge. Otra vez los dos heraldos de la cruz
entraron el sábado en la sinagoga. Después de haber sido leídas las Escrituras, los
principales de la sinagoga reconocieron a estos visitantes como judíos, y los invitaron a
hablar, si tenían alguna palabra de exhortación para el pueblo. Esta libertad de
proclamar la verdad del evangelio en las sinagogas no duró mucho.
13:16 No siendo de los que perdían una oportunidad para predicar el evangelio, Pablo
se levantó y se dirigió a la sinagoga. Su plan general de ataque era establecer un
fundamento de historia judía, y luego llevar a sus oyentes a los acontecimientos
relacionados con la vida y el ministerio de Cristo, y luego proclamar la resurrección de
Cristo con gran énfasis, anunciar la remisión de pecados por medio del Salvador, y advertir
del peligro de rechazarle.

13:17 El mensaje comienza con la elección por parte de Dios de la nación de Israel
como Su pueblo terrenal. Se mueve rápidamente hacia el tiempo en que eran extranjeros
en tierra de Egipto, y ensalza la gracia de Dios al librarlos con brazo levantado de la
opresión de Faraón.
13:18 Durante cuarenta años Dios soportó los caminos del pueblo de Israel en el
desierto. El verbo traducido soportar, aunque significa precisamente esto por su uso, se
deriva de una palabra que puede sugerir una nota más positiva, es decir, cuidar de las
necesidades de alguien. Esto desde luego lo hizo el Señor a pesar de todas las
murmuraciones de ellos.
13:19–22 Los cuatrocientos cincuenta años que Pablo menciona probablemente se
remontan hasta el tiempo de los patriarcas, y por ello incluirían aquel periodo hasta el de
los jueces.
Después de haber entrado en Canaán, Dios les dio jueces hasta el tiempo del profeta
Samuel. Cuando pidieron rey como las otras naciones, Dios les dio a Saúl hijo de Cis,
varón de la tribu de Benjamín; éste los gobernó durante cuarenta años. Debido a su
desobediencia, Saúl fue destituido del trono, y David fue levantado como rey para
reemplazarle. Dios dio un gran tributo a David como varón conforme a Su corazón, que
haría todo lo que Dios quería. El versículo 22 combina citas del Salmo 89:20 y 1 Samuel
13:14.
13:23 Desde David, Pablo hace una fácil y rápida transición a Jesús, que era de la
descendencia de David. Como alguien ha dicho bien: «Todos los caminos en la
predicación de Pablo conducen a Cristo». Es quizá difícil para nosotros apreciar el valor de
anunciar al pueblo de Israel que Jesús era un Salvador que Dios les había dado conforme
a la promesa. ¡No era precisamente ésta la manera en que habían sido acostumbrados a
considerar a Jesús!
13:24 Después de esta breve introducción, Pablo se retrotrae al ministerio de Juan el
Bautista. Antes de la venida de Cristo (es decir, de Su ministerio público), Juan había
predicado un bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo de Israel. Esto significa que
había anunciado la venida del Mesías y que había advertido al pueblo la necesidad del
arrepentimiento en preparación para aquella venida. Y ellos debían mostrar su
arrepentimiento bautizándose en el río Jordán.
13:25 Ni por un segundo permitió Juan la sugerencia de que él podía ser el prometido
Mesías. Hasta el momento en que terminaba su carrera, siguió insistiendo en que él no
era aquel de quien los profetas habían hablado. De hecho, no se consideraba digno de
desatar el calzado de los pies de Aquel cuya venida él anunciaba.
13:26 Dirigiéndose a sus oyentes como hermanos e hijos del linaje de Abraham,
Pablo les recuerda que la palabra de esta salvación era enviada primero a la nación de
Israel. Fue a las ovejas perdidas de la casa de Israel que vino el Señor. Era a ellos que los
discípulos tenían ordenado predicar en primer lugar.
13:27–28 Pero los habitantes de Jerusalén y sus gobernantes no habían reconocido a
Jesús como el largamente esperado Mesías. No se dieron cuenta de que Él era Aquel de
quien habían escrito los Profetas. Cuando todos los sábados oían predicciones tocantes al
Mesías, no las relacionaban con Jesús de Nazaret. De ahí que ellos mismos fueron el
instrumento de cumplimiento de aquellas mismas escrituras, al condenarle. Y sin hallar
en él ninguna causa digna de muerte, lo entregaron a Pilato para que se le matase.

13:29 En la primera parte del versículo, la referencia es al pueblo judío que cumplieron
las Escrituras rechazando al Mesías. En la segunda parte del versículo, la referencia es a
José de Arimatea y a Nicodemo, que amantemente sepultaron el cuerpo del Señor Jesús.
13:30–31 El hecho de que Jesús había resucitado de los muertos estaba bien
atestiguado. Los que habían subido con Jesús de Galilea a Jerusalén vivían aún, y su
testimonio no podía ser refutado.
13:32–33 El apóstol anunció a continuación que la promesa del Mesías hecha a los
padres en el AT Dios la había cumplido en Jesús. Fue cumplida primero en Su nacimiento
en Belén. Pablo vio el nacimiento de Cristo como un cumplimiento del Salmo 2:7, donde
Dios dice: Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy. Este versículo no significa que
Cristo comenzó a ser el Hijo de Dios cuando nació en Belén. Ya era Hijo de Dios desde
toda la eternidad, pero fue manifestado en el mundo como el Hijo de Dios mediante Su
Encarnación. El Salmo 2:7 no debería ser empleado para negar la eterna Filiación de Cristo.
13:34 La resurrección del Señor Jesús es presentada en el versículo 34. Dios le levantó
de los muertos para nunca más volver a corrupción. Pablo citó luego Isaías 55:3: Os
daré las misericordiosas y fieles promesas hechas a David. Esta cita presenta una
dificultad para el lector medio. ¿Qué relación puede haber entre este versículo en Isaías y la
resurrección de Cristo? ¿De qué manera enlaza la resurrección del Salvador con el pacto de
Dios con David?
Dios prometió a David un trono y reino eternos, y un linaje que se sentaría en aquel
trono para siempre. Mientras tanto, David había muerto y su cuerpo había vuelto al polvo.
El reino había proseguido por algunos años después de David, pero luego, por más de
cuatrocientos años, Israel había estado sin rey. La línea de David prosiguió a través de los
años hasta Jesús de Nazaret. Él heredó el derecho legal al trono de David por medio de
José. José era Su padre legal, aunque no biológico. El Señor Jesús era un descendiente
lineal de David a través de María.
Pablo está destacando que las bendiciones fieles prometidas a David hallan su
cumplimiento en Cristo. Él es el linaje de David que se sentará aún en el trono de David.
Por cuanto Él ha resucitado de los muertos y vive en el poder de una vida interminable, los
aspectos eternos del pacto de Dios con David se hacen ciertos en Cristo.
13:35 Esto se enfatiza más en el versículo 35, donde el apóstol cita el Salmo 16:10: No
permitirás que tu Santo vea corrupción. En otras palabras: por cuanto el Señor Jesús ha
resucitado de entre los muertos, la muerte ya no tiene más poder sobre Él. Nunca volverá a
morir, ni Su cuerpo verá corrupción jamás.
13:36–37 Aunque David pronunció las palabras del Salmo 16:10, no podía haber
estado refiriéndose a sí mismo. David, habiendo servido a su propia generación según la
voluntad de Dios, murió, fue sepultado, y vio corrupción, volviendo su cuerpo al polvo.
Pero el Señor Jesús resucitó de los muertos al tercer día, antes que su cuerpo pudiese
experimentar corrupción.
13:38 Sobre la base de la obra de Cristo, de la que Su resurrección era el sello divino de
aprobación, Pablo pudo ahora anunciar la remisión de pecados como una realidad presente.
Veamos sus palabras: Por medio de él se os anuncia perdón de pecados.
13:39 Pero había aún más. Pablo podía también anunciar una plena y gratuita
justificación de todas las cosas. Esto era algo que la ley de Moisés nunca podía ofrecer.
La justificación es el acto de Dios por el que Él considera o declara justos a aquellos
impíos pecadores que reciben a Su Hijo como Señor y Salvador. Es un acto legal que tiene
lugar en la mente de Dios y por el que el pecador es absuelto de toda acusación contra él.

Dios puede absolver con justicia al culpable pecador, porque la pena por sus pecados ha
sido totalmente conseguida por la obra de sustitución del Señor Jesucristo en la cruz.
En una primera lectura, podría parecer que la ley de Moisés podría justificar de algunas
cosas, pero por medio de Cristo uno puede recibir la justificación de muchas otras cosas.
La ley nunca podría justificar a nadie; sólo podía condenar. Lo que Pablo dice aquí es que
por medio de la fe en Cristo el hombre puede ser justificado de toda acusación de culpa
que pueda serle imputada —una absolución que nunca podría obtenerse bajo la ley de
Moisés.
13:40–41 El apóstol concluye luego su mensaje con una solemne advertencia a aquellos
que pudieran sentirse tentados a rehusar la gran oferta de Dios de una salvación presente.
Cita de Habacuc 1:5 (y quizá segmentos de Is. 29:14 y Pr. 1:24–31), donde Dios advierte a
los menospreciadores de Su palabra que Él arrojaría tal ira sobre ellos que ni lo creerían si
les fuese dicho por adelantado. En tiempos de Pablo esto podría haberse aplicado a la
destrucción de Jerusalén el 70 d.C., pero incluiría también el juicio eterno de Dios sobre
aquellos que rechazan a Su Hijo.
13:42–43 Cuando hubo terminado el servicio en la sinagoga, muchos de los judíos y
de los prosélitos piadosos convertidos al judaísmo siguieron a Pablo y a Bernabé con el
más profundo interés. Estos dos siervos del Señor les dieron un cordial aliento a que
perseverasen en la gracia de Dios.
13:44 Una semana después, Pablo y Bernabé volvieron a la sinagoga para proseguir
donde habían terminado. Casi toda la ciudad se había reunido para oír la palabra de
Dios. El ministerio de estos dos devotos hombres había causado una profunda impresión en
muchos.
13:45 Sin embargo, la popularidad de este «mensaje extraño» hizo que los judíos… se
llenaron de celos e ira. Comenzaron a contradecir el mensaje de Pablo, y a emplear un
lenguaje fuerte e injurioso contra él.
13:46–47 Pablo y Bernabé no se intimidaban fácilmente. Explicaron que estaban bajo
la obligación de declarar el mensaje primero a los judíos. Sin embargo, por cuanto habían
rechazado el mensaje y con ello se condenaban como no dignos de la vida eterna, los
predicadores anunciaron que se volvían a los gentiles con el evangelio. Si se precisaba de
alguna autorización para tal rotura con la tradición judía, las palabras de Isaías 49:6
bastaban. En realidad, en este versículo Dios está hablando al Mesías cuando dice: Te he
puesto para luz a los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la
tierra. Pero el Espíritu de Dios permite a los siervos del Mesías que se apliquen estas
palabras, por cuanto ellos eran Sus instrumentos para llevar la luz y la salvación a las
naciones gentiles.
13:48 Si este anuncio de salvación para los gentiles enfureció a los judíos, causó gran
regocijo entre los gentiles que estaban presentes, los cuales glorificaban la palabra del
Señor que habían oído. Y creyeron todos cuantos estaban destinados a vida eterna. Este
versículo es una sencilla declaración de la elección soberana de Dios. Debería ser tomado
en su claro significado y creído. La Biblia enseña de manera clara que Dios escogió a
algunos antes de la fundación del mundo para que estuviesen en Cristo. Enseña con el
mismo énfasis que el hombre es un agente moral libre y que si acepta a Jesucristo como
Señor y Salvador, será salvo. La elección divina y la responsabilidad humana son, ambas,
verdades escriturarias, y no se debería enfatizar la una a expensas de la otra. Aunque
parezca haber conflicto entre ambas, este conflicto existe sólo en la mente humana, no en la
mente de Dios.

Los hombres son condenados por su propia elección, no por ningún acto de Dios. Si
toda la humanidad recibiese lo que merece, entonces todos se perderían. Pero en Su gracia,
Dios desciende y salva a algunos. ¿Tiene derecho a hacerlo? Naturalmente. La doctrina de
la elección soberana de Dios es una enseñanza que da a Dios el puesto que le pertenece
como Gobernante del universo, y que puede hacer como Él quiera, y que nunca decidirá
hacer nada injusto ni maligno. Muchas de nuestras dificultades con este tema se resolverían
si recordásemos las palabras de Erdman:
La soberanía de Dios, es absoluta; pero nunca es ejercida condenando a hombres que
debieran ser salvados; más bien, ha resultado en la salvación de hombres que merecen la
perdición.
13:49–50 A pesar de la oposición de los judíos, la palabra del Señor se difundía por
toda aquella región. Esto provocó tanto más al partido opositor a obstaculizar y obstruir.
Los judíos instigaron a mujeres piadosas que se habían convertido al judaísmo y que
eran distinguidas en la comunidad, para que agitasen en contra de los misioneros. También
emplearon a los principales de la ciudad para conseguir sus malvados propósitos. Se
desató tal tormenta de persecución que Pablo y Bernabé se vieron forzados a abandonar la
zona.
13:51–52 En obediencia a las instrucciones del Señor (Lc. 9:5; 10:11), sacudiendo
contra ellos el polvo de sus pies, se fueron a ICONIO. Sin embargo, este incidente no fue
interpretado por los cristianos como una derrota o retirada, porque leemos que estaban
llenos de gozo y del Espíritu Santo. La ciudad de Iconio, situada al sudeste de Antioquía
en Asia Menor, se llama en la actualidad Konya.
14:1–2 En Iconio, lo mismo que en otros lugares donde había una sinagoga, Pablo y
Bernabé pudieron predicar, conforme a la costumbre entre los judíos en aquel entonces. El
Espíritu de Dios acompañaba con tal poder a la palabra que una gran multitud de judíos y
de gentiles prosélitos aceptaron al Señor Jesús. Esto provocó a ira a los judíos que
rehusaban obedecer el evangelio, los cuales, a su vez, tornaron hostiles los ánimos de los
gentiles contra los hermanos. En el libro de Hechos, los judíos incrédulos son los
instigadores de muchas de las persecuciones contra los apóstoles, aunque no
necesariamente ellos mismos aplicaran los castigos. Eran maestros en el arte de persuadir a
los gentiles a que llevaran a cabo sus malvados propósitos.
14:3 Aunque sabían que se avecinaban problemas, los predicadores se quedaron,
hablando con denuedo, confiados en el Señor, que confirmaba la naturaleza divina del
mensaje dándoles poder para llevar a cabo señales y prodigios. Señales y prodigios son
dos palabras diferentes para denotar milagros. La palabra «señal» significa simplemente
que el milagro nos da una lección, mientras que la palabra «prodigio» sugiere que el
milagro crea una sensación de maravilla.
14:4–7 Al ir intensificándose la tensión en la ciudad, naturalmente se formaron
partidos. Algunos estaban con los judíos, y otros con los apóstoles. Finalmente, los
judíos y los gentiles incrédulos se lanzaron al asalto contra los apóstoles. Para escapar de
ser apedreados, huyeron a LISTRA y DERBE, ambas ciudades de LICAONIA, un distrito en el
centro de Asia Menor. Sin perder nada de su ardor, prosiguieron en su actividad de
predicar el evangelio en toda aquella región.
Cuando Pablo y Bernabé se vieron amenazados con ser apedreados, huyeron a…
Licaonia. En otras ocasiones de su empresa misionera, parecía que se mantenían en su
puesto a pesar del peligro. ¿Por qué escapaban en unas circunstancias, y se mantenían
firmes en otras? No parece haber ninguna explicación sistemática. El gran principio

controlador en Hechos es la conducción del Espíritu Santo. Estos hombres vivían en una
estrecha, íntima comunión con el Señor. Morando en Él, recibían maravillosas
comunicaciones de la mente y voluntad divinas. Para ellos, esto era lo importante, más que
un conjunto bien dispuesto de normas de conducta.
14:8–9 En Listra, los misioneros entraron en contacto con un hombre lisiado, cojo de
nacimiento. Al escuchar hablar a Pablo, evidenció un interés inusitado. Pablo se dio
cuenta, de alguna manera, que este hombre tenía fe para ser sanado. Aunque no se nos
dice cómo Pablo supo esto, creemos que un verdadero evangelista tiene la capacidad de
discernir el estado de las almas con las que está tratando. Puede distinguir si sólo son
moderadamente curiosos, o si tienen verdadera aflicción de alma debido a convicción de
pecado.
14:10–12 Tan pronto como Pablo mandó al hombre que se levantase derecho sobre
sus pies,… dio un salto y se puso a caminar. Por cuanto el milagro había tenido lugar en
público, e indudablemente Pablo había atraído una considerable atención al hablar a gran
voz, la gente quedó enormemente impresionada. De hecho, comenzó un movimiento
popular con el propósito de adorar a Bernabé como Zeus (RV: Júpiter), y a Pablo como
Hermes (RV: Mercurio). La gente creyó realmente que sus dioses les habían visitado en
las personas de estos dos misioneros. Por alguna razón no declarada, contemplaban a
Bernabé como el dios principal. Por cuanto Pablo era el que había hablado, lo designaron
como Hermes, el mensajero de Zeus.
14:13 Hasta el sacerdote de Zeus quedó convencido de que había tenido lugar una
visitación divina; se precipitó fuera del templo que estaba a la entrada de la ciudad con
toros y guirnaldas para un gran sacrificio. Este movimiento era una forma más sutil de
peligro para la fe cristiana que todas las formas de oposición que hasta entonces se habían
registrado. Para un obrero cristiano un mayor peligro que cualquier persecución para el
éxito de su empresa es la tendencia de la gente a centrar su atención no en Cristo, sino en
Su siervo.
14:14–15a Al principio, Bernabé y Pablo no se dieron cuenta de la intención de la
muchedumbre, porque no entendían la lengua vernácula de Licaonia. Tan pronto se dieron
cuenta los misioneros de que la gente estaba a punto de adorarlos como dioses, rasgaron
sus ropas como expresión pública de protesta y dolor. Luego se lanzaron a la carrera en
medio de la multitud, y con palabras apasionadas les advirtieron en contra de tal
insensatez. En lugar de ser dioses, eran hombres de igual condición a los licaonios. Su
propósito era sencillamente llevarles las buenas nuevas de que debían convertirse de
aquellas vanidades, ídolos sin vida, al Dios vivo.
14:15b–17 Es digno de mención que Pablo y Bernabé no citasen el AT a estos gentiles
como lo hacían con los judíos. Más bien, comenzaron con la historia de la creación, un
tema de interés inmediato para los pueblos gentiles en todos los países y eras. Los
misioneros explicaron que en las generaciones pasadas él ha dejado a todas las gentes
andar en sus propios caminos. Incluso entonces, no obstante, tenían evidencia de la
existencia de Dios en la creación y en la providencia. Era Él quien con amor proveía
lluvias… y estaciones del año fructíferas para ellos, llenando de sustento y de alegría
sus corazones. Esta última expresión es una manera de hablar en sentido figurado en que al
proveer Dios alimento para sus cuerpos, Dios llenaba sus corazones de la alegría que
proviene del goce del alimento.
14:18 Este mensaje ejerció el efecto deseado. La gente, de mala gana, desistió de su
intención de ofrecer sacrificio a estos siervos del Señor.

14:19–20 Unos judíos de Antioquía de Pisidia y de Iconio alcanzaron a Pablo y a
Bernabé en Listra. Consiguieron volver al populacho gentil contra los misioneros. La
misma muchedumbre que había querido reverenciarlos como dioses ahora apedrearon a
Pablo y le arrastraron fuera de la ciudad, suponiendo que le habían matado.
Los comentarios de Kelly acerca de esta sección son de lo más idóneos:
¿Y por qué? Este mismo rechazo a recibir el homenaje que los de Listra estaban tan
dispuestos a rendirle es de lo más ofensivo para el hombre, y le predispone a creer las más
aborrecibles calumnias acerca de aquellos a quienes estaba a punto de adorar. Los hombres
se exaltan a sí mismos con la adoración humana, y ser rechazados en esto pronto resulta en
el odio y quizá la muerte de los que buscan la honra del único Dios. Y así sucedió aquí. En
lugar de cambiar de manera de pensar, como los de Malta (que de creer que Pablo era
homicida, pasaron a pensar que era un dios, Hch. 28:6), dan oídos a las calumnias de los
judíos, aunque estos eran generalmente despreciados, y apedrean como falso profeta a aquel
a quien poco antes habían querido ofrecer sacrificios, arrastrándolo fuera de la ciudad y
dejándolo por muerto.
¿Quedó Pablo verdaderamente muerto por el apedreamiento? Si éste es el incidente a
que se hace referencia en 2 Corintios 12:2, él mismo no lo sabía. Lo mejor que podemos
decir es que su restauración fue milagrosa. Pero rodeándole los discípulos, se levantó y
entró en la ciudad con ellos, y al día siguiente salió con Bernabé para DERBE.
14:21 Las consideraciones acerca de la seguridad personal no eran predominantes en las
mentes de los misioneros. Esto se ve en el hecho de que después de anunciar el evangelio
en Derbe, volvieron a LISTRA, la escena del apedreamiento de Pablo. Esto es lo que se ha
llamado «el poder del retorno y de la rápida recuperación».
Aunque Timoteo no es mencionado aquí, puede que fuese salvado en esta ocasión por
medio de la predicación de Pablo. Cuando el apóstol volvió a visitar Listra en la siguiente
ocasión, Timoteo era ya un discípulo, y era muy apreciado por los hermanos (Hch. 16:1, 2).
Sin embargo, el hecho de que Pablo se refiriese a él más tarde como su verdadero hijo en la
fe (1 Ti. 1:2) no significa necesariamente que fuese Pablo quien lo ganó para Cristo. Puede
que fuese un «verdadero hijo» al seguir el ejemplo de la vida y del servicio de Pablo.
Cuando acabó su trabajo en Listra, los misioneros volvieron a visitar ICONIO y
ANTIOQUÍA DE PISIDIA, donde ya se habían establecido iglesias. Su propósito esta vez fue
lo que llamamos «trabajo de seguimiento». Nunca quedaban satisfechos con sólo predicar
el evangelio y ver de ganar almas para el Salvador. Eso era sólo el principio. Luego
trataban de edificar a los creyentes en su santísima fe, enseñándoles sobre todo la verdad de
la iglesia y su importancia en el programa divino.
Erdman observa:
Un programa misionero apropiado tiene como objetivo establecer en el campo iglesias
que se gobiernen, sostengan y propaguen. Éste era siempre el propósito y la práctica de
Pablo.
14:22 La naturaleza exacta de su obra de seguimiento fue la de ir fortaleciendo los
ánimos de los discípulos, y establecer a los cristianos en la fe instruyéndoles mediante la
palabra de Dios. Pablo describió el proceso en Colosenses 1:28, 29: «Amonestando a todos
los que encontramos y enseñando a todos a quienes podemos, todo lo que sabemos acerca

de él, de modo que, si es posible, podamos llevar a cada uno a su plena madurez en Cristo
Jesús. A esto me dedico en todo momento, con toda la fuerza que Dios me da» (JBP).
Segundo, los exhortaban a que permaneciesen en la fe, una exhortación especialmente
oportuna a la vista de la generalizada persecución entonces desatada. Con esta exhortación
iba un recordatorio de que es menester que pasemos por muchas tribulaciones para
entrar en el reino de Dios. Esto se refiere al reino de Dios en su futuro aspecto, cuando
los creyentes compartirán la gloria de Cristo. Una persona entra en el reino de Dios en
primer lugar por el nuevo nacimiento. Las persecuciones y tribulaciones no tienen valor
salvífico alguno. Sin embargo, a los que entran en el reino de Dios por la fe en el tiempo
presente se les advierte de la certidumbre de que el camino a la gloria futura está lleno de
tribulaciones. «Si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos
glorificados» (Ro. 8:17b).
14:23 En esta ocasión, los misioneros también les designaron ancianos en cada
iglesia. Con relación a esto, se deberían hacer varias observaciones:
1. Los ancianos del NT (presbíteros) eran hombres piadosos y maduros que ejercían el
liderazgo espiritual en la iglesia local. También son citados como obispos y supervisores.
2. En el Libro de Hechos, los ancianos no eran designados cuando la iglesia era fundada.
Más bien, esto se hacía cuando el apóstol volvía a visitar las iglesias. En otras palabras,
durante el tiempo transcurrido había oportunidad para que se manifestasen aquellos que
habían sido hechos ancianos por el Espíritu Santo.
3. Los ancianos eran designados por los apóstoles y por sus delegados. En estas
circunstancias el NT no estaba aún escrito para dar instrucciones explícitas acerca de los
requisitos de los ancianos. Los apóstoles, sin embargo, sí sabían cuáles eran estos
requisitos, y podían señalar los hombres que cumplían las normas escriturarias.
4. Actualmente, no tenemos apóstoles que puedan designar ancianos. Pero sí tenemos los
requisitos de los ancianos en 1 Timoteo 3 y Tito 1. Por ello, cada asamblea local debería
poder reconocer como subpastores de las ovejas a los hombres en la misma que se ajustan a
los requisitos de Dios.
Después que Pablo y Bernabé hubiesen orado con ayunos, encomendaron a los
creyentes al Señor. A nosotros nos parece extraordinario que se pudiesen comenzar
asambleas en un tiempo tan breve, que recibiesen unos periodos tan cortos de instrucción
de los misioneros, y que sin embargo se mantuviesen firmes para el Señor, funcionando
como iglesias con plena capacidad de gobierno. La respuesta, en último término, reside en
el gran poder del Espíritu Santo de Dios. Sin embargo, este poder era manifiesto en las
vidas de hombres como Pablo y Bernabé. Dondequiera que fuesen, ejercían una gran
influencia por Dios. Las gentes detectaban genuinidad en sus vidas. Su predicación pública
iba respaldada por el ejemplo de sus propias vidas, y la influencia del doble testimonio era
incalculable.
Los vv. 21–23 dan el modelo apostólico —predicación del evangelio, enseñanza a los
convertidos y establecimiento y fortalecimiento de las iglesias.
14:24–26 Pasando por el distrito de Pisidía, fueron hacia el sur, a PANFILIA.
Volvieron a visitar PERGE, y después descendieron a la ciudad portuaria de ATALIA,
desde donde navegaron a ANTIOQUÍA en SIRIA. Esto los llevó al fin de su primer viaje
misionero. Era desde Antioquía que habían sido encomendados a la gracia de Dios para
la obra que habían cumplido.

14:27 ¡Qué tiempo de gozo debió ser cuando hubieron reunido a la iglesia de
Antioquía para que oyesen el relato de las labores misioneras de estos dos grandes hombres
de Dios! Con una encomiable modestia cristiana, refirieron cuán grandes cosas había
hecho Dios con ellos, y cómo había abierto Dios la puerta de la fe a los gentiles. No era
lo que ellos habían hecho para Dios, sino lo que a Él le había agradado hacer por medio de
ellos.
14:28 Se quedaron en Antioquía mucho tiempo con los discípulos. Las estimaciones
varían entre uno y dos años.
ESTRATEGIA MISIONERA
Es entusiasmante considerar cómo un pequeño grupo de insignificantes discípulos
viviendo en un oscuro rincón del mundo fueron imbuidos de una gloriosa visión para la
evangelización del mundo y cómo la llevaron a cabo. Cada uno de ellos se sintió
directamente involucrado en esta tarea y se dio a ella sin reserva.
Mucho del evangelismo era llevado a cabo por creyentes locales en relación con sus
deberes cotidianos. Testificaban personalmente del evangelio en sus propios vecindarios.
Además, los apóstoles y otros viajaban de país en país, predicando el evangelio y
plantando iglesias. Iban de dos en dos o en grupos mayores. A veces un hombre más
joven iba con otro de mayor edad, como en el caso de Timoteo y Pablo.
Básicamente, había dos métodos —el evangelismo personal, y el evangelismo en
masa—. En relación con esto último, es interesante observar que la mayor parte de las
predicaciones eran improvisadas y ocasionadas por alguna situación o crisis local.
Casi todas las predicaciones que tuvieron lugar tal como se registra ahí (en Hechos)
se hicieron bajo circunstancias que impedían cualquier posibilidad de que el predicador
preparase su discurso; cada una de estas ocasiones fue inesperada.
Como ha observado E. M. Bounds, su predicación no era la actuación de una hora,
sino el rebosamiento de una vida.
Los apóstoles y sus asociados eran conducidos por el Espíritu Santo, pero esta
conducción era a menudo confirmada por su iglesia local. Así, leemos que los profetas y
maestros en Antioquía impusieron las manos sobre Bernabé y Pablo y los enviaron en su
Primer Viaje Misionero (13:2). De nuevo leemos que Timoteo obtuvo la confianza de los
hermanos en Listra e Iconio antes de emprender viaje con Pablo (16:2). Y Pablo y Silas
fueron encomendados a la gracia de Dios por la iglesia en Antioquía antes del Segundo
Viaje Misionero (15:40).
Se enseña comúnmente que su estrategia geográfica era ir a ciudades grandes y
plantar iglesias, para que luego estas iglesias evangelizasen el territorio circundante. Esto
es quizá una excesiva simplificación. Básicamente, la estrategia que seguían era seguir la
conducción del Espíritu Santo, fuese a ciudades grandes o pequeñas. El Espíritu Santo
llevó a Felipe del avivamiento en Samaria a un hombre solitario en el camino a Gaza
(8:26–40). Y llevó a Pablo a Berea (17:10), que Cicerón menciona como una «ciudad
arrinconada». Francamente, no vemos en el Libro de Hechos ninguna estrategia
geográfica inflexible. Más bien, vemos al soberano Espíritu moviéndose según Su
beneplácito.
Se establecían iglesias allí donde la gente respondía al evangelio. Estas asambleas
daban permanencia y estabilidad a la obra. Tenían su propia capacidad de gobierno,
financiación y propagación. Los apóstoles volvían a visitar las congregaciones para
fortalecer y alentar a los creyentes (14:21–22; 15:41; 20:1–2) y para designar ancianos
(14:23).

En sus viajes misioneros, a veces los apóstoles y sus asociados se autofinanciaban
(18:3; 20:34); a veces eran apoyados por donaciones de iglesias e individuos (Fil. 4:10,
15–18). Pablo trabajaba para proveer no sólo para sí mismo, sino también para los que
estaban con él (20:34).
Aunque fueron encomendados a la gracia de Dios por su iglesia local, y apoyados por
iglesias locales, sin embargo no estaban controlados por iglesias locales. Eran los libres
agentes del Señor para declarar todo el consejo de Dios y sin retener nada que fuese
provechoso (20:20).
A la conclusión de sus viajes misioneros, volvían a su iglesia de base e informaban
acerca de cómo el Señor había obrado por medio de ellos (14:26–28; 18:22, 23). Ésta es
una buena pauta para ser seguida por todos los misioneros en cada época de la iglesia.
E. El Concilio en Jerusalén (15:1–35)
15:1 La disputa que surgió acerca de la circuncisión en la iglesia en Antioquía se
describe también en Gálatas 2:1–10. Examinando los dos relatos, conseguimos la siguiente
escena: Algunos falsos hermanos de la iglesia en Jerusalén fueron a Antioquía y
comenzaron a predicar en la iglesia allá. La esencia de su mensaje era que los gentiles
habían de circuncidarse para ser salvos. No era suficiente que creyesen en el Señor
Jesucristo. También habían de ponerse bajo la Ley de Moisés. Esto, naturalmente, era un
ataque frontal al evangelio de la gracia de Dios. El verdadero evangelio de la gracia enseña
que Cristo acabó en la cruz la obra necesaria para la salvación. Todo lo que el pecador tiene
que hacer es recibirle por la fe. En el momento en que se introducen méritos u obras
humanas, ya no es de gracia. Bajo la gracia, todo depende de Dios, y no de los hombres. Si
se adjuntan condiciones, ya no se trata de un don, sino de una deuda. Y la salvación es un
don; ni se gana ni se merece.
15:2–3 Pablo y Bernabé se opusieron con vigor a estos judaizantes, sabiendo que
habían venido a robar a los creyentes gentiles de su libertad en Cristo Jesús.
Aquí en Hechos 15 aprendemos que los hermanos en Antioquía decidieron enviar a
Pablo y Bernabé, y algunos otros … a Jerusalén, a los apóstoles y los ancianos allí. En
Gálatas 2:2 Pablo dice que fue a Jerusalén por revelación. No hay contradicción,
naturalmente. El Espíritu de Dios reveló a Pablo que debía ir, y reveló también a la iglesia
en Antioquía que los hermanos debían enviarlo. De camino a Jerusalén, el grupo se detuvo
en varios puntos de Fenicia y Samaria, refiriéndoles la conversión de los gentiles, y
siendo causa de gran gozo allí donde contaban la historia.
15:4 Cuando hubieron llegado a Jerusalén, Pablo fue en privado a los apóstoles y a los
ancianos, y les dio un completo informe del evangelio que había estado predicando a los
gentiles. Y tuvieron que admitir que era el mismo evangelio que ellos habían estado
predicando a los judíos.
15:5 Aparentemente, fue en una asamblea abierta de toda la iglesia que ciertos de los
fariseos, que habían creído, se levantaron y contendieron que a los gentiles había que
circuncidarlos, y se les había de mandar que guarden la ley de Moisés para que fuesen
discípulos en el más verdadero sentido.
15:6 Por el versículo 6 podría parecer que únicamente los apóstoles y los ancianos
estaban presentes al tomarse la decisión definitiva. Sin embargo, el versículo 12 indica que
toda la iglesia estaba reunida.
15:7–10 Cuando Pedro se levantó, quizá la oposición pensó que los apoyaría. A fin de
cuentas, Pedro era el apóstol a la circuncisión. Sin embargo, sus esperanzas se

desvanecieron. Pedro recordó a los presentes que hacía algunos años Dios había ordenado
que los gentiles oyesen por su boca la palabra del evangelio y creyesen. Esto tuvo lugar
en casa de Cornelio. Cuando Dios vio que los corazones de aquellos gentiles se abrían a Él
en fe, les dio el Espíritu Santo lo mismo que a los judíos en el Día de Pentecostés. En
aquel tiempo, Dios no demandó que estos gentiles fuesen circuncidados. El hecho de que
fuesen gentiles no marcaba ninguna diferencia; Él había purificado sus corazones por la fe.
Por cuanto Dios había aceptado a los gentiles en base de la fe, y no de las obras de la ley,
Pedro preguntó a la asamblea por qué ahora iban a pensar en imponer sobre los gentiles el
yugo de la ley —un yugo que ni sus padres ni ellos mismos habían podido llevar—. La
ley jamás salvó a nadie. Su ministerio era de condenación, no de justificación. Por la ley es
el conocimiento del pecado, no la salvación del pecado.
15:11 Las palabras finales de Pedro son dignas de especial mención. Expresó la
profunda convicción de que por la gracia del Señor Jesús (y no por observar la ley)
somos salvos (los judíos), de igual modo que ellos (los gentiles). Uno habría esperado que
Pedro, como judío dijese que los gentiles serían salvos lo mismo que los judíos. Pero aquí
se ve la gracia triunfando sobre las distinciones étnicas.
15:12 Cuando Pedro hubo concluido, Bernabé y Pablo dieron un informe de cómo
Dios había visitado a los gentiles, y cómo había acompañado a la predicación del evangelio
con señales y maravillas.
15:13–14 Pedro había contado cómo el Señor había abierto la puerta de la fe por
primera vez a los gentiles por medio de Él. Pablo y Bernabé habían añadido su testimonio
acerca de cómo el Señor había obrado por medio de ellos en la evangelización de los
gentiles. Jacobo expresó ahora con autoridad que el presente propósito de Dios para esta
era es llamar de los gentiles… un pueblo para su nombre. En esencia, esto era lo que
Simón (Pedro) acababa de relatar.
15:15–19 Luego, Jacobo citó de Amós 9:11, 12. Observemos que no dice que el
llamamiento de los gentiles es en cumplimiento de la profecía de Amós, sino más bien que
con todo lo anterior concuerdan las palabras de los profetas. La asamblea no debía
considerar extraño que Dios visitase a los gentiles con la salvación, porque eso había sido
claramente predicho en el Antiguo Testamento. Dios había predicho que los gentiles serían
bendecidos como tales, y no como judíos creyentes.
La cita de Amós mira adelante al Milenio, cuando Cristo se sentará en el trono de
David y cuando los gentiles buscarán al Señor. Jacobo no insinuó que esta profecía
estuviese siendo cumplida en la época en que él estaba hablando. Lo que dijo es que la
salvación de los gentiles que estaba entonces teniendo lugar estaba en armonía con lo que
Amós dijo que iba a suceder.
El argumento de Jacobo era éste: Primero, Dios visitaría a los gentiles para tomar de
entre ellos un pueblo para su nombre. Esto es lo que estaba entonces sucediendo (y
continúa sucediendo). Los gentiles convertidos fueron incluidos en la iglesia con los judíos
convertidos. Lo que estaba sucediendo a una pequeña escala (la salvación de los gentiles)
sucedería más adelante en gran escala. Cristo volverá, restaurará a Israel nacionalmente y
salvará a todos los gentiles que son llamados de Su nombre (V.M.).
Jacobo contemplaba los acontecimientos coetáneos como la primera visitación de los
gentiles por parte de Dios. Pensó que esta primera visitación estaba en perfecta armonía
con lo que Amós había predicho —la futura visitación de los gentiles, cuando Cristo vuelva
como Rey—. Los dos acontecimientos concuerdan, aunque no son idénticos. Observemos,
pues, el orden de acontecimientos:

1. La toma de entre los gentiles de un pueblo para Su nombre (v. 14), durante esta
presente Era de Gracia.
2. La restauración de la porción creyente de la nación de Israel en la segunda venida de
Cristo (v. 16).
3. La salvación de las naciones gentiles después de la restauración de Israel (v. 17). Estos
gentiles son designados como todos los gentiles que son llamados de mi nombre (V.M.).
La cita que hace Jacobo de Amós 9:11, 12 es muy diferente de la traducción en el AT.
Parte de esta diferencia es explicada por el hecho de que Jacobo aparentemente citaba en
griego. No obstante, la cita es muy diferente incluso de la Septuaginta. Una explicación es
que el mismo Espíritu Santo que originalmente inspiró las palabras permitió ahora que
fuesen cambiadas para afrontar el problema presente. Otra es que los manuscritos hebreos
tengan varias lecturas en Amós 9. Alford cree que Jacobo debe haber citado de una
traducción cercana al texto hebreo recibido; de otro modo, los fariseos nunca habrían
aceptado la cita como prueba.
Después de esto volveré (v. 16). Jacobo ya había dicho que el programa de Dios para
esta edad presente era abrir la puerta de la fe a los gentiles. No todos ellos serían salvados,
pero Él tomaría de entre ellos un pueblo para Su nombre. Ahora Jacobo añade que
después de esto, es decir, después que la iglesia haya sido llamada de entre las naciones,
Dios volverá y reedificará el tabernáculo de David, que está caído y en ruinas. El
tabernáculo de David es una expresión figurada que describe a su casa o familia. Su
restauración es un tipo de la futura restauración de la familia real y del restablecimiento del
trono de David, con Cristo sentado en él como Rey. Israel vendrá entonces a ser un canal
de bendición para el mundo. El residuo de los hombres buscará al Señor, y todos los
gentiles que son llamados por Su nombre (V.M.).
La cita de Amós cierra con la declaración de que éstas son las palabras del Señor, que
hace todo esto.
Por ello, debido a que el actual propósito de Dios es llamar de entre los gentiles un
pueblo para Sí mismo, Jacobo les advierte en contra de inquietar a los gentiles
poniéndolos bajo la Ley de Moisés. Por lo que a la salvación respecta, todo lo necesario es
la fe.
15:20 Sin embargo, sugirió que al escribir a la iglesia en Antioquía, se advirtiera a los
santos allí que se apartasen de las contaminaciones de los ídolos, de la fornicación, de lo
estrangulado y de la sangre. Podría parecer, al principio, que Jacobo estaba volviendo
sobre sus pasos. ¿No era esto una forma de legalismo? ¿No los estaba volviendo a poner
bajo la ley? La respuesta es que esta advertencia no tenía que ver para nada con la cuestión
de la salvación. Esta cuestión estaba ya resuelta. Pero esta advertencia tenía que ver con la
comunión entre los creyentes judíos y los gentiles. Aunque la obediencia a estas
instrucciones no era una condición para la salvación, tenía ciertamente una gran
importancia para evitar bruscas roturas en la iglesia primitiva. Las cosas prohibidas fueron:
1. Las contaminaciones de los ídolos. En el versículo 29 esto se explica como alimentos
ofrecidos a los ídolos. Si los creyentes de la gentilidad seguían comiendo esas cosas,
entonces sus hermanos judíos podrían preguntarse seriamente si habían abandonado la
idolatría. Aunque los cristianos gentiles podían tener libertad de comer tales cosas, podría
resultar un tropezadero para los débiles hermanos judíos, y por ello estaría mal.

2. La fornicación. Éste era el pecado cardinal de los gentiles. Era por ello especialmente
importante que Jacobo incluyese éste con los otros puntos que se mencionan. En ninguna
parte de la Biblia se revoca jamás el mandamiento de abstenerse de la inmoralidad sexual, o
fornicación. Es de aplicación universal para todas las edades.
3. Lo ahogado. Esta prohibición se remonta al pacto con Dios hecho con Noé después
del diluvio (Gn. 9:4). Así, es un mandamiento en vigor para la raza humana, y no sólo para
la nación de Israel.
4. La sangre. Esto también se remonta a Génesis 9:4 y así precede a la ley de Moisés.
Por cuanto el Pacto con Noé nunca fue abrogado, consideramos que estas normas siguen en
vigor para nosotros.
15:21 Esto explica por qué fue dada la advertencia del versículo 20. Había judíos en
cada ciudad a los que siempre se les había enseñado que estaba mal hacer estas cosas
contra las que advierte Jacobo. Era malo no sólo cometer inmoralidad, sino también comer
alimentos ofrecidos a los ídolos, carne de animales ahogados y sangre. Entonces, ¿por qué
debían los gentiles ofender a Dios cometiendo inmoralidad, o a los hombres haciendo las
otras cosas?
15:22 Se decidió entonces de manera definida que los gentiles no tenían que ser
circuncidados a fin de ser salvos. El siguiente paso fue enviar una nota oficial de esto por
escrito a la iglesia en Antioquía. Los apóstoles y los ancianos en Jerusalén, con la iglesia
entera, designaron a Judas, llamado Barsabás, y a Silas, los dos hombres principales
entre los hermanos (V.M.), para que fuesen de vuelta a Antioquía con Pablo y Bernabé.
Este Silas es el que más tarde es el compañero de viajes de Pablo, y al que se hace
referencia en las Epístolas como Silvano.
15:23–29 Aquí se da la esencia del contenido de la carta. Observemos que los falsos
hermanos que fueron originalmente de Jerusalén a Antioquía nunca habían recibido la
autorización ni la aprobación de la iglesia en Jerusalén (v. 24).
El continuado apoyo de los discípulos en el Espíritu Santo se sugiere en el versículo
28: Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros… Alguien ha mencionado
esto como «la participación dirigente del Espíritu Santo».
15:30–31 Cuando la carta de Jerusalén fue leída en la iglesia en Antioquía, fue para
gran consolación. Los discípulos sabían ahora que Dios los había salvado como gentiles, y
no por venir a ser judíos.
15:32–33 Judas y Silas permanecieron allá para algunas reuniones de ministerio, en las
que consolaron y edificaron a los hermanos en la fe. Después de un tiempo prolongado de
feliz comunión y servicio en Antioquía, volvieron a Jerusalén.
15:34 Este versículo en la tradición de Reina-Valera no aparece ni en los manuscritos
más antiguos ni en la mayoría. Aparentemente, algunos copistas pensaron que sería útil
suplir esta información a fin de explicar la aparente contradicción entre los vv. 33 y 40. En
el versículo 33 se presenta a Silas como volviendo a Jerusalén. Pero luego, en el 40, se le ve
acompañando a Pablo en su Segundo Viaje Misionero. La evidente solución es que Silas
volvió a Jerusalén, pero que luego fue contactado por Pablo, invitándole a acompañarlo en
sus viajes.
15:35 Pablo y Bernabé continuaron en Antioquía en este tiempo, enseñando la
palabra del Señor. Había muchos otros siervos del Señor ministrando a la asamblea. Los
acontecimientos descritos en Gálatas 2:11–14 tuvieron lugar probablemente en este tiempo.

F. El segundo viaje misionero de Pablo: Asia Menor y Grecia (15:36–
18:22)
15:36–41 Había llegado el momento de comenzar el Segundo Viaje Misionero. Pablo
habló con Bernabé acerca de esta cuestión, sugiriendo que volviesen a visitar las ciudades
donde antes habían anunciado la palabra. Cuando Bernabé insistió en que su sobrino
Marcos les acompañase, Pablo se opuso enérgicamente a ello. Recordaba vívidamente
cómo Marcos se había apartado de ellos desde Panfilia, e indudablemente temía que
volviese a repetirlo. La contienda entre Bernabé y Pablo se hizo tan recia (V.M.) que
estos dos distinguidos siervos del Señor se separaron el uno del otro; Bernabé tomando
a Marcos, se embarcó, rumbo a Chipre, su lugar natal, y también la primera escala en su
primer viaje misionero. Pablo, escogiendo a Silas, pasó por SIRIA Y CILICIA,
consolidando las iglesias.
Los vv. 36 y 41 nos dan una adicional indicación del verdadero espíritu pastoral de
Pablo. Su amante solicitud por el pueblo de Dios fue una vez reflejada por un eminente
maestro que dijo que prefería antes perfeccionar a un santo para la obra del ministerio antes
que llamar a cientos de personas a los comienzos de la vida cristiana.
En este punto surge inevitablemente la pregunta: «¿Quién tenía razón, Pablo o
Bernabé?» Posiblemente hubo falta en ambos lados. Quizá Bernabé dejó que su juicio
quedase afectado por su afecto natural hacia Marcos. El v. 39 indica que hubo una
contienda recia entre Pablo y Bernabé. «Ciertamente, la soberbia concebirá contienda»
(Pr. 13:10). Por ello, los dos fueron culpables de orgullo en este asunto. Los que creen que
Pablo tenían razón observan que desde ese momento Bernabé desaparece de la historia.
Además, Pablo, acompañado de Silas, fue encomendado por los hermanos a la gracia
del Señor, lo que no se dice en el caso de Bernabé y Juan Marcos. En todo caso, es
alentador recordar que Marcos finalmente pasó la prueba y fue totalmente restaurado a la
confianza de Pablo (2 Ti. 4:11).
LA AUTONOMÍA DE LA IGLESIA LOCAL
El concilio de Jerusalén podría parecer a primera vista como una especie de tribunal
supremo denominacional. Pero los hechos no son así.
Cada asamblea local en los primeros tiempos del cristianismo se gobernaba a sí
misma. No había una federación de iglesias con una autoridad central sobre ellas. No
había denominaciones, y por ello no había un centro denominacional. Cada iglesia local
era directamente responsable delante del Señor. Esto se manifiesta en Apocalipsis 1:20,
donde se ve al Señor de pie en medio de los siete candeleros. Éstos representan a las
siete iglesias de Asia. El argumento es que no había ninguna agencia de gobierno entre
estas iglesias individuales y el gran Cabeza mismo de la iglesia. Cada una era gobernada
directamente por Él.
¿Por qué es esto tan importante?
En primer lugar, porque obstaculiza el esparcimiento del error. Cuando las iglesias
están unidas bajo un control común, las fuerzas del liberalismo, del racionalismo y de la
apostasía pueden conquistar todo aquel ámbito sencillamente asumiendo el control del
centro de gobierno y de las escuelas denominacionales. Cuando las iglesias son
independientes, el enemigo tiene que luchar contra una hueste de unidades separadas.
Segundo, el autogobierno de la iglesia local es una importante protección cuando hay
un gobierno hostil en el poder. Cuando las iglesias están federadas, un gobierno totalitario

puede controlarlas a todas imponiéndose a los pocos líderes en el centro de gobierno.
Cuando las iglesias rehúsan reconocer cualquier autoridad centralizada, pueden con más
facilidad pasar a la clandestinidad en tiempos de opresión.
Muchos gobiernos en la actualidad, tanto democráticos como dictatoriales, intentan
conseguir la unión de las iglesias pequeñas e independientes. Dicen que no quieren tratar
con un gran número de unidades locales, sino con un comité central representándolas a
todas. Los gobiernos libres intentan conseguir esta unión con el ofrecimiento de ciertos
favores y beneficios. Otros gobiernos intentan forzar a la unión mediante edictos, como
hizo Hitler durante el Tercer Reich. En ambos casos, las iglesias que ceden a la presión
pierden su carácter escriturario así como su capacidad de resistir al modernismo y
proseguir en secreto en tiempos de persecución.
Algunos podrán objetar que las iglesias en Hechos estaban bajo una autoridad central,
es decir, el concilio de Jerusalén, que acabamos de considerar. Sin embargo, un
cuidadoso estudio del pasaje nos muestra que no se trataba de un cuerpo oficial con
capacidad reguladora. Fue sencillamente una reunión de apóstoles y ancianos actuando
con capacidad de consejería.
El concilio no convocó a los hermanos a que viniesen de Antioquía; fueron ellos
quienes decidieron consultar a los hermanos en Jerusalén. La decisión del concilio no fue
impuesta sobre las iglesias; fue sencillamente ofrecida como la decisión combinada de
todo el grupo.
La historia de la iglesia habla por sí misma. Siempre que ha habido una federación de
iglesias bajo una organización central, ha habido una aceleración en la decadencia. El
más puro testimonio para Dios ha sido mantenido por las iglesias libres de dominio
humano externo.
16:1–2 Los recuerdos deben haber vuelto a Pablo como las golondrinas a un granero
cuando volvió a DERBE y a LISTRA. Los recuerdos de su apedreamiento en Listra debían
haberle suscitado temores acerca de su regreso allí. Pero el apóstol sabía que Dios tenía
pueblo en esta área, y ninguna consideración de seguridad personal podría detenerle.
Como se ha sugerido antes, Timoteo puede haber sido convertido por medio del
ministerio de Pablo durante la primera visita del apóstol a Listra (aparentemente la ciudad
natal de Timoteo. La madre de Timoteo, Eunice, y la abuela, Loida, eran ambas creyentes
judías (2 Ti. 1:5). Su padre era griego, y puede que para este entonces hubiese ya muerto.
El corazón de Pablo se llenó de gozo al saber por los hermanos que estaban en Listra
y en Iconio que Timoteo estaba progresando bien en la fe cristiana. Pablo lo invitó para
que le acompañase en su viaje misionero. Haremos bien en observar que los primeros
apóstoles no sólo operaban por pares, sino que también llevaban hermanos más jóvenes
(como Marcos y Timoteo) para su instrucción en aspectos prácticos del ministerio cristiano.
¡Qué privilegio para estos jóvenes estar enyugados con experimentados veteranos en la
empresa misionera cristiana!
16:3 Antes de que Pablo partiese, circuncidó a Timoteo. ¿Por qué lo hizo, cuando poco
antes había rehusado circuncidar a Tito (Gá. 2:1–5)? La respuesta es sencillamente esta: En
el caso de Tito se trataba de una doctrina cristiana fundamental, mientras que aquí no. Los
falsos maestros estaban insistiendo en que un gentil puro, como Tito, había de circuncidarse
para ser salvo. Pablo reconoció en esto una negación de la suficiencia de la obra expiatoria
de Cristo, y no estaba dispuesto a admitirlo. Aquí el caso era totalmente distinto. La gente
de aquella región sabían que Timoteo era judío por su madre. Pablo, Silas y Timoteo iban a
partir en una obra evangelística. El primer contacto que tendrían sería frecuentemente con
los judíos. Si estos judíos sabían que Timoteo no estaba circuncidado, podrían rehusar

escuchar, mientras que si lo estaba, no habría posibilidad de ofenderlos por eso. Por cuanto
se trataba de una cuestión que en lo moral era totalmente indiferente y sin importancia
doctrinal, Pablo sometió a Timoteo a esta ordenanza judaica. Él se hacía todo a todos por si
de alguna manera salvaba a algunos (1 Co. 9:19–23).
La interpretación de que la circuncisión de Timoteo por parte de Pablo fue para
conseguir público entre los judíos para el evangelio está intensamente implicada en estas
palabras: le circuncidó por causa de los judíos que había en aquellos lugares, porque
todos sabían que su padre era griego.
16:4–5 Al pasar los tres misioneros por las ciudades de Licaonia, entregaban a las
iglesias las ordenanzas que habían sido redactadas por los apóstoles y los ancianos que
estaban en Jerusalén.
Recapitulando, estas ordenanzas eran como sigue:
1. Por lo que respecta a la salvación, sólo la fe es necesaria. La circuncisión o la
observancia de la ley no podían añadirse a la fe como condición para la salvación.
2. La inmoralidad sexual estaba prohibida a todos los creyentes y para todo tiempo, pero
este recordatorio fue añadido principalmente a los gentiles convertidos, porque éste era (y
sigue siendo) el pecado que los acosa.
3. Los alimentos ofrecidos a ídolos, la carne de animales ahogados y la sangre quedaban
prohibidos como alimentos, no como cosa esencial para la salvación, sino para facilitar la
comunión entre los creyentes judíos y gentiles. Algunas de estas instrucciones fueron
posteriormente revisadas (véase 1 Co. 8–10; 1 Ti. 4:4, 5).
Como resultado del ministerio de estos hombres, las iglesias se consolidaban en la fe
cristiana, y aumentaban en número cada día.
16:6–8 Estos versículos son de vital importancia, porque muestran la superintendencia
y guía del Espíritu Santo en la estrategia misionera de los apóstoles. Después de haber
vuelto a visitar las iglesias de FRIGIA y GALACIA, decidieron ir a la provincia de Asia, en
el Asia Menor occidental, pero el Espíritu Santo se lo impidió. No se nos dice por qué.
Algunos han sugerido que en los consejos divinos esta región estaba reservada para Pedro
(ver 1 P. 1:1). En todo caso, se dirigieron al noroeste al distrito de MISIA. Estaba en
realidad incluido en la provincia de Asia, pero aparentemente no predicaron allá. Cuando
intentaron a continuación dirigirse al noreste a Bitinia, a lo largo de la costa del Mar
Euxino (Negro), el Espíritu no se lo permitió. De modo que se dirigieron directamente al
oeste, a la ciudad costera de TRÓADE. Desde allí los misioneros podían mirar a través del
Mar Egeo hacia Grecia, el umbral de Europa. Ryrie escribe:
Asia necesitaba el evangelio, pero no era el tiempo de Dios. La necesidad no constituía
su llamamiento. Acababan de llegar del este, se les había prohibido ir al sur o al norte, pero
no pensaron que el Señor les estuviese dirigiendo hacia el oeste, sino que esperaron a que
los dirigiese de manera específica. La mera lógica no es la base de un llamamiento.
16:9 Durante una visión nocturna Pablo vio a un varón de MACEDONIA pidiéndole que
pasase allá y ayudase. Macedonia era la región septentrional de Grecia, al oeste de Tróade.
Fuesen conscientes de ello o no, Macedonia (¡y toda Europa!) necesitaba el evangelio de la
gracia redentora. El Señor había estado cerrando puertas en Asia para que Sus siervos
llevasen las buenas nuevas a Europa. Stalker pinta esta imagen:

[El varón de Macedonia] representaba a Europa, y su clamor de ayuda la necesidad que
Europa tenía de Cristo. Pablo reconoció en la visión un llamamiento divino; y la siguiente
puesta de sol que bañó el Helesponto resplandeció sobre su figura sentada en la cubierta de
una nave, con su proa enfilada hacia la costa de Macedonia.
16:10 Hay aquí un significativo cambio en la persona gramatical, de ellos a nosotros.
Se cree generalmente que Lucas, el escritor de Hechos, se unió en esta coyuntura a Pablo,
Silas y Timoteo. A partir de aquí registra los acontecimientos como testigo ocular.
DIRECCIÓN DIVINA
A fin de funcionar con eficacia en la tierra, la iglesia primitiva dependía de la dirección
de su Cabeza en el cielo. Pero, ¿cómo daba a conocer el Señor Jesús Su voluntad a Sus
siervos?
Antes de ascender les había dejado Su estrategia general, cuando les dijo: «Me seréis
testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra» (Hechos
1:8). Después de Su Ascensión, les dio a conocer Su voluntad de diversas maneras.
Pedro y los otros discípulos fueron conducidos por las Escrituras del Antiguo
Testamento (Sal. 69:25) para escoger un sucesor para Judas (1:15–26).
Al menos en cinco ocasiones Jesús guió a hombres por medio de visiones —Ananías
(9:10–16); Cornelio (10:3); Pedro (10:10, 11, 17); Pablo (dos veces: 16:9, 10; 18:9).
Dos veces los condujo por profetas (11:27–30; 21:10–12).
En otras ocasiones los cristianos fueron conducidos por medio de circunstancias. Por
ejemplo, fueron esparcidos o impelidos por persecución (8:1–4; 11:19; 13:50, 51; 14:5–6).
Las autoridades civiles pidieron a Pablo y a Silas que abandonasen Filipos (23:33). La
circunstancia de la apelación de Pablo a César decidió su viaje a Roma (25:11), y el
naufragio afectó a la oportunidad y secuencia de los movimientos (27:41; 28:1).
A veces la conducción vino por el consejo e iniciativa de otros cristianos. La iglesia en
Jerusalén envió a Bernabé a Antioquía (11:22). Ágabo profetizó un hambre, y esto movió
a la iglesia en Antioquía a enviar alivio a los santos en Judea (11:27–30). Los hermanos
en Antioquía enviaron a Pablo y a Bernabé a Jerusalén (15:2). Judas y Silas fueron
enviados por la iglesia en Jerusalén con Bernabé y Pablo (15:25–27). Pablo y Silas fueron
encomendados por los hermanos a la gracia de Dios cuando emprendieron el Segundo
Viaje Misionero (15:40). Pablo tomó consigo a Timoteo cuando partió de Listra (16:3). Los
hermanos en Tesalónica enviaron a Pablo y a Silas a Berea debido a la amenaza de
violencia contra ellos (17:10). Los hermanos en Berea, a su vez, enviaron a Pablo a otro
lugar por la misma razón (17:14, 15). Finalmente, Pablo envió a Timoteo y a Erasto a
Macedonia (19:22).
Además de los anteriores métodos de conducción, hay varios casos en los que
algunos parecen haber recibido directamente comunicaciones de la voluntad divina. Un
ángel del Señor condujo a Felipe al eunuco etíope (8:26). El Espíritu Santo habló a los
profetas y maestros en Antioquía mientras éstos ayunaban y oraban (13:1, 2). El Espíritu
Santo prohibió a Pablo y a Timoteo predicar la palabra en Asia (16:6). Más adelante
intentaron ir a Bitinia, pero el Espíritu Santo no les permitió ir (16:7).
Resumiendo, pues, los primeros cristianos recibieron conducción:
1. Por medio de las Escrituras.
2. Por medio de visiones y profecías.
3. Por medio de circunstancias.

4. Por medio del consejo e iniciativa de otros cristianos.
5. Por medio de una comunicación directa, posiblemente de una manera interna y
subjetiva.
16:11–12 Zarpando hacia el noroeste desde Tróade, los infatigables embajadores de
Cristo anclaron primero durante una noche junto a la isla de SAMOTRACIA. Llegaron a
continuación al continente, al puerto de NEÁPOLIS, a unas 120 millas de Tróade, y luego
viajaron tierra adentro unos cuantos kilómetros hasta llegar a FILIPOS, que era una ciudad
principal de la provincia de Macedonia, y una colonia.
16:13–15 Aparentemente, no había sinagoga en Filipos, pero Pablo y sus compañeros
se enteraron de que algunos judíos se reunían el sábado fuera de la ciudad, en un lugar
junto al río. Llegando al lugar, encontraron a un grupo de mujeres que oraban, incluyendo
a una llamada Lidia. Probablemente era convertida al judaísmo. Originaria de la ciudad
de Tiatira, en el distrito de Lidia, en el Asia Menor occidental, se había mudado a Filipos,
donde era vendedora de tejidos teñidos de púrpura. Tiatira era famosa por sus tintes.
No sólo tenía el oído abierto al evangelio, sino que también fue abierto su corazón.
Después de recibir al Señor Jesús, fue bautizada, y su familia. Los miembros de su
familia, naturalmente, se habrían convertido antes de ser bautizados. No hay mención de
que Lidia estuviese casada; su familia podría haber consistido de siervos.
Lidia no fue salvada por buenas obras, sino que fue salvada para buenas obras. Y
demostró la realidad de su fe abriendo su hogar a Pablo, Silas, Lucas y Timoteo.
16:16–18 En otra ocasión, cuando Pablo y sus compañeros se dirigían al lugar de
oración, se encontraron con una muchacha esclava que tenía espíritu de adivinación.
Poseída por un demonio, podía predecir el futuro y hacer otras asombrosas revelaciones. De
esta forma, daba gran ganancia a sus amos.
Cuando tuvo un encuentro con los misioneros cristianos, y por muchos días después,
fue siguiendo a Pablo y a los demás, y gritaba: «Estos hombres son siervos del Dios
Altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación (RVR). Lo que decía era verdad,
pero Pablo sabía demasiado para aceptar el testimonio de demonios. Además, se sentía
entristecido por la mísera condición de esta joven esclava. De modo que mandó al demonio,
en el todopoderoso nombre de Jesucristo, que saliese de ella. De inmediato quedó
liberada de esta terrible esclavitud, y se transformó en una persona racional y cuerda.
MILAGROS
Los milagros se encuentran entretejidos a través de la narración del Libro de Hechos.
Los que detallamos a continuación son algunos de los más destacados:
El milagroso don de lenguas (2:4; 10:46; 19:6).
La curación del lisiado a la puerta del templo (3:7).
La muerte judicial repentina de Ananías y Safira (5:5, 10).
La liberación de los apóstoles de la cárcel (5:19).
El encuentro de Saulo con el Cristo glorificado (9:3–6).
La curación de Eneas por parte de Pedro (9:34).
La restauración de Dorcas a la vida (9:40).
La visión de Pedro del lienzo que descendió del cielo (10:11).
La liberación de Pedro de la cárcel (12:7–10).
La muerte de Herodes a manos del ángel (12:23).

El juicio de ceguera sobre el mago Elimas (13:11).
La curación por Pablo del tullido en Listra (14:10).
La recuperación de Pablo tras haber sido apedreado en Listra (14:19, 20).
La visión de Pablo del hombre de Macedonia pidiendo ayuda (16:9).
La liberación por Pablo de la joven esclava endemoniada en Filipos (16:18).
La liberación de Pablo y Silas de la cárcel de Filipos (16:26).
La resurrección de Eutico por parte de Pablo (20:10, 11).
La profecía de Ágabo (21:10, 11).
Pablo, librado de una víbora en Malta (28:3–6).
El padre de Publio, sanado de la fiebre (28:8).
La curación de las enfermedades de otros (28:9).
Además de éstos, se dice que los apóstoles obraban prodigios y señales (2:43); que
Esteban llevaba a cabo grandes prodigios y señales entre el pueblo (6:8); que Felipe
obraba prodigios y señales (8:6, 13); Bernabé y Pablo obraron señales y prodigios
(15:12); y Dios obró milagros por manos de Pablo (19:11).
Al estudiar Hechos, se plantea naturalmente la pregunta: «¿Deberíamos esperar estos
mismos milagros en nuestros días?». Hay dos extremos que se deben evitar al dar
respuesta a esta pregunta. El primero es la postura de que por cuanto Jesucristo es el
mismo ayer, y hoy y por los siglos, deberíamos estar contemplando los mismos milagros
que se daban en la iglesia primitiva.
El extremo opuesto es que los milagros eran solamente para los primeros días de la
iglesia, y que no tenemos derecho a esperarlos hoy.
Es cierto que Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos (He. 13:8). Pero esto
no significa que los métodos divinos jamás cambian. Las plagas que Dios empleó en
Egipto, por ejemplo, nunca han vuelto a ser repetidas. Su poder es el mismo. Él puede
seguir llevando a cabo cualquier clase de milagros. Pero esto no significa que Él tenga
que llevar a cabo los mismos milagros en cada época. Él es un Dios de infinita variedad.
Por otra parte, no deberíamos dejar de lado los milagros como no siendo para la Era
de la Iglesia. Es demasiado fácil asignar los milagros a compartimentos dispensacionales
y contentarnos con vidas que nunca van más allá de la carne y de la sangre.
Nuestras vidas deberían estar cargadas de poder sobrenatural. Deberíamos estar
constantemente viendo la mano de Dios en las maravillosas convergencias de
circunstancias. Deberíamos estar experimentando Su conducción de una manera
maravillosa y misteriosa. Deberíamos experimentar acontecimientos en nuestras vidas
que van más allá de las leyes de la probabilidad. Deberíamos ser conscientes de que Dios
está disponiendo contactos, abriendo puertas, predominando sobre la oposición. Nuestro
servicio debería estar saturado de lo sobrenatural.
Deberíamos poder ver respuestas directas a la oración. Cuando nuestras vidas tocan
otras vidas, deberíamos ver algo sucediendo para Dios. Deberíamos ver Su mano en las
averías, retardos, accidentes, pérdidas y aparentes tragedias. Deberíamos experimentar
extraordinarias liberaciones y ser conscientes de un poder, valor, paz y sabiduría más allá
de nuestros límites naturales.
Si nuestras vidas son vividas sólo al nivel natural, ¿en qué somos diferentes de los no
cristianos? La voluntad de Dios es que nuestras vidas sean sobrenaturales, que la vida de
Jesucristo mane a través de nosotros. Cuando esto suceda, las imposibilidades de
desharán, las puertas cerradas se abrirán, y el poder se manifestará de manera patente.
Entonces estaremos energizados por el Espíritu Santo y cuando vengan personas cerca
de nosotros, serán influidas por la energía del Espíritu.

16:19–24 En lugar de sentirse agradecidos de que esta joven no estuviese poseída, sus
amos se resintieron acerbamente por la resultante pérdida de su ganancia. Por ello,
prendieron a Pablo y a Silas, y los arrastraron ante las autoridades (prætors),
presentando falsas acusaciones contra ellos. Básicamente, los acusaron de ser judíos
problemáticos que estaban tratando de perturbar la manera romana de vivir. La multitud
reaccionó violentamente, y los magistrados, rasgando las ropas de Pablo y Silas,
ordenaron azotarles con varas. Después del apaleamiento, los misioneros fueron echados
a la cárcel, con órdenes especiales al carcelero que los guardase con seguridad. Él actuó
metiéndolos en el calabozo de más adentro, y les aseguró los pies en el cepo.
En este pasaje vemos dos de los principales métodos de Satanás. Primero, intentó una
falsa amistad —el testimonio de la muchacha poseída—. Cuando esto fracasó, recurrió a la
persecución abierta. Grant dice: «Alianza o persecución —ésas son las alternativas: una
falsa amistad o una guerra abierta». A. J. Pollock comenta:
¡Cómo debe haberse alborozado el diablo al pensar que había llevado a un brusco fin
las actividades de estos consagrados siervos de Cristo. Pero su alborozo era prematuro,
como siempre lo será. En este caso resultó para su total derrota, y para impulso de la obra
del Señor.
16:25 Al llegar la medianoche, Pablo y Silas oraban, y cantaban himnos. Su gozo
era totalmente independiente de las circunstancias terrenales. La fuente de todo su cántico
estaba arriba, en el cielo más allá. Morgan admite:
Cualquier hombre puede cantar cuando las puertas de la cárcel se le abren y es
libertado. El alma del cristiano canta en la cárcel. Creo que probablemente Pablo habría
tenido que cantar un solo si yo hubiese estado en el lugar de Silas; sin embargo, veo la
gloria y grandeza del Espíritu que se levanta por encima de todas las dificultades y
limitaciones.
16:26 Mientras los otros presos oían las oraciones e himnos de alabanza a Dios, la
cárcel fue sacudida por un insólito y gran terremoto, a causa del cual se abrieron todas
las puertas y soltó los cepos y cadenas, pero sin hundir el edificio.
16:27–28 Cuando despertó el carcelero y vio abiertas las puertas de la cárcel,
supuso que los presos se habían fugado. Sabiendo que por ello él perdería la vida, sacó la
espada para suicidarse. Mas Pablo le aseguró que no tenía motivo para ello, porque todos
los presos estaban presentes.
16:29–30 ¡Qué nueva emoción inundó ahora al carcelero! Sus temores a perder su
cargo y quizá la cabeza dieron paso a una profunda convicción de pecado. Ahora sentía
temor de encontrarse ante Dios con la carga de sus pecados. Y exclamó: «¿Qué debo hacer
para ser salvo?».
Esta pregunta ha de preceder a cualquier caso genuino de conversión. El hombre ha de
saber que está perdido antes que pueda ser salvo. Es prematuro decirle a alguien cómo ser
salvo, excepto si primero puede decir desde su corazón: «Verdaderamente, merezco ir al
infierno».
16:31 Las únicas personas en el NT a quienes se dijo creyesen en el Señor Jesucristo
eran pecadores bajo convicción de pecado. Ahora que el carcelero estaba totalmente

quebrantado sobre sus pecados, le fue dicho: Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo,
tú y tu casa.
No hay aquí sugerencia alguna de que su familia habría sido automáticamente salva si
él creía en Cristo. El significado es que si él creía en el Señor Jesucristo, él sería salvo, y
su casa sería salvada de la misma manera. «Cree… y serás salvo, y que tu casa haga lo
mismo.»
Muchas personas en la actualidad parecen tener dificultades para saber qué significa
creer. Sin embargo, cuando un pecador se da cuenta de que está perdido, que no puede
hacer nada, que carece de esperanza, que va de camino al infierno, y cuando se le diga que
crea en Cristo como Señor y Salvador, sabe exactamente lo que eso significa. ¡Es lo único
que queda que él pueda hacer!
16:32–34 Después que Pablo y Silas hablasen la palabra a toda la familia, el carcelero
demostró la genuinidad de su conversión lavando las heridas de ellos, y bautizándose sin
esperar más. También los llevó a su casa y les puso la mesa, alimentándolos y
regocijándose con toda su casa por haber llegado a conocer al Señor.
Una vez más deberíamos mencionar que no hay apoyo para creer que hubiese bebés o
niños pequeños en la familia que fuesen bautizados. Todos eran suficientemente mayores
para creer en Dios.
16:35 Aparentemente, los magistrados cambiaron de opinión durante la noche, porque
por la mañana enviaron alguaciles (lictores) con órdenes de que los dos presos fuesen
puestos en libertad.
16:36–37 Cuando el carcelero anunció las buenas nuevas a Pablo, el apóstol rehusó
salir bajo tales circunstancias. A fin de cuentas, Silas y él, aunque judíos de nacimiento,
eran ciudadanos romanos. Habían sido sentenciados injustamente sin un juicio justo, y
azotados contra la ley. ¿Ahora pensaban los magistrados que ellos iban a irse furtivamente
como si fuesen culpables y con ignominia¿ ¡No, por cierto! Que viniesen los magistrados
mismos a sacar a los presos.
16:38–40 Los magistrados desde luego acudieron, ¡y bien contritos! Rogaron y
pidieron a Pablo y a Silas que salieran de la ciudad sin más perturbaciones. Con la
dignidad de hijos del Rey, los siervos del Señor salieron de la cárcel, pero no se fueron de
inmediato de la ciudad. Primero fueron a la casa de Lidia, conversaron con los hermanos,
y los consolaron. ¡Qué maravilloso! Los que deberían haber sido consolados, consolaban a
otros.
Cuando acabó su misión en Filipos, se fueron triunfalmente.
17:1 Después de dejar Filipos, Pablo y Silas se dirigieron a ANFÍPOLIS, a cincuenta y
tres kilómetros al sudoeste. Su siguiente parada fue APOLONIA, otros cincuenta y tres
kilómetros al sudoeste. Desde allá se dirigieron a TESALÓNICA, a sesenta kilómetros al
oeste. Esta ciudad estaba estratégicamente situada en rutas comerciales, y era por ello un
excelente centro comercial. El Espíritu Santo la escogió como una base desde la que el
evangelio irradiaría en muchas direcciones. En nuestros días, esta ciudad se conoce como
Salónica.
Puede que Lucas permaneciese en Filipos cuando Pablo y Silas partieron para reclamar
nuevos territorios para el Señor. Esto se sugiere en que la narración pasa de la primera
persona del plural (nosotros) a la tercera persona (ellos).
17:2–3 Como acostumbraba a hacer Pablo, los misioneros localizaron una sinagoga
judía y predicaron allí el evangelio. Por tres sábados Pablo abrió el AT y mostró
convincentemente que estaba predicho que era necesario que el Mesías padeciese, y

esucitase de los muertos. Habiendo establecido esto basándose en las Escrituras, Pablo
prosiguió declarando que Jesús de Nazaret era el Mesías largamente esperado. ¿Acaso no
había sufrido, muerto y resucitado de los muertos? No demostraba esto que Él era el Cristo
de Dios?
17:4–7 Algunos de los judíos creyeron, y se juntaron con Pablo y con Silas como
creyentes cristianos. También muchos de los prosélitos griegos y mujeres griegas de
distinción se convirtieron. Esto provocó a los judíos incrédulos a emprender una acción
decisiva. Reclutaron a algunos de la gentuza de la plaza e incitaron a un motín, y rodearon
la casa de Jasón, donde Pablo y Silas habían sido recibidos. Pero no hallándolos en la
casa, trajeron a Jasón y a algunos hermanos ante las autoridades de la ciudad
(politarcas). Sin tener intención de ello, rindieron un verdadero tributo a Pablo y a Silas con
su descripción de ellos como hombres que han revolucionado el mundo entero. Luego
los acusaron de conspirar para derribar el gobierno de César predicando acerca de otro
rey, Jesús. Era extraño, por decir poco, que los judíos fuesen tan celosos en mantener la
autoridad de César, porque tenían bien poco o nada de amor por el Imperio Romano.
¿Pero era cierta su acusación? Indudablemente habrían oído a Pablo proclamar la
Segunda Venida de Jesús para reinar como rey sobre toda la tierra. Pero esto no significaba
una amenaza inmediata para el César, porque Cristo no volvería para reinar hasta que Israel
se hubiese arrepentido nacionalmente.
17:8–9 Los politarcas se sintieron inquietos ante estas acusaciones. Exigieron fianza de
Jasón y de los demás que estaban con él, probablemente demandando que sus invitados
saliesen de la ciudad. Luego los soltaron.
17:10–12 Los hermanos en Tesalónica pensaron que sería mejor que los predicadores
se fuesen, y así los enviaron de noche a BEREA. Estos indómitos e irreprimibles
evangelistas entraron directamente en la sinagoga de los judíos. Al predicar el evangelio
allí, los judíos mostraron su disposición abierta escudriñando, comprobando y comparando
las Escrituras del AT. Mostraron una actitud sencilla y dispuesta a aprender, y una
decisión a examinar todas las enseñanzas por las Sagradas Escrituras. Creyeron muchos
de esos judíos. Y hubo también una buena cantidad de convertidos, entre ellos mujeres
griegas de distinción, y no pocos hombres.
17:13–14 Cuando llegaron noticias a Tesalónica de que Pablo y Silas estaban
llevando a cabo su ministerio en Berea, los judíos tesalonicenses hicieron un viaje especial
allá, y también alborotaron a las multitudes contra el apóstol. Por ello, los hermanos
hicieron salir a Pablo a toda prisa hacia la costa, acompañado de una escolta de
creyentes. Probablemente llegaron hasta DIUM y zarparon de allí al PIREO, la ciudad
portuaria de ATENAS. Silas y Timoteo se quedaron en Berea.
17:15 Fue un largo viaje de Berea a Atenas. Demostró la verdadera devoción de los
cristianos que algunos de los hermanos estuviesen dispuestos a acompañar a Pablo todo el
camino. Cuando llegó el momento de dejar a Pablo en Atenas, les envió aviso mediante
ellos para que Silas y Timoteo… viniesen a él lo más pronto que pudiesen.
17:16 Mientras los estaban esperando en Atenas, el espíritu de Pablo se indignaba
ante la idolatría de la ciudad. Aunque Atenas era el centro de la cultura, educación y bellas
artes, Pablo no estaba interesado en ninguna de estas cosas. No pasó el tiempo en giras
turísticas. Arnot comenta:
No era que diese menos valor a las estatuas de mármol, sino más a las personas
vivientes. … No es el hombre débil, sino el fuerte el que considera que las almas inmortales

son trascendentalmente más importantes que las bellas artes… Pablo no consideraba la
idolatría algo pintoresco e inocuo, sino perjudicial.
17:17–18 Así que discutía en la sinagoga con los judíos y con los temerosos de Dios,
mientras que en la plaza predicaba cada día a los que quisiesen escuchar. Fue de esta
manera que entró en contacto con algunos filósofos de los epicúreos y de los estoicos. Los
epicúreos eran seguidores de un filósofo llamado Epicuro, que enseñaba que el placer, no el
conocimiento, es el principal objetivo de la vida. Los estoicos eran panteístas que creían
que la sabiduría residía en quedar libres de toda emoción intensa, inmutables ante el gozo o
el dolor, voluntariamente sumisos a la ley natural. Cuando estas dos escuelas de filosofía
oyeron a Pablo, le consideraron un charlatán (griego: «recogedor de semillas») y
predicador de divinidades extrañas, porque les predicaba el evangelio de Jesús, y de la
resurrección.
17:19–21 Y tomándole, le trajeron al Areópago, un cuerpo judicial como un tribunal
supremo que se reunía en la colina de Marte. En este caso particular no era exactamente un
juicio, sino sencillamente una audiencia en la que Pablo tendría una oportunidad de exponer
sus enseñanzas ante los miembros del tribunal y la multitud. Esto se explica algo en el
versículo 21. A los atenienses les encantaba reunirse en corros para hablar y escuchar a los
demás. Parecían tener una cantidad ilimitada de tiempo para esto.
17:22 Pablo, puesto en pie en medio del Areópago, pronunció lo que ha llegado a ser
conocido como el Discurso de la Colina de Marte. Se tiene que recordar, al estudiar este
discurso, que estaba dirigiéndose a gentiles, no a judíos. Ellos no tenían el trasfondo del
AT, por lo que tenía que encontrar algún tema de interés común con el que comenzar.
Empezó con la observación de que los atenienses eran extremadamente religiosos. ¡Que
Atenas era una ciudad religiosa quedaba bien claro por el hecho de que tenía la reputación
de que en ella había más ídolos que hombres!
17:23 Cuando pensó en los ídolos que había visto, Pablo recordó un altar en el cual
estaba esta inscripción: AL DIOS DESCONOCIDO. El apóstol vio en esta inscripción el
reconocimiento de dos importantes hechos. Primero, el hecho de la existencia de Dios, y
segundo, el hecho de que los atenienses eran desconocedores de Él. Por tanto, era una
transición muy normal y natural para Pablo informarles acerca del Dios verdadero. Como
alguien ha dicho, volvió la errante corriente de su piedad al canal verdadero.
17:24–25 Los misioneros nos dicen que el mejor lugar donde comenzar a enseñar a los
paganos acerca de Dios es el relato de la creación. Es exactamente donde Pablo comienza
con la gente de Atenas. Presenta a Dios como Aquel que hizo el mundo y todas las cosas
que hay en él. Al contemplar los numerosos templos idolátricos cercanos, el apóstol
recordó a sus oyentes que el verdadero Dios no habita en templos hechos por manos
humanas, ni depende del servicio que le den manos de hombres. En los templos de los
ídolos, los sacerdotes llevan a menudo alimentos y otras «necesidades» a sus dioses. Pero el
verdadero Dios no precisa de nada del hombre, porque Él es la fuente de vida y aliento y
todas las cosas.
17:26–28a Pablo trata a continuación del origen de la raza humana. Todas las naciones
proceden de un antecesor común, Adán. No sólo fueron las naciones formadas por Dios,
sino que Él dispuso los años y ha prefijado los países en los que los diferentes pueblos
morarían. Él ha derramado innumerables bendiciones sobre ellos para que le busquen.
Quería que palpando, pudiesen hallarle, aunque en realidad no está lejos de cada uno de
nosotros. Es en el verdadero Dios que vivimos, y nos movemos, y somos. No sólo es Él
nuestro Creador, sino también nuestro medio ambiente.

17:28b Para enfatizar aún más la relación de la criatura con el Creador, Pablo citó de
algunos de sus poetas griegos, que han dicho: Porque somos también linaje suyo. Esto
no debe interpretarse como que estuviese enseñando la hermandad del hombre y la
paternidad de Dios. Somos linaje de Dios en el sentido de que Él nos ha creado, pero sólo
llegamos a ser hijos de Dios por medio de la fe en el Señor Jesucristo.
17:29 Pero el argumento de Pablo prosigue: Si los hombres son linaje de Dios,
entonces es imposible considerar a Dios como un ídolo de oro, o plata, o piedra. Todo
esto es escultura de arte y de imaginación de hombres, y por ello no es tan grande como
los hombres. Estos ídolos son, en cierta manera, linaje de los seres humanos, mientras que
la verdad es que los seres humanos son creación de Dios.
17:30 Habiendo expuesto la insensatez de la idolatría, Pablo pasa a declarar que durante
muchos siglos Dios ha pasado por alto los tiempos de la ignorancia de los gentiles. Pero
ahora que ha venido la revelación del evangelio, manda a todos los hombres en todo
lugar, que se arrepientan, esto es, que den media vuelta.
17:31 Este mensaje es apremiante, por cuanto Dios ha establecido un día en el cual
va a juzgar al mundo con justicia, por el Señor Jesucristo, aquel varón a quien designó.
El juicio al que se hace referencia aquí tendrá lugar cuando Cristo vuelva a la tierra para
derribar a Sus enemigos e inaugurar Su Reinado Milenial. La certidumbre positiva de que
esto sucederá se encuentra en el hecho de que Dios levantó al Señor Jesús de los muertos.
Así, Pablo sube a su tema favorito, la resurrección de Cristo.
17:32–33 Quizá Pablo no acabase su mensaje. Puede que fuese interrumpido por el
escarnio de los que se burlaban de la idea de una resurrección de los muertos. Pero otros
no se burlaban, sino que vacilaban. Postergaron tomar acción, diciendo: Ya te oiremos
acerca de esto otra vez. Consideraron que era un mal momento para adherirse a Cristo. No
podían decir «Nunca», pero dijeron: «No ahora».
17:34 Mas no se podía decir que el mensaje de Pablo hubiese fracasado. A fin de
cuentas, Dionisio creyó, y era un aeropagita, uno de los miembros del tribunal. Una
mujer llamada Dámaris también creyó, junto a otros, cuyos nombres no se dan.
Y así salió Pablo de en medio de ellos (v. 33). «No oímos ya más de Atenas. Pablo
volvió a centros de persecución, pero ante la frivolidad intelectual no había nada más que
decir» (Seleccionado).
Algunas personas critican este sermón porque parece encomiar a los atenienses por su
religiosidad cuando en realidad eran burdos idólatras; supone un reconocimiento del
verdadero Dios de una inscripción que podía haber sido pensada para un ídolo; parece
acomodarse demasiado a los usos y costumbres de los atenienses; y no presenta el
evangelio de una manera tan clara y enérgica como en otros mensajes del apóstol.
Estas críticas no están justificadas. Ya hemos tratado de explicar que Pablo buscaba
primero un punto de contacto, después, con pasos fáciles, llevaba a sus oyentes primero al
conocimiento del verdadero Dios, luego a la necesidad del arrepentimiento con vistas a la
venida de Cristo como juez. Es suficiente vindicación de la predicación de Pablo que hubo
almas genuinamente convertidas por medio de ella.
PÚLPITOS NO CONVENCIONALES
La predicación de Pablo en la Colina de Marte es una ilustración de los lugares no
convencionales en los que los primitivos creyentes predicaron la palabra.

El aire libre era un lugar favorito. En Pentecostés el mensaje puede que fuese
predicado en el exterior, a juzgar por el número de los que oyeron y fueron salvados (Hch.
2:6, 41). Otros ejemplos generales de predicación al aire libre se hallan en 8:5, 25, 40;
13:44; 14:8–18.
Los alrededores del templo se hicieron eco del mensaje al menos en tres ocasiones
(3:1–11; 5:21, 42). Pablo y sus asociados anunciaron la Palabra junto al río en Filipenses
(16:13). Aquí en Atenas predicó en el mercado (17:17) antes del discurso en la Colina de
Marte. En Jerusalén se dirigió a la enfurecida multitud estando en pie en las gradas que
subían a la Torre Antonia (21:40–22:21).
Al menos en cuatro ocasiones el mensaje fue declarado ante el Sanedrín judío: por
parte de Pedro y Juan (4:8, 19); por parte de Pedro y los otros apóstoles (5:27–32); por
parte de Esteban (7:2–53); y finalmente por parte de Pablo (22:30–23:10).
Pablo y sus asociados predicaban habitualmente el evangelio en las sinagogas (9:20;
13:5, 14; 14:1; 17:1, 2, 10, 17; 18:4, 19, 26; 19:8).
Las casas privadas se usaron una y otra vez. Pedro predicó en casa de Cornelio
(10:22, 24). Pablo y Silas testificaron en el hogar del carcelero de Filipos (16:31, 32). En
Corinto, Pablo predicó en el hogar de Crispo, el principal de la sinagoga (18:7, 8). Predicó
hasta medianoche en una casa privada en Tróade (20:7). Enseñó de casa en casa en
Éfeso (20:20) y en su propia casa de alquiler en Roma (28:30, 31).
Felipe predicó a un eunuco etíope en un carro (8:31–35), y Pablo predicó a bordo de
una nave (27:21–26). En Éfeso hablaba a diario en una escuela (19:9).
Pablo predicó ante tribunales civiles, ante Félix (24:10), Festo (25:8) y Agripa (26:1–
29).
En 8:4 leemos que los perseguidos creyentes fueron por todas partes predicando la
palabra.
Esto muestra que no creían que la proclamación del mensaje tuviese que quedar
limitada al interior de algún edificio especialmente «consagrado». Allí donde hubiese
personas, había razón y oportunidad para dar a conocer a Cristo. A. B. Simpson
concuerda:
Los primitivos cristianos consideraban que cada situación era una oportunidad para
testificar para Cristo. Incluso cuando eran llevados ante reyes y gobernadores, nunca se
les ocurrió que pudiesen evadir la cuestión y evitar identificarse con Cristo por temor a las
consecuencias. Era sencillamente una ocasión de predicar a reyes y gobernantes a los
que en otro caso no podrían alcanzar. Es probable que Dios permita que cada ser
humano atraviese nuestra senda para que tengamos la oportunidad de dejar alguna
bendición en sus caminos y dejar en sus corazones y vidas alguna influencia que les
atraiga más cerca de Dios.
Jesús los había comisionado así: «Id por todo el mundo y proclamad el evangelio a
toda criatura» (Mr. 16:15). Hechos los muestra cumpliendo esta comisión.
Podríamos añadir que la mayor parte de la predicación en Hechos fue espontánea y
extemporánea. Generalmente, no hubo tiempo para predicar el mensaje. «No fue la
actuación de una hora, sino la preparación de una vida.» Eran los predicadores los que
estaban preparados, no los sermones.
18:1 Algunos creen que Pablo se marchó de Atenas debido a los pobres resultados
habidos allí. Nosotros preferimos creer que fue conducido por el Espíritu Santo a dirigirse
al oeste, hacia CORINTO, la capital de ACAYA. Aquí, en esta ciudad famosa por su
inmoralidad, debía ser predicado el evangelio y establecida una iglesia.

18:2–3 En Corinto, Pablo entabló amistad con una pareja llamados Aquila y Priscila,
que continuaría el resto de su vida. Aquila era un judío del Ponto, provincia nororiental de
Asia Menor. Él y su mujer habían estado viviendo en Roma, pero habían sido echados por
un decreto antisemita de Claudio César. Como Corinto estaba en la ruta principal de Roma
hacia Oriente, se habían detenido aquí y habían establecido su taller de fabricación de
tiendas. Pablo también era del oficio de hacer tiendas, y entabló relación con ellos.
Las mejores revelaciones de la vida destellan mientras nos mantenemos en los campos
del deber. Manténte en tu diaria actividad de ganarte el pan, y entre tus ajetreos recibirás
grandes bendiciones y verás felices visiones. … El taller, la oficina o el almacén pueden
venir a ser la casa de Dios. Haz tu obra y hazla con diligencia. En ella puedes llegar a
encontrar raras comuniones de alma, como les sucedió a Aquila y a Priscila.
No está claro en la narración si Aquila y Priscila eran ya cristianos cuando Pablo se
encontró con ellos, o si fueron salvados por medio de su ministerio. Quizá la carga de la
evidencia está del lado de que eran ya creyentes cuando llegaron a Corinto.
18:4 Pablo discutía en la sinagoga todos los sábados, y persuadía a judíos y a
prosélitos gentiles de que Jesús era verdaderamente el Cristo de Dios.
18:5 Pablo había dejado a Silas y a Timoteo en Berea al dirigirse a Atenas. Desde
Atenas les había enviado recado para que se reuniesen con él. Por fin le alcanzaron en
Corinto.
Después de su llegada, Pablo estaba entregado por entero. Esto puede significar que
la carga del Señor estaba sobre él para predicar el mensaje con gran diligencia, testificando
a los judíos que Jesús era el Cristo. Aquí puede sugerirse que el apóstol ya no pasaba el
tiempo haciendo tiendas, sino que se dio totalmente a la predicación del evangelio.
Fue para este tiempo que Pablo escribió 1 Tesalonicenses (alrededor del 52 d.C.).
18:6 Los judíos incrédulos se opusieron, blasfemando o hablando en contra. Rechazar
el evangelio es en último término actuar contra uno mismo. El incrédulo no hace a nadie
tanto mal como a sí mismo.
Pablo les dijo, sacudiéndose los vestidos: Vuestra sangre sea sobre vuestra cabeza;
yo soy limpio; desde ahora me iré a los gentiles. Este sacudimiento de su vestimenta fue
un acto expresivo, significando que se disociaba de ellos. Sin embargo, esto no impidió que
fuese a la sinagoga en otra ciudad, Éfeso (19:8).
Las palabras del apóstol son un solemne recordatorio a cada creyente que hay culpa de
sangre. El cristiano es deudor de todos. Si deja de pagar esta deuda proclamando el
evangelio, Dios le tendrá por responsable. Si, en cambio, da un fiel testimonio de Cristo y
se encuentra con un terco rechazo, entonces él queda libre de culpa, y la responsabilidad
descansa sobre el que rechaza a Cristo.
Este versículo representa otro paso en el rechazamiento de la nación de Israel y en la
proclamación del evangelio a los gentiles. Dios había decretado que las buenas nuevas
fuesen primero a los judíos, pero a lo largo de Hechos, tal como la nación de Israel iba
rechazando el mensaje, el Espíritu de Dios se iba apartando entristecido de esta nación.
18:7–8 Después del estallido de hostilidad de los judíos, el apóstol fue a casa de Justo,
un gentil convertido al judaísmo que vivía al lado de la sinagoga. Continuando su
ministerio desde esta base, el Apóstol Pablo tuvo el gozo de ver acudir al Señor a Crispo,
el principal de la sinagoga … con toda su casa. Muchos otros corintios confiaron en el
Salvador y fueron bautizados. Pablo bautizó a Crispo y a algunos pocos más (1 Co. 1:14–
16), pero su práctica usual era hacer que algún otro creyente bautizase. Pablo temía que la

gente formase un partido en torno suyo, en lugar de mantenerse sin distracciones en su
amor y lealtad al Señor Jesús.
18:9–10 El Señor habló a Pablo en Su gracia, por medio de una visión en la noche,
asegurándole que no tenía nada que temer. El apóstol debía continuar predicando la
palabra, con la certidumbre de la presencia y protección de Dios. Había mucho pueblo en
la ciudad que pertenecía al Señor en el sentido de que Él estaba obrando en sus vidas, y
que en último término serían salvos.
18:11 Pablo se quedó dieciocho meses en Corinto, enseñándoles la palabra de Dios.
Un valioso material de trasfondo acerca de este periodo se encuentra en 1 y 2 Corintios.
18:12–16 Fue probablemente hacia finales de la estancia de Pablo en Corinto que
Galión fue designado procónsul de Acaya (aproximadamente el 51 d.C.). Creyendo que el
nuevo procónsul les sería favorable, los judíos… llevaron a Pablo a su presencia ante el
tribunal (bëma) en la plaza del mercado en Corinto. La acusación era que Pablo estaba
persuadiéndoles a honrar a Dios contra la ley judía. Antes de que el apóstol tuviese
ocasión de testificar, Galión sobreseyó la cuestión con el mayor escarnio. Les dijo a los
judíos que éste era estrictamente un asunto de su propia ley y no de nada que estuviese bajo
su jurisdicción. Si se tratara de alguna injusticia o de algún crimen depravado,
entonces sería razonable que Galión tolerase a los judíos conforme a derecho, pero en
realidad sólo se trataba de cuestiones de palabras, y de nombres, y de la ley judía. El
procónsul no tenía interés alguno en llegar a ser juez de estas cosas, así que sobreseyó la
causa.
18:17 Algunos creen que los griegos castigaron a Sóstenes por haber llevado a Pablo
ante Galión por una causa tan infundada. Cuando se dice que Galión no hacía caso de
nada de esto, no significa que no estuviese interesado en el evangelio, aunque
probablemente no lo estuviese. Es evidente: lo que no quería era involucrarse en las leyes y
costumbres de los judíos.
18:18 Después de estos incidentes, Pablo se quedó aún muchos días en Corinto. Quizá
fue durante este tiempo que escribió 2 Tesalonicenses.
Cuando finalmente se despidió con Priscila y Aquila de los creyentes de Corinto,
zarpó rumbo a Siria, con el propósito de volver a Antioquía. Los comentaristas están
divididos acerca de si era Pablo o Aquila quien se había rapado la cabeza en Cencrea, el
puerto oriental de Corinto.
Algunos creen que la manera del voto era intensamente judía y no adecuada para un
hombre de la madurez espiritual de Pablo. Probablemente no haya manera de decidir esto
de forma clara.
18:19–20 Cuando la nave arribó a ÉFESO, Priscila y Aquila desembarcaron con la
intención de quedarse. Pablo aprovechó la breve escala de la nave para ir a la sinagoga y
discutir con los judíos. Cosa sorprendente, éstos querían que se quedase por más tiempo,
pero no le fue posible.
18:21 La nave iba a partir. Pero prometió volver otra vez, si Dios quería, después de
guardar en Jerusalén la fiesta que viene.
18:22 La siguiente escala de la nave era CESAREA. Desde allí, el apóstol subió a
Jerusalén para saludar a la iglesia, y luego descendió a ANTIOQUÍA para la que iba a ser
su última visita.
Así termina el Segundo Viaje Misionero de Pablo.

G. El tercer viaje misionero de Pablo: Asia Menor y Grecia (18:23–
21:26)
18:23 Después de una visita bastante prolongada en Antioquía, Pablo se dispuso a
emprender otro extenso viaje misionero. El registro de este viaje se extiende desde el
versículo 23 hasta 21:16.
Las primeras regiones a visitar fueron GALACIA y FRIGIA. El apóstol fue a las iglesias
allá, visitándolas una por una, fortaleciendo a todos los discípulos.
18:24–26 La escena pasa ahora a Éfeso, donde dejamos a Priscila y Aquila. Llegó a
Éfeso un elocuente predicador llamado Apolos, que era poderoso en las Escrituras. Era
judío de nacimiento y procedía de Alejandría, la capital del Bajo Egipto. Aunque su
predicación estaba acompañada de gran poder, y aunque era muy celoso, era algo deficiente
en su conocimiento de la fe cristiana. Aparentemente, había sido bien enseñado en el
ministerio de Juan el bautista, y sabía cómo Juan había llamado a la nación de Israel al
arrepentimiento en preparación del Mesías que había de venir. Aparentemente, no sabía
acerca del bautismo cristiano ni de algunos otros extremos de la doctrina cristiana. Cuando
le oyeron Priscila y Aquila hablando en la sinagoga, se dieron cuenta de que necesitaba
más instrucción, por lo que amantemente le tomaron aparte y le expusieron más
exactamente el camino de Dios. Es para crédito de este elocuente predicador que estaba
dispuesto a ser enseñado por un fabricante de tiendas y su mujer.
18:27–28 Como resultado de su buena disposición a aprender, los hermanos en Éfeso
le alentaron en su deseo de ir a Corinto para predicar la palabra. De hecho, escribieron una
carta de recomendación para él. El resultado es que fue una gran ayuda para los creyentes
en Corinto, y vigorosamente refutaba en público a los judíos, demostrando por medio
de las Escrituras que Jesús era el Cristo de Dios.
19:1 Cuando Pablo visitó Éfeso la primera vez, prometió a los judíos en la sinagoga
que si Dios quería, volvería. Para cumplir aquella promesa, viajó desde las regiones de
Galacia y Frigia por la ruta interior, por terreno montañoso, hasta ÉFESO en la costa
occidental del Asia proconsular. Al llegar allá se encontró con doce hombres que
profesaban ser discípulos. Al hablar con ellos, se dio cuenta de que el conocimiento que
tenían de la fe cristiana era muy imperfecto y defectuoso. Se preguntó si realmente habrían
recibido el Espíritu Santo.
19:2 Por ello, les preguntó: ¿Recibísteis el Espíritu Santo cuando creísteis? El
pensamiento en este versículo no es que la recepción del Espíritu Santo sea una obra de la
gracia que siga a la salvación. Tan pronto como un pecador confía en el Salvador, recibe el
Espíritu Santo.
La respuesta de los discípulos fue: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo, o,
como se traduce en la ASV, «Ni siquiera hemos oído que el Espíritu Santo haya sido
dado». Ya que estos hombres eran discípulos de Juan el bautista, como vemos por el
siguiente versículo, deberían conocer acerca de la existencia del Espíritu Santo por el AT.
No sólo esto, sino que Juan había enseñado a sus discípulos que Aquel que vendría después
de él los bautizaría con el Espíritu Santo. Lo que estos discípulos no sabían era que el
Espíritu Santo ya había sido dado en el Día de Pentecostés.
19:3–4 Cuando el apóstol suscitó la cuestión del bautismo, descubrió que estos hombres
conocían sólo acerca del bautismo de Juan. En otras palabras, la magnitud de su
conocimiento era que el Mesías estaba por venir, y ellos habían mostrado por el bautismo
su arrepentimiento como preparación necesaria para recibirle como Rey. No sabían que

Cristo había muerto, que había sido sepultado y que había resucitado de entre los muertos y
ascendido al cielo, y que había enviado el Espíritu Santo. Pablo les explicó todas estas
cosas. Les recordó que cuando Juan bautizaba con el bautismo de arrepentimiento los
apremiaba a que creyesen en … Jesús el Cristo.
19:5 Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. A través
del Libro de Hechos el énfasis recae intensamente sobre el señorío de Jesús. Por eso, los
discípulos de Juan aquí fueron bautizados por la autoridad del Señor Jesús y como
reconocimiento público de que habían aceptado en sus vidas a Jesucristo como Señor
(Jehová).
19:6–7 Pablo les impuso entonces las manos, y recibieron el Espíritu Santo. Ésta es la
cuarta y clara ocasión en Hechos en que fue dado el Espíritu Santo. La primera es en el
capítulo 2, en el Día de Pentecostés, e involucró primariamente a los judíos. La segunda es
en Hechos 8, cuando el Espíritu fue dado a los samaritanos por la imposición de manos de
Pedro y Juan. La tercera vez fue en He-chos 10, en la casa del gentil Cornelio, en Jope.
Hemos observado previamente que el orden de los acontecimientos llevando a la recepción
del Espíritu Santo es diferente en cada caso.
Aquí en Hechos 19, el orden es:
Fe.
Rebautismo.
Imposición de las manos del apóstol.
Recepción del Espíritu Santo.
Al dar el Espíritu Santo a los discípulos de Juan por medio de la imposición de manos
de Pablo, el Señor eliminaba toda posibilidad de que se pudiese pretender posteriormente
que Pablo era inferior a Pedro, Juan o los otros apóstoles.
Cuando los discípulos de Juan recibieron el Espíritu Santo… hablaban en lenguas, y
profetizaban. Estos poderes sobrenaturales eran el método divino de obrar en los tiempos
antes de que fuese dado el NT. Hoy sabemos que recibimos el Espíritu Santo en el
momento de la conversión, no por señales y maravillas, ni siquiera por sentimientos, sino
por el testimonio de las Escrituras del NT.
En el momento en que una persona cree en el Señor Jesucristo, viene a ser habitación
del Espíritu Santo; es sellado por el Espíritu Santo; recibe las arras del Espíritu; recibe la
unción del Espíritu; y es bautizado por el Espíritu en el Cuerpo de Cristo. Sin embargo, esto
no niega que en la vida de un creyente haya posteriores crisis del Espíritu. No se puede
negar que el Espíritu Santo a menudo viene sobre individuos de una manera soberana,
dándoles capacidad para ministerios especiales, dándoles gran intrepidez de fe, y
derramando sobre ellos una pasión por las almas.
19:8 Por espacio de tres meses Pablo acudió a la sinagoga en Éfeso, discutiendo y
persuadiendo acerca del reino de Dios. Por discutir entendemos que hablaba al intelecto
de las personas. Por persuadir, intentaba influir en sus voluntades, especialmente por lo que
respecta a la fe en Jesús como el Cristo. El tema de sus discursos era Acerca del reino de
Dios. C. E. Stuart clarifica:
No se trata, observemos, que predicase el Evangelio del Reino; esto,
dispensacionalmente, habría estado fuera de lugar. El Señor lo había predicado. Sin
embargo, quedó en suspenso a Su muerte, para ser avivado en un día venidero (Mt. 24:14;

Ap. 14:6, 7). Pero Pablo razonaba acerca del Reino de Dios, porque esto existe ahora en la
tierra.
19:9–10 Cuando algunos de los judíos se endurecieron (en cuanto a sus intelectos) y se
volvieron desobedientes (en cuanto a sus voluntades), y comenzaron a agitar a la multitud
contra el Camino, Pablo dejó la sinagoga separó a sus discípulos de los judíos allí. Los
llevó a la escuela de uno llamado Tiranno, donde tuvo la libertad de enseñarles cada día.
Se cree generalmente que este Tiranno era un griego que daba clases de filosofía o
retórica. Por espacio de dos años el apóstol hizo discípulos, y luego los enseñó a enseñar
también a otros. Como resultado, toda la provincia de Asia oyó la palabra del Señor
Jesús, tanto judíos como griegos. De esta manera se abrió para Pablo una puerta grande y
eficaz, aunque había muchos adversarios (1 Co. 16:9).
19:11–12 Como apóstol de Jesucristo, Pablo tenía poder para hacer señales y
maravillas, como pruebas de su apostolado, y certificar el mensaje que predicaba. Tan
grande era el poder que salía de él que aun aplicaban a los enfermos los paños o
delantales que habían estado en contacto con su cuerpo, y las enfermedades se iban de
ellos, y los espíritus malos salían. Se suscita la cuestión de si estos milagros pueden ser
duplicados en la actualidad. El Espíritu Santo es soberano, y puede hacer como prefiera.
Sin embargo, se ha de admitir que a los apóstoles y sus delegados se les habían conferido
poderes sobrenaturales. Por cuanto no tenemos apóstoles hoy, en el más pleno sentido de la
palabra, es inútil insistir que sus milagros se han perpetuado.
19:13–14 Siempre que Dios obra con poder, Satanás está invariablemente cerca para
obstruir y oponerse. Mientras Pablo predicaba y hacía milagros, había en Éfeso unos ciertos
judíos ambulantes que eran exorcistas. Estos hombres intentaron mandar a los espíritus
malos (usando el nombre del Señor Jesús como fórmula mágica) que saliesen de los
poseídos. Que algunos de los judíos tuviesen realmente poder para expulsar demonios lo
había reconocido el Señor Jesús (Lc. 11:19).
Entre los magos judíos que practicaban esto había siete hijos de Esceva. Este hombre
había sido hecho jefe de los sacerdotes, o sacerdote encargado de las veinticuatro órdenes.
Un día sus hijos estaban tratando de expulsar a un mal espíritu de un endemoniado. Le
dijeron al demonio: Os conjuro por Jesús, el que predica Pablo.
19:15–16 Pronunciaron las palabras, pero no tenían el poder, y el demonio no obedeció.
De hecho, la contestación del espíritu malo fue muy reveladora. Dijo: A Jesús conozco, y
sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois?
F. B. Meyer tiene un ameno comentario acerca de esto, que vale la pena citar:
Cuando los hijos de Esceva emprendieron su acción contra el demonio, él se revolvió
contra ellos, y les dijo: «Vosotros enanos, liliputienses, ¿quiénes sois? ¡A Pablo lo
conozco! A vosotros no; nunca he oído hablar de vosotros; vuestro nombre nunca ha sido
mencionado en el Infierno. Nadie os conoce, ni sabe nada de vosotros, fuera de este
pequeño lugarejo llamado Éfeso».
Sí, y aquí tenemos la pregunta que me han hecho hoy: «¿Me conoce alguien en el
Infierno?». ¿Saben los demonios acerca de nosotros? ¿Nos tienen miedo? ¿Les
aterrorizamos? ¿O se nos vuelven respondones? Cuando predicamos en domingo, o cuando
enseñamos a nuestra clase de Escuela Dominical, el diablo dice: «No os conozco; no valéis
mi pólvora y perdigones; seguid haciendo vuestro trabajo, que no voy a remover el Infierno
para deteneros».

Es interesante cómo la Escritura distingue entre el espíritu malo (v. 15) y el hombre
en quien estaba el espíritu malo (v. 16). En el v. 15 habla el demonio. Pero en el versículo
16 el endemoniado mismo se lanzó de un salto sobre los hijos de Esceva, y
dominándolos, los desnudó e hirió.
19:17 Cuando las nuevas de esta derrota de las fuerzas de Satanás fueron conocidas en
el área circundante, un profundo sentimiento de asombro cayó sobre la gente, y era
magnificado el nombre del Señor Jesús. No fue el nombre de Pablo el que recibió la
gloria, sino el nombre del Salvador de Pablo.
19:18–19 Tan poderosamente obró el Espíritu de Dios entre aquellos que habían
practicado diversas formas de arte mágico que un gran número de ellos se volvió a Cristo,
confesando y dando cuenta de las cosas que practicaban. Después de eso, demostraron
públicamente su fe recogiendo sus libros de magia y quemándolos delante de todos. El
coste original de los libros habría sido de cincuenta mil piezas de plata. Es difícil
determinar exactamente cuánto habría sido esto en nuestro dinero —quizá entre ocho y diez
mil dólares.
19:20 Esta bien publicada renuncia de las prácticas paganas hizo que la palabra del
Señor se fortaleciese poderosamente y prevaleciese. Quizá si los modernos cristianos
quemasen sus libros y revistas basura, la palabra prevalecería mucho más.
19:21–22 Al comenzar a llegar a su fin la estancia de Pablo en Éfeso, decidió ir de
vuelta a Jerusalén por vía de Macedonia y Acaya, pero se quedó por algún tiempo en
Asia. Es probable en esta época que escribió 1 Corintios (alrededor del 56 d.C.).
19:23–27 Como resultado del ministerio de Pablo, muchos efesios se habían vuelto de
los ídolos al Señor. El despertar espiritual en la ciudad estaba tan extendido que provocó
una crisis entre los fabricantes de ídolos. Un platero llamado Demetrio era uno de los que
estaban gravemente afectados. Hacía templecillos de plata de Diana. Actuando como
portavoz del oficio, reunió a los obreros del mismo oficio y trató de impulsarlos a
emprender alguna acción decidida. Les recordó cómo Pablo tuvo tanto éxito en persuadir a
muchas gentes de que no son dioses los que se hacen con las manos humanas. Reveló su
verdadero motivo cuando dijo que su negocio estaba en peligro, pero intentó darle una
coloración religiosa pretendiendo una gran reverencia por Diana y su templo.
19:28–31 La reunión de los plateros pronto se transformó en un motín en el que la
ciudad entera quedó implicada. Coreando el lema de «¡Grande es Diana de los Efesios!»,
la multitud se lanzó al teatro (arena o coliseo), arrebatando a Gayo y a Aristarco, dos de
los compañeros de viaje de Pablo, sin duda con la intención de darles muerte. Pablo
mismo quería hablar al pueblo, pero los discípulos no se lo permitieron, ni algunos
Asiarcas (autoridades de Asia, magistrados escogidos por las ciudades, que a su propia
costa disponían festividades en honor de los dioses). Estos benefactores cívicos que se
habían hecho amigos de Pablo le advirtieron que sería de lo más imprudente entrar en el
teatro.
19:32 Para entonces, el populacho estaba totalmente descontrolado. Muchos no sabían
por qué estaban allí. Se oían voces contradictorias a cada lado.
19:33–34 Un judío llamado Alejandro intentó presentarse y dirigirse a la multitud.
Indudablemente, su propósito era defender a los judíos como totalmente inocentes en aquel
asunto. Pero cuando la multitud supo que era judío lanzaron un enorme clamor de
protesta. Todos a una gritaron casi por dos horas: ¡Grande es Diana de los efesios!
19:35 En este momento crucial, el secretario de la ciudad consiguió apaciguar a la
multitud. Su discurso fue tan eficaz como insustancial. Vino a decirles que los efesios no

tenían nada que temer. A fin de cuentas, todos sabían que Éfeso había sido designada como
la ciudad que debía servir como guardiana del templo de la gran diosa Diana. Aunque
trece ciudades de Asia tenían participación en el templo, sin embargo aquel sagrado edificio
estaba encomendado solemnemente a la custodia de los efesios. También a ellos les tocaba
el privilegio de guardar una imagen de Diana que se suponía había caído del cielo.
19:36–40 Implicando que sus fundamentos religiosos estaban seguros y que nada
podría jamás destruir el culto a Diana, dijo a la gente que eran unos insensatos por hacer
todo aquel disturbio. A fin de cuentas, los hombres contra los que vociferaban no eran
sacrílegos ni blasfemadores de Diana. Si Demetrio y los artífices que estaban con él
tenían alguna queja justa, estaban abiertos los tribunales para las audiencias normales, con
procónsules dispuestos a oír sus acusaciones. Si tenían algo que decir, siempre había la
posibilidad de reunirse en legítima asamblea. Pero ellos se habían reunido en ambiente de
sedición. El Imperio Romano consideraba muy mal esta forma de actuar. Si jamás se les
llamaba a dar razón de aquella reunión tumultuosa, no podrían justificarse. Además, el
secretario de la ciudad sabía que su puesto, y posiblemente su vida, estarían en peligro si
llegaban noticias del motín a Roma.
19:41 Para entonces, la multitud se había enfriado, y ahora se apresuraron a sus casas.
Cosa extraña, fue la acción del secretario de la ciudad en interés del orden civil, y no el
motín, lo que puso fin al ministerio de Pablo allí. En tanto que hubiese una sana oposición,
Pablo pensaba que tenía abierta de par en par una puerta de oportunidad (1 Co. 16:8, 9).
Pero parece que cuando le fue extendida la protección municipal, se marchó
(Seleccionado).
Las palabras concurrencia (v. 32) y asamblea (vv. 39, 41) son traducción de la palabra
griega ekklësia, lo que significa una compañía de personas convocadas fuera. Es la misma
palabra que se traduce iglesia en otras partes del NT. Que la palabra se refiera a una
concurrencia de paganos, como aquí, o a la congregación de Israel, como en Hechos 7:38, o
a la iglesia del NT, se debe determinar por el contexto. La palabra asamblea es mejor
traducción de ekklësia que la palabra iglesia, que es una mera transcripción del original,
pero que no comunica el sentido del término original. En su uso moderno, se refiere
comúnmente a un edificio religioso. Por eso muchos cristianos prefieren la palabra
asamblea; expresa el hecho de que la iglesia es un grupo de personas llamadas afuera, no
un edificio ni tampoco una denominación.
20:1 En base al versículo 1, parecería que el apóstol viajó directamente de Éfeso a
Macedonia. Sin embargo, por 2 Corintios sabemos que primero se dirigió a TRÓADE. Allí
encontró puerta abierta para predicar el evangelio, pero anhelaba ver a Tito y saber por él
cómo los Corintios habían recibido su Primera Epístola. Cuando no encontró a Tito en
Tróade, atravesó hacia la parte nordeste del Mar Egeo hacia MACEDONIA. Indudablemente,
llegó a tierra en NEÁPOLIS. Mientras se encontraba en Macedonia, probablemente en
Filipos, se encontró con Tito, y se sintió muy alentado por las nuevas procedentes de
Corinto. Fue probablemente en este tiempo que escribió 2 Corintios (56 d.C.?). (Véase 2
Corintios 1:8, 9; 2:12–14; 7:5–7.)
20:2, 3a Después de ministrar por algún tiempo en Macedonia, viajó al sur a GRECIA o
ACAYA. Sin duda, la mayor parte de los tres meses los debió pasar en CORINTO, y fue
durante este periodo que escribió Romanos. Algunos creen también que Gálatas fue escrita
en este tiempo.

20:3b Originalmente, Pablo había planeado viajar directamente de Corinto a Siria
cruzando el Egeo. Pero cuando supo que los judíos estaban tramando darle muerte durante
este viaje, cambió de plan y emprendió el viaje de nuevo hacia el norte, por MACEDONIA.
20:4 En esta ocasión se nos presentan algunos de los compañeros de viaje de Pablo. Se
dice que le acompañaron hasta Asia, pero sabemos que algunos de ellos siguieron con él
hasta la misma Roma:
Sópater de Berea es posiblemente el mismo que Sosípater, pariente de Pablo mencionado
en Romanos 16:21.
Aristarco de Tesalónica, que casi había perdido la vida en el motín en Éfeso (Hch. 19:29).
Más adelante leemos de que era compañero de cárcel con Pablo en Roma (Flm. 24; Col.
4:10).
Segundo, también de Tesalónica, acompañó a Pablo hasta Asia, probablemente hasta
Tróade o Mileto.
Gayo de Derbe no debe ser confundido con el macedonio que fue tomado por el populacho
en Éfeso (Hch. 19:29). Otro Gayo es citado como morador de Corinto y anfitrión de Pablo
mientras estaba allá (Ro. 16:23). La Tercera Epístola de Juan se dirige a un hombre llamado
Gayo, que posiblemente vivía en alguna ciudad cercana a Éfeso. Gayo era un nombre muy
generalizado.
Timoteo no sólo acompañó a Pablo a Asia, sino que estuvo con él en Roma durante su
primer encarcelamiento. Posteriormente, viajó con Pablo a través del Asia proconsular. En
su Segunda Carta a Timoteo, Pablo expresó el deseo de volverle a ver, pero no sabemos si
este deseo pudo ser cumplido.
Tíquico, nativo de Asia Menor, probablemente viajó con el apóstol hasta Mileto. Más
adelante se unió a Pablo en Roma y es mencionado como laborando con él hasta y durante
el tiempo de su segundo encarcelamiento.
Trófimo era aparentemente un gentil procedente de Éfeso, en Asia Menor. Fue con Pablo a
Jerusalén, y fue la causa inocente del arresto de Pablo. También es mencionado en 2
Timoteo 4:20.
20:5–6 Parece que los siete hermanos mencionados se dirigieron por adelantado a
Tróade, mientras Pablo y Lucas visitaban FILIPOS. (Creemos que Lucas estaba con el
apóstol por el uso que hace de la forma en primera persona del plural, nos, nosotros, en el
versículo 5, 6, etc.) Pasados los días de los panes sin levadura, o la Pascua, Pablo y Lucas
zarparon de Macedonia hacia TRÓADE. De ordinario, el viaje no habría necesitado cinco
días. No se da aquí ninguna explicación del retraso.
20:7–9 Comparando los versículos 6 y 7, parece que el apóstol esperó a propósito en
Tróade durante siete días para poder estar allá para el partimiento del pan en el Día del
Señor. Desde luego, queda claro por el versículo 7 que era la práctica de los cristianos
primitivos reunirse el primer día de la semana con el propósito de celebrar la Cena del
Señor.
Que Pablo alargase el discurso hasta la medianoche no debería causarnos sorpresa
alguna. Cuando la temperatura espiritual de la iglesia es elevada, el Espíritu de Dios se
siente libre de actuar sin verse encadenado por la servidumbre de los relojes. Al ir
transcurriendo la noche, el ambiente del aposento alto fue cargándose. Quizá las muchas
lámparas contribuyeron a esto, así como el número de personas presentes. Un joven

llamado Eutico, sentado en una ventana abierta, se durmió y cayó a la calle. Fue una caída
desde el tercer piso, y murió a causa de ella.
20:10 Entonces descendió Pablo y se tendió sobre el cuerpo del joven, como habían
hecho los profetas en la antigüedad. Luego anunció al pueblo que no habían de preocuparse
más por aquello, porque Eutico estaba ahora vivo. Podría parecer por las palabras de Pablo
que su preocupación era injustificada, porque el joven no había muerto; su vida estaba en
él (RVR77 margen). Pero está claro por el versículo 9 que estaba realmente muerto.
Actuando con el poder de un apóstol, Pablo lo había restaurado milagrosamente a la vida.
20:11–12 Después que Pablo subió, partieron el pan (v. 11), es decir, celebraron la
Cena del Señor, que era para lo que se habían reunido (v. 7). Después comieron una comida
común, quizá el agapë o fiesta de amor. En los primeros tiempos de la iglesia, esta comida
de amor se tomaba junto con la Cena del Señor, pero se introdujeron abusos (1 Co. 11:20–
22), y gradualmente fue dejándose de celebrar.
Después de una inolvidable reunión de toda la noche, el apóstol se despidió de los
creyentes en Tróade.
20:13–15 Pablo partió de Tróade a pie, y anduvo treinta y dos kilómetros por la cresta
de una sierra hasta ASÓN. Sus compañeros de viaje fueron en barco alrededor del
promontorio, y luego lo recogieron en la costa meridional. Quizá quería tiempo para estar a
solas y meditar sobre la palabra de Dios.
Navegaron hacia el sur a lo largo de la costa occidental de Asia Menor, y llegaron luego
a MITILENE, la principal ciudad de la isla de LESBOS. A la noche siguiente aparentemente
fondearon junto a la isla de QUÍO. Otro día de navegación los llevó a la isla de SAMOS, y
habiendo hecho escala en TROGILIO, llegaron finalmente al día siguiente a MILETO, un
puerto en la costa sudoccidental de Asia Menor, a treinta y seis millas al sur de Éfeso.
20:16 Pablo pasó por alto Éfeso de manera intencionada, porque temía que una visita
allí le tomase demasiado tiempo, y se apresuraba por estar el día de Pentecostés, si le
fuese posible, en Jerusalén.
20:17 Tras tomar tierra en Mileto, Pablo envió recado a los ancianos de Éfeso, para
pedirles que viniesen a encontrarse con él. Es indudable que pasó tiempo antes que el
mensaje les pudiese llegar y que ellos pudiesen emprender viaje hacia el sur. Pero quedaron
bien compensados por el magnífico mensaje que oyeron de labios del gran apóstol. En él
tenemos un valioso retrato del siervo ideal del Señor Jesucristo. Vemos allí a un hombre
ardientemente consagrado al Salvador. Trabajaba en sazón y fuera de sazón. Era
infatigable, indomable, constante. Estaba marcado por una verdadera humildad. No había
precio demasiado alto que pagar. Su ministerio era resultado de un profundo ejercicio de
alma. Tenía una santa intrepidez y audacia. Que viviese o muriese era lo que menos
importancia tenía. Lo importante era que se llevase a cabo la voluntad de Dios y que los
hombres oyesen el evangelio. Era desprendido en todas sus acciones. Prefería dar antes que
recibir. No le arredraban las dificultades. Practicaba lo que predicaba.
20:18–19 El apóstol recordó a los ancianos de Éfeso acerca de su comportamiento
cuando vivía entre ellos. Desde el primer día que había entrado en Asia, y todo el tiempo
que estuvo allí, sirvió al Señor con toda humildad y abnegación. En relación con su
ministerio, hubo una constante tensión sobre su constitución emocional; hubo lágrimas de
dolor y pruebas. Constantemente había sufrido persecución por las asechanzas de los
judíos. Pero a pesar de todas las adversas circunstancias, su ministerio había sido intrépido
y valeroso.

20:20–21 Pablo no se había retraído de anunciar nada que fuese útil para el bien
espiritual de los efesios. Los había enseñado públicamente y por las casas, constreñido
por su amor a Cristo. Para él no se trataba de celebrar reuniones a intervalos regulares, sino
de aprovechar cada oportunidad para alentar al crecimiento entre los creyentes. Sin
discriminación acerca de nacionalidad o trasfondo religioso, predicó la necesidad del
arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo. Estos son dos
aspectos fundamentales del evangelio. En cada caso genuino de conversión hay
arrepentimiento y fe. Son las dos caras de la moneda del evangelio. Si una persona no está
arrepentida, la fe salvadora será imposible. Por otra parte, el arrepentimiento no serviría
de nada excepto que fuese seguido de fe en el Hijo de Dios. El arrepentimiento es un
cambio radical de actitud en el que el pecador reconoce su condición de perdido y se inclina
ante el juicio de Dios respecto a su culpa. La fe es la entrega de uno a Jesucristo como
Señor y Salvador.
En muchos pasajes del NT se declara la fe sola como la condición de la salvación. Sin
embargo, la fe presupone arrepentimiento. ¿Cómo podría nadie verdaderamente aceptar a
Jesucristo como Salvador si no diese cuenta de que necesita un Salvador? Esta conciencia,
a la que se llega por el ministerio de convicción del Espíritu Santo, es el arrepentimiento.
20:22–23 Habiendo pasado revista a su pasada conducta entre los efesios, el apóstol
mira ahora adelante a los padecimientos que le esperaban. Iba apremiado en su espíritu a
Jerusalén (V.M.). Era un apremio interno, que aparentemente no podía quitarse de encima.
Aunque no sabía exactamente qué sucedería en Jerusalén, sí sabía que le esperaban
cadenas y tribulaciones como parte regular de su vida. El Espíritu Santo había estado
dándole a conocer este hecho por todas las ciudades, quizá por medio del ministerio de
profetas, o quizá por la misteriosa comunicación interior de la inteligencia divina.
20:24 Mientras el apóstol ponderaba la perspectiva que tenía en su mente, no pensaba
que debía tener su vida en gran consideración. Su ambición era obedecer a Dios y
agradarle. Si por ello era llamado a ofrecer su vida, estaba dispuesto a hacerlo. Ningún
sacrificio que pudiese hacer por Aquel que murió por él sería nunca demasiado grande.
Todo lo que importaba era acabar su carrera y el ministerio que había recibido del Señor
Jesús, para dar solemne testimonio del evangelio de la gracia de Dios. Ningún título
podría expresar mejor las buenas nuevas que Pablo predicaba —el evangelio de la gracia
de Dios—. Es un entusiasmante mensaje del favor inmerecido de Dios para con los
culpables e impíos pecadores que nada merecen sino el infierno eterno. Cuenta cómo el
amado Hijo de Dios llegó de la más alta gloria del cielo para sufrir, derramar Su sangre y
morir en el Calvario, para que todos los que creen en Él reciban el perdón de pecados y la
vida eterna.
20:25–27 Pablo estaba seguro de que nunca volvería a ver a sus amados hermanos de
Éfeso, pero su conciencia estaba limpia al dejarlos, porque sabía que no había rehuido
anunciarles todo el consejo de Dios. Les había instruido no sólo en las verdades
fundamentales del evangelio, sino también en todas las verdades vitales para la vida de la
piedad.
20:28 Por cuanto nunca más los vería en la tierra, entregó un solemne encargo a los
ancianos de que ante todo debían mirar por su propia condición espiritual. Si no vivían en
comunión con el Señor, no podían esperar ser guías espirituales en la iglesia.
Su función como ancianos era mirar por todo el rebaño en que el Espíritu Santo los
había puesto por supervisores. Como ya hemos mencionado, los supervisores en el NT
son también llamados obispos, ancianos y presbíteros. Este versículo enfatiza que los

ancianos no son designados y escogidos por la asamblea local. Son hechos supervisores
por el Espíritu Santo, y deberían ser reconocidos por los creyentes entre los que laboran.
Entre otras cosas, tenían la responsabilidad de pastorear la iglesia de Dios (V.M.). La
importancia de una comisión así se ve en las palabras que siguen: la cual él adquirió para
sí por medio de su propia sangre. Esta última expresión ha sido causa de gran discusión y
desacuerdo entre los eruditos bíblicos. La dificultad es que aquí se presenta a Dios como
derramando Su sangre, mientras que Dios es Espíritu. Fue el Señor Jesús quien derramó Su
sangre, y aunque Jesús es Dios, sin embargo en ningún lugar se refiere la Biblia a Dios
sangrando o muriendo.
La mayoría de los manuscritos leen «la iglesia del Señor y Dios que Él adquirió con Su
propia sangre», aparentemente sugiriendo aquella Persona de la Deidad (el Señor) que
realmente derramó Su sangre.
Tal vez J. N. Darby se acerque más al sentido correcto del pasaje en su versión New
Translation: «La asamblea de Dios, que Él ha adquirido con la sangre del Suyo». Aquí Dios
es quien ha adquirido la iglesia, pero lo ha hecho con la sangre de Su Hijo, el bendito Señor
Jesús.
20:29–30 Pablo era bien consciente de que después de su partida, la iglesia sería
atacada desde dentro y desde fuera. Falsos maestros, lobos con pieles de cordero, atacarían
rapazmente al rebaño, sin mostrar misericordia. Desde dentro de la comunión, los hombres
aspirarían a puestos de importancia, torciendo la verdad y tratando de arrastrar tras sí a
los discípulos.
20:31 A la vista de estos inminentes peligros, los ancianos deberían estar en guardia, y
recordar constantemente que por tres años el apóstol los había estado advirtiendo de
noche y de día … con lágrimas.
20:32 El gran recurso de Pablo ahora era encomendarlos a Dios y a la palabra de su
gracia. Observemos que no los encomendó a otros líderes humanos, ni a supuestos
sucesores de los apóstoles. No, sino que los encomendó a Dios y a la Biblia. Aquí tenemos
un elocuente testimonio de la suficiencia de la inspirada Escritura. Ella es la que tiene
poder para sobreedificar a los creyentes y darles herencia con todos los santificados.
20:33–35 Al concluir su mensaje, el apóstol Pablo pone una vez más ante los ancianos
el ejemplo de su propia vida y ministerio. Él les podía decir con toda sinceridad que ni
plata ni oro ni vestido de nadie he codiciado. No era la esperanza del beneficio
económico lo que le había motivado en la obra del Señor. Él, básicamente, era pobre por lo
que se refería a cosas materiales, pero era rico para con Dios. Extendiendo sus manos hacia
ellos, les pudo recordar que aquellas manos habían trabajado para proveer a lo que era
necesario para la vida, tanto para él mismo como para los que estaban con él. Pero fue más
allá de todo esto. Él trabajó como fabricante de tiendas para tener medios para ayudar a los
necesitados —a los físicamente enfermos, o débiles por lo que se refiere a escrúpulos
morales, o débiles en cuestiones espirituales—. Los ancianos debían recordar estas cosas, y
buscar en todas las ocasiones el bien de los demás, recordando las palabras del Señor
Jesús, que dijo: Más bienaventurado es dar que recibir.
Cosa interesante, estas palabras de nuestro Señor no se encuentran en ninguno de los
Evangelios. Sí representan la suma de muchas de Sus enseñanzas, pero aquí se dan como
adición inspirada de Sus palabras registradas en los Evangelios.
20:36–38 Al terminar su mensaje, Pablo se puso de rodillas y oró con todos los
ancianos. Para ellos era un momento de gran tristeza. Mostraron su afecto por el amado
apóstol echándose a su cuello y besándole. Lo que en particular les entristeció fue su

declaración de que no verían más su rostro. Con dolor en sus corazones, le acompañaron
al barco, con el que se iba a dirigir hacia Jerusalén.
21:1–4a Después de la tierna y afectuosa despedida en Mileto, Pablo y sus compañeros
zarparon rumbo a la isla de COS, donde pasaron la noche. Al día siguiente prosiguieron
hacia el sudoeste, a la isla de RODAS. Partiendo del extremo septentrional de la isla,
marcharon rumbo a PATARA, un puerto de Licia en la costa meridional de Asia Menor. En
Patara cambiaron a un barco que pasaba a Fenicia, la franja costera de Siria, de la que
Tiro era una de las principales ciudades. Al navegar hacia el sudeste atravesando el
Mediterráneo, pasaron al sur de la isla de Chipre, dejándola a mano izquierda. El primer
puerto de arribada en la costa de Palestina era TIRO. Por cuanto el barco había de
descargar allí, Pablo y los otros buscaron a los creyentes cristianos y se quedaron allí siete
días.
21:4b Fue durante este tiempo que estos discípulos decían a Pablo por medio del
Espíritu que no debía ir a Jerusalén. Esto suscita la antigua cuestión de si Pablo fue
deliberadamente desobediente al subir a Jerusalén, o si sin querer no llegó a discernir la
mente del Señor, o si realmente fue en la voluntad de Dios. Una lectura rápida del versículo
4b podría parecer indicar que el apóstol fue voluntarioso y testarudo, actuando en abierto
desafío al Espíritu. Sin embargo, una lectura más cuidadosa podría indicar que Pablo no
sabía que estas advertencias le fueron dadas por medio del Espíritu. Lucas, el historiador,
cuenta a sus lectores que la advertencia de los discípulos tirios fue inspirada por el Espíritu,
pero no dice que el apóstol lo conociese como un hecho concreto. Parece mucho más
probable que Pablo interpretase el consejo de sus amigos como calculado para ahorrarle
sufrimientos físicos o incluso la muerte. En su amor por sus hermanos judíos, no pensaba
que su bienestar físico fuese la consideración más importante.
21:5–6 Cumplidos aquellos siete días, los creyentes de Tiro se presentaron en masa
para acompañar a la playa a los misioneros, en una elocuente exhibición de su amor
cristiano. Después de un rato de oración y de afectuosos adioses, zarpó el barco y los que
quedaron en la costa se volvieron a sus casas.
21:7 La siguiente escala fue TOLEMAIDA, un puerto a aproximadamente cuarenta
kilómetros al sur de Tiro, y que ahora tiene el nombre de Akko (Acre), cerca de Haifa.
Recibió este nombre por Ptolomeo. Una escala de un día permitió que los siervos del Señor
visitasen a los hermanos de la localidad.
21:8 Al otro día hicieron la final singladura —una navegación de casi cincuenta
kilómetros a CESAREA, en la llanura de Sarón—. Allí posaron en casa de Felipe el
evangelista (que no se debe confundir con el apóstol del mismo nombre). Fue este Felipe
el que había sido escogido como diácono por la iglesia en Jerusalén, y que llevó el
evangelio a Samaria. Había sido por medio de su instrucción que había sido salvado el
eunuco etíope.
21:9 Felipe tenía cuatro hijas doncellas que profetizaban. Esto significa que tenían el
don del Espíritu Santo de recibir mensajes directamente del Señor y transmitirlos a otros.
Algunos han inferido por este versículo que es permisible que las mujeres prediquen y
enseñen en la iglesia. Sin embargo, por cuanto está expresamente prohibido que las mujeres
enseñen, hablen o tengan autoridad sobre los hombres en la asamblea (1 Co. 14:34, 35; 1
Ti. 2:11, 12), sólo se puede llegar a la conclusión de que el ministerio profético de estas
cuatro hijas doncellas era desempeñado en el hogar o en reuniones no eclesiales.
21:10–11 Durante la estancia de Pablo en Cesarea, descendió de Judea un profeta
llamado Agabo. Era el mismo profeta que había venido de Antioquía de Jerusalén y que

había predicho el hambre que tuvo lugar durante el reinado de Claudio (Hch. 11:28).
Ahora, tomó el cinto de Pablo, y se ató los pies y las manos con el mismo. Con esta
dramática acción, como muchos otros profetas antes que él, presentó su mensaje en forma
actuada. Luego dio el significado de su lección objetiva. Así como él se había atado de pies
y manos así atarían los judíos en Jerusalén las manos y los pies de Pablo y le entregarían
en manos de las autoridades gentiles. El servicio de Pablo a los judíos (simbolizado por el
cinto) resultaría en que sería capturado por ellos.
21:12–14 Al oír esto los compañeros del apóstol y los cristianos en Cesarea, le rogaron
que no subiese a Jerusalén. Pero él no podía mostrar simpatía ante tales inquietudes. Sus
lágrimas sólo servían para quebrantarle el corazón. ¿Acaso el temor a las cadenas y la
cárcel debían refrenarle de hacer lo que él consideraba la voluntad de Dios? Quería que
supiesen que estaba dispuesto no sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén
por el nombre del Señor Jesús. Todos los argumentos de sus amigos resultaron
infructuosos. Estaba decidido a ir, y por ello dijeron sencillamente: Hágase la voluntad del
Señor Jesús.
Es difícil creer que las palabras de despedida de Pablo fueron dichas por un hombre que
estuviese desobedeciendo a sabiendas la conducción del Espíritu Santo. Sabemos que los
discípulos en Tiro le dijeron por medio del Espíritu que no debía subir a Jerusalén (v. 4).
Pero, ¿sabía Pablo que ellos hablaban por el Espíritu? ¿Y no parecía el Señor aprobar más
adelante su viaje a Jerusalén, cuando le dijo: «Ten ánimo, Pablo, pues como has testificado
de mí en Jerusalén, así es necesario que testifiques también en Roma» (23:11)? Dos cosas
están claras: Primero, Pablo no creía que su seguridad personal fuese la principal
consideración al servir al Señor. Segundo, el Señor dirigía todos estos acontecimientos para
Su gloria.
21:15–16 De Cesarea a Jerusalén había un viaje por tierra de más de ochenta
kilómetros, un viaje largo en aquella época de lentos transportes. El grupo de acompañantes
del apóstol había aumentado con la adición de algunos de los discípulos de Cesarea y
también de un hermano cristiano llamado Mnasón, originario de Chipre que había sido
uno de los primeros discípulos allí. Ahora vivía en Jerusalén e iba a tener el privilegio de
ser anfitrión del apóstol allí y de los que viajaban con él en esta última visita de Pablo a
Jerusalén.
Los viajes misioneros de Pablo terminan en realidad con su llegada a Jerusalén. El
resto del libro de Hechos se ocupa de su arresto, juicio, viaje a Roma, juicio y
encarcelamiento allá.
21:17–18 Al llegar a Jerusalén, el apóstol y sus amigos fueron cordialmente recibidos
por los hermanos. Al día siguiente se concertó una cita con Jacobo y los ancianos. No hay
manera de saber de cierto cuál es el Jacobo que aquí se menciona. Podría tratarse de
Jacobo que era hermano del Señor, o el hijo de Alfeo, o alguna otra persona de este
nombre. Lo más probable es lo primero.
21:19–20a Pablo tomó la iniciativa al contar una por una las cosas que Dios había
hecho entre los gentiles por medio de su ministerio. Esto fue causa de gran gozo.
21:20b–22 Sin embargo, los hermanos judíos sentían aprensiones. Habían circulado
rumores de que el apóstol Pablo había estado predicando y enseñando contra Moisés y la
ley. Esto podría ser causa de problemas en Jerusalén.
La acusación específica que se hacía contra Pablo era que enseñaba a todos los judíos
en tierras extranjeras a apostatar de Moisés, diciéndoles que no circuncidasen a sus hijos,
ni observasen las costumbres judías. ¿Enseñaba Pablo realmente esto, o no?

Él, desde luego, había enseñado que Cristo era el fin de la ley para justicia de todo el
que cree. Él enseñaba que cuando la fe cristiana había venido, los creyentes judíos ya no
estaban bajo la ley. Enseñaba que si alguien recibía la circuncisión como medio de obtener
la justificación, entonces este hombre se cortaba de la salvación en Cristo Jesús. Enseñaba
que volver a los tipos y sombras de la ley, después que Cristo había vuelto, era deshonrar a
Cristo. A la vista de esto, no es difícil darse cuenta de por qué los judíos pensaban de él
como pensaban.
21:23–24 Pero los hermanos judíos en Jerusalén tenían un plan que ellos pensaban
serviría para apaciguar a sus compatriotas, tanto a los salvos como a los inconversos.
Sugirieron que Pablo tomase sobre sí mismo un voto judío. Había cuatro hombres de ellos
que estaban ya en el proceso de cumplir uno. Pablo debía unirse a ellos, purificarse con
ellos, y pagar los gastos de ellos.
F. W. Grant explica:
Que tomase estos cuatro hombres, que siendo creyentes como él podían sin embargo
ligarse por un voto de nazareato, y al presentarse con ellos purificado en el Templo,
asumiese los gastos necesarios para su total cumplimiento, y esto públicamente, para que
todos reconociesen claramente su propia relación con la ley.
No sabemos mucho acerca de lo que este voto involucraba. Los detalles están velados
en oscuridad. Pero todo lo que necesitamos saber es que era un voto judío, y que si los
judíos veían al apóstol cumpliendo los ritos relacionados con el mismo, comprenderían que
no estaba apartando a otros de la ley de Moisés. Sería una indicación para los judíos de que
el apóstol mismo guardaba la ley.
La acción del apóstol al asumir sobre sí mismo este voto judío ha sido defendida y
criticada. En defensa de Pablo se ha argumentado que estaba actuando en base de su propio
principio de ser todo a todos por si de alguna manera salvaba a algunos (1 Co. 9:19–23).
Por otra parte, Pablo ha sido criticado por ir demasiado lejos en su esfuerzo por conciliarse
con los judíos, y crear con ello la impresión de que él esta-ba bajo la ley. En otras palabras,
Pablo ha sido acusado de ser inconsecuente con su perspectiva de que el creyente no está
bajo la ley, ni para justificación ni como norma de vida (Gá. 1 y 2). Nuestra opinión se in-
clina a aceptar esta crítica, pero también creemos que deberíamos tener cuidado en juzgar
los motivos del apóstol.
21:25 Los hermanos de Jerusalén avisaron a Pablo de que no era necesario imponer
otras normas a los creyentes gentiles que las propuestas por el concilio de Jerusalén, es
decir, que los gentiles… no guarden nada de esto; solamente que se abstengan de lo
sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo estrangulado y de fornicación [inmoralidad
sexual].
21:26 Los pasos que Pablo tomó no son claros para nosotros en la actualidad. Muchos
comentaristas piensan que se trataba del voto de nazareato. Pero incluso si era así, seguimos
sin comprender los varios pasos de la ceremonia que se describen en esta sección.
H. El arresto y los juicios de Pablo (21:27–26:32)
21:27–29 Cuando estaban para cumplirse los siete días del voto, el intento de Pablo
de pacificar a los judíos resultó fútil. Cuando algunos de los judíos incrédulos de Asia
proconsular le vieron en el templo, provocaron un motín contra él. No sólo le acusaron de

dar enseñanzas contrarias al pueblo y a la ley, sino que además le acusaron de profanar el
templo llevando a gentiles a los atrios interiores. Lo que realmente había sucedido era esto:
antes habían visto a Pablo en la ciudad (Jerusalén) con Trófimo, el cual era un converso
gentil de Éfeso. Como los vieron juntos, pensaban que Pablo había metido a su amigo
gentil a los atrios interiores del templo.
21:30–35 Aunque la acusación era evidentemente falsa, consiguió el efecto deseado.
Toda la ciudad se alborotó. La multitud, apoderándose de Pablo, le arrastraron fuera
del templo, cerrando tras él las puertas de los atrios interiores. Cuando se disponían a
matarle, se enteró el quiliarca, un tribuno militar encargado de la compañía que estaba de
guarnición en la Torre Antonia. Éste acudió apresuradamente con algunos de sus soldados
y prendió a Pablo de manos de la enfurecida multitud, le mandó atar con dos cadenas, y
preguntó quién era y qué había hecho. La muchedumbre, naturalmente, era incoherente y
estaba confundida. Unos gritaban una cosa, y otros otra. El frustrado oficial mandó a los
soldados llevar al prisionero a la fortaleza, para poder enterarse de manera más clara de lo
que estaba sucediendo. Incluso en el intento de hacer esto, la multitud se lanzaba con tal
violencia que Pablo tuvo que ser llevado a cuestas por los soldados, escaleras arriba.
21:36 En eso, oyeron palabras que resonaban de la muchedumbre —y que quizá ya
algunos de ellos habrían oído antes—.¡Muera!
21:37–39 Justo cuando estaban a punto de meter a Pablo en la fortaleza, pidió al
oficial si podía decir algo. El oficial se sorprendió al oír hablar a Pablo en griego.
Aparentemente, pensaba que había arrestado a un egipcio que había levantado una
sedición, y que había acaudillado en el desierto a una banda de cuatro mil terroristas.
Pablo le aseguró en seguida que él era un judío de la ciudad de Tarso … de Cilicia. Así,
él era ciudadano de una ciudad no insignificante; era un famoso lugar de cultura,
educación y comercio, y Augusto la había declarado «ciudad libre». Con un arrojo
característico, el apóstol pidió permiso para hablar al pueblo.
21:40 El oficial se lo permitió, y Pablo, de pie en las gradas, flanqueado por soldados
romanos, aquietó a la multitud haciendo señal con la mano. Se hizo un tan gran silencio
como lo había sido el tumulto. Ahora estaba dispuesto a dar su testimonio a los judíos de
Jerusalén.
Lengua hebrea aquí probablemente significa arameo (una lengua estrechamente
relacionada) tal como la hablaban los hebreos en aquel tiempo.
22:1–2 Al dirigirse a la multitud judía, el apóstol empleó prudentemente el arameo y no
el griego. Tan pronto como oyeron que les hablaba en su lengua materna, quedaron
agradablemente sorprendidos, y sus gritos quedaron acallados, al menos por el momento.
22:3–5 Pablo comenzó con sus raíces como judío, nacido en Tarso de Cilicia; su
educación a los pies del famoso maestro judío Gamaliel y su instrucción en el judaísmo.
Luego puso un especial énfasis en su celo como judío. Él había perseguido la fe cristiana,
llenando las cárceles con los que creían en Jesús. El sumo sacerdote podía ser testigo,
junto con el Sanedrín, acerca de lo expeditivo de sus métodos. De ellos recibió cartas
autorizándole a ir a Damasco para traer presos a los cristianos de allí a Jerusalén, para
que fuesen castigados.
22:6–8 Hasta este punto en el mensaje de Pablo, los judíos podían comprender
perfectamente, y, si eran sinceros, habían de aceptar que lo que decía era verdad. Ahora el
apóstol pasa a contarles el acontecimiento que cambió del todo la dirección de su vida. Será
cosa de ellos decidir si este acontecimiento era de Dios.

Dirigiéndose Pablo a Damasco… de repente le rodeó una gran luz del cielo. El
hecho de que esto sucediese como a mediodía, que aquí se registra por primera vez, indica
que la luz era más brillante y gloriosa que la del sol en su mayor fuerza. Abatido al suelo
por la intensidad de la luz, el perseguidor oyó una voz del cielo que le decía: Saulo,
Saulo, ¿por qué me persigues? Al preguntar, supo que era Jesús de Nazaret quien estaba
hablándole del cielo. El Nazareno había resucitado de los muertos y estaba glorificado
arriba.
22:9 Los hombres que viajaban con él vieron la luz y oyeron el sonido de la voz (9:7)
pero no entendieron las palabras que fueron dichas. En otras palabras, oyeron el sonido,
pero no se dieron cuenta de que era habla articulada.
22:10–11 Tras esta audiencia privada con el señor de la Vida y de la Gloria, Pablo hizo
una total consagración de su espíritu, alma y cuerpo al Salvador. Esto queda indicado por
su pregunta: ¿Qué haré, Señor? El Señor Jesús le indicó que fuese a Damasco, y allí
recibiría sus instrucciones. Cegado por la luz de la gloria de Cristo, fue llevado de la mano
a la ciudad.
22:12 En Damasco fue visitado por Ananías. Pablo lo describe a sus oyentes judíos
como varón piadoso según la ley, que tenía buen testimonio de todos los judíos que allí
habitaban. El testimonio de un hombre así era importante al corroborar el relato de la
conversión de Pablo.
22:13 Dirigiéndose a Pablo como hermano Saulo, Ananías le mandó que recobrase la
vista. Fue entonces que Pablo pudo verlo.
22:14–16 En los versículos 14–16 nos enteramos por primera vez que Ananías había
dicho a Pablo:
«El Dios de nuestros padres te ha designado para que conozcas su voluntad, y veas
al Justo, y oigas la voz de su boca. Porque le serás testigo ante todos los hombres, de lo
que has visto y oído. Ahora, pues, ¿a qué esperas? Levántate y bautízate, y lava tus
pecados, invocando su nombre».
En estos versículos se deberían observar varios puntos de interés e importancia.
Primero, Ananías afirmó que era el Dios de nuestros padres quien había ordenado los
acontecimientos del camino de Damasco. Si los judíos iban a oponerse y resistirse a lo que
había sucedido, estaban en realidad luchando contra Dios. Segundo, Ananías dijo a Pablo
que él sería testigo del Señor ante todos los hombres. Esto debería haber preparado a la
multitud judía para el anuncio de Pablo de que había sido enviado a los gentiles.
Finalmente, se ordenó a Pablo que se levantase y fuese bautizado, lavando sus pecados.
El versículo 16 ha sido malinterpretado como enseñando regeneración bautismal. Es
posible que este versículo se aplica sólo a Pablo como un judío que necesitaba, mediante el
bautismo, separarse de su nación que rechazaba a Cristo (véase comentarios sobre 2:38).
Una solución más sencilla, basada en la estructura gramatical del original, es como
sigue: A diferencia de las traducciones tradicionales, que dan una puntuación como si
hubiese cuatro cuestiones a un mismo nivel, la NKJV sigue al original y agrupa los dos
primeros puntos y los segundos dos puntos. En griego hay un verbo finito modificado por
un participio a cada mitad del versículo. Una traducción literal sería: «Habiéndote
levantado sé bautizado, y lava tus pecados invocando el nombre del Señor». Esta última
cláusula es apoyada por la enseñanza bíblica general (cf. Jl. 2:32; Hch. 2:21; Ro. 10:13).
22:17–21 Ahora, por primera vez, nos enteramos de una experiencia que Pablo tuvo
hacia el final de su primera visita a Jerusalén después de su conversión. Orando en el
templo le sobrevino un éxtasis y oyó al Señor que se fuese prontamente de Jerusalén,

porque la gente no recibiría su testimonio acerca de Cristo. Al apóstol le parecía increíble
que su propio pueblo rehusase escucharle. A fin de cuentas, todos sabían cuán celoso había
sido en el judaísmo, cómo había encarcelado y azotado a los discípulos de Jesús, y cómo
incluso había sido cómplice del asesinato de Esteban. Pero el Señor repitió Su orden: Ve,
porque yo te enviaré lejos a los gentiles.
22:22–23 Hasta este punto, los judíos habían estado callados escuchando a Pablo. Pero
su mención de ir a los gentiles con el evangelio suscitó celos insensatos y odio.
Comenzaron a corear furiosamente, en un desorden desenfrenado, pidiendo la muerte de
Pablo.
22:24–25 Cuando el tribuno observó el loco enardecimiento que manifestaba la
multitud, concluyó que Pablo debía ser culpable de algún crimen muy grave.
Aparentemente, no pudo comprender el mensaje de Pablo, por haber sido pronunciado en
arameo; decidió, pues, extraer una confesión del apóstol mediante tortura. Por ello, mandó
que metiesen en la fortaleza a su prisionero y le hizo atar con correas para someterle a los
azotes. Mientras se llevaban a cabo los preparativos para azotarle, Pablo preguntó al
centurión si era legal azotar a un ciudadano romano sin haber sido antes condenado.
De hecho, ¡era incluso ilegal atar a un ciudadano romano antes de haber sido demostrada
su culpabilidad! Azotarle era un crimen muy grave.
22:26 El centurión fue rápidamente a dar aviso al tribuno, que tuviese cuidado con lo
que iba a hacer, porque este hombre era ciudadano romano.
22:27–28 Esto hizo que el tribuno acudiese rápidamente a Pablo. A sus preguntas,
supo que el apóstol era ciertamente ciudadano romano. Había tres maneras de llegar a ser
romano en aquellos tiempos. Primero, la ciudadanía era a veces concedida por decreto
imperial como recompensa por servicios prestados, etc. Segundo, era posible ser romano
de nacimiento. Este era el caso de Pablo; él había nacido en Tarso, una ciudad libre del
Imperio Romano, y su padre era ciudadano romano. Finalmente, era posible comprar la
ciudadanía, a menudo a muy gran precio. Y el tribuno había adquirido esta ciudadanía
con una gran suma.
22:29 La revelación de la ciudadanía romana de Pablo canceló todos los planes de
azotarle, y produjo temor en las autoridades.
22:30 El tribuno estaba evidentemente ansioso por saber de seguro por qué causa los
judíos acusaban a Pablo. Al mismo tiempo, estaba decidido a llevar a cabo el proceso de
una forma legal y ordenada. Por ello, el día después del motín en Jerusalén, hizo sacar a
Pablo de la cárcel y lo hizo comparecer ante los principales sacerdotes y el Sanedrín.
23:1–2 De pie ante el Sanedrín, Pablo introdujo sus observaciones con una declaración
de que toda su vida con buena conciencia se había comportado delante de Dios. El sumo
sacerdote Ananías se enfureció ante esta declaración. Indudablemente consideraba a Pablo
como un apóstata de la religión judía, un renegado, un traidor. ¿Cómo podía alguien que se
había pasado del judaísmo al cristianismo pretender esta inocencia? Por ello, el sumo
sacerdote ordenó golpear en la boca al prisionero. Esta orden era extremadamente injusta,
porque el proceso apenas había comenzado.
23:3 Pablo replicó a Ananías que Dios le iba a golpear por ser una pared blanqueada.
Exteriormente, el sumo sacerdote parecía recto y justo; interiormente estaba corrompido.
Profesando juzgar a otros conforme a la ley, había mandado golpear a Pablo
quebrantando la ley.
23:4 Los asistentes se sintieron asombrados ante la dura reprensión de Pablo. ¿O acaso
no sabía que estaba dirigiéndose al sumo sacerdote?

23:5 Por alguna razón que nosotros desconocemos, Pablo no se había dado cuenta de
que Ananías era el sumo sacerdote. El Sanedrín había sido convocado apresuradamente, y
quizá Ananías no llevaba sus ropajes oficiales. Incluso podría ser que no ocupase el asiento
que acostumbraba ocupar. O quizá la causa residiese en los cansados ojos de Pablo.
Cualquiera que fuese la razón, Pablo no había hablado mal de forma intencionada contra el
gobernante debidamente constituido. Rápidamente pidió excusas por sus palabras, citando
Éxodo 22:28: No injuriarás al jefe de tu pueblo.
23:6 Dándose cuenta por la conversación en la sala del tribunal que no había acuerdo
entre los saduceos y los fariseos, el apóstol decidió ensanchar las diferencias declarando
ser un fariseo que estaba sometido a juicio por creer en la resurrección de los muertos.
Los saduceos, naturalmente, negaban la resurrección, lo mismo que la existencia de
espíritus o ángeles. Los fariseos, que eran sumamente ortodoxos, creían en ambas cosas
(véase 23:8).
Pablo ha sido criticado por emplear lo que podría parecer una treta carnal para dividir al
tribunal. «No podemos dejar de creer», escribe A. J. Pollock, «que Pablo erró al declarar ser
fariseo, para conseguir con ello una ventaja estratégica, al enfrentar a los rivales saduceos y
fariseos entre sí».
23:7–9 Tanto si estuvo justificado en ello como si no, sus palabras consiguieron
suscitar un altercado entre los fariseos y los saduceos, … y hubo un gran vocerío.
Algunos de los escribas de la parte de los fariseos defendían la inocencia de Pablo, y
venían a decir: «¿Qué importa, de todas formas, si un espíritu le ha hablado, o un
ángel?».
23:10 La controversia entre las dos facciones opuestas se hizo tan enconada que el
tribuno mandó a la tropa escoltar al preso fuera de la sala, de vuelta a la fortaleza.
23:11 A la noche siguiente el Señor Jesús se apareció personalmente a Pablo en la
cárcel, y le dijo: Ten ánimo, Pablo, pues como has testificado de mí en Jerusalén, así es
necesario que testifiques también en Roma. Es destacable que en un pasaje en el que las
acciones del apóstol han sido objeto de duras críticas, el Señor le encomia personalmente
por haber dado un fiel testimonio en Jerusalén. No hay ni una palabra de crítica ni de
reprensión de parte del Salvador. Más bien es un mensaje de encomio incondicional y de
promesa. El servicio de Pablo no había terminado aún. Así como había sido fiel en su
ministerio en Jerusalén, también daría testimonio en Roma.
23:12–15 Al día siguiente, algunos de los judíos tramaron un complot para matar al
apóstol Pablo. De hecho, más de cuarenta de ellos se habían comprometido bajo
juramento solemne en el sentido de que no comerían ni beberían hasta que hubiesen
dado muerte a «este impostor». Su plan era como sigue: fueron a los principales
sacerdotes y a los ancianos, sugiriéndoles que se anunciase una reunión del Sanedrín para
oír a Pablo con más detalle. El Sanedrín pediría al tribuno que hiciese comparecer al preso
ante ellos. Pero los cuarenta asesinos se emboscarían en alguna parte entre la cárcel y la
sala del concilio. Cuando Pablo se acercase a ellos, ellos se lanzarían contra él para
matarle.
23:16–19 En la providencia de Dios, un sobrino del apóstol se enteró del plan y lo
comunicó a Pablo, que creía en procurarse de medios legítimos para asegurar su propia
integridad física; por ello, comunicó el asunto a uno de los centuriones. El centurión
acompañó personalmente al joven ante el tribuno.

23:20–21 El sobrino de Pablo no sólo dio todos los detalles del complot, sino que
también le rogó intensamente al tribuno que no cediese a las peticiones de los judíos de que
llevasen a Pablo ante ellos.
23:22 Cuando el tribuno hubo oído esto, despidió al joven mandándole que no hablase
a nadie acerca de la reunión que habían tenido. Ahora se daba cuenta de que tenía que
tomar medidas urgentes para librar a su prisionero de la ardiente saña de los judíos.
23:23–25 El tribuno llamó urgentemente a dos centuriones y dispuso una escolta
militar para llevarlo a Cesarea. La guardia se componía de doscientos soldados, setenta
jinetes y doscientos lanceros. El viaje iba a emprenderse bajo la cubierta de la oscuridad,
hacia las nueve de la noche.
Este gran tamaño de la escolta militar no tenía la intención de constituir un tributo a este
fiel mensajero de Cristo. Más bien, era una expresión de la decisión del tribuno de
mantener su reputación ante sus superiores romanos; si los judíos conseguían matar a
Pablo, un ciudadano romano, entonces el oficial encargado tendría que responder por su
negligencia.
23:26–28 El tribuno se identifica como Claudio Lisias en la carta que escribió al
gobernador romano Félix. El propósito de esta carta era, naturalmente, explicar la
situación con respecto a Pablo. Es más bien divertido ver cómo Lisias intenta presentarse
como un héroe y como defensor del derecho. Probablemente debía sentir un gran temor de
que fuese denunciado ante Félix por haber atado a un ciudadano romano no condenado.
Afortunadamente para Claudio Lisias, Pablo no lo denunció.
23:29–30 El tribuno explicaba que su investigación mostraba que Pablo era inocente de
cualquier delito digno de muerte o de prisión. Más bien el tumulto parecía haber sido
ocasionado por cuestiones de la ley judía. Debido a un complot contra Pablo, consideraba
aconsejable enviar a Pablo a Cesarea, para que sus acusadores pudiesen también acudir
allí, y que toda la cuestión quedase aireada en presencia de Félix.
23:31–35 El viaje a Cesarea fue brevemente interrumpido en Antípatris, una ciudad a
unos sesenta y tres kilómetros de Jerusalén y a unos treinta y ocho de Cesarea. Debido a
que desde este punto había poco peligro de una emboscada de los judíos, los soldados
volvieron a Jerusalén, dejando a los jinetes que escoltasen a Pablo a Cesarea. Al llegar,
entregaron a Pablo a Félix, junto con la carta de Lisias. Cuando una primera indagación
dejó satisfecho a Félix acerca de la ciudadanía romana de Pablo, prometió oír su caso
cuando sus acusadores hubiesen llegado de Jerusalén. Mientras tanto, ordenó que Pablo
fuese custodiado en el pretorio o palacio de Herodes.
El gobernador romano, Félix, había gozado de una ascensión meteórica desde la
esclavitud hasta una posición de preeminencia política en el Imperio Romano. En cuanto a
su vida personal, era enormemente inmoral. Cuando fue designado como gobernador de la
provincia de Judea, era marido de tres damas reales. Mientras estaba en el cargo, se
enamoró de Drusila, que era mujer de Azizus, rey de Emesa. Según Josefo, el matrimonio
fue arreglado mediante Simón, un hechicero de Chipre.
Era un cruel déspota, como queda evidente en el hecho de que mandó asesinar a un
sumo sacerdote llamado Jonatán, que le había criticado por sus excesos.
Fue este Félix ante el que Pablo tuvo que comparecer.
24:1 Cinco días después que Pablo hubiese partido de Jerusalén para ir a Cesarea,
llegó el sumo sacerdote Ananías acompañado por algunos de los miembros del Sanedrín.
Habían contratado a un romano llamado Tértulo como abogado de la acusación. Su papel
era comparecer ante Félix y presentar las acusaciones contra Pablo.

24:2–4 Tértulo inició la causa por la acusación bañando al gobernador en adulación.
Naturalmente, había una medida de verdad en lo que decía. Félix había mantenido la ley y
el orden suprimiendo motines e insurrecciones. Pero las palabras de Tértulo iban más allá
de un mero reconocimiento de este hecho, en un evidente esfuerzo por congraciarse con el
gobernador.
24:5–8 Luego pasó a presentar cuatro acusaciones concretas contra el apóstol Pablo:
1. Era una plaga, una peste o estorbo.
2. Era promotor de sediciones entre todos los judíos.
3. Era cabecilla de la secta de los Nazarenos.
4. Había intentado profanar el templo.
24:9 Después que Tértulo hubiese expresado su confianza en la capacidad de Félix para
determinar la exactitud de las acusaciones contra Pablo, los judíos presentes unieron sus
voces apoyando la acusación de Tértulo.
24:10 Pablo, como respuesta a una señal del gobernador, se levantó para hablar en su
propia defensa. Primero expresó satisfacción de que le fuese permitido comparecer ante
alguien que, debido a sus muchos años de experiencia, estaba familiarizado con los usos y
costumbres del pueblo judío. Esto podría sonar a adulación, pero en realidad era meramente
una declaración cortés de la realidad.
El apóstol pasa luego a responder a las acusaciones que se le habían hecho, una por una.
24:11 Acerca de ser un perturbador público, contestó que sólo habían pasado doce días
desde que había subido a Jerusalén, y que su propósito al ir era adorar, no causar
perturbaciones.
24:12–13 Luego negó la acusación de que incitase a los judíos a la rebelión. En ningún
momento, ni en el templo, ni en las sinagogas, ni en la ciudad, había estado disputando
con nadie ni tratando de agitarlos. Los hechos eran así, y nadie podría negarlos.
24:14–17 Pablo no negó la tercera acusación, esto es, que era un cabecilla de la secta de
los Nazarenos. Pero lo que dijo era que en esta condición servía al Dios de los judíos,
creyendo todas las cosas que están escritas en el AT. Compartía la expectativa de todos
los judíos ortodoxos, especialmente de los fariseos, de que ha de haber resurrección de
los muertos, tanto de justos como de injustos. A la luz de aquella venidera resurrección,
intentaba mantener en todo tiempo una relación limpia con el Señor y con sus semejantes.
Bien lejos de agitar a los judíos a la insurrección, Pablo había venido a Jerusalén a traer
limosnas al pueblo judío. Se refería, naturalmente, a la colecta de las iglesias de Macedonia
y Acaya, designada para los necesitados santos hebreos cristianos en Jerusalén.
24:18–19 Con respecto a la cuarta acusación, que había profanado el templo, Pablo
replicó: Mientras estaba ocupado llevando ofrendas al templo, en cumplimiento de un voto
judío, ciertos judíos de Asia le hallaron purificado de contaminaciones ceremoniales.
Estos acusadores judíos de Asia, que habían incitado al motín contra él en Jerusalén,
deberían comparecer ante Félix para acusar a Pablo, si tenían algo contra él.
24:20–21 Pablo retó entonces a los judíos presentes que expresasen con claridad qué
crímenes le habían sido demostrados cuando compareció ante el sanedrín en Jerusalén.
No podían. Todo lo que podrían decir era que Pablo gritó, en medio de ellos: Acerca de la
resurrección de los muertos soy juzgado hoy por vosotros. En otras palabras, aquellas
cosas en la acusación que eran de carácter criminal no eran ciertas, y las que eran ciertas no
eran criminales.

24:22 Cuando Félix hubo oído todo, se encontró con un dilema. Sabía lo suficiente de
la fe cristiana para saber quién tenía razón. El preso ante él era evidentemente inocente de
cualquier crimen contra la ley romana. Pero si absolvía a Pablo, se haría blanco de las iras
del pueblo judío. Desde un punto de vista político, era importante mantenerse en el favor de
ellos. De modo que adoptó el subterfugio de proseguir el proceso. Anunció que esperaría
hasta que el tribuno Lisias llegase a Cesarea. En realidad, esto fue sólo una táctica
dilatoria. No tenemos noticia alguna de que el tribuno acudiese para el caso.
24:23 Al concluir la vista, Félix mandó que aunque Pablo debía ser guardado bajo
custodia, que se le permitiese alguna libertad, y que los suyos le pudiesen visitar y proveer
a sus necesidades. Esto desde luego indica que el gobernador no consideraba que Pablo
fuese un criminal desesperado.
24:24–25a Algunos días después del juicio público, Félix, con Drusila su mujer,
arreglaron una entrevista privada con el apóstol, para oír más acerca de la fe en Jesucristo.
Con una total intrepidez, Pablo disertó ante este libertino gobernador y su adúltera mujer
acerca de la justicia, del dominio propio y del juicio venidero. Poco sabían ellos acerca
de justicia personal, ni en su vida pública ni en la personal. Eran extraños al dominio
propio, como se evidenciaba con su actual malvado matrimonio. Necesitaban ser
advertidos acerca del juicio venidero, porque si sus pecados no eran perdonados por medio
de la sangre de Cristo, perecerían en el lago de fuego.
24:25b–26 Félix pareció quedar más afectado que Drusila. Aunque se aterrorizó, no
confió en el Salvador. Postergó tomar una decisión para Cristo con estas palabras: Vete por
ahora; pero cuando tenga oportunidad te llamaré. Tristemente, por lo que toca al
registro bíblico, esta oportunidad jamás llegó. Pero este no fue el último testimonio de
Pablo a Félix. El gobernador lo llamó una y otra vez durante los siguientes dos años,
mientras el apóstol estuvo preso en Cesarea. En realidad, Félix esperaba que algunos de los
amigos de Pablo le pagasen un buen soborno para liberarle.
24:27 Al cabo de dos años, el 60 d.C., recibió Félix por sucesor a Porcio Festo; y
queriendo Félix congraciarse con los judíos, dejó encadenado a Pablo en Cesarea.
25:1 Porcio Festo fue designado gobernador romano de Judea por el Emperador Nerón
en el otoño del 60 d.C. Cesarea era el centro político de la provincia romana de Siria, de la
que formaba parte Judea. Tres días después Festo subió de Cesarea a Jerusalén, la
capital religiosa de su jurisdicción.
25:2–3 Aunque hacía ya dos años desde que Pablo había sido encarcelado en Cesarea,
los judíos no se habían olvidado de él, ni se había aplacado su odio asesino. Creyendo que
podrían conseguir un favor político del nuevo gobernador, los principales sacerdotes y los
más influyentes de los judíos acudieron para llenarle los oídos de acusaciones contra
Pablo y pedirle que le hiciese traer a Jerusalén para ser juzgado. Probablemente se
referían a que había de ser juzgado ante el Sanedrín, pero su verdadera intención era
prepararle una emboscada por el camino, para matarle.
25:4–5 Pero indudablemente Festo había sido puesto en antecedentes acerca de sus
anteriores planes de dar muerte a Pablo, y de los detallados preparativos del tribuno en
Jerusalén para llevarlo a salvo a Cesarea. Por ello, rehusó esta petición, pero les prometió
que les daría una oportunidad de presentar su caso contra Pablo si acudían a Cesarea.
25:6–8 Después de una estancia de no más de ocho o diez días en Jerusalén, Festo
regresó a Cesarea, y al día siguiente constituyó el tribunal. Los judíos se lanzaron al
ataque, presentando contra Pablo muchas y graves acusaciones, ninguna de las cuales
pudieron probar. Dándose cuenta de la pobreza de sus acusaciones, el apóstol se contentó

con una simple negación de cualquier crimen contra la ley judía, contra el templo o
contra César.
25:9–11 Por un momento pareció como si Festo estuviese dispuesto a acceder a la
petición de los judíos de que Pablo fuese enviado a Jerusalén para ser juzgado ante el
Sanedrín. No obstante, no podía hacerlo sin el consentimiento del preso. Evidentemente,
Pablo se dio cuenta de que si accedía, nunca llegaría vivo a Jerusalén. Por ello, rehusó,
declarando que el tribunal en Cesarea era el lugar apropiado para un juicio. Si había
cometido algún crimen contra el Imperio Romano, no rehusaba morir por ello. Pero si no
era culpable de tal agravio, entonces, ¿sobre qué base legal podía ser entregado a los
judíos? Aprovechando de una manera integral sus derechos como ciudadano romano, el
apóstol Pablo pronunció entonces estas memorables palabras: A César apelo.
¿Estuvo Pablo justificado en apelar a César? ¿No debería haber encomendado su causa
enteramente a Dios, rehusando descender a depender de su ciudadanía romana? ¿Fue éste
uno de los «errores de Pablo»? No podemos decirlo con certidumbre. Todo lo que sabemos
es que su apelación a César estorbó que fuese liberado en este momento, y que incluso si
no hubiese apelado, habría llegado a Roma de alguna otra manera.
25:12 Festo consultó brevemente con el consejo que le asesoraba en cuestiones legales
en estos asuntos. Luego le dijo a Pablo, con un tono quizá desafiante: A César has
apelado; a César irás.
25:13 Pasados algunos días, el rey Herodes Agripa II y su hermana Berenice
vinieron a Cesarea para felicitar a Festo por su designación a su cargo de gobernador.
Agripa era hijo de Herodes Agripa I, que había hecho asesinar a Jacobo y había hecho
encarcelar a Pedro (Hch. 12). Su hermana era una mujer de gran belleza. Aunque los
historiadores le adscriben mala reputación, incluyendo sus relaciones con su hermano, el
NT guarda silencio acerca del carácter personal de ella.
25:14–16 Durante su estancia más bien prolongada en Cesarea, Festo decidió contarle a
Agripa el problema que tenía con un preso llamado Pablo. Primero le contó la burda
exigencia de los judíos de que condenase a Pablo sin un juicio formal. Presentándose como
sustentador y protector de procesos judiciales apropiados, le dijo cómo había insistido en un
juicio en el que el acusado pudiese presentarse teniendo delante a sus acusadores y
recibiese la oportunidad de defenderse.
25:17–19 Cuando la causa fue juzgada, Festo encontró que el preso no era culpable de
ningún crimen contra el imperio. Más bien, el caso giraba en torno a ciertas cuestiones
acerca de su propia religión, y de un cierto Jesús, ya muerto, del que Pablo afirmaba
que está vivo.
25:20–22 Festo repasó luego su ofrecimiento a Pablo, si quería ir a Jerusalén, y de la
apelación de Pablo al Augusto (que aquí es un título del César, no un nombre). Esto,
naturalmente, suscitaba un problema. Al enviar a su preso a Roma, ¿qué acusación podría
presentar contra él? Por cuanto Agripa era judío, y estaba por ello familiarizado con las
cuestiones del judaísmo, Festo esperaba conseguir ayuda de él para presentar una acusación
apropiada.
Al hablar del Salvador del mundo, Festo empleó la expresión un cierto Jesús. El
comentario de Bengel acerca de esto merece ser repetido: «Así habla este miserable Festo
de Aquel ante quien se doblarán todas las rodillas».
25:23 Al otro día se dispuso una audiencia formal. Agripa y Berenice llegaron con
mucha pompa. Iban acompañados de los tribunos y los hombres más importantes de la
ciudad. Luego, fue traído Pablo.

25:24–27 Una vez más, Festo expuso aquel caso —las insistentes exigencias de los
judíos de que Pablo muriese, la incapacidad de Festo de encontrar al apóstol culpable de
ninguna cosa digna de muerte, y luego la apelación de Pablo a César—. El dilema de
Festo, naturalmente, era este: Por la apelación de Pablo se veía obligado a enviarlo a Nerón,
pero no había una base legal adecuada para un juicio. Festo dijo con claridad que esperaba
que Agripa le pudiese ayudar; a fin de cuentas, parecía fuera de razón enviar un preso, y
no indicar los cargos que haya en su contra. Estos procedimientos tenían más la
naturaleza de audiencia que de juicio. Los judíos no estaban presentes para acusar al
apóstol, y de Agripa no se esperaba que diese una decisión vinculante.
26:1–3 La escena ante nosotros ha sido bien descrita como «un rey esclavizado y un
preso entronizado». Desde el punto de vista espiritual, Agripa era una figura lastimera,
mientras que el apóstol se levantaba con las alas de la fe, superior a sus circunstancias.
Cuando Agripa le hizo señal de que podía hablar, Pablo entonces, extendiendo la
mano, comenzó una cautivadora narración de su experiencia cristiana. Primero, expresó su
gratitud por permitírsele presentar su causa ante uno que, siendo judío, estaba familiarizado
con las costumbres y cuestiones que hay entre los judíos. Su introducción no era mera
adulación; fue una declaración de cortesía cristiana y de simple verdad.
26:4–5 En cuanto a su vida primera, el apóstol había sido un judío ejemplar. Los judíos
tendrían que admitir, si sólo querían testificarlo, que Pablo había seguido el camino de la
más rigurosa ortodoxia, siendo un fariseo consecuente.
26:6 Ahora estaba siendo juzgado por no otro crimen que el hecho de que se aferraba a
la esperanza de la promesa que hizo Dios a los padres de Israel en el AT. La lógica del
argumento de Pablo, aquí, parece ser como sigue: En el AT Dios hizo varios pactos con los
conductores de Israel, como Abraham, Isaac, Jacob, David y Salomón. El principal pacto
tenía que ver con la promesa del Mesías, Su venida para liberar a la nación de Israel y para
reinar sobre la tierra. Los patriarcas del AT murieron sin ver el cumplimiento de esta
promesa. ¿Significa esto que Dios no iba a cumplir los términos de los pactos? No, sino que
los iba a cumplir con toda certeza. ¿Pero cómo podría hacerlo cuando los padres habían ya
muerto? La respuesta es: «Resucitándolos de los muertos». De esta manera, y muy
directamente, el apóstol vincula las promesas hechas a los santos del AT con la
resurrección de los muertos.
26:7 El apóstol presenta a las doce tribus de Israel como rindiendo culto
constantemente a Dios de forma ferviente, y esperando ver cumplida la promesa. Esta
referencia a las doce tribus es importante a la vista de la actual enseñanza de que diez de
las tribus de Israel se han «perdido» desde la cautividad. Aunque fueron esparcidas entre
las naciones gentiles, el apóstol Pablo las veía como un pueblo separado, sirviendo a Dios
y esperando al prometido Libertador.
26:8 ¡Éste era entonces el crimen de Pablo! Él creía que Dios cumpliría Su promesa a
los padres resucitándolos de los muertos. ¿Qué había en eso que lo hiciese tan increíble?
Pablo hizo esta pregunta a Agripa y a todos los que estaban con él.
26:9–11 Volviendo a la historia de su vida, Pablo relató la salvaje e implacable
campaña que había emprendido contra los seguidores de la fe cristiana. Con todas sus
fuerzas, se había opuesto al nombre de Jesús de Nazaret. Con poderes de los principales
sacerdotes hizo encarcelar a muchos de los cristianos en Jerusalén. Cuando eran juzgados
ante el sanedrín, emitió su voto contra ellos una y otra vez. Una y otra vez dispuso el
castigo para los que encontraba en todas las sinagogas e hizo todo lo que pudo por
forzarles a negar a su Señor. (Cuando dice que los forzaba a blasfemar, no significa que lo

lograse, sino que lo intentaba.) La campaña de odio de Pablo contra los discípulos de Jesús
había sobrepasado los límites de Jerusalén y Judea, y se había extendido a las ciudades
extranjeras.
26:12–14 Fue mientras estaba en una de estas expediciones en el extranjero que tuvo
lugar en su vida una gran experiencia transformadora. Iba de camino a Damasco, con
documentos oficiales autorizándole a arrestar a los cristianos y llevarlos a Jerusalén para ser
juzgados y castigados. A mediodía fue abrumado por una visión de gloria. Una luz del
cielo resplandeció sobre él, que sobrepasaba al resplandor del sol de mediodía.
Habiendo caído en tierra, oyó una voz haciéndole esta escrutadora pregunta: Saulo,
Saulo, ¿por qué me persigues? Esta voz también añadió las reveladoras palabras: Dura
cosa te es dar coces contra el aguijón. El término aguijón es en realidad una «aguijada»,
un instrumento muy aguzado empleado para obligar a animales tercos a seguir adelante.
Pablo había estado coceando contra las aguijadas de su propia conciencia, pero, más
importante aún, contra la voz de convicción del Espíritu Santo. Nunca había podido
olvidar la serenidad y gracia con las que había muerto Esteban. Había estado luchando
contra el mismo Dios.
26:15 Pablo preguntó: ¿Quién eres, Señor? La voz contestó: Yo soy Jesús, a quien tú
persigues. ¿Jesús? ¿Cómo podía ser? ¿No había sido Jesús crucificado y sepultado?
¿Acaso Sus discípulos no habían robado el cuerpo y lo habían depositado en algún lugar
secreto? ¿Cómo podía estar hablándole Jesús ahora? La verdad pronto amaneció en el alma
de Pablo. Jesús había sido verdaderamente sepultado, ¡pero había resucitado de entre los
muertos! Había ascendido al cielo, desde donde ahora se dirigía a Pablo. Al perseguir a los
cristianos, Pablo había estado persiguiendo al Maestro de ellos. Y al perseguirle, había
estado persiguiendo al Mesías de Israel, al mismísimo Hijo de Dios.
26:16 A continuación, Pablo da una recapitulación condensada de la comisión que
recibió del Señor Jesucristo resucitado. El Señor le mandó que se levantase y se pusiese
sobre sus pies. Había recibido esta especial revelación de Cristo en la gloria porque había
sido designado para ser un siervo del Señor y testigo de todo lo que había visto aquel día, y
de todas las grandes verdades de la fe cristiana que le habrían de ser dadas a conocer.
26:17 La promesa de que Pablo sería librado de su pueblo y de los gentiles ha de ser
comprendida como significando una liberación en general, hasta que su obra fuese
cumplida.
26:18 Pablo sería enviado de forma especial a los gentiles para abrir sus ojos, a fin de
que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios. Por medio
de la fe en el Señor Jesús, recibirían perdón de pecados y herencia entre los santificados.
H. K. Downie muestra cómo el versículo 18 da un excelente sumario de lo que hace el
evangelio:
1. Libera de las tinieblas.
2. Libera del poder de Satanás.
3. Remite los pecados.
4. Restaura a una herencia perdida.
26:19–23 Habiendo sido comisionado de esta manera, Pablo explica a Agripa que no
fue rebelde a la visión celestial. Tanto en Damasco como en Jerusalén, y por toda la
tierra de Judea, y a los gentiles, predicó a todos que se arrepintiesen y se convirtiesen a
Dios, haciendo obras que demostrasen la realidad de su arrepentimiento. En esto estaba

ocupado cuando los judíos le prendieron en el templo e intentaron matarle. Pero Dios lo
había protegido y dado auxilio, y él continuaba testificando a todos aquellos con los que
entraba en contacto, predicando el mensaje acerca de lo que los profetas y Moisés dijeron
que había de suceder. Esto era que el Cristo había de padecer, y que siendo el primero
de la resurrección de los muertos, iba a anunciar luz al pueblo y a los gentiles.
26:24–26 Como era gentil, Festo probablemente no había podido seguir en absoluto el
hilo de la argumentación de Pablo. Totalmente incapaz de apreciar a un hombre lleno del
Espíritu Santo, acusó impulsivamente a Pablo de haber enloquecido a causa de las muchas
letras. Sin traza alguna de irritación ni de descontrol, el apóstol negó serenamente la
acusación, y enfatizó que sus palabras eran palabras de verdad y de cordura. Luego
expresó su confianza de que el rey conocía la verdad de lo que había estado diciendo. La
vida y el testimonio de Pablo no habían transcurrido en secreto. Los judíos lo sabían todo
acerca de ello, e indudablemente este conocimiento había llegado a Agripa.
26:27 Dirigiéndose directamente al rey, Pablo le preguntó: ¿Crees, oh rey Agripa, a
los profetas? Y luego contestó a su propia pregunta: Yo sé que crees. El sentido del
argumento es inequívoco. Pablo le estaba diciendo, en efecto: «Yo creo en lo que los
profetas anunciaron en el AT. Tú también crees su testimonio, ¿no, Agripa? ¿Cómo
entonces me pueden acusar los judíos de un crimen merecedor de muerte? ¿O cómo podrías
tú condenarme por creer lo que tú mismo crees?».
26:28 Que Agripa sintió la fuerza del argumento queda indicado por sus palabras: Por
poco me persuades a hacerme cristiano. Sin embargo, hay un considerable desacuerdo
acerca de qué quería decir Agripa con esto. Los que siguen la traducción tradicional
piensan que el rey había sido realmente llevado al umbral de la decisión por Cristo. Piensan
que la respuesta de Pablo en el versículo 29 da apoyo a esto. Otros creen que Agripa estaba
empleando la ironía, como preguntándole a Pablo: «¿Crees tú que con un poco de
persuasión me puedes hacer cristiano?». En otras palabras, estaba evadiéndose de la presión
de las palabras del apóstol con una chanza.
26:29 Tanto si Agripa hablaba con sinceridad o mofándose, Pablo replicó con intensa
seriedad. Expresó el ferviente deseo de que con poca o con mucha persuasión, tanto Agripa
como todos los presentes pudiesen entrar en los goces y bendiciones de la vida cristiana,
que compartiesen todos los privilegios de Pablo, que fuesen hechos tales cual él era,
excepto por aquellas cadenas. Morgan escribe:
Iría dispuesto a la muerte por salvar a Agripa, pero no pondría sus cadenas sobre
Agripa. Esto es el cristianismo. Agrándalo, multiplícalo, aplícalo. La sinceridad que
persigue no es cristiana. La sinceridad que muere por liberar pero que no impone una
cadena, es cristianismo.
26:30–32 El rey, y el gobernador, y Berenice, junto con los otros oficiales, salieron de
la estancia para conversar aparte. Todos se vieron obligados a admitir que Pablo no estaba
haciendo ninguna cosa digna de muerte ni de prisión. Quizá en tono de sentimiento,
Agripa dijo a Festo que si Pablo no hubiera apelado a César, habría podido ser puesto
en libertad.
Naturalmente, nos preguntamos por qué no se podía cancelar la apelación a César.
Tanto si una apelación de este tipo se podía cancelar o no, sabemos que era el propósito de
Dios que el apóstol a los gentiles fuese a Roma para ser juzgado ante el Emperador (23:11),
y tener allá el cumplimiento de su deseo de llegar a ser semejante al Señor en su muerte.

I. La travesía de Pablo a Roma y el naufragio (27:1–28:16)
Este capítulo presenta la cautivadora saga de la travesía del apóstol de Cesarea a Malta,
en su viaje a Roma. Si Pablo no hubiese sido un pasajero, nunca habríamos oído hablar del
viaje ni del naufragio. Este pasaje está lleno de términos náuticos, y por ello no es siempre
fácil de seguir.
27:1 El viaje comenzó en Cesarea. Pablo fue puesto bajo custodia de un oficial
llamado Julio. Este centurión pertenecía a la compañía Augusta, una distinguida legión
del ejército de Roma. Lo mismo que los otros centuriones mencionados en el NT, era un
hombre de carácter elevado en bondad, rectitud y consideración por los demás.
27:2 Había a bordo otros presos que, como Pablo, eran llevados a Roma para ser
juzgados. También en la lista de pasajeros aparecen los nombres de Aristarco y Lucas, los
dos compañeros de fatigas del apóstol en anteriores viajes. La nave en la que embarcaron
era de Adramicio, una ciudad de Misia en la punta nordoccidental de Asia Menor. Su plan
de navegación era ir al norte y al oeste, haciendo escalas en los puertos del Asia
proconsular, la provincia occidental de Asia Menor.
27:3 La nave zarpó y navegó costeando Palestina, haciendo escala en Sidón, a unos
ciento doce kilómetros de Cesarea. El centurión Julio permitió humanamente que Pablo
bajase del barco para ver a los amigos, para ser atendido por ellos.
27:4–5 Desde Sidón, la ruta cortaba a través de la esquina nororiental del Mediterráneo,
dejando a Chipre a la izquierda, aprovechando así el lado de la isla protegido de los
vientos. Pese a que los vientos eran contrarios, la nave pasó al otro lado a la costa
meridional del Asia Menor, y luego navegaron hacia el oeste, frente a Cilicia y Panfilia,
hasta arribar a Mira, una ciudad portuaria de Licia.
27:6 Allí el centurión… embarcó a los presos a otra nave, por cuanto la primera no
los acercaría ya más a Italia, sino que se dirigía arriba por la costa occidental de Asia
Menor, a su puerto propio.
La segunda nave era de Alejandría, en la costa septentrional de África. Llevaba
doscientas setenta y seis personas, entre tripulación y pasajeros, y una carga de trigo. De
Alejandría había navegado directamente al norte atravesando el Mediterráneo hasta Mira, y
ahora hacía rumbo al oeste, hacia Italia.
27:7–8 Durante muchos días la navegación fue lenta, debido a vientos contrarios. Fue
a duras penas que la tripulación pudo llevar la nave frente a Gnido, un puerto en el
extremo sudoccidental de Asia Menor. Como el viento les era contrario, hicieron rumbo al
sur y navegaron costeando a sotavento de la isla de Creta. Dando la vuelta al Cabo
Salmona, hicieron rumbo al oeste, arrostrando fuertes vientos, hasta que llegaron a Buenos
Puertos, cerca de la ciudad de Lasea, en la costa meridional central de Creta.
27:9–10 Para este entonces se había perdido mucho tiempo debido a las desfavorables
condiciones que habían encontrado. Se aproximaba el invierno, lo que hacía que fuese
peligrosa la navegación. Debía ser finales de septiembre o principios de octubre, por
cuanto había pasado ya el Ayuno (el Día de la Expiación). Pablo advirtió a la tripulación
que la navegación no era segura, y que si la navegación continuaba, habría peligro de
perder el cargamento y la nave, e incluso las vidas de algunas personas de a bordo.
27:11–12 Sin embargo, el piloto y el patrón de la nave querían seguir adelante. El
centurión aceptó el parecer de ellos, y la mayoría de los demás también estuvieron de
acuerdo. Pensaban que el puerto era más inadecuado para invernar que Fénice, que

estaba a unos sesenta y cuatro kilómetros de Buenos Puertos, en el extremo sudoccidental
de Creta. Este puerto está abierto al sudoeste y noroeste.
27:13–17 Soplando una brisa del sur, los marineros pensaron que podrían viajar la
distancia que les separaba de Fénice. Levaron anclas y zarparon hacia el oeste, costeando.
Entonces un furioso viento del nordeste (Euroclidón) se abatió contra ellos desde los
acantilados de la costa. Incapaces de poder mantener la nave en el rumbo deseado, la
tripulación se vio obligada a dejar que la nave fuese arrastrada por el huracán. Fueron
llevados hacia el sudoeste, a una pequeña isla llamada Clauda, entre treinta y cinco y
cuarenta y cinco kilómetros de Creta. Cuando llegaron al lado protegido de la isla, se
encontraron con dificultades para recuperar el esquife que habían estado remolcando, pero
finalmente pudieron izarlo a bordo. Luego ataron cables como refuerzos para ceñir el
casco de la nave, para que no fuese abierto por el mar embravecido. Tenían mucho miedo
de ser lanzados al sur, a la Sirte, un golfo en la costa de África célebre por sus peligrosos
bancos de arena. Para impedirlo, arriaron las velas y quedaron a la deriva.
27:18–19 Después de un día de ser llevados por la tempestad, comenzaron a aligerar la
nave. Al tercer día echaron sobre la borda los aparejos de la nave. No había ninguna duda
de que la nave había estado acumulando mucha agua, y era por ello necesario aligerar la
carga para impedir que zozobrase.
27:20 Por muchos días fueron llevados sin poder hacer nada, sin poder divisar el sol ni
las estrellas y por ello sin poder tomar referencia y saber dónde estaban. Al final perdieron
toda esperanza.
27:21–26 La desesperanza fue intensificada por el hambre. Los hombres no habían
comido durante muchos días. Indudablemente, habían pasado el tiempo trabajando para
salvar la nave y achicando agua. Quizá no había manera de cocinar. El mareo, el miedo y la
desesperanza probablemente les habían quitado el apetito. No había escasez de alimento,
pero tampoco había ganas de comer.
Entonces Pablo,… puesto en pie en medio de ellos, les dio un mensaje de esperanza.
Primero, les recordó gentilmente que mejor hubiera sido no zarpar de Creta. Luego les
aseguró que aunque la nave se perdería, que no habría pérdida de vida entre ellos. ¿Cómo
lo sabía? Un ángel del Señor se le había aparecido aquella noche, asegurándole que
comparecería ante César en Roma. Dios había concedido al apóstol todos los que
navegaban con él, en el sentido de que ellos también serían preservados. Por ello, debían
cobrar ánimo. Pablo creía que todos quedarían bien, aunque encallarían en cierta isla.
A. W. Tozer escribe con agudeza:
Cuando «sopló una brisa del sur», la nave que llevaba a Pablo navegó con suavidad, y
nadie a bordo sabía quién era Pablo ni cuánta fuerza de carácter yacía oculta tras aquel
exterior llano. Pero cuando estalló sobre ellos la fuerte tempestad del Euroclidón, la
grandeza de Pablo fue pronto motivo de conversación de todos en la nave. El apóstol,
aunque era preso, tomó literalmente el mando de la nave, tomó decisiones y dio órdenes
que significaban vida o muerte para la gente. Y creo que la crisis evidenció algo en Pablo
que no había sido claro siquiera para él. Las hermosas teorías se tornaron en hechos sólidos
cuando estalló la tempestad.
27:27–29 Habían transcurrido catorce días desde que habían partido de Buenos Puertos.
Ahora estaban a la deriva, y sin poder hacer nada, en una zona del Mediterráneo conocida
como el Adriático, el mar entre Grecia, Italia y África. A la medianoche los marineros

comenzaron a presentir que estaban cerca de tierra; quizá podían oír las olas rompiendo
contra la costa. Cuando echaron la sonda por primera vez, hallaron veinte brazas (como
cuarenta metros); un poco más adelante hallaron quince brazas. Para no encallar la nave,
echaron cuatro anclas por la popa, y ansiaban que se hiciese de día.
27:30–32 Temiendo por sus vidas, algunos de los marineros planearon huir a la costa
en el bote. Estaban ocupados en arriar el esquife —pretendiendo que iban a tender más
anclas— cuando Pablo informó del plan de ellos al centurión, advirtiéndole que si éstos
no permanecían en la nave, el resto no se podría salvar. Entonces los soldados cortaron
las amarras del esquife y lo dejaron perderse. De esta manera, los marineros fueron
obligados a tratar de salvar sus vidas a bordo de la nave así como las vidas de los demás.
27:33–34 Phillips titula el pasaje de 33–37 como «el sólido sentido común de Pablo».
Para apreciar el drama del momento, deberíamos realmente saber algo del terror de una
violenta tempestad en el mar. Y deberíamos también recordar que Pablo no era el capitán
de la nave, sino sólo un pasajero cautivo.
Poco después del amanecer, Pablo exhortaba a todos a que comiesen, recordándoles
que habían pasado dos semanas sin haber comido nada. Había llegado el momento de
comer; su bienestar dependía de ello. El apóstol les aseguró que ni aun un cabello de la
cabeza de ninguno de ellos iba a perderse.
27:35 Luego puso el ejemplo para ellos, tomando pan, dando gracias a Dios
públicamente por el alimento, y comenzando a comer. ¡Cuántas veces nos sentimos
remisos de orar ante otros! ¡Pero cuán a menudo una oración así habla más fuerte que
nuestra predicación!
27:36–37 Así animados, los demás comieron también. Las personas en la nave eran
doscientas setenta y seis.
27:38–41 Cuando hubieron comido, aligeraron la nave, echando el trigo al mar.
Había una tierra cercana, pero no la reconocían. Tomaron la decisión de varar la nave en
la playa, si era posible. Cortaron las amarras de las anclas, dejándolas en el mar. Luego
desataron las amarras de los timones que habían sido levantados, y los bajaron a su
posición. Izando la vela de proa, enfilaron hacia la playa, encallando la nave en un
escollo donde se encuentran dos corrientes —probablemente en un canal entre dos
islas—. La proa se clavó y se quedó inmóvil en la arena, mientras que la popa comenzó a
abrirse con la violencia de las olas.
27:42–44 Entonces los soldados acordaron matar a los presos, para impedir que
nadie se fugase nadando. Pero el centurión, queriendo salvar a Pablo, dio contraorden.
Ordenó que los que pudiesen nadar se dirigiesen a la costa. Los demás, que fuesen en
tablas o en varios objetos procedentes de la nave. De esta forma, toda la tripulación y los
pasajeros llegaron a tierra sanos y salvos.
28:1–2 Tan pronto como la tripulación y los pasajeros llegaron a la costa, supieron que
estaban en la isla de Malta. Algunos de los naturales de la isla vieron el naufragio y
contemplaron a las víctimas debatiéndose por el agua para llegar a la costa. Con bondad,
encendieron una hoguera para los recién llegados, que estaban totalmente empapados y
ateridos de frío, tanto por el mar como por la lluvia que caía.
28:3 Mientras Pablo ayudaba con el fuego, fue mordido por una serpiente venenosa.
Aparentemente, la serpiente había estado adormecida en la leña. Cuando la leña fue puesta
en el fuego, la víbora se avivó de repente y se lanzó contra el apóstol. Se le prendió en la
mano, no solamente arrollándose en ella, sino mordiéndosela.

28:4–6 Al principio los ciudadanos locales concluyeron que el apóstol debía ser un
homicida. Aunque había escapado del naufragio, la Justicia le estaba persiguiendo, y
pronto iba a hincharse o a caer muerto de repente. Sin embargo, cuando Pablo no sufrió
efectos por la mordedura de la serpiente, cambiaron de parecer y decían que era un dios.
Aquí tenemos otra ilustración de la volubilidad y frivolidad del corazón y mente de los
hombres.
28:7 El hombre principal de la isla de Malta, en aquella época, era Publio. Poseía
muchas tierras cerca de la playa adonde habían llegado los náufragos. Este rico oficial
romano recibió a Pablo y a sus amigos amistosamente, y los hospedó durante tres días, es
decir, hasta que se pudieron disponer alojamientos permanentes en los que pudiesen pasar
el invierno.
28:8 La bondad de este gentil no quedó sin recompensa. Para este tiempo, su padre
estaba enfermo de fiebre y de disentería; y entró Pablo a verle, y después de haber
orado, le impuso las manos, y le sanó.
28:9–10 Las nuevas de este milagro de sanidad se extendieron rápidamente por la isla.
Durante los tres siguientes meses, fueron llevando los enfermos a Pablo, los cuales fueron
todos curados. La gente de Malta mostró su aprecio por el apóstol Pablo y por Lucas
cuando partieron, cubriéndolos de honores y llevándoles muchos presentes que iban a ser
de utilidad en el viaje a Roma.
28:11 Pasados los tres meses del invierno, y cuando la navegación volvía a ser segura,
el centurión embarcó con sus presos en una nave alejandrina que había invernado en la
isla. La enseña de esta nave era Cástor y Pólux. Los marineros paganos los suponían los
dioses patrones de los marineros.
28:12–14 Desde Malta navegaron unos ciento treinta kilómetros hasta Siracusa, la
capital de Sicilia, situada en la costa oriental. La nave se detuvo allí tres días, y luego pasó
a Regio, en el punto sudoeste de Italia, en la punta de la bota. Un día después, soplando el
viento favorable del sur, la nave pudo navegar los doscientos noventa kilómetros por la
costa occidental de Italia hasta Puteoli, en la orilla septentrional de la Bahía de Nápoles.
Puteoli estaba a unos doscientos cuarenta kilómetros al sudeste de Roma. Allí el apóstol
halló hermanos cristianos, con los que pudo gozar de comunión durante siete días.
28:15 No se nos dice cómo llegaron a Roma las nuevas de la llegada de Pablo a Puteoli.
Pero dos grupos diferentes de hermanos emprendieron viaje para recibirle. Un grupo viajó
casi setenta kilómetros al sudeste de Roma hasta el Mercado de Apio. El otro grupo viajó
casi cincuenta y cinco kilómetros al sudeste hasta las Tres Tabernas. Pablo se sintió muy
animado y fortalecido por esta emocionante demostración del amor de los santos en Roma.
28:16 Al llegar a Roma,… se le permitió vivir aparte, en una casa privada, con un
soldado que le custodiaba.
J. El arresto domiciliario de Pablo y su testimonio a los judíos en Roma
(28:17–31)
28:17–19 En conformidad a su práctica de dar testimonio a los judíos primero, Pablo
envió una invitación a los principales entre ellos. Cuando estuvieron reunidos en su casa
de alquiler, les explicó que aunque no había hecho nada contra el pueblo, ni contra las
costumbres de nuestros padres, sin embargo los judíos de Jerusalén lo habían
entregado a manos de los romanos para ser juzgado. Las autoridades gentiles no podían
encontrar falta alguna y querían liberarlo, pero cuando los judíos clamaron oponiéndose, el

apóstol se vio forzado a apelar a César. Al hacer esta apelación, esto no era para presentar
acusación alguna contra la nación judía. Lo había hecho sólo para poder defenderse.
28:20 Era por ser inocente de cualquier crimen contra el pueblo judío que había
llamado a los principales judíos de Roma. En realidad, era por la esperanza de Israel que
estaba sujeto con aquella cadena. La esperanza de Israel, como ya se ha explicado en un
pasaje anterior, se refiere al cumplimiento de las promesas dadas a los patriarcas judíos,
especialmente la promesa del Mesías. Inherente en el cumplimiento de estas promesas
estaba la resurrección de los muertos.
28:21–22 Los principales de los judíos afirmaron no saber nada acerca del apóstol
Pablo. No habían recibido de Judea cartas acerca de él, y ninguno de sus compatriotas
judíos había traído informes de él. Sin embargo, querían oír más de Pablo, porque sabían
que la fe cristiana con la que estaba asociado era contradicha en todas partes.
28:23 Algún tiempo después, un gran número de estos judíos acudieron a donde se
hospedaba Pablo para oír más de lo que tenía que decir. Se valió de esta oportunidad para
testificarles acerca del reino de Dios, y para persuadirles acerca de Jesús. Para ello les
citaba de la ley de Moisés y de los profetas, hablándoles desde la mañana hasta la tarde.
28:24 Algunos creyeron el mensaje que había traído, pero otros no creían. (El término
utilizado es literalmente «descreían», más enérgico que sencillamente no aceptar el
mensaje. Indica un rechazo positivo.)
28:25–28 Cuando Pablo vio que una vez más el evangelio estaba siendo rechazado,
globalmente, por la nación judía, citó Isaías 6:9 y 10, donde el profeta había sido
comisionado para predicar la palabra a un pueblo cuyo corazón se había embotado, cuyos
oídos eran sordos, y cuyos ojos estaban cegados. El apóstol volvió a sentir el dolor de
predicar buenas nuevas a aquellos que no las querían oír. En vista de este rechazo de los
judíos, Pablo anunció que él iba a llevar el evangelio a los gentiles, y expresó su
certidumbre de que ellos oirían.
28:29 Los judíos incrédulos se fueron, discutiendo entre sí. Como observa Calvino, la
cita de Pablo de una profecía contra ellos irritó al elemento impío que rechazaba al Mesías.
Los hizo enfurecer contra aquellos judíos que lo aceptaban. El reformador hace una útil
aplicación:
Finalmente, será en vano que nadie objete en base a esto que el Evangelio de Cristo
causa contenciones, cuando es evidente que estas surgen sólo de la terquedad de los
hombres. Y desde luego, para gozar de paz con Dios, nos es necesario hacer la guerra a los
que le tratan con menosprecio.
28:30 Luego Pablo permaneció en Roma durante dos años enteros, viviendo en una
casa alquilada y ministrando a una corriente constante de visitantes. Es probablemente en
este tiempo cuando escribió las Epístolas a los Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón.
28:31 Gozó de una considerable medida de libertad, predicando el reino de Dios y
enseñando acerca del Señor Jesucristo, con toda libertad y sin obstáculo alguno.
Así concluye el Libro de Hechos. Algunos piensan que termina de una manera
extrañamente abrupta. Sin embargo, se cumple con ello la pauta dada al principio. El
evangelio había alcanzado a Jerusalén, Judea, Samaria, y ahora al mundo gentil.
Los acontecimientos en la vida de Pablo después de Hechos sólo se pueden inferir en
base de sus escritos tardíos.
Generalmente se cree que tras sus dos años en Roma, su causa llegó ante Nerón, y que
el veredicto fue su absolución.

Luego embarcó en lo que se conoce como su Cuarto Viaje Misionero. Algunos lugares
que posiblemente visitó durante este viaje, aunque no necesariamente en el orden que se
relacionan, fueron:
1. COLOSAS y ÉFESO (Flm. 22).
2. MACEDONIA (1 Ti. 1:3; Fil. 1:25; 2:24).
3. ÉFESO (1 Ti. 3:14).
4. ESPAÑA (Ro. 15:24)
5. CRETA (Tit. 1:5).
6. CORINTO (2 Ti. 4:20).
7. MILETO (2 Ti. 4:20).
8. El invierno que pasó en NICÓPOLIS (Tit. 3:12).
9. TRÓADE (2 Ti. 4:13).
No tenemos información acerca de por qué, cuándo o dónde fue arrestado, pero sí
sabemos que fue conducido a Roma como preso por segunda vez. Este encarcelamiento fue
más duro que el primero (2 Ti. 4:9–11). Fue abandonado por la mayor parte de sus amigos
(2 Ti. 4:9–11), y sabía que el tiempo de su muerte estaba cerca (2 Ti. 4:6–8).
La tradición dice que fue decapitado fuera de Roma en el 67 o 68 d.C. Para el
panegírico de Pablo, léanse sus propias palabras en 2 Corintios 4:8–10; 6:4–10 y 11:23–28,
junto con nuestro comentario acerca de estos inspiradores sumarios.
EL MENSAJE DE HECHOS
Después de la lectura del Libro de Hechos, será bueno repasar los principios y las
prácticas de los primitivos cristianos. ¿Qué caracterizaba a los creyentes individuales y a
las iglesias locales de donde eran miembros?
Primero, es evidente que los cristianos del siglo I vivían primero y ante todo por los
intereses del Señor Jesús. Toda su perspectiva era cristocéntrica. La razón primordial de
su existencia era dar testimonio del Salvador, y ellos se entregaban vigorosamente a esta
tarea. En un mundo que estaba lanzado a una loca lucha por la supervivencia, había un
núcleo férreo de celosos discípulos cristianos que buscaban primero el reino de Dios y Su
justicia. Para ellos, todo lo demás estaba subordinado a este glorioso llamamiento.
Jowett observa con admiración:
Los discípulos habían sido bautizados con… el santo y resplandeciente entusiasmo
recibido del altar de Dios. Tenían este fuego central, del que todos los otros propósitos y
facultades de la vida reciben su fuerza. Este fuego en el seno del alma del apóstol era
como un fuego de una caldera en un gran transatlántico, que lo conduce a través de las
tempestades y a través de los extensos y profundos océanos. ¡Nada podía detener a esos
hombres! Nada podía impedir su marcha… Un fuerte imperativo resuena en todas sus
acciones y en todo su discurso. Tienen calor y luz porque fueron bautizados por el poder
del Espíritu Santo.
El mensaje que predicaban se centraba en la resurrección y la gloria del Señor
Jesucristo. Ellos eran testigos de un Salvador resucitado. Los hombres habían matado al
Mesías, pero Dios lo había resucitado de entre los muertos y le había dado el puesto de

más alto honor en el cielo. Toda rodilla debería doblarse ante Él —el Hombre glorificado a
la diestra de Dios—. No hay otro camino de salvación.
En un medio de odio, amargura y codicia, los discípulos manifestaban amor a todos.
Contestaban a las persecuciones con bondad, y oraban por los que les hacían mal. Su
amor para con otros cristianos llevó a sus enemigos a exclamar: «¡Mirad cómo se aman
esos cristianos!».
Recibimos la clara impresión de que vivían abnegadamente por la dispersión del
evangelio. No consideraban suyas las posesiones materiales, sino un depósito que Dios
les había confiado. Donde había una necesidad, había un rápido flujo de fondos para
suplirla.
Las armas de su milicia no eran carnales, sino poderosas en Dios para derribar
fortalezas. Se daban cuenta de que no estaban luchando contra gobernantes religiosos o
políticos, sino más bien contra poderes de maldad en lugares celestiales. De modo que
salieron armados con fe, oración y la Palabra de Dios. A diferencia del Islam, el
cristianismo no creció con el uso de la fuerza.
Estos primitivos cristianos vivían separados del mundo. Estaban en él, pero no
formaban parte de él. Mantenían un activo contacto con los incrédulos hasta allí donde
tocaba a su testimonio, pero nunca ponían en juego su lealtad para con Cristo dándose a
los pecaminosos placeres de este mundo. Como peregrinos y extranjeros, viajaban a
través de una tierra extraña tratando de ser bendición para todos, pero sin participar de
sus contaminaciones.
¿Se dedicaban a la política o a la búsqueda de remedios para los males sociales de
su tiempo? Su perspectiva era que todos los males y abusos en el mundo surgen de la
pecaminosa naturaleza del hombre. A fin de remediar los males, se había de descender a
la causa. Las reformas políticas y sociales tratan los síntomas sin afectar a la enfermedad
misma. Sólo el evangelio puede ir al fondo de la cuestión, cambiando la naturaleza mala
del hombre. Y por ello no se distraían con los remedios secundarios. Predicaban el
evangelio en sazón y fuera de sazón. Y a todas partes donde llegaba el evangelio, las
purulentas llagas eran eliminadas o reducidas.
No se sorprendían cuando se encontraban con una persecución. Se les había
enseñado que esto era de esperar. En lugar de devolver mal por mal o siquiera vindicarse
a sí mismos, encomendaban su causa a Dios, que juzga justamente. En vez de tratar de
escapar a pruebas, oraban por la intrepidez de proclamar a Cristo a todos con los que
entrasen en contacto.
La meta ante los discípulos era la evangelización del mundo. Para ellos no había
distinción alguna entre las misiones nacionales y las extranjeras. El campo era el mundo.
Su actividad evangelística no era un fin en sí mismo, es decir, no se sentían satisfechos
con conducir almas a Cristo y luego dejar que se las arreglasen a solas. Los convertidos
eran reunidos en asambleas cristianas locales. En ellas se les enseñaba la palabra de
Dios, eran envueltos en una atmósfera de oración, y fortalecidos de otras maneras en la
fe. Luego, eran retados a salir con el mensaje a otros.
Fue el establecimiento de iglesias locales las que dieron permanencia a la obra y
proveyeron para la proyección evangelística a las áreas circundantes. Estas
congregaciones eran indígenas, es decir, ejercían ellas mismas el gobierno, se cuidaban
de la propagación y de su propia financiación. Ninguna asamblea era gobernada por otra,
sino que había entre ellas la comunión del Espíritu. Cada asamblea trataba de reproducir
otras asambleas en el territorio circundante. Y cada una de ellas era financiada con sus
recursos. No había una tesorería central ni una organización tutelar.
Las asambleas eran principalmente refugios espirituales para los creyentes, no
centros para alcanzar a los inconversos. Las actividades de la iglesia incluían el
partimiento del pan, la adoración, la oración, el estudio de las Escrituras y la comunión.

Las reuniones evangelísticas no se celebraban en las asambleas como tales, sino más
bien allí donde hubiese oportunidad de dirigirse a los inconversos —en sinagogas,
mercados, calles, cárceles y por las casas.
Las iglesias no se reunían en edificios especiales erigidos para este propósito sino en
los hogares de los creyentes. Esto daba una gran movilidad a la iglesia en tiempos de
persecución, permitiendo que pasase a la clandestinidad rápida y fácilmente.
De entrada, desde luego no había denominaciones. Todos los creyentes eran
reconocidos como miembros del cuerpo de Cristo y cada iglesia local como una expresión
de la iglesia universal.
Tampoco había distinción entre clero y laicos. Nadie tenía derechos exclusivos en la
asamblea tocante a enseñanza, predicación, bautismo o administración de la Cena del
Señor. Había el reconocimiento del hecho que cada creyente tenía algún don, y había
libertad para ejercitar aquel don.
Los que estaban dotados como apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros
no intentaron establecerse como funcionarios indispensables en una iglesia. Su función
era edificar a los santos en la fe para que también ellos pudieran servir a diario al Señor.
Los hombres dotados del periodo del NT eran equipados para su obra con una especial
unción del Espíritu Santo. Esto explica la manera en la que hombres sin formación
académica y llanos ejercieron una influencia tan enorme en su época. No eran
«profesionales» en el sentido en que pensamos en la actualidad, sino predicadores laicos
con unción de lo alto.
La proclamación del mensaje en el Libro de los Hechos iba a menudo acompañada de
milagros —señales y maravillas y varios dones del Espíritu Santo—. Aunque estos
milagros parecen más destacados en los primeros capítulos, continúan hasta el final del
libro.
Después que una iglesia local estuviese operando, los apóstoles o sus representantes
designaban ancianos —hombres que eran supervisores espirituales. Estos hombres
pastoreaban el rebaño—. Había varios ancianos en cada iglesia.
La designación de «diácono» no se aplica específicamente a ningún funcionario
eclesial en el Libro de los Hechos. Pero la forma verbal de la palabra se usa para describir
un servicio llevado a cabo para el Señor, sea espiritual o temporal.
Los primeros creyentes practicaban el bautismo por inmersión. La impresión general
es que los creyentes eran bautizados poco después de su conversión. En el primer día de
la semana, los discípulos se reunían para recordar al Señor en el partimiento del pan.
Este servicio no era probablemente tan formal como en la actualidad. Parece haber sido
observado dentro del contexto de una comida común o de un banquete de amor.
La iglesia primitiva era adicta a la oración. Era el vínculo vital con Dios. Las oraciones
eran serias, creyentes y fervorosas. Los discípulos ayunaban también, para que todas sus
capacidades se concentrasen en las cuestiones espirituales, sin distracción ni
somnolencia.
Fue después de orar y ayunar que los profetas y maestros en Antioquía
encomendaron a Bernabé y Saulo para un programa misionero especial. Estos dos
hombres habían estado sirviendo al Señor por algún tiempo antes de esto. La
encomendación, por tanto, no fue una ordenación oficial, sino un reconocimiento por parte
de los conductores en Antioquía de que el Espíritu Santo los había realmente llamado.
Fue también una expresión de una cordial comunión de la asamblea en la obra a la que
Bernabé y Saulo iban a emprender.
Los que salían a un servicio evangelístico no eran controlados en este servicio por su
asamblea de base. Eran evidentemente libres para servir según el Espíritu Santo los
conducía. Pero sí informaban a su iglesia base sobre las bendiciones que Dios daba a sus
labores.

En relación con esto, la iglesia no era una organización muy compleja, sino un
organismo viviente que se movía en constante obediencia a la conducción del Señor. El
Cabeza de la Iglesia, Cristo en el cielo, dirigía a los miembros, y ellos intentaban
mantenerse dóciles, móviles y dispuestos a ser dirigidos. Así, en el Libro de los Hechos
encontramos no una pauta inflexible de servicio, sino fluidez, una refrescante ausencia de
rigidez. Por ejemplo, no había ninguna norma fija acerca de cuánto tiempo pasaba un
apóstol en un lugar. En Tesalónica, el apóstol puede haber estado tres meses, pero en
Éfeso permaneció tres años. Todo dependía de cuánto se precisase para edificar a los
santos a fin de que ellos pudiesen proseguir por sí mismos con el ministerio cristiano.
Hay quienes creen que los apóstoles concentraban su atención a las grandes
ciudades, dependiendo de las iglesias allí establecidas para el esparcimiento hacia las
áreas dependientes. Pero, ¿es cierto esto? ¿Tenían los apóstoles una estrategia fija y
determinada de este tipo? ¿O siguieron las órdenes del Señor a diario —tanto si se
trataba de importantes centros como de aldeas de escasa importancia? Desde luego, una
de las impresiones destacadas que recibimos del Libro de los Hechos es que los primeros
creyentes dependían de la conducción del Señor. Lo habían dejado todo por causa de
Cristo. No tenían nada ni a nadie sino al Señor mismo. De modo que esperaban en él
para las instrucciones cotidianas, y no quedaron frustrados.
Parece haber sido la práctica de los obreros cristianos itinerantes viajar en pareja. El
acompañante solía ser un obrero más joven que servía así como su aprendiz. Los
apóstoles buscaban constantemente a jóvenes fieles a los que pudiesen enseñar.
En ocasiones, los siervos del Señor se mantenían por sí mismos; por ejemplo, Pablo
trabajaba como fabricante de tiendas. Otras veces eran sustentados con dones de amor
de particulares o de las iglesias.
Otra notable impresión es que los que eran guías espirituales eran reconocidos como
tales por los santos que trabajaban con ellos. Era el Espíritu Santo quien los energizaba
para hablar con autoridad. Y era el mismo Espíritu Santo quien daba a otros creyentes el
verdadero instinto espiritual de sujetarse a esta autoridad.
Los discípulos obedecían al gobierno humano hasta cierto punto. La línea límite era
cuando se les prohibía predicar el evangelio. Entonces obedecían a Dios antes que a los
hombres. Cuando eran castigados por las autoridades civiles, lo soportaban sin resistirse,
sin siquiera conspirar contra el gobierno.
El evangelio era predicado primero a los judíos, luego, tras el rechazo nacional de
Israel al mensaje, las buenas nuevas fueron a los gentiles. El mandamiento «a los judíos
primero» fue cumplido históricamente en el Libro de los Hechos. Hoy, los judíos están
sobre la misma base ante Dios que los gentiles —no hay diferencia, «por cuanto todos
pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios».
Hubo un enorme poder en relación con el ministerio de la iglesia primitiva. Por el temor
al desagrado de Dios, nadie se atrevía a profesar el cristianismo a la ligera. El pecado en
la iglesia salía pronto a la luz, y en algunos casos fue severamente castigado por Dios;
p.ej., Ananías y Safira.
Una convicción final y permanente que surge del estudio de Hechos es ésta: Si
nosotros fuésemos a seguir el ejemplo de la iglesia primitiva en cuanto a fe, sacrificio,
devoción e infatigable servicio, el mundo podría ser evangelizado en nuestra generación.
Bibliografía
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al castellano: Los Hechos de los Apóstoles (Ed. Portavoz, Barcelona 1980).
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Carroll, B. H., Comentario Carroll, vol. 7: Hechos. CLIE, Terrassa.
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Puigvert, P. Biblia y su Mensaje. Vol. 14 —Hechos. CLIE, Terrassa.
Sandfor, W., Una iglesia Viva. CLIE, Terrassa.
Simpson, A. B., Hechos-Comentario a los Hechos de los Apóstoles. CLIE, Terrassa.

LA EPÍSTOLA A LOS ROMANOS
Introducción
«La catedral de la fe cristiana.»
I. Su singular puesto en el Canon
Fréderic Godet
Romanos siempre ha figurado como encabezamiento de las cartas de Pablo, y con toda
la razón. Por cuanto Hechos termina con la llegada de Pablo a Roma, es lógico que la
sección de epístolas del Nuevo Testamento comience con la carta a la iglesia en Roma,
escrita antes de su visita a los cristianos en aquella ciudad. Más decisivamente, Romanos es
teológicamente el libro más importante de todo el NT., siendo el escrito más aproximado a
una teología sistemática de todos los que aparecen en la Palabra de Dios.
Históricamente, Romanos es el libro más influyente de la Biblia. Agustín fue
convertido mediante la lectura de Romanos 13:13 y 14 (380 d.C.). La Reforma Protestante
fue inaugurada cuando Martín Lutero finalmente comprendió el significado de la justicia de
Dios, y que «el justo por la fe vivirá» (1517).
Juan Wesley recibió la certeza de la salvación al oír la lectura del prefacio al
comentario de Lutero sobre Romanos en una iglesia moraviana que se reunía en una casa
en la calle Aldersgate en Londres (1738). Juan Calvino escribió: «Cuando alguien
comprende esta Epístola, tiene las puertas abiertas para comprender toda la Escritura».
II. Paternidad
Tanto los herejes como incluso los críticos radicales destructores aceptan por una vez
una postura ortodoxa universal —que el autor de Romanos fue el apóstol a los gentiles—.
De hecho, el hereje Marción es el primer escritor de quien se sepa que nombre
específicamente a Pablo como su autor. Este libro lo citan cristianos ortodoxos como
Clemente de Roma, Ignacio, Justino Mártir, Policarpo, Hipólito e Ireneo. El Canon de
Muratori también relaciona esta carta como paulina.
La evidencia interna de la paternidad paulina es asimismo muy poderosa. Su teología,
vocabulario y espíritu son todos ellos particularmente paulinos. Naturalmente, el hecho de
que la carta afirme ser de Pablo (1:1) no es argumento suficiente para convencer a los
escépticos, pero esto queda suficientemente apoyado por otras referencias, como 15:15–20.
Lo que es quizá más convincente es el gran número de coincidencias casuales con el libro
de Hechos que no presentan apariencia alguna de haber sido inventadas ex profeso. Por
ejemplo, las referencias a la colecta para los santos, a Gayo, Erasto y a un viaje largamente
planeado a Roma, todo ello señala a Pablo como el autor. Tercio fue su amanuense.
III. Fecha
Romanos fue escrita después de 1 y 2 Corintios, porque la colecta que se estaba
llevando a cabo cuando estas cartas fueron escritas está ahora a punto de ser llevada a los
santos pobres en Jerusalén. Las referencias a Cencrea, la ciudad portuaria de Corinto (16:1)

y otros detalles hacen que los académicos acepten Corinto como la ciudad donde se originó
la carta. Por cuanto Pablo estuvo allí sólo tres meses (al final de su Tercer Viaje Misionero)
antes de tener que partir a causa de un complot contra él, debió ser durante este breve
periodo que esta carta fue redactada. Esto lleva la fecha a alrededor del 56 d.C.
IV. Trasfondo y Tema
¿Cómo llegó el cristianismo a Roma por vez primera? No podemos estar seguros, pero
puede ser que los judíos de Roma convertidos en Jerusalén en el Día de Pentecostés (véase
Hch. 2:10) llevasen de vuelta las buenas nuevas. Esto tuvo lugar el 30 d.C.
Pablo nunca había estado en Roma cuando escribió esta carta desde Corinto, unos
veintiséis años más tarde. Pero conocía bien a algunos de los cristianos de allí, como se ve
por el capítulo 16. En aquellos tiempos, los cristianos eran personas móviles, fuese esto
resultado de la persecución, o como heraldos del evangelio, o en el curso normal de sus
actividades. Estos cristianos en Roma procedían de ambos orígenes, judío y gentil.
Finalmente, Pablo llegó a Roma alrededor del 60 d.C., pero no de la manera que él
había anticipado. Llegó como prisionero por causa de Cristo Jesús.
Romanos es un clásico. A los inconversos les ofrece una clara exposición de su
condición pecaminosa y perdida, y del plan justo de Dios para salvarlos. Los nuevos
creyentes aprenden acerca de su identificación con Cristo y de la victoria por medio del
poder del Espíritu Santo. Los creyentes maduros encuentran un deleite sin fin en su amplia
gama de verdad cristiana: doctrinal, profética y práctica.
Una manera excelente de comprender la Epístola a los Romanos es como un diálogo
entre Pablo y algún objetor anónimo. Al ir exponiendo Pablo el evangelio, parece oír a su
objetor suscitando toda clase de argumentos contra él. El apóstol replica a las cuestiones de
su oponente una por una. Para cuando ha terminado, Pablo ha contestado a cada una de las
principales actitudes que el hombre puede tomar acerca del evangelio de la gracia de Dios.
A veces, las objeciones se enuncian con claridad; en ocasiones sólo se implican. Pero
sea que se enuncien o impliquen, todas ellas giran en torno al evangelio —las buenas
nuevas de la salvación por la gracia por medio de la fe en el Señor Jesucristo, aparte de las
obras de la ley.
Consideraremos Romanos como tratando con once cuestiones principales: (1) ¿Cuál es
el tema de la Carta? (1:1, 9, 15, 16); (2) ¿Qué es el evangelio? (1:1–17); (3) ¿Por qué
necesitan los hombres el evangelio? (1:18–3:20); (4) Según el evangelio, ¿cómo pueden los
pecadores impíos ser justificados por un Dios santo? (3:21–31); (5) ¿Concuerda el
evangelio con la Escritura del AT? (4:1–25); (6) ¿Cuáles son los beneficios de la
justificación en la vida del creyente? (5:1–21); (7) ¿Permite, o siquiera anima a vivir en
pecado la enseñanza de la salvación por la gracia por medio de la fe? (6:1–23); (8) ¿Cuál es
la relación del cristiano con la ley? (7:1–25); (9) ¿Cómo es capacitado el cristiano a vivir
una vida santa? (8:1–39); (10) ¿Significa el evangelio, al prometer la salvación a judíos y
gentiles, que Dios ha quebrantado Sus promesas a Su pueblo terrenal, los judíos? (9:1–
11:36); (11) ¿Cómo deberían responder en sus vidas diarias aquellos que han sido
justificados por la gracia? (12:1–16:27).
Una familiarización con estas once preguntas y las respuestas a las mismas dará un
conocimiento funcional de esta importante Epístola. La respuesta a la primera pregunta,
«¿Cuál es el tema de Romanos?» es, naturalmente, «el evangelio». Pablo no malgasta el

tiempo para entrar en materia. Cuatro veces en los primeros dieciséis versículos lo
menciona (vv. 1, 9, 15, 16).
Esto suscita la segunda pregunta: «¿Qué es el evangelio?» La palabra misma significa
buenas nuevas. Pero en los versículos 1–17 el apóstol nos relata seis importantes hechos
acerca de las buenas nuevas: (1) Su fuente está en Dios (v. 1); (2) Fue prometido por las
Escrituras proféticas del AT (v. 2); (3) Es las buenas nuevas acerca del Hijo de Dios, el
Señor Jesucristo (v. 3); (4) Es el poder de Dios para salvación (v. 16); (5) Es para todos los
hombres, gentiles y judíos (v. 16); (6) Es sólo por la fe (v. 17). Con esto como
introducción, contemplemos estos versículos de forma más detallada.
BOSQUEJO
I. DOCTRINAL: EL EVANGELIO DE DIOS (Caps. 1–8)
A. Introducción al evangelio (1:1–15)
B. Definición del evangelio (1:16–17)
C. La necesidad universal del evangelio (1:18–3:20)
D. La base y las condiciones del Evangelio (3:21–31)
E. La armonía del evangelio con el Antiguo Testamento (Cap. 4)
F. Los beneficios prácticos del evangelio (5:1–11)
G. El triunfo de la obra de Cristo sobre el pecado de Adán (5:12–21)
H. El camino del evangelio para una vida santa (Cap. 6)
I. El puesto de la ley en la vida del creyente (Cap. 7)
J. El Espíritu Santo como Poder para una vida santa (Cap. 8)
II. DISPENSACIONAL: EL EVANGELIO E ISRAEL (Caps. 9–11)
A. El pasado de Israel (Cap. 9)
B. El presente de Israel (Cap. 10)
C. El futuro de Israel (Cap. 11)
III. SOBRE LA CONDUCTA: VIVIENDO EL EVANGELIO (Caps. 12–16)
A. Con consagración personal (12:1–2)
B. Con el servicio por medio de dones espirituales (12:3–8)
C. En relación con la sociedad (12:9–21)
D. En relación con el gobierno (13:1–7)
E. En relación con el futuro (13:8–14)
F. En relación con otros creyentes (14:1–15:13)
G. En los planes de Pablo (15:14–33)
H. Con un aprecio y reconocimiento por los demás (Cap. 16)
Comentario
I. DOCTRINAL: EL EVANGELIO DE DIOS (Caps. 1–8)
A. Introducción al evangelio (1:1–15)
1:1 Pablo se introduce como aquel que había sido comprado (lo que queda implicado
con su designación como siervo, lit., esclavo, de Jesucristo), llamado (en el camino de

Damasco fue llamado a ser apóstol, un emisario especial del Salvador), y separado
(puesto aparte para llevar el evangelio de Dios a los gentiles [ver Hch. 9:15; 13:2]).
También nosotros hemos sido adquiridos por la preciosa sangre de Cristo, llamados a ser
testigos de Su poder salvador, y puestos aparte para proclamar las buenas nuevas allá donde
vayamos.
1:2 Para que los lectores judíos de Pablo no pensasen que el evangelio es algo
totalmente nuevo y carente de relación con su herencia espiritual, menciona que los
profetas del AT lo habían prometido, tanto con declaraciones claras (Dt. 18:15; Is. 7:14;
Hab. 2:4) como mediante tipos y símbolos (p.ej., el arca de Noé, la serpiente de bronce y el
sistema sacrificial).
1:3 El evangelio es las buenas nuevas acerca del Hijo de Dios, nuestro Señor
Jesucristo, descendiente de David según la carne (es decir, por lo que concierne a Su
humanidad). La expresión según la carne implica que nuestro Señor es más que hombre.
Las palabras significan respecto a Su humanidad. Si Cristo fuese sólo un hombre, sería
innecesario señalar este rasgo de Su ser, porque no habría ningún otro. Pero es más que
hombre, como lo muestra el siguiente versículo.
1:4 El Señor Jesús ha sido señalado como Hijo de Dios con poder. El Espíritu Santo,
aquí designado el Espíritu de santidad, marcó a Jesús en Su bautismo y a través de Su
ministerio obrador de milagros. Los poderosos milagros del Señor, efectuados en el poder
del Espíritu Santo, dieron testimonio del hecho de que Él es el Hijo de Dios. Cuando
leemos que Él ha sido declarado Hijo de Dios con poder… por la resurrección de entre
los muertos, pensamos de forma natural en Su propia resurrección. Pero una lectura literal,
aquí, es «por la resurrección de muertos», de modo que el apóstol puede estar también
pensando en la resurrección obrada por Cristo de la hija de Jairo, del hijo de la viuda de
Naín y de Lázaro. Sin embargo, hay pocas dudas de que lo que está principalmente a la
vista es la propia resurrección del Señor.
Cuando decimos que Jesús es el Hijo de Dios, significamos que Él es Hijo como nadie
más lo es. Dios tiene muchos hijos. Todos los creyentes son hijos Suyos (Gá. 4:5–7).
Incluso los ángeles son mencionados como hijos (Job 1:6; 2:1). Pero Jesús es Hijo de Dios
en un sentido singular. Cuando nuestro Señor se refirió a Dios como Su Padre, los judíos
comprendieron con razón que estaba afirmando igualdad con Dios (Jn. 5:18).
1:5 Fue por medio de Jesucristo nuestro Señor que Pablo recibió la gracia (el favor
inmerecido por el que fue salvado) y el apostolado. Cuando Pablo dice, hemos recibido la
gracia y el apostolado, está casi de cierto empleando el nosotros editorial, refiriéndose
sólo a sí mismo. Su vinculación del apostolado con las naciones o gentiles le señala a él, y
no a ningún otro apóstol. Pablo fue comisionado para llamar a los hombres de todas las
naciones a la obediencia de la fe —es decir, a obedecer el mensaje del evangelio
arrepintiéndose y creyendo en el Señor Jesucristo (Hch. 20:21)—. La meta de esta
proclamación mundial del mensaje era para Su nombre, para agradarle y darle gloria.
1:6 Entre aquellos que habían respondido al evangelio había los que Pablo dignifica
con el título de llamados de Jesucristo (cf. V.M.), enfatizando que era Dios quien había
tomado la iniciativa en la salvación de ellos.
1:7 La carta se dirige a todos los creyentes en Roma, y no (como en otras Epístolas) a
una sola iglesia. El último capítulo de la carta indica que había varias reuniones de
creyentes en la ciudad, y esta salutación los incluye a todos.
Amados de Dios, llamados a ser santos. Estas dos atrayentes designaciones son
ciertas de todos los que han sido redimidos por la preciosa sangre de Cristo. Estas personas

tan favorecidas son objetos de amor divino de una forma especial, y son también llamados a
ser separados para Dios aparte del mundo, porque éste es el significado de santos.
El saludo característico de Pablo combina gracia y paz. Gracia (charis) es un énfasis
griego, y paz (shalom) es la salutación hebrea tradicional. La combinación es
especialmente apropiada porque el mensaje de Pablo muestra cómo los judíos y gentiles
creyentes son ahora un nuevo hombre en Cristo.
La gracia mencionada aquí no es la gracia que salva (los lectores de Pablo ya eran
salvos) sino la gracia que equipa y da fuerzas para la vida y el servicio cristianos. La paz
no es tanto la paz con Dios (los santos ya la disfrutaban porque estaban justificados por la
fe) sino más bien la paz de Dios morando en sus corazones mientras estaban en medio de
una sociedad turbulenta. La gracia y la paz son de parte de Dios nuestro Padre y del
Señor Jesucristo, lo que implica enérgicamente la igualdad del Hijo con el Padre. Si Jesús
fuese sólo un hombre, sería absurdo ponerle a la par con el Padre en otorgar gracia y paz.
Sería como decir: «Gracia y paz de Dios el Padre y de Abraham Lincoln».
1:8 Siempre que era posible, el apóstol comenzaba sus cartas expresando su aprecio por
todo lo que era encomiable en sus lectores (¡Un buen ejemplo para todos nosotros!) Aquí él
da las gracias a Dios mediante Jesucristo, el Mediador, de que la fe de los cristianos de
Roma estaba siendo proclamada por todo el mundo. Su testimonio como cristianos era
mencionada por todo el Imperio Romano, que entonces constituía todo el mundo desde la
perspectiva de los que vivían en el área del Mediterráneo.
1:9 Debido a que los cristianos romanos hacían resplandecer su luz ante los hombres,
Pablo se sentía constreñido a orar por ellos sin cesar. Toma a Dios por testigo de la
constancia de sus oraciones, porque nadie más podría saberlo. Pero Dios lo sabe —el Dios
a quien el apóstol servía con su espíritu en el evangelio de su Hijo—. El servicio de Pablo
era con su espíritu. No era el de una rutina religiosa, pasando a través de un sinfín de
rituales ni de una recitación de oraciones y liturgias prescritas. Era un servicio bañado en
oraciones fervientes y creyentes. Era un servicio bien dispuesto, devoto, infatigable,
impulsado por un espíritu que amaba supremamente al Señor Jesús. Era una pasión
encendida por dar a conocer las buenas nuevas acerca del Hijo de Dios.
1:10 Junto con la acción de gracias de Pablo a Dios por los santos en Roma hay su
oración de que pudiese visitarlos en el no muy distante futuro. Lo mismo que con todo lo
demás, quería que su viaje fuese según la voluntad de Dios.
1:11 El deseo impelidor del apóstol era ayudar espiritualmente a los santos para que
pudiesen ser consolidados en la fe. No hay pensamiento aquí de conferir ninguna «segunda
bendición» sobre ellos, ni quería impartirles algún don espiritual mediante la imposición de
sus manos (aunque esto sí lo hizo por Timoteo en 2 Ti. 1:6). Era cuestión de ayudar a su
crecimiento espiritual por medio del ministerio de la palabra.
1:12 Prosigue explicando que habría bendición mutua. Él quedaría confortado por la
fe de ellos, y ellos por la de él. En toda sociedad edificadora hay enriquecimiento. «Hierro
con hierro se aguza; y así el hombre aguza el rostro de su amigo» (Pr. 27:17). Obsérvese la
humildad y gentileza de Pablo —no estaba por encima de recibir ayuda de otros santos.
1:13 Él se había propuesto muchas veces ir a Roma, pero había sido estorbado, quizá
por el refrenamiento directo del Espíritu Santo, quizá por oposición de Satanás. Él deseaba
tener algún fruto entre los gentiles en Roma, como lo había tenido entre los demás
gentiles. Aquí está refiriéndose al fruto del evangelio, como se ve en los dos siguientes
versículos. En los versículos 11 y 12 su propósito era ver a los cristianos de Roma

edificados en su fe. Aquí desea ver almas ganadas para Cristo en la capital del Imperio
Romano.
1:14 Cualquiera que tenga a Cristo tiene la respuesta a la más profunda necesidad del
mundo. Tiene la curación a la enfermedad del pecado, la manera de escapar a los horrores
eternos del infierno, y la garantía de la dicha eterna con Dios. Esto le pone bajo la solemne
obligación de compartir las buenas nuevas con personas de todas las culturas —bárbaros
(V.M.)— y a personas de todos los grados de conocimiento: sabios y no sabios. Pablo
sentía agudamente esta obligación. Dijo: Deudor soy (V.M.).
1:15 Para pagar esta deuda, estaba ansioso de anunciar el evangelio a aquellos que
estaban en Roma con todo el poder que Dios le había dado. Desde luego, no a los creyentes
en Roma, como podría parecer sugerir este versículo, porque ya habían respondido a las
gratas nuevas. Pero estaba dispuesto a predicar a los gentiles inconversos en la metrópolis.
B. Definición del evangelio (1:16–17)
1:16 Pablo no se avergonzaba de llevar las buenas nuevas de Dios a la sofisticada
Roma, aunque el mensaje había resultado ser un tropezadero para los judíos y necedad para
los griegos, porque sabía que es poder de Dios para salvación —es decir, nos cuenta
cómo Dios, por Su poder, salva a todo aquel que cree en Su Hijo—. Este poder es ofrecido
por igual a judíos y a griegos.
El orden al judío primeramente, y también al griego, fue cumplido históricamente
durante el periodo de Hechos. Aunque tenemos una obligación permanente para con el
antiguo pueblo de Dios, los judíos, no se nos pide que les evangelicemos a ellos antes de ir
a los gentiles. Hoy, Dios trata con judíos y gentiles sobre una misma base, y el mensaje y la
oportunidad son los mismos para todos.
1:17 Por cuanto la palabra justicia aparece aquí por primera vez en esta Carta, haremos
una pausa para considerar su significado. Esta palabra se emplea con varios y diferentes
sentidos en el NT, pero consideraremos sólo tres usos.
Primero, se emplea para describir aquella característica de Dios por la que Él siempre
hace lo que es recto, justo, apropiado y consecuente con Sus otros atributos. Cuando
decimos que Dios es justo, significamos con ello que en Él no hay mal, mentira ni
parcialidad.
Segundo, la justicia de Dios puede referirse a Su método de justificar a pecadores
impíos. Puede hacerlo y seguir siendo justo, porque Jesús, como el Sustituto sin pecado, ha
dado satisfacción a todas las demandas de la justicia divina.
Finalmente, la justicia de Dios se refiere a la posición perfecta que Dios da a los que
creen en Su Hijo (2 Co. 5:21). Los que no son por sí mismos justos son tratados como si
fuesen justos, porque Dios los ve en toda la perfección de Cristo. Les es imputada justicia a
cuenta de ellos.
¿Cuál es el significado en el v. 17? Aunque podría ser cualquiera de estos tres, la
justicia de Dios parece referirse de manera especial a Su manera de justificar a los
pecadores por medio de la fe.
La justicia de Dios es revelada en el evangelio. Primero, el evangelio nos dice que la
justicia de Dios demanda que el pecado sea castigado, y la pena es la muerte eterna. Pero
luego oímos que el amor de Dios proveyó lo que Su justicia exigía. Envió a Su Hijo a morir
como Sustituto de los pecadores, pagando completamente la pena. Ahora, por cuanto Sus

justas demandas han quedado plenamente satisfechas, Dios puede con justicia salvar a
todos los que se acogen a la obra de Cristo.
La justicia de Dios se revela por fe y para fe. La expresión literal es de fe en fe
(V.M.), y puede significar: (1) de la fidelidad de Dios a nuestra fe; (2) de un grado de fe a
otro; o (3) por fe del comienzo al final. Este último es el sentido probable. La justicia de
Dios no se imputa sobre la base de las obras ni se pone a disposición de aquellos que tratan
de ganarla ni de merecerla. Se revela sobre el principio de la sola fe. Esto concuerda
perfectamente con el decreto divino en Habacuc 2:4: El justo por la fe vivirá, lo que puede
también comprenderse como significando: «Los justificados por la fe vivirán».
En los primeros diecisiete versículos de Romanos, Pablo ha introducido su tema y ha
declarado brevemente algunos de los puntos principales. Ahora afronta la tercera cuestión
principal: «¿Por qué necesitan los hombres el evangelio?». La respuesta, de manera breve,
es que sin él todos están perdidos. Pero esto suscita cuatro preguntas subsidiarias: (1)
¿Están perdidos los paganos que nunca han oído el evangelio? (1:18–32); (2) ¿Están
perdidos los moralistas de justicia propia, sean judíos o gentiles? (2:1–6); (3) ¿Están
perdidos los miembros del antiguo pueblo de Dios, los judíos? (2:17–3:8); (4) ¿Están
perdidos todos los hombres? (3:9–20).
C. La necesidad universal del evangelio (1:18–3:20)
1:18 Aquí tenemos la respuesta a la pregunta de «¿Por qué necesitan los hombres el
evangelio?». La respuesta es que están perdidos sin él, y que la ira de Dios se revela desde
el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la
verdad, esto es, de forma injusta y por sus vidas injustas. Pero, ¿cómo se revela la ira de
Dios? Una respuesta aparece en el contexto. Dios entrega a los hombres a la impureza
(1:24), a afectos viles (1:26) y a una mente reprobada (1:28). Pero también es cierto que
Dios irrumpe ocasionalmente en la historia humana para mostrar Su extremado disgusto por
los pecados de los hombres: por ejemplo, el diluvio (Gn. 7); la destrucción de Sodoma y
Gomorra (Gn. 19) y el castigo de Coré, Datán y Abiram (Nm. 16:32).
1:19 «¿Están perdidos los paganos que nunca han oído el evangelio?». Pablo muestra
que sí lo están, no por el conocimiento que no tienen, sino porque aquella luz que tienen
¡la rehúsan! Aquello que de Dios se conoce en la creación es manifiesto entre ellos. Dios
no los ha dejado sin una revelación de Él mismo.
1:20 Desde la creación del mundo se han exhibido dos rasgos invisibles de Dios para
que todos los puedan ver: Su eterno poder y divinidad. La palabra que Pablo emplea aquí
significa condición divina. Sugiere el carácter de Dios más que Su ser esencial; Sus
gloriosos atributos más que Su deidad inherente. Su deidad es dada por supuesta.
El argumento aquí es claro: La creación exige un Creador. El diseño exige un
Diseñador. Al contemplar el sol, la luna y las estrellas, cualquiera puede saber que hay un
Dios.
La respuesta a la pregunta «¿Qué de los paganos?» es ésta: no tienen excusa. Dios se
ha revelado a ellos en la creación, pero no han respondido a esta revelación. De modo que
las personas no son condenadas por rechazar a un Salvador del que jamás han oído, sino
por ser infieles a lo que podrían saber acerca de Dios.
1:21 Habiendo conocido a Dios por Sus obras, no le glorificaron por lo que es ni le
dieron las gracias por lo que ha hecho. En lugar de ello se entregaron a vanos

azonamientos y filosofías acerca de otros dioses, y como resultado perdieron la capacidad
de ver y pensar con claridad. «Luz rechazada es luz negada.» Los que no quieren ver
pierden la capacidad de ver.
1:22 Al enorgullecerse más y más los hombres acerca de su pretendido conocimiento,
se hundieron más en la ignorancia y en el absurdo. Estas dos cosas siempre caracterizan a
aquellos que rechazan el conocimiento de Dios —se vuelven a la vez insufriblemente
soberbios y profundamente ignorantes.
1:23 En lugar de evolucionar procedente de formas inferiores, el «hombre primitivo»
era de un elevado orden moral. Al rehusar reconocer al Dios incorruptible, verdadero e
infinito, degeneró a la estupidez y depravación que acompañan a la adoración idolátrica.
Todo este pasaje desmiente al evolucionismo.
El hombre es instintivamente religioso. Ha de tener algún objeto de adoración. Cuando
rehusó adorar al Dios viviente, se hizo otros dioses de madera y piedra representando al
hombre, aves, cuadrúpedos y reptiles. Obsérvese la progresión descendente: hombre,
aves, cuadrúpedos y reptiles. Y recordemos que el hombre se vuelve semejante a aquello
que adora. Al ir degenerando su concepto de la deidad, su moralidad también degenera. Si
su dios es un reptil, entonces se siente libre de vivir como más bien le parece. Recordemos
también que un adorador se considera inferior al objeto al que adora. ¡Creado a imagen y
semejanza de Dios, el hombre asume aquí un puesto inferior al de las serpientes!
Cuando un hombre adora a ídolos, adora a demonios. Pablo declara claramente que las
cosas que los gentiles sacrifican a los ídolos, lo sacrifican a los demonios, y no a dios (1
Co. 10:20).
1:24 Tres veces se dice que Dios los entregó. Los entregó a la inmundicia (1:24), a
pasiones viles (1:26) y a una mente reprobada (1:28). En otras palabras, la ira de Dios se
abatió sobre la personalidad entera del hombre.
Como respuesta a las malvadas concupiscencias de sus corazones, Dios los entregó a la
impureza heterosexual: adulterio, fornicación, obscenidad, prostitución, alcahuetería, etc.
La vida vino a ser para ellos un continuo de orgías sexuales en los que deshonraron entre
sí sus propios cuerpos.
1:25 Este abandono de Dios tuvo lugar porque primero abandonaron la verdad acerca
de Él por la mentira de la idolatría. Un ídolo es una mentira, una falsa representación de
Dios. Un idólatra adora la imagen de una criatura, y de esta manera insulta y deshonra al
Creador, que es eternamente digno de honra y gloria, no de insulto.
1:26 Por esta misma razón Dios entregó a las personas a actividades eróticas con
miembros de su propio sexo. Las mujeres se volvieron lesbianas, practicando una actividad
sexual contra naturaleza y desconociendo la vergüenza.
1:27 Los hombres se volvieron sodomitas, pervirtiendo totalmente sus funciones
naturales. Apartándose de la relación matrimonial ordenada por Dios, se encendieron en
sus deseos lascivos, los unos hacia los otros, emprendiendo la práctica de la
homosexualidad. Pero su pecado tuvo efectos destructivos sobre sus cuerpos y almas.
Enfermedades, culpa y deformación de personalidad les azotaron como una picadura de
escorpión. Esto refuta el concepto de que nadie pueda cometer este pecado y no sufrir sus
efectos.
En la actualidad, algunos están presentando la homosexualidad como un legítimo estilo
de vida alternativo. Los cristianos han de tener cuidado en no aceptar los criterios morales
del mundo, sino ser conducidos por la palabra de Dios. En el Antiguo Testamento, este
pecado era punible por la muerte (Lv. 18:29; 20:13), y aquí en el Nuevo Testamento los que

la practican son considerados como dignos de muerte (Ro. 1:32). La Biblia habla de la
homosexualidad como un pecado muy grave, como se hace evidente por la aniquilación de
Sodoma y Gomorra por parte de Dios, donde los «gays» militantes se habían impuesto (Gn.
19:4–25).
El evangelio ofrece perdón y remisión a los homosexuales, lo mismo que a todos los
pecadores que se arrepienten y creen en el Señor Jesucristo. Los cristianos que han caído en
este odioso pecado pueden encontrar perdón y restauración confesando y abandonando el
pecado. Hay una liberación completa de la homosexualidad para todos los que estén
dispuestos a obedecer la palabra de Dios. En tales casos son de gran importancia la ayuda y
el consejo constantes.
Es cierto que algunas personas parecen tener una tendencia natural hacia la
homosexualidad. Esto no debería sorprendernos, porque la naturaleza humana caída es
susceptible a todas las formas de iniquidad y perversión. La maldad del pecado no consiste
en la inclinación a él sino en ceder a esta inclinación y practicarlo. El Espíritu Santo da el
poder de resistir a la tentación y de tener una victoria duradera (1 Co. 10:13). Algunos de
los cristianos en Corinto eran pruebas vivas de que los homosexuales no tienen por qué
quedar irrevocablemente ligados a este estilo de vida (1 Co. 6:9–11).
1:28 Debido al rechazo de los hombres a retener a Dios en su conocimiento, ni como
Creador, ni como Sustentador ni Liberador, Dios los entregó a una mente reprobada,
para cometer todo un catálogo de otras formas de maldad. Este versículo da un profundo
conocimiento de por qué el evolucionismo es tan atractivo para el hombre natural. La razón
reside no en su intelecto sino en su voluntad. No tienen a bien el reconocer a Dios. No se
trata de que la evidencia de evolución sea tan abrumadora que se vean obligados a
aceptarla; más bien, se debe a que necesitan alguna explicación de los orígenes que elimine
totalmente a Dios. Saben que si hay un Dios, son entonces moralmente responsables ante
Él.
1:29 Aquí tenemos, entonces, la tenebrosa lista de pecados adicionales que caracterizan
al hombre en su enajenación de Dios. Observemos que los hombres en esta condición están
atestados de ellos; no que ocasionalmente caigan en ellos. Están dados a pecados que son
impropios de un ser humano: injusticia, fornicación (toda impropiedad sexual, fornicación
simple, adulterio y otras prácticas sexuales ilícitas); perversidad (mal activo); avaricia (el
incesante deseo por más); maldad (el deseo de dañar a otros; odio lleno de veneno); llenos
de envidia (celos de otros); llenos de homicidio (el asesinato premeditado e ilegítimo de
otra persona, bien por ira o en el proceso de cometer algún otro crimen); llenos de
contienda (pendencias, peleas, disputas); llenos de engaño (trampas, perfidia, intriga) y
llenos de malignidad (mala voluntad, resentimiento, hostilidad, amargura);
1:30 murmuradores (calumniadores secretos, chismosos); detractores (calumniadores
directos, los que hablan mal de otros); aborrecedores de Dios (u odiosos a Dios);
insolentes (menospreciadores, injuriosos); orgullosos (arrogantes, altaneros); jactanciosos
(fanfarrones, vanidosos); inventores de maldades (que desarrollan males y nuevas formas
de maldad); desobedientes a los padres (rebeldes contra la autoridad paterna);
1:31 necios (carentes de discernimiento moral y espiritual, sin conciencia); desleales
(quebrantadores de promesas, tratados, contratos y compromisos, siempre que ello sirva a
sus propósitos); sin afecto natural (actuando con total menosprecio de los vínculos
naturales y de las obligaciones que les corresponden); implacables (irreconciliables, no
perdonadores); despiadados (crueles, vengativos, sin misericordia).

1:32 Los que abusan del sexo, pervierten el sexo (1:26, 27) y que practican los otros
pecados relacionados (1:29–31) tienen un conocimiento innato no sólo de que está mal
hacer todo ello, sino de que ellos mismos son dignos de muerte. Saben que éste es el
veredicto de Dios, por mucho que intenten racionalizar o legalizar estos pecados. Pero esto
no les detiene de darse a estas formas de impiedad. De hecho, se unen con otros para
promoverlas, y tienen un sentimiento de camaradería con sus compañeros de pecado.
LOS PAGANOS NO ALCANZADOS
¿Cuál es entonces la respuesta de Dios a la pregunta de si están perdidos los
paganos que nunca han oído el evangelio? La condenación de los paganos es que no
vivieron según la luz que Dios les dio en la creación. En su lugar, vinieron a ser idólatras,
y como resultado de ello se abandonaron a vidas de depravación y de vileza.
Pero supongamos que un pagano individual sí vive según la luz que Dios le da.
Supongamos que quema sus ídolos y que busca al verdadero Dios. ¿Qué, entonces?
Algunos creen que si un pagano vive en conformidad a la luz de Dios en la creación,
Dios le enviará la luz del evangelio. Cornelio se cita como ejemplo de ello. Él buscaba a
Dios. Sus oraciones y limosnas subieron como memorial delante de Dios. Entonces Dios
envió a Pedro a que le dijese cómo ser salvo (Hch. 11:14).
Otros creen que si alguien confía en el Dios vivo y verdadero tal como está revelado
en la creación pero muere antes que llegue a oír el evangelio, que Dios lo salvará sobre la
base de la obra de Cristo en el Calvario. Aunque el hombre mismo no sepa nada acerca
de la obra de Cristo, Dios pone en cuenta de él el valor de aquella obra cuando confía en
Dios sobre la base de la luz que ha recibido. Los que mantienen esta opinión señalan que
así es como Dios salvaba a las personas antes del Calvario y como sigue salvando en la
actualidad a los imbéciles, retrasados mentales y también a los niños que mueren antes
de la edad de la responsabilidad.
La primera opinión puede ser sustentada con el caso de Cornelio. El segundo punto
de vista carece de apoyo para la era que sigue a la muerte y resurrección de Cristo
(nuestra era presente), y también debilita la necesidad de una actividad misionera
agresiva.
Pablo ha mostrado que los paganos están perdidos y que necesitan el evangelio. Ahora
pasa a una segunda clase de personas, sobre cuya identidad exacta hay algo de disputa.
Creemos que el apóstol está hablando aquí a moralistas con pretensión de rectitud, sean
judíos o gentiles. El primer versículo muestra que son moralistas con su propia rectitud por
la manera en que condenan la conducta de otros (aunque cometen ellos mismos los mismos
pecados). Los versículos 9, 10, 12, 14 y 15 muestran que Pablo está hablando tanto a judíos
como a gentiles. De modo que la cuestión ante el tribunal es: ¿Están también perdidos los
moralistas con propia rectitud, sean judíos o gentiles? Y la respuesta, como veremos, es,
«¡Sí, también están perdidos!».
2:1 Esta segunda clase se compone de aquellos que miran con menosprecio a los
paganos, considerándose más civilizados, educados y refinados. Condenan a los paganos
por su conducta burda, pero ellos son igualmente culpables, aunque quizá de una forma más
sofisticada. El hombre caído ve faltas en otros más rápidamente que en sí mismo. Las cosas
ofensivas y repulsivas en las vidas de otros parecen bien respetables en la suya propia. Pero
el hecho de que puede juzgar los pecados de otros muestra que conoce la diferencia entre
lo recto y lo malo. Si sabe que está mal que otra persona le quite a otro su mujer, entonces

sabe que está mal para él quitarle la mujer a otro. Por ello, cuando alguien comete los
mismos pecados que condena en otros, se queda sin excusa.
Los pecados de las personas cultivadas son esencialmente los mismos que los de los
paganos. Aunque un moralista pueda argumentar que no ha cometido todos los pecados
catalogados, debería recordar los siguientes hechos:
1. Es capaz de cometerlos todos.
2. Al quebrantar un mandamiento, es hecho culpado de todo (Stg. 2:10).
3. Ha cometido pecados de pensamiento que puede que nunca haya cometido en realidad,
y éstos están prohibidos por la palabra. Jesús, por ejemplo, enseñó que una mirada de
concupiscencia es equivalente al adulterio (Mt. 5:28).
2:2 Lo que el presuntuoso moralista necesita es una lección acerca del juicio de Dios.
El apóstol pasa a dar esta lección en los versículos 2–16. El primer punto es que el juicio
de Dios contra los que practican tales cosas es según verdad. No se basa en una
evidencia incompleta, inexacta ni circunstancial. Se basa en la verdad, toda la verdad y
solamente la verdad.
2:3 Segundo, el juicio de Dios es ineludible para aquellos que condenan a otros por los
mismos pecados que ellos mismos practican. Su capacidad de juzgar a otros no les
absuelve a ellos de su culpa. De hecho, aumenta su propia condena.
El juicio de Dios es ineludible a no ser que nos arrepintamos y seamos perdonados.
2:4 Luego aprendemos que el juicio de Dios es a veces postergado. Esta postergación
es evidencia de Su benignidad, paciencia y longanimidad. Su benignidad significa que
está bondadosamente dispuesto para con los pecadores, aunque no para con sus pecados. Su
paciencia describe Su retención del juicio sobre el pecado y la rebelión del hombre. Su
longanimidad es Su asombrosa largura de ánimo, Su refrenamiento pese a la incesante
provocación del hombre.
La benignidad de Dios, como se ve en Su providencia, protección y preservación, tiene
como objeto llevar a los hombres al arrepentimiento. Él «no quiere que nadie perezca,
sino que todos vengan al arrepentimiento» (2 P. 3:9).
El arrepentimiento significa dar media vuelta, volverle la espalda al pecado y
emprender el camino en dirección opuesta. «Es un cambio de manera de pensar que
produce un cambio de actitud, y que resulta en un cambio de acción.» Significa que el
hombre se pone de lado de Dios contra sí mismo y sus pecados. Es más que un
asentimiento intelectual frente al hecho de los propios pecados. Incluye también a la
conciencia, como escribió John Newton: «Mi conciencia sintió y reconoció mi culpa».
2:5 Lo cuarto que aprendemos acerca del juicio de Dios es que se gradúa según la
acumulación de culpa. Pablo presenta a pecadores endurecidos y no arrepentidos
atesorando ira para sí mismos, como si estuviesen acumulando una fortuna de oro y plata.
Pero, ¡qué fortuna será en el día en que la ira de Dios sea finalmente revelada en el juicio
del Gran Trono Blanco! (Ap. 20:11–15) En aquel día se observará que el juicio de Dios es
absolutamente justo, sin parcialidad ni injusticia de clase alguna.
2:6 En los cinco siguientes versículos, Pablo nos recuerda que el juicio de Dios será
conforme a las obras de cada uno. Puede que algunos se jacten de una gran bondad
personal. Puede que algunos se confíen en sus orígenes raciales o nacionales. Puede que se
acoja al hecho de que entre sus antepasados hubo hombres y mujeres de Dios. Pero él será

juzgado por su propia conducta, y no por ninguna de estas otras cosas. Sus obras serán el
factor determinante.
Si tomamos los versículos 6–11 por sí mismos, sería fácil llegar a la conclusión de que
enseñan la salvación por las obras. Parece que dicen que los que hagan buenas obras
conseguirán por ellas la vida eterna.
Pero debería quedar claro que este pasaje no puede significar tal cosa, porque entonces
contradiría llanamente el testimonio consistente de la Escritura en el sentido de que la
salvación es por la fe, aparte de las obras. Chafer observa que alrededor de 150 pasajes en
el NT condicionan la salvación sólo a la fe o al creer. Ningún pasaje, cuando es
comprendido correctamente, puede contradecir un testimonio tan abrumador.
¿Cómo debemos pues comprender este pasaje? Primero, hemos de entender que las
buenas obras no comienzan hasta que uno no ha nacido de nuevo. Cuando la gente preguntó
a Jesús: «¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios?», Él contestó:
«Ésta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado» (Jn. 6:28, 29). De modo que la
primera obra buena que nadie puede hacer es creer en el Señor Jesucristo, y debemos
recordar constantemente que la fe no es una obra meritoria por la que alguien gana la
salvación. De modo que si los inconversos son juzgados por sus obras, no tendrán nada de
valor que presentar como evidencia. Toda su supuesta justicia será vista como trapos sucios
(Is. 64:6). El pecado que les condenará será no haber creído en Jesús como Señor (Jn. 3:18).
Más allá de esto, sus obras determinarán el grado de su castigo (Lc. 12:47, 48).
Si los creyentes son juzgados en base de sus obras, ¿cuál será el resultado? Desde
luego, no pueden presentar ningunas buenas obras por las que puedan aprender ni merecer
la salvación. Todas sus obras antes de la salvación eran pecaminosas. Pero la sangre de
Cristo ha borrado el pasado. Ahora, ni el mismo Dios puede encontrar acusación contra
ellos por la que sentenciarlos al infierno. Una vez han sido salvos, comienzan a practicar
buenas obras —no necesariamente buenas obras a los ojos del mundo, sino buenas obras tal
como Dios las ve—. Sus buenas obras son resultado de la salvación, no la causa meritoria
de la misma. Sus obras serán examinadas ante el Tribunal de Cristo, y recibirán recompensa
por todo servicio fiel.
Pero hemos de recordar constantemente que este pasaje no trata acerca de los creyentes,
sino sólo acerca de los impíos.
2:7 Al explicar que el juicio será según las obras, Pablo dice que Dios pagará vida
eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad.
Como ya hemos explicado, esto no significa que los que sean salvos lo son por perseverar
en bien hacer. Esto sería otro evangelio. Nadie podría vivir de manera natural esta clase de
vida, y nadie podría vivirla sin poder divino. Cualquiera que realmente se ajuste a esta
descripción ya ha sido salvado por la gracia por medio de la fe. El hecho de que busque
gloria y honra e inmortalidad muestra que ya ha nacido de nuevo. Todo el tenor de su
vida muestra que ha sido convertido.
Busca la gloria del cielo; la honra que viene sólo de Dios (Jn. 5:44); la inmortalidad
que caracteriza al cuerpo de resurrección (1 Co. 15:53, 54); la herencia celestial, que es
imperecedera, incontaminada e inmarcesible (1 P. 1:4).
Dios dará la vida eterna a todos los que manifiesten esta evidencia de una experiencia
de conversión. En el NT se habla de la vida eterna en diferentes formas. Es una posesión
presente que recibimos en el momento en que somos convertidos (Jn. 5:24). Es una
posesión futura que será nuestra cuando recibamos nuestros cuerpos glorificados (aquí y en
Ro. 6:22). Aunque es un don que se recibe por la fe, es a veces asociado con las

ecompensas por una vida fiel (Mr. 10:30). Todos los creyentes tendrán la vida eterna,
pero unos tendrán una mayor capacidad para gozar de ella que otros. Significa más que una
existencia sin fin; es una cualidad de vida, la vida más abundante que el Salvador prometió
en Juan 10:10. Es la misma vida de Cristo mismo (Col. 1:27).
2:8 Los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la
injusticia recibirán ira y enojo. Los tales no obedecen a la verdad; nunca han respondido
al llamamiento del evangelio. En lugar de ello, han preferido obedecer a la injusticia como
su amo. Sus vidas están caracterizadas por contención, pendencias y desobediencia —una
prueba cierta de que jamás fueron salvos.
2:9 Ahora el apóstol repite el veredicto de Dios acerca de las dos clases de obreros y
sus obras, excepto que esta vez lo da en orden inverso.
El veredicto será Tribulación y angustia sobre todo aquel que obra el mal. Aquí, una
vez más, hemos de destacar que estas malvadas obras revelan un corazón malo de
incredulidad. Las obras son la expresión exterior de la actitud de una persona para con el
Señor.
La expresión de el judío primeramente y también el griego muestra que el juicio de
Dios tendrá lugar según el privilegio o la luz que se haya recibido. Los judíos habían sido
primeros en privilegio como el pueblo escogido de Dios en la tierra; por ello, serán los
primeros en responsabilidad. Este aspecto del juicio de Dios se desarrollará más en los
versículos 12–16.
2:10 El veredicto será gloria y honra y paz a todo el que obra el bien, judío o gentil.
Y no olvidemos que, por lo que a Dios respecta, nadie puede obrar lo bueno a no ser que
primero haya puesto su fe y confianza en el Señor Jesucristo.
La expresión al judío primeramente y también al griego no puede indicar
favoritismos, porque el siguiente versículo muestra que el juicio de Dios es imparcial. De
modo que la expresión ha de indicar el orden histórico en que el evangelio fue presentado,
como en 1:16. Fue proclamado primeramente a los judíos, y los primeros creyentes fueron
judíos.
2:11 Otra verdad tocante al juicio de Dios es que ante Dios no hay acepción de
personas. En los tribunales humanos se muestra preferencia a los que presentan buena
apariencia, a los ricos y a los influyentes; pero Dios es estrictamente imparcial. Ningunas
consideraciones de raza, lugar o apariencia le podrán influenciar jamás.
2:12 Como se ha mencionado más arriba, los versículos 12–16 expanden el argumento
de que el juicio de Dios será según la medida de la luz recibida. Hay dos clases a la vista:
los que no tienen la ley (los gentiles) y los que están bajo la ley (los judíos). Esto incluye a
todos excepto a los que están en la iglesia de Dios (véase 1 Co. 10:32, donde la raza
humana es dividida en estas tres clases).
Los que han pecado sin ley, sin ley también perecerán. No dice que «serán juzgados
sin ley», sino que sin ley también perecerán. Serán juzgados en base de la revelación que
el Señor les diese, y, no habiendo vivido en conformidad a aquella revelación, perecerán.
Los que han pecado bajo la ley, por la ley serán juzgados, y si no la han obedecido,
también ellos perecerán. La ley exige una obediencia total.
2:13 La mera posesión de la ley no es suficiente. La ley exige una obediencia perfecta y
continua. Nadie es considerado justo sólo porque sepa lo que dice la ley. La única forma
concebible de obtener la justificación bajo la ley sería guardarla en su integridad. Pero por
cuanto todos los hombres son pecadores, les es imposible llevarlo a cabo. De modo que este

versículo establece en realidad una condición ideal, y no algo que los hombres puedan
alcanzar.
El Nuevo Testamento enseña de manera enfática que es imposible que nadie sea
justificado guardando la ley (véase Hch. 13:39; Ro. 3:20; Gá. 2:16, 21; 3:11). Nunca fue
intención de Dios que nadie se salvase por la ley. Incluso si alguien pudiese guardarla a la
perfección desde este día en adelante, con todo, no quedaría justificado, porque Dios
demanda lo pasado. Así, cuando el versículo 13 dice que los cumplidores de la ley serán
justificados, hemos de comprender esto como significando que la ley exige obediencia, y
que si alguien pudiese presentar una obediencia perfecta desde el día que nació, quedaría
justificado. Pero el hecho frío e inflexible es que nadie puede presentar tal obediencia.
2:14 Los versículos 14 y 15 son un paréntesis, mirando retrospectivamente al versículo
12a, donde aprendimos que los gentiles que pecan sin la ley, sin la ley perecerán. Ahora
bien, Pablo explica que aunque la ley no fue dada a los gentiles, sin embargo tienen un
conocimiento innato del bien y del mal. Conocen de manera instintiva que está mal mentir,
robar, cometer adulterio y asesinar. El único mandamiento que no conocerían
intuitivamente es el que trata del Sábado; y éste es más ceremonial que moral.
De modo que esto se reduce a que los gentiles que no tienen ley,… son ley para sí
mismos. Constituyen su propio código de qué conducta es buena o mala en base de sus
instintos morales.
2:15 Muestran la obra de la ley escrita en sus corazones. No es la ley misma la que
está escrita en sus corazones, sino la obra de la ley. La obra que la ley tenía la intención de
llevar a cabo en las vidas de los israelitas se ve en cierta medida en las vidas de los gentiles.
El hecho de que sepan lo que es correcto con respecto a sus padres, por ejemplo, muestra la
obra de la ley escrita en sus corazones. También saben que ciertas acciones son
fundamentalmente malas. Su conciencia, que les sirve de controlador, confirma este
conocimiento instintivo. Y sus pensamientos están constantemente decidiendo lo correcto o
incorrecto de sus acciones, acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos,
prohibiendo o permitiendo.
2:16 Este versículo es una continuación del pensamiento en el versículo 12. Dice
cuándo serán juzgados los que están sin ley y los que están bajo la ley. Y junto con ello
enseña también una verdad final acerca del juicio de Dios —es decir, que tendrá en cuenta
los secretos de los hombres, no sólo sus pecados públicos—. El pecado que es secreto en
el presente será un escándalo abierto en el Juicio del Gran Trono Blanco. El Juez, en esta
solemne ocasión, será Jesucristo, ya que el Padre ha encomendado todo juicio al Hijo (Jn.
5:22). Cuando Pablo añade, conforme a mi evangelio, significa eso: «así lo enseña mi
evangelio». Mi evangelio significa el evangelio que predicaba Pablo, que era el mismo que
predicaban todos los demás apóstoles.
2:17 El apóstol debe afrontar otra clase, de modo que ahora pasa a esta cuestión:
«¿Están perdidos los judíos, aquellos a los que fue dada la ley?». Y naturalmente la
respuesta es: «¡Sí, ellos también están perdidos!».
No hay duda alguna que muchos judíos creían que eran inmunes al juicio de Dios. Dios
nunca iba a mandar a un judío al infierno, creían ellos. Los gentiles, en cambio, eran leña
para las llamas del infierno. Pablo tiene que destruir ahora esta pretensión mostrando que
bajo ciertas circunstancias los gentiles pueden estar más cerca de Dios que los judíos.
Primero pasa revista a aquellas cosas que un judío apreciaba como dándole intimidad
con Dios. Llevaba el nombre de judío, y era por ello miembro del pueblo terrenal escogido
de Dios. Descansaba en la ley, que nunca fue designada para dar reposo, sino para despertar

la conciencia a un sentido de pecaminosidad. Se gloriaba en Dios, el Dios único y
verdadero, que había entrado en una singular relación de pacto con la nación de Israel.
2:18 Conocía la voluntad de Dios, porque en las Escrituras se da un bosquejo general
de esta voluntad. Aprobaba lo mejor, porque la ley le enseñaba a evaluar los valores
morales.
2:19 Se enorgullecía de ser guía de los moral y espiritualmente ciegos, luz de los que
estaban en las tinieblas de la ignorancia.
2:20 Se sentía calificado para corregir a los ignorantes o insensatos y para enseñar a
los niños, porque la ley le daba un bosquejo de conocimiento y de verdad.
2:21 Pero estas cosas de las que el judío se enorgullecía nunca habían cambiado su
vida. Eran simplemente orgullo de raza, de religión y de conocimiento, sin una
transformación moral consiguiente. Enseñaba a otros, pero no se aplicaba de corazón sus
mismas lecciones. Predicaba en contra de hurtar, pero no practicaba lo predicado.
2:22 Cuando prohibía el adulterio, se trataba de «haced lo que yo os digo, no como yo
hago». Aunque aborrecía y abominaba de los ídolos, no vacilaba en saquear templos
(RVR77 margen), quizá haciéndolo de manera literal.
2:23 Se gloriaba en la posesión de la ley, pero deshonraba al Dios que la había dado,
cometiendo infracción contra sus sagrados preceptos.
2:24 Esta combinación de un habla excelsa con un caminar bajo hacía que los gentiles
blasfemasen el nombre de Dios. Juzgaban al Señor, como siempre lo hacen, por aquellos
que profesaban ser Sus seguidores. Así era en tiempos de Isaías (Is. 52:5) y así sigue siendo
en la actualidad.
Cada uno de nosotros debería preguntar:
Si de Jesucristo lo único que vean
Es lo que en ti puedan ver, dime pues,
(Pon tu nombre), ¿qué es lo que ven?
2:25 Además de en la ley, el judío se enorgullecía del rito de la circuncisión. Se trata
de una operación quirúrgica menor de cortar el prepucio del varón judío. Fue instituida por
Dios como señal de su pacto con Abraham (Gn. 17:9–14). Expresaba la separación de un
pueblo de Dios del mundo. Después de un tiempo, los judíos se enorgullecían de tal manera
por haber tenido esta operación que llamaban con menosprecio a los gentiles «la
incircuncisión».
Aquí Pablo vincula la circuncisión con la Ley de Moisés y observa que era sólo válida
como señal cuando iba junto con una vida de obediencia. Dios no es un mero ritualista; no
se satisface con ceremonias externas, excepto cuando van acompañadas de una santidad
interior. De modo que un judío circunciso que transgrede la ley podría igual ser
incircunciso.
Cuando el apóstol se refiere aquí a los que guardan o cumplen la ley, no tenemos que
tomar sus palabras en un sentido absoluto.
2:26 Así, si un gentil se adhiere a la moralidad prescrita por la ley, incluso si no está
bajo la ley, su incircuncisión es más aceptable que la circuncisión de un transgresor judío.
En tal caso, el corazón del gentil está circuncidado, y esto es lo que cuenta.
2:27 La conducta superior del gentil condena al judío, que, con su letra de la ley y con
la circuncisión transgrede la ley, no viviendo la vida circuncidada, la vida de separación y
de santificación.

2:28 Para Dios, un verdadero judío no es simplemente alguien que tenga la sangre de
Abraham fluyendo por sus venas o que tenga en su cuerpo la marca de la circuncisión. Una
persona puede tener ambas cosas y ser moralmente la hez de la tierra. El Señor no es
influenciado por consideraciones externas de raza o religión. Lo que busca es sinceridad y
pureza interiores.
2:29 Es judío aquel que no sólo es descendiente de Abraham, sino que manifiesta
también una vida piadosa. Este pasaje no enseña que todos los creyentes sean judíos, ni que
la iglesia sea el Israel de Dios. Pablo está hablando de aquellos que han nacido de linaje
judío y está insistiendo aquí que el mero hecho del nacimiento y la ordenanza de la
circuncisión no son suficientes. Tiene que haber una realidad interior.
La verdadera circuncisión es cosa del corazón —no un mero corte literal del cuerpo,
sino la realidad espiritual de la cirugía sobre la vieja naturaleza no regenerada.
Los que combinan de esta manera la señal exterior y la gracia interior reciben la
alabanza de Dios, si no la del hombre. Hay un juego de palabras en este último versículo
que no es evidente en castellano. La palabra «judío» proviene de «Judá», lo que significa
alabanza. Un verdadero judío es aquel cuyo carácter es tal que recibirá alabanza … de
Dios.
3:1 Pablo continúa el tema de la culpa de los judíos en los primeros ocho versículos de
este capítulo. Aquí aparece un objetor judío y comienza a someter al apóstol a un severo
interrogatorio. Estas impugnaciones van como sigue:
OBJETOR: Si todo lo que has dicho en 2:17–29 es cierto, ¿qué ventaja tiene, pues, el
judío?, ¿o de qué aprovecha la circuncisión?
3:2 PABLO: Los judíos han tenido muchos y muy especiales privilegios. El más
importante es que a ellos les ha sido confiada la palabra de Dios. Las Escrituras del AT
fueron dadas a los judíos para su redacción y preservación, pero, ¿cómo ha respondido el
pueblo de Israel a este inmenso privilegio? En conjunto, han exhibido una asombrosa
carencia de fe.
3:3 OBJETOR: Bien, se concede que no todos los judíos han creído, ¿pero significa
esto que Dios se echará atrás de Sus promesas? A fin de cuentas, Él escogió a Israel como
Su pueblo e hizo unos pactos concretos con ellos. ¿Puede la incredulidad de algunos hacer
que Dios quebrante Su palabra?
3:4 PABLO: ¡De ninguna manera! Siempre que se trata de si Dios tiene la razón o si la
tiene el hombre, se debe proceder sobre la base de que Dios es veraz, y todo hombre
mentiroso. Esto es lo que David vino a decir en el Salmo 51:4: «Debe mantenerse tu total
veracidad, y has de ser vindicado cada vez que seas puesto en cuestión por el hombre
pecador.» Nuestros pecados sólo pueden servir para confirmar la veracidad de las palabras
de Dios.
3:5 OBJETOR: Si la cosa es así, ¿por qué nos condena Dios? Si nuestra injusticia
hace resaltar la justicia de Dios, haciendo que resplandezca con más gloria, ¿cómo es que
Dios nos visita con ira? (V.M.) (Y aquí Pablo observa que al citar estas palabras está
empleando un argumento muy humano.)
3:6 PABLO: Un argumento así es indigno de una consideración seria. Si hubiese alguna
posibilidad de que Dios fuese injusto, entonces, ¿cómo juzgaría Él al mundo? Pero todos
admitimos que Él juzgará al mundo.
3:7 OBJETOR: Pero si mi pecado da gloria a Dios, si mi mentira vindica Su verdad, si
Él ha-ce que la ira del hombre le alabe, entonces, ¿cómo puede Él encontrar falta contra mí
como pecador?

3:8 ¿Por qué no sería lógico decir …
PABLO: Deja que te interrumpa para decir que algunos realmente nos acusan a los
cristianos de emplear este argumento, pero es una calumnia.
OBJETOR: ¿Por qué no iba a ser lógico decir: «Hagamos males para que vengan
bienes»?
PABLO: Todo lo que puedo decir es que la condenación de los que hablan así es justa.
(En realidad, este último argumento, por estúpido que parezca, es constantemente
presentado contra el evangelio de la gracia de Dios. La gente dice: «Si pudieses ser salvado
solamente por la fe en Cristo, entonces podrías lanzarte a vivir en pecado. Por cuanto la
gracia de Dios excede al pecado del hombre, cuanto más pecas, tanto más abunda Su
gracia». El apóstol responde a esta objeción en el capítulo 6.)
3:9 OBJETOR: ¿Estás diciendo, pues, que somos nosotros los judíos mejores que
estos pecaminosos gentiles? O bien, la pregunta podría ser, según algunas versiones:
«¿Somos nosotros los judíos peores que los gentiles?». En ambos casos la respuesta es que
los judíos no son mejores ni peores. Todos son pecadores.
Esto lleva y va en paralelo a la siguiente pregunta en la presentación de Pablo. Ha
mostrado que los paganos están perdidos; los moralistas de propia justicia, sean judíos o
gentiles, están perdidos. Ahora pasa a: ¿Están perdidos todos los hombres?
La respuesta es: «Sí, ya hemos acusado a judíos y a gentiles, que todos están bajo el
poder del pecado». Esto significa que los judíos no son diferentes a este respecto de los
gentiles.
3:10 Si se precisa de pruebas adicionales, ésta se encuentra en el AT. Primero vemos
que el pecado ha afectado a todos los que han nacido de padres humanos (3:10–12) y luego
vemos que el pecado ha afectado a cada parte del hombre (3:13–18). Podríamos
parafrasearlo como sigue: «No hay una sola persona recta» (Sal. 14:1).
3:11 «No hay nadie que tenga un correcto entendimiento de Dios. No hay quien
busque a Dios» (Sal. 14:2). Dejado a sí mismo, el hombre caído nunca buscaría a Dios. Es
sólo por la obra del Espíritu Santo que alguien lo hace.
3:12 «Todos se desviaron de Dios. Toda la humanidad se ha corrompido. No hay nadie
que viva una vida buena, ni siquiera uno» (Sal. 14:3).
3:13 «Las gargantas de los hombres son como sepulcro abierto. Su habla ha sido
constantemente engañosa» (Sal. 5:9). «Su conversación brota de labios venenosos» (Sal.
140:3).
3:14 «Su boca está llena de maldición y odio» (Sal. 10:7).
3:15 «Sus pies son veloces para llevarlos en sus misiones de asesinato» (Is. 59:7).
3:16 «Dejan un rastro de ruina y desventura» (Is. 59:7).
3:17 «Nunca conocieron cómo hacer la paz» (Is. 59:8).
3:18 «No tienen respeto para con Dios» (Sal. 36:1).
Ésta es, pues, la radiografía de Dios de la raza humana. Revela una injusticia universal
(3:10); ignorancia e independencia tocante a Dios (3:11); extravío, ausencia de utilidad y
carencia de toda bondad (3:12). La garganta del hombre está llena de podredumbre, su
lengua es engañosa, sus labios son venenosos (3:13); su boca está llena de maldición
(3:14); sus pies están lanzados al asesinato (3:15); deja tras sí angustia y destrucción (3:16);
no sabe cómo hacer la paz (3:17) y no tiene consideración para con Dios (3:18). Aquí
vemos la total depravación del hombre, por la que significamos que el pecado ha afectado a
cada parte de su ser. Es evidente, nadie ha cometido todos los pecados, pero tiene una
naturaleza capaz de cometerlos todos.

Si Pablo hubiese querido dar un catálogo más completo de pecados, podría haber citado
los pecados del sexo: adulterio, homosexualidad, lesbianismo, perversión, bestialidad,
prostitución, violación, lascivia, pornografía y obscenidad. Podría haber citado los pecados
asociados con la guerra: destrucción de inocentes, cámaras de gas, hornos, campos de
concentración, instrumentos de tortura, sadismo; y los pecados del hogar: infidelidad,
divorcio, malos tratos conyugales, crueldad mental y violencia contra los niños. Añádase a
esto crímenes de asesinato, mutilación, robo, allanamiento de morada, fraude, vandalismo,
cohecho, corrupción. También los pecados del habla: Profanidad, chistes sugerentes,
lenguaje sensual, maledicencia, blasfemia, mentira, murmuración, comadreo, calumnia y
querellas. Otros pecados personales son: embriaguez, drogadicción, soberbia, envidia,
codicia, ingratitud, vida mental impura, odio y amargura. Esta lista es aparentemente sin fin
—polución, contaminación, racismo, explotación, engaño, perfidia, quebrantamiento de
promesas y más…—. ¿Qué más pruebas se necesitan de la depravación humana?
3:19 Cuando Dios dio la ley a Israel, estaba usando a Israel como una muestra de la
raza humana. Se evidenció que Israel era un fracaso, y con toda razón aplicó esta evidencia
a toda la humanidad. Es lo mismo que cuando un inspector de sanidad toma en un tubo de
ensayo una muestra de agua de un pozo, la encuentra contaminada, y declara contaminado
todo el pozo.
Así Pablo explica que aquello que la ley dice, lo dice para los que están bajo la ley —
el pueblo de Israel— a fin de que toda boca se cierre y todo el mundo, judíos y gentiles,
sea declarado culpable bajo el juicio de Dios.
3:20 Ningún ser humano será justificado por guardar la ley. La ley no fue dada para
justificar a las personas, sino para dar el conocimiento del pecado —no el conocimiento de
la salvación, sino el conocimiento del pecado.
Nunca podríamos saber qué es una línea torcida si no conociésemos también la línea
recta. La ley es como una línea recta. Cuando los hombres se comparan con ella, ven lo
torcidos que están.
Podemos emplear un espejo para ver que tenemos la cara sucia, pero el espejo no ha
sido diseñado para lavar una cara sucia. Un termómetro indicará a alguien que tiene fiebre,
pero tragarse el termómetro no curará la fiebre.
La ley es buena cuando se emplea para producir convicción de pecado, pero es inválida
como salvadora del pecado. Como dijo Lutero, su función no es justificar, sino aterrorizar.
D. La base y las condiciones del Evangelio (3:21–31)
3:21 Llegamos ahora al corazón de la Carta a los Romanos, cuando Pablo responde a
esta pregunta: Según el evangelio, ¿cómo pueden ser justificados los pecadores impíos por
un Dios santo?
Comienza diciendo que la justicia de Dios ha sido revelada aparte de la ley. Esto
significa que ha sido revelado un plan o programa por el que Dios puede en justicia salvar
a pecadores injustos, y ello no demandando a los hombres que guarden la ley. Por cuanto
Dios es santo, no puede tolerar el pecado, ni pasarlo por alto, ni hacer la vista gorda. Ha de
castigarlo. Y el castigo por el pecado es la muerte. Pero Dios ama al pecador y quiere
salvarle; ahí está el dilema. La justicia de Dios exige la muerte del pecado, pero Su amor
desea la dicha eterna del pecador. El evangelio revela cómo Dios puede salvar a los
pecadores sin comprometer Su justicia.

Este plan justo ha sido testificado por la ley y por los profetas. Fue predicho en los
tipos y sombras del servicio sacrificial que demandaba el derramamiento de la sangre para
la expiación. Predicho por profecías directas (véase, p.ej., Is. 51:5, 6, 8; 56:1; Dn. 9:24).
3:22 El versículo 21 nos dijo que la salvación justa no se obtiene por medio de guardar
la ley. Ahora bien, el apóstol nos dice cómo sí se obtiene —por medio de la fe en
Jesucristo. La fe, aquí, significa una total confianza en el Señor Jesucristo viviente como el
único salvador propio del pecado y la única esperanza que tenemos para el cielo—. Se basa
en la revelación de la Persona y obra de Cristo tal como se encuentra en la Biblia.
La fe no es un salto en las tinieblas. Demanda la evidencia más segura y la encuentra en
la palabra infalible de Dios. La fe no es algo ilógico ni irrazonable. ¿Qué es más razonable
que el que la criatura confíe en su Creador?
La fe no es una obra meritoria mediante la que el hombre gane o merezca la salvación.
Un hombre no puede jactarse de haber creído en el Señor; sería un insensato si no creyese
en Él. La fe no es un intento de ganar la salvación, sino la sencilla aceptación de la
salvación que Dios ofrece como don gratuito.
Pablo sigue contándonos que esta salvación es para todos y sobre todos los que creen
en él (Reina 1569). Es para todos en el sentido de que está disponible para todos, que es
ofrecida a todos y que es suficiente para todos. Pero es sólo sobre todos los que creen; es
decir, es eficaz sólo en las vidas de los que aceptan al Señor Jesús por un acto concreto de
fe. El perdón es para todos, pero se vuelve válido en una vida individual sólo cuando lo
acepta.
Cuando Pablo dice que la salvación es disponible para todos, incluye a los gentiles así
como a los judíos, porque ahora no hay diferencia. El judío no tienen ningún privilegio y
el gentil no está en desventaja.
3:23 La disponibilidad del evangelio es tan universal como la necesidad. Y la necesidad
es universal por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios. Todos
pecaron en Adán; cuando él pecó, actuó como representante de sus descendientes. Pero los
hombres no son únicamente pecadores por naturaleza; son también pecadores por práctica.
Están destituidos, en sí mismos, de la gloria de Dios.
EXCURSUS SOBRE EL PECADO
El pecado es cualquier pensamiento, palabra o acción que quedan cortos de la norma
de santidad y perfección de Dios. Es fallar el blanco, no dar en la diana. Un indio cuya
flecha no llegaba al blanco decía: «Oh, he pecado». En su lengua se emplea la misma
palabra para expresar el pecado y no dar en el blanco.
El pecado es ausencia de ley (1 Jn. 3:4), la rebelión de la voluntad de la criatura
contra la voluntad de Dios. El pecado es no sólo hacer lo malo, sino también dejar de
hacer lo que uno sabe que está bien (Stg. 4:17). Todo lo que no es de fe es pecado (Ro.
14:23). Esto significa que está mal para el hombre hacer nada acerca de aquello que
tenga dudas razonables. Si no tiene una clara conciencia acerca de ello pero sigue
adelante y lo hace, está pecando.
«Toda injusticia es pecado» (1 Jn. 5:17). Y el pensamiento del necio es pecado (Pr.
24:9). El pecado comienza en la mente. Cuando es alentado y abrigado, se materializa en
forma de acción, y la acción lleva a la muerte. El pecado es a menudo atractivo cuando es
contemplado por vez primera, pero repulsivo cuando se mira retrospectivamente.
A veces, Pablo distingue entre pecado y pecados. Pecados son las acciones malas
que hemos cometido. Pecado tiene referencia a nuestra mala naturaleza —es decir,

designa lo que somos—. Lo que somos es mucho peor que lo que jamás hemos hecho.
Pero Cristo murió por nuestra malvada naturaleza así como por nuestros malvados
hechos. Dios perdona nuestros pecados, pero la Biblia nunca habla de que Él perdona
nuestro pecado. En lugar de ello, lo que hace es condenar o juzgar el pecado en la carne
(Ro. 8:3).
Hay también diferencia entre pecado y transgresión. Transgresión es una violación de
una ley conocida. Robar es básicamente pecaminoso; es malo en sí mismo. Pero robar es
también una transgresión cuando una ley lo prohíbe. «Donde no hay ley, tampoco hay
transgresión» (Ro. 4:15).
Pablo ha demostrado que todos los hombres han pecado y que continuamente
quedan destituidos de la gloria de Dios. Ahora pasa a presentar el remedio.
3:24 Siendo justificados gratuitamente por su gracia. El evangelio nos dice cómo
Dios justifica a los pecadores como un libre don y por un acto de favor inmerecido. Pero,
¿qué queremos decir cuando hablamos del acto de justificar?
La palabra justificar significa contar o declarar justo. Por ejemplo, Dios pronuncia a un
pecador como justo cuando aquel pecador cree en el Señor Jesucristo. Esta es la forma en
que la palabra se emplea con mayor frecuencia en el NT.
Sin embargo, un hombre puede justificar a Dios (véase Lc. 7:29) al creer y obedecer la
palabra de Dios. En otras palabras, declara que Dios es justo en todo lo que Dios dice y
hace.
Y, naturalmente, un hombre puede justificarse a sí mismo; es decir, puede afirmar su
propia justicia (véase Lc. 10:29). Pero esto no es nada más que una forma de autoengaño.
Justificar no significa realmente hacer justa a una persona. Nosotros no podemos hacer
justo a Dios. Él ya es justo. Pero podemos declararlo justo. Dios no hace impecable ni
justo en sí mismo al creyente. Se trata de que Dios pone justicia a su cuenta. Como lo
expresó A. T. Pierson: «Dios, al justificar a los pecadores, realmente los llama justos
cuando no lo son —no imputa pecado cuando hay en realidad pecado, e imputa justicia
donde no existe».
Una popular definición de la justificación es como si jamás hubiese pecado. Pero eso no
va suficientemente lejos. Cuando Dios justifica al pecador que cree, no sólo lo absuelve de
su culpa, sino que lo reviste de Su propia justicia y de este modo lo hace totalmente apto
para el cielo. «La justificación va más allá de la absolución a la aprobación; más allá del
perdón a la exaltación.» La absolución significa sólo que una persona queda liberada de una
acusación. La justificación significa que nos es imputada una justicia positiva.
La razón de que Dios pueda declarar justos a pecadores impíos es que el Señor Jesús ha
pagado completamente la deuda de sus pecados por Su muerte y resurrección. Cuando los
pecadores aceptan a Cristo por la fe, quedan justificados.
Cuando Santiago enseña que la justificación es por obras (Stg. 2:24), no significa que
seamos salvos por las buenas obras, ni por la fe con buenas obras, sino más bien por la
clase de fe que resulta en buenas obras.
Es importante darse cuenta de que la justificación es una imputación que tiene lugar en
la mente de Dios. No se trata de algo que sea sentido por el creyente; sabe que ha tenido
lugar porque la Biblia lo afirma. C. I. Scofield lo expresó de esta manera: «La justificación
es el acto de Dios por el que Él declara justos a todos los que creen en Jesús. Es algo que
tiene lugar en la mente de Dios, no en el sistema nervioso ni en la naturaleza emocional del
creyente».

Aquí en Romanos 3:24 el apóstol enseña que somos justificados gratuitamente. No es
algo que podamos ganar ni comprar, sino algo que nos es ofrecido como un don.
Luego aprendemos que somos justificados … por la gracia de Dios. Esto
sencillamente significa que es totalmente aparte de todo mérito en nosotros mismos. Por lo
que a nosotros respecta, es inmerecido, no buscado y no adquirido.
A fin de evitar confusiones más adelante, deberíamos detenernos aquí y explicar que en
el NT hay seis diferentes aspectos de la justificación. Se dice que somos justificados por la
gracia, por la fe, por la sangre, por poder, por Dios y por obras; pero no hay contradicción
ni conflicto.
Somos justificados por la gracia —esto quiere decir que no lo merecemos.
Somos justificados por la fe (Ro. 5:1) —esto significa que tenemos que recibir la
justificación creyendo en el Señor Jesucristo.
Somos justificados por la sangre (Ro. 5:9) —esto se refiere al precio que el Salvador
pagó para que pudiésemos ser justificados.
Somos justificados por poder (Ro. 4:24, 25) —el mismo poder que resucitó al Señor
Jesús de entre los muertos.
Somos justificados por Dios (Ro. 8:33) —Él es Aquel que nos cuenta justos.
Somos justificados por obras (Stg. 2:24) —no significando que las buenas obras ganen
la justificación, sino que son la evidencia de que hemos sido justificados.
Volviendo a 3:24, leemos que somos justificados mediante la redención que es en
Cristo Jesús. Redención significa recuperar por recompra pagando el precio de rescate. El
Señor Jesús nos redimió del mercado de esclavos del pecado. Su preciosa sangre fue el
precio de la redención que fue pagado para dar satisfacción a las demandas de un Dios
santo y justo. Si alguien pregunta: «¿A quién le fue pagado el rescate?», pierde de vista la
verdadera cuestión. Las Escrituras no sugieren en ninguna parte que se hizo un pago
específico ni a Dios ni a Satanás. El rescate no fue pagado a nadie, sino que fue un ajuste
abstracto que dio una base justa por la que Dios puede salvar a los impíos.
3:25 Dios presentó a Cristo Jesús como instrumento de propiciación (RVR77
margen). Una propiciación es un medio por el que se satisface la justicia, se evita la ira de
Dios y se puede mostrar misericordia sobre la base de un sacrificio aceptable.
Tres veces en el NT se habla de Cristo como propiciación. Aquí en Romanos 3:25
leemos que los que ponen su fe en Cristo reciben misericordia en virtud de Su sangre
derramada. En 1 Juan 2:2 Cristo es descrito como la propiciación por nuestros pecados, y
por los de todo el mundo. Su obra es sólo eficaz para los que confían en Él. Finalmente, en
1 Juan 4:10, el amor de Dios se manifestó al enviar a Su Hijo para que fuese la propiciación
por nuestros pecados.
La oración del publicano en Lucas 18:13 era literalmente: «Dios, sé propicio a mí,
pecador». Estaba pidiendo a Dios que le mostrase misericordia no demandándole que
pagase la pena de su grave culpa.
La palabra propiciación aparece también en Hebreos 2:17: «Por lo cual debía ser en
todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo
que a Dios se refiere, para hacer propiciación por los pecados del pueblo». Aquí, la
expresión «hacer propiciación» significa quitar pagando la pena.
El equivalente del AT de la palabra propiciación es propiciatorio. El propiciatorio era
la cubierta del arca. En el Día de la Expiación, el sumo sacerdote rociaba el propiciatorio
con la sangre de una víctima sacrificial. Por medio de esto se expiaban o cubrían los errores
del sumo sacerdote y del pueblo.

Cuando Cristo hizo propiciación por nuestros pecados, Él fue mucho más allá. No sólo
los cubrió, sino que los quitó por completo.
Ahora Pablo nos dice en 3:25 que Dios presentó a Cristo como instrumento de
propiciación por su sangre a través de la fe (BAS). No se nos dice que pongamos la fe en
Su sangre: Cristo mismo es el objeto de nuestra fe. Es sólo un Cristo Jesús viviente y
resucitado quien puede salvar. Él es la propiciación. La fe en Él es la condición por la cual
nos valemos de la propiciación. Su sangre es el precio que fue pagado.
La obra acabada de Cristo declara la justicia de Dios para la remisión de los pecados
pasados. Esto se refiere a los pecados cometidos antes de la muerte de Cristo. Desde Adán
hasta Cristo, Dios salvó a aquellos que ponían en Él su fe sobre la base de aquella
revelación que Él les diese, y les era contada por justicia (Gn. 15:6). Pero, ¿cómo podía
Dios hacer esto con justicia? No había sido inmolado un Sustituto sin pecado. No había
sido derramada la sangre de un perfecto Sacrificio. En una palabra, Cristo no había muerto.
La deuda no había sido pagada. Las justas demandas de Dios no habían quedado
satisfechas. ¿Cómo, pues, podía Dios salvar a pecadores creyentes en el periodo del AT?
La respuesta es que aunque Cristo aún no había muerto, Dios sabía que iba a morir, y
salvaba a los hombres sobre la base de la obra aún futura de Cristo. Aunque los santos del
AT no supiesen acerca del Calvario, Dios sí sabía acerca de él, y ponía todo el valor de la
obra de Cristo a cuenta de ellos cuando creían a Dios. En un sentido muy real, los creyentes
del AT eran salvados a crédito. Eran salvados sobre la base de un precio aún por satisfacer.
Ellos miraban adelante al Calvario; nosotros miramos atrás.
A esto es a lo que se refiere Pablo cuando dice que la propiciación de Cristo declara la
justicia de Dios, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados
cometidos anteriormente. No se refiere aquí, como algunos creen equivocadamente, a los
pecados que haya cometido alguien antes de su conversión. Esto podría sugerir que la obra
de Cristo hizo frente a los pecados cometidos antes del nuevo nacimiento, pero que después
de esto cada uno depende de sí mismo. No, sino que está tratando acerca de la aparente
indulgencia de Dios al pasar aparentemente por alto los pecados de los que fueron salvos
antes de la cruz. Podría parecer que Dios excusaba estos pecados o que pretendía no verlos.
No es así, dice Pablo. El Señor sabía que Cristo iba a hacer una completa expiación, y por
ello salvó a los hombres sobre esta base.
De modo que el periodo del Antiguo Testamento fue un tiempo de paciencia de Dios.
Durante al menos cuatro mil años retuvo Su juicio sobre el pecado. Luego, al llegar la
plenitud del tiempo, envió a Su Hijo a quitar el pecado. Cuando el Señor Jesús tomó sobre
Sí nuestros pecados, Dios desató toda la furia de Su ira justa y santa sobre el Hijo de Su
Amor.
3:26 Ahora bien, la muerte de Cristo declara la justicia de Dios. Dios es justo porque
ha demandado el pleno pago por la pena del pecado. Y puede justificar a los impíos sin
tolerar su pecado ni comprometer Su propia justicia, porque un perfecto Sustituto ha muerto
y resucitado.
Albert Midlane ha expresado poéticamente esta verdad:
La justicia perfecta de Dios
La testifica la sangre del Salvador;
En la cruz de Cristo se aprecia
Su justicia y maravillosa gracia.
Dios al pecador no podía soltar,

Su pecado demanda que ha de morir;
Mas en la cruz de Cristo aparece
Cómo Dios salva y justo subsiste.
El pecado sobre el Señor puesto es,
En Su sangre la deuda pagada queda;
La implacable justicia se cumplió,
Y la misericordia abundante mana ya.
El pecador que cree libre está,
Puede decir: «Por mí Cristo murió»;
Y a la sangre de expiación acogiéndose,
Dice: «Ella hizo mi paz con Dios».
3:27 ¿Dónde, pues, está la jactancia en este maravilloso plan de salvación? Queda
excluida, echada fuera, descartada. ¿Por cuál principio queda la jactancia excluida? ¿Por
el principio de las obras? No. Si la salvación fuese por obras, esto daría lugar a todo tipo
de autofelicitación. Pero cuando la salvación es sobre el principio de la fe, no queda lugar
para la jactancia. La persona justificada dice: «Yo hice todo el pecar; Jesús hizo toda la
salvación». La verdadera fe excluye toda posibilidad de autoayuda, de automejora o de
salvación propia, y mira sólo a Cristo como su Salvador. Su lenguaje es:
No traigo precio en mi mano,
Sólo a tu cruz me aferro;
Desnudo, a ti vengo por vestido;
Impotente, tu gracia sola espero.
Inmundo, a la fuente huyo;
Lávame, Salvador, o muero.
Augustus M. Toplady
3:28 Como razón por la que la jactancia queda excluida, Pablo reitera que el hombre es
justificado por fe sin las obras de la ley.
3:29 ¿Cómo presenta el evangelio a Dios? ¿Es él exclusivamente Dios de los judíos?
No, sino que es también Dios de los gentiles. El Señor Jesucristo no murió por una raza de
la humanidad sino por todo el mundo de pecadores. Y la oferta de una salvación plena y
libre va a todo quien quiera, judío o gentil.
3:30 No hay dos Dioses —uno para los judíos y otro para los gentiles—. Hay sólo un
Dios y sólo un camino de salvación para toda la humanidad. Él justifica por la fe a los de
la circuncisión, y por medio de la fe a los de la incircuncisión. Sea cual sea la razón para
el uso de diferentes preposiciones aquí (por y por medio de), no hay diferencia en la causa
instrumental de la justificación; en ambos casos es la fe.
3:31 Queda una cuestión importante. Cuando decimos que la salvación es por fe y no
por guardar la ley, ¿se implica con ello que la ley no vale para nada y que debería ser
dejada de lado? ¿Echa el evangelio la ley a un lado como si no tuviese ningún lugar? ¡En
modo alguno!, el evangelio afianza la ley, y así es como lo hace:
La ley exige una perfecta obediencia. La pena por quebrantar la ley ha de ser pagada.
La pena es la MUERTE. Si un infractor de la ley paga la pena, quedará perdido por toda la
eternidad. El evangelio cuenta cómo Cristo murió para pagar la pena de la ley quebrantada.
No la trató como algo que tuviese que ser ignorado. Pagó la pena totalmente. Ahora bien,

cualquiera que haya quebrantado la ley puede valerse del hecho de que Cristo ha pagado la
pena en su favor. De esta manera, el evangelio de la salvación por la fe mantiene la ley al
insistir que sus exigencias más rigurosas han de ser y han sido para siempre plenamente
cumplidas.
E. La armonía del evangelio con el Antiguo Testamento (Cap. 4)
La quinta cuestión principal que Pablo afronta es: ¿Concuerda el evangelio con las
enseñanzas del AT? La respuesta a esta pregunta sería de especial importancia para el
pueblo judío. Por ello, el apóstol expone ahora que hay una plena armonía entre el
evangelio en el NT y en el AT. La justificación siempre ha sido por la fe.
4:1 Pablo demuestra su tesis apelando a dos de las más grandes figuras en la historia de
Israel: Abraham y David. Dios hizo grandes pactos con estos dos hombres. Uno de ellos
vivió siglos antes que la ley fuese dada, y el otro vivió muchos años después. El uno fue
justificado antes de ser circuncidado, y el otro después.
Consideremos en primer lugar a Abraham, a quien todos los judíos llaman su
antecesor. ¿Cuál fue su experiencia según la carne? ¿Qué encontró acerca de la manera en
que una persona es justificada?
4:2 Si Abraham fue justificado por las obras, tendría motivos para jactarse. Podría
felicitarse a sí mismo por haberse ganado un lugar ante Dios. Pero esto es absolutamente
imposible. Nadie podrá jamás jactarse ante Dios (Ef. 2:9). No hay nada en las Escrituras
que indiquen que Abraham tuviese ningún motivo por el que jactarse de que estaba
justificado por sus obras.
Pero alguien puede argumentar: «No dice en Santiago 2:21 que Abraham fue justificado
por sus obras». Sí, lo dice, pero allí el sentido es muy diferente. Abraham fue justificado
por la fe en Génesis 15:6 cuando creyó la promesa de Dios tocante a una posteridad
innumerable. Fue treinta años, o más, después de que fuera justificado (vindicado) cuando
comenzó a ofrecer a Isaac como holocausto a Dios (Gn. 22). Este acto de obediencia
demostró la realidad de su fe. Fue una exhibición externa de que había sido verdaderamente
justificado por la fe.
4:3 ¿Qué dice la Escritura acerca de la justificación de Abraham? Dice que «creyó
Abraham a Dios, y le fue contado por justicia» (Gn. 15:6). Dios se reveló a Abraham y le
prometió que tendría una posteridad innumerable. El patriarca creyó en el Señor, y Dios
puso justicia a su cuenta. En otras palabras, Abraham fue justificado por la fe. Fue así de
sencillo. Las obras no tuvieron nada que ver con ello. No son siquiera mencionadas.
4:4 Todo esto nos lleva a una de las más sublimes declaraciones de la Biblia acerca del
contraste entre obras y fe con referencia al plan de la salvación.
Pensemos en esto así: cuando alguien obra para ganarse la vida y recibe su salario al
acabar la semana, tiene derecho a su salario. Lo ha ganado. No se inclina ni se humilla ante
su patrono dándole gracias por tal exhibición de bondad, declarando que no merece el
dinero. ¡En absoluto! Se mete el dinero en el bolsillo y va a su casa sabiendo que
simplemente se le ha compensado por su tiempo y trabajo.
Pero no es así en la cuestión de la justificación.
4:5 Por chocante que parezca, el hombre justificado es aquel, en primer lugar, que no
obra. Renuncia a toda posibilidad de ganar su salvación. Renuncia a todo mérito o bondad

personales. Reconoce que todas sus mejores labores nunca podrían satisfacer las justas
demandas de Dios.
En lugar de esto, cree en aquel que justifica al impío. Pone su fe y confianza en el
Señor. Cree en la palabra de Dios. Como hemos visto, esto no es una acción meritoria. El
mérito no reside en su fe, sino en Aquel que es Objeto de su fe.
Observemos que cree en aquel que justifica al impío. No acude alegando que ha
probado de hacer lo mejor, que ha vivido por la Regla de Oro, que no ha sido tan malo
como otros. No, sino que acude como un pecador impío, culpable, y se acoge a la
misericordia de Dios.
¿Y cuál es el resultado de esto? Su fe le es contada por justicia. Porque ha venido
creyendo, y no obrando. Dios le imputa justicia a su cuenta. Por medio de los méritos del
Salvador resucitado, Dios lo reviste de justicia y así lo hace apto para el cielo. De ahí en
adelante Dios lo ve en Cristo y lo acepta sobre esta base.
Recapitulando, entonces, la justificación es para los impíos, no para los buenos. Es cosa
de gracia, y no de deuda. Y se recibe por la fe —no por obras.
4:6 Luego Pablo pasa a David para demostrar su tesis. Las palabras Como también
que hay al principio de este versículo indican que la experiencia de David fue igual a la de
Abraham. El dulce cantor de Israel dijo que el hombre feliz es el pecador al que Dios
cuenta como justo sin obras. Aunque David nunca lo expresó de una forma tan explícita, el
apóstol deriva esto del Salmo 32:1, 2, que cita en los siguientes dos versículos:
4:7 Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades han sido perdonadas,
Y cuyos pecados han sido cubiertos.
4:8 Dichoso el varón a quien el Señor no imputará ningún pecado.
¿Qué veía Pablo en estos versículos? Primero, se dio cuenta de que David no dijo nada
acerca de obras; el perdón es algo que toca a la gracia de Dios, no a los esfuerzos humanos.
Segundo, vio que Dios justifica a los impíos; David se había hecho culpable de adulterio y
asesinato, pero en estos versículos está saboreando la dulzura de un perdón pleno y libre.
4:9 Pero pudiera aún anidar la idea en algunas mentes judaicas de que el pueblo judío
tenía un derecho a la justificación de Dios, que sólo los circuncidados podían ser
justificados. El apóstol pasa de nuevo a la experiencia de Abraham para mostrar que no es
así. Hace la pregunta: «¿Es la justicia imputada sólo a los judíos creyentes, o también a los
gentiles creyentes?» El hecho de que Abraham fue empleado como un ejemplo podría
parecer sugerir que se imputaba sólo a judíos.
4:10 Aquí Pablo hace uso de un hecho histórico del que la mayoría de nosotros nunca
se habría dado cuenta. Muestra que Abraham fue justificado (15:6) antes de estar en la
circuncisión (Gn. 17:24). Si el padre de la nación de Israel podía ser justificado estando en
la incircuncisión, entonces surge la pregunta: «¿Por qué no pueden ser justificadas otras
personas no circuncidadas?» En un sentido muy verdadero, Abraham fue justificado
mientras estaba todavía en terreno gentil, y esto deja abierta de par en par la puerta para que
otros gentiles sean circuncidados, enteramente aparte de la circuncisión.
4:11 La circuncisión, entonces, no fue la causa instrumental de la justificación de
Abraham. Fue meramente una señal externa en su carne de que había sido justificado por la
fe. Básicamente, la circuncisión era la prenda externa del pacto entre Dios y el pueblo de
Israel; pero aquí su significado se extiende para indicar la justicia que Dios imputó a
Abraham por medio de la fe.
Además de ser una señal, la circuncisión era un sello —sello de la justicia de la fe que
tuvo estando aún incircunciso—. Una señal apunta a la existencia de aquello que

significa. Un sello acredita, confirma, certifica, o garantiza la genuinidad de aquello que es
significado. La circuncisión confirmó a Abraham que era considerado y tratado por Dios
como justo por la fe.
La circuncisión fue sello de la justicia de la fe de Abraham. Esto puede significar que
su fe fue justa, o puede significar que obtuvo justicia por medio de la fe. Este último es casi
seguramente el sentido correcto; la circuncisión fue sello de la justicia que pertenecía a su
fe o que obtuvo sobre la base de la fe.
Debido a que Abraham fue justificado antes de ser circuncidado, puede ser padre de
otros no circuncidados —es decir, de los creyentes gentiles—. Ellos pueden ser
justificados del mismo modo que lo fue él: por la fe.
Cuando se dice que Abraham es padre de los gentiles creyentes, no hay, naturalmente,
pensamiento alguno de linaje físico. Significa sencillamente que estos creyentes son sus
hijos porque imitan su fe. No son sus hijos por nacimiento, sino por seguirlo como pauta y
ejemplo. Tampoco enseña este pasaje que los gentiles creyentes vengan a ser el Israel de
Dios. El Israel de Dios está compuesto por aquellos judíos que aceptan a Jesús, el Mesías,
como su Señor y Salvador.
4:12 Abraham recibió la señal de la circuncisión también por otra razón, es decir, para
que fuese padre de aquellos judíos que no sólo estaban circuncidados sino que también
siguen las pisadas de la fe, de la clase de fe que tuvo él antes de ser circuncidado.
Hay una diferencia entre ser descendientes de Abraham e hijos de Abraham. Jesús dijo
a los fariseos: «Sé que sois descendientes de Abraham» (Jn. 8:37). Pero prosiguió diciendo:
«Si fueseis hijos de Abraham, haríais las obras de Abraham» (Jn. 8:39). De modo que
Pablo insiste aquí en que la circuncisión física no es lo que cuenta. Ha de haber fe en el
Dios vivo. Los de la circuncisión que creen en el Señor Jesucristo son el verdadero Israel
de Dios.
Recapitulando, entonces, hubo un tiempo en la vida de Abraham en que tuvo fe… antes
de ser circuncidado, y otra ocasión en la que tenía fe y estaba circuncidado. La mirada de
largo alcance de Pablo ve en este hecho que tanto los gentiles creyentes como los judíos
creyentes pueden afirmar a Abraham como su padre y se pueden identificar con él como
sus hijos.
4:13 «El argumento prosigue implacable mientras Pablo rechaza a cada posible objetor
por todas las posibles calles de la lógica y de la Escritura.» El apóstol debe ahora tratar con
la objeción de que la bendición vino por medio de la ley y que por tanto los gentiles que no
conocían la ley eran malditos (véase Jn. 7:49).
Cuando Dios prometió a Abraham y a su simiente que él sería heredero del mundo,
no condicionó la promesa a la adhesión a un código legal. (La ley misma no fue dada hasta
cuatrocientos treinta años después —Gá. 3:17.) Fue una promesa incondicional de gracia,
para ser recibida por fe —la misma clase de fe por la que en la actualidad obtenemos la
justicia de Dios.
La expresión heredero del mundo significa que iba a ser el padre de los gentiles
creyentes así como de los judíos (4:11, 12), que sería padre de muchas naciones (4:17, 18)
y no sólo de la nación judía. En su sentido más pleno, la promesa será cumplida cuando el
Señor Jesús, del linaje de Abraham, tome el cetro del imperio universal y reine como Rey
de reyes y Señor de señores.
4:14 Si los que buscan la bendición de Dios, y en particular la bendición de la
justificación, pueden heredarla sobre la base de guardar la ley, entonces vana resulta la fe,
y anulada la promesa. La fe es echada a un lado porque es un principio que es totalmente

opuesto a la ley: la fe es asunto de creer, mientras que la ley es asunto de hacer. La
promesa sería entonces inválida, porque estaría basada en unas condiciones que nadie
podría satisfacer.
4:15 La ley produce la ira de Dios, no Su bendición. Condena a aquellos que dejan de
guardar sus mandamientos de una manera perfecta y continua. Y por cuanto nadie puede
hacerlo, todos los que están bajo la ley están condenados a muerte. Es imposible estar bajo
la ley sin estar bajo la maldición.
Pero donde no hay ley, tampoco hay transgresión. Transgresión significa la
violación de una ley conocida. Pablo no dice que donde no hay ley no hay pecado. Un acto
puede ser inherentemente malo incluso si no hay ley en contra de él. Pero viene a ser
transgresión cuando aparece una señal diciendo: «Velocidad máxima 40 km/h».
Los judíos pensaban que habían heredado bendición al tener la ley, pero todo lo que
heredaron fue transgresión. Dios les dio la ley para que el pecado fuese contemplado como
transgresión, o, por decirlo de otra manera, para que pudiese ser visto en toda su
pecaminosidad. ¡Nunca tuvo la intención de que fuese el camino de la salvación para
pecaminosos transgresores!
4:16 Porque la ley produce la ira de Dios, y no Su justificación, Dios determinó que Él
salvaría a los hombres por la gracia por medio de la fe. Concedería la vida eterna como un
don gratuito e inmerecido a pecadores impíos que la reciben por un simple acto de fe.
De esta manera, la promesa de la vida es firme para toda su descendencia —no sólo
para los judíos, a los que la ley fue dada, sino también para los gentiles que confían en el
Señor de la misma forma que Abraham—. Así, Abraham es padre de todos nosotros —
es decir, de todos los judíos y gentiles creyentes.
4:17 Para confirmar la paternidad de Abraham sobre todos los verdaderos creyentes,
Pablo interpone Génesis 17:5 como un paréntesis: Te he puesto por padre de muchas
gentes. La elección de Dios de Israel como Su pueblo terrenal escogido no significó que Su
gracia y misericordia fuesen a quedar confinadas a ellos. El apóstol cita de manera
ingeniosa versículo tras versículo del Antiguo Testamento para mostrar que siempre fue
intención de Dios honrar la fe allí donde la encontrase.
La frase delante de Dios, a quien creyó, prosigue el pensamiento de 4:16: «…
Abraham, el cual es padre de todos nosotros.» La conexión es ésta: Abraham es el padre de
todos nosotros a los ojos de Aquel (Dios) a quién él (Abraham) creyó, a los ojos de quien
da vida a los muertos y llama las cosas que no son todavía como si fuesen ya. Para
comprender esta descripción de Dios, sólo hemos de contemplar los ver—sículos que
siguen. Dios… da vida a los muertos —es decir, a Abraham y a Sara, porque aunque
físicamente no estaban muertos, eran sin hijos y más allá de la edad en que podían tener
hijos (véase 4:19) —. Dios llama las cosas que no son como si ya fuesen, es decir, una
innumerable posteridad involucrando a muchas naciones (véase 4:18).
4:18 En los versículos precedentes, Pablo había enfatizado que la promesa vino a
Abraham por la fe, y no por la ley, para que pudiese ser segura para toda su simiente. Esto
lleva muy naturalmente a una consideración de la fe de Abraham en el Dios de la
resurrección. Dios prometió a Abraham una posteridad tan innumerable como las estrellas y
la arena. Humanamente hablando, no había posibilidad alguna de ello. Pero contra toda
esperanza humana, Abraham creyó en esperanza que llegaría a ser padre de muchas
gentes, o naciones, tal como Dios lo había prometido en Génesis 15:5: Así será tu
descendencia.

4:19 Cuando se hizo a Abraham la promesa de una gran posteridad, tenía setenta y
cinco años (Gn. 12:2–4). En aquel tiempo seguía físicamente capaz de llegar a ser un padre,
porque después de aquello engendró a Ismael (Gn. 16:1–11). Pero en este versículo Pablo
se está refiriendo al tiempo en que Abraham tenía alrededor de cien años y fue renovada la
promesa (Gn. 17:15–21). Para aquel entonces se había desvanecido la posibilidad de crear
nueva vida, aparte del milagroso poder de Dios. Sin embargo, Dios le había prometido un
hijo, y Abraham creyó la promesa de Dios.
No se debilitó en la fe, ni consideraba su mismo cuerpo que estaba ya amortecido,
ni el amortecimiento del seno de Sara (V.M.). Humanamente hablando, no había
esperanza alguna, pero Abraham tenía fe.
4:20 La aparente imposibilidad de que la promesa fuese jamás cumplida no le hizo
vacilar. Dios lo había dicho; Abraham lo creyó; esto lo decidía. Por lo que al patriarca
tocaba, sólo había una imposibilidad, y era que Dios mintiese. La fe de Abraham era fuerte
y vibrante. Dio gloria a Dios, honrándole como Aquel en quien se podía depender de que
cumpliría Su promesa, desafiando a todas las leyes del azar o de la probabilidad.
4:21 Abraham no sabía cómo Dios iba a cumplir Su palabra, pero esto era de la menor
importancia. Conocía a Dios y estaba totalmente confiado en que Dios era totalmente
poderoso para hacer lo que había prometido. En un sentido era una fe maravillosa, pero
en otro era la cosa más razonable que pudiese darse, porque la palabra de Dios es la cosa
más segura en el universo, ¡y para Abraham no había riesgo alguno en creerla!
4:22 Dios se sintió complacido en encontrar a un hombre que lo creía; y siempre se
complace. Y por ello acreditó justicia a cuenta de Abraham. Allí donde había existido un
balance de pecado y culpa, ahora no había más que una posición justa delante de Dios.
Abraham había sido liberado de condenación y había ido justificado por un Dios santo por
medio de la fe.
4:23 La narración histórica de su justificación por la fe no se escribió solamente con
respecto a él. Hay un sentido, naturalmente, en el que sí fue escrita por causa de él —un
registro permanente de su absolución y de su posición ahora perfecta delante de Dios.
4:24 Sino que fue escrita también con respecto a nosotros. Nuestra fe es asimismo
contada como justicia cuando creemos a Dios, que levantó de los muertos a Jesús,
nuestro Señor. La única diferencia es ésta: Abraham creyó que Dios daría vida a los
muertos (es decir, a su cuerpo débil y a la matriz estéril de Sara). Nosotros creemos que
Dios ha dado vida a los muertos resucitando al Señor Jesucristo.
C. H. Mackintosh explica:
Abraham fue llamado a creer en una promesa, mientras que nosotros tenemos el
privilegio de creer en un hecho consumado. Él fue llamado a mirar adelante a algo que se
tenía que hacer; nosotros miramos retrospectivamente a algo que ya está hecho, a una
redención consumada, atestiguada por el hecho de un Salvador resucitado y glorificado a la
diestra de la majestad en los cielos.
4:25 El Señor Jesús fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para
nuestra justificación. Aunque se emplea aquí la preposición a causa de (Gr. dia) en
conexión con ambas nuestras transgresiones y nuestra justificación, el contexto exige un
diferente matiz en cada caso. Él fue entregado no sólo debido a nuestras transgresiones,
sino para quitarlas. Fue resucitado debido a nuestra justificación —es decir, para

demostrar la plena satisfacción de Dios con la obra de Cristo por la que somos
justificados—. En el primer caso, nuestras transgresiones fueron el problema que había de
ser solucionado. En el segundo caso, nuestra justificación es el resultado afianzado
mediante la resurrección de Cristo. Pero el hecho de que Él resucitase nos dice que la obra
está consumada, que el precio ha sido pagado, y que Dios está infinitamente satisfecho con
la obra expiatoria del pecado llevada a cabo por el Salvador.
F. Los beneficios prácticos del evangelio (5:1–11)
El apóstol adelanta su argumento sobre la justificación un paso más al afrontar la
cuestión: ¿Cuáles son los beneficios de la justificación en la vida del creyente? En otras
palabras, ¿Funciona de veras? Su respuesta es un rotundo sí, al enumerar él siete
bendiciones principales que posee cada creyente. Estas bendiciones fluyen al creyente por
medio de Cristo. Él es el Mediador entre Dios y el hombre, y todos los dones de Dios son
canalizados a través de Él.
5:1 El primer gran beneficio de que gozan aquellos de nosotros que hemos sido
justificados por la fe es paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. Ha
terminado la guerra. Han cesado las hostilidades. Por medio de la obra de Cristo, han sido
quitadas todas las causas de enemistad entre nuestras almas y Dios. Hemos sido cambiados
de enemigos a amigos por un milagro de la gracia.
5:2 También gozamos de entrada a una indescriptible posición de favor con Dios.
Somos aceptos en el Amado; por ello estamos tan cerca de Dios y le somos tan queridos
como Su propio Amado Hijo. El Padre nos tiende el cetro de oro y nos acoge como a hijos,
no como a extraños. Esta gracia, o posición de favor, abraza a cada aspecto de nuestra
posición delante de Dios, una posición que es tan perfecta y permanente como la de Cristo,
porque estamos en Él.
Como si esto no fuese suficiente, también nos gloriamos en la esperanza de la gloria
de Dios. Esto significa que miramos gozosos adelante a la ocasión en que no sólo
contemplaremos el esplendor de Dios, sino que nosotros mismos seremos manifestados en
gloria (véase Jn. 17:22; Col. 3:4). No podemos comprender el pleno significado de esta
esperanza aquí en la tierra, ni podremos jamás terminar de maravillarnos de ella por toda la
eternidad.
5:3 La cuarta bendición que fluye de la justificación es que también nos gloriamos en
las tribulaciones —no tanto en sus actuales penalidades como en sus finales resultados
(véase He. 12:11) —. Es una de las deliciosas paradojas de la fe cristiana que el gozo puede
coexistir con la aflicción. Lo opuesto al gozo es el pecado, no el sufrimiento. Uno de los
productos colaterales de la tribulación es que produce paciencia o firmeza. Nunca
podríamos desarrollar paciencia si nuestras vidas estuviesen exentas de problemas.
5:4 Pablo pasa ahora a explicar que la paciencia produce carácter probado. Cuando
Dios nos ve bajo el peso de nuestras pruebas y esperando en Él para obrar Sus propósitos
por medio de ellas, Él nos da Su Sello de Aprobación de la Paciencia. Hemos sido puestos a
prueba y aprobados. Y este sentimiento de Su aprobación nos llena de esperanza. Sabemos
que está obrando en nuestras vidas, desarrollando nuestro carácter. Esto nos da la confianza
de que, habiendo comenzado una buena obra en nosotros, la llevará a cabo hasta el fin (Fil.
1:6).

5:5 La esperanza no avergüenza. Si fuésemos a esperar algo pero luego
descubriésemos que nunca íbamos a conseguirlo, nuestra esperanza sería avergonzada o
frustrada. Pero la esperanza de nuestra salvación nunca será avergonzada. Nunca seremos
frustrados ni encontraremos que hemos reposado sobre una confianza falsa. ¿Cómo
podemos estar tan seguros de esto? Porque el amor de Dios ha sido derramado en
nuestros corazones. El amor de Dios podría significar bien nuestro amor para con Dios,
bien Su amor para con nosotros. Aquí significa esto último, porque los vv. 6–20 tratan de
algunas de las grandes pruebas del amor de Dios para con nosotros. El Espíritu Santo que
nos fue dado en el momento de creer inunda nuestros corazones con estas expresiones del
amor eterno de Dios, y por ellas se nos asegura que Él se cuidará de llevarnos sanos y
salvos al hogar celestial. Después que hayas recibido el Espíritu, te darás cuenta de que
Dios te ama. No se trata de un sentimiento vago y místico de que «Alguien allá arriba» se
cuida de la humanidad, sino de una convicción profundamente asentada de que Dios
realmente te ama, a ti, individualmente.
5:6 En los versículos 6–20, Pablo argumenta de lo menor a lo mayor. Su lógica es que
si el amor de Dios ha venido a nosotros cuando éramos Sus enemigos impíos, ¿no nos
preservará mucho más ahora que le pertenecemos? Esto nos da el quinto beneficio de
nuestra justificación: estamos eternamente seguros en Cristo. Al desarrollar este tema, el
apóstol introduce cinco «muchos más».
El «mucho más» de la liberación de la ira (5:9).
El «mucho más» de la preservación por Su vida de resurrección (5:10).
El «mucho más» del don de la gracia (5:15).
El «mucho más» del reinado del creyente en vida (5:17).
El «mucho más» de la gracia abundante (5:20).
En los versículos 6, 7 y 8, Pablo enfatiza lo que éramos (débiles, impíos, pecadores)
cuando Cristo murió por nosotros. Y en los versículos 9 y 10, lo que somos ahora
(justificados por la sangre de Cristo, reconciliados por Su sangre) y la certidumbre
resultante de lo que el Salvador hará por nosotros (librarnos de la ira, preservarnos por Su
vida).
Primero, se nos recuerda que éramos débiles, impotentes, sin fuerza, incapaces de
salvarnos por nosotros mismos. Pero en el tiempo predeterminado el Señor Jesucristo visitó
nuestro planeta y murió por los hombres. Y no murió por buenos hombres, como algunos
podrían suponer, sino por los impíos. No había en nosotros virtud alguna ni excelencia que
nos recomendase a Dios. Éramos totalmente indignos, pero de todos modos Cristo murió
por nosotros.
5:7 Este acto de amor divino fue singular y sin paralelo en nada que hubiese existido en
la experiencia humana. Para el común de los hombres, su vida le es de gran valor, y no
pensará en perderla por alguna persona indigna. Por ejemplo, no moriría por un asesino, un
adúltero o un gángster. De hecho, le costaría morir incluso por un «justo», por alguien
que sea honrado y fiable, pero no especialmente cálido. Es posible que en un caso extremo
estuviese dispuesto a morir por un hombre «de bien», significándose uno que es amable,
amistoso, amante y querido.
5:8 El amor de Dios es totalmente sobrenatural y extramundano. Demostró Su
maravilloso amor por nosotros enviando a Su amado Hijo, cuando siendo nosotros aún
pecadores, Cristo murió por nosotros. Si preguntamos por qué lo hizo, hemos de buscar

la respuesta en la voluntad soberana de Dios mismo. No había bien alguno en nosotros que
pudiese suscitar tal amor.
5:9 Ahora existe un nuevo conjunto de condiciones. No somos ya más contados como
pecadores culpables. Al costo enorme de la sangre del Salvador, derramada por nosotros en
el Calvario, hemos sido contados como justos por Dios. Por cuanto Él pagó un tan alto
precio para justificarnos cuando éramos pecadores, ¿no seremos mucho más salvos de la
ira por medio de Cristo? Si Él ya ha pagado el mayor precio para llevarnos a Su favor, ¿es
acaso probable que nos permita perecer al fin?
Salvados de la ira podría significar bien «salvados fuera de la ira» o «liberados de todo
contacto con la ira». Aquí creemos que la preposición (Gr. apo) significa esto último,
eximidos de todo contacto con la ira de Dios, bien en el tiempo, bien en la eternidad.
5:10 Volviendo atrás a lo que éramos y a lo que ahora somos, pensemos en ello de esta
manera. Fue siendo enemigos que fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su
Hijo. Nosotros teníamos hostilidad hacia el Señor, y estábamos satisfechos con ello.
Dejados a nosotros mismos, no sentíamos necesidad de ser reconciliados con Él. Piensa en
esto —¡enemigos de Dios!
Dios no compartía nuestra actitud en esta cuestión. Él intervino con una exhibición de
pura gracia. La muerte sustitutoria de Cristo eliminó la causa de nuestra hostilidad contra
Dios —nuestros pecados. Por la fe en Cristo hemos sido reconciliados con Dios.
Si Dios compró nuestra reconciliación a un precio tan elevado, ¿acaso nos dejará ir
jamás? Si fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, lo cual es un símbolo
de absoluta debilidad, ¿no seremos preservados hasta el fin por la vida presente de Cristo a
la diestra de Dios, una vida de poder infinito? Si Su muerte tuvo tanto poder para
salvarnos, ¡cuánto más tendrá poder Su vida para guardarnos!
5:11 Y ahora llegamos al sexto beneficio de justificación: También nos gloriamos en
Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. No sólo nos regocijamos en Sus dones, sino
en el mismo Dador. Antes que fuésemos salvos, encontrábamos nuestros goces en otras
partes. Ahora exultamos cada vez que le recordamos a Él y nos entristecemos sólo cuando
nos olvidamos de Él. ¿Qué ha producido este maravilloso cambio, de modo que ahora
podemos regocijarnos en Dios? Es la obra de Jesucristo. Lo mismo que todas nuestras
otras bendiciones, este gozo nos viene por medio de Él.
El séptimo beneficio del que disfrutan los justificados se encuentra en las palabras
hemos recibido ahora la reconciliación. La reconciliación se refiere al establecimiento de
la armonía entre Dios y el hombre por medio de la obra sacrificial del Salvador. La entrada
del pecado había introducido la alienación, el extrañamiento y la enemistad entre el hombre
y Dios. Al quitar el pecado, que era lo que había causado la enajenación, el Señor Jesús
restauró a aquellos que creen en Él a un estado de armonía con Dios. Deberíamos observar,
de pasada, que Dios no necesitaba ser reconciliado. Era el hombre quien lo necesitaba,
porque estaba enemistado con Dios.
G. El triunfo de la obra de Cristo sobre el pecado de Adán (5:12–21)
5:12 El resto del capítulo 5 sirve como puente entre la primera parte de la carta y los
siguientes tres capítulos. Está vinculado con la primera parte al recoger el tema de la
condenación por medio de Adán y de la justificación por medio de Cristo, y al mostrar que
la obra de Cristo excede de lejos en su peso de bendición lo que hizo la obra de Adán en

miseria y pérdida. Se vincula con los capítulos 6–8 pasando de la justificación a la
santificación, y de los actos de pecado al pecado en la naturaleza humana.
Adán es presentado en estos versículos como la cabeza federal o representante de todos
aquellos que están en la vieja creación. Cristo es presentado como la Cabeza Federal de
todos los que están en la nueva creación. Una cabeza federal actúa por todos aquellos que
están por debajo de él. Por ejemplo, cuando el Presidente de un país firma un proyecto de
ley y lo transforma en ley, está actuando por todos los ciudadanos de aquel país.
Esto es lo que sucedió en el caso de Adán. Como resultado de su pecado, la muerte
humana entró en el mundo. La muerte vino a ser la parte común de todos los descendientes
de Adán, porque todos en él pecaron. Es cierto que todos ellos cometían también actos de
pecado, pero no es esto lo que aquí es tratado. La tesis de Pablo es que el pecado de Adán
fue un acto representativo, y toda su posteridad es contada como que pecaron en él.
Alguien podría objetar que fue Eva y no Adán quien cometió el primer pecado en la
tierra. Esto es cierto, pero por cuanto Adán fue el primero en ser creado, le había sido dada
la condición de cabeza. Así que él es visto como actuando por todos sus descendientes.
Cuando el Apóstol Pablo dice aquí que la muerte alcanzó a todos los hombres, se está
refiriendo a la muerte física, aunque el pecado de Adán trajo también la muerte espiritual.
(Los vv. 13 y 14 muestran que lo que está a la vista es la muerte física.)
Cuando acudimos a este pasaje de la Escritura, surgen inevitablemente ciertas
cuestiones. ¿Es justo que la posteridad de Adán sean constituidos pecadores solamente
porque él pecó? ¿Condena Dios a los hombres por nacer pecadores, o sólo por aquellos
pecados que realmente cometen ellos? Si los hombres nacen con una naturaleza
pecaminosa, y si por tanto pecan porque nacen pecadores, ¿cómo puede Dios tenerlos como
responsables de lo que hacen?
Los eruditos bíblicos han luchado con estos problemas y una multitud de otros
similares, y han llegado a una sorprendente variedad de conclusiones. Sin embargo, hay
ciertas realidades de las que podemos estar seguros.
Primero, la Biblia enseña que todos los hombres son pecadores, tanto por naturaleza
como por práctica. Todo el que nace de padres humanos hereda el pecado de Adán, y
también peca por su propia y deliberada decisión.
Segundo, sabemos que la paga del pecado es la muerte —tanto la muerte física como la
separación eterna de Dios.
Pero nadie tiene que pagar la pena por el pecado, excepto si quiere. Este es el tema de
vital importancia. Pagando un precio enorme, Dios envió a Su Hijo para que muriese como
Sustituto por pecadores. La salvación del pecado y de su paga se ofrece como un libre don
por la fe en Jesucristo.
El hombre es condenado sobre una triple base: Tiene una naturaleza pecaminosa, el
pecado de Adán le es imputado, y es un pecador por la práctica. Pero su culpa culminante
es su rechazo de la provisión que Dios ha hecho y procurado por su salvación (Jn. 3:18, 19,
36).
Pero alguien preguntará: «¿Y qué de los que nunca han oído el evangelio?». Esta
pregunta está respondida, al menos en parte, en el capítulo 1. Más allá de esto, podemos
descansar en la certidumbre de que el Juez de toda la tierra hará lo que es justo (Gn. 18:25).
Nunca actuará ni injusta ni indebidamente. Todas Sus decisiones están basadas en la
equidad y en la rectitud. Aunque determinadas situaciones plantean problemas para nuestra
corta vista, no son problemas para Él. Cuando se haya oído la última causa y se cierren las
puertas del Tribunal, nadie tendrá una base legítima para apelar el veredicto.

5:13 Pablo demostrará ahora que el pecado de Adán afectó a toda la raza. Primero
observa que había pecado en el mundo durante el periodo desde Adán hasta la
promulgación de la ley en el Monte Sinaí. Pero durante aquel tiempo no hubo una ley de
Dios claramente revelada. Adán había recibido un claro mandamiento verbal del Señor, y
muchos siglos después los Diez Mandamientos fueron una revelación escrita concreta de la
ley divina. Pero en el periodo intermedio los hombres no tuvieron un código legal de parte
de Dios. Por ello, aunque había pecado durante aquel tiempo, no había transgresión,
porque la transgresión es la infracción de una ley conocida. Pero el pecado no se imputa
como transgresión donde no hay ley que lo prohíba.
5:14 Pero la muerte no se tomó vacaciones durante la época en la que no había ley.
Con la sola excepción de Enoc, la muerte reinó sobre toda la humanidad. No se puede
decir que estas personas muriesen por transgredir un mandamiento concreto de Dios, como
en el caso de Adán. Entonces, ¿por qué murieron? La respuesta se implica: murieron
porque habían pecado en Adán. Si esto parece injusto, recuérdese que no tiene nada que ver
con la salvación. Todos los que pusieron su confianza en el Señor fueron salvados
eternamente. Pero murieron físicamente igualmente, y la razón de que murieron era a causa
del pecado de su cabeza federal, Adán. En su papel como cabeza federal, Adán era figura
(tipo o símbolo) del que había de venir, es decir, del Señor Jesucristo. En los versículos
siguientes, Pablo desarrollará el tema de estas dos cabezas federales, pero más por vía de
contraste que de similitud.
Mostrará que:
En Cristo se glorían los hijos de Adán
Por más bendiciones que las que su padre perdió.
5:15 El primer contraste es entre la transgresión de Adán y el don … por la gracia de
Cristo. Por la transgresión del primer hombre murieron los muchos. Aquí, naturalmente,
los muchos se refiere a los descendientes de Adán. La muerte aquí puede incluir los dos
aspectos, tanto el físico como el espiritual.
La gracia y el don abundaron mucho más para los muchos. El don gratuito es la
manifestación maravillosa de la gracia de Dios abundando para una raza de pecadores. Es
hecho posible por la gracia de un hombre, Jesucristo. Fue una sublime gracia por Su
parte morir por Sus rebeldes criaturas. Por medio de Su muerte sacrificial, se ofrece a los
muchos el don de la vida eterna.
Los dos muchos en este versículo no hacen referencia a las mismas personas. El primer
muchos incluye a todos los que llegaron a quedar sujetos a la muerte como resultado de la
transgresión de Adán. El segundo muchos significa todos los que llegan a ser miembros de
la nueva creación, de la que Cristo es la Cabeza Federal. Incluye sólo a aquellos a los que la
gracia de Dios ha abundado —es decir, a los verdaderos creyentes—. Mientras que la
misericordia de Dios se derrama sobre todos, Su gracia es apropiada sólo por los que
confían en el Salvador.
5:16 Hay otro importante contraste entre el pecado de Adán y el don de Cristo. El un
solo pecado de Adán ocasionó el inevitable juicio, y el veredicto fue «Condenado». El don
gratuito de Cristo, en cambio, trató de manera eficaz con muchas transgresiones, no sólo
con una, y resultó en el veredicto de «Absuelto». Pablo destaca las diferencias entre el
pecado de Adán y el don de Cristo, entre la terrible tragedia ocasionada por un pecado y la

enorme liberación obrada de la condenación y culpa por los muchos pecados, y finalmente
entre el veredicto de condenación y el veredicto de justificación.
5:17 Por la transgresión de uno solo… reinó la muerte como cruel tirana. Pero por el
don de la justicia en abundancia de gracia, un don de gracia rebosante, todos los creyentes
reinarán en vida por uno solo, Jesucristo.
¡Qué gracia tenemos aquí! No sólo somos liberados del reinado de la muerte como
tirana sobre nosotros, sino que reinamos como reyes, gozando de la vida ahora y
eternamente. ¿Comprendemos y apreciamos esto de verdad? ¿Vivimos como la realeza del
cielo, o gemimos entre los montones de basura de este mundo?
5:18 La transgresión de Adán trajo la condenación a todos los hombres, pero por
medio de un solo acto de justicia (V.M.) de Cristo vino a todos los hombres la
justificación de vida. La justicia de Cristo no fue la vida del Salvador ni su observancia
de la ley, sino Su muerte sustitutoria en el Calvario. Esto es lo que trajo la justificación de
vida —es decir, la justificación que resulta en vida— y la trajo a todos los hombres.
Los dos todos en este versículo no se refieren a la misma gente. El primer todos se
refiere a todos los que estaban en Adán. El segundo todos significa todos los que están en
Cristo. Esto está claro por las palabras en el versículo precedente, «los que reciben
abundancia de gracia y del don de justicia …». El don ha de ser recibido por fe. Sólo los
que confían en el Señor reciben justificación de vida.
5:19 Así como por la desobediencia de Adán al mandamiento de Dios los muchos
fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de Cristo al Padre los
muchos que confían en Él son declarados justos. La obediencia de Cristo le llevó a la cruz
como nuestro Sustituto, para llevar nuestros pecados.
De nada sirve a los universalistas emplear estos versículos para intentar demostrar que
todos los hombres serán finalmente salvos. El pasaje trata acerca de las dos cabezas
federales, y está claro que así como el pecado de Adán afecta a aquellos que están «en él»,
así el acto de justicia de Cristo beneficia solamente a aquellos que están «en él».
5:20 Lo que Pablo ha estado diciendo causaría una sacudida a cualquier objetor judío
que creyese que todo giraba en torno a la ley. Ahora este objetor aprende que el pecado y la
salvación no se centran alrededor de la ley, sino alrededor de dos cabezas federales. Siendo
así la cosa, podría sentirse inducido a preguntar: «Entonces, ¿para qué se dio la ley?». El
apóstol responde: La ley se introdujo para que el pecado abundase. No originó el
pecado, pero reveló el pecado como transgresión contra Dios. No salvaba del pecado, pero
lo revelaba en todo su terrible carácter.
Pero la gracia de Dios demuestra ser mayor que todo el pecado humano. Donde el
pecado abundó, sobreabundó la gracia de Dios en el Calvario.
5:21 Ahora que ha terminado el reinado del pecado, con su inflicción de la muerte sobre
todos los hombres, la gracia reina por medio de la justicia para vida eterna mediante
Jesucristo, nuestro Señor. Observemos que la gracia reina por medio de la justicia.
Todas las demandas de la santidad de Dios han quedado satisfechas, y la pena de la ley ha
sido cumplida, por lo que Dios puede ahora conceder la vida eterna a todos los que acuden
acogiéndose a los méritos de Cristo, su Sustituto.
Quizá hay aquí una respuesta parcial a la usual pregunta: «¿Por qué permitió Dios que
el pecado entrase en el mundo?». La respuesta es que Dios ha recibido más gloria y el
hombre ha recibido más bendiciones por medio del sacrificio de Cristo que si el pecado
nunca hubiese entrado. Estamos mejor en Cristo de lo que jamás podríamos haber estado en
un Adán no caído. Si Adán jamás hubiese pecado, habría gozado de una vida continuada en

la tierra en el Huerto del Edén. Pero no podía llegar a ser un hijo redimido de Dios,
heredero de Dios ni coheredero de Jesucristo. No tenía promesa de un hogar en el cielo ni
de estar con Cristo y ser para siempre como Él. Estas bendiciones vienen sólo a través de
la obra redentora de Jesús, nuestro Señor.
H. El camino del evangelio para una vida santa (Cap. 6)
Lo que Pablo había dicho al final del capítulo 5 —que la gracia sobreabundó sobre todo
el pecado del hombre— suscita otra cuestión, de enorme importancia. ¿Acaso la enseñanza
del evangelio (la salvación por la gracia por medio de la fe) permite o siquiera alienta a
vivir de manera pecaminosa?
La respuesta, que es una rotunda negativa, se extiende a lo largo de los capítulos 6–8.
Aquí en el capítulo 6 la respuesta se centra alrededor de tres palabras clave: conocer (vv. 3,
6), contar o considerar (v. 11), y presentar (v. 13).
Será de ayuda seguir el argumento de Pablo en este capítulo si comprendemos la
diferencia entre la posición del creyente y su práctica. Su posición es que está en Cristo. Su
práctica es lo que es debería ser en la vida diaria.
La gracia nos pone en la posición, y luego nos enseña a andar de manera digna de ella.
Nuestra posición es absolutamente perfecta porque estamos en Cristo. Nuestra práctica
debería corresponderse de una manera creciente con nuestra posición. Nunca se
corresponderá de manera perfecta hasta que veamos al Salvador en el cielo, pero
deberíamos irnos volviendo más y más conformados a Su imagen al ir pasando el tiempo.
El apóstol presenta primero la verdad de nuestra identificación con Cristo en muerte y
resurrección, y luego nos exhorta a vivir a la luz de esta gran verdad.
6:1 El objetor judío pasa al frente con lo que cree que es un argumento irrebatible. Si el
evangelio de la gracia enseña que el pecado del hombre provee para una exhibición aún
mayor de la gracia de Dios, entonces, ¿no sugiere que deberíamos permanecer en el
pecado para que la gracia abunde tanto más?
Una versión moderna de este argumento dice así: «Tú dices que los hombres son
salvados por la gracia por medio de la fe, aparte de la ley. Pero si todo lo que has de hacer
para ser salvo es creer, entonces puedes lanzarte a vivir en el pecado». Según este
argumento, la gracia no es un motivo suficiente para la vida santa. La gente ha de ser puesta
bajo el freno de la ley.
Se ha sugerido de manera útil que hay cuatro respuestas en este capítulo a la pregunta
inicial de ¿Permaneceremos en el pecado?
1. No puedes, porque estás unido a Cristo. Razonamiento (vv. 1–11).
2. No tienes por qué, porque el dominio del pecado ha sido quebrantado por la gracia.
Llamamiento (vv. 12–14).
3. No debes, porque volvería a introducir el pecado como tu dueño. Mandamiento (vv.
15–19).
4. Mejor será que no lo hagas, porque acabaría en un desastre. Advertencia (vv. 20–23).
6:2 Así, la primera respuesta de Pablo es que no podemos proseguir en el pecado
porque hemos muerto al pecado. Ésta es una verdad posicional. Cuando Jesús murió al
pecado, murió como nuestro Representante. No sólo murió como nuestro Sustituto —es

decir, por nosotros o en nuestro lugar, sino que también murió como nuestro
Representante— esto es, como nosotros. Por ello, cuando Él murió, nosotros morimos. Él
murió a toda la cuestión del pecado, resolviéndola de una vez por todas. Todos los que
están en Cristo son vistos por Dios como muertos al pecado.
Esto no significa que el creyente está sin pecado. Significa que está identificado con
Cristo en Su muerte, y en todo lo que Su muerte significa.
6:3 La primera palabra clave en la presentación de Pablo es CONOCER. Aquí introduce
el tema del bautismo para mostrar que es moralmente incongruente para los creyentes
persistir en el pecado. Pero se suscita de inmediato la cuestión: «¿A qué bautismo se está
refiriendo?». De modo que se precisa de una palabra introductoria de explicación.
Cuando una persona es salvada, es bautizada en Cristo Jesús en el sentido de que es
identificada con Cristo en su muerte y resurrección. No es lo mismo que el bautismo en (o
del) Espíritu, aunque ambos ocurren simultáneamente. Este último bautismo pone al
creyente en el cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13); no es un bautismo en muerte. El bautismo en
Cristo significa que en la consideración de Dios el creyente ha muerto con Cristo y ha
resucitado con Él.
Cuando Pablo se refiere aquí al bautismo, está pensando a la vez en nuestra
identificación espiritual con Cristo y en su representación en el bautismo con agua. Pero al
argumento avanza, parece girar su énfasis de una manera especial al bautismo con agua al
recordar a sus lectores cómo fueron «sepultados» y «plantados juntamente con él» en «la
semejanza» de la muerte de Cristo.
El Nuevo Testamento nunca contempla la situación anormal de un creyente no
bautizado. Supone que los que se convierten se someten al bautismo en el acto. Así, nuestro
Señor podía referirse a la fe y al bautismo de golpe: «El que crea y sea bautizado, será
salvo» (Mr. 16:16). Aunque el bautismo no es preciso para la salvación, debería ser
invariablemente su señal pública.
6:4 El bautismo con agua da una demostración visual del bautismo en Cristo. Exhibe
al creyente siendo sumergido en las oscuras aguas de la muerte (en la persona del Señor
Jesús), y presenta al nuevo hombre en Cristo levantándose para andar en novedad de vida.
Hay un sentido en el que un creyente asiste al funeral de su viejo yo cuando es bautizado.
Al pasar bajo el agua, está diciendo: «Todo lo que yo era como pecaminoso hijo de Adán
fue puesto a la muerte en la cruz». Al salir del agua está diciendo: «Ya no soy más yo quien
vive, sino que Cristo vive en mí» (cf. Gá. 2:20).
Conybeare y Howson dicen que «este pasaje no puede ser comprendido a no ser que se
tenga en mente que el bautismo primitivo era por inmersión».
El apóstol pasa a declarar que la resurrección de Cristo nos hace posible que andemos
en novedad de vida. Declara él que Cristo resucitó de los muertos por la gloria del
Padre. Esto sencillamente significa que todas las divinas perfecciones de Dios —Su
rectitud, amor, justicia, etc. —, demandaban que resucite al Señor. A la vista de la
excelencia de la Persona del Salvador, no habría sido consecuente con el carácter de Dios
dejar al Salvador en el sepulcro. Dios le resucitó, y por cuanto estamos identificados con
Cristo en Su resurrección, podemos y debemos andar en novedad de vida.
6:5 Así como fuimos plantados juntamente con Cristo en la semejanza de su
muerte, así ciertamente seremos plantados juntamente con Cristo en la de su
resurrección. Las palabras la semejanza de Su muerte se refiere a que el creyente es
puesto bajo el agua en el bautismo. La unión real con Cristo en Su muerte tuvo lugar hace
casi dos mil años, pero el bautismo es una «semejanza» de lo que sucedió entonces.

No sólo vamos bajo el agua, sino que salimos del agua, en semejanza de Su
resurrección. Aunque es cierto que la frase en la semejanza no forma parte del texto
original en la segunda parte de este versículo, ha de ser suplido para completar el sentido.
Así como fuimos plantados con Cristo en la semejanza de su muerte (inmersión en
agua), así también somos unidos con Él en la semejanza de Su resurrección (siendo
levantados del agua). La cláusula seremos no necesariamente indica futuro.
Dice Hodge:
La referencia no es a lo que ha de suceder con posterioridad, sino a la certidumbre de la
secuencia, o conexión causal. Si la una cosa sucede, la otra seguirá de cierto.
6:6 En el bautismo confesamos que nuestro viejo hombre fue crucificado
juntamente con Cristo. Nuestro viejo hombre se refiere a todo lo que éramos como hijos
de Adán —a nuestras viejas, malvadas e irregeneradas personas, con todos nuestros viejos
hábitos y apetitos—. En la conversión nos quitamos el viejo hombre y nos revestimos del
nuevo hombre, como si estuviésemos cambiando nuestros sucios harapos por una vestidura
sin mancha (Col. 3:9, 10).
La crucifixión del viejo hombre en el Calvario significa que el cuerpo de pecado ha
sido anulado. El cuerpo de pecado no hace referencia al cuerpo físico. Se refiere en
realidad al pecado que mora en él y que es personificado como un tirano, gobernando a la
persona. Este cuerpo de pecado queda reducido a la impotencia, es decir, anulado o
hecho inoperante como poder rector. La última cláusula muestra que éste es el significado:
a fin de que no sirvamos más al pecado. La tiranía del pecado sobre nosotros ha quedado
quebrantada.
6:7 Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado. Veamos como ejemplo
el de un hombre sentenciado a morir por haber asesinado un policía. En cuanto muere,
queda justificado de aquel pecado. Se ha pagado la pena y el caso queda cerrado.
Ahora hemos muerto con Cristo en la cruz del Calvario. No sólo ha sido nuestra pena
pagada, sino que ha quedado roto el dominio del pecado sobre nuestras vidas. Ya no somos
más los impotentes cautivos del pecado.
6:8 Nuestra muerte con Cristo es una faceta de la verdad. La otra faceta es que
también viviremos con él. Hemos muerto al pecado; vivimos para la justicia. El dominio
del pecado sobre nosotros ha sido quebrantado; compartimos la vida de resurrección de
Cristo aquí y ahora. Y la compartiremos por toda la eternidad, ¡alabado sea Su nombre!
6:9 Nuestra confianza está basada en el hecho de que el Cristo resucitado nunca volverá
a morir. La muerte ya no se enseñorea más de él. La muerte se enseñoreó de Él durante
tres días y noches, pero este dominio se ha desvanecido para siempre. ¡Cristo no puede
jamás volver a morir!
6:10 Cuando el Señor Jesús murió, al pecado murió, a su paga, a sus demandas, a su
pena. Acabó la obra y ajustó la cuenta de forma tan perfecta que nunca tiene que ser
repetida. Ahora que vive, para Dios vive. En un sentido, naturalmente, siempre vivió para
Dios. Pero ahora vive para Dios en una nueva relación, como el Resucitado, y en una
nueva esfera, en la que nunca puede entrar el pecado.
Antes de proseguir, revisemos los primeros diez versículos. El tema general es la
santificación —el método de Dios para una vida santa—. En cuanto a nuestra posición
delante de Dios, se nos ve como habiendo muerto con Cristo y habiendo resucitado con Él.
Esto se muestra en el bautismo. Nuestra muerte con Cristo acaba nuestra historia como

hombres y mujeres en Adán. La sentencia de Dios sobre nuestro viejo hombre no fue
reforma, sino muerte. Y esta sentencia fue aplicada al morir nosotros con Cristo. Ahora
estamos resucitados con Cristo para andar en novedad de vida. La tiranía del pecado sobre
nosotros ha quedado quebrantada, porque el pecado no tiene nada que decir a una persona
muerta. Ahora somos libres para vivir para Dios.
6:11 Pablo ha descrito lo que es cierto de nosotros posicionalmente. Ahora pasa a los
resultados prácticos de esta verdad en nuestras vidas. Debemos CONSIDERARNOS muertos
al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro.
Consideraos, aquí, significa que debemos aceptar lo que Dios dice acerca de nosotros
como cierto, y vivir a la luz de ello. Escribe Ruth Paxson:
[Significa] creer lo que Dios dice en Romanos 6:6, y conocerlo como realidad en la
propia salvación de uno. Esto exige un acto concreto de la fe, lo que resulta en una actitud
fija hacia «el viejo hombre». Le veremos donde Dios le ve —en la Cruz, muerto con
Cristo—. La fe operará de una manera continua para mantenerlo donde la gracia le ha
puesto. Esto nos involucra de manera muy profunda, porque significa que hemos dado
nuestro consentimiento cordial a la condenación de Dios y a Su juicio sobre el viejo «Yo»
como totalmente indigno de vivir y como totalmente carente de todo derecho sobre
nosotros. El primer paso en el andar de una santidad práctica es este hecho de contar con la
crucifixión del «viejo hombre».
Nosotros nos consideramos muertos al pecado cuando respondemos a la tentación
como lo haría un muerto. Un día se acercó a Agustín una mujer que había sido su amante
antes de su conversión. Cuando él se volvió y se alejó a paso rápido, ella lo llamó:
«Agustín, ¡Soy yo!, ¡soy yo!». Apresurando el paso, dijo él sobre su hombro: «Sí, ya lo sé;
¡pero ya no soy yo!». Lo que quería decir era que estaba muerto al pecado y vivo para
Dios. Un muerto no tiene nada que hacer con inmoralidad, mentira, fraude, maledicencia ni
ningún otro pecado.
Ahora estamos vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro. Esto significa que
somos llamados a la santidad, a la adoración, a la oración, al servicio y a dar fruto.
6:12 Vimos en 6:6 que nuestro viejo hombre fue crucificado para que el pecado, como
tirano reinante, pudiese ser echado fuera, de modo que ya no fuésemos más los impotentes
cautivos del pecado. Ahora la exhortación práctica se basa en lo que es posicionalmente
cierto. No deberíamos dejar que reine, pues, el pecado en nuestro cuerpo mortal
obedeciendo a sus malvados deseos. En el Calvario concluyó el reinado del pecado por
medio de la muerte. Ahora hemos de llevar a cabo esto en la práctica. Se precisa de nuestra
cooperación. Sólo Dios puede hacernos santos, pero no lo hará sin nuestra involucración de
corazón.
6:13 Eso nos lleva a la tercera palabra clave en este capítulo: PRESENTAR. No debemos
presentar los miembros de nuestro cuerpo al pecado, para ser empleados como armas o
instrumentos de iniquidad. Nuestra obligación es volver el control de nuestros miembros a
Dios, para ser usados en la causa de la justicia. A fin de cuentas, hemos sido levantados de
la muerte a la vida; y, como se nos recuerda en 6:4, deberíamos andar en novedad de vida.
6:14 Ahora se nos da otra razón por la que el pecado no se enseñoreará de nosotros
como creyentes. La primera razón era que nuestro viejo hombre fue crucificado con Cristo
(6:6). La segunda razón es que no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia.

El pecado tiene el dominio sobre una persona que está bajo la ley. ¿Por qué? Porque la
ley le dice lo que debe hacer, pero no le da poder para hacerlo. Y la ley agita los deseos
latentes en la naturaleza humana caída para hacer lo que está prohibido. Es la vieja historia
de que «el fruto prohibido es dulce».
El pecado no se enseñoreará de la persona que está bajo la gracia. El creyente ha
muerto al pecado. Ha recibido el Espíritu Santo morando en él como el poder para una vida
santa. Y está motivado por el amor por el Salvador, no por miedo al castigo. La gracia es lo
único que realmente produce santidad. Como dice Denney, «No es el freno sino la
inspiración lo que libera del pecado; no el Monte Sinaí, sino el Monte Calvario el que hace
santos».
6:15 Los que tienen miedo a la gracia insisten en que da licencia para pecar. Pablo
confronta este error de manera frontal haciendo la pregunta, y luego negándolo de manera
tajante. Estamos libres de la ley, pero no sin ley. La gracia significa libertad para servir al
Señor, no para pecar contra Él.
En 6:1 la pregunta era: «¿Permaneceremos en el pecado?». Aquí la pregunta es:
«¿Pecaremos sólo un poco?». La respuesta es en ambos casos un horrorizado «¡En
ninguna manera!». Dios no puede tolerar el pecado en absoluto.
6:16 Es un sencillo hecho de la vida que cuando nos sometemos a alguien como nuestro
amo llegamos a ser los esclavos de aquella persona. De la misma manera, si nos
entregamos al pecado, nos hacemos esclavos del pecado. Asimismo, si nos damos al pecado
nos volvemos esclavos del pecado, y al final de este camino se encuentra la muerte eterna.
En cambio, si escogemos obedecer a Dios, el resultado es una vida de santidad. Los
esclavos del pecado están atados por la culpa, el temor y la miseria, pero los siervos de
Dios son libres para hacer todo lo que ama la nueva naturaleza. De modo que, ¿para qué ser
un esclavo cuando puedes ser libre?
6:17 «Gracias a Dios que, aunque erais esclavos del pecado, respondisteis con
sinceridad al impacto de la enseñanza de Cristo, cuando quedasteis bajo su influencia»
(JBP). Los cristianos de Roma habían dado una obediencia de corazón al evangelio de la
gracia al que habían sido encomendados, incluyendo toda la doctrina que Pablo enseña en
esta Carta.
6:18 La doctrina correcta debería conducir a un deber correcto. Respondiendo a la
verdad de que habían sido libertados del pecado, vinieron a ser siervos de la justicia. La
frase libertados del pecado no significa que ya no tenían una naturaleza pecaminosa.
Tampoco significa que no cometiesen ya actos de pecado. El contexto muestra que se está
refiriendo a libertad del pecado como el poder dominante en la vida.
6:19 En el versículo 18 el apóstol se refirió a siervos, o esclavos, de la justicia, pero se
da cuenta de que aquellos que viven con justicia no están realmente en esclavitud. «La
rectitud práctica no es esclavitud, excepto cuando hablamos como hombres.» Los que
practican el pecado son esclavos del pecado, pero aquellos a los que el Hijo libera son
verdaderamente libres (Jn. 8:34, 36).
Pablo explica que al emplear el símil de siervos (esclavos) y amos, está hablando en
términos humanos; es decir, está empleando una ilustración familiar tomada de la vida
cotidiana. Lo hace por su humana debilidad, en otras palabras, debido a su dificultad
intelectual y espiritual para comprender la verdad cuando se afirma en términos generales.
La verdad a menudo tiene que ser ilustrada para llegar a ser inteligible.

Antes de su conversión, los creyentes habían rendido sus cuerpos como siervos a toda
clase de inmundicia y a una clase de iniquidad tras otra. Ahora deberían dedicar estos
mismos cuerpos como siervos a la justicia, para que sus vidas sean santas.
6:20 Cuando eran esclavos del pecado, la única libertad que conocían eran libres
respecto a la justicia. Era una condición desesperada en la que estar —¡atados por todo
mal y libres de todo bien!
6:21 Pablo los desafía (a ellos y a nosotros) a que hagan un inventario de los frutos de
una vida perdida, frutos en aquellas actividades de las cuales ahora los creyentes se
avergüenzan. Marcus Rainsford ha redactado un inventario de ellas, como sigue:
1. Abuso de facultades. 2. Afectos postrados. 3. Tiempo perdido. 4. Mal uso de la
influencia. 5. Buenos amigos dañados. 6. Violación de nuestros mejores intereses. 7. Ultraje
al amor —especialmente al amor de Dios—. O, para recapitularlo en una palabra,
VERGÜENZA.
El fin de estas cosas es muerte. «Cada pecado», escribe A. T. Pierson, «tiende a la
muerte, y, si se persiste en él, termina con la muerte como su meta y fruto».
6:22 La conversión cambia totalmente la posición del hombre. Ahora queda libertado
del pecado como amo, y viene a ser siervo de Dios de buena disposición de corazón. El
resultado es una vida santa ahora y vida eterna al fin del camino. Naturalmente, el
creyente tiene vida eterna también ahora, pero este versículo se refiere a esta vida en su
plenitud, incluyendo el cuerpo glorificado de resurrección.
6:23 El apóstol recapitula el tema presentando estos vívidos contrastes:
Dos amos —el pecado y Dios.
Dos métodos —la paga y la dádiva.
Dos resultados —muerte y vida eterna.
Observemos que la vida eterna es en una Persona, y que la Persona es Cristo Jesús
Señor nuestro. Todos los que están en Cristo tienen vida eterna. ¡Así de sencillo!
I. El puesto de la ley en la vida del creyente (Cap. 7)
El apóstol anticipa ahora una pregunta que inevitablemente ha de surgir. ¿Cuál es la
relación del cristiano con la ley? Quizá Pablo tenía especialmente en mente a los judíos
creyentes al responder a esta pregunta, por cuanto la ley había sido dada a Israel, pero los
principios se aplican igual a los creyentes gentiles que insensatamente quieren ponerse bajo
la ley como norma de vida tras haber sido justificados.
En el capítulo 6 vimos que la muerte terminaba la tiranía de la naturaleza de pecado en
la vida del hijo de Dios. Ahora veremos que la muerte asimismo termina con el dominio de
la ley sobre los que estaban bajo ella.
7:1 Este versículo está relacionado con 6:14: «No estáis bajo la ley, sino bajo la
gracia». La relación es: «Deberíais saber que no estáis bajo ley —¿o acaso ignoráis que la
ley se enseñorea del hombre sólo entretanto que éste vive?—». Pablo se está refiriendo a
los que están familiarizados con los principios fundamentales de la ley, y que por ello
deberían saber que la ley no tiene nada que ver con una persona muerta.

7:2 Para ilustrar esto, Pablo muestra cómo la muerte deshace el contrato matrimonial.
Una mujer está ligada por la ley matrimonial al marido mientras éste vive. Pero si el
marido muere, ella queda libre de esa ley.
7:3 Si en vida del marido se une a otro varón, esa mujer será culpable de adulterio.
Pero si su marido muere, es libre para volver a casarse, sin que incurra en culpa alguna.
7:4 Al aplicar esta ilustración, no debemos apremiar cada detalle con una literalidad
exacta. Por ejemplo, ni el marido ni la mujer representan a la ley. El punto de la ilustración
es que así como la muerte rompe la relación matrimonial, igual la muerte del creyente con
Cristo rompe la jurisdicción de la ley sobre él.
Observemos que Pablo no dice que la ley haya muerto. La ley sigue teniendo un
ministerio válido para producir convicción de pecado. Y recordemos que cuando dice
«nosotros» en este pasaje, está pensando en los que eran judíos antes de que acudiesen a
Cristo.
Hemos muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo, y aquí el cuerpo se refiere a
que Él entregó Su cuerpo en la muerte. Ya no estamos unidos a la ley; ahora estamos
unidos a un Cristo resucitado. Un matrimonio ha quedado disuelto por la muerte, y se ha
formado otro nuevo. Y ahora que somos libres de la ley, podemos llevar fruto para Dios.
7:5 Esta mención de fruto trae a la mente la clase de fruto que dábamos cuando
estábamos en la carne. La expresión en la carne evidentemente no significa «en el
cuerpo». En la carne aquí es descriptivo de nuestra posición antes que fuésemos salvos.
Entonces, la carne era la base de nuestra posición delante de Dios. Dependíamos de lo que
éramos o de lo que pudiésemos hacer para ganar aceptación para con Dios. En la carne es
lo opuesto de «en Cristo».
Antes de nuestra conversión, éramos gobernados por las pasiones pecaminosas
despertadas por la ley. No se trata de que la ley las originase, sino que al nombrarlas y
prohibirlas suscitaba el intenso deseo de actuar conforme a ellas.
Estas pasiones pecaminosas encontraban expresión en nuestros miembros físicos, y
cuando cedíamos a la tentación, producíamos un fruto envenenado que resulta en la
muerte. En otras partes el apóstol habla de este fruto como las obras de la carne:
«Adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicería, enemistades, pleitos,
celos, explosiones de ira, contiendas, divisiones, sectarismos, envidias, homicidios,
borracheras, orgías, y cosas semejantes a éstas» (Gá. 5:19–21).
7:6 Entre las muchas y maravillosas cosas que suceden cuando somos convertidos es
que somos hechos libres de la ley. Esto es un resultado de haber muerto con Cristo. Por
cuanto Él murió como nuestro Representante, nosotros morimos con Él. En Su muerte Él
cumplió todas las demandas de la ley al pagar su terrible pena. Por ello, quedamos libres de
la ley y de su inevitable maldición. No puede haber una doble pena.
El pago Dios no exigirá dos veces:
Primero de la ensangrentada mano de mi Fiador,
Y de mi parte después.
Augustus M. Toplady
Ahora somos libres para que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo
el régimen viejo de la letra. Nuestro servicio está motivado por el amor, no por el temor;
es un servicio de libertad, no de esclavitud. Ya no se trata de adherirse de manera

esclavizada a minuciosos detalles de formas y ceremonias, sino del gozoso derramamiento
de nosotros mismos por la gloria de Dios y las bendiciones de otros.
7:7 Por todo esto, podría parecer que Pablo es crítico frente a la ley. Había dicho que
los creyentes están muertos al pecado y muertos a la ley, y esto podría haber creado la
impresión de que la ley es mala. Pero la cosa está bien lejos de ser así.
En 7:7–13 pasa a describir el importante papel que la ley jugó en su propia vida antes
de ser salvo. Enfatiza que la ley misma no es pecaminosa, pero que revela el pecado en el
hombre. Fue esta ley lo que le convenció de la terrible depravación de su corazón. En tanto
que se comparaba con otras personas, se sentía bastante respetable. Pero en cuanto las
demandas de la ley de Dios se le hicieron reales, con poder de convicción, se quedó sin
habla, condenado.
El mandamiento concreto que le reveló de manera particular su pecado fue el décimo:
No codiciarás. La codicia tiene lugar en la mente. Aunque el apóstol Pablo no hubiese
cometido ninguno de los pecados más patentes y repulsivos, se daba cuenta ahora de que su
vida mental estaba corrompida. Comprendía que los pensamientos malos eran pecaminosos,
tanto como las malas acciones. Tenía una vida mental contaminada. Su vida externa puede
haber sido relativamente irreprensible, pero su vida interna era una cámara de horrores.
7:8 El pecado, tomando ocasión por medio del mandamiento, produjo en mí toda
clase de concupiscencia. Concupiscencia aquí significa codicia. Cuando la ley prohíbe
toda clase de codicia mala, la naturaleza corrompida del hombre es inflamada tanto más
hacia ello. Por ejemplo, la ley dice: «No debes imaginar en tu mente toda clase de
placenteros encuentros sexuales. No debes vivir en un mundo de fantasías concupiscentes».
La ley prohíbe una vida mental sucia, vil, de pensamientos sugerentes. Pero,
desafortunadamente, no da el poder para vencer. El resultado es que la gente bajo la ley
queda más envuelta en un mundo fantasioso de impureza sexual que nunca antes. Llegan a
darse cuenta de que siempre que un acto queda prohibido, la naturaleza caída quiere hacerlo
más. «Las aguas hurtadas son dulces, y el pan comido en oculto es suave» (Pr. 9:17).
Relativamente hablando, sin la ley el pecado está muerto. La naturaleza pecaminosa
es como un perro aletargado. Cuando llega la ley y dice: «No lo hagas», el perro despierta y
se lanza desenfrenado, haciendo de manera abusiva todo lo que está prohibido.
7:9 Antes de quedar convicto bajo la ley, Pablo vivía; es decir, su naturaleza
pecaminosa estaba relativamente aletargada, y estaba gloriosamente ignorante del hoyo de
iniquidad en su corazón.
Pero venido el mandamiento, es decir, cuando vino sobre él con una convicción
aplastante, su naturaleza pecaminosa fue totalmente desatada. Murió tocante a cualquier
esperanza de alcanzar la salvación por lo que respectaba a su propio carácter o esfuerzos.
Murió a cualquier pensamiento de su propia e inherente bondad. Murió a todo sueño de
quedar justificado por guardar la ley.
7:10 Descubrió que el mismo mandamiento que era para vida en realidad le resultó
para muerte. Pero, ¿qué significa que el mandamiento era para vida? Esto probablemente
se retrotrae a Levítico 18:5, donde Dios dijo: «Por tanto guardaréis mis estatutos y mis
ordenanzas, los cuales haciendo el hombre, vivirá por ellos. Yo Jehová». Idealmente, la ley
prometía vida a los que la guardasen. El aviso fuera de la jaula de un león dice:
«Manténgase apartado de los barrotes». Si se obedece, el mandamiento trae vida. Pero al
niño que desobedece y se arrima para acariciar al león, trae muerte.
7:11 Una vez más, Pablo enfatiza que la ley no era la culpable. Era el pecado que
moraba en él lo que le incitaba a hacer lo prohibido por la ley. El pecado lo seducía a

pensar que a fin de cuentas el fruto prohibido no era tan malo, que le daría felicidad, y que
podría salirse con la suya. Sugería que Dios le estaba privando de placeres que eran para su
bien. Así, el pecado le mató en el sentido de que dio muerte a sus mejores esperanzas de
merecer o ganar la salvación.
7:12 La ley en sí misma es santa, y cada mandamiento santo, justo y bueno. En
nuestra mente hemos de tener siempre presente que no hay nada de malo con la ley. Fue
dada por Dios y es por ello perfecta como expresión de Su voluntad para Su pueblo. La
debilidad de la ley residía en «la materia bruta» con la que había de trabajar. Fue dada a un
pueblo que eran ya pecadores. Necesitaban la ley para darles el conocimiento del pecado,
pero más allá de esto necesitaban un salvador que les liberase de la pena y del poder del
pecado.
7:13 Lo que es bueno hace referencia a la ley, como se expresa de manera específica
en el versículo precedente. Pablo suscita la pregunta: «¿Es que la ley vino a ser muerte
para mí?», lo que significa: «¿Es acaso la ley la culpable, sentenciando a Pablo (y a todos
nosotros) a muerte?». La respuesta es: «¡En ninguna manera!» El culpable es el pecado.
La ley no originó el pecado, sino que mostró el pecado en toda su fea pecaminosidad. «Por
medio de la ley es el conocimiento del pecado» (3:20b). ¡Pero esto no es todo! ¿Cómo
responde la naturaleza pecaminosa del hombre cuando la santa ley de Dios le prohíbe hacer
algo? La respuesta es bien conocida. ¡Lo que puede haber sido un deseo aletargado se
transforma ahora en una ardiente pasión! Así, por el mandamiento el pecado llega al
extremo de la pecaminosidad.
Podría parecer que hay una contradicción entre lo que Pablo dice aquí y en 7:10. Allí
dijo que encontró que la ley trae muerte. Aquí niega que la ley le fuese muerte. La solución
es ésta: La ley por sí misma no puede ni mejorar la vieja naturaleza, por una parte, ni por la
otra hacer que peque. Puede revelar el pecado, lo mismo que el termómetro revela la
temperatura. Pero no puede controlar el pecado, como un termostato sí puede controlar la
temperatura.
Pero lo que sucede es esto. La caída naturaleza humana del hombre quiere hacer
instintivamente todo lo que está prohibido. De modo que emplea la ley para despertar las
concupiscencias por otra parte aletargadas de la vida del pecador. Cuanto más lo intenta el
hombre, tanto más empeora, hasta que por fin es llevado a desesperar de toda esperanza. De
esta manera el pecado usa la ley para hacer morir en él toda esperanza de mejora. Y ve la
abrumadora pecaminosidad de su vieja naturaleza como nunca la había visto antes.
7:14 Hasta este punto el apóstol había estado describiendo una experiencia del pasado
en su vida —es decir, la traumática crisis cuando sufrió una profunda convicción de pecado
bajo al ministerio de la ley.
Ahora cambia al tiempo presente para describir una experiencia que tuvo desde su
nuevo nacimiento, esto es, el conflicto entre las dos naturalezas y la imposibilidad de
encontrar por sus propias fuerzas liberación del poder del pecado morador. Pablo reconoce
que la ley es espiritual; es decir, que es santa en sí misma y adaptada al beneficio espiritual
del hombre. Pero se da cuenta de que es carnal porque no está experimentando en su vida
la victoria sobre el poder del pecado morador. Está vendido bajo el pecado (RVR77,
margen). Tiene la sensación de que es vendido como esclavo con el pecado como su amo.
7:15 Ahora el apóstol pasa a describir la lucha que tiene lugar en un creyente que no
conoce la verdad de su identificación con Cristo en muerte y resurrección. Es el conflicto
entre las dos naturalezas en la persona que asciende al Monte Sinaí en busca de santidad.
Harry Foster explica:

Aquí tenemos a un hombre que intenta alcanzar la santidad mediante el esfuerzo
personal, debatiéndose con todo su poder para cumplir el mandamiento «santo, justo y
bueno» (v. 12), sólo para descubrir que cuanto más se debate, tanto peor se vuelve su
condición. Es una batalla perdida, y no es sorprendente, porque no está en el poder de la
naturaleza humana caída conquistar al pecado y vivir en santidad.
Observemos cuán insistentemente habla en primera persona: Yo, mí, mi, me, yo mismo:
¡estos términos aparecen más de veinticinco veces en los versículos 9–25, sin tener en
cuenta todos los verbos en primera persona del singular en el pasaje! Las personas que
pasan por esta experiencia de Romanos 7 se han sumido excesivamente en sí mismos. Son
absolutamente introspectivos, buscando la victoria en el yo, donde no se puede encontrar.
Tristemente, la mayor parte del moderno aconsejamiento psicológico cristiano centra la
atención del aconsejado en sí mismo y por ello complica los problemas en lugar de
solucionarlos. Las personas han de saber que han muerto con Cristo y que han resucitado
con Él para andar en novedad de vida. Entonces, en lugar de tratar mejorar la carne, la
relegarán al sepulcro de Jesús.
Al describir la lucha entre las dos naturalezas, Pablo dice: no comprendo mi proceder.
Es una personalidad dividida, un doctor Jeckyll y Mr. Hyde. Se descubre dándose a cosas
que no quiere hacer, y practicando cosas que aborrece.
7:16 Al cometer así actos que su mejor criterio condena, se pone del lado de la ley
contra sí mismo, porque la ley los condena también. De modo que da su asentimiento
interior a que la ley es buena.
7:17 Esto lleva a la conclusión de que el culpable no es el nuevo hombre en Cristo, sino
la naturaleza pecaminosa y corrompida que mora en él. Pero aquí hemos de ser cuidadosos.
No debemos excusar nuestros pecados pasando la culpa al pecado morador. Somos
responsables de lo que hacemos, y no debemos usar este versículo para «quitarnos el
muerto de encima». Todo lo que está haciendo Pablo aquí es seguir la fuente de su
conducta pecaminosa. No excusarla.
7:18 No puede haber progreso en santidad hasta que aprendamos lo que Pablo aprendió
aquí —que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien—. La carne aquí significa la
naturaleza malvada y corrompida que es heredada de Adán y que sigue estando en cada
creyente. Es la fuente de cada mala acción que una persona lleva a cabo. No hay nada de
bueno en ella.
Cuando aprendemos esto, quedamos liberados de buscar bien alguno en la vieja
naturaleza. Nos libra de sentirnos frustrados cuando no encontramos bien alguno ahí. Y nos
libra de ocuparnos con nosotros mismos. No hay victoria en la introspección. Como dijo el
piadoso escocés, Robert Murray McCheyne, por cada mirada que hacemos a nuestro propio
interior, deberíamos mirar diez veces a Cristo.
Para confirmar la inutilidad de la carne, el apóstol lamenta que aunque tiene el deseo de
hacer lo que es bueno, no tiene en sí mismo los recursos para transformar estos deseos en
acción. El problema es que está echando el ancla dentro de la barca.
7:20 Este versículo lo podríamos parafrasear de la siguiente manera: «Y si lo que no
quiero (lo que no quiere la nueva naturaleza), eso es lo que hago (lo que hace la vieja
naturaleza), ya no lo obro yo (la persona), sino el pecado que mora en mi interior». De
nuevo se ha de clarificar que Pablo no se está excusando ni rechazando su responsabilidad.
Sencillamente, está declarando que no ha encontrado liberación del poder del pecado que
mora en él, y que cuando peca, no lo hace con la anuencia del nuevo hombre.

7:21 Encuentra un principio o ley obrando en su vida y que hace que todas sus buenas
intenciones acaben en un fracaso. Cuando quiere hacer lo que está bien, acaba pecando.
7:22 Por lo que toca a su nueva naturaleza, se deleita en la ley de Dios. Sabe que la ley
es santa, y que es expresión de la voluntad de Dios. Quiere hacer la voluntad de Dios.
7:23 Pero ve un principio contrario obrando en su vida, luchando contra la nueva
naturaleza, y haciendo de él un cautivo del pecado que mora en sus miembros. George
Cutting escribe:
La ley, aunque se deleita en ella según el hombre interior, no le da poder. En otras
palabras, está intentando cumplir lo que Dios ha declarado ser una absoluta imposibilidad
—es decir, sujetar la carne a la santa ley de Dios—. Encuentra que la carne se ocupa de las
cosas de la carne, y que es la enemistad misma contra la ley de Dios e incluso contra el
mismo Dios.
7:24 Ahora Pablo emite su famoso y elocuente gemido. Se siente como si tuviese un
cuerpo en descomposición atado a sus espaldas. Este cuerpo, naturalmente, es la vieja
naturaleza con toda su corrupción. En su miseria, reconoce que es incapaz de liberarse por
sí mismo de esta ofensiva y repugnante esclavitud. Necesita ayuda de alguna fuente
externa.
7:25 El estallido de acción de gracias con el que se inicia este versículo puede ser
comprendido al menos de dos maneras. Puede significar: «Gracias doy a Dios, que la
liberación viene por medio de Jesucristo nuestro Señor», o puede que sea un aparte en el
que Pablo da las gracias a Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor de que ya no es el
miserable hombre del versículo precedente.
El resto del versículo recapitula el conflicto entre las dos naturalezas antes que se lleve
a cabo la liberación. Con la mente renovada, o la nueva naturaleza, el creyente sirve a la
ley de Dios, mas con la carne (o vieja naturaleza) a la ley del pecado. Y no es hasta el
siguiente capítulo que encontramos explicado el camino de la liberación.
J. El Espíritu Santo como Poder para una vida santa (Cap. 8)
Prosigue el tema de la vida santa. En el capítulo 6 Pablo había respondido a esta
pregunta: «¿Acaso la enseñanza del evangelio (la salvación por la gracia por medio de la
fe) permite o siquiera alienta a vivir pecaminosamente?». En el capítulo 7 afronta esta
pregunta: «¿Acaso el evangelio manda a los cristianos que guarden la ley a fin de vivir una
vida santa?». Ahora, la pregunta es: ¿Cómo es capacitado el creyente para vivir una vida
santa?
Observamos de inmediato que la primera persona tan destacada en el capítulo 7
desaparece en gran medida, y que la Persona destacada viene a ser el Espíritu Santo. Ésta es
una importante clave para comprender el pasaje. La victoria no está en nosotros mismos,
sino en el Espíritu Santo que mora en nosotros. A. J. Gordon da una relación de siete
ayudas del Espíritu: libertad para el servicio (v. 2); fuerza para el servicio (v. 11); victoria
sobre el pecado (v. 13); guía en el servicio (v. 14); el testimonio de la filiación (v. 16); la
ayuda en el servicio (v. 26); ayuda en la oración (v. 26).

8:1 Desde el valle de la desesperación y de la derrota, el apóstol asciende ahora a las
alturas con un clamor de triunfo: Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que
están en Cristo Jesús. Esto se puede comprender de dos maneras.
Primero, no hay condenación de parte de Dios por lo que toca a nuestro pecado, porque
estamos en Cristo. Había condenación mientras estuviésemos en nuestra primera cabeza
federal, Adán. Pero ahora estamos en Cristo y por ello estamos tan libres de condenación
como Él. De forma que podemos lanzar el reto:
Alcanza primero a mi bendito Salvador,
Prívalo de la estima en que Dios le tiene;
Prueba si puedes que en Jesús algún pecado hay,
Y entonces inmundo me podrás declarar.
W. N. Tomkins
Pero también puede significar que ya no hay necesidad de la clase de condena propia
que Pablo describió en el capítulo 7. Podemos pasar a través de una experiencia de
Romanos 7, incapaces de cumplir las demandas de la ley mediante nuestros propios
esfuerzos, pero no tenemos por qué quedarnos allí. El versículo 2 explica por qué no hay
ahora, pues, ninguna condenación (V.M.).
8:2 La ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y
de la muerte. Tenemos aquí dos leyes o principios en oposición. El principio característico
del Espíritu Santo es dar energía a los creyentes para una vida santa. El principio
característico del pecado morador es el de arrastrar a una persona hacia la muerte. Es como
la ley de la gravedad. Cuando echas una pelota al aire, vuelve a descender porque es más
pesada que el aire que desplaza. Un ave viviente es también más pesada que el aire que
desplaza, pero cuando la echas al aire, emprende el vuelo a las alturas. La ley de vida en el
ave vence a la ley de la gravedad. Y así el Espíritu Santo da la vida de resurrección del
Señor Jesús, liberando al creyente de la ley del pecado y de la muerte.
8:3 La ley nunca podría llevar a la gente a cumplir sus sagradas demandas, pero la
gracia ha tenido éxito allí donde la ley fracasó. ¡Veamos cómo!
A la ley le era imposible producir una vida santa, porque era débil a causa de la carne.
El problema no residía en la ley, sino en la caída naturaleza humana. La ley hablaba a
hombres que eran ya pecadores y que no tenían fuerzas para obedecer. Pero Dios intervino
enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado. Observemos con cuidado
que el Señor Jesús no vino en carne de pecado, sino «en semejanza» de carne de pecado.
Él no hizo pecado (1 P. 2:22), no conoció pecado (2 Co. 5:21) y en Él no había pecado (1
Jn. 3:5). Pero al venir al mundo en forma humana, se parecía a la humanidad pecadora.
Como sacrificio por el pecado, Cristo condenó el pecado en la carne. No murió sólo por
los pecados que cometemos, sino también por nuestra pecaminosa naturaleza. En otras
palabras, murió por lo que somos así como por lo que hemos hecho. Al hacerlo, condenó el
pecado en la carne. De nuestra naturaleza de pecado jamás se dice que sea perdonada; es
condenada. Son los pecados que hemos cometido los que nos son perdonados.
8:4 Ahora la justicia de la ley ha quedado cumplida en nosotros, los que no andamos
conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. Al pasar el control de nuestras vidas al
Espíritu Santo, Él nos da capacidad para amar a Dios, y para amar a nuestro prójimo, y a fin
de cuentas esto es lo que la ley exige.

En estos primeros cuatro versículos, el apóstol recoge los hilos de su argumento desde
5:12 hasta 7:25. En 5:12–21 había estado tratando de la condición de cabezas federales de
Adán y Cristo. Ahora en 8:1 muestra que la condenación que heredamos de nuestra
identificación con Adán queda eliminada mediante nuestra identificación con Cristo. En los
capítulos 6 y 7 trata él del horrendo problema del pecado en la naturaleza. Ahora anuncia
triunfante que la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús nos ha libertado de la ley del
pecado y de la muerte. En el capítulo 7 se suscita todo el tema de la ley. Ahora venimos a
conocer que las demandas de la ley son cumplidas por la vida controlada por el Espíritu.
8:5 Los que son conforme a la carne —es decir, los inconversos— ponen su mente
en las cosas de la carne. Obedecen a los impulsos de la carne. Viven para gratificar los
deseos de la naturaleza corrompida. Gratifican al cuerpo, que al cabo de pocos años volverá
al polvo.
Pero los que son conforme al Espíritu —es decir, los verdaderos creyentes— se
levantan por encima de la carne y de la sangre, y viven para las cosas eternas. Están
ocupados con la palabra de Dios, la oración, el culto y el servicio cristiano.
8:6 La mentalidad de la carne —es decir, la inclinación mental de la naturaleza
caída— es muerte. Es muerte por lo que respecta al presente goce y destino final. Tiene en
sí todo el potencial de la muerte, lo mismo que una sobredosis de veneno.
Pero la mentalidad del Espíritu es vida y paz. El Espíritu de Dios es la garantía de
vida que es vida verdadera, de paz con Dios, y de una vida con serenidad.
8:7 La mentalidad de la carne es muerte porque es enemistad contra Dios. El pecador
es un rebelde contra Dios y tiene una hostilidad activa contra Él. Si se precisase de alguna
prueba, se ve con la mayor claridad en la crucifixión del Señor Jesucristo. La mentalidad de
la carne no se somete a la ley de Dios. Quiere su propia voluntad, no la de Dios. Quiere ser
su propio amo, y no inclinarse a Su gobierno. Su naturaleza es de tal manera que ni
siquiera puede sujetarse a la ley de Dios. No es sólo la inclinación lo que falta, sino
también el poder. La carne está muerta para con Dios.
8:8 No es sorprendente, pues, que los que viven según la carne no pueden agradar a
Dios. ¡Piensa en esto! No hay nada que una persona inconversa pueda hacer para agradar a
Dios —ningunas buenas obras, ningunas observancias religiosas, ningunos servicios
sacrificiales; nada, en absoluto—. Primero ha de reconocerse pecador culpable y recibir a
Cristo mediante un acto específico de fe. Sólo entonces podrá conseguir la sonrisa de
aprobación de Dios.
8:9 Cuando una persona ha nacido de nuevo, ya no está más en la carne, sino según el
Espíritu. Vive en una esfera diferente. Así como un pez vive en el agua y el hombre vive
en el aire, así un creyente vive en el Espíritu. No sólo vive en el Espíritu, sino que el
Espíritu vive en él. De hecho, si el Espíritu de Cristo no mora en él, no pertenece a Cristo.
Aunque no hay certidumbre de si el Espíritu de Cristo es aquí lo mismo que el Espíritu
Santo, la suposición de que son el mismo parece ajustarse mejor con el contexto.
8:10 Por medio del ministerio del Espíritu, Cristo está realmente en el creyente. Es
asombroso pensar en que el Señor de la vida y de la gloria está morando en nuestros
cuerpos, especialmente cuando recordamos que estos cuerpos están sujetos a la muerte a
causa del pecado. Algunos pueden argumentar que todavía no están muertos, como parece
decir el versículo. No, pero las fuerzas de la muerte están ya obrando en ellos, e
inevitablemente morirán si el Señor no vuelve antes.
En contraste con el cuerpo, el espíritu vive a causa de la justicia. Aunque estaba
muerto para con Dios, ha sido vivificado por medio de la obra justa del Señor Jesucristo en

Su muerte y resurrección, y debido a que la justicia de Dios ha sido puesta en nuestra
cuenta.
8:11 Pero el recuerdo de que el cuerpo sigue estando sujeto a la muerte no tiene por qué
causar alarma ni desesperanza. El hecho de que el Espíritu Santo mora en nuestros cuerpos
es una garantía de que así como Él resucitó a Cristo Jesús vivificará también nuestros
cuerpos mortales. Éste será el acto final de nuestra redención, cuando nuestros cuerpos
sean glorificados como el cuerpo de la gloria del Salvador.
8:12 Ahora, cuando vemos el acusado contraste entre la carne y el Espíritu, ¿a qué
conclusión llegamos? Que nada debemos a la carne, para que vivamos conforme a sus
dictados. La vieja, antigua y corrompida naturaleza no ha sido nada más que una rémora.
Nunca nos ha hecho ningún bien. Si Cristo no nos hubiese salvado, la carne nos habría
arrastrado a los más profundos, negros y ardientes lugares del infierno. ¿Qué obligación
podemos sentir para con tal enemigo?
8:13 Los que viven conforme a la carne, han de morir, no sólo física, sino
eternamente. Vivir conforme a la carne es no ser salvo. Esto queda claro en 8:4, 5. Pero,
¿por qué dirige Pablo estas palabras a los que son ya cristianos? ¿Implica acaso que algunos
de ellos puedan llegar a perderse? No, pero el apóstol incluye frecuentemente palabras de
advertencia y de autoexamen en sus Cartas, sabiendo que en cada congregación puede
haber aquellos que nunca han sido genuinamente salvados.
El resto del versículo describe lo que es característicamente cierto de los creyentes
genuinos. Por la capacitación del Espíritu Santo hacen morir las obras de la carne.
Gozan ahora de la vida eterna, y entrarán a la vida en su plenitud cuando abandonen esta
tierra.
8:14 Otra forma de describir a los verdaderos creyentes es decir que son guiados por el
Espíritu de Dios. Pablo no está refiriéndose aquí a casos espectaculares de guía divina en
las vidas de eminentes cristianos, sino refiriéndose a lo que es cierto de todos los hijos de
Dios —esto es, que son guiados por el Espíritu de Dios—. No es cuestión del grado en
que se dan al Espíritu Santo, sino de una relación que se inaugura en el momento de la
conversión.
La filiación divina implica la recepción a la familia de Dios, con todos los privilegios y
responsabilidades de hijos adultos. Un nuevo convertido no tiene que esperar un cierto
tiempo antes de entrar en su herencia espiritual; es suya en el momento en que ha sido
salvado, y esto se aplica a todos los creyentes, hombres y mujeres, muchachos y
muchachas.
8:15 Los que viven bajo la ley son como hijos menores de edad, bajo autoridad como si
fuesen siervos, y cubiertos por el temor al castigo. Pero cuando una persona ha nacido de
nuevo, no nace a una posición de servidumbre. No es introducida en la casa de Dios como
un esclavo, sino que recibe el espíritu de adopción; es decir, es puesto en la familia de
Dios como un hijo maduro. Por un instinto espiritual verdadero levanta la mirada a Dios y
lo llama «Abba, Padre». Abba es una palabra aramea que sufre en las traducciones. Es una
forma íntima de la palabra padre —como «papá»—. Aunque podamos vacilar ante el
empleo de una palabra castellana tan familiar al dirigirnos a Dios, permanece la verdad de
que Aquel que es infinitamente excelso está también íntimamente cercano.
La frase espíritu de adopción puede ser una referencia al Espíritu Santo como Aquel
que hace consciente al creyente de su especial dignidad como hijo. O puede que signifique
la conciencia o actitud de adopción en contraste al espíritu de servidumbre.

Adopción se emplea en tres formas diferentes en Romanos. Aquí se refiere a la
conciencia de la filiación que el Espíritu Santo produce en la vida del creyente. En 8:23
mira adelante a aquel tiempo en que el cuerpo del creyente será redimido o glorificado. En
9:4 mira atrás a aquel tiempo cuando Dios designó a Israel como Su hijo (Éx. 4:22).
En Gálatas 4:5 y Efesios 1:5 la palabra significa «posicionamiento de hijo», es decir, el
acto de situar a todos los creyentes como hijos maduros y adultos con todos los privilegios
y responsabilidades de la filiación. Cada creyente es niño de Dios en cuanto a que ha
nacido en una familia de la que el Padre es Dios. Pero cada creyente es además un hijo —
una relación especial que conlleva los privilegios de alguien que ha alcanzado la madurez
de la edad adulta. En el NT el término adopción nunca significa lo que significa en nuestra
sociedad, que es tomar un hijo de otro padre como hijo propio.
8:16 Hay un instinto espiritual en el creyente recién nacido que le da la certidumbre de
que es hijo de Dios. El Espíritu Santo se lo dice. El Espíritu mismo da juntamente
testimonio al espíritu del creyente de que es miembro de la familia de Dios. Al ir el
cristiano leyendo la Biblia, el Espíritu le confirma la verdad de que, al haber confiado en el
Salvador, es ahora un hijo de Dios.
8:17 La membresía en la familia de Dios da unos privilegios que van más allá de
nuestra capacidad de comprensión. Todos los hijos de Dios son herederos de Dios. Un
heredero, naturalmente, llega a heredar las posesiones de su padre. Esto es precisamente lo
que se indica aquí. Todo lo que el Padre tiene es nuestro. No hemos aún entrado en la
posesión y disfrute de todo ello, pero nada puede impedir que así sea en el futuro. Y somos
coherederos con Cristo. Cuando Él vuelva para tomar el cetro del gobierno universal,
nosotros compartiremos con Él los derechos de propiedad de toda la riqueza del Padre.
Cuando Pablo añade, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente
con él seamos glorificados, no está haciendo de un sufrimiento heroico la condición de
nuestra salvación. Tampoco está describiendo a una elite o círculo interno de vencedores
que hayan sufrido grandes aflicciones. Más bien, contempla a todos los cristianos como
conjuntamente padecedores y a todos los cristianos como glorificados juntamente con
Cristo. El si es equivalente a «por cuanto». Naturalmente, los hay que sufren más que otros
en la causa de Cristo, y esto tendrá como resultado diferentes grados de recompensa y de
gloria. Pero todos los que reconocen a Jesús como Señor y Salvador son contemplados aquí
como incurriendo en la hostilidad del mundo, con toda su vergüenza y oprobio.
8:18 La mayor vergüenza que podamos padecer por Cristo aquí en la tierra será una
mera bagatela cuando nos llame y nos reconozca en público ante las huestes del cielo.
Hasta el más crudo dolor de los mártires parecerán meros alfilerazos cuando el Salvador
corone sus frentes con la corona de la vida. En otro pasaje Pablo se refiere a nuestros
presentes padecimientos como una ligera aflicción que es sólo por un momento, pero
describe la gloria como un excelente y eterno peso de gloria (2 Co. 4:17). Siempre que
describe la gloria venidera, sus palabras parecen inclinarse bajo el peso de la idea. Si sólo
pudiésemos apreciar la gloria que ha de ser nuestra, contaríamos los padecimientos del
camino como cosas triviales.
8:19 Ahora, y con una atrevida figura literaria, Pablo personifica a toda la creación
como aguardando con anhelo ardiente el momento en que seremos manifestados ante un
mundo maravillado como los hijos de Dios. Esto será cuando el Señor Jesús venga para
reinar y volvamos con Él.
Ya somos los hijos de Dios, pero el mundo ni nos reconoce ni nos aprecia como tales.
Y sin embargo, el mundo está esperando un día mejor, y este día no podrá llegar hasta que

vuelva el Rey para reinar con todos Sus santos. «Toda la creación está de puntillas para ver
el maravilloso espectáculo de los hijos de Dios entrando en posesión de lo que les
pertenece» (JBP).
8:20 Cuando Adán pecó, su transgresión afectó no sólo a la humanidad, sino también a
toda la creación, tanto animada como inanimada. La tierra está maldita. Muchos animales
silvestres mueren de forma violenta. Las aves y todo tipo de animales, y peces y serpientes,
son afligidos por toda suerte de enfermedades. Los resultados del pecado del hombre se han
extendido como ondas de choque por toda la creación.
Así, como explica Pablo, la creación fue sometida a vanidad, futilidad, frustración y
desorden, no por su propia voluntad, sino por el decreto de Dios a causa de la
desobediencia del primer cabeza federal del hombre.
Las palabras en esperanza al final del versículo 20, pueden ir, como en la RVR77,
conectadas con el versículo 21: «En esperanza de que también la creación misma será
liberada de la servidumbre de la corrupción».
8:21 La creación mira atrás a las condiciones ideales que existieron en Edén. Luego
contempla los estragos causados por la entrada del pecado. Siempre se ha mantenido la
esperanza de un regreso a un estado idílico, cuando la creación misma será libertada de
la servidumbre de la corrupción para gozar de la libertad de la era dorada en que como
hijos de Dios seremos manifestados en gloria.
8:22 Vivimos en un mundo gimiente, sollozante y sufriente. Toda la creación gime a
una y sufre dolores como de parto. La música de la naturaleza está en clave menor. La
tierra es sacudida por cataclismos. La plaga de la muerte está sobre todo ser viviente.
8:23 Los creyentes no están exentos. Aunque tenemos las primicias del Espíritu, lo
que garantiza su final liberación, gemimos aún por aquel día de gloria. El Espíritu Santo
mismo es las primicias. Así como el primer puñado de grano maduro es una prenda de la
cosecha entera que ha de seguir, igualmente el Espíritu Santo es la prenda o garantía de que
toda la herencia será nuestra.
De manera específica, Él es la garantía de la adopción venidera, la redención de
nuestro cuerpo (Ef. 1:14). En cierto sentido, ya hemos sido adoptados, lo que significa que
hemos sido puestos en la familia de Dios como hijos. Pero en un sentido más pleno, nuestra
adopción será completa cuando recibamos nuestros cuerpos glorificados. Esto es designado
como la redención de nuestro cuerpo. Nuestros espíritus y almas ya han sido redimidos, y
nuestros cuerpos serán redimidos en el momento del Arrebatamiento (1 Ts. 4:13–18).
8:24 En esta actitud de esperanza fuimos salvos. No recibimos todos los beneficios de
nuestra salvación en el momento de la conversión. Desde el principio pasamos a esperar la
plena y definitiva liberación del pecado, del sufrimiento, de la enfermedad y de la muerte.
Si ya hubiésemos recibido estas bendiciones, no estaríamos esperándolas. Sólo esperamos
aquello que es futuro.
8:25 Nuestra esperanza de la liberación de la presencia del pecado y de todos sus
trágicos resultados se basa en la promesa de Dios, y por ello es tan cierta como si ya la
hubiésemos recibido. De modo que mediante la paciencia lo aguardamos.
8:26 Así como somos sustentados por esta gloriosa esperanza, así el Espíritu nos
sustenta en nuestra debilidad. A menudo nos quedamos perplejos en nuestra vida de
oración. Qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos; no sabemos orar como
debiéramos. Oramos egoístamente, de manera ignorante y estrecha. Pero una vez más el
Espíritu acude a nuestro lado para ayudarnos en nuestra debilidad, intercediendo por

nosotros con gemidos que no pueden ser expresados. En este versículo es el Espíritu quien
gime, no nosotros, aunque esto último también es cierto.
Aquí hay misterio. Estamos atisbando dentro del ámbito invisible, espiritual, donde una
gran Persona y unas grandes fuerzas están obrando en nuestro favor. Y aunque no podamos
comprenderlo todo, podemos tomar un aliento infinito en base del hecho de que un gemido
puede ser a veces la más espiritual de las oraciones.
8:27 Si Dios escudriña los corazones de los hombres, puede también interpretar la
mentalidad del Espíritu, aunque esta mente halle expresión sólo en gemidos. Lo
importante es que las oraciones del Espíritu Santo por nosotros son siempre conforme a la
voluntad de Dios. Y por cuanto están siempre en conformidad a la voluntad de Dios, son
siempre para nuestro bien. Esto explica mucho, como se hace evidente en el siguiente
versículo.
8:28 Dios está haciendo que todo coopere para bien de los que le aman, de los que
son llamados conforme a su propósito. ¡Puede que no siempre parezca así! A veces,
cuando estamos sufriendo un gran dolor, una tragedia personal, desilusiones, frustraciones
o la pérdida de un ser querido, nos preguntamos qué bien puede salir de aquello. Pero el
versículo siguiente nos da la respuesta: todo lo que Dios permite que entre en nuestras vidas
está dispuesto para modelarnos conforme a la imagen de Su Hijo. Cuando vemos esto,
quedan eliminados los interrogantes de nuestras oraciones. Nuestras vidas no están
controladas por fuerzas impersonales como la casualidad, la suerte o el destino, sino por
nuestro maravilloso Señor personal, que es «demasiado amante para no ser bondadoso, y
demasiado sabio para equivocarse».
8:29 Ahora Pablo sigue el majestuoso alcance del programa divino dispuesto para llevar
muchos hijos a la gloria.
Primero de todo, Dios nos conoció de antemano en la eternidad pasada. Y no se trata
de un mero conocimiento intelectual. Por lo que respecta al conocimiento, Él conocía a
todos los que jamás nacerían. Pero Su conocimiento anticipado abarca sólo aquellos a los
que predestinó a ser modelados conforme a la imagen de su Hijo. De modo que se
trataba de un conocimiento que jamás podría quedar frustrado. No es suficiente decir que
Dios conoció de antemano a aquellos que Él vio que un día se arrepentirían y creerían. En
realidad, es Su conocimiento anticipado lo que asegura el arrepentimiento y creencia
finales.
Que pecadores impíos fuesen un día a ser transformados en la imagen de Cristo por un
milagro de la gracia es una de las verdades más asombrosas de la revelación divina.
Naturalmente, no se trata de que vayamos jamás a tener los atributos de la deidad, o
siquiera que vayamos a tener la semejanza facial de Cristo, sino que seremos moralmente
como Él, absolutamente libres de pecado, y que poseeremos cuerpos glorificados como el
de Él.
En aquel día de gloria Él será el primogénito entre muchos hermanos. Primogénito
significa aquí el primero en rango u honor. Él no sería Uno entre iguales, sino Aquel que
tiene el puesto supremo de honor entre Sus hermanos y hermanas.
8:30 Todo aquel que fue predestinado en la eternidad, a éste también llamó en el
tiempo. Esto significa no sólo que oye el evangelio, sino que responde también al mismo.
Por ello, es un llamamiento eficaz. Todos son llamados; este es el llamamiento general
(pero también válido) de Dios; pero sólo unos pocos responden; este es el llamamiento
eficaz (productor de conversión) de Dios.

Y todos los que responden, a éstos también justificó; se les da una posición
absolutamente justa delante de Dios. Son revestidos de la justicia de Dios mediante los
méritos de Cristo y son por ello aptos para la presencia del Señor.
Y a los que justificó, a éstos también glorificó. En realidad, no estamos aún
glorificados, pero es algo tan seguro que Dios puede emplear el tiempo pasado al
describirlo. ¡Estamos tan seguros de nuestro estado glorificado como si ya lo hubiésemos
recibido!
Este es uno de los pasajes más enérgicos del NT acerca de la seguridad eterna del
creyente. Por cada millón de personas que son conocidos de antemano y predestinados por
Dios, cada uno de este millón serán llamados, justificados y glorificados. ¡Ni uno faltará!
(Comparar el «todo» en Juan 6:37).
8:31 Al considerar estos vínculos inquebrantables en la cadena de oro de la redención,
la conclusión es inevitable. Si Dios está por nosotros en el sentido de que nos ha señalado
para Sí contra nosotros con ningún éxito. Si la omnipotencia está obrando en nuestro
favor, ningún poder inferior puede derrotar Su programa.
8:32 El que no eximió ni a su propio hijo, sino que lo entregó por todos nosotros.
¡Qué palabras más maravillosas! Nunca debemos permitir que nuestra familiaridad con
ellas mitigue su resplandor ni aminore su poder para inspirarnos a la adoración. Cuando un
mundo con una humanidad perdida necesitó ser salvo por un Sustituto sin pecado, el gran
Dios del universo no retuvo el mejor Tesoro de Su corazón, sino que lo entregó a una
muerte de oprobio y humillación en nuestro favor.
La lógica que se desprende de ahí es irresistible. Si Dios nos ha dado ya el mayor don,
¿habrá algún don menor que no nos quiera dar? Si ya ha pagado el precio más elevado,
¿dudará en pagar cualquier precio menor? Si ha ido hasta tales extremos para procurar
nuestra salvación, ¿nos dejará ir jamás? ¿Cómo no nos dará también con él todas las
cosas?
«El lenguaje de la incredulidad», dijo Mackintosh, «es: ―¿Cómo lo hará?‖ El lenguaje
de la fe es: ―¿Cómo no lo hará?‖».
8:33 Seguimos teniendo un tribunal como escenario, pero ahora ha tenido lugar un
espectacular cambio. El pecador justificado está delante del estrado, y se da un llamamiento
para que se presente cualquier acusador. ¡No hay ninguno! ¿Y cómo podría ser? Si Dios ya
ha justificado a Sus escogidos, ¿quién acusará?
Ayuda mucho a clarificar el argumento de este versículo y del siguiente suplir las
palabras «Nadie, porque…» antes de cada respuesta. De este modo, este versículo debería
decir: ¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Nadie, porque Dios es el que justifica. Si
no suplimos estas palabras, podría sonar como si Dios fuese a presentar una acusación
contra Sus escogidos, ¡precisamente lo que Pablo está negando!
8:34 ¡Resuena otro desafío! ¿Hay alguien aquí que condene? Nadie, porque Cristo es el
que murió por el acusado, ha resucitado de entre los muertos y está ahora a la diestra de
Dios intercediendo por él. Si el Señor Jesús, a quien ha sido encomendado todo juicio, no
pronuncia sentencia sobre el acusado, sino que ora por él, entonces no hay nadie más que
pueda tener ninguna razón válida para condenarlo.
8:35 Ahora la fe lanza su último desafío: ¿Hay alguien que pueda separar al justificado
del amor de Cristo? Se hace una búsqueda de alguna circunstancia adversa que haya sido
eficaz en causar separaciones en todas las otras áreas de la vida humana. Pero no se puede
hallar ninguna. Ni el azote desmenuzador de la tribulación con su constante golpear de
angustia y aflicción, ni el monstruo de la congoja, con todo el dolor extremo que arroja

sobre la mente y el cuerpo, ni la brutalidad de la persecución, infligiendo padecimiento y
muerte sobre los que osan ser diferentes. Ni el pálido espectro del hambre —remordiendo,
atormentando y debilitando hasta dejar en la piel y los huesos—. Ni la desnudez, con todo
lo que significa de privaciones, intemperie e indefensión. Ni el peligro —la amenaza de un
mal inminente—. Ni la espada —fría, dura y mortífera.
8:36 Si todas estas cosas pudiesen separar al creyente del amor de Cristo, entonces la
fatal separación habría tenido lugar hace ya largo tiempo, porque la carrera del cristiano es
una muerte en vida. Esto es lo que quería decir el salmista cuando afirmó que a causa de
nuestra identificación con el Señor somos muertos todo el día; somos considerados como
ovejas sentenciadas al matadero (Sal. 44:22).
8:37 En lugar de separarnos del amor de Cristo, estas cosas sólo consiguen acercarnos
más a Él. No sólo somos vencedores, sino más que vencedores. No se trata sólo de que
triunfemos sobre estas formidables fuerzas, sino que al hacerlo damos gloria a Dios,
bendición a otros y bien para nosotros mismos. Hacemos esclavos de nuestros enemigos y
peldaños con nuestros obstáculos.
Pero todo esto no lo conseguimos por medio de nuestra propia fortaleza, sino sólo por
medio de aquel que nos amó. Sólo el poder de Cristo puede sacar dulzura de la amargura,
fortaleza de la debilidad, triunfo de en medio de la tragedia y bendición del
quebrantamiento de corazón.
8:38 El apóstol no ha terminado su búsqueda. Saquea ahora todo el universo en busca
de algo de lo que se pueda concebir que nos pueda separar del amor de Dios, y luego va
eliminando las posibilidades una por una:
la muerte con todos sus terrores;
la vida con todas sus seducciones;
los ángeles y los principados, sobrenaturales en poder y conocimiento;
las potestades, sean tiranos humanos o adversarios angélicos;
lo presente, que nos acosa y agobia;
lo por venir, que suscita en nosotros atemorizadoras premoniciones;
8:39 ni lo alto ni lo profundo, aquellas cosas que se encuentran en el ámbito de las
dimensiones o del espacio, incluyendo las fuerzas ocultas. Luego, para asegurar que no se
deja nada, Pablo añade:
ni ninguna cosa creada.
El resultado de la investigación de Pablo es que no puede encontrar nada que nos pueda
separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús nuestro Señor.
No puede asombrarnos que estas palabras de triunfo hayan sido el cántico de aquellos
que han muerto muertes de mártir y la rapsodia de aquellos que han vivido vidas de
mártires.
II. DISPENSACIONAL: EL EVANGELIO E ISRAEL (Caps.
9–11)

A. El pasado de Israel (Cap. 9)
En los capítulos 9–11 oímos la respuesta de Pablo al objetor judío que pregunta: ¿Acaso
el evangelio, al prometer la salvación a los gentiles lo mismo que a los judíos, significa que
Dios ha quebrantado Sus promesas a Su pueblo terrenal, los judíos? La respuesta de Pablo
abarca el pasado de Israel (cap. 9), su presente (cap. 10) y su futuro (cap. 11).
Esta sección da un gran énfasis a la soberanía divina y a la responsabilidad humana.
Romanos 9 es uno de los pasajes clave de la Biblia acerca de la elección soberana de Dios.
El siguiente capítulo expone la verdad equilibradora, la responsabilidad humana, con el
mismo vigor.
LA SOBERANÍA DIVINA Y LA RESPONSABILIDAD HUMANA
Cuando afirmamos que Dios es soberano, significamos con ello que Él está al control
del universo, y que puede hacer como le place. Al decir esto, sin embargo, sabemos que,
por cuanto Él es Dios, nunca hará nada malo, injusto o torcido. Por ello, decir que Dios es
soberano significa sencillamente dejar que Dios sea Dios. No deberíamos temer a esta
verdad ni excusarnos por ella. Es una verdad gloriosa y debería conducirnos a la
adoración.
En Su soberanía, Dios ha decidido escoger a ciertas personas para que le
pertenezcan. Pero la misma Biblia que enseña la elección soberana de Dios enseña
también la responsabilidad humana. Aunque es cierto que Dios escoge a personas a la
salvación, tam-bién es cierto que ellos deben escoger ser salvos por una acción especial
de la voluntad. La faceta divina de la salvación se da en estas palabras: «Todo lo que el
Padre me da, vendrá a mí». Y la faceta humana se ve en estas palabras: «Y al que a mí
viene, de ningún modo lo echaré fuera» (Jn. 6:37). Como creyentes, nos regocijamos de
que Dios nos escogió en Cristo antes de la fundación del mundo (Ef. 1:4). Pero creemos
con la misma certeza que todo el que quiera puede tomar gratuitamente del agua de la
vida (Ap. 22:17). D. L. Moody ilustró así estas dos verdades: Cuando llegamos a la puerta
de la salvación, vemos arriba la invitación: «Todo el que quiera puede entrar». Cuando
traspasamos la puerta, miramos atrás, y vemos las palabras «Escogidos según la
presciencia de Dios» sobre la puerta. Así, la verdad de la responsabilidad humana se
enfrenta a las personas al acudir a la puerta de la salvación. La verdad de la elección
soberana es una verdad de familia para los que ya han entrado.
¿Cómo puede Dios escoger a personas para que le pertenezcan y a la vez hacer una
oferta genuina de salvación a todos en todo lugar? ¿Cómo podemos conciliar estas dos
verdades? La realidad es que no podemos. Para la mente humana, están en conflicto.
Pero la Biblia enseña ambas doctrinas, y por ello debemos creerlas, satisfechos con saber
que la dificultad reside en nuestras mentes, no en la de Dios. Estas verdades gemelas
son como dos líneas paralelas que se encuentran sólo en el infinito.
Algunos han intentado conciliar la elección soberana y la responsabilidad humana
diciendo que Dios conoció anticipadamente los que confiarían en el Salvador y que estos
son los que Él escogió para ser salvos. Esto lo basan en Romanos 8:29 («A los que de
antemano conoció, también los predestinó») y en 1 Pedro 1:2 («elegidos según la
presciencia de Dios Padre»). Pero con esto se pasa por alto que la presciencia de Dios es
determinante. No se trata sólo de que sepa por adelantado quiénes confiarán en el
Salvador, sino que predetermina el resultado atrayendo a ciertas personas a Sí mismo.
Aunque Dios escoge a algunos para ser salvos, nunca escoge a nadie para ser
condenado. En otras palabras, aunque la Biblia enseña elección, nunca enseña la

eprobación divina. Pero alguien puede objetar: «Si Dios escoge a algunos para
bendición, entonces necesariamente escoge a otros para destrucción». ¡Pero no es cierto!
Toda la raza humana quedó abocada a la condenación por su propio pecado, no por
ningún decreto arbitrario de Dios. Si Dios dejase que todos fuesen al infierno —y podría
haberlo hecho—, cada uno estaría recibiendo precisamente lo que merece. La cuestión
es: «¿Tiene derecho el Señor soberano a descender y seleccionar a un puñado de
personas por otra parte condenadas para que sean la esposa de Su Hijo?» La respuesta,
naturalmente, es que tiene todo derecho. De modo que todo se reduce a esto: si alguien
se pierde, se debe a su propio pecado y rebelión; si alguien se salva, es debido a la
soberana gracia electiva de Dios.
Para aquel que es salvo, el tema de la elección soberana de Dios debería ser causa
de una maravilla incesante. El creyente mira a su alrededor y contempla a gente con
mejores caracteres, mejores personalidades y disposiciones que él, y se pregunta: «¿Por
qué el Señor me escogió a mí?».
¿Por qué me diste oír Tu voz
Y entrar mientras hay lugar,
Cuando miles deciden de modo miserable
Y prefieren morir a acudir a Ti?
Isaac Watts
La verdad de la elección no debería ser empleada por los inconversos para excusar su
incredulidad. No deben decir: «Si no he sido elegido, nada hay que pueda hacer acerca
de ello». La única forma de saber que ha sido elegido es arrepintiéndose de sus pecados
y recibiendo al Señor Jesucristo como Salvador (1 Ts. 1:4–7).
Tampoco deberían los cristianos emplear la verdad de la elección para excusar una
falta de celo evangelístico. No debemos decir: «Si están elegidos, serán salvos de todas
maneras». Sólo Dios sabe la identidad de los escogidos. A nosotros se nos ha ordenado
predicar el evangelio a todo el mundo, porque la oferta de la salvación es una invitación
genuina para todos. La gente rechaza el evangelio debido a la dureza de su corazón, no
debido a que la invitación universal de Dios sea insincera.
Hay dos peligros que deben evitarse con respecto a esta cuestión. El primero es el de
sostener sólo un aspecto de la realidad —por ejemplo, creer en la elección soberana de
Dios y negar que el hombre tenga ninguna elección responsable en relación con su
salvación—. El otro peligro es destacar excesivamente una verdad a costa de la otra. La
perspectiva escrituraria es creer en la elección soberana de Dios y creer con la misma
intensidad en la responsabilidad humana. Sólo de esta forma puede alguien mantener
estas doctrinas en su equilibrio bíblico apropiado.‡
Volvamos ahora a Romanos 9 y sigamos al amado apóstol en el desarrollo de este tema.
9:1 Al insistir en que la salvación es para los gentiles así como para los judíos, Pablo
daba, respecto a Israel, la apariencia de ser un traidor, un renegado. Por eso él reafirma aquí
su profunda devoción al pueblo judío empleando un solemne juramento. Está diciendo
verdad, no está mintiendo. Su conciencia, en comunión con el Espíritu Santo, da
testimonio de la verdad de lo que está diciendo.
9:2 Cuando piensa primero en el glorioso llamamiento de Israel, y ahora en su
rechazamiento por parte de Dios debido a que rechazó al Mesías, su corazón está lleno de
gran tristeza y continuo dolor.
9:3 Incluso desearía él mismo ser anatema o cortado de Cristo si por medio de la
pérdida de su propia salvación sus hermanos judíos pudiesen ser salvos. En esta intensa y
abnegada declaración detectamos la más elevada forma de amor humano —la que empuja a

alguien a poner su vida por sus amigos (Jn. 15:13)—. Y nos hacemos conscientes de la
enorme carga que experimenta un judío convertido por la conversión de sus parientes. Esto
nos recuerda la oración de Moisés por su pueblo: «Te ruego… que perdones ahora su
pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito» (Éx. 32:32).
9:4 Al llorar Pablo sobre su pueblo, sus gloriosos privilegios pasan ante su vista. Ellos
son israelitas, miembros del antiguo pueblo escogido de Dios.
Dios había adoptado a esta nación como Su hijo (Éx. 4:22) y había librado a Su pueblo
de Egipto (Os. 11:1). Él había sido padre para Israel (Dt. 14:1), y Efraín era Su primogénito
(Jer. 31:9). (Efraín se emplea aquí como otro nombre para la nación de Israel.)
La Shekinah o nube de gloria simbolizaba la presencia de Dios en medio de ellos,
guiándolos y protegiéndolos.
Fue con Israel con quien Dios hizo los pactos, no con los gentiles. Fue con Israel, por
ejemplo, con quien celebró el Pacto Palestino, prometiéndoles la tierra desde el Río de
Egipto hasta el Éufrates (Gn. 15:18). Y es con Israel que ratificará todavía el Nuevo Pacto,
prometiendo «la perpetuidad, conversión futura y bendición de un Israel arrepentido (Jer.
31:31–40)».
Fue a Israel que se dio la ley. Ellos, y sólo ellos, fueron sus destinatarios.
Los complejos rituales y el culto de Dios relacionados con el tabernáculo y el templo
fueron dados a Israel, así como el sacerdocio.
Además de los pactos mencionados arriba, Dios hizo innumerables promesas a Israel,
promesas de protección, paz y prosperidad.
9:5 El pueblo judío reivindica con razón a los patriarcas como pertenecientes a ellos —
Abraham, Isaac, Jacob y los doce hijos de Jacob—. Éstos fueron los antepasados de la
nación. Y ellos tuvieron el mayor de todos los privilegios —por lo que a Su linaje humano
atañe—, el Mesías es israelita, aunque Él es también el Soberano del universo, Dios sobre
todas las cosas. Aquí tenemos una declaración positiva de la deidad y humanidad del
Salvador. (Algunas versiones de la Biblia debilitan el sentido de este versículo. Por
ejemplo, la RSV dice: «… y de su raza, según la carne, es el Cristo. Dios que es sobre todos
sea bendito para siempre. Amén». El griego no descarta aquí la RSV desde un punto de
vista estrictamente gramatical, pero el discernimiento espiritual al comparar Escritura con
Escritura favorece la traducción de la KJV, NKJV, Reina-Valera y otras traducciones
conservadoras.)
9:6 El apóstol confronta ahora un serio problema teológico. Si Dios hizo promesas a
Israel como Su pueblo terrenal escogido, ¿cómo puede esto cuadrar con el actual
rechazamiento de Israel y con que los gentiles hayan sido traídos al puesto de la bendición?
Pablo insiste en que esto no indica ningún quebrantamiento de la promesa de parte de Dios.
Prosigue para mostrar que Dios siempre tuvo un proceso de elección soberana basado en la
promesa y no en la mera descendencia carnal. El mero hecho de que una persona haya
nacido en la nación de Israel no significa que sea heredera de las promesas. Dios tiene,
dentro de la nación de Israel, un remanente genuino, creyente.
9:7 No todos los descendientes de Abraham son considerados como sus hijos. Ismael,
por ejemplo, era del linaje de Abraham. Pero la línea de la promesa fue a través de Isaac,
no a través de Ismael. La promesa de Dios fue: En Isaac te será llamada descendencia
(Gn. 21:12). Como ya hemos observado en las notas sobre 4:12, el Señor Jesús hizo esta
misma e interesante distinción al hablar con los judíos incrédulos en Juan 8:33–39. Ellos le
dijeron: «Linaje de Abraham somos …» (v. 33). Jesús admitió esto, diciendo: «Sé que sois
descendientes de Abraham» (v. 37). Pero cuando dijeron: «Nuestro padre es Abraham», el

Señor replicó: «Si fueseis hijos de Abraham, haríais las obras de Abraham» (v. 39). En
otras palabras, ellos descendían de Abraham, pero no tenían la fe de Abraham, y por tanto
no eran sus hijos espirituales.
9:8 Lo que cuenta no es la descendencia física. El verdadero Israel se compone de esos
judíos escogidos por Dios y a los que Él hizo alguna promesa específica, señalándolos
como Sus hijos. Vemos este principio de elección soberana en los casos de Isaac y Jacob.
9:9 Dios se apareció a Abraham, prometiéndole que volvería al tiempo señalado, y que
Sara tendría un hijo. Aquel hijo, naturalmente, fue Isaac. Fue verdaderamente hijo de la
promesa y producto de un nacimiento sobrenatural.
9:10 Otro caso de elección soberana lo encontramos en el caso de Jacob. Isaac y
Rebeca fueron los padres, naturalmente. Pero Rebeca había quedado embarazada de dos
bebés, no de uno.
9:11 Se pronunció un decreto cuando los niños no habían aún nacido. Este decreto,
por tanto, no podía tener nada que ver con obras de mérito de ninguno de los niños. Se
trataba enteramente de una decisión de Dios, basada en Su propia voluntad y no en el
carácter o logros de ellos. El propósito de Dios conforme a la elección se refiere a Su
decisión de distribuir Sus favores según Su voluntad y beneplácito soberanos.
Este versículo, de pasada, refuta la idea de que la elección de Jacob por parte de Dios se
basase en Su conocimiento anticipado de lo que Jacob iba a hacer en el futuro. ¡Dice de
modo específico que no tuvo lugar sobre la base de obras!
9:12 La decisión de Dios fue: El mayor servirá al menor. Esaú tendría un puesto
subordinado a Jacob. Este último fue escogido para gloria y privilegio terrenales. Esaú era
el primogénito de los dos mellizos, y de ordinario habría poseído los honores y privilegios
que conllevaban esta posición. Pero la selección de Dios lo pasó por alto y reposó en Jacob.
9:13 Para reforzar aún más la soberanía de Dios en elección, Pablo cita a Malaquías
1:2, 3: «A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí». Aquí Dios se refiere a las dos naciones,
Israel y Edom, de las que eran cabezas Jacob y Esaú. Dios designó a Israel como la nación
a la que Él prometía el Mesías y el reino mesiánico. Edom no recibió tal promesa. En lugar
de esto, sus montes y heredad fueron tornados en desolación para los chacales del desierto
(Mal. 1:3; véase también Jer. 49:17, 18; Ez. 35:7–9).
Aunque es cierto que la cita de Malaquías 1:2, 3 describe los tratos de Dios con las
naciones y no con individuos, se usa para apoyar Su derecho soberano de escoger también a
personas individuales.
Las palabras A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí han de ser comprendidas a la luz del
decreto soberano de Dios que decía: El mayor servirá al menor. La preferencia hacia
Jacob es interpretada como un acto de amor, mientras que el acto de dejar de lado a Esaú
es, en comparación, considerado como aborrecimiento. No se trata de que Dios odiase a
Esaú con una dura y vengativa animosidad, sino sólo que amó a Esaú menos que a Jacob,
como se ve por Su soberana elección de Jacob.
Este pasaje se refiere a las bendiciones terrenales y no a la vida eterna. El
aborrecimiento de Dios para con Edom no significa que los edomitas individuales no
puedan ser salvos, como tampoco Su amor para con Israel no significa que los judíos
individuales no necesiten ser salvos. (Obsérvese también que Esaú sí recibió algunas
bendiciones terrenales, como él mismo testifica en Gn. 33:9.)
9:14 El apóstol previó con razón que su enseñanza acerca de la elección soberana
suscitaría toda clase de objeciones. La gente sigue acusando a Dios de ser injusto. Dicen
que si Él escoge a unos, que por ello necesariamente condena al resto. Arguyen que si Dios

ya lo ha dispuesto todo por adelantado, que no hay nada que podamos hacer tocante a ello,
y que Dios es injusto al condenar a nadie.
Pablo niega ardientemente cualquier posibilidad de injusticia en Dios. Pero en lugar de
diluir la soberanía de Dios para hacerla más aceptable ante estos objetantes, pasa a
reformularla de manera más vigorosa y sin disculpas de ninguna clase.
9:15 Primero cita la palabra de Dios a Moisés: «Tendré misericordia del que yo tenga
misericordia, y me compadeceré del que yo me compadeceré» (véase Éx. 33:19).
¿Quién puede decir que el Altísimo, el Señor de los cielos y de la tierra, no tiene derecho a
mostrar misericordia y compasión?
Todas las personas quedan condenadas por su propio pecado e incredulidad. Si fuesen
dejados a sí mismos, todos perecerían. Además de proclamar una genuina invitación del
evangelio a todos, Dios escoge a algunos de estos ya condenados para que sean objetos de
Su gracia. Pero esto no significa que Él decida arbitrariamente condenar a los otros. Los
otros ya están condenados porque son pecadores rebeldes de por vida y porque han
rechazado el evangelio. Los que han sido escogidos pueden agradecer a Dios por Su gracia.
Los que están perdidos no tienen a quien recriminar fuera de sí mismos.
9:16 Así, la conclusión es que el destino final de los hombres o de las naciones no
descansa en la fuerza de su voluntad ni en el poder de sus esfuerzos, sino en la
misericordia de Dios.
Cuando Pablo dice que no depende del que quiere, no significa que la voluntad de una
persona no esté involucrada en su salvación. La invitación del evangelio está
clarísimamente dirigida a la voluntad de la persona, como se ve en Apocalipsis 22:17: «El
que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente». Jesús denunció a los judíos incrédulos
porque no querían acudir a Él (Jn. 5:40). Cuando Pablo dice, ni del que corre, no está
negando que hemos de esforzarnos por entrar por la puerta estrecha (Lc. 13:24). Son
necesarios un cierto fervor espiritual y disposición. Lo que sucede es que el querer del
hombre y su correr no son los factores primordiales y determinantes: la salvación es del
Señor. Dice Morgan:
Ni querer de nuestra parte, ni correr, puede procurarnos la salvación que necesitamos, ni
capacitarnos para entrar en las bendiciones que esta salvación provee. … Por nosotros
mismos no tendremos el querer nuestra salvación ni haremos esfuerzo alguno por
alcanzarla. Todo en la salvación humana procede de Dios.
9:17 La soberanía de Dios se ve no sólo en que muestra misericordia a algunos, sino en
que endurece a otros. Como ejemplo, se cita a Faraón. No hay aquí sugerencia alguna de
que el monarca egipcio estuviera predeterminado desde el tiempo de su nacimiento. Lo que
sucedió es esto: en su vida adulta demostró ser malvado, cruel y sumamente obstinado. A
pesar de las más solemnes advertencias, persistió en endurecer su corazón. Dios pudo
haberlo destruido en el acto, pero no lo hizo. En lugar de ello, Dios lo mantuvo vivo para
poder exhibir Su poder en él, y para que por medio de él, el nombre de Dios fuese
conocido por toda la tierra.
9:18 Faraón endureció su corazón una y otra vez, y después de cada una de estas veces,
Dios endureció adicionalmente el corazón de Faraón como juicio contra él. El mismo sol
que funde el hielo endurece la arcilla. El mismo sol que blanquea la ropa tuesta la piel. El
mismo Dios que muestra misericordia al contrito de corazón endurece también al no
arrepentido. La gracia rechazada es gracia denegada.

Dios tiene derecho a mostrar misericordia a quien Él escoja, y de endurecer a quién Él
quiera. Pero por cuanto es Dios, jamás actúa con injusticia.
9:19 La insistencia de Pablo acerca del derecho de Dios a hacer lo que a Él más le
agrade suscita la objeción de que, en tal caso, no debería lanzar reproches a nadie, porque,
¿quién ha resistido jamás con éxito a su designio? Para el objetante, el hombre es un peón
impotente en el divino tablero de ajedrez. Nada que pueda hacer o decir cambiará su suerte.
9:20 El apóstol reprende primero la insolencia de cualquier criatura que ose encontrar
falta con su Creador. El hombre finito, cargado de pecado, ignorancia y debilidad, no está
en situación de debatir con Dios ni de poner en tela de juicio la sabiduría o rectitud de Sus
caminos.
9:21 Luego Pablo emplea la ilustración del alfarero y del barro para vindicar la
soberanía de Dios. El alfarero entra en su taller un día y ve en el suelo un montón de
arcilla informe. Recoge un puñado de barro y lo pone sobre el torno, y da forma a un
hermoso vaso. ¿Tiene derecho a hacer esto?
El alfarero, naturalmente, es Dios. El barro es la pecadora y perdida humanidad. Si el
alfarero la dejase sola, sería toda enviada al infierno. Y Él sería absolutamente justo y
recto si la dejase sola. Pero, en lugar de ello, selecciona soberanamente a un puñado de
pecadores, los salva por Su gracia y los conforma a imagen de Su Hijo. ¿Tiene Él derecho a
hacer esto? Recordemos: No está condenando arbitrariamente a los otros al infierno. Ya
están condenados por su propia obstinación e incredulidad.
Dios tiene la potestad y autoridad absolutas para hacer de la misma masa un vaso para
uso honroso y otro para uso despreciable. En una situación en la que todos son indignos,
Él puede derramar Sus bendiciones donde decida y retenerla siempre que quiera. «Donde
todos son inmerecedores», escribe Barnes, «lo más que se puede pedir es que no trate a
nadie de manera injusta».
9:22 Pablo presenta a Dios, el gran Alfarero, como afrontando un aparente conflicto de
intereses. Por una parte, quiere mostrar Su ira y exhibir Su poder en Su acción de castigar
el pecado. Pero por otra, quiere actuar pacientemente con los vasos de ira preparados
para destrucción. Es el contraste entre la recta severidad de Dios, en primer lugar, y Su
misericordiosa longanimidad, en segundo lugar. Y el argumento es: «Si Dios quedaría
justificado en castigar inmediatamente a los malvados, y, en lugar de esto, muestra una gran
paciencia para con ellos, ¿quién puede encontrarle falta por ello?».
Observemos cuidadosamente la frase vasos de ira preparados para destrucción. Los
vasos de ira son aquellos cuyos pecados los ponen bajo la ira de Dios. Quedan
preparados para destrucción por su propio pecado, desobediencia y rebelión, y no por
ningún decreto arbitrario de Dios.
9:23 ¿Quién puede objetar si Dios quiere hacer notorias las riquezas de Su gloria a
personas a las que quiere mostrar misericordia —personas a las que Él preparó de
antemano para gloria eterna?—. Aquí parece especialmente útil el comentario de C. R.
Erdman:
La soberanía de Dios nunca se ejercita condenando a hombres que debieran ser salvos,
sino más bien ha resultado en la salvación de hombres que debieran quedar perdidos.
Dios no prepara vasos de ira para destrucción, sino que prepara vasos de misericordia
para gloria.

9:24 Pablo identifica los vasos de misericordia como aquellos de nosotros que somos
cristianos, a los que Dios ha llamado tanto del ámbito judío como del gentil. Esto pone el
fundamento para mucho de lo que ha de seguir —la exclusión de todos excepto un
remanente de la nación de Israel y el llamamiento de los gentiles a un puesto de privilegio.
9:25 El apóstol cita dos versículos de Oseas para mostrar que el llamamiento de los
gentiles no debería ser una sorpresa para los judíos. El primero es Oseas 2:23: «Llamaré
pueblo mío al que no era mi pueblo, y a la no amada, amada». Ahora bien, en realidad,
en Oseas estas palabras se refieren a Israel y no a los gentiles. Miran adelante al tiempo
cuando Israel será restaurada como pueblo de Dios y Su amada. Pero cuando Pablo las cita
aquí en Romanos, las aplica al llamamiento a los gentiles. ¿Qué derecho tiene Pablo a hacer
un cambio tan radical? La respuesta es que el Espíritu Santo que inspiró las palabras en
primer lugar tiene derecho a reinterpretarlas o a darles una aplicación nueva más adelante.
9:26 El segundo versículo es Oseas 1:10: «Y en el lugar donde se les dijo: Vosotros
no sois pueblo mío, allí serán llamados hijos del Dios viviente». Una vez más, en su
contexto del Antiguo Testamento este versículo no se refiere a los gentiles, sino que
describe la futura restauración de Israel al favor de Dios. Pero Pablo lo aplica al
reconocimiento que hace Dios de los gentiles como hijos de Él. Aquí tenemos otra
ilustración del hecho de que cuando el Espíritu Santo cita versículos del AT en el NT,
puede aplicarlos con derecho como Él desea.
9:27 El rechazamiento de todos excepto de un remanente de Israel se trata en 9:27–29.
Isaías predijo que sólo una minoría de los hijos de Israel serían salvos, aunque la nación
misma pudiese crecer hasta llegar a ser muy numerosa (Is. 10:22).
9:28 Cuando Isaías dijo: Porque el Señor ejecutará su sentencia sobre la tierra
cabalmente y con brevedad (Is. 10:23), se estaba refiriendo a la invasión babilónica de
Palestina y al consiguiente exilio de Babilonia. La sentencia era la obra de Dios de juicio.
Al citar estas palabras, Pablo dice que lo que sucedió a Israel en el pasado podría suceder
de nuevo en su tiempo.
9:29 Y como predijo Isaías (en una parte anterior de su profecía): Si el Señor de los
ejércitos del cielo no les hubiera dejado algunos sobrevivientes, Israel habría sido como
Sodoma y Gomorra (Is. 1:9).
9:30 ¿Cuál, pregunta Pablo, es la conclusión de todo esto por lo que toca a esta actual
Era de la Iglesia? La primera conclusión es que los gentiles, que como rasgo característico
no iban tras la justicia, sino tras la maldad, y que desde luego no seguían una justicia
propia, han alcanzado la justicia, por medio de la fe en el Señor Jesucristo. No todos los
gentiles, naturalmente, sino aquellos que creyeron en Cristo fueron justificados.
9:31 Israel, en cambio, que buscaba la justificación sobre la base de guardar la ley,
nunca halló una ley por medio de la que pudiesen obtener la justicia.
9:32 La razón de ello es evidente. Rehusaron creer que la justificación es por fe en
Cristo, sino que persistieron obstinadamente tratando de obrar su propia justicia por méritos
personales. Tropezaron en la piedra de tropiezo, Cristo Jesús el Señor.
9:33 Esto es precisamente lo que el Señor predijo por medio de Isaías. La venida del
Mesías a Jerusalén iba a tener un efecto doble. Para algunos resultaría ser piedra de
tropiezo y roca de caída (Is. 8:14). Otros creerían en él y todo el que creyese en él no
hallaría motivo para ser avergonzado, confundido ni frustrado (Is. 28:16).
B. El presente de Israel (Cap. 10)

10:1 Las enseñanzas de Pablo eran de lo más desagradable para los judíos inconversos.
Lo consideraban traidor y enemigo de Israel. Pero aquí él asegura a sus hermanos
cristianos a los que estaba escribiendo que lo que más deleite podría dar a su corazón y
aquello por lo que oraba a Dios con todo fervor por Israel era para salvación.
10:2 Lejos de condenarlos como impíos e irreligiosos, el apóstol da testimonio de que
tienen celo de Dios. Esto se hacía evidente por su cuidadoso cumplimiento de los rituales y
ceremonias del judaísmo, y por su intolerancia frente a toda doctrina contraria. Pero no hay
suficiente con el celo; ha de combinarse con la verdad. Si no, puede hacer más mal que
bien.
10:3 Aquí es donde fracasaban ellos. Porque ignorando la justicia de Dios, ignoraban
con ello el hecho de que Dios imputa justicia sobre el principio de la fe y no de las obras.
Y al ignorar esto, procuraban producir su propia justicia guardando la ley. Intentaban
ganarse el favor de Dios por medio de sus propios esfuerzos, por su carácter y por sus
propias buenas obras. Rehusaban firmemente someterse al plan de Dios para considerar
justos a aquellos pecadores impíos que creen en Su Hijo.
10:4 Si sólo hubiesen creído en Cristo, se habrían dado cuenta de que Él es el fin de la
ley, para justicia. El propósito de la ley es revelar el pecado, dejar convictos a los
transgresores y condenarlos. Nunca puede impartir justicia. La pena de la ley quebrantada
es la muerte. Cuando un pecador recibe al Señor Jesucristo como su Salvador, la ley no
tiene más que decirle. Por medio de la muerte de su Sustituto, ha muerto a la ley. Ha
terminado con la ley y con el inútil intento de alcanzar la justicia por medio de la misma.
10:5 En el lenguaje del AT, podemos oír la diferencia entre las palabras de la ley y las
palabras de fe. En Levítico 18:5, por ejemplo, Moisés describe que el hombre que alcance
la justicia que la ley exige vivirá por este cumplimiento. El énfasis recae sobre sus logros,
su hacer.
Naturalmente, esta declaración presenta un ideal que no puede alcanzar ningún hombre
pecador. Todo lo que está diciendo es que si alguien pudiese guardar la ley de manera
perfecta y perpetua, no sería condenado a muerte. Pero la ley fue dada a un pueblo que eran
ya pecadores y que estaban ya condenados a muerte. Incluso si pudiesen guardar la ley
perfectamente desde aquel momento en adelante, con todo esto seguirían estando perdidos,
porque Dios demanda el pago de los pecados pasados. Toda esperanza que puedan tener los
hombres de alcanzar la justicia por medio de la ley está condenada al fracaso desde el
mismo punto de partida.
10:6 A fin de mostrar que el lenguaje de la fe es muy diferente del de la ley, Pablo cita
primero Deuteronomio 30:12, 13, que dice:
No está en el cielo, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo, y nos lo traerá y
nos lo hará oír para que lo cumplamos?
Ni está al otro lado del mar, para que digas: ¿Quién pasará por nosotros el mar, para que
nos lo traiga y nos lo haga oír, a fin de que lo cumplamos?
Lo interesante es que en su contexto en Deuteronomio estos versículos no se refieren en
absoluto a la fe ni al evangelio. Se refieren a la ley, y de manera específica al mandamiento
de «si te conviertes a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma» (Dt. 30:10b).
Dios nos está diciendo que la ley no está escondida, y que no es distante ni inaccesible.
Nadie ha de subir al cielo ni cruzar el mar para encontrarla. Está cerca, a mano, esperando
ser obedecida.
Pero el apóstol Pablo toma estas palabras y las vuelve a aplicar al evangelio. Dice que
el lenguaje de la fe no pide a nadie que suba al cielo para hacer bajar a Cristo. Por una

parte, sería algo absolutamente imposible; pero además, sería totalmente innecesario,
¡porque Cristo ya ha bajado a la tierra en Su Encarnación!
10:7 Cuando el apóstol cita Deuteronomio 30:13, cambia de «¿Quién pasará por
nosotros el mar?» a ¿Quién descenderá al abismo? Su argumento es que el evangelio no
pide a nadie que descienda al sepulcro para hacer subir a Cristo de entre los muertos.
Esto sería imposible, y además sería innecesario, porque Cristo ya ha resucitado de los
muertos. Observemos que en 10:6, 7 tenemos las dos doctrinas tocantes a Cristo que más
difíciles son de aceptar para un judío —Su Encarnación y Su Resurrección—. Pero ha de
aceptarlas si quiere ser salvo. Veremos estas dos doctrinas de nuevo en 10:9, 10.
10:8 Si el evangelio no manda a los hombres que hagan cosas humanamente
imposibles, ni lo que ya ha hecho el Señor, entonces, ¿qué es lo que sí dice?
De nuevo Pablo adapta un versículo de Deuteronomio 30 para decir que el evangelio
está cerca, accesible, que es inteligible y se obtiene de manera fácil; se puede expresar en la
conversación familiar (en tu boca); y puede ser fácilmente comprendido por la mente (en
tu corazón) (Dt. 30:14). Son las buenas nuevas de la salvación por la fe que Pablo y los
otros apóstoles predicaban.
10:9 Aquí lo tenemos en pocas palabras: Primero has de aceptar la verdad de la
Encarnación, que el Bebé del pesebre de Belén es el Señor de la vida y de la gloria, que el
Jesús del Nuevo Testamento es el Señor (Jehová) del Antiguo Testamento.
Segundo, has de aceptar la verdad de Su resurrección, con todo lo que ella involucra.
Dios le levantó de los muertos como prueba de que Cristo había finalizado la obra
necesaria para nuestra salvación, y de que Dios está satisfecho con aquella obra. Creer esto
con el corazón significa creer con las capacidades mentales, emocionales y volitivas.
De modo que confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que
Dios le levantó de los muertos. Es una apropiación personal de la Persona y obra del
Señor Jesucristo. Ésta es una fe salvadora.
Frecuentemente se suscita esta cuestión: «¿Puede una persona ser salva aceptando a
Jesús como Salvador pero sin reconocerlo como Señor?». La Biblia no da aliento a nadie
que crea con reservas mentales: «Tomaré a Jesús como mi Salvador, pero no quiero
coronarle como Señor de todo». Por otra parte, aquellos que hacen del sometimiento a Jesús
como Señor una condición de la salvación se enfrentan a este problema: «¿Hasta qué punto
ha de ser reconocido como Señor?». Pocos cristianos pretenderán haberse rendido a Él de
esta manera absoluta y completa. Cuando presentamos el evangelio, hemos de mantener
que la fe es la única condición para la justificación. Pero hemos de recordar también
constantemente a los pecadores y a los santos que Jesús Cristo es Señor (Jehová Dios), y
que debería ser reconocido como tal.
10:10 Como explicación adicional, Pablo escribe que con el corazón se cree para
justicia. No se trata de un mero asentimiento intelectual, sino de una genuina aceptación
con todo el ser interior de uno. Cuando uno hace esto, queda en el acto justificado.
Luego, con la boca se confiesa para salvación; es decir, el creyente confiesa
públicamente la salvación que ya ha recibido. La confesión no es una condición de la
salvación, sino el resultado inevitable de lo que ha sucedido. «Si en Jesucristo has confiado,
de Él darás testimonio denodado.» Cuando alguien realmente cree algo, quiere compartirlo
con los demás. De modo que cuando una persona realmente nace de nuevo, es algo
demasiado bueno para mantenerlo en secreto; y confiesa a Cristo.
Las Escrituras dan por supuesto que cuando una persona es salva, hará una confesión
pública de esta salvación. Las dos cosas van juntas. Así, Kelly dijo: «Si no hay confesión

de Cristo el Señor con la boca, no podemos hablar de salvación; como dijo nuestro Señor,
―el que crea y sea bautizado, será salvo‖».
Y Denney comenta:
«Un corazón que cree para justicia y una boca que confiesa para salvación no son
realmente dos cosas distintas, sino dos aspectos de lo mismo».
Se suscita la cuestión de por qué viene primero la confesión en 10:9, y luego la
creencia, mientras que en 10:10 la creencia viene primero, y luego la confesión. No es
difícil hallar la respuesta. En el versículo 9 el énfasis recae en la Encarnación y en la
resurrección, y estas doctrinas son mencionadas en su orden histórico. La Encarnación
viene primero —Jesús es Señor—. Luego la resurrección —Dios le resucitó de entre los
muertos—. En el versículo 10 el énfasis recae sobre el orden de los acontecimientos en la
salvación de un pecador. Primero, cree, y luego hace una pública confesión de su
salvación.
10:11 El apóstol cita ahora Isaías 28:16 para enfatizar que todo aquel que cree en él,
no será avergonzado. El pensamiento de una confesión pública de Cristo podría suscitar
sentimientos de vergüenza, pero lo verdadero es lo opuesto. Nuestra confesión de Él sobre
la tierra lleva a Su confesión de nosotros en el cielo. La nuestra es una esperanza que nunca
se verá frustrada.
La palabra todo aquel constituye un vínculo con lo que sigue —o sea, que la gloriosa
salvación de Dios es para todos, gentiles y judíos.
10:12 En Romanos 3:23 aprendimos que no hay diferencia entre judíos y gentiles por lo
que toca a la necesidad de salvación, puesto que todos son pecadores. Ahora aprendemos
que no hay diferencia por lo que atañe a la disponibilidad de la salvación. El Señor no es
un Dios exclusivo, sino que es Señor de todos, de toda la humanidad. Él es rico en gracia y
misericordia para con todos los que le invocan.
10:13 Joel 2:32 es citado para demostrar la universalidad del evangelio. Difícilmente
podría uno desear una declaración más sencilla del camino de la salvación que la que se
encuentra en estas palabras: «Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo».
El nombre del Señor significa el mismo SEÑOR.
10:14 Pero un evangelio así presupone una proclamación universal. ¿De qué vale una
salvación ofrecida a judíos y gentiles si jamás oyen de ella? ¡Aquí tenemos el pálpito de las
misiones cristianas!
En una serie de tres «cómo» (cómo… invocarán… creerán… oirán… sin haber
quien les predique), el apóstol se vuelve sobre los pasos que conducen a la salvación de
judíos y gentiles. Quizá quedará más claro si invertimos el orden, como sigue:
Dios envía a Sus siervos.
Ellos predican las buenas nuevas de salvación.
Los pecadores oyen del ofrecimiento de la vida en Cristo.
Algunos de los que oyen creen el mensaje.
Los que creen invocan al Señor.
Los que le invocan son salvos.
Hodge observa que este es un argumento basado sobre el principio de que si Dios
ordena el fin, también ordena los medios para alcanzar el fin. Esto, como hemos dicho, es la

ase del movimiento misionero cristiano. Pablo está aquí vindicando su predicación del
evangelio a los gentiles, política que los judíos incrédulos consideraban imperdonable.
10:15 Dios es Aquel que envía. Nosotros somos los enviados. ¿Y qué estamos
haciendo acerca de ello? ¿Tenemos nosotros hermosos… pies como los que Isaías
adscribió a Aquel que trajo buenas nuevas (Is. 52:7)? Isaías escribe de los hermosos pies
de Él —es decir, del Mesías—. Aquí en Romanos 10:15 el «él» viene a ser el «ellos». Él
vino con hermosos pies hace 1900 años. Ahora es nuestro privilegio y responsabilidad ir
con hermosos pies a un mundo perdido y agonizante.
10:16 Mas, para constante dolor de Pablo, la realidad es que del pueblo de Israel no
todos dieron oído al evangelio. Isaías había profetizado en este sentido cuando preguntó:
«Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?» (Is. 53:1). La pregunta demanda esta
respuesta: «No muchos». Cuando se proclamó el anuncio de la Primera Venida del Mesías,
no muchos respondieron.
10:17 En esta cita de Isaías, Pablo observa que la creencia mencionada por el profeta
brota del mensaje oído, y que el mensaje viene por medio de la palabra acerca del Mesías.
De modo que da la conclusión de que la fe viene del oír; y el oír, por medio de la palabra
de Dios. La fe viene a los hombres cuando oyen nuestra predicación tocante al Señor
Jesucristo, que naturalmente se basa en la palabra escrita de Dios.
Pero oír con los oídos no es suficiente. Es necesario escuchar con un corazón y mente
abiertos, con disposición a escuchar la verdad de Dios. El que así lo haga descubrirá que la
palabra tiene el timbre de la verdad, y que la verdad se acredita a sí misma. Entonces,
creerá. Tendría que quedar claro, naturalmente, que el oír al que se alude en este versículo
no involucra exclusivamente a los oídos. El mensaje podría ser leído, por ejemplo. De
modo que «oír» significa recibir la palabra por cualquier medio que sea.
10:18 ¿Cuál entonces ha sido el problema? ¿No han oído tanto judíos como gentiles la
predicación del evangelio? Sí. Pablo toma prestadas las palabras del Salmo 19:4 para
mostrar que así ha sido. Dice: ¡Sí, por cierto! «Por toda la tierra ha salido la voz de
ellos, Y sus palabras hasta los confines de la tierra».
Pero lo sorprendente es que estas palabras del Salmo 19 no se refieren al evangelio.
Más bien se refieren allí al testimonio universal del sol, de la luna y de las estrellas acerca
de la gloria de Dios. Pero, como hemos dicho, Pablo las toma prestadas, y viene a decir que
son igualmente ciertas de la proclamación del evangelio en su propio día. Por inspiración
del Espíritu de Dios, el apóstol toma a menudo un pasaje del AT y lo aplica de una manera
muy distinta. El mismo Espíritu que dio originalmente las palabras tiene desde luego
derecho a volverlas a aplicar más adelante.
10:19 El llamamiento a los gentiles y el rechazamiento del evangelio por la mayoría de
judíos no debiera haber constituido sorpresa a la nación de Israel. Sus propias escrituras
predecían justo lo que iba a suceder. Por ejemplo, Dios advirtió que Él iba a provocar a
Israel a celos mediante un pueblo que no es pueblo (los gentiles), y que provocaría a ira a
Israel con una nación insensata e idólatra (Dt. 32:21).
10:20 Con un lenguaje aún más osado, Isaías cita al Señor como siendo hallado por
los gentiles, que no estaban realmente buscándole, y manifestándose a los que no
preguntaban por Él (Is. 65:1). Tomados como un todo, los gentiles no buscaban a Dios.
Se sentían satisfechos con sus religiones paganas. Pero muchos de ellos sí respondieron
cuando oyeron el evangelio. Hablando relativamente, los gentiles respondieron más que los
judíos.

10:21 Frente a esta imagen de los gentiles acudiendo en masa a Jehová, Isaías presenta
al Señor en pie, con Sus manos extendidas e invitando todo el día a la nación de Israel, y
encontrando sólo desobediencia y un obstinado rechazo.
C. El futuro de Israel (Cap. 11)
11:1 ¿Qué hay del futuro de Israel? ¿Será cierto, como enseñan algunos, que Dios ha
terminado con Israel, que la iglesia es ahora el Israel de Dios, y que todas las promesas de
Israel se aplican ahora a la iglesia? Romanos 11 es una de las más enérgicas refutaciones de
esta postura en toda la Biblia.
La pregunta inicial de Pablo significa: «¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo
totalmente? Es decir, ¿ha sido desechado cada israelita?». ¡En modo alguno! El argumento
es que aunque Dios ha desechado a su pueblo, como se afirma de forma clara en 11:15,
esto no significa que haya desechado a cada uno de ellos. El mismo Pablo es una prueba de
que el desechamiento no ha sido completo. A fin de cuentas, él era un israelita, de la
descendencia de Abraham, y de la tribu de Benjamín. Sus credenciales como judío eran
innegables.
11:2 De modo que hemos de comprender la primera parte de este versículo como
diciendo: «Dios no ha desechado completamente a su pueblo, al cual conoció de
antemano». La situación era similar a la que hubo en tiempos de Elías. La masa de la
nación se había apartado de Dios a los ídolos. ¡Y las condiciones llegaron a ser tales que
Elías oró contra Israel en lugar de en favor de la nación!
11:3 Recordó Elías al Señor cómo el pueblo había acallado la voz de los profetas
dándoles muerte. Habían derribado los altares de Dios. Le parecía que la suya era la única
voz fiel para Dios que quedaba, y su vida estaba en peligro inminente.
11:4 Pero la situación no era tan tenebrosa y desesperada como Elías había temido.
Dios recordó al profeta que se había reservado siete mil hombres que habían rehusado
seguir a la nación en su culto a Baal.
11:5 Lo que era cierto entonces es cierto ahora: Dios nunca se deja sin testimonio.
Siempre ha tenido un fiel remanente escogido por Sí mismo como especiales objetos de Su
gracia.
11:6 Dios no escoge a este remanente en base de sus obras, sino por gracia. Estos dos
principios —la gracia y las obras— son mutuamente excluyentes. Un don no se puede
ganar. Lo que es gratis no se puede comprar. Lo que es inmerecido no puede merecerse.
Felizmente, la elección de Dios se basó en la gracia, no en las obras; en otro caso, nadie
jamás podría haber sido escogido.
11:7 Así, la conclusión es que Israel no llegó a alcanzar la justicia porque la buscaban
mediante sus propios esfuerzos y no por medio de la obra consumada de Cristo. El
remanente, escogido por Dios, alcanzó la justicia por medio de la fe en el Señor Jesús. La
nación sufrió lo que podría llamarse ceguera judicial. El rechazo a recibir el Mesías tuvo
como resultado una menor capacidad e inclinación a recibirlo.
11:8 Esto es precisamente lo que había predicho el AT que iba a suceder (Is. 29:10; Dt.
29:4). Dios los abandonó a un estado de estupor en el que se volvieron insensibles a las
realidades espirituales. Debido a que rehusaron ver al Señor Jesús como Mesías y Salvador,
ahora perdieron la capacidad de verle. Por cuanto no quisieron oír la voz suplicante de

Dios, ahora se veían azotados de sordera espiritual. Este terrible juicio persiste hasta el día
de hoy.
11:9 David predijo también este juicio de Dios sobre Israel. En el Salmo 69:22, 23
describió al rechazado Salvador invocando a Dios para que volviese su mesa en trampa y
en red. La mesa significa aquí toda la suma de los privilegios y bendiciones que surgieron
de Cristo. Lo que pudiera haber sido una bendición se transformó en una maldición.
11:10 En el pasaje de los Salmos, el sufriente Salvador invoca también a Dios contra
sus enemigos para que los ojos de ellos sean oscurecidos… para siempre y para que
queden sus espinazos doblados bajo el agobio del afán o en la vejez (o que sus lomos les
tiemblen continuamente).
11:11 Pablo suscita ahora otra cuestión. ¿Acaso han tropezado los de Israel para
quedar caídos? Aquí tenemos que suplir las palabras de forma definitiva, o para siempre.
¿Tropezaron para que cayesen y nunca jamás fuesen restaurados? El apóstol niega esta
sugerencia de manera enfática. El propósito de Dios es restaurador. Su propósito es que
como resultado de la caída de ellos, pueda venir la salvación a los gentiles, provocando así
a Israel a celos. Estos celos tienen el propósito de volver a Israel de nuevo, finalmente, a
Dios.
Pablo no niega la caída de Israel. De hecho, la admite en este mismo versículo: Con su
caída vino la salvación a los gentiles; y también en el siguiente versículo: «Si su caída es
la riqueza del mundo…». Pero se opone vigorosamente a la idea de que Dios haya
abandonado a Israel para siempre.
11:12 Como resultado del rechazo del evangelio por parte de Israel, la nación fue
echada a un lado y el evangelio proclamado a los gentiles. En este sentido, la caída de
Israel ha significado la riqueza del mundo, y la pérdida de Israel ha sido la ganancia de los
gentiles.
Pero si esto es cierto, ¡cuánto más resultará la restauración de Israel en bendición para
todo el mundo! Cuando Israel se vuelva al Señor al terminar la Gran Tribulación, se
convertirá en un canal de bendición a las naciones.
11:13 El apóstol se dirige aquí a los gentiles (11:13–24). Algunos piensan que es a los
cristianos gentiles en Roma, pero este pasaje exige una diferente audiencia: la de las
naciones gentiles como tales. Nos será de gran ayuda para comprender este pasaje
contemplar a Pablo hablando de Israel nacionalmente, y a los gentiles como tales. No está
refiriéndose a la iglesia de Dios; si así fuera, tendríamos que hacer frente a la posibilidad de
que la iglesia fuese cortada (11:22), y esto no es escriturario.
Por cuanto Pablo era apóstol de los gentiles, le era cosa muy natural hablarles de
manera muy franca. Al hacerlo así, estaba sólo cumpliendo con su ministerio.
11:14 Trataba de ver si de alguna manera podía provocar a celos a los de su propia
raza, para poder ser usado para salvar a algunos de ellos (V.M.). Sabía él, y nosotros
sabemos, que él mismo no podía salvar a nadie. Pero el Dios de salvación se identifica tan
estrechamente con Sus siervos que les permite hablar como haciendo lo que sólo Él puede
hacer.
11:15 Este versículo repite con diferentes palabras el argumento del v. 12. Cuando
Israel fue echado a un lado como pueblo escogido y terrenal de Dios, los gentiles fueron
introducidos a una posición de privilegio con Dios, y así en un sentido figurado fueron
reconciliados. Cuando Israel sea restaurado durante el Reinado Milenial de Cristo, será
como una regeneración o resurrección de alcance mundial.

Esto puede ser ilustrado con la experiencia de Jonás, que era una figura de la nación de
Israel. Cuando Jonás fue echado de la nave durante la tempestad, esto resultó en la
liberación o salvación de un grupo de navegantes. Pero cuando Jonás fue restaurado y
predicó a Nínive, resultó en salvación para una ciudad llena de gentiles. Del mismo modo
el rechazo temporal de Israel por parte de Dios ha resultado en que el evangelio ha salido a
un puñado de gentiles, hablando de manera relativa. Pero cuando Israel sea restaurado,
grandes multitudes de gentiles serán introducidas en el reino de Dios.
11:16 Ahora Pablo emplea dos metáforas. La primera tiene que ver con las primicias y
la masa, la segunda con la raíz y las ramas. Las primicias y la masa nos hablan de una
masa de harina, no de fruto. En Números 15:19–21 leemos que se consagraba un trozo de
masa al Señor como ofrenda levantada. El argumento es que si la porción de masa es
separada para el Señor, así lo es toda la masa que podría ser hecha de aquella harina.
En cuanto a la aplicación, las primicias es Abraham. Él era santo en el sentido de que
fue separado para Dios. Si esto fue cierto de él, es cierto de su posteridad escogida. Ellos
son separados a una posición de privilegio externo delante de Dios.
La segunda metáfora es la raíz y las ramas. Si la raíz es separada, también lo son las
ramas. Abraham es la raíz en el sentido de que él fue el primero en ser apartado por Dios
para constituir una nueva sociedad, distinta de las naciones. Si Abraham fue separado,
también lo son los que descienden de él por la línea escogida.
11:17 El apóstol sigue con la metáfora de la raíz y de las ramas.
Las ramas que fueron desgajadas dan imagen de la porción incrédula de las doce tribus
de Israel. Debido a su rechazo del Mesías, fueron quitadas de su puesto de privilegio como
pueblo escogido de Dios. Pero sólo algunas de las ramas fueron cortadas. Un remanente
de la nación, incluido el mismo Pablo, había recibido al Señor.
El olivo silvestre se refiere a los gentiles, contemplados como un pueblo y fue
injertado en el olivo.
Con ellas (las ramas propias) los gentiles participaron de la raíz y de la rica savia del
olivo. Los gentiles comparten la posición de favor que había pertenecido originalmente a
Israel y que sigue poseyendo el remanente creyente de Israel.
En esta ilustración es importante ver que el tronco del olivo no es Israel, sino más bien
la línea de privilegio de Dios a lo largo de los siglos. Si el tronco fuese Israel, tendríamos la
confusa imagen de Israel desgajado de Israel y luego vuelto a injertar en Israel.
Es también importante recordar que la rama del olivo silvestre no es la iglesia, sino los
gentiles contemplados colectivamente. En caso contrario haríamos frente a la posibilidad de
que unos verdaderos creyentes fuesen cortados del favor de Dios. Pablo ya ha mostrado que
tal cosa es imposible (Ro. 8:38, 39).
Cuando decimos que el tronco del árbol es la línea de privilegio a lo largo de los siglos,
¿qué queremos decir por «línea de privilegio»? Dios decidió separar cierto pueblo para que
ocupase un lugar especial de cercanía con Él. Serían separados del resto del mundo y
gozarían de unos especiales privilegios. Gozarían de lo que hoy podríamos llamar
«posición de nación más favorecida». En las diferentes eras de la historia, Dios iba a tener
un círculo íntimo especial.
La nación de Israel fue la primera en estar en la línea de privilegio. Era el antiguo
pueblo terrenal escogido por Dios. Por su rechazo del Mesías, algunas de estas ramas
fueron desgajadas y perdieron así su posición de «hijo favorito». Los gentiles fueron
injertados en el olivo y llegaron a ser partícipes con los judíos creyentes de la raíz y de la
rica savia del olivo. La raíz señala retrospectivamente a Abraham, con quien comenzó la

línea de privilegio. La rica savia del olivo se refiere a su productividad —es decir, a la rica
cosecha de aceitunas y al aceite que de ellas se deriva—. Aquí, la rica savia designa los
privilegios que se disfrutaban por la unión con el olivo.
11:18 Pero los gentiles no deberían adoptar una actitud de superioridad espiritual sobre
los judíos, ni jactarse sobre ellos. Toda jactancia así pierde de vista que ellos no originaron
la línea de privilegio. Más bien, es la línea de privilegio la que les puso donde se
encuentran, en un puesto de especial favor.
11:19 Pablo anticipa la objeción del gentil imaginario con quien está conversando, y se
dirige a él: Dirás entonces: Las ramas fueron desgajadas para que yo fuese injertado.
11:20 El apóstol admite que esta declaración es parcialmente cierta. Las ramas judías
fueron desgajadas, y los gentiles fueron injertados. Pero fue debido a la incredulidad de
Israel, no debido a que los gentiles tuviesen ningún especial derecho ante Dios. Los gentiles
estaban injertados porque, como pueblo, por la fe estaba en pie. Esta expresión, por la fe
estás en pie, parece indicar que Pablo está refiriéndose a verdaderos creyentes. Pero éste no
es necesariamente el sentido. La única manera en que los gentiles estaban en pie por la fe
era que, en comparación, demostraban más fe que los judíos. Así, Jesús dijo a un centurión
gentil: «Os digo que ni aun en Israel he hallado una fe tan grande» (Lc. 7:9). Y más tarde
Pablo dijo a los judíos en Roma: «Sabed, pues, que a los gentiles ha sido enviada esta
salvación de Dios; y ellos oirán» (Hch. 28:28). Observemos: «Ellos oirán». Como pueblo,
son más receptivos al evangelio hoy que Israel. Estar en pie aquí es lo opuesto a caer.
Israel había caído de su lugar de privilegio. Los gentiles habían sido injertados en este
puesto.
Pero que el que está en pie tenga cuidado que no caiga. Los gentiles no deberían
envanecerse con soberbia, sino más bien temer.
11:21 Si Dios no dudó en cortar las ramas naturales de la línea de privilegio, no hay
razón alguna para creer que Él vaya a eximir a las ramas del olivo silvestre en
circunstancias similares.
11:22 Del mismo modo, en la parábola del olivo silvestre vemos dos grandes facetas
contrastantes del carácter de Dios —Su bondad y Su severidad—. Su severidad se
manifiesta en la eliminación de Israel de la posición de nación favorecida. Su bondad se
manifiesta en que Él se vuelve a los gentiles con el evangelio (ver Hch. 13:46; 18:6). Pero
esta bondad no se puede dar por descontada. El injerto gentil podría ser también cortado si
no mantiene esta relativa apertura que el Señor halló durante Su ministerio terrenal (Mt.
8:10; Lc. 7:9).
Se debe tener siempre presente que Pablo no está hablando de la iglesia ni de creyentes
individuales. Se está refiriendo al conjunto de los gentiles como un todo. Nada jamás podrá
separar al Cuerpo de Cristo de la Cabeza, y nada puede separar a un creyente del amor de
Dios, pero los pueblos gentiles pueden ser depuestos de su actual posición de privilegio
especial.
11:23 Y el cortamiento de Israel no tiene por qué ser definitivo. Y aun ellos, si
abandonan su incredulidad nacional, no hay por qué Dios no pueda volverlos a poner en
su puesto original de privilegio. No sería imposible que Dios lo hiciese.
11:24 De hecho, sería para Dios un proceso mucho menos violento restaurar a Israel
como Su pueblo privilegiado que poner a los gentiles en este puesto. El pueblo de Israel
eran las ramas originales en el árbol del favor de Dios, y por ello son llamadas las ramas
naturales. Las ramas gentiles provenían de un olivo silvestre. Injertar una rama de olivo
silvestre en un buen olivo es una operación antinatural, o, como dice Pablo, es contra

naturaleza. Injertar ramas naturales en su propio buen olivo original es un proceso
totalmente acorde con la naturaleza de las cosas.
11:25 Ahora el apóstol revela que la futura restauración de Israel no es meramente una
posibilidad, sino que es un hecho seguro. Lo que Pablo ahora revela es un misterio —una
verdad hasta ahora desconocida—, una verdad que no podría ser conocida por el intelecto
humano sin ayuda, pero una verdad que ahora se da a conocer. Pablo la expone para que los
creyentes gentiles no se tengan por sensatos en su propia opinión, mirando con
menosprecio a los judíos, llenos de sus propios prejuicios nacionalistas y antisemitas. Este
misterio es como sigue:
Ha acontecido a Israel endurecimiento en parte. No ha afectado a toda la nación,
sino sólo al segmento incrédulo.
Este endurecimiento es temporal. Proseguirá sólo hasta que haya entrado la plenitud
de los gentiles. Esta plenitud de los gentiles se refiere al momento en que el último
miembro será añadido a la iglesia, y a cuando el Cuerpo completado de Cristo será
arrebatado al hogar celestial. La plenitud de los gentiles debe distinguirse de los tiempos
de los gentiles (Lc. 21:24). La frase «tiempos de los gentiles» se refiere a todo el periodo de
la dominación gentil sobre los judíos, comenzando con el cautiverio babilónico (2 Cr. 36:1–
21) y terminando con el regreso de Cristo a la tierra para reinar.
11:26 En tanto que la ceguera judicial de Israel es quitada en el tiempo del
Arrebatamiento, esto no significa que todo Israel será salvo en el acto. Los judíos serán
convertidos a lo largo del Periodo de la Tribulación, pero el remanente escogido entero no
será salvo hasta que Cristo regrese a la tierra como Rey de reyes y Señor de señores.
Cuando Pablo dice que todo Israel será salvo, se refiere a todo el Israel creyente. La
porción incrédula de la nación será destruida en la Segunda Venida de Cristo (Zac. 13:8, 9).
Sólo aquellos que digan «Bendito el que viene en el nombre del Señor» serán salvados para
entrar en el reino.
A esto se refería Isaías cuando habló del Redentor acudiendo a Sion y quitando de
Jacob la transgresión (Is. 59:20). Observemos que no es la venida de Cristo a Belén, sino
de Su venida a Sion —es decir, Su Segunda Venida.
11:27 Es la misma ocasión a la que se hace referencia en Isaías 27:9 y Jeremías 31:33,
34, cuando Dios quitará sus pecados, en base de las estipulaciones del Nuevo Pacto.
11:28 Así que podríamos recapitular la actual posición de Israel diciendo primero que
respeto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros. Son enemigos en el sentido de
estar proscritos, echados a un lado, alienados del favor de Dios, de modo que el evangelio
pudiese ir a los gentiles.
Pero esto es sólo una parte de la realidad. En cuanto a la elección, son amados por
causa de los padres —es decir, por causa de Abraham, Isaac y Jacob.
11:29 La razón de que sigan siendo amados es que los dones y el llamamiento de Dios
nunca se rescinden. Dios no vuelve a tomar Sus dones. Una vez ha hecho una promesa
incondicional nunca se vuelve atrás. Él dio a Israel los especiales privilegios relacionados
en 9:4, 5. Llamó a Israel para que fuese Su pueblo terrenal (Is. 48:12), separado del resto de
las naciones. Nada hará cambiar Su propósito.
11:30 Los gentiles eran en otro tiempo un pueblo indómito, desobedientes, pero
cuando Israel menospreció al Mesías y el evangelio de la salvación, Dios se volvió en
misericordia a los gentiles.
11:31 En el futuro tendrá lugar una secuencia algo similar de acontecimientos. La
desobediencia de Israel irá seguida de misericordia, cuando serán provocados a celos por

la misericordia dada a los gentiles. Algunos enseñan que es por medio de que los gentiles
mostrarán misericordia a los judíos que serán los judíos restaurados, pero sabemos que no
es así. La restauración de Israel tendrá lugar por medio de la Segunda Venida del Señor
Jesús (ver 11:26 y 27).
11:32 Cuando leemos este versículo por primera vez, podríamos llegar a tener la idea
de que Dios condenó arbitrariamente tanto a judíos como a gentiles a la incredulidad, y que
no había nada que ellos pudiesen hacer contra ello. Pero no es esto lo que aquí se comunica.
La incredulidad era de ellos mismos. Lo que el versículo está diciendo es esto: que
habiendo hallado desobedientes tanto a judíos como a gentiles, se presenta a Dios como
encarcelándolos en esta condición, para que no hubiese para ellos camino de salida excepto
bajo Sus condiciones.
Esta desobediencia abrió el camino para que Dios tuviese misericordia de todos, tanto
judíos como gentiles. No hay aquí sugerencia sobre una salvación universal. Dios ha
mostrado misericordia a los gentiles, y mostrará también misericordia a los judíos, pero
esto no asegura la salvación de todos. Aquí es una misericordia en unas líneas nacionales.
Dice George Williams:
Dios, habiendo puesto a prueba tanto a la nación hebrea como a las naciones gentiles, y
habiendo ambas fracasado bajo la prueba, las encerró en incredulidad, para que, estando
manifiestamente carentes de todo mérito, y habiendo claramente perdido todo derecho al
favor divino, pudiese, en las inescrutables riquezas de Su gracia, tener misericordia de
todos.
11:33 Esta doxología final mira atrás a toda la Epístola y a las maravillas divinas que se
han expuesto. Pablo ha expuesto el maravilloso plan de la salvación por el que un Dios
justo puede salvar a pecadores impíos y seguir siendo justo en ello. Ha mostrado cómo la
obra de Cristo dio más gloria a Dios y más bendición a los hombres que lo que perdió Adán
por su pecado. Ha explicado cómo la gracia produce una vida santa de una forma que la ley
jamás podría hacer. Ha seguido la inquebrantable cadena del propósito de Dios desde la
presciencia hasta la final glorificación. Ha expuesto la doctrina de la elección soberana y la
concomitante doctrina de la responsabilidad humana. Y ha seguido la justicia y la armonía
de los tratos dispensacionales de Dios con Israel y las naciones. Ahora, nada podría ser más
apropiado que este estallido en un himno de alabanza y adoración.
¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios!
¡Las riquezas de Dios! Él es rico en misericordia, amor, gracia, fidelidad, poder y
bondad.
¡La sabiduría de Dios! Su sabiduría es infinita, inescrutable, incomparable e
invencible.
¡El conocimiento de Dios! «Dios es omnisciente», escribe Arthur W. Pink: «Él lo
conoce todo: todo lo posible; todo lo real; todos los acontecimientos, todas las criaturas, del
pasado, del presente y del futuro».
Sus decisiones son inescrutables: son demasiado profundas para que las mentes
mortales podamos comprenderlas plenamente. Los caminos mediante los que dispone la
creación, la historia, la redención y la providencia están más allá de nuestra limitada
comprensión.
11:34 Ningún ser creado puede conocer la mente del Señor, excepto hasta allá donde
decide revelarse. E incluso entonces vemos como a través de un espejo, oscuramente (1 Co.

13:12). Nadie tiene capacidad para aconsejar a Dios. No necesita nuestro consejo, ni
tampoco le sería de provecho (véase Is. 40:13).
11:35 Nadie jamás ha hecho que Dios sea su deudor (véase Job 41:11). ¿Qué dones
nuestros podrían jamás poner al Eterno en una situación en la que Él tuviese que
devolvernos nada?
11:36 El Omnipotente está contenido en Sí mismo. Él es la fuente de todo bien. Él es el
Agente activo en la sustentación y control del universo, y Él es el objeto para el que todo ha
sido creado. Todo está designado para darle gloria a Él.
¡Así sea! A Él sea la gloria por los siglos. Amén.
III. SOBRE LA CONDUCTA: VIVIENDO EL EVANGELIO
(Caps. 12–16)
El resto de Romanos responde a: ¿Cómo deberían responder en sus vidas diarias
aquellos que han sido justificados por la gracia? Pablo presenta nuestros deberes para con
otros creyentes, para con el gobierno y para con nuestros hermanos más débiles.
A. Con consagración personal (12:1–2)
12:1 Una seria y devota consideración de las misericordias de Dios, tal como han sido
expuestas en los capítulos 1–11, lleva sólo a una conclusión —que deberíamos presentar
nuestros cuerpos como un sacrificio vivo, santo, agradable a Dios. Nuestros cuerpos
significan nuestros miembros, y, por extensión, nuestras vidas enteras.
La entrega total es nuestro culto racional (V.M.). Es nuestro culto racional en este
sentido: si el Hijo de Dios ha muerto por mí, entonces lo menos que puedo hacer es vivir
para Él. «Si Jesucristo es Dios y murió por mí», dijo el atleta británico C. T. Studd,
«entonces ningún sacrificio de mi parte para Él puede ser demasiado grande». El gran
himno de Isaac Watts dice lo mismo: «Un amor tan asombroso, divinal, mi corazón
demanda, mi vida, todo mi ser».
Culto racional. Esto también se puede traducir como «adoración espiritual». Como
creyentes-sacerdotes, no acudimos a Dios con los cuerpos de animales muertos, sino con el
sacrificio espiritual de vidas entregadas. También le ofrecemos nuestro servicio (Ro.
15:16), nuestra alabanza (He. 13:15) y nuestras posesiones (He. 13:16).
12:2 Segundo, Pablo nos apremia a no adaptarnos a las formas de este mundo, o,
como lo parafrasea Phillips: «No dejéis que el mundo os comprima dentro de su propio
molde». Cuando llegamos al reino de Dios, deberíamos abandonar las pautas mentales y los
estilos de vida del mundo.
El mundo (literalmente, la edad) se emplea aquí para denotar la sociedad o el sistema
que el hombre ha edificado para hacerse a sí mismo feliz sin Dios. Es un reino antagónico a
Dios. El dios y príncipe de este mundo es Satanás (2 Co. 4:4; Jn. 12:31; 14:30; 16:11).
Todas las personas inconversas son sus súbditos. Intenta él atraer y retener a las personas
por medio de la concupiscencia de los ojos, la concupiscencia de la carne y la soberbia de la
vida (1 Jn. 2:16). El mundo tiene su propia política, arte, música, religión, diversiones,
pautas mentales y estilos de vida, y trata de conseguir que cada uno se amolde a su cultura
y costumbres. Odia a los inconformistas —como Cristo y Sus seguidores.

Cristo murió para liberarnos de este mundo. El mundo ha sido crucificado para
nosotros, y nosotros hemos sido crucificados al mundo. Sería una absoluta deslealtad por
parte de los creyentes amar al mundo. Todo aquel que ama al mundo es enemigo de Dios.
Los creyentes no son de este mundo, como Cristo tampoco es de este mundo. Pero son
enviados al mundo para testificar que sus obras son malas y que la salvación está disponible
para todos los que ponen su fe en el Señor Jesucristo. No sólo deberíamos ser separados del
mundo; deberíamos ser transformados por medio de la renovación de nuestra mente, lo
que significa que deberíamos pensar como Dios piensa, tal como está revelado en la Biblia.
Luego podremos experimentar la conducción directa de Dios en nuestras vidas. Y
encontraremos que en lugar de ser desabrida y dura, Su voluntad es buena, acepta y
perfecta (V.M.).
Aquí, pues, tenemos tres claves para conocer la voluntad de Dios. La primera es un
cuerpo entregado, la segunda, una vida separada, y la tercera, una mente transformada.
B. Con el servicio por medio de dones espirituales (12:3–8)
12:3 Pablo habla aquí por la gracia que le había sido dada a él como apóstol del Señor
Jesús. Va a tratar con varias formas de pensamiento recto y torcido.
Primero dice que no hay nada en el evangelio que pueda alentar a nadie a tener un
complejo de superioridad. Nos apremia a ser humildes en el ejercicio de nuestros dones.
Nunca deberíamos tener ideas exageradas de nuestra propia importancia. Tampoco
deberíamos tener envidia de los demás. Más bien, deberíamos darnos cuenta de que cada
persona es singular y de que todos tenemos una importante función que llevar a cabo para
nuestro Señor. Deberíamos sentirnos felices en el lugar que Dios repartió a cada uno en el
Cuerpo, y deberíamos tratar de ejercitar nuestros dones con toda la energía que Dios suple.
12:4 El cuerpo humano tiene muchos miembros, pero cada uno tiene un papel singular
que ejercer. La salud y el bienestar del cuerpo dependen de un funcionamiento apropiado
de cada miembro.
12:5 Así es como son las cosas en el cuerpo de Cristo. Hay unidad (un cuerpo),
diversidad (muchos), e interdependencia (miembros los unos de los otros). Todo don que
tengamos no es para nuestro uso egoísta ni para nuestra exhibición, sino para el bien del
cuerpo. Ningún don es autosuficiente, ni innecesario. Si reconocemos todo esto, pensamos
sobriamente (12:3).
12:6 Pablo da ahora instrucciones para el uso de ciertos dones. La lista no cubre todos
los dones; tiene el propósito de ser sugestiva, no exhaustiva.
Nuestros dones difieren según la gracia que nos es dada. En otras palabras, la gracia
de Dios otorga diferentes dones a diferentes personas. Y Dios da la fuerza o capacidad
necesarias para emplear aquellos dones que tenemos. De modo que somos responsables
para emplear como buenos administradores estas capacidades recibidas de parte de Dios.
Los que tienen el don de la profecía, deben usarlo conforme a la proporción de la fe
que tienen. Un profeta es un portavoz de parte de Dios, que declara la voluntad de Dios.
Puede que haya involucrada predicción, pero no es un elemento necesario de la profecía. En
la iglesia primitiva, escribe Hodge, los profetas eran «hombres que hablaban bajo la
influencia inmediata del Espíritu de Dios, y transmitían alguna comunicación relacionada
con verdades doctrinales, con los deberes presentes, con acontecimientos futuros, todo
según pudiese ser el caso». Su ministerio nos ha sido preservado en el NT. No puede haber

adiciones inspiradas, proféticas, al cuerpo de doctrina cristiana, por cuanto la fe ha sido
entregada de una vez por todas a los santos (véase Judas 3). De modo que en la actualidad
un profeta es sencillamente alguien que declara la mente de Dios tal como ha sido revelada
en la Biblia. Dice Strong:
Toda la profecía moderna que es cierta es tan sólo la renovada proclamación del
mensaje de Cristo —la proclamación y exposición de la verdad ya revelada en la Escritura.
Los que entre nosotros tengan el don de profecía deberían usarlo conforme a la
proporción de la fe. Puede que signifique «en conformidad a la regla o norma de la fe», o,
como traduce la V.M.: según la analogía de la fe —es decir, en conformidad a las
doctrinas de la fe cristiana tal como se encuentran en la Escritura—. O puede que
signifique: «conforme a la proporción de nuestra fe» —es decir, hasta el punto en que Dios
nos dé fe—. La mayor parte de las versiones suplen aquí el término «nuestra (fe)», pero no
se encuentra en el original.
12:8 Ministerio (V.M.) o servicio (RVR77) es un término muy amplio que significa
servicio para el Señor. No se refiere al oficio, deberes o funciones de un clérigo (que es
como se usa comúnmente en la actualidad). La persona que tiene el don del ministerio
tiene un corazón de siervo. Ve oportunidades de servir, y las aprovecha.
Uno que enseña es el que puede explicar la palabra de Dios y aplicarla a los corazones
de sus oyentes. Sea cual sea nuestro don, deberíamos darnos a ello de todo corazón.
12:8 Exhortación es el don de mover a los santos a desistir de toda forma de mal y a
emprender nuevos logros para Cristo en santidad y servicio.
Repartir es la dotación divina que inclina y capacita a alguien para ser consciente de las
necesidades y para ayudar a suplirlas. El que ejerce este don debería hacerlo con
liberalidad (BAS).
El don de presidir está casi ciertamente conectado con la obra de los ancianos (y quizá
también de los diáconos) en una iglesia local. El anciano es un subpastor que va delante de
la grey y que guía con cuidado y solicitud.
El don de misericordia es la capacidad y talento sobrenatural de ayudar a los
angustiados. Los que tienen este don deberían ejercerlo con alegría. Naturalmente, todos
deberíamos mostrar misericordia y hacerlo con alegría.
Una señora cristiana dijo una vez: «Cuando mi madre envejeció y necesitó a alguien
para cuidarla, mi marido y yo la invitamos a venir a vivir con nosotros. Hice todo lo que
pude para darle comodidad. Cocinaba para ella, hacía su colada, la llevaba en el auto, y
generalmente me cuidaba de sus necesidades. Pero mientras hacía todo aquello
externamente, me sentía infeliz en mi interior. Inconscientemente, me resentía de la
perturbación de nuestra vida normal. A veces mi madre me decía: ―No te veo sonreír nunca.
¿Por qué nunca sonríes?‖ Lo que me pasaba era que estaba haciendo misericordia, pero no
con alegría».
C. En relación con la sociedad (12:9–21)
12:9 Luego Pablo da una lista de algunos rasgos que cada creyente debería desarrollar
en sus tratos con otros cristianos y con los inconversos.

El amor debería ser sin fingimiento. No debería llevar una máscara, sino ser genuino,
sincero y no afectado.
Deberíamos aborrecer lo malo en todas sus formas. En este contexto, lo malo significa
probablemente todas las actitudes y acciones no amorosas, toda malicia y odio. Lo bueno,
en contraste, significa cada manifestación de amor sobrenatural.
12:10 En nuestras relaciones con los que están en la familia de la fe, deberíamos exhibir
nuestro amor mediante un afecto lleno de ternura, y no mediante una fría indiferencia o
aceptación rutinaria.
Deberíamos preferir ver honrar a otros más que a nosotros mismos. Una vez un amado
siervo de Cristo estaba en una estancia lateral con otros notables antes de una reunión.
Varios habían pasado ya a la tarima antes de que fuese su turno. Cuando apareció por la
puerta, estalló un atronador aplauso para él. Rápidamente se echó a un lado y aplaudió, para
no compartir el honor que él sinceramente creía que estaba destinado a otros.
12:11 La pintoresca traducción de Moffatt de este versículo es: «No dejéis nunca que
vuestro celo se abata; mantened vuestro resplandor espiritual, servid al Señor». Aquí nos
vienen a la mente las palabras de Jeremías 48:10: «¡Maldito el que haga indolentemente la
obra de Jehová!».
No debemos displicentes ser, la vida es un momento,
Y el pecado está presente.
Nuestra edad es sólo de la hoja la caída,
Una lágrima desprendida.
No debemos el tiempo inconscientes malgastar;
En un mundo así con todo empeño hemos de actuar.
Horatius Bonar
12:12 No importa cuáles sean nuestras circunstancias presentes, podemos y deberíamos
regocijarnos en nuestra esperanza —la venida de nuestro Salvador, la redención de
nuestros cuerpos, y nuestra gloria eterna—. Somos exhortados a ser sufridos en la
tribulación —es decir, a soportarla con valor—. Una resistencia vencedora así es la que
puede tornar tal miseria en gloria. Deberíamos ser constantes en la oración. Es en la
oración que se hace la obra y se alcanzan las victorias. La oración trae el poder a nuestras
vidas y paz a nuestros corazones. Cuando oramos en el Nombre del Señor Jesús, llegamos
lo más cercano posible a la omnipotencia que el hombre mortal pueda jamás llegar. Por
ello, nos hacemos un flaco servicio a nosotros mismos cuando descuidamos la oración.
12:13 Los santos necesitados los encontramos por todas partes —los desempleados, los
que se han arruinado por facturas médicas, predicadores y misioneros olvidados en lugares
oscuros, y jubilados cuyos recursos han disminuido—. La verdadera vida del Cuerpo
significa compartir con los necesitados.
«No mostrando mala gana en proveer de comida o cama a quien lo necesite» (JBP). La
hospitalidad es un arte perdido. Casas y apartamentos pequeños se presentan como
excusas para no recibir a cristianos que están de paso. Quizá no queremos hacer frente al
trabajo e incomodidad añadidos. Pero olvidamos que cuando damos hospitalidad a los hijos
de Dios, es lo mismo que si la estuviésemos dando al mismo Señor. Nuestros hogares
deberían ser como el hogar en Betania, donde Jesús gustaba de estar.

12:14 Somos llamados a mostrar bondad para con nuestros perseguidores, en lugar de
intentar desquitarnos. Se precisa de la vida divina para responder con una cortesía a la
malignidad y al perjuicio. La respuesta natural es maldecir y vengarse.
12:15 Empatía es la capacidad de compartir vicariamente sentimientos y emociones de
los demás. Tendemos a ser celosos cuando otros se regocijan, y pasar de largo cuando se
duelen. El camino de Dios es entrar en los goces y los dolores de los que nos rodean.
12:16 Ser del mismo sentir unos con otros (BAS) no significa que hemos de verlo
todo idéntico en cuestiones no esenciales. No se trata tanto de uniformidad mental como de
armonía en las relaciones.
Deberíamos evitar todo tipo de petulancia y deberíamos mostrarnos tan abiertos para
con las personas humildes y sencillas como con las ricas y de alta posición. Cuando un
ilustre cristiano llegó a la terminal, le recibieron unos líderes de la iglesia donde debía
hablar. La limusina se acercó para llevarlo a un lujoso hotel. «¿Quién recibe generalmente a
los predicadores visitantes aquí?», preguntó él. Le mencionaron una anciana pareja en una
modesta casa que estaba cerca. «Preferiría quedarme allí», dijo.
Una vez más, el apóstol advierte en contra de que el creyente sea sabio en su propia
opinión. La conciencia de que no tenemos nada que no hayamos recibido debería
guardarnos de un ego hinchado.
12:17 Pagar mal por mal es la práctica común del mundo. La gente habla de
desquitarse, de ajustar las cuentas, o de darle a alguien su merecido. Pero este deleite en la
venganza no debería tener lugar en las vidas de los redimidos. En vez de ello, deberían
actuar de una forma honrosa ante los insultos y perjuicios, igual que en todas las
circunstancias de la vida. Procurad significa pensad en, o tened solicitud acerca de.
12:18 Los cristianos no deberían ser innecesariamente provocativos ni contenciosos. La
justicia de Dios no es obrada mediante beligerancia e ira. Deberíamos amar la paz, hacer la
paz y estar en paz. Cuando hayamos ofendido a otros, o cuando alguien nos haya ofendido,
deberíamos trabajar incesantemente por una resolución pacífica de la cuestión.
12:19 Hemos de resistir a la tendencia de vengar los males que nos sean hechos. La
expresión dejad lugar a la ira puede significar dejar que Dios se cuide de ello, o puede
significar que nos sometamos de forma no pasiva en un espíritu de no resistencia. El resto
del versículo favorece la primera interpretación —echarse atrás y dejar que la ira de Dios
se cuide de ello—. La venganza es prerrogativa de Dios. No deberíamos interferirnos en
aquello que es Su derecho. Él pagará a Su debido tiempo y de la debida manera. Escribe
Lenski:
Dios ha dispuesto desde hace largo tiempo toda la cuestión de aplicar la justicia a los
malhechores. Ninguno escapará. Se hará perfecta justicia en cada caso, y se hará de manera
perfecta. Si alguno de nosotros interfiriese, sería el colmo de la presunción.
12:20 El cristianismo va más allá de la no resistencia a la benevolencia activa. No
destruye a sus enemigos por la violencia, sino que los convierte por amor. Alimenta a su
enemigo cuando tiene hambre y satisface su sed, amontonando así sobre su cabeza
carbones encendidos. Si el tratamiento de los carbones encendidos parece cruel, se debe a
que esta expresión idiomática no es apropiadamente comprendida. Amontonar carbones
encendidos sobre la cabeza de alguien significa hacerlo avergonzarse de su hostilidad
sorprendiéndole con una bondad nada convencional.

12:21 Darby explica la primera parte de este versículo de la siguiente forma: «Si mi mal
humor te pone de mal humor, has sido vencido por el mal». Y el gran científico negro,
George Washington Carver, dijo una vez: «Nunca dejaré que nadie arruine mi vida
llevándome a que le odie».
Sino vence con el bien el mal. Es rasgo característico de la enseñanza cristiana que no
se detiene con una prohibición negativa, sino que pasa a la exhortación positiva. El mal
puede ser vencido con el bien. Esta es el arma que deberíamos emplear con más frecuencia.
Stanton trató a Lincoln con un odio ponzoñoso. Dijo que era una insensatez ir a África
en busca de gorilas cuando el gorila original se podía encontrar en Springfield, Illinois.
Lincoln se lo tomó con tranquilidad. Más adelante, Lincoln designó a Stanton para el cargo
de ministro de la guerra, considerando que era el más idóneo para este cargo. Después que
Lincoln fuese asesinado, Stanton lo designó como el más grande líder humano. ¡El amor
había vencido!
D. En relación con el gobierno (13:1–7)
13:1 Los que han sido justificados por la fe están obligados a someterse al gobierno
humano. En realidad, esta obligación se aplica a todos, pero el apóstol se dirige aquí
especialmente al creyente. Dios estableció el gobierno humano después del diluvio, cuando
decretó: «El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada» (Gn.
9:6). Este decreto dio autoridad a los hombres para juzgar los asuntos criminales y castigar
a los culpables.
En toda sociedad ordenada ha de haber autoridad y sujeción a esta autoridad. En caso
contrario tenemos un estado de anarquía, y no se puede sobrevivir de forma indefinida bajo
la anarquía. Cualquier gobierno es mejor que ningún gobierno. De modo que Dios ha
instituido el gobierno humano, y no existe ningún gobierno aparte de Su voluntad. Esto no
significa que Él aprueba todo lo que hagan los gobernantes humanos. Desde luego, ¡Él no
aprueba la corrupción, la brutalidad y la tiranía! Pero persiste la realidad de que las
autoridades que hay, por Dios han sido ordenadas.
Los creyentes pueden vivir victoriosamente en una democracia, en una monarquía
constitucional o incluso en un régimen totalitario. Ningún gobierno humano es mejor que
los hombres que lo componen. Por eso, ninguno de nuestros gobiernos es perfecto. El único
gobierno ideal es una monarquía benéfica con el Señor Jesucristo como Rey. Será útil
recordar que Pablo escribió esta sección sobre sujeción al gobierno humano mientras el
infame Nerón era Emperador. Aquellos fueron días negros para los cristianos. Nerón los
acusó de un fuego que destruyó media ciudad de Roma (y que quizá ordenó él mismo).
Hizo que algunos creyentes fuesen sumergidos en brea, y luego los encendió como
antorchas vivientes para iluminar sus orgías. Otros fueron cosidos en pieles de animales y
echados a perros salvajes para ser despedazados.
13:2 Y sin embargo sigue siendo cierto que quien desobedezca o se rebele contra el
gobierno desobedece y se rebela contra lo que Dios ha ordenado. Quien se opone a la
autoridad legítima merece y recibe castigo.
Hay una excepción, naturalmente. Un cristiano no está obligado a obedecer si el
gobierno le manda pecar o comprometer su lealtad para con Jesucristo (Hch. 5:29). Ningún
gobierno tiene derecho a imponerse a la conciencia de nadie. De modo que hay ocasiones
en las que un creyente tiene que incurrir en la ira de los hombres, por obedecer a Dios. En

tales casos ha de estar dispuesto a sufrir la pena sin quejas indebidas. Bajo ningunas
circunstancias debería rebelarse contra el gobierno ni unirse a intentos de derrocarlo.
13:3 Como regla general, los que hacen lo bueno no tienen por qué temer a las
autoridades. Es sólo aquellos que quebrantan la ley que han de tener temor al castigo. De
modo que si uno quiere gozar de una vida libre de multas, penalizaciones, juicios y cárcel,
lo que ha de hacer es ser respetuoso con las leyes. Entonces ganará la aprobación de las
autoridades, no su censura.
13:4 El gobernante, tanto si es presidente como si es gobernante, alcalde o juez, es
ministro de Dios en el sentido de que es un siervo y representante del Señor. Puede no
conocer personalmente a Dios, pero sigue siendo oficialmente el hombre del Señor. Así,
David se refirió una y otra vez al malvado rey Saúl como el ungido del Señor (1 S. 24:6,
10; 26:9, 11, 16, 23). A pesar de los repetidos atentados de Saúl contra la vida de David, el
último no quería dejar que sus hombres dañasen al rey. ¿Por qué no? Porque Saúl era el rey,
y como tal era el hombre designado por Dios.
Como siervos de Dios, se espera de los gobernantes que impulsen el bien del pueblo —
su seguridad, tranquilidad y bienestar general—. Si alguien insiste en quebrantar la ley,
puede esperar pagar por ello, porque el gobierno tiene autoridad para llevarlo a juicio y
castigarlo. En la expresión no en vano lleva la espada tenemos una enérgica declaración
acerca del poder con el que Dios ha investido al gobierno. La espada no es un mero e
inocuo símbolo del poder. Un cetro habría servido para ello. La espada parece referirse al
poder capital del gobernante —es decir, el de poder infligir la pena capital—. De modo que
no sirve decir que la pena capital era sólo para la era del AT, y no para la del Nuevo. Aquí
tenemos una declaración en el NT que implica que el gobernante tiene potestad para quitar
la vida a uno que sea reo de pena capital. Los hay que argumentan citando Éxodo 20:13 en
las diversas versiones: «No matarás». Pero este mandamiento se refiere al asesinato, y la
pena capital no es asesinato. La palabra hebrea traducida «matar» en las diversas versiones
significa de manera específica «asesinar», y así se reconoce en la Biblia de las Américas
(margen). La pena capital estaba demandada en la ley del AT como castigo obligatorio para
ciertos delitos graves.
De nuevo el apóstol nos recuerda que el gobernante es servidor de Dios, pero esta vez
añade, vengador para castigar al que practica lo malo. En otras palabras, además de ser
servidor de Dios para nuestro bien, también sirve a Dios aplicando el castigo a los que
quebrantan la ley.
13:5 Lo que significa todo esto es que deberíamos ser súbditos obedientes al gobierno
por dos razones: el temor al castigo y el deseo de mantener una buena conciencia.
13:6 Debemos a nuestro gobierno no sólo obediencia, sino también el sustento
financiero por medio del pago de tributos. Es para nuestra ventaja vivir en una sociedad de
ley y orden, con policía y protección contra incendios, de modo que debemos estar
dispuestos a participar con nuestra parte en el coste. Los funcionarios del gobierno están
dando su tiempo y talento para llevar a cabo la voluntad de Dios para el mantenimiento de
una sociedad estable, de modo que tienen derecho a nuestro apoyo.
13:7 El hecho de que los creyentes sean ciudadanos del cielo (Fil. 3:20) no los exime de
responsabilidades ante el gobierno humano. Han de pagar todo tributo que se les señale
sobre sus ingresos, propiedades inmobiliarias y otras posesiones. Han de pagar todo
impuesto sobre las mercancías en aduanas que pasan de un país a otro. Han de exhibir
respeto ante los que están encargados de aplicar las leyes. Y han de dar honor a los

nombres y cargos de todos los siervos civiles (incluso si no siempre pueden respetar sus
vidas personales).
En relación con esto, los cristianos nunca deberían unirse para hablar de modo
despreciativo del Rey, ni del Presidente o del Primer Ministro. Durante las campañas
electorales deberían rehusar unirse a los insultos verbales que se arrojan contra los
gobernantes en el cargo. Está escrito: «No injuriarás al jefe de tu pueblo» (Hch. 23:5).
E. En relación con el futuro (13:8–14)
13:8 Básicamente, la primera parte de este versículo significa: «Paga tus facturas
cuando corresponde». No es una prohibición contra toda forma de deuda. Algunas clases de
deuda son inevitables en nuestra sociedad: la mayoría de nosotros tenemos facturas
mensuales de teléfono, gas, luz, agua, etc. Y es imposible llevar un negocio sin contraer
algunas deudas. La amonestación aquí es a no demorarnos en el pago (morosidad).
Pero, además, hay ciertos principios que deberían guiarnos en esta área. No deberíamos
contraer deudas por cosas no esenciales. No deberíamos contraer deudas cuando no
tenemos esperanza de pagar. Deberíamos evitar comprar a plazos, cayendo bajo cargas de
intereses exorbitantes. Deberíamos evitar tomar prestado para comprar un producto que
baja de valor. En general, deberíamos ejercer una responsabilidad financiera viviendo de
manera modesta y dentro de nuestras posibilidades, recordando en todo momento que el
que toma prestado es esclavo del que presta (véase Pr. 22:7).
La deuda que tenemos siempre pendiente es la de amar. La palabra usada para amor en
Romanos, con sólo una excepción (12:10), es agapë, que significa un profundo afecto,
altruista y sobrehumano, que una persona siente por otra. Este amor ultramundano no está
motivado por ninguna virtud en la persona amada; más bien es algo totalmente inmerecido.
Es diferente de todo otro amor en que se proyecta no sólo a los dignos del amor, sino
también a los propios enemigos.
Este amor se manifiesta dando, y generalmente en dar de manera abnegada. Así, de tal
manera amó Dios al mundo, que dio a Su Hijo unigénito. Cristo amó a la iglesia, y se dio a
Sí mismo por ella.
Es primordialmente cosa de la voluntad y no de las emociones. El hecho de que se nos
mande amar indica que es algo que podemos decidir llevar a cabo. Si se tratase de una
emoción incontrolable que cayese sobre nosotros en momentos inesperados, difícilmente se
nos podría considerar responsables. Pero esto, desde luego, no niega que pueda haber
emociones involucradas.
Es imposible para una persona inconversa manifestar este amor divino. De hecho, es
imposible incluso para un creyente exhibirlo en su propia fuerza. Sólo se puede exhibir por
el poder del Espíritu Santo que mora en el creyente.
El amor encontró su perfecta expresión sobre la tierra en la Persona de Cristo. Nuestro
amor a Dios se manifiesta en la obediencia a Sus mandamientos.
El que ama al prójimo, ha cumplido la ley, o al menos aquella parte de la ley que
enseña amor para con nuestro prójimo.
13:9 El apóstol señala aquellos mandamientos que prohíben actos de desamor contra
nuestro prójimo. Son los mandamientos contra el adulterio, asesinato, robo, perjurio y
codicia. El amor no explota el cuerpo de otra persona; lo hace la inmoralidad. El amor no
arrebata la vida de otra persona; lo hace el asesinato. El amor no hurta la propiedad de otra

persona. Lo hace el robo. El amor no niega la justicia a otros; lo hace el falso testimonio.
El amor no abriga siquiera deseos torcidos por las posesiones de otra persona. Lo hace la
codicia.
Y cualquier otro mandamiento. Pablo podría haber mencionado otro: «Honra a tu
padre y a tu madre». Todos ellos se reducen al mismo mandato: Amarás a tu prójimo
como a ti mismo. Trátalo con el mismo afecto, consideración y bondad con que te tratas a
ti mismo.
13:10 El amor nunca intenta hacer mal al prójimo. Al contrario, busca activamente el
bien y honra de todos. Por ello, aquel que actúa con amor está realmente cumpliendo las
demandas de la segunda tabla de la ley.
13:11 El resto del capítulo alienta a una vida de vigilancia espiritual y de pureza moral.
El tiempo es breve. La Dispensación de la Gracia está llegando a su fin. Lo tardío de la
hora exige que echemos de nosotros todo letargo e inactividad. La salvación está más
cerca de nosotros que nunca. El Salvador viene para llevarnos a la casa del Padre.
13:12 La edad presente es como una noche de pecado que acaba de correr su curso. El
día de la gloria eterna está a punto de amanecer para los creyentes. Esto significa que
deberíamos desechar todos los sucios vestidos de la mundanalidad —es decir, todo lo
asociado con la injusticia y el mal—. Y deberíamos vestirnos las armas de la luz, lo que
significa la cobertura protectora de una vida santa. Las piezas de la armadura quedan
detalladas en Efesios 6:14–18. Describen los elementos del verdadero carácter cristiano.
13:13 Obsérvese que el énfasis recae sobre nuestro andar cristiano práctico. Por ser
hijos del día, deberíamos andar como hijos de luz. ¿Qué tiene un cristiano que ver con
fiestas desenfrenadas, borracheras, orgías sexuales, viles excesos o siquiera con la
maledicencia o la envidia? Nada.
13:14 La mejor política que podemos llevar a cabo es, ante todo, vestirnos del Señor
Jesucristo. Esto significa que deberíamos adoptar todo Su estilo de vida, vivir como Él
vivió, y aceptarlo como nuestro Guía y Ejemplo.
Segundo, deberíamos no hacer caso de la carne para satisfacer sus concupiscencias.
La carne aquí es la vieja y corrompida naturaleza, que clama incesantemente para ser
mimada con comodidades, lujos, disfrutes sexuales ilícitos, vacías diversiones, placeres
mundanos, disipación, materialismo, etc. Damos satisfacción a la carne cuando
compramos cosas asociadas con tentaciones, cuando nos facilitamos el camino para pecar,
cuando damos una mayor prioridad a lo físico que a lo espiritual. No deberíamos dar
siquiera un poco de satisfacción a la carne. Más bien, no deberíamos «dar ninguna
posibilidad a la carne para sus aventuras» (JBP).
Éste fue precisamente el pasaje que Dios empleó para convertir a Cristo y a la pureza al
brillante pero carnal Agustín. Cuando llegó al versículo 14 se rindió al Señor. Desde
entonces ha sido conocido en la historia como «San» Agustín.
F. En relación con otros creyentes (14:1–15:13)
14:1 Romanos 14:1–15:13 trata de importantes principios para la conducción del
pueblo de Dios en el tratamiento de cuestiones de importancia secundaria. Estas son de las
cosas que a menudo causan conflicto entre los creyentes, pero tal conflicto es totalmente
innecesario, como veremos.

Un cristiano débil es aquel que tiene escrúpulos sin fundamento acerca de cuestiones de
importancia secundaria. En este contexto, se trataba a menudo de un judío convertido que
tenía aún escrúpulos acerca de comer alimentos no kosher (impuros) o de trabajar en día de
sábado.
El primer principio es éste: un cristiano débil debería ser acogido en el círculo local de
comunión, pero no con la idea de involucrarlo en disputas acerca de sus excesivos
escrúpulos. Los cristianos pueden tener una feliz comunión sin estar de acuerdo en temas
no esenciales.
14:2 Un creyente que anda en el pleno goce de la libertad cristiana tiene fe, basada en
las enseñanzas del NT, de que todo alimento es limpio. Todos los alimentos están
santificados por la palabra de Dios y la oración (1 Ti. 4:4, 5). Un creyente con una
conciencia débil puede tener escrúpulos acerca de comer cerdo o cualquier otra comida.
Puede que sea vegetariano.
14:3 De modo que el segundo principio es que ha de haber mutua tolerancia. El
cristiano maduro no ha de menospreciar a su hermano más débil. Tampoco debería el
hermano débil juzgar como pecador a alguien que disfruta con jamón, gambas o langosta.
Dios le ha recibido en Su familia, como miembro en buena posición.
14:4 El tercer principio es que cada creyente es criado del Señor, y que no tenemos
derecho a sentarnos en juicio como si nosotros fuésemos los amos. Es delante de su propio
señor que cada uno queda aprobado o desaprobado. Uno puede considerar a alguien con
una gélida condescendencia, seguro de que el tal hará naufragio en la fe por sus opiniones
acerca de estas cuestiones. Pero una actitud así es errónea. Dios sostendrá a los que están a
ambos lados de la cuestión. Su poder para ello es suficiente.
14:5 Algunos cristianos judíos seguían considerando el sábado como día de obligación.
Tenían mala conciencia acerca de trabajar en sábado. En este sentido, hacían diferencia
entre día y día.
Otros creyentes no compartían estos escrúpulos judaicos. Consideraban iguales todos
los días. No contemplaban seis días como seculares y uno como sagrado. Para ellos, todos
los días eran sagrados.
Pero, ¿qué del domingo, el Día del Señor, del primer día de la semana? ¿No tiene un
puesto especial en las vidas de los cristianos? Vemos en el NT que fue el día de la
resurrección del Señor (Lc. 24:1–9). Durante los dos siguientes domingos Cristo se
encontró con Sus discípulos (Jn. 20:19, 26). El Espíritu Santo fue dado en el Día de
Pentecostés, que fue el primer día de la semana (Hch. 20:7). Pablo instruyó a los corintios
que tomasen la colecta en el primer día de la semana. De modo que el Día del Señor se
destaca en el NT especialmente. Pero en lugar de ser un día de obligación, como el sábado,
es un día de privilegio. Liberados de nuestro empleo ordinario, podemos apartarlo de una
manera especial para adorar al Señor y servirlo.
En ninguna parte del NT se les dice jamás a los cristianos que guarden el sábado. Sin
embargo, al mismo tiempo reconocemos el principio de un día en siete, un día de reposo
tras seis días de trabajo.
Sea cual sea la postura que uno tenga acerca de esta cuestión, el principio es éste: Que
cada uno esté plenamente convencido en su propia mente. Ahora bien, debería quedar
claro que este principio es de aplicación sólo a aquellas cuestiones que son moralmente
neutras. Cuando se trata de doctrinas fundamentales de la fe cristiana, no hay lugar para
opiniones. Pero en esta área en la que las cosas no son ni correctas ni incorrectas por sí

mismas, hay lugar para diferentes perspectivas. No se debería permitir que vengan a ser una
pauta para la comunión.
14:6 Aquel que hace caso del día, en este versículo, es un creyente judío que sigue
teniendo mala conciencia acerca de hacer ningún trabajo en sábado. No se trata de que
considere la observancia del sábado como un medio de obtener o de retener la salvación; se
trata sencillamente de hacer lo que piensa que agradará al Señor. Igualmente, la persona
que no hace caso del día lo hace para honrar a Cristo, la sustancia, y no la mera sombra de
la fe (Col. 2:16, 17).
El que tiene libertad para comer alimentos no kosher (no puros) inclina la cabeza y da
gracias a Dios. Lo mismo hace el creyente con una conciencia débil, que come sólo
alimentos kosher. Ambos piden la bendición de Dios.
En ambos casos, se da honra y gracias a Dios, así que, ¿por qué debería hacerse de esto
causa de contienda y de conflicto?
14:7 El señorío de Cristo entra en todos los aspectos de la vida de un creyente. No
vivimos para nosotros, sino para el Señor. No morimos para nosotros, sino para el Señor.
Es cierto que lo que hacemos y decimos afecta a otros, pero esto no es lo que se trata aquí.
Pablo está enfatizando que el Señor debería ser la meta y el objeto de las vidas de Su
pueblo.
14:8 Cuanto hagamos en la vida queda sujeto al escrutinio y aprobación de Cristo.
Ponemos las cosas a prueba por cómo aparecen en presencia de Él. Aun en la muerte
aspiramos a glorificar al Señor al ir a estar con Él. A Él pertenecemos, tanto en vida como
en muerte.
14:9 Una de las razones por las que Cristo… murió y resucitó, y volvió a vivir, fue
para ser nuestro Señor, y que nosotros fuésemos sus bien dispuestos súbditos, dándole
agradecidos la devoción de nuestros corazones llenos de gratitud. Su señorío persiste
incluso en la muerte, cuando nuestros cuerpos yazcan en el sepulcro y nuestras almas estén
en Su presencia.
14:10 Debido a la verdad de esto, es una insensatez por parte de un cristiano judío
excesivamente lleno de escrúpulos condenar al hermano que no observa el calendario judío
y que no se limita a los alimentos kosher. Del mismo modo, está mal que el hermano fuerte
menosprecie al hermano más débil. El hecho es que cada uno comparecerá ante el
tribunal de Cristo, y ésta será la única valoración que verdaderamente cuenta.
Este juicio tiene que ver con el servicio del creyente, no con sus pecados (1 Co. 3:11–
15). Es una ocasión de pasar revista y recibir recompensas, y no debe confundirse con el
Juicio de las Naciones Gentiles (Mt. 25:31–46) ni con el Juicio del Gran Trono Blanco (Ap.
20:11–15). Este último es el juicio final de todos los muertos malvados.
14:11 La certidumbre de nuestra comparecencia ante el bëma de Cristo queda reforzada
por una cita de Isaías 45:23, donde el mismo Jehová hace una enérgica afirmación de que
se doblará toda rodilla ante el Señor en reconocimiento de Su suprema autoridad.
14:12 De manera que queda claro que cada uno de nosotros dará cuenta a Dios de
sí, no de sus hermanos. Nos juzgamos unos a otros demasiado, y sin la apropiada autoridad
ni conocimiento.
14:13 En vez de dedicarnos a juzgar a nuestros hermanos cristianos en estas cuestiones
moralmente indiferentes, deberíamos decidir no hacer nunca nada que obstaculice a un

hermano en su crecimiento espiritual. Ninguna de estas cuestiones no esenciales tiene tanta
importancia que nos tenga que llegar a hacer tropezar o caer a un hermano.
14:14 Pablo sabía, como nosotros lo sabemos, que ya no hay ningún alimento que sea
ceremonialmente inmundo, a diferencia de lo que sucedía en el caso de los judíos que
vivían bajo la ley. Todo alimento que tomamos queda santificado por la palabra en el
sentido de que la Biblia lo pone claramente aparte como bueno. Es santificado por la
oración cuando pedimos a Dios que lo bendiga para Su gloria y para el fortalecimiento de
nuestros cuerpos en Su servicio. Pero si un hermano débil cree que está mal para él comer
cerdo, entonces para él está mal. Comer de ello sería violar su conciencia recibida de Dios.
Cuando Pablo dice que nada es inmundo en sí mismo, tenemos que darnos cuenta de
que está refiriéndose sólo a estas cuestiones indiferentes. Hay una gran cantidad de cosas en
la vida que sí son inmundas, como la literatura pornográfica, chistes sugerentes, películas
sucias y toda forma de inmoralidad. La declaración de Pablo ha de ser comprendida a la luz
del contexto. Los cristianos no contraen ninguna contaminación ceremonial al comer
alimentos que la Ley de Moisés señalaba como impuros.
14:15 Cuando me siento para comer con un hermano débil, ¿debería insistir en mi
legítimo derecho a comer cangrejos o langosta, incluso si sé que él cree que está mal? Si lo
hago, entonces no estoy actuando conforme al amor, porque el amor piensa en los demás,
no en sí mismo. El amor cede sus legítimos derechos a fin de promover el bienestar del
hermano. Un plato de comida no es tan importante como el bienestar espiritual de aquel
por quien Cristo murió. Y, sin embargo, si exhibo insensatamente mis propios derechos
en estas cuestiones, puedo producir un daño irreparable en la vida de un hermano más
débil. Nuestros derechos no valen la pena, cuando uno recuerda que su alma fue redimida
con un precio tan enorme: la preciosa sangre del Cordero.
14:16 De modo que el principio aquí es que no deberíamos dejar que estas cosas
secundarias, en sí perfectamente legítimas, den ocasión a otros a condenarnos por nuestra
«dejadez» o «falta de amor». Sería como sacrificar nuestro buen nombre por un plato de
guisado.
14:17 Lo que realmente cuenta en el reino de Dios no son las reglas dietéticas, sino las
realidades espirituales. El reino de Dios es la esfera en la que Dios es reconocido como el
Supremo Gobernante. En su sentido más amplio, incluye a todos los que siquiera profesan
adhesión a Dios. Pero en su realidad interior incluye sólo a los que han nacido de nuevo. Y
es con este sentido que se usa aquí.
Los súbditos del reino no han de dedicarse a ser expertos en alimentación natural, ni
gourmets, ni expertos en vinos. Deberían caracterizarse por vidas de una justicia práctica,
por disposiciones de paz y armonía, y por una mentalidad de gozo en el Espíritu Santo.
14:18 Lo que importa no es lo que se coma o no se coma. Lo que da honra a Dios y
logra la aprobación de los hombres es una vida de santidad. Los que ponen el énfasis en la
justicia, la paz y el gozo sirven a Cristo obedeciendo Sus enseñanzas.
14:19 Así, se establece otro principio. En lugar de entablar pendencias por cuestiones
carentes de importancia, deberíamos esforzarnos por mantener la paz y la armonía en la
comunión cristiana. En lugar de hacer tropezar a otros por insistir en nuestros derechos,
deberíamos tratar de edificar unos a otros en nuestra santísima fe.
14:20 Dios está llevando a cabo una obra en la vida de cada uno de Sus hijos. Es
atemorizador pensar que podemos estorbar esta obra en la vida de un hermano débil por
cuestiones secundarias como comida, bebida o días. Para el hijo de Dios, todas las comidas

son ahora limpias. Pero sería un error para él comer cualquier alimento específico si, al
hacerlo así, ofendiese a un hermano o le hiciese tropezar en su andar cristiano.
14:21 Es mil veces mejor privarse de carne o vino o algo en que el hermano tropiece,
o que le pueda llevar a disminuir espiritualmente. Dejar nuestros legítimos derechos es un
pequeño precio que pagar por el cuidado de alguien que es débil.
14:22 Puedo tener una completa libertad de participar de toda clase de alimentos,
sabiendo que Dios los ha dado para ser recibidos con acción de gracias. Pero no debería
exhibir innecesariamente esta libertad ante los débiles. Es mejor ejercer esta libertad en
privado, cuando nadie pueda ser ofendido.
Es bueno andar en el pleno goce de la libertad cristiana, no encadenados por escrúpulos
injustificados. Pero es mejor ceder en los propios y legítimos derechos y no tener que
condenarse uno mismo por ofender a otros. Uno que evita hacer tropezar a otros es
dichoso.
14:23 Por lo que toca al hermano más débil, hace mal si come algo acerca de lo que su
conciencia siente escrúpulos. Su comer no es un acto de fe; es decir, tiene mala conciencia
acerca de ello. Y es pecado violar la propia conciencia.
Es cierto que la conciencia de la persona no es una guía infalible; ha de ser educada por
la palabra de Dios. Pero, escribe Merrill Unger: «Pablo establece la ley de que el hombre ha
de seguir su conciencia, aunque sea débil; en caso contrario, quedaría destruida la
personalidad moral».
15:1 Los primeros trece versículos del capítulo 15 continúan el tema del anterior
capítulo, y tratan acerca de cuestiones moralmente indiferentes. Habían surgido tensiones
entre los convertidos del judaísmo y los del paganismo, de modo que Pablo ruega aquí que
haya relaciones armoniosas entre estos cristianos judíos y los gentiles.
Los que somos fuertes (o sea, los que tenemos una plena libertad tocante a cosas
moralmente indiferentes) no debemos agradarnos a nosotros mismos manteniendo con
egoísmo nuestros derechos. Más bien, ellos deberían tratar a sus hermanos débiles con
bondad y consideración, dando plena consideración a sus excesivos escrúpulos.
15:2 Aquí el principio es este: no vivas para agradarte a ti mismo. Vive para agradar a
tu prójimo, para lo que es bueno, para edificarle. Esta es la manera cristiana de actuar.
15:3 Cristo nos ha dado ejemplo. Él vivió para agradar a Su Padre, no a Sí mismo.
Dijo: «Los vituperios de los que te vituperaban, cayeron sobre mí» (Sal. 69:9). Esto
significa que estaba tan consagrado al honor de Dios que cuando los hombres injuriaban a
Dios, Él lo tomaba como un insulto personal contra Él mismo.
15:4 Esta cita de los Salmos nos recuerda que las Escrituras del AT para nuestra
enseñanza se escribieron. Aunque no fueron escritas directamente a nosotros, contienen
preciosas lecciones para nosotros. Cuando encontramos problemas, conflictos,
tribulaciones y angustias, las Escrituras nos enseñan a ser firmes, y nos imparten
consolación. Así, en lugar de hundirnos bajo las olas, nos sostiene la esperanza de que el
Señor nos guardará en todo.
15:5 Esta consideración conduce a Pablo a expresar el deseo de que el Dios que da
firmeza y consolación capacite a los fuertes y a los débiles, a los creyentes gentiles y a los
judíos, para que vivan en armonía, según la enseñanza y el ejemplo de Cristo Jesús.
15:6 El resultado será que los santos estarán unidos en el culto al Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo. ¡Qué imagen! ¡Los judíos salvos y los gentiles salvos adorando
unánimes al Señor!

Hay cuatro menciones de la boca en Romanos, formando un bosquejo biográfico de un
«alma bien salvada». Primero, su boca estaba llena de maldición y de amargura (3:14).
Luego quedó callada y fue convicto en toda su culpa ante el Juez (3:19). Luego confiesa
con su boca que Jesús es Señor (10:9). Finalmente, su boca alaba y adora de manera activa
al Señor (15:6).
15:7 Surge otro principio de todo esto. A pesar de aquellas diferencias que pudiesen
existir sobre cuestiones secundarias, deberíamos acogernos los unos a los otros, como
también Cristo nos acogió. Aquí está la verdadera base para la recepción en la asamblea
local. No deberíamos recibir sobre la base de la afiliación denominacional, de la madurez
espiritual ni de la posición social. Deberíamos acoger a aquellos que Cristo ha acogido,
para promover la gloria de Dios.
15:8 En los siguientes seis versículos el apóstol recuerda a sus lectores que el ministerio
de Jesucristo incluye a judíos y gentiles, y la implicación es que nuestros corazones
deberían ser suficientemente grandes para incluir a ambos. Ciertamente, Cristo vino para
servir a la circuncisión —es decir, al pueblo judío—. Dios había prometido en repetidas
ocasiones que enviaría al Mesías a Israel, y la venida de Cristo confirmó la veracidad de
estas promesas.
15:9 Pero Cristo trae bendiciones también a los gentiles. Dios se propuso que las
naciones oyesen el evangelio, y que aquellos que creen glorifiquen a Dios por su gran
misericordia. Esto no debería constituir una sorpresa para los creyentes judíos, porque está
predicho frecuentemente en sus Escrituras. En el Salmo 18:49, por ejemplo, David anticipa
el día en que el Mesías cantará la alabanza a Dios en medio de una hueste de creyentes
gentiles.
15:10 En Deuteronomio 32:43 los gentiles son presentados como regocijándose en las
bendiciones de la salvación con Su pueblo Israel.
15:11 En el Salmo 117:1 oímos a Israel llamando a los gentiles a alabar al SEÑOR en el
reinado milenial del Mesías.
15:12 Finalmente, Isaías añade su testimonio acerca de la inclusión de los gentiles en
el dominio del Mesías (Is. 11:1, 10). El punto concreto aquí es que los gentiles
compartirían en los privilegios del Mesías y de Su evangelio.
El Señor Jesús es la raíz de Isaí en el sentido de que Él es el Creador de Isaí, no que Él
surgió de Isaí (aunque esto es también verdad). En Apocalipsis 22:16 Jesús habla de Sí
mismo como la Raíz y el Linaje de David. En cuanto a Su deidad, Él es el Creador de
David; en cuanto a Su humanidad, es el descendiente de David.
15:13 De modo que Pablo concluye esta sección con una bendición llena de gracia,
orando que el Dios que da buena esperanza por medio de la gracia llenará a los santos de
todo gozo y paz al creer en Él. Quizá esté pensando de manera especial en los creyentes
gentiles aquí, pero esta oración es apropiada para todos. Y es cierto que aquellos que
abundan en la esperanza por el poder del Espíritu Santo no tienen tiempo para pelearse
por cuestiones no esenciales. Nuestra común esperanza es una poderosa fuerza unificadora
en la vida cristiana.
G. En los planes de Pablo (15:14–33)
15:14 En el resto del capítulo 15 Pablo expone su razón para escribir a los romanos y su
gran deseo de visitarlos.

Aunque no había conocido aún a los cristianos de Roma, está persuadido (V.M.) o
confiado de que acogerán bien sus amonestaciones. Esta confianza se basa en lo que ha
oído de la bondad de ellos. Además, está seguro del conocimiento que poseen de la
doctrina cristiana, que los capacita para amonestar a otros (NKJV).
15:15 A pesar de su confianza en su progreso espiritual, y a pesar del hecho de que era
un extraño para ellos, Pablo no dudó en recordarles algunos de sus privilegios y
responsabilidades. Su osadía al escribir como escribía surgía de la gracia que de Dios le
había sido dada —o sea, la gracia por la que había sido designado como apóstol.
15:16 Había sido designado por Dios para ser una especie de sacerdote ministro de
Jesucristo a los gentiles. Contemplaba su obra de administrar el evangelio de Dios como
una función sacerdotal en la que presentaba a los gentiles salvos como una ofrenda
agradable a Dios, porque habían sido separados por el Espíritu Santo por medio del
nuevo nacimiento. G. Campbell Morgan exulta:
¡Qué luz tan radiante arroja esto sobre nuestros esfuerzos evangelísticos y pastorales!
Cada alma ganada por la predicación del evangelio no es sólo llevada a un puesto de
seguridad y bendición; es una ofrenda a Dios, un don que le da satisfacción, la ofrenda
misma que Él busca. Cada alma cuidadosa y pacientemente instruida en las cosas de Cristo,
y por ello hecha en conformidad a Su semejanza, es un alma en la que el Padre tiene
contentamiento. Y así laboramos, no sólo para la salvación de los hombres, sino para la
satisfacción del corazón de Dios. Éste es el más poderoso de los motivos.
15:17 Si Pablo se jacta, no es por su propia persona, sino en Cristo Jesús. Y no es en
sus propios logros, sino en aquello que Dios se ha agradado de hacer por medio de él. Un
humilde siervo de Cristo no se dedica a jactarse de sí mismo, lo que sería impropio, sino
que es consciente del hecho de que Dios le está empleando para el cumplimiento de Sus
propósitos. Toda tentación a la soberbia queda compensada por la conciencia de que él no
es nada por sí mismo, y que nada tiene excepto lo que ha recibido, y que nada puede hacer
por Cristo excepto por el poder del Espíritu Santo.
15:18 Pablo no pretende hablar de lo que Cristo ha hecho por medio del ministerio de
otros. Se limita a la vía en que el Señor le ha usado a él para ganar a los gentiles a la
obediencia, tanto por lo que decía como por lo que hacía —es decir, por el mensaje que
predicaba y por los milagros que llevaba a cabo.
15:19 El Señor confirmó el mensaje del apóstol mediante milagros que enseñaban
lecciones espirituales y que inspiraban asombro, y por medio de diversas manifestaciones
del poder del Espíritu. El resultado fue que todo lo había llenado del evangelio de Cristo,
comenzando desde Jerusalén y extendiéndose en círculos hasta Ilírico (al norte de
Macedonia, sobre el Mar Adriático). Desde Jerusalén… hasta Ilírico describe el alcance
geográfico de su ministerio, no el orden cronológico.
15:20 Al seguir esta ruta, el propósito de Pablo era predicar el evangelio en territorios
no tocados antes. Sus oyentes eran primordialmente gentiles que nunca antes habían oído
de Cristo. Así, no estaba edificando sobre fundamento ajeno. El ejemplo de Pablo como
pionero en nuevas regiones no obliga necesariamente a otros siervos del Señor a llevar a
cabo esta misma actividad. Algunos, por ejemplo, son llamados a esos lugares y enseñar,
después que se han establecido nuevas iglesias.
15:21 Esta obra fundacional entre los gentiles fue un cumplimiento de la profecía de
Isaías (52:15) de que los gentiles que nunca antes habían sido evangelizados verán, y que

los que nunca antes habían oído las buenas nuevas entenderán y responderán con
verdadera fe.
15:22–23 En su deseo de labrar en territorio nunca trabajado, Pablo había estado
demasiado ocupado en el pasado para poder llegar a Roma. Pero ahora, el fundamento
estaba ya echado en la región descrita en 15:19. Otros podrían edificar sobre el fundamento.
Pablo quedaba por tanto libre para cumplir su largamente anhelado objetivo de visitar
Roma.
15:24 Su propósito era parar en Roma de camino a España. No podría quedar
demasiado para gozar de toda la comunión que ansiaba tener con ellos, pero su deseo de
disfrutar de su compañía quedaría al menos parcialmente satisfecho. Y sabía que le
podrían dar toda la ayuda necesaria para poder llevar a cabo su viaje a España.
15:25 Mas entretanto iba primero a Jerusalén para entregar los fondos que se habían
recogido entre las iglesias gentiles para los pobres que había entre los santos en Judea.
Esta es la colecta de la que leemos en 1 Corintios 16:1 y 2 Corintios 8 y 9.
15:26–27 Los creyentes en Macedonia y Acaya habían contribuido bien dispuestos a
un fondo para ayudar a aliviar las penalidades de los cristianos pobres. Esta colecta fue
totalmente voluntaria por parte de los donantes, y también había sido cosa bien apropiada
que diesen. A fin de cuentas, habían conseguido provecho espiritual por la llegada del
evangelio a ellos por medio de creyentes judíos. De modo que no era esperar demasiado
que compartiesen con sus hermanos judíos de sus bienes temporales.
15:28–29 Tan pronto como Pablo hubiese concluido esta misión, entregando los fondos
tal como se había comprometido, visitaría Roma de camino a España. Estaba plenamente
confiado en que su visita a Roma iría acompañada de abundancia de la bendición del
evangelio que Cristo derrama siempre cuando se predica la palabra de Dios en el poder del
Espíritu Santo.
15:30 El apóstol termina esta sección con una ferviente petición por sus oraciones. La
base sobre la que hace esta petición es la mutua unión con el Señor Jesucristo y el amor
de ellos que procedía del Espíritu Santo. Les pide que luchen con sus oraciones a Dios
por él. Como dice Lenski: «Esto pide oraciones en las que uno derrama todo su corazón y
su alma como lo hacen los luchadores en la arena».
15:31 Se dan cuatro peticiones específicas de oración. Primera, Pablo pide que se ore
que sea librado de los fanáticos en Judea, que estaban frenéticamente opuestos al
evangelio, como él mismo lo había estado.
Segundo, desea que los romanos oren para que los santos judíos acepten con gracia los
fondos de ayuda. Seguían existiendo intensos prejuicios religiosos contra los creyentes
gentiles, y contra los que predicaban a los gentiles. Además, siempre hay la posibilidad de
que la gente se ofenda ante la idea de recibir «caridad». ¡A menudo se precisa de más
gracia para recibir que para dar!
15:32 La tercera petición era que el Señor tuviera a bien hacer que la visita a Roma
fuese gozosa. Las palabras por la voluntad de Dios expresan el deseo de Pablo de ser
conducido por el Señor en todo.
En último lugar, les pide que su visita sea tal que pueda él tener algún descanso en
medio de un ministerio tumultuoso y fatigoso.
15:33 Y ahora Pablo concluye el capítulo con la oración de que el Dios que es la fuente
de paz sea su porción. En el capítulo 15 el Señor ha sido designado como el Dios de la
paciencia y de la consolación (v. 5), el Dios de la esperanza (v. 13), y ahora es designado

como el Dios de paz. Él es la fuente de todo bien y de todo lo que el pecador necesita ahora
y eternamente. Amén.
H. Con un aprecio y reconocimiento por los demás (Cap. 16)
A primera vista, el último capítulo de Romanos parece ser un poco interesante catálogo
de nombres que tienen poco o ningún significado para nosotros en la actualidad. Pero un
estudio atento de este descuidado capítulo da muchas e importantes lecciones para el
creyente.
16:1 Febe es presentada como al servicio de la iglesia en Cencrea. No hay necesidad
de considerarla como miembro de una especial orden religiosa. Cualquier hermana que
sirva vinculada a una asamblea local puede ser una «diaconisa».
16:2 Siempre que los cristianos primitivos iban de una a otra iglesia, llevaban cartas de
presentación. Esto era una verdadera cortesía para la iglesia visitada y suponía una ayuda
para el mismo visitante.
De modo que el apóstol presenta aquí a Febe y pide que sea acogida como una
verdadera creyente como es digno de los hermanos en la fe. El encomio que recibe es que
se ha dado al ministerio de ayudar a otros, incluyendo al mismo Pablo. Quizá era la
infatigable hermana que estaba siempre dando hospitalidad a los predicadores y otros
creyentes en Cencrea.
16:3 Luego Pablo envía saludos a Priscila y Aquila, que había sido tan valientes
colaboradores suyos en el servicio de Cristo Jesús. ¡Cuánto debemos agradecer a Dios
por las parejas cristianas que se derraman en labor sacrificada por la causa de Cristo!
16:4 En una ocasión, Priscila y Aquila expusieron su vida por Pablo —un acto heroico
del que no se dan detalles—. Pero el apóstol está agradecido, y también lo están las iglesias
de los gentiles convertidos a los que ministraba.
16:5 Saludad también a la iglesia de su casa. Esto significa que una congregación de
creyentes se reunía en casa de ellos. Los edificios eclesiales fueron desconocidos hasta
finales del siglo segundo. Antes, cuando Priscila y Aquila vivían en Corinto, acogieron
también una iglesia en su casa.
Epéneto significa «digno de encomio». Es indudable que este primer convertido de la
provincia de Acaya era fiel a su nombre. Pablo habla de él como amado mío.
16:6 La prominencia de los nombres de las mujeres en este capítulo enfatiza su amplia
esfera de utilidad (vv. 1, 3, 6, 12, etc.). María trabajó duramente por los santos.
16:7 No sabemos cuándo Andrónico y Junias fueron compañeros de prisiones de
Pablo. No podemos estar seguros de si la palabra parientes significa que eran parientes
cercanos del apóstol, o sencillamente judíos compatriotas. Tampoco sabemos si la
expresión insignes entre los apóstoles significa que eran respetados por los apóstoles o si
ellos mismos eran destacados apóstoles. Todo lo que sabemos de cierto es que fueron
cristianos antes que Pablo.
16:8 Luego encontramos a Amplias, amado del apóstol. Nunca habríamos oído de
ninguno de ellos excepto por su relación con el Calvario. Esta es la única grandeza que hay
en ninguno de nosotros.
16:9 Urbano gana el título de colaborador y Estaquis recibe la designación de amado
mío. Romanos 16 es como una miniatura del Tribunal de Cristo, donde habrá alabanza por
cada caso de fidelidad a Cristo.

16:10 Apeles había pasado triunfante por alguna gran prueba y había ganado el sello de
aprobado en Cristo.
Pablo saluda a la casa de Aristóbulo, significando posiblemente los esclavos cristianos
pertenecientes a este nieto de Herodes el Grande.
16:11 Herodión era probablemente también un esclavo. Pariente o compatriota de
Pablo, puede que fuese el único esclavo judío de la casa de Aristóbulo.
Luego algunos esclavos pertenecientes a Narciso eran también creyentes, y Pablo los
incluye en sus saludos. Ni los más bajos en el escalón social quedan excluidos de las más
escogidas bendiciones del cristianismo. La inclusión de esclavos en esta lista de nombres es
un maravilloso recordatorio de que en Cristo se borran todas las distinciones sociales,
porque todos somos uno en Él.
16:12 Trifena y Trifosa tenían nombres que significaban «delicada» y «lujosa», pero
eran verdaderas trabajadoras en su servicio para el Señor. La amada Pérsida era otra de las
mujeres trabajadoras que tanto se necesitan en las iglesias locales, pero que tan pocas veces
son apreciadas hasta que desaparecen de la escena.
16:13 Rufo puede que sea el hijo de Simón, el que llevó la cruz por Jesús (Mt. 27:32).
Fue escogido en el Señor no sólo en cuanto a su salvación, sino también en cuanto a su
carácter cristiano. Es decir: era un cristiano escogido. La madre de Rufo había mostrado
una bondad maternal para con Pablo, y esto le ganó el afectuoso título de «mi madre».
16:14–15 Quizás Asíncrito, Flegonte, Hermes, Patrobas y Hermas estaban activos en
una iglesia doméstica, como la que se reunía en la casa de Priscila y Aquila (16:3, 5).
Filólogo y Julia, Nereo y su hermana, y Olimpas puede haber sido el núcleo de otra
iglesia doméstica.
16:16 El beso santo era el modo común de saludo afectuoso entre los santos en aquel
entonces, y lo sigue siendo en algunos países en la actualidad, especialmente los latinos. Es
designado como beso santo para guardarlo de toda impropiedad. En la cultura anglosajona,
el beso ha sido generalmente reemplazado por un apretón de manos.
Las iglesias en Acaya, donde Pablo escribía, se unían para enviar sus saludos.
16:17 El apóstol no puede concluir la carta sin dar una advertencia en contra de
maestros impíos que pudiesen infiltrarse en la iglesia. Los cristianos deberían estar en
guardia contra todos los que forman partidos alrededor de sí mismos y ponen trampas para
destruir la fe de los incautos. Deberían estar vigilantes frente a esos cuya enseñanza es
contraria (cf. V.M.) a la doctrina que los cristianos han aprendido, y deberían apartarse
de ellos totalmente.
16:18 Estos falsos maestros no obedecen a nuestro Señor Jesucristo. Son esclavos…
de sus propios apetitos. Y tienen demasiado éxito en engañar a los incautos con sus
atractivas y suaves palabras y lisonjas.
16:19 Pablo sentía gozo porque la obediencia de sus lectores al Señor era bien
conocida. Pero con todo quería que pudiesen discernir y obedecer el bien y dejar a un lado
el mal.
16:20 De esta forma, el Dios que es fuente de paz les daría en breve la victoria sobre
Satanás.
La característica bendición apostólica desea toda la capacitación para los santos en su
viaje a la gloria.
16:21 Conocemos a Timoteo, el hijo de Pablo en la fe y su fiel colaborador. No
sabemos nada de Lucio, aparte que también él, como Pablo, era de linaje judío. Puede que

Jasón sea el que hemos conocido anteriormente (Hch. 17:5), igual que Sosípater (Hch.
20:4), ambos también judíos.
16:22 Tercio era el amanuense al que Pablo había dictado esta carta. Se toma la
libertad de añadir sus personales buenos deseos a los lectores.
16:23 Hay al menos cuatro hombres llamados Gayo en el NT. Es probable que este sea
el mismo que se menciona en 1 Corintios 1:14. Era conocido por su hospitalidad, no sólo a
Pablo, sino a todos aquellos cristianos que la necesitasen. Erasto era el tesorero de la
ciudad de Corinto. ¿Será el mismo que es mencionado en Hechos 19:22 y/o 2 Timoteo
4:20? No podemos saberlo de cierto. Cuarto es mencionado sólo como hermano, pero, a
fin de cuentas, ¡qué honor, qué dignidad!
16:24 La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros es la típica
bendición con que Pablo concluye. Es lo mismo que en el versículo 27b, pero con la
adición de todos. De hecho, en la mayor parte de los manuscritos de Romanos este es el
último versículo, y la doxología de los versículos 25–27 viene después del capítulo 14. El
texto alejandrino (NU) omite el versículo 20. Tanto la bendición como la doxología son
hermosas maneras de terminar el libro. Y ambas terminan con Amén.
16:25 La epístola concluye con una doxología. Se dirige al Dios que puede hacer que
Su pueblo se mantenga firme en conformidad con el evangelio que Pablo predicó y que
llama mi evangelio. Naturalmente, hay sólo un camino de salvación; pero le fue confiado a
Pablo como «el Apóstol a los Gentiles», mientras que Pedro, por ejemplo, lo predicó a los
judíos. Es la pública proclamación del mensaje tocante a Jesucristo, según la revelación
de una maravillosa verdad que ha sido guardada en silencio desde tiempos eternos. Un
misterio, en el NT, es una verdad nunca antes conocida, una verdad además que el intelecto
humano jamás habría podido descubrir, pero una verdad que ahora ha sido dada a conocer.
16:26 El misterio particular al que se hace referencia en este versículo es la verdad de
que los judíos y gentiles creyentes son hechos coherederos, miembros juntamente del
Cuerpo de Cristo, y copartícipes de Su promesa en Cristo a través del evangelio (Ef. 3:6).
Ha sido manifestado ahora por los escritos de los profetas —no de los del AT, sino de
los del periodo del NT—. Era desconocido en las Escrituras del AT, pero ha sido revelado
en las Escrituras proféticas del NT (véase Ef. 2:20; 3:5).
Es el mensaje evangélico que Dios ha mandado que sea dado a conocer a todas las
gentes para obediencia de la fe y la consiguiente salvación.
16:27 Éste es el único Dios, fuente única y única exhibición de pura sabiduría; a Él
pertenece la gloria mediante Jesucristo, nuestro Mediador, para siempre.
Así concluye esta espléndida Epístola de Pablo. ¡Cuánto le debemos al Señor por ella!
¡Y cuán pobres seríamos si no la poseyéramos! Amén.
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LA PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
Introducción
«Un fragmento sin par de la historia eclesiástica.»
Weizäcker
I. Su singular puesto en el Canon
Primera a los Corintios es el «libro de los problemas» en el sentido de que Pablo hace
frente a los problemas («En cuanto a…») manifestados en la congregación en la malvada
ciudad de Corinto. Como tal, es una epístola necesaria para las actuales iglesias, repletas de
problemas. Las divisiones, el culto a los líderes, la inmoralidad, los pleitos legales, los
problemas matrimoniales, las prácticas dudosas y la regulación de dones espirituales, todo
eso tiene aquí tratamiento.
¡Pero sería un error pensar que todo eran problemas! Ésta es la Epístola que contiene 1
Corintios 13, el más hermoso ensayo acerca del amor, no sólo en la Biblia, sino en toda la
literatura. La notable enseñanza acerca de la resurrección —tanto la de Cristo como la
nuestra (cap. 15) —, la regulación de la Cena del Señor (cap. 11), el mandamiento de tomar
parte en la colecta (cap. 16), todo ello está allí.
Seríamos mucho más pobres sin 1 Corintios. Es una tesorería de enseñanza cristiana
práctica.
II. Paternidad
Todos los académicos coinciden en que lo que llamamos 1 Corintios es un producto
auténtico de la pluma de Pablo. Algunos escritores (especialmente los liberales) creen que
ven algunas «interpolaciones» en la carta, pero se trata de conjeturas subjetivas sin apoyo
de ninguna evidencia manuscrita. 1 Corintios 5:9 implica aparentemente una carta anterior
(no canónica) de Pablo que los corintios habían mal comprendido.
La evidencia externa de 1 Corintios es muy temprana, siendo que este libro es citado
específicamente por Clemente de Roma (c. 95 d.C.) como «la Epístola del bendito Apóstol
Pablo». Otros primitivos escritores de la iglesia que citan el libro son Policarpo, Justino
Mártir, Atenágoras, Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano. Aparece en la relación del
Canon de Muratori y viene después de Gálatas en el «canon» del hereje Marción, el
Apostolicon.
La evidencia interna es también muy poderosa. Además de las referencias del autor a sí
mismo como Pablo en 1:1 y 16:21, el argumento en 1:12–17; 3:4, 6, 22 también sustenta la
paternidad paulina. Las coincidencias con Hechos y con otras cartas de Pablo, además del
fuerte sabor de una genuina solicitud apostólica, eliminan toda falsificación y hacen que los
argumentos en favor de la autenticidad sean abrumadores.
III. Fecha
Pablo nos dice que está escribiendo desde Éfeso (16:8, 9, cf. v. 19). Por cuanto ministró
allí durante tres años, 1 Corintios fue muy probablemente escrita en la segunda mitad de

aquel extenso ministerio, o alrededor del 55 o 56 d.C. Algunos eruditos la datan aún en una
fecha anterior.
IV. Trasfondo y Tema
La antigua Corinto estaba (y sigue estando) en el sur de Grecia, al oeste de Atenas,
estratégicamente situada en las rutas comerciales de la época de Pablo. Llegó a ser un gran
centro de comercio internacional, por lo que llegaban a esta ciudad inmensas cantidades de
tráfico. Debido a la depravada religión de su gente, pronto se hizo también el centro de las
formas más crasas de inmoralidad, de modo que el nombre de Corinto vino a ser un refrán
designando todo lo impuro y sensual.
La ciudad llegó a tener tal reputación de obscena que incluso se acuñó un verbo,
korinthiazomai [que se podría expresar como corintizar], que significaba vivir
disolutamente.
El apóstol visitó Corinto por vez primera durante su Segundo Viaje Misionero (Hch.
18). Primero laboró entre los judíos, junto con Priscila y Aquila, sus colegas fabricando
tiendas. Cuando la mayoría de los judíos rechazaron su mensaje, se volvió a los gentiles en
Corinto. Se salvaron almas por medio de la predicación del evangelio, y se formó una
iglesia.
Al cabo de unos tres años, cuando Pablo predicaba en Éfeso, recibió una carta de
Corinto, en la que se le comunicaban las serias dificultades en la asamblea en aquella
ciudad, y haciéndole también varias preguntas acerca de la práctica cristiana. Fue como
respuesta a esta carta que se escribió la Primera Epístola a los Corintios.
La Epístola trata cómo corregir una iglesia mundana y carnal que se toma a la ligera las
actitudes, los errores y las acciones que el Apóstol Pablo consideró como tan alarmantes.
Moffatt lo expresa de una manera sucinta: «La iglesia estaba en el mundo, y tenía que estar
en el mundo, pero el mundo estaba en la iglesia, y no había de ser así».
Por cuanto este tipo de situación es todavía común en muchas congregaciones, Primera
Corintios sigue siendo pertinente hoy.
BOSQUEJO
I. INTRODUCCIÓN (1:1–9)
A. Salutación (1:1–3)
B. Acción de gracias (1:4–9)
II. DESÓRDENES EN LA IGLESIA (1:10–6:20)
A. Divisiones entre creyentes (1:10–4:21)
B. Inmoralidad entre creyentes (Cap. 5)
C. Pleitos entre creyentes (6:1–11)
D. Laxitud moral entre creyentes (6:12–20)
III. LAS RESPUESTAS APOSTÓLICAS A LAS PREGUNTAS DE LA IGLESIA
(Caps. 7–14)
A. Tocante al matrimonio y al celibato (Cap. 7)
B. Tocante a comer alimentos ofrecidos a los ídolos (8:1–11:1)
C. Tocante a las cubiertas de la cabeza de las mujeres (11:1–16)

D. Tocante a la Cena del Señor (11:17–34)
E. Tocante a los dones del Espíritu y el empleo de los mismos en la iglesia (Caps.
12–14)
IV. LAS RESPUESTAS DE PABLO A LOS QUE NEGABAN LA RESURRECCIÓN
(Cap. 15)
A. La certidumbre de la Resurrección (Cap. 15:1–34)
B. Consideración de objeciones a la Resurrección (15:35–57)
C. Llamamiento final a la luz de la Resurrección (15:58)
V. EL CONSEJO FINAL DE PABLO (Cap. 16)
A. Tocante a la colecta (16:1–4)
B. Tocante a sus planes personales (16:5–9)
C. Exhortaciones finales y salutaciones (16:10–24)
I. INTRODUCCIÓN (1:1–9)
A. Salutación (1:1–3)
Comentario
1:1 Pablo había sido llamado a ser apóstol de Jesucristo en el camino de Damasco.
Este llamamiento no le vino de hombres ni por medio de hombres, sino directamente del
Señor Jesús. Un apóstol es literalmente un «enviado». Los primeros apóstoles fueron
testigos de Cristo en resurrección. También podían efectuar milagros para confirmar que el
mensaje que predicaban era divino. Pablo podría decir en verdad, empleando el lenguaje de
Gerhard Tersteegen:
Cristo el Hijo me ha enviado
A tierras de tinieblas;
Mi ordenación ha sido hecha
Por las manos traspasadas.
Cuando Pablo escribió, estaba con él un hermano llamado Sóstenes, de modo que Pablo
incluye su nombre en la salutación. No se puede saber de cierto si se trata del mismo
Sóstenes de Hechos 18:17, el principal de la sinagoga que fue públicamente golpeado por
los griegos. Quizá este dirigente hubiese sido salvado por la predicación de Pablo y estaba
ahora ayudándole en la obra del evangelio.
1:2 Esta carta se dirige ante todo a la iglesia de Dios que está en Corinto. Es alentador
ver que no hay un lugar tan inmoral en la tierra que no se pueda establecer allí una
asamblea perteneciente a Dios. La congregación de Corinto es además descrita como los
santificados en Cristo Jesús, llamados… santos. Santificados significa aquí separados a
Dios y del mundo, y describe la posición de todos los que pertenecen a Cristo. En cuanto a
su condición práctica, deberían separarse de día en día mediante una vida santa.
Algunos mantienen que la santificación es una obra concreta de la gracia mediante la
que una persona obtiene la erradicación de la naturaleza pecaminosa. Esta enseñanza es
refutada en este versículo. Los cristianos de Corinto estaban lejos de lo que debían ser en la

santidad práctica, pero permanece el hecho de que posicionalmente habían sido
santificados por Dios.
Como santos, eran miembros de una gran comunión: llamados a ser santos con todos
los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de
ellos y nuestro. Aunque las enseñanzas de esta epístola se dirigieron primero a los santos
en Corinto, también se dirigían a todos aquellos de la comunión mundial que reconocen el
señorío de Cristo.
1:3 Primera Corintios es de una manera muy especial la carta de Su señorío. Al discutir
los muchos problemas de asamblea y de vida personal, el apóstol recuerda constantemente
a sus lectores que Jesucristo es Señor y que todo lo que hacemos debería ser hecho en
reconocimiento de esta gran verdad.
El saludo característico de Pablo se da en el versículo 3. Gracia y paz son la
sumarización de todo su evangelio. La gracia es la fuente de toda bendición, y la paz es el
resultado de la vida de un hombre que acepta la gracia de Dios. Estas grandes bendiciones
proceden de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Pablo no vacila en mencionar al
Señor Jesús de manera simultánea con Dios nuestro Padre. Ésta es una de cientos de
expresiones similares en el NT donde se implica la igualdad del Señor Jesús con Dios
Padre.
B. Acción de gracias (1:4–9)
1:4 Habiendo concluido su salutación, el apóstol pasa a la acción de gracias por los
corintios y por la maravillosa obra que Dios ha hecho en sus vidas (vv. 4–9). Un rasgo
noble de la vida de Pablo era que siempre trataba de encontrar algo digno de
agradecimiento en las vidas de sus hermanos en la fe. Si sus vidas prácticas no eran
demasiado encomiables, entonces daba al menos gracias a su Dios por lo que había hecho
por ellos. Esto es precisamente lo que tenemos aquí. Los corintios no eran lo que diríamos
cristianos espirituales. Pero Pablo puede al menos dar gracias por la gracia de Dios que
les fue dada en Cristo Jesús.
1:5 La forma particular en la que se manifestó la gracia de Dios a los corintios estuvo
en ser ricamente dotados con dones del Espíritu Santo. Pablo especifica dones de toda
palabra y de todo conocimiento, lo que posiblemente significa que los corintios habían
recibido el don de lenguas, de interpretación de lenguas y de conocimiento hasta un punto
extraordinario. La palabra tiene que ver con la expresión externa, y el conocimiento con la
comprensión interna.
1:6 El hecho de que tuviesen estos dones era una confirmación de la obra de Dios en
sus vidas, y esto es lo que significa Pablo cuando dice: en la medida en que el testimonio
acerca de Cristo ha sido consolidado en vosotros. Ellos oyeron el testimonio acerca de
Cristo, lo recibieron por fe, y Dios testificó que ellos habían sido verdaderamente salvados
dándoles estos poderes milagrosos.
1:7 Por lo que atañe a la posesión de dones, la iglesia en Corinto no era inferior a
ninguna otra. Pero la mera posesión de estos dones no era en sí misma una señal de
verdadera espiritualidad. Pablo estaba en realidad dando gracias al Señor por algo por lo
que los corintios mismos no eran responsables de manera directa. Los dones son dados por
el Señor ascendido sin tener en cuenta los méritos propios de nadie. Si uno tiene algún don,
no debería envanecerse por ello, sino emplearlo con humildad para el Señor.

El fruto del Espíritu es totalmente otra cosa. Esto involucra la propia rendición del
creyente al control del Espíritu Santo. El apóstol no podía encomiar a los corintios por
ninguna evidencia del Espíritu en sus vidas, sino sólo por lo que el Señor les había otorgado
de manera soberana —algo sobre lo que ellos no tenían control alguno.
Más adelante en la Epístola, el apóstol tendrá que reprender a los santos por su abuso de
estos dones, pero aquí se contenta con expresar su agradecimiento por haber recibido estos
dones en una medida tan insólita.
Los corintios esperaban anhelantes la revelación de nuestro Señor Jesucristo. Los
estudiosos de la Biblia no están de acuerdo acerca de si esto se refiere a la venida de Cristo
a por Sus santos (1 Ts. 4:13–18) o a la venida del Señor con Sus santos (2 Ts. 1:6–10), o a
ambas. En el primer caso se trataría de una revelación de Cristo solamente a los creyentes,
mientras que en el segundo sería Su revelación a todo el mundo. Tanto el Arrebatamiento
como la gloriosa manifestación de Cristo son esperadas con anhelo por el creyente.
1:8 Ahora Pablo expresa la confianza de que el Señor confirmará (V.M.) también a los
santos hasta el fin, para que sean irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo.
Una vez más es notable que la acción de gracias de Pablo tiene que ver con lo que Dios
hará y no con lo que los corintios han hecho. Debido a que han confiado en Cristo, y debido
a que Dios ha confirmado este hecho dándoles los dones del Espíritu, Pablo estaba confiado
en que Dios los guardaría para Sí mismo hasta la venida de Cristo por Su pueblo.
1:9 El optimismo de Pablo sobre los corintios se basa en la fidelidad de Dios que los
llamó a la comunión con su Hijo. Él sabe que por cuanto Dios ha pagado tal precio para
hacerlos partícipes de la vida de nuestro Señor, nunca los dejaría soltar de Su mano.
II. DESÓRDENES EN LA IGLESIA (1:10–6:20)
A. Divisiones entre creyentes (1:10–4:21)
1:10 El apóstol está ahora listo para hacer frente al problema de las divisiones en la
iglesia (1:10–4:21). Comienza con una amante exhortación a la unidad. En lugar de mandar
con la autoridad de un apóstol, les ruega con la ternura de un hermano. El llamamiento a la
unidad se basa en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, y por cuanto el nombre denota
a la Persona, se basa en todo lo que el Señor Jesús es y ha hecho. Los corintios exaltaban
los nombres de los hombres; ello sólo podía conducir a divisiones. Pablo exaltará el nombre
del Señor Jesús, sabiendo que sólo de esta manera se producirá la unidad entre el pueblo de
Dios. Hablar todos una misma cosa significa estar perfectamente unidos en una misma
mente y en un mismo parecer. Significa estar unidos acerca de lealtad y adhesión. Esta
unidad se produce cuando los cristianos tienen la mente de Cristo, y en los versículos que
siguen, Pablo les dirá de una manera práctica cómo pueden pensar los pensamientos de
Cristo en pos de Él.
1:11 Habían llegado noticias acerca de las contiendas de los corintios a través de los de
Cloé. Al nombrar a sus informadores, Pablo establece un importante principio de conducta
cristiana. No deberíamos pasar nuevas acerca de nuestros hermanos cristianos si no estamos
dispuestos a ser citados en la cuestión de que se trate. Si este ejemplo fuese seguido en la
actualidad, se cerraría el paso a la mayor parte de las ociosas murmuraciones que en la
actualidad son la plaga de la iglesia.

1:12 Se estaban formando sectas o partidos dentro de la iglesia local, y cada grupo se
mantenía por su dirigente distintivo. Algunos reconocían su preferencia por Pablo, algunos
por Apolos, algunos por Cefas (Pedro). Algunos incluso pretendían pertenecer a Cristo,
probablemente significando que sólo ellos pertenecían a Él, con exclusión de los demás.
1:13 La indignada reprensión que hace Pablo del sectarismo se encuentra en los
versículos 13–17. La formación de estos partidos en la iglesia era negar la unidad de cuerpo
de Cristo. Seguir a líderes humanos era menospreciar a Aquel que había sido crucificado
por ellos. Adoptar el nombre de un hombre era olvidar que en el bautismo habían
reconocido su adhesión al Señor Jesús.
1:14 El surgimiento de partidos en Corinto hacía que Pablo se sintiese agradecido de
que había bautizado a pocos en la asamblea allí. Menciona a Crispo y a Gayo entre
aquellos a los que él había bautizado.
1:15, 16 Nunca querría que nadie dijese que ninguno de ellos había sido bautizado en
su nombre. En otras palabras, no estaba intentando conseguir convertidos para sí mismo ni
para hacerse un nombre para sí mismo. Su único objetivo era señalar a los hombres y
mujeres al Señor Jesucristo.
Haciendo algo más de memoria, Pablo recuerda que también bautizó a la familia de
Estéfanas, pero no podía recordar si había bautizado a algún otro.
1:17 Explica que Cristo no lo había enviado primariamente a bautizar, sino a
predicar el evangelio. Esto no significa ni por un momento que Pablo no creyese en el
bautismo. Acaba de mencionar los nombres de algunos que sí había bautizado. Lo que
significa es que su principal objetivo no era bautizar; es probable que confiase esta obra a
otros, quizá a algunos de los cristianos en la iglesia local. Pero este versículo sí que da
testimonio en contra de que el bautismo sea esencial para la salvación. Si así fuera,
¡entonces Pablo estaría diciendo que se sentía agradecido de que no hubiera salvado a
ninguno de ellos sino a Crispo y a Gayo! Una idea así es insostenible.
En la última parte del versículo 17, Pablo hace una fácil transición a los versículos que
siguen. Él no predicaba el evangelio con sabiduría de palabras, para que no se desvirtúe
la cruz de Cristo. Sabía que si los hombres quedaban impresionados por su oratoria o
retórica, entonces, hasta aquel punto frustraba sus propios esfuerzos por establecer el
verdadero sentido de la cruz de Cristo.
Nos servirá de ayuda para comprender la sección que sigue recordar que los corintios,
siendo griegos, eran grandes amantes de la sabiduría humana. Consideraban a sus filósofos
como héroes nacionales. Evidentemente, algo de este espíritu se había infiltrado en la
asamblea en Corinto. Los había que deseaban hacer el evangelio más aceptable en los
círculos académicos. Pensaban que no tendría aceptación entre los eruditos, de modo que
querían intelec-tualizar el mensaje. Este culto al intelectualismo era aparentemente una de
las cuestiones que hacían que la gente formase partidos alrededor de líderes humanos. Los
esfuerzos por hacer el evangelio más aceptable van totalmente errados. Hay una inmensa
diferencia entre la sabiduría de Dios y la del hombre, y de nada vale tratar de conciliarlas.
Pablo muestra a renglón seguido la insensatez de exaltar a los hombres y enfatiza que
actuar así es ser inconsecuente con la verdadera naturaleza del evangelio (1:18–3:4). Su
primer argumento es que el mensaje de la cruz es lo opuesto a todo lo que los hombres
consideran verdadera sabiduría (1:18–25).
1:18 El mensaje de la cruz es locura para los que se están perdiendo. Como ha
señalado Barnes de manera tan apropiada:

La muerte en la cruz estaba asociada con la idea de todo lo que es vergonzoso y
deshonroso; y hablar de salvación sólo por los padecimientos y la muerte de un crucificado
era algo apropiado para suscitar sólo un escarnio sin paliativos en los corazones de los tales.
Los griegos eran amantes de la sabiduría (este es el sentido literal de la palabra
«filósofos»). Pero no había nada en el mensaje del evangelio que atrajese a su soberbia del
conocimiento.
Para nosotros que somos salvos, el evangelio es poder de Dios. Los que oyen el
mensaje, lo aceptan por la fe, y tiene lugar en sus vidas el milagro de la regeneración.
Veamos la solemne realidad en este versículo, que sólo hay dos clases de personas, los que
perecen y los que son salvos. No hay ninguna clase intermedia. Los hombres pueden amar
su sabiduría humana, pero sólo el evangelio conduce a la salvación.
1:19 El hecho de que el evangelio sería ofensivo para la sabiduría humana había sido ya
profetizado por Isaías (29:14):
«Destruiré la sabiduría de los sabios, y desecharé el entendimiento de los
entendidos» .
S. Lewis Johnson observa, en El Comentario Bíblico Portavoz, que en contexto estas
«palabras son la denuncia divina de la política de los ―sabios‖ en Judá al buscar una alianza
con Egipto cuando se vieron amenazados por Senaquerib». ¡Cuán cierto es que Dios se
deleita en cumplir Sus propósitos en formas que parecen insensatas a los hombres! ¡Cuán a
menudo emplea métodos que los sabios de este mundo ridiculizarían, pero que consiguen
los deseados resultados con una maravillosa precisión y eficacia! Por ejemplo, la sabiduría
del hombre le asegura que puede ganarse o merecerse su propia salvación. El evangelio
echa a un lado todos los esfuerzos del hombre por salvarse a sí mismo y presenta a Cristo
como el único camino a Dios.
1:20 A continuación, Pablo lanza un reto desafiante: ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde
está el letrado? ¿Dónde está el discutidor de este mundo? ¿Acaso lo consultó Dios
cuando planeó Su plan de salvación? ¿Podrían jamás ellos haber ideado tal plan de
redención si hubiesen sido dejados a su propia sabiduría? ¿Pueden levantarse para refutar
nada de lo que Dios haya jamás dicho? La respuesta es un rotundo «¡No!». Dios ha
convertido la sabiduría del mundo en necedad.
1:21 El hombre no puede, por su propia sabiduría, llegar al conocimiento de Dios.
Durante siglos Dios dio a la raza humana la oportunidad para ello, y el resultado fue un
rotundo fracaso. Luego agradó a Dios salvar, mediante la predicación de la cruz, una
predicación que parece locura a los hombres, salvar a los creyentes. La locura de lo que
se predica se refiere a la cruz. Naturalmente, nosotros sabemos que no es locura, pero
parece locura para la mente no iluminada de los hombres. Godet dice que el versículo 21
contiene toda una filosofía de la historia, la sustancia de volúmenes enteros. No deberíamos
pasar rápidamente por encima al leerlo, sino ponderar profundamente sus tremendas
verdades.
1:22 Era característico de los judíos pedir señales. Su actitud era que creerían si se les
mostraba un milagro. En cambio, los griegos buscaban sabiduría. Se sentían interesados
en los razonamientos humanos, en los argumentos y en la lógica.
1:23 Pero Pablo no daba satisfacción a estos deseos. Decía él: Predicamos a Cristo
crucificado. Como alguien ha dicho: No era un judío amante de las señales, ni un griego
amante de la sabiduría, sino un cristiano amante del Salvador.

Para los judíos, Cristo crucificado era un tropezadero. Ellos esperaban a un poderoso
caudillo militar que los librase de la opresión de Roma. En lugar de ello, el evangelio les
ofreció un Salvador clavado a una cruz de vergüenza. Para los griegos (TR), Cristo
crucificado era locura. No podían comprender cómo alguien que había muerto con tal
aparente debilidad e impotencia podría jamás resolver sus problemas.
1:24 Pero, cosa extraña, esas mismas cosas que buscaban los judíos y los gentiles se
encuentran de forma maravillosa en el Señor Jesús. Para los que oyen Su llamamiento y
confían en Él, así judíos como griegos, Cristo viene a ser poder de Dios, y sabiduría de
Dios.
1:25 En realidad, con Dios no hay ni locura ni debilidad. Pero el apóstol está diciendo
en el versículo 25 que aquello que a los ojos de los hombres parece locura de parte de
Dios, es en realidad más sabio que los hombres en lo más destacado de su sabiduría.
También, lo que parece a los ojos de los hombres ser débil de parte de Dios, resulta ser
más fuerte que nada que los hombres puedan jamás lograr.
1:26 Habiendo hablado del evangelio mismo, el apóstol pasa ahora a la gente a la que
Dios llama por el evangelio (vv. 26–29). Recuerda a los corintios que no son muchos
sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles los llamados. Se ha
observado muchas veces que el texto no dice «ningunos», sino no muchos. Por esta ligera
diferencia, una dama inglesa de noble cuna solía decir que había sido salvada por la letra
«m» (la diferencia en lengua inglesa entre «many» = muchos y «any», que en este contexto
sería ninguno N. del T.).
Los corintios mismos no procedían de la capa intelectual superior de la sociedad. No
habían sido alcanzados por filosofías altisonantes, sino por el sencillo evangelio. ¿Por qué,
entonces, daban tanto crédito a la sabiduría humana y exaltaban a los predicadores que
trataban de hacer el mensaje agradable a los sabios del mundo?
Si los hombres quisiesen edificar una iglesia, tratarían de incorporar a los miembros
más destacados de la comunidad. Pero el versículo 26 nos enseña que las personas a las
cuales los hombres dan tanta estima, Dios los pasa de largo. Aquellos a los que Él llama no
son generalmente aquellos a los que el mundo considera como grandes.
1:27 Dios escogió lo necio del mundo, para avergonzar a los sabios; y escogió Dios
lo débil del mundo, para avergonzar a lo fuerte. Como dice Erich Sauer:
Cuanto más primitivo sea el material, tanto mayor —si se puede alcanzar la misma
norma artística— la honra para el Maestro; cuanto menor el ejército, tanto más gloriosa —
si se puede lograr la misma gran victoria— la alabanza del conquistador.
Dios empleó trompetas para derruir las murallas de Jericó. Redujo el ejército de Gedeón
de treinta y dos mil a trescientos soldados para poner en fuga a los ejércitos de Madián.
Empleó una aguijada de bueyes en manos de Samgar para derrotar a los filisteos. Con una
quijada de asno fortaleció a Sansón para derrotar a todo un ejército. Y nuestro Señor
alimentó a más de cinco mil con nada más que unos pocos panes y peces.
1:28 Para constituir lo que alguien ha llamado «el ejército divino de cinco graduaciones
de locos», Pablo añade lo vil del mundo y lo menospreciado y lo que no es. Empleando
unos materiales tan poco prometedores, Dios anula lo que es. En otras palabras: gusta de
tomar a personas que no son estimadas a los ojos del mundo para emplearlas para
glorificarse a Sí mismo. Estos versículos deberían servir como reprensión a aquellos

cristianos que cultivan el favor de personas destacadas y famosas y que muestran poca o
ninguna consideración por los santos más humildes de Dios.
1:29 El propósito de Dios al escoger a los carentes de consideración a los ojos del
mundo es que toda la gloria vaya a él y no al hombre. Por cuanto la salvación es toda de Él,
sólo Él es digno de ser alabado.
1:30 El versículo 30 destaca aún más que todo lo que somos y tenemos procede de Él
—no de la filosofía—, y que por tanto no hay lugar para la gloria del hombre. Primero y
ante todo, Cristo nos ha sido hecho de parte de Dios sabiduría. Él es la sabiduría de Dios
(v. 24), Aquel que la sabiduría de Dios escogió como el camino de la salvación. Cuando le
tenemos a Él, tenemos una sabiduría posicional que garantiza nuestra plena salvación. En
segundo lugar, Él es nuestra justicia. Por medio de la fe en Él somos contados justos por un
Dios santo. En tercer lugar, Él es nuestra santificación. En nosotros mismos no tenemos
nada en cuanto a santidad personal, pero en Él somos posicionalmente santificados, y por
Su poder somos transformados de un grado de santificación a otro. Finalmente, Él es
nuestra redención, y esto nos habla indudablemente de la redención en su aspecto final
cuando el Señor vendrá y nos llevará para estar siempre con Él en Su hogar, cuando
seremos redimidos —espíritu, alma y cuerpo.
Traill bosquejó esta verdad de una manera clara:
La sabiduría aparte de Cristo es una insensatez que conduce a la condenación; la justicia
aparte de Cristo es culpa y condenación; la santificación aparte de Cristo es inmundicia y
pecado; la redención aparte de Cristo es servidumbre y esclavitud.
A. T. Pierson relaciona el versículo 30 con la vida y el ministerio de nuestro Señor:
Sus acciones y Sus palabras y Sus prácticas, todo ello lo exhibe como la sabiduría de
Dios. Luego vienen Su muerte, sepultura y resurrección: todo ello tiene que ver con nuestra
justicia. Luego Sus cuarenta días de andar entre los hombres, Su ascensión a las alturas, el
don del Espíritu, y Su sesión a la diestra de Dios, tienen que ver con nuestra santificación.
Luego Su regreso, que tiene que ver con nuestra redención.
1:31 Dios ha dispuesto de manera que todas estas bendiciones nos vengan en el Señor.
Por ello, el argumento de Pablo es: «¿Para qué vamos a gloriarnos en los hombres?
Ninguno de ellos puede hacer ninguna de estas cosas por vosotros».
2:1 El apóstol recuerda ahora a los santos su ministerio entre ellos y cómo trató de
glorificar a Dios, y no a sí mismo. Llegó a ellos proclamando el testimonio de Dios, y ello
no… con excelencia de palabras o de sabiduría. No estaba en absoluto interesado en
mostrarse a sí mismo como orador o filósofo. Esto muestra que el Apóstol Pablo reconocía
la diferencia entre un ministerio que se dirige al alma y otro que se dirige al espíritu. Por un
ministerio que se dirige al alma nos referimos a aquello que divierte, entretiene o que en
general se relaciona con las emociones del hombre. El ministerio espiritual, en cambio,
presenta la verdad de la palabra de Dios de tal manera que glorifica a Cristo y que alcanza
al corazón y a la conciencia de los oyentes.
2:2 El contenido del mensaje de Pablo era Jesucristo, y éste crucificado. Jesucristo
hace referencia a Su Persona, mientras que éste crucificado se refiere a Su obra. La
Persona y la obra de Cristo conforman la sustancia del evangelio cristiano.

2:3 Pablo enfatiza adicionalmente que su conducta personal no era ni impresionante ni
atractiva. Estuvo con los corintios con debilidad, y con temor y mucho temblor. El tesoro
del evangelio estaba contenido en un vaso de tierra, para que la excelencia del poder fuese
de Dios y no de Pablo. Él mismo era un ejemplo de cómo Dios emplea cosas débiles para
confundir a las fuertes.
2:4 Ni la palabra de Pablo ni su predicación fueron con palabras persuasivas de
humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder. Algunos sugieren
que su palabra se refiere al material que presentaba, y su predicación a la manera de
presentarlo. Otros definen su palabra como su testimonio de persona a persona,
individualmente, y su predicación como sus mensajes a grupos. Según las normas de este
mundo, el apóstol podría no haber ganado nunca un concurso de retórica. A pesar de ello, el
Espíritu de Dios empleó el mensaje para producir convicción de pecado y conversión a
Dios.
2:5 Pablo sabía que había un gran peligro en que sus oyentes pudiesen interesarse en él
y en su propia personalidad en lugar de en el Señor viviente. Consciente de su propia
incapacidad de bendecir o de salvar, decidió que llevaría a los hombres a confiar sólo en
Dios y no en la sabiduría de los hombres. Todos los que proclaman el mensaje del
evangelio o enseñan la palabra de Dios deberían hacer de esto su meta constante.
2:6 Primero, la sabiduría que se muestra en el evangelio es de origen divino (vv. 6, 7).
Hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez o crecimiento pleno. Sin
embargo, esta sabiduría no es de este mundo, ni sería sabiduría a los ojos de los príncipes
de este mundo. La sabiduría de ellos es algo perecedero, que, lo mismo que ellos, nace
para un breve día.
2:7 Hablamos sabiduría de Dios en misterio. Un misterio es una verdad del NT que
antes no había sido revelada, pero que ahora es dada a conocer a los creyentes por los
apóstoles y profetas de la temprana Era de la Iglesia. Este misterio es la sabiduría oculta,
la cual predestinó antes de los siglos para nuestra gloria. El misterio del evangelio
incluye verdades tan maravillosas como el hecho de que ahora judíos y gentiles son hechos
uno en Cristo; que el Señor Jesús vendrá y se llevará a Su pueblo que le espera para estar
con Él para siempre; y que no todos los creyentes morirán, pero que todos serán
transformados.
2:8 los príncipes de este mundo puede referirse a seres espirituales diabólicos en los
lugares celestiales o a sus agentes humanos en la tierra. Ellos no comprendieron la
sabiduría oculta de Dios (Cristo en una cruz) ni se dieron cuenta de que su asesinato del
Santo Hijo de Dios tendría como resultado la destrucción de ellos mismos. Si la hubieran
conocido [la sabiduría de Dios], no habrían crucificado al Señor de la gloria.
2:9 Los procesos de revelación, inspiración e iluminación se describen en los versículos
9–16. Nos dicen cómo estas maravillosas verdades fueron dadas a conocer a los apóstoles
por el Espíritu Santo, cómo ellos, a su vez, nos transmitieron estas verdades mediante la
inspiración del Espíritu Santo, y cómo las comprendemos por la iluminación del Espíritu
Santo.
La cita de Isaías 64:4 en el versículo 9 es una profecía que dice que Dios ha atesorado
maravillosas verdades que no podrían ser conocidas por los sentidos naturales pero que a su
debido tiempo Él las revelaría a los que le aman. Se relacionan tres facultades por las que
aprendemos las cosas terrenales (el ojo, el oído y el corazón o la mente), pero estas
facultades no resultan suficientes para la recepción de las verdades divinas, porque ahí es
necesario el Espíritu de Dios.

Este versículo es comúnmente interpretado como refiriéndose a las glorias del cielo, y
cuando este significado se apodera de nuestras mentes es difícil desalojarlo y aceptar
cualquier otro sentido. Pero Pablo está en realidad refiriéndose aquí a las verdades que han
sido reveladas por vez primera en el NT. Nadie habría podido jamás llegar a estas verdades
por medio de investigaciones científicas ni indagaciones filosóficas. La mente humana,
dejada a sus propios recursos, nunca podría descubrir los maravillosos misterios que fueron
dados a conocer al comienzo de la era del evangelio. La razón humana es totalmente
inadecuada para hallar la verdad de Dios.
2:10 Se demuestra que el versículo 9 no se refiere al cielo con la declaración de que
Dios nos las reveló por medio del Espíritu. En otras palabras, estas verdades cuya
existencia se anuncia en el AT fueron dadas a conocer a los apóstoles de la era del NT. El
nos se refiere a los escritores del NT. Fue por el Espíritu de Dios que recibieron
iluminación los apóstoles y los profetas, porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las
profundidades de Dios. En otras palabras, el Espíritu de Dios, uno de los miembros de la
Deidad, es infinito en sabiduría y comprende todas las verdades de Dios, y las puede
impartir a otros.
2:11 Incluso en los asuntos humanos nadie conoce lo que un hombre puede estar
pensando sino él mismo. Nadie puede llegar a descubrirlo excepto si el hombre mismo
decide darlo a conocer. Incluso en este caso, para poder comprender a un hombre, el
interlocutor ha de tener el espíritu de un hombre. Un animal no podría comprender de
manera plena nuestro pensamiento. Así es con Dios. El único que puede comprender las
cosas de Dios es el Espíritu de Dios.
2:12 El nosotros del versículo 12 se refiere a los escritores del NT, aunque es
igualmente cierto de todos los escritores de la Biblia. Por cuanto los apóstoles y los profetas
habían recibido el Espíritu Santo, podía compartir con ellos las profundas verdades de Dios.
A esto se refiere el apóstol cuando dice en este versículo: Y nosotros no hemos recibido el
espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que
Dios nos ha otorgado gratuitamente. Aparte de el Espíritu que proviene de Dios, los
apóstoles jamás podrían haber recibido las verdades divinas a las que se refiere Pablo y que
nos han sido preservadas en el NT.
2:13 Habiendo descrito el proceso de revelación por el que los escritores de la Sagrada
Escritura recibieron la verdad de Dios, Pablo pasa ahora a describir el proceso de
inspiración, mediante el que la verdad nos es comunicada. El versículo 13 es uno de los
pasajes más enérgicos en la Palabra de Dios acerca del tema de la inspiración verbal. El
Apóstol Pablo afirma con claridad que al comunicarnos estas verdades, los apóstoles no
emplearon palabras escogidas por ellos mismos ni palabras dictadas por sabiduría
humana. Emplearon las mismas palabras que les enseñó el Espíritu Santo a usar. Y por
ello creemos que las palabras mismas de la Escritura, tal como se encuentran en los
autógrafos originales, eran las mismas palabras de Dios (y que la Biblia en su presente
forma es totalmente digna de confianza).
Al llegar a este punto se levanta una multitud de objeciones, porque para algunos lo que
acabamos de decir implica dictado mecánico, como si Dios no hubiese permitido a los
escritores que empleasen su propio estilo. Pero sabemos, por ejemplo, que el estilo escrito
de Pablo es muy diferente del de Lucas. ¿Cómo podemos, pues, conciliar la inspiración
verbal con el estilo evidentemente personal de los escritores? De alguna manera que no
comprendemos, Dios dio las mismas palabras de la Escritura, y sin embargo revistió estas

palabras con el estilo individual de los escritores, dejando que su personalidad humana
viniese a formar parte de Su perfecta palabra.
La expresión acomodando lo espiritual a lo espiritual se puede explicar de varias
maneras diversas. Puede significar (1) enseñar verdades espirituales con palabras dadas por
el Espíritu; (2) comunicar verdades espirituales a hombres espirituales; o (3) comparar
verdades espirituales en una sección de la Biblia con las de otra. Creemos que la primera
explicación se ajusta mejor al contexto. Pablo está diciendo que el proceso de inspiración
involucra la comunicación de verdad divina con palabras especialmente escogidas para este
propósito por el Espíritu Santo. Así, podríamos parafrasear: «presentando verdades
espirituales con palabras espirituales».
Se objeta a veces que este pasaje no puede referirse a la inspiración, porque Pablo dice
que hablamos, no «escribimos». Pero no es inusual encontrar el verbo «hablar» empleado
de escritos inspirados (p.ej., Jn. 12:38, 41; Hch. 28:25; 2 P. 1:21).
2:14 No sólo es divino el evangelio en su revelación y divino en su inspiración, sino
que ahora aprendemos que sólo puede ser recibido por el poder del Espíritu de Dios. Sin
su ayuda, el hombre natural no capta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque
para él son locura. No puede llegar a comprenderlas porque se han de discernir
espiritualmente.
Vance Havner aconseja de manera muy pintoresca:
El cristiano sabio no pierde el tiempo tratando de explicar el programa de Dios a los
hombres irregenerados: sería como echar perlas a los puercos. Igual podría tratar de
describir una puesta de sol a un ciego de nacimiento o discurrir acerca de física nuclear con
una estatua en el parque. El hombre natural no puede recibir estas cosas. Igual podría uno
tratar de atrapar rayos de sol con un anzuelo como comprender la revelación de Dios sin
ayuda del Espíritu Santo. A no ser que uno haya nacido del Espíritu y sea enseñado por Él,
todo esto le es totalmente extraño. De nada le servirá ser doctor en filosofía, porque en este
campo su ignorancia es enciclopédica y su aptitud es ineptitud.
2:15 En cambio, el hombre iluminado por el Espíritu de Dios puede discernir estas
maravillosas verdades aunque él mismo no es enjuiciado con razón por nadie de los
inconversos. Quizá sea un carpintero, un instalador o un pescador; pero es un capaz
estudioso de las Sagradas Escrituras. «El cristiano guiado por el Espíritu investiga, indaga y
escruta la Biblia, y llega a una apreciación y comprensión de su contenido» (KSW). Para el
mundo, él es un enigma. Puede que jamás haya ido a ningún instituto superior o seminario,
pero puede comprender los profundos misterios de la palabra de Dios y quizá incluso puede
enseñarlos a otros.
2:16 El apóstol hace ahora con Isaías la pregunta retórica: ¿Quién conoció la mente
del Señor, para que pueda instruirle? El mero planteamiento de esta pregunta implica su
respuesta. Dios no puede ser conocido por la sabiduría ni por el poder de los hombres. Él es
conocido sólo en tanto que decida darse a conocer. Sin embargo, los que tienen la mente de
Cristo pueden comprender las profundas verdades de Dios.
Así, para repasar lo visto, primero hay la revelación (vv. 9–12). Esto significa que Dios
ha revelado a los hombres, mediante Su Santo Espíritu, verdades previamente
desconocidas. Estas verdades fueron dadas a conocer de manera sobrenatural por el Espíritu
de Dios.

Segundo, hay la inspiración (v. 13). En la transmisión de estas verdades a otros, los
apóstoles (y todos los otros escritores de la Biblia) usaron las mismas palabras que el
Espíritu Santo les enseñó a emplear.
Finalmente, hay iluminación (vv. 14–16). No sólo deben ser estas verdades
milagrosamente reveladas y milagrosamente inspiradas, sino que sólo pueden ser
comprendidas por el poder sobrenatural del Espíritu Santo.
3:1 Cuando Pablo visitó Corinto al principio, alimentó a los creyentes con la leche
elemental de la palabra porque eran débiles y jóvenes en la fe. La enseñanza que les había
dado era apropiada para la condición en que se hallaban. No podían recibir una instrucción
espiritual profunda porque eran nuevos creyentes. Eran meros niños [de pecho] en Cristo.
3:2 Pablo les enseñó sólo las verdades elementales tocantes a Cristo, a lo cual se refiere
como leche. No podían tomar alimento sólido por su inmadurez. En la misma corriente de
pensamiento, el Señor Jesús dijo a Sus discípulos: «Todavía tengo muchas cosas que
deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar» (Jn. 16:12). Con respecto a los corintios, lo
trágico era que aún no habían mejorado lo suficiente para poder recibir verdades más
profundas del apóstol.
3:3 Los creyentes seguían aún siendo carnales, con un estado de alma bajo. Esto se
hacía evidente porque había entre ellos celos y contiendas. Una conducta así es
característica de los hombres de este mundo, pero no de los que están siendo conducidos
por el Espíritu de Dios.
3:4 Al formar partidos a lo largo de los guías humanos, como Pablo y Apolos, estaban
actuando a un nivel meramente humano. Esto es lo que quiere decir Pablo cuando les
pregunta: «¿No … andáis como hombres?» (RVR).
Hasta este punto, el Apóstol Pablo ha estado exponiendo cuán insensato es exaltar a los
hombres mediante una consideración de la naturaleza del mensaje del evangelio. Ahora
pasa a la cuestión del ministerio cristiano y muestra, también desde esta perspectiva, la total
insensatez de exaltar a guías religiosos edificando partidos alrededor de ellos.
3:5 Apolos y Pablo eran servidores por medio de los cuales habían venido a creer en
el Señor Jesús. Eran sencillamente agentes, no cabezas de escuelas rivales. ¡Cuán
imprudente de parte de los corintios elevar a sirvientes al rango de maestros! Ironside
comenta agudamente acerca de esta cuestión: «¡Imaginémonos una casa dividida por causa
de los criados!».
3:6 Empleando una imagen de la agricultura, Pablo muestra que el sirviente, a fin de
cuentas, está muy limitado acerca de lo que puede hacer. Pablo mismo podía plantar, y
Apolos podía regar, pero solamente Dios podía dar el crecimiento. Lo mismo en la
actualidad; algunos de nosotros pueden predicar la palabra y todos nosotros podemos orar
por parientes y amigos no salvos, pero la verdadera obra de la salvación sólo puede ser
llevada a cabo por el Señor.
3:7 Contemplándolo desde este punto de vista, podemos fácilmente ver que el que
planta y el que riega no son muy importantes, relativamente hablando. No tienen en sí
mismos el poder de producir vida. ¿Por qué debería entonces haber envidia o rivalidades
ningunas entre los obreros cristianos? Cada uno debería llevar a cabo la tarea que le ha sido
encomendada, y regocijarse cuando el Señor muestra Su mano en bendición.
3:8 El que planta y el que riega son una misma cosa en el sentido de que ambos
tienen el mismo objetivo y propósito. No debería haber celos entre ellos. Por lo que
respecta al servicio, están al mismo nivel. En un día venidero, cada uno recibirá su propia
recompensa conforme a su propia labor. Aquel día será el del Tribunal de Cristo.

3:9 Dios es Aquel ante quien todos son responsables. Todos Sus siervos son
colaboradores, y trabajan conjuntamente en la labranza de Dios, o, cambiando la imagen,
edifican juntos el edificio de Dios. Erdman traduce este concepto así: «Somos
colaboradores que pertenecemos a Dios y estamos trabajando unos con otros».
3:10 Prosiguiendo con la idea del edificio, el apóstol reconoce ante todo que cualquier
cosa que haya podido llevar a cabo lo ha hecho debido a la gracia de Dios. Con ello se
refiere a la inmerecida capacidad que ha recibido de Dios para hacer la obra de apóstol.
Luego prosigue para describir su parte en el comienzo de esta asamblea en Corinto: Yo
como perito arquitecto puse el fundamento. Él había llegado a Corinto predicando a
Cristo, y a Él crucificado. Se salvaron almas y se plantó una iglesia local. Luego añade: Y
otro edifica encima. Con ello, se refiere indudablemente a otros maestros que
posteriormente visitaron Corinto y edificaron sobre el fundamento que ya había sido
establecido allí. Sin embargo, advierte el apóstol: Cada uno mire cómo sobreedifica.
Significa que es algo solemne ejercer un ministerio de enseñanza en la iglesia local.
Algunos habían llegado a Corinto con doctrinas divisivas y con enseñanzas contrarias a la
palabra de Dios. Indudablemente, Pablo estaba pensando en estos maestros cuando escribió
estas palabras.
3:11 Sólo se precisa de un fundamento para un edificio. Una vez está puesto, no tiene
que repetirse. El Apóstol había puesto el fundamento de la iglesia en Corinto. Y este
fundamento era Jesucristo, Su Persona y Obra.
3:12 La posterior enseñanza en una iglesia local puede que sea de varios grados de
valor. Por ejemplo, algunas enseñanzas son de un valor permanente, y podía asemejarse a
oro, plata, piedras preciosas. Aquí, piedras preciosas probablemente no se refiera a
diamantes, rubíes u otras gemas, sino más bien al granito, mármol o alabastro empleados en
la construcción de templos costosos. Por otra parte, la enseñanza en la iglesia local podría
ser de un valor pasajero o sin valor alguno. Esta enseñanza se asemeja a la madera, heno y
hojarasca.
Este pasaje de la Escritura se emplea comúnmente de forma general para aplicarlo a las
vidas de todos los creyentes cristianos. Es cierto que todos estamos edificando cada día, y
que los resultados de nuestra obra serán puestos de manifiesto en un día venidero. Sin
embargo, un cuidadoso estudiante de la Biblia querrá observar que el pasaje no se refiere de
manera primaria a todos los creyentes, sino más bien a los predicadores y maestros.
3:13 En un día venidero la obra de cada uno se hará manifiesta. El día se refiere al
Tribunal de Cristo, cuando se revisará todo servicio para el Señor. El proceso de servicio es
asemejado a la acción del fuego. El servicio que ha dado gloria a Dios y bendición al
hombre no quedará afectado por el fuego, como el oro, la plata y las piedras preciosas. En
cambio, aquello que haya suscitado perturbación entre el pueblo de Dios o no los haya
edificado, será consumido. El fuego mismo probará la calidad de la obra de cada uno.
3:14 La obra en relación con la iglesia puede ser de tres clases. En el versículo 14
tenemos el primer tipo —un servicio que haya sido provechoso—. En tal caso, la obra de la
vida del siervo permanece ante la prueba del Tribunal de Cristo, y el obrero recibirá una
recompensa.
3:15 El segundo tipo de prueba es aquel que es inútil. En este caso, el siervo sufrirá
pérdida, aunque él mismo será salvo, aunque así como a través de fuego. E. W. Rogers
observa: «La pérdida no implica la destrucción que antes se poseyese». Debería quedar
claro por este versículo que el Tribunal de Cristo no trata de los pecados del creyente y de
la pena de los mismos. La pena de los pecados del creyente fue llevada por el Señor Jesús

en la cruz del Calvario, y esto ha quedado solventado ya de una vez por todas. Así, la
salvación del creyente no está en absoluto en entredicho ante el Tribunal de Cristo. De lo
que se trata es de su servicio.
Al haber cometido el enorme fallo de no distinguir entre salvación y recompensas, la
Iglesia de Roma ha empleado este versículo para tratar de apoyar su enseñanza del
Purgatorio. Pero, un cuidadoso examen del versículo no revela ninguna indicación de un
Purgatorio. No aparece el concepto de que el fuego purifique el carácter de nadie. Más bien,
el fuego pone a prueba la obra o el servicio del hombre, de qué clase sea. El hombre es
salvo a pesar de que sus obras queden consumidas por el fuego.
Un pensamiento interesante en relación con este versículo es que la palabra de Dios se
parece a veces al fuego (ver Is. 5:24 y Jer. 23:29). La misma palabra de Dios que pondrá a
prueba nuestro servicio ante el Tribunal de Cristo nos está disponible ahora. Si estamos
edificando en conformidad con las enseñanzas de la Biblia, entonces nuestra obra resistirá
la prueba en el día venidero.
3:16 Pablo recuerda a los creyentes que ellos son santuario de Dios, y que el Espíritu
de Dios mora en ellos. Es cosa cierta que cada creyente individual es también un santuario
de Dios en el que mora el Espíritu Santo, pero éste no es el pensamiento aquí. El apóstol
está ahora contemplando a la iglesia como compañía colectiva, y desea que se den cuenta
de la santa dignidad de tal llamamiento.
3:17 Una tercera clase de obra en la iglesia local es aquella que puede ser calificada de
destructiva. Aparentemente, había falsos maestros que se habían introducido en la iglesia en
Corinto, la instrucción de los cuales tendía más a favorecer el pecado que a la santidad. No
consideraban que fuese una cuestión seria el causar de esta manera el caos en un templo de
Dios, por lo que Pablo truena con esta solemne declaración: Si alguno destruye el
santuario de Dios, Dios le destruirá a él. Contemplado desde una perspectiva local, esto
significa que si alguno entra en una iglesia local y destruye su testimonio, Dios le destruirá
a él. Este pasaje se refiere a falsos maestros que no son verdaderos creyentes en el Señor
Jesús. La gravedad de tal ofensa queda indicada en las palabras finales del versículo 17:
Porque el santuario de Dios, el cual sois vosotros, es sagrado.
3:18 En el servicio cristiano, como en todo en la vida cristiana, hay siempre el peligro
del autoengaño. Quizá algunos de los que habían llegado a Corinto como maestros se
habían presentado como hombres de enorme sabiduría. Todos los que tengan una
perspectiva exaltada de su propia sabiduría mundana han de aprender que tienen que
volverse ignorantes a los ojos del mundo a fin de llegar a ser sabios en la estima de Dios.
Godet parafrasea de manera útil este pasaje así:
Si cualquier persona, corintio u otro, asume la parte del sabio y la reputación del
profundo pensador al predicar el evangelio en vuestras asambleas, que sepa de cierto que
no conseguirá la verdadera sabiduría hasta que haya pasado por una crisis en la que perezca
aquella sabiduría suya con la que se sentía hinchado, y tras lo cual solamente recibirá la
sabiduría que es de lo alto.
3:19 La sabiduría de este mundo es insensatez para con Dios. El hombre no podría
encontrar a Dios por su propia búsqueda, ni podría jamás la sabiduría humana haber ideado
un plan de salvación por el que Dios se hiciese Hombre para morir por los culpables, viles y
rebeldes pecadores. Se cita Job 5:13 en el versículo 19 para mostrar que Dios triunfa sobre
la pretendida sabiduría de los hombres para obrar Sus propios propósitos. Los hombres, con

toda su erudición, no pueden torcer los planes del Señor; al revés, Dios les muestra una y
otra vez que a pesar de su mundana sabiduría son totalmente pobres e impotentes.
3:20 Se cita el Salmo 94:11 aquí para enfatizar que el Señor conoce todos los
razonamientos de los sabios de este mundo, y que además sabe que son vanos, vacíos e
infructíferos. Pero, ¿por qué dedica Pablo tanto esfuerzo a desacreditar la sabiduría
mundana? Sencillamente por esta razón: los corintios estaban dando un gran valor a esta
sabiduría y seguían a esos guías que parecían exhibirla en un alto grado.
3:21 A la vista de todo lo dicho, ninguno debía jactarse en los hombres. Y por lo que
se refiere a los verdaderos siervos del Señor, no deberíamos jactarnos de que pertenecemos
a ellos, sino más bien darnos cuenta de que ellos nos pertenecen a nosotros. Todo es
vuestro.
3:22 Alguien ha llamado al versículo 22 «un inventario de las posesiones del hijo de
Dios». Los obreros cristianos nos pertenecen, sea Pablo el evangelista, o Apolos el
maestro, o Cefas el pastor. Por cuanto todos nos pertenecen, es una insensatez de nuestra
parte afirmar que nosotros pertenecemos a ninguno de ellos. Luego, el mundo es nuestro.
Como coherederos de Cristo, un día entraremos en posesión del mundo, pero mientras tanto
es nuestro por promesa divina. Los que se están cuidando de sus asuntos no se dan cuenta
de que lo están haciendo para nosotros. La vida es nuestra. Por esto no se significa
meramente la existencia sobre la tierra, sino la vida en su sentido más pleno y verdadero. Y
la muerte es nuestra. Para nosotros ya no se trata más del temido enemigo que consigna el
alma a la ignota negrura; más bien es ahora el mensajero de Dios que lleva el alma al cielo.
Lo presente y lo porvenir —todo es asimismo nuestro—. Se ha dicho con razón que todas
las cosas sirven al hombre que sirve a Cristo. A. T. Robertson dijo en una ocasión: «Las
estrellas en sus órbitas luchan por el hombre que es partícipe de Dios en la redención del
mundo».
3:23 Todos los cristianos pertenecen a Cristo. Algunos en Corinto estaban diciendo que
pertenecían a Él con exclusión de todos los demás. Habían constituido el «partido de
Cristo». Pero Pablo refuta tal pretensión. Somos todos de Cristo, y Cristo de Dios. Al
mostrar así a los santos su verdadera y apropiada dignidad, Pablo revela en acusado
contraste la insensatez de constituir partidos y divisiones en la iglesia.
4:1 A fin de poder valorar a Pablo y a los otros apóstoles de forma apropiada, dice que
los santos deberían contemplarlos como servidores o ayudantes de Cristo y
administradores de los misterios de Dios. Un administrador, o mayordomo, es un siervo
que se cuida de la persona o propiedad de otro. Los misterios de Dios eran los secretos que
antes estaban ocultos y que Dios ha revelado a los apóstoles y profetas del periodo del
Nuevo Testamento.
4:2 Un requisito principal para los administradores es que cada uno sea hallado fiel.
Los hombres valoran la inteligencia, la sabiduría, la riqueza y el éxito; Dios, en cambio,
busca a aquellos que sean fieles a Jesús en todo.
4:3 La fidelidad demandada de los administradores es cosa de difícil evaluación por
parte de la gente. Por eso dice Pablo aquí que tiene en muy poco… el ser enjuiciado por
los corintios ni por tribunal humano. Se da cuenta de cuán absolutamente incapaz es el
hombre de formar un juicio competente de la verdadera fidelidad a Dios. Y añade: Y ni
aun me juzgo a mí mismo. Se daba cuenta de que había nacido en la familia humana con
un criterio que estaba constantemente prejuiciado en su propio favor.
4:4 Cuando el apóstol dice: De nada malo tengo conciencia, significa que en la
cuestión del servicio cristiano no es consciente de ninguna acusación de infidelidad que se

pudiese presentar en su contra. ¡No quiere decir ni por un momento que no conoce de
ningún pecado en su vida ni que no tenga ningún tipo de imperfección! Este pasaje debería
ser leído a la luz de su contexto, y el tema aquí es el servicio cristiano y la fidelidad en este
servicio. Pero incluso si no supiese nada en contra de sí mismo, no por eso quedaría
absuelto. Sencillamente, no era competente para juzgar en este asunto. A fin de cuentas, el
Señor es el Juez.
4:5 A la vista de esto, deberíamos ser sumamente cuidadosos en nuestra valoración del
servicio cristiano. Tendemos a exaltar lo espectacular y lo sensacional, y a menospreciar a
lo que es de poca monta o poco visible. Lo mejor es no juzgar nada antes de tiempo, sino
esperar hasta que venga el Señor. Él podrá juzgar, no sólo lo que se puede ver con los
ojos, sino también los motivos de los corazones —no sólo lo que se hizo, sino por qué se
hizo—. Él manifestará las intenciones de los corazones, y es innecesario decir que todo
lo que se hizo para propia exhibición o para la propia gloria no recibirá recompensa.
El anuncio de que cada uno recibirá su alabanza de parte de Dios no debe tomarse
como una promesa incondicional de que en aquel día el servicio de todos los creyentes
aparecerá de una manera favorable. El significado es que todo aquel que merezca alabanza
la recibirá de Dios y no de los hombres.
En los siguientes ocho versículos el apóstol afirma con toda claridad que el orgullo es la
causa de las divisiones que han entrado en la iglesia en Corinto.
4:6 Primero explica que al hablar acerca del ministerio cristiano y de la tendencia a
seguir a los líderes humanos (3:5–4:5), se había empleado a sí mismo y a Apolos como
ejemplos. Los corintios no estaban formando partidos en torno sólo a Pablo y a Apolos,
sino en torno a otros hombres que estaban entonces en aquella iglesia. Sin embargo, por un
sentido de cortesía y delicadeza cristianas, Pablo había presentado todo el asunto en
relación consigo mismo y con Apolos como ejemplo, para que de esta manera los santos
aprendiesen a no tener opiniones exageradas de sus guías ni diesen satisfacción a su orgullo
constituyendo partidos. Quería que los santos valorasen a todos y todo por las Escrituras.
4:7 Si un maestro cristiano es más dotado que otro, es porque Dios lo hizo así. Todo lo
que tenga, lo ha recibido del Señor. De hecho, así es de cada uno de nosotros: todo lo que
tenemos nos ha sido dado por Dios. Siendo así, ¿por qué deberíamos ser orgullosos o
envanecernos? Nuestros talentos y dones no son resultado de nuestra propia inteligencia.
4:8 Los corintios habían adoptado una actitud de autosuficiencia; ya estaban saciados.
Se enorgullecían de la abundancia de dones espirituales en medio de ellos; ya eran ricos.
Estaban viviendo en lujo, comodidad y facilidad. No había sentido alguno de necesidad.
Actuaban como si estuviesen ya reinando, pero lo estaban haciendo sin los apóstoles. Pablo
dice que ¡ojalá hubiese llegado ya el tiempo para reinar para que él pudiese reinar
juntamente con ellos! Pero, mientras tanto, «la vida en la tierra es un tiempo de
instrucción para el tiempo del reinado», como alguien ha dicho. Los cristianos reinarán con
el Señor Jesucristo cuando Él vuelva y establezca Su reino sobre la tierra. Mientras tanto,
su privilegio es compartir el vituperio de un Salvador rechazado.
H. P. Barker advierte:
Es una deslealtad positiva buscar nuestra corona antes que el Rey reciba la Suya. Sin
embargo, esto es lo que estaban haciendo los cristianos en Corinto. Los apóstoles mismos
estaban llevando el vituperio de Cristo. Pero los cristianos corintios eran «ricos» y
«honorables». Estaban buscando pasarlo bien allí donde su Señor y Maestro había sufrido
tanta aflicción.

En las coronaciones, los pares y grandes nunca se ponen sus coronetas hasta que el
soberano ha sido coronado. Los corintios estaban poniendo esto del revés; ¡estaban ya
reinando mientras que el Señor seguía estando rechazado!
4:9 En contraste con la autosatisfacción de los corintios, Pablo describe la suerte de los
apóstoles. Los presenta como echados a la arena con fieras salvajes mientras los hombres
y los ángeles los contemplan. Como ha dicho Godet: «No era el momento para que los
corintios se diesen a la propia complacencia y a la jactancia, mientras la iglesia estaba en el
trono y los apóstoles bajo la espada».
4:10 Mientras los apóstoles eran tratados como insensatos por amor de Cristo, los
santos gozaban de prestigio en la comunidad como prudentes cristianos. Los apóstoles
eran débiles, pero los corintios no padecían debilidades. En contraste a la deshonra de los
apóstoles había la eminencia de los santos.
4:11 No parecía para los apóstoles que hubiese llegado la hora del triunfo ni del
reinado. Estaban padeciendo de hambre y sed y desnudez y persecución. Eran cazados,
perseguidos y carecían de morada fija.
4:12 Se fatigaban trabajando con sus propias manos. A cambio de las maldiciones,
devolvían bendición. Cuando padecían persecución, no devolvían el golpe, sino que la
soportaban con paciencia.
4:13 Cuando eran difamados, exhortaban a los hombres a que aceptasen al Señor Jesús.
En suma, habían sido hechos como la escoria del mundo, el desecho de todos. Esta
descripción del sufrimiento por amor de Cristo debería hablar a nuestros corazones. Si el
Apóstol Pablo estuviese viviendo en la actualidad, ¿podría decirnos, como dijo a los
corintios: «Sin nosotros reináis»?
4:14 En los versículos 14–21, Pablo da una final amonestación a los creyentes acerca de
la cuestión de las divisiones. Consciente de que había estado empleando la ironía, explica
que no lo ha hecho así para avergonzar a los cristianos, sino para amonestarlos como a
hijos suyos amados. No era inspirado por la amargura que hablaba así, sino por un sincero
interés en su bienestar espiritual.
4:15 El apóstol les recuerda que aunque tuviesen diez mil ayos o instructores en
Cristo, tenían sólo un padre en la fe. Pablo mismo los había conducido al Señor; él era el
padre espiritual de ellos. Muchos otros podrían acudir a enseñarlos, pero ninguno tendría la
misma tierna solicitud por ellos como aquel que los había señalado al Cordero. Pablo no
intenta en absoluto depreciar el ministerio de enseñanza, sino que está sencillamente
explicándoles lo que todos sabían que era cierto, es decir, que muchos pueden dedicarse al
servicio cristiano sin el interés personal en los santos que es rasgo característico de aquel
que los ha llevado a Cristo.
4:16 Pablo los exhorta, por tanto, a que sean imitadores de él, es decir, en su devoción
desprendida por Cristo y en su amor y servicio infatigables para con sus hermanos
creyentes, tal como lo ha descrito en los versículos 9–13.
4:17 A fin de ayudarlos a alcanzar esta meta, Pablo les había enviado a Timoteo, a su
hijo amado y fiel en el Señor. Timoteo había sido instruido que les recordase su proceder
en Cristo, proceder que enseñaba en todas las iglesias. Pablo está diciendo que él
practicaba lo que predicaba, y que esto debería ser cierto de todos aquellos que se dedican
al servicio cristiano.
4:18 Cuando Pablo dijo que les enviaba a Timoteo, tal vez esto habría podido llevar a
alguno de sus detractores en Corinto a precipitarse a decir que Pablo tenía miedo de ir

personalmente. Estos hombres estaban envanecidos al sugerir que Pablo no iba a ir a ellos
personalmente.
4:19 Pero les promete que él mismo iría en el próximo futuro, si el Señor quiere.
Cuando fuese, denunciaría el orgullo de los que hablaban tan desmedidamente, pero
carentes de poder espiritual.
4:20 A fin de cuentas, lo que cuenta es el poder, porque el reino de Dios no se ocupa
primordialmente de palabras, sino de la acción. No consiste en mera profesión, sino en
realidad.
4:21 La manera en la que Pablo acuda a ellos dependerá de ellos mismos. Si ellos
evidencian un espíritu rebelde, irá a ellos con vara. Si, en cambio, son humildes y se
someten, irá con amor y espíritu de mansedumbre.
B. Inmoralidad entre creyentes (Cap. 5)
El capítulo 5 trata de la necesidad de la acción disciplinaria en una iglesia cuando uno
de los miembros ha cometido un grave pecado de naturaleza pública. La disciplina es
necesaria para que la iglesia retenga su santo carácter a los ojos del mundo y también para
que el Espíritu Santo pueda obrar no contristado en medio de ella.
5:1 Aparentemente, se estaba diciendo por todas partes (V.M.) que uno de los
hombres en la comunión en Corinto había cometido fornicación, es decir, inmoralidad
sexual. En este caso se trataba de una forma muy extrema de este pecado, y que ni aún se
sabía que existiese entre los impíos gentiles. Específicamente, el pecado era que alguno
entre ellos tenía una relación ilícita con la mujer de su padre. La madre de aquel hombre
habría indudablemente muerto, y el padre se habría vuelto a casar. De modo que la mujer
de su padre, en este caso, sería la madrastra del hombre. Ella debía ser seguramente
incrédula, porque nada se dice de emprender acción acerca de ella. La iglesia no tenía
jurisdicción en su caso.
5:2 ¿Cómo habían reaccionado ante todo esto los cristianos en Corinto? En lugar de
hundirse en un profundo dolor, estaban envanecidos y ufanos. Quizá se sentían orgullosos
de su tolerancia al no disciplinar al culpable. O quizá estaban tan envanecidos con la
abundancia de dones en la iglesia que no habían pensado con seriedad acerca de lo que
había tenido lugar. O quizá estaban más interesados en la cantidad de miembros que en la
santidad. No estaban suficientemente sacudidos por el pecado.
Y vosotros estáis envanecidos. ¿No deberíais más bien haber hecho duelo, para
que fuese quitado de en medio de vosotros el que cometió tal acción? Esto implica que
si los creyentes hubiesen adoptado la apropiada actitud de humillación ante el Señor, Él
mismo habría actuado en aquella cuestión, tomando alguna forma de acción disciplinaria
sobre el culpable. Dice Erdman:
Deberían haber comprendido que la verdadera gloria de la iglesia cristiana consiste no
en la elocuencia y los dones de sus grandes maestros, sino en la pureza moral y las vidas
ejemplares de sus miembros.
5:3 En contraste con la indiferencia de ellos, el apóstol declara que aunque estaba
ausente, sin embargo ya como si estuviese presente había juzgado de la cuestión.

5:4 Describe a la iglesia reunida para tomar acción contra el culpable. Aunque no está
corporalmente presente, sin embargo está ahí en espíritu al reunirse en el nombre de
nuestro Señor Jesucristo. El Señor Jesús había dado autoridad a la iglesia y a los
apóstoles para ejercitar la disciplina en todos los casos de esta naturaleza. Así, Pablo dice
que actuará con el poder (o autoridad) de nuestro Señor Jesús.
5:5 La acción que iba a tomar sería la de entregar el tal a Satanás para destrucción de
la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús. Los comentaristas
no están de acuerdo acerca del sentido de esta expresión. Algunos creen que describe el
acto de excomulgar de la iglesia local. Fuera de la iglesia está la esfera del dominio de
Satanás (1 Jn. 5:19). Por ello, «entregar a Satanás» sería sencillamente excomulgar de la
iglesia. Otros piensan que el poder de entregar a Satanás era una potestad especial
concedida a los apóstoles, pero que ya no existe en la actualidad.
De nuevo, hay desacuerdo acerca del significado de la expresión destrucción de la
carne. Muchos creen que describe padecimiento físico, que Dios emplearía para quebrantar
el poder de las concupiscencias y hábitos de pecado en la vida del hombre. Otros creen que
esta destrucción de la carne es una descripción de una muerte lenta, que daría al hombre
tiempo para arrepentirse y ser restaurado.
En todo caso, deberíamos recordar que la disciplina de los creyentes está siempre
calculada para conseguir su restauración a la comunión con el Señor. La excomunión nunca
es un fin en sí misma, sino siempre un medio para un fin. El propósito último es que su
espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús. En otras palabras, no hay pensamiento de
ninguna condena eterna del hombre. Es disciplinado por el Señor en esta vida a causa del
pecado que ha cometido, pero es salvo en el día del Señor Jesús.
5:6 Pablo reprende ahora a los corintios por su jactancia o petulancia. Quizá ellos se
excusaban diciendo que sólo había sucedido una vez. Tendrían que saber que un poco de
levadura hace fermentar toda la masa. La levadura es aquí una imagen de pecado moral.
El apóstol está diciendo que si toleran un pequeño pecado moral en la iglesia, pronto
crecerá y se expandirá hasta que toda la comunión quede gravemente afectada. Se precisa
de una recta y piadosa disciplina a fin de mantener el carácter de la iglesia.
5:7 Así, se les manda que se purifiquen de la vieja levadura. En otras palabras,
deberían emprender una severa acción contra el mal, para que llegasen a ser nueva masa,
esto es, masa pura. Luego Pablo añade: Sin levadura como sois. Dios los ve en Cristo
como santos, rectos y puros. Y ahora el apóstol les dice que su estado debería
corresponderse con su posición. En cuanto a posición, eran sin levadura. En cuanto a su
práctica deberían ser también sin levadura. Sus naturalezas deberían corresponderse con su
nombre, y su conducta con su credo.
Porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Al pensar en
el pan sin levadura, la mente de Pablo se retrotrae a la Fiesta de la Pascua, en la que, en la
víspera del primer día de la Fiesta, el judío tenía ordenado quitar toda la levadura de su
casa. Iba a la artesa de amasar y la limpiaba a fondo. Lavaba el lugar donde se guardaba la
levadura hasta que no quedaban trazas. Buscaba la casa con una lámpara para asegurarse de
que no había pasado nada por alto. Luego levantaba las manos a Dios y decía: «¡Oh, Dios,
he echado toda la levadura de mi casa, y si queda alguna de la que no sé nada, con todo mi
corazón la echo también!». Esto da la imagen de la clase de separación del mal a la que está
llamado el cristiano en el día de hoy.
La inmolación del cordero de la pascua era un tipo o imagen de la muerte de nuestro
Señor Jesucristo en la cruz. Este versículo es uno de muchos en el NT que establece el

principio de la enseñanza tipológica. Por esto queremos decir que personas y
acontecimientos del AT fueron tipos o sombras de cosas venideras. Muchas de ellas
señalaban directamente adelante a la venida del Señor Jesús para quitar nuestros pecados
mediante el sacrificio de Sí mismo.
5:8 La fiesta aquí no se refiere a la Pascua ni a la Cena del Señor, sino más bien en un
sentido general describe toda la vida del creyente. Toda nuestra existencia ha de ser una
fiesta de gozo, y se ha de celebrar no con la vieja levadura de pecado, ni con la levadura
de malicia y de maldad. Al regocijarnos en Cristo, no debemos abrigar en nuestros
corazones malos pensamientos contra otros. Por esto, vemos que el Apóstol Pablo no estaba
refiriéndose a la levadura literal, como la que se emplea para hacer el pan, sino que
empleaba la levadura en un sentido espiritual para describir la forma en que el pecado
contamina aquello con lo que entra en contacto. Debemos vivir nuestras vidas con panes
sin levadura, de sinceridad y de verdad.
5:9 Ahora Pablo les explica que les había escrito anteriormente en una carta que no
debían mantener compañía con los fornicarios. El hecho de que aquella epístola se haya
perdido no afecta para nada la inspiración de la Biblia. No todas las cartas escritas por
Pablo fueron inspiradas, sino sólo aquellas que Dios ha considerado oportuno incluir en la
Santa Biblia.
5:10 El apóstol pasa ahora a explicar que al advertirlos que no tuviesen compañía con
los fornicarios, no quería decir que tenían que separarse de todo contacto con los impíos.
Mientras estamos en el mundo, nos es necesario hacer tratos con personas inconversas, y no
tenemos manera de saber las honduras de pecado a las que puedan haber descendido. A fin
de vivir una vida de total aislamiento de pecado, sería necesario salir del mundo.
De modo que Pablo dice que no se refería a una completa separación de los fornicarios
de este mundo, o de los avaros, o de los ladrones, o de los idólatras. Los avaros son los
que quedan convictos de falta de honradez en negocios o asuntos financieros. Por ejemplo,
cualquiera que sea hallado culpable de fraude fiscal está sujeto a excomunión por codicia.
Los ladrones son los que se enriquecen empleando medios violentos, como mediante
amenazas de daño o muerte. Los idólatras son los que adoran a alguien o algo que no sea
el verdadero Dios y que practican los terribles pecados de inmoralidad que están casi
siempre conectados con la idolatría.
5:11 Lo que Pablo realmente quiere es advertirlos en contra de tener comunión con un
profeso hermano que se dé a cualquiera de estos terribles pecados. Podríamos parafrasear
así sus palabras:
A lo que me refería, y que ahora repito, es que no deberíais siquiera comer una comida
normal con cualquier profeso cristiano que sea fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente,
o borracho, o extorsionador.
A menudo nos es necesario tener contacto con los inconversos, y podemos a menudo
emplear estos contactos para darles testimonio. Este contacto no es tan peligroso para el
creyente como tener comunión con los que profesan ser cristianos pero viven en pecado.
No deberíamos hacer nada que tal persona pueda interpretar como que aprobamos su
pecado.
A la lista de pecadores mencionados en el versículo 10, Pablo añade maldicientes y
borrachos en el versículo 11. Un maldiciente es un hombre que emplea un lenguaje fuerte
y destemplado contra otro. Pero aquí deberíamos añadir una palabra de advertencia.
¿Debería un hombre ser excomulgado de la iglesia si sólo en una ocasión perdiese los
estribos y emplease palabras impropias? Creemos que no, y sugeriríamos que esta

expresión se refiere a una práctica habitual. En otras palabras, un maldiciente es alguien
que es conocido como característicamente insultante contra otros. En todo caso, esto
debería ser una advertencia para nosotros para que controlemos nuestro lenguaje. Como ha
mencionado el doctor Ironside, muchas personas dicen que son simplemente descuidados
con su lengua, pero observa que igual podrían decir que son descuidados con una
ametralladora.
Un borracho es alguien dado al exceso en el uso de bebidas alcohólicas.
¿Quiere decir el Apóstol Pablo que ni aun debemos comer con el cristiano que
practique tales cosas? ¡Esto es precisamente lo que enseña el versículo! No debemos comer
con él en la Cena del Señor, ni tampoco debemos gozar de una comida social con él. Puede
que haya casos excepcionales. Una mujer cristiana, por ejemplo, seguiría estando obligada
a comer con su marido que hubiese sido excomulgado. Pero la norma general es que los
profesos creyentes que se hayan hecho culpables de los pecados relacionados deberían
quedar sujetos al ostracismo social para poderlos hacer conscientes de la enormidad de su
transgresión y llevarlos a arrepentimiento. Si se objeta que el Señor comía con publicanos y
pecadores, deberíamos observar que esos hombres no profesaban ser Sus seguidores, y que
al comer con ellos no los reconocía como Sus discípulos. Lo que este pasaje enseña es que
no deberíamos mostrar comunión a aquellos cristianos que están viviendo vidas malas.
5:12 Las dos preguntas de Pablo en el versículo 12 significan que los cristianos no son
responsables de juicio de los inconversos. Los malvados que nos rodean en el mundo serán
juzgados por el mismo Señor en un día venidero. Pero tenemos una responsabilidad tocante
a juzgar a los que están dentro del ámbito de la iglesia. Es deber de la iglesia local ejercer
una piadosa disciplina.
Una vez más, si se objeta que el Señor enseñó: «No juzguéis, para que no seáis
juzgados», contestaríamos que aquí Él está hablando de los motivos. No debemos juzgar
los motivos de los hombres, porque no somos competentes para esta clase de juicio. Pero la
palabra de Dios es igualmente clara acerca de que hemos de juzgar todo pecado conocido
en la asamblea de Dios para mantener su reputación de santidad y para restaurar al hermano
culpable a la comunión con el Señor.
5:13 Pablo explica que Dios se cuidará del juicio de los que están fuera, es decir, de
los inconversos. Mientras tanto, los corintios debían ejercer el juicio que Dios les había
encomendado quitando a ese perverso de entre ellos. Esto demanda un anuncio público en
la iglesia de que esta persona ya no está en comunión. El anuncio debería hacerse con un
genuino dolor y sentida humillación y debería ir seguido de una oración continua por la
restauración espiritual del descarriado.
C. Pleitos entre creyentes (6:1–11)
Los once primeros versículos del capítulo 6 tienen que ver con pleitos entre creyentes.
Habían llegado noticias a Pablo de que algunos cristianos entablaban pleitos contra sus
hermanos en la fe —ante los jueces de este mundo. De modo que da estas instrucciones de
valor permanente para la iglesia. Observemos la repetición de la expresión «¿No sabéis?»
(vv. 2, 3, 9, 15, 16, 19).
6:1 La primera pregunta expresa una sorpresa desmesurada ante el hecho de que
ninguno de ellos pensase en llevar a un hermano a juicio delante de los injustos, es decir,
ante jueces o magistrados inconversos. Encuentra desatinado que los que conocen la

verdadera rectitud vayan ante hombres que no están caracterizados por la rectitud.
¡Imaginemos a los cristianos buscando justicia de parte de aquellos que no tienen ninguna
justicia que dar!
6:2 Un segundo y notorio despropósito es que aquellos que un día han de juzgar el
mundo sean incapaces de juzgar cuestiones triviales que surgen entre ellos. Las Escrituras
enseñan que los creyentes reinarán con Cristo sobre la tierra cuando Él venga con poder y
gloria, y que les serán encomendadas las cuestiones a juzgar. Si los cristianos van a juzgar
al mundo, ¿no deberían ser capaces de dirimir las pequeñas diferencias que ahora les
importunan?
6:3 Pablo recuerda a los corintios que hemos de juzgar a los ángeles. Es casi pasmoso
considerar la forma en la que el apóstol inserta una declaración de tal trascendencia en su
disertación. Sin alardes ni exaltaciones, declara la prodigiosa realidad de que los cristianos,
un día, hemos de juzgar a los ángeles. Somos conocedores, por Judas 6 y 2 Pedro 2:4, 9,
que los ángeles serán juzgados. Sabemos también que Cristo será el Juez (Jn. 5:22). Es por
nuestra unión con Él que se afirma que juzgaremos a los ángeles en un día futuro. Si somos
considerados capacitados para juzgar a ángeles, deberíamos poder encargarnos de los
problemas cotidianos que surgen en esta vida.
6:4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a los que
son de menor estima en la iglesia? (RVR). Los jueces inconversos no tienen lugar de
honra o estima en la iglesia local. Son, naturalmente, respetados por la obra que hacen en el
mundo, pero por lo que incumbe a las cuestiones eclesiales, no tienen ninguna jurisdicción.
Así, Pablo pregunta a los corintios:
Cuando surgen problemas entre vosotros que demandan un juicio imparcial de una
tercera parte, ¿salís de los confines de la iglesia y ponéis como jueces a hombres que no son
reconocidos por la iglesia por su discernimiento espiritual?
6:5 Pablo les hace esta pregunta para avergonzarlos. ¿Es cierto que en una asamblea
que se ufanaba de su sabiduría y de la rica dotación de dones sobre sus miembros, no se
encontraba un sabio, ni aun uno, que pudiese juzgar entre sus hermanos?
6:6 Aparentemente, no había ningún sabio así, por cuanto un hermano pleiteaba contra
otro hermano en Cristo, llevando asuntos de familia ante el mundo incrédulo. ¡Una
situación verdaderamente desoladora!
6:7 La expresión De todos modos, ya es una falta en vosotros muestra que estaban en
un error total en aquello. No deberían siquiera pensar en entablar pleitos unos contra otros.
Pero quizá uno de los cristianos objetaría a este punto: «Pablo, no lo entiendes. El hermano
fulano-de-tal me ha engañado en un trato comercial». La respuesta de Pablo es ésta: ¿Por
qué no sufrís más bien el agravio? ¿Por qué no sufrís más bien el ser defraudados?
Ésta sería la verdadera actitud cristiana que adoptar. Es mucho mejor sufrir un mal que
cometerlo.
6:8 Pero ésta no era la actitud entre los corintios. En lugar de estar dispuestos a aceptar
un mal y a ser defraudados, estaban en realidad cometiendo agravio unos contra otros,
contra sus propios hermanos en Cristo.
6:9 ¿Es que habían olvidado que aquellos que son característicamente injustos no
heredarán el reino de Dios? Si lo habían olvidado, entonces les ha de recordar una lista de
pecadores que no tendrán parte en el reino de Dios. No quiere decir que los cristianos
pueden practicar tales cosas y perderse, sino que está diciendo que aquellos que practican
tales pecados no son cristianos.

En esta lista, los fornicarios son distintos de los adúlteros. Aquí fornicación significa
una relación sexual ilícita por parte de una persona soltera, mientras que el adulterio sería la
misma conducta por parte de una persona casada. Los idólatras son mencionados otra vez,
como en las dos anteriores listas en el capítulo 5. Afeminados aquí significa aquellos que
permiten que sus cuerpos sean usados de un modo pervertido, mientras que homosexuales
son los que practican la sodomía sobre otros.
6:10 A esta lista se añaden ladrones, avaros, borrachos, maldicientes y estafadores.
Los ladrones son los que toman lo que no les pertenece. Observemos que el pecado de
avaricia es siempre relacionado entre los vicios más malvados. Aunque los hombres
puedan excusarla y darle poca importancia, Dios la condena rigurosamente. Un avaro es un
hombre con un deseo desordenado de posesiones, lo que a menudo lo lleva a emplear
medios injustos para conseguirlos. Los borrachos, como ya se ha dicho, son
principalmente los adictos al alcohol. Los maldicientes son los que utilizan un lenguaje
insultante contra otros. Los estafadores son los que se aprovechan de la pobreza o
necesidad de los otros para conseguir ganancias exorbitantes.
6:11 Pablo no implica que estos pecados fuesen practicados por los creyentes corintios,
pero los está advirtiendo de que estas cosas eran características de ellos antes que fuesen
salvos —y eso erais algunos—. Pero ya habían sido lavados, habían sido santificados y
justificados. Habían sido lavados de sus pecados e impurezas mediante la preciosa sangre
de Cristo, y estaban siendo constantemente lavados de contaminación por medio de la
palabra de Dios. Estaban siendo santificados por la operación del Espíritu de Dios,
separados del mundo y para Dios. Habían sido justificados en el nombre del Señor Jesús,
y por el Espíritu de nuestro Dios; es decir, habían sido contados justos ante Dios sobre la
base de la obra del Señor Jesús en la cruz por ellos. ¿Cuál es el argumento de Pablo, aquí?
Sencillamente éste, tan apropiadamente expresado por Godet en estos términos: «Una
hondura tan grande de la gracia no ha de ser vuelta a cruzar».
D. Laxitud moral entre creyentes (6:12–20)
6:12 En los versículos finales de este capítulo, el apóstol establece algunos principios
para juzgar entre el bien y el mal. El primer principio es que una cosa puede ser lícita y sin
embargo no útil. Cuando Pablo dice, todas las cosas me son lícitas, no significa que lo
sean todas las cosas en un sentido absoluto. Por ejemplo, no le sería lícito cometer ninguno
de los pecados mencionados más arriba. Está hablando aquí sólo de aquellas cosas que
moralmente son indiferentes. Por ejemplo, la cuestión de si un cristiano debía comer carne
de cerdo era una cuestión muy real entre los creyentes en la época de Pablo. En realidad,
era cosa moralmente indiferente. A Dios no le importaba que los cristianos comiesen carne
de cerdo. Pablo está sencillamente diciendo que ciertas cosas podrían ser lícitas pero no
provechosas. Podría haber ciertas cosas que me serían permisibles, pero que si alguien me
las viese hacer, podría tropezar a causa de mi acción. En tal caso, no sería apropiado que lo
hiciese.
El segundo principio es que algunas cosas podrían ser lícitas, pero podrían
esclavizarme. Pablo dice: No me dejaré dominar de ninguna. Esto tiene un mensaje muy
directo en la actualidad con respecto a los temas del licor, del tabaco y de las drogas. Estas
cosas, como tantas otras, son aditivas, y el cristiano no debería permitirse ser llevado a la
esclavitud por ellas.

6:13 Un tercer principio es que algunas cosas son perfectamente legítimas para el
creyente, y sin embargo su valor es temporal. Pablo dice: Los alimentos son para el
vientre, y el vientre para los alimentos; pero tanto al uno como a los otros los
inutilizará Dios. Esto significa que el estómago humano ha sido hecho de tal forma que
puede recibir alimentos y digerirlos. Del mismo modo, Dios ha diseñado maravillosamente
los alimentos para que puedan ser recibidos por el estómago humano. Y sin embargo no
deberíamos vivir para los alimentos, porque sólo tienen un valor temporal. No deberían
recibir un puesto indebido en la vida del creyente. No vivamos como si lo principal en la
vida fuese gratificar nuestros apetitos.
Aunque el cuerpo está maravillosamente diseñado por Dios para recibir y asimilar el
alimento, hay una cosa que es cierta: el cuerpo no es para la fornicación, sino para el
Señor, y el Señor para el cuerpo. Al planear el cuerpo humano, Dios jamás dispuso que
fuese usado para propósitos viles o impuros. Planeó que fuese usado para la gloria del
Señor y en Su bendito servicio.
Hay algo asombroso en este versículo que no debería escapar a nuestra atención. No
sólo es el cuerpo para el Señor, sino aún más maravilloso es el pensamiento de que el
Señor es para el cuerpo. Esto significa que el Señor está interesado en nuestros cuerpos,
en su bienestar, y en su uso apropiado. Dios quiere que nuestros cuerpos le sean
presentados como sacrificio vivo, santo y aceptable (Ro. 12:1). Como dice Erdman: «Sin el
Señor, el cuerpo nunca puede llegar a su verdadera dignidad y a su destino inmortal».
6:14 El hecho de que el Señor sea para el cuerpo es desarrollado en este versículo. Dios
no sólo levantó al Señor Jesús de entre los muertos, sino que también a nosotros nos
levantará mediante su poder. Su interés en nuestro cuerpo no finaliza en el momento de
la muerte. Él levantará el cuerpo de cada creyente para con-formarlo a semejanza del
cuerpo glorioso del Señor Jesús. No seremos espíritus sin cuerpos en la eternidad, sino que
nuestro espíritu y nuestra alma serán reunidos con nuestros cuerpos glorificados, para gozar
así para siempre de las glorias del cielo.
6:15 Para destacar más la necesidad de la pureza personal en nuestras vidas y para
guardar nuestros cuerpos de impureza, el apóstol nos recuerda que nuestros cuerpos son
miembros de Cristo. Cada creyente es un miembro del cuerpo de Cristo. ¿Sería apropiado,
entonces, quitar los miembros de Cristo y hacerlos miembros de una ramera? El mismo
planteamiento de la pregunta comporta su respuesta, como Pablo lo hace con su indignado
¡De ningún modo!
6:16 En el acto de la unión sexual, dos cuerpos devienen uno. Así se pronunció en el
amanecer de la creación: Porque dice: Los dos vendrán a ser una sola carne (Gn. 2:24).
En este caso, si un creyente se une con una ramera, sería lo mismo que hacer de un
miembro de Cristo un miembro de una ramera. Los dos vendrían a ser un solo cuerpo.
6:17 Así como en el acto físico hay una unión de dos en uno, así cuando una persona
cree en el Señor Jesucristo y se une a Él, el creyente y el Señor se unen de tal modo que
desde entonces pueden ser designados como un solo espíritu. Esta es la más perfecta unión
posible de dos personas. Es el tipo más estrecho de unión. Por ello, el argumento de Pablo
es que los que así están unidos al Señor nunca deberían tolerar ningún tipo de unión que
entre en conflicto con este matrimonio espiritual.
A. T. Pierson escribe así:
Las ovejas pueden vagar descarriadas del pastor y la rama quedar cortada de la vid; el
miembro puede quedar cortado del cuerpo y el hijo quedar apartado del padre, e incluso la

esposa del marido; pero cuando dos espíritus se unen en uno, ¿qué los separará? Ninguna
vinculación ni unión externas, ni la del matrimonio, es tan enfáticamente expresiva de una
perfecta unión de dos vidas en una.
6:18 Y así el apóstol advierte a los corintios con estas palabras: Huid de la
fornicación. No han de juguetear con ella, trivializarla, estudiarla o siquiera hablar de ella.
¡Han de huir de ella! Una hermosa ilustración bíblica de esto se encuentra en el relato de
José cuando fue tentado a pecar por la mujer de Potifar (Gn. 39). Aunque pueda haber
seguridad en los números, ¡a veces hay más seguridad en la huida!
Luego Pablo añade: Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del
cuerpo; mas el que fornica, peca contra su propio cuerpo. La mayoría de los pecados no
tienen efectos directos sobre el cuerpo de uno, pero la inmoralidad sexual es singular en el
sentido de que afecta directamente el propio cuerpo; uno siega las consecuencias de este
pecado en el propio cuerpo. La dificultad es que el versículo dice que cualquier otro pecado
cometido está fuera del cuerpo. Pero creemos que el apóstol está hablando aquí en un
sentido relativo. Aunque es cierto que la glotonería y la embriaguez, por ejemplo, afectan al
cuerpo, la mayoría de los pecados no lo hacen. Y ni siquiera la glotonería ni la embriaguez
afectan el cuerpo de manera tan directa, extensa o destructivamente como la inmoralidad.
La actividad sexual fuera del matrimonio, inevitable e irresistiblemente, causa estragos en
el culpable.
6:19 Una vez más Pablo recuerda a los corintios que el llamamiento de ellos era santo y
digno. ¿Habían olvidado que sus cuerpos eran santuario del Espíritu Santo? Esta es la
solemne verdad de la Escritura, que cada creyente es habitado por el Espíritu de Dios.
¿Cómo podríamos jamás llegar a pensar en tomar un cuerpo donde mora el Espíritu Santo y
emplearlo para propósitos viles? No sólo es nuestro cuerpo el santuario del Espíritu Santo,
sino que, además, no somos nuestros. No nos toca a nosotros tomar nuestro cuerpo para
usarlo de la manera que deseemos. En último análisis, no nos pertenece a nosotros;
pertenece al Señor.
6:20 Somos del Señor tanto por creación como por redención. Aquí lo que se tiene
particularmente en vista es esto último. Su posesión de nosotros se remonta al Calvario.
Fuimos comprados por precio. En la cruz vemos la etiqueta con el precio que el Señor
Jesús nos puso. Nos consideró tan valiosos que estuvo dispuesto a pagar por nosotros el
precio de Su propia sangre preciosa. ¡Cuán grandemente tuvo que amarnos Jesús para llevar
nuestros pecados en Su cuerpo sobre el madero!
Siendo esto así, no puedo ya considerar más mi cuerpo como posesión propia. Si he de
tomarlo y usarlo de la manera que quiera, entonces estoy actuando como un ladrón, pues
tomo lo que no me pertenece. No, sino que debo emplear mi cuerpo para glorificar a Dios,
Aquel a quien pertenece. Bates exclamó:
¡Cabeza! Piensa en Aquel cuya frente fue ceñida con espinas. ¡Manos! Trabajad para
Aquel cuyas manos fueron clavadas en la cruz. ¡Pies! Lanzaos a hacer la voluntad de Aquel
cuyos pies fueron traspasados. ¡Cuerpo mío! Sé el templo de Aquel cuyo cuerpo fue
transido de indescriptibles dolores.
Deberíamos también glorificar a Dios en nuestro espíritu, pues tanto la parte material
como la inmaterial del hombre son de Dios.

III. LAS RESPUESTAS APOSTÓLICAS A LAS
PREGUNTAS DE LA IGLESIA (Caps. 7–14)
A. Tocante al matrimonio y al celibato (Cap. 7)
7:1 Hasta aquí, Pablo ha estado tratando acerca de varios abusos en la iglesia en Corinto
de los que había oído por informes directos. Ahora está a punto de responder a preguntas
que los santos de Corinto le habían mandado. La primera tiene que ver con el matrimonio y
la soltería. Por ello, establece primero el amplio principio de que bien le está al hombre no
tocar mujer. En este caso, «tocar» mujer se refiere a tener una relación física. El apóstol
no implica que el estado de soltería sea más santo que el de matrimonio, sino sencillamente
que es mejor ser soltero si uno se quiere dar al servicio del Señor sin distracción. Esto se
explica en versículos posteriores.
7:2 Pablo reconoce, sin embargo, que el estado de soltería conlleva tremendas
tentaciones a la impureza. Por ello, restringe la primera declaración, diciendo: Pero a causa
de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer, y cada una tenga su propio
marido. Que cada uno tenga su propia mujer hace referencia a un matrimonio
monógamo. El versículo 2 establece el principio de que el orden divino sigue siendo el que
siempre había sido, es decir, que cada persona tenga sólo un cónyuge.
7:3 En el caso de los casados, cada uno debería cumplir con su cónyuge las
obligaciones de la vida de casados, por cuanto hay una mutua dependencia. Cuando dice:
El marido pague a la mujer la debida benevolencia (RV), significa: «Que cumpla con
sus obligaciones como marido para con ella». Naturalmente, asimismo debe cumplir la
mujer con el marido. Observemos la delicadeza con que Pablo trata esta cuestión. No hay
ramplonería ni vulgaridad. ¡Qué diferente del mundo!
7:4 En la unión matrimonial hay una dependencia de la mujer al marido y
recíprocamente. Para cumplir el orden de Dios en esta santa unión, tanto el marido como la
mujer han de reconocer su interdependencia.
7:5 Christenson escribe:
En lenguaje llano, esto significa que si uno de los cónyuges desea la relación sexual, el
otro debería responder a este deseo. El marido y la mujer que adoptan este razonable
enfoque del sexo descubrirán en ello un aspecto maravillosamente satisfactorio de su
matrimonio por la sencilla razón de que la relación está arraigada en la realidad, y no en
algún ideal artificial o imposible.
Quizá cuando algunos de estos corintios se convirtieron comenzaron a pensar que las
intimidades de la vida matrimonial no eran consecuentes con la santidad cristiana. Pablo
quiere quitarles estos pensamientos de la cabeza. Aquí les dice de manera firme que las
parejas cristianas no deben privarse el uno del otro, es decir, negar los derechos del
cónyuge por lo que se refiere al cuerpo de uno. Hay sólo dos excepciones. Primero, tal
abstinencia debería ser sólo por común acuerdo para que el marido y la mujer puedan
ocuparse sosegadamente en la oración. La segunda condición es que esta abstinencia
debería ser sólo temporal. El marido y la mujer deben volver a juntarse en uno, para que
Satanás no los tiente a causa de su incontinencia.
7:6 El versículo 6 ha suscitado una gran cantidad de especulación y controversia. Dice
Pablo: Mas esto lo digo por vía de concesión, no por mandamiento. Algunos han

entendido esto en el sentido de que el apóstol no consideraba las palabras precedentes como
inspiradas por Dios. Esta interpretación es insostenible, por cuanto afirma que las cosas que
estaba escribiendo a los corintios eran mandamientos del Señor. Pensamos más bien que el
apóstol estaba diciendo que bajo ciertas circunstancias era correcto que una pareja casada
se abstuviese del acto matrimonial, pero que esta abstinencia era un permiso, no un
mandamiento. Los cristianos no tienen que privarse de este acto para darse totalmente a la
oración. Otros creen que el versículo 6 hace referencia a toda la idea del matrimonio, es
decir, que los cristianos tienen permitido casarse, pero que no lo tienen mandado.
7:7 Pablo comienza ahora a dar consejo a los solteros. Está claro, ante todo, que
consideraba preferible la condición de soltero, pero reconocía que podía ser mantenida sólo
si Dios capacitaba para ello. Cuando dice: quisiera más bien que todos los hombres
estuviesen como yo, es evidente por el contexto que significa «que todos los hombres
estuviesen no casados». Hay mucha diversidad de opinión acerca de si Pablo había sido
siempre soltero, o si era viudo para cuando escribió esto. No obstante, para el tema que nos
ocupa no es necesario decidir este debate, incluso si fuese posible. Cuando Pablo dice: Pero
cada uno tiene su propio don de Dios, uno de un modo, y otro de otro, significa que
Dios da gracia a unos para mantenerse solteros mientras que a otros los llama de manera
clara al estado de casados. Es una cuestión individual y no se puede adoptar ninguna
legislación general que sea de aplicación universal.
7:8 Por ello aconseja a los solteros y a las viudas, que les iría bien quedarse como él.
7:9 Sin embargo, si carecen de la capacidad de continencia en el estado de soltería,
entonces se les permite que se casen, pues es mejor casarse que estarse quemando de
pasión. Este ardor de pasión involucra el peligro muy grave de caer en pecado.
7:10 Los dos siguientes versículos se dirigen a parejas casadas en las que ambos
cónyuges son creyentes. Pero a los que están unidos en matrimonio, mando, no yo, sino
el Señor: esta expresión significa que lo que Pablo estaba enseñando aquí había sido ya
enseñado por el Señor Jesús cuando estaba en la tierra. Cristo había ya dado un
mandamiento explícito acerca de esta cuestión. Por ejemplo, había prohibido el divorcio
excepto cuando se hubiese dado infidelidad (Mt. 5:32; 19:9). La instrucción general que da
Pablo es que la mujer no se separe del marido.
7:11 Sin embargo, reconoce que hay casos extremos en los que podría ser necesario
para una mujer dejar a su marido. En tal caso, ella queda obligada a quedarse sin casar, o a
reconciliarse con su marido. La separación no rompe el vínculo matrimonial; más bien, da
oportunidad al Señor para sanar las diferencias que puedan haber surgido y restaurar a
ambas partes a la comunión con Él y entre ellos. El marido recibe la orden de que no
abandone a su mujer. No se hace excepción en su caso.
7:12 Los versículos 12–24 tratan del problema de un matrimonio en el que sólo uno de
los cónyuges es creyente. Pablo introduce sus observaciones con esta declaración: Y a los
demás yo digo, no el Señor. Una vez más, enfatizamos enérgicamente que esto no
significa que lo que Pablo está diciendo representa sus propios puntos de vista y no los del
Señor. Está sencillamente explicando que lo que está a punto de decir no había sido
anteriormente enseñado por el Señor Jesús cuando estaba aquí en la tierra. En los
evangelios no hay ninguna instrucción semejante a esta. Sencillamente, el Señor Jesús no
dio provisión para el caso de un matrimonio en el que sólo un miembro fuese creyente.
Pero ahora Cristo ha instruido a Su apóstol en esta cuestión y por ello lo que Pablo dice
aquí es la palabra inspirada de Dios.

Y a los demás significa a aquellos cuyos cónyuges no son creyentes. Este pasaje no
justifica que un cristiano se case con una persona inconversa. Lo que seguramente tiene a la
vista es la situación en la que uno de los cónyuges fue salvado después del matrimonio.
Si algún hermano tiene mujer que no sea creyente, y ella consiente en vivir con él,
no la abandone. A fin de apreciar este pasaje de la Escritura de manera apropiada, es útil
recordar el mandamiento de Dios a Su pueblo en el AT. Cuando los judíos se casaban con
esposas paganas y tenían hijos con ellas, se les mandaba que despidiesen a ambos, mujeres
e hijos. Esto se ve claramente en Esdras 10:2, 3 y Nehemías 13:23–25.
Ahora surge en Corinto la cuestión acerca de qué debía hacer una mujer convertida
tocante a su marido e hijos, o qué debería hacer un hombre con mujer no creyente. ¿Debería
repudiarla? La respuesta es evidentemente negativa. El mandamiento del AT ya no se
aplica al pueblo de Dios bajo la gracia. Si un cristiano tiene una esposa no cristiana y ella
consiente en vivir con él, no debería dejarla. Esto no significa que sea correcto que un
creyente contraiga matrimonio con una no creyente, sino sencillamente que al estar casado
con ella cuando se convierte, no debería dejarla.
7:13 Del mismo modo, si una mujer tiene marido que no sea creyente y que
consiente en vivir con ella, debería mantenerse al lado de su marido. Quizá mediante su
dócil y piadoso testimonio ante él, lo ganará para el Señor.
7:14 En realidad, la presencia de una persona creyente en un hogar no cristiano tiene
una influencia santificadora. Como se ha mencionado antes, santificar significa separar.
Aquí esto no significa que el marido incrédulo sea salvo por su mujer, ni tampoco que sea
hecho él santo. Más bien, significa que es puesto aparte en una posición de privilegio
externo. Es afortunado al tener una mujer cristiana que ora por él. La vida y el testimonio
de ella son una influencia por Dios en el hogar. Hablando desde un punto de vista humano,
la probabilidad de que el hombre sea salvo es mayor cuando tiene una esposa piadosa,
cristiana, que si tiene una mujer incrédula.
Como lo expresa Vine: «Recibe una influencia espiritual que da la posibilidad de una
verdadera conversión». Lo mismo sería cierto, naturalmente, en el caso de una mujer
incrédula y un marido cristiano. La mujer incrédula sería la santificada en este caso.
Luego el apóstol añade: De otra manera vuestros hijos serían inmundos, mientras
que ahora son santos. Ya hemos mencionado que en el AT los hijos habían de ser
despedidos lo mismo que la mujer pagana. Ahora Pablo explica que en la dispensación de
la gracia, los hijos nacidos de un matrimonio donde un cónyuge es creyente y el otro no lo
es, son santos. La palabra santo denota una vez más esta separación posicional. No
significa en absoluto que los hijos sean hechos santos en sí mismos, es decir, que vivan
necesariamente vidas limpias y puras. Lo que significa es que están puestos aparte en un
lugar de privilegio. Tienen al menos un progenitor que ama al Señor y que les explica el
evangelio. Hay una gran posibilidad de que lleguen a ser salvos. Tienen el privilegio de
vivir en un hogar donde uno de los progenitores está habitado por el Espíritu de Dios. En
este sentido, son santificados. Este versículo incluye también la certidumbre de que no es
malo tener hijos cuando un progenitor es cristiano y el otro no lo es. Dios reconoce el
matrimonio, y los hijos no son ilegítimos.
7:15 Pero, ¿cuál debería ser la actitud del cristiano si el cónyuge inconverso desea irse?
La respuesta es que se debería dejarle, a él o a ella, que se separe. La expresión «no está el
hermano o la hermana sujeto a servidumbre en semejante caso» es muy difícil de
explicar de una manera final. Algunos piensan que significa que si el incrédulo abandona al
creyente y hay toda razón para creer que es un abandono definitivo, que el creyente queda

libre para conseguir un divorcio. Los que mantienen esta postura enseñan que el versículo
15 es un paréntesis y que el versículo 16 está conectado con el versículo 14 de esta manera:
1. El versículo 14 dice que la situación ideal es que el creyente permanezca con un
cónyuge incrédulo por causa de la influencia santificadora del cristiano en el hogar.
2. El versículo 16 sugiere que al quedarse en el hogar, el creyente puede ganar al
incrédulo para Cristo.
3. El versículo 15 es un paréntesis, permitiendo al creyente divorciarse (y posiblemente
volverse a casar) si hay abandono de él o ella por parte del cónyuge no creyente.
La esperanza de la eventual salvación está conectada con una unión continuada y no
con que el incrédulo abandone el hogar.
Pero otros estudiantes de la Biblia insisten en que el versículo 15 trata sólo de la
cuestión de la separación y no del divorcio y nuevo matrimonio. Para ellos, sencillamente
significa que si el incrédulo se separa, debería permitírsele que lo haga pacíficamente. La
mujer no está obligada a mantener unido el matrimonio más allá de lo que ya se ha hecho.
A paz nos llamó Dios, y no se nos exige que empleemos tretas emocionales o procesos
legales para impedir que el incrédulo se separe.
¿Cuál es la interpretación correcta? Encontramos imposible decidirlo de manera tajante.
Sí nos parece que el Señor enseñó en Mateo 19:9 que el divorcio es permitido cuando una
parte se ha hecho culpable de infidelidad (adulterio). Creemos que en tal caso el cónyuge
inocente queda libre para volverse a casar. Por lo que toca a 1 Corintios 7:15, no podemos
decir de manera tajante que permite el divorcio y nuevo matrimonio cuando un incrédulo ha
abandonado a su cónyuge cristiano. Sin embargo, es casi inevitable que cualquiera que se
haga culpable de esta forma de abandono entable muy pronto una nueva relación, de modo
que la unión original quedará rota de todas maneras.
J. M. Davies escribe:
El incrédulo que se separase se casaría pronto con otra persona, lo que automáticamente
desharía el vínculo matrimonial. Insistir en que la parte abandonada se ha de quedar soltera
sería imponerle un yugo que en la mayoría de los casos no podría sobrellevar.
7:16 La comprensión que uno tenga del versículo 16 varía algo dependiendo de la
interpretación del versículo 15.
Si alguien cree que el versículo 15 no admite el divorcio, señala a este versículo como
demostración. Argumenta que el creyente debería permitir la separación pero que no
debería divorciarse del incrédulo, porque esto impediría la restauración de la unión
matrimonial y la posibilidad de que el incrédulo fuese salvo. En cambio, si una persona
cree que el divorcio es permitido cuando un creyente ha sido abandonado, entonces este
versículo queda unido con el 14, y el versículo 15 es considerado como un paréntesis.
7:17 Entre los nuevos convertidos se da a veces el sentimiento de que tienen que
romper totalmente con todas las fases de su anterior vida, incluidas instituciones como el
matrimonio que no son en sí mismas pecaminosas. En el recién hallado gozo de la
salvación, hay el peligro de usar una revolución forzada para derribar todo lo que uno ha
conocido antes. El cristianismo no ha de emplear una revolución forzada a fin de cumplir
sus propósitos. Más bien, sus cambios se logran por medios pacíficos. En los versículos 17–
24, el apóstol establece la regla general de que la conversión al cristianismo no tiene por

qué involucrar una revolución violenta contra los vínculos existentes. Es indudable que lo
que tiene a la vista primordialmente es el vínculo matrimonial, pero también aplica el
principio a los vínculos raciales y sociales.
Cada creyente ha de andar en conformidad al llamamiento del Señor. Si ha llamado a
alguien a la vida matrimonial, entonces debería seguirla en el temor del Señor. Si Dios ha
dado gracia para vivir una vida en celibato, entonces se debería seguir este llamamiento.
Además, si en el momento de su conversión alguien tiene una mujer no creyente, no tiene
por qué deshacer esta relación, sino que debería proseguir con sus mejores esfuerzos para
buscar la salvación de su mujer. Y lo que Pablo enseña a los corintios no es sólo para ellos;
esto es lo que enseñaba en todas las iglesias.
Vine escribe:
Cuando Pablo dice: «Y así lo ordeno en todas las iglesias», no está emitiendo decretos
desde un centro determinado, sino que sencillamente informa a la iglesia en Corinto que las
instrucciones que les estaba dando a ellos eran las que daba en cada iglesia.
7:18 Pablo trata de la cuestión de los vínculos raciales en los vv. 18 y 19. Si alguien era
judío en el momento de su conversión y llevaba en su cuerpo la marca de la circuncisión,
no tenía que reaccionar violentamente contra esto, tratando de borrar todas las marcas
físicas de su antigua forma de vida. Igualmente, si alguien era pagano hasta el momento de
convertirse, no tiene por qué intentar ocultar estos antecedentes paganos adoptando las
marcas de un judío.
Podríamos también interpretar este versículo para significar que si un judío se
convirtiese, no debería temer vivir con su mujer judía, o que si un gentil se convirtiese, no
tendría que tratar de huir de este trasfondo. Estas diferencias externas no son lo que
realmente cuenta.
7:19 Por lo que toca a la esencia del cristianismo, la circuncisión es nada, y la
incircuncisión es nada. Lo que realmente cuenta es la observancia de los mandamientos
de Dios. En otras palabras, Dios se cuida de lo interior, no de lo exterior. Las relaciones de
la vida no han de ser violentamente abandonadas por la entrada del cristianismo. «Más
bien», dice Kelly, «por la fe cristiana el creyente es elevado a una posición donde es
superior a todas las circunstancias».
7:20 La regla general es que cada uno se quede con Dios en el estado en que fue
llamado. Esto, naturalmente, se refiere sólo a aquellos llamamientos que no son en sí
mismos pecaminosos. Si alguien estaba dedicado a alguna actividad malvada cuando se
convirtió, ¡se esperaría de él que la dejase! Pero aquí el apóstol está tratando de cosas que
en sí mismas no son malas. Se ve en los siguientes versículos, donde se trata de la cuestión
de los esclavos.
7:21 ¿Qué debería hacer un esclavo cuando es salvado? ¿Debería rebelarse contra su
amo y exigir su libertad? ¿Acaso el cristianismo insiste en que nos dediquemos a defender
nuestros «derechos»? Pablo da la respuesta aquí: «¿Fuiste llamado siendo esclavo? No te
dé cuidado. En otras palabras, «¿Eras esclavo en el momento de convertirte? No te
preocupes innecesariamente. Puedes ser un esclavo y sin embargo gozar de las más altas
bendiciones del cristianismo».
Pero también, si puedes hacerte libre, procúralo más. Hay dos interpretaciones de
este pasaje. Algunos creen que Pablo está diciendo: «Si puedes conseguir tu libertad,
aprovecha desde luego la oportunidad.» Otros creen que el apóstol está diciendo que

incluso si un esclavo pudiese conseguir la libertad, que el cristianismo no le exige que se
aproveche de tal libertad. Más bien, debería emplear su esclavitud como testimonio del
Señor Jesús.
La mayoría preferirá la primera interpretación (que es probablemente la correcta), pero
no se debería pasar por alto el hecho de que la segunda estaría más de acuerdo con el
ejemplo que nos dejó el mismo Señor Jesús.
7:22 El que en el Señor fue llamado siendo esclavo, es liberto del Señor. Esto no
significa uno que era libre, sino uno que era manumitido, es decir, un esclavo que obtenía
su libertad. En otras palabras, si un hombre era esclavo al convertirse, que esto no le
inquietase, porque es liberto del Señor. Ha sido libertado de sus pecados y de la esclavitud
de Satanás. Por otra parte, si uno ya era libre en el momento de su conversión, debería
darse cuenta de que de ahora en adelante es un esclavo, ligado de pies y de manos al
Salvador.
7:23 Cada cristiano ha sido comprado por precio. Desde ahora pertenece a Aquel que
le compró, el Señor Jesús. Debemos ser los esclavos de Cristo y no hacernos esclavos de
los hombres.
7:24 Por ello, sea cual sea la condición social en que uno se encuentre, puede
permanecer así para con Dios de manera consecuente. Estas dos palabras, con Dios, son la
llave que abre toda la verdad. Si alguien está con Dios, entonces incluso la esclavitud puede
ser tornada en verdadera libertad. «Es lo que ennoblece y santifica cualquier posición en la
vida.»
7:25 En los versículos 25–38, el apóstol se dirige a los solteros, sean hombres o
mujeres. La palabra vírgenes se puede aplicar a los unos y a las otras. El versículo 25 es
otro versículo que algunos han empleado para enseñar que el contenido de este capítulo no
está necesariamente inspirado. ¡Algunos incluso llegan a extremos como el de decir que
Pablo, como soltero, era un machista y que en lo que dice aquí se reflejan sus prejuicios
personales! Pero la adopción de tal actitud constituye un duro ataque contra la inspiración
de las Escrituras. Cuando Pablo dice que no tengo precepto del Señor acerca de aquellos o
aquellas que son vírgenes, simplemente significa que durante el ministerio terrenal del
Señor Él no dejó ninguna instrucción explícita acerca de este tema. Por ello, Pablo da su
propio parecer, como quien ha alcanzado misericordia del Señor para ser fiel, y este
parecer está inspirado por Dios.
7:26 Por lo general es bueno ser soltero, a causa de la aflicción que está sobre
nosotros (V.M.). Esta aflicción presente se refiere a los sufrimientos de esta vida terrenal
en general. Quizá hubiese un tiempo especial de aflicción en el momento en que Pablo
escribió esta carta. Sin embargo, la aflicción ha seguido existiendo y persistirá hasta que el
Señor vuelva.
7:27 El consejo de Pablo es que los que están ya casados no procuren separarse. Por
otra parte, si un hombre está libre de mujer, mejor no procurar casarse. La expresión libre
de mujer aquí no significa viudo o divorciado. Sencillamente, significa libre del vínculo
matrimonial, e incluye a los que nunca se han casado.
7:28 Nada de lo que dice Pablo debería ser interpretado como que casarse es pecado. A
fin de cuentas, el matrimonio fue instituido por Dios en el Huerto de Edén antes que el
pecado entrase en el mundo. Fue el mismo Dios el que decretó: «No es bueno que el
hombre esté solo» (Gn. 2:18). «Sea honroso en todos el matrimonio, y el lecho sin
mancilla» (He. 13:4). En otro pasaje, Pablo se refiere a aquellos que prohíben casarse como
señales de la apostasía de los últimos tiempos (1 Ti. 4:1–3).

Por eso Pablo dice: Mas también si te casas, no pecas; y si una doncella se casa, no
peca. Los nuevos convertidos al cristianismo nunca deberían pensar que hay nada malo en
la relación matrimonial. Pero Pablo añade que los que se casen tendrán aflicción de la
carne. Esto puede incluir los dolores de parto en las mujeres, etc. Cuando Pablo dice: Y yo
os la quiero evitar, puede que signifique: (1) Quiero evitar que padezcáis los dolores
físicos que acompañan al estado matrimonial, en particular los problemas de la vida
familiar, o (2) Yo os dejo (RV) para no dar al lector toda la lista de estos problemas.
7:29 Pablo quiere destacar que por cuanto el tiempo es limitado, deberíamos
subordinar incluso estas relaciones legítimas de la vida para servir al Señor. La venida de
Cristo está cercana, y aunque maridos y mujeres deben cumplir sus mutuos deberes con
fidelidad, deberían buscar poner a Cristo como el primero en todas sus vidas. Ironside lo
expresa así:
Cada uno ha de actuar a la vista del hecho de que el tiempo vuela, de que el regreso del
Señor se aproxima, y no se debe permitir que ninguna consideración de comodidad
personal obstaculice la devoción a la voluntad de Dios.
W. E. Vine dice:
El significado no es, claro, que un hombre casado deba privarse de actuar como marido,
sino que su relación con su mujer debería estar totalmente subordinada a su más alta
relación con el Señor … quien ha de tener el primer puesto en el corazón; no debe permitir
que una relación natural obstaculice su obediencia a Cristo.
7:30 Los pesares y los goces y posesiones de la vida no deben recibir un puesto
indebido de preeminencia en nuestras vidas. Todo eso debe quedar subordinado a nuestro
esfuerzo de aprovechar la oportunidad de servir al Señor mientras es aún de día.
7:31 Al vivir nuestras vidas en la tierra, es inevitable que tengamos unos ciertos
contactos con cosas mundanas. Hay un uso legítimo de estas cosas en la vida de un
creyente. Pero Pablo advierte que aunque podamos usar (cf. V.M.) de este mundo, no
deberíamos usarlo hasta lo sumo (V.M.), o sea, no abusarlo. Por ejemplo, el cristiano no
debería vivir para el alimento, los vestidos y los placeres. Puede usar el alimento y los
vestidos como cosas necesarias, pero no deberían llegar a ser el dios de su vida. El
matrimonio, las propiedades, el comercio, y las actividades políticas, científicas, musicales
y artísticas tienen su puesto en el mundo, pero pueden resultar una distracción para la vida
espiritual si se centra la atención en ello.
La expresión la apariencia de este mundo se pasa está tomada prestada del teatro y se
refiere al cambio de escenario. Denota la transitoriedad de todo lo que vemos a nuestro
alrededor hoy. Su efímero carácter queda reflejado en las famosas líneas de Shakespeare:
«Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meramente actores. Tienen
sus salidas y entradas, y durante su tiempo un hombre hace muchos papeles».
7:32 Pablo quiere que los cristianos estén sin congoja. Se refiere a las congojas que le
estorbarían innecesariamente de servir al Señor. También pasa a explicar que el soltero se
preocupa por las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor. Esto no significa que todos
los creyentes solteros se den realmente sin distracciones al Señor, sino que la soltería ofrece
la oportunidad para ello de una forma que no la ofrece el estado de casado.

7:33 De nuevo, esto no significa que un casado no pueda estar muy atento a las cosas
del Señor, sino que es una observación general de que la vida matrimonial exige del
hombre que agrade a su mujer. Tiene obligaciones adicionales en las que pensar. Como ha
observado Vine: «Por lo general, si un hombre está casado, ha limitado su campo de
servicio. Si es soltero puede ir a los confines de la tierra y predicar el evangelio».
7:34 La doncella se preocupa por las cosas del Señor, para ser santa así en cuerpo
como en espíritu; pero la casada se preocupa por las cosas del mundo, de cómo
agradar a su marido. Aquí se necesita dar una palabra de explicación. La doncella, o
virgen, puede dar una mayor porción de su tiempo a las cosas del Señor. La expresión
«para ser santa así en cuerpo como en espíritu» no significa que el estado de soltería sea
más santo, sino sencillamente que puede estar más separada así en cuerpo como en
espíritu para la obra del Señor. No es esencialmente más pura, pero su tiempo está más
libre.
Asimismo, la casada se preocupa por las cosas del mundo. Esto no significa que sea
más mundana que la soltera, sino que su día ha de estar necesariamente dedicado en parte a
deberes terrenales, como el cuidado de la casa. Estas cosas son legítimas y correctas, y
Pablo no está ni criticándolas ni menospreciándolas. Sencillamente, está diciendo que una
soltera tiene más oportunidades de servicio y más tiempo que una casada.
7:35 Pablo no está dando esta enseñanza para poner a la gente bajo un rígido sistema de
esclavitud. Sencillamente, los está instruyendo para su propio provecho, para que cuando
piensen acerca de sus vidas y de su servicio para el Señor, puedan juzgar acerca de Su
conducción a la luz de toda esta instrucción. Su actitud es que el celibato es bueno, y
posibilita que la persona sirva sin distracciones al Señor. Por lo que a Pablo respecta, cada
uno es libre de escoger el matrimonio o el celibato. El apóstol no quiere tender lazo a nadie
ni someterlos a esclavitud.
7:36 Los versículos 36–38 son quizá los versículos más mal comprendidos de este
capítulo, y quizá de toda la epístola. La explicación común es ésta: En tiempos de Pablo, el
hombre ejercía un rígido control sobre el hogar. A él le correspondía decidir si sus hijas se
casaban o no. No podían hacerlo sin su consentimiento. Así, estos versículos se toman
como significando que si un hombre rehúsa permitir a sus hijas que se casen, hace bien,
pero que si les permite casarse, que con ello no peca.
Esta interpretación parece casi carente de significado por lo que respecta a la
instrucción para el pueblo de Dios en estos tiempos. Tampoco concuerda con el contexto
del resto del capítulo, y parece conducente a una inextricable confusión.
La RSV traduce virgen como «desposada» [betrothed]. El pensamiento sería entonces
que si alguien se casa con su desposada o prometida, no peca, pero que si deja de casarse
con ella, es mejor. Este punto de vista está repleto de dificultades.
En su comentario sobre 1 Corintios, William Kelly presenta una alternativa que parece
tener gran mérito. Kelly cree que la palabra virgen (parthenos) puede también traducirse
«virginidad». En tal caso el pasaje no se refiere a las hijas vírgenes de alguien, sino acerca
de su propia virginidad. Según esta interpretación, lo que el pasaje dice es que si alguien
mantiene un estado célibe, hace bien, pero si decide casarse, no peca.
John Nelson Darby adopta esta misma interpretación en su versión New Translation:
Pero si alguien cree que no se comporta apropiadamente con su virginidad, si es de edad
madura, y así debe hacerse, haga lo que quiera, no peca; que se casen. Pero el que está
firme en su corazón, sin tener necesidad, sino que es dueño de su propia voluntad, y ha

esuelto en su corazón guardar su virginidad, hace bien. De modo que el que se casa, hace
bien, y el que no se casa hace mejor.
Así, considerando el versículo 36 con mayor detalle, lo tomamos como significando que
si un hombre ha llegado a la plena madurez y considera que no tiene el don de continencia,
no peca al casarse. Siente que la necesidad le demanda hacerlo, y así debe hacer lo que
quiera en este caso, es decir, casarse.
7:37 Pero si alguien ha decidido servir al Señor sin distracciones y tiene el suficiente
dominio de sí mismo de modo que no tiene necesidad de casarse, si ha decidido
mantenerse en estado célibe, y esto con vistas a glorificar a Dios en el servicio, entonces
hace bien.
7:38 La conclusión es que el que se da en matrimonio hace bien, y el que no se da en
casamiento para dar más servicio al Señor hace mejor.
7:39 Los dos últimos versículos del capítulo contienen consejos para las viudas. La
mujer está ligada por la ley a su marido mientras él vive. La ley a la que se hace
referencia aquí es la matrimonial, instituida por Dios. Si su marido muere, es libre para
casarse con otro hombre. Esta misma verdad se enuncia en Romanos 7:1–3, es decir, que la
muerte rompe la relación matrimonial. Sin embargo, el apóstol añade la restricción de que
es libre para casarse con quien quiera, con tal que sea en el Señor. Esto significa, ante
todo, que la persona con quien se case ha de ser cristiana, pero significa más que esto. En el
Señor significa «en la voluntad del Señor». En otras palabras, pudiera casarse con un
cristiano y seguir estando fuera de la voluntad del Señor. La viuda ha de buscar la
conducción del Señor en esta importante cuestión y casarse con el creyente que el Señor
quiera para ella.
7:40 El franco juicio de Pablo es que la viuda será más dichosa si se queda así, sin
casarse. Esto no contradice a 1 Timoteo 5:14, donde Pablo expresa su parecer de que las
viudas jóvenes deberían casarse. Aquí está expresando su parecer en general —en 1
Timoteo una excepción específica.
Luego añade: Y pienso que también yo tengo el Espíritu de Dios. ¡Algunos
malinterpretan estas palabras como en el sentido de que Pablo no estaba seguro de sí mismo
al hablar de estas cosas! De nuevo protestamos vigorosamente en contra de ninguna
interpretación así. No puede haber dudas acerca de la inspiración de lo que Pablo escribió
en esta sección. Aquí lo que hace es emplear la ironía. Su apostolado y sus enseñanzas
habían sido atacados en Corinto. Ellos pretendían tener la mente del Señor en lo que decían.
Y lo que Pablo viene a decir es: «Piensen lo que piensen de mí los demás, creo que también
yo tengo el Espíritu de Dios. Ellos profesan tenerlo, pero desde luego no van a pensar que
tienen el monopolio del Espíritu Santo».
Sabemos que ciertamente Pablo tenía el Espíritu en todo lo que nos escribió, y que el
camino de la felicidad para nosotros es seguir sus instrucciones.
B. Tocante a comer alimentos ofrecidos a los ídolos (8:1–11:1)
La cuestión de comer alimentos ofrecidos a los ídolos se trata en 8:1–11:1. Constituía
un verdadero problema para los recién convertidos del paganismo a Cristo: quizá eran
invitados a una fiesta social en el templo donde se celebraba un gran banquete con carnes
anteriormente ofrecidas a los ídolos. O quizá iban al mercado a comprar carne y descubrían
que el carnicero vendía carne que había sido ofrecida a ídolos. Esto, naturalmente, no

afectaba a la calidad de la carne, pero, ¿debía comprarla un cristiano? En otro caso, un
creyente podía ser invitado a una casa y le servían alimentos que habían sido ofrecidos a los
ídolos. Si esto lo sabía, ¿debía participar de la comida? Pablo hace frente a estas cuestiones.
8:1 El apóstol comienza declarando que en cuanto a lo sacrificado a los ídolos tanto él
como los corintios tenían conocimiento. No era una cuestión acerca de la que estuviesen
totalmente ignorantes. Todos ellos sabían, por ejemplo, que el mero acto de ofrecer un
trozo de carne a un ídolo no había producido en él ningún tipo de cambio. Su sabor y valor
nutritivo seguían siendo el mismo. Sin embargo, Pablo observa que el conocimiento
envanece, pero el amor edifica. Con esto, quiere decir que el conocimiento en sí mismo
no es un guía suficiente en estas cuestiones. Si el conocimiento fuese el único principio a
aplicar, entonces podría llevar a la soberbia. En realidad, en este tipo de cuestiones el
cristiano debe usar no sólo conocimiento, sino también amor. No sólo debe considerar lo
que es legítimo para él mismo, sino lo que sería mejor para los demás.
8:2–3 Vine parafrasea el versículo 2 de esta manera: «Si alguien se imagina que ha
adquirido un conocimiento pleno, ni siquiera ha comenzado a saber cómo debería
obtenerlo». Sin amor no puede haber un verdadero conocimiento. Por otra parte, si alguno
ama a Dios, ha sido conocido por él en el sentido de que Dios lo aprueba. En un sentido,
naturalmente, Dios conoce a todos, y en otro sentido conoce especialmente a los que son
creyentes. Pero aquí se emplea la palabra «conocer» para denotar favor o aprobación. Si
alguien hace sus decisiones acerca de estas cuestiones de alimentos ofrecidos a los ídolos
en base de su amor a Dios y al prójimo, y no en base de un mero conocimiento, esta
persona se gana la sonrisa de la aprobación de Dios.
8:4 Por lo que respecta a las viandas que se sacrifican a los ídolos, los creyentes saben
que un ídolo no es un verdadero dios con poder, conocimiento y amor. Pablo no negaba la
existencia de los ídolos mismos; sabía que había cosas como imágenes talladas de madera y
piedra. Más adelante reconoce que detrás de estos ídolos hay poderes demoniacos. Pero lo
que aquí destaca es que los dioses que estos ídolos pretenden representar no existen. No
hay más que un Dios, que es el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.
8:5 Pablo admite que había muchos llamados dioses (V.M.) en la mitología pagana,
como Júpiter, Juno y Mercurio. Algunos de estos dioses se suponía que vivían en el cielo, y
otros, como Ceres y Neptuno, aquí en la tierra. En este sentido hay muchos dioses y
muchos señores, es decir, seres mitológicos que la gente adoraba y a los que estaban
esclavizados.
8:6 Los creyentes saben que hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las
cosas, y nosotros somos para él. En otras palabras, Él es el propósito y meta de nuestra
existencia. También sabemos que hay un solo Señor, es decir, Jesucristo, por medio del
cual son todas las cosas, y por medio del cual existimos nosotros (BAS). La expresión
por medio del cual son todas las cosas describe al Señor Jesús como el Mediador o
Agente de Dios, mientras que la expresión por medio del cual existimos nosotros indica
que es por medio de Él que hemos sido creados y redimidos.
Cuando Pablo dice que hay un Dios, el Padre, y un solo Señor, Jesucristo, no
significa que el Señor Jesucristo no sea Dios. Más bien indica simplemente los respectivos
papeles que estas dos Personas de la Deidad cumplieron en la creación y en la redención.
8:7 Pero no todos los cristianos, especialmente los recién convertidos, comprenden la
libertad que tienen en Cristo Jesús. Procediendo como proceden de antecedentes idolátricos
y estando acostumbrados a los ídolos, creen que están cometiendo idolatría cuando comen

un alimento sacrificado a ídolos. Piensan que el ídolo es una realidad y por ello su
conciencia, siendo débil, se contamina.
La expresión débil aquí no significa físicamente débil, ni siquiera espiritualmente débil.
Es un término que describe a aquellos que son indebidamente escrupulosos en cuestiones
de indiferencia moral. Por ejemplo, por lo que a Dios atañe, no está mal que un creyente
coma cerdo. Habría sido malo para un judío hacerlo en el AT, pero un cristiano tiene
perfecta libertad para participar de este alimento. Sin embargo, un judío convertido al
cristianismo podría aún tener escrúpulos acerca de esto. Podría considerar malo comer un
asado de cerdo. Es lo que la Biblia llama un hermano débil. No está gozando plenamente de
su libertad cristiana. En realidad, mientras piense que está mal comer cerdo, sería pecado si
lo hiciese. Esto es lo que se significa por la expresión su conciencia, siendo débil, se
contamina. Si mi conciencia condena un cierto acto y yo persisto y lo cometo, entonces he
pecado. «Todo lo que no es de fe, es pecado» (Ro. 14:23).
8:8 La comida, por sí misma, no es cosa de gran importancia ante Dios. Privarnos de
una cierta comida no nos da favor delante de Dios, ni participar de tal comida nos hace
mejores cristianos.
8:9 Pero aunque no hay nada que ganar comiendo tales cosas, podría haber mucho que
perder si al hacerlo hago tropezar a un cristiano débil. Ahí es donde ha de intervenir el
principio del amor. Un cristiano tiene libertad para comer carne que ha sido previamente
sacrificada a los ídolos, pero sería totalmente malo de su parte hacerlo si con ello hace
tropezar a los hermanos o hermanas débiles.
8:10 El peligro reside en que el hermano débil podría sentirse alentado a hacer aquello
que su conciencia condena, si ve a alguien que hace aquello que para él es objetable. En
este versículo, el apóstol condena sentarse a la mesa en un lugar de ídolos por el efecto
que pueda tener sobre otros. Naturalmente, cuando Pablo habla aquí de comer sentado a la
mesa en un lugar de ídolos, se refiere a algún acontecimiento social o alguna celebración
general, como una boda. Nunca sería correcto comer en tal lugar si la comida involucraba
participación en el culto idolátrico en la forma que fuere. Pablo, más adelante, condena esto
(10:15–26). La expresión «porque si alguno te ve a ti, que tienes conocimiento» significa
que si alguien te ve a ti, que posees una medida plena de la libertad cristiana, que sabes que
el alimento ofrecido a ídolos no es inmundo ni impuro, etc. El importante principio que
tenemos aquí es que hemos de considerar no sólo qué efecto tendría una acción así sobre
nosotros mismos, sino, más importante aún, qué efecto tendría sobre otros.
8:11 Uno podría exhibir su conocimiento de lo que es legítimo para un cristiano de
manera que hiciese tropezar a un hermano en Cristo. La palabra perecer no significa que
perdería su salvación eterna. Significa no la pérdida de ser sino la pérdida de bienestar. El
testimonio de este hermano débil quedaría dañado y su vida quedaría afectada de manera
adversa por lo que toca a la utilidad para Dios. La enorme gravedad de ofender de esta
manera a un hermano débil en Cristo queda indicada por las palabras por quien Cristo
murió. El argumento de Pablo es que si el Señor Jesucristo amó tanto a este hombre que
estaba dispuesto a morir por él, no deberíamos nosotros atrevernos a obstaculizar su
progreso espiritual haciendo nada que le pueda hacer tropezar. ¡Unas pocas tajadas de carne
no valen esto!
8:12 No se trata sólo de una cuestión de pecar contra un hermano en Cristo ni de herir
su débil conciencia. Constituye un pecado contra Cristo mismo. Todo lo que hagamos a
los más pequeños de Sus hermanos se lo hacemos a Él. Lo que duele a uno de los miembros
del Cuerpo le duele también a la Cabeza. Vine observa que al tratar acerca de cada

cuestión, el apóstol lleva a sus lectores a contemplarla a la luz de la muerte expiatoria de
Cristo. Dice Barnes: «Es un llamamiento que surge del profundo y tierno amor, de los
padecimientos y de los gemidos agónicos del Hijo de Dios». Pecar contra Cristo es lo que
Godet llama «el mayor de los crímenes». Dándonos cuenta de esto, deberíamos ser muy
cuidadosos en examinar todas nuestras acciones a la luz de sus efectos sobre los demás, y
refrenarnos de hacer nada que pueda llevar a tropezar a un hermano.
8:13 Debido a que es pecado contra Cristo hacer caer a un hermano, Pablo dice que no
comerá carne jamás si ello lleva a poner tropiezo a su hermano. ¡La obra de Dios en la
vida de otra persona es mucho más importante que un tierno asado! Aunque el tema de las
viandas ofrecidas a los ídolos no es un problema para la mayor parte de los cristianos en la
actualidad, los principios que el Espíritu de Dios nos da en esta sección son de un
permanente valor. Hay muchas cosas en la actualidad en la vida cristiana que, aunque no
están prohibidas en la palabra de Dios, causarían sin embargo una innecesaria ofensa para
los cristianos más débiles. Aunque podamos tener derecho a participar de ellas, un derecho
más sublime es renunciar a este derecho para el bien espiritual de aquellos a los que
amamos en Cristo, nuestros hermanos en la fe.
A primera vista, el capítulo 9 podría indicar el inicio de un nuevo tema. Sin embargo, la
cuestión de los alimentos ofrecidos a los ídolos continúa por dos capítulos más. Pablo está
meramente haciendo aquí un aparte para dar su propio ejemplo de negación de sí mismo
por el bien de otros. Él estaba dispuesto a dejar de lado su derecho al apoyo financiero de
acuerdo con el principio establecido en 8:13. Así, este capítulo está estrechamente ligado
con el capítulo 8.
9:1 Como sabemos, los había en Corinto que ponían en tela de juicio la autoridad de
Pablo. Decían que no era uno de los doce, y por ello que no era un apóstol genuino. Pablo
reafirma que estaba libre de autoridad humana, y que era un genuino apóstol del Señor
Jesús. Fundamenta su afirmación sobre dos hechos. Primero, había visto a Jesús el Señor
nuestro resucitado. Eso tuvo lugar en el camino de Damasco. También señala a los
corintios mismos como prueba de su apostolado haciéndoles esta pregunta: «¿No sois
vosotros mi obra en el Señor?». Si ellos tenían alguna duda acerca de su apostolado,
deberían examinarse a sí mismos. ¿Eran ellos salvos? Naturalmente que dirían que lo eran.
Bien, ¿quién los había conducido a Cristo? ¡El Apóstol Pablo! Por tanto, ellos mismos eran
una prueba del hecho de que él era un genuino apóstol del Señor.
9:2 Otros podrían no reconocerlo como apóstol, pero desde luego los corintios mismos
deberían reconocerlo como tal. Ellos eran el sello de su apostolado en el Señor.
9:3 El versículo 3 se refiere probablemente a lo que ha venido antes (cf. RV y V.M.) y
no a lo que sigue (al revés de como lo puntúan la RVR, la RVR77 y la BAS). Lo que Pablo
está diciendo es que lo antedicho es su defensa frente a aquellos que le piden cuenta, o
que cuestionan su autoridad como apóstol.
9:4 En los versículos 4–14, el apóstol trata acerca de su derecho al apoyo financiero
como apóstol. Como uno que había sido enviado por el Señor Jesús, Pablo tenía derecho a
recibir una remuneración dineraria de los creyentes. No obstante, no siempre había insistido
en este derecho, sino que con frecuencia había trabajado con sus manos, haciendo tiendas,
para poder predicar el evangelio a hombres y mujeres. Sin duda, sus adversarios
aprovechaban esta circunstancia, sugiriendo que la razón de que no aceptase mantenimiento
era que sabía que no era un verdadero apóstol. Pablo introduce el tema haciendo una
pregunta: «¿No tenemos derecho a comer y beber? —es decir— sin tener que encima
ganarnos la vida? ¿No tenemos derecho a ser sostenidos por la iglesia?».

9:5 ¿No tenemos derecho a traer con nosotros una hermana mujer, como también
los demás apóstoles, y los hermanos del Señor, y Cefas? Quizá algunos de los oponentes
de Pablo sugerían que no se había casado porque sabía que él y su mujer no tendrían
derecho a ser sostenidos por las iglesias. Pedro y los otros apóstoles estaban casados, como
también los hermanos del Señor. Aquí el apóstol afirma que él tiene tanto derecho a
casarse y a gozar del sostenimiento de parte de los cristianos para sí y para su mujer. La
expresión traer con nosotros una hermana mujer se refiere no sólo al derecho de casarse,
sino también al derecho de ser sostenidos tanto el marido como la mujer. Los hermanos
del Señor designa probablemente a Sus medio-hermanos reales. O quizá a Sus primos. Este
texto, por sí solo, no resuelve este problema, pero otras Escrituras indican que María sí tuvo
otros hijos después de Jesús, su Primogénito (Lc. 2:7; véase Mt. 1:25; 12:46; 13:55; Mr.
6:3; Jn. 2:12; Gá. 1:19).
9:6 Parece que Bernabé, lo mismo que Pablo, había trabajado para proveer a sus
necesidades materiales mientras predicaba el evangelio. Pablo pregunta si ambos no tenían
derecho a no trabajar en cosas materiales y a recibir el sostén de parte del pueblo de Dios.
9:7 El apóstol basa su primera reivindicación del derecho del sustento financiero en
base del ejemplo de los otros apóstoles. Ahora pasa a un argumento sacado de los asuntos
humanos. Un soldado no es enviado a la guerra a sus propias expensas. Nunca se espera
de aquel que planta viña que lo haga sin esperar recibir alguna recompensa de su fruto.
Finalmente, nadie espera de un pastor que apaciente un rebaño sin tener derecho a beber
de la leche del rebaño. El servicio cristiano es como la guerra, la agricultura y la vida
pastoral. Involucra la lucha contra el enemigo, el cuidado de los árboles frutales de Dios y
el servicio como subpastor en el cuidado de Sus ovejas. Si se reconoce el derecho de
sustento en estas ocupaciones terrenales, ¡cuánto más debería serlo en el servicio del Señor!
9:8 Pablo pasa a continuación al AT para demostración adicional de este punto. ¿Tiene
acaso que basar su argumento meramente en estas cosas mundanas de la vida, como la
guerra, la agricultura y el pastoreo? ¿No dice esto también la Escritura?
9:9 Está claramente expresado en Deuteronomio 25:4 que al buey no se le debe poner
bozal cuando trilla. Es decir, cuando se usa un animal en una operación de la cosecha, se le
debería permitir que participase de algo de la misma. ¿Acaso tiene Dios especial cuidado
de los bueyes? Desde luego, Dios se cuida de los bueyes, pero no hizo que estas cosas
fuesen escritas en el AT meramente por causa de animales brutos. Había un principio
espiritual ahí involucrado y que es de aplicación a nuestra vida y servicio.
9:10 ¿O lo dice enteramente por nosotros? La respuesta es «sí», Él tenía en mente
nuestro bienestar cuando se escribió lo antedicho. Cuando un hombre ara, debe arar con la
expectativa de alguna remuneración. Lo mismo, cuando uno trilla, debería poder esperar
recibir algo de la cosecha como recompensa. El servicio cristiano se parece a la labranza y
a la trilla, y Dios ha decretado que los que se dedican a estos aspectos de Su servicio no
deberían hacerlo a sus propias expensas.
9:11 Pablo habla de sí mismo como habiendo sembrado lo espiritual para los cristianos
en Corinto. En otras palabras, él había acudido a Corinto predicándoles el evangelio y
enseñándoles preciosas palabras espirituales. Siendo así las cosas, ¿es pedir demasiado si a
cambio ellos le ministraban de sus finanzas o de lo material? El argumento es que «la
remuneración del predicador es sumamente inferior en valor a lo que él ha dado. Los
beneficios materiales son pequeños en comparación con las bendiciones espirituales».
9:12 Pablo era sabedor de que la iglesia en Corinto estaba sosteniendo a otros que
estaban predicando o enseñando allá. Ellos reconocían sus obligaciones para con otros pero

no para con el Apóstol Pablo, y por ello les pregunta: «Si otros participan de este derecho
sobre vosotros, ¿cuánto más nosotros?» Si ellos reconocían el derecho de otros al sostén
económico, ¿por qué no iban entonces a reconocer que él, su padre en la fe, tenía este
derecho? Indudablemente, los maestros judaizantes eran algunos de los que estaban siendo
sostenidos. Pablo añade que aunque tenía este derecho no lo había usado sobre los
corintios, sino que había soportado todo, por no poner ningún obstáculo al evangelio de
Cristo. En lugar de insistir en su derecho a ser sustentado por ellos, soportaba toda clase de
privaciones y de dificultades para que el evangelio no fuera estorbado.
9:13 Pablo introduce a continuación el argumento del sustento de los que servían en el
templo judío. Los que tenían deberes oficiales en relación con el servicio del templo eran
sustentados por los ingresos que el templo recibía. En este sentido vivían del templo.
Además, los sacerdotes mismos que servían al altar recibían cierta porción de las ofrendas
que eran presentadas al altar. En otras palabras: tanto los levitas, que tenían los deberes
ordinarios en el templo, como los sacerdotes, a quienes se confiaban los deberes más
sagrados, eran por un igual sostenidos por el servicio que prestaban.
9:14 Finalmente, Pablo introduce el claro mandamiento del mismo Señor. Había
mandado a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio. Esto sería por sí
mismo una prueba concluyente del derecho de Pablo a ser sostenido por los corintios. Pero
esto suscita la cuestión de por qué no insistía en que fuese así. La respuesta se da en los
versículos 15–18.
9:15 Explica que de nada de esto se había aprovechado, es decir, que no había
insistido en sus derechos. Tampoco estaba escribiendo esto ahora para que le enviasen
dinero. Prefería morir, antes que nadie le privase de esta gloria.
9:16 Pablo dice que no puede gloriarse por predicar el evangelio. Tenía un impulso
divino, y se sentía constreñido a hacerlo. No era una vocación que había escogido por sí
mismo. Había recibido el nombramiento, y sería el más desgraciado de los hombres si no
obedeciese a la comisión divina. Eso no significa que el apóstol no estuviese dispuesto a
predicar el evangelio, sino que la decisión de predicar no venía de él mismo, sino del Señor.
9:17 Si el apóstol Pablo predicaba el evangelio de buen grado, tendría la recompensa
que tal servicio conlleva, es decir, el derecho al mantenimiento. A lo largo del Antiguo y
del Nuevo Testamento está claro que los que sirven al Señor tienen derecho a ser
sustentados por el pueblo del Señor. En este pasaje, Pablo no quiere decir que fuese un
siervo a regañadientes del Señor: sencillamente dice que en su apostolado había una divina
compulsión. Pasa a destacar esto en la última parte del versículo. Si él predicaba por
fuerza (RV), es decir, si predicaba porque tenía un fuego ardiendo dentro de él, y no podía
refrenarse de predicar, entonces le había sido encomendada una mayordomía del
evangelio. Era alguien actuando bajo instrucciones, y por ello no podía jactarse de tal cosa.
Se ha de reconocer que el versículo 17 es difícil, y sin embargo el significado parece ser
que Pablo no quería exigir su derecho de manutención por parte de los corintios porque el
ministerio no era una ocupación que él hubiese escogido. Había sido puesto en él por la
mano de Dios. Los falsos maestros en Corinto podían exigir su derecho a ser sustentados
por los santos, pero el Apóstol Pablo buscaba su recompensa de otras manos.
La traducción de Knox de este versículo es así: «Yo puedo demandar una recompensa
por lo que hago por mi propia decisión, pero cuando actúo constreñido, sólo estoy
cumpliendo una comisión».
Ryrie comenta:

Pablo no podía rehuir a su responsabilidad de predicar el evangelio, porque le había
sido encomendada una mayordomía (responsabilidad) y estaba bajo órdenes de predicar
aunque nunca se le pagase (cf. Lc. 17:10).
9:18 Entonces, si no podía jactarse del hecho de que predicaba el evangelio, ¿de qué
otra cosa podía jactarse? De algo que era su propia decisión, es decir, de presentar
gratuitamente el evangelio de Cristo. Esto es algo que podía decidir hacer. Predicaría el
evangelio a los corintios, ganándose a la vez la vida por sí mismo, para no emplear
plenamente sus derechos para ser mantenido en el evangelio.
Para recapitular el argumento del apóstol aquí, él está haciendo una distinción entre lo
que era obligatorio y lo que era optativo. No hay pensamiento alguno de desgana en cuanto
a predicar el evangelio. Lo hacía con todo deseo. Pero, en sentido muy real, era una
solemne obligación que reposaba sobre él. Por ello, en el cumplimiento de esta obligación
no había razón para jactarse. Al predicar el evangelio podría haber insistido en su derecho
al sostenimiento económico, pero no lo hacía; más bien, decidió dar gratuitamente el
evangelio a los corintios. Por cuanto esto era cosa de su propia voluntad, en esto se
gloriaría. Como hemos sugerido, los oponentes de Pablo afirmaban que su propio trabajo
como fabricante de tiendas indicaba que no se consideraba un verdadero apóstol. Aquí él
transforma su propio autosostenimiento de tal modo que demuestra que su apostolado era
sin embargo real; de hecho, era de un carácter muy elevado y noble.
En los versículos 19–22, Pablo cita su ejemplo de dejar a un lado sus legítimos
derechos por causa del evangelio. Al estudiar esta sección, es importante recordar que
Pablo no significa haber jamás sacrificado ningún principio importante de la Escritura. No
creía que el fin justificase los medios. En estos versículos se está refiriendo a cosas
moralmente indiferentes. Se acomodaba a las costumbres y a los hábitos de las gentes con
las que trabajaba a fin de poder conseguir que le oyesen bien dispuestos al comunicarles el
evangelio. Pero nunca hizo nada que pudiese comprometer la verdad del evangelio.
9:19 En cierto sentido era libre de todos los hombres. Nadie podía ejercer jurisdicción
ni coerción sobre él. Pero se puso como siervo de todos para ganar el mayor número. Si
podía hacer una concesión sin sacrificar la verdad divina, lo hacía para ganar almas para
Cristo.
9:20 Se había hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos. Esto no puede
significar que se puso de nuevo bajo la Ley de Moisés para conseguir salvar a judíos. Lo
que sí significa se podría ilustrar con la acción que Pablo adoptó en relación con la
circuncisión de Timoteo y de Tito. En el caso de Tito, los había que insistían que excepto si
se circuncidaba, no podría ser salvo. Dándose cuenta de que se trataba de un ataque frontal
sobre el evangelio de la gracia de Dios, Pablo rehusó enérgicamente circuncidar a Tito (Gá.
2:3). Sin embargo, en el caso de Timoteo no parece que hubiese involucrada una cuestión
así. Por ello, el apóstol estuvo dispuesto a que Timoteo fuese circuncidado si ello tenía
como resultado una mayor audiencia para el evangelio (Hch. 16:3).
A los que están bajo la ley (aunque yo no esté bajo la ley), como si estuviese bajo la
ley, para ganar a los que están bajo la ley. A los que están bajo la ley se refiere a los
judíos. Pero Pablo ya había hablado de sus tratos con los judíos en la primera parte del
versículo. ¿Por qué entonces repite aquí el tema? Con frecuencia se ha dado la explicación
de que cuando habla de los judíos en la primera parte del versículo, se refiere a sus
costumbres nacionales, mientras que aquí se refiere a su vida religiosa.
Al llegar a este punto se hace necesaria una breve explicación. Como judío, Pablo había
nacido bajo la ley. Había tratado de ganarse el favor de Dios guardando la ley, pero

descubrió que era incapaz de hacerlo. La ley sólo le mostraba lo gran pecador que era, y le
condenaba totalmente. Finalmente, aprendió que la ley no era un camino de salvación, sino
sólo el método de Dios de revelar al hombre su pecaminosidad y su necesidad de un
Salvador. Pablo entonces confió en el Señor Jesucristo, y con ello quedó libre de la voz
condenadora de la ley. La pena por la ley que había quebrantado quedó pagada por el Señor
Jesús en la cruz del Calvario.
Después de su conversión, el apóstol supo que la ley no era el camino de salvación, ni
tampoco la regla de vida para el salvo. El creyente no está bajo la ley, sino bajo la gracia.
Esto no significa que pueda vivir como le plazca. Lo que significa es que un verdadero
sentido de la gracia de Dios le impedirá desear hacer tales cosas. Habitado por el Espíritu
de Dios, el cristiano es elevado a un nuevo nivel de conducta. Ahora desea vivir una vida
de santidad, pero no por temor al castigo por haber quebrantado la ley, sino por amor a
Cristo, que murió por él y resucitó. Bajo la ley, el motivo era el temor, pero bajo la gracia el
amor es el motivo. El amor es un motivo mucho más elevado que el temor. Los hombres
harán por amor lo que jamás harían por terror. Dice Arnot:
El método de ligar las almas a la obediencia es similar a Su método de guardar los
planetas en sus órbitas: lanzándolos libres. No vemos ninguna cadena que retenga a estos
resplandecientes orbes e impida que se aparten de su centro. Son sostenidos en el vínculo
de un principio invisible… Y es por el invisible vínculo del amor —amor al Señor que los
compró— que los redimidos son constreñidos a vivir una vida sobria, recta y piadosa.
Con estos breves antecedentes en mente, volvamos ahora a la última mitad del versículo
20. A los que están bajo la ley… como si estuviese bajo la ley, para ganar a los que
están bajo la ley. Cuando estaba entre judíos, Pablo se conducía como judío en las
cuestiones que eran moralmente indiferentes. Por ejemplo, comía los alimentos que comían
los judíos y no comía cosas como cerdo, que les estaban prohibidas. Quizá Pablo tampoco
trabajaba en día de sábado, dándose cuenta de que con ello el evangelio podría encontrarse
con menos prejuicios entre el pueblo.
Como creyente renacido en el Señor Jesús, el Apóstol Pablo no estaba bajo la ley como
regla de vida. Sencillamente, se adaptaba a las costumbres, a los hábitos y a los prejuicios
del pueblo para poderlos ganar para el Señor.
9:21 Ryrie escribe:
Pablo no demuestra dos rostros ni muchos rostros, sino que está dando testimonio de
una constante autodisciplina restrictiva a fin de poder servir a toda clase de personas. Así
como un canal estrechamente canalizado es mucho más poderoso que una marisma sin
límites, la libertad restringida da un testimonio más poderoso para Cristo.
A los que están sin ley, Pablo actuaba como uno sin ley (aunque él mismo no estaba
sin ley de Dios, sino dentro de la ley de Cristo). Los que están sin ley no hace referencia
a rebeldes o proscritos que no reconocen ley alguna; se trata de una descripción general de
los gentiles. La ley, como tal, fue dada a la nación judía y no a los gentiles. Así, cuando
Pablo estaba con los gentiles, se adaptaba a sus hábitos y sentimientos hasta allá donde
podía serlo con lealtad al Salvador. El apóstol explica que aunque actuaba de este modo
como… sin ley, no estaba sin embargo sin ley de Dios. No consideraba que tuviese libertad
para actuar como él quisiera, sino que estaba dentro de la ley de Cristo. En otras palabras:

estaba ligado a amar, honrar, servir y agradar al Señor Jesús, no ahora por la Ley de
Moisés, sino por la ley del amor. Estaba «enleyado» a Cristo. Hay un refrán castellano que
dice: «Allí donde fueres, haz lo que vieres». Pablo está aquí diciendo que cuando estaba
con los gentiles, se adaptaba a su forma de vivir hasta allá donde podía hacerlo y seguir
siendo leal y consecuente con Cristo. Pero hemos de tener presente que este pasaje trata
sólo acerca de cuestiones culturales, y no acerca de cuestiones doctrinales o morales.
9:22 El versículo 22 se refiere a los que son débiles o excesivamente escrupulosos. Los
que son excesivamente sensibles ante cuestiones que en realidad no son de importancia
fundamental. A los débiles, Pablo se había hecho como débil, para ganarlos. Si era
necesario se haría vegetariano antes que ofenderlos comiendo carne. En resumen, Pablo se
hacía todo a todos, con el fin de que de todos modos salve a algunos.
Estos versículos nunca deberían emplearse para justificar el sacrificio de ningún
principio escriturario. Sencillamente describen la buena disposición a acomodarse a las
costumbres o hábitos de la gente para conseguir ser oído tocante a las buenas nuevas de
salvación. Cuando Pablo dice: para que de todos modos salve a algunos, no lo dice en
absoluto en el sentido de que él pudiera salvar a nadie, porque sabía bien que el Señor Jesús
es la única Persona que puede salvar. Al mismo tiempo, es maravilloso darse cuenta de que
los que sirven a Cristo en el evangelio quedan tan estrechamente identificados con Él que
incluso les permite emplear la palabra salvar para describir una obra en la que ellos están
involucrados. ¡Cómo esto exalta, ennoblece y dignifica el ministerio del evangelio!
Los vv. 23–27 describen el peligro de perder la propia recompensa por falta de propia
disciplina. Para Pablo, el rechazo de la ayuda financiera de los corintios era una forma de
disciplina rígida.
9:23 Y esto lo hago por causa del evangelio, para hacerme copartícipe de él. En los
versículos precedentes, Pablo ha estado describiendo cómo sumergía sus propios derechos
y deseos en la obra del Señor. ¿Por qué lo hacía? Por causa del evangelio, a fin de poder
compartir en los triunfos del evangelio en un día venidero.
9:24 Es indudable que el apóstol, al escribir las palabras que se encuentran en el
versículo 24, tenía en mente los Juegos Ístmicos que se celebraban no lejos de Corinto. Los
creyentes de Corinto debían estar familiarizados con aquellas competiciones atléticas.
Pablo les recuerda que aunque muchos corren en el estadio, no todos reciben el premio.
La vida cristiana es como una carrera. Demanda un enérgico esfuerzo. Exige un propósito
claramente definido. El versículo, sin embargo, no sugiere que en la carrera cristiana sólo
uno pueda ganar el premio. Sencillamente, enseña que todos deberíamos correr como
vencedores. Deberíamos todos practicar la misma clase de negación de uno mismo que el
Apóstol Pablo mismo practicaba. Aquí, naturalmente, el premio no es la salvación, sino una
recompensa por un servicio fiel. La salvación nunca es presentada como el resultado de
nuestra fidelidad al correr la carrera. La salvación es el libre don de Dios por medio de la fe
en el Señor Jesucristo.
9:25 Ahora Pablo cambia la figura de la carrera a la lucha. Recuerda a sus lectores que
todo aquel que lucha en los juegos, en todo ejercita el dominio propio. Un luchador le
preguntó en cierta ocasión a su entrenador: «¿No puedo fumar y beber y pasármelo bien, y
seguir luchando?». El entrenador le dijo: «¡Claro que puedes! Pero no podrás ganar». Al
pensar Pablo en los participantes en los juegos, contempla al vencedor acudiendo a recibir
su premio. ¿Cuál es? Una corona corruptible, una guirnalda de flores o una corona de
laureles que pronto perecerá. Pero en comparación con ello, menciona una corona
incorruptible que será entregada a todos los que hayan sido fieles en su servicio a Cristo.

Las gracias te doy por la corona,
Corona de gloria y vida.
No es una mísera guirnalda terrenal,
Un premio humano en lucha mortal;
Incorruptible como el Trono es,
Cual el reino de nuestro Dios
Y de Su Hijo que se encarnó.
Horatius Bonar
9:26 A la vista de esta corona imperecedera, Pablo declara que por ello corre, no como
a la ventura, y lucha no como quien golpea al aire. Su servicio ni carecía de propósito ni
era inefectivo. Tenía ante sus ojos un propósito concreto, y su intención era que todas sus
acciones tuviesen peso. No podía haber ningún malgasto de tiempo ni de energía. El apóstol
no estaba interesado en fracasar en sus propósitos.
9:27 En su lugar, disciplinaba su cuerpo, y lo ponía en servidumbre, no fuese que
habiendo proclamado a otros, él mismo fuese rechazado o descalificado (BAS). En la
vida cristiana hay necesidad de autodominio, de templanza, de disciplina. Debemos
practicar el dominio de nosotros mismos.
El Apóstol Pablo se daba cuenta de la terrible posibilidad de que después de haber
proclamado a otros, él mismo quedase descalificado (BAS). Ha habido una gran cantidad
de discusión acerca del sentido de este versículo. Algunos mantienen que una persona
puede ser salva y luego perderse. Esto, naturalmente, está en contradicción con el cuerpo
general de enseñanza del NT en el sentido de que ninguna verdadera oveja de Cristo jamás
perecerá.
Otros dicen que la palabra traducida descalificado es un término enérgico y que se
refiere a la condenación eterna. Sin embargo, interpretan el versículo en el sentido de que
Pablo no está enseñando que una persona que ha sido salvada podría jamás quedar
descalificada, sino sencillamente que uno que deje de ejercitar la autodisciplina nunca ha
sido salvada. Al pensar en los falsos maestros y en cómo ellos se daban a toda pasión y
apetito, Pablo establece el principio general de que si alguien no mantiene su cuerpo sujeto,
esto es prueba de que jamás había nacido de nuevo; y que aunque pudiese predicar a otros,
él mismo quedará descalificado.
Una tercera explicación es que Pablo no está hablando acerca de la salvación aquí, sino
del servicio. No está sugiriendo que él pudiese jamás perderse, sino que pudiese no resistir
la prueba tocante a su servicio y que fuese rechazado para el premio. Esta interpretación
concuerda de manera precisa con el significado de la palabra descalificado y con el
contexto atlético. Pablo reconoce la terrible posibilidad de que, habiendo proclamado a
otros, él mismo pudiese quedar descartado por el Señor y dejar de serle útil.
En todo caso, se trata de un pasaje de gran peso, y debería llevar a un profundo
autoexamen por parte de cualquiera que trate de servir al Señor Cristo. Cada uno debería
determinar que por la gracia de Dios nunca tenga que aprender por propia experiencia el
significado de esta palabra.
Mientras Pablo pensaba en la necesidad de dominio propio, le vino a la mente el
ejemplo de los israelitas. En el capítulo 10 recuerda cómo se entregaron a satisfacer sus
propios apetitos y se volvieron descuidados respecto a disciplinar sus propios cuerpos, y
por ello quedaron descalificados y desaprobados.

Primero de todo se refiere a los privilegios de Israel (vv. 1–4); luego al castigo de Israel
(v. 5); finalmente a las causas de la caída de Israel (vv. 6–10). Luego explica cómo estas
cosas nos son de aplicación (vv. 11–13).
10:1 El apóstol recuerda a los corintios que los padres de los judíos estuvieron todos
bajo la nube, y todos pasaron por el mar. El énfasis recae sobre la palabra todos. Su
pensamiento se retrotrae al momento de su liberación de Egipto y a cómo fueron
milagrosamente conducidos por una columna de nube de día y una columna de fuego de
noche. Retrocede en sus pensamientos al momento en que pasaron el Mar Rojo y escaparon
al desierto. Por lo que respecta a privilegios, todos ellos gozaron de una conducción divina
y de liberación divina.
10:2 No sólo eso, sino que todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el
mar. Ser bautizados en Moisés significa ser identificados con él y reconocer su condición
de guía. Por cuanto Moisés conducía a los hijos de Israel fuera de Egipto hacia la Tierra
Prometida, toda la nación de Israel prometió adhesión a Moisés al principio, y lo
reconocieron como el salvador divinamente designado. Se ha sugerido que la expresión
«bajo la nube» significa aquello que los identificaba con Dios, y que la expresión «a través
del mar» describe lo que los separaba de Egipto.
10:3 Todos comieron del mismo alimento espiritual. Esto hace referencia al maná
que fue milagrosamente proveído para el pueblo de Israel en sus jornadas a través del
desierto. La expresión alimento espiritual no significa que fuese no material. No significa
que fuese invisible o irreal. Más bien, espiritual significa sencillamente que el alimento
material era un tipo o figura del sustento espiritual, y que la realidad espiritual es lo que el
escritor tenía en mente de manera destacada. Puede también incluir la idea de que el
alimento fue dado de manera sobrenatural.
10:4 A lo largo de sus jornadas, Dios proveyó de una forma maravillosa el agua que
necesitaban beber. Era verdadera agua, pero de nuevo se le llama bebida espiritual en el
sentido de que era tipo del refrigerio espiritual, y de que fue milagrosamente provista.
Habrían muerto de sed muchas veces si el Señor no les hubiese dado esta agua de una
forma milagrosa. La expresión bebían de la roca espiritual que los seguía no significa
que una roca literal y material los fuese siguiendo en sus viajes. La Roca denota el río que
manaba de ella y que seguía a los israelitas. La roca era Cristo en el sentido de que Él era
Aquel que la proveyó y que es a Él a quien representa, proveyendo de agua a Su pueblo.
10:5 Después de enumerar todos estos maravillosos privilegios que les pertenecían, el
apóstol ha de recordar ahora a los corintios que de los más de los israelitas no se agradó
Dios, pues quedaron tendidos en el desierto. Aunque todo Israel había dejado Egipto y
todos profesaban ser de un corazón y alma con su guía, Moisés, sin embargo la triste verdad
es que aunque sus cuerpos estaban en el desierto, sus corazones seguían en Egipto.
Gozaban de una liberación física de la esclavitud de Faraón, pero seguían anhelando en sus
corazones los placeres pecaminosos de aquel país. De todos los guerreros de más de veinte
años que dejaron Egipto, sólo dos, Caleb y Josué, consiguieron el premio —alcanzaron la
Tierra Prometida—. Los cadáveres del resto de ellos cayeron en el desierto como evidencia
del desagrado de Dios.
Observemos el contraste entre la palabra «todos» en los primeros cuatro versículos y la
palabra los más en el versículo 5. Todos ellos gozaron del privilegio, pero los más de ellos
perecieron.
Godet se maravilla:

¡Qué espectáculo es el que conjura el apóstol ante los ojos de los autosatisfechos
corintios: todos aquellos cuerpos, saciados milagrosamente de alimento y bebida,
descomponiéndose en el desierto!
10:6 En los acontecimientos que tuvieron lugar en el tiempo del Éxodo, vemos una
enseñanza que nos es de aplicación. Los hijos de Israel eran en realidad ejemplos para
nosotros, mostrándonos lo que nos sucederá si también codiciamos cosas malas, como
ellos lo hicieron. Al leer el AT deberíamos leerlo no sólo como una historia, sino como
conteniendo lecciones de gran importancia práctica para nuestras vidas en el día de hoy.
En los versículos que siguen, el apóstol pasa a relacionar algunos de los pecados
específicos en los que cayeron. Es digno de mención que muchos de estos pecados tenían
que ver con el acto de gratificar apetitos corporales.
10:7 El versículo 7 se refiere a la adoración del becerro de oro y a la fiesta que siguió a
ello, como se registra en Éxodo 32. Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, halló que la
gente habían hecho un becerro de oro y que lo estaban adorando. Leemos en Éxodo 32:6
cómo se sentó el pueblo a comer y a beber, y se levantó a divertirse, es decir, a danzar.
10:8 El pecado mencionado en el versículo 8 se refiere al tiempo en que los hijos de
Israel tomaron mujeres de las hijas de Moab (Nm. 25). Seducidos por el profeta Balaam,
desobedecieron la palabra del Señor y cayeron en la inmoralidad. Leemos en el v. 8 que
cayeron en un día veintitrés mil. En el AT se afirma que fueron veinticuatro mil los que
murieron en la plaga (Nm. 25:9). Los críticos de la Biblia han empleado esto a menudo para
intentar demostrar una contradicción en las Sagradas Escrituras. Si leyesen el texto con
mayor atención, verían que no hay contradicción. Aquí se dice sencillamente que cayeron
veintitrés mil de ellos en un día. En el AT la cifra de veinticuatro mil describe toda la
cantidad que murió en la plaga.
10:9 Pablo alude a continuación al tiempo en que los israelitas se quejaron acerca del
alimento y expresaron dudas acerca de la bondad del Señor. En aquel tiempo Dios envió
serpientes entre ellos y muchos perecieron (Nm. 21:5, 6). De nuevo vemos aquí cómo la
caída de ellos estuvo en la cuestión de la comida.
10:10 En este versículo se hace referencia al pecado de Coré, Datán y Abiram (Nm.
16:14–47). Una vez más lanzaron quejas contra el Señor debido a su situación respecto a la
comida (Nm. 16:14). Los israelitas no practicaban el dominio propio con respecto a sus
cuerpos. No disciplinaban sus cuerpos ni los ponían bajo servidumbre. En lugar de ello,
daban provisión a las concupiscencias de la carne, y esto resultó para caída de ellos.
10:11 Los siguientes tres versículos dan la aplicación práctica de los acontecimientos.
Primero, Pablo explica que el significado de estos acontecimientos no está limitado a su
valor histórico. Tienen relevancia para nosotros y en nuestros días. Estas cosas fueron
escritas para amonestarnos a nosotros, los que estamos viviendo después del fin de la era
judía y durante la era del evangelio, «a nosotros sobre los que han descendido los
beneficios de las eras pasadas», como lo expresa tan bien Rendall Harris.
10:12 Estas palabras son una advertencia para los autoconfiados: El que piensa estar
firme, mire que no caiga. Quizá esto se refiera especialmente al creyente fuerte que cree
que puede darse a gratificar sus deseos y no quedar afectado por ello. Esta persona está en
mayor peligro de caer bajo la mano disciplinadora de Dios.
10:13 Pero luego Pablo añade una maravillosa palabra de aliento para los tentados.
Enseña que las enseñanzas, pruebas y tentaciones a las que hacemos frente son comunes a
todos los hombres (V.M.). Sin embargo, fiel es Dios, que no permitirá que seamos

tentados más allá de lo que podamos resistir. Al leer este versículo, uno no puede dejar
de sentirse impactado por la enorme consolación que ha significado para santos de Dios
puestos a prueba a lo largo de los siglos. Los creyentes jóvenes se han asido de él como a
una cuerda de salvación y creyentes mayores han reposado sobre él como sobre una
almohada. Quizá algunos de los lectores de Pablo estaban siendo fieramente tentados en
aquel tiempo a caer en la idolatría. Pablo los querría consolar con el pensamiento de que
Dios no permitiría que ninguna tentación insoportable se atravesase en el camino de ellos.
Al mismo tiempo, quedaban advertidos de que no debían exponerse a la tentación.
10:14 La sección desde 10:14 hasta 11:1 pasa a tratar de manera más específica con la
cuestión de los alimentos ofrecidos a los ídolos. Primero, Pablo hace frente a la cuestión de
si los creyentes deberían participar en fiestas en templos idolátricos (vv. 14–22).
Por tanto, amados míos, huid de la idolatría. Quizá era una verdadera prueba para los
creyentes en Corinto ser invitados a participar en una fiesta idolátrica en alguno de los
templos. Algunos podrían pensar que estaban más allá de la tentación. Quizá dirían que no
haría ningún mal ir sólo una vez. El inspirado consejo del apóstol es huid de la idolatría.
No dice: estudiad acerca de ella, para familiarizaros más con ella, ni que jugueteéis con ella
de ninguna manera. Deberían correr en dirección opuesta.
10:15–16 Pablo sabe que se está dirigiendo a una gente inteligente que puede
comprender lo que les está diciendo. En el versículo 16 hace una referencia a la Cena del
Señor. Dice, primero: La copa de bendición que bendecimos, ¿no es comunión en la
sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es comunión en el cuerpo de Cristo? Aquí,
la copa de bendición es una referencia a la copa de vino que se emplea en la Cena del
Señor. Es una copa que habla de la inmensa bendición que nos ha venido por medio de la
muerte de Cristo; por ello recibe el nombre de la copa de bendición. La cláusula que
bendecimos significa «por la que damos gracias». Cuando tomamos aquella copa y la
apretamos contra nuestros labios, estamos en efecto diciendo que somos partícipes en todos
los beneficios que fluyen de la sangre de Cristo. Por ello, podríamos parafrasear este
versículo de la siguiente manera:
La copa que habla de las inmensas bendiciones que nos han venido por medio de la
sangre del Señor Jesús, y la misma copa por la que damos gracias, ¿qué es, sino un
testimonio del hecho de que todos los creyentes son partícipes de los beneficios de la
sangre de Cristo?
Lo mismo sucede con el pan que partimos, el pan de la comunión. Al comer el pan
venimos a decir que todos hemos sido salvados por medio de la ofrenda de Su cuerpo en la
cruz del Calvario, y que somos por ello mismo miembros de Su cuerpo. En resumen, la
copa y el pan hablan de comunión con Cristo, de la participación en Su glorioso ministerio
por nosotros.
Se ha suscitado la cuestión acerca de por qué se debería mencionar la sangre primero en
este versículo, mientras que en la institución de la Cena del Señor se menciona el pan en
primer lugar. Una posible respuesta es que Pablo se refiere aquí al orden de
acontecimientos cuando entramos en la comunión cristiana. Generalmente, un nuevo
convertido comprende el valor de la sangre de Cristo antes de reconocer la verdad del
cuerpo. De este modo, el versículo podría estar dando el orden en el que comprendemos la
salvación.
10:17 Todos los creyentes, con ser muchos, somos un solo cuerpo en Cristo,
representados por ese pan, que es uno solo. Todos participamos de ese pan, que es uno

solo, en el sentido de que todos los creyentes tenemos comunión en los beneficios que
emanan del don del cuerpo de Cristo.
10:18 Lo que Pablo está diciendo en estos versículos es que comer a la mesa del Señor
significa tener comunión con Él. Lo mismo era cierto de aquellos israelitas que comían de
los sacrificios. Significaba que tenían comunión con el altar. La referencia,
indudablemente, es a la ofrenda de paz. El pueblo llevaba sus sacrificios al templo. Una
parte de la ofrenda era quemada sobre el altar con fuego; otra porción se reservaba para los
sacerdotes; pero la tercera parte quedaba para el ofrendante y sus amigos. Comían de la
ofrenda aquel mismo día. Pablo destaca que todos los que comían de la ofrenda se
identificaban con Dios y con la nación de Israel, y, en resumen, con todo aquello que el
altar significaba.
Pero, ¿cómo concuerda esto con la parte de la Escritura que estamos estudiando? La
respuesta es muy sencilla. Así como la participación en la Cena del Señor habla de
comunión con el Señor, y así como la participación en la ofrenda de paz por parte de los
israelitas habla de su comunión con el altar de Jehová, así comer en una fiesta idolátrica en
el templo habla de comunión con los ídolos.
10:19 ¿Qué digo, pues? ¿Que el ídolo es algo, o que sea algo lo que se sacrifica a los
ídolos? ¿Acaso Pablo implica por todo esto que las viandas ofrecidas a los ídolos cambian
su carácter o calidad? ¿O quiere decir que un ídolo sea algo real, que oye, ve y tiene poder?
Evidentemente, la respuesta a ambas preguntas es «No».
10:20 Lo que Pablo sí quiere enfatizar es que lo que los gentiles sacrifican, lo
sacrifican a los demonios. De alguna manera extraña y misteriosa, el culto idolátrico está
vinculado con demonios. Empleando los ídolos, los demonios controlan los corazones y las
mentes de los que los adoran. Hay un diablo, Satanás, pero hay muchos demonios, que son
sus mensajeros y agentes. Pablo añade: Y no quiero que vosotros tengáis comunión con
los demonios.
10:21 No podéis beber la copa del Señor, y la copa de los demonios; no podéis
participar de la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios. En este versículo, la
copa del Señor es una expresión figurada para describir los beneficios que provienen de
Cristo. Es una figura de lenguaje conocida como metonimia, y aquí el continente se emplea
para denotar lo contenido. La expresión la mesa del Señor es asimismo una expresión
figurada. No es lo mismo que la Cena del Señor, aunque pudiera incluirla. Una mesa es una
pieza de mobiliario donde se ponen alimentos y alrededor de la que se goza de comunión.
Aquí, la mesa del Señor significa la suma total de bendiciones que gozamos en Cristo.
Cuando Pablo dice que no podéis beber la copa del Señor, y la copa de los demonios;
y que no podéis participar de la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios, no
significa que ello sea una imposibilidad física. Sería físicamente posible para un creyente,
por ejemplo, ir a un templo idolátrico y participar allí en una fiesta. Pero lo que Pablo está
diciendo es que sería moralmente incongruente. Sería una acción de traición y de deslealtad
al Señor Jesús profesarle por una parte adhesión o fidelidad, y luego, por la otra, ir y tener
comunión con los que sacrifican a ídolos. Sería moralmente impropio y absolutamente
inicuo y fuera de razón.
10:22 No sólo esto: no se podría hacer sin provocar a celos al Señor. Como ha dicho
William Kelly: «El amor no puede sino ser celoso cuando se descarrían los afectos. No
sería amor si no se resintiese de la infidelidad». El cristiano debería temer desagradar así al
Señor, o provocar Su justa indignación. ¿Pensamos que somos más fuertes que él? Es

decir, ¿osaremos entristecerle y arriesgarnos a una manifestación de Su juicio disciplinario
sobre nosotros?
10:23 El apóstol pasa de la cuestión de la participación en las fiestas idolátricas y va a
exponer algunos principios generales que deberían gobernar a los cristianos en sus vidas
diarias. Cuando dice: todo me es lícito, no significa que lo sea todo en un sentido absoluto.
Por ejemplo, ¡no está ni por un momento implicando que le sería lícito cometer asesinato o
emborracharse! Una vez más, hemos de comprender esta expresión sólo en relación con
cuestiones moralmente indiferentes. Hay una gran área en la vida cristiana en la que las
cosas son perfectamente legítimas en sí mismas, y que sin embargo, por otras razones, no
sería prudente que un cristiano participase en ellas. Así, Pablo dice: Todo me es lícito,
pero no todo conviene. Por ejemplo, una cosa podría ser totalmente lícita para un creyente,
pero podría ser también imprudente, considerando las costumbres nacionales de la gente
con la que convive. Además, hay cosas que, siendo en sí mismas lícitas, podrían ser no
edificantes. Es decir, que algo podría resultar en no edificar a un hermano en su santísima
fe. ¿Debería entonces yo insistir en exigir mis derechos, o debería yo considerar lo que
podría ser de ayuda a mi hermano en Cristo?
10:24 En todas las decisiones que hacemos, no deberíamos estar sólo pensando
egoístamente en qué nos beneficiará a nosotros mismos, sino que deberíamos pensar en
aquello que redundará en interés del otro, en su bienestar. Los principios que estamos
estudiando en esta sección podrían aplicarse muy bien en cuestiones de vestido, alimento y
bebida, nivel de vida, y los entretenimientos en que podamos participar.
10:25 Si un creyente va a la carnicería para comprar algo de carne, no está obligado a
preguntar al comerciante si la carne había sido ofrecida a los ídolos. La carne misma no
quedaría afectada de una o de otra manera, y no habría involucrada ninguna cuestión de
lealtad a Cristo.
10:26 Explicando este consejo, Pablo cita del Salmo 24:1: Porque del Señor es la
tierra, y su plenitud. El pensamiento aquí es que los alimentos que tomamos nos han sido
provistos en gracia por el Señor y que están dispuestos de forma específica para nuestro
uso. Heinrici nos dice que estas palabras del Salmo 24 son comúnmente empleadas por los
judíos en la acción de gracias a la mesa.
10:27 Ahora Pablo presenta otra situación que podría llevar a los creyentes a hacer
preguntas. Supongamos que un incrédulo invita a un creyente a su casa para comer. ¿Tiene
libertad un cristiano para aceptar tal invitación? Sí. Si estás invitado a comer en casa de un
incrédulo y quieres ir, tienes libertad para comer, sin más averiguaciones por motivos de
conciencia.
10:28 Si, en el curso de la comida, hay otro cristiano presente y que tiene una
conciencia débil, y te comunica que la carne que tienes delante ha sido ofrecida a los
ídolos, ¿deberías comerla? No. No deberías regalarte con ella, porque con ello podrías
hacerlo tropezar y dañar su conciencia. Tampoco deberías comer si un incrédulo pudiese
ser estorbado de aceptar al Señor por esta acción. Al final del v. 28, se cita de nuevo el
Salmo 24:1: Porque del Señor es la tierra y su plenitud.
10:29 En el caso acabado de citar, no deberías dejar de comer debido a tu propia
conciencia. Tú tendrías perfecta libertad, como creyente, de comer la carne. Pero el
hermano débil sentado a tu lado tiene conciencia acerca de aquello, y así te refrenas de
comer por respeto a su conciencia.
La pregunta: ¿Cómo se ha de juzgar mi libertad por la conciencia de otro?, se
podría quizá parafrasear de la siguiente manera:

¿Por qué debería yo exhibir de manera egoísta mi libertad para comer la carne, y con
ello quedar condenado por la conciencia del otro? ¿Por qué debería yo exponer mi libertad
a la condena de su conciencia? ¿Por qué debería permitir que mi bien fuese infamado?
(véase Ro. 14:16).
¿Tanta importancia tiene un trozo de carne que por ello deba causar tal ofensa a un
hermano en el Señor Jesucristo? (Sin embargo, muchos comentaristas creen que aquí Pablo
está citando la objeción de los corintios, o haciendo una pregunta retórica, antes de
responder en los siguientes versículos.)
10:30 Lo que el apóstol parece estar diciendo es que para él le parece muy
contradictorio participar con acción de gracias a Dios por una parte, y por la otra herir a un
hermano. Es mejor negarse uno mismo un derecho legítimo que dar gracias a Dios por algo
que llevará a otros a censurarte. William Kelly comenta que «es mejor negarse uno a sí
mismo y no dejar que la propia libertad sea condenada por otro o incurrir en censura de
parte de otros por aquello por lo que se dan las gracias». ¿Por qué emplear la libertad para
causar tropiezo? ¿Para qué voy a dejar que mi acción de gracias se vea expuesta a una mala
interpretación o que sea considerada un sacrilegio o un tropiezo?
10:31 Hay dos grandes reglas para guiarnos en nuestras vidas cristianas. La primera es
la gloria de Dios, y la segunda es el bien de nuestros semejantes. Pablo nos da aquí la
primera de ellas: Así, pues, ya sea que comáis, que bebáis, o que hagáis cualquier otra
cosa, hacedlo para la gloria de Dios. Los jóvenes cristianos se encuentran a veces ante
decisiones acerca de si un cierto curso de acción les es lícito o no. Aquí tenemos una buena
norma que aplicar: ¿Hay gloria para Dios en aquello? ¿Puedes inclinar tu cabeza antes de
participar en ello, pidiéndole al Señor que sea glorificado por lo que estás a punto de hacer?
10:32 La segunda regla es el bien de nuestros semejantes. No deberíamos ser tropiezo
ni a judíos, ni a gentiles, ni a la iglesia de Dios. Aquí Pablo divide a toda la humanidad en
tres clases. Los judíos, naturalmente, son la nación de Israel. Los gentiles son los
inconversos de las naciones, mientras que la iglesia de Dios incluye a todos los verdaderos
creyentes en el Señor Jesucristo, sean de origen judío o gentil. En cierto sentido,
forzosamente ofenderemos a otros e incitaremos su ira si les testificamos con fidelidad.
Pero no es de esto de lo que se habla aquí. Más bien, el apóstol está pensando en un
tropiezo, en ofenderlos innecesariamente y causar escándalo. Nos está advirtiendo en
contra de que empleemos nuestros legítimos derechos de tal manera que causemos tropiezo
a otros.
10:33 Pablo podía decir de forma genuina que él trataba de agradar en todas las cosas
… a todos, no procurando su propio beneficio, sino el de los demás. Probablemente,
pocas personas habrán vivido de manera tan desprendida como el gran Apóstol Pablo.
11:1 El versículo 1 del capítulo 11 probablemente quede mejor unido al final del
capítulo 10. Pablo acaba de decir cómo trataba de valorar todas sus acciones a la luz del
efecto que pudiesen tener sobre los demás. Ahora les dice a los corintios que sean
imitadores de él, así como él lo es de Cristo. Él renunciaba a las ventajas y derechos
personales a fin de ayudar a los que le rodeaban. Los corintios debían hacer lo mismo, y no
exhibir egoístamente sus libertades de modo que obstaculizasen el evangelio de Cristo u
ofendiesen al hermano débil.
C. Tocante a las cubiertas de la cabeza de las mujeres (11:2–16)

Los versículos 2–16 del capítulo 11 tratan del tema de las cubiertas de la cabeza de la
mujer. Los versículos restantes tratan acerca de abusos en relación con la Cena del Señor
(vv. 17–34). La primera sección del capítulo ha sido muy discutida. Algunos creen que la
instrucción dada aquí era sólo de aplicación para los tiempos de Pablo. ¡Otros van incluso
tan lejos como para mantener que estos versículos reflejan el prejuicio de Pablo contra las
mujeres, por cuanto era soltero! Pero otros sencillamente aceptan la enseñanza de esta
porción, tratando de obedecer sus preceptos, incluso si no los comprenden de una manera
total.
11:2 El apóstol encomia ante todo a los corintios por la manera en que le recordaban en
todo, y retenían las instrucciones tal como se las había entregado. Instrucciones es el
verdadero sentido aquí del término griego traducido por algunas versiones como
tradiciones (BAS), y que aclara la V.M. en el margen: (= tradiciones. Gr. cosas
entregadas). No se refiere a los hábitos y prácticas que han ido surgiendo en la iglesia a lo
largo de los años, sino, en este caso, a las instrucciones inspiradas dadas por el Apóstol
Pablo.
11:3 Pablo introduce ahora la cuestión de las cubiertas de la cabeza de las mujeres.
Detrás de su instrucción se encuentra el hecho de que toda sociedad se edifica sobre dos
pilares: la autoridad, y el sometimiento a esta autoridad. Es imposible tener una comunidad
que funcione bien cuando no se observan estos dos principios. Pablo menciona tres grandes
relaciones implicando autoridad y sometimiento. Primero, Cristo es la cabeza de todo
varón; Cristo es el Señor y el hombre está sujeto a Él. Segundo, el varón es la cabeza de
la mujer; el puesto de cabeza fue dado al hombre, y la mujer está bajo su autoridad.
Tercero, Dios es la cabeza de Cristo; incluso en la Deidad, Una Persona tiene el puesto de
gobierno y Otra toma un puesto de bien dispuesta subordinación. Estos ejemplos de
gobierno y de sujeción fueron dispuestos por el mismo Dios, y son fundamentales para el
buen gobierno del universo.
De entrada, se debería enfatizar que sujeción no significa inferioridad. Cristo está sujeto
a Dios Padre, pero no es inferior a Él. Tampoco la mujer es inferior al hombre, aunque le
está subordinada.
11:4 Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta, afrenta a su cabeza, es
decir, a Cristo. Viene a decir que no reconoce a Cristo como su cabeza. Por ello, constituye
un acto de gran irreverencia.
11:5 Toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, afrenta a su
cabeza, es decir, al hombre. Viene a decir que no reconoce el gobierno que Dios ha dado al
hombre, y que no está dispuesta a sujetarse al mismo.
Si éste fuese el único versículo de la Biblia acerca de este tema, entonces implicaría que
es correcto que una mujer ore o profetice en la asamblea, siempre y cuando tenga un velo o
alguna otra cubierta sobre su cabeza. Pero Pablo enseña en otros lugares que las mujeres
han de estar calladas en la congregación (1 Co. 14:24), que no se les permite enseñar ni
tener autoridad sobre el hombre, sino estar en silencio (1 Ti. 2:12).
En realidad, las reuniones de asamblea no entran en consideración hasta el versículo 17,
de modo que las instrucciones que rigen la cubierta de la cabeza en los versículos 2–16 no
pueden limitarse a las reuniones de iglesia. Se aplican a todos los casos en los que una
mujer ore o profetice. Ora calladamente en la asamblea, por cuanto 1 Timoteo 2:8 limita la
oración pública a los varones (lit. Gr.). Ora audiblemente o calladamente en otras

ocasiones. Profetiza cuando enseña a otras mujeres (Tit. 2:3–5) o niños en la escuela
dominical.
11:6 Si la mujer no se cubre, lo mismo dará que se corte el cabello; y si le es
vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o raparse, que se cubra. La cabeza no velada
de una mujer es tan vergonzosa como si tuviese el cabello rapado. El apóstol no está
mandándole que vaya a cortarse el cabello, ¡sino diciéndole lo que demandaría la
congruencia moral!
11:7 En los versículos 7–10, Pablo enseña la subordinación de la mujer al varón
retrocediendo a la creación. Esto debería poner fin para siempre a la idea de que su
enseñanza acerca de la cubierta de la mujer era algo culturalmente apropiado para su
tiempo, pero no aplicable para nosotros hoy. El gobierno del hombre y la sujeción de la
mujer han sido el orden divino desde el mismo principio.
Primero de todo, el hombre es imagen y gloria de Dios. Esto significa que el hombre
fue puesto en la tierra como representante de Dios, para ejercer dominio sobre la tierra. La
cabeza descubierta del hombre es un testimonio silencioso de este hecho. La mujer nunca
recibió este puesto de gobierno; en lugar de ello ella es gloria del varón, en el sentido de
que ella «hace evidente la autoridad del hombre», tal como lo expresa W. E. Vine.
Porque el varón no debe cubrirse la cabeza en oración; sería lo mismo que velar la
gloria de Dios, y sería un insulto a la Divina Majestad.
11:8 Pablo nos recuerda a renglón seguido que el varón no fue creado de la mujer,
sino que la mujer fue creada del varón. El hombre fue primero, y luego la mujer fue
tomada de su costado. Esta prioridad del hombre fortalece el caso del apóstol de la
condición de cabeza del varón.
11:9 El propósito de la creación es mencionado a renglón seguido para apremiar este
punto. Y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer de manera primordial, sino
la mujer por causa del varón. El Señor dijo de manera clara en Génesis 2:18: «No es
bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él».
11:10 Debido a su posición de subordinación al hombre, la mujer debe tener señal de
autoridad sobre su cabeza. Esta señal de autoridad es la cubierta, y aquí indica no la
propia autoridad de ella, sino su sujeción a la autoridad de su marido.
¿Por qué añade Pablo «por causa de los ángeles»? Nosotros sugeriríamos que los
ángeles son espectadores de lo que está sucediendo en la tierra en la actualidad, como lo
fueron de lo que aconteció en la creación. En la primera creación, vieron cómo la mujer
usurpó el puesto de gobierno sobre el hombre. Ella tomó la decisión que Adán debiera
haber tomado. Como resultado de esto, entró el pecado en la raza humana, con su indecible
estela de miseria y mal. Dios no quiere que lo que sucedió en la primera creación se repita
en la nueva creación. Cuando los ángeles nos miran, Él quiere que vean a la mujer actuando
en sujeción al hombre, e indicando esto de manera externa mediante una cubierta sobre su
cabeza.
Podríamos detenernos aquí a decir que la cubierta de la cabeza es sencillamente una
señal externa, y que tiene sólo valor cuando es la señal externa de una gracia interna. En
otras palabras, una mujer podría llevar una cubierta sobre su cabeza y sin embargo no ser
verdaderamente sujeta a su marido. En tal caso, llevar una cubierta sobre la cabeza no
tendría valor alguno. Lo más importante es asegurar que el corazón está verdaderamente
subordinado; luego la cubierta sobre la cabeza de la mujer llega a tener un verdadero
significado.

11:11 Pablo no implica que el hombre sea en absoluto independiente de la mujer, y por
eso añade: Sin embargo, en el Señor, ni el varón es aparte de la mujer, ni la mujer
aparte del varón. En otras palabras, varón y mujer son mutuamente dependientes. Se
necesitan el uno al otro y la idea de subordinación no milita en absoluto contra la idea de
interdependencia mutua.
11:12 La mujer procede del hombre por creación, es decir, fue creada del costado de
Adán. Pero Pablo observa que así también el varón nace mediante la mujer. Aquí se
refiere al proceso del nacimiento. La mujer da a luz al hijo varón. Así, Dios ha creado este
perfecto equilibrio para indicar que el uno no puede existir sin la otra.
Todo procede de Dios significa que Él ha designado divinamente todo eso, de modo
que no hay ninguna causa justificada para quejarse. No sólo han sido estas relaciones
creadas por Dios, sino que el propósito de las mismas es glorificar a Dios. Todo esto
debería hacer humilde al hombre, y satisfecha a la mujer.
11:13 El apóstol desafía ahora a los corintios a que juzguen entre ellos mismos si es
propio que la mujer ore a Dios sin cubrirse la cabeza. Apela a su instinto. La sugerencia
es que no es reverente ni decoroso que una mujer entre sin velo en la presencia de Dios.
11:14 No se pone en claro cómo la naturaleza misma nos enseña que al varón le es
deshonroso dejarse crecer el cabello. Algunos han sugerido que el cabello del varón no
crece de natural en trenzas tan largas como en el caso de la mujer. Que el hombre lleve
cabello largo lo hace aparecer afeminado. En la mayor parte de las culturas, el varón lleva
el cabello más corto que la mujer.
11:15 El versículo 15 ha sido muy mal comprendido por parte de muchos. Algunos han
sugerido que ya que el cabello de la mujer le es dado en lugar de velo, que no es necesario
que tenga ninguna otra cubierta. Pero esta enseñanza hace grave violencia a esta porción de
la Escritura. Si no se ve que se mencionan dos cubiertas en este capítulo, el pasaje resulta
totalmente confuso. Esto se puede demostrar retrocediendo al versículo 6. Allí leemos:
«Porque si la mujer no se cubre, que se corte también el cabello». Según la interpretación
acabada de mencionar, esto significaría que si una mujer «no tiene su cabello encima», que
tanto valdría que se rapase. Pero esto es ridículo. Si ya no tiene «su cabello encima», ¿cómo
podría raparse?
El argumento verdadero del v. 15 es que existe una verdadera analogía entre lo real y lo
natural. Dios dio a la mujer una cubierta natural de gloria de una manera que no se la dio al
hombre. En esto hay un sentido espiritual. Nos enseña que cuando una mujer ora a Dios,
debería llevar una cubierta sobre su cabeza. Lo que es cierto en la esfera natural debería
serlo también en la espiritual.
11:16 El apóstol cierra esta sección con esta declaración: Con todo eso, si alguno
quiere ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni las iglesias de Dios
(RVR). ¿Acaso quiere decir Pablo, como algunos han sugerido, que lo que acaba de decir
no tiene importancia suficiente para contender por ello? ¿Acaso significa que no existía tal
costumbre en las iglesias de que las mujeres se cubriesen la cabeza? ¿Acaso quiere decir
que estas enseñanzas son optativas y que no deben ser apremiadas sobre las mujeres como
mandamientos del Señor? Parece extraño que se ofrezcan tales interpretaciones, pero en la
actualidad se oyen muy comúnmente. Esto significaría que Pablo consideraba que estas
instrucciones no son importantes, ¡a pesar de haber invertido más de medio capítulo de la
Sagrada Escritura para exponerlas!
Hay al menos dos posibles explicaciones de este versículo que concuerdan con el resto
de la Escritura. Primero, el apóstol puede estar diciendo que anticipa que algunos serán

contenciosos acerca de estas cuestiones, pero añade que nosotros no tenemos tal
costumbre, es decir, la costumbre de contender acerca de estas enseñanzas. Nosotros no
polemizamos acerca de estas instrucciones, sino que las aceptamos como la enseñanza del
Señor. Otra interpretación, favorecida por William Kelly, es que Pablo estaba diciendo que
las iglesias de Dios no tenían la costumbre de que las mujeres orasen o profetizasen sin
estar cubiertas.
D. Tocante a la Cena del Señor (11:17–34)
11:17 El apóstol reprende a los corintios porque había divisiones entre ellos cuando se
reunían (vv. 17–19). Observemos la repetición de la expresión «cuando os reunís» o
palabras relacionadas (11:17, 18, 20, 33, 34; 14:23, 26). En 11:2, Pablo había tenido
ocasión de encomiarlos por mantener las instrucciones que les habían sido entregadas, pero
había una cuestión en la que no podía alabarlos, y es de este asunto del que ahora va a
hablar. Cuando se congregaban para reuniones públicas, se reunían no… para lo mejor,
sino para lo peor. Este es un solemne recordatorio para todos nosotros que es posible estar
en una reunión de la iglesia y salir perjudicados y no beneficiados.
11:18 La causa que aparece en primer lugar para esta reprensión era la existencia de
divisiones o de cismas. Esto no significa que se hubiesen desgajado partidos de la iglesia
formando comuniones separadas, sino que había camarillas y facciones dentro de la
congregación. Un cisma es un partido en el interior, mientras que una secta es un partido
diferente fuera. Pablo podía creer estos informes de divisiones porque sabía que los
corintios estaban en una condición carnal, y ya había tenido ocasión antes en esta Epístola
de reprenderlos debido a sus divisiones.
Escribe F. B. Hole:
Pablo estaba preparado para dar un crédito al menos parcial a los informes acerca de las
divisiones en Corinto, sabiendo que lo normal, debido a su condición carnal, era que
hubiese tales facciones sectarias en medio de ellos. Aquí Pablo razona avanzando desde su
estado a sus acciones. Sabiendo que eran carnales y que andaban como hombres, sabía que
de cierto caerían víctimas de la arraigada tendencia de la mente humana a formar sus
fuertes opiniones y las facciones fundadas sobre estas opiniones, lo que llevaría a cismas y
divisiones. Sabía, también, que Dios podía prevalecer sobre la insensatez de ellos y
aprovechar para poner de manifiesto a los que eran aprobados por Él, andando según el
Espíritu y no según los hombres, y que por consiguiente rechazarían toda esta corriente
divisiva.
11:19 Pablo vio anticipadamente que los cismas ya iniciados en Corinto aumentarían
hasta que se volvieran más graves. Aunque en general sería perjudicial para la iglesia,
saldría una cosa buena de ello, que los verdaderamente espirituales y que fuesen aprobados
por Dios serían hechos manifiestos entre los corintios. Cuando Pablo dice en este
versículo: es preciso que haya entre vosotros divisiones, esto no significa que sea una
necesidad moral. Dios no está aquí dando Su aquiescencia a las divisiones en la iglesia.
Más bien, Pablo significa que debido a las condiciones carnales de los corintios, era
inevitable que el resultado fuesen facciones. Las divisiones son una prueba de que algunos
han dejado de discernir la mente del Señor.

11:20 Pablo dirige ahora su segunda reprensión contra abusos en relación con la Cena
del Señor. Cuando los cristianos se reunían, ostensiblemente para celebrar la Cena del
Señor, su conducta era tan deplorable que Pablo dice que no era posible que pudiesen
recordar al Señor de la manera que él había enseñado. Podría ser que lo hiciesen
externamente, pero toda la conducta de ellos impediría que verdaderamente hiciesen
memoria del Señor.
11:21 En los primeros tiempos de la iglesia, los cristianos celebraban el «agapë», o
fiesta de amor, junto con la Cena del Señor. La fiesta de amor era como una comida común,
compartida en un espíritu de amor y de comunión. Al final de la fiesta de amor, los
cristianos celebraban a menudo el recuerdo del Señor con el pan y el vino. Pero antes que
pasase mucho tiempo se introdujeron abusos. Por ejemplo, en este versículo se implica que
la fiesta de amor perdió su verdadero significado. No sólo los cristianos dejaron de
esperarse unos a otros, sino que los ricos avergonzaban a sus hermanos más pobres
llevando comidas suntuosas y no compartiéndolas. ¡Algunos se iban hambrientos,
mientras que otros llegaban a un verdadero estado de embriaguez! Por cuanto la Cena del
Señor seguía a menudo a la fiesta de amor, estarían aún embriagados cuando se sentasen
para participar de la Cena del Señor.
11:22 El apóstol reprende con indignación esta conducta tan escandalosa. Si persistían
en hacer tales cosas, podrían al menos tener la reverencia de no hacerlo en una reunión de
iglesia. La práctica de la intemperancia en un momento como este, y avergonzar a los que
no tienen nada, a los hermanos más pobres, era de lo más inconsecuente con la fe
cristiana. Pablo no podía alabar a los santos por actuar de esta manera; y al no alabarlos,
con ello mismo los condena enérgicamente.
11:23 Para mostrar los contrastes entre su conducta y el verdadero significado de la
Cena del Señor, retrocede a su institución original. Les muestra que no se trataba de una
comida o fiesta común, sino de una solemne ordenanza del Señor. Pablo recibió su
conocimiento acerca de esto directamente del Señor y menciona esto para mostrar que
cualquier violación sería una desobediencia real. Lo que les está enseñando, por tanto, lo
recibió por revelación.
Primero de todo, les menciona cómo el Señor Jesús, la noche que fue entregado,
tomó pan. La traducción literal es que «mientras estaba siendo traicionado». Mientras
estaba en marcha en el exterior el infame complot para entregarlo, el Señor Jesús se reunió
en el aposento alto con Sus discípulos, y tomó el pan.
El hecho de que esto tuvo lugar de noche no significa necesariamente que la Cena del
Señor ha de ser desde entonces observada sólo de noche. En aquel tiempo, la puesta del sol
era el comienzo del día judío. Nuestro día comienza con la salida del sol. También se ha
observado que hay una diferencia entre el ejemplo apostólico y los preceptos apostólicos.
No estamos obligados a hacer todo lo que los apóstoles hicieron, pero desde luego estamos
obligados a obedecer todo lo que enseñaron.
11:24 El Señor Jesús tomó el pan, primero, y dio gracias por él. Por cuanto el pan era
tipo de Su cuerpo, estaba, en efecto, dando gracias a Dios por haberle dado un cuerpo
humano con el que acudir y morir por los pecados del mundo.
Cuando el Salvador dijo: Esto es mi cuerpo, ¿acaso quería decir que el pan se había
transformado en Su cuerpo en algún sentido real? El dogma católico romano de la
transubstanciación insiste en que el pan y el vino son literalmente cambiados en el cuerpo
y la sangre de Cristo. La doctrina luterana de la consubstanciación enseña que el verdadero
cuerpo y sangre de Cristo están en, con y bajo el pan y el vino sobre la mesa.

En respuesta a estos puntos de vista, debería ser suficiente con recordar que cuando el
Señor Jesús instituyó este memorial, Su cuerpo no había sido aún dado, ni Su sangre había
sido derramada. Cuando el Señor Jesús dijo: Esto es mi cuerpo, significaba: «Esto es
símbolo de mi cuerpo» o «Esto es una imagen de mi cuerpo que es roto por vosotros».
Comer el pan es recordarlo a Él en Su muerte expiatoria por nosotros. Hay una inenarrable
ternura en la expresión de nuestro Señor «en memoria de Mí».
11:25 Asimismo el Señor Jesús tomó también la copa, después de haber cenado la
Pascua, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces
que la bebáis, en memoria de mí. La Cena del Señor fue instituida inmediatamente
después de la Fiesta de la Pascua. Por eso dice que el Señor Jesús tomó también la copa,
después de haber cenado. En relación con la copa, dijo Él que era el nuevo pacto en Su
sangre.
Esto se refiere al pacto que Dios prometió a la nación de Israel en Jeremías 31:31–34.
Es una promesa incondicional por la que declaró que sería misericordioso ante sus
injusticias, y que no recordaría más sus pecados e iniquidades. Los términos del nuevo
pacto se dan asimismo en Hebreos 8:10–12. El pacto está en vigor en la actualidad, pero la
incredulidad impide a la nación de Israel gozar del mismo. Quienes creen en el Señor Jesús
reciben los beneficios prometidos. Cuando el pueblo de Israel se vuelva al Señor, gozarán
de las bendiciones del nuevo pacto. Esto será durante el reinado de mil años de Cristo sobre
la tierra. El nuevo pacto fue ratificado con la sangre de Cristo, y por eso se refiere a la
copa como el nuevo pacto en Su sangre. El fundamento del nuevo pacto fue puesto por
medio de la cruz.
11:26 El versículo 26 toca la cuestión de con cuánta frecuencia se debería observar la
Cena del Señor. Porque todas las veces que comáis… y bebáis … No se impone ninguna
norma legal, ni se fija ninguna fecha. Parece claro por Hechos 20:7 que la práctica de los
discípulos era reunirse en el primer día de la semana para recordar al Señor. Que esta
ordenanza no fue dada sólo para los primeros días de la iglesia queda ampliamente
demostrado por la expresión hasta que él venga. Godet observa de manera hermosa que la
Cena del Señor es «el vínculo entre Sus dos venidas, el monumento a la primera y la prenda
de la segunda».
En toda esta instrucción tocante a la Cena del Señor, es digno de mención que no hay
una sola palabra acerca de la intervención de ningún ministro ni sacerdote. Es un sencillo
servicio memorial dejado a todo el pueblo de Dios. Los cristianos se reúnen sencillamente
como creyentes-sacerdotes para proclamar así la muerte del Señor hasta que él venga.
11:27 Habiendo así tratado el origen y propósito de la Cena del Señor, el apóstol pasa
ahora a las consecuencias de participar de ella en mal estado. Todo aquel que coma este
pan o beba esta copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre
del Señor. Todos nosotros somos indignos de participar de esta solemne Cena. En este
sentido, somos indignos de toda misericordia o bondad del Señor para con nosotros. Pero
no es de esto de lo que se trata aquí. El apóstol no está refiriéndose a nuestra indignidad
personal. Purificados por la sangre de Cristo, podemos acercarnos a Dios en toda la
dignidad de Su amado Hijo. Aquí Pablo se está refiriendo a la indigna conducta que
caracterizaba a los corintios al reunirse para la Cena del Señor. Se habían hecho culpables
de una conducta descuidada e irreverente. Actuar así es hacerse culpable del cuerpo y de
la sangre del Señor.
11:28 Cuando acudimos a la Cena del Señor, deberíamos hacerlo en una condición
juzgada. Deberíamos confesar y abandonar el pecado; deberíamos hacer restitución;

deberíamos pedir perdón a aquellos a los que hemos ofendido. En general, deberíamos
asegurarnos de que estamos en un estado apropiado de alma.
11:29 Comer y beber indignamente es comer y beber el propio juicio, al no discernir
el cuerpo del Señor. Deberíamos darnos cuenta de que el cuerpo del Señor fue dado para
que el pecado pudiese ser quitado. Si persistimos en vivir en pecado, a la vez que
participamos de la Cena del Señor, vivimos una mentira. F. G. Patterson escribe: «Si
comemos la Cena del Señor con pecados sin juzgar sobre nosotros, no discernimos el
cuerpo del Señor, que fue entregado para que el pecado fuese quitado».
11:30 La omisión del propio juicio tuvo como resultado el juicio disciplinario de Dios
sobre algunos en la iglesia en Corinto. Muchos entre ellos estaban enfermos y debilitados,
y no pocos dormían. En otras palabras, algunos habían caído víctimas de enfermedades,
mientras que otros habían sido llevados al hogar celestial. Debido a que no habían juzgado
el pecado en sus propias vidas, el Señor se vio precisado de tomar medidas disciplinarias
contra ellos.
11:31 En cambio, si nos examinamos a nosotros mismos no le será necesario
disciplinarnos de esta forma.
11:32 Dios nos trata como a Sus propios hijos. Nos ama demasiado para dejar que
persistamos en pecado. De modo que pronto sentimos el arco de Su cayado alrededor de
nuestro cuello, tirando de nosotros de vuelta hacia Él. Como alguien ha dicho: «Es posible
para los santos ser aptos para el cielo (en Cristo), pero no aptos para permanecer en la tierra
para testimonio».
11:33 Cuando los hermanos se reuniesen a comer para la fiesta de amor, o agapë,
deberían esperarse unos a otros, y no lanzarse egoístamente sin consideración por los otros
santos. «Esperaos unos a otros» está en contraste con el versículo 21, «al comer, cada uno
se adelanta a tomar su propia cena».
11:34 Si alguno tiene hambre, coma en su casa. En otras palabras, la fiesta de amor,
al estar ligada a la Cena del Señor, no debía ser confundida con una comida común.
Descuidar su carácter sagrado significaría reunirse para juicio.
Las demás cosas las pondré en orden cuando vaya. Sin duda, había otras cuestiones
menores que los corintios habían mencionado en su carta al apóstol. Aquí les asegura de
que tratará acerca de ellas de manera personal cuando los visite.
E. Tocante a los dones del Espíritu y el empleo de los mismos en la
iglesia (Caps. 12–14)
Los capítulos 12–14 tratan acerca de los dones del Espíritu. Se habían producido abusos
en la asamblea en Corinto, especialmente en relación con el don de lenguas, y Pablo escribe
para corregir estos abusos.
Había creyentes en Corinto que habían recibido el don de lenguas, es decir, que habían
recibido el poder para hablar lenguas extranjeras sin jamás haberlas estudiado. Pero en vez
de usar este don para ensalzar a Dios y edificar a otros creyentes, lo empleaban para
exhibirse. Se levantaban en las reuniones y hablaban en lenguas que nadie más comprendía,
esperando que otros quedasen impresionados con su pericia lingüística. Exaltaban los dones
de señales por encima de los demás, y pretendían una espiritualidad superior para los que
hablaban en lenguas. Esto llevaba por una parte al orgullo, y por la otra a sentimientos de
envidia, inferioridad y de incapacidad. Era por ello necesario para el apóstol corregir estas

equivocadas actitudes y establecer controles en el ejercicio de los dones, especialmente las
lenguas y la profecía.
12:1 No quiere el apóstol que los santos en Corinto estén en la ignorancia en la
cuestión de las manifestaciones o los dones espirituales. La lectura literal aquí es: «Ahora
tocante a ―espirituales‖, hermanos, no quiero que seáis ignorantes». La mayor parte de
las versiones suplen la palabra dones para completar el sentido. Sin embargo, el siguiente
versículo sugiere que Pablo podría haber estado pensando no sólo acerca de
manifestaciones del Espíritu Santo, sino también de malos espíritus.
12:2 Antes de la conversión, los corintios habían sido idólatras, esclavizados por malos
espíritus. Vivían en temor de los espíritus y eran extraviados, llevados por estas influencias
diabólicas. Habían sido testigos de manifestaciones sobrenaturales del mundo espiritual y
habían oído pronunciamientos inspirados por espíritus. Bajo la influencia de malos
espíritus, en ocasiones habían abandonado su dominio propio y habían dicho y hecho cosas
más allá de sus capacidades conscientes.
12:3 Ahora que eran salvos, los creyentes habían de saber cómo juzgar todas las
manifestaciones espirituales, es decir, cómo discernir entre la voz de los malos espíritus y la
voz auténtica del Espíritu Santo. La prueba crucial es el testimonio que se da acerca del
Señor Jesús. Si alguien dice: «Jesús es maldito», podemos estar seguros de que es por
inspiración demoniaca, porque los malos espíritus, de forma característica, blasfeman y
maldicen el nombre de Jesús. El Espíritu de Dios jamás llevaría a nadie a hablar de este
modo del Salvador. Su ministerio es exaltar al Señor Jesús. Él conduce a la gente a decir:
Jesús es el Señor, no sólo con sus labios, sino con una cálida y plena confesión de sus
corazones y vidas.
Observemos que las tres Personas de la Trinidad se mencionan en el versículo 3 y
también en los versículos 4–6.
12:4 Pablo muestra a continuación que aunque hay una variedad de dones del Espíritu
Santo en la iglesia, hay una unidad básica triple, involucrando a las tres personas de la
Deidad.
Primero, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Los corintios estaban
actuando como si solamente hubiese un solo don —las lenguas—. Pablo dice: «No, vuestra
unidad no se encuentra en la posesión de un don común, sino en la posesión del Espíritu
Santo que es la Fuente de todos los dones».
12:5 Luego el apóstol observa que hay diversidad de ministerios o servicios en la
iglesia. No todos tenemos la misma tarea, pero lo que tenemos en común es que todo lo
hacemos para el mismo Señor y con vistas a servir a otros (no al yo).
12:6 Luego, una vez más, aunque hay diversidad de actividades por lo que respecta a
los dones espirituales, Dios, que capacita a cada creyente, es el mismo. Si un don parece
más descollante o espectacular que otro, no se debe a ninguna superioridad en la persona
que lo posee. Es Dios quien da el poder.
12:7 El Espíritu se manifiesta en la vida de cada creyente impartiéndole algún don. No
hay ningún creyente que no tenga ninguna función que llevar a cabo. Y los dones son dados
para provecho común de todo el cuerpo. No son dados para la propia exhibición, ni
siquiera para la propia gratificación, sino para ayudar a otros. Éste es un punto central en
toda la discusión.
Esto lleva muy naturalmente a una lista de algunos de los dones del Espíritu.
12:8 La palabra de sabiduría es el poder sobrenatural para hablar con perspicacia
divina, sea para la resolución de problemas difíciles, para la defensa de la fe, para la

esolución de conflictos, para dar consejos prácticos o para defender la propia causa ante
autoridades hostiles. Esteban demostró de tal manera la palabra de sabiduría que sus
adversarios «no podían resistir la sabiduría con que hablaba» (Hch. 6:10).
La palabra de conocimiento es el poder de comunicar una información que ha sido
divinamente revelada. Esto se ilustra en el uso que hace Pablo de expresiones como: «He
aquí, os digo un misterio» (1 Co. 15:51), y «Por lo cual os decimos esto por palabra del
Señor» (1 Ts. 4:15). En este sentido primario de comunicar nuevas verdades, la palabra de
conocimiento ha cesado, porque la fe cristiana ha sido entregada a los santos de una vez por
todas (Judas 3). El cuerpo doctrinal cristiano está al completo. Pero en un sentido
secundario, la palabra de conocimiento puede seguir estando con nosotros. Sigue
habiendo una comunicación misteriosa de conocimiento divino para los que viven en
estrecha comunión con el Señor (véase Salmo 25:14). Y la participación a otros de este
conocimiento es la palabra de conocimiento.
12:9 El don de fe es la capacidad divina de remover montañas de dificultades al llevar a
cabo la voluntad de Dios (13:2) y de hacer grandes hazañas por Dios en respuesta a algún
mandamiento o promesa de Dios tal como se halla en Su palabra o se comunica de manera
privada. George Müller es un ejemplo clásico de un hombre con el don de fe. Sin jamás dar
a conocer sus necesidades a nadie más que a Dios, cuidó a 10.000 huérfanos por un periodo
de sesenta años.
El don de sanidades tiene que ver con el poder milagroso de sanar enfermedades.
12:10 El efectuar milagros podría incluir echar fuera demonios, cambiar la materia de
una a otra forma, resucitar a los muertos, y ejercer poder sobre los elementos. Felipe obró
milagros en Samaria, y de resultas de ello consiguió ser oído para predicar el evangelio
(Hch. 8:6, 7).
El don de profecía, en su sentido primario, significaba que uno recibía revelaciones
directas de Dios y las transmitía a otros. A veces, los profetas predecían acontecimientos
futuros (Hch. 11:27, 29; 21:11); con más frecuencia simplemente expresan la mente de
Dios. Lo mismo que los apóstoles, tenían que ver con el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20).
Ellos mismos no eran el fundamento, pero pusieron el fundamento en lo que enseñaban.
Una vez estuvo puesto el fundamento, cesó la necesidad de profetas. Su ministerio nos
queda preservado en las páginas del NT. Por cuanto la Biblia está completa, rechazamos
cualquier pretendido profeta que pretenda darnos verdades adicionales de parte de Dios.
En un sentido secundario, empleamos la palabra «profeta» para describir a cualquier
predicador que declara la palabra de Dios con autoridad, y de manera incisiva y eficaz. La
profecía puede también incluir la adscripción de alabanza a Dios (Lc. 1:67, 68) y el aliento
y fortalecimiento de Su pueblo (Hch. 15:32).
El discernimiento de espíritus describe el poder para detectar si un profeta u otra
persona está hablando por el Espíritu Santo o de parte de Satanás. Por ejemplo, una persona
con este don tiene una capacidad especial para discernir si un hombre es un impostor y un
oportunista. Así, Pedro pudo denunciar a Simón como uno que estaba envenenado por
amargura y en lazo de iniquidad (Hch. 8:20–23).
El don de lenguas, como se ha mencionado, es la capacidad de hablar en una lengua
extranjera sin nunca haberla estudiado. Las lenguas fueron dadas para señal, especialmente
a Israel.
La interpretación de lenguas es el poder milagroso de comprender una lengua que la
persona nunca ha aprendido antes y comunicar su mensaje en la lengua local.

Es quizá significativo que esta lista de dones comienza con los que están
primordialmente vinculados con el intelecto y termina con los que tratan primordialmente
de las emociones. Los corintios, en su forma de pensar, los habían puesto al revés.
Exaltaban las lenguas por encima de los otros dones. Por alguna razón, creían que cuanto
más un hombre tenía del Espíritu Santo, tanto más era llevado por un poder más allá de él
mismo. Confundían el poder con la espiritualidad.
12:11 Todos los dones mencionados en los versículos 8–10 son producidos y
controlados por el mismo Espíritu. Una vez más vemos que Él no da el mismo don a
todos. Él distribuye a cada uno en particular según su voluntad. Hay otro punto
importante: el Espíritu distribuye los dones de manera soberana. Si realmente
comprendemos esto, este conocimiento excluirá por una parte el orgullo, porque no
tenemos nada que no hayamos recibido. Y eliminará por otra parte el descontento, porque
la Infinita Sabiduría y el Infinito Amor decidieron qué don deberíamos tener, y Su decisión
es perfecta. Es malo que cada uno desee el mismo don. Si todos tocasen el mismo
instrumento, nunca podríamos tener una orquesta sinfónica. Y si un cuerpo estuviese
compuesto sólo de lengua, sería una monstruosidad.
12:12 El cuerpo humano es una ilustración de unidad y diversidad. El cuerpo es uno,
y sin embargo tiene muchos miembros. Aunque todos los creyentes son diferentes y
llevan a cabo distintas funciones, sin embargo todos se combinan para constituir una unidad
funcional: el cuerpo.
Así también Cristo es, de forma más precisa, «Así también el Cristo». «El Cristo» aquí
se refiere no sólo al glorificado Señor Jesucristo en el cielo, sino a la Cabeza en el cielo y a
Sus miembros aquí en la tierra. Todos los creyentes son miembros del Cuerpo de Cristo.
Así como el cuerpo humano es un vehículo mediante el que una persona se expresa a otros,
así el Cuerpo de Cristo es el vehículo en la tierra por medio del que Él escoge darse a
conocer al mundo. Es una evidencia de una gracia maravillosa que el Señor permitiese que
la expresión «el Cristo» se emplease para incluirnos a nosotros que somos miembros de Su
cuerpo.
12:13 Pablo pasa a explicar cómo vinimos a ser miembros del Cuerpo de Cristo.
Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados para formar un solo cuerpo. La
traducción más literal aquí sería «en un Espíritu». Esto puede significar que el Espíritu es el
elemento en el que fuimos bautizados, como el agua es el elemento en el que fuimos
sumergidos en el bautismo como creyentes. O bien puede significar que el Espíritu es el
Agente que bautiza, siendo así por un Espíritu. Éste es el sentido más probable y
comprensible.
El bautismo del Espíritu Santo tuvo lugar en el Día de Pentecostés. Entonces nació la
iglesia. Participamos de los beneficios de aquel bautismo cuando nacemos de nuevo.
Venimos a ser miembros del Cuerpo de Cristo.
He aquí varios puntos importantes: Primero, el bautismo del Espíritu Santo es la divina
operación que introduce a los creyentes en el Cuerpo de Cristo. No es lo mismo que el
bautismo con agua. Esto se ve en Mateo 3:11; Juan 1:33; Hechos 1:5. No es una obra de la
gracia posterior a la salvación por medio de la que los creyentes sean más espirituales.
Todos habían sido bautizados en el Espíritu, pero Pablo los reprende por ser carnales —no
espirituales (3:1)—. No es cierto que hablar en lenguas sea la señal invariable del bautismo
del Espíritu. Todos ellos habían sido bautizados, pero no todos hablaban en lenguas
(12:30). Sí que hay experiencias de crisis del Espíritu Santo, cuando el creyente se rinde al

control del Espíritu y es entonces dotado de poder de lo alto. Pero una experiencia así no es
lo mismo que el bautismo del Espíritu, y no debería confundirse con ello.
Este versículo prosigue diciendo que a todos los creyentes se les dio a beber de un
mismo Espíritu. Esto significa que participan del Espíritu de Dios en el sentido de que le
reciben como una Persona morando en ellos y que reciben en sus vidas los beneficios de Su
ministerio.
12:14 Sin una variedad de miembros, no se podría tener un cuerpo humano. Ha de
haber muchos miembros, cada uno de ellos diferente de los otros, operando en obediencia a
la cabeza y en cooperación con los demás.
12:15 Ver que la diversidad es esencial para un cuerpo normal y sano nos librará de dos
peligros: de tenernos en poco a nosotros mismos (vv. 15–20) y de tener en poco a otros (vv.
21–25). Sería absurdo para el pie sentirse poco importante porque no puede hacer la obra
de la mano. A fin de cuentas, el pie puede mantenerse erguido, andar, correr, trepar, danzar
—y dar puntapiés, así como una multitud de otras cosas.
12:16 La oreja no debería tratar de menoscabarse debido a que no es ojo. No le damos
importancia a nuestros oídos hasta que nos quedamos sordos. Entonces nos damos cuenta
de lo utilísimo de su función.
12:17 Si todo el cuerpo fuese ojo, se tendría sólo una sorda rareza que valdría sólo
para ser exhibida en un circo. Si todo el cuerpo tuviese sólo orejas, no tendría nariz para
detectar cuándo hubiese una fuga de gas, y pronto no podría oír tampoco, porque quedaría
inconsciente o muerto.
Lo que quiere Pablo poner de manifiesto es que si el cuerpo fuese todo lengua, sería una
aberración, una monstruosidad. En cambio, los corintios estaban enfatizando hasta tal punto
el don de lenguas que en realidad estaban creando una comunión local que iba a ser toda
lengua. Podría hablar, ¡pero sería todo lo que podría hacer!
12:18 Dios no es culpable de tal insensatez. En Su sabiduría incomparable, ha dispuesto
los diferentes miembros… en el cuerpo, como él quiso. ¡Deberíamos darle el crédito por
saber lo que está haciendo! Deberíamos estar profundamente agradecidos por todo don que
nos haya dado y emplearlo con gozo para Su gloria y edificación de otros. Envidiar el don
de algún otro es pecado. Es una rebelión en contra del perfecto plan de Dios para nuestras
vidas.
12:19 Es imposible pensar en un cuerpo con un solo miembro. De modo que los
corintios deberían recordar que si todos ellos tenían el don de lenguas, entonces no podrían
tener un cuerpo funcionando. Otros dones, aunque menos espectaculares y menos
sensacionales, son sin embargo necesarios.
12:20 Como Dios ha ordenado, los miembros son muchos, pero el cuerpo es uno
solo. Estos hechos nos son evidentes en relación con el cuerpo humano, y nos deberían ser
igualmente evidentes en relación con nuestro servicio en la iglesia.
12:21 Así como es una insensatez que uno envidie el don de otro, igualmente es una
insensatez depreciar el don de otro o pensar que no necesita a los demás. El ojo no puede
decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de
vosotros. El ojo puede ver cosas que se tienen que hacer, pero no las puede llevar a cabo.
Para ello, depende de la mano. También, la cabeza podría saber que es necesario ir a cierto
lugar, pero depende de los pies para que la lleven allí.
12:22 Algunos miembros del cuerpo aparentan ser más débiles que otros. Los
riñones, por ejemplo, no parecen tan fuertes como los brazos. Pero los riñones son
indispensables, en tanto que los brazos no lo son. Podemos vivir sin brazos y piernas,

incluso sin lengua, pero no podemos vivir sin corazón, pulmones, hígado o cerebro. Sin
embargo, estos vitales órganos nunca se exhiben en público. Sencillamente, llevan a cabo
sus funciones sin ostentación.
12:23 Algunos miembros del cuerpo son atractivos, mientras que otros no son tan
elegantes. Lo compensamos vistiendo aquellos que no son tan hermosos. Así, hay un cierto
cuidado mutuo entre los miembros, con lo que se minimizan las diferencias.
12:24 Los miembros que son más decorosos no necesitan atención adicional. Pero
Dios dispuso las diferentes partes del cuerpo en una estructura orgánica. Algunos
miembros son atractivos, otros lo son menos. Algunos actúan bien en público, otros no
tanto. Pero Dios nos ha dado un instinto para apreciar a todos los miembros, para que nos
demos cuenta de que todos somos interdependientes, y para equilibrar las deficiencias de
los que no son tan decorosos.
12:25 El cuidado mutuo de los miembros previene la división o desavenencia en el
cuerpo. Uno da a otro lo que éste necesita, y recibe a su vez la ayuda que solamente aquel
otro miembro puede dar. Así es como debe ser en la iglesia. Un excesivo énfasis en
cualquier don determinado del Espíritu dará como resultado conflictos y desavenencias.
12:26 Lo que afecta a un miembro afecta a todos. Eso es bien sabido en el cuerpo
humano. La fiebre, por ejemplo, no está limitada a una parte del cuerpo, sino que afecta a
todo el sistema. Lo mismo sucede con otros tipos de enfermedad y dolor. Un oftalmólogo
puede frecuentemente detectar un tumor cerebral, enfermedades de los riñones o
infecciones del hígado mirando en el ojo. La razón es que aunque todos estos miembros son
distintos y están separados, forman sin embargo parte de un cuerpo, y están tan vitalmente
unidos que lo que afecta a un miembro los afecta a todos. Por ello, en lugar de sentirnos
descontentos con nuestra parte, o, por otra parte, en lugar de tener un sentido de
independencia de los demás, deberíamos tener un verdadero sentido de la solidaridad en el
Cuerpo de Cristo. Todo lo que haga daño a otro cristiano debería causar en nosotros el más
agudo dolor. Asimismo, si vemos a otro cristiano que recibe honra, no deberíamos
sentirnos celosos, sino que deberíamos gozarnos con él.
12:27 Pablo recuerda a los corintios que son el cuerpo de Cristo. Esto no puede
significar el Cuerpo de Cristo en su totalidad. Tampoco puede significar un Cuerpo de
Cristo, por cuanto hay sólo un cuerpo. Sólo puede significar que ellos formaban
colectivamente un microcosmos o miniatura del Cuerpo de Cristo. Cada uno por su parte
es miembro de aquella gran sociedad cooperativa. Como tal, debería cumplir su función sin
ningún sentimiento de soberbia, independencia, envidia ni menoscabo propio.
12:28 El apóstol nos da ahora otra lista de dones. Ninguna de estas listas debe ser
considerada completa. Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles. La
palabra primeramente indica que no todos son apóstoles. Los doce eran hombres que
habían sido comisionados por el Señor como Sus mensajeros. Estuvieron con Él durante Su
ministerio terrenal (Hch. 1:21, 22) y, con la excepción de Judas Iscariote, le vieron después
de Su resurrección (Hch. 1:2, 3, 22). Pero hubo otros aparte de los doce que fueron
apóstoles. El más notable fue Pablo. También Bernabé (Hch. 14:4, 14); Jacobo, que era
hermano del Señor (Gá. 1:19); Silas y Timoteo (1 Ts. 1:1; 2:6). Junto con los profetas del
NT, los apóstoles pusieron el fundamento de la iglesia en lo que enseñaron acerca del Señor
Jesucristo (Ef. 2:20). En el sentido estricto de la palabra, ya no tenemos más apóstoles. En
un sentido más amplio, seguimos teniendo mensajeros y plantadores de iglesias que el
Señor envía. Al llamarlos misioneros en lugar de apóstoles evitamos crear la impresión de
que tienen la autoridad y poder extraordinarios de los primeros apóstoles.

Luego están los profetas. Ya hemos mencionado que los profetas eran portavoces de
Dios, hombres que proclamaron las mismas palabras de Dios en la época antes de que fuese
dada en una forma escrita completa. Los maestros son los que toman la palabra de Dios y
la explican a las personas de una manera comprensible. Milagros podría referirse a la
resurrección de muertos y a la expulsión de demonios, etc. Sanidades tiene que ver con la
cura instantánea de enfermedades corporales, como se ha mencionado con anterioridad. Las
ayudas están comúnmente asociadas con la obra de los diáconos, aquellos a los que les
habían sido confiados los asuntos materiales de la iglesia. El don de administraciones, en
cambio, se aplica generalmente a los ancianos u obispos. Son los hombres que tienen el
cuidado piadoso y espiritual de la iglesia local. Por último tenemos el don de lenguas.
Creemos que en este orden hay un sentido. Pablo menciona primero a los apóstoles y en
último lugar las lenguas. ¡Los corintios estaban poniendo las lenguas primero y
menospreciaban al apóstol!
12:29–30 Cuando el apóstol pregunta si cada creyente tiene el mismo don, sea apóstol,
profeta, maestro, milagros, sanidades, ayudas, dotes de gobierno, diversos géneros de
lenguas, interpretación de lenguas, la gramática en el original muestra que espera y
demanda como respuesta un «No». Por ello, cualquier sugerencia, expresada o implicada,
de que todos deberían poseer el don de lenguas, es contraria a la palabra de Dios y ajena a
todo el concepto del cuerpo con sus muchos y diferentes miembros, cada uno de ellos con
su propia función.
Si, como se ha dicho aquí, no todos tienen el don de lenguas, entonces es un error
enseñar que las lenguas sean la señal del bautismo del Espíritu. Porque, en tal caso, no
todos podrían esperar este bautismo. Pero la verdad es que cada creyente ha sido ya
bautizado por el Espíritu (v. 13).
12:31 Cuando Pablo dice: Desead, pues, celosamente los dones mejores, está
dirigiéndose a los corintios como iglesia local, no como individuos. Sabemos esto porque
en el original el verbo está en plural. Está diciendo que como asamblea deberían desear
tener en medio de ellos una buena selección de los dones que edifican. Los mejores dones
son los más útiles, no los más espectaculares. Todos los dones son dados por el Espíritu
Santo, y ninguno de ellos debería ser menospreciado. Pero la realidad es que algunos son de
más beneficio para el cuerpo que otros. Son los que toda comunión local debería pedir que
el Señor suscitase en la asamblea.
Y yo os voy a mostrar todavía un camino por excelencia. Con estas palabras, Pablo
introduce el Capítulo del Amor (1 Co. 13). Lo que dice es que la mera posesión de los
dones no es tan importante como ejercitar estos dones en amor. El amor piensa en otros, no
en el yo. Es maravilloso ver a un hombre destacadamente dotado por el Espíritu Santo, pero
aún más maravilloso que este hombre emplee este don para edificar a otros en la fe, no para
atraer la atención sobre sí mismo.
Hay una tendencia a disociar el capítulo 13 de su contexto. Algunos creen que es un
paréntesis, con la intención de quitar la tensión acerca de las lenguas en los capítulos 12 y
14. Pero no es así. Es una parte vital y orgánica del argumento de Pablo.
Evidentemente, el abuso de las lenguas había causado contiendas en la asamblea. Al
emplear sus dones para su propia exhibición, propia edificación y propia gratificación, los
«carismáticos» no estaban actuando con amor. Recibían satisfacción por hablar en público
en una lengua que jamás habían aprendido, pero era una verdadera dificultad para otros
tener que quedarse sentados y escuchar algo que no comprendían. Pablo insiste en que

todos los dones han de ser ejercitados en un espíritu de amor. El objetivo del amor es
ayudar a otros, no agradarse uno mismo.
Y quizá los «no carismáticos» habían reaccionado de forma excesiva con actos carentes
de amor. Podrían incluso haber ido tan lejos como para decir que todas las lenguas son del
diablo. ¡Sus lenguas griegas podrían haber sido peores que las lenguas «carismáticas»! Su
falta de amor podría haber sido peor que el abuso mismo de las lenguas.
De modo que Pablo les recuerda con sabiduría que se precisa de amor de ambos lados.
Si actuaban con amor unos con otros, el problema quedaría mayormente resuelto. No es un
problema que exija excomunión o división; demanda amor.
13:1 Incluso si alguien pudiese hablar en todos los lenguajes, humano y angélico, pero
no emplease esta capacidad para el bien de otros, no sería más provechoso ni placentero
que bronce que resuena, o címbalo que retiñe, metales chocando entre sí. Cuando la
palabra hablada no se entiende, no hay provecho. Sólo se tiene un estruendo provocador de
tensiones, y que no contribuye para nada al bien común. Para que las lenguas sean
beneficiosas, han de ser interpretadas. E incluso en tal caso, lo que se haya dicho ha de ser
para edificación. Lenguas angélicas puede ser una designación figurada para un hablar
exaltado, pero no significa una lengua desconocida, puesto que siempre que los ángeles se
dirigieron a los hombres en la Biblia, lo hicieron con el habla común fácilmente
comprensible.
13:2 De la misma manera, uno podría recibir maravillosas revelaciones de Dios. Podría
entender todos los grandes misterios de Dios, magnas verdades hasta entonces no
reveladas pero dadas a conocer ahora a él. Podría recibir una gran infusión de ciencia, o
conocimiento impartido de manera sobrenatural. Podría recibir aquella fe heroica que puede
trasladar montañas. Pero si estos maravillosos dones son empleados sólo para el propio
beneficio y no para la edificación de los otros miembros del Cuerpo de Cristo, carecen de
valor, y el que los tiene no es nada, es decir, no ayuda para nada a nadie.
13:3 Si el apóstol repartiese todos sus bienes para dar de comer a los pobres, o
incluso diese su cuerpo para ser quemado, estos valerosos actos no le serían de provecho
excepto si los hiciese en un espíritu de amor. Si estuviese simplemente tratando de atraerse
atención a sí mismo y buscarse un nombre, entonces su exhibición de virtud carecería de
todo valor.
13:4 Alguien ha dicho: «Esto no comenzó como un tratado acerca del amor, pero, como
la mayor parte de las perlas literarias del NT, fue introducido en relación con alguna
situación local». Hodge ha observado que los corintios eran impacientes, descontentos,
envidiosos, hinchados, egoístas, indecorosos, indiferentes ante los sentimientos de los
demás, suspicaces, rencorosos y criticones.
Y así el apóstol presenta ahora, en contraste, los rasgos del verdadero amor. Primero de
todo, el amor es paciente, es servicial. La longanimidad es un paciente aguante bajo
provocación. Ser servicial es la bondad activa, actuando en interés de los demás. El amor
no tiene envidia de los demás, sino que se complace en que reciban honra y parabienes. El
amor no es jactancioso, no se engríe. Se da cuenta de que todo lo que tiene es don de
Dios, y que nada hay en el hombre de lo que pueda éste enorgullecerse. Hasta los dones del
Espíritu Santo son soberanamente otorgados por Dios y no deberían llevar a nadie al
orgullo ni a la altanería, por muy espectacular que sea el don.
13:5 El amor no hace nada indecoroso. Si alguien está verdaderamente actuando con
amor, será cortés y considerado. El amor no busca egoístamente lo suyo, sino que se
interesa en lo que pueda ser de ayuda a los demás. El amor no se irrita, sino que está

dispuesto a soportar menosprecios e insultos. El amor no toma en cuenta el mal, es decir,
no atribuye malos motivos a los demás. No abriga sospechas sobre sus intenciones. No
cabe el engaño en él.
13:6 El amor no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad.
13:7 La expresión todo lo excusa puede significar bien que el amor con paciencia
soporta todo, o que esconde u oculta las faltas de los demás. La palabra traducida excusa
puede pues tener este sentido, o bien se puede traducir como «sufre». El amor no publica
innecesariamente las faltas de los demás, aunque tiene que ser firme en aplicar una piadosa
disciplina cuando sea necesario.
El amor todo lo cree, es decir, intenta dar la mejor interpretación a las acciones y
acontecimientos. El amor todo lo espera, en el sentido de que desea fervientemente que
todas las cosas tengan el mejor resultado. El amor todo lo soporta, persecuciones o malos
tratos.
13:8 Habiendo descrito los rasgos característicos de los que ejercen su don en amor, el
apóstol pasa ahora a la persistencia del amor en contraste con el carácter temporal de los
dones. El amor no caduca jamás. A lo largo de la eternidad seguirá el amor en el sentido
de que seguiremos amando al Señor y los unos a los otros. Estos dones, en cambio, son de
duración temporal.
Hay dos interpretaciones principales de los versículos que van desde el 8 al 13. Una
postura tradicional es que los dones de profecía, lenguas y conocimiento cesarán cuando los
creyentes pasen al estado eterno.
La otra postura es que estos dones ya han cesado, y que esto sucedió cuando quedó
completado el Canon de la Escritura. Para presentar ambos puntos de vista,
parafrasearemos los versículos 8 a 12 bajo los encabezamientos de ESTADO ETERNO y
CANON COMPLETADO.
13:13 La fe, la esperanza y el amor son lo que Kelly designa como «los cardinales
principios morales característicos del cristianismo». Estas gracias del Espíritu son
superiores a los dones del Espíritu y son también más permanentes. En suma, el fruto del
Espíritu es más importante que los dones del Espíritu.
Y el amor es la mayor de las gracias porque es lo más útil para otros. No es
egocéntrico, sino altruista.
ESTADO ETERNO CANON COMPLETADO
El amor jamás cesará. En cambio, las
profecías que existen ahora terminarán
cuando el pueblo de Dios esté en el hogar
celestial. Mientras que justo ahora tenemos el
don de conocimiento, quedará detenido
cuando lleguemos a la final consumación en
la gloria. (Cuando Pablo dice que el
conocimiento… se desvanecerá, no puede
significar que no habrá conocimiento en el
cielo. Ha de estarse refiriendo al don de
conocimiento por el que la verdad divina fue
sobrenaturalmente impartida.)
El amor jamás cesará. Aunque hay
profecías (en tiempos de Pablo), la
necesidad de estas revelaciones directas
terminaría al quedar completado el último
libro del NT. Las lenguas seguían en uso en
tiempos de Pablo, pero cesarían en y por sí
mismas cuando se terminasen los sesenta y
seis libros de la Biblia, porque dejaría de
ser necesario confirmar la predicación de
los apóstoles y de los profetas (He. 2:3, 4).
Dios estaba dando el conocimiento de la
verdad divina a los apóstoles y profetas,

13:9 En esta vida, nuestro conocimiento,
en el mejor de los casos, es parcial, y lo
mismo sucede con nuestras profecías. Hay
muchas cosas que no comprendemos en la
Biblia, y muchos misterios en la providencia
de Dios.
13:10 Pero cuando lo que es perfecto
haya venido, es decir, cuando alcancemos el
estado perfecto en el mundo eterno,
entoncescaerán en desuso los dones de
conocimiento parcial y de profecía
13:11 Esta vida puede compararse con la
infancia, cuando nuestra habla, entendimiento
y pensamientos son muy limitados e
inmaduros. El estado eterno es comparable a
la edad adulta plena. Entonces nuestra
condición infantil será cosa del pasado.
pero esto también tendría fin cuando se
diese el cuerpo completo de doctrina
cristiana una vez por todas.
Nosotros (es decir, los apóstoles) en
parte conocemos, y en parte profetizamos
(en el sentido de que seguían recibiendo
conocimiento inspirado por revelación
directa de Dios), y profetizamos en parte
(porque sólo podemos expresar las
revelaciones parciales que estamos
recibiendo).
Pero cuando haya venido lo perfecto,
cuando el Canon haya quedado completado
con la adición del último libro al NT,
entonces se detendrán las revelaciones
periódicas o fragmentarias de la verdad
divina, y se desvanecerá la proclamación de
la verdad así. No habrá más necesidad de
revelaciones parciales, por cuanto
tendremos aquí la completa palabra de
Dios.
Los dones de señales estaban
relacionados con la infancia de la iglesia.
Los dones no eran infantiles; eran los
necesarios dones del Espíritu Santo. Pero
cuando la plena revelación de Dios quedó
disponible en la Biblia, los dones
milagrosos dejaron de ser necesarios y
fueron puestos a un lado. La palabra niño
aquí significa un niño de pecho, sin toda la
capacidad del habla.
13:12 En tanto que estamos en la tierra, Ahora (durante la era apostólica) vemos

vemos cosas oscura e indistintamente, como
si estuviésemos mirando en un espejo
borroso. En el cielo, en cambio, veremos
como cara a cara, es decir, sin nada en medio
que pueda obstaculizar la visión. Ahora
nuestro conocimiento es parcial, pero
entonces conoceremos así como somos
conocidos —lo que significa más
plenamente—. Nunca tendremos un perfecto
conocimiento, ni en el cielo. Sólo Dios es
omnisciente. Pero nuestro conocimiento será
inmensamente mayor que ahora.
en un espejo, oscuramente. Ninguno de
nosotros (los apóstoles) hemos recibido la
plena revelación de Dios. Nos está siendo
dada a porciones, como partes de un
rompecabezas. Cuando sea completado el
Canon de las Escrituras, la oscuridad dará
paso a la luz y podremos ver la imagen en
su integridad. Nuestro conocimiento (como
apóstoles y profetas) es por ahora parcial.
Pero cuando se haya añadido el último libro
del NT, conoceremos más plena e
íntimamente que nunca antes.
Antes de dejar este capítulo, es necesario hacer unas observaciones. Como se ha
mencionado más arriba, una interpretación ampliamente aceptada de los versículos 8–12 es
que contrastan las condiciones en esta vida con las del estado eterno.
Pero muchos devotos cristianos mantienen una posición de CANON COMPLETADO,
creyendo que el propósito de los dones de señales fue el de confirmar la predicación de los
apóstoles antes que la palabra de Dios fuese dada en su forma escrita final, y que la
necesidad de estos dones milagrosos terminó cuando quedó completado el NT. Aunque esta
segunda postura merece una seria consideración, desde luego no puede ser demostrada de
manera decisiva. Aunque creamos que los dones de señales pasaron mayormente al final de
la era apostólica, no podemos decir de una manera rotunda que Dios no podría emplear
estos dones en la actualidad, si así lo desease. Sea cual sea la postura que mantengamos, las
lecciones permanentes son que mientras que los dones del Espíritu son parciales y
temporales, el fruto del Espíritu es eterno y más excelente. Si practicamos el amor, esto nos
protegerá del mal uso de los dones y de las contiendas y divisiones que han surgido como
resultado de su abuso.
14:1 Es evidente la conexión con el capítulo anterior. Los cristianos deberían procurar
alcanzar el amor, y esto significará que siempre estarán tratando de servir a otros.
Deberían también con fervor desear los dones espirituales para su asamblea. Aunque es
cierto que los dones son distribuidos por el Espíritu como Él desea, también lo es que
podemos pedir dones que serán del mayor valor en la comunión local. Así sugiere Pablo
que el don de profecía es eminentemente deseable. Y prosigue explicando por qué la
profecía, por ejemplo, es de mayor beneficio que las lenguas.
14:2 El que habla en lenguas sin interpretación no está hablando para beneficio de la
congregación. Dios comprende lo que está diciendo, pero la gente no, porque es para ellos
una lengua extraña. Podría estar exponiendo verdades maravillosas hasta ahora
desconocidas, pero no les hace bien porque es todo ininteligible.
14:3 El que profetiza, en cambio, edifica a los demás, los exhorta y consuela. La
explicación de ello es que está hablando en el lenguaje de la gente; esto es lo que marca la
diferencia. Cuando Pablo dice que el profeta edifica, mueve y aplica vendajes, no está
dando una definición. Está sencillamente diciendo que estos resultados seguirán cuando el
mensaje sea dado en una lengua que la gente conozca.
14:4 El versículo 14 se emplea comúnmente para justificar el uso privado de las lenguas
para la propia edificación. Pero el hecho de que la palabra «iglesia» se encuentra nueve

veces en este capítulo (vv. 4, 5, 12, 23, 28, 33, 34, 35) ofrece una evidencia bien
convincente de que Pablo no está tratando acerca de la vida devocional de un creyente en la
intimidad de su habitación, sino acerca del empleo de las lenguas en la iglesia local. El
contexto muestra que, lejos de abogar por el uso de las lenguas para la propia edificación, el
apóstol condena todo empleo del don en la iglesia que no tenga como resultado ayudar a
otros. El amor piensa en los demás, no en uno mismo. Si el don de las lenguas se emplea
con amor, beneficiará a otros y no sólo a uno mismo.
El que profetiza, edifica a la iglesia. No está exhibiendo este don para su ventaja
personal, sino que habla de manera constructiva en un lenguaje que la congregación puede
comprender.
14:5 Pablo no menosprecia el don de lenguas; se da cuenta de que es un don del
Espíritu Santo. No podría ni querría menospreciar nada que venga del Espíritu. Cuando
dice: Querría que todos vosotros hablaseis en lenguas, está renunciando a todo deseo
egoísta de limitar este don a sí mismo y a unos pocos favorecidos. Su deseo es similar al
expresado por Moisés: «¡Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta, y Jehová pusiera su
espíritu sobre ellos!» (Nm. 11:29b). Pero al decir esto, Pablo sabía que no es la voluntad de
Dios que todos los creyentes tuviesen un mismo don (véase 12:29–30).
Él querría más que los corintios profetizasen, porque con ello se edificarían
mutuamente, mientras que cuando hablasen en lenguas sin interpretación, sus oyentes no
comprenderían, y por ello no resultarían beneficiados. Pablo prefería la edificación a la
exhibición. «Lo que asombra es mucho menos importante que lo que edifica», como dice
Kelly.
La expresión a no ser que las interprete podría significar «a no ser que el que hable en
lenguas interprete», o «a no ser que alguien interprete».
14:6 Incluso si el mismo Pablo llegaba a Corinto hablando en lenguas, no les serviría
de provecho excepto si podían comprender lo que les decía como revelación y ciencia, o
profecía y enseñanza. Los comentaristas están de acuerdo en que revelación y
conocimiento tienen que ver con la recepción interior, mientras que la profecía y la
enseñanza tienen que ver con la transmisión de lo mismo. El argumento de Pablo en este
versículo es que para que sea de provecho para la iglesia, el mensaje ha de ser
comprendido. Pasa a demostrar esto en los siguientes versículos.
14:7 Primero, emplea la ilustración de los instrumentos musicales. Excepto si una
flauta o cítara hace una distinción de notas, nadie sabrá lo que se está tocando o tañendo.
La misma idea de gozar de la música incluye el pensamiento de la distinción entre notas, un
ritmo determinado y una cierta claridad.
14:8 Lo mismo sucede con una trompeta. El llamamiento a las armas ha de ser claro y
concreto; si no, nadie se preparará para la batalla. Si el corneta se limita a ponerse en pie
y tocar un largo toque monótono, nadie se moverá.
14:9 Así sucede en el caso de la lengua humana. Excepto si las palabras que
pronunciamos son comprensibles, nadie sabrá lo que decimos. Sería tan inútil como hablar
al aire. (En el v. 9, «lengua» designa al órgano del habla, no a una lengua extranjera.) En
todo esto hay una aplicación práctica, es decir, que el ministerio o la enseñanza han de ser
claros y sencillos. Si es «profundo» y va más allá de la capacidad de los oyentes, no les será
de provecho. Podría tener como resultado ser para una cierta gratificación del orador, pero
no servirá de ayuda al pueblo de Dios.
14:10 Pablo pasa a otra ilustración de la verdad que ha estado exponiendo. Se refiere a
las tantas clases de lenguas que hay… en el mundo. Aquí el tema es más amplio que las

lenguas humanas: incluye las comunicaciones de otras criaturas. Quizá Pablo está pensando
en las varias llamadas de aves y en los chillidos y gruñidos empleados por los animales.
Sabemos, por ejemplo, que hay ciertas llamadas de celo, migratorias y de comida que
emplean las aves. También hay ciertas voces empleadas por los animales para advertir de
peligro. Pablo está sencillamente diciendo que todas estas voces tienen un significado
determinado. Ninguna de ellas carece de significado. Cada una de ellas se emplea para
comunicar un mensaje determinado.
14:11 Esto es cierto también del lenguaje humano. Excepto si uno habla con sones
articulados, nadie podrá entenderle. Igual daría que repitiese una jerigonza carente de
significado. Pocas experiencias pueden ser más frustrantes que tratar de comunicarse con
alguien que no comprenda el idioma de uno.
14:12 A la vista de esto, los corintios deberían combinar su celo por los dones
espirituales con el deseo de la edificación de la iglesia. Moffatt traduce así: «En este
deseo de ir a la excelencia, haced de la edificación de la iglesia vuestro objetivo».
Observemos que Pablo nunca los desalienta en su celo por los dones espirituales, sino que
trata de conducirlos e instruirlos para que en el uso de estos dones alcancen las mayores
metas.
14:13 Si alguien habla en lenguas debería orar por poder interpretarlas. El
significado podría ser orar para que alguien pueda interpretarlas. Es posible que uno que
tenga el don de lenguas pueda también tener el don de interpretación, pero esto sería más la
excepción que la regla. La analogía del cuerpo humano sugiere diferentes funciones para
distintos miembros.
14:14 Si alguien, por ejemplo, ora en lenguas en una reunión de la iglesia, su espíritu
ora en el sentido de que sus sentimientos encuentran expresión, pero no en la lengua
comúnmente empleada. Pero su entendimiento queda sin fruto en el sentido de que no
beneficia a nadie más. La congregación no sabe lo que está diciendo. Como explicaremos
en las notas sobre 14:19, tomamos la frase mi entendimiento como significando «la
comprensión que los otros tienen de mí».
14:15 ¿Qué, pues? ¿A qué conclusión llegamos? Sencillamente, a ésta: Pablo no sólo
orará con el espíritu, pero orará también de forma que sea entendido. Esto es lo que se
significa por la expresión oraré también con el entendimiento. No significa que orará con
su propio entendimiento, sino que orará de modo que pueda ser de ayuda para que los
demás comprendan. Así cantará también con el espíritu, y también cantará de modo que
sea entendido.
14:16 En el versículo 16 queda meridianamente claro que éste es el sentido correcto del
pasaje. Si Pablo daba gracias con su espíritu, pero no de forma que otros le comprendiesen,
¿cómo podría decir el Amén al final alguien que no comprendía sus palabras?
El que ocupa lugar de oyente sencillo significa la persona sentada entre los oyentes y
que no conoce la lengua empleada por el que habla. Este versículo, de pasada, autoriza el
uso inteligente del «Amén» en las reuniones públicas de la iglesia.
14:17 Hablando en una lengua extranjera, uno podría estar dando verdaderamente
gracias a Dios, pero el otro no es edificado si no sabe lo que se está diciendo.
14:18 El apóstol tenía evidentemente la capacidad de hablar más lenguas extranjeras
que todos ellos. Sabemos que Pablo hablaba varias lenguas, pero aquí la referencia es
indudablemtne al don de lenguas.
14:19 A pesar de esta capacidad lingüística superior, Pablo dice que prefiere hablar
cinco palabras con su entendimiento, es decir, para poder ser entendido, que diez mil

palabras en lenguas extranjeras. No estaba interesado en absoluto en usar este don para su
propia exhibición. Su principal objetivo era ayudar al pueblo de Dios. Por ello, decidió que
cuando hablase, lo haría de tal manera que los demás le comprendiesen.
La expresión mi entendimiento se conoce como un «genitivo objetivo». No se refiere a
lo que yo mismo entiendo, sino a lo que otros entienden cuando hablo.
Hodge demuestra que el contexto aquí tiene que ver no con el propio entendimiento de
Pablo de lo que él mismo hablaba en lenguas, sino con el entendimiento que los otros
tuviesen de lo que él decía.
No es de creer que Pablo diera gracias a Dios por estar más abundantemente dotado del
don de lenguas, si dicho don hubiera consistido en la capacidad de hablar en palabras que él
mismo no entendía, y cuyo uso, según tal suposición, no podía beneficiarle a él ni a los
demás. Es igualmente evidente en este versículo que hablar en lenguas no era hablar en un
estado de inconsciencia mental. La doctrina tradicional respecto a la naturaleza de este don
es la única que armoniza con este pasaje. Pablo dice que aunque pudiera hablar en lenguas
extranjeras más que los corintios, antes hablaría cinco palabras con entendimiento, es decir,
de modo inteligible, que diez mil palabras en lengua desconocida. En la iglesia, o sea, en la
asamblea o reunión. Para que enseñe también a otros (katëcheö, que significa instruir
oralmente, Gá. 6:6). Esto demuestra lo que se significa hablar con entendimiento. Es hablar
de tal manera que se comunique instrucción.
14:20 Pablo exhorta a renglón seguido a los corintios frente a la inmadurez en su modo
de pensar. Los niños prefieren la diversión a la utilidad, las cosas rutilantes a las estables.
Pablo está diciendo: «No os deleitéis de manera infantil en estos dones espectaculares que
utilizáis para vuestra propia exhibición. Hay un sentido en el que deberíais ser como niños,
y es en la cuestión de la malicia o mal. Pero en otras cuestiones deberíais pensar con la
madurez de los hombres».
14:21 Luego el apóstol cita de Isaías para mostrar que las lenguas son señal a los
incrédulos y no a los creyentes. Dios dijo que a causa de que los hijos de Israel habían
rechazado Su mensaje y se habían burlado del mismo, Él les hablaría por medio de una
lengua extraña (Is. 28:11). El cumplimiento de esto tuvo lugar cuando los invasores asirios
entraron en la tierra de Israel y los israelitas oyeron la lengua asiria hablada en medio de
ellos. Esto era una señal para ellos de su rechazamiento de la palabra de Dios.
14:22 El argumento aquí es que por cuanto Dios había dispuesto las lenguas como
señal a los incrédulos, que los corintios no debían insistir en emplearlas tan libremente en
las reuniones de los creyentes. Sería mejor que profetizasen, por cuanto la profecía era
señal a los creyentes, no a los incrédulos.
14:23 Si toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos los cristianos hablan en
lenguas sin interpretación, ¿qué pensarían de ello los extraños que entrasen? No sería un
testimonio para ellos; más bien pensarían que los santos eran casos de perturbación mental.
Hay una aparente contradicción entre el versículo 22 y los versículos 23–25. En el v. 22
se nos dice que las lenguas son señal a los incrédulos, mientras que la profecía lo es a los
creyentes. Pero en los vv. 23–25 Pablo dice que las lenguas usadas en la iglesia podrían
sólo confundir y hacer tropezar a los incrédulos, mientras que la profecía podría serles de
ayuda.
La explicación de esta aparente contradicción es como sigue: Los incrédulos en el
versículo 22 son los que han rechazado la palabra de Dios y han cerrado sus corazones a la
verdad. Las lenguas son una señal del juicio de Dios sobre ellos, como lo fueron sobre
Israel en el pasaje de Isaías (v. 21). Los incrédulos en los vv. 23–25 son los que están

dispuestos a ser enseñados. Están abiertos a escuchar la palabra de Dios, como se hace
evidente por su presencia en una asamblea cristiana. Si oyen a los cristianos hablar en
lenguas extranjeras sin interpretación, serán estorbados, no ayudados.
14:24 Si entran extraños en una reunión donde los cristianos están profetizando y no
hablando en lenguas, los visitantes oyen y comprenden lo que se está diciendo, y por todos
es convencido, por todos es juzgado. Lo que el apóstol está destacando aquí es que no se
produce ninguna verdadera convicción de pecado excepto si los oyentes comprenden lo que
se está diciendo. Cuando se emplean lenguas sin interpretación, entonces es evidente que
los visitantes no reciben ayuda alguna. Los que profeticen lo harán, naturalmente, en la
lengua empleada corrientemente en esta área, y como resultado, los oyentes quedarán
impresionados por lo que han oído.
14:25 Lo secreto de su corazón se hace manifiesto por la profecía. Se da cuenta de
que quien habla se está dirigiendo directamente a él. El Espíritu de Dios obra convicción en
su alma. Y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que Dios está
verdaderamente entre ellos.
De modo que el argumento de Pablo en los versículos 22–25 es que las lenguas sin
interpretación no producen convicción alguna entre los incrédulos, mientras que la profecía
sí lo hace.
14:26 Debido a los abusos introducidos en la iglesia en relación con el don de lenguas,
era necesario que el Espíritu de Dios estableciese ciertas normas para controlar el uso de
este don. En los versículos 26–28 tenemos estos controles.
¿Qué sucedía cuando la iglesia primitiva se reunía? Se ve por el versículo 26 que las
reuniones eran muy informales y libres. Había libertad para que el Espíritu de Dios usase
los varios dones que había dado a la iglesia. Un hombre, por ejemplo, leería un salmo y
luego algún otro daría una enseñanza. Otro hablaría en una lengua extranjera. Otro
presentaría una revelación que hubiese recibido directamente del Señor. Otro interpretaría
la lengua que había sido pronunciada. Pablo da una tácita aprobación a esta «reunión
abierta» en la que había libertad para que el Espíritu de Dios hablase por medio de
diferentes hermanos. Pero habiendo establecido esto, expone el primer control en el
ejercicio de estos dones. Todo ha de ser hecho para edificación. El mero hecho de que algo
sea sensacional o espectacular no significa que tenga sitio en la iglesia. Para ser aceptable,
el ministerio ha de tener el efecto de edificar al pueblo de Dios. Esto es lo que se significa
por edificación —crecimiento espiritual.
14:27 El segundo control es que en cualquier reunión no más de tres pueden hablar en
lenguas. Si habla alguno en lenguas, que lo hagan dos, o a lo más tres. No debía haber
ninguna reunión en la que se levantasen una multitud de gente para mostrar su pericia en las
lenguas extranjeras.
Luego vemos que los dos o tres que podían hablar en lenguas en cualquier reunión dada
debían hacerlo por turno. Esto significa que no podían hablar simultáneamente, sino uno
después del otro. Esto evitaría la baraúnda y la confusión de varios hablando a la vez.
La cuarta regla es que debe haber un intérprete. Que uno interprete. Si alguien se
levantase para hablar en una lengua extranjera, se ha determinar primero si hay alguien
presente para interpretar lo que está para decir.
14:28 Y si no hubiere intérprete, entonces ha de callar en la iglesia. Podría quedarse
allá sentado y hablar inaudiblemente para sí mismo y para Dios en esta lengua extranjera,
pero no se le permitía hacerlo públicamente.

14:29 Las reglas para el gobierno del don profético se establecen en los versículos 29–
33a. Primero podían hablar dos o tres de los profetas, y los demás debían discernir. No
más que tres podían tomar parte en cualquier reunión, y los cristianos que escuchaban
debían determinar si se trataba de una proclamación verdaderamente divina, o si aquel
hombre podía ser un falso profeta.
14:30 Como hemos mencionado antes, un profeta recibía comunicaciones directas del
Señor y las revelaba a la iglesia. Pero es posible que después de dar esta revelación
prosiguiese predicando a la gente. De modo que el apóstol pone la regla de que si un
profeta está hablando y algo le es revelado a otro profeta sentado en la reunión, entonces
se requiere del primero que calle para dar paso al otro que ha recibido la última revelación.
La razón, como se ha sugerido, es que cuanto más hable el primero, tanto más susceptible
es a hablar por su propia capacidad y no por inspiración. En un discurso sostenido hay
siempre el peligro de pasar de las palabras de Dios a las propias. La revelación es superior a
cualquier otra cosa.
14:31 Los profetas debían recibir la oportunidad de hablar uno por uno. Ningún
profeta debería tomar todo el tiempo. De esta manera, la iglesia recibiría el mayor beneficio
—todos podrían aprender, y todos serían exhortados o alentados.
14:32 En el versículo 32 se establece un principio de gran importancia. Leyendo entre
líneas, sospechamos que los corintios tenían la falsa idea de que cuanto más un hombre era
poseído por el Espíritu de Dios, tanto menos dominio propio tenía. Pensaban que era
llevado a un estado de éxtasis, y mantenían, según Godet, que cuanto más espíritu, menos
inteligencia habría, o conciencia de uno mismo. Para ellos, un hombre bajo el control del
Espíritu estaba en un estado de pasividad y no podía controlar su habla, la cantidad de
tiempo que hablaba ni sus acciones en general. Esta idea queda totalmente refutada por el
pasaje de la Escritura que tenemos ante nosotros. Los espíritus de los profetas estén
sometidos a los profetas. Esto significa que nadie es llevado aparte de su consentimiento
ni contra su voluntad. No puede evadir las instrucciones de este capítulo con el pretexto de
que no puede resistir su impulso. Él mismo puede determinar cuándo o cuánto ha de hablar.
14:33 Dios no es Dios de confusión, sino de paz. En otras palabras, si una reunión es
la escena de barahúnda y desorden, ¡entonces puedes estar seguro de que el Espíritu de
Dios no está controlándola!
14:34 Como bien se sabe, las divisiones de los versículos e incluso la puntuación del
NT se añadieron siglos después que fueron escritos los manuscritos originales. La última
cláusula del versículo 33 tiene mucho más sentido como modificadora de la práctica de la
iglesia en el versículo 34 que como verdad universal acerca del Dios omnipresente (algunos
Nuevos Testamentos griegos y traducciones emplean esta puntuación). Por ejemplo, la
RVR y la RVR77 traducen en este sentido: «Como en todas las iglesias de los santos,
vuestras mujeres callen en las congregaciones; porque no les es permitido hablar, sino que
estén sometidas, como también la ley lo dice». Las instrucciones que Pablo da a los santos
de Corinto no son sólo de aplicación para ellos. Son las mismas instrucciones que han sido
dirigidas a todas las iglesias de los santos. El testimonio uniforme del NT es que en tanto
que las mujeres tienen muchos y valiosos ministerios, no les es dado tener un ministerio
público a toda la iglesia. Han recibido el sublime trabajo del hogar y de la crianza de los
hijos. Pero no se les permite hablar públicamente en la asamblea. Su puesto ha de ser de
sujeción al hombre.
Creemos que la expresión como también la ley lo dice se refiere a que la mujer sea
sujeta al hombre. Esto se enseña claramente en la ley, que aquí probablemente significa de

manera primordial el Pentateuco. Génesis 3:16, por ejemplo, dice: «Tu deseo será para tu
marido, y él se enseñoreará de ti».
A menudo se mantiene que lo que Pablo prohíbe en este versículo es que las mujeres
charlen o chismeen durante el servicio. Pero esta interpretación es insostenible. La palabra
que aquí se traduce hablar (laleö) no significaba charlar en griego koiné. Esta misma
palabra se emplea de Dios en el versículo 21 de este capítulo y en Hebreos 1:1. Significa
hablar con autoridad.
14:35 Además, a las mujeres no se les permite hacer preguntas públicamente en la
iglesia. Si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos. Algunas mujeres
podrían tratar de evadir la anterior prohibición de hablar haciendo preguntas. Es bien
posible enseñar mediante la sencilla acción de hacer preguntas a otros. Así que este
versículo cierra el paso a cualquier escapatoria u objeción de este tipo.
Si se pregunta cómo esto se aplica a una mujer soltera o a una viuda, la respuesta es que
las Escrituras no buscan cubrir todos los posibles casos individuales, sino que sencillamente
enuncian principios generales. Si una mujer no tiene marido, puede preguntar a su padre,
hermano o a alguno de los ancianos de la iglesia. En realidad, podría traducirse: «que
pregunten a sus varones en casa». La norma básica que debe recordarse es que es
indecoroso para las mujeres el hablar en la congregación.
14:36 Evidentemente, el Apóstol Pablo era consciente de que su enseñanza acerca de
este tema suscitaría considerables resistencias. ¡Y cuánta razón tenía! Para confrontar todo
este tipo de argumentos, emplea la ironía en el versículo 36, preguntando: ¿Acaso ha
procedido de vosotros la palabra de Dios, o ha llegado sólo a vosotros? En otras
palabras, si los corintios profesaban saber más de esto que el apóstol, les preguntaría si
acaso ellos, como iglesia, habían producido la palabra de Dios, o si acaso ellos eran los
únicos a los que había llegado. Por su actitud, parecían establecerse a sí mismos como una
autoridad oficial acerca de estas cuestiones. Pero la verdad es que ninguna iglesia originó la
palabra de Dios, y ninguna iglesia tiene exclusivos derechos sobre la misma.
14:37 En relación con las anteriores instrucciones, el apóstol destaca aquí que no son
ideas o interpretaciones suyas, sino que son mandamientos del Señor.
14:38 Naturalmente, algunos habría no dispuestos a aceptarlas como tales
mandamientos del Señor, y entonces el apóstol añade: Pero si alguno lo ignora, que lo
ignore. Si una persona rehúsa reconocer la inspiración de estos escritos y acatarlos con
obediencia, no hay otra alternativa sino que continúe en su ignorancia.
14:39 Recapitulando las precedentes instrucciones acerca del ejercicio de los dones,
Pablo les cuenta ahora a los hermanos que anhelen el profetizar, pero que no impidan el
hablar en lenguas. Este versículo muestra la relativa importancia de estos dos dones: el
primero habían de desearlo con anhelo, mientras que el otro no debían prohibirlo. La
profecía era más valiosa que las lenguas porque los pecadores quedaban convictos por ella
y los santos edificados. Las lenguas sin interpretación no servían más que para hablar a
Dios y a uno mismo, y para exhibir una pericia en una lengua extranjera, pericia que les
había sido dada por Dios.
14:40 La última palabra amonestativa de Pablo es: hágase todo decentemente y con
orden. Es significativo que este control aparezca en este capítulo. A lo largo de los años,
los que han pretendido la capacidad de hablar en lenguas no se han hecho notar por el buen
orden de sus reuniones. Más bien, muchas de sus reuniones han sido escenas de emoción
descontrolada y confusión generalizada.

Recapitulando, pues, el apóstol Pablo establece los siguientes controles para el uso de
las lenguas en la iglesia local:
1. No debemos impedir el uso de las lenguas (v. 39).
2. Si alguien habla en una lengua, ha de haber un intérprete (vv. 27c, 28).
3. No más de tres pueden hablar en lenguas en cualquier reunión (v. 27a).
4. Han de hablar uno a la vez (v. 27b).
5. Lo que digan ha de ser para edificación (v. 26b).
6. Las mujeres han de mantener silencio (v. 34).
7. Todo debe hacerse decentemente y con orden (v. 40).
Éstos son los controles permanentes que se aplican a la iglesia de nuestros días.
IV. RESPUESTAS DE PABLO A LOS QUE NEGABAN LA
RESURRECCIÓN (Cap. 15)
Éste es el gran capítulo de la resurrección. Algunos maestros penetraron en la iglesia de
Corinto negando la posibilidad de la resurrección corporal. No negaban la vida de
ultratumba, pero posiblemente sugerían que seríamos simples seres espirituales, sin cuerpos
literales. El apóstol da aquí su réplica clásica a estas negaciones.
A. La certidumbre de la Resurrección (Cap. 15:1–34)
15:1–2 Pablo les recuerda las buenas nuevas que les había predicado, que ellos habían
recibido, y en las cuales también estaban firmes. No era una nueva doctrina para los
corintios, pero era necesario que les fuese recordada en este momento crítico. Era este
evangelio por el que los corintios habían sido salvos. Luego Pablo añade las palabras si
retenéis la palabra que os he predicado… si no creísteis en vano. Era por el evangelio
de la resurrección que ellos habían sido salvos, excepto, claro, que no hubiese resurrección,
en cuyo caso no podrían haber sido salvos en absoluto. El si condicional en este pasaje no
expresa dudas en cuanto a la salvación de ellos, ni enseña que sean salvos por retener la
palabra. Más bien, Pablo está diciendo que si no hay la resurrección, que entonces ellos no
han sido salvos para nada. En otras palabras: los que negaban la resurrección corporal
estaban lanzando un ataque frontal contra toda la verdad del evangelio. Para Pablo, la
resurrección era algo fundamental. Sin ella no había cristianismo. Por esto, este versículo es
un reto a los corintios para que retuviesen el evangelio que habían recibido, frente a los
ataques que se lanzaban entonces contra el mismo.
15:3 Pablo había transmitido a los corintios el mensaje que asimismo había recibido
por revelación divina. La primera doctrina cardinal de aquel mensaje era que Cristo murió
por nuestros pecados, conforme a las Escrituras. Esto enfatiza el carácter substitutivo de
la muerte de Cristo. Él no murió por Sus propios pecados, ni como mártir: murió por
nuestros pecados. Él murió para pagar la pena que nuestros pecados merecían. Esto fue
todo conforme a las Escrituras. Las Escrituras aquí es una designación de las Escrituras
del AT, por cuanto el NT no estaba todavía en forma escrita. ¿Predecían realmente las

Escrituras del AT que Cristo moriría por los pecados del pueblo? La respuesta es un
rotundo «¡Sí!». Isaías 53, vv. 5 y 6, son prueba suficiente de ello.
15:4 La sepultura de Cristo fue profetizada en Isaías 53:9, y Su resurrección en el
Salmo 16:9, 10. Es importante observar cómo Pablo enfatiza el testimonio de las
Escrituras. Esta debería ser siempre la prueba en todas las cuestiones tocantes a nuestra fe:
«¿Qué dicen las Escrituras?».
15:5 En los versículos 5–7 tenemos una lista de aquellos que fueron testigos oculares de
la resurrección. Primero de todo, el Señor se apareció a Cefas (Pedro). Esto es en verdad
muy conmovedor. El mismo discípulo infiel que había negado tres veces al Señor recibe la
gracia y el privilegio de tener una aparición en privado de aquel mismo Señor en
resurrección. En verdad, ¡cuán grande es la gracia del Señor Jesucristo! Después se
apareció el Señor también a los doce discípulos. En realidad, los doce no estaban juntos en
este tiempo, pero la expresión los doce se empleaba para designar al conjunto de los
discípulos, aunque no estuviese completo en cada momento determinado. Se debería
observar que no todas las apariciones que se registran en los Evangelios están mencionadas
en esta lista. El Espíritu de Dios selecciona estas apariciones de la resurrección de Cristo
que son más pertinentes para Su designio.
15:6 Se cree comúnmente que la aparición del Señor a más de quinientos hermanos a
la vez tuvo lugar en Galilea. En el tiempo que Pablo escribía, la mayoría de estos hermanos
vivían aún, aunque algunos habían partido para estar con el Señor. En otras palabras, si
alguno quería contrastar la veracidad de lo que Pablo estaba diciendo, los testigos seguían
vivos y podían ser interrogados.
15:7 No hay manera de saber cuál es el Jacobo al que se hace referencia aquí, aunque
la mayoría de los comentaristas suponen que se trata del medio hermano del Señor. El
versículo 7 nos dice también que el Señor se apareció a todos los apóstoles.
15:8 Pablo habla a continuación acerca de su propio encuentro personal del Cristo
resucitado. Este encuentro tuvo lugar en el camino de Damasco, cuando vio una gran luz
del cielo y se encontró con el Cristo glorificado cara a cara. Como a un abortivo significa
un nacimiento fuera de tiempo. Vine lo explica como significando que tocante al tiempo,
Pablo se refiere a sí mismo como inferior al resto de los apóstoles, así como un nacimiento
inmaduro no llega a la categoría de un nacimiento maduro. Lo emplea como término de
propio vilipendio debido a que en su vida pasada había sido perseguidor de la iglesia.
15:9 Al pensar el apóstol en el privilegio que había tenido de encontrarse cara a cara
con el Señor, queda lleno de un espíritu de humillación. Piensa acerca de cómo había
perseguido a la iglesia de Dios y cómo, a pesar de ello, el Señor lo había llamado a ser
apóstol. Por ello, se postra en el polvo como el más pequeño de los apóstoles, y como
no… digno de ser llamado apóstol.
15:10 Luego se apresura a reconocer que todo lo que ahora es, lo es por la gracia de
Dios. Y él no aceptó esta gracia como cosa supuesta, sino que se consideró por ello bajo la
más profunda obligación, y trabajó incesantemente para servir a aquel Cristo que le había
salvado. Sin embargo, y en un sentido muy real, no era el mismo Pablo, sino la gracia de
Dios la que operaba con él.
15:11 Ahora Pablo se identifica con los otros apóstoles y dice que no importa quién de
ellos fuese el que predicase, que estaban unidos en su testimonio de evangelio, y en
particular acerca de la resurrección de Cristo.
15:12 En los versículos 12–19, Pablo da una lista de las consecuencias de la negación
de la resurrección corporal. Primero, significaría que Cristo mismo no había resucitado.

Aquí, la lógica de Pablo es irrefutable. Algunos decían que no había resurrección del
cuerpo. Muy bien, dice Pablo; si es así, entonces Cristo no ha resucitado. ¿Estáis los
corintios dispuestos a admitir tal cosa? ¡Claro que no lo estaban! Para demostrar la
posibilidad de cualquier hecho, todo lo que es necesario hacer es demostrar que ya ha
sucedido. Para demostrar la realidad de la resurrección corporal, Pablo está dispuesto a
basar su argumento sobre el hecho simple de que Cristo… resucitó de los muertos.
15:13 Pero si no hay resurrección de muertos, evidentemente tampoco Cristo
resucitó. Una conclusión así lanzaría a los corintios a una negra desesperanza.
15:14 Si Cristo no resucitó, vana era entonces la predicación de los apóstoles,
carente de toda realidad. ¿Por qué era vana? Primero de todo, porque el Señor Jesús había
prometido que resucitaría de los muertos al tercer día. Si no resucitó entonces, en tal caso o
bien era un impostor, o estaba hundido en el error. En cualquiera de los dos casos, no sería
digno de confianza. Segundo, aparte de la resurrección de Cristo, no puede haber salvación.
Si el Señor Jesús no resucitó de los muertos, entonces no habría modo de saber que Su
muerte había tenido ningún mayor valor que la de cualquier otra persona. Pero al
resucitarlo de los muertos, Dios testificó del hecho de que estaba totalmente satisfecho con
la obra redentora de Cristo.
Evidentemente, si el mensaje apostólico era falso, entonces la fe sería también vana. No
habría valor alguno en confiar en un mensaje que fuese falso o vacío.
15:15 No se trataría simplemente de que los apóstoles estuviesen predicando un falso
mensaje. En realidad, significaría que habían estado testificando contra Dios. Ellos habían
testificado acerca de Dios (RVR77 margen) que él resucitó a Cristo de los muertos. Si
Dios no lo había hecho, entonces los apóstoles habían estado dando falso testimonio acerca
de Dios.
15:16 Si la resurrección es una total imposibilidad, entonces no puede haber
excepciones a la misma. En cambio, si había tenido lugar una resurrección, por ejemplo, en
el caso de Cristo, ya no puede más ser considerada una imposibilidad.
15:17 Si Cristo no hubiese resucitado, la fe de los creyentes es vana y carece de poder.
Y no hay perdón de pecados. Así, rechazar la resurrección es rechazar el valor de la obra
de Cristo.
15:18 En cuanto a aquellos que habían muerto creyendo en Cristo, su caso sería
totalmente desesperado. Si Cristo no resucitó, entonces su fe era sólo algo carente de valor.
La expresión los que durmieron se refiere a los cuerpos de los creyentes. El sueño nunca
se emplea del alma en el NT. El alma del creyente parte para estar con Cristo en el
momento de la muerte, mientras que el cuerpo es contemplado como durmiendo en el
sepulcro.
Deberíamos decir también unas palabras acerca del término perecer. Esta palabra nunca
significa aniquilación ni pérdida de ser, sino pérdida de bienestar. Habla de ruina por lo
que toca al propósito para el que una persona o cosa fueron creados.
15:19 Si Cristo no ha resucitado, entonces los creyentes vivientes están en una
condición tan miserable como los que han muerto. También ellos han sido engañados. Son
los más dignos de lástima de todos los hombres. Pablo está aquí indudablemente
pensando en los dolores, padecimientos, pruebas y persecuciones a las que están expuestos
los cristianos. Sería desde luego patético sufrir estas aflicciones por una causa falsa.
15:20 La tensión queda aliviada al anunciar Pablo en son triunfante el hecho de la
resurrección de Cristo y las benditas consecuencias que siguen. Empero es el caso que
Cristo ha sido resucitado de entre los muertos, siendo él las primicias de los que

durmieron (V.M.). Hay una diferencia en la Escritura entre la resurrección de los muertos
y la resurrección de entre los muertos, que es el sentido aquí. Los anteriores versículos han
estado tratando acerca de la resurrección de los muertos. En otras palabras, Pablo ha estado
argumentando de una manera general que los muertos ciertamente resucitan. Pero Cristo
resucitó de entre los muertos. Esto significa que cuando Él resucitó, no todos resucitaron.
En este sentido, fue una resurrección limitada. Cada resurrección es una resurrección de los
muertos, pero sólo la de Cristo y la de los creyentes es una resurrección de entre los
muertos.
15:21 Fue por un hombre que entró por primera vez la muerte en el mundo. Este
hombre fue Adán. Por su pecado, vino la muerte sobre todos los hombres. Dios envió a Su
Hijo al mundo como Hombre para deshacer la obra del primer hombre y para elevar a los
creyentes a un estado de bienaventuranza como jamás podrían haber conocido en Adán. Así
fue por el Hombre Cristo Jesús que vino la resurrección de los muertos.
15:22 Adán y Cristo son presentados como cabezas federales. Esto significa que ellos
actuaron por otras personas. Y todos los que están relacionados con ellos están afectados
por sus acciones. Todos los que descienden de Adán, mueren. Todos los que están en
Cristo serán vivificados, es decir, sólo los creyentes en el Señor Jesucristo serán
levantados de entre los muertos para morar eternamente con Él. Los todos que serán
vivificados se definen en el versículo 23 como aquellos que son de Cristo en Su venida. No
incluye a los enemigos de Cristo, porque éstos serán puestos bajo Sus pies (v. 25), lo cual,
como alguien ha dicho, sería una descripción muy extraña del cielo.
15:23 Luego tenemos los grupos o clases que aparecen en la primera resurrección.
Primero tenemos la resurrección del mismo Cristo. Aquí es designado como las primicias.
Las primicias eran un puñado de grano maduro del campo antes que comenzase la siega.
Eran una prenda, una garantía, un paladeo de lo que iba a seguir. Esta expresión no
necesariamente significa que Cristo fuese el primero en resucitar. Tenemos casos de
resurrección en el AT, y los casos de Lázaro, del hijo de la viuda y de la hija de Jairo en el
NT. Pero la resurrección de Cristo fue diferente de todas éstas en que en tanto que ellos
resucitaron para volver a morir, Cristo resucitó para no volver a morir. Resucitó para vivir
en el poder de una vida sin fin. Resucitó con un cuerpo glorificado.
La segunda clase en la primera resurrección se describe como los que son de Cristo, en
su venida. Esto incluye a los que serán resucitados en el momento del arrebatamiento, y
también a aquellos creyentes que morirán durante la Tribulación y que serán resucitados al
fin de aquel tiempo de angustia, cuando Cristo vuelva para reinar. Así como hay etapas en
la venida de Cristo, así habrá etapas en la resurrección de Sus santos. La primera
resurrección no incluye a todos los que han muerto, sino sólo a aquellos que han muerto
con fe en Cristo.
Algunos enseñan que sólo los cristianos que hayan sido fieles a Cristo o que hayan sido
vencedores serán resucitados en este tiempo, pero las Escrituras refutan esto con toda
claridad. Todos los que son de Cristo serán resucitados en Su venida.
15:24 La expresión después el fin se refiere, creemos, al fin de la resurrección. Al fin
del Reinado Milenial de Cristo, cuando Él haya abatido a todos Sus enemigos, habrá la
resurrección de los muertos malvados. Ésta es la última resurrección que ha de tener lugar.
Todos los que han muerto en incredulidad estarán en pie ante el Juicio del Gran Trono
Blanco para oír su sentencia de condenación.
Después del milenio y de la destrucción de Satanás (Ap. 20:7–10), el Señor Jesús
entregará el reino al Dios y Padre. Para aquel tiempo habrá abolido todo principado, toda

autoridad y potencia. Hasta este tiempo, el Señor Jesucristo habrá estado reinando como
el Hijo del Hombre, sirviendo como Mediador de Dios. Al fin del reinado de mil años, se
habrán cumplido perfectamente los propósitos de Dios sobre la tierra. Toda oposición habrá
sido abatida y destruidos todos los enemigos. El reinado de Cristo como Hijo del Hombre
dará paso luego al reino eterno en el cielo. Su reinado como Hijo de Dios en el cielo
continuará para siempre.
15:25 El versículo 25 destaca lo acabado de decir, esto es, que el reinado de Cristo
proseguirá hasta que se hayan eliminado todas las trazas de rebelión y enemistad.
15:26 Incluso durante el Reinado Milenial de Cristo, la gente seguirá muriendo,
especialmente aquellos que se rebelen abiertamente contra el Señor. Pero en el Juicio del
Gran Trono Blanco la muerte y el Hades serán echados al Lago de Fuego.
15:27 Dios ha decretado que todas las cosas quedarán sometidas debajo de los pies del
Señor Jesucristo. Naturalmente, al someter todas las cosas bajo Él, Dios necesariamente se
ha exceptuado a Sí mismo. El versículo 27 es más bien difícil de seguir, porque no está
claro a quién se refiere cada pronombre. Podríamos parafrasearlo de esta manera: «Porque
Dios ha puesto todas las cosas bajo los pies de Cristo. Pero cuando Dios dice que todas las
cosas están bajo Cristo, es evidente que está excluido Dios, que puso todo bajo Cristo».
15:28 Incluso después que todas las cosas hayan sido sometidas al Hijo, Él mismo
seguirá estando sometido a Dios para siempre.
Dios ha hecho a Cristo gobernante, administrador de todos Sus planes y consejos. Toda
autoridad y poder han sido puestos en Sus manos. Viene el día en que Él presentará cuentas
de la administración que le ha sido encomendada. Después de haber puesto todo bajo
sujeción, Él entregará el reino de vuelta al Padre. La Creación será devuelta a Dios en una
condición perfecta. Habiendo cumplido la obra de la redención y restauración para la que se
hizo Hombre, retendrá el lugar subordinado que asumió en la Encarnación. Si dejase de ser
hombre después de haber cumplido todo lo que Dios se propuso y designó, desaparecería el
vínculo mismo que unen a Dios y al hombre (Seleccionado).
15:29 El versículo 29 es quizá uno de los versículos más difíciles y oscuros de toda la
Biblia. Se han ofrecido muchas explicaciones en cuanto a su significado. Por ejemplo,
algunos afirman que los creyentes vivos pueden ser bautizados por los que han muerto sin
haber cumplido ese rito. Este sentido es totalmente ajeno a las Escrituras. Se basa en un
versículo aislándolo del contexto general, y ha de ser rechazado, porque no tiene el apoyo
colectivo de las otras Escrituras. Otros creen que el bautismo por los muertos significa que
en el bautismo nos consideramos como habiendo muerto. Este es un posible significado,
pero no se ajusta demasiado bien en el contexto.
La interpretación que parece ajustarse mejor al contexto es como sigue: Cuando Pablo
escribía, había una feroz persecución contra los que tomaban posición pública por Cristo.
Esta persecución era especialmente encarnizada cuando recibían el bautismo. A menudo
sucedía que los que proclamaban públicamente su fe en Cristo en las aguas del bautismo
eran martirizados poco después. Pero, ¿detenía esto a otros de ser salvos y de buscar su
puesto en el bautismo? No, en absoluto. Parecía como si siempre hubiese nuevos relevos
que acudían para llenar las filas de los que habían sido martirizados. Al pasar a las aguas
del bautismo, en un sentido muy real eran bautizados por, o en el puesto de (Gr. huper) los
muertos. Por esto, los muertos aquí es una referencia a los que habían muerto a causa de
su esforzado testimonio por Cristo. Ahora, el argumento del apóstol aquí es que sería una
insensatez ser bautizados así para tomar el puesto en las filas en lugar de los que habían

caído, si no había resurrección de los muertos. Sería como enviar tropas de refresco para
completar las filas de un ejército que está luchando por una causa perdida. Sería como
combatir en una situación desesperada. Si en ninguna manera los muertos resucitan…
¿por qué, pues, se bautizan por los muertos?
15:30 ¿Y por qué nosotros peligramos en todo momento? El Apóstol Pablo estaba
constantemente expuesto a los peligros. Debido a su intrepidez en la predicación de Cristo,
se hacía enemigos allí donde iba. Se hacían complots secretos en contra de él en un
esfuerzo por arrebatarle la vida. Podría haber evitado todo esto abandonando su profesión
de Cristo. De hecho, habría sido prudente para él abandonar todo esto si no hubiese ninguna
resurrección de los muertos.
15:31 Os aseguro, hermanos, por la gloria que de vosotros tengo en nuestro Señor
Jesucristo, que cada día muero. Esto se podría parafrasear así: «Tan cierto como que me
regocijo por vosotros como mis hijos en Cristo Jesús, cada día de mi vida estoy expuesto a
la muerte».
15:32 El apóstol recuerda ahora la encarnizada persecución que había padecido en
Éfeso. No creemos que fuese realmente echado a la arena con fieras, sino que aquí está
refiriéndose a personas malvadas con la designación de fieras. En realidad, como
ciudadano romano, Pablo no hubiera podido ser echado a luchar con fieras. No sabemos a
qué incidente se refiere. Sin embargo, es evidente el argumento de que el apóstol habría
sido un insensato si se hubiese lanzado a una lucha como aquella si no hubiese tenido la
certidumbre de la resurrección de los muertos. En verdad, habría sido mucho más sabio, en
tal caso, adoptar la filosofía de «¡Si los muertos no resucitan, comamos y bebamos,
porque mañana moriremos!».
En ocasiones oímos a cristianos decir que si esta vida es todo lo que hay, que sin
embargo seguirían siendo cristianos. Pero Pablo no está de acuerdo con tal idea. Si no
hubiese resurrección, más valdría aprovechar al máximo esta vida. Viviríamos para la
comida, el vestido y los placeres. Éste sería el único cielo que buscar. Pero, por cuanto sí
hay resurrección, no nos atreveremos a malgastar nuestras vidas con estas cosas de interés
pasajero. Hemos de vivir para el «entonces», no para el «ahora».
15:33 Los corintios no se debían dejar engañar acerca de esto. Las malas compañías
corrompen las buenas costumbres. Pablo se está refiriendo a los falsos maestros que
habían entrado en la iglesia en Corinto, y que negaban la resurrección. Los cristianos
debían darse cuenta de que es imposible asociarse con malas personas o malas enseñanzas
sin quedar corrompidos por las mismas. La mala doctrina tiene inevitablemente un efecto
sobre la vida de uno. Las falsas enseñanzas no conducen a la santidad.
15:34 Los corintios debían guardar la debida sobriedad y dejar de seguir pecando. No
debían ser engañados por esas malvadas enseñanzas. Algunos desconocen a Dios; para
vergüenza vuestra lo digo. Este versículo es comúnmente interpretado como significando
que hay hombres y mujeres que nunca han oído la palabra del evangelio, y que los
cristianos deberían sentirse avergonzados por no haber llegado a evangelizar el mundo.
Pero aunque esto es cierto, creemos que el sentido primario del pasaje es que había gente en
la comunión en Corinto que desconocían a Dios. No eran verdaderos creyentes, sino lobos
con piel de cordero, falsos maestros que se habían introducido solapadamente. Era para
vergüenza de los corintios que a estos hombres se les permitía tomar su puesto con los
cristianos y enseñar estas malvadas doctrinas. La negligencia que dejaba entrar a los impíos
en la asamblea resultaba en la decadencia de todo el tono moral de la congregación, lo que
preparaba una apertura para la intrusión de toda clase de error.

B. Consideración de objeciones a la Resurrección (15:35–57)
15:35 En los versículos 35–49, el apóstol da mayores detalles acerca del modo exacto
de la resurrección. Anticipa dos cuestiones que inevitablemente se suscitarían en las mentes
de los que pusiesen en duda el hecho de la resurrección corporal. La primera es: «¿Cómo
resucitarán los muertos?» La segunda es: «¿Con qué clase de cuerpo vendrán?» .
15:36 La primera pregunta tiene respuesta en el versículo 36. Se emplea una ilustración
universal de la naturaleza para mostrar la posibilidad de la resurrección. Una semilla ha de
caer en la tierra y morir antes que pueda salir la planta. Es maravilloso desde luego pensar
en el misterio de la vida que está oculto en cada diminuta semilla. Podemos diseccionar la
semilla y estudiarla bajo el microscopio, pero el secreto del principio vital permanece como
un misterio insondable. Todo lo que sabemos es que la semilla cae en la tierra, y a partir de
este insignificante comienzo surge la vida de la muerte.
15:37 La segunda pregunta es examinada a continuación. Pablo explica que cuando
siembras una semilla, lo que siembras no es el cuerpo que ha de salir, no es la planta que
ha de crecer al final, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otra cosa. ¿Qué
conclusión sacamos de esto? ¿Es la planta lo mismo que la semilla? No, la planta no es lo
mismo que la semilla. Sin embargo, sí que existe una relación muy vital entre ambas cosas.
Sin la semilla no habría habido planta. Además, la planta deriva sus rasgos de la semilla.
Así es en la resurrección.
El cuerpo de resurrección tiene una identidad de clase y una continuidad de sustancia
con lo que se siembra, pero queda purificado de corrupción, deshonra y debilidad, y es
hecho incorrupto, glorioso, poderoso y espiritual. Es el mismo cuerpo, pero se siembra en
una forma y se levanta en otra. (Seleccionado.)
15:38 Dios produce un cuerpo según la semilla que fue sembrada, y cada semilla tiene
su propia clase de planta como resultado. Todos los factores que deciden el tamaño, color,
hoja y flor de la planta están de alguna manera contenidos en la semilla que se siembra.
15:39 Para ilustrar el hecho de que la gloria del cuerpo de resurrección será diferente de
la gloria de nuestros cuerpos presentes, el Apóstol Pablo observa que no toda carne es la
misma carne. Por ejemplo, hay carne humana, carne de bestias, carne de peces, y carne
de aves. Estas son claramente diferentes, y sin embargo son todas carne. Hay similitud sin
una duplicación exacta.
15:40 Y así como hay diferencia entre el esplendor de los cuerpos celestiales (las
estrellas, etc.) y los cuerpos que están asociados con esta tierra, así hay diferencia entre el
cuerpo del creyente ahora y el que tendrá después de la muerte.
15:41 Incluso entre los mismos cuerpos celestiales hay diferencias de gloria. Por
ejemplo, el sol es más resplandeciente que la luna, y una estrella se diferencia de otra en
el resplandor.
La mayoría de los comentaristas está de acuerdo en que Pablo está aún destacando que
la gloria del cuerpo de resurrección será diferente de la gloria del cuerpo que tenemos en la
tierra en el tiempo presente. No creen, por ejemplo, que el versículo 41 indique que habrá
diferencias de gloria entre los creyentes mismos. Sin embargo, nos inclinamos a estar de
acuerdo con Holsten en que «la manera en que Pablo destaca las diversidades de los
cuerpos celestiales implica la suposición de una diferencia análoga de gloria entre los
resucitados». Es evidente por otros pasajes de la Escritura que no todos seremos idénticos
en el cielo. Aunque todos nos asemejaremos moralmente al Señor Jesús, es decir, en cuanto

a estar exentos de pecado, no sigue de ello que todos nos pareceremos físicamente al Señor
Jesús. Él será claramente distinguible como tal por toda la eternidad. Del mismo modo,
creemos que cada cristiano individual será una persona distinta reconocible como tal. Pero
habrá diferencias en las recompensas concedidas en el Tribunal de Cristo, según la
fidelidad que cada uno haya mostrado en el servicio. Mientras todos seremos
supremamente felices en el cielo, algunos tendrán una mayor capacidad para gozar del
cielo. Así como habrá diferencias de padecimientos en el infierno, según los pecados que
cada condenado haya cometido, así habrá diferencias de goces en el cielo, según lo que
hayamos hecho como creyentes.
15:42 Los versículos 42–49 muestran el contraste entre lo que es ahora el cuerpo del
creyente y lo que será en su estado eterno. Se siembra en corrupción, resucitará en
incorrupción. En la actualidad, nuestros cuerpos están sujetos a enfermedades y a la
muerte. Cuando son puestos en el sepulcro, se descomponen y vuelven al polvo. Pero no
sucederá así con el cuerpo de resurrección. Ya no estará más sujeto a la enfermedad y a la
descomposición.
15:43 Nuestro cuerpo presente se siembra en deshonor. No hay nada que sea muy
majestuoso ni glorioso en un cuerpo muerto. Sin embargo, este mismo cuerpo resucitará
en gloria. Estará exento de arrugas, cicatrices, marcas de la edad, obesidad y los rastros
generales del pecado.
Se siembra en debilidad, resucitará en poder. Con la llegada de la ancianidad,
aumenta la debilidad hasta que la muerte misma despoja al hombre de toda fuerza. En la
eternidad, el cuerpo no estará sujeto a estas tristes limitaciones, sino que poseerá poderes
que en la actualidad no tiene. Por ejemplo, el Señor Jesucristo pudo, resucitado, entrar en
una estancia en la que las puertas estaban cerradas.
15:44 Se siembra cuerpo natural, resucitará cuerpo espiritual. Hay que ser muy
cuidadoso y destacar que espiritual no significa inmaterial. Algunos tienen la idea de que en
la resurrección seremos espíritus descarnados. Esto no es verdad, ni es en absoluto el
sentido que tiene este pasaje. Sabemos que el cuerpo de resurrección del Señor Jesús estaba
compuesto de carne y de huesos, porque dijo: «Un espíritu no tiene carne ni huesos, como
veis que yo tengo» (Lc. 24:39). La diferencia entre un cuerpo natural y uno espiritual es
que el primero está ajustado a la vida aquí en la tierra, mientras que el segundo será idóneo
para la vida en el cielo. El primero está generalmente controlado por el alma, mientras que
el segundo será controlado por el espíritu. Un cuerpo espiritual es aquel que será
verdaderamente siervo del espíritu.
Dios creó al hombre espíritu, alma y cuerpo. Él siempre menciona primero el espíritu
porque Su intención era que el espíritu estuviese en el puesto de preeminencia o
predominio. Con la entrada del pecado sucedió algo muy extraño. El orden divino parece
haber quedado perturbado, y el resultado es que el hombre dice siempre «cuerpo, alma y
espíritu». Ha dado al cuerpo el puesto que el espíritu debiera haber tenido. En la
resurrección no será así; el espíritu estará en el puesto de control que Dios dispuso al
principio.
15:45 Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el
postrer Adán, espíritu vivificante. Aquí, de nuevo, el primer hombre Adán es
contrastado con Jesucristo. Dios insufló en las narices de Adán el aliento de vida, y devino
un ser vivo (Gn. 2:7). Todos los que descienden de él llevan sus características. El postrer
Adán, el Salvador, fue hecho… espíritu vivificante (Jn. 5:21, 26). La diferencia es que en

el primer caso, Adán recibió vida física, mientras que en el segundo caso Cristo da vida
eterna a otros.
Erdman explica:
Como descendientes de Adán somos hechos como él, almas vivientes que habitan en
cuerpos mortales, y que llevan la imagen de un padre terrenal. Pero como seguidores de
Cristo, vamos a ser revestidos de cuerpos inmortales y llevaremos la imagen de nuestro
celestial Señor.
15:46 El apóstol establece ahora una ley fundamental en el universo de Dios, es decir,
que no es primero lo espiritual, sino lo natural; después, lo espiritual. Esto se puede
comprender de diversas maneras. Adán, el hombre natural, vino primero al escenario de la
historia humana; luego Jesús, el Hombre espiritual. Segundo, nacemos en el mundo como
seres naturales; luego, cuando nacemos otra vez, nos volvemos seres espirituales.
Finalmente, recibimos primero cuerpos naturales, y luego en la resurrección recibiremos
cuerpos espirituales.
15:47 El primer hombre, sacado de la tierra, es terrenal. Esto significa que su
origen fue de la tierra y que sus rasgos eran terrenales. Fue hecho del polvo de la tierra en
primer lugar, y en su vida parecía en un sentido muy real ser terrenal. El segundo hombre,
que es el Señor, es del cielo.
15:48 De los dos hombres mencionados en el versículo 45, Jesús era el segundo. Existe
desde toda la eternidad, pero como Hombre vino después de Adán. Vino del cielo, y todo lo
que hizo y dijo era celestial y espiritual, no terrenal y anímico.
Así como son estas dos cabezas federales, así son sus seguidores. Los que nacen de
Adán heredan sus rasgos. Igualmente los que nacen de Cristo son un pueblo celestial.
15:49 Y como hemos llevado los rasgos de Adán en lo que se refiere a nuestro
nacimiento natural, llevaremos también la imagen de Cristo en nuestros cuerpos de
resurrección.
15:50 Ahora el apóstol pasa al tema de la transformación que tendrá lugar en los
cuerpos de los creyentes, tanto de los vivos como de los muertos, cuando el Señor vuelva.
Introduce sus observaciones con la declaración de que la carne y la sangre no pueden
heredar el reino de Dios. Con esto significa que el cuerpo presente que tenemos no es
idóneo para el reino de Dios en su aspecto eterno, es decir, para nuestro hogar celestial.
También es cierto que la corrupción no puede heredar la incorrupción. En otras palabras:
nuestros cuerpos presentes que están sujetos a las enfermedades, decaimiento y
descomposición, no serían adecuados para la vida en un estado en el que no hay corrupción.
Esto suscita el problema, entonces, de cómo los cuerpos de los creyentes vivos pueden ser
llevados a una condición adecuada para la vida en el cielo.
15:51 La respuesta se da en forma de un misterio. Como ya se ha dicho antes, un
misterio es una verdad anteriormente no conocida, pero ahora revelada por Dios a los
apóstoles y que nos ha sido dada a conocer por medio de ellos.
No todos dormiremos, es decir, no todos los creyentes experimentarán la muerte.
Algunos estarán vivos cuando el Señor regrese. Pero sea que hayamos muerto o que
sigamos vivos, todos seremos transformados. La verdad de la resurrección misma no es
un misterio, por cuanto aparece en el AT, pero el hecho de que no todos morirán, y también
el cambio de los santos vivientes en la Venida del Señor, es algo que nunca había sido
sabido antes.

15:52 El cambio tendrá lugar instantáneamente, en un abrir y cerrar de ojos, a la
final trompeta. La final trompeta aquí no significa el fin del mundo, o ni siquiera a la
última trompeta mencionada en Apocalipsis. Más bien se refiere a la trompeta de Dios que
resonará cuando Cristo venga al aire a por Sus santos (1 Ts. 4:16). Cuando suene la
trompeta, los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos
transformados. ¡Qué momento tan prodigioso será este, cuando la tierra y el mar
entregarán el polvo de todos los que murieron confiando en Cristo a lo largo de los siglos!
Es casi imposible para la mente humana asimilar la magnitud de un acontecimiento como
éste. Pero el creyente humilde puede aceptarlo por la fe.
15:53 Creemos que el versículo 53 se refiere a las dos clases de creyentes cuando tenga
lugar la Venida de Cristo. Esto corruptible se refiere a aquellos cuyos cuerpos hayan
vuelto al polvo. Ellos se vestirán de incorrupción. Esto mortal, en cambio, se refiere a
aquellos que siguen vivos en el cuerpo pero que están sujetos a la muerte. Estos cuerpos se
vestirán de inmortalidad.
15:54 Cuando los muertos en Cristo resuciten y los vivos sean transformados con ellos,
entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte con victoria (Is.
25:8). ¡Qué magnífico! C. H. Mackintosh exclama:
¿Qué son la muerte, el sepulcro y la descomposición en presencia de un poder así?
¡Quién menciona el haber estado muerto cuatro días como una dificultad! ¡Millones que
han estado deshechos en polvo durante miles de años se levantarán a la vida en un
momento, a la inmortalidad y a la gloria eterna, a la orden del Bendito!
15:55 Este versículo bien podría ser un cántico de escarnio que cantan los creyentes al
ascender para encontrarse con el Señor en el aire. Es como si se burlasen de la Muerte,
porque para ellos ha perdido su aguijón. También se burlan del Hades porque para ellos ha
perdido la batalla para guardarlos como posesión. La Muerte ya no tiene terror para ellos,
porque saben que sus pecados han sido perdonados y porque están delante de Dios en toda
la aceptación de Su amado Hijo.
15:56 La Muerte no tendría aguijón para nadie excepto por causa del pecado. Es la
conciencia de pecados no confesados y no perdonados lo que da miedo a la muerte. Si
sabemos que nuestros pecados han sido perdonados, podemos hacer frente a la muerte con
confianza. Mas si tenemos pecado en la conciencia, la muerte es algo terrible: el comienzo
del castigo eterno.
El poder del pecado es la ley; es decir, la ley condena al pecador. Pronuncia la
sentencia sobre todos los que han dejado de obedecer los santos preceptos de Dios. Con
toda razón se ha dicho que si no hubiese pecado, no habría muerte. Y si no hubiese ley, no
habría condenación.
El trono de la muerte descansa sobre dos fundamentos: el pecado, que clama por la
condenación, y la ley, que la pronuncia. Consiguientemente, es con estos dos poderes que
tuvo que ver la obra del Libertador.
15:57 Por medio de la fe en Él, tenemos victoria sobre la muerte y el sepulcro. La
muerte queda privada de su aguijón. Es un hecho sabido que cuando ciertos insectos
aguijonean a alguien, dejan su aguijón clavado en la sangre de aquella persona, y privados
así de su «aguijón», mueren. En un sentido muy real, la muerte se mató a sí misma al
perder su aguijón en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, y ahora, por lo que atañe al
creyente, el Rey de los Espantos ha sido privado de su terror.

C. Llamamiento final a la luz de la Resurrección (15:58)
15:58 Así, a la vista de la certidumbre de la resurrección, y del hecho de que la fe en
Cristo no es en vano, el Apóstol Pablo exhorta a sus hermanos … amados a ser firmes y
constantes, abundando en la obra del Señor siempre, sabiendo que su trabajo en el
Señor no es en vano. La verdad de la resurrección lo cambia todo. Da esperanza y firmeza,
y nos capacita para proseguir frente a circunstancias abrumadoras y difíciles.
V. EL CONSEJO FINAL DE PABLO (Cap. 16)
A. Tocante a la colecta (16:1–4)
16:1 El primer versículo del capítulo 16 trata acerca de la colecta que tenía que ser
efectuada por la iglesia en Corinto y enviada a los santos necesitados en Jerusalén. Se
desconoce la causa exacta de su pobreza. Algunos han sugerido que era resultado del
hambre (Hch. 11:28–30). Es posible que otra razón fuese que los judíos que profesa-ban fe
en Cristo fuesen rehuidos y aislados por sus parientes, amigos y compatriotas incrédulos.
Indudablemente, perdieron sus puestos de trabajo y se vieron sometidos a incontables
presiones económicas pensadas para obligarlos a abandonar su profesión de fe en Cristo.
Pablo ya había dado órdenes a las iglesias de Galacia tocante a este asunto, y ahora
instruye a los corintios a que respondiesen de la misma manera en que se había exhortado a
los santos de Galacia.
16:2 Aunque las instrucciones dictadas en el versículo 2 fueron dadas para una colecta
específica, sin embargo los principios ahí envueltos tienen un valor permanente. Ante todo,
la donación de fondos se había de hacer cada primer día de la semana. Aquí tenemos una
intensa indicación de que los cristianos primitivos ya no consideraban el sábado o séptimo
día como una observancia obligatoria. Jesús había resucitado el primer día de la semana, el
Día de Pentecostés fue el primer día de la semana, y los discípulos se reunían el primer día
de la semana para partir el pan (Hch. 20:7). Ahora, han de poner aparte algo para los
santos cada primer día de la semana.
El segundo principio importante es que las instrucciones acerca de la colecta era para
cada uno de vosotros. Ricos y pobres, esclavos y libres, todos habían de tener parte en el
sacrificio de dar de las propias posesiones.
Además, se debía hacer de manera sistemática. Cada primer día de la semana debían
poner aparte algo… guardándolo. No había de ser algo errático, reservado para ocasiones
especiales. Este don debía apartarse de otro dinero y había de ser dedicado a su uso
especial, según la ocasión lo demandase. Su donación debía ser también proporcional. Esto
se indica con la expresión según haya prosperado.
Para que cuando yo llegue no se hagan entonces colectas. El apóstol Pablo no quería
que se tratase de una acción de última hora. Se daba cuenta de la seria posibilidad de dar sin
una debida preparación de corazón y de la bolsa.
16:3 Los versículos 3 y 4 nos dan un atisbo muy valioso en el cuidado que debería
tomarse con los fondos que se recogían en una asamblea cristiana. Es digno de observar que
los fondos no se debían confiar a ninguna persona individual. Ni el mismo Pablo debía ser
el único receptor. En segundo lugar, observamos que las disposiciones acerca de quién iba a

llevar el dinero no fueron hechas arbitrariamente por el apóstol Pablo. Esta decisión fue
dejada a la asamblea local. Cuando seleccionasen a los mensajeros, Pablo los enviaría a
Jerusalén.
16:4 Si se decidía que estaba bien que el apóstol también fuese, entonces los hermanos
locales le acompañarían. Observemos que dice: Irán conmigo, y no «Iré con ellos». Tal
vez es una alusión a la autoridad de Pablo como apóstol. Algunos comentaristas sugieren
que el factor que decidiría si Pablo iba a ir o no sería el tamaño del don, pero pensamos que
difícilmente el gran apóstol se dejaría conducir por un principio así.
B. Tocante a sus planes personales (16:5–9)
16:5 Pablo trata acerca de sus planes personales en los versículos 5–9. De Éfeso, desde
donde escribió esta carta, planeaba pasar por Macedonia. Luego esperaba dirigirse al sur,
a Corinto.
16:6–8 Podría ser que Pablo se quedase con los santos en Corinto durante el invierno,
y luego ellos lo encaminarían a su destino, adonde hubiese de ir desde allí. Por ahora, así,
no los vería en su camino de vuelta a Macedonia, pero esperaba quedarse con ellos más
tarde, si el Señor lo permitía. Antes de partir de Macedonia, Pablo esperaba quedarse en
Éfeso hasta Pentecostés. Es por el versículo 8 que sabemos que Pablo estaba escribiendo
desde Éfeso.
16:9 Pablo se daba cuenta de que era una oportunidad dorada para servir a Cristo en
aquel tiempo en Éfeso. Al mismo tiempo, veía que eran muchos los adversarios. ¡Qué
imagen inmutable nos da este versículo del servicio cristiano! Por una parte están los
campos blancos para la siega; por la otra, hay un enemigo incansable que trata de obstruir,
dividir y oponerse de todas las maneras concebibles.
C. Exhortaciones finales y salutaciones (16:10–24)
16:10 El apóstol añade una palabra acerca de Timoteo. Si este devoto joven siervo del
Señor iba a Corinto, debían recibirle sin temor. Quizá esto significa que Timoteo era de un
natural tímido, y que no debían hacer nada para intensificar esta tendencia. Quizá, en
cambio, significa que debía poder venir a ellos sin temor de no ser aceptado como siervo
del Señor. Que se trata de esto último parece probable, por las palabras de Pablo: Porque él
trabaja en la obra del Señor como yo también.
16:11 Debido al fiel servicio de Timoteo por Cristo, nadie le debía menospreciar. Al
revés, deberían esforzarse por encaminarle en paz, para que volviese a Pablo a su debido
tiempo. El apóstol esperaba una reunión con Timoteo y con los hermanos.
16:12 Ahora bien, acerca del hermano Apolos, Pablo le había apremiado intensamente
que visitase Corinto con los hermanos. Apolos no creyó que fuese la voluntad de Dios
para él por aquel entonces, pero indicó que iría a Corinto cuando tuviese oportunidad.
Alguien ha llamado a esto una hermosa imagen de «amor y respeto sin celos». También
muestra la libertad que existía para que cada siervo del Señor fuese conducido por el mismo
Señor sin dictados de ninguna otra fuente. Ni el Apóstol Pablo estaba autorizado para
decirle a Apolos lo que debía hacer. En relación con esto, Ironside comentaba: «No me
gustaría quitar este capítulo de mi Biblia. Me ayuda a comprender la manera en que Dios
conduce a Sus siervos en su ministerio para Él».

16:13–14 Ahora Pablo da unas concisas y solemnes exhortaciones a los santos. Deben
velar constantemente, estar firmes en la fe, portarse varonilmente y ser fuertes. Quizá
Pablo está pensando en el peligro de los falsos maestros. Los santos han de estar en guardia
en todo tiempo. No deben ceder ni el más pequeño trozo de territorio vital. Deben
comportarse con verdadero valor. Finalmente, han de ser fuertes en el Señor. Todas
aquellas cosas que hagan, deben hacerlas con amor. Esto significará vidas de devoción a
Dios y a los demás. Significará que se darán a sí mismos.
16:15 A continuación sigue una exhortación tocante a la casa de Estéfanas. Aquellos
queridos cristianos eran las primicias de Acaya, es decir, los primeros convertidos en
Acaya. Aparentemente, desde el momento de su conversión se habían dedicado al servicio
de los santos. Habían emprendido servir al pueblo de Dios. La familia de Estéfanas había
sido ya mencionada en 1:16. Allí Pablo dice que había bautizado a aquella familia. Muchos
han insistido en que la familia de Estéfanas incluía a niños, y con ello han intentado
justificar el bautismo de niños recién nacidos. Sin embargo, por este pasaje parece claro que
no había niños pequeños en esta casa, porque se afirma de manera clara que se habían
puesto al servicio de los santos.
16:16 El apóstol exhorta a los cristianos a someterse a personas como ellos, y a todos
los que ayudan en la obra y trabajan con afán. Aprendemos por la enseñanza general del
NT que los que se separan para el servicio de Cristo deberían recibir el amante respeto de
todo el pueblo de Dios. Si esto se hiciese de manera más generalizada, se impedirían
muchas divisiones y celos.
16:17 La presencia de Estéfanas, Fortunato y Acaico había dado gozo al corazón de
Pablo. Ellos habían suplido la ausencia de los corintios. Puede significar que habían
mostrado bondad al apóstol, lo que los corintios habrían descuidado. O más posiblemente
significa que lo que los corintios no pudieron hacer por su distancia de Pablo, estos
hombres lo habían suplido.
16:18 Habían traído nuevas de Corinto a Pablo, y a su vez trajeron nuevas del apóstol a
su asamblea local. Una vez más Pablo los encomienda al amante respeto de la iglesia local.
16:19 Las iglesias de Asia se refiere a las congregaciones en la provincia de Asia (la
actual Asia Menor), de la que Éfeso era la capital. Aquila y Priscila estaban viviendo
aparentemente en Éfeso en aquel tiempo. Anteriormente habían vivido en Corinto y por ello
eran conocidos por los santos allí. El oficio de Aquila era hacer tiendas, y había trabajado
con Pablo en esta actividad. La expresión la iglesia que está en su casa nos da una
indicación de la sencillez de la vida de la asamblea en aquel tiempo. Los cristianos se
reunían en sus casas para el culto, la oración y la comunión. Luego salían a predicar el
evangelio en su obra, en la plaza del mercado, en la cárcel local, o donde les tocase estar.
16:20 Todos los hermanos en la asamblea se unen para enviar sus amantes saludos a
sus hermanos en la fe en Corinto. El apóstol encarga a sus lectores que se saluden los unos
a los otros con beso santo. En aquel tiempo, el beso era un modo común de saludo,
incluso entre los hombres. Un beso santo significa un saludo sin fingimiento ni impureza.
En nuestra sociedad obsesionada por el sexo, donde la perversión es tan dominante, el uso
extendido del beso como modo de saludo podría constituir una grave tentación y llevar a
caídas morales. Por eso, el apretón de manos ha tomado mayormente el puesto del beso
entre los cristianos en las culturas anglosajonas. Generalmente, no deberíamos permitir que
consideraciones culturales nos excusasen de una estricta adhesión a las palabras de la
Escritura. Pero en un caso así, donde la obediencia literal podría inclinar al pecado o

incluso a una mala apariencia debido a las condiciones culturales locales, quizá estemos
justificados en poner el apretón de manos en lugar del beso.
16:21 El hábito usual de Pablo era dictar sus cartas a uno de sus colaboradores. Sin
embargo, al final tomaba la pluma y añadía unas cuantas palabras de su puño y letra, y
luego daba su salutación característica. Esto es lo que hace en este punto.
16:22 Anatema es un término griego que significa maldito. Aquel que no ama al
Señor Jesucristo está ya condenado, pero esta condenación se manifestará en la venida del
Señor Jesucristo. Un cristiano es aquel que ama al Salvador. Ama al Señor Jesús más que a
nadie o nada en el mundo. Dejar de amar al Hijo de Dios es un crimen contra el mismo
Dios. Comenta Ryle:
San Pablo no admite ninguna escapatoria para el que no ama a Cristo. No deja ningún
resquicio ni ninguna excusa. Un hombre puede carecer de un claro conocimiento intelectual
y sin embargo estar salvado. Puede fracasar en su valor y quedar vencido por el temor del
hombre, como Pedro. Puede fracasar terriblemente, como David, y con todo volverse a
levantar. Pero si alguien no ama a Cristo, no está en el camino de la vida. La maldición está
aún sobre él. Está en el camino ancho que lleva a la destrucción.
El Señor viene es traducción de maranata, una expresión aramea empleada por los
cristianos primitivos. Si se espacia como «maran ata», significa «Nuestro Señor ha venido»,
y si se espacia como «marana ta» significa ¡Ven, Señor!
16:23 La gracia era el tema favorito de Pablo. Le encantaba abrir y cerrar sus Cartas
con esta exaltada nota. Es una de las marcas genuinas de su paternidad.
16:24 A lo largo de la Epístola hemos escuchado el pálpito de este devoto apóstol de
Cristo. Lo hemos escuchado tratando de edificar, consolar, exhortar y amonestar a sus hijos
en la fe. No cabe duda alguna de su amor para con ellos. Cuando leyeron estas palabras
finales, quizá se avergonzaron de haber permitido la entrada a falsos maestros poniendo en
tela de juicio el apostolado de Pablo, apartándolos de su amor hacia él.
Bibliografía
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Paley, Guillermo. Epístolas de Pablo. CLIE, Terrassa.

LA SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
Introducción
«Para mí, la transparencia de la revelación de Pablo [en 2 Corintios] es sin par en
toda la literatura sagrada.»
Sadler
I. Su singular puesto en el Canon
Si 1 Corintios es muy ampliamente estudiada y tomada como base de predicación, 2
Corintios es muy descuidada por los predicadores. Y sin embargo se trata de una epístola de
gran importancia. Es indudable que su estilo de difícil traducción e irónico han ayudado a
su descuido. El gran número de palabras en itálica en las versiones cuidadosas muestra
cuánto se ha de suplir para hacer que esta carta tan emotiva sea comprensible en la lengua
traducida.
Esta epístola es difícil. El significado de muchos versículos es oscuro, por decir poco.
Hay varias explicaciones: (1) Pablo emplea mucha sátira, pero es a veces difícil saber
cuándo lo hace. (2) Para entender del todo algunas secciones, necesitaríamos alguna
información adicional sobre los viajes de Pablo, los de sus compañeros y las cartas que
escribió. (3) Es una epístola intensamente personal, y las palabras brotan con frecuencia del
corazón. Y éstas no son siempre las más fáciles de entender.
Pero estas dificultades no deberían desalentarnos. Afortunadamente, no afectan a las
verdades básicas de la Epístola, sino sólo a los detalles.
Finalmente, 2 Corintios es una epístola muy amada y muy citada. Después de haberla
estudiado, el lector entenderá la razón.
II. Paternidad
Que Pablo escribió 2 Corintios no lo niega prácticamente nadie, aunque algunos tienen
teorías de «interpolaciones» aquí y allá. Sin embargo, la unidad de la Carta (¡con las típicas
digresiones paulinas!) es evidente.
La evidencia externa de 2 Corintios es fuerte, pero algo más tardía que la que se posee
para 1 Corintios. Cosa sorprendente, Clemente de Roma no cita de ella, pero sí lo hacen
Policarpo, Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Cipriano. Marción la relaciona
como la tercera de las diez Epístolas Paulinas que él acepta. También aparece en el Canon
de Muratori. La evidencia de 2 Corintios es abundante desde el 175 d.C. en adelante.
La evidencia interna de su paternidad paulina es abrumadora. Aparte de Filemón, es la
carta más personal y menos doctrinal de Pablo. Las detalladas referencias personales, los
rasgos peculiares del apóstol, y los lazos evidentemente estrechos con 1 Corintios, Gálatas,
Romanos y Hechos, todo ello sustenta la postura tradicional de que Pablo escribió esta
Carta. Están en clara evidencia el mismo escritor y la misma congregación universalmente
reconocidos en la Primera Epístola.

III. Fecha
2 Corintios fue probablemente escrita poco menos de un año después de 1 Corintios,
desde Macedonia (algunas notas al pie en traducciones tempranas especifican Filipos). Una
fecha comúnmente aceptada es la del 57 d.C., pero muchos escogen el 55 o el 56. Harnack
optó por el 53.
IV. Trasfondo y Tema
Una razón por la que estamos tan enamorados de 2 Corintios es que es tan personal.
Parece que nos aproximamos más al corazón de Pablo aquí que en ninguno de sus otros
escritos. Sentimos algo del tremendo entusiasmo que tenía por la obra del Señor.
Percibimos un sentido de la dignidad del más grande llamamiento de la vida. Leemos con
callado asombro el catálogo de padecimientos que soportó. Experimentamos el ardiente
rubor de indignación con el que respondió a sus desfachatados detractores. En suma, Pablo
parece introducirnos en todos los secretos de su alma.
La primera visita de Pablo a Corinto se registra en Hechos 18. Tuvo lugar en su
Segundo Viaje Misionero, poco después de haber pronunciado su memorable discurso en
Atenas, en la Colina de Marte.
En Corinto, Pablo trabajó como fabricante de tiendas junto con Aquila y Priscila, y
predicó el evangelio en la sinagoga. Silas y Timoteo llegaron de Macedonia para unirse a él
en esta obra evangelística, que duró al menos dieciocho meses (Hch. 18:11).
Cuando la mayoría de judíos rechazaron su predicación, Pablo se volvió a los gentiles.
Al irse salvando almas —tanto judíos como gentiles—, los líderes judíos llevaron al apóstol
ante el procónsul, Galión. Pero éste desechó juzgar aquel asunto, negando tener jurisdicción
alguna sobre aquellas cuestiones.
Después del juicio, Pablo se quedó mucho tiempo en Corinto, y luego partió para
Cencrea, Éfeso y el largo viaje de regreso a Cesarea y Antioquía.
En su Tercer Viaje Misionero, volvió a Éfeso y se quedó allá durante dos años. Durante
esta estancia, le visitó una delegación de Corinto, pidiendo consejo a Pablo acerca de
muchas cuestiones. Fue en respuesta a estas cuestiones que escribió 1 Corintios.
Más tarde, el apóstol se sintió muy ansioso por saber cómo los corintios habían
reaccionado ante su Carta, especialmente ante la sección tratando de la disciplina sobre un
miembro caído en pecado. De modo que partió de Éfeso hacia Tróade, donde esperaba
encontrar a Tito. Pero al no hallarlo, pasó a Macedonia. Fue allí que llegó Tito con las
nuevas, buenas y malas. Los santos habían disciplinado al creyente caído en pecado —y la
disciplina había tenido como resultado su restauración espiritual—. Éstas eran las buenas
noticias. Pero los cristianos no habían mandado el dinero para los santos necesitados en
Jerusalén, como se habían propuesto. Esto no era tan bueno. Finalmente, Tito informó que
los falsos maestros estaban activos en Corinto, minando la obra del apóstol y poniendo en
duda su autoridad como siervo de Cristo. ¡Éstas eran las malas noticias!
Éstas son, pues, las circunstancias que suscitaron la Segunda Epístola a los Corintios,
escrita desde Macedonia.

En la Primera Epístola, vemos a Pablo primariamente como un maestro, pero en la
Segunda Epístola actúa como pastor. Si el lector presta atención, oirá el pálpito del corazón
de quien realmente amaba al pueblo de Dios y se daba por el bien de ellos.
De modo que embarquémonos en esta gran aventura, y al estudiar estos «pensamientos
que respiran y palabras que arden», hagámoslo con una oración pidiendo la iluminación del
Espíritu Santo de Dios.
BOSQUEJO
I. EXPOSICIÓN DEL MINISTERIO POR PARTE DE PABLO (Caps. 1–7)
A. Salutación (1:1–2)
B. El ministerio de consolación en el padecimiento (1:3–11)
C. Explicación del cambio de planes de Pablo (1:12–2:17)
D. Las credenciales de Pablo para el ministerio (3:1–5)
E. Contraste del Antiguo y Nuevo Pacto (3:6–18)
F. Obligación de predicar un evangelio claro (4:1–6)
G. Un vaso de barro con un destino celestial (4:7–18)
H. Viviendo a la luz del Tribunal de Cristo (5:1–10)
I. La buena conciencia de Pablo en el ministerio (5:11–21).
J. La conducta de Pablo en el ministerio (6:3–10)
K. El llamamiento de Pablo a la franqueza y al afecto (6:11–13)
L. El llamamiento de Pablo a la separación escrituraria (6:14–7:1)
M. El gozo de Pablo ante las buenas noticias de Corinto (7:2–16)
II. LA EXHORTACIÓN DE PABLO A FINALIZAR LA COLECTA PARA LOS
SANTOS DE JERUSALÉN (Caps. 8, 9)
A. Buenos ejemplos de dádivas generosas (8:1–9)
B. Buen consejo para finalizar la colecta (8:10–11)
C. Tres buenos principios de donación generosa (8:12–15)
D. Tres buenos hermanos para preparar la colecta (8:16–24)
E. Llamamiento a los corintios para que hagan justicia a la jactancia de Pablo de
ellos (9:1–5)
F. Las buenas recompensas de la donación generosa (9:6–15)
III. LA VINDICACIÓN DE PABLO DE SU APOSTOLADO (Caps. 10–13)
A. Réplica de Pablo a sus acusadores (10:1–12)
B. El principio de Pablo: Abrir nuevos territorios para Cristo (10:13–16)
C. La suprema meta de Pablo: La alabanza de parte del Señor (10:17–18)
D. La declaración de Pablo de su apostolado (11:1–15)
E. Los padecimientos de Pablo por Cristo sustentan su apostolado (11:16–33)
F. Las revelaciones a Pablo sustentan su apostolado (12:1–10)
G. Las señales de Pablo sustentan su apostolado (12:11–13)
H. La visita pendiente de Pablo a Corinto (12:14–13:1)
I. El apostolado de Pablo apoyado por los mismos corintios (13:2–6)
J. El deseo de Pablo de hacer bien a los corintios (13:7–10)
K. La gentil despedida trinitaria de Pablo (13:11–14)

Comentario
I. EXPOSICIÓN DEL MINISTERIO POR PARTE DE
PABLO (Caps. 1–7)
A. Salutación (1:1–2)
1:1 Pablo se presenta al principio de su carta como apóstol de Jesucristo por la
voluntad de Dios. Es importante que toque esta nota al principio mismo, porque los había
en Corinto que suscitaban la cuestión de si Pablo había sido jamás verdaderamente
comisionado por el Señor. Su respuesta es que ni había escogido el ministerio por su propia
voluntad, ni había sido ordenado por los hombres, sino que había sido enviado a la obra por
Cristo Jesús por la voluntad de Dios. Su llamamiento al apostolado tuvo lugar en el
llamamiento de Damasco. Fue una experiencia inolvidable en su vida, y fue la conciencia
de este llamamiento divino que sostuvo al apóstol durante muchas horas amargas. A
menudo, cuando se sentía apremiado desmesuradamente en el servicio de Cristo, podría
haber abandonado y vuelto a casa, si no hubiese tenido la certidumbre del llamamiento
divino.
El hecho de que Timoteo es mencionado en el versículo 1 no significa que él ayudase a
redactar la Carta. Sólo significa que estaba con Pablo cuando fue escrita. Aparte de esto,
hay una gran incertidumbre acerca de los movimientos de Timoteo durante este período.
La carta se dirige a la iglesia de Dios que está en Corinto, con todos los santos que
están en toda Acaya. La expresión iglesia de Dios significa que era una asamblea de
creyentes que pertenecía a Dios. No era una asamblea pagana, ni una congregación no
religiosa de personas, sino una agrupación de cristianos nacidos de nuevo, llamados afuera
del mundo para pertenecer al Señor. Es indudable que Pablo, al escribir estas palabras,
recordó cómo había ido al principio a Corinto a predicar allí el evangelio. Hombres y
mujeres hundidos en la idolatría y sensualidad habían confiado en Jesucristo como Señor, y
habían sido salvados por Su gracia maravillosa. A pesar de todas las dificultades que habían
luego sobrevenido en la asamblea en Corinto, indudablemente el corazón del apóstol se
regocijaba al pensar en el inmenso cambio que había venido a las vidas de estas amadas
personas. La carta se dirige no solo a Corinto, sino a todos los santos que están en toda
Acaya. Acaya constituía la parte meridional de Grecia, mientras que Macedonia, que
también encontraremos mencionada en esta Epístola, era la sección septentrional de aquel
mismo país.
1:2 Gracia y paz constituyen un hermoso saludo que hemos llegado a asociar con el
amado Apóstol Pablo. Cuando desea describir su mayor deseo para el pueblo de Dios, no
desea para ellos cosas materiales como oro o plata. Sabe demasiado bien que estas cosas
pueden desvanecerse en un instante. Más bien desea para ellos bendiciones espirituales
como gracia y paz, que incluyen todo bien de que pueda gozar un pecador a este lado del
cielo. Denney dice: «La gracia es la primera y la última palabra del evangelio; y la paz —
una perfecta integridad espiritual— es la obra acabada de Cristo en el alma». Estas
bendiciones provienen de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Dios nuestro
Padre es la fuente, y el Señor Jesucristo es el canal. Pablo no vacila en poner al Señor

Jesucristo al lado de Dios nuestro Padre, porque, como miembro de la Trinidad, Cristo es
igual al Padre.
B. El ministerio de consolación en el padecimiento (1:3–11)
1:3 Desde el versículo 3 hasta el 11, el apóstol estalla en acción de gracias por la
consolación que le ha venido en medio de su angustia y aflicción. Indudablemente, la
consolación era las buenas noticias que Tito le había traído a Macedonia. El apóstol pasa
luego a mostrar que tanto si está afligido como consolado, todo se vuelve para el final bien
de los creyentes a los que ministra. La acción de gracias se dirige al Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo. Este es el pleno título de Dios en el NT. Ya no se trata más de
«el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob». Ahora es el Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo. Este nombre, de pasada, implica la gran verdad de que el Señor
Jesús es a la vez Dios y Hombre. Dios es el Dios de nuestro Señor Jesucristo: esto se refiere
a Su relación con Jesús, el Hijo del Hombre. Pero Dios es también el Padre de nuestro
Señor Jesucristo: esto se refiere a Su relación con Cristo el Hijo de Dios. Además, Dios es
descrito como Padre de misericordias y Dios de toda consolación. Es de Él que
provienen todas las misericordias y consolaciones.
1:4 En todas sus aflicciones, Pablo era consciente de la presencia consoladora de Dios.
Aquí da una de las muchas razones por las que Dios le consolaba. Era para que a su vez él
pudiese consolar a otros por medio de la consolación con que él era consolado por Dios.
Para nosotros, el término «consolación» significa generalmente consuelo en tiempo de
dolor. Pero tal como se emplea en el NT, tiene un sentido más amplio. Se refiere al aliento
y a la exhortación que proceden de uno que está a nuestro lado en tiempo de necesidad. En
este versículo tenemos una lección práctica para todos nosotros. Tendríamos que recordar
cuando somos consolados que deberíamos pasar esta consolación a otros. No deberíamos
evitar el lecho del dolor de nadie, ni la casa de luto, sino acudir al lado de cualquiera que
necesite nuestro aliento. No somos consolados para nuestra comodidad, sino para que
seamos consoladores.
1:5 La razón por la que Pablo puede consolar a otros es que la consolación de Cristo es
idéntica a los padecimientos que se soportan por Él. Los padecimientos de Cristo no
puede significar aquí los padecimientos expiatorios del Salvador, que fueron singulares y
que nadie puede compartir. Pero los cristianos pueden sufrir y sufren debido a su asociación
con el Señor Jesús. Sufren vituperios, rechazos, hostilidad, odio, negaciones, traiciones, etc.
Estos son designados como los padecimientos de Cristo porque Él los sufrió cuando
estaba en la tierra y porque sigue soportándolos cuando los miembros de Su Cuerpo los
padecen. Él es afligido en todas nuestras aflicciones (véase Is. 63:9). Pero lo que Pablo
argumenta aquí es que hay una rica compensación por todos estos sufrimientos, esto es, hay
una participación correspondiente en la consolación de Cristo y esta consolación es
abundante y suficiente.
1:6 El apóstol podía ver el bien surgiendo tanto de sus aflicciones como de su
consolación. Ambas quedaban santificadas por la cruz. Si él estaba atribulado, tenía como
resultado la consolación y salvación de los santos —no la salvación de sus almas, sino la
fuerza que los ayudaría a pasar a través de sus pruebas—. Serían alentados y retados por la
paciencia de Pablo, y razonarían que si Dios le había dado gracia para sus padecimientos,
también a ellos les daría gracia. Cuando Samuel Rutherford se encontraba en la «cava de la

adversidad», como tantas veces le sucedió, comenzaba a buscar los «mejores vinos» del
Señor. Quizá aprendió esto por el ejemplo de Pablo, que siempre parecía poder ver el arco
iris a través de sus lágrimas.
La consolación que el apóstol recibió llenaría a los corintios de consolación y los
inspiraría a soportar con paciencia la misma clase de persecución que él. Solamente los que
han pasado una profunda prueba saben cómo poder hablar una palabra adecuada a otros que
son llamados a pasar por la misma. Una madre que ha perdido un hijo único puede mejor
consolar a otra madre que acaba de sufrir esta desgarradora pérdida. O, mejor aún, un Padre
que ha perdido un Hijo único es quien mejor puede consolar a los que han perdido a seres
queridos.
1:7 El apóstol expresa ahora su confianza de que así como los corintios habían
conocido lo que era sufrir por Cristo, así ellos experimentarían la ayuda consoladora de
Cristo. Los sufrimientos nunca vienen solos sobre el cristiano. Siempre son seguidos por la
consolación de Cristo. Como Pablo, también nosotros podemos estar confiados de esto.
La Biblia al Día parafrasea los versículos 3–7 de la siguiente manera:
¡Qué maravilloso es nuestro Dios! Él es Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de las
misericordias y Dios de las consolaciones que tan maravillosamente se nos ofrecen en
nuestras dificultades y pruebas. ¿Y por qué se nos consuela? Para que cuando nos
encontremos a alguien en problemas, falto de consuelo y aliento, podamos impartirle la
misma ayuda y el mismo consuelo que Dios nos prodigó. … En medio de nuestras
tribulaciones Dios nos ha consolado para vuestro bien; para que podamos, basados en la
experiencia, enseñaros la ternura con que Dios puede consolaros cuando tengáis que pasar
por los mismos sufrimientos. A su debido tiempo os dará fortaleza para resistir.
1:8 Habiendo hablado en términos generales de la aflicción y de la consolación, Pablo
menciona ahora de manera más específica una severa prueba por la que había pasado
recientemente. No quiere que los hermanos corintios ignoren la tribulación que le
sobrevino en Asia. (Asia no significa aquí el continente, sino una provincia en la parte
occidental de lo que ahora es Asia Menor.) ¿Cuál era la tribulación a la que se refiere el
apóstol aquí? Quizá se refiere al peligroso motín que tuvo lugar en Éfeso (Hch. 19:23–41).
Algunos sugieren que debió ser una enfermedad mortífera, y otros piensan que podría
referirse a desalentadoras noticias de Corinto. Afortunadamente, el valor y disfrute de un
pasaje así no depende de conocer los detalles exactos.
Pero el problema era de tal magnitud que Pablo se sintió sumamente agobiado, y tan
por encima de la ordinaria capacidad natural de aguante que incluso perdió la esperanza
de conservar la vida.
La paráfrasis de Phillips de este versículo sirve de ayuda: «En aquel tiempo estuvimos
del todo abrumados; la carga era mayor de lo que podíamos sobrellevar; de hecho, nos
decíamos que éste era el fin».
1:9 La perspectiva del apóstol era tan negra que tenía los sentimientos de un hombre
sentenciado a muerte. Si alguien le hubiese preguntado: «¿Va a ser vida o muerte?», habría
tenido que contestar: «Muerte». Dios dejó que Su siervo fuese llevado a este punto extremo
para que no estuviese confiado en sí mismo, sino en Dios que resucita a los muertos. La
designación el Dios que resucita a los muertos se emplea aquí indudablemente como
sinónimo del Dios Todopoderoso. Aquel que puede resucitar a los muertos es la única
esperanza para alguien que está condenado a morir, como el apóstol consideraba que lo
estaba.

1:10 En la tradición de la mayoría de los manuscritos, Pablo habla de liberación en sus
tres tiempos: pretérito (libró), presente (nos libra), y futuro (nos librará). Si lo que está a
la vista es el motín de Éfeso, entonces Pablo se refiere a la forma en que se detuvo de
repente y él salió bien librado (Hch. 20:1). El apóstol sabe que el mismo Dios que le libró
en el pasado puede también librarlo día por día, y que le librará una y otra vez hasta el
gran momento final en que será totalmente liberado de las tribulaciones y persecuciones de
este mundo.
1:11 Aquí Pablo supone generosamente que los corintios habían estado orando por él
mientras que él pasaba por este tiempo de profundas pruebas. En realidad, muchos de los
creyentes se habían convertido en detractores del gran apóstol, y podía haber graves dudas
acerca de si le estaban recordando en absoluto ante el trono de la gracia. Sin embargo, está
dispuesto a otorgarles el beneficio de la duda. La expresión el don concedido a nosotros
por medio de muchos se refiere al don de la liberación de Pablo que fue conseguida por
las oraciones de muchas personas. Ve su escape como un resultado directo de la
intercesión de los santos. Dice que debido a que muchos habían orado, que muchas
personas pueden ahora dar gracias por haber recibido esta respuesta a sus oraciones.
C. Explicación del cambio de planes de Pablo (1:12–2:17)
1:12 La razón por la que Pablo cree que puede apoyarse en las oraciones de los
creyentes es que siempre ha sido sincero en sus tratos con ellos. Puede jactarse de su
integridad para con ellos, y su conciencia da testimonio del hecho de que su conducta
estaba caracterizada por sencillez y sinceridad, es decir, la genuinidad transparente que
proviene de Dios. No se rebajaba a los métodos de la sabiduría carnal de los hombres del
mundo, sino que actuaba abiertamente delante de todos con la fuerza inmerecida (la gracia)
que Dios suplía. Esto hubiese debido ser sobre todo evidente para los corintios.
1:13 La integridad que había caracterizado a sus tratos pasados con los corintios es
también cierta de esta carta. Les está escribiendo justo lo que les quiere decir. No tienen
necesidad de leer entre líneas. El sentido está sobre la superficie, es sencillo y evidente. Es
exactamente lo que leen o entienden, y espera que seguirán reconociéndolo hasta el fin, es
decir, mientras vivan.
1:14 La asamblea en Corinto había reconocido en parte a Pablo, es decir, algunos de
los creyentes le habían reconocido, pero no todos. Los leales comprendían estas dos
realidades: que se gloriarían en él y que él se gloriaría de ellos en el día del Señor Jesús.
El día del Señor Jesús mira adelante de manera particular al Tribunal de Cristo, cuando el
servicio de los redimidos será evaluado y recompensado. Cuando Pablo miraba adelante a
aquel tribunal, veía invariablemente los rostros de aquellos que habían sido salvados por
medio de su ministerio. Ellos serían su gozo y corona de gozo, y ellos, a su vez, se
regocijarían de que él hubiese sido el instrumento de Dios para llevarlos a Cristo.
1:15 La expresión con esta confianza significa con la confianza de que se regocijaban
en él como verdadero apóstol de Jesucristo, y como uno cuya sinceridad estaba más allá de
toda cuestión. Quería acudir a ellos con la certidumbre de su confianza, estima y afecto.
Quería ir primero a ellos antes de ir a Macedonia, y luego de nuevo al regresar de allí. Así
tendrían una segunda gracia en el sentido de dos visitas en lugar de una.
1:16 Este «segundo beneficio» se explica adicionalmente en el versículo 16. Como se
menciona, el plan era que cuando Pablo dejase Éfeso pasaría por allá dirigiéndose a Acaya,

donde estaba Corinto, y luego viajaría al norte a Macedonia. Después de haber predicado
allá, volvería sobre sus pasos hacia Corinto. Esperaba que los creyentes corintios le
ayudarían luego para su regreso a Judea —es probable que mediante su hospitalidad y
oraciones, pero no con su dinero, pues más adelante expresa su decisión de no aceptar
dinero de parte de ellos (11:7–10).
1:17 El plan original nunca se cumplió. Viajó de Éfeso a Tróade, y no encontrando a
Tito, pasó directamente a Macedonia, omitiendo Corinto de su intinerario. Así que aquí
pregunta: «Así que, al proponerme esto, ¿usé quizá de ligereza?». Esto es posiblemente
lo que con toda exactitud estaban diciendo sus detractores. «¡Veleidoso y cambiante Pablo!
¿Cómo podría un hombre así ser un verdadero apóstol?». El apóstol reta a los corintios
acerca de si no es fiable. Cuando planea, ¿acaso lo hace según la carne, para que haya en
él Sí en un momento y No en el siguiente? ¿Está conducido sencillamente por
consideraciones de comodidad y conveniencia? Phillip recoge este espíritu con la
paráfrasis: «Por el hecho de que debiésemos cambiar de plan, ¿significa que somos
veleidosos? ¿Creéis que planeo con falsedad, diciendo ―Sí‖ pero con la intención de
―No‖?».
1:18 Pablo parece pasar de su palabra acerca de sus planes de viaje a su predicación.
Quizá sus detractores decían que si no era de fiar en su conversación, que su predicación
tampoco podría ser de fiar.
1:19 Pablo argumenta que sus acciones no eran insinceras, porque el Salvador que él
predicaba era el Divino e Inmutable en quien no hay vacilación ni mudanza. Cuando visitó
por primera vez Corinto con Silvano y Timoteo (Hch. 18:5), predicaron al fiable Hijo de
Dios. «El mensaje no era vacilante porque tenía que ver con el Hijo de Dios que no era
mudable.» El argumento es que nadie que predique al Señor Jesús en el Espíritu podría
actuar como sus detractores le habían acusado. Denney dice: «La argumentación de Pablo
aquí podría ser usada por un hipócrita, pero ningún detractor podría jamás haberla
inventado». ¿Cómo podría él predicar a un Dios fiel y ser él mismo infiel a su propia
palabra?
1:20 Todas las promesas de Dios, no importa cuántas sean, tienen su cumplimiento en
Cristo. Todos los que encuentran en Él el cumplimiento de las promesas de Dios añaden su
Amén:
Abrimos nuestras Biblias en una promesa, miramos a Dios, y Dios nos dice: «Podéis
tener todo esto por medio de Cristo». Confiamos en Cristo, decimos «Amén» a Dios. Dios
nos habla por medio de Cristo, y creemos en Cristo; Cristo se extiende hacia nosotros y la
fe se proyecta hacia él, y cada promesa de Dios se cumple en Jesucristo. En y por medio de
Él nos apropiamos de ellas y las tomamos para nosotros, y decimos: «Sí, Señor; confío en
ti». Éste es el sí creyente.
Todo esto es para la gloria de Dios. Denney escribe: «Él es glorificado cuando las
almas humanas se hacen conscientes de que ha hablado el bien acerca de ellos más allá de
sus más desbocadas imaginaciones, y cuando aquel bien es visto como indubitablemente
seguro y firme en Su Hijo».
Las cuatro palabras, por medio de nosotros, recuerdan a los corintios que era por
medio de la predicación de hombres como Silvano, Timoteo y Pablo que habían podido
llegar a aferrarse a las promesas de Dios en Cristo. Si el apóstol era falso, como le acusaban
sus enemigos, ¿podía ser entonces que Dios hubiese empleado a un hombre falso y

mentiroso para llevar a cabo unos resultados tan maravillosos? La respuesta, naturalmente,
es que no.
1:21 Luego Pablo muestra que los corintios y él estaban unidos en el mismo manojo de
vida. Dios los había establecido en la fe, confirmándolos en Cristo por el ministerio de la
palabra de Dios. Igualmente los había ungido con el Espíritu, capacitándolos,
fortaleciéndolos y enseñándoles.
1:22 Él también los había sellado y les había dado las arras del Espíritu en sus
corazones. Aquí tenemos dos ministerios adicionales del Espíritu Santo. El sello es la
marca de propiedad y la seguridad. El Espíritu que mora en el creyente es la marca de que
el creyente pertenece ahora a Dios, y está eternamente a seguro. El sello, naturalmente, es
invisible. Las personas no saben que somos cristianos porque llevemos alguna marca
externa, sino sólo por las evidencias de una vida llena del Espíritu. Dios también les ha
dado las arras del Espíritu en sus corazones, como prenda de que toda la herencia ha de
seguir. Cuando Dios salva a alguien, le da el Espíritu Santo para morar en él. Con tanta
certidumbre como que alguien recibe el Espíritu con la misma certidumbre entrará en la
plena herencia de Dios. La misma clase de bendiciones que el Espíritu Santo hace reales en
nuestras vidas en la actualidad serán nuestras en una plena medida en un día todavía futuro.
1:23 Desde el versículo 23 hasta el versículo 4 del capítulo 2, Pablo regresa a la
acusación de vacilación que se había hecho contra él y da una explicación directa de por
qué no había visitado Corinto tal como se había planeado. Ya que nadie podía discernir los
verdaderos motivos interiores de la acción de Pablo, toma a Dios por testigo de este hecho.
Si el apóstol hubiese visitado Corinto cuando lo había planeado, habría tenido que tratar de
manera muy firme con la situación allá. Habría tenido que reprender personalmente a los
santos por su negligencia y tolerancia del pecado en la asamblea. Había sido por ser
indulgente con ellos, y ahorrarles dolor y tristeza, que Pablo había retrasado su viaje a
Corinto.
1:24 Pero, habiendo dicho esto, el Apóstol Pablo no quería que nadie pensase que
actuaba como dictador sobre los corintios. De modo que añade aquí: No es que
pretendamos dominar sobre vuestra fe, sino que estamos contribuyendo a vuestro
gozo; porque por la fe estáis firmes. No se trataba de que el apóstol quisiera dominar
sobre la fe cristiana de ellos. No quería que pensasen en él como un tirano. Más bien, él y
sus colaboradores eran meramente ayudadores de su gozo, es decir, sólo quería hacer lo que
pudiese serles de ayuda en su caminar cristiano y así añadir a la dicha de ellos.
La última parte del versículo 24 puede también traducirse «porque en fe estáis firmes».
Es decir, no tenían necesidad de ser corregidos en cuanto a su fe, porque en esta esfera
estaban bien firmes. Las cuestiones que buscaba corregir no eran de doctrina tanto como de
conducta práctica en la iglesia.
2:1 Este versículo prosigue el pensamiento de los dos últimos versículos del capítulo 1.
Pablo explica luego que la razón por la que no fue a Corinto como había planeado era que
no quería causarles la tristeza que seguiría inevitablemente a una reprensión de su parte.
Las palabras decidí… no ir otra vez a vosotros con tristeza parecen indicar que ya había
hecho una visita dolorosa o penosa después de la primera visita registrada en Hechos 18:1–
17. Esta visita intermedia puede también estar indicada en 2 Corintios 12:14; 13:1.
2:2 Si el apóstol viniese a Corinto con una reprensión personal a los cristianos,
naturalmente que los entristecería. En este caso, también él sería entristecido, porque ellos
eran precisamente aquellos a los que buscaba para gozo. Tal como lo expresa Ryrie: «Si os

hago daño, ¿quién me quedará para alegrarme sino personas tristes? Esto no daría
consolación alguna».
2:3 En vez de causar esta mutua tristeza con una visita personal, el Apóstol Pablo había
decidido escribir una carta. Su esperanza era que la carta lograse los resultados apetecidos,
que los corintios ejercitasen disciplina en relación con el hermano culpable, y que la
siguiente visita de Pablo no estuviese nublada por relaciones tensas entre él y aquellas
personas a las que quería tan entrañablemente.
¿Se refiere la carta mencionada en la última parte del versículo 3 a la Primera Epístola
de Pablo a los Corintios, o a alguna otra carta que ya no existe en la actualidad? Muchos
piensan que no podría tratarse de 1 Corintios por la descripción en el versículo 4, de que
había sido escrita con mucha aflicción y angustia de corazón, y con muchas lágrimas. Otros
expertos piensan que la descripción concuerda muy bien con la Primera Epístola. Es posible
que Pablo escribiese una carta dura a Corinto, carta que ya no existe. Se podría conjeturar
que la escribió después de la penosa visita (2 Co. 2:1) y que designó a Tito para que la
entregase. Esta carta puede ser la mencionada en 2:4, 9; 7:8, 12.
Sea cual sea la postura correcta, el pensamiento en el versículo 3 es que Pablo les
escribió como lo hizo de modo que cuando les visitase, no debiera tener tristeza por el
dolor de aquellos que más bien debiesen darle gozo. Tenía confianza de que las mismas
cosas que le daban gozo a él les darían gozo también a todos ellos. En el contexto, esto
significa que la piadosa administración del problema de disciplina resultaría en un mutuo
regocijo.
2:4 En este versículo tenemos un buen atisbo del corazón de un gran pastor. Pablo se
sentía profundamente apenado por el hecho de que se había tolerado pecado en la asamblea
en Corinto. Le causaba mucha tribulación y angustia del corazón, y ardientes lágrimas
de dolor cayeron por sus mejillas. Es evidente que el apóstol se sentía más afectado por el
pecado en Corinto que los mismos corintios. Ellos no debían interpretar esta carta como un
intento de herir los sentimientos de ellos, sino como una prueba de su amor para con ellos.
Esperaba que, por su escrito, tendrían tiempo suficiente para remediar la situación, de modo
que su posterior visita a ellos sería gozosa. «Fieles son las heridas del que ama.» No
deberíamos resentirnos si somos aconsejados o advertidos de una manera piadosa. Más
bien, deberíamos darnos cuenta de que cualquier persona que haga esto tiene realmente un
interés en nosotros. Deberíamos tomar las reprensiones justas como de parte del Señor, y
deberíamos sentirnos agradecidos por ellas.
2:5 Desde el versículo 5 hasta el 11, el apóstol se refiere de manera más directa al
incidente que había causado la dificultad. Observemos la gracia extrema y la consideración
cristiana que muestra. Ni una vez nombra la ofensa ni al culpable. La expresión si alguno
me ha causado tristeza puede referirse al incestuoso de 1 Corintios 5:1 o a algún otro que
había causado problemas en la asamblea. Supondremos que se refiere al primero. Pablo no
lo consideraba como una ofensa personal contra sí mismo. Había causado tristeza a todos
los creyentes en cierto modo.
2:6 Los creyentes en Corinto habían acordado la acción disciplinaria para el culpable.
Aparentemente, lo habían excomulgado de la iglesia. Como resultado de esta acción se
había verdaderamente arrepentido y había sido restaurado al Señor. Ahora Pablo les dice a
los corintios que este castigo (V.M.) había sido suficiente. No debían prolongar la acción
innecesariamente. En la última parte del versículo encontramos la expresión hecho «por los
más» (lit., véase V.M., «de muchos», y RV y RVR, «por muchos»). Algunos creen que «los
muchos» significa la mayoría (véase RVR77). Otros insisten en que se refiere a todos los

miembros excepto el que recibe la disciplina. Estos últimos niegan que una decisión de la
mayoría sea suficiente para las cosas de la iglesia. Dicen que cuando se permite que dirija
el Espíritu Santo, debería haber una acción unánime.
2:7–8 Ahora que el hombre se ha arrepentido de manera genuina, los corintios deberían
perdonarle y tratar de fortalecerle, recibiéndole otra vez a su comunión. Si no hacían esto,
había peligro de que fuese consumido de demasiada tristeza, esto es, que pudiera
desesperar de la realidad de su perdón y que se hundiese bajo una depresión y desaliento.
Los corintios podían reafirmar su amor hacia él abriendo sus brazos de par en par y
recibiéndole de nuevo con gozo y ternura.
2:9 Al escribir la Primera Epístola a los Corintios, Pablo había puesto a prueba a los
santos. Aquí tenían una oportunidad para que ellos mostrasen si eran obedientes a la
palabra del Señor, tal como el Apóstol Pablo se la había ministrado. Él había sugerido en
aquel tiempo que debían poner al hombre fuera de la comunión de la iglesia. Esto era
exactamente lo que ellos habían hecho, demostrando así ser verdaderamente obedientes.
Ahora Pablo quería que diesen otro paso, es decir, que recibiesen de nuevo a aquel hombre.
2:10 Phillips parafrasea el versículo 10: «Si perdonáis a alguien, tened la certeza que yo
también lo perdono. Hasta allá donde yo tuviese algo de que perdonar personalmente, le
perdono, como delante de Cristo». Pablo quiere que los santos sepan que está del todo en
comunión con ellos al perdonar ellos al culpable arrepentido. Si él tenía algo que perdonar,
lo hace por causa de los corintios, y como en presencia de Cristo.
El énfasis en esta carta sobre disciplina de la iglesia es un índice de su importancia.
Pero es un tema muy descuidado, en la actualidad, en muchas iglesias evangélicas. Es otro
caso donde se puede dar una profesión de creer en la inspiración de las Escrituras, pero
rechazar obedecerlas cuando nos conviene.
2:11 Así como hay peligro para una asamblea si no adopta medidas disciplinarias
cuando son precisas, también hay peligro en no ejercer el perdón cuando ha tenido lugar un
verdadero arrepentimiento. Satanás está siempre listo a meterse en una situación como ésta
con su astucia. En el primer caso, arruinará el testimonio de una asamblea por medio de la
tolerancia hacia el pecado. En el segundo, abrumará a la persona arrepentida con excesivo
dolor, si la asamblea no le restaura. Si Satanás no puede destruir por inmoralidad, lo
intentará por el dolor abrumador que sigue al arrepentimiento.
Comentando acerca de la expresión pues no ignoramos sus maquinaciones, J. Sidlow
Baxter dice:
Satanás emplea toda forma de estratagemas para apartar a las almas de la verdad: un
cedazo para «sacudirlos» (Lc. 22:31); «maquinaciones» para entramparlos (como en
nuestro texto); «malas hierbas» para «ahogar» (Mt. 13:22); «estratagemas» para intrigar
(Ef. 6:11); rugidos de león para aterrorizar (1 P. 5:8); el disfraz de un ángel para engañar (2
Co. 11:14) y «lazos» para atraparlos (2 Ti. 2:26).
2:12 Pablo reanuda ahora el tema de su cambio de planes que había dejado en el
versículo 4. No había ido a Corinto, al contrario de lo que había dicho primero. Los
anteriores versículos explicaban que si no había visitado Corinto había sido para evitar
hacerlo en un duro espíritu de reprensión. En los versículos 12 al 17, Pablo dice
exactamente qué le sucedió en este importante momento en su ministerio. Como se ha
mencionado antes, Pablo había dejado Éfeso dirigiéndose a Tróade con la esperanza de

hallar allí a Tito y de saber noticias de Corinto. Cuando llegó a Tróade, se le abrió alguna
maravillosa puerta de oportunidad de parte del Señor para predicar el evangelio de Cristo.
2:13 A pesar de esta oportunidad dorada, el espíritu de Pablo estaba agobiado. Tito no
estaba allí para recibirle. La carga de la iglesia de Corinto gravitaba pesadamente sobre el
corazón del apóstol. ¿Debería quedarse en Tróade para predicar el evangelio de Cristo?
¿Debería proseguir su camino hacia Macedonia? Había tomado su decisión; pasaría a
Macedonia. Uno se pregunta cuál debía ser la reacción de los corintios al leer estas
palabras. ¿Se dieron cuenta, quizá algo avergonzados, de que la conducta de ellos había
causado tanto agobio en la vida del apóstol, lo que tuvo como resultado que rehusase una
maravillosa oportunidad evangelística para poder enterarse de su condición espiritual?
2:14 Pablo no estaba derrotado. Allí donde fuese en el servicio de Cristo, había victoria.
Y así prorrumpe en acción de gracias: Pero gracias a Dios, quien siempre nos lleva en
triunfo en Cristo Jesús. A. T. Robertson dice:
Sin una palabra de explicación, Pablo salta del Pantano del Desaliento y emprende el
vuelo, como ave, a las alturas del gozo. Asciende como águila, con un orgulloso escarnio
del valle debajo de él.
Pablo toma aquí su figura de los desfiles triunfales de los conquistadores romanos. Al
volver a la patria tras gloriosas victorias, arrastraban a sus cautivos por las calles de la
capital. A los lados iban portadores de incienso, y el olor del incienso impregnaba la
escena. De modo que Pablo dibuja al Señor marchando como vencedor de Tróade a
Macedonia, y llevando al apóstol en Su desfile. Allí donde el Señor vaya, por medio de Sus
siervos hay victoria.
El olor del conocimiento de Cristo es difundido en todo lugar por el apóstol.
F. B. Meyer escribe:
Allí donde fuesen, los hombres conocían mejor a Jesús; el encanto del carácter del
Maestro se hacía más aparente. Los hombres se hacían conscientes de un sutil aroma que
impregnaba el aire, y que los atraía al Hombre de Nazaret.
Así, Pablo no piensa que haya sufrido una derrota en su guerra contra Satanás, sino que
el Señor ha conseguido una victoria y que Pablo la comparte.
2:15 En las procesiones triunfales a las que se refiere Pablo, la fragancia del incienso
significaba una gloriosa victoria para los que habían conquistado, pero también tragedia
para los cautivos. Así, el apóstol observa que la predicación del evangelio tiene un doble
efecto. Significa una cosa entre los que se salvan, y otra muy diferente entre los que se
pierden. Para los que lo aceptan, es una prenda de un glorioso futuro; para otros es un
presagio de condenación. Pero en ambos casos Dios es glorificado, porque para Él es olor
de la gracia en un caso, y de la justicia en el otro.
F. B. Meyer lo expresa bien:
Así, cuando se nos dice que podemos ser para Dios aroma de Cristo, ha de significar
que podemos vivir de tal manera que recordemos a Dios lo que Jesús era en Su vida en la
carne. Era como si, al contemplarnos Dios de día en día, viese a Jesús en nosotros, y
recordar (hablando a la manera de los hombres) aquella bendita vida que fue dada como
ofrenda y sacrificio a Dios como aroma grato.

2:16 Para los salvos, los cristianos son olor de vida para vida, pero para los que
perecen, olor de muerte para muerte. Somos lo que Phillips llama «la refrescante
fragancia de la vida misma», llevando vida a los que creen, pero «el mortífero olor de la
condenación» a los que rehúsan creer. Este doble efecto queda hermosamente ilustrado en
un incidente en el AT. Cuando el arca de Dios fue tomada por los filisteos, causó muerte y
destrucción mientras estuvo entre ellos (1 S. 5). Pero cuando fue devuelta a la casa de
Obed-Edom, le trajo bendición y prosperidad para él y para su casa (2 S. 6:11). Al
contemplar Pablo la inmensa responsabilidad de predicar el mensaje que tiene unas
consecuencias tan enormes, clama: Y para estas cosas, ¿quién está capacitado?
2:17 La relación entre el versículo 17 y el 16 se ve mejor si suplimos las palabras
«Nosotros lo estamos». «Para estas cosas, ¿quién está capacitado? Nosotros lo estamos,
porque no somos como la mayoría que trafican con la palabra de Dios, etc.» (Pero esto
debe seguir siendo comprendido en conexión con 3:5, donde Pablo afirma que su
competencia proviene de Dios.) El término la mayoría se refiere a los maestros judaizantes
que trataban de apartar a los corintios del apóstol. ¿Cómo eran estos hombres? Dice Pablo
que traficaban, mercadeaban o comerciaban con la palabra de Dios. Tenían motivos
mercenarios. Trataban de convertir el ministerio en una profesión lucrativa. Esta misma
palabra traducida «traficar» se empleaba también de los que adulteraban el vino, a menudo
añadiéndole otras cosas. Y así estos falsos maestros trataban de adulterar la palabra de Dios
añadiéndole sus propias doctrinas. Intentaban, por ejemplo, mezclar la ley y la gracia.
Pablo no era de los que adulteraban la palabra de Dios o traficaban con ella. Más bien,
podía describir su ministerio con cuatro significativas expresiones. La primera es con
sinceridad. Esto significa «con transparencia». Su ministerio era sincero y franco. No
había trucos ni subterfugios en relación con ello. Todo estaba abierto de par en par.
Robertson explica de manera llena de humor el sentido de esta expresión: «Las fresas de
Pablo eran tan buenas en el fondo de la caja como encima».
Segundo, describe su servicio como de parte de Dios. En otras palabras, todo lo que
decía era de parte de Dios. Dios era la fuente de su mensaje, y era de Dios que derivaba la
fuerza para proseguir. Luego añade delante de Dios. Esto significa que el apóstol servía al
Señor, consciente de que Dios estaba siempre contemplándole. Tenía un alto sentido de
responsabilidad para con Dios, y se daba cuenta de que nada se podía ocultar a la mirada de
Dios. Finalmente, añade: hablamos en Cristo. Esto significa que hablaba en el nombre de
Cristo, con la autoridad de Cristo, y como portavoz de Cristo.
D. Las credenciales de Pablo para el ministerio (3:1–5)
3:1 En la última parte de 2:17, el apóstol ha empleado cuatro expresiones distintas para
describir su ministerio. Se da cuenta de que esto podría parecer a algunos, especialmente a
sus detractores, como si estuviese alabándose a sí mismo. Y por esta razón comienza este
capítulo con esta pregunta: ¿Comenzamos otra vez a recomendarnos a nosotros
mismos? El otra vez no implica que se hubiese alabado antes. Más bien, sencillamente
significa que había sido acusado de hacerlo, y ahora anticipa la repetición de tal acusación
contra él.
¿O tenemos necesidad, como algunos, de cartas de recomendación para vosotros, o
de parte de vosotros? El algunos a los que se está refiriendo aquí Pablo son los falsos
maestros de 2:17. Habían llegado a Corinto con cartas de recomendación, quizá

procedentes de Jerusalén. Y es posible que cuando salieron de Corinto llevasen consigo
cartas de recomendación de la asamblea allá. Las cartas de recomendación eran desde
luego usadas en la iglesia primitiva por parte de los cristianos que iban de un lugar a otro.
El apóstol no trata en absoluto de desalentar esta práctica en este versículo. Más bien está
diciendo con una cierta sutileza que ¡lo único que tenían los falsos maestros que los
recomendase eran las cartas que llevaban! Aparte de esto no tenían otras credenciales.
3:2 Los judaizantes que habían llegado a Corinto suscitaban cuestiones acerca de la
autoridad apostólica. Negaban que fuese un verdadero siervo de Cristo. Quizá suscitaron
tales dudas en las mentes de los corintios a fin de que pidiesen una carta de recomendación
al Apóstol Pablo la próxima vez que los visitase. Él ya les ha preguntado si acaso él
necesitaba tal carta. ¿Acaso no había ido a Corinto cuando ellos eran idólatras paganos?
¿Acaso no los había conducido él a Cristo? ¿No había puesto el Señor Su sello sobre el
ministerio del apóstol dándole preciosas almas en Corinto? Esta es la respuesta. Los
corintios mismos eran carta del apóstol, escrita en su corazón, pero conocida y leída por
todos los hombres. En su caso no había necesidad de una carta escrita con pluma y tinta.
Ellos eran el fruto de su ministerio, y eran objeto entrañable de su afecto. No sólo esto, sino
que la carta que ellos eran era conocida y leída por todos los hombres en el sentido de que
su conversión era un hecho bien sabido en toda la región. La gente se había dado cuenta del
cambio que había sobrevenido a estas personas, y que se habían vuelto de los ídolos a Dios
y que ahora estaban viviendo vidas separadas. Ellos eran la evidencia del ministerio divino
de Pablo.
3:3 A primera vista, el versículo 3 parece contradecir el versículo 2. Pablo había dicho
que los corintios eran su carta. Ahora dice que son carta de Cristo. En el versículo 2 dice
que la carta está escrita en su corazón; en la última parte del 3 parece claro que Cristo ha
escrito la carta en los corazones de los corintios mismos. ¿Cómo pueden conciliarse estas
diferencias? La respuesta es que en el versículo 2 Pablo está diciendo que los corintios eran
su carta de recomendación. El versículo 3 nos da la explicación. Quizá podríamos ver la
conexión uniendo estos dos versículos de la siguiente manera: «Vosotros sois nuestra carta
… porque es manifiesto que sois carta de Cristo». En otras palabras, los corintios eran la
carta de recomendación de Pablo porque era evidente para todos que el Señor había hecho
una obra de gracia en sus vidas. Eran evidentemente cristianos. Por cuanto Pablo había sido
el instrumento humano para traerlos al Señor, ellos eran sus credenciales. Éste es el
pensamiento en la expresión expedida por nosotros. Es el Señor Jesús quien había hecho
la obra en sus vidas, pero lo había hecho por medio del ministerio de Pablo.
Las cartas de recomendación empleadas por los enemigos de Pablo estaban escritas con
tinta; la Pablo estaba escrita con el Espíritu del Dios vivo, y era por ello divina.
Naturalmente, la tinta está sujeta a desvanecimiento, borrado y destrucción, pero cuando el
Espíritu de Dios escribe en los corazones humanos, es para siempre. Pablo añade que la
epístola de Cristo ha sido escrita no en tablas de piedra, sino en tablas que son corazones
de carne. Las personas que visitaban Corinto no veían la epístola de Cristo grabada sobre
un gran monumento en medio de la plaza del mercado, sino que la carta estaba escrita en
los corazones y vidas de los cristianos allí.
Al contrastar Pablo las tablas de piedra y las tablas que son corazones de carne, hay
poca duda que tenía también en mente la diferencia entre la ley y el evangelio. La ley,
naturalmente, había sido inscrita en tablas de piedra en el Monte Sinaí, pero bajo el
evangelio Dios logra la obediencia por el mensaje de la gracia y del amor que escribe en los

corazones humanos. Pablo pronto tratará acerca de esta cuestión, y por ello sólo alude a la
misma aquí.
3:4 Habiendo escuchado a Pablo hablar con tal confianza acerca de su apostolado y el
ministerio que el Señor le había encomendado, bien podríamos preguntar: «¿Cómo te
atreves a hablar con tanta certidumbre acerca de esto, Pablo?». La respuesta se da aquí en el
versículo 4. La defensa de su apostolado podría parecer una autoalabanza, pero aquí niega
tal cosa. Dice que su confianza es para con Dios, es decir, una confianza que puede resistir
al escrutinio de Dios. No tiene ninguna confianza en sí mismo, ni en sus propias
capacidades, pero mediante Cristo, y en la obra que Cristo ha obrado en las vidas de los
corintios, él encuentra prueba de la realidad de su ministerio. El destacable cambio en las
vidas de los corintios era lo que recomendaba al apóstol.
3:5 Aquí, una vez más, Pablo niega cualquier competencia en o de sí mismo que lo
pudiera capacitar para considerarse como apóstol de Jesucristo. El poder de su ministerio
no procedía de dentro, sino de lo alto. El apóstol no se sentía impelido a buscar crédito para
sí mismo. Se daba cuenta de que si Dios no le había hecho suficiente para el ministerio,
entonces no se lograría nada.
E. Contraste del Antiguo y Nuevo Pacto (3:6–18)
3:6 Habiendo tratado acerca de sus propias credenciales y su capacitación para el
ministerio, Pablo emprende ahora una explicación extensa del ministerio mismo. En los
versículos que siguen, contrasta el Viejo Pacto (la ley) con el nuevo pacto (el evangelio).
Hay buenas razones por las que debería hacerlo en este punto. Los que le criticaban tan
duramente en Corinto eran los judaizantes. Eran los que trataban de mezclar la ley y la
gracia. Enseñaban a los cristianos que habían de observar unas ciertas porciones de la Ley
de Moisés para poder ser plenamente aceptados por Dios. Y así el apóstol pasa a demostrar
la superioridad del Nuevo Pacto sobre el Viejo. Introduce sus observaciones diciendo que
Dios le ha hecho competente como ministro de un nuevo pacto. Un pacto, naturalmente, es
una promesa, un acuerdo, o un testamento. El Viejo Pacto era el sistema legal entregado por
Dios a Moisés. Bajo el mismo, la bendición quedaba condicionada a la obediencia. Era un
pacto de obras. Era un acuerdo entre Dios y el hombre, en el sentido de que si el hombre
cumplía con su parte, Dios cumpliría también la suya. Pero debido a que dependía del
hombre, no podía producir justicia. El nuevo pacto es el evangelio. Bajo el mismo, Dios se
compromete a bendecir libremente al hombre por Su gracia por medio de la redención que
es en Cristo Jesús. Todo lo que está bajo el Nuevo Pacto depende de Dios y no del hombre.
Por ello, el Nuevo Pacto puede conseguir aquello que el Viejo jamás podría conseguir.
Pablo presenta varios y notables contrastes entre la ley y el evangelio. Comienza aquí
en el versículo 6 con el primero, diciendo: No de la letra, sino del Espíritu; porque la
letra mata, pero el espíritu vivifica. Esto se interpreta en amplios sectores como
significando que si sólo se toman las palabras externas y literales de la Escritura y se quiere
ser obediente a la letra sin desear ser obediente al pleno espíritu del pasaje, que entonces
hace más daño que beneficio. Los fariseos eran una ilustración de ello. Eran escrupulosos
en su práctica del diezmo hasta lo más mínimo, pero no mostraban misericordia y amor a
los otros (Mt. 23:23). Aunque ésta es una aplicación válida del pasaje, no es su
interpretación. En el versículo 6, la letra se refiere a la Ley de Moisés, y el espíritu se
refiere al evangelio de la gracia de Dios. Cuando Pablo dice que la letra mata, se está

efiriendo al ministerio de la ley. Ésta condena a todos los que dejan de mantener sus santos
preceptos. «Por medio de la ley es el conocimiento del pecado» (Ro. 3:20). «Maldito todo
aquel que no permanezca en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas»
(Gá. 3:10). Dios nunca dispuso la ley como medio de dar vida; su propósito era llevar al
conocimiento del pecado y redargüir de pecado. El Nuevo Pacto es aquí llamado espíritu.
Representa el cumplimiento espiritual de los tipos y de las sombras del Viejo Pacto. Lo que
la ley exigía pero jamás podía producir lo lleva ahora a cabo el evangelio.
J. M. Davies sumariza:
Este ministerio de la «letra» que mata queda ilustrado en los tres mil muertos en el
Sinaí, cuando la inauguración del Viejo Pacto, y el ministerio del Espíritu, vivificador,
queda ilustrado con los tres mil salvos en el día de Pentecostés.
3:7 Los versículos 7 y 8 prosiguen el contraste entre los dos pactos. Aquí el apóstol
contrasta en particular la gloria que acompañó a la promulgación de la ley con la gloria
relacionada con el evangelio. Las palabras gloria y glorioso se encuentran en los capítulos
3 y 4 en diecisiete ocasiones. El Viejo Pacto es llamado el ministerio de muerte grabado
con letras en piedras. Esto sólo puede referirse a los Diez Mandamientos. Amenazaban
con la muerte a todos los que no los guardasen (Éx. 19:13). Pablo no dice que no hubo
gloria relacionada con la promulgación de la ley. Desde luego la hubo. Cuando Dios dio los
Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí, hubo grandes manifestaciones de la
presencia y poder de Dios (Éx. 19). De hecho, cuando Moisés estuvo en la presencia de
Dios, su propio rostro comenzó a resplandecer, dando un reflejo del esplendor de Dios. Así,
los hijos de Israel no pudieron fijar la vista en el rostro de Moisés a causa de la gloria
de su rostro. Era demasiado resplandeciente para que pudiesen mirarlo fijamente. Pero
luego Pablo añade las significativas palabras, la cual [gloria] había de perecer. Esto
significa que el brillante resplandor que aparecía en el rostro de Moisés no era permanente.
Era una gloria pasajera, temporal. El sentido espiritual de ello es que la gloria del Viejo
Pacto era temporal. La ley tuvo una función muy concreta. Fue dada para revelar el pecado.
Fue una exhibición de las santas demandas de Dios, y en este sentido fue gloriosa. Pero fue
dada hasta la venida de Cristo, que es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree (Ro.
10:4). La ley era una sombra; Él es la sustancia. La ley era una imagen de cosas mejores
que habían de venir, y estas cosas encuentran su realidad en el Salvador del mundo.
3:8 Ahora, si la ley tuvo este carácter glorioso, ¿cuánto más glorioso es el ministerio
del Espíritu? La expresión el ministerio del Espíritu se refiere al evangelio. El Espíritu de
Dios obra por medio de la predicación del evangelio, y a su vez el Espíritu de Dios es
ministrado a quienes reciben las buenas nuevas de salvación. La forma verbal aquí, en será
con gloria, no expresa tiempo futuro sino la consecuencia inevitable. Si existe un hecho o
condición, lo otro seguirá indefectiblemente.
3:9 Aquí, el Viejo Pacto recibe el nombre de el ministerio de condenación. Este era el
resultado: trajo condenación a todos los hombres, porque nadie podía guardar la ley a la
perfección. Pero había una cierta gloria relacionada con él. Tenía un verdadero propósito y
una verdadera utilidad para aquel tiempo. Pero el ministerio de justificación abunda
mucho más… en gloria. Dice Hodge: «La ministración de justicia es aquella ministración
que revela una justicia por la que los hombres son justificados, y con ello liberados de la
condenación pronunciada contra ellos por la ley». Las glorias del evangelio no son la clase

que atraen a la mirada física, sino aquellas profundas y permanentes excelencias que atraen
al espíritu. Las glorias del Calvario eclipsan de lejos a las glorias del Sinaí.
3:10 Aunque en un sentido la ley fue gloriosa, cuando se compara con la gloria más
eminente del Nuevo Pacto, no fue en realidad gloriosa. Este versículo nos da una
contrastada comparación y dice que cuando ambos pactos son puestos uno al lado del otro,
uno de ellos eclipsa totalmente al otro; es decir, el Nuevo Pacto sobrepasa al Viejo. Dice A.
T. Robertson: «La mayor gloria empaña a la menor. En un punto, al menos, el viejo no
parece haber tenido gloria en absoluto, debido a la superabundante gloria del nuevo pacto».
Y Denney: «Cuando el sol resplandece con toda su fuerza, no hay otra gloria en el cielo».
3:11 Porque si lo que es pasajero tuvo [lit., fue con] gloria, mucho más aquello que
permanece en gloria (lit.). Deberíamos observar las dos preposiciones, con y en. El
pensamiento es que la gloria acompañó a la promulgación de la ley, pero que es el elemento
mismo del Nuevo Pacto. La gloria asistió cuando se promulgó el Viejo Pacto, pero el
evangelio de la gracia de Dios es glorioso por sí mismo.
Contrasta también el carácter transitorio y fugaz de la ley con el carácter permanente
del evangelio. Lo que es pasajero solamente puede referirse a los Diez Mandamientos —
«el ministerio de muerte grabado con letras en piedras» (v. 7) —. Así, este versículo refuta
las pretensiones de los Adventistas del Séptimo Día, que dicen que lo que ha quedado
invalidado es la ley ceremonial, pero no los Diez Mandamientos.
3:12 La esperanza a la que se refiere Pablo aquí es la aguzada convicción de que la
gloria del evangelio nunca se desvanecerá ni se empañará. Debido a esta intensa
certidumbre, habla la palabra con mucha franqueza. Nada tenía que ocultar. No hay razón
para usar velo alguno. En muchas religiones del mundo actual hay supuestos misterios. Los
nuevos convertidos han de ser iniciados en estos profundos secretos. Pasan de un orden al
siguiente. Pero con el evangelio no es así. Todo es claro y todo está abierto. El evangelio
habla con llaneza y plena seguridad acerca de cuestiones como la salvación, la Trinidad, el
cielo y el infierno.
3:13 Y no como Moisés, que ponía un velo sobre su propio rostro, para que los
hijos de Israel no fijaran la vista en el fin de aquello que era pasajero. El trasfondo del
versículo 13 se encuentra en Éxodo 34:29–35. Allí aprendemos que cuando Moisés
descendió del Monte Sinaí, después de haber estado en presencia del Señor, no sabía que su
rostro resplandecía. Los hijos de Israel tuvieron miedo de acercarse a él debido a la gloria
de su rostro. Pero él les invitó a que se acercasen, y así lo hicieron. Luego les dio como
mandamientos todo lo que el Señor le había mandado. En Éxodo 34:33 leemos: «Cuando
Moisés acabó de hablar con ellos, puso un velo sobre su rostro». En 2 Corintios 3:13, el
apóstol explica por qué Moisés hizo esto: para que los hijos de Israel no fijaran la vista
en el fin de aquello que era pasajero. Estaba ya entonces desvaneciéndose, y Moisés no
quería que viesen el fin de aquello. No es que Moisés quisiera velar la gloria misma, sino el
desvanecimiento de la gloria. F. W. Grant lo ha dicho de forma muy hermosa: «La gloria
sobre el rostro de Moisés ha de dejar paso a la gloria de otro Rostro». Esto ha tenido lugar
con la venida del Señor Jesucristo. El resultado es que el ministro del Nuevo Pacto no ha de
ocultar su rostro. La gloria del evangelio nunca se desvanecerá ni se empañará.
3:14 Pero sus pensamientos se embotaron. Los hijos de Israel no se dieron cuenta del
verdadero sentido de lo que estaba haciendo Moisés. Y a lo largo de los siglos así ha
sucedido con el pueblo judío. Incluso en tiempos de Pablo se aferraban a la ley como medio
de salvación, y no estaban dispuestos a aceptar al Señor Jesucristo.

Porque hasta el día de hoy, cuando leen el antiguo pacto, les queda el mismo velo
no descubierto. En otras palabras, en el tiempo en que estaba escribiendo el apóstol,
cuando los judíos leían el antiguo pacto, el Antiguo Testamento, no descubrían el secreto
que Moisés había escondido a sus antecesores debajo del velo. No se dieron cuenta de que
la gloria de la ley era pasajera, y que la ley había encontrado su fin en el Señor Jesucristo.
El cual desaparece en Cristo. Algunos sugieren que el antecedente aquí, el cual, no es
el velo, sino el viejo pacto que queda abolido en Cristo. Un significado aún más probable es
que es la dificultad para comprender el viejo pacto lo que desaparece cuando alguien
acude a Cristo. Hodge lo dice bien:
Las Escrituras del Antiguo Testamento son inteligibles únicamente cuando se
comprenden como prediciendo y prefigurando a Cristo. El conocimiento de Cristo… quita
el velo del Antiguo Testamento.
3:15 Aquí la figura cambia ligeramente. En la ilustración del Antiguo Testamento, el
velo estaba sobre el rostro de Moisés, pero ahora hay un velo puesto sobre el corazón del
pueblo judío. Ellos aún están tratando de obtener la justicia sobre el principio de hacer,
nunca dándose cuenta de que la obra ha sido ya acabada por el Salvador en la cruz del
Calvario. Están tratando de conseguir la salvación por sus propios méritos, sin darse cuenta
de que la ley los condena totalmente y que deberían huir a los brazos del Señor en busca de
misericordia y gracia.
3:16 El alguno en el versículo 16 puede referirse al corazón de un judío individual, o
puede referirse a Israel nacionalmente. Cuando uno u otro se vuelvan al Señor, aceptando a
Jesús como el Mesías, entonces el velo se quita, la oscuridad se va. Entonces amanece la
verdad de que todos los tipos y sombras de la ley encuentran su cumplimiento en el amado
Hijo de Dios, el Mesías de Israel. Si lo que está a la vista es la nación de Israel, entonces el
versículo señala a un día aún futuro en el que un remanente creyente se volverá al Señor,
como está profetizado en Romanos 11:25, 26, 32.
3:17 Pablo ha estado enfatizando que Cristo es la clave del AT. Aquí vuelve a enfatizar
esta verdad diciendo: Ahora bien, el Señor es el Espíritu. La mayoría de las versiones
ponen aquí Espíritu en mayúsculas, interpretándolo como el Espíritu Santo. Pero el
contexto sugiere que el Señor es el espíritu del AT, así como «el testimonio de Jesús es el
espíritu de la profecía» (Ap. 19:10). Todos los tipos y sombras del AT encuentran su
cumplimiento en Cristo. Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad significa que
allí donde Jesucristo es reconocido como Señor o Jehová, allí hay libertad, es decir,
libertad frente a la esclavitud de la ley, libertad para la comprensión de las Escrituras, y
libertad para contemplar Su rostro sin velo interpuesto.
3:18 En el Viejo Pacto, sólo a Moisés le fue permitido ver la gloria del Señor. Bajo el
Nuevo Pacto, todos nosotros tenemos el privilegio de mirar… la gloria del Señor. El
rostro de Moisés tuvo que ser velado después de terminar de hablar con el pueblo, pero
nosotros podemos tener cara descubierta. Podemos mantener nuestra cara descubierta
confesando y abandonando el pecado, siendo totalmente francos con Dios y con nosotros
mismos. Como dijo una vez un veterano misionero a la India, hemos de «dejar caer los
velos del pecado, del fingimiento, de toda hipocresía, de falsas apariencias, de todo intento
de contemporización, de toda medida a medias, de todo ―Sí pero No‖».
El siguiente paso es mirar como en un espejo la gloria del Señor. El espejo es la
palabra de Dios. Al acudir a la Biblia, vemos al Señor Jesús revelado en todo Su esplendor.

Todavía no lo vemos cara a cara, sino sólo tal como se presenta en la palabra como espejo.
Y observemos que es la gloria del Señor la que contemplamos. Aquí Pablo no está
pensando tanto en la hermosura moral de Jesús como Hombre en la tierra, sino en Su gloria
presente, exaltado a la diestra de Dios.
La gloria de Cristo, como observa Denney, es:
Que Él comparte el trono del Padre, que Él es el Cabeza de la Iglesia, poseedor y dador
de toda la plenitud de la gracia divina, el Juez venidero del mundo, vencedor sobre todo
poder hostil, intercesor en favor de los Suyos, y, en resumen, portador de toda la majestad
que pertenece a Su regio oficio.
Al ocuparnos con la gloria del resucitado, ascendido y exaltado Señor Jesucristo, vamos
siendo transformados… a la misma imagen. Aquí tenemos en una palabra el secreto de
la santidad cristiana —ocuparnos con Cristo. No por ocuparnos con el yo: esto sólo trae
derrota. No por ocuparnos con otros: esto trae desaliento. Sino por ocuparnos con la gloria
del Señor; así es como vamos asemejándonos más a Él.
Este maravilloso proceso de transformación tiene lugar de gloria en gloria, es decir, de
un grado de gloria a otro. No es cosa de un cambio instantáneo. No hay experiencia en la
vida cristiana que nos haga reproducir Su imagen en un momento. Es un proceso, no una
crisis. No es como la gloria en desvanecimiento de la ley, sino una gloria siempre creciente.
El poder para este maravilloso proceso es el Santo Espíritu de Dios —como por el
Espíritu del Señor (RVR) —. Al contemplar al Señor de la gloria, deteniéndonos en Él,
mirándolo atentamente, observándolo con adoración, el Espíritu del Señor obra en nuestra
vida el maravilloso milagro de una conformidad creciente a Cristo.
Darby hace la observación de cómo Esteban fue cambiado con su contemplación:
Lo vemos en Esteban cuando es apedreado, y mira arriba y ve la gloria de Dios y Jesús.
Cristo había dicho: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen»; y la contemplación
de Jesús en la gloria de Dios saca de Esteban esta oración: «Señor, no les tomes en cuenta
este pecado». Y de nuevo en la cruz, Cristo dice: «Padre, en mis manos encomiendo mi
espíritu»; y Esteban dice: «Señor Jesús, recibe mi espíritu». Es transformado a imagen de
Cristo.
Consideremos entonces la trascendente gloria del Nuevo Pacto. Mientras que sólo un
hombre tuvo la gloria en su rostro en el Antiguo Pacto, en la actualidad es el privilegio,
adquirido por la sangre de Cristo, de cada hijo de Dios. Asimismo, en lugar de meramente
reflejar la gloria de Dios en nuestros rostros, todos nosotros en el Nuevo Pacto vamos
siendo realmente transformados (lit., metamorfoseados) a la misma imagen, como por el
Espíritu del Señor. En tanto que el rostro de Moisés reflejaba la gloria, los nuestros irradian
gloria desde el interior.
Así Pablo lleva a su fin su exposición tan mística y profundamente espiritual del Nuevo
Pacto en contraste con el Viejo.
F. Obligación de predicar un evangelio claro (4:1–6)
4:1 En los primeros seis versículos del capítulo 4, Pablo destaca la solemne
responsabilidad de cada siervo de Cristo de presentar llanamente el mensaje del evangelio.

No puede haber velo alguno. Nada debe ser oculto ni misterioso. Todo ha de ser claro,
sincero y franco.
Pablo se había referido a la maravillosa manera con la que Dios le había capacitado
para ser un siervo idóneo del Nuevo Pacto. Ahora reanuda el hilo del pensamiento desde
este punto. La conciencia de la gran dignidad del ministerio cristiano impide desmayar a
un hombre como Pablo. Claro, hay mucho para desalentar y deprimir en el servicio
cristiano, pero el Señor da misericordia y gracia para ayudar en tiempo de necesidad. Así,
sea cual sea el desaliento, los alientos son siempre mayores.
Pablo no desmayaba. No actuaba con cobardía, sino de manera valerosa, haciendo
frente a barreras aparentemente insuperables.
4:2 Phillips da una paráfrasis pintoresca del versículo 2:
No empleamos malabarismos ni trucos ingeniosos, ni manipulamos insinceramente la
Palabra de Dios. Hablamos la llana verdad y así nos recomendamos a nosotros mismos a
toda conciencia humana en presencia de Dios.
Es indudable que una vez más aquí el apóstol está pensando en los falsos maestros que
habían entrado en la iglesia de Corinto. Sus métodos eran los mismos que siempre emplean
las fuerzas del mal, es decir, vergonzosas seducciones a pecar, habilidosas manipulaciones
de la verdad, empleo de sofismas y adulteración de la palabra de Dios. Con respecto a la
última expresión, ni adulterando la palabra de Dios, Pablo indudablemente está
refiriéndose al favorito pasatiempo de estos hombres: tratar de mezclar la ley y la gracia.
El método del apóstol era muy diferente. No se expresaba con las palabras sino por la
manifestación de la verdad recomendándonos a nosotros mismos ante toda conciencia
humana en la presencia de Dios. La manifestación de la verdad puede adoptar dos
formas. Manifestamos la verdad cuando la expresamos de una manera llana y
comprensible. Pero también la manifestamos cuando la vivimos en nuestras vidas delante
de otros de modo que puedan verla por nuestro ejemplo. Pablo empleaba ambos métodos.
Predicaba el evangelio, y obedecía el evangelio en su propia vida. Al hacerlo así, trataba de
recomendarse a sí mismo ante toda conciencia humana en la presencia de Dios.
4:3 El apóstol ha estado hablando del gran cuidado que ha manifestado al tratar de
poner en claro la verdad de Dios a los hombres, tanto por precepto como por práctica. Si el
evangelio está aún encubierto o escondido para algunos, desde luego no es por culpa de
Dios, y Pablo no quiere que sea tampoco por culpa suya. Y sin embargo, al escribir estas
palabras, es consciente de que hay aquellos que sencillamente no parecen comprenderlo.
¿Quiénes son? Son los que se pierden. ¿Por qué están cegados así? La respuesta la da el
siguiente versículo.
4:4 Satanás es el culpable. Aquí es llamado el dios de este mundo. Ha conseguido
poner un velo sobre las mentes de los incrédulos. Querría mantenerlos en perpetuas
tinieblas, para que no les resplandezca la iluminación del evangelio de la gloria de
Cristo y sean salvos.
En nuestro universo físico, el sol está siempre resplandeciendo. No siempre lo vemos,
pero la razón de ello es que algo se interpone entre el sol y nosotros. Así es con el
evangelio. La luz del evangelio está siempre resplandeciendo. Dios está siempre tratando
de resplandecer en los corazones de los hombres. Pero Satanás pone varias barreras entre
los incrédulos y Dios. Puede que sea la nube de la soberbia, de la rebelión o de la propia
justicia, o cualquiera de otro centenar de cosas. Pero todas estas sirven de manera eficaz
para obstaculizar la luz del evangelio e impedir que resplandezca. Sencillamente, Satanás
no quiere que los hombres sean salvos.

El evangelio tiene que ver con Cristo en la gloria. No es el Carpintero de Nazaret
quien es presentado a la vista de los creyentes. No es simplemente Cristo extendido en la
oprobiosa cruz. Es el Señor Jesucristo quien ha muerto, quien ha sido sepultado y quien ha
resucitado, y quien está ahora a la diestra de Dios en el cielo. Él es el objeto de la fe del
creyente, el glorificado Hijo de Dios en el cielo.
4:5 En este versículo tenemos tanto el tema más pobre para el predicador como el más
excelso. El más pobre es nosotros mismos, mientras que el más excelso es Jesucristo el
Señor.
Aparentemente, los judaizantes tenían un gran hábito de predicar acerca de sí mismos.
Pablo se separa de una compañía así. No quiere malgastar el tiempo de la gente predicando
acerca de un tema tan indigno. Su tema era Jesucristo como Señor. Trataba de llevar a
hombres y mujeres al puesto donde estuviesen dispuestos a doblar la rodilla ante Jesucristo
y rendirle el homenaje como Señor de sus vidas.
El apóstol introdujo a su equipo como siervos vuestros por amor de Jesús. Con ello,
se ocultaba cuidadosamente con sus colaboradores contra el fondo. Eran sólo esclavos,
listos para ayudar en cualquier manera que llevase a hombres al Señor Jesús.
4:6 Pablo compara aquí la conversión de un pecador con la entrada de la luz en el
amanecer de la creación.
Dios originalmente mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz. Dijo: «Sea la
luz. Y fue la luz» (Gn. 1:3).
Ahora Pablo dice aquí que el mismo Dios que originalmente mandó que de las
tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones. Esto es
muy hermoso. En la primera creación Dios mandó que resplandeciese la luz. Pero en la
nueva creación es Dios mismo quien resplandece en nuestros corazones. ¡Cuánto más
personal es esto!
Los acontecimientos en la primera parte de Génesis 1 son una ilustración de lo que
sucede en la nueva creación. Dios originalmente creó al hombre como ser inocente. Pero
entró el pecado, y con ello vinieron las negras tinieblas.
Al predicarse el evangelio, el Espíritu de Dios entra en el corazón de la persona, así
como se movía sobre la faz del abismo tras la creación original.
Luego Dios resplandece en el corazón de esta persona, mostrándole que es un pecador
culpable y que necesita un Salvador. «La creación material en Génesis comenzó con la luz,
y lo mismo sucede con la creación espiritual. Dios ―resplandece en nuestros corazones‖ por
el Espíritu Santo, y entonces comienza la vida espiritual» (Seleccionado).
El versículo prosigue explicándonos por qué Dios resplandeció en nuestros
corazones. Se nos dice: Para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la
faz de Jesucristo. En otras palabras, Dios no resplandece en nuestros corazones
simplemente para darnos este conocimiento, sino más bien para que por medio de nosotros
este conocimiento pueda resplandecer a otros. «No somos los terminales de nuestras
bendiciones o experiencias, sino los canales» (Seleccionado).
Una ilustración escrituraria de esto la encontramos en la vida del mismo Pablo. En el
camino de Damasco, Dios resplandeció en su corazón. Se dio cuenta de que Aquel a quien
él había aborrecido y quien él creía que estaba sepultado en un sepulcro de Judea era en
realidad el Señor de la gloria. Desde aquel día prosiguió para extender la luz del
conocimiento de la gloria de Dios tal como se ve en la faz de Jesucristo.

G. Un vaso de barro con un destino celestial (4:7–18)
4:7 Habiendo hablado de la obligación de dar el mensaje de una manera llana, el
Apóstol Pablo piensa ahora en el instrumento humano a quien se había encomendado el
maravilloso evangelio. El tesoro es el glorioso mensaje del evangelio. Los vasos de arcilla,
en cambio, son los frágiles cuerpos humanos. Es inmenso el contraste entre lo uno y lo otro.
El evangelio es como un precioso diamante que resplandece y brilla allá donde se le dé la
vuelta.
¡Y pensar que un diamante tan precioso ha sido confiado a un vaso tan frágil y
quebradizo!
Vasos de arcilla, pobres y descompuestos
Mas conteniendo riquezas inconcebibles;
Tesoros del cielo brillando esplendentes
¡Cristo en Sus santos aquí revelado!
Vasos, quebrados y rotos, mas conteniendo
Riquezas que a los hambrientos siglos
Con mano generosa y abierta se ofrecen:
El Hijo de Dios: Su Don inefable.
Qué más lugar demos, humildes y mansos,
Inobservados y no conocidos,
Mas para Dios vasos más santos,
¡De Cristo llenos, y sólo de Él!
¡Nada terreno que la Gloria empañe!
¡Nada del yo para ocultar la luz!
Expresando la historia admirable de Cristo,
Rotos y vacíos ¡llenados de Él!
Tr. Frances Bevan
¿Por qué ha ordenado Dios que este tesoro esté en vasos de arcilla? La respuesta es:
Para que la excelencia del poder sea de Dios, y no procedente de nosotros. Dios no
quiere que los hombres se ocupen con el instrumento humano, sino con Su propio poder y
grandeza. Y por ello encomienda deliberadamente el mensaje del evangelio a personas
débiles, a menudo nada atractivas. Toda alabanza y gloria ha de ir al Creador, no a la
criatura.
Un gozo secreto es hallar
La tarea asignada más allá de nuestro poder.
Porque así, si algún bien se alcanza,
La alabanza Suya de cierto es, no nuestra.
Houghton
Dice Jowett:
Hay algo que no está bien cuando el vaso priva de su gloria al tesoro, cuando el cofre
atrae más atención que la joya que guarda. Se da un énfasis muy perverso cuando la imagen
queda subordinada al marco y cuando los cubiertos que se usan en un banquete suplantan a

la comida. Hay algo mortífero en el servicio cristiano cuando «la excelencia del poder» es
la nuestra y no de Dios. Tal excelencia es de carácter muy pasajero, y se marchitará tan
rápido como la verde hierba, y pasará al olvido.
Al escribir Pablo el versículo 7, es casi seguro que estaba pensando en un incidente en
Jueces 7. Allí se dice que Gedeón equipó a su ejército con trompetas, cántaros vacíos y
antorchas dentro de los cántaros. Al dar la señal, sus hombres habían de tocar las trompetas
y romper los cántaros. Cuando rompieron los cántaros, las antorchas resplandecieron. Esto
aterrorizó al enemigo. Pensaron que tenían un gran ejército sobre ellos, en lugar de sólo
trescientos hombres. La lección es que así como en el caso de Gedeón la luz sólo
resplandeció con los cántaros rotos, así en relación con el evangelio. Sólo cuando los
instrumentos humanos quedan quebrantados y sometidos al Señor puede resplandecer el
evangelio a través de nosotros en toda su magnificencia.
4:8 El apóstol pasa ahora a explicar que debido a que el tesoro había sido encomendado
a vasos de arcilla, hay por una parte una aparente derrota, y en cambio, por la otra, hay una
victoria perpetua. Hay debilidad para todas las apariencias externas, pero en realidad hay
una fuerza incomparable. Cuando dice: Estamos atribulados en todo, mas no
estrechados, significa que se siente constantemente atribulado por los adversarios y las
dificultades, pero no totalmente estorbado para no poder proclamar el mensaje con libertad.
En apuros, mas no desesperados. Desde el punto de vista humano, Pablo muchas
veces no sabía qué posible solución debería poner a sus dificultades, y sin embargo el Señor
nunca le dejó llegar al lugar de la desesperación. Nunca fue llevado a un lugar tan angosto
que no pudiera salir.
4:9 Perseguidos, mas no desamparados. En ocasiones podía sentir el ardiente aliento
del enemigo a su espalda, pero el Señor nunca lo abandonó a sus enemigos. Derribados,
pero no destruidos significa que Pablo fue muchas veces gravemente «herido en acción»,
pero el Señor volvió a levantarle para ir con las gloriosas nuevas del evangelio.
El New Bible Commentary parafrasea de este modo los versículos 8 y 9: «Encerrados,
pero no incapacitados; sin saber qué hacer, pero jamás despojados de toda esperanza;
perseguidos por los hombres, pero nunca abandonados por Dios; a menudo abatidos, pero
nunca acabados».
Podríamos preguntarnos por qué el Señor dejó que Su siervo pasase por tales pruebas y
aflicciones. Podríamos pensar que podría haber servido al Señor con mayor eficacia si le
hubiese permitido que su camino quedase exento de problemas. Pero la Escritura nos
enseña precisamente lo contrario. Dios, en Su maravillosa sabiduría, ve apropiado dejar que
Sus siervos sean tocados por enfermedades, dolores, aflicciones, persecuciones, dificultades
y angustias. Todo ello está dispuesto para quebrantar el cántaro de barro, para que la luz del
evangelio pueda resplandecer con más claridad.
4:10 La vida del siervo de Dios es de constante muerte. Como el Señor Jesús mismo,
en Su vida, estuvo constantemente expuesto a la violencia y persecución, los que siguen
Sus pisadas se encontrarán con el mismo tratamiento. Pero esto no significa derrota. Es el
camino de la victoria. La bendición llega a los demás al morir así a diario.
Es solamente de esta manera que la vida de Jesús puede hacerse patente en nuestros
cuerpos. La vida de Jesús no significa primariamente aquí Su vida como Hombre en la
tierra, sino Su actual vida como el exaltado Hijo de Dios en el cielo. ¿Cómo puede el
mundo ver la vida de Cristo cuando Él no está presente de manera personal o física en el

mundo en la actualidad? La respuesta es que al padecer nosotros los cristianos en el
servicio del Señor, Su vida se manifiesta en nuestros cuerpos.
4:11 Este pensamiento de vida surgiendo de la muerte continua en este v. 11. Es uno
de los más profundos principios de nuestra existencia. La carne que comemos y por la que
vivimos nos viene por medio de la muerte de animales. Y así sucede también en el ámbito
espiritual. «La sangre de los mártires es la semilla de la iglesia.» Cuanto más es perseguida
la iglesia, cuanto más es afligida y cazada y acosada, tanto más se esparce el cristianismo.
Sin embargo, nos es difícil aceptar esta verdad. Cuando un siervo del Señor sufre una
violencia, normalmente lo consideramos una tragedia. En realidad, esta es la manera
normal en que Dios actúa, no una excepción. La constante exposición a muerte por causa
de Jesús es la forma divina en la que la vida de Jesús se manifiesta en nuestra carne
mortal.
4:12 Aquí el apóstol recapitula todo lo que ha dicho recordando a los corintios que era
mediante los constantes padecimientos que él había sufrido que les había venido la vida.
Para poder llegar Pablo a Corinto con el evangelio, tuvo que sufrir grandes penalidades.
Pero había valido la pena, porque ellos habían confiado en el Señor Jesús y tenían ahora la
vida eterna. Los padecimientos físicos y las pérdidas de Pablo significaban beneficio
espiritual para otros. Robertson dice: «Su muerte obraba para bien de aquellos que fueron
beneficiados con su ministerio».
A menudo tenemos la tendencia de clamar al Señor en nuestras enfermedades para ser
librados de ellas y poder así servirle mejor. Quizá deberíamos a veces agradecer al Señor
por tales aflicciones en nuestras vidas, y gloriarnos en nuestras debilidades, para que el
poder de Cristo se manifieste en nosotros.
4:13 El apóstol ha estado hablando de la constante fragilidad y debilidad del vaso
humano al que ha sido confiado el evangelio. ¿Cuál es entonces su actitud para con todo
esto? ¿Está derrotado, desalentado y desmayado? La respuesta es no. La fe le capacita para
seguir predicando el evangelio; sabe que más allá de los padecimientos de esta vida se
abren glorias inefables.
En el Salmo 116:10 el salmista dice: Creí, por lo cual hablé. Él confió en el Señor, y
por ello lo que dijo fue resultado de aquella fe profundamente asentada. Pablo está aquí
diciendo que lo mismo es cierto en su caso. Tenía el mismo espíritu de fe que el salmista
tenía cuando pronunció estas palabras, y dice: Nosotros también creemos, por lo cual
también hablamos.
Las aflicciones y persecuciones de la vida de Pablo no cerraron su boca. Siempre que
hay una verdadera fe tiene que haber la expresión de la misma. No puede quedar en
silencio.
Si en Jesucristo confías,
De Él de cierto hablarás;
Aunque te humille en gran manera,
Si le amas, dilo así.
Si en Jesús crees tú,
Y al Salvador recibes,
Al Espíritu no contristes;
Sin demora, dilo ya.

4:14 Si nos parece cosa extraña que Pablo no se sintiese movido por el constante
peligro de muerte, encontramos la respuesta de ello en el versículo 14. Éste es el secreto de
su intrepidez al pronunciar el mensaje cristiano. Sabía que esta vida no era todo. Sabía que
el creyente tenía la certeza de la resurrección. El mismo Dios que resucitó al Señor Jesús
también resucitará con Jesús al mismo apóstol Pablo y lo presentará juntamente con los
corintios.
4:15 Con la cierta y segura esperanza de la resurrección delante de él, el apóstol estaba
dispuesto a sufrir terribles penalidades. Sabía que todos estos padecimientos tenían un
doble resultado. Abundaban en bendición para los corintios, y con ello hacían que
sobreabundase la acción de gracias para gloria de Dios. Estos dos motivos movían a
Pablo en todo lo que decía y hacía. Estaba ocupado con la gloria de Dios y con la
bendición de sus semejantes.
Pablo se daba cuenta de que cuanto más padecía, tanto más la gracia de Dios se hacía
disponible para los otros. Cuanto más personas eran salvadas, tanto más acción de gracias
ascendía a Dios. Y cuanto más acción de gracias ascendía a Dios, tanto más era Dios
glorificado.
La Biblia al Día parece capturar el espíritu del versículo en esta paráfrasis:
Los dolores que padecemos los padecemos por vuestro bien. Y mientras más sean los
que de vosotros acepten a Cristo, más gracias habrá que dar a Dios por su gran bondad, y
mayor gloria recibirá el Señor.
4:16 Pablo había estado explicando su buena disposición a sufrir toda clase de
dificultades y peligros porque tenía delante de él la esperanza cierta de la resurrección. Por
lo cual no desmayaba. Aunque por una parte estaba actuando constantemente el proceso de
deterioro físico, por la otra había en cambio una renovación espiritual que le capacitaba
para proseguir a pesar de todas las circunstancias adversas.
El hecho de que este nuestro hombre exterior va decayendo precisa de poca
explicación. ¡Lo vemos de forma muy evidente en nuestros cuerpos! Pero Pablo se regocija
aquí en el hecho de que Dios envía suministros diarios de poder para el servicio cristiano.
Así es cierto, como dijo Miguel Ángel, que «cuanto más mármol se va quitando, más va
creciendo la estatua».
Ironside comenta:
Se nos dice que nuestros cuerpos materiales son totalmente cambiados cada siete
años… Sin embargo tenemos la conciencia de ser las mismas personas. Nuestra
personalidad no sufre cambios con el paso de los años, y así sucederá con respecto al
cambio más grande que ha de venir. La misma vida tenemos en la mariposa que la que
estaba en el gusano.
4:17 Después de leer las terribles aflicciones que soportó el Apóstol Pablo, puede
parecernos difícil comprender cómo podía referirse a ellas como una leve tribulación. En
un sentido no fueron en absoluto leves. Fueron acerbas y crueles.
Pero la explicación reside en la comparación que hace Pablo. Las aflicciones
contempladas por sí mismas podrían ser muy intensas, pero al compararlas con el eterno
peso de gloria que tenemos por delante, son ligeras. Asimismo, la leve tribulación es
momentánea, mientras que la gloria es eterna. Las lecciones que aprendemos a través de
aflicciones en este mundo resultarán en un rico fruto para nosotros en el mundo venidero.

Moorehead observa: «Mientras estamos en el mundo entra en nosotros; entraremos en
el gozo cuando estemos allá. Unas pocas gotas aquí; todo un océano allá».
Hay una pirámide en este versículo que, como ha observado F. E. Marsh, no fatiga al
cansado escalador, sino que da un indecible descanso y consuelo a su alma.
Gloria
Peso de Gloria
Eterno peso de gloria
Excelente y eterno peso de gloria
Más excelente y eterno peso de gloria
Cada vez más excelente y eterno peso de gloria.
4:18 En este versículo, poner la mira no describe meramente la visión humana; más
bien comunica la idea de considerar algo como importante. Por lo que respecta a las cosas
que se ven, no son la meta de nuestra existencia. Aquí se hace referencia primordialmente a
las dificultades, pruebas y padecimientos que Pablo soportó. Tales cosas eran incidentales a
su ministerio. El gran objetivo de su ministerio era aquello que no se ve. Esto podría incluir
la gloria de Cristo, la bendición de nuestros semejantes y la recompensa que espera al fiel
siervo de Cristo ante Su Tribunal. Jowett comenta:
Poder ver lo primero es vista; poder ver lo segundo es clarividencia. El primer modo de
visión es natural; el segundo modo es espiritual. El órgano primario en el primer
discernimiento es el intelecto; el órgano primario en el segundo discernimiento es la fe.…
A través de las Escrituras se nos presenta continuamente este contraste entre vista y
clarividencia, y en todas partes se nos enseña a medir la parquedad y escasez de la primera,
y a contraponerla bajo la plenitud e inclusividad de la segunda.
H. Viviendo a la luz del Tribunal de Cristo (5:1–10)
Los versículos que siguen están estrechamente vinculados con lo que ha venido antes.
Pablo ha estado hablando de sus padecimientos y tribulaciones de entonces, y de la futura
gloria que se extendía delante de él. Esto le lleva cara a cara ante el tema de la muerte. En
esta sección tenemos uno de los más grandes desarrollos en la palabra de Dios acerca de la
cuestión de la muerte, y de la relación que el cristiano tiene con ella.
5:1 En el versículo 1 el apóstol habla de nuestro presente cuerpo mortal como nuestra
morada terrestre, este tabernáculo. Un tabernáculo no es una morada permanente, sino
portátil, para peregrinos y viajeros.
La muerte es designada como la disolución de este tabernáculo, o tienda. La tienda se
deshace en el momento de la muerte. El cuerpo va al sepulcro, mientras que el espíritu y el
alma del creyente pasan a estar con el Señor.
Pablo comienza el capítulo con la certidumbre de que si su morada terrestre … se
deshace (como resultado de los padecimientos mencionados en el capítulo precedente),
sabe que tiene un edificio de Dios, una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos.
Observemos la distinción entre el tabernáculo y el edificio. La tienda, el tabernáculo
temporal, se deshace, pero hay una casa nueva y permanente que espera al creyente en la

tierra más allá de las dolencias. Este es el edificio de Dios, en el sentido de que Dios es
quien nos lo da.
Además, es una casa no hecha con manos. ¿Por qué ha de decir Pablo tal cosa?
Nuestros actuales cuerpos no fueron hechos con manos; ¿por qué, entonces, ha de enfatizar
que nuestros futuros cuerpos glorificados no serán hechos con manos? La respuesta es que
la expresión no hecha con manos significa «no de esta creación». Esto queda clarificado
en Hebreos 9:11, donde leemos: «Pero estando ya presente Cristo, como sumo sacerdote de
los bienes venideros, entró por otro más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de
manos, es decir, no de esta creación». Lo que Pablo dice es que en tanto que nuestros
actuales cuerpos son apropiados para la vida en esta tierra, nuestros cuerpos futuros,
glorificados, no serán de esta creación. Estarán especialmente pensados para la vida en el
cielo.
El futuro cuerpo del creyente es también descrito como eterno, en los cielos. Es un
cuerpo que no estará más sometido a las enfermedades, al deterioro y a la muerte, sino que
permanecerá para siempre en nuestro hogar celestial.
Podría sonar por este versículo como si el creyente recibiese este edificio de Dios en el
momento en que muere, pero no es así. No recibe su cuerpo glorificado hasta que Cristo
vuelve a por Su iglesia (1 Ts. 4:13–18). Lo que le sucede al creyente es esto: en el momento
de su muerte, su espíritu y alma van a estar con Cristo, donde goza conscientemente de las
glorias del cielo. Su cuerpo es puesto en el sepulcro. Cuando el Señor vuelva, el polvo será
levantado del sepulcro, Dios lo conformará en un nuevo cuerpo, glorificado, y entonces
será reunido con el espíritu y el alma. Entre la muerte y la venida de Cristo a por Sus
santos, se puede decir que el creyente está descarnado. Pero esto no significa que no sea
totalmente consciente de todo el goce y gloria del cielo. ¡Lo es!
Antes de dejar el versículo 1, deberíamos mencionar que hay tres interpretaciones
principales de la casa no hecha con manos, eterna, en los cielos:
1. Que se trata del mismo cielo.
2. Un cuerpo intermedio entre la muerte y la resurrección.
3. El cuerpo glorificado.
La casa difícilmente puede ser el mismo cielo, porque se dice de él que es eterno en los
cielos y «del cielo» (5:2 lit., y cf. V.M.). Por lo que respecta a un cuerpo intermedio, las
Escrituras nunca mencionan un tal cuerpo. Además, la casa no hecha con manos es descrita
como eterna en los cielos, lo que no sería el caso con un cuerpo intermedio. La tercera
postura —que la casa es el cuerpo de resurrección en gloria— parece ser la correcta.
5:2 En esta morada, nuestro presente cuerpo mortal, a veces gemimos impelidos por
la forma en que nos limita y estorba a nuestras vidas espirituales. Lo que deseamos con
anhelo es ser revestidos de nuestra morada que es del cielo (V.M.).
En este versículo, el apóstol parece cambiar su figura de un tabernáculo o tienda a un
vestido. Una explicación que se ha sugerido para ello es que Pablo era fabricante de
tiendas, y se daba cuenta que para los vestidos se empleaba un material similar. En todo
caso, queda claro el sentido de que anhelaba recibir su cuerpo glorificado.
5:3 ¿Qué significa desnudos en este versículo? ¿Significa que la persona, aunque
salvada, quedará sin recompensa ante el Tribunal de Cristo? ¿O significa que el salvo no
tiene un cuerpo de resurrección entre el tiempo de la muerte y la resurrección, y que está
desnudo en el sentido de que es un espíritu descarnado?

Este escritor comprende esto como significando descarnado o desvestido. Pablo está
diciendo que su deseo anhelante es no por la muerte y el estado descarnado que conlleva,
sino más bien por la venida del Señor Jesús cuando todos los que hayan muerto recibirán
sus cuerpos glorificados.
5:4 El versículo 4 parece confirmar esta interpretación del versículo 3, El apóstol dice
que los que estamos en este tabernáculo actual terrenal gemimos con pesadumbre, por
cuanto no queremos ser desnudados, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido
por la vida. En otras palabras, no esperaba con anhelo el estado entre la muerte y el
arrebatamiento como la esperanza ideal del creyente, sino a eso que tendrá lugar en el
Arrebatamiento, cuando los creyentes recibirán un cuerpo que ya no estará más sujeto a la
muerte.
5:5 Es Dios… que nos dispuso para esto mismo, es decir, para la redención del
cuerpo. Será la culminación de Sus gloriosos propósitos para nosotros. Somos hoy
redimidos por lo que respecta a nuestro espíritu y alma, pero luego la redención incluirá
también el cuerpo. Sólo piensa acerca de esto: Dios nos hizo con esta meta a la vista, el
estado glorificado, ¡una casa no hecha con manos, eterna en el cielo!
¿Y cómo podemos estar seguros de que tendremos un cuerpo glorificado? La respuesta
es que Dios… nos ha dado las arras o garantía del Espíritu. Como ya se ha explicado
antes, el hecho de que cada creyente posee el Espíritu de Dios morando en él es prenda de
que se cumplirán todas las promesas de Dios al creyente. Él es la prenda de lo que ha de
venir. El Espíritu de Dios es Él mismo, arras o garantía de que aquello que Dios ya nos ha
dado en parte vendrá a ser un día plenamente nuestro.
5:6 Era la profunda certidumbre de estas preciosas realidades lo que hacía que Pablo
tuviese siempre buen ánimo. Sabía que en tanto que estuviese en el cuerpo estaba ausente
del Señor. Desde luego, éste no era el estado ideal para Pablo, pero estaba dispuesto a que
fuese así si podía servir a Cristo aquí abajo y ser de ayuda para el pueblo de Dios.
5:7 El hecho de que por fe andamos, y no por vista, es prueba abundante de que
estamos ausentes del Señor. Nunca hemos visto al Señor con nuestros ojos físicos. Es
solamente por la fe que le hemos podido ver. Mientras estemos en el cuerpo tenemos una
vida que es menos cercana e íntima que la vida de la verdadera contemplación.
5:8 El versículo 8 reanuda el pensamiento del versículo 6 y lo finaliza. Pablo se siente
animado a la vista de la bienaventurada esperanza que tiene delante de él, y puede decir que
preferiría estar ausente del cuerpo, y estar presente con el Señor (cf. V.M.). Tiene lo que
Bernardo llama un caso de «añoranza celestial».
Este versículo parecería contradecir lo que el apóstol acababa de decir. En el versículo
precedente estaba anhelando el cuerpo glorificado. Pero aquí dice que está dispuesto a estar
ausente del cuerpo, y estar presente con el Señor (cf. V.M.), es decir, a estar en el estado
descarnado que existe entre la muerte y el Arrebatamiento.
Pero no hay contradicción. Hay tres posibilidades para el cristiano, y es sencillamente
cuestión de qué es lo más preferible. Tenemos la vida presente en la tierra en este cuerpo
mortal. Hay el estado entre la muerte y la venida de Cristo, un estado descarnado, pero en el
que el espíritu y el alma gozan de forma consciente de la presencia de Cristo. Finalmente,
hay la consumación de nuestra salvación, cuando recibiremos nuestros cuerpos glorificados
al regreso del Señor. En este pasaje, sencillamente, Pablo enseña que el primer estado es
buen, el segundo mejor, y el tercero, el mejor de todos.
5:9 Los creyentes deberían tener como objetivo ser agradables al Señor. Aunque su
salvación no depende de las obras, en el día venidero su recompensa sí será directamente

proporcional a su fidelidad al Señor. Un creyente debería siempre recordar que la fe está
vinculada con la salvación, y que las obras están vinculadas con la recompensa. Es salvo
por la gracia por medio de la fe, no por obras. Pero cuando es salvo, debería tener ambición
de obrar buenas obras, y por ello recibirá recompensas.
Observemos que Pablo anhelaba serle agradable, fuese ausente o presente. Esto
significa que su servicio en la tierra tenía el propósito primario de agradar el corazón de su
Señor, fuese que Pablo estuviese aquí aún en la tierra, o compareciendo ante el Tribunal de
Cristo.
5:10 Un motivo para agradar a Cristo es que todos nosotros debemos comparecer
ante Su tribunal. En realidad no se trata sólo de comparecer allá, sino de ser
manifestados (V.M.). La NEB dice correctamente: «Todos hemos de tener nuestras vidas
abiertas delante del tribunal de Cristo». Una cosa es ir a la consulta de un médico, y otra
muy distinta es que nos haga una radiografía. El tribunal de Cristo revelará nuestras vidas
de servicio para Cristo de manera exacta como han sido. Se pasará revista no sólo a la
cantidad de nuestro servicio, sino también a su calidad, e incluso a los mismos motivos que
lo impulsaron.
Aunque los pecados después de la conversión tendrán un efecto sobre nuestro servicio,
los pecados del creyente, como tales, no serán traídos a examen para juicio en esta solemne
ocasión. Este juicio tuvo lugar hace más de 1900 años, cuando el Señor Jesús llevó nuestros
pecados sobre Su cuerpo en el madero. Él pagó plenamente la deuda contraída por nuestros
pecados, y Dios nunca traerá de nuevo estos pecados a juicio (Jn. 5:24). El tribunal de
Cristo tiene que ver con nuestro servicio para el Señor. No se pondrá en cuestión si hemos
sido salvos o no; esto ya es cosa asegurada. Pero en aquella ocasión será cuestión de
recompensa y de pérdida.
I. La buena conciencia de Pablo en el ministerio (5:11–21)
5:11 Este versículo se toma comúnmente como significando que por cuanto Pablo era
consciente del terrible juicio de Dios sobre el pecado y los horrores del infierno, iba por
todas partes tratando de persuadir a los hombres a que aceptasen el evangelio. Aunque eso
es cierto, creemos que este no es el sentido primario de este pasaje en concreto.
Pablo no se refiere tanto aquí al terror del Señor sobre los inconversos como a la
maravilla reverente con la que trataba de servir al Señor y agradarle. Por lo que a Dios
respecta, el apóstol sabe que su vida es un libro abierto. Pero él querría que los corintios
quedasen también persuadidos de su integridad y fidelidad en el ministerio del evangelio. Y
por eso viene a decir:
Por cuanto conocemos el temor del Señor, tratamos de persuadir a los hombres
acerca de nuestra integridad y sinceridad como ministros de Cristo. Pero que tengamos
éxito o no al persuadir a Cristo, somos bien conocidos por Dios. ¡Y esperamos que será así
en las conciencias de vosotros los corintios también!
Esta explicación parece ajustarse mejor con el contexto.
5:12 Pablo se da cuenta de inmediato que lo que acaba de decir podría ser mal
interpretado como autoalabanza. No quiere que nadie piense que se entrega a tal práctica.
Por eso añade: No nos recomendamos, pues, otra vez a vosotros. Esto no significa que
jamás se hubiese recomendado a sí mismo a ellos, sino que lo habían acusado una vez y
otra de hacerlo, y aquí trata de sacarles tal idea de la cabeza.

¿Por qué entonces ha estado haciendo una defensa tan prolongada de su ministerio? La
respuesta de Pablo es: Os damos pretexto para gloriaros de nosotros, para que tengáis
con qué responder a los que se glorían en las apariencias y no en el corazón. No estaba
interesado en recomendarse a sí mismo. Se daba cuenta, más bien, de que estaba siendo
duramente criticado por los falsos maestros en presencia de los santos de Corinto. Quería
que los creyentes supiesen cómo responder a aquellos ataques contra él, y por ello les daba
esta información, para que pudiesen defenderle cuando fuese condenado en presencia de
ellos.
Describe a aquellos detractores como los que se glorían en las apariencias y no en el
corazón (comparar 1 S. 16:7). En otras palabras, estaban interesados en exhibiciones
externas, pero no en las realidades internas, en la integridad y honradez. La apariencia
física o la elocuencia o un aparente celo lo eran todo para ellos. «Para los externalistas, las
apariencias superficiales lo eran todo, y la sinceridad de corazón no contaba para nada»
(Seleccionado).
5:13 Parece por este versículo que el apóstol había sido acusado de locura, fanatismo, y
varias formas de perturbación mental. No niega él que viviese en lo que Denney ha
designado como un estado «de tensión espiritual». Sencillamente dice que si estaba loco,
era para Dios. Todo lo que pudiese parecer locura para sus detractores era en realidad su
profunda devoción de corazón para con el Señor. Se sentía consumido por una pasión por
las cosas de Dios. En cambio, si era cuerdo, era por causa de los corintios. Lo que el
versículo dice, en resumen, es que toda la conducta de Pablo podía explicarse de dos
maneras: O bien era celo por Dios, o era por el bienestar de sus hermanos en la fe. En
ambos casos, sus motivos eran totalmente altruistas. ¿Podrían sus detractores decir lo
mismo de sí mismos?
5:14 Nadie que estudie la vida del apóstol puede dejar de preguntarse qué le hacía
servir de una manera tan infatigable y desprendida. Aquí, en una de las más magnas
secciones de todas sus cartas, da la respuesta: el amor de Cristo.
¿Se refiere aquí el amor de Cristo a Su amor para con nosotros, o a nuestro amor para
con Él? No puede haber duda alguna de que se trata de Su amor para con nosotros. La única
razón por la que nosotros amamos es porque Él nos amó primero. Es Su amor lo que nos
apremia, nos mueve adelante, como una persona es impelida en medio de una multitud de
compradores en tiempo de Navidad. Al contemplar Pablo el maravilloso amor que Cristo
le había mostrado, no podía dejar de sentirse movido adelante en el servicio de su
maravilloso Señor.
Al morir por todos, Jesús actuó como nuestro Representante. Cuando Él murió, todos
morimos —en Él—. Así como el pecado de Adán vino a ser el pecado de su posteridad, del
mismo modo la muerte de Cristo vino a ser la muerte de aquellos que creen en Él (Ro.
5:12–21; 1 Co. 15:21, 22).
5:15 El argumento del apóstol es irresistible. Cristo por todos murió. ¿Por qué murió
por todos? Para que los que viven por la fe en Él ya no vivan para sí, sino para aquel
que murió y resucitó por ellos. El Salvador no murió por nosotros para que pudiésemos
proseguir viviendo nuestras propias vidas mezquinas y egoístas según las queramos vivir.
Más bien, murió para que en adelante le diésemos nuestras vidas en amante y feliz
devoción.
Denney explica:

Al morir nuestra muerte, Cristo ha hecho por nosotros algo tan inmenso en amor que
deberíamos ser de Él, y sólo de Él para siempre. Hacernos de Él es el mismo objeto de Su
muerte.
5:16 Quizá Pablo se esté refiriendo de nuevo al versículo 12, donde describía a sus
detractores como aquellos que se glorían en las apariencias y no en el corazón. Ahora
reanuda este tema enseñando que cuando acudimos a Cristo, hay una nueva creación. De
aquí en adelante no juzgamos a los hombres de una manera carnal, terrenal, según las
apariencias, las credenciales humanas o el origen nacional. Los vemos como preciosas
almas por las que murió Cristo. Añadía que incluso si hubiese conocido a Cristo … según
la carne, es decir, meramente como otro hombre, ya no le conocía más de aquella manera.
Dicho en otras palabras, una cosa fue conocer a Jesús como vecino en el pueblo de Nazaret,
o siquiera como mesías terrenal, y otra muy distinta conocer al Cristo glorificado que está
actualmente a la diestra de Dios. Conocemos al Señor Jesús más íntimamente y de manera
más verdadera como nos ha sido revelado por medio de la palabra por el Espíritu que le
conocieron aquellos que le juzgaron simplemente por las apariencias humanas cuando
estuvo en la tierra.
David Smith comenta:
Aunque el Apóstol había compartido aquel ideal judío de un Mesías secular, había
llegado ahora a un concepto más sublime. Cristo era para él el Salvador resucitado y
glorificado, ciertamente no conocido según la carne, sino según el espíritu; no por
tradiciones históricas, sino por una comunión inmediata y vital.
5:17 Si alguno está en Cristo, es decir, si es salvo, nueva criatura es. Antes de
producirse la conversión, uno podría haber juzgado a otros en base de normas humanas.
Pero ahora todo eso ha cambiado. Las maneras viejas de juzgar han pasado; he aquí,
todas son hechas nuevas.
Este versículo es uno de los favoritos de los que han renacido recientemente, y a
menudo se cita en testimonios personales. A veces, al citarse así, da una falsa impresión.
Los que oyen pueden llegar a pensar que cuando uno es salvo, los viejos hábitos, los malos
pensamientos y las miradas concupiscentes se han acabado para siempre, y que todo viene a
ser literalmente nuevo en la vida de aquella persona. Sabemos que no es cierto. El versículo
no describe la práctica del creyente, sino su posición. Observemos que dice que si alguno
está en Cristo. Las palabras en Cristo son la clave del pasaje. En Cristo… las cosas viejas
pasaron y todas son hechas nuevas. ¡Desafortunadamente, «en mí» esto aún no es todo
cierto! Pero al ir creciendo en la vida cristiana, deseo que mi práctica pueda irse
correspondiendo más y más con mi posición. Un día, cuando vuelva el Señor Jesús, ambas
cosas irán en perfecto acuerdo.
5:18 Todo proviene de Dios. Él es la Fuente y el Autor de todo ello. No hay lugar para
la jactancia humana. Es este mismo Dios que nos reconcilió consigo mismo por medio de
Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación.
De esta espléndida manera se enuncia la doctrina bíblica de la reconciliación en A New
and Concibe Bible Dictionary:
Por la muerte del Señor Jesús en la cruz, Dios anuló en gracia la distancia que el pecado
había introducido entre Él y el hombre, para que todas las cosas pudiesen ser, por medio de
Cristo, presentadas en conformidad a él mismo. Los creyentes son ya reconciliados, por

medio de la muerte de Cristo, para ser presentados santos, irreprochables e irreprensibles
(una nueva creación). Dios estaba en Cristo, cuando Cristo estaba en la tierra, reconciliando
al mundo a Sí mismo, no imputando a los hombres sus transgresiones; pero ahora que el
amor de Dios ha quedado plenamente revelado en la cruz, el testimonio ha salido por todo
el mundo, rogando a los hombres que se reconcilien con Dios. El fin es que Dios tenga Su
beneplácito en el hombre.
5:19 El ministerio de reconciliación es aquí explicado como el mensaje de que Dios
estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo. Hay dos posibles formas de
comprender esta declaración, y las dos son bíblicamente correctas. Primero, podemos
pensar en ello como diciendo que Dios estaba en Cristo en el sentido de que el Señor
Jesucristo es Deidad. Esto es ciertamente verdad. Pero también podríamos comprenderlo
como significando que Dios estaba, en Cristo, reconciliando consigo al mundo. En otras
palabras, Él estaba reconciliando al mundo, pero lo estaba haciendo en la persona del
Señor Jesucristo.
Aceptemos la interpretación que aceptemos, queda clara la verdad de que Dios estaba
activamente eliminando la causa del extrañamiento que se había interpuesto entre Él y el
hombre afrontando la cuestión del pecado. Dios no necesita ser reconciliado, pero el
hombre sí necesita ser reconciliado con Él.
No tomándoles en cuenta a los hombres sus transgresiones. En una primera lectura,
parecería que este versículo enseña la salvación universal, que todos los hombres son
salvados por la obra de Cristo. Pero una enseñanza así estaría en total desacuerdo con el
resto de la palabra de Dios. Dios ha provisto un camino por el que a los hombres se les
puede no tener en cuenta sus transgresiones, pero en tanto que el camino está disponible
para todos, es efectivo sólo para aquellos que están en Cristo. Las transgresiones de los
inconversos desde luego les son tenidas en cuenta, pero en el momento en que esos
hombres confían en el Señor Jesús como Salvador, son contados como justos en Él, y les
son borrados sus pecados.
Además de Su obra de reconciliación, Dios encargó a Sus siervos la palabra de
reconciliación. En otras palabras, les ha confiado el maravilloso privilegio de salir y
predicar este glorioso mensaje a todos en todas partes. No dio a los ángeles esta sagrada
comisión, sino al pobre, débil hombre.
5:20 En el anterior versículo el apóstol dice que le ha sido encomendado el mensaje de
la reconciliación. Ha sido enviado para predicar este mensaje a la humanidad. Sugeriríamos
nosotros que desde 5:20 hasta 6:2 tenemos un sumario de la palabra de reconciliación. En
otras palabras, Pablo nos deja escuchar el mensaje que él predicaba a los inconversos al ir
de país en país y de continente en continente. Es importante ver esto. Pablo no está aquí
diciendo a los corintios que se reconcilien con Dios. Ya son creyentes en el Señor Jesús.
Pero les está diciendo que éste es el mensaje que predica a los inconversos allí donde va.
Un embajador es un ministro de estado, que representa a su propio gobernante en un
país extranjero. Pablo siempre se refiere al ministerio cristiano como un llamamiento
excelso y digno. Aquí se asemeja a un enviado comisionado por Cristo ante el mundo en el
que vivimos. Era un portavoz de Dios, y Dios rogaba por medio de él. Este parece un
lenguaje más bien extraño que aplicar a un embajador. Generalmente no pensamos en un
embajador como rogando, pero ésta es la gloria del evangelio, que con él, Dios está
realmente rogando, de rodillas y con los ojos bañados en lágrimas, que los hombres y
mujeres se reconcilien con Él. Si existe alguna enemistad, existe de parte del hombre. Dios

ha eliminado todas las barreras a la completa comunión entre Él y el hombre. El Señor ha
hecho todo lo que podía hacer. Ahora el hombre debe rendir sus armas de rebelión, ha de
cesar en su terca revuelta, y debe reconciliarse con Dios.
5:21 Este versículo nos da el fundamento doctrinal de nuestra reconciliación. ¿Cómo ha
hecho Dios posible la reconciliación? ¿Cómo puede Él recibir a culpables pecadores que
acuden a Él con arrepentimiento y fe? La respuesta es que el Señor Jesús ha afrontado de
manera efectiva con toda la cuestión de nuestros pecados, de modo que ahora podemos
quedar reconciliados con Dios.
En otras palabras, Dios hizo que Cristo fuese hecho pecado por nosotros, aunque
Cristo no conoció pecado personalmente, para que nosotros fuésemos hechos justicia de
Dios en él.
Debemos guardarnos de cualquier idea de que en la cruz del Calvario el Señor
Jesucristo llegase realmente a ser pecador en Sí mismo. Tal idea es falsa. Nuestros pecados
fueron puestos sobre Él, pero no estuvieron en Él. Lo que sucedió es que Dios hizo de Él
una ofrenda por el pecado en nuestro favor. Al confiar en Él, somos considerados justos por
Dios. Las demandas de la ley han quedado plenamente satisfechas por nuestro Sustituto.
¡Qué bienaventurada verdad, que Aquel que no conoció pecado, por nosotros lo hizo
pecado, por nosotros que no conocíamos justicia, para que nosotros fuésemos hechos
justicia de Dios en él! Ninguna lengua mortal podrá jamás agradecer a Dios de forma
suficiente por una gracia tan inenarrable.
6:1 Algunos entienden que Pablo se dirige a los corintios, alentándolos para que hagan
pleno uso de la gracia que les había sido mostrada. Más bien creemos que Pablo está aún
explicando el mensaje que predicaba a los inconversos. Ya ha mostrado a los incrédulos la
maravillosa gracia que Dios les ofrece. Ahora les ruega que no reciban en vano tal gracia.
No deberían dejar que la semilla del evangelio cayese en tierra estéril, sino que deberían
responder a un mensaje tan maravilloso recibiendo al Salvador que les es proclamado.
6:2 Pablo cita ahora Isaías 49:8. Si retrocedemos y estudiamos aquel capítulo,
descubrimos que Dios está con una controversia con Su pueblo debido a su rechazo del
Mesías. En el versículo 7 vemos al Señor Jesús rechazado por la nación, y sabemos que este
rechazamiento llevó a Su muerte. Pero luego en el versículo 8 tenemos las palabras de
Jehová, asegurando al Señor Jesús que Su oración ha sido oída y que Dios le ayudará y
preservará.
En día de salvación te he socorrido. Esto se refiere a la resurrección del Señor
Jesucristo. El tiempo favorable y el día de salvación son introducidos por la resurrección
de Cristo de entre los muertos.
En su predicación del evangelio, Pablo se aferra a esta maravillosa verdad y anuncia a
sus oyentes inconversos: He aquí ahora el tiempo favorable; he aquí ahora el día de
salvación. En otras palabras: la era de la que había profetizado Isaías como el día de
salvación ha llegado ya, por lo que Pablo apremia a los hombres a confiar en el Salvador
mientras es todavía el día de salvación.
J. La conducta de Pablo en el ministerio (6:3–10)
6:3 Aquí Pablo pasa del mensaje que predicaba a su propia conducta en el ministerio
cristiano. Se daba cuenta de que siempre hay quienes buscan excusas para no escuchar el
mensaje de salvación, y si pueden encontrar esta excusa en la vida inconsecuente del

predicador, tanto mejor. Por eso recuerda a los corintios que no daba a nadie ninguna
ocasión de tropiezo, para que el ministerio no fuese desacreditado. Como ya hemos
observado, el ministerio no se refiere aquí a un oficio eclesiástico especial y dignificado,
sino más bien al servicio de Cristo. No está involucrada ninguna idea de ordenación
humana. El ministerio pertenece a todos los que son de Cristo.
6:4 En los versículos 4 al 10 el apóstol describe la forma en que trataba de desempeñar
su ministerio —que estaba por encima de toda reprensión—. Consciente de que era siervo
del Altísimo, siempre trataba de conducirse de una manera digna de tal llamamiento.
Acerca de esta sección, Denney comenta de manera elocuente:
Son rotas dentro de él las fuentes del gran abismo al pensar en lo que está en juego. Está
en toda estrechez, al comenzar, y puede hablar sólo con palabras inconexas, una a la vez;
pero antes de acabar ha conseguido su libertad, y derrama su alma de manera irreprimible.
Los vv. 4 y 5 describen las penalidades físicas que soportó Pablo y que demostraban
que era un sincero y fiel siervo del Señor. Los dos siguientes versículos tienen que ver con
las gracias cristianas que manifestaba. Luego, en los vv. 8 al 10, da una lista de las
experiencias contrastadas tan típicas del ministerio cristiano.
En mucha paciencia describe indudablemente la longanimidad de Pablo para con los
individuos, las iglesias locales, y todas las aflicciones calculadas para hacerlo apartar de su
camino de fidelidad.
Tribulaciones podría referirse a persecuciones reales que había sufrido por el nombre
de Cristo.
Necesidades comunica la idea de privaciones que había sufrido, es probable que de
alimentos, vestido y alojamiento.
Estrecheces bien podría incluir las circunstancias desfavorables en las que a menudo se
encontraba.
6:5 Pablo recibió muchos azotes, como se afirma en Hechos 16:23. Sus cárceles son
luego mencionadas en 2 Corintios 11:23, e indudablemente los tumultos se refieren a los
motines y a las acciones sediciosas que a menudo se desencadenaban por su predicación del
evangelio. (El mensaje de que los gentiles podían ser salvos de la misma manera que los
judíos causó algunas de las más violentas asonadas.) Los trabajos de Pablo podrían incluir
su fabricación de tiendas y, sin duda, otras formas de trabajos manuales, por no decir nada
de sus viajes. Desvelos describe su constante necesidad de estar alerta contra las añagazas
del diablo y frente a los esfuerzos de sus enemigos para dañarle. Ayunos podría incluir
abstinencia voluntaria de alimento, pero aquí más probablemente significa hambre forzada
por pobreza.
6:6 El ministerio de Pablo era conducido en pureza, es decir, en castidad y santidad.
Nunca le podrían acusar con razón de ninguna inmoralidad.
También era conducido en conocimiento, y esto quizá se refiere al hecho de que no era
un ministerio de ignorancia, sino de un conocimiento impartido sobrenaturalmente. Esto se
muestra de manera maravillosa en la amplitud de la verdad divina que se revela en las
Epístolas de Pablo.
¡Los corintios no necesitaban prueba alguna de su longanimidad! El modo paciente
con la que había soportado sus pecados y fracasos debería haber sido prueba suficiente! La
benignidad de Pablo se mostraba en la desprendida entrega de sí mismo por otros, en su
amante actitud con el pueblo de Dios, y en su actitud afable.
La expresión en el Espíritu Santo significa sin duda que todo lo que Pablo hacía lo
hacía en el poder del Espíritu y sujeto a Él.

En amor sincero sugiere que el amor que era tan evidente en la vida del Apóstol Pablo
para con los demás no era fingido ni hipócrita, sino genuino. Caracterizaba todas sus
acciones.
6:7 En palabra de verdad puede indicar que todo el ministerio de Pablo era llevado a
cabo en obediencia a la palabra de verdad, o puede significar que era un ministerio
ho nr ado , co nsecue nt e co n el t ipo de me ns a je que pr ed ica ba, est o es, la palabra de verdad.
En poder de Dios significa indudablemente que el apóstol no llevaba a cabo su trabajo
con sus propias fuerzas, sino en una simple dependencia en las fuerzas que Dios suministra.
Algunos han sugerido que esto puede ser una referencia a los milagros que el apóstol estaba
dotado para hacer porque era apóstol.
Con armas de justicia, como las descritas en Efesios 6:14–18. Dan la imagen de un
carácter recto y consecuente. Alguien ha dicho: «Cuando un hombre está revestido de
justicia práctica, es inexpugnable». Si nuestra conciencia está limpia de mal para con Dios
y los hombres, el diablo tiene poco asidero.
Hay alguna duda acerca del exacto significado de la expresión para la mano derecha y
para la izquierda. Una de las más probables explicaciones es que en la guerra antigua la
espada se sostenía con la mano derecha y el escudo con la izquierda. La espada habla de
combate ofensivo y el escudo del defensivo. En tal caso, Pablo estaría diciendo aquí que un
buen carácter cristiano es la mejor arma de ataque y de defensa.
6:8 Aquí y en los versículos 9 y 10 Pablo describe algunos de los acusados contrastes
que se encuentran en el servicio para el Señor Jesús. El verdadero discípulo experimenta las
cumbres y los valles, así como todo el territorio que se encuentra entre ambos puntos. Es
una vida a través de gloria y de deshonor, de victoria y aparente derrota, de alabanza y
vilipendio. El verdadero siervo de Dios es objeto de calumnia y de buena fama. Algunos
hablan bien de su celo y valor, mientras otros sólo tienen reprobación para el mismo. Es
tratado como engañador o impostor, pero es veraz. No es un impostor, sino un genuino
siervo del Dios Altísimo.
6:9 En cierto sentido y por lo que al mundo respecta, Pablo era desconocido, no
apreciado y mal comprendido, pero era bien conocido por Dios y por sus hermanos en la
fe.
Su vida, como moribundos, era de un diario morir, ¡mas he aquí que vivía!
Amenazado, cazado, acosado, perseguido y encarcelado, conseguía de nuevo su libertad
sólo para predicar el evangelio con mayor celo. Esto se enfatiza adicionalmente con la
expresión como castigados, mas no entregados a la muerte. Castigados tiene que ver
aquí con el castigo que sufrió a manos de los hombres. Muchas veces, quizá, pensaron que
habían llevado su tumultuosa vida a su fin, ¡sólo para oír de sus hazañas por Cristo en otras
ciudades!
6:10 Había tristeza con respecto a este ministerio, pero Pablo estaba siempre gozoso.
Es innecesario decir que se entristecía por el rechazo del mensaje del evangelio, por los
fracasos del pueblo de Dios y por sus propios fracasos. Pero, cuando pensaba en el Señor y
en las promesas de Dios, siempre había causas para mirar arriba y gozarse.
Pablo era menesteroso por lo que respecta a los bienes de este mundo. No leemos en
ninguna parte que tuviese propiedades y riquezas. Pero, ¡pensemos en las vidas que han
sido enriquecidas por medio de su ministerio! Aunque no poseía nada, en cierto sentido
tenía todo lo que verdaderamente vale la pena.
«Con estas frases culminantes —dice A. T. Robertson—, Pablo suelta su imaginación y
la hace jugar como rayos en las nubes.»

K. El llamamiento de Pablo a la franqueza y al afecto (6:11–13)
6:11 Y ahora el apóstol prorrumpe en un apasionado llamamiento a los corintios para
que le abran sus corazones. Había abierto su boca de manera franca y sincera, hablándoles
del amor que les tenía. Por cuanto de la abundancia del corazón habla la boca, la boca
abierta de Pablo hablaba de un corazón ensanchado con afecto por esta gente. Este sentido
general del versículo queda indicado por las siguientes palabras: nuestro corazón se ha
ensanchado, es decir, está listo para recibirlos en amor.
Tal como dijo Tozer: «Pablo era un hombre pequeño con una vida interior inmensa;
este gran corazón estaba a menudo herido por la estrechez de sus discípulos. La
contemplación de sus almas encogidas le hacía sufrir en gran manera».
6:12 Cualquier freno en el afecto entre los corintios y Pablo no residía en él, sino en
ellos. Ellos podrían tenerle un amor limitado, de modo que no estaban seguros de si debían
recibirle o no, pero él no estaba en absoluto limitado en su amor para con ellos. La falta de
amor estaba en el lado de ellos, no en el de Pablo.
6:13 Si querían compensar su amor hacia ellos (él está hablando a los que eran sus hijos
en la fe), debían dejar que su afecto para con él fuese más ancho. Pablo tenía para con ellos
los sentimientos de un padre. Debían amarle como su padre en la fe. Sólo Dios podía
conseguir esto, pero debían permitirle que lo hiciese en sus vidas.
La traducción de Moffatt presenta bien la idea de los versículos 11 al 13:
Oh, corintios, no retengo nada de vosotros; mi corazón está abierto de par en par para
vosotros. ¿Frenos? Están en vosotros, no en mí. ¡Buen negocio, como dicen los niños!
Abridme vuestro corazón.
L. El llamamiento de Pablo a la separación escrituraria (6:14–7:1)
6:14 La relación entre los versículos 13 y 14 es esta: Pablo les ha pedido a los santos
que sean abiertos en su afecto para con él. Ahora les explica que una forma de hacer esto es
separarse de toda clase de pecado e injusticia. Es indudable que está pensando en parte de
los falsos maestros que habían invadido la asamblea en Corinto.
La mención del yugo desigual es una reminiscencia de Deuteronomio 22:10: «No ararás
con buey y con asno juntos». El buey era un animal limpio y el asno impuro, y su paso y
tirón son desiguales. Como contraste, cuando los creyentes son enyugados con el Señor
Jesús, descubren que Su yugo es fácil, y que Su carga es ligera (Mt. 11:29, 30).
Esta sección de 2 Corintios es uno de los pasajes clave en toda la palabra de Dios acerca
de la cuestión de la separación. Es una clara instrucción de que el creyente debe separarse
de incrédulos, de la iniquidad, de las tinieblas, de Belial, de los ídolos.
Desde luego, se refiere a la relación matrimonial. Una persona cristiana no debería
contraer matrimonio con una persona inconversa. Sin embargo, cuando una persona
creyente está ya casada con una persona no creyente, este pasaje no justifica la separación
ni el divorcio. La voluntad de Dios, en tal caso, es que se mantenga la relación matrimonial
con vistas a la posible salvación de la parte inconversa (1 Co. 7:12–16).
Además de lo anterior, también es de aplicación a los negocios. Un cristiano no debería
participar como socio con alguien que no conoce al Señor. Se aplica de forma clara a las
sociedades secretas o a las fraternidades: ¿Cómo puede alguien que es fiel a Cristo andar de
manera consecuente en asociación allí donde el nombre del Señor Jesús no es bien acogido?

Su aplicación a la vida social sería como sigue: Un cristiano debería mantener contacto con
los inconversos en un esfuerzo por ganarlos a Cristo, pero nunca debería participar de sus
placeres pecaminosos ni en ninguna de sus actividades en el sentido de que los pueda llevar
a hacer pensar que no es diferente de ellos. Luego, esta sección sería de aplicación también
a cuestiones religiosas: Un fiel seguidor de Cristo no querrá ser miembro de una iglesia
donde a sabiendas se admiten incrédulos como miembros.
Los versículos 14 hasta el 16 abarcan todas las importantes relaciones de la vida:
Justicia e injusticia describen toda la esfera de conducta moral.
Luz y tinieblas tienen que ver con el conocimiento de las cosas de Dios.
Cristo y Belial tienen que ver con el ámbito de la autoridad, en otras palabras, la
persona o cosa a quien uno reconoce como amo en su vida.
Creyente e incrédulo tienen que ver con el ámbito de la fe.
El santuario de Dios y los ídolos comprenden toda la cuestión del culto.
La justicia y la injusticia no pueden tener comunión: son opuestos morales. Tampoco
puede la luz tener comunión… con las tinieblas. Cuando la luz entra en una estancia, las
tinieblas se desvanecen. Ambas no pueden existir juntas a la vez.
6:15 El nombre Belial significa «indignidad» o «maldad». Aquí tenemos un nombre del
Malo. ¿Puede jamás haber paz entre Cristo y Satanás? ¡Claro que no! Tampoco puede
haber comunión entre un creyente y un incrédulo. Intentarlo es cometer traición contra el
Señor.
6:16 Los ídolos no tienen nada que ver con el santuario de Dios. Siendo así, ¿cómo
pueden los creyentes mantener contacto con ídolos, cuando son ellos el santuario del Dios
viviente? Naturalmente, aquí ídolos se refiere no sólo a imágenes talladas, sino a todo
aquello que se interponga entre el alma y Cristo. Podría ser el dinero, el placer, la fama, o
las cosas materiales.
El apóstol encuentra abundantes pruebas de que somos el templo del Dios viviente en
pasajes como Éxodo 29:45, Levítico 26:12 y Ezequiel 37:27. Dice Denney:
[Pablo] espera que los cristianos sean tan fervorosos como los judíos en mantener
inviolada la santidad de la casa de Dios; y ahora nos dice que esta casa somos nosotros;
somos nosotros mismos los que hemos de mantenernos sin mancha del mundo.
6:17 Siendo esto así, Pablo hace un desafiante llamamiento a salir. Cita Isaías 52:11.
Aquí tenemos las llanas instrucciones de Dios a Su pueblo acerca de la separación del mal.
Los cristianos no deben quedarse en medio de él, como parte de él, a fin de remediarlo. El
programa de Dios es salir. En este versículo, lo inmundo es primariamente el mundo
pagano, sin duda, pero se aplica también a toda forma de mal, sea comercial, social o
religioso.
Este versículo no debería emplearse para enseñar separación de otros creyentes. Los
cristianos son exhortados a «mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz».
6:18 A menudo es muy difícil para los cristianos cortar lazos que han existido durante
años para ser obedientes a la palabra de Dios. Parece que Dios prevé esta dificultad en el
versículo 18. En el versículo 17 ya había dicho: «Yo os acogeré», y ahora añade: «Y seré
para vosotros por Padre, y vosotros me seréis por hijos e hijas, dice el Señor
Todopoderoso».

La recompensa por mantenerse con Cristo fuera del campamento del mal es conocer la
comunión con el Padre de una manera nueva y más entrañable. Esto no significa que
vengamos a ser hijos e hijas por la obediencia a Su palabra, sino que somos
manifiestamente Sus hijos e hijas cuando nos conducimos de esta forma, y
experimentaremos los gozos y deleites de esta condición de hijos de una manera que nunca
antes habíamos podido.
«La bienaventuranza de la verdadera separación no es otra cosa que la gloriosa
compañía del mismo gran Dios» (Seleccionado).
El problema se suele dar de manera frecuente y en todos lugares entre los cristianos
evangélicos pertenecientes a iglesias liberales y neo-ortodoxas. Preguntan una y otra vez:
«¿Qué debo hacer?». La respuesta de Dios está aquí. Deberían dejar aquel círculo de
comunión en el que Jesús no es honrado y exaltado como Hijo bienamado de Dios y
Salvador del mundo. Podrán hacer más por Dios fuera de tal círculo de comunión que lo
que jamás conseguirán dentro de él.
7:1 Este versículo está íntimamente ligado con lo que le precede. No comienza un
nuevo párrafo, sino que da fin al párrafo que comenzó con 6:14.
Las promesas a las que se hace referencia en este versículo son las citadas en los
versículos 17 y 18 del capítulo anterior. «Yo os acogeré… seré para vosotros por Padre…
me seréis por hijos e hijas.» A la vista de estas maravillosas promesas de Dios, deberíamos
limpiarnos de toda contaminación de carne y de espíritu. La contaminación de la carne
incluye toda forma de impureza física, mientras que la contaminación del espíritu abarca la
vida interior, los motivos y los pensamientos.
Pero Dios no sólo da el aspecto negativo, sino que también tenemos el positivo.
Perfeccionando la santidad en el temor de Dios. No sólo se nos dice que echemos a un
lado aquello que contamina, sino que debemos ir más y más amoldándonos al Señor
Jesucristo en nuestras vidas diarias. Este versículo no sugiere que sea jamás posible llegar a
ser perfectamente santos mientras estamos aquí en la tierra. La santificación práctica es un
proceso que prosigue a todo lo largo de nuestra vida. Vamos creciendo en la semejanza al
Señor Jesucristo hasta aquel día que le veremos cara a cara, y entonces seremos como Él
por toda la eternidad. Es al tener un temor reverente o maravilla ante Dios que tenemos un
deseo en nuestros corazones de llegar a ser santos. Que aprendamos a decir, con el piadoso
McCheyne: «Señor, hazme tan santo como sea posible para alguien a este lado del cielo».
M. El gozo de Pablo ante las buenas noticias de Corinto (7:2–16)
7:2 Admitidnos, o, Recibidnos en vuestro corazón (V.M., cf. BAS). No había razón
alguna por la que los corintios no pudiesen hacerlo, prosigue Pablo, porque a nadie había
agraviado, ni a nadie había corrompido, ni a nadie había explotado. Dijesen lo que
dijesen sus críticos, el Apóstol Pablo no había dañado a nadie, ni se había aprovechado de
nadie en lo económico.
7:3 Nada de lo que ha dicho o está diciendo Pablo tiene por objeto condenar a los
corintios en modo alguno. Les había asegurado una y otra vez que su profundo afecto por
ellos proseguiría en la vida y en la muerte.
7:4 Por cuanto se sentía tan íntimamente ligado a los santos en Corinto, el apóstol se
sentía con libertad de usar de mucha franqueza al dirigirse directamente a ellos. Pero si
era grande su franqueza con ellos, también lo era su gloriarse de ellos ante los demás. Así

que ellos no debían malinterpretar su manera directa de hablar como una indicación de falta
de amor; al contrario, debían darse cuenta de que estaba verdaderamente orgulloso de ellos
y que hablaba muy bien de ellos allá donde iba. Probablemente el aspecto particular de su
vida cristiana que suscitaba un sincero elogio de Pablo era su bien dispuesta actitud en
relación con la colecta para los santos pobres en Jerusalén. El apóstol pasará a tratar
directamente esta cuestión, pero ahora sólo hace una alusión de pasada a ello.
Lleno estoy de consolación; sobreabundo de gozo en todas nuestras tribulaciones.
Estas expresiones se explican en los versículos que siguen. ¿Por qué sentía Pablo tanto
gozo en medio de todas sus tribulaciones? La respuesta es que Tito le había traído buenas
nuevas acerca de los corintios, y que para él esto resultó ser una fuente de inmenso ánimo y
aliento.
7:5 Hemos citado ya cómo Pablo partió de Éfeso y se dirigió a Tróade en busca de Tito.
Al no encontrarlo allí, pasó a Macedonia. Ahora explica que ni su llegada a Macedonia le
dio el reposo que buscaba. Seguía agitado, atribulado, perseguido. De fuera, el enemigo
martilleaba sin misericordia, mientras que de dentro había aquellos temores y ansiedades
—todo ello, sin duda, conectado con el hecho de que no había aún conseguido encontrar a
Tito.
7:6 Entonces intervino Dios y consoló a Pablo con la visita de Tito. Fue en este
momento en que el apóstol experimentó la verdad de Proverbios 27:17: «Hierro con hierro
se aguza; y así el hombre aguza el rostro de su amigo». Imaginemos el gozoso encuentro de
estos dos devotos siervos de Cristo. ¡Las preguntas de Pablo amontonándose y Tito
tratando de responder a ellas tan rápido como podía! (Véase también Pr. 25:25).
7:7 Pero no sólo fue por la gozosa reunión con su amigo que estaba Pablo tal gozoso;
más bien fue por saber cómo Tito había recibido consolación con la respuesta de los
corintios a la carta de Pablo.
Eran buenas las noticias de que los corintios anhelaban ver al Apóstol Pablo. Esto era a
pesar de los decididos esfuerzos de los falsos maestros por enfriar el afecto de los santos
por Pablo. No sólo tenían anhelo por verle, sino que evidenciaban un verdadero pesar. Este
pesar podría deberse a la actitud negligente que habían adoptado al tolerar el pecado en la
asamblea, o puede que se debiese a la angustia y ansiedad que habían ocasionado al
apóstol. Además de este pesar, Tito informó de su verdadera consideración para con Pablo
y su anhelo por complacerle.
Así, el regocijo del apóstol no era solamente por la llegada de Tito, sino por estas
evidencias de que los corintios habían sido obedientes a las instrucciones de Pablo y que
seguían sintiendo un verdadero afecto por él.
7:8 Porque aunque os contristé con la carta, no me pesa, aunque entonces me pesó;
porque veo que aquella carta, aunque por algún tiempo, os contristó.
La carta a que se refiere Pablo puede ser la que conocemos como 1 Corintios, o puede
que sea una segunda carta, que no haya llegado a nosotros, y en la que confrontara a los
santos con una cierta severidad.
Con respecto al pesar de Pablo acerca de haber escrito la carta, se debería aclarar este
punto. Suponiendo que la referencia es a 1 Corintios, no afecta en absoluto a la cuestión de
la inspiración. Lo que el apóstol escribió son los mandamientos mismos del Señor; pero
Pablo era con todo un hombre, susceptible a los desalientos y ansiedades de los otros
hombres. Williams comenta:

La distinción entre el escritor y la inspiración aparece en el versículo 8. Él sabía que su
primera carta estaba inspirada. Sus palabras eran «los mandamientos del Señor», pero como
el hombre débil, ansioso y afectuoso que era, temía por si el efecto de las comunicaciones
pudiese ser el de enajenarle los afectos de los corintios y causarles pesar. Este es un
interesante ejemplo de la diferencia entre la individualidad del Profeta y el mensaje del
Espíritu Santo que le ha sido dado.
Recapitulando: lo que Pablo está diciendo es lo siguiente: Cuando los corintios leyeron
su carta al principio, les fue como una reprensión, y se sintieron pesarosos. Después de
haberles enviado la carta, el apóstol previó la reacción de ellos y se entristeció. Observemos
que no era consciente de haber cometido mal alguno. Más bien, se entristeció que al llevar a
cabo esta obra para el Señor, fuese necesario que otros fuesen a veces entristecidos
temporalmente a fin de que se pudiesen obrar los propósitos de Dios en sus vidas.
En la última parte del versículo 8, Pablo destaca que aunque habían sido contristados
por la carta, que ello era sólo por algún tiempo. El primer efecto de la carta fue apenarlos,
pero este pesar no persistió.
Todo el proceso que el apóstol describe aquí puede asemejarse a la acción de un
cirujano. Para poder quitar un órgano peligrosamente infectado del cuerpo humano, le es
necesario cortar muy hondo en la carne. No se regocija por causar este dolor al paciente,
aunque sabe que se tiene que hacer para que el paciente recobre la salud. Y de manera
especial si el paciente es un buen amigo, el cirujano es bien consciente del sufrimiento
necesario. Pero es también sabedor que este sufrimiento es sólo temporal, y está dispuesto a
que sea así para que el resultado final sea favorable.
7:9 Pablo se gozaba no porque los corintios hubiesen sido contristados, sino porque
su pesar temporal los había llevado al arrepentimiento. En otras palabras: su pesar los
llevó a una manera diferente de ver las cosas, lo que resultó en un cambio de vida. El
arrepentimiento, dice Hodge, «no es meramente un cambio de propósito, sino que incluye
un cambio de corazón que lleva a apartarse del pecado con dolor y con odio contra este
pecado, para allegarse a Dios».
El dolor de los corintios era según la voluntad de Dios; era la clase de dolor que Dios
gusta de ver. Debido a que su dolor y su arrepentimiento fueron de una naturaleza genuina,
según Dios, no sufrieron malos efectos permanentes por la reprensión que les había sido
administrada por el Apóstol Pablo.
7:10 Este versículo contrasta la tristeza según Dios y la tristeza del mundo. Tristeza
según Dios denota aquel pesar que entra en la vida de alguien tras haber cometido un
pecado y que le lleva al arrepentimiento. Se da cuenta de que Dios le está hablando, y se
pone del lado de Dios contra sí mismo y contra su pecado.
Cuando Pablo dice que la tristeza según Dios produce un arrepentimiento para
salvación no está necesariamente pensando en la salvación del alma (aunque este podría ser
también el caso). A fin de cuentas, los corintios eran ya salvos. Pero aquí se emplea el
término salvación para describir la liberación de todo tipo de pecado, servidumbre o
aflicción en la vida de alguien.
Hay la cuestión de si la expresión de que no hay que tener pesar se refiere al
arrepentimiento o a la salvación. Por cuanto es igualmente cierto que nadie jamás lamenta
el arrepentimiento ni la salvación, podemos dejar esta cuestión sin resolver.
La tristeza del mundo no es verdadero arrepentimiento, sino mero remordimiento.
Produce amargura, dureza, desesperanza y, al final, muerte. Eso queda ilustrado con la

vida de Judas. Él no sintió pesar por las consecuencias de su pecado sobre el Señor Jesús,
sino sólo remordimientos por la terrible cosecha que había recogido para sí mismo por tal
pecado.
7:11 El apóstol apunta a la experiencia de los corintios como un ejemplo de lo que
había dicho en la primera parte del versículo 10. Esto mismo que les había dicho acerca de
la tristeza según Dios se manifestaba en sus vidas. Hoy podríamos decirlo así: «Como
evidencia de este mismo hecho de que fuisteis contristados según Dios». Luego pasa a
enunciar varios resultados de su dolor según Dios.
Primero, produjo en ellos diligencia, o cuidado solícito. Si este pasaje hace referencia al
caso de disciplina descrito en la primera epístola, entonces esta expresión significa que
aunque al principio habían sido indiferentes, después quedaron enormemente preocupados
por todo aquel asunto.
En segundo lugar, dice, qué disculpas [produjo en vosotros]. Esto no significa que
tratasen de justificarse o disculparse, sino que al tomar una resuelta acción trataron de
limpiarse de cualquier culpa adicional o complicidad en aquella cuestión. Su cambio de
actitud condujo a este cambio en su rumbo.
Qué indignación puede referirse a su actitud para con el pecador debido a la deshonra
que había hecho recaer sobre el nombre de Cristo. Pero lo más probable es que se refiera a
la actitud de ellos para consigo mismos por haber llegado a permitir que tal cosa continuase
durante tanto tiempo sin emprender acción acerca de ello.
Qué temor se refiere indudablemente a que actuaron en el temor del Señor, pero
también puede incluir el pensamiento de que temiesen una visita del apóstol, si tenía que
venir con una vara.
Qué ardiente afecto significa literalmente, «¡Qué anhelo!». La mayoría de los
comentaristas están de acuerdo en que esto se refiere a un verdadero deseo que había sido
suscitado en sus almas de que Pablo les visitase. Sin embargo, podría también significar un
intenso deseo de enderezar la situación y corregir el mal.
Qué celo ha sido variamente explicado como significando celo por la gloria de Dios,
por la restauración del pecador, por su propia purificación de contaminación en el asunto, o
por ponerse del lado del apóstol.
Qué vindicación significa «qué castigo o qué venganza». El pensamiento es
simplemente que emprendieron una acción correctiva sobre el culpable en la asamblea.
Estaban decididos a castigar el pecado.
Pablo añade a continuación: En todo os habéis mostrado inocentes en el asunto.
Naturalmente, no debemos entender por esto que nunca habían tenido culpa alguna, sino
sencillamente que habían hecho todo lo que estaba en su mano para tomar la acción
apropiada y actuar como debieran haberlo hecho al principio.
7:12 En este versículo tenemos cuatro problemas principales. Primero, ¿a qué carta se
refiere Pablo en su expresión Os escribí? Segundo, ¿quién es el hombre que cometió el
agravio? Tercero, ¿quién es el que lo padeció? Finalmente, ¿cómo se debería traducir la
última parte del versículo, nuestra solicitud que tenemos por vosotros, o «vuestra
solicitud por nosotros»?
La carta podría ser la que conocemos como 1 Corintios, o podría ser otra carta posterior
que no ha llegado hasta nosotros. El malhechor podría ser el incestuoso de 1 Corintios 5 o
algún otro rebelde en la iglesia. Si Pablo está refiriéndose al incestuoso, entonces el que
había recibido el daño era el propio padre del hombre. Si el culpable era otra persona,
entonces el agraviado sería el mismo Pablo, o alguna persona no identificada.

En las distintas revisiones de la traducción Reina-Valera la última parte del versículo se
da así: que se os hiciese manifiesta nuestra solicitud que tenemos por vosotros delante
de Dios. Pero la mayoría de las versiones modernas son similares a la BAS: «Para que
vuestra solicitud por nosotros se manifestara a vosotros delante de Dios».
7:13 A causa de que su carta había surtido los efectos deseados, Pablo había sido
consolado. Los corintios se habían arrepentido y se habían puesto de su lado. Además, le
alentaba el entusiasmo que Tito manifestaba acerca de los santos: tenía gozo y su espíritu
se había tranquilizado al haber estado en contacto con ellos.
7:14 Aparentemente, antes que el apóstol enviase a Tito a Corinto, le había hablado
muy bien de los creyentes allí. Ahora les dice que aquello en lo que se había gloriado no
había resultado falso. Todo lo que había dicho acerca de los corintios había sido verificado
en la experiencia de Tito en medio de ellos. Así como todo lo que el apóstol había dicho a
los corintios era cierto, también su gloriarse ante Tito había resultado verdad.
7:15 Evidentemente, Tito no sabía qué acogida tendría al llegar al sur de Grecia. Quizá
había previsto lo peor. Pero cuando llegó, los corintios le dieron una cordial bienvenida, y
no sólo eso, sino que se ganaron tanto más su afecto al mostrarse obedientes a las
instrucciones que llevó del Apóstol Pablo. Cuando el apóstol dice que recibieron a Tito con
temor y temblor, no significa un terror abyecto ni un temor de cobardía, sino con un
sentido de reverencia ante el Señor acerca de aquel asunto y con un escrupuloso deseo de
agradarle.
7:16 Cuando Pablo dice que en todo tenía confianza en los santos, no debemos tomar
sus palabras más allá de lo que él quería. Desde luego no significaba que considerase que
los corintios estuviesen más allá de la posibilidad de pecado o de fracaso. Significan más
bien que la confianza que había depositado en ellos, y de la que se había gloriado ante Tito,
no había sido en vano. Se habían demostrado dignos de su confianza. Ello indudablemente
incluye la idea de que por cuanto habían mostrado una actitud apropiada acerca de la
cuestión tratada en la Primera Epístola, se siente justificado en tener una plena confianza
en ellos.
Este versículo completa la primera sección de 2 Corintios, la cual, como hemos visto,
da una descripción del ministerio del apóstol y constituye un decidido esfuerzo por parte de
Pablo de fortalecer los vínculos que existían entre los corintios y él mismo. Los dos
siguientes capítulos tratan de «la gracia de dar».
II. LA EXHORTACIÓN DE PABLO A FINALIZAR LA
COLECTA PARA LOS SANTOS DE JERUSALÉN (Caps. 8, 9)
A. Buenos ejemplos de dádivas generosas (8:1–9)
8:1 Pablo quería que los creyentes supiesen la manera tan insólita en que la gracia de
Dios se había manifestado entre los cristianos en las iglesias de Macedonia (norte de
Grecia). Filipos y Tesalónica eran dos de las ciudades donde se habían plantado iglesias.
La manera particular con que estos macedonios mostraban que habían recibido la
gracia de Dios era por su generosidad.
8:2 Estos cristianos habían estado pasando por una gran prueba de tribulación. Por lo
general, las personas así puestas a prueba habrían tratado de ahorrar su dinero para proveer
a su futuro. Y sobre todo si no eran muy prósperos, como sucedía con los macedonios. No

tenían mucho dinero. Pero su gozo cristiano rebosaba tanto que cuando se presentó la
necesidad de los santos en Jerusalén, invirtieron toda conducta ordinaria y dieron del modo
más generoso. Pudieron combinar tribulación, gozo, pobreza y generosidad.
8:3 Había también otros rasgos singulares en su generosidad. Su dádiva no sólo alcanzó
a sus posibilidades sino que fueron más allá de sus posibilidades. Además, lo hicieron
espontáneamente, es decir, no tuvieron que ser apremiados, convencidos ni constreñidos.
8:4 Tan deseosos se mostraron acerca de esta cuestión que rogaron a Pablo tener el
privilegio de compartir en el alivio de las necesidades de los santos en Jerusalén. Quizá el
apóstol vacilaba acerca de aceptar su bondad, sabiendo cuán pobres eran ellos mismos.
Pero ellos no estuvieron dispuestos a aceptar un «no» como respuesta. Querían que se les
permitiese dar.
8:5 Probablemente Pablo había sólo anticipado o esperado que actuarían como la
mayor parte de los demás mortales: dan a regañadientes al principio, y luego aumentan la
cantidad del don según se les aplican más presiones. ¡Pero no fue este el caso de los
macedonios! Estos amados cristianos dieron primero el mayor don: se dieron a sí mismos.
Luego fue cosa fácil para ellos dar su dinero. Cuando Pablo dice que se dieron a sí mismos
primeramente al Señor, y luego a nosotros por la voluntad de Dios, está diciendo
sencillamente que primero hubo una total entrega de las vidas de ellos a Cristo, y que luego
se dieron a Pablo en el sentido de que querían ayudar en la colecta para Jerusalén. Le
vinieron a decir a Pablo: «Nos hemos dado a nosotros mismos al Señor, y ahora nos damos
a ti como administrador de Él. Nos dices qué hacer, porque tú eres un apóstol de Cristo,
nuestro Señor».
«Las contribuciones para la obra del Señor —dice G. Campbell Morgan— son sólo
valiosas en tanto que dones de aquellos que se dan a sí mismos a Dios.»
8:6 El apóstol se sentía tan emocionado por el ejemplo de los macedonios que ahora
quería que los corintios lo imitasen. De modo que dice que había exhortado a Tito para que
acabase la obra que había comenzado en Corinto. En otras palabras, cuando Tito había
visitado a los corintios por primera vez, había tratado de este tema de la colecta con ellos.
Ahora, cuando volviese, tenía instrucciones de cuidarse de que las buenas intenciones se
tradujesen en acción.
8:7 Por cuanto los corintios eran tan destacados en muchas formas (y ciertamente lo
eran), Pablo quiere ahora que sobresalgan en la cuestión de dar. Les da crédito por abundar
en fe, en palabra, en conocimiento, en toda diligencia, y en su amor para con él. En la
Primera Epístola, Pablo los había encomiado por su conocimiento y palabra. Aquí añade
otras virtudes, indudablemente como resultado de la visita de Tito.
La expresión en fe puede que describa una intensa fe en Dios, el don de la fe, o la
fidelidad en sus tratos con sus semejantes.
En palabra se refiere indudablemente a su pericia en el uso de las lenguas, tema este
que había ocupado un considerable espacio en la Primera Epístola.
En conocimiento puede referirse a su don carismático, o a la magnitud de su
comprensión de las verdades divinas.
En toda diligencia describe su celo y fervor en las cosas de Dios.
Finalmente, su amor para con Pablo es mencionado como digno de alabanza. Ahora
Pablo querría añadir otra expresión a la lista: «en toda generosidad».
Denney advierte acerca de
… aquel hombre que abunda en interés espiritual, que es ferviente, lleno de oración,
afectuoso, capaz de hablar en la iglesia, pero incapaz de separarse de su dinero.

8:8 Pablo no está mandando esto de una forma dura, legalista. Más bien, querría poner a
prueba la autenticidad de su amor, especialmente a la luz de la buena disposición o fervor
de los cristianos de Macedonia a este respecto. Cuando Pablo dice que no dice esto como
un precepto, no quiere decir con ello que no está inspirado. Sencillamente, dice que dar
debería proceder de un corazón bien dispuesto, porque «Dios ama al dador alegre».
8:9 Es en este punto que el Apóstol Pablo introduce uno de los más magnos versículos
en esta magna carta. Contra un fondo de las mezquinas circunstancias de la vida en
Macedonia y Corinto, pinta un atractivo retrato de la más generosa Persona que jamás haya
existido.
La palabra gracia se emplea en una variedad de formas en el NT, pero aquí el
significado es, sin confusión posible, el de la generosidad. ¿Cuán generoso era el Señor
Jesús? Era tan generoso que dio todo lo que poseía por nuestra causa, para que nosotros
fuésemos eternamente enriquecidos con su pobreza.
Moorehead comenta:
Él era rico en posesiones, poder, homenaje, comunión, felicidad. Se hizo de pobre
condición, en Sus circunstancias, en Sus relaciones con los hombres. A nosotros se nos
apremia dar algo de dinero, vestido, alimento. Él se dio a Sí mismo.
Este versículo nos enseña la preexistencia de Cristo. ¿Cuándo fue Él ri c o ? ¡Desde luego
no cuando vino al mundo como el Bebé de Belén! Y desde luego no durante Sus treinta y
tres años de peregrinación como «extraño sin hogar en el mundo que Sus manos habían
hecho». Él era rico en toda la eternidad pasada, morando con el Padre en los atrios
celestiales. Pero se hizo pobre. Se refiere no sólo a Belén, sino también a Nazaret,
Getsemaní, Gabata y Gólgota. Todo eso fue por causa nuestra, para que fuésemos
enriquecidos con su pobreza.
Si esto es cierto, y desde luego lo es, debería en tal caso ser nuestro mayor gozo dar al
Señor todo lo que somos y tenemos. Ningún argumento podría ser más enérgico que éste en
medio del discurso de Pablo acerca del dar cristiano.
B. Buen consejo para finalizar la colecta (8:10–11)
8:10 Ahora el apóstol vuelve a los mismos corintios. Ellos habían pensado en hacer una
colecta para los santos pobres antes que los macedonios decidiesen participar. Los corintios
habían realmente comenzado a hacerlo antes que los macedonios comenzasen su fondo de
ayuda. Para ser consecuentes, deberían terminar lo que habían comenzado el año anterior.
Y eso les convenía, porque demostraría su sinceridad y coherencia.
8:11 Fuese cual fuese la razón de su retardo, Pablo les dice que deberían dejarla a un
lado y acabar de hacer lo que habían comenzado con la misma buena disposición. Debían
hacerlo conforme a la capacidad que tenían entonces y no según les gustaría hacerlo en el
futuro si sus riquezas aumentaban.
C. Tres buenos principios de donación generosa (8:12–15)
8:12 Parece que los corintios se habían retrasado en hacer una colecta para los santos
necesitados en Jerusalén esperando que podrían enviar más en una fecha posterior. Pero

aquí se les recuerda que no se trata en absoluto de cuánto envían. Si hay un verdadero deseo
en el corazón de tener comunión en esta buena cuestión, entonces Dios acepta su don, por
pequeño que sea. Lo que cuenta es la actitud del corazón.
8:13 El propósito de Pablo no es poner a los corintios en problemas económicos. Su
pensamiento no es que haya holgura para la iglesia de Jerusalén y que la iglesia en Corinto
tenga estrechez o sea empobrecida.
8:14 Este versículo describe el programa de Dios para el alivio de las necesidades en la
iglesia del Señor Jesucristo. El propósito del Señor es que siempre que exista una necesidad
en un área entre cristianos, que haya un flujo de fondos de otras áreas de aquel lugar
necesitado. Este constante ir y venir de fondos resultaría en una igualdad entre las iglesias
a nivel mundial.
Así, en la época en que Pablo estaba escribiendo, habría un fluir de fondos desde
Corinto, Macedonia y otros lugares a Jerusalén. Pero quizá en el futuro los santos en
Jerusalén estarían en buenas circunstancias, mientras que podría haber una clara necesidad
en Corinto. En tal caso, el flujo de fondos se invertiría. Eso es lo que Pablo significa en este
versículo. Ahora la necesidad aparecía en Jerusalén, pero en alguna ocasión futura sería en
Corinto, y en este caso otros los ayudarían.
8:15 Este principio de igualdad se enfatiza mediante una cita de Éxodo 16:18. Cuando
los hijos de Israel salieron a recoger maná, algunos pudieron recoger más que otros. Pero
no importaba. Cuando el maná era distribuido, cada hombre recibía la misma cantidad —un
homer, o alrededor de dos litros y medio—. De modo que el que recogió mucho, no
sobreabundó, y el que poco, no escaseó. Si alguien trataba de acumular maná, ¡criaba
gusanos!
Esta igualación no fue por milagros ni magia. Tuvo lugar porque los que tenían en
exceso compartían con los que no tenían suficiente. Hodge observa lo siguiente:
Esta lección… que se enseña en Éxodo y por parte de Pablo es que entre el pueblo de
Dios la sobreabundancia de uno debería ser empleada para aliviar las necesidades de otros,
y que cualquier intento por contrarrestar esta ley tendría como resultado vergüenza y
pérdida. La propiedad es como el maná; no tendrá buenos resultados acumularla.
En la misma línea tenemos esta selección de fuente desconocida:
Dios tiene la intención de que cada hombre tenga una parte de las cosas buenas de la
vida. Pero algunos recogen más, y otros menos. Los que tienen más deberían compartir con
los que tienen menos. Dios permite la desigual distribución de la propiedad, pero no para
que los ricos la gocen egoístamente, sino para que la compartan con los pobres.
D. Tres buenos hermanos para preparar la colecta (8:16–24)
8:16 En los dos siguientes versículos Tito es encomiado por la excelente actitud que
muestra en este asunto. Primero, se expresa gratitud a Dios por haber puesto en el corazón
de Tito la misma diligencia por los corintios. Pablo había encontrado un espíritu hermano
en su colaborador. Tito compartía con Pablo la misma carga que el apóstol tenía por los
corintios.
8:17 Pablo había exhortado a Tito que fuese a Corinto con esta Carta, pero la
exhortación resultó innecesaria. Tito había puesto en ello su propia voluntad.

La cláusula partió… para ir a vosotros probablemente significa «va a ir a vosotros».
Esto ilustra el tiempo aoristo epistolar, que contempla la acción no desde el momento en
que Pablo escribe la Carta, sino desde el momento en que los corintios la leen. Es indudable
que fue Tito quien llevó esta Carta a Corinto. No partió para Corinto hasta que Pablo hubo
concluido la Carta.
8:18 Los versículos 18 al 22 describen a otros dos hermanos cristianos que iban a
acompañar a Tito en su misión. El primero es descrito en los versículos 18 a 21, y el
segundo en el versículo 22. No se da el nombre de ninguno de los dos.
Esta sección de las Escrituras es de gran valor para mostrar las precauciones que tomó
el Apóstol Pablo en el manejo de los fondos, para que no hubiese base para acusarle de un
mal uso del dinero.
El primer hermano al que se hace referencia era uno cuya alabanza… se oía por
todas las iglesias por su obra en el evangelio. Hay gran diferencia de opinión acerca de
quién es el designado. Algunos dicen que Lucas, otros que Silas, y otros que Trófimo. Pero
quizá al tratar de suponer estamos perdiendo de vista todo el espíritu del pasaje. ¿Acaso no
es intencional que no se da el nombre? El verdadero discipulado frecuentemente involucra
la oscuridad. Así fue con la pequeña criada que fue tan útil para la vida del leproso
Naamán. Así fue con el muchachito que puso su almuerzo a disposición del Señor Jesús.
8:19 Este hermano innominado fue también designado por las iglesias para hacer el
viaje preciso para acompañar esta colecta. En otras palabras, fue designado para ser uno de
los mensajeros que llevasen esta contribución libremente dada. El apóstol se consideraba y
consideraba a los demás como administradores de esta obra de gracia. Lo hacía para gloria
del Señor mismo. Y ellos querían que exhibiese su buena disposición y celo por servir a
los santos pobres en Jerusalén.
8:20 El apóstol era demasiado prudente para manejar este dinero en solitario, ni para
encomendarlo a ninguna otra persona sola. Insistió en que fuese manejado por un grupo de
dos o tres o más. Es lo que quiere decir aquí en el versículo 20. Para evitar cualquier
posibilidad de calumnia o escándalo, aseguró que la gestión de esta ofrenda abundante se
hiciese de tal forma que no pudiese haber ningún tipo de maledicencia.
8:21 Procurando hacer las cosas honorablemente, asegurando que todo se hace de
una manera irreprochable. Pablo se sentía ansioso de que sus acciones fuesen honradas no
sólo delante del Señor, sino que también fuesen irreprochables delante de los hombres.
Morgan observa: «Es responsabilidad de la comunidad cristiana llevar a cabo sus
actividades de tal forma que los hombres del mundo no tengan causa de sospechar nada
contrario a la honradez en sus asuntos».
Se puede mencionar de pasada que este versículo es casi idéntico que Proverbios 3:3, 4
en la Septuaginta.
8:22 Aquí tenemos otro innominado hermano al que Pablo había designado para
ayudar en este importante asunto. Había demostrado diligencia en muchas cuestiones, y
ahora mostraba especial diligencia con respecto a esta gestión, por la mucha confianza
que tenía en los corintios.
8:23 Por ello, Pablo dice que en caso que alguien inquiera respecto a estos tres
hombres (cf. V.M.), los corintios podrían decirles que Tito era compañero y colaborador
de Pablo para con los corintios, y que los otros dos hermanos, eran mensajeros de las
iglesias, y gloria de Cristo. La expresión gloria de Cristo es desde luego una exaltada
descripción de esos hombres. Es porque eran enviados de las iglesias que reciben este

nombre. Hacen que la obra del Señor resplandezca delante de los ojos de los hombres. Son
para crédito del Señor y reflejo de Su gloria.
8:24 Viendo todo esto, los corintios debían darles una buena recepción y justificar la
jactancia del apóstol respecto a ellos confiándoles el generoso don para los santos en
Jerusalén. Esto sería para las iglesias alrededor la prueba de su amor cristiano. Phillips
traduce este versículo: «¡Que ellos, y todas las iglesias, vean cuán sincero es vuestro amor,
justificando todas las cosas buenas que hemos dicho de vosotros!».
E. Llamamiento a los corintios para que hagan justicia a la jactancia de
Pablo de ellos (9:1–5)
9:1 A Pablo le era totalmente innecesario escribir a los corintios acerca de la cuestión
de enviar ayuda económica a los santos necesitados —pero de todos modos pasó a
hacerlo—. Quizá haya en este versículo una traza de ironía. En realidad, en algunos
respectos no le era necesario escribirles. Desde el principio habían mostrado buena
voluntad para participar en la colecta para Jerusalén. Por lo que respecta a la disposición,
merecían encomio. Pero, sencillamente, no habían llevado a cabo sus intenciones
originales. Por eso es que siente necesario extenderse sobre lo superfluo.
9:2 No había duda alguna acerca de su buena voluntad. Desde el momento en que se
inició aquella cuestión habían mostrado celo y fervor. De hecho, Pablo se había gloriado de
ellos ante los cristianos en Macedonia. Les había dicho que Acaya está preparada desde
el año pasado. Acaya, la región meridional de Grecia, se emplea aquí para designar a
Corinto, por cuanto Corinto estaba situada allí. Cuando los macedonios oyeron que los
cristianos en Corinto habían estado preparados durante un año, muchos de ellos (los
macedonios) fueron estimulados; se contagiaron de la actitud dadivosa cristiana y
decidieron darse a ello de todo corazón.
9:3 Cuando Pablo dice aquí que ha enviado a los hermanos, lo que realmente significa
es que los está enviando. El tiempo pasado lo contempla desde la perspectiva de los
lectores, no del escritor. Los hermanos son los tres mencionados en el capítulo anterior:
Tito y dos cristianos innominados. Eran enviados para que la jactancia de Pablo acerca de
los corintios no fuese en vano acerca de la colecta. La misión de los tres hermanos sería
asegurar que la colecta estuviese preparada para el tiempo que Pablo llegase allá.
9:4 Cuando el apóstol hiciese el viaje al sur desde Macedonia a Corinto, no era
improbable que le acompañasen algunos de los creyentes de Macedonia. ¡Qué apuro sería
para el Apóstol Pablo si, después de toda su jactancia acerca de los corintios, llevase
algunos de los macedonios y hallasen que los corintios no habían hecho en realidad nada
acerca del don para Jerusalén! En tal caso, la confianza de Pablo en los corintios quedaría
avergonzada, por no decir que los mismos corintios tendrían entonces verdaderas razones
para avergonzarse de su negligencia. La traducción de Phillips del presente versículo está
llena de colorido:
Entre nosotros, ¡no sería bueno si algunos de los macedonios nos van a acompañar en
mi visita a vosotros, y descubren que no estáis preparados para este acto de generosidad!
Quedaríamos terriblemente avergonzados, por no decir nada de vosotros mismos, sólo por
haber estado tan confiados y orgullosos de vosotros.

9:5 Por eso es que Pablo tuvo por necesario exhortar a esos hermanos que fuesen
primero a Corinto antes que él, y preparasen primero su ofrenda generosa por ellos
antes prometida para los santos de Jerusalén.
Para que esté lista como ofrenda generosa, y no como tacañería. No hay el
pensamiento de que estos fondos tuviesen que ser exprimidos de los santos, sino que debía
ser una manifestación de su generosidad, dada de propia voluntad.
F. Las buenas recompensas de la donación generosa (9:6–15)
9:6 En los versículos 6 a 15 el Apóstol Pablo relaciona algunos de los maravillosos
beneficios y recompensas del dar cristiano. Primero, establece la ley de la cosecha. Es un
hecho bien conocido en la agricultura que es necesaria una generosa siembra de semilla si
ha de haber una cosecha generosa. Quizá el granjero está listo para echar la semilla en el
campo. Sembrará con liberalidad, o tomará algo del grano para usarlo como alimento
durante los meses venideros? El pensamiento aquí es que si lo siembra generosamente,
también segará fuera de toda proporción a lo que siembra.
Deberíamos recordar esto con respecto a la agricultura —el granjero no siega la
cantidad exacta de grano que siembra, sino mucho más en proporción. Así es con el dar
cristiano: no es una cuestión de recibir de forma exacta lo que uno ha recibido, sino de
recibir de vuelta y fuera de toda proporción a la cantidad del don. Naturalmente, el
beneficio no es tanto económico como en bendiciones espirituales.
9:7 Cada uno debe dar como se propuso en su corazón. Será necesario que considere
lo que es necesario para sus necesidades inmediatas. Tendrá que pensar de las obligaciones
justas en que incurrirá en el curso de su vida normal. Pero luego, por encima de esto, ha de
pensar en las necesidades de sus hermanos en Cristo, y de las demandas de Cristo sobre él.
Al tener en cuenta todas estas consideraciones, no debería dar con tristeza, ni por
necesidad. Es posible dar y sin embargo no sentirse feliz con ello. También es posible que
se dé bajo una presión de llamamientos emocionales o de sentirse apurado ante los demás.
Ninguna de estas cosas servirá. Dios ama al dador alegre. A menudo se ha observado que
nuestra palabra hilaridad está relacionada con la palabra traducida alegre (hilarion).
¿Es que Dios realmente necesita nuestro dinero? No: suyo es el ganado sobre miles de
montes, y si necesitase algo, no nos lo diría a nosotros (Sal. 50:10–12). Pero la actitud de
nuestro corazón es lo que sí le importa. Le encanta ver a un cristiano tan lleno del gozo del
Señor que quiere compartir con otros lo que tiene.
Dios ama al dador alegre porque, como dice Jowett:
Dar con alegría nace del amor, y por ello es un amante que ama a un amante y que se
regocija en la comunión. Dar es el lenguaje del amor; ciertamente, no tiene otro lenguaje.
«¡De tal manera amó Dios al mundo, que dio!» El amor encuentra su misma vida en darse.
Su único orgullo de poseer es el gozo de rendirse. Si el amor tiene todas las cosas, sin
embargo no posee nada.
9:8 Aquí tenemos una promesa de que si alguien realmente quiere ser generoso, Dios se
cuidará de que reciba la oportunidad para ello. Aquí se emplea el término gracia como
sinónimo de recursos. Poderoso es Dios para suplirnos de recursos de modo que no sólo
tengamos todo lo suficiente nosotros mismos, sino para que podamos compartir con otros
lo que tenemos, y así abundar para toda buena obra.

Observemos la palabra todo en este versículo: Toda gracia, siempre (es decir, en todo
tiempo), todo lo suficiente, todas las cosas, toda buena obra.
9:9 Ahora el apóstol cita del Salmo 112:9. La expresión esparció se refiere al acto de
sembrar la semilla. Este versículo describe a un hombre que ha sido generoso en su siembra
de la semilla, o de manera más particular en sus acciones de bondad. La bondad específica
a la que está dedicado es dar a los pobres. ¿Es perdedor por tal acción? ¡No! Su justicia
permanece para siempre. Esto significa que si dispersamos bondades como un sembrador
esparce su semilla, estaremos acumulando tesoros en el cielo. Los resultados de nuestra
bondad permanecerán para siempre.
9:10 Prosigue aquí la ilustración del sembrador. El mismo Dios que suministra
semilla al que siembra, y pan al que come tiene cuidado de que aquellos que siembran
bondad a otros sieguen ciertas recompensas. Primero, multiplicará vuestra sementera.
Los corintios fueron justos al dar a los santos en Jerusalén. Como resultado de aquella
dádiva recibirían fruto por vía de la recompensa eterna. Al aumentar Dios su capacidad de
dar, e incrementar ellos su generosidad, las recompensas aumentarían de manera
correspondiente.
9:11 Desde luego, queda claro por esta sección que nadie se empobrece por dar al
Señor. Más bien, cada acto de bondad tiene una acción refleja, y la recompensa es dada
fuera de toda proporción con el don que se da. Así, Pablo dice aquí que los cristianos, con
sus dádivas, serían enriquecidos en todo para adicionales exhibiciones de gran
liberalidad. Al contemplar los apóstoles y ver a los corintios creciendo en la gracia de dar,
ellos (los apóstoles) darían gracias a Dios.
9:12 Cuando el don de los corintios fuese distribuido en Jerusalén, no solamente
supliría lo que faltaba a los santos allí, sino que también resultaría en muchas acciones de
gracias a Dios. Hemos observado, una y otra vez, el énfasis que Pablo le da a las acciones
de gracias. Todo aquello que tuviese como resultado que se expresase agradecimiento al
Señor tenía una gran importancia a los ojos de Pablo.
9:13 Hay aún otros beneficios que serían el resultado de la dádiva de los corintios. Sería
una prueba definitiva para los cristianos judíos que realmente había habido una obra de
Cristo en las vidas de estos convertidos gentiles. En el pasado, los cristianos judíos habían
abrigado dudas reales acerca de convertidos como los corintios. Quizá no los consideraban
como cristianos de pleno derecho. Pero esta bondad sería para ellos una gran prueba de la
realidad de la fe de los corintios, y glorificarían a Dios por lo que el evangelio de Cristo
había hecho en Acaya, así como por la sinceridad de la contribución que se había hecho en
favor de ellos.
9:14 ¡Y esto no es todo! Seguirían dos beneficios más. Debido al don de Corinto a
Jerusalén, los cristianos judíos tendrían desde entonces solicitud para orar por los santos en
Corinto, y habría intensos lazos de afecto. Los santos en Jerusalén tendrían anhelo por los
corintios debido a la sobreabundante gracia de Dios que éstos habían mostrado.
9:15 Al llegar a este punto, ¡Pablo simplemente prorrumpe en una exclamación! Este
versículo ha sido un enigma para muchos eruditos bíblicos. No pueden ver que está
estrechamente relacionado con lo que se acaba de exponer. Y se preguntan qué es lo que se
significa por su don inefable.
Pero a nosotros nos parece que al llegar el Apóstol Pablo al final de esta sección sobre
el dar cristiano, se ve forzado a pensar en el mayor Dador de todos —el mismo Dios—.
Piensa, también, en el más grande don de todos los tiempos: el Señor Jesucristo. Y por esto

quiere dejar a sus hermanos corintios con esta excelsa nota. Ellos son hijos de Dios y
seguidores de Cristo. ¡Que sigan entonces unos ejemplos tan dignos!
III. LA VINDICACIÓN DE PABLO DE SU APOSTOLADO
(Caps. 10–13)
Los últimos cuatro capítulos de esta Epístola son primordialmente la defensa que Pablo
hace de su apostolado. Las palabras del apóstol Pedro parecen especialmente apropiadas al
describir esta porción particular de los escritos de Pablo: «En las que hay algunas cosas
difícil de comprender». Pablo está evidentemente respondiendo a acusaciones que sus
detractores han presentado contra él, pero nos vemos obligados a llegar a nuestras
conclusiones acerca de cuáles eran las acusaciones estudiando el texto de las réplicas de
Pablo. A lo largo de esta sección, el apóstol emplea mucha ironía. ¡Lo difícil es saber
precisamente cuándo la usa!
Sin embargo, es una sección de la Palabra de Dios llena de compensaciones, y desde
luego seríamos mucho más pobres sin ella.
A. Réplica de Pablo a sus acusadores (10:1–12)
10:1 En los versículos 1–6 tenemos la respuesta del apóstol a los que le habían acusado
de actuar según los métodos de los hombres del mundo.
Primero, se introduce a sí mismo sencillamente como Yo mismo, Pablo. Segundo,
ruega a los santos en lugar de actuar de una forma dictatorial. Tercero, basa su llamamiento
en la mansedumbre y clemencia de Cristo. Naturalmente, está pensando en el camino del
Señor Jesús cuando estuvo en la tierra como Hombre. Esto, de pasada, es una de las pocas
referencias de Pablo a la vida del Salvador sobre la tierra. El apóstol se suele referir a Cristo
como el Ascendido y Glorificado a la diestra de Dios.
Con una adicional descripción de sí mismo, Pablo dice: Yo que estando presente
ciertamente soy tan poca cosa entre vosotros, mas ausente soy tan atrevido para con
vosotros. Esto es evidentemente dicho con ironía. Lo que sus críticos decían era que Pablo
era cobarde cuando estaba presente con la gente, pero que cuando estaba ausente era
atrevido como un león. Su atrevimiento, según ellos, se hacía evidente en la actitud
dominante que asumía en sus cartas.
10:2 Este versículo está vinculado con la primera parte del versículo 1. Allí Pablo
comenzaba a decir que rogaba a los corintios, pero no había dicho cuál era el contenido de
su ruego. Aquí explica: Ruego, pues, que cuando esté presente, no tenga que usar de
aquella osadía con que me propongo proceder resueltamente contra algunos que nos
consideran como si anduviésemos según la carne. No quería actuar con osadía para con
ellos como iba a actuar con osadía contra los que le acusaban de actuar de manera carnal.
10:3 Aquí, el pensamiento es que aunque los apóstoles vivían en cuerpos de carne, no
batallaban la guerra cristiana según métodos o motivos carnales.
10:4 Las armas de la milicia cristiana no son carnales. El cristiano, por ejemplo, no
emplea espadas, cañones ni la estrategia de la guerra moderna para extender el evangelio
cristiano de un cabo a otro de la tierra. Pero ésas no son las únicas armas carnales a las que

se refiere el apóstol. El cristiano no hace uso de la riqueza, de la gloria, del poder, de la
elocuencia ni de la astucia para conseguir sus propósitos.
Más bien, utiliza maneras de actuar poderosas en Dios para la destrucción de
fortalezas. La fe en el Dios viviente, la oración y la obediencia a la palabra de Dios son las
más eficaces armas de todo verdadero soldado de Jesucristo. Es por ellas que se asaltan las
fortalezas.
10:5 Aquí se dice nos cuál es el significado de «fortalezas» en el versículo 4.
Pablo se consideraba un soldado guerreando contra los orgullosos razonamientos de los
hombres, argumentos que se oponen a la verdad. El verdadero carácter de estos
argumentos está descrito en la expresión contra el conocimiento de Dios. Podría aplicarse
en la actualidad a los razonamientos de los científicos, evolucionistas, filósofos y
religionistas que no dejan lugar para Dios en su esquema de las cosas. Pablo no estaba
dispuesto a concederles tregua. Más bien, estaba dedicado a llevar cautivo todo
pensamiento a la obediencia a Cristo. Todas las enseñanzas y especulaciones de los
hombres deben juzgarse a la luz de las enseñanzas del Señor. Pablo no condena el
razonamiento humano como tal, pero advertiría que no debemos dejar que nuestros
intelectos sean ejercidos desafiando al Señor y desobedeciéndole.
10:6 Como soldado de Cristo, el apóstol estaba también pronto para castigar toda
desobediencia, cuando los corintios hubiesen mostrado primero su obediencia. Él no iba a
actuar contra los falsos maestros en Corinto hasta que estuviese primero seguro de la
obediencia de los creyentes en todas las cosas.
10:7 La primera oración puede ser una pregunta: ¿Veis las cosas según la apariencia
exterior? (BAS margen). O puede ser una declaración factual: «Miráis las cosas según la
apariencia» (RVR77). O puede tratarse de un imperativo: «Mirad lo que tenéis ante vuestra
vista» (RVR77 margen), es decir, «Afrontad los hechos».
Si tomamos esto como una declaración, significa que los corintios eran susceptibles a
juzgar a un hombre por si tenía o no una presencia imponente, una elocuencia
impresionante o grandes capacidades de lógica. Se sentían llevados por la apariencia
externa y no por la realidad interior.
Si alguno está persuadido en sí mismo que es de Cristo, piense esto también por sí
mismo, que como él es de Cristo, así también nosotros somos de Cristo. Aquí Pablo
puede que se esté refiriendo a los que decían: «Yo [soy] de Cristo» (1 Co. 1:12),
probablemente significándolo con exclusión de otros. Él responde que nadie tiene un
derecho exclusivo sobre Cristo. Él pertenece al Señor tan verdaderamente como ellos.
Fuesen quienes fuesen estos cristianos exclusivistas, Pablo no niega que perteneciesen a
Cristo. Por ello, en este pasaje difícilmente puede referirse a los falsos apóstoles y obreros
fraudulentos que se transformaban en apóstoles de Cristo (11:14). Parece que en esta Carta
Pablo está haciendo frente a distintos adversarios, algunos salvos, y otros no salvos.
10:8 Como apóstol del Señor Jesucristo, Pablo había recibido autoridad en relación
con las iglesias que había establecido. El objetivo de esta autoridad era edificar a los santos
en su santísima fe. En cambio, los falsos maestros ejercían una autoridad entre los corintios
que nunca habían recibido de parte del Señor. No sólo esto, sino que ejercían esta autoridad
de tal manera que destruían a los santos en lugar de edificarlos. De modo que Pablo dice
que incluso si se jactaba más abundantemente en la autoridad, la cual el Señor le había
dado, no sería por ello avergonzado. Sus afirmaciones serían finalmente verificadas como
ciertas.

10:9 Ha dicho esto para que no pareciese como que los quería amedrentar mediante
sus cartas. En otras palabras, si el apóstol hubiese de jactarse de su autoridad recibida de
parte de Dios, no quiere que los cristianos piensen que los quiere asustar. Esto sería caer en
manos de sus detractores. Más bien, los corintios deberían recordar que su autoridad la
había recibido para edificación, y que era en este sentido que la empleaba.
10:10 Aquí se nos permite escuchar a la misma acusación que fue presentada contra el
Apóstol Pablo. Sus oponentes le acusaban de escribir cartas amenazadoras, pero decían
que su presencia corporal era débil, y la palabra, menospreciable.
10:11 Todos los que emitían tales acusaciones deberían considerar que cuando Pablo
iba a estar presente con ellos, él sería el mismo que decían que era en sus cartas. No
significa que Pablo admitiese ser autoritario en sus cartas. Esto es lo que ellos decían acerca
de él. Pero les está diciendo que los trataría con severidad cuando los encontrase cara a
cara. No verían ninguna cobardía en él.
10:12 Es evidente que los falsos maestros tenían el hábito de compararse con otros.
Debían presentar a Pablo ante los corintios de tal manera que le convertían en objeto de
ridículo. Ellos se consideraban el círculo interior. Eran la elite. Según ellos, nadie podría
estar al lado de ellos y presentarse bajo una luz favorable. De modo que Pablo dice, con
evidente sátira: Porque no nos atrevemos a contarnos ni a compararnos con algunos
que se alaban a sí mismos; pero ellos, midiéndose a sí mismos por sí mismos, y
comparándose consigo mismos, no son sensatos. A pesar de la acusación de atrevimiento
que presentaron contra Pablo por su carta, aquí dice que no es tan atrevido como para
contarse entre esos que se alaban a sí mismos, o con aquellos cuya única pauta de
comparación es su propia vida.
Debería ser obvio que si la única pauta de una persona es él mismo, ¡que entonces
siempre tendrá razón! No hay lugar para la mejora. Los que hacen esto no son sensatos.
Con razón se ha dicho que «es el mal de todos los círculos cerrados y camarillas ignorar
todo lo bueno fuera de su propio partido».
B. El principio de Pablo: Abrir nuevos territorios para Cristo (10:13–
16)
10:13 En los versículos 13–16 Pablo declara su intención de gloriarse sólo en la esfera
(BAS) del ministerio que Dios le había dado. Había hecho su práctica no entrometerse en la
obra de alguna otra persona, cuando quería gloriarse. Esta es una evidente referencia a los
judaizantes. Era práctica de ellos infiltrarse en las iglesias ya establecidas por el Apóstol
Pablo o algún otro cristiano, y edificar allí sobre el fundamento de algún otro. Cuando se
jactaban, estaban en realidad jactándose de algo que era la obra de otro.
Pablo dice que no se gloriará acerca de cuestiones que no pertenecen a la esfera de su
propio servicio para Cristo. Más bien se jactará en los lugares y las personas donde Dios
hubiese honrado su ministerio. Eso incluía Corinto, por cuanto él había ido allá con el
evangelio, y como resultado se había formado una iglesia.
Arthur S. Way traduce de manera muy adecuada:
Pero Yo —Yo no me jacto de prerrogativas más allá de mi ámbito legítimo—. Me
limito dentro del ámbito de la esfera de operaciones que Dios me ha dado; y esta esfera
desde luego incluía mi misión a vosotros.

De hecho, Pablo había sido comisionado para llevar el evangelio a los gentiles.
Naturalmente, esta comisión incluiría Corinto. Los apóstoles en Jerusalén habían estado de
acuerdo, pero ahora venían falsos maestros de Jerusalén e invadían el ámbito que Dios
había dado al Apóstol Pablo.
10:14 El apóstol no se da a una jactancia excesiva. Dios le había asignado una esfera de
servicio. Esta esfera incluía Corinto. Había ido a Corinto, había predicado el evangelio, y
había plantado una iglesia. Si no hubiese llegado hasta Corinto, podría habérsele acusado
de jactarse más allá de su límite propio.
Había sufrido pruebas, aflicciones y dificultades para poder llegar a los corintios. Ahora
otros estaban invadiendo la esfera en la que él había sido pionero, y probablemente se
estaban jactando a voz en grito acerca de sus logros.
La NIV traduce así este difícil versículo: «Nosotros no vamos demasiado lejos en
nuestro gloriarnos, como sería el caso si no hubiésemos llegado hasta vosotros, porque
llegamos hasta vosotros con el evangelio de Cristo».
10:15 El apóstol está decidido a que él no va a gloriarse acerca de cosas que no sean el
resultado directo de su propio servicio para Cristo. De esto es precisamente de lo que se
habían hecho culpables los judaizantes: se gloriaban en las labores de otros. Intentaban
robar las ovejas de Pablo, difamaban su carácter, contradecían su enseñanza y asumían una
falsa autoridad.
La esperanza de Pablo era que cuando la fe de los corintios creciese y él pudiese seguir
adelante, la fe de ellos se expresaría en una ayuda práctica que le capacitaría para ir a
regiones más alejadas como apóstol de Dios. Al extender así su ministerio, seguiría su regla
de manera consecuente.
Los problemas en Corinto estaban ocupando su tiempo de tal manera que se veía
estorbado de cumplir su misión a las regiones más allá.
10:16 La regla era anunciar el evangelio en los lugares más allá de los corintios
(significando probablemente la Grecia Occidental, Italia y España) para no gloriarnos en
lo que ya estaba preparado. El Apóstol Pablo no tenía la intención de entrar en la esfera
de otro ni gloriarse en lo que otros hubiesen ya hecho antes que él llegase a algún lugar.
C. La suprema meta de Pablo: La alabanza de parte del Señor (10:17–
18)
10:17 Si alguno se gloría, que se gloríe en el Señor. Es indudable que esto significa
que debe gloriarse sólo en aquello que el Señor ha tenido a bien hacer por medio de él.
Éste parece ser el tenor general del argumento del apóstol.
10:18 A fin de cuentas, no es la autoalabanza lo que logra la aprobación de Dios. La
cuestión que los detractores de Pablo debían afrontar era esta: ¿Te ha encomiado el Señor
bendiciendo tu ministerio de forma que haya almas salvadas, santos establecidos en la fe, e
iglesias plantadas? ¿Puedes demostrar la aprobación del Señor señalando a aquellos que
han sido convertidos por medio de tu predicación? Eso es lo que cuenta. Pablo estaba
dispuesto y podía mostrar estas pruebas de la recomendación divina de su servicio.
En este y el siguiente capítulo, Pablo se permite lo que él llama insensatez. Va a
dedicarse a la insensata actividad de hablar bien de sí mismo. No es que quiera hacerlo. Era
algo realmente desagradable para él. Pero pide a los corintios que le soporten mientras se
exhibe como un insensato.

Aparentemente, los falsos maestros habían actuado alabándose desmedidamente a sí
mismos. Indudablemente habían dado maravillosos informes acerca de su servicio y de sus
éxitos espectaculares. Pablo nunca había hecho tal cosa. Había predicado a Cristo, no a sí
mismo.
Los corintios parecían preferir un ministerio jactancioso, y por ello Pablo les pide que le
permitan actuar así por un poco.
D. La declaración de Pablo de su apostolado (11:1–15)
11:1 Ojalá que me soportarais un poco de insensatez; y en verdad me soportáis
(BAS). Pablo desea que le soporten mientras se da a la jactancia. Pero entonces se da
cuenta de que ya se lo permiten, por lo que su petición es innecesaria.
11:2 Da luego tres razones por las que debería hacerles esta petición. La primera es que
tenía celo por los corintios con celo de Dios. Los había desposado con un solo esposo,
para presentarlos como una virgen pura a Cristo. Pablo sentía una responsabilidad
personal en el bienestar espiritual de los santos de Corinto. Su deseo era que en un día
venidero, es decir, en el Arrebatamiento, pudiese presentarlos al Señor Jesús, sin haber sido
corrompidos por las falsas enseñanzas que entonces prevalecían. Se debía a que sentía tal
celo por ellos que estaba dispuesto a darse a lo que parecía insensatez.
11:3 La segunda razón para que Pablo accediese a actuar como un insensato era su
temor de que los santos pudiesen ser engañados y sus pensamientos fuesen extraviados
de la sincera fidelidad, pureza y devoción a Cristo. Aquí sincera fidelidad denota un
corazón ocupado con un solo objeto. Quería que estuviesen dados únicamente al Señor
Jesús, y que no permitiesen que los afectos de sus corazones fuesen arrastrados por nadie
más. También quería que fuesen sin mancha en su devoción al Señor.
El apóstol recuerda cómo la serpiente con su astucia engañó a Eva. Lo hizo apelando
a su mente o intelecto. Esto es precisamente lo que estaban haciendo los falsos maestros en
Corinto. Pablo quería que el corazón de la virgen corintia fuese sin doblez y sin mancha.
Notemos que Pablo trata el relato de Eva y la serpiente como un hecho, no un mito.
11:4 La tercera razón por la que el apóstol estaba dispuesto a darse a un poco de
insensatez era que los corintios habían mostrado buena disposición a escuchar a los falsos
maestros.
Cuando alguien llegaba a Corinto realmente predicando a otro Jesús y profesando
dispensar otro espíritu que el Espíritu Santo, y proclamando otro evangelio, los corintios
lo soportaban con buena disposición. Mostraban una amante tolerancia ante estos puntos de
vista. Pablo les está diciendo, con sarcasmo: «Si aguantáis a los demás, ¿por qué no
también a mí?».
Las palabras finales, bien lo toleráis, tienen que comprenderse como ironía. El apóstol
no está aprobando su aceptación de las herejías, sino reprendiéndolos por su credibilidad y
por su falta de discernimiento.
11:5 La razón por la que debían estar dispuestos a soportar a Pablo es que en nada
había sido inferior a los más eminentes apóstoles. La expresión más eminentes se
emplea con sarcasmos. El sentido literal (¡y muy moderno!) es «los superapóstoles».
Los Reformadores emplearon este versículo para refutar el concepto papal de que Pedro
era el principal apóstol y que los papas habían heredado esta primacía.

11:6 Aunque puede que Pablo fuese tosco en la palabra, desde luego no era corto en el
conocimiento. Esto debería haber sido evidente para los corintios, porque era del apóstol
que habían recibido su conocimiento de la fe cristiana. Fuesen cuales fuesen las
deficiencias de Pablo por lo que respecta a la elocuencia, aparentemente se había hecho
entender por parte de los santos en Corinto. Ellos mismos deberían dar testimonio de ello.
11:7 Si su tosca manera de hablar no era la razón por la que los corintios habían
adoptado una actitud tan negativa contra él, quizá era porque había cometido un mal
humillándose a sí mismo, para que ellos fuesen exaltados. El resto del versículo explica
lo que quiere decir con eso. Cuando el apóstol estuvo con los corintios, no recibió ninguna
ayuda económica de ellos. Quizá pensaban que había pecado al tomar un lugar tan humilde
para que ellos tuviesen un elevado puesto.
11:8 La expresión He despojado a otras iglesias es una figura verbal conocida como
hipérbole. Es una declaración exagerada que tiene el propósito de producir un verdadero
efecto sobre la mente. Pablo no significa con ello que literalmente robase otras iglesias;
quiere decir simplemente que mientras estaba sirviendo al Señor en Corinto, recibió ayuda
económica de otras iglesias para poder servir a los corintios sin remuneración alguna de
ellos.
11:9 Hubo ocasiones durante su estancia en Corinto en que el Apóstol Pablo estuvo en
verdadera necesidad. ¿Dio a conocer esta necesidad a los corintios, insistiendo en que le
ayudasen? Desde luego, no. Algunos hermanos que vinieron de Macedonia suplieron lo
que le faltaba en cuanto a lo material.
En todas las formas posibles, el apóstol se guardó de ser gravoso a los corintios, y era
su intención seguir en la misma línea. Con respecto a los corintios, no iba a insistir en su
derecho como apóstol a que le sostuviesen.
11:10 Pablo está decidido a que nadie le prive de ésta su gloria en las regiones de
Acaya, donde se encuentra Corinto. Sin duda se está refiriendo aquí a sus detractores, que
empleaban su abstinencia de su ayuda como argumento contra él. Decían que él se daba
cuenta de que no era un verdadero apóstol, y que por eso no insistía en que los cristianos le
sostuviesen (1 Co. 9). A pesar de las acusaciones de sus críticos, seguirá gloriándose en que
servía a los corintios sin tomar ningún dinero de ellos.
11:11 ¿Y por qué se gloria así? ¿Porque no ama a los corintios? ¡Dios sabe que no es
por eso! Su corazón estaba rebosando del más profundo afecto para con ellos. Parecía que
no importaba lo que el apóstol hiciese: se le criticaba. Si hubiese tomado dinero de los
corintios, sus detractores habrían dicho que estaba sólo predicando por lo que pudiese
conseguir de ellos. Al no tomar dinero de ellos, se sometió a la acusación de que en
realidad no los amaba. Pero el fondo de la realidad Dios lo sabe, y Pablo está satisfecho
con dejarlo en Sus manos.
11:12 Parece claro que los judaizantes esperaban, demandaban y recibían dinero de los
corintios. Lo mismo que la mayoría de dirigentes de sectas, no habrían servido sin recibir
compensación económica. Pablo estaba decidido a seguir con su práctica de no recibir
dinero de los creyentes en Corinto. Si los falsos maestros querían emprender una
competición de jactancia con él, que siguiesen esta política. Sabía que ellos nunca podrían
jactarse de servir sin compensación económica. Así, quitaba debajo de ellos esta base para
la jactancia.
11:13 La verdadera estimación de Pablo de estos hombres, contenida hasta ahora en la
carta, brota finalmente de una forma incontenible. ¡No puede refrenarse ya más! Tiene que
darles el nombre que merecen. Los tales son falsos apóstoles en el sentido de que jamás

fueron comisionados por el Señor Jesucristo. O bien asumieron el cargo por sí mismos o les
fue conferido por otros hombres. Son obreros fraudulentos, y esto describe los métodos
por los que iban de iglesia en iglesia tratando de conseguir partidarios de sus falsas
enseñanzas. Que se disfrazan de apóstoles de Cristo; pretendían representarle. Pablo no
tenía deseos de estar al mismo nivel que tales hombres.
Las cosas que el apóstol dice de estos maestros judaizantes son ciertas de los falsos
maestros en nuestro día presente. «El mal, todos lo sabemos, nunca podría tentarnos si lo
viésemos sencillamente como es; el disfraz es esencial para que tenga poder; apela al
hombre a través de ideas y esperanzas que no puede dejar de contemplar como buenas»
(Seleccionado).
11:14 El apóstol acaba de decir que sus detractores en Corinto se presentaban
falsamente como apóstoles de Cristo. Pero no se sorprende ante esto cuando piensa en las
tácticas del maestro de los tales: Y no es de extrañar, porque el mismo Satanás se
disfraza de ángel de luz.
A Satanás se le representa comúnmente en la actualidad como un ser con cuernos, de
torvo semblante, de color rojo, y con cola. Pero esto está desde luego muy lejos de la
manera en la que se presenta a los hombres.
Otros piensan en Satanás vinculándolo a los pobres borrachos, hundidos en la cloaca de
los barrios bajos. Pero también esto es una falsa impresión de cómo es Satanás.
Este versículo nos dice que se disfraza de ángel de luz. Quizá como ilustración
podríamos decir que se presenta como un ministro del evangelio, llevando una vestimenta
religiosa, y de pie ante el púlpito de una iglesia de moda. Emplea palabras religiosas como
Dios, Jesús y la Biblia. Pero engaña a sus oyentes, enseñándoles que la salvación es por
buenas obras o por mérito humano. No predica la redención por medio de la sangre de
Cristo.
11:15 J. N. Darby dijo en cierta ocasión que Satanás nunca es más satánico que cuando
lleva una Biblia. Éste es el pensamiento del versículo 15. Si Satanás se disfraza, no es
sorprendente que sus agentes también lo hagan. ¿Cómo se presentan? ¿Como falsos
maestros? ¿Como ateos? ¿Como incrédulos? La respuesta es que no. Se presentan como
ministros de justicia. Profesan ser ministros de la religión. Profesan llevar a las personas
por los caminos de la verdad y de la justicia, pero son agentes del Malo.
Su fin será conforme a sus obras. Ellos destruyen —ellos serán destruidos—. Sus
acciones llevan a los hombres a la condenación: ellos mismos serán conducidos a la
perdición eterna.
E. Los padecimientos de Pablo por Cristo sustentan su apostolado
(11:16–33)
11:16 Al decir todo esto, Pablo espera que nadie le tenga por un insensato
jactancioso. Pero si insisten en considerarlo así, que le reciban entonces como a loco, para
que él también se gloríe un poquito.
Observemos el también en la última parte de este versículo: que yo también me gloríe
un poquito. Esta palabra tiene un verdadero significado. Los falsos maestros estaban
jactándose sobremanera. Pablo viene a decir: «Incluso si vosotros me habéis de considerar
como a loco, que no lo soy, incluso en este caso recibidme, para que pueda también
jactarme como estos otros hacen».

11:17 Este versículo tiene dos posibles interpretaciones. Algunos sugieren que lo que
Pablo dice aquí, aunque fue verdaderamente inspirado, no le fue dado por mandamiento del
Señor.
La otra interpretación es que lo que Pablo hace aquí, es decir, jactarse, no… según el
Señor, y que Pablo estaba actuando con aparente insensatez al dedicarse así a jactarse de sí
mismo. Ryrie comenta: «Él se veía obligado a hacerlo, viene a decir, contra su propio
instinto natural, para poder atraer la atención de ellos hacia algunos hechos significativos».
11:18 Los corintios habían oído mucho recientemente procedente de hombres
dedicados a buscar su propia gloria según la corrompida naturaleza humana. Si los corintios
creían que los falsos maestros tenían suficiente causa para gloriarse, que considerasen
aquello de que se jactaban y vieran si estaban sobre una buena base.
11:19 Pablo recurre de nuevo a la sátira. Lo que él les pedía que hiciesen con él, lo
estaban haciendo a diario con otros. Se consideraban demasiado cuerdos para ser
engañados por los necios. Pero era precisamente esto lo que estaba sucediendo, como pasa
a explicarles.
11:20 Estaban dispuestos a tolerar al tipo de hombre que pasa a describir.
¿Quién era el hombre descrito? Es evidente por lo que sigue que era el maestro
judaizante, el falso apóstol que estaba aprovechándose de los corintios. Primero, los
esclavizó. Esto habla indudablemente de la esclavitud de la ley (Hch. 15:10). Les enseñaba
que la fe en Cristo no era suficiente para la salvación, sino que se debía obedecer también la
Ley de Moisés.
Segundo, devoraba a los santos, en el sentido de que imponía sobre ellos fuertes cargas
económicas. No los servía por amor, sino que estaba interesado en lo que pudiese conseguir
de ellos.
La expresión si alguno toma lo vuestro es una metáfora tomada de la caza y de la
pesca. El falso maestro trataba de hacerlos presa, llevándolos por donde quería.
Era característico de estos hombres que se exaltaban con orgullo y jactancia. Al
desacreditar a otros, trataban siempre de hacerse más grandes a los ojos de los hombres.
Finalmente, daban de bofetadas a los creyentes, lo que constituía una gran indignidad.
No debemos vacilar en tomar esto literalmente, porque arrogantes clérigos han practicado
el castigo físico sobre los miembros de sus parroquias como forma de mantener su
autoridad.
El apóstol se maravilla de que los corintios estuviesen dispuestos a tolerar un
tratamiento tan abusivo de parte de estos falsos maestros, y que sin embargo no estuviesen
dispuestos a soportarlo a él con sus amantes advertencias y amonestaciones.
Darby dice: «Es maravilloso lo que la gente está dispuesta a soportar de aquello que es
falso —mucho más que lo que soportarán de lo que es verdadero».
11:21 En este versículo algunos han sugerido que Pablo dice: «Así hablo, por vía de
rebajarme a mí mismo, como si cuando estaba personalmente entre vosotros hubiese sido
débil y temiendo afirmar mi autoridad de la forma que lo hacen estos hombres». Otros
sugieren que el sentido es: «Al decir esto, me menosprecio a mí mismo, porque si esto es
fortaleza, entonces he sido débil». La traducción de Phillips concuerda con esta última
postura: «Estoy casi avergonzado de decir que nunca os hice a vosotros cosas valientes
como ésas».
Pablo dice que si la manera en que actuaban los falsos maestros es verdadera fuerza,
que entonces tiene que decir, para vergüenza suya, que nunca mostró esta clase de fuerza,
sino más bien debilidad. Pero añade acto seguido que en lo que estos otros hombres

hubiesen tenido razones para tener osadía, él desde luego tenía derecho a tener la misma
osadía. Moffatt lo expresa bien con estas palabras: «Pero que se jacten lo que quieran, yo
soy igual a ellos (¡pero cuidado, que ese es el papel del necio!)». Con esta introducción el
apóstol Pablo se introduce en una de las más magnas secciones de esta Epístola, mostrando
su derecho a mantenerse como verdadero siervo del Señor Jesucristo.
Recordaremos que se había suscitado en la iglesia en Corinto la cuestión de si Pablo era
un verdadero apóstol. ¿Qué credenciales podía mostrar de que había recibido un
llamamiento divino? ¿Cómo podía demostrar para satisfacción de todos que era, por
ejemplo, igual a los doce apóstoles?
Está listo con su respuesta, pero quizá no es exactamente lo que esperaríamos. No saca
un diploma para demostrar que se ha graduado de algún seminario. Tampoco presenta una
carta oficial, firmada por los hermanos en Jerusalén, diciendo que ellos le habían ordenado
para la obra. No presenta sus logros o capacidades personales. En vez de ello, presenta ante
nosotros un conmovedor registro de los padecimientos soportados en la obra de evangelio.
No nos perdamos el drama y el patetismo de esta porción de 2 Corintios. Imaginemos al
intrépido Pablo al apresurarse incesante por tierra y mar en sus viajes misioneros,
constreñido por el amor de Cristo, y dispuesto a soportar incontables penalidades si con ello
los hombres no han de perecer por falta del evangelio de Cristo. Raras veces leeremos estos
versículos sin sentirnos profundamente conmovidos y avergonzados.
11:22 Los falsos maestros se jactaban mucho de su linaje judío. Pretendían ser hebreos
de pura sangre, israelitas y descendientes de Abraham. Continuaban laborando bajo el
engaño de que este árbol genealógico les daba favor a los ojos de Dios. No se daban cuenta
de que el antiguo pueblo de Dios, Israel, había sido ahora echado a un lado por Dios por
haber rechazado al Mesías. No se daban cuenta de que por lo que a Dios atañía, no había
ahora diferencia entre judío y gentil: todos eran pecadores, y todos precisaban de la
salvación por la fe sólo en Cristo.
De nada les servía jactarse acerca de esto. Su linaje no les daba ninguna superioridad
sobre Pablo, porque también él era hebreo, israelita y descendiente de Abraham. Pero esas
no eran las cosas que le acreditaban como apóstol de Cristo. Y por ello se apresura a la
parte principal de su argumento: en un aspecto no podrían sobrepasarlo —en penalidades y
sufrimientos.
11:23 Eran ministros de Cristo en lo referente a su profesión; él era siervo «en
devoción, trabajos y padecimientos». El Apóstol Pablo nunca podía olvidar que era
seguidor de un Salvador sufriente. Se daba cuenta de que el siervo no está por encima de su
señor, y que un apóstol no podía esperar mejor tratamiento en el mundo que el que había
recibido su Maestro. Pablo contaba que cuanto más fielmente sirviese a Cristo y
reprodujese al Salvador, tanto más abundantemente sufriría a manos de los hombres. Para
él, el sufrimiento era la marca o distintivo de los siervos de Cristo. Aunque se sentía como
si hubiera perdido el juicio al jactarse así, la necesidad exigía que hablase la verdad, y la
verdad era que estos falsos maestros no se destacaban por sus padecimientos. Habían
escogido el camino fácil. Evitaban el vituperio, la persecución y la deshonra. Por esta
razón, Pablo pensaba que no estaban en la mejor posición para atacarle como siervo de
Cristo.
Contemplemos ahora el catálogo de penalidades que Pablo enumera como apoyo de su
aserción de ser un verdadero apóstol.
En trabajos, más abundante. Aquí él piensa en el alcance de sus viajes misioneros,
cómo viajó extensamente por el área del Mediterráneo para dar a conocer a Cristo.

En azotes, sin número. Aquí tenemos una descripción de los azotes que recibió de
manos de los enemigos de Cristo, tanto paganos como judíos.
En cárceles, mucho más. El único de esos encarcelamientos registrado en la Escritura,
hasta este tiempo de la carrera de Pablo, es el de Hechos 16:23, donde él y Silas fueron
encerrados en la cárcel en Filipos. Ahora sabemos que éste fue uno de muchos
encarcelamientos, y que Pablo no desconocía los calabozos.
En peligros de muerte, muchas veces. Indudablemente, cuando Pablo escribía esto
debía estar pensando en su encuentro cara a cara con la muerte en Listra (Hch. 14:19). Pero
podía mirar atrás a otras ocasiones similares cuando la vida parecía perdida como resultado
de las persecuciones que padecía.
11:24 La Ley de Moisés prohibía a los judíos infligir más de cuarenta azotes a la vez
(Dt. 25:3). A fin de asegurar que no se quebrantase esta ley, era frecuente entre los judíos
aplicar sólo treinta y nueve azotes. Estos se infligían, naturalmente, sólo en los casos en los
que se apreciaba una gran culpa. El Apóstol Pablo nos informa aquí que su propio pueblo
conforme a la carne le había aplicado la plena medida del castigo en cinco ocasiones
diferentes.
11:25 Tres veces he sido azotado con varas. El único caso mencionado en el NT es el
que tuvo lugar en Filipos (Hch. 16:22). Pero hubo otras dos ocasiones en las que Pablo
sufrió este penoso y humillante tratamiento.
Una vez, apedreado. Indudablemente, aquí tenemos el suceso de Listra, al que ya nos
hemos referido (Hch. 14:19). Este apedreamiento fue tan severo que el cuerpo de Pablo fue
arrastrado fuera de la ciudad, dado por muerto.
Tres veces he padecido naufragio. No todas las pruebas que sufrió Pablo lo fueron
directamente de manos de los hombres. En ocasiones se vio atormentado por las
convulsiones de la naturaleza. Ninguno de los naufragios mencionados aquí ha quedado
registrado en ningún lugar. (El naufragio en Hechos 27, de camino a Roma, tuvo lugar más
adelante en la historia de Pablo.)
Una noche y un día he estado como náufrago en alta mar. De nuevo, no se registra
ninguna experiencia en Hechos que se corresponda con esto. Hay aquí la duda de si el
término aquí traducido alta mar en la RVR77, más rigurosamente «lo profundo» (BAS), se
refiere realmente al mar o a una mazmorra. Si se refiere al mar, ¿estuvo Pablo en una balsa
o en una barca abierta? Si no, sólo podría haber sobrevivido a una experiencia así en el
agua por una intervención directa y milagrosa del Señor.
11:26 En viajes, muchas veces. Si miramos los mapas al final de la mayoría de las
Biblias, encontraremos generalmente uno de ellos titulado: «Los viajes misioneros de San
Pablo». Al seguir las líneas que muestran las rutas generales que siguió, pensando lo
rudimentarios que eran los medios de transporte de aquellos tiempos, uno se da más cuenta
de la profundidad del sentido de esta expresión.
Luego Pablo pasa a relacionar ocho diferentes tipos de peligro que había encontrado.
Había peligros de ríos, con referencia a ríos y corrientes de agua fuera de madre. Había
peligros de ladrones, porque muchas de las rutas por las que viajaba estaban infestadas de
bandidos. Hacía frente a peligros de los de su propia nación, los judíos, así como de parte
de los gentiles, a los que trataba de llevar el evangelio. Había peligros en la ciudad, como
en Listra, Filipos, Corinto y Éfeso. También hacía frente a peligros en despoblado, quizá
refiriéndose a las regiones poco pobladas de Asia Menor y Europa. Tenía peligros en el
mar —de tempestades, escollos y quizá piratas—. Finalmente, había peligros entre falsos

hermanos, lo que indudablemente se refiere a los legalistas judíos que se presentaban como
maestros cristianos.
11:27 El término trabajo se refiere a la incesante actividad de Pablo, mientras que
fatiga conlleva el pensamiento del agotamiento y de los sufrimientos relacionados con el
trabajo.
En muchas noches pasadas en vela. En muchos de sus viajes sin duda tuvo que
dormir al aire libre. Pero con los peligros que le rodeaban por todas partes, le sería
necesario pasar muchas noches desvelado, en guardia por si se aproximaba algún peligro.
En hambre y sed, en muchos ayunos. El gran apóstol se veía a veces obligado a pasar
hambre y sed en sus actividades de servicio para el Señor. Aquí, ayunos puede que se
refieran a los de naturaleza voluntaria, pero más probablemente se vio forzado a ellos por
carencia de alimento.
En frío y en desnudez. Los cambios repentinos de clima, junto con el hecho de que a
menudo iba mal calzado y pobremente vestido, añadían a su vida estas formas extremas de
incomodidad.
Hodge comenta:
El más grande de los apóstoles aparece aquí ante nosotros, con su espalda lacerada por
frecuentes azotes, su cuerpo desgastado por el hambre, la sed y la intemperie; frío y mal
vestido, perseguido por judíos y gentiles, expulsado de lugar a lugar, sin ninguna morada
segura. Este pasaje, más que ningún otro, hace que incluso los más laboriosos de los
modernos ministros de Cristo se cubran el rostro con las manos, llenos de vergüenza. ¿Qué
han hecho ellos, o sufrido, que se compare con lo que hizo este apóstol? Es una consolación
saber que Pablo tiene ahora tanta preeminencia en la gloria como aquí la tuvo en
padecimientos.
11:28 Y además de otras cosas, es decir, esto es, aquellas que estaban fuera de lo
normal, excepcionales, Pablo llevaba cada día la carga constante de todas las iglesias
cristianas en su corazón. ¡Cuán significativo que esto sea la culminación de todas sus otras
pruebas! Pablo era un verdadero pastor. Amaba al pueblo de Dios y tenía cuidado de ellos.
No era un pastor asalariado, sino un verdadero subpastor del Señor Jesús. Esto es
exactamente lo que está tratando de demostrar en esta sección de la Escritura, y desde la
perspectiva de toda persona razonable, desde luego ha ganado el argumento. Su carga por
las iglesias nos recuerda este dicho: «Plantar iglesias llena el corazón de aflicción.
Componer las iglesias es una tarea de nunca acabar».
11:29 Este versículo está estrechamente ligado con el versículo anterior. En el v. 28 el
apóstol estaba diciendo que llevaba a diario el cuidado de todas las iglesias. Aquí explica lo
que quería decir. Si oye de algún cristiano que enferma, él siente esta enfermedad sobre sí
mismo. Soporta los sufrimientos de los otros en simpatía. Si sabe que se ha hecho tropezar
a algún hermano en Cristo, se indigna. Lo que afecta al pueblo de Dios le afecta también a
él. Se entristece en sus tragedias y se regocija en sus triunfos. Y todo esto agota la energía
nerviosa de un siervo de Cristo. ¡Y cuánto lo sabía Pablo!
11:30 No son sus éxitos, ni sus dones o capacidades, sino sus debilidades, sus afrentas,
las indignidades que soportó —eso es el fundamento de su gloriarse—. Estas no son las
cosas de las que la gente generalmente se jacta, o lo que lleva a la fama.
11:31 Al pensar en sus sufrimientos e indignidades, la mente de Pablo va
instintivamente al momento más humillante de toda su carrera. Si se ha de gloriar en las

cosas que tienen que ver con su debilidad, no puede dejar de mencionar la experiencia que
tuvo en Damasco. Que alguien se jacte de una experiencia tan humillante es algo tan
contrario a la naturaleza humana que Pablo invoca aquí a Dios como testigo de la veracidad
de lo que dice.
11:32 En Hechos 9:19–25 dan detalles adicionales de este episodio. Después de su
conversión cerca de Damasco, Pablo comenzó a predicar el evangelio en las sinagogas allá.
Al principio, su predicación suscitó un interés lleno de curiosidad, pero después de un
tiempo los judíos comenzaron a tramar su muerte. Pusieron guardas por las puertas de día y
de noche, para prenderle.
11:33 Una noche los discípulos tomaron al apóstol, lo pusieron en una espuerta y lo
bajaron por una abertura hecha en la muralla de la ciudad hasta el suelo fuera. Entonces
pudo huir.
Ahora bien, ¿por qué menciona Pablo este incidente? J. B. Watson sugiere:
Aprovecha aquello que los hombres hicieron causa de vergüenza y ridículo y lo pone
bajo la luz de que se trata de una prueba más de que el interés dominante de su vida era
servir al Señor Jesucristo, por causa de quien estaba dispuesto a sacrificar su orgullo
personal y a aparecer como un cobarde a los ojos de los hombres.
F. Las revelaciones a Pablo sustentan su apostolado (12:1–10)
12:1 El apóstol desearía no tener que gloriarse en absoluto. No le conviene, no es
provechoso, pero en estas circunstancias se hacía necesario. De modo que pasa de su
acontecimiento más bajo, más humillante, en su ministerio, para narrar el más alto, el más
excelso. Contará acerca de una audiencia personal con el mismo Señor.
12:2 Pablo conocía a un hombre que había tenido esta experiencia hacía catorce años.
Aunque Pablo no lo identifica, no hay duda alguna de que se está refiriendo a sí mismo. Al
hablar de una experiencia tan exaltada, no quiere citarse a sí mismo de manera directa, sino
hablar sencillamente de una manera general. El hombre a quien se refiere estaba en Cristo,
es decir, se trataba de un cristiano.
12:3 Pablo no sabe si estaba en el cuerpo, o fuera del cuerpo en aquel momento.
Algunos han conjeturado que esto pudo ser durante una de las persecuciones de Pablo,
como la que padeció en Listra. Dicen que podría realmente haber muerto e ido al cielo.
Pero el texto desde luego no demanda tal interpretación. De hecho, si Pablo no sabía si
estaba en aquel tiempo en el cuerpo, o fuera del cuerpo, es decir, vivo o muerto, ¡sería
cosa extraña que algún comentarista moderno pudiese arrojar luz adicional acerca de esta
cuestión!
Lo importante es que este hombre fue arrebatado hasta el tercer cielo. La Escritura
implica la existencia de tres cielos. El primero es la atmósfera que nos envuelve, es decir, el
cielo azul. El segundo es el cielo estelar. El tercero es el más alto cielo, donde se encuentra
el trono de Dios.
Está claro por lo que sigue que Pablo estuvo realmente en el mismo lugar de gloria que
aquel al que el Señor Jesús llevó al ladrón arrepentido tras su muerte, es decir, la morada de
Dios.
12:4 Pablo oyó el lenguaje del Paraíso y comprendió lo que se decía, pero no le fue
permitido repetir nada de ello cuando volvió a la tierra. Las palabras eran inefables en el

sentido de que eran demasiado sagradas para ser pronunciadas, y que por tanto no eran para
ser publicadas.
Escribe G. Campbell Morgan:
Hay quienes parecen deseosos de hablar de visiones y revelaciones que han tenido. La
cuestión es si tal deseo no es demostración de que esas visiones y revelaciones no son «del
Señor». Cuando son concedidas (y se conceden a los siervos de Dios bajo ciertas
circunstancias), producen una reverente reticencia. Son demasiado solemnes, demasiado
abrumadoras, para ser descritas o tratadas a la ligera, pero su efecto se hará evidente en toda
la vida y el servicio.
12:5 Al jactarse de sus debilidades, al apóstol no le importa mencionarse a sí mismo.
Pero al jactarse de visiones y revelaciones del Señor, no quiere aplicarlas de manera directa
a sí mismo, sino que prefiere hablar de la experiencia de manera impersonal, como
habiéndole sucedido a un hombre al que conocía. No estaba negando que era él quien había
tenido la experiencia, sino simplemente rehusando involucrarse de manera directa y
personal.
12:6 Hay muchas otras grandes experiencias de las que el apóstol podía gloriarse. Si
quisiera dedicarse a esta jactancia, no sería insensato por ello. Todo lo que dijese sería la
verdad. Pero no va a hacerlo porque no quiere que nadie tenga de él una idea superior a
lo que veían en él, u oyesen de él.
12:7 Toda esta sección es una precisa descripción de la vida de un siervo de Cristo.
Tiene sus momentos de profunda humillación, como el acontecimiento en Damasco. Luego
tiene sus experiencias culminantes, como la entusiasmante revelación dada a Pablo. Pero lo
normal es que cuando un siervo del Señor ha gozado alguna de estas experiencias, el Señor
le permite que sufra alguna espina en la carne. Eso es lo que tenemos aquí.
De este versículo aprendemos muchas e inapreciables lecciones. Primero, es una prueba
de que incluso las revelaciones divinas del Señor no corrigen la carne en nosotros. Incluso
después que el apóstol había escuchado el lenguaje del Paraíso, seguía teniendo la vieja
naturaleza, y estaba en peligro de caer en el lazo del orgullo. Como ha dicho R. J. Reid:
«Un hombre en Cristo» está a salvo en presencia de Dios al escuchar las intraducibles
palabras pronunciadas en el paraíso, pero necesita «una espina en su carne» al volver a la
tierra, porque la carne en él se jactaría de su experiencia paradisíaca.
¿Cuál era la espina en la carne de Pablo? Todo lo que podemos decir de cierto es que
fue alguna prueba corporal que Dios permitió que se introdujese en su vida. Es indudable
que el Señor deja en silencio a propósito cuál era esta espina, para que los afligidos y
probados santos a lo largo de los siglos pudiesen sentir una más estrecha identificación con
el apóstol en tanto que ellos sufren. Quizá era alguna forma de enfermedad de los ojos,
quizá un dolor de oídos, quizá malaria, quizá dolores de cabeza por migraña, quizá algo
relacionado con el habla de Pablo. Moorehead dice: «Su naturaleza precisa ha quedado
ocultada, quizá para que todos los que sufren aflicciones puedan ser alentados y ayudados
por la innominada pero penosa experiencia de Pablo». Nuestras pruebas pueden ser muy
diferentes de las de Pablo, pero deberían producir la misma ejercitación y los mismos
frutos.

El apóstol describe la espina en la carne como un mensajero de Satanás que le
abofetease. En cierto sentido representaba un esfuerzo de parte de Satanás para estorbar a
Pablo en la obra del Señor, y empleaba la espina para impulsar la obra del Señor
manteniendo humilde a Pablo. El servicio de éxito para Cristo depende de un siervo débil.
Cuanto más débil es, tanto más el poder de Cristo acompaña a su predicación.
12:8 Tres veces rogó Pablo al Señor que le quitase la espina en la carne.
12:9 La oración de Pablo tuvo respuesta, pero no de la manera que él esperaba. En
efecto, Dios le vino a decir a Pablo: «No te quitaré la espina, pero te daré algo mejor: te
daré gracia para soportarla. Y recuerda, Pablo, que aunque no te doy lo que pides, te doy lo
que más necesitas. Necesitas mi poder y fuerza para acompañar a tu predicación, ¿verdad?
Pues bien, la mejor manera de que esto te suceda es que seas mantenido en un puesto de
debilidad».
Ésta fue la repetida respuesta de Dios a la oración tres veces repetida de Pablo. Y sigue
siendo la mejor respuesta de Dios a su sufriente pueblo por todo el mundo. Mejor que la
eliminación de las pruebas y de los sufrimientos es el compañerismo del Hijo de Dios en
ellos, y la certidumbre de Su fuerza y gracia capacitadora.
Observemos lo que dice Dios: Bástate mi gracia. No tenemos que pedirle que haga que
Su gracia sea suficiente. ¡Ya lo es!
El apóstol queda totalmente satisfecho con la respuesta del Señor, por lo que responde:
Por tanto, de muy buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que
habite en mí el poder de Cristo.
Cuando el Señor explicó la sabiduría de Sus acciones, Pablo vino a decir que así era
como él quería que fuese. De modo que, en lugar de quejarse y murmurar acerca de la
espina, prefería gloriarse en sus debilidades. Se pondría de rodillas para darle gracias al
Señor por ellas. Estaba dispuesto a soportarlas con agradecimiento si tan sólo el poder de
Cristo habitaba en él.
Bien lo expresa J. Oswald Sanders:
La filosofía del mundo es: «Lo que no se puede curar se ha de soportar». Pero Pablo,
radiante, replica: «Lo que no se puede curar se puede gozar. Gozo con las debilidades,
padecimientos, privaciones y dificultades». Tan maravillosa le resultó la gracia de Dios que
incluso acogía bien las renovadas ocasiones de recurrir a su plenitud. «Me glorío feliz … e
incluso disfruto —de mi espina.»
Emma Piechynska, esposa de un noble polaco, sufrió una vida de frustración y
desilusiones. Pero su biógrafo dio un notable tributo a su triunfante fe. «¡Hizo magníficos
ramos de las negativas de Dios!».
12:10 Hablando de manera natural, es bien imposible para nosotros complacernos en el
tipo de experiencias aquí relacionadas. Pero la clave a comprender este versículo se
encuentra en esta expresión: Por amor a Cristo. Deberíamos estar dispuestos por causa de
Él, y para impulso de Su evangelio, a soportar cosas que generalmente no soportaríamos
por nosotros mismos ni por causa de ningún otro ser amado.
Es cuando somos conscientes de nuestra propia debilidad e insignificancia que más
dependemos del poder de Dios. Y es cuando así estamos reposando sobre Él en plena
dependencia que se manifiesta Su poder en nosotros, y que somos verdaderamente fuertes.

William Wilberforce, que acaudilló la lucha para la abolición de la esclavitud en el
Imperio Británico, era físicamente débil y frágil, pero tenía una profunda fe en Dios.
Boswell dijo de él: «Vi lo que me parecía una gamba transformarse en una ballena».
En este versículo Pablo está obedeciendo la palabra de Señor en Mateo 5:11, 12. Está
regocijándose cuando los hombres le injurian y persiguen.
G. Las señales de Pablo sustentan su apostolado (12:11–13)
12:11 Al llegar a este punto, Pablo parece fatigado de su aparente jactancia. Tiene el
sentimiento de que se ha hecho un necio al gloriarse como lo ha hecho. No debiera
haberlo hecho, pero en realidad los corintios le obligaron a ello. Ellos debieran haber sido
los que le encomiasen cuando sus detractores lanzaron sus crueles ataques contra él.
Aunque él no era nada en sí mismo, ciertamente no había sido inferior a aquellos grandes
apóstoles en los que ellos se gloriaban.
12:12 Les recuerda que cuando fue a Corinto y les predicó el evangelio, Dios dio
testimonio de la predicación con las señales de apóstol. Estas señales eran poderes
milagrosos dados a los apóstoles por Dios, para que sus oyentes pudieran saber que
ciertamente habían sido enviados por el Señor.
Las palabras señales, prodigios y milagros no describen tres clases diferentes de
milagros, sino más bien los milagros contemplados en sus diferentes aspectos. Las señales
eran milagros que comunicaban un sentido concreto a la inteligencia humana. Los
prodigios, en cambio, eran tan notables que agitaban las emociones humanas. Los
milagros eran actos que evidentemente eran debidos a un poder sobrehumano.
Es bueno observar que las señales de apóstol fueron efectuadas entre ellos. Emplea la
voz pasiva. No pide crédito por ellas para sí mismo, sino que dice que Dios las hizo por
medio de él.
12:13 Por lo que atañía a la exhibición de milagros, los corintios no eran en nada
inferiores a las otras iglesias. Ellos habían sido testigos de tantos de ellos, en manos del
Apóstol Pablo, como las otras iglesias que visitó. ¿En qué sentido, entonces, habían sido
ellos inferiores a ninguna de las otras iglesias? La única diferencia que Pablo puede ver es
que no había sido carga a los corintios. Es decir, no había insistido en recibir ayuda
económica de ellos. Si esto los hacía inferiores, entonces Pablo les pide que le perdonen
este agravio. ¡Ésta era la única «señal» de apóstol en la que no insistía!
H. La visita pendiente de Pablo a Corinto (12:14–13:1)
12:14 He aquí, por tercera vez estoy preparado para ir a vosotros. Esto puede ser
comprendido como significando que el apóstol había estado preparado para visitar Corinto
en tres ocasiones, aunque sólo había estado allí una vez. No fue la segunda vez, porque no
quería tratar con dureza a los creyentes. Ahora está por tercera vez preparado y será su
segunda visita.
O puede significar que estuviese preparado para hacer su tercera visita. La primera se
registra en Hechos 18:1. La segunda sería la visita triste (2 Co. 2:1; 13:1). Esta sería la
tercera.
Cuando llegue, Pablo está decidido que no les será gravoso. Significa, naturalmente,
que no aceptará ningún apoyo financiero de parte de ellos. Será independiente de ellos por

lo que toca a su apoyo. La razón de ello es que no busca sus riquezas materiales, sino a
ellos mismos. Pablo estaba más interesado en las personas que en las cosas.
Por lo que a los corintios atañe, él quiere jugar el papel de un padre. No están
obligados los hijos a atesorar para los padres, sino los padres para los hijos. Esta es
una simple declaración de la vida tal como la conocemos. En el curso normal de los
acontecimientos, son los padres los que trabajan duro y con diligencia para asegurar que
los hijos tengan alimento y vestido. En general, los hijos no tienen este cuidado por los
padres. De modo que Pablo dice que querría que se le permitiese actuar como un padre
para con ellos.
Se debería ir con cuidado en no querer sacar demasiado de esta frase. No significa que
los padres deberían atesorar para el futuro de sus hijos. Esto no tiene nada que ver con las
necesidades futuras, sino con las necesidades presentes. Pablo estaba sólo pensando acerca
de la provisión de sus necesidades inmediatas mientras servía al Señor en Corinto. Estaba
decidido a que no dependería de los santos allí. No abrigaba ningún pensamiento en su
mente de que ellos debieran acumular un fondo para su vejez, ni que él debiera hacer tal
cosa para ellos.
12:15 Aquí tenemos un hermoso atisbo del inextinguible amor del Apóstol Pablo por el
pueblo de Dios en Corinto. Él estaba felizmente dispuesto a darse a sí mismo en incansable
servicio y sacrificio por sus almas, es decir, por su bienestar espiritual. Los amaba más
abundantemente que los falsos maestros que tenían en medio de ellos, pero era amado
menos por ellos. Pero esto no hacía que su amor fuese diferente. Incluso si no tenía
esperanza alguna de que su amor hacia ellos fuese correspondido, seguiría amándolos. De
esta manera estaba siguiendo al Señor de manera plena.
12:16 El apóstol recoge las mismas palabras que sus críticos estaban empleando contra
él. Ellos venían a decir: «Bueno, se debe conceder que Pablo mismo no ha tomado dinero
directamente de vosotros. Pero usó trucos para conseguirlo. Os envió delegados y ellos le
llevaron dinero».
12:17 Si no os he explotado directamente, ¿os he enviado a otros que lo hiciesen? El
apóstol pregunta directamente a los corintios si estas acusaciones eran ciertas.
12:18 Y él mismo responde a sus propias preguntas. La expresión rogué a Tito
significa probablemente apremié a Tito que os visitase. Pero Pablo no lo envió a solas.
Envió con él a otro hermano para que no pudiese haber sospechas acerca de los motivos de
Pablo. ¿Qué sucedió cuando Tito llegó a Corinto? ¿Insistió en sus derechos? ¿Pidió a los
corintios que lo apoyasen? ¿Intentó él sacar ganancia de ellos? No, parece por este pasaje
que Tito se ganaba la vida dedicándose a alguna ocupación secular. Esto es sugerido por las
preguntas, «¿No hemos procedido con el mismo espíritu y en las mismas pisadas?». En
otras palabras: tanto Tito como Pablo siguieron la misma política de dedicarse a trabajar,
para no tener que ser apoyados por los corintios.
12:19 Los corintios pensarían, por todo lo que Pablo les había dicho, que su objetivo
era sencillamente disculparse ante ellos como si ellos fuesen sus jueces. Al contrario, lo
que realmente estaba haciendo era escribirles estas cosas como en presencia de Dios, para
que fuesen edificados. Quería fortalecerlos en la vida cristiana y advertirlos en contra de los
peligros que les rodeaban. Estaba más interesado en ayudarlos que en defender su propia
reputación.
12:20 Pablo deseaba que cuando visitase Corinto pudiese encontrar a los cristianos
andando gozosos unos con otros, habiendo renunciado a los falsos maestros, y habiendo
reconocido la autoridad de los apóstoles.

También, cuando los visitase, quería acudir con gozo y no con dolor. Se sentiría muy
dolido si hallase contiendas, envidias, enojos, rivalidades, maledicencias,
murmuraciones, arrogancias, desórdenes y otras formas de conflictos carnales.
12:21 Después de todo, estos corintios eran el gozo y la corona de regocijo de Pablo.
Eran su gloria. Desde luego, no quería acudir y tener que humillarse por ellos. Tampoco
quería tener que lamentarse por muchos de los que habían pecado y no se hubiesen
arrepentido de la inmundicia y fornicación y lascivia que habían cometido.
¿A quién se refiere Pablo como los muchos que habían cometido estos pecados? Lo
único razonable es suponer que estaban en la iglesia en Corinto. En caso contrario, no
estaría tratando acerca de ellos de este modo en una carta a la iglesia. Pero no se puede
suponer que fuesen verdaderos creyentes. Se dice específicamente que practicaban (BAS)
estos pecados, y en otro pasaje Pablo deja en claro que aquellos cuya vida está
caracterizada por una conducta así no pueden heredar el reino de Dios (1 Co. 6:9, 10). El
apóstol se lamentaría por ellos porque no se habían arrepentido, y por ello tendrían que ser
excomulgados.
Darby observa que este capítulo empieza con el tercer cielo y termina con pecados viles
en la tierra. Entre ambas cosas observa que hay un remedio: el poder de Cristo habitando en
el Apóstol Pablo.
13:1 Pablo estaba a punto de visitar Corinto. Cuando lo hiciese, se investigarían los
casos de pecado entre los creyentes. Estas investigaciones procederían conforme al
principio divino establecido en Deuteronomio 19:15: Por boca de dos o de tres testigos se
decidirá todo asunto. Pablo no significaba que él sería quien llevaría a cabo el juicio. Esto
lo haría la iglesia local, y él actuaría como consejero en ello.
I. El apostolado de Pablo apoyado por los mismos corintios (13:2–6)
13:2 En su segunda visita, por otra parte no registrada, Pablo les había advertido que
trataría severamente con los culpables. Ahora, aunque ausente, les predice todo para que
cuando vaya otra vez, no será indulgente con aquellos que han estado pecando.
13:3 Los corintios habían sido engañados por los falsos maestros para dudar de que
Pablo era un verdadero apóstol. De hecho, lo habían realmente desafiado a que les diese
alguna prueba de que era un auténtico portavoz de Dios. ¿Cuáles eran sus credenciales de
que Cristo estaba verdaderamente hablando por él? El apóstol comienza su contestación
citando su impertinente petición: Puesto que buscáis una prueba de que habla Cristo en
mí…
Luego, en un paréntesis, les recuerda que Cristo se había revelado a ellos por medio de
él de un modo poderoso. No había habido nada débil en la tremenda revolución en sus
vidas, cuando creyeron el mensaje del evangelio.
13:4 Las menciones de las palabras «débil» y «poderoso» recordaron a Pablo la
paradoja de la fortaleza de debilidad que se vio en la vida del Salvador y que se ve en las
vidas de Sus siervos. Nuestro Señor fue crucificado en debilidad, y vive por el poder de
Dios. Así que Sus seguidores son débiles en sí mismos, pero el Señor manifiesta Su poder
por medio de ellos. Cuando Pablo dice: viviremos con él por el poder de Dios para con
vosotros, no se está refiriendo a la resurrección. Más bien significa que cuando los visite,
les demostrará el gran poder de Dios al tratar con los que estaban pecando. Ellos decían

que era débil y menospreciable; ¡él les mostrará que puede ser enérgico al impartir
disciplina!
13:5 Este versículo se relaciona con la primera parte del v. 3 de la siguiente manera:
«Puesto que buscáis una prueba de que habla Cristo en mí… examinaos a vosotros
mismos para ver si estáis en la fe». Ellos mismos eran la prueba de su apostolado. Había
sido por medio de él que ellos habían sido conducidos al Salvador. Si querían ver sus
credenciales, debían mirarse a sí mismos.
Es a menudo mal empleado para enseñar que debiéramos buscar dentro de nosotros
para tener la certidumbre de la salvación; pero eso podría llevar al desaliento y a las dudas.
La certidumbre de la salvación viene primero y primordialmente por la palabra de Dios. En
el momento en que confiamos en Cristo podemos saber de cierto en base a la autoridad de
la Biblia que hemos nacido de nuevo. Al pasar el tiempo, hallamos otras evidencias de la
nueva vida —un nuevo amor por la santidad, un nuevo odio contra el pecado, amor a los
hermanos, una justicia práctica, obediencia y separación del mundo.
Pero Pablo no les está pidiendo a los corintios que se dediquen a la introspección para
encontrar prueba de su salvación. Lo que les pide es que vean en su salvación una prueba
de su apostolado.
Había sólo dos posibilidades: o bien Jesucristo estaba en ellos, o bien estaban
reprobados, eran falsos. La palabra traducida reprobados se empleaba para describir
metales que bajo prueba resultaban falsos. Así que, o bien los corintios eran verdaderos
creyentes, o bien eran reprobados por no llegar a pasar la prueba.
13:6 Si llegaban a la conclusión de que estaban genuinamente salvados, entonces seguía
que el Apóstol Pablo era genuino, y no reprobado. La maravillosa transformación que
había tenido lugar en las vidas de los corintios difícilmente podría haber tenido lugar por
acción de un falso maestro.
J. El deseo de Pablo de hacer bien a los corintios (13:7–10)
13:7 Pablo prosigue ahora con la cuestión de la disciplina de los miembros de la iglesia
en Corinto que habían pecado. Dice que está orando a Dios que los creyentes no hiciesen
ninguna cosa mala. No ora por eso simplemente porque quería evitar aparecer como
reprobado, o ser contemplado bajo una mejor luz. No quiere que dejen de actuar mal
sencillamente porque luego podría señalar a su obediencia como evidencia de su autoridad.
No es por eso en absoluto. Quiere que actúen bien porque eso es lo bueno y honesto. Y
preferiría que actuasen así, aunque él pudiese aparecer como reprobado.
Una vez más tenemos evidencia aquí del altruismo de Pablo. En su vida de oración sus
pensamientos se centraban constantemente en lo que era para bien de los demás y no para
su propio reconocimiento. Si Pablo iba a Corinto con una vara, imponía su autoridad y
conseguía la obediencia a sus instrucciones tocantes a la disciplina, entonces podría
emplear esto como argumento contra los falsos maestros. Podría decir que esto era
evidencia de su legítima autoridad. Pero prefería que los corintios ejerciesen las acciones
necesarias por sí mismos, en su ausencia, incluso si ello lo ponía bajo una luz desfavorable
por lo que tocaba a los legalistas.
13:8 El dicho de este versículo se refiere posiblemente a los apóstoles. Pablo edice que
todo lo que hacen deben hacerlo con vistas al fomento de la verdad de Dios, y no con
ningún motivo egoísta a la vista. Incluso en la cuestión de la disciplina, no debe entrar

ningún pensamiento de vindicación personal. Todo debe llevarse a cabo con vistas a la
gloria de Dios y del bien de los hermanos cristianos.
13:9 Una vez más el apóstol expresa su total altruismo por lo que respectaba a los
corintios. Si su debilidad, humillación y vituperio resultaban en que fuesen fortalecidos en
las cosas de Dios, entonces se gozaba. Y mientras se gozaba así, también oraba por que
pudiesen ser perfeccionados. Con respecto al tema de los tratos con ofensores pecaminosos
en medio de ellos, Pablo oraba por el perfeccionamiento de ellos, que llegasen a ser
completos. Su ferviente deseo era que se obrase toda la voluntad de Dios en sus vidas.
Como lo expresa Hodge: «Pablo oraba por que pudiesen quedar perfectamente restaurados
del estado de confusión, contención y mal en el que habían caído».
13:10 Era con vistas a su perfeccionamiento que les escribió esta carta. Prefería escribir
estando ausente de ellos para conseguir estos resultados, mejor que cuando estuviese
presente tener que usar de severidad, tal como estaba autorizado por el Señor. Pero
incluso si llegaba a estar presente y los trataba con severidad, ello sería para la edificación
de ellos, y no para destrucción.
K. La gentil despedida trinitaria de Pablo (13:11–14)
13:11 El apóstol lleva ahora esta más bien tormentosa Epístola a un fin abrupto.
Después de desearles que tengan gozo (una salutación griega formal), les hace cuatro
exhortaciones. Primero, que se perfeccionasen o hiciesen completos. El verbo es el mismo
que el que se emplea en Mateo 4:21 de remendar redes, y puede también significar
«remendad vuestros caminos». Debían dejar de pelearse y de pecar, y debían aprender a
vivir en armonía entre sí.
Animaos puede también entenderse como «sed exhortados». Habían recibido enérgicas
amonestaciones de parte de Pablo. Aquí les está diciendo que reciban estas amonestaciones
con buen espíritu y que actúen en conformidad a las mismas.
Vivid en paz. Es evidente por 12:20 que había habido disputas y pendencias entre ellos.
Así sucede siempre cuando se permite la entrada del legalismo. Así Pablo les dijo primero
que disciplinasen a los culpables y que conviviesen en paz con sus hermanos en la fe.
Si así lo hacían, el Dios de paz y de amor estaría con ellos. Naturalmente, en un
sentido el Señor está siempre con Su pueblo. Pero esto significa que se manifestará a ellos
con una proximidad y encarecimiento especiales si son obedientes en estos respectos.
13:12 El beso santo era un saludo característico entre los cristianos en los días de los
apóstoles. Se designa como beso santo, significando que no era un mero símbolo de afecto
artificioso, sino que era sincero y puro. Sigue siendo practicado por los cristianos en
muchos países en la actualidad. No obstante, en algunos otros países, besarse entre hombres
podría interpretarse como señal de homosexualidad. La práctica de esta tradición no sería
vinculante si echase una grave sombra sobre el testimonio cristiano. En tales casos, sería
preferible un santo apretón de manos. Hodge dice:
No es un mandamiento perpetuamente obligatorio, por cuanto el espíritu del
mandamiento es que los cristianos se expresen su mutuo amor de la forma aprobada por la
era y la comunidad en la que viven.

13:13 Los saludos de todos los santos recordarían a los corintios la amplitud de la
comunión en la que habían sido introducidos, y también les diría que otras iglesias estaban
mirando para ver su crecimiento y obediencia al Señor.
13:14 Aquí tenemos una de las hermosas bendiciones del NT, y la única que incluye los
tres miembros de la Trinidad.
Lenski concluye:
Con la imagen del gran apóstol extendiendo sus manos sobre los corintios con su
profunda bendición neotestamentaria, su voz se hunde en el silencio. Pero la bendición
permanece sobre nuestros corazones.
Bibliografía
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Carroll, B. H., Comentario Carroll, vol. 10: Ts./Co. CLIE, Terrassa.
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Ironside, H. A. Estudios sobre 1ª de Corintios, CLIE, Terrassa.
Paley, Guillermo. Epístolas de Pablo. CLIE, Terrassa.

EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS
Introducción
«La “Magna Carta” de la libertad espiritual para todo el mundo y para todos los
tiempos.»
Charles R. Erdman
I. Su singular puesto en el Canon
Hay diversas regiones de España donde hay pueblos de origen celta, como Galicia,
Asturias y partes de Cataluña; lo mismo sucede con muchos pueblos de habla inglesa y
regiones de Francia —es decir, los escoceses, irlandeses, galeses y bretones—. Estos
grupos étnicos se sentirán especialmente fascinados al saber que una de las primeras cartas
de Pablo fue escrita a sus antecesores («Galacia», «Galicia», «Celta» y «Galia» son
palabras relacionadas).
Hacia el 278 a.C., un gran número de estos galos, o celtas europeos, migraron a lo que
es en la actualidad Turquía. Sus límites quedaron fijados, y su territorio recibió el nombre
de «Galacia». Muchos creen ver rasgos «celtas» en cosas como la veleidad de los gálatas
(p.ej., en Hechos 13 y Gálatas 3:1).
Sea como sea, la Epístola a los Gálatas cumple un papel crucial en el cristianismo
primitivo. Aunque a menudo es considerada como un «primer borrador» de Romanos (por
cuanto abarca el evangelio de la gracia, Abraham, la ley, etc., de modo similar), Gálatas es
un enérgico y apasionado esfuerzo por salvar el cristianismo de llegar a ser sólo una secta
mesiánica de un judaísmo legalista. No se sabe cómo reaccionaron los gálatas mismos, pero
el evangelio de la gracia, aparte de las obras de la ley, sí triunfó, y el cristianismo prosiguió
su camino para llegar a ser una fe universal.
Durante la Reforma, Gálatas vino a tener una importancia tan capital para Lutero que se
refería al libro como «mi Kaethe» (su afectuoso nombre para su esposa). Su Comentario
sobre Gálatas influyó no sólo sobre eruditos, sino también sobre el común de la gente, y
sigue imprimiéndose y estudiándose.
II. Paternidad
La genuinidad de Gálatas como Epístola Paulina nunca ha sido seriamente puesta en
duda. Es citada como de Pablo por Policarpo, Ignacio, Justino Mártir, Orígenes, Ireneo,
Tertuliano y Clemente de Alejandría. Está relacionada en el Canon de Muratori como de
Pablo, y, probablemente debido a su enérgico lenguaje antijudaizante, recibe el primer
puesto en el Apostolicon de Marción. La evidencia externa es, pues, muy poderosa.
La evidencia interna de su paternidad paulina comienza con las referencias personales
en 1:1 y 5:2, y con la observación cerca del final (6:11) de que la escribió con «letras tan
grandes». Se cree generalmente que se trata de una referencia a una posible enfermedad
ocular del apóstol. Evidencias de apoyo incluyen el hecho de que los gálatas hubiesen
estado antes dispuesto a dejarse arrancar los ojos para Pablo. Muchas notas históricas
coordinan con Hechos. La disputa acerca de la circuncisión y la cuestión de si Pablo era un

verdadero apóstol fueron cuestiones candentes en las décadas de los cincuenta y sesenta,
pero quedaron resueltas poco después.
III. Fecha
La fecha de la Epístola depende del sentido preciso de las expresiones «las iglesias de
Galacia» y «gálatas». Si se refiere a la región meridional de Asia Menor, es probable una
fecha más temprana, incluso antes del Concilio de Jerusalén. Si se significa la región
septentrional, se precisa de una fecha más tardía.
Geográficamente hablando, el término «Galacia» se empleaba para denotar el norte, y
políticamente para el sur —la provincia romana de Galacia.
La teoría de Galacia Septentrional fue estándar durante el siglo diecinueve, y sigue
siendo mantenida mayoritariamente por eruditos alemanes. No hay evidencias de que Pablo
jamás ministrase a los «gálatas» de esta región, pero desde luego esto no constituye una
dificultad.
Especialmente desde que fue popularizada por Sir William Ramsay, la teoría de Galacia
Meridional ha sido extensamente aceptada en Gran Bretaña y América del Norte. Ya que
Lucas da tanto espacio en Hechos a la obra misionera de Pablo en esta región (Antioquía de
Pisidia, Iconio, Listra y Derbe), parece posible que el apóstol escribiese a los convertidos
allí. Por cuanto Pablo evangelizó Galacia en su Primer Viaje Misionero y volvió a visitarla
en su Segundo Viaje, es posible una fecha temprana para Gálatas. Si la carta fue escrita
antes del Concilio de Jerusalén registrado en Hechos 15 (49 d.C.), eso explicaría que la
circuncisión fuera todavía una cuestión candente. Theodor Zahn, un erudito conservador
alemán líder, data Gálatas en la época del Segundo Viaje Misionero, desde Corinto. Esto
haría de ella su primera Epístola.
Si la teoría septentrional es la correcta, Gálatas fue seguramente escrita en los años
cincuenta, quizá en época tan temprana como el 53, pero posiblemente más tarde.
Si la teoría meridional es, como creemos, la correcta, y especialmente si Gálatas fue
escrita antes que Pablo acudiese al Concilio de Jerusalén, que decidió la cuestión de la
circuncisión para los cristianos gentiles, el libro se puede datar en el 48 d.C.
IV. Trasfondo y Tema
Durante sus primeros viajes misioneros, Pablo visitó Asia Menor, predicando el
glorioso mensaje de que la salvación es sólo por Cristo. Muchos de sus oyentes fueron
salvos y se constituyeron iglesias, varias de ellas en Galacia. Los habitantes de Galacia eran
conocidos por su inestabilidad, actitud guerrera y veleidad.
Después de que Pablo dejase la región, falsos maestros se infiltraron en las iglesias e
introdujeron falsas doctrinas. Enseñaban que la salvación era por la fe en Cristo y la
observancia de la ley. Su mensaje era una mezcla de cristianismo y judaísmo, de gracia y
ley, de Cristo y Moisés. También intentaban apartar a los gálatas de Pablo diciendo que no
era un genuino apóstol del Señor y que su mensaje no era fiable. Intentaban destruir la
confianza en el mensaje minando la confianza en el mensajero. Muchos de los cristianos de
Galacia quedaron afectados por sus malvadas sugerencias.
¡Qué dolor y frustración debieron embargar el corazón de Pablo cuando le llegaron esas
noticias de Galacia! ¿Habían sido en vano sus labores entre estas gentes? ¿Podrían los

cristianos ser aún rescatados de esas enseñanzas judaizantes, legalistas? Pablo se sintió
movido a una rápida y decisiva acción. Tomó su pluma y escribió esta carta indignada a sus
amados hijos en la fe. En ella, establece el verdadero carácter de la salvación como dada
por gracia de principio a fin, no ganada por la observancia de la ley, ni en todo ni en parte.
Las buenas obras no son una condición para la salvación, sino un fruto de ella. El cristiano
ha muerto a la ley; vive una vida de santidad no por sus propios esfuerzos, sino por el poder
del Espíritu Santo de Dios que mora en él.
BOSQUEJO
I. PERSONAL: PABLO DEFIENDE SU AUTORIDAD (Caps. 1, 2)
A. El propósito de Pablo al escribir (1:1–10)
B. Defensa de Pablo de su mensaje y ministerio (1:11–2:10)
C. Pablo reprende a Pedro (2:11–21)
II. DOCTRINAL: PABLO DEFIENDE LA JUSTIFICACIÓN POR LA FE (3:1–5:1)
A. La gran verdad del evangelio (3:1–9)
B. La Ley en contraste a la Promesa (3:10–18)
C. El propósito de la Ley (3:19–29)
D. Niños e Hijos (4:1–16)
E. Esclavitud o Libertad (4:17–5:1)
III. PRÁCTICO: PABLO DEFIENDE LA LIBERTAD CRISTIANA EN EL ESPÍRITU
(5:2–6:18)
A. El peligro del legalismo (5:2–15)
B. Poder para la santidad (5:16–25)
C. Exhortaciones prácticas (5:26–6:10)
D. Conclusión (6:11–18)
Comentario
I. PERSONAL: PABLO DEFIENDE SU AUTORIDAD (Caps.
1, 2)
A. El propósito de Pablo al escribir (1:1–10)
1:1 De entrada, Pablo insiste en que su llamamiento como apóstol es divino. No se
había originado de los hombres ni le había sido comunicado de parte de Dios por medio
de algún hombre. Procedía directamente de Jesucristo y por medio de Dios el Padre que
lo resucitó de los muertos. Un hombre así llamado por Dios solo y que es solamente
responsable delante de Dios tiene la libertad de predicar el mensaje de Dios sin temor a
ningún hombre. De modo que el apóstol era independiente de los doce apóstoles y de
cualquier otra persona, tanto en cuanto a su mensaje como en cuanto a su ministerio.
En este versículo se afirma e implica a la vez la deidad de Cristo. Se afirma en la
expresión no de parte de hombres ni por medio de hombre, sino por Jesucristo. Se
implica en la manera en que Pablo liga juntos a Jesucristo y Dios el Padre, poniéndolos
sobre un pie de igualdad. Luego, Dios el Padre es mencionado como Aquel que… resucitó

a Jesús de los muertos. Pablo tenía buenas razones para recordar esto a los Gálatas. La
resurrección era prueba de la total satisfacción de Dios con la obra de Cristo para nuestra
salvación. Aparentemente, los gálatas no estaban totalmente satisfechos con la obra del
Salvador, porque estaban tratando de mejorarla añadiendo sus esfuerzos de observancia de
la ley.
Pablo fue llamado por el Cristo resucitado, en contraste con los doce apóstoles, que
fueron llamados por el Señor Jesús durante su ministerio temprano. Incluso con
posterioridad, la resurrección constituyó una parte importante de su mensaje.
1:2 El apóstol se asocia con todos los hermanos que estaban con él. Estos hermanos
se unieron en el llamamiento a los gálatas para que se aferrasen a la verdad del evangelio.
Esta Carta a las iglesias de Galacia muestra una deliberada falta de calor. Generalmente,
Pablo se dirigía a los creyentes como «la iglesia de Dios», «santos» o «los fieles en Cristo
Jesús». Con frecuencia expresaba su agradecimiento por los cristianos, o alabanza por sus
virtudes. A menudo citaba individuos por nombre. Pero aquí no hay nada de eso. La
gravedad del error en las iglesias de Galacia le llevaron a ser enérgico y frío para con ellos.
1:3 Gracia y paz son dos de las magnas palabras del evangelio. Gracia es la bondad
inmerecida que Dios muestra para con pecadores impíos. En lugar de pedir al hombre que
haga, muestra lo que Dios ha hecho, e invita a los hombres a recibir la salvación como un
don gratuito. Scofield dice: «En lugar de buscar a hombres buenos a los que pueda aprobar,
la gracia busca a hombres condenados, culpables, sin defensa e impotentes, a los que pueda
salvar, santificar y glorificar».
La paz es el resultado de la gracia. Cuando un pecador recibe al Salvador, tiene paz
para con Dios. Reposa en el conocimiento de que ha sido pagada la pena por sus pecados, y
que nunca será condenado. Pero la gracia no solo salva; también guarda. Y necesitamos no
sólo la bendición de la paz con Dios, sino también la paz de Dios. Estas son las bendiciones
que Pablo desea para los gálatas al abrir esta Epístola. Desde luego, los gálatas se habían
dado cuenta de que estas bendiciones nunca podrían venir por la ley. La ley pronunciaba
una maldición sobre todos los que quebrantasen sus preceptos. Nunca trajo la paz a una sola
alma.
1:4 Pablo recuerda luego a sus lectores el enorme coste de su salvación. Observemos
las palabras: nuestro Señor Jesucristo, el cual se dio a sí mismo por nuestros pecados. Si
Él se dio a sí mismo para resolver la cuestión del pecado, entonces es a la vez innecesario e
imposible para nosotros añadir a una obra tal, o ayudar a expiar nuestros pecados mediante
la observancia de ley alguna. Cristo es el único y suficiente Salvador. Cristo murió para
librarnos del presente siglo malo. Esto incluye no sólo la corrupción moral y política de
esta edad, sino también el mundo religioso que mezcla rituales y ceremonias con la fe en
Cristo. ¡Era por tanto especialmente oportuno recordar a los gálatas que estaban volviendo
al mismo sistema para rescatarlos del cual había muerto Cristo! La redención de Cristo era
conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre. Esto da el crédito a quien corresponde
—no a los insignificantes esfuerzos del hombre, sino a la voluntad soberana de Dios—. Se
destaca que Cristo es el camino de Dios para la salvación, y que no hay ningún otro.
El versículo 4 debería servirnos de recordatorio de que Dios no está interesado en
mejorar el mundo ni en dar comodidad a los hombres en él, sino en liberar a los hombres de
él. Nuestras prioridades deberían coincidir con las de Él.
1:5 Según el evangelio de la gracia, toda la gloria por la salvación del hombre
corresponde a Dios el Padre y al Señor Jesucristo. El hombre no puede compartir esta gloria
como cosalvador guardando la ley.

Cada frase en estos cinco versículos está llena de significado; se expresan en ellas
muchas verdades en pocas palabras. Pablo ha expresado en embrión los dos principales
temas que ocuparán el resto de esta Epístola —su propia autoridad como apóstol y su
evangelio de la gracia de Dios—. Está ahora listo para hablar directamente a los gálatas
acerca del problema que le ocupa.
1:6–7 Pablo confronta inmediatamente a los gálatas acerca de su inclinación a aceptar
el error. Se siente asombrado de que rindan tan de repente la verdad del evangelio, y
solemnemente designa su acción como desertar de Dios en pos de un falso evangelio. Dios
los había llamado a la gracia de Cristo; ahora se estaban poniendo bajo la maldición de la
ley. Habían aceptado el verdadero evangelio, y ahora lo abandonaban por un evangelio
diferente que no era en absoluto una grata nueva. Era sólo un mensaje pervertido, una
mezcla de gracia y ley.
1:8–9 Dos veces Pablo pronuncia una solemne maldición sobre cualquiera que anuncie
otro evangelio diferente. Dios sólo tiene un mensaje para los pecadores condenados: les
ofrece salvación por la gracia por medio de la fe, totalmente aparte de la observancia de ley
alguna. Los que proclaman cualquier otro camino de salvación han de ser necesariamente
condenados. ¡Cuán grave es predicar un mensaje que resulta en la destrucción eterna de las
almas! Pablo no podía tolerar unas enseñanzas tan falsas, ni tampoco deberíamos nosotros.
John Stott advierte:
No debemos deslumbrarnos, como tantos, por la persona, dones o cargo de maestros en
la iglesia. Puede que vengan con gran dignidad, autoridad y erudición. Que se trate de
obispos o arzobispos, catedráticos universitarios o aun del mismo papa. Pero si traen un
evangelio diferente del predicado por los apóstoles y registrado en el Nuevo Testamento,
han de ser rechazados. Los juzgamos a ellos por el evangelio; no juzgamos el evangelio por
ellos. Como lo dice el doctor Alan Cole: «No es la persona exterior del mensajero lo que
valida su mensaje, sino al contrario, es la naturaleza del mensaje lo que valida al
mensajero».
Observemos que el apóstol dice un ángel procedente del cielo, no «un ángel de Dios».
Un ángel del cielo podría ciertamente traernos un falso mensaje, pero un ángel procedente
de Dios no. El lenguaje no podría expresar de forma más clara la singularidad de evangelio.
Es el único camino de la salvación. Los propios esfuerzos o el mérito humano no tienen
parte alguna. Sólo el evangelio ofrece la salvación sin dinero y sin precio. Mientras que la
ley tiene una maldición para quien deje de guardarla, el evangelio tiene una maldición para
aquellos que traten de cambiarlo.
1:10 En este punto Pablo recuerda que sus enemigos lo acusaban de cambiar su mensaje
para ajustarse a sus oyentes, por lo que pregunta: «Al insistir en que hay un solo evangelio,
¿estoy tratando de agradar a los hombres, o a Dios?». Es evidente que no estaba tratando
de agradar a los hombres, porque ellos odian la sugerencia de que hay sólo un camino al
cielo. Si Pablo cambiase su mensaje para ajustarse a los hombres, no sería siervo de
Cristo; de hecho, estaría invitando a que cayese la ira de Dios sobre él.
B. Defensa de Pablo de su mensaje y ministerio (1:11–2:10)
1:11–12 El apóstol presenta ahora seis argumentos en defensa de su mensaje y
ministerio. Primero, había recibido el evangelio por revelación divina e independientemente
de los hombres. No era según hombre, en el sentido de que el hombre no lo había

originado. Un momento de reflexión confirmará esto. El evangelio de Pablo hace que Dios
sea todo y deja al hombre en nada. ¡No es esta la clase de salvación que los hombres
inventarían! Pablo ni lo recibió de ninguna otra persona, ni lo aprendió por medio de
libros. Le vino por revelación directa de Jesucristo mismo.
1:13–14 Segundo, el hecho de que Pablo no incluyese la ley judaica en su evangelio no
podía atribuirse a ninguna ignorancia del judaísmo por su parte. Por nacimiento y
educación, era un experto en la ley. Por elección personal, llegó a ser un notorio
perseguidor de la iglesia. En su apasionado celo por las tradiciones de sus padres,
aventajó a muchos otros judíos de su propia época. Por tanto, su evangelio de la salvación
por la fe aparte de la ley no podía atribuirse, desde luego, a ninguna ignorancia de la ley.
¿Por qué pues la omitía de su predicación? ¿Por qué iba su evangelio contra su trasfondo,
contra sus inclinaciones naturales, y contra todo su desarrollo religioso? Sencillamente, por
no proceder de sus propios pensamientos, sino que le había sido dado directamente por
Dios.
1:15–17 Tercero, los primeros pocos años de su ministerio los desempeñó con
independencia de los otros apóstoles. Pablo demuestra ahora su independencia de otros
hombres en relación con su evangelio. Tras su conversión, no consultó en seguida con
líderes humanos, ni subió a Jerusalén donde estaban los otros apóstoles. Más bien, fue a
Arabia, y volvió de nuevo a Damasco. Su decisión de evitar Jerusalén no era por falta de
respeto a sus compañeros de apostolado; era más bien debido a que había recibido una
comisión del Señor resucitado mismo, y había recibido un ministerio singular para con los
gentiles (2:8). Por eso, su evangelio y su servicio no precisaban de autorización humana.
Era totalmente independiente de los hombres.
Hay varias expresiones en estos versículos que merecen una cuidadosa consideración.
Observemos la expresión en el versículo 15: Dios, que me había separado desde el
vientre de mi madre. Pablo se daba cuenta de que incluso antes de su nacimiento había
sido separado por Dios para una tarea especial. Añade que Dios lo llamó por su gracia,
refiriéndose a su conversión en el camino de Damasco. Si hubiese recibido su merecido en
aquel momento, habría sido lanzado al infierno; pero Cristo, con una maravillosa gracia, lo
salvó y lo envió a predicar la fe que había tratado de destruir. En el versículo 16 muestra
que Dios tuvo a bien revelar a su Hijo en él. Esto nos da una maravillosa perspectiva del
propósito de Dios al llamarnos —el de revelar a Su Hijo en nosotros, de modo que
podamos representar al Señor Jesús ante el mundo—. Él revela a Cristo en nuestros
corazones (v. 16) para poder manifestar a Cristo por medio de nosotros (vv. 16–23) y para
que Dios pueda ser glorificado en esta manifestación (v. 24). La especial asignación de
Pablo era predicar a Cristo entre los gentiles.
En el versículo 17 dice: Fui a Arabia. Cada siervo del Señor necesita un tiempo de
apartamiento y meditación. Moisés tuvo sus cuarenta años en el fondo del desierto. David
estuvo a solas con Dios mientras cuidaba de las ovejas en los montes de Judea.
1:18–20 En cuarto lugar, cuando Pablo por fin visitó Jerusalén, se encontró solamente
con Pedro y Jacobo. Aparte de eso, era relativamente desconocido por las iglesias en Judea
(1:21–24). Para demostrar más su independencia de los demás apóstoles, Pablo remarca que
no visitó Jerusalén hasta al menos tres años después de su conversión. Fue para conocer a
Pedro —en una visita personal, no oficial (Hch. 9:26–29). Mientras estuvo allí, vio
también a Jacobo el hermano del Señor. Su estancia con Pedro fue de sólo quince días —
¡nada suficiente para un curso de instrucción!—. Además, el texto indica que estuvo en pie
de perfecta igualdad con estos siervos del Señor.

1:21–24 Después, pasó mucho de su tiempo por las regiones de Siria y de Cilicia —
hasta el punto de que las iglesias de Judea no le conocían personalmente—. Todo lo que
sabían era que éste que tan cruelmente había tratado a los cristianos era ahora cristiano él
mismo y estaba predicando Cristo a otros. A causa de esto glorificaban a Dios por lo que
había hecho en la vida de Pablo. (¿Glorifican otros a Dios por el cambio habido en nuestras
vidas?)
2:1 Quinto, durante la posterior visita de Pablo a Jerusalén, los apóstoles allí mostraron
su acuerdo en que su evangelio era divino (2:1–10). Debido a que la iglesia había
comenzado en Jerusalén y que los apóstoles hicieron de la ciudad algo así como su centro
oficial, ciertos cristianos pensaban que la iglesia allí era «la iglesia madre». De modo que
Pablo tenía que contender con la acusación de que era algo inferior porque no era uno de
los apóstoles de Jerusalén. Él replica a esto con un detallado relato de su posterior viaje a
Jerusalén. Desconocemos si esto tuvo lugar catorce años después de su conversión, o
después de su primer viaje. Lo que sí sabemos es que recibió una revelación de Cristo para
que fuese, junto con Bernabé, su colaborador, y Tito, un gentil convertido mediante el
ministerio de Pablo. Los judaizantes habían insistido en que Tito se circuncidase para tener
una salvación plena. El Apóstol Pablo se opuso resueltamente, porque se dio cuenta de que
estaba en juego la verdad del evangelio. (Más adelante, cuando Pablo mismo circuncidó a
Timoteo, no había ningún principio importante involucrado —Hch. 16:3).
E. F. Kevan dice:
Pablo vio que la circuncisión para justificación no era el inocente pequeño rito que los
irreflexivos podrían suponer. Sufrir la circuncisión era tratar de ser justificados por un
método legalista de observancia de la ley, y con ello se negaban los mismos fundamentos
de la gracia.
2:2 Cuando Pablo llegó a Jerusalén les expuso el evangelio que predicaba entre los
gentiles, pero lo hice en privado a los que figuraban como dirigentes, no sea que
estuviese corriendo o hubiese corrido en vano. ¿Por qué habló Pablo en privado a los
guías espirituales, y no a toda la asamblea? ¿Quería que aprobasen su evangelio, para
cerciorarse de no haber estado predicando algo falso? ¡Claro que no! Esto es contrario a
todo lo que el apóstol ha estado diciendo. Ha estado insistiendo en que su mensaje le fue
revelado de forma divina. No tenía duda alguna de que la doctrina que predicaba era la
verdad. La verdadera explicación ha de buscarse en otro lugar. Era cosa de cortesía común
hablar primero con los guías. Era también deseable que los guías estuviesen totalmente
convencidos acerca de la genuinidad del evangelio de Pablo. Si ellos tenían algunas
cuestiones o dificultades, Pablo quería responderlas en el acto. Luego podría ir delante de la
iglesia con el pleno apoyo de los otros apóstoles. Al presentarse ante un gran número de
gente, siempre hay el peligro de que unos llamamientos emocionales arrastren a la masa.
Por ello, Pablo quería presentar su evangelio primero en privado, en una atmósfera tan
exenta como fuese posible de histeria de masas. Si Pablo hubiese actuado de otra manera
podría haberse suscitado una grave disputa, dividiendo la iglesia en un ala judía y un ala
gentil, y en este caso se habría frustrado el propósito de Pablo. Eso es lo que quiere decir no
sea que yo esté corriendo o haya corrido en vano.
2:3 Toda la cuestión del legalismo culminó en el caso de Tito. ¿Iba la iglesia de
Jerusalén a recibir a este gentil convertido a la comunión, o insistirían en que primero fuese

circuncidado? Después de mucha discusión y debate, los apóstoles decidieron que la
circuncisión no era necesaria para la salvación. Pablo había logrado una resonante victoria.
2:4 La razón subyacente de que Pablo fuese impulsado a ir a Jerusalén se aclara ligando
el comienzo del v. 2 con el comienzo del v. 4: «Subí según revelación… Y fue a causa de
los falsos hermanos infiltrados solapadamente». Esto se refiere a lo que había sucedido
antes en Antioquía (Hch. 15:1, 2). Algunos maestros judíos de Jerusalén, haciéndose pasar
por cristianos, se habían introducido solapadamente de alguna manera en la iglesia en
Antioquía, y estaban enseñando que la circuncisión era esencial para la salvación.
2:5 Pablo y Bernabé se opusieron vigorosamente a ellos. Para resolver la cuestión,
Pablo, Bernabé y otros fueron a Jerusalén, para conseguir una declaración de los apóstoles
y ancianos allí.
2:6 Los que eran considerados como guías en Jerusalén nada nuevo añadieron, ni a su
mensaje ni a él mismo como apóstol. Esto era destacable. En el capítulo anterior había
enfatizado que su contacto con los otros apóstoles había sido mínimo. Ahora, cuando
finalmente conferenciaron juntos, ellos se mostraron de acuerdo en que había estado
predicando el mismo evangelio que ellos. ¡Qué punto más importante tenemos aquí! Estos
guías judíos estuvieron de acuerdo en que su evangelio no era en absoluto defectivo.
Aunque Pablo había sido independiente de ellos y no había sido enseñado por ellos, sin
embargo el evangelio que predicaban era exactamente el mismo que el suyo. (Pablo no trata
aquí de minimizar a los otros apóstoles; sencillamente dice que lo que eran entonces, es
decir, compañeros del Señor Jesús cuando estuvo en la tierra, no les daba una autoridad
superior en su estima. Dios no hace acepción de personas por lo que trata a estas
distinciones externas.)
2:7–8 Los apóstoles en Jerusalén reconocieron que Pablo, por un favor inmerecido,
había sido comisionado para llevar el evangelio a la incircuncisión (los gentiles), así como
Pedro había sido enviado a los judíos. Ambos hombres predicaban el mismo evangelio,
pero primordialmente a diferentes nacionalidades.
2:9–10 Incluso Jacobo, Cefas (Pedro) y Juan, aparentemente columnas de la iglesia,
reconocieron que Dios estaba obrando por medio de Pablo, y les dieron, a Pablo y a
Bernabé la diestra en señal de compañerismo en su labor de llevar el evangelio a los
gentiles. Esto no fue una ordenación oficial, sino una expresión de su amante interés en la
obra de Pablo. La única sugerencia fue que se acordasen de los pobres; lo cual también
Pablo dice que querían hacerlo con diligencia.
C. Pablo reprende a Pedro (2:11–21)
2:11 Como sexta y última respuesta de Pablo a los ataques contra su apostolado, les
dice cómo le fue necesario reprender al Apóstol Pedro —considerado por muchos
cristianos judíos como el principal apóstol. (Este pasaje refuta de manera directa el
concepto de que Pedro era el guía infalible de la iglesia.)
2:12 Cuando Pedro acudió por vez primera a Antioquía, comía con los gentiles en el
pleno goce de la libertad cristiana. Por tradición judía, no podría haber hecho tal cosa. Un
tiempo después, descendió de Jerusalén a Antioquía un grupo de parte de Jacobo para una
visita. Afirmaban representar a Jacobo, pero él luego desmintió tal pretensión (Hch. 15:24).
Eran probablemente cristianos judíos que seguían aferrados a ciertas observancias legales.
Cuando llegaron, Pedro dejó de tener comunión con los gentiles, porque tenía miedo de

que las nuevas de su conducta llegasen a la facción legalista en Jerusalén. Al actuar así,
estaba negando una de las grandes verdades del evangelio —que todos los creyentes son
uno en Cristo, y que las diferencias nacionales no afectan a la comunión—. Dice Findlay:
«Al rehusar comer con hombres incircuncisos, afirmaba implícitamente que, aunque eran
creyentes en Cristo, seguían siendo para él ―comunes e inmundos‖, y que los ritos mosaicos
daban una mayor santidad que la justicia de la fe».
2:13 Otros siguieron el ejemplo de Pedro, incluyendo Bernabé, el valioso colaborador
de Pablo. Dándose cuenta de la gravedad de esta acción, Pablo acusó abiertamente a Pedro
de hipocresía. La reprensión de Pablo se da en los versículos 14–21.
2:14 Como cristiano, Pedro sabía que Dios no reconocía ya más las diferencias
nacionales. Él mismo había vivido como un gentil, comiendo sus alimentos, etc. Con su
reciente rechazo a comer con los gentiles, Pedro estaba diciendo por implicación que las
observancias de las leyes y costumbres judías eran necesarias para la santidad, y que los
creyentes gentiles tendrían que judaizar, que vivir como judíos.
2:15 Pablo parece emplear la ironía aquí. ¿No revelaba la conducta de Pedro un resto de
convicción de la superioridad de los judíos, y de la menospreciable condición de los
gentiles? Pedro debía haber mostrado más conocimiento, porque Dios le había enseñado,
ya antes de la conversión del gentil Cornelio, a no llamar a nadie común o inmundo (Hch.
10 y 11:1–18).
2:16 Los judíos que habían sido salvados sabían que no había salvación en la ley. La
ley condenaba a muerte a los que no la obedecían a la perfección. Esto hacía recaer una
maldición sobre todos, porque todos han quebrantado sus santos preceptos. El Salvador es
aquí presentado como el único y verdadero objeto de la fe. Pablo recuerda a Pedro que
nosotros los judíos también hemos llegado a la conclusión de que la salvación es a base
de la fe de Cristo y no de las obras de la ley. ¿Qué sentido tenía ahora que Pedro pusiese
a los gentiles bajo la ley? La ley decía a la gente lo que debían hacer, pero no les daba
poder para hacerlo. La ley fue dada para revelar el pecado, no para ser salvadora.
2:17 Pablo y Pedro y los demás habían buscado la justificación en Cristo y sólo en
Cristo. Pero las acciones de Pedro en Antioquía parecían indicar que no estaba totalmente
justificado, sino que había de volver bajo la ley para completar su salvación. Si la cosa es
así, entonces Cristo no es un Salvador perfecto y suficiente. Si acudimos a Él para que nos
sean perdonados los pecados y luego tenemos que ir a algo adicional, ¿no es Cristo
ministro de pecado al no llegar a cumplir Sus promesas? Si cuando profesamos depender
de Cristo para justificación nos volvemos después a la ley (que no puede hacer más que
condenarnos como pecadores), ¿actuamos como cristianos? ¿Podemos esperar la
aprobación de Cristo en un curso así de acción que de hecho hace de Él un ministro de
pecado? La respuesta de Pablo es un indignado ¡En ninguna manera!
2:18 Pedro había abandonado todo el sistema legal por la fe en Cristo. Había repudiado
toda diferencia entre judíos y gentiles en lo que se trataba de hallar favor delante de Dios.
Ahora, al rehusar comer con los gentiles, está edificando las mismas cosas que antes había
destruido. Al hacer eso, demuestra ser transgresor. ¡O bien erró al abandonar la ley por
Cristo, o bien yerra ahora al dejar a Cristo por la ley!
2:19 La pena por quebrantar la ley es la muerte. Como pecador, yo había quebrantado
la ley. Por ello, me condenaba a morir. Pero Cristo pagó la pena de la ley quebrantada por
mí muriendo en mi lugar. Así, cuando Cristo murió, yo morí. Él murió a la ley en el sentido
de que cumplió todas sus justas demandas. Por ello, en Cristo también yo he muerto para
la ley.

El cristiano ha muerto a la ley; ya no tiene nada más que ver con ella. ¿Significa eso
que el creyente tiene libertad para quebrantar los Diez Mandamientos cuanto quiera? No,
sino que vive una vida santa, pero no por temor a la ley, sino por amor a Aquel que murió
por él. Los cristianos que desean estar bajo la ley como modelo de vida no se dan cuenta de
que eso los pone bajo maldición. Además, no pueden tocar la ley en un punto sin hacerse
responsables de guardarla completamente. La única forma en que podemos vivir para Dios
es muriendo a la ley. La ley nunca pudo producir una vida santa; Dios nunca la dio para
ello. Su camino de santidad se explica en el versículo 20.
2:20 El creyente queda identificado con Cristo en Su muerte. No sólo fue Él
crucificado en el Calvario, sino que yo también fui crucificado allí —en Él—. Eso significa
mi fin como pecador delante de Dios. Significa el fin de mí como persona tratando de
merecer o de ganar la salvación por mis propios esfuerzos. Significa el fin de mí como hijo
de Adán, como hombre bajo la condenación de la ley, como mi viejo e irregenerado yo. El
viejo y malvado «yo» ha sido crucificado; no tiene más demandas sobre mi vida diaria.
Esto es cierto en cuanto a mi posición ante Dios; debiera ser cierto en cuanto a mi
conducta.
El creyente no cesa de vivir como personalidad ni como individuo. Pero aquel que es
visto por Dios como habiendo muerto no es el mismo que vive. Ya no vivo yo, sino que
Cristo vive en mí. El Salvador no murió por mí para que yo viviese a mi placer. Murió por
mí para que desde ahora en adelante Él pudiese vivir Su vida en mí. Lo que ahora vivo en
este cuerpo humano lo vivo en la fe del Hijo de Dios. La fe significa confianza o
dependencia. El cristiano vive mediante una continua dependencia de Cristo, rindiéndose a
Él, dejando que Cristo viva Su vida en él.
Así, la regla de vida del creyente es Cristo y no la ley. No es cuestión de esforzarse,
sino de confiar. Vive una vida santa no por temor al castigo, sino por amor al Hijo de Dios,
el cual le amó y se entregó a sí mismo por él.
¿Has entregado tu vida al Señor Jesús pidiendo en oración que Su vida se manifieste en
tu cuerpo?
2:21 La gracia de Dios se manifiesta en Su don incondicional de salvación. Cuando
uno trata de ganarla, la está desechando. Ya no es por gracia si el hombre la merece o se la
gana. El último argumento de Pablo ante Pedro es eficaz. Si Pedro pudiese obtener el favor
ante Dios mediante observancias judaicas, entonces Cristo murió por nada; literalmente,
tiró su vida. Cristo murió debido a que el hombre no podía obtener la justicia de ninguna
otra forma —ni por la observancia de la ley.
Clow manifiesta:
La más profunda de todas las herejías, la que corrompe las iglesias, leuda los credos con
insensateces e hincha los corazones humanos de soberbia, es la salvación por las obras.
«Creo», escribe John Ruskin, «que la raíz de todo cisma y herejía que ha sufrido la Iglesia
Cristiana ha sido el esfuerzo por ganar la salvación en lugar de recibirla; y que una razón
por la que la predicación es tan ineficaz es que llama más a menudo a los hombres a obrar
para Dios que a contemplar a Dios obrando por ellos».
II. DOCTRINAL: PABLO DEFIENDE LA JUSTIFICACIÓN
POR LA FE (3:1–5:1)
A. La gran verdad del evangelio (3:1–9)

3:1 Sus acciones exhibían una carencia de comprensión y de razón. Apartarse de la
gracia a la ley es estar fascinado, o, como explica la BAS en el margen, estar seducido
como por un encantamiento de magia, para aceptar incautamente la falsedad por la verdad.
Cuando Pablo pregunta: ¿Quién os fascinó?, el quién es singular (Gr., tis), no plural, quizá
sugiriendo que el diablo era el autor de esta falsa enseñanza. Él mismo había predicado a
los gálatas a Jesucristo… como crucificado, enfatizando que la cruz debía separarlos para
siempre de la maldición y de la esclavitud de la ley. ¿Cómo podrían volver a la ley y con
ello despreciar la cruz? ¿Es que la verdad no se había apoderado de ellos de una forma
práctica?
3:2 Una pregunta sería suficiente para resolver toda la cuestión. Que volviesen al
tiempo de su conversión —el tiempo en que el Espíritu Santo vino a morar en sus
cuerpos—. ¿Cómo recibieron el Espíritu? ¿Haciendo, o creyendo? Evidentemente,
creyendo. Nadie jamás recibió el Espíritu a causa de la observancia de la ley.
3:3 Si no podían obtener la salvación por las obras, ¿podían esperar crecer en la
santidad o a la madurez cristiana mediante la ley? Si el poder del Espíritu era necesario
para salvarlos, ¿podrían ellos completar el proceso mediante esfuerzos carnales?
3:4 Cuando los gálatas confiaron primero en Cristo, se expusieron a una acerba
persecución, quizá en parte a manos de los fanáticos judíos que aborrecían el evangelio de
la gracia. ¿Había sido en vano tanto padecimiento? Al volver a la ley, ¿no estaban diciendo
que a fin de cuentas los perseguidores tenían razón? Si es que realmente fue en vano.
Pablo expresa una esperanza continuada de que volverán al evangelio por el que habían
padecido.
3:5 Es cuestión discutida si el término «Aquel» (O aquel) en 3:5 se refiere a Dios, a
Pablo o a alguien que estuviese ministrando a los gálatas en el tiempo que él les escribió
esta carta. En último término se ha de aplicar a Dios, por cuanto sólo Él puede suministrar
el Espíritu Santo. Pero en un sentido secundario se podría aplicar a un obrero cristiano
como el instrumento mediante quien Dios obra Su voluntad. Eso daría una visión muy
excelsa del ministerio cristiano. Alguien ha dicho: «La verdadera obra cristiana del tipo que
sea es la comunicación del Espíritu Santo a otros; es realmente la dispensación del
Espíritu».
Si el apóstol está refiriéndose a sí mismo, está probablemente pensando en los milagros
que acompañaron a su predicación y a la recepción de Cristo por parte de ellos (He. 2:4).
Sin embargo, el tiempo verbal indica no algo que había sucedido en el pasado, sino algo
que estaba teniendo lugar en el tiempo en que él escribía. Pablo está probablemente
refiriéndose a los dones milagrosos otorgados por el Espíritu Santo después de la
conversión de los mismos, tal como se describe en 1 Corintios 12:8–11.
¿Lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe? La respuesta es: Por el oír con
fe. Que el Espíritu Santo habite en el creyente y Su obra consiguiente en él nunca se ganan
ni merecen, sino que se dan siempre por la gracia y se reciben por fe. Así, los gálatas
debieran haber sabido por sus propias experiencias que la bendición viene por la fe, y no
por la observancia de la ley.
Para su segunda prueba, Pablo pasa ahora a las mismas Escrituras que estaban
empleando los falsos maestros para emplear la necesidad de la circuncisión. ¿Qué decía
realmente el AT?
3:6 Pablo había demostrado que los tratos de Dios con los gálatas tenían lugar
enteramente sobre la base de la fe. Ahora les muestra que los hombres eran salvados de la

misma manera incluso en los tiempos del AT. La cuestión en el versículo 5 era: «Lo hace
por las obras de la ley, o por el oír con fe?». La respuesta era: «Por el oír con fe». Con esta
respuesta en mente, el versículo 6 comienza, tal como Abraham… Él había sido
justificado de la misma manera —por el oír con fe.
Quizá los maestros judíos estaban empleando a Abraham como su héroe y ejemplo,
basando su argumento para la necesidad de la circuncisión en su experiencia (Gn. 17:24,
26). Si es así, Pablo luchará sobre su mismo terreno. En tal caso, ¿cómo fue Abraham
salvado? Abraham creyó a Dios. No fue por ninguna acción meritoria en absoluto.
Sencillamente, creyó a Dios. No hay mérito alguno en ello; de hecho, insensato es el
hombre que no cree a Dios. Creer a Dios es lo único que uno puede hacer en relación con la
salvación, y ello no le deja con ninguna base para la jactancia. No es una «buena obra», que
implique esfuerzo humano alguno. No da lugar a la carne. ¿Qué es más correcto que el que
una criatura confíe en su Creador, o que un niño confíe en su Padre?
La justificación es un acto de Dios por el que Él declara justos a todos los que creen en
Él. Dios puede de esta manera tratar de forma apropiada con los pecadores porque Cristo
murió como sustituto de los pecadores en la cruz del Calvario, pagando la deuda por sus
pecados. La justificación no significa que Dios haga al pecador justo y sin pecado en sí
mismo. Lo considera justo sobre la base de la obra del Salvador. Al pecador que cree, Dios
le proporciona una posición de justicia, que lo hace apto para el cielo, y luego espera de él
que viva rectamente en gratitud por lo que ha hecho por él. Lo importante a observar aquí
es que la justificación no tiene nada que ver con la observancia de la ley. Se basa
enteramente en el principio de la fe.
3:7 Indudablemente, los maestros judíos mantenían que para ser verdaderos hijos de
Abraham, los gálatas tenían que ser circuncidados. Pablo refuta este extremo. Los
verdaderos hijos de Abraham no son los que nacen judíos ni los que se convierten al
judaísmo, sino los que son salvos por la fe. En Romanos 4:10, 11, Pablo muestra que
Abraham fue contado como justo antes de ser circuncidado. En otras palabras, fue
justificado cuando estaba aún sobre un terreno gentil.
3:8 El AT es presentado como un profeta contemplando los siglos futuros, y previendo
que Dios había de justificar por el principio de la fe a los gentiles así como a los judíos.
La bendición por la fe a los gentiles no sólo había sido prevista por el AT, sino que fue
anunciada expresamente a Abraham en Génesis 12:3: «En ti serán benditas todas las
naciones».
Cuando leemos por primera vez esta cita de Génesis, encontramos difícil ver cómo
Pablo halló este significado. Pero el Espíritu Santo, que escribió este versículo en el AT,
sabía que contenía el evangelio de la salvación por la fe a todas las naciones. Por cuanto
Pablo escribía por inspiración de aquel mismo Santo Espíritu, pudo explicarnos el
significado subyacente. En ti —o sea, junto con Abraham, de la misma forma que él—.
Todas las naciones —gentiles así como judíos—. Serán benditas —serán salvas—.
¿Cómo fue salvo Abraham? Por la fe. ¿Cómo serán salvas las naciones? Del mismo modo
que Abraham —por la fe—. Además, serán salvos como gentiles, no convirtiéndose en
judíos.
3:9 Todos esos que ejercitan la fe en Dios son justificados con el creyente Abraham,
según el testimonio de las Escrituras judías.
B. La Ley en contraste a la Promesa (3:10–18)

3:10 Pablo muestra por las Sagradas Escrituras que, lejos de conferir una bendición, la
ley sólo puede dar maldición. Este versículo no dice «Los que han quebrantado la ley»,
sino: Todos los que dependen de las obras de la ley, es decir, todos aquellos que tratan de
obtener el favor de Dios sobre la base de obedecer la ley, están bajo maldición, es decir,
condenados a muerte. Pues escrito está (en Dt. 27:26): Maldito todo aquel que no
permanezca … No es suficiente con observar la ley un día, un mes o un año. Uno debe
permanecer en su observancia. La obediencia ha de ser completa. No es suficiente con
guardar sólo los Diez Mandamientos. ¡Se tienen que obedecer todas las seiscientas y más
leyes en los cinco libros de Moisés!
3:11 Los falsos maestros son de nuevo refutados en base del Antiguo Testamento.
Pablo cita al profeta Habacuc para mostrar que Dios siempre ha justificado a los hombres
por la fe, y no por la ley. La cita en el orden de palabras griego en el original lee: «El justo
(o recto) por fe vivirá». En otras palabras, aquellos que han sido contados como justos por
fe, no por obras, tendrán la vida eterna. El justificado por la fe vivirá.
3:12 La ley no pide a los hombres que crean. Ni siquiera pide a los hombres que
intenten guardar los mandamientos. Demanda una obediencia estricta, completa y perfecta,
como se enseña claramente en Levítico. Es un principio antagónico al de la fe. La ley dice:
«Haz y vivirás». La fe dice: «Cree y vivirás». El argumento de Pablo, así, es: El justo por la
fe vivirá. Una persona bajo ley no vive por fe. Por ello, no es justo delante de Dios. Cuando
Pablo dice: El que haga estas cosas vivirá por ellas, está expresando un axioma o ideal
teórico, pero que es imposible de alcanzar.
3:13 Redimir es recuperar mediante compra y liberar pagando el precio
correspondiente. La maldición de la ley es la muerte —la pena por quebrantar sus
mandamientos—. Cristo ha liberado a los que estaban bajo la ley pagando la pena de
muerte exigida por la ley. (Pablo está sin duda refiriéndose primariamente a los creyentes
judíos al emplear la forma en nosotros, aunque los judíos eran representantes de toda la
raza humana.)
Cynddylan Jones dice:
Los gálatas imaginaban que Cristo sólo los había redimido a medias, y que tenían que
adquirir el resto mediante su sometimiento a la circuncisión y a otros ritos y ceremonias del
judaísmo. De ahí su buena disposición a ser extraviados por los falsos maestros y a mezclar
el cristianismo con el judaísmo. Pablo dice aquí (según la traducción galesa) que «Cristo
nos ha comprado plenamente de la maldición de la ley».
Cristo nos redimió muriendo en nuestro lugar, sufriendo la terrible ira de Dios contra
los pecados. La maldición de Dios cayó sobre Él como Sustituto del hombre. No se volvió
pecador en Sí mismo, sino que los pecados del hombre fueron puestos sobre Él.
Cristo no redimió a los hombres de la maldición de la ley guardando los Diez
Mandamientos de una manera perfecta durante Su vida. La Escritura no enseña que Su
perfecta obediencia a la ley nos sea contada a nosotros. Más bien, libró a los hombres de la
ley llevando su terrible maldición en muerte. Aparte de Su muerte no podía haber
salvación. La ley enseñaba que cuando los criminales condenados eran colgados de un
madero, esto era señal de que estaban bajo la maldición de Dios (Dt. 21:23). Aquí el
Espíritu Santo ve en este pasaje una profecía de la forma en la que el Salvador moriría para
llevar la maldición por Sus criaturas. Él fue colgado entre cielo y tierra como si fuese

indigno de lo uno y de lo otro. En Su muerte por crucifixión, se dice de Él que fue colgado
en un madero (Hch. 5:30; 1 P. 2:24).
3:14 Dios había prometido bendecir a Abraham y bendecir a todo el mundo por medio
de él. La bendición de Abraham es en realidad la salvación por gracia por medio de la fe.
La pena de muerte que Dios demandaba había de ser pagada primero. De modo que el
Señor Jesús fue hecho maldición para que Dios pudiese alcanzar en gracia tanto a judíos
como a gentiles. Ahora las naciones tienen bendición en Cristo (un descendiente de
Abraham).
La promesa de Dios a Abraham en Génesis 12:3 no menciona al Espíritu Santo. Pero
Pablo nos dice aquí, por inspiración de Dios, que el don del Espíritu Santo estaba incluido
en el pacto incondicional de Dios con Abraham para salvación. Estaba ahí en embrión. El
Espíritu Santo no podía acudir mientras la ley estuviese en medio. Cristo había de morir y
ser glorificado antes que el Espíritu pudiese ser dado (Jn. 16:7).
El apóstol ha demostrado que la salvación es por la fe, no por la ley, mediante (1) la
experiencia de los gálatas, y (2) el testimonio de las Escrituras del Antiguo Testamento.
Ahora pasa a dar una ilustración de la vida diaria.
El argumento de Pablo en esta sección puede quedar recapitulado como sigue: En
Génesis 12:3, Dios prometió bendecir a todas las familias de la tierra en Abraham. Esta
promesa de salvación incluía a los gentiles así como a los judíos. En Génesis 22:18 Dios
prometió: «En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra». Dijo simiente (en
singular), y no «simientes» (en plural). Dios se estaba refiriendo a una persona, al Señor
Jesucristo, que era descendiente directo de Abraham (Lc. 3:34). En otras palabras, Dios
prometió bendecir a todas las naciones, gentiles y judías, por medio de Cristo. La promesa
fue incondicional; no demandaba ni buenas obras ni obediencia legal. Era una sencilla
promesa dada para ser recibida con una sencilla fe.
Ahora bien, la ley, dada a Israel cuatrocientos treinta años después, no podía añadir
condiciones a la promesa ni alterarla en modo alguno. En asuntos humanos, eso sería
injusto; y en cosas divinas, sería impensable. La conclusión, por tanto, es que la promesa de
Dios de bendición a los gentiles es por medio de Cristo, por la fe y no por la observancia de
la ley.
3:15 En asuntos humanos, cuando un pacto o testamento es firmado y sellado, nadie
pensaría en pensar en cambiar el documento, ni el añadirle. Si los testamentos humanos no
pueden ser quebrantados, ¡cuánto menos los de Dios!
3:16 Indudablemente, los judaizantes habían argumentado que aunque las promesas
fueron originalmente hechas a Abraham y a su simiente (el pueblo de Israel) por la fe, que
sin embargo este mismo pueblo de Israel fue puesto posteriormente bajo la ley. Por ello, los
gálatas, aunque originalmente salvados por la fe, habían de observar ahora los Diez
Mandamientos. Pablo responde: Las promesas fueron hechas a Abraham … y a su
simiente (singular). «Simiente» puede a veces denotar una multitud, pero aquí denota a una
Persona, esto es, Cristo. (Nosotros mismos quizá nunca veríamos esto al leer el AT, pero el
Espíritu de Dios nos da la luz.)
3:17 La promesa de Dios a Abraham fue incondicional; no dependía en absoluto de las
obras. Dios sencillamente acordó dar a Abraham una Simiente (Cristo). Aunque no tenía
hijo, Abraham creyó a Dios, creyendo con ello también en el Cristo que vendría, y fue
justificado. La venida de la ley… cuatrocientos treinta años después no podía invalidar
en absoluto la promesa de salvación. Ni podía revocar la promesa, ni añadir condiciones a
la misma.

Quizá los judaizantes estaban sugiriendo que la ley, al venir cuatrocientos treinta años
después de la promesa, había tenido el efecto de anularla. «¡En absoluto!», viene a decir
Pablo: la promesa era como una voluntad, y había sido ratificada por una muerte (el
sacrificio del pacto, Gn. 15:7–11; véase también He. 9:15–22). No podía ser revocada.
Los cuatrocientos treinta años se cuentan desde el momento en que Dios confirmó el
Pacto Abrahámico con Jacob, justo cuando Jacob se disponía a entrar en Egipto (Gn. 46:1–
4), y se extienden hasta la promulgación de la ley, unos tres meses después del Éxodo.
3:18 La herencia ha de ser o bien por fe, o bien por obras. No puede ser por ambas
cosas a la vez. La Escritura pone en claro que fue dada a Abraham mediante la promesa
incondicional. Así es con la salvación. Es ofrecida como un don incondicional. Se excluye
todo pensamiento de trabajar para conseguirla.
C. El propósito de la Ley (3:19–29)
3:19 Entonces, para qué sirve la ley? Si, como afirma Pablo, la ley no anuló ni añadió
condiciones a la promesa que Dios hizo a Abraham, ¿para qué sirve la ley? La ley fue
dada para revelar el pecado en su verdadero carácter como transgresión. El pecado existía
antes de la ley, pero el hombre no lo reconoció como transgresión antes que viniese la ley.
Una transgresión es una violación de una ley conocida.
La ley fue dada a una nación de pecadores. Ellos nunca podrían alcanzar la justicia
guardando la ley porque no tenían poder para obedecerla. La ley fue dada para mostrar a los
hombres cuán desesperadamente pecadores eran, de modo que clamasen a Dios para que
los salvase por Su gracia. El pacto de Dios con Abraham fue una promesa incondicional de
bendición; la ley tenía como resultado sólo la maldición. La ley demostraba la indignidad
del hombre para recibir una bendición libre e incondicional. Si el hombre debía recibir
bendición, debería ser por la gracia de Dios.
La Simiente es Cristo. Por ello, la ley fue dada como medida temporal hasta la venida
de Cristo. La prometida bendición abrahámica iba a venir por medio de Él. Un contrato
entre dos partes involucra a un mediador o intermediario. La ley involucraba a dos partes
contratantes —Dios e Israel—. Moisés sirvió como intermediario (Dt. 5:5). Los ángeles
fueron los mensajeros de Dios para entregar la ley a Moisés (Dt. 33:2; Sal. 68:17; Hch.
7:53; He. 2:2). La participación de Moisés y de los ángeles hablaba de la distancia entre
Dios y Su pueblo; de un pueblo no apto para Su presencia.
3:20 Si había sólo una parte contratante, y hacía una promesa incondicional que no
demandaba nada de la otra parte, entonces no había necesidad de un mediador. El hecho de
que la ley exigía un mediador implicaba que el hombre había de mantener su parte del
acuerdo. Esta era la debilidad de la ley; demandaba obediencia de aquellos que no tenían
capacidad para darla. Cuando Dios hizo Su promesa a Abraham, Él fue la única Parte
contratante. Ésta era la fuerza de la promesa; todo dependía de Dios y nada del hombre. No
había ningún mediador involucrado, porque no había necesidad de ninguno.
3:21 ¿Acaso la ley había quitado las promesas o había usurpado el puesto de las
mismas? ¡En ninguna manera! Si fuese posible dar una ley por medio de la que los
pecadores pudiesen conseguir la perfección que Dios exigía, entonces desde luego la
salvación habría sido por la observancia de la ley. Dios no habría enviado al Hijo de Su
amor para que muriese por los pecadores si hubiese podido conseguir el mismo resultado de
una manera menos costosa. Pero la ley tuvo abundancia de tiempo y personas para

demostrar que no podía salvar a los pecadores. En este sentido, era «débil a causa de la
carne» (Ro. 8:3). Todo lo que la ley podía hacer era mostrar a los hombres su desesperada
condición y convencerlos de que la salvación sólo podría tener lugar por la libre gracia de
Dios.
3:22 El AT mostró que todos los hombres son pecadores, incluyendo a los que están
bajo la ley. Era necesario que los hombres quedasen así verdaderamente convencidos de
pecado, a fin de que la promesa de la salvación fuese dada a los creyentes a base de la fe
en Jesucristo. Las palabras clave en el versículo 22 son fe, dada y creyentes. No hay
mención de «hacer» ni de «guardar la ley».
3:23 La fe aquí es la fe cristiana. Hace referencia a la era introducida por la muerte,
sepultura, resurrección y ascensión del Señor Jesús, y a la predicación del evangelio en
Pentecostés. Antes de este tiempo, los judíos estaban confinados como en una prisión o
bajo custodia. Estaban cercados por las demandas de la ley, y por cuanto no podían cumplir
estas demandas, se veían encerrados al camino de la fe para salvación. Los que estaban bajo
la ley quedaron así confinados hasta que mediante el evangelio se les anunció la gloriosa
nueva de la liberación de la esclavitud de la ley.
3:24 La ley es presentada como guardián y guía de niños, o como un ayo. Eso enfatiza
el pensamiento de la enseñanza. La ley enseñaba lecciones tocante a la santidad de Dios, a
la pecaminosidad del hombre, y a la necesidad de la expiación. Aquí el término se usa para
describir a uno que ejerce la disciplina y supervisión general sobre menores, o personas
inmaduras.
Las palabras para llevarnos (RVR) no están en el original, sino que fueron suplidas por
Reina. Si las dejamos fuera, como en la RVR77 , este versículo enseña que la ley fue una
guardiana de los judíos hacia Cristo, es decir, hasta la venida de Cristo, o con vistas a la
venida de Cristo. Hay un sentido en el que la ley preservó al pueblo de Israel como una
nación separada, con sus reglas acerca del matrimonio, propiedades, alimentos, etc. Cuando
llegó «la fe», fue primero anunciada a esta nación que había sido tan milagrosamente
guardada bajo custodia a lo largo de los siglos. La justificación por la fe había sido
prometida sobre la base de la obra consumada de Cristo, el Redentor.
3:25 La ley es el tutor, pero cuando ha sido recibida la fe cristiana, los judíos creyentes
ya no están bajo la ley. ¡Cuánto menos los gentiles, como los gálatas, que nunca habían
estado bajo el tutor! El v. 24 enseña que el hombre no es justificado por la ley; el v. 25
enseña que la ley no es la regla de vida para quien está justificado.
3:26 Observemos el cambio de pronombres de «nosotros» a vosotros. Al referirse a los
judíos como «nosotros», Pablo muestra que ellos estuvieron guardados bajo la ley hasta la
venida de Cristo. La ley los mantuvo como pueblo separado a los que se podría predicar la
justificación por la fe. Cuando fueron justificados, dejaron de estar bajo la ley, y cesó su
carácter distintivo como judíos. El pronombre «vosotros» implícito o explícito desde aquí
hasta el fin del capítulo incluye a judíos salvos y a gentiles salvos. Éstos son todos hijos de
Dios mediante la fe en Cristo Jesús.
3:27 La unión con Cristo, que tiene lugar en el momento de la conversión, se confiesa
en el bautismo con agua. Este bautismo no hace a nadie un miembro de Cristo ni heredero
del reino de Dios. Es una identificación pública con Cristo, a la que se refiere Pablo como
«revestirse» de Cristo. Así como un soldado se proclama miembro del ejército al
«revestirse» de su uniforme, igualmente un creyente se identifica como perteneciente a
Cristo bautizándose en agua. Con este acto expresa de manera pública el sometimiento a la
conducción y autoridad de Cristo. Manifiesta de manera externa que es hijo de Dios.

Desde luego, el apóstol no está sugiriendo aquí que el bautismo con agua une a la
persona con Cristo. Esto sería un abierto repudio de su tesis básica de que la salvación es
solamente por la fe.
Tampoco es probable que Pablo se esté refiriendo al bautismo del Espíritu, que pone a
un creyente en el cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13). El bautismo del Espíritu Santo es
invisible. No hay nada que se corresponda en ello con un «revestirse» público de Cristo.
Es un bautismo que es a Cristo (JND). Así como los israelitas fueron bautizados a
Moisés, identificándose con él como guía de ellos, así los creyentes hoy son bautizados a
Cristo, significando su reconocimiento de Él como Señor por derecho.
Por el bautismo el creyente significa también el sepultamiento de la carne y de sus
esfuerzos por obtener la justicia. Significa el fin del viejo camino de vida y el comienzo del
nuevo. En el bautismo con agua los gálatas confesaban que habían muerto con Cristo y
habían sido sepultados con Él. Así como Cristo murió a la ley, así habían muerto a la ley, y
no deberían por ello desear estar bajo ella como regla de vida. Así como Cristo, por Su
muerte, destruyó la distinción entre judío y gentil, de modo que han muerto a estas
distinciones nacionales. Se han revestido de Cristo en el sentido de que ahora viven una
vida completamente nueva —la vida de Cristo.
3:28 La ley hacía distinciones entre estas clases. Por ejemplo, en Deuteronomio 7:6;
14:1, 2 se insiste en la distinción entre judío y gentil. En su oración matutina, cada judío
daba gracias a Dios que no lo había hecho un gentil, un esclavo o una mujer. En Cristo
Jesús estas diferencias desaparecen, esto es, por lo que se refiere a la aceptación por parte
de Dios. Un judío no es preferido sobre un gentil; un libre no tiene más privilegio que un
esclavo, ni es más privilegiado un hombre que una mujer. Todos están en pie de igualdad
porque están en Cristo Jesús.
Este versículo no debe emplearse como significando algo que no dice. Por lo que se
refiere a la vida diaria (por no hablar del ministerio público en la iglesia), Dios sí reconoce
la distinción entre varón y hembra. El NT contiene instrucciones dirigidas a unos y otras.
También habla por separado a los esclavos y a los amos. Pero en cuanto a obtener
bendición de Dios, esas cosas no tienen importancia. Lo capital es estar en Cristo Jesús.
(Esto se refiere a nuestra posición celestial, no a nuestra condición terrenal.) Ante Dios, ¡el
creyente judío no es superior en absoluto al pagano convertido! Govett dice: «Todas las
distinciones que establecía la ley quedan hundidas en la fosa común que Dios ha proveído».
Por ello, ¡qué insensatez por parte de los cristianos cuando intentan buscar más santidad
estableciendo diferencias que Cristo ha abolido!
3:29 Los gálatas habían sido llevados al engaño, cuando fueron inducidos a creer que
podían llegar a ser de la simiente de Abraham guardando la ley. Pablo muestra lo contrario;
la herencia prometida a Abraham fue cumplida en Cristo. Cuando los pecadores creen en
Él, vienen a ser uno en Él. Así, vienen a ser de la simiente de Abraham, y, en Cristo,
heredan todas las bendiciones de Dios.
D. Niños e Hijos (4:1–16)
4:1–2 La imagen es la de un rico padre que tiene la intención de pasar el control de su
riqueza al hijo cuando llegue a la madurez. Sin embargo, entretanto que sigue siendo un
niño, la condición del heredero es como la del esclavo. Se le está diciendo de continuo lo
que debe hacer y lo que no debe hacer. Tiene administradores que cuidan de su propiedad

y tutores que se encargan de su persona. Así, aunque la herencia desde luego le pertenece,
no entra en posesión de ella hasta que ha crecido.
4:3 Ésta era la condición de los judíos bajo la ley. Eran niños, y estaban bajo las
instrucciones de la ley como si fuesen esclavos. Estaban en esclavitud bajo los
rudimentos del mundo, lo cual significa los principios elementales de la religión judía.
Las ceremonias y los rituales del judaísmo estaban pensados para aquellos que no conocían
a Dios Padre como ha sido revelado en Cristo. Podríamos encontrar una ilustración de ello
en un niño que está aprendiendo los rudimentos de la lectura empleando cubos, o
aprendiendo a identificar objetos mediante dibujos. La ley estaba llena de sombras e
imágenes, lo que atraía los sentidos espirituales mediante lo físico y externo. La
circuncisión es un ejemplo de ello. El judaísmo era físico, externo y temporal. El
cristianismo, en cambio, es espiritual, interno y permanente. Aquellos rudimentos externos
eran una forma de esclavitud para los niños.
4:4 La plenitud del tiempo se refiere al tiempo señalado por el Padre Celestial en que
los herederos llegarían a la mayoría de edad (véase v. 2).
Tenemos aquí, en pocas palabras, una maravillosa declaración sobre la deidad y
humanidad del Salvador. Él es el Hijo eterno de Dios; pero nació de mujer. Si Jesús fuese
sólo un hombre, estaría de más decir que era nacido de mujer. ¿De qué otra manera podría
nacer un mero hombre? La expresión, en el caso de nuestro Señor, da testimonio de la
singularidad de Su Persona y del modo singular de Su nacimiento.
Nacido en el mundo como israelita, nació por ello bajo la ley. Como Hijo de Dios, el
Señor Jesús jamás hubiera estado bajo la ley; Él era quien la había promulgado. Pero, en
una gracia llena de condescendencia, se puso a sí mismo bajo la ley que Él había
promulgado, para poder magnificarla con Su vida, y llevar la maldición de la misma con Su
muerte.
4:5 La ley exigía un precio a aquellos que dejaban de observarla —el precio de la
muerte—. Antes que Dios pudiese llevar a los hombres a la maravillosa posición de hijos,
se tenía que pagar este precio. De modo que el Señor Jesús, que vino al mundo como
miembro de la raza humana y de la nación judía, pagó el precio que la ley demandaba. Por
cuanto Él es Dios, Su muerte era de infinito valor, es decir, fue suficiente para pagar por
cualquier cantidad de pecadores. Por cuanto era Hombre, podía morir como sustituto del
hombre. Dice Govett: «Cristo, Hijo de Dios por naturaleza, vino a ser Hijo del Hombre,
para que nosotros, por naturaleza hijos del hombre, pudiésemos llegar a ser hijos de Dios.
¡Maravilloso intercambio!».
En tanto que los hombres fuesen esclavos, no podían ser hijos. Cristo los libró de la
esclavitud de la ley para que pudiesen recibir la adopción de hijos. Observemos aquí la
distinción entre llegar a ser un niño de Dios y un hijo de Dios (cf. Ro. 8:14, Gr. hijos; v. 16,
Gr. niños). El creyente nace en la familia de Dios como un niño (véase Jn. 1:12). El énfasis
recae aquí en el hecho del nacimiento de parte de Dios, no en los privilegios y
responsabilidades de la condición de hijo. El creyente es adoptado en la familia como hijo.
Cada cristiano es un hijo en el acto y es introducido a la herencia de la que es heredero. De
modo que las instrucciones a los cristianos en el Nuevo Testamento no suponen infancia
entre los santos. Todos son tratados como hijos maduros.
La adopción en la cultura romana difería de la que conocemos en la vida moderna.
Nosotros pensamos en la adopción como tomar el hijo de otra persona como nuestro. Pero

en el NT adopción significa situar a los creyentes en la posición de hijos maduros con
todos los privilegios y responsabilidades de esta posición.
4:6 Para que los que son hijos de Dios puedan darse cuenta de la dignidad de esta
posición, Dios envió el Espíritu Santo en Pentecostés para que morase en ellos. El Espíritu
crea una conciencia de esta condición filial, lo que lleva al santo a dirigirse a Dios como
Padre. «Abbá, Padre», es una forma familiar de dirigirse al padre, combinando las
palabras arameas y griegas para «padre». Ningún esclavo osaría dirigirse al cabeza de una
familia de esta forma; esto estaba reservado para los miembros de la familia, y expresa
amor y confianza. Véase la Trinidad en este versículo —Espíritu, Hijo y Padre— en este
orden.
4:7 El creyente ya no es esclavo; no está bajo la ley. Ahora es hijo de Dios. Por cuanto
Cristo, como Hijo de Dios, es el heredero de todas las riquezas de Dios, el cristiano es
heredero de Dios por medio de Cristo. Todo lo que Dios tiene es suyo por la fe.
En las escuelas rabínicas de Israel en el día de hoy, no se permite a un estudiante leer el
Cantar de los Cantares ni Ezequiel 1 hasta que tiene cuarenta años. El Cantar de los
Cantares es considerado sexualmente demasiado explícito para una mente más joven, y
Ezequiel 1 contiene una descripción de la gloria del inefable Dios. Dice el Talmud que
cuando un cierto lector de menos de cuarenta años comenzó a leer Ezequiel 1, salió fuego
de la página y lo consumió. Lo que esto muestra es que una persona bajo la ley no es
considerada un hombre hasta que tiene cuarenta años. (El bien conocido ritual del bar
mitvah a los trece años sólo hace de un chico judío un «hijo del pacto» —el significado de
este término—, y por ello responsable de guardar la ley.) Hasta la edad de cuarenta el
hombre ortodoxo es considerado menor de edad.
No es así con los creyentes bajo la gracia. En el momento en que son salvos, toda la
herencia les pertenece. Son tratados como hijos e hijas adultos y maduros, y toda la Biblia
es para ellos para leerla, gozarla y obedecerla.
A la luz de estas verdades, es muy apropiada la exhortación de Harrison:
Hijo de Su amor, todas las cosas tuyas son —Él te habla de esto en 1 Corintios 3:22, 23,
para despertarte a la conciencia de unas riquezas más allá de toda tu imaginación y
capacidad de comprensión—. Considera el universo. ¿De quién es, sino Suyo y tuyo?
Entonces vive regiamente.
4:8 Los gálatas habían estado en el pasado bajo la servidumbre de los ídolos. Antes de
su conversión, habían sido paganos que adoraban a ídolos de madera y piedra —dioses
falsos—. Ahora volvían a otra clase de esclavitud —a la de la ley.
4:9 ¿Cómo iban a poder justificar tal conducta? Habían llegado a conocer a Dios, o, si
no lo conocían en un sentido profundamente experimental, al menos habían sido conocidos
por Dios, es decir, eran salvos. Pero se apartaban de Su poder y de Sus riquezas (de las que
eran herederos) a los débiles y pobres rudimentos, aquellas cosas conectadas con la ley,
como la circuncisión, días santos y reglas dietéticas. Volvían a esclavizarse a cosas que ni
podían salvar ni enriquecer, sino que sólo los empobrecerían.
Pablo designa a la ley y todas sus ceremonias como débiles y pobres rudimentos. Las
leyes de Dios fueron hermosas en su tiempo y lugar, pero son estorbos positivos cuando se
ponen en lugar del Señor Jesús. Volverse de Cristo a la ley es idolatría.
4:10, 11 Los gálatas habían emprendido la observancia del calendario judío con sus
sábados, fiestas y estaciones. Pablo expresa temor acerca de los que profesan ser cristianos,
pero tratan de encontrar favor para con Dios por medio de observancias legales. También
los no regenerados pueden observar días, meses, estaciones y años. A algunas personas les

da una intensa satisfacción pensar que pueden hacer algo con sus propias fuerzas para
ganarse la sonrisa aprobadora de Dios. Pero esto implica que el hombre tiene alguna fuerza,
y por ello, y hasta este punto, que no necesita del Salvador.
Si Pablo podía escribir de esta manera a los gálatas, ¿qué escribiría a los profesantes
cristianos de la actualidad que tratan de conseguir la santidad mediante observancias
legalistas? ¿No condenaría él las tradiciones introducidas en el cristianismo y procedentes
del judaísmo —un sacerdocio de ordenación humana, vestiduras distintivas para los
sacerdotes, la observancia del sábado, lugares santos, cirios, agua bendita, y cosas
semejantes?
4:12 Aparentemente, los gálatas habían olvidado su gratitud para con Pablo cuando les
predicó el evangelio al principio. Pero se dirige a ellos como hermanos a pesar de sus
fracasos y de los temores que abrigaba acerca de ellos. Pablo había sido un judío bajo la
ley. Ahora, en Cristo, estaba libre de la ley. De modo que les exhorta: «Os ruego que os
hagáis como yo —libertados de la ley y ya no más viviendo bajo ella»—. Los cristianos
gentiles nunca habían estado bajo la ley, y no estaban ahora bajo ella. De modo que el
apóstol dice: «Porque yo también me hice como vosotros, yo, que era judío, gozando
ahora de la libertad que vosotros los gentiles siempre tuvisteis».
Ningún agravio me habéis hecho. No está exactamente claro qué es lo que estaba
pensando Pablo aquí. Quizá está diciendo que no tenía ningún sentimiento de ofensa
personal como resultado de cómo le habían tratado. Que se apartasen de él en pos de los
falsos maestros no era tanto un golpe personal contra él como un golpe contra la verdad de
Dios, y por ello un perjuicio que ellos mismos sufrían.
4:13 El evangelio fue anunciado la primera vez a ellos a causa de una enfermedad
del cuerpo. Dios emplea a menudo instrumentos débiles, menospreciados y míseros para
cumplir Su obra, para que la gloria sea de Él y no del hombre.
4:14 La enfermedad de Pablo fue una prueba para él mismo y para aquellos que le
oían. Sin embargo, los gálatas no le rechazaron a causa de su apariencia física ni por su
manera de hablar. Al contrario, le recibieron como a un ángel de Dios, es decir, como a un
mensajero enviado de parte de Dios, e incluso como a Cristo Jesús mismo. Por cuanto
representaba al Señor, le recibieron como recibirían al Señor (Mt. 10:40). Aceptaron el
mensaje de Pablo como la misma palabra de Dios. Esta debería ser una lección para todos
los cristianos acerca de cómo tratan a los mensajeros del Señor. Cuando los recibimos
cordialmente, lo recibimos a Él de la misma manera (Lc 10:16).
4:15 Cuando ellos oyeron el evangelio por vez primera, reconocieron qué rica felicidad
daba a sus almas. Tan grande era su aprecio que, de ser posible, se hubiesen sacado sus
propios ojos para darlos a Pablo. (Esto podría ser una indicación de que la «espina en la
carne» de Pablo era una enfermedad ocular.) Pero, ¿dónde estaba ahora aquel sentimiento
de gratitud? Desafortunadamente, se había desvanecido como el rocío de la mañana.
4:16 ¿Qué explicaba su cambio de actitud hacia Pablo? Él seguía predicando el mismo
mensaje, conteniendo eficazmente por la verdad del evangelio. Si eso lo hacía enemigo de
ellos, entonces la posición en que se hallaban era en verdad peligrosa.
E. Esclavitud o Libertad (4:17–5:1)
4:17 Los motivos de los falsos maestros diferían de los de Pablo: ellos querían
seguidores, mientras que él estaba interesado en el bienestar espiritual de los gálatas (4:17–

20). Los falsos maestros estaban llenos de celo en sus esfuerzos por ganar los afectos de los
gálatas, pero sus motivos no eran sinceros. Quieren apartaros de nosotros. Los
judaizantes querían desvincular a los gálatas del apóstol Pablo y de otros maestros. Querían
seguidores y estaban tratando de formar una secta para conseguirlo. Stott advierte: «Cuando
el cristianismo se convierte en una esclavitud a reglas y normas, sus víctimas quedan
inevitablemente sujetas, atadas a las tiras de los delantales de sus maestros, como en la
Edad Media».
4:18 Pablo dice, en otras palabras: «No me importa que otros estén prodigándoos sus
atenciones, aún cuando estoy ausente de vosotros, siempre que lo hagan con motivos
limpios y por lo que es bueno» .
4:19 Al llamar a los gálatas sus hijitos, Pablo quería recordarles que era él quien les
había señalado hacia Cristo. Sufre de nuevo dolores de parto por ellos, esta vez no
buscando la salvación de ellos, sino más bien para que Cristo sea formado en ellos. La
semejanza a Cristo es el pleno objetivo de Dios para Su pueblo (Ef. 4:13; Col. 1:28).
4:20 Este versículo podría significar que Pablo estaba perplejo acerca de la verdadera
posición de los gálatas. Su apartamiento de la verdad le había dejado perplejo. Querría
poder cambiar de tono y hablar con certidumbre y convicción acerca de ellos. O quizá
estaba perplejo acerca de la reacción que ellos tendrían ante su carta. Preferiría dirigirse a
ellos en persona. Entonces podría expresarse mejor cambiando el tono de su voz. Si ellos
fuesen receptivos a su reprensión, podría ser tierno. No obstante, si eran arrogantes y
rebeldes, podría tornarse duro. Tal como estaban las cosas, estaba perplejo acerca de ellos;
no podría saber cuál sería su reacción ante su mensaje.
Ya que los maestros judíos ensalzaban tanto a Abraham e insistían en que los creyentes
debían seguir su ejemplo circuncidándose, Pablo pasa a la historia doméstica de Abraham
para mostrar que el legalismo es esclavitud y que no se puede mezclar con la gracia.
Dios había prometido que Abraham tendría un hijo, aunque él y Sara, desde una
perspectiva natural, eran demasiado viejos. Abraham creyó a Dios, y fue con ello
justificado (Gn. 15:1–6). Un cierto tiempo después Sara se desalentó en su espera del hijo
prometido, y sugirió a Abraham que tuviese un hijo con su doncella esclava, Agar.
Abraham siguió su consejo, y nació Ismael. Éste no era el heredero que Dios había
prometido, sino el hijo de la impaciencia, carnalidad y falta de confianza de Abraham (Gn.
16).
Luego, cuando Abraham tenía cien años, nació Isaac, el hijo de la promesa.
Evidentemente, este nacimiento fue milagroso; fue hecho posible sólo por el gran poder de
Dios (Gn. 21:1–5). En la fiesta tradicional que se observó para el destete de Isaac, Sara vio
a Ismael burlándose de su hijo. Con ello ordenó a Abraham que expulsase a Ismael y a su
madre del hogar, diciendo: «Echa a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no
ha de heredar con Isaac mi hijo» (Gn. 21:8–11). Ese es el trasfondo para el argumento que
ahora desarrolla el apóstol.
4:21 La ley, en este versículo, se emplea en dos sentidos diferentes. En el primer caso
hace referencia a la ley como medio de alcanzar la santidad, y en el segundo a los libros de
la ley del AT (Génesis a Deuteronomio), en particular a Génesis. Pablo está diciendo:
«Decidme, los que queréis obtener el favor de Dios guardando la ley, ¿no oís el mensaje
del libro de la ley?»
4:22–23 Los dos hijos eran Ismael e Isaac. La esclava era Agar, y la libre era Sara.
Ismael nació como resultado de una intervención astuta de Abraham. Isaac, en cambio, fue
dado a Abraham por promesa de Dios.

4:24 Esta historia es alegórica; tiene un sentido más profundo que el inmediatamente
aparente. El verdadero sentido de los acontecimientos no se declara de manera expresa,
sino que se da por implicación. Así, la verdadera historia de Isaac e Ismael representa una
profunda verdad espiritual, y que Pablo pasa ahora a explicar.
Las dos mujeres representan dos pactos: Agar representa el de la ley, y Sara el de la
gracia. La ley fue dada en el Monte Sinaí. Cosa extraña, la palabra «Agar» significa en
árabe «Roca», y los árabes llamaban al Monte Sinaí «la Roca».
4:25 El pacto dado en el Sinaí produjo esclavitud; así Agar, una muchacha esclava, era
un tipo adecuado de la ley. Agar representa a Jerusalén, la capital de la nación judía y
centro de los israelitas in— conversos que seguían intentando obtener la justicia guardando
la ley. Esos, junto con sus hijos, sus seguidores, está en esclavitud. La vinculación por
parte de Pablo de los israelitas incrédulos con Agar y no con Sara constituye una hiriente
caracterización.
4:26 La capital de los que son justificados por la fe es la Jerusalén celestial. Es la
madre de todos los creyentes, judíos o gentiles.
4:27 Esta cita de Isaías 54:1 es una predicción de que los hijos de la ciudad celestial
serán más numerosos que los de la Jerusalén terrenal. Sara fue la mujer que durante tanto
tiempo fue estéril. Agar era la que tenía marido. ¿En qué forma debemos comprender el
final triunfo de Sara, o de la Jerusalén celestial? La respuesta es que los hijos de la promesa
incluyen a todos aquellos, gentiles como judíos, que acuden a Dios por la fe —muchos más
que los hijos de Agar que permanecen bajo la ley.
4:28 Los verdaderos creyentes nacen no de voluntad de varón ni de la voluntad de la
carne, sino de Dios. Lo que cuenta no es la descendencia natural, sino el nacimiento
milagroso y divino por la fe en el Señor Jesús.
4:29 Ismael se burlaba de Isaac, y siempre ha sido cierto que los nacidos de la carne han
perseguido a los nacidos según el Espíritu. Consideremos los padecimientos de nuestro
Señor, y también los de Pablo, a manos de los inconversos. A nosotros puede parecernos
una ofensa trivial que Ismael se burlase de Isaac, pero la Escritura lo registra, y Pablo ve en
ello un principio que sigue en actividad —la enemistad entre la carne y el Espíritu.
4:30 Que los gálatas apelen entonces a la Escritura, y oirán este veredicto: La ley y la
gracia no se pueden mezclar; es imposible heredar las bendiciones de Dios sobre la base del
mérito humano o de los esfuerzos carnales.
4:31 Los que han confiado en Cristo no tienen relación alguna con la ley como medio
de obtener el favor divino. Son hijos de la libre, y siguen la condición social de su madre.
5:1 El versículo anterior describe la posición del creyente —es libre—. Este primer
versículo se refiere a su práctica —debería vivir como libre—. Aquí tenemos una buena
ilustración de la diferencia entre la ley y la gracia. La ley diría: «Si te ganas tu libertad, te
harás libre». Pero la gracia dice: «Has sido hecho libre al precio enorme de la muerte de
Cristo. En gratitud a Él, deberías mantenerte firme en la libertad con que Cristo te hizo
libre». La ley manda pero no capacita. La gracia provee lo que la ley exige, y luego
capacita al hombre a vivir una vida consecuente con su posición por el poder del Espíritu
Santo, y le recompensa por hacerlo así.
Como dice C. H. Mackintosh: «La ley demanda fuerza de quien no la tiene, y lo
maldice si no puede manifestarla. El evangelio da fuerza a quien nada tiene, y le bendice en
la manifestación de la misma».
«Corre, Juan, y vive», la ley ordena,
Pero no me da ni las piernas ni las manos;

Mejores nuevas el Evangelio me participa;
A volar me invita y de alas me equipa.
III. PRÁCTICO: PABLO DEFIENDE LA LIBERTAD
CRISTIANA EN EL ESPÍRITU (5:2–6:18)
A. El peligro del legalismo (5:2–15)
5:2 El legalismo desvaloriza del todo a Cristo. Los judaizantes insistían en la necesidad
de que los creyentes judíos fuesen circuncidados para salvación. Pablo, hablando con la
autoridad de un apóstol, insiste en que depender de la circuncisión es invalidar a Cristo.
Dice Jack Hunter:
En la situación de Galacia, la circuncisión, para Pablo, no era una mera operación
quirúrgica, ni una mera observancia religiosa. Representaba un sistema de salvación por
buenas obras. Declaraba un evangelio de esfuerzo humano aparte de la gracia divina. Era la
ley suplantando a la gracia; Moisés suplantando a Cristo; porque añadir a Cristo era quitar a
Cristo. Cristo suplementado era Cristo suplantado; Cristo es el único Salvador —solitario y
exclusivo—. La circuncisión significaría excisión de Cristo.
5:3 El legalismo requiere que los hombres han de practicar toda la ley. Los que están
bajo la ley no pueden aceptar los mandamientos fáciles y rechazar los otros. Si alguien
intenta complacer a Dios circuncidándose, entonces queda bajo la obligación de practicar
toda la ley. Así, la persona está o del todo bajo la ley, o del todo libre de la ley.
Evidentemente, si está del todo bajo la ley, Cristo deja de tener valor para él. El Señor Jesús
no es sólo un Salvador completo, sino que también lo es exclusivo. Pablo no se refiere en
este versículo a alguien que pueda haber sido circuncidado en el pasado, sino sólo a los que
cumpliesen este rito como necesario para una completa justificación, a los que afirman las
obligaciones de la observancia de la ley para ser aceptados por Dios.
5:4 El legalismo significa abandonar a Cristo como la única esperanza de justicia. Este
versículo ha suscitado muchas discusiones. Se han ofrecido muchas diferentes
interpretaciones, pero pueden ser agrupadas en tres amplias clases, como sigue:
1. Muchos mantienen que Pablo enseña aquí que es posible que alguien sea
verdaderamente salvo, y luego caer en pecado, y por ello caer de la gracia y quedar para
siempre perdido. Esto ha venido a ser conocido como «la doctrina de la caída de la gracia».
Creemos que esta interpretación no es sana por dos razones convincentes. En primer lugar,
este versículo no describe a personas salvas cayendo en pecado. De hecho, no hay mención
de caída en pecado. Más bien, este versículo se refiere a aquellos que viven vidas morales,
respetables y rectas y que esperan ser salvos mediante esto. Así, este pasaje se revuelve
contra los que lo emplean para apoyar la doctrina de la caída de la gracia. Esos enseñan que
un cristiano ha de guardar la ley, vivir una vida perfecta y no pecar para permanecer salvo.
Sin embargo, esta Escritura insiste en que todos los que tratan de ser justificados por las
obras de la ley o por sus propios esfuerzos de la gracia han caído.

En segundo lugar, esta interpretación contradice el testimonio global y consecuente del NT
en el sentido de que todo verdadero creyente en el Señor Jesucristo está eternamente
salvado, y de que ninguna oveja de Cristo perecerá jamás, y de que la salvación depende
enteramente de la obra consumada del Salvador, y no de los débiles esfuerzos del hombre
(Jn. 3:16, 36; 5:24; 6:47; 10:28).
2. Una segunda interpretación de este versículo es que se refiere a los que fueron
originalmente salvados por la fe pero que luego se ponen bajo la ley para retener su
salvación o lograr la santidad. En otras palabras: fueron salvos por la gracia pero ahora
tratan de ser guardados por la ley. En este caso, caer de la gracia es, como lo expresa Philip
Mauro, «apartarse del camino de Dios de perfeccionar a Sus santos por la obra del Espíritu
en ellos, y buscar este fin mediante la observancia de ritos y ceremonias exteriores, que el
hombre en la carne puede observar lo mismo que los santos de Dios».
Este punto de vista no es escriturario, primero porque el versículo no describe a cristianos
que buscan la santidad o la santificación, sino a personas inconversas que buscan la
justificación mediante la observancia de la ley. Observemos la fraseología: Los que por la
ley os justificáis. Y, segundo, esta explicación del versículo implica la posibilidad de que
personas salvas queden luego cortadas de Cristo, y esto no es consecuente con la verdadera
perspectiva de la gracia de Dios.
3. La tercera interpretación es que Pablo se está refiriendo a personas que podrían
profesar ser cristianos, pero que no son verdaderamente salvas. Están buscando justificarse
guardando la ley. El apóstol les está diciendo que no pueden tener dos salvadores; han de
escoger o a Cristo, o a la ley. Si escogen la ley, entonces quedan desligados de Cristo como
su única posible esperanza de justicia. De la gracia han caído. Hogg y Vine lo expresan
con claridad:
Cristo ha de ser o bien todo o bien nada para el hombre. No le es aceptable ninguna
confianza limitada ni ninguna adhesión parcial. El que es justificado por la gracia del Señor
Jesucristo es un cristiano. El que trata de ser justificado por las obras de la ley no lo es.
5:5 El apóstol muestra que la esperanza del verdadero creyente es muy diferente de la
del legalista. El cristiano espera la esperanza de la justicia. Espera aquel tiempo en que el
Señor vendrá, cuando recibirá un cuerpo glorificado, y entonces dejará de pecar.
Observemos que no dice que el cristiano espera la justicia; ya tiene una posición de justicia
delante de Dios por medio del Señor Jesucristo (2 Co. 5:21). Pero espera aquel momento en
que será totalmente recto en sí mismo. No espera conseguir esto por nada que él pueda
hacer, sino más bien por el Espíritu y a base de la fe. El Espíritu Santo lo hará todo, y el
creyente sencillamente espera a Dios en fe, para que Él lo lleve a cabo. En cambio, el
legalista espera ganar la justicia por sus propias obras, la observancia de la ley o
ceremonias religiosas. Es una vana esperanza, porque la justicia no se puede alcanzar así.
Observemos que Pablo emplea el pronombre nosotros en este versículo, refiriéndose a
los verdaderos cristianos, mientras que en el versículo 4 emplea la forma «vosotros»
cuando habla de los que buscan la justificación por las obras de la ley.
5:6 El legalismo no tiene ningún valor. Por lo que respecta a aquel que está en Cristo
Jesús (es decir, un cristiano), la circuncisión no lo hace mejor, ni la incircuncisión lo hace
peor. Lo que Dios busca en el creyente es la fe que actúa mediante el amor. La fe es una
completa dependencia de Dios. La fe no es ociosa, sino que se manifiesta en un
desprendido servicio a Dios y a los hombres. El motivo de todo este servicio es el amor.

Así, la fe obra mediante el amor; es motivada por el amor, no por la ley. Ésta es una
verdad que se encuentra muchas veces en las Escrituras —que Dios no está interesado en
rituales, sino en la realidad de una vida piadosa.
5:7 El legalismo es desobediencia a la verdad. Los gálatas habían hecho un buen
comienzo en la vida cristiana, pero alguien les había impedido. Eran los judaizantes, los
legalistas, los falsos apóstoles. Al aceptar sus erróneas enseñanzas, los santos estaban
desobedeciendo a la verdad de Dios.
5:8 El legalismo no es una enseñanza divina. Aquí, persuasión significa creencia o
doctrina. Aquel que os llama se refiere a Dios. Así, la creencia de que la circuncisión y la
observancia de la ley debían añadirse a la fe en Cristo no proviene de Dios, sino del diablo.
5:9 El legalismo conduce a males mayores y mayores. La levadura es en la Escritura
un símbolo común de mal. Aquí se refiere a la malvada doctrina de los judaizantes. La
tendencia natural de la levadura de afectar a toda la masa se usa aquí para mostrar que un
poco de error ha de conducir inevitablemente a errores mayores. El mal nunca es estático.
Defiende sus mentiras añadiendo más mentiras; el legalismo es como el ajo: no se puede
decir que haya un poco. Si unos pocos en una iglesia mantienen una falsa doctrina,
conseguirá más y más seguidores, a no ser que sea confrontada con severidad.
5:10 El legalismo atrae el juicio sobre sus maestros. Pablo estaba confiado en que los
gálatas rechazarían a los falsos maestros. Su confianza residía en el Señor, lo que puede
significar que el Señor había dado confianza a Pablo acerca de esta cuestión. O, conociendo
al Señor como lo conocía, estaba seguro de que el Gran Pastor restauraría a Su errante
oveja, quizá incluso por medio de la carta que Pablo les estaba escribiendo.
En cuanto a los falsos maestros mismos, serían castigados por Dios. Es cosa grave
enseñar el error y con ello arruinar una iglesia (1 Co. 3:17). Por ejemplo, es mucho peor
enseñar que es permisible emborracharse que emborracharse uno mismo, porque el falso
maestro produce docenas de otros como él mismo.
5:11 El legalismo elimina el escándalo de la cruz. Pablo responde ahora a la absurda
acusación de que incluso él en ocasiones predicaba la necesidad de la circuncisión. Sigue
sufriendo persecución de parte de los judíos. Esta persecución cesaría en el acto si él
predicase la circuncisión, porque esto significaría que había abandonado la predicación de
la cruz. La cruz es escándalo para el hombre. Le escandaliza o hace tropezar porque le
dice que no hay nada que pueda hacer para conseguir la salvación. No da lugar a la carne ni
a sus esfuerzos. Si Pablo introdujese las obras predicando la circuncisión, entonces
eliminaría todo el significado de la cruz.
5:12 El deseo del apóstol de que los perturbadores se mutilasen a sí mismos puede ser
comprendido literalmente: desearía que se castrasen. Eran celosos en el empleo del cuchillo
para circuncidar a otros; que empleen ahora el cuchillo para hacerse eunucos. Es
probablemente preferible tomar las palabras en sentido figurado; en otras palabras, Pablo
desea que los falsos maestros fuesen totalmente cortados de los gálatas.
Siempre se ha acusado al evangelio de la gracia de permitir a los hombres que vivan
como les plazca. Se dice: «Si la salvación es sólo por la fe, entonces no hay control alguno,
después, sobre la conducta de la persona». Pero el apóstol observa rápidamente que la
libertad cristiana no significa licencia para pecar. La norma del creyente es la vida del
Señor Jesús, y el amor para Cristo le empuja a odiar el pecado y amar la santidad.
Quizá fuese especialmente necesario para Pablo advertir aquí a sus lectores contra la
licencia. Cuando se ha estado bajo las limitaciones de la ley durante tiempo y luego se
recibe la libertad, hay siempre el peligro de ir del extremo de la esclavitud al del descuido.

El equilibrio apropiado es esa libertad que se encuentra entre la ley y la licencia. El
cristiano está libre de la ley, pero no vive en la anarquía.
5:13 La libertad cristiana no permite el pecado, sino que alienta a un amante servicio.
El amor es contemplado como el motivo de toda conducta cristiana, mientras que bajo la
ley el motivo es el temor al castigo. Según Findlay: «Los esclavos del amor son los
verdaderos libertos».
La libertad del cristiano es en Cristo Jesús (2:4), y esto excluye todo posible
pensamiento que pudiese jamás significar libertad para pecar. Nunca debemos volver
nuestra libertad en una base de operaciones para la carne. Así como un ejército invasor
tratará de conseguir una cabeza de puente y emplearla como base de operaciones para
adicionales conquistas, así la carne empleará una pequeña licencia para expandir su
territorio.
Una salida apropiada para nuestra libertad es ésta: «Haced un hábito de ser esclavos
unos de otros».
Dice A. T. Pierson:
La verdadera libertad se halla sólo en la obediencia a un freno apropiado. Un río
encuentra libertad para correr, sólo dentro de su lecho; sin este, sólo se extendería hasta
llegar a ser un lodoso y hediondo pantano. Los planetas, sin control de una ley, sólo traerían
la ruina sobre sí mismos y sobre el universo. La misma ley que nos cerca dentro, cerca a
otros fuera; las limitaciones que regulan nuestra libertad también la aseguran y protegen.
No es el control, sino el tipo correcto de control, y la obediencia bien dispuesta, lo que
hacen a un hombre libre.
5:14 A primera vista parece extraño que Pablo introduzca aquí la ley, después de haber
enfatizado a lo largo de toda la Epístola que los creyentes no están bajo ella. Pero no está
apremiando a sus lectores a que vuelvan a la ley; les está mostrando que lo que la ley
demandaba pero no podía producir es precisamente lo que brota del ejercicio de la libertad
cristiana.
5:15 El legalismo lleva invariablemente a las pendencias, y evidentemente así había
pasado en Galacia. ¡Qué extraño! Tenemos a personas que querían estar bajo la ley. La ley
exige que el hombre ame a su prójimo. Pero había sucedido al revés. Se habían estado
mordiendo y devorando unos a otros. Esta conducta surge de la carne, a la que la ley le da
lugar, y sobre la cual actúa.
B. Poder para la santidad (5:16–25)
5:16 El creyente debería andar en el Espíritu, no en la carne. Andar en (o por) el
Espíritu es dejar que Él tenga Su vía. Es permanecer en comunión con Él. Es tomar
decisiones a la luz de Su santidad. Es estar ocupados con Cristo, porque el ministerio del
Espíritu es ocupar al creyente con el Señor Jesús. Cuando así andamos en el Espíritu,
entonces la carne, o vida del yo, es tratada como muerta. No podemos estar ocupados a la
vez con Cristo y con el pecado.
Dice Scofield:

El problema de la vida cristiana se basa en el hecho de que en tanto que el cristiano vive
en este mundo es, por así decirlo, dos árboles —el viejo árbol de la carne, y el nuevo árbol
de la naturaleza divina implantada por el nuevo nacimiento; y el problema mismo es cómo
mantener estéril el viejo árbol y hacer fructífero el nuevo. El problema se resuelve andando
en el Espíritu.
Este versículo y los siguientes muestran que la carne sigue presente en el cristiano. Con
ello queda refutada la idea de que la naturaleza pecaminosa es erradicada.
5:17 El Espíritu y la carne están en constante conflicto. Dios podría haber quitado la
naturaleza carnal de los creyentes en el momento de su conversión, pero decidió no hacerlo.
¿Por qué? Quería mantenerlos continuamente conscientes de su propia debilidad; quería
mantenerlos continuamente dependientes de Cristo, su Sacerdote y Abogado; y hacer que
diesen incesantes alabanzas a Aquel que salvó a tales gusanos. En lugar de quitar la vieja
naturaleza, Dios nos dio Su propio Santo Espíritu para que morase en nosotros. El Espíritu
de Dios y nuestra carne están en perpetua guerra, y seguirán estándolo hasta que seamos
llevados al hogar celestial. La parte del creyente en este conflicto es rendirse al Espíritu.
5:18 Los que son guiados por el Espíritu no están bajo la ley. Este versículo se podría
comprender de dos maneras: Guiados por el Espíritu es una descripción de todos los
cristianos. Es por ello que ningún cristiano está bajo la ley; no depende de sus propios
esfuerzos. Es el Espíritu quien resiste los intentos del mal dentro de ellos, no son ellos
mismos. Asimismo, ser guiados por el Espíritu significa ser elevados por encima de la
carne y estar ocupados con el Señor. Cuando uno está ocupado en este sentido, no está
pensando en la ley ni en la carne. El Espíritu de Dios no conduce a nadie a contemplar la
ley como un medio de justificación. En lugar de ello, los señala al Cristo resucitado como la
única base de aceptación delante de Dios.
5:19–21 Hemos ya mencionado antes que la ley apela a la energía de la carne. ¿Qué
clase de obras produce la naturaleza humana caída? No hay dificultad en identificar las
obras de la carne. Son evidentes para todos. El adulterio es la infidelidad a la relación
matrimonial. La fornicación es la relación sexual ilegítima. La inmundicia es mal moral,
sensualidad. La lascivia es una desvergonzada conducta involucrando la ausencia de freno.
La idolatría no es sólo el culto a los ídolos, sino también la inmoralidad que acompaña al
culto a los demonios. La hechicería es la brujería, y la palabra griega está relacionada con
las drogas (pharmakeia). Debido a que se usaban drogas en la brujería, esta palabra vino a
significar relación con malos espíritus, o el empleo de encantamientos. Puede también
incluir supersticiones, «mala suerte», etc. Enemistades se refiere a intensos sentidos de
malignidad dirigidos contra los demás. Los pleitos son la discordia, disensiones, peleas.
Los celos son las suspicacias, la falta de confianza. Las explosiones de ira son la expresión
de cólera o pasión descontroladas. Contiendas se refiere a los esfuerzos egocéntricos por
ser el «número uno», incluso a costa de otros. Las divisiones son separaciones causadas por
desacuerdos. Los sectarismos son las divisiones causadas por hombres con opiniones
obcecadas. La envidia es el desagrado ante el éxito o la prosperidad de otros. Los
homicidios son el acto de dar muerte a otros de forma ilegítima. Borracheras se refiere a
la embriaguez causada por bebidas fuertes. Orgías son reuniones desenfrenadas buscando
diversión, acompañadas de borracheras.
Pablo advierte a sus lectores, como ya lo había hecho antes, que los que practican tales
cosas no heredarán el reino de Dios. Este pasaje no enseña que el borracho no pueda ser

salvo, pero sí dice que aquellos cuyas vidas están caracterizadas por el anterior catálogo de
obras carnales no han sido salvos.
¿Por qué Pablo tenía necesidad de escribir de esta manera a iglesias de cristianos? Eso
se debe a que no todos los que profesan ser salvos son verdaderos hijos de Dios. Así, a lo
largo del NT el Espíritu Santo a menudo sigue la presentación de maravillosas verdades
espirituales con las más solemnes advertencias a todos los que profesan en nombre de
Cristo.
5:22–23 Es significativo que el apóstol distingue entre las obras de la carne y el fruto
del Espíritu. Las obras son producto de la energía humana. El fruto crece según una rama
permanece en la vid (Jn. 15:5). Difieren entre sí como difieren una fábrica y un huerto.
Observemos que el fruto está en singular, no en plural. El Espíritu Santo produce una clase
de fruto, es decir, la imagen de Cristo en el creyente. Todas las virtudes que se dan ahora
describen la vida del hijo de Dios. El doctor C. I. Scofield ha señalado que cada una de
ellas es extraña al terreno del corazón humano.
Amor es lo que Dios es y lo que nosotros deberíamos ser. Está hermosamente descrito
en 1 Corintios 13, y se expresa en toda su plenitud en la cruz del Calvario. Gozo es
contentamiento y satisfacción con Dios y con todos Sus tratos. Cristo lo exhibió en Juan
4:34. Paz podría incluir la paz de Dios así como las armónicas relaciones entre los
cristianos. Para paz en la vida del Redentor, véase Lucas 8:22–25. Paciencia es largura de
ánimo en las aflicciones, contrariedades y persecuciones. Su ejemplo supremo se encuentra
en Lucas 23:34. Benignidad es gentileza, quizá mejor expresada en la actitud del Señor
para con los niñitos (Mr. 10:14). Bondad es la benignidad mostrada a otros. Para ver la
bondad en acción, sólo hemos de leer Lucas 10:30–35. Fidelidad puede significar fe, o
confianza en Dios, confianza en nuestros hermanos cristianos, o bien fidelidad, fiabilidad.
Esto último es probablemente su significado aquí. Mansedumbre es asumir un puesto
subordinado, como lo hizo Jesús cuando lavó los pies de Sus discípulos (Jn. 13:1–17).
Dominio propio significa literalmente refrenarse a sí mismo, especialmente en lo tocante al
sexo. Nuestras vidas deberían ser disciplinadas. Los deseos, las pasiones, los apetitos y el
temperamento deberían ser gobernados. Deberíamos practicar la moderación. Como
observa Samuel Chadwick:
En lenguaje llano, este pasaje se traduce algo así: el fruto del Espíritu es una disposición
afectuosa, amistosa; un espíritu radiante y un talante alegre; una mente y forma de actuar
tranquilas; una paciencia longánime en circunstancias provocadoras y con personas difíciles
de soportar; una consideración afín y disposición a ayudar con tacto; un juicio y ánimo
generosos; lealtad y fiabilidad bajo todas las circunstancias; una humildad que olvida el yo
en el goce de otros; en todas las cosas dominado y controlado por uno mismo, lo que es la
marca final de la perfección. ¡Cuán notable es su relación con 1 Corintios 13!
Pablo finaliza esta lista con las crípticas palabras: Contra tales cosas no hay ley.
¡Claro que no! Estas virtudes son gratas a Dios, benéficas para otros y buenas para
nosotros. Pero, ¿cómo se produce este fruto? ¿Por el esfuerzo humano?
No, en absoluto. Es producido al vivir los cristianos en comunión con el Señor. Al
contemplar al Salvador en amante devoción y obedecerle en la vida diaria, el Espíritu Santo
obra un maravilloso milagro. Los transforma a imagen de Cristo. Se transforman a
semejanza de Él al contemplarlo (2 Co. 3:18). Así como el pámpano deriva toda su vida y

alimento de la vid, así el creyente en Cristo deriva su fuerza de la Vid Verdadera, y es así
capaz de vivir una vida llena de fruto para Dios.
5:24 Los que son de Cristo han crucificado la carne. El tiempo verbal aquí indica
algo que sucedió de forma decisiva en el pasado. En realidad, tuvo lugar en el tiempo de
nuestra conversión. Cuando nos arrepentimos, en cierto sentido clavamos en la cruz la
vieja, malvada y corrompida naturaleza, con sus pasiones y deseos. Decidimos que ya no
viviríamos para agradar a nuestra vieja naturaleza caída, que dejaría de dominarnos.
Naturalmente esta decisión ha de ser constantemente renovada. Debemos mantener
constantemente la carne en el puesto de la muerte.
5:25 Si tiene aquí la connotación de «Por cuanto». Por cuanto tenemos vida eterna por
la obra del Espíritu Santo en nosotros, vivamos la nueva vida por el poder del mismo
Espíritu. La ley nunca podía dar vida, y nunca fue dada para que fuese la regla de vida del
cristiano.
C. Exhortaciones prácticas (5:26–6:10)
5:26 En este versículo tenemos tres actitudes que evitar:
1. La vanagloria —No nos hagamos vanagloriosos, literalmente manteniendo una
falsa o vacía opinión (de nosotros mismos) —. Dios no quiere que los cristianos sean unos
vanidosos o engreídos jactanciosos; no concuerda con ser pecadores salvos por la gracia.
Los que viven bajo la ley a menudo se enorgullecen de sus míseros logros, y escarnecen a
aquellos que no se ajustan a sus normas, y los cristianos legalistas a menudo denigran a
otros cristianos que no tienen la misma lista de temas fronterizos que ellos condenan.
2. La provocación —Provocándonos unos a otros—. Es una negación de la vida llena
del Espíritu provocar o retar a otros a que lleguen a la medida de las propias opiniones
privadas. Uno nunca conoce los problemas o las tentaciones del corazón de otra persona, al
nunca haber estado en su piel.
3. La envidia —Envidiándonos unos a otros—. La envidia es específicamente el
pecado de desear algo que pertenece a otra persona y a lo que uno no tiene derecho. La
envidia lamenta el éxito superior de otra persona, sus talentos, posesiones o buena
apariencia. Las personas de poco talento o de carácter débil son susceptibles a envidiar a los
que parecen observar mejor la ley. Todos estos atributos son extraños a la gracia. Un
verdadero creyente debería estimar a otros como mejores que él mismo. Los observantes de
la ley desean una falsa gloria. La verdadera grandeza es servir sin ser observado, laborar no
visto.
6:1 Aquí tenemos una cautivante declaración acerca de cómo un creyente que ha
pecado ha de ser tratado por otros cristianos. Esto está en abierto contraste con la ley,
naturalmente, que demandaba el juicio sobre los culpables. Ser sorprendido en alguna
falta describe a un hombre que ha cometido un acto de pecado más que a uno que es
habitualmente pecador. Una persona así ha de ser confrontado por cristianos espirituales.
Un cristiano carnal podría, con una actitud dura y fría, hacer más daño que bien. Tampoco
un culpable sería susceptible de recibir amonestación de parte de uno que está él mismo
fuera de contacto con el Señor.
Este versículo suscita una interesante cuestión. Si un hombre es verdaderamente
espiritual, ¿lo admitiría? ¿No son los espirituales los más conscientes de sus faltas? ¿Quién
entonces emprendería la tarea de restauración, si el llevarlo a cabo lo marcase como un

hombre espiritual? ¿No revelaría eso una falta de modestia? La respuesta es la siguiente: un
hombre verdaderamente espiritual no se jactará nunca de su condición, pero tendrá el
corazón tierno de un pastor, lo que le hará querer restaurar al transgresor. No actuará con
espíritu de soberbia o de superioridad, sino que con espíritu de mansedumbre recordará
que él también puede ser tentado.
6:2 Cargas se refiere a fracasos, tentaciones, pruebas e infortunios. En lugar de
mantenernos a distancia y lanzar críticas, deberíamos lanzarnos al lado de un hermano con
problemas o angustias, y ayudarlo en todas las formas posibles.
La ley de Cristo incluye todos los mandamientos del Señor Jesús para Su pueblo que
encontramos en el NT. Puede recapitularse con el mandamiento: «Que os améis los unos a
los otros» (Jn. 13:34; 15:12). Cumplimos esto cuando sobrellevamos los unos las cargas
de los otros. Esta ley de Cristo es muy diferente de la de Moisés. La Ley de Moisés
prometía vida a cambio de obediencia, pero no daba poder para obedecer, y sólo podía
alentar a la obediencia por el temor al castigo. La ley de Cristo, en cambio, es una amante
instrucción para los que tienen ya la vida. Los creyentes son capacitados para guardar sus
preceptos por el poder del Espíritu Santo, y su motivación es el amor a Cristo.
6:3 Estamos todos hechos del mismo polvo. Al ver a un hermano pecar, deberíamos
pensar que podríamos haber sido nosotros. Que un cristiano tenga un complejo de
superioridad es una especie de autoengaño. Desde luego, nunca deberíamos pensar que
sobrellevar las cargas de los otros está por debajo de nuestra dignidad.
6:4 Esto parece ser una advertencia en contra del hábito de compararnos con otros, y de
encontrar causa para satisfacción. El apóstol observa que ante el Tribunal de Cristo seremos
examinados individualmente, y no en comparación con otros. Por ello, deberíamos tener
cuidado de nosotros mismos, de modo que podamos regocijarnos en nuestra obra más que
en los fracasos de los otros.
6:5 En el versículo 2, Pablo enseña que deberíamos compartir los unos los dolores,
sufrimientos y problemas de los otros en esta vida presente. En el versículo 5, el
pensamiento es que cada uno de nosotros tendrá que llevar su propia carga de
responsabilidad ante el Tribunal de Cristo.
6:6 Los creyentes son responsables del sustento de sus maestros cristianos. Haga
partícipe de toda cosa buena significa compartir con ellos las cosas materiales de la vida,
y también sustentarlos con la oración y un interés piadoso.
6:7 Aunque otros puedan no observar nuestro descuido de los siervos de Dios, Él lo ve,
y da la cosecha correspondiente. Segamos lo que sembramos, y segamos en mayores
cantidades que lo que sembramos. Cuando el granjero siembra trigo, siega trigo, a veces a
treinta, a veces a sesenta, y a veces a ciento por uno.
Scofield observa que «el Espíritu no está hablando aquí a los pecadores sobre sus
pecados, sino a los santos acerca de su mezquindad». Naturalmente, es cierto en un sentido
más amplio que «los que aran iniquidad y siembran injuria, la siegan» (Job 4:8) y que «los
que siembran viento, recogen tempestades» (cf. Os. 8:7). El historiador J. A. Froude dijo:
«Una lección y sólo una se puede decir que la historia repite con claridad, y es que de
alguna manera el mundo está edificado sobre una base moral, y que a la larga bien les va a
los buenos, y que a la larga mal les va a los malos».
6:8 Aunque es cierto en un sentido general que segamos todo aquello que sembramos,
se debería observar que esta advertencia sigue a una exhortación acerca del dar cristiano.
Contemplado bajo esta luz, veremos que sembrar para la carne significa gastar el dinero

propio en uno mismo, en los propios placeres y comodidades. Sembrar para el espíritu es
emplear el dinero de uno para el avance de los intereses de Dios.
Los que hacen lo primero siegan una cosecha de frustración y pérdida aquí mismo en la
tierra, porque al envejecer se dan cuenta de que la carne para complacer a la cual habían
vivido está decayendo y muriendo rápidamente. Luego, en la era venidera perderán
recompensas eternas. El que siembra para el espíritu, del espíritu cosechará para vida
eterna. Hay dos formas en las que se emplea el término «vida eterna» en la Biblia: (1) Es la
posesión presente de cada creyente (Jn. 3:36). (2) Es lo que el creyente recibe al fin de su
vida aquí en la tierra (Ro. 6:22). Los que siembran para el espíritu gozan de vida eterna
aquí y ahora de una forma en que otros cristianos no lo conocen. Luego, también,
cosecharán las recompensas que acompañan a la fidelidad, cuando lleguen a su hogar
celestial.
6:9 Para que nadie se desaliente, Pablo recuerda a sus lectores que las recompensas son
seguras, aunque no sean inmediatas. No se cosecha un campo de trigo al día siguiente de
sembrarlo. Lo mismo pasa en el ámbito espiritual; la recompensa sigue de cierto a la fiel
siembra, a su debido tiempo.
6:10 La familia de la fe (V.M.) incluye a todos los que son salvos, sin distinción de
denominaciones o divisiones. Nuestra bondad no ha de quedar limitada a los creyentes,
pero a ellos se les ha de mostrar de una manera especial. Nuestro objetivo no es negativo —
cuán poco daño, sino positivo—cuánto bien podamos hacer. John Wesley lo expresó de
manera muy sucinta: «Haz todo el bien que puedas, de todas las maneras que puedas, a
todas las personas que puedas, todo el tiempo que puedas».
D. Conclusión (6:11–18)
6:11 Mirad con qué letras tan grandes os escribo de mi propia mano. En lugar de
dictarla a un amanuense, como solía, Pablo escribió la carta por sí mismo. Las letras tan
grandes con las que había escrito podrían indicar sus profundos sentimientos al tratar de
combatir a los legalistas, y lo grave que consideraba el error judaizante; o quizá que la vista
de Pablo era deficiente, como puede sugerir este y otros pasajes. Creemos que esto último
es lo correcto.
6:12 Los judaizantes querían ser bien vistos en la carne consiguiendo un gran grupo
de seguidores. Podían hacerlo insistiendo en la circuncisión. La gente está a menudo bien
dispuesta a observar ritos y ceremonias, siempre que no se les pida que cambien sus
costumbres. En la actualidad es cosa común conseguir grandes multitudes como miembros
de iglesias rebajando las normas. Pablo detecta la insinceridad de esos falsos maestros, y
los acusa de tratar de evitar la persecución a causa de la cruz de Cristo. La cruz significa
la condenación de la carne y de sus esfuerzos por agradar a Dios. La cruz anuncia la muerte
de la naturaleza carnal y de sus más nobles esfuerzos. La cruz significa separación del mal.
Por ello, los hombres odian el glorioso mensaje de la cruz, y persiguen a aquellos que lo
predican.
6:13 Los legalistas no estaban interesados en guardar la ley. Lo que querían era una
manera fácil de conseguir convertidos, de modo que pudiesen gloriarse de una gran lista de
seguidores. Dice Boice: «Era un intento de ganar a otros a aquello que estaba por sí mismo
en quiebra; porque ni siquiera los que estaban circuncidados podían guardar la ley».

6:14 La razón que tenía Pablo para jactarse no residía en la carne de los hombres, sino
en la cruz de nuestro Señor Jesucristo. En aquella cruz, el mundo murió a Pablo y Pablo
al mundo. Cuando un hombre es salvo, el mundo le dice adiós, y él le dice adiós al mundo.
Por lo que al mundo respecta, está tarado, porque ya no está interesado en sus fugaces
placeres; el mundo ha perdido su atractivo para él, porque ha hallado a Uno que le da plena
satisfacción. Findlay dice: «Nunca puede creer en él, enorgullecerse de él ni darle homenaje
de modo alguno. Está privado de su gloria y de su poder para seducirlo o gobernarlo». Así,
la cruz es una gran barrera o línea divisoria entre el mundo y el hijo de Dios.
6:15 Aunque a primera vista pudiera no parecerlo, este versículo es una de las más
importantes declaraciones de la verdad cristiana en toda la Epístola.
La circuncisión era una observancia externa, un ritual. Los maestros judíos hacían que
todo dependiese de la observancia de esta ceremonia. La circuncisión era el fundamento
del judaísmo. Pablo la echa a un lado con un solo gesto: «la circuncisión es nada». No
cuentan ni el ritual, ni el judaísmo, ni el legalismo. Luego Pablo añade: Ni la
incircuncisión. Los hay que se enorgullecen de su ausencia de ritual. Todo su servicio
eclesial es una revuelta contra la ceremonia. Esto tampoco no vale para nada.
Lo que realmente cuenta para Dios es una nueva creación (RVR). Lo que Él quiere es
ver una vida transformada. Findlay escribe: «El verdadero cristianismo es el que transforma
malos en buenos, el que transforma a los esclavos del pecado en hijos de Dios». Todos los
hombres pertenecen a una de dos creaciones. Como nacidos en el mundo, son pecadores,
impotentes y están condenados. Todos sus esfuerzos por salvarse a sí mismos o para ayudar
a Dios en su salvación mediante un buen carácter o buenas obras no sirven de nada, y los
dejan sin cambios. Debido a que la nueva creación es toda de Cristo de principio a final,
excluye todo pensamiento de ganarse el favor de Dios por medio de carácter u obras. Se
produce una vida de santidad no por observar un ritual, sino por rendirse a Cristo y dejar
que Él viva Su vida en el creyente. La nueva creación no es una mejora de o adición a la
antigua, sino algo totalmente diferente.
6:16 ¿De qué regla está hablando Pablo aquí? Es la regla de la nueva creación.
Pronuncia él la doble bendición de paz y misericordia sobre aquellos que juzgan las
enseñanzas por esta pregunta —«¿Pertenece a la nueva creación?»— y que rechazan todo
lo que no lo es.
Y sobre el Israel de Dios. Muchos han tomado esto como significando la iglesia. Sin
embargo, el Israel de Dios se refiere a aquellos judíos por nacimiento natural que aceptan
al Señor Jesús como Mesías. No había paz ni misericordia para los que andaban bajo la ley,
pero ambas cosas son la porción de los que están en la nueva creación.
6:17 Pablo, que había sido esclavo de la ley, había sido librado de aquella esclavitud
por el Señor Jesús. Ahora pertenecía al Señor como esclavo rendido. Así como los esclavos
eran marcados con la marca de su amo, también Pablo tenía en su cuerpo las marcas de
propiedad del Señor Jesús. ¿Qué eran? Las cicatrices que había recibido a manos de sus
perseguidores. Ahora dice: «No dejéis que nadie intente reclamarme. No me habléis acerca
de la marca de la circuncisión, indicando esclavitud a la ley. Yo llevo la marca de mi nuevo
Amo, Jesucristo.»
6:18 El apóstol está a punto de finalizar. Pero ha de terminar con otra palabra. ¿Cuál
será? La GRACIA —la palabra que tanto caracterizaba su evangelio—. La gracia, no la ley.
Con este tema comenzó (1:3); es el tema con el que concluye. La gracia de nuestro Señor
Jesucristo sea con vuestro espíritu. Amén.

EL LEGALISMO
Al terminar un estudio de Gálatas, se podría llegar a la conclusión de que Pablo
derrotó de tal manera a los maestros del legalismo que esta cuestión debió dejar de
perturbar a la iglesia para siempre. ¡La historia y la experiencia demuestran lo contrario! El
legalismo ha llegado a ser una parte tan importante de la Cristiandad que la mayoría de
sus componentes creen que realmente es legítimo.
Sí, los legalistas siguen con nosotros. ¿De qué otra forma podemos llamar a los
profesos ministros de Cristo que enseñan, por ejemplo, que se necesita de la
confirmación, del bautismo o de la membrecía eclesial para la salvación; que la ley es la
regla de conducta del creyente; que somos salvos por la fe pero preservados por las
obras? ¿Qué es esto sino el judaísmo introducido en el cristianismo, cuando se nos pide
que aceptemos un sacerdocio de ordenación humana con unas vestimentas distintivas,
con edificios modelados en base del templo, con sus altares tallados y elaborados
rituales, y con un calendario eclesial con su Cuaresma, sus fiestas y sus ayunos?
¿Y qué tenemos sino la herejía de Galacia cuando se advierte a los creyentes acerca
de que han de guardar el sábado si han de salvarse al final? Los modernos predicadores
del legalismo están haciendo enormes penetraciones entre los que profesan fe en Cristo,
y por eso debería advertirse a cada creyente contra tales enseñanzas, e instruirlo acerca
de cómo responder a las mismas.
Los profetas del sábado en general empiezan predicando el evangelio de la salvación
por la fe en Cristo. Usan amados himnos evangélicos para seducir a los incautos, y
parecen poner mucho énfasis en las Escrituras. Pero ante todo ponen a sus seguidores
bajo la Ley de Moisés, especialmente el mandamiento acerca del sábado. (El sábado es
el séptimo día de la semana.)
¿Cómo osan hacer esto, a la luz de la clara enseñanza de Pablo de que el cristiano ha
muerto a la ley? ¿Cómo esquivan las claras declaraciones de Gálatas? La respuesta es
que hacen una acusada distinción entre la ley moral y la ley ceremonial. La ley moral es
los Diez Mandamientos. La ley ceremonial cubre las otras reglas dadas por Dios, como
las tocantes a alimentos impuros, a la lepra, a las ofrendas a Dios, y así.
La ley moral, dicen ellos, nunca ha sido revocada. Es una expresión de la verdad
eterna de Dios. Cometer idolatría, asesinato o adulterio será siempre contrario a la ley de
Dios. En cambio, la ley ceremonial ha sido anulada en Cristo. Por ello, llegan a la
conclusión de que cuando Pablo enseña que el cristiano está muerto a la ley, se está
refiriendo a la ley ceremonial, y no a los Diez Mandamientos.
Por cuanto la ley moral sigue en vigor, los cristianos están obligados a cumplirla,
insisten ellos. Esto significa que han de guardar el sábado, que no deben trabajar aquel
día. Mantienen que uno de los papas de la Iglesia Católica Romana ordenó el cambio de
la observancia del sábado al domingo, en una total violación de las Escrituras.
Este razonamiento parece muy lógico y atractivo. ¡Pero el rasgo que lo condena es
que es totalmente contrario a la palabra de Dios!
Observemos los siguientes puntos:
1. En 2 Corintios 3:7–11, los Diez Mandamientos son claramente declarados como «lo
que perece» (RVR) para el creyente en Cristo. En el versículo 7, la ley es descrita como
«el ministerio de muerte grabado con letras en piedras». Sólo podía referirse a la ley
moral, no a la ceremonial. Sólo los Diez Mandamientos fueron grabados en piedras por el
dedo de Dios (Éx. 31:18). En el versículo 11 leemos que el ministerio de muerte, aunque
glorioso, perece. Nada podría ser más decisivo que esto. El sábado no es vinculante para
el cristiano.

2. A ningún gentil se le mandó jamás guardar el sábado. La ley fue dada sólo a la
nación de Israel (Éx. 31:13). Aunque Dios mismo reposó el séptimo día, no mandó a nadie
más que lo hiciese, hasta que dio la ley a los hijos de Israel.
3. Los cristianos no pasaron del sábado al primer día de la semana por ningún decreto
de ningún papa. Separamos el Día del Señor en una forma especial para el culto y
servicio porque el Señor Jesús resucitó de los muertos en aquel día, como prueba de que
la obra de la redención había sido consumada (Jn. 20:1). También era en aquel día que
los primeros discípulos se reunían para partir el pan, anunciando la muerte del Señor
(Hch. 20:7), y fue el día señalado por Dios para que los cristianos separasen sus ofrendas
según el Señor les hubiese prosperado (1 Co. 16:1, 2). Además, el Espíritu Santo fue
enviado del cielo en el primer día de la semana.
Los cristianos no «guardan» el Día del Señor como un medio para conseguir la santidad
ni por temor al castigo; lo separan por amante devoción a Aquel que se dio a Sí mismo
por ellos.
4. Pablo no distingue entre la ley moral y la ceremonial. Más bien, insiste en que la ley
es una unidad total, y que hay una maldición sobre los que tratan de alcanzar la justicia
mediante ella, pero no llegan a cumplirla en su totalidad.
5. Nueve de los Diez Mandamientos son repetidos en el NT como instrucción moral
para los hijos de Dios. Tratan acerca de cosas que son inherentemente buenas o malas.
El único mandamiento que se omite es la ley del sábado. La observancia de un día no es
inherentemente buena o mala. No hay instrucción alguna a los cristianos acerca de
guardar el sábado. Al contrario, ¡la Escritura afirma de manera inequívoca que el cristiano
no puede ser condenado por no guardarlo! (Col. 2:16).
6. La pena para observar el Sábado en el AT era la muerte (Éx. 35:2). Pero los que
insisten en que los creyentes guarden el sábado en la actualidad no aplican la pena a los
culpables. De este modo deshonran la ley y destruyen su autoridad al no insistir en que se
cumplan sus demandas. En realidad están diciendo: «Ésta es la ley de Dios, pero no
pasará nada si la quebrantas».
7. Cristo, no la ley, es la regla de vida del creyente. Deberíamos andar como Él anduvo.
Esta es una norma aún más alta que la que fue establecida por la ley (Mt. 5:17–48).
Somos capacitados para vivir vidas santas mediante el Espíritu Santo. Queremos vivir
vidas santas porque amamos a Cristo. La justicia exigida por la ley es cumplida por los
que no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu (Ro. 8:4).
Así, la enseñanza de que los creyentes han de guardar el sábado es directamente
contraria a la Escritura (Col. 2:16), y es sencillamente «otro evangelio», sobre el que la
palabra de Dios pronuncia una maldición (Gá. 1:7, 9).
¡Que cada uno reciba sabiduría de Dios para discernir la mala doctrina del legalismo
en cualquier manera en que pueda aparecer! Que nunca busquemos la justificación ni la
santificación por medio de ceremonias ni de esfuerzos humanos, sino dependamos total y
únicamente en el Señor para cada necesidad. Recordemos siempre que el legalismo es
un insulto a Dios porque pone la sombra por la Realidad —el ceremonialismo en lugar de
Cristo.
Bibliografía
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Tenney, Merrill C., Gálatas: la carta de libertad cristiana. CLIE, Terrassa.

EPÍSTOLA A LOS EFESIOS
Introducción
«La corona de los escritos de Pablo.»
J. Armitage Robinson
«La epístola paulina del tercer cielo.»
A. T. Pierson
I. Su singular puesto en el Canon
En cierta manera, Efesios es una típica epístola paulina: la salutación, la acción de
gracias, el desarrollo de la doctrina seguido por la aplicación de esta doctrina como nuestro
deber, y los saludos de despedida. Pero Efesios, aunque es genuinamente una carta, es casi
como un sermón o incluso como un servicio cristiano con oraciones y una doxología. En
esta carta, como escribe Moorehead, «pasamos a la quietud y al silencio del santuario…
Aquí prevalece la atmósfera de reposo, de meditación, de adoración y de paz».
A pesar del hecho de que tantos comentaristas concuerdan con la evaluación de
Robinson que citamos en el encabezamiento, algunos modernos eruditos, abandonando
dieciocho o diecinueve siglos de enseñanza cristiana, pretenden que Pablo no pudo haber
escrito Efesios. Pero, ¿es una postura válida, a la luz de los hechos?
II. Paternidad
Por lo que se refiere a la evidencia externa de que Efesios es una Epístola Paulina
auténtica, el argumento es sólido y fuerte. Ninguna otra Epístola Paulina ha tenido una
corriente tan temprana y continuada de testigos, comenzando con Clemente de Roma,
Ignacio, Policarpo y Hermas, y prosiguiendo con Clemente de Alejandría, Ireneo e
Hipólito. Marción la incluyó en su «canon», aunque llamándola «Laodiceanos». El Canon
de Muratori también registra Efesios como de Pablo.
La evidencia interna incluye el hecho de que el autor dice en dos ocasiones que es
Pablo (1:1 y 3:1), y el contenido de la carta es tan similar (en algunos respectos) a
Colosenses que debieron ser escritas en un tiempo muy cercano. La estructura de Efesios,
como se ha mencionado, es típicamente paulina. Desde luego, Pablo introduce en este libro
algunos nuevos pensamientos, pero si un escritor no puede hacer eso sin que se le acuse de
fraude, ¡resultarían muy parcas las oportunidades de los escritores bíblicos para ayudar a
los santos a madurar!
El liberal alemán Scheiermacher fue probablemente el primero en rechazar la
paternidad paulina. Muchos modernos han seguido su línea, como Moffatt y Goodspeed. Se
presentan el vocabulario, el estilo, la doctrina «avanzada» y otros argumentos de carácter
subjetivo para negarle este libro al apóstol. Sin embargo, cada una de estas teorías puede
ser contestada de manera satisfactoria. A la luz de la evidencia externa, de peso abrumador,
y del gran número de comentaristas eruditos que ven Efesios no meramente en el espíritu

de Pablo, sino, como lo dijo Coleridge, como su «más divino escrito», esta carta ha de ser
aceptada como genuina.
III. Fecha
Junto con Colosenses, Filipenses y Filemón, Efesios es una de las llamadas «Epístolas
de la Cárcel». Lo que sí se discute es cuál encarcelamiento es el que tenemos aquí. Aunque
algunos creen que fue escrita durante la estancia de dos años en Cesarea, o incluso en un no
demostrado encarcelamiento de Pablo en Éfeso, el peso de la evidencia parece recaer sobre
su primer encarcelamiento en Roma (poco después del 60 d.C.). Igual que Colosenses (4:7–
9), esta carta fue llevada por Tíquico a la provincia de Asia (6:21, 22). Esto explica la
similitud de contenido doctrinal, por cuanto las mismas ideas estaban frescas en la mente
del apóstol al escribir estas cartas.
IV. Trasfondo y Tema
El tema principal de Efesios es lo que Pablo denomina como «el misterio». Con ello no
significa algo que no puede ser explicado, sino más bien una verdad maravillosa nunca
revelada antes, pero ahora dada a conocer.
Esta sublime verdad, que constituye el tema del libro, es el anuncio de que los judíos
creyentes y gentiles creyentes son ahora uno en Cristo Jesús. Son miembros juntamente de
la iglesia, el Cuerpo de Cristo. En el tiempo presente están sentados con Cristo en lugares
celestiales. En el futuro compartirán Su gloria como Cabeza de todas las cosas.
El misterio se halla en cada uno de los seis capítulos de Efesios.
En el cap. 1 se le designa como el misterio de la voluntad de Dios, y contempla el
tiempo en que todas las cosas en los cielos y todas las cosas en la tierra quedarán
encabezadas por Cristo (vv. 9, 10). Los judíos creyentes (v. 11, «nosotros») y los gentiles
creyentes (v. 13, «vosotros») tendrán su parte en la gloria de aquel día. Reinarán con Él
sobre todo el universo como Su Cuerpo y Su plenitud (vv. 22, 23).
El cap. 2 describe el proceso mediante el que judíos y gentiles son salvados por la
gracia de Dios; cómo son reconciliados a Dios y los unos a los otros; cómo, unidos a Cristo,
vienen a ser un solo y nuevo hombre; y cómo forman un templo santo en el que Dios mora
por Su Espíritu.
El capítulo 3 da la explicación más completa del misterio. Allí se designa como el
misterio de «el Cristo» (v. 4, JND), significando Cristo, la Cabeza, y todos los creyentes,
Su cuerpo. En este Cuerpo, los gentiles creyentes son coherederos, miembros juntamente, y
copartícipes de la promesa de Dios (v. 6).
El cap. 4 enfatiza la unidad del Cuerpo y el plan de Dios para su crecimiento hasta la
madurez (vv. 1–16).
En el cap. 5, el misterio se llama Cristo y la iglesia (v. 32). La relación entre Cristo y la
iglesia es el modelo para la relación entre un marido y una esposa creyentes.
Finalmente, en el capítulo 6, Pablo habla del misterio del evangelio, por el que él era
embajador en cadenas (vv. 19, 20).
Intentemos imaginar el impacto de estas nuevas para los creyentes gentiles a los que se
les enviaba. No sólo eran salvos por la gracia por medio de la fe, lo mismo que los judíos,
sino que por primera vez ocupaban un puesto de idéntico privilegio a ellos. No eran en

absoluto inferiores por lo que tocaba a su posición delante de Dios. Y estaban destinados a
ser entronizados con Cristo como Su Cuerpo y Esposa, y a compartir la gloria de Su
reinado universal.
Otro importante tema de Efesios es el amor (Gr. agapë, el amor expresado por medio
de la voluntad). Pablo comienza y termina esta Epístola con este concepto (1:4; 6:24), y
emplea el verbo y el nombre más en Efesios que en ninguna otra de sus Cartas. Esto puede
ser evidencia de la presciencia del Espíritu, porque aunque treinta años más adelante la gran
y activa congregación en Éfeso estaría aún obedeciendo el mandamiento de combatir contra
las falsas doctrinas, nuestro Señor les dice en Su Carta a Éfeso que tenía contra ellos que
habían dejado su primer amor (Ap. 2:4).
BOSQUEJO
I. LA POSICIÓN DEL CREYENTE EN CRISTO (Caps. 1–3)
A. Salutación (1:1–2)
B. Alabanza de Pablo a Dios por las bendiciones de la gracia (1:3–14)
C. Acción de gracias de Pablo y sus oraciones por los santos (1:15–23)
D. El poder de Dios manifestado en la salvación de los gentiles y de los judíos (2:1–
10)
E. La unión de los judíos y gentiles creyentes en Cristo (2:11–22)
F. Un paréntesis sobre el misterio (3:1–13)
G. La oración de Pablo por los santos (3:14–19)
H. La doxología de Pablo (3:20–21)
II. LA PRÁCTICA DE LOS CREYENTES EN EL SEÑOR (Caps. 4–6)
A. Llamamiento a la unidad en la comunión cristiana (4:1–6)
B. Programa para el funcionamiento apropiado de los miembros del cuerpo (4:7–16)
C. Llamamiento a una nueva moralidad (4:17–5:21)
D. Llamamiento a la piedad personal en la familia cristiana (5:22–6:9)
E. Exhortaciones acerca de la guerra cristiana (6:10–20)
F. La salutación personal de Pablo (6:21–24)
Comentario
I. LA POSICIÓN DEL CREYENTE EN CRISTO (Caps. 1–3)
A. Salutación (1:1–2)
1:1 El nombre Pablo significa «pequeño». Aunque físicamente lo fuese,
espiritualmente su influencia ha sido descomunal. Se introduce como apóstol de
Jesucristo. Esto significa que fue comisionado por el Señor ascendido para cumplir una
misión especial. Esta misión era predicar el evangelio a los gentiles y enseñar la gran
verdad tocante a la iglesia (3:8, 9). Ya que Efesios trata acerca de la iglesia, y que esta
verdad fue por primera vez revelada a los apóstoles y profetas (3:5), es justo que Pablo se
introduzca como apóstol. No era señal de orgullo actuar así; más bien, se trataba de una

explicación de cómo podía hablar con autoridad acerca de este tema. La fuente de su
autoridad se expresa en las palabras, por la voluntad de Dios. Pablo no escogió su obra
como ocupación a la que dedicarse. Ni había sido designado por hombre alguno para ello.
Era un llamamiento divino de principio a fin (Gá. 1:1).
La carta se dirige a los santos y fieles en Cristo Jesús que están en Éfeso. Los santos
son aquellos que han sido separados del mundo para Dios. Es un nombre que en el NT se
aplica a todos los creyentes nacidos de nuevo. Básicamente, esta palabra se refiere a la
posición del creyente en Cristo y no a lo que él es en sí mismo. En Cristo, todos los
creyentes son santos, aunque no siempre lo manifiesten en sí mismos. Por ejemplo, Pablo
se dirigió a los corintios como santos (1 Co. 1:2), aunque es evidente por lo que sigue en la
carta que no todos estaban viviendo vidas de santidad. Pero la voluntad de Dios es que
nuestra práctica se corresponda con nuestra posición: los santos deberían vivir en santidad.
Y fieles en Cristo Jesús. La palabra fieles significa «creyentes», y es por ello una
descripción de todos los verdaderos cristianos. Naturalmente, los creyentes deberían ser
también fieles en el sentido de que son fiables, dignos de confianza. Pero aquí el
pensamiento fundamental es que habían reconocido a Cristo Jesús como su único Señor y
Salvador.
Dos de los más antiguos mss. omiten las palabras en Éfeso, aunque aparecen en la
mayoría de los manuscritos. Muchos eruditos creen que se trataba de una carta circular,
escrita para ser leída en las congregaciones locales de cristianos en diversos lugares, de las
que la iglesia en Éfeso era la más destacada. Por fortuna, esta cuestión no afecta a la
autenticidad de la carta ni a su valor para nosotros.
1:2 Luego viene el saludo del apóstol a los santos. Cada palabra está cargada de
significado espiritual. Los lectores de Pablo habían sido ya salvados por la gracia de Dios,
Su favor inmerecido para con los perdidos. Pero ahora necesitaban fuerza de parte de Dios
para hacer frente a los problemas, penalidades y dolores de la vida. Eso es lo que el apóstol
les desea aquí.
Paz significa un espíritu en reposo ante todas las cambiantes circunstancias de la vida.
Los santos habían ya experimentado paz con Dios cuando se convirtieron. Pero de día en
día necesitaban la paz de Dios, es decir, el sereno y asentado reposo que es independiente
de las circunstancias y que resulta de tomarlo todo de manos de Dios en oración (Fil. 4:6,
7).
Vale la pena observar que la gracia viene primero, y luego la paz. Este es siempre el
orden. Sólo después que la gracia ha tratado con la cuestión del pecado se puede conocer la
paz. Y sólo por medio de la inmerecida fuerza que da Dios de día en día puede el creyente
experimentar paz, una perfecta paz, en todas las cambiantes condiciones de la vida.
Gracia (charis) era una palabra característicamente griega. Los judíos emplean la
palabra paz (Heb. shâlöm) como saludo. Pablo las unió, y tenemos en ellas una miniatura
del evangelio para todo el mundo. Cuando las unimos tenemos también la verdad de la
iglesia del NT que Pablo expone de forma plena en Efesios —judío y gentil conformados
en un Cuerpo en Cristo.
Gracia y paz … de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Pablo no
vacilaba en poner al Señor Jesús a un mismo nivel con Dios Padre. Honraba al Hijo así
como honraba al Padre. Y así deberíamos hacerlo nosotros (Jn. 5:23).
No pasemos por alto la maravillosa conjunción de las palabras Dios nuestro Padre. La
palabra Dios tomada por sí misma, podría comunicar la impresión de Uno que es

infinitamente elevado e inaccesible. El nombre Padre, en cambio, habla de uno que es
íntimamente cercano y accesible. Unamos ambas con el pronombre nuestro y tenemos la
abrumadora verdad de que el alto y excelso Dios que habita la eternidad es el Padre amante
de cada uno que ha nacido de nuevo por medio de la fe en el Señor Jesús.
El título pleno de nuestro Salvador es Señor Jesucristo. Como Señor, Él es nuestro
amo absoluto, con pleno derecho a lo que somos y tenemos. Como Jesús, Él es nuestro
Salvador del pecado. Como Cristo, es nuestro Profeta, Sacerdote y Rey divinamente
ungido. ¡Cuánto significa Su nombre para todo oído atento!
B. Alabanza de Pablo a Dios por las bendiciones de la gracia (1:3–14)
1:3 A renglón seguido de su breve salutación, el apóstol levanta su voz en un magnífico
himno de alabanza, que se eleva a una de las más sublimes alturas de la adoración en el NT.
Aquí tenemos el desbordamiento de un corazón que adora a Dios por las bendiciones de la
gracia. En estos versículos (3:14) Pablo sigue la actividad de Dios en salvación de la
eternidad pasada a lo largo del tiempo y hasta la eternidad futura. Y esto necesariamente
involucra una discusión del misterio de la voluntad de Dios —los judíos y gentiles
creyentes como copartícipes de la herencia en gloria.
Comienza invitando a todos los que conocen a Dios para que lo bendigan, esto es, den
gozo a Su corazón mediante la alabanza y un amor lleno de adoración. El Bendito es el
Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. En determinadas ocasiones Jesús se dirigió a
Dios como Dios (Mt. 27:46). En otras, se refirió a Él como Padre (Jn. 10:30). El bendito es
también el que da bendición. Nosotros le bendecimos alabándole. Él nos bendice y nos da
gozo derramando sobre nosotros las riquezas de Su gracia.
Él nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo.
Aquí tenemos una pirámide de gracia:
bendición
bendición espiritual
toda bendición espiritual
bendición espiritual en los lugares celestiales
toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo
Observemos primero cuán pródigos son Su corazón y Su mano —toda bendición
espiritual—. Observemos también que éstas son bendiciones espirituales. La manera más
sencilla de explicar esto es contrastarlo con las bendiciones de Israel bajo la ley. En el AT,
un judío fiel y obediente era recompensado con una larga vida, una gran familia,
abundantes cosechas y protección de sus enemigos (Dt. 28:2–8). Las bendiciones del
cristianismo, en cambio, son espirituales, es decir, tratan con tesoros no materiales,
invisibles e imperecederos. Es cierto que los santos del AT también gozaban de algunas
bendiciones espirituales, pero, como veremos, el cristiano goza en la actualidad de unas
bendiciones que eran desconocidas en tiempos anteriores.
Nuestras bendiciones están en los lugares celestiales, literalmente, «en los celestiales».
En lugar de ser bendiciones materiales en lugares terrenales, sin bendiciones espirituales
en los lugares celestiales. La expresión en los lugares celestiales se emplea cinco veces en
Efesios para denotar:

1:3 La esfera de nuestra bendición espiritual
1:20 La escena de la actual entronizaciónde Cristo
2:6 La escena de nuestra actual entronización con Cristo
3:10
La situación desde la que los ángeles son testigos de la sabiduría de Dios exhibida en
la iglesia
6:12 La región que es el origen de nuestro presente conflicto con malos espíritus
Cuando unimos estos pasajes, tenemos una definición verdaderamente escrituraria de
los lugares celestiales. Como lo expresa Unger, son «el ámbito de la posición y experiencia
del creyente como resultado de haber sido unido con Cristo por el bautismo del Espíritu».
Todas las bendiciones espirituales son en Cristo. Fue Él quien nos las consiguió por medio
de Su obra consumada en el Calvario. Ahora están disponibles por medio de Él. Todo lo
que Dios tiene para el creyente está en el Señor Jesús. Para recibir las bendiciones hemos
de estar unidos a Cristo por la fe. En aquel momento en que un hombre está en Cristo, viene
a ser poseedor de todas ellas. Chafer escribe: «Estar en Cristo, que es la porción de todos
los salvos, es ser partícipe de todo lo que Cristo ha hecho, de todo lo que es, y de todo lo
que será jamás».
En Cristo, ésta es una de las expresiones clave de Efesios. En el NT hay dos líneas
estrechamente relacionadas de verdad —la verdad de la posición del creyente y la verdad
de su práctica.
Primero, la posición del creyente. Todos en el mundo están o bien «en Adán» o bien
«en Cristo». Los que están «en Adán» están en sus pecados, y por ello condenados delante
de Dios. No hay nada que puedan hacer por sí mismos que agrade a Dios o que consiga Su
favor. No tienen derecho alguno ante Dios, y si recibiesen lo que merecen, perecerían
eternamente.
Cuando una persona se convierte, Dios deja de considerarlo como un hijo condenado de
Adán. Entonces lo contempla como estando en Cristo, y lo acepta sobre esta base. Es
importante ver esto. El pecador que cree no es aceptado por lo que él es, sino por lo que es
en Cristo. Cuando está en Cristo, está delante de Dios, revestido en toda la aceptabilidad
de Cristo mismo. Y gozará del favor y aceptación de Dios mientras Cristo goce de ello, es
decir, para siempre.
Así, la posición del creyente es lo que él es en Cristo. Pero hay otro aspecto de la
cuestión —la práctica del creyente—. Esto es lo que él es en sí mismo. Su posición es
perfecta, pero su práctica es imperfecta. Ahora la voluntad de Dios es que su práctica se
corresponda más y más con su posición. No se corresponderá de manera perfecta hasta que
esté en el cielo. Pero el proceso de la santificación, crecimiento y creciente semejanza con
Cristo debería proseguir de continuo mientras esté aquí en la tierra.
Cuando comprendemos la diferencia entre la posición del creyente y su estado, esto nos
hace posible conciliar versículos aparentemente opuestos como éstos:
Los creyentes son perfectos (He.
10:14)
Los creyentes deberían ser perfectos (Mt. 5:48)
Los creyentes están muertos al Los creyentes deberían considerarse muertos al

pecado (Ro. 6:2) pecado (Ro. 6:11)
Los creyentes son una nación santa
(1 P. 2:9)
Los creyentes deberían ser santos (1 P. 1:15)
La primera columna trata de la posición, y la segunda de la práctica.
La Carta de Pablo a los Efesios se distribuye en dos mitades que están en paralelo con
esta verdad: Capítulos 1–3, que tratan de nuestra posición —lo que somos en Cristo—;
Capítulos 4–6: Nuestra práctica —lo que deberíamos ser en nosotros mismos. La primera
mitad tiene que ver con la doctrina, y la segunda mitad con nuestro deber. En los primeros
tres capítulos, nuestra posición es a menudo descrita con frases como «en Cristo», «en
Cristo Jesús», «en Él», «En quien». En los últimos tres capítulos, la frase «en el Señor» se
emplea a menudo para expresar la responsabilidad del creyente ante Cristo como Señor.
Alguien ha dicho con razón que la primera parte de la carta presenta al creyente en los
celestiales con Cristo, mientras que la segunda parte lo contempla en la cocina.
Ahora estamos listos para considerar algunas de las bendiciones espirituales en los
lugares celestiales que son nuestros en Cristo.
1:4 La primera es la conocida comúnmente como elección. Según nos escogió en él
antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él
en amor.
Observemos primero el hecho positivo de la elección en las palabras nos escogió.
Luego hay el aspecto posicional de la verdad, en él; es en la Persona y obra del Señor Jesús
que se llevan a cabo todos los propósitos de Dios para con Su pueblo. El tiempo de la
elección de Dios queda indicado con la expresión antes de la fundación del mundo. Y el
propósito es que fuésemos santos y sin mancha delante de él en amor. Este propósito no
se llevará totalmente a cabo hasta que estemos con Él en el cielo (1 Jn. 3:2), pero el proceso
debería proseguir continuamente en nuestras vidas aquí abajo.
Oración: «Señor, hazme santo ahora, puesto que es tu propósito definitivo para mí.
Amén».
ELECCIÓN DIVINA
La doctrina de la elección suscita graves problemas en la mente humana, por lo que
deberíamos considerar más a fondo lo que la Biblia enseña (y no enseña) acerca de esta
cuestión.
Primero, enseña que Dios desde luego escoge a hombres para salvación (2 Ts. 2:13).
Se dirige a los creyentes como aquellos que son «elegidos según la presciencia de Dios»
(1 P. 1:2). Nos enseña que las personas pueden saber si son elegidas por su respuesta al
evangelio: los que lo oyen y creen son elegidos (1 Ts. 1:4–7).
Por otra parte, la Biblia nunca enseña que Dios elige a los hombres a la perdición. El
hecho de que Él elija a algunos para salvación no implica que arbitrariamente condene a
todo el resto. Él nunca condena a nadie que merezca ser salvo (y no hay nadie), pero sí
salva a algunos que merecen ser condenados. Cuando Pablo describe a los elegidos,
habla de ellos como «vasos de misericordia que él preparó de antemano para gloria» (Ro.
9:23); pero cuando se vuelve a los perdidos, sencillamente dice: «vasos de ira preparados
para destrucción» (Ro. 9:22). Dios prepara los vasos de misericordia para gloria, pero no
prepara a los hombres para la destrucción; eso lo hacen ellos por sí mismos por su
incredulidad.

La doctrina de la elección deja a Dios ser Dios. Él es soberano, es decir, puede hacer
como le plazca, aunque nunca le place hacer nada injusto. Si fuesen dejados solos, todos
los hombres se perderían. ¿Tiene Dios derecho a mostrar misericordia a algunos?
Pero hay otro aspecto de esta cuestión. La misma Biblia que enseña la elección
soberana enseña también la responsabilidad humana. Nadie puede usar la doctrina de la
elección como excusa para no ser salvo. Dios hace un ofrecimiento genuino de salvación
a todos en todas partes (Jn. 3:16; 3:36; 5:24; Ro. 10:9, 13). Cualquiera puede ser salvo
arrepintiéndose de sus pecados y creyendo en el Señor Jesucristo. Así, si alguien se
pierde, se debe a que elige ser perdido, no porque Dios lo desee.
El hecho es que la misma Biblia enseña la elección y la libre salvación para todos los
que la reciban. Ambas doctrinas se encuentran en el mismo versículo: «Todo lo que el
Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, de ningún modo le echaré fuera» (Jn.
6:37). La primera mitad del versículo habla de la elección soberana de Dios; la segunda
mitad extiende la oferta de misericordia a todos.
Esto presenta una dificultad para la mente humana. ¿Cómo puede Dios escoger a
algunos y sin embargo ofrecer la salvación libremente a todos los hombres?
Francamente, eso es un misterio. Pero el misterio reside en nuestra parte, no en la de
Dios. Lo mejor que podemos hacer es creer ambas doctrinas, por cuanto la Biblia enseña
las dos. La verdad no se encuentra en algún punto intermedio entre la elección divina y el
libre albedrío del hombre, sino en ambos extremos. W. G. Blaikie recapitula:
La soberanía divina, la responsabilidad humana y el libre y universal ofrecimiento de
misericordia, todo ello se encuentra en las Escrituras, y aunque podamos no ser capaces
de armonizarlo con nuestra lógica, todo ello debería tener un puesto en nuestras mentes.
1:5 La segunda bendición espiritual de la tesorería de la gracia divina es la
predestinación o preordenación. Aunque está en cierto sentido relacionada con la elección,
no es lo mismo. La elección presenta la elección por parte de Dios de personas para
salvación. Pero la predestinación es un avance sobre ello; significa que Dios determinó por
adelantado que todos los salvos serían también adoptados en Su familia como hijos. Él
podría habernos salvado sin hacernos Sus hijos, pero escogió hacer ambas cosas.
Muchas traducciones vinculan las dos últimas palabras del v. 4 con el v. 5, como sigue:
En amor habiéndonos predestinado.
Esto nos recuerda del singular afecto que impulsó a Dios a tratar con nosotros de una
manera tan llena de gracia.
Tenemos el hecho de nuestra gloriosa adopción en la frase habiéndonos predestinado,
en su amor, a la adopción de hijos (V.M.). En el NT, adopción significa la introducción
del creyente en la familia de Dios como hijo maduro, adulto, con todos los privilegios y
responsabilidades de la relación filial (Gá. 4:4–7). El Espíritu de adopción implanta en el
creyente el instinto de dirigirse a Dios como Padre (Ro. 8:15).
Nuestra adopción de hijos es por medio de Jesucristo. Dios nunca podría habernos
introducido en esta posición de intimidad y amor consigo mismo mientras estuviésemos en
nuestros pecados. Por eso Jesús vino a la tierra, y mediante Su muerte, sepultura y
resurrección arregló la cuestión del pecado para satisfacción de Dios. Es el valor infinito de
Su sacrificio en el Calvario lo que provee una base justa sobre la que Dios puede
adoptarnos como hijos.
Y todo ello es conforme al beneplácito de su voluntad. Este es el motivo soberano
detrás de nuestra predestinación. Responde a la pregunta de, «¿Por qué lo hizo?».
Sencillamente, porque fue Su beneplácito. No podía quedar satisfecho hasta que se hubiese

odeado de hijos, conformados a la imagen de Su Hijo unigénito, con Él y como Él para
siempre.
1:6 Para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el
Amado (RVR). Al contemplar Pablo la gracia de Dios primero al elegirnos y luego al
predestinarnos para que fuésemos Sus hijos, interrumpe su meditación con este coro que es
a la vez una exclamación, una explicación y una exhortación. Es una exclamación —una
santa expresión de asombro ante las glorias trascendentes de tal gracia—. Es una
explicación de que el objeto y resultado de todos los tratos de Dios en gracia para con
nosotros es Su propia gloria. Se le debe adoración eterna por un favor tan incomparable.
Observemos las condiciones de Su gracia —nos hizo libremente aceptos—. Los
receptores de Su gracia —nosotros—. El canal de Su gracia —en el Amado—.
Finalmente, es una exhortación. Pablo nos está diciendo: «Alabémosle por Su gloriosa
gracia». ¡Hagámoslo, antes de proseguir!
¡Gran Dios de portentos!, todos tus caminos son
Admirables siempre y nacen de tu corazón,
Mas ¡cuán culminantes hechos son los que, sin par,
Se originan por tu amor que pudo perdonar!
¿Quién como Tú? ¡oh nuestro Dios perdonador!,
Salvando al pecador…
De gracia el manantial, ¡Padre, Dios de amor!
Samuel Davies
(Himnario Mensajes del Amor de Dios, nº 307)
1:7 Al seguir la vastedad sublime del eterno plan de Dios para Su pueblo, llegamos a
continuación al hecho de la redención. Esto describe aquel aspecto de la obra de Cristo
mediante la que somos liberados de la esclavitud y culpa del pecado y somos introducidos a
una vida de libertad. El Señor Jesús es el Redentor (En Él tenemos redención). Nosotros
somos los redimidos. Su sangre es el precio del rescate; nada menos podría servir.
Uno de los resultados de la redención es el perdón de pecados. El perdón no es lo
mismo que la redención; es uno de sus frutos. Cristo tuvo que hacer una plena satisfacción
por nuestros pecados antes que pudiesen ser perdonados. Esto se hizo en la cruz. Y ahora
La dura justicia no más puede exigir
Y la misericordia sus bienes puede repartir.
La medida de nuestro perdón se da en las palabras según las riquezas de su gracia. Si
podemos medir las riquezas de la gracia de Dios, entonces podremos medir cuán
plenamente Él nos ha perdonado. ¡Su gracia es infinita! ¡Y lo mismo Su perdón!
1:8 Fue en gracia que nos escogió, nos predestinó y nos redimió. Pero eso no es todo.
Dios ha sobreabundado en esa misma gracia para con nosotros en toda sabiduría e
inteligencia. Esto significa que en Su gracia nos ha dado a conocer Sus planes y propósitos.
Su deseo es que tengamos inteligencia y conocimiento de Sus planes para la iglesia y para
el universo. Así, nos ha introducido en Su confianza, por así decirlo, y nos ha revelado la
gran meta hacia la que está dirigiéndose la historia.
1:9 Pablo explica ahora la manera particular en la que Dios ha sobreabundado para con
nosotros en toda sabiduría e inteligencia, esto es, dándonos a conocer el misterio de su

voluntad. Ése es el tema dominante de la Epístola —la verdad gloriosa tocante a Cristo y a
la iglesia—. Es un misterio, no en el sentido de que sea misterioso, sino de que es un
sagrado secreto antes desconocido pero ahora revelado a los santos. Este glorioso plan se
originó en la soberana voluntad de Dios, totalmente aparte de toda influencia externa: fue
según su beneplácito. Y el gran tema del plan es el Señor Jesucristo; esto se indica con la
cláusula, el cual se había propuesto en sí mismo.
1:10 Ahora Pablo comienza una explicación más detallada del secreto del plan de Dios,
y en este capítulo está pensando de manera particular en el aspecto futuro del misterio. Los
capítulos 2 y 3 añadirán luz adicional sobre el aspecto presente del misterio.
El tiempo que Pablo tiene a la vista se expresa con las palabras la dispensación
(administración, Gr., oikonomia) del cumplimiento de los tiempos. Nosotros
comprendemos esto como referido al Milenio, cuando Cristo volverá a la tierra para reinar
como Rey de reyes y Señor de señores. Dios tiene una economía o plan de administración
especial para la era final de la historia humana sobre esta tierra.
El plan es «recapitular todas las cosas en el Cristo» (JND). Durante el Reinado
Milenial, todas las cosas … en los cielos, como las que están en la tierra, serán
recapituladas o resumidas en Cristo. El Salvador que está ahora rechazado y repudiado será
entonces el Preeminente, el Señor de todos, objeto del culto universal. Éste es el objetivo de
Dios —poner a Cristo como Cabeza sobre todas las cosas, celestiales y terrenales, en el
reino.
La extensión del dominio de Cristo se encuentra en estas palabras: «las cosas en los
cielos y las cosas en la tierra» (JND).
Bellett escribe:
Éste es un secreto que nunca antes había sido dado a conocer. En el profeta Isaías
tenemos una hermosa imagen de la tierra milenial; pero, ¿vemos alguna vez los cielos
mileniales con Cristo como cabeza de ellos? ¿Dijo jamás Isaías que todas las cosas en los
cielos y en la tierra serían encabezadas por el Hombre glorificado?
El v. 10 se emplea en ocasiones para apoyar la falsa doctrina de la salvación universal.
Se retuerce para sugerir que al final todas las cosas y todas las personas quedarán
restauradas y reconciliadas en Cristo. Pero esto es totalmente ajeno a este pasaje. Pablo está
aquí hablando de dominio universal, ¡no de salvación universal!
1:11 Un rasgo vital del misterio es que los creyentes judíos y los creyentes gentiles
tienen su parte en este gran programa de Dios. El apóstol se refiere al misterio en relación
con los creyentes judíos en los versículos 11 y 12; en relación con los creyentes gentiles en
el versículo 13; y luego combina a ambos en el versículo 14.
En lo que se refiere a los cristianos de linaje judío, Pablo escribe: En quien también
nosotros obtuvimos herencia (V.M.). Su derecho a una parte no se basa en sus anteriores
privilegios nacionales, sino sólo en su unión con Cristo. La herencia aquí mira adelante al
tiempo en que ellos y todos los verdaderos creyentes serán manifestados ante un mundo
asombrado como el Cuerpo de Cristo, la Esposa del Cordero.
Desde toda la eternidad, estos cristianos judíos habían sido marcados para este puesto
de privilegio en la voluntad soberana de Dios, habiendo sido predestinados conforme al
propósito del que efectúa todas las cosas según el designio de su voluntad.

1:12 El propósito de esta predestinación era que ellos fuesen para alabanza de su
gloria. En otras palabras, son trofeos de la gracia de Dios, exhibiendo lo que Él puede
hacer con unas materias brutas tan poco prometedoras, y de esta manera dándole gloria a
Él.
El apóstol habla de sí mismo y de otros judíos creyentes como nosotros los que ya
antes esperábamos en Cristo. Está pensando en el piadoso remanente de judíos que
respondieron al evangelio en los primeros días del cristianismo. Las buenas nuevas fueron
primero predicadas a los judíos. La mayor parte de la nación de Israel las rechazó
rotundamente. Pero el remanente piadoso creyó en el Señor Jesús. Pablo era uno de este
número.
Será distinto cuando el Salvador regrese a la tierra por segunda vez. Entonces la nación
contemplará a Aquel a quien traspasaron y lamentarán por Él como por un Hijo unigénito
(Zac. 12:10). «Y así todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador,
que apartará de Jacob la impiedad» (Ro. 11:26).
Pablo y sus coetáneos cristianos de origen judío confiaron en el Mesías antes que el
resto de la nación. Por eso emplea la descripción «nosotros los que hemos esperado primero
en Cristo» (FWG).
Aquellos que «esperaron los primeros» en el Mesías reinarán con Él sobre la tierra. El
resto de la nación serán súbditos terrenales de Su reino.
1:13 Ahora Pablo pasa de los creyentes que habían nacido judíos a los que habían
nacido gentiles. Indica esto pasando de «nosotros» al vosotros. Los que han sido salvados
del paganismo tienen una parte en el misterio de la voluntad de Dios, junto a los judíos
convertidos. Y así el apóstol sigue aquí los pasos por los que los efesios y otros gentiles
habían sido llevados a la unión con Cristo.
Oyeron el evangelio.
Creyeron en Cristo.
Fueron sellados … con el Espíritu Santo de la promesa.
Primero oyeron la palabra de verdad, el evangelio de su salvación. Básicamente, esto
se refiere a las buenas nuevas de la salvación por medio de la fe en el Señor Jesús. Pero, en
un sentido más amplio, incluye todas las enseñanzas de Cristo y de los apóstoles.
Habiendo oído este mensaje, hicieron una entrega de sí mismos a Cristo mediante un
acto decisivo de fe. El Señor Jesús es el verdadero objeto de la fe. La salvación se
encuentra sólo en Él.
Tan pronto como hubieron creído, fueron sellados… con el Espíritu Santo de la
promesa. Esto significa que cada verdadero creyente recibe el Espíritu de Dios como señal
de que pertenece a Dios y de que será guardado a salvo por Dios hasta el momento en que
reciba su cuerpo glorificado. Así como en cuestiones legales un sello indica propiedad y
seguridad, igual en los asuntos divinos. El Espíritu que habita en nosotros nos marca como
propiedad de Dios (1 Co. 6:19, 20) y garantiza nuestra preservación hasta el día de la
redención (Ef. 4:30).
Nuestro sello es llamado el Espíritu Santo de la promesa. Primero, Es el Espíritu
Santo; esto es lo que es en Sí mismo. Luego, es el Espíritu de la promesa. Él fue prometido
por el Padre (Jl. 2:28; Hch. 1:4) y por el Señor Jesús (Jn. 16:7). Además, es la garantía de
que se cumplirán todas las promesas de Dios al creyente.
El versículo 13 reúne las primeras de muchas menciones de la Trinidad en esta carta:

Dios el Padre (v. 3)
Dios el Hijo (v. 7)
Dios el Espíritu (v. 13)
1:14 Una vez más Pablo cambia sus pronombres. Une el «nosotros» de los vv. 11 y 12
con el «vosotros» del versículo 13 para formar el nuestra del versículo 14. Con este diestro
instrumento literario, da una insinuación de lo que explicará más a fondo en los capítulos 2
y 3 —la unión de los creyentes judíos y gentiles para formar un nuevo organismo, la
iglesia.
El Espíritu Santo es las arras de nuestra herencia. Se trata de un primer pago, con el
compromiso de que se pagará todo el resto. Cualitativamente, es lo mismo que el pago
total, pero no lo mismo en cantidad.
Justo cuando somos salvos, el Espíritu Santo comienza a revelarnos algo de las riquezas
nuestras en Cristo. Nos da un paladeo de la gloria venidera. Pero, ¿cómo podemos estar
seguros de que un día tendremos la herencia en su totalidad? El Espíritu Santo es la prenda
de ello, las arras.
Como sello, garantiza que nosotros mismos seremos guardados a seguro para la
herencia. Como las arras, garantiza que la herencia será guardada segura para nosotros.
El Espíritu es las arras … con miras a la redención de la posesión adquirida. Las
arras contemplan la plena redención, así como las primicias contemplan la cosecha en su
plenitud. El papel del Espíritu como las arras cesará cuando la posesión adquirida sea
redimida. Pero, ¿a qué se refiere Pablo como la posesión adquirida?
1. Puede que se refiera a nuestra herencia. Todo lo que Dios posee es nuestro a través
del Señor: somos herederos de Dios y coherederos juntamente con Jesucristo (Ro. 8:17; 1
Co. 3:21–23). El universo mismo ha sido contaminado por la entrada del pecado, y necesita
ser reconciliado y purificado (Col. 1:20; He. 9:23). Cuando Cristo vuelva a la tierra para
reinar, esta gimiente creación será liberada de la esclavitud de la corrupción y llevada a la
gloriosa libertad de los hijos de Dios (Ro. 8:19–22).
2. La expresión la posesión adquirida puede significar el cuerpo del creyente. Nuestros
espíritus y almas fueron redimidos cuando creímos al principio, pero la redención de
nuestros cuerpos sigue siendo futura. El hecho de que sufrimos, de que envejecemos y de
que morimos demuestra que nuestros cuerpos no han sido aún redimidos. Cuando Cristo
vuelva a por nosotros (1 Ts. 4:13–18), nuestros cuerpos serán formados de nuevo para que
sean conformados según el cuerpo de la gloria Suya (Fil. 3:21). Luego serán redimidos de
manera plena y eterna (Ro. 8:23).
3. Finalmente, la posesión adquirida puede referirse a la iglesia (1 P. 2:9; «pueblo
adquirido»). En este caso, su redención espera también al Arrebatamiento, cuando Cristo se
presentará la iglesia a Sí mismo como una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga, ni nada
semejante (Ef. 5:27). Algunos piensan que en esta perspectiva la posesión adquirida de
Dios puede incluir también a los santos del AT.
Sea cual sea el punto de vista que tenemos, el resultado final es el mismo —para
alabanza de su gloria. El maravilloso plan de Dios para Su pueblo llegará entonces a una
gloriosa consumación, y será entonces objeto de una continua alabanza. Tres veces en este
capítulo Pablo nos ha recordado que la meta deseada y el inevitable resultado de todas las
acciones de Dios es que Él sea ensalzado y glorificado.

Para alabanza de la gloria de Su gracia (v. 6)
A fin de que seamos para alabanza de su gloria (v. 12)
Para alabanza de su gloria (v. 14).
C. Acción de gracias de Pablo y sus oraciones por los santos (1:15–23)
1:15 En el pasaje anterior, que se extiende desde el versículo 3 hasta el 14 (¡y que en
griego es una sola oración gramatical!), el apóstol ha repasado la arrebatadora perspectiva
del programa de Dios desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura. Ha tocado
algunos de los pensamientos más inspiradores de maravilla que pueden ocupar nuestras
mentes, pensamientos tan exaltados que Pablo ahora comparte con sus lectores su profunda
carga de oración por su iluminación espiritual en tales conceptos. Su gran deseo por ellos es
que lleguen a apreciar sus gloriosos privilegios en Cristo y el tremendo poder que se
precisaba para dar Cristo a la iglesia como Cabeza sobre toda la creación.
Las palabras introductorias Por esta causa contemplan retrospectivamente todo lo que
Dios ha hecho y hará aún por los que son miembros del cuerpo de Cristo, como se describe
en los vv. 3–14.
Habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de vuestro amor para con todos
los santos. Fue cuando recibió esta información que Pablo quedó asegurado de que sus
lectores eran poseedores de las bendiciones espirituales acabadas de describir, y fue llevado
a orar por ellos. Su fe en el Señor Jesús trajo a sus vidas el milagro de la salvación. Su
amor para con todos los santos demostraba la realidad transformadora de su conversión.
Los eruditos bíblicos que no creen que esta carta fue escrita en exclusiva a los efesios
señalan a este versículo como evidencia. Pablo habla aquí de que había oído de la fe de sus
lectores —como si nunca los hubiese conocido personalmente—. Pero había pasado al
menos tres años en Éfeso (Hch. 20:31). Por ello concluyen que la carta se envió a varias
congregaciones locales, de las que Éfeso era sólo una.
Afortunadamente, esta cuestión no afecta a las lecciones que podemos aprender de este
versículo. Por ejemplo, vemos que el Señor es presentado como el verdadero objeto de la
fe: vuestra fe en el Señor Jesús. No se nos pide que creamos en un credo, en la iglesia, ni
en los cristianos. La fe salvadora reside en el Cristo resucitado, exaltado, a la diestra de
Dios.
Otra lección para nosotros está en la expresión vuestro amor para con todos los
santos. Nuestro amor no debería limitarse a los que están en nuestro propio ámbito de
comunión sino que debería extenderse a todos los que han sido limpiados con la sangre de
Cristo, a toda la familia de la fe.
Una tercera lección se encuentra en la combinación de fe y amor. Algunas personas
dicen que tienen fe, pero es difícil encontrar ningún amor en sus vidas. Otros profesan un
gran amor, pero son muy indiferentes a su necesidad de fe en Cristo. El verdadero
cristianismo combina una sana doctrina con una vida de rectitud.
1:16 La fe y el amor de los creyentes impelieron a Pablo a alabar al Señor por causa de
ellos, y a orar incesantemente por ellos.
Scroggie lo expresa bien:
La acción de gracias se da por el fundamento ya echado, pero la intercesión es por la
superestructura que está subiendo. La acción de gracias es por los logros pasados, pero la

intercesión es por los avances futuros. La acción de gracias es por lo real en la experiencia
de ellos, pero la intercesión es por lo posible en el propósito de Dios para ellos.
1:17 ¡Qué privilegio es tener este atisbo en la vida de oración de un hombre de Dios!
De hecho, hay dos atisbos así en esta carta —aquí y en 3:14–21—. Aquí la oración es por la
iluminación espiritual; allí, por fuerza espiritual. Aquí la oración se dirige a Dios; allí, al
Padre. Pero en todo caso, las oraciones de Pablo eran incesantes, específicas y apropiadas a
las necesidades que tuviesen entonces aquellos por los que él intercedía. Aquí, la oración se
dirige al Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria. La expresión el Padre de
gloria puede significar que Dios es o bien:
1. La fuente u Originador de toda gloria.
2. Aquel a quien pertenece toda gloria, o
3. El Padre del Señor Jesús, que es la manifestación de la gloria de Dios.
La oración prosigue en el sentido de que Él os dé espíritu de sabiduría y de
revelación en el conocimiento pleno de él. El Espíritu Santo es el Espíritu de sabiduría
(Is. 11:2) y de revelación (1 Co. 2:10). Pero ya que cada creyente es habitado por Él, Pablo
no puede estar orando que sus lectores puedan recibir la Persona del Espíritu Santo, sino
que puedan recibir una medida especial de iluminación de Su parte.
Revelación tiene que ver con la comunicación de conocimiento; sabiduría tiene que
ver con su uso apropiado en nuestras vidas. El apóstol no piensa en el conocimiento en
general, sino del conocimiento específico y pleno (Gr., epignosis) de él. Quiere que los
creyentes tengan un conocimiento pleno profundo, espiritual y experimental de Dios —un
conocimiento pleno que no puede conseguirse con la capacidad intelectual, sino sólo por el
ministerio lleno de gracia del Espíritu. Dale nos lo explica:
Estos cristianos efesios ya tenían la iluminación divina, o no habrían sido cristianos en
absoluto; pero Pablo oró que el Espíritu divino que moraba en ellos hiciese su visión más
clara, aguda e intensa, que el poder, amor y grandeza de Dios les fuese revelado mucho más
plenamente. Y quizá en estos días en los que los hombres están haciendo unos
descubrimientos tan rápidos en cuestiones inferiores del pensamiento, descubrimientos tan
fascinantes y entusiasmantes que rivalizan en interés, incluso para los cristianos, con la
manifestación de Dios en Cristo, hay una excepcional necesidad de que la iglesia ore que
Dios le conceda «espíritu de sabiduría y de revelación»; si Él respondiese a esta oración,
no nos sentiríamos ya más deslumbrados por el conocimiento que tiene que ver con las
«cosas que se ven, que son temporales»; quedaría eclipsado por la gloria trascendente de
«las cosas que no se ven, que son eternas».
1:18 Hemos visto que la fuente de la iluminación espiritual es Dios; el canal es el
Espíritu Santo; y el tema supremo es el pleno conocimiento de Dios. Ahora llegamos a los
órganos de iluminación: alumbrando los ojos de vuestro corazón (RVR77 margen).
Esta expresión figurada nos enseña que el entendimiento apropiado de las realidades
divinas no depende de unos intelectos agudos sino de un corazón tierno. Es cuestión de
nuestros afectos además de cosa de la mente. Las revelaciones de Dios son dadas a los que
le aman. Esto abre maravillosas posibilidades para cada creyente, porque aunque puede que

no todos tengamos grandes cocientes intelectuales, todos podemos tener un corazón
amante.
Luego Pablo especifica las tres áreas particulares de conocimiento divino que desea
para los santos:
1. La esperanza de su llamamiento (BAS).
2. Las riquezas de la gloria de su herencia en los santos.
3. La supereminente grandeza de su poder para con nosotros los que creemos.
La esperanza de su llamamiento señala adelante al futuro; significa aquel destino final
que Él tenía en mente cuando nos llamó. Incluye el hecho de que estaremos con Cristo y
que seremos como Él para siempre. Seremos manifestados al universo como hijos de Dios,
y reinaremos con Él como Su Esposa sin mancha. Esperamos esto, no en el sentido de que
haya ninguna duda acerca de ello, sino porque es el aspecto de nuestra salvación que es
todavía futuro y que estamos esperando.
Las riquezas de la gloria de su herencia en los santos es la segunda inmensa infinitud
para exploración por los creyentes. Observemos la manera en que Pablo amontona palabras
sobre palabras para producir el efecto de inmensidad y de grandeza:
Su herencia
Su herencia en los santos
La gloria de su herencia en los santos
Las riquezas de la gloria de su herencia en los santos
Hay dos posibles maneras de comprender esto, y ambas están tan llenas de significado
que presentamos las dos. Según la primera, los santos son Su herencia, y Él los contempla
como un tesoro de incomparable valor. En Tito 2:14 y 1 Pedro 2:9, los creyentes son
descritos como «un pueblo de Su propia posesión» (cf. V.M.). Es desde luego una
exhibición de una gracia indescriptible que unos viles e indignos pecadores, salvos por
medio de Cristo, pudiesen jamás llegar a ocupar tal lugar en el corazón de Dios que se
refiera a ellos como Su herencia.
La otra perspectiva es que la herencia significa todo lo que nosotros heredaremos.
Dicho brevemente, significa todo el universo puesto bajo el reinado de Cristo, y nosotros,
Su Esposa, reinando con Él sobre el mismo. Si de verdad apreciamos la riqueza de la gloria
de todo lo que Él nos tiene reservado, esto apagará para nosotros el atractivo y los placeres
de este mundo.
1:19 La tercera petición de Pablo por los santos es que puedan tener un mayor aprecio
del poder con que interviene Dios para llevar todo esto a cabo: la supereminente
grandeza de su poder para con nosotros los que creemos.
F. B. Meyer dice: «Es poder. Es Su poder. Es un gran poder; nada menos bastaría. Es
un poder supereminente en grandeza, más allá de lo que podamos siquiera llegar a pensar.»
Este es el poder que Dios empleó en nuestra redención, que usa en nuestra preservación
y que ha de emplear aún en nuestra glorificación. Lewis Sperry Chafer escribe:
Pablo quiere impresionar al creyente con la grandeza del poder dedicado a cumplir por
él todo lo que Dios se ha propuesto según Su obra de elección, predestinación y adopción
soberana.

1:20 Para enfatizar más aún la magnitud de este poder, el apóstol describe a
continuación la más grande exhibición de poder divino que el mundo haya jamás conocido,
esto es, el poder que resucitó a Cristo de entre los muertos y lo entronizó a la diestra de
Dios. Quizá nosotros pensaríamos que la creación del universo fue la más grande
exhibición de poder de Dios. O la milagrosa liberación que Dios hizo de Su pueblo por el
Mar Rojo. ¡Pero no! El NT enseña que la resurrección y ascensión de Cristo demandaron el
mayor ejercicio de energía divina.
¿Y por qué esto? Parece que todas las huestes del infierno estaban amasadas para tratar
de frustrar los propósitos de Dios y mantener a Cristo en el sepulcro, o impedir Su
ascensión cuando hubo resucitado. Pero Dios triunfó sobre toda forma de oposición. La
resurrección y glorificación de Cristo fueron una abrumadora derrota para Satanás y sus
huestes, y un glorioso espectáculo de un poder victorioso.
Nadie es suficiente para describir un poder así. De modo que Pablo toma prestadas
varias palabras del vocabulario de la dinámica en su descripción del poder que se emplea en
favor nuestro: conforme a la operación de la fuerza de Su poder el cual ejercitó en
Cristo, resucitándole de los muertos. Las palabras parecen doblarse bajo el peso de la
idea. Apenas si nos es necesario distinguir entre las diferentes palabras. ¡Es suficiente con
maravillarse ante la inmensidad del poder y adorar a nuestro Dios por Su omnipotencia!
Meyer exclama:
¡Ahí estaba una maravillosa fuerza ascensional! Desde el sepulcro de la mortalidad
hasta el trono del Dios eterno, el único que tiene inmortalidad. Desde la tiniebla del
sepulcro hasta la luz insoportable. Desde este diminuto mundo al centro y metrópolis del
universo. Abrid los compases de vuestra fe para medir este inconmensurable abismo.
Luego, maravillaos ante el poder que llevó a vuestro Señor a través de él.
Por lo que a las Escrituras respecta, la resurrección de Cristo fue el primer
acontecimiento de su clase en la historia humana (1 Co. 15:23). Otros habían sido
levantados de entre los muertos, pero habían vuelto a morir. El Señor Jesús fue el primero
en resucitar en el poder de una vida incorruptible. A continuación de la resurrección y
ascensión de Cristo, Dios lo sentó a su diestra en los lugares celestiales. La diestra de
Dios significa el puesto de privilegio (He. 1:13), de poder (Mt. 26:64), de distinción (He.
1:3), de deleite (Sal. 16:11) y de dominio (1 P. 3:22).
La situación es adicionalmente descrita como en los lugares celestiales. Esto indica
que la frase incluye la morada de Dios. Allá es donde está ahora el Señor Jesús en un
cuerpo literal de carne y huesos, un cuerpo glorificado ya no más susceptible a la muerte.
Allí donde está Él, nosotros pronto estaremos.
1:21 La glorificación de nuestro Salvador es adicionalmente descrita como por encima
de todo principado, autoridad, poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no
sólo en este siglo, sino también en el venidero. El Señor Jesús es superior a toda potestad
o autoridad, humana o angélica, ahora y por los siglos.
En los lugares celestiales hay diferentes rangos de seres angélicos, algunos de ellos
malos y algunos buenos. Tienen diferentes grados de poder. Algunos, por ejemplo, podrían
corresponderse con nuestros cargos humanos de presidente, alcalde o concejal. No importa
cuán grande pueda ser el ámbito de su gobierno, autoridad, poder o señorío, Cristo está
por encima de todos ellos.

Y esto es cierto no sólo en este siglo o era en que vivimos, sino también en el siglo
venidero. Es decir, en el Reinado Milenial literal de Cristo sobre la tierra. Él será entonces
Rey sobre todos los reyes y Señor sobre todos los señores. Será exaltado sobre todo ser
creado; no se puede nombrar ninguna excepción.
1:22 Además, Dios sometió todas las cosas creadas bajo sus pies. Esto significa
dominio universal, no sólo sobre hombres y ángeles, sino sobre todo el resto de Su
creación, animada e inanimada. El autor de Hebreos nos recuerda que en la actualidad no
vemos todas las cosas puestas bajo Él (He. 2:8). Y esto es cierto. Aunque el dominio
universal pertenece a Cristo, no lo ejerce aún. El hombre, por ejemplo, sigue aún rebelde en
contra de Él y le niega o resiste. Pero Dios ha decretado que Su Hijo tendrá el cetro del
dominio universal, y esto es cosa tan cierta como si fuese una realidad presente.
Lo que sigue es casi increíble. Este Hombre cuyas manos heridas por los clavos
ejercerán una autoridad soberana sobre todo el universo: ¡Dios ha dado a este glorioso
Hombre a la iglesia! Aquí Pablo hace una sorprendente revelación tocante al misterio de la
voluntad de Dios; paso a paso ha estado conduciendo a este anuncio culminante. Con trazos
diestros, ha descrito la resurrección, glorificación y dominio de Cristo. Mientras nuestros
corazones siguen llenos de maravilla con la contemplación de este maravilloso Señor, el
apóstol dice: «Es en Su posición de cabeza sobre todas las cosas que Cristo ha sido dado a
la iglesia» .
Si leemos este versículo de manera descuidada, podríamos comprender que lo que dice
es que Cristo es la Cabeza de la iglesia. Y aunque esto es verdad, el versículo dice mucho
más. Lo que dice es que la iglesia tiene una estrecha asociación con Aquel que ha recibido
el dominio universal.
En el versículo 21 aprendemos que Cristo está muy por encima de cualquier criatura en
los cielos y sobre la tierra, en este siglo y en el venidero. En la primera parte del versículo
22 aprendimos que todas las cosas así como todos los seres creados están sujetos bajo sus
pies. Ahora aprendemos que la singular vocación de la iglesia es estar asociada con Él en
Su ilimitado dominio. La iglesia compartirá Su dominio. Todo el resto de la creación estará
bajo Su gobierno.
1:23 En este versículo final del capítulo 1, aprendemos cuán estrecha es la relación
entre Cristo y la iglesia. Se dan dos figuras: (1) La iglesia es Su cuerpo; (2) Es la plenitud
de Aquel que todo lo llena en todo.
Ninguna relación puede ser más estrecha que la de la cabeza y el cuerpo. Son uno en
unión vital y habitados por un Espíritu. La iglesia es una compañía de personas llamados
del mundo entre Pentecostés y el Arrebatamiento, salvados por maravillosa gracia, y
habiendo recibido el singular privilegio de ser el cuerpo de Cristo. Ningún otro grupo de
creyentes en ninguna era ha tenido jamás ni tendrá esta distinción.
La segunda descripción de la iglesia es la plenitud de Aquel que todo lo llena en
todo. Esto significa que la iglesia es el complemento de Cristo, que está en todas partes y
en todo momento. Un complemento es lo que llena o completa. Implica dos cosas que
cuando son reunidas constituyen un todo. Así como un cuerpo es el complemento de la
cabeza, también la iglesia es el complemento de Cristo.
Pero para que nadie piense que esto implica imperfección o carencia en Cristo, Pablo
añade rápidamente: la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. Lejos de necesitar
nada que le supla carencia alguna en su plenitud, el Señor Jesús es Él mismo Aquel que
todo lo llena en todo, que impregna el universo y lo suple en todas sus necesidades.

Desde luego, todo esto es demasiado para nuestra capacidad de comprensión. Sólo
podemos admirar la infinita mente y el infinito plan de Dios, admitiendo a la vez nuestra
propia incapacidad para abarcar la una y lo otro.
D. El poder de Dios manifestado en la salvación de gentiles y judíos
(2:1–10)
2:1 La interrupción del capítulo no debería servir para oscurecer la vital relación entre
la última parte del capítulo 1 y los versículos que siguen. Allí contemplamos el inmenso
poder de Dios al resucitar a Cristo del sepulcro y coronarle de gloria y de honra. Ahora
vemos cómo aquel mismo poder ha obrado en nuestras propias vidas, levantándonos de la
muerte espiritual y sentándonos con Cristo en los lugares celestiales.
Este pasaje se asemeja al primer capítulo de Génesis. En cada uno de ellos tenemos: (1)
una escena de desolación, caos y ruina (Gn. 1:2a; Ef 2:1–3); (2) la introducción de poder
divino (Gn. 1:2b; Ef. 2:4); (3) la creación de nueva vida (Gn. 1:3–31; Ef. 2:5–22).
Cuando comenzamos a leer Efesios 2, somos cadáveres espirituales en el valle de la
muerte. Cuando termina, no sólo estamos sentados con Cristo en los lugares celestiales,
sino que somos morada de Dios en el Espíritu. Y entre estos dos estados tenemos el
maravilloso milagro que ha producido esta destacable transformación.
Los diez primeros versículos describen el poder de Dios en la salvación de los gentiles
y judíos. ¡Jamás cenicienta alguna pasó de tales harapos a tales riquezas!
En los versículos 1 y 2 Pablo recuerda a sus lectores gentiles que antes de su conversión
estaban muertos, eran depravados, diabólicos y desobedientes. Estaban muertos
espiritualmente como resultado de sus delitos y pecados. Esto significa que carecían de
vida para con Dios. No tenían contacto vital alguno para con Él. Vivían como si Él no
existiese. La causa de la muerte era los delitos y pecados. Los pecados son cualquier
forma de mala acción, tanto si se cometen de manera consciente como inconsciente, y
aquellos pensamientos, palabras o acciones que no alcanzan a la perfección de Dios. Por
delitos se denotan aquellos pecados que se cometen en abierta violación de una ley
conocida. En un sentido más amplio pueden también incluirse todos los pasos en falso o
errores.
2:2 Los efesios habían sido depravados, además de estar muertos. Habían andado
siguiendo la corriente de este mundo. Se habían conformado al espíritu de este siglo. Se
habían dado a los pecados de sus tiempos. El mundo tiene un molde en el que pone a sus
devotos. Es un molde de engaño, inmoralidad, impiedad, egoísmo, violencia y rebelión. En
una palabra, es un molde de depravación. Así era como habían sido los efesios.
No sólo esto, sino que su conducta había sido diabólica. Habían seguido el ejemplo del
diablo, el príncipe de la potestad del aire. Habían sido dirigidos por el principal
gobernante de los malos espíritus, cuyo ámbito está en la atmósfera. Habían dado una
obediencia bien dispuesta al dios de este siglo. Esto explica por qué los inconversos a
menudo se rebajan a unas formas de conducta inferiores a las de los animales.
Finalmente, habían sido desobedientes, andando conforme al espíritu que ahora actúa
en los hijos de desobediencia. Todos los inconversos son hijos de desobediencia en el
sentido en que están caracterizados por la desobediencia a Dios. Están energizados por
Satanás y por ello están dispuestos a desafiar, deshonrar y desobedecer al Señor.

2:3 El paso de Pablo del pronombre personal de vosotros a nosotros indica que está
ahora refiriéndose primariamente a la anterior condición de los creyentes judíos (aunque lo
que dice es también cierto de todos antes de la conversión). Tres palabras describen la
posición en que estaban: carnales, corrompidos y condenados.
Entre los cuales también todos nosotros nos movíamos en otro tiempo al impulso
de los deseos de nuestra carne. Era entre los hijos de desobediencia que Pablo y sus
hermanos cristianos habían también andado antes de su nuevo nacimiento. Su vida era
carnal, preocupada sólo con la gratificación de los deseos y apetitos carnales. Pablo mismo
había vivido una vida externamente moral como un todo, pero ahora se daba cuenta de cuán
egocéntrica había sido. Y lo que él era en sí mismo era mucho peor que lo que jamás había
hecho.
Los judíos inconversos eran también corrompidos, satisfaciendo las tendencias de la
carne y de los pensamientos. Esto indica un abandono a cada deseo natural. Los deseos de
la carne y de los pensamientos abarcan todo el campo desde los apetitos legítimo a
diversas formas de inmoralidad y perversión; aquí probablemente el énfasis recae en los
pecados más groseros. Y observemos esto, Pablo se refiere a pecados de la mente así como
a acciones pecaminosas.
F. B. Meyer advierte:
Es tan ruinoso darse a los deseos de la mente como a los de la carne. Por el maravilloso
don de la imaginación, podemos entregarnos a impías fantasías y dar rienda suelta a los
corceles de la pasión —siempre deteniéndonos justo antes de la acción—. Ningún ojo
humano sigue al alma cuando se va a bailar con sátiros o sigue el laberinto de las islas del
deseo. Va y vuelve sin suscitar sospechas por parte de los que están más cercanos. No
pierde su crédito de pureza impoluta. Se le sigue permitiendo esperar entre las vírgenes la
venida del Novio. Pero si esta práctica no es juzgada ni confesada, señala al culpable como
hijo de desobediencia y de ira.
Ésta es la descripción final de Pablo de los judíos inconversos: Eran por naturaleza
hijos de ira, lo mismo que los demás. Esto significa que tenían una predisposición natural
a la ira, malicia, amargura y ardor temperamental. Y compartían esto con el resto de la
humanidad. Naturalmente, es también cierto que están bajo la ira de Dios. Están
designados para muerte y juicio. Observemos que los tres enemigos se mencionan en los
versículos 2 y 3: el mundo (v. 2), el diablo (v. 2) y la carne (v. 3).
2:4 Las palabras Pero Dios constituyen una de las más significativas, elocuentes e
inspiradoras transiciones en toda la literatura. Indican que ha tenido lugar un cambio
prodigioso. Es un cambio de la fatalidad y desesperanza del valle de la muerte a los deleites
indecibles del reino del Hijo del amor de Dios. El Autor del cambio es el mismo Dios.
Nadie más hubiese podido hacerlo; nadie más hubiese querido hacerlo.
Un rasgo de este Bendito Ser es que es rico en misericordia. Nos muestra
misericordia no tratándonos de la manera que merecemos ser tratados (Sal. 103:10).
«Aunque la ha estado prodigando durante seis milenios y miríadas y miríadas han sido
receptores de ella, sigue siendo una mina inagotable de riquezas», como observa Eadie.
La razón de Su intervención se da en estas palabras: por su gran amor con que nos
amó. Su amor es grande porque Él es su fuente. Así como la grandeza de un dador arroja
un aura de grandeza sobre su don, así la grandeza sobreabundante de Dios añade una gloria
superlativa sobre Su amor. Es más grande sentirse amado por el poderoso Soberano del

universo, por ejemplo, que por un semejante humano. El amor de Dios es grande por el
precio que Él ha pagado. El amor envió al Señor Jesús, el único Hijo de Dios, a morir por
nosotros en la agonía del Calvario. El amor de Dios es grande por las inescrutables riquezas
que derrama sobre aquellos que son objetos del mismo.
2:5 Y el amor de Dios es grande a causa de la extremada indignidad y condición
repulsiva de las personas amadas. Estando nosotros muertos por nuestros delitos y
pecados. Éramos enemigos de Dios; estábamos destituidos y en degradación. A pesar de
todo ello, Él nos amó.
Como resultado del amor de Dios para con nosotros, y como resultado de la obra
redentora de Cristo, hemos sido: (1) vivificados juntamente con Cristo; (2) resucitados
juntamente con Él; (3) sentados con Él.
Estas expresiones describen nuestra posición espiritual como resultado de nuestra unión
con Él. Él actuó como nuestro Representante —no sólo por nosotros, sino como nosotros—
. Por ello, cuando Él murió, nosotros también morimos. Cuando Él fue sepultado, nosotros
también fuimos sepultados.
Cuando Él fue vivificado, resucitado y sentado en los lugares celestiales, también lo
fuimos nosotros. Todos los beneficios de Su obra sacrificial los gozamos nosotros por
nuestro vínculo con Él. Tener vida juntamente con Cristo significa que los judíos
convertidos y los gentiles convertidos están ahora asociados con Él en novedad de vida. El
mismo poder que le dio resurrección de vida a Él nos la ha dado también a nosotros.
La maravilla de todo esto lleva a Pablo a interrumpir el curso de su pensamiento y a
exclamar: Por gracia habéis sido salvados. Está abrumado ante el insondable favor que
Dios ha mostrado a aquellos que merecían precisamente lo contrario. ¡Esto es gracia!
Ya hemos mencionado que la misericordia significa que no recibimos el castigo que nos
merecemos. La gracia significa que recibimos la salvación que no merecemos. La
recibimos como un don, no como algo que ganamos. Y nos viene de Aquel que no tenía
obligación de darla. Así lo dice A. T. Pierson:
Es un ejercicio voluntario de amor al que Él no está obligado. Lo que constituye la
gloria de la gracia es que es un ejercicio totalmente libre e independiente del amor de Dios
para con míseros pecadores.
2:6 No sólo hemos sido nosotros vivificados con Cristo, también hemos sido
resucitados con Él. Así como la muerte y el juicio están detrás de Él, están asimismo detrás
de nosotros. Estamos al otro lado del sepulcro, en la resurrección. Ésta es nuestra gloriosa
posición como resultado de nuestra unión con Él. Y debido a que es cierto de nosotros en lo
posicional, deberíamos vivir como aquellos que están vivos de entre los muertos.
Otro aspecto de nuestra posición es que estamos sentados con Él en las regiones
celestiales en Cristo Jesús (V.M.). Por nuestra unión con Él somos vistos como ya
liberados de este presente mundo malo y sentados en Cristo en gloria. Así es como Dios
nos ve. Si nos apropiamos de ello por la fe, cambiará el carácter de nuestras vidas. Ya no
estarán nuestras mentes dirigidas a lo terrenal, ocupadas con lo trivial y fugaz. Buscaremos
las cosas que están arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios (Col. 3:1).
La clave de los versículos 5 y 6 es la frase en Cristo Jesús. Es en Él que hemos sido
vivificados, resucitados y sentados. Él es nuestro Representante; por eso mismo Sus
triunfos y Su posición son nuestros. George Williams exclama: «¡Asombroso pensamiento!

¡Que una María Magdalena y un bandido crucificado hayan de ser en gloria los compañeros
del Hijo de Dios!».
2:7 Este milagro de gracia transformadora será tema de una revelación eterna. A lo
largo de los siglos eternos, Dios desvelará ante la multitud celestial cuánto le costó enviar a
Su Hijo a esta selva de pecado, y lo que le costó al Señor Jesús llevar nuestros pecados en
la cruz. Es un tema que jamás se agotará. De nuevo Pablo edifica palabra sobre palabra para
sugerir algo de su inmensidad:
Su benignidad para con nosotros
Su gracia en su benignidad para con nosotros
Las riquezas de su gracia en su benignidad para con nosotros
Las sobreabundantes riquezas de su gracia en su benignidad para con nosotros
Ahora sigue que si Dios va a estar manifestando esto durante la eternidad, esto significa
que estaremos aprendiendo para siempre jamás. El cielo será nuestra escuela. Dios será el
Maestro y Su gracia nuestra asignatura. Nosotros seremos los estudiantes. Y el curso
escolar será la eternidad.
Esto debería librarnos de la idea de que lo sabremos todo cuando lleguemos al cielo.
Sólo Dios lo sabe todo, y nunca seremos igual a Él.
Esto también suscita esta interesante pregunta: ¿Cuánto sabremos cuando lleguemos al
cielo? Y nos sugiere la posibilidad de que podamos prepararnos para la celestial
universidad poniendo todo el énfasis en adquirir ahora un experto conocimiento de la
Biblia.
2:8 Los tres siguientes versículos presentan una declaración del sencillo plan de
salvación de la forma más clara que podamos hallar en la Biblia.
Todo se origina en la gracia de Dios: Él toma la iniciativa para proveerlo. La salvación
es dada a los que son totalmente indignos de ella, sobre la base de la Persona y de la obra
del Señor Jesucristo.
Se da como una posesión presente. Los que son salvos pueden saberlo. Escribiendo a
los efesios, Pablo les dice: Habéis sido salvados. Él lo sabía y ellos también.
La manera en que recibimos el don de la vida eterna es por medio de la fe. La fe
significa que el hombre asume su puesto como pecador perdido y culpable y recibe al Señor
Jesús como su única esperanza de salvación. La verdadera fe salvadora es la entrega de una
persona a una Persona.
Cualquier idea de que el hombre pueda jamás ganar o merecer la salvación queda para
siempre eliminada con estas palabras: Y esto no proviene de vosotros. Los muertos nada
pueden hacer, y los pecadores nada merecen sino el castigo.
Es don de Dios. Un don, naturalmente, es un presente gratuito e incondicional. Es sólo
sobre esta base que Dios ofrece la salvación. El don de Dios es la salvación por gracia y
por medio de la fe. Y es ofrecido a todos en todo lugar.
2:9 No es a base de obras, es decir, no se trata de algo que nadie pueda ganarse
mediante unas obras supuestamente meritorias. Por ejemplo, no puede ser ganada por:
1. La confirmación
2. El bautismo
3. La membrecía en una iglesia
4. La asistencia a una iglesia

5. La santa comunión
6. Tratar de guardar los Diez Mandamientos
7. Vivir por el Sermón del Monte
8. Dar a la caridad
9. Ser un buen vecino
10. Vivir una vida moral y respetable
Nadie se salva por las obras. Y nadie se salva por la fe más obras. La salvación es por
medio de la fe y nada más. En el momento en que se añade obras de cualquier clase o en
cualquier cantidad como medio de conseguir la vida eterna, la salvación ya no es por gracia
(Ro. 11:6). Una razón de que las obras queden positivamente excluidas es para impedir
toda jactancia humana. Si alguien pudiese ser salvo por sus obras, entonces tendría razón
para gloriarse delante de Dios. Esto es imposible (Ro. 3:27).
Si alguien pudiese ser salvo por sus propias buenas obras, entonces la muerte de Cristo
fue innecesaria (Gá. 2:21). Pero sabemos que la razón por la que murió es que no había otra
forma en la que pecadores culpables pudiesen ser salvos.
Incluso si alguien pudiese ser salvo por la fe en Cristo más sus propias buenas obras,
tendríamos la imposible situación de dos salvadores: Jesús y el pecador. Cristo tendría
entonces que compartir con otro la gloria de Su condición de Salvador, y eso no lo hará
jamás (Is. 42:8).
Finalmente, si alguien pudiese contribuir a su salvación por las obras, entonces Dios se
la debería. Esto también es imposible, por cuanto Dios no puede ser deudor de nadie (Ro.
11:35).
En contraste con las obras, la fe excluye la jactancia (Ro. 3:27), porque no es meritoria.
Nadie tiene razón para jactarse de haber confiado en el Señor. La fe en Él es la cosa más
cuerda, racional y lógica que pueda haber. Confiar en el Creador y Redentor es sólo lógico
y razonable. Si no podemos confiar en Él, ¿en quién podemos hacerlo?
2:10 El resultado de la salvación es que somos hechura suya —obra de las manos de
Dios, no de nosotros mismos—. Un creyente nacido de nuevo es una obra maestra de Dios.
Cuando pensamos en la materia prima con la que Él tiene que trabajar, Sus logros son tanto
más dignos de mención. En verdad, la obra maestra no es nada menos que una nueva
creación por medio de la unión con Cristo, porque «si alguno está en Cristo, nueva creación
es; las cosas viejas pasaron; he aquí, todas son hechas nuevas» (2 Co. 5:17, véase nota al
margen).
Y el objeto de esta nueva creación se encuentra en esta frase: para buenas obras.
Aunque es cosa cierta que no somos salvados mediante buenas obras, es igualmente cierto
que somos salvados para buenas obras. Las buenas obras no son la raíz, sino el fruto. No
obramos para ser salvos, sino porque hemos sido salvos.
Éste es el aspecto de la verdad que se enfatiza en Santiago 2:14–26. Cuando Santiago
dice que «la fe sin obras es muerta», no significa con ello que los hombres sean salvos por
la fe más las obras, sino por la clase de fe que resulta en una vida de buenas obras. Las
obras demuestran la realidad de nuestra fe. Pablo está cordialmente de acuerdo: somos
hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras.
El orden de Dios es, por tanto, éste:
Fe → Salvación → Buenas Obras → Recompensa

La fe conduce a la salvación. La salvación resulta en buenas obras. Las buenas obras
recibirán recompensa de Su parte.
Pero surge la cuestión: ¿Qué clase de buenas obras debo hacer? Pablo responde:
buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.
En otras palabras, Dios tiene un plan para cada vida. Antes de nuestra conversión elaboró
una carrera espiritual para nosotros. Nuestra responsabilidad es encontrar Su voluntad para
nosotros y luego obedecerla. No tenemos que elaborar un plan para nuestras vidas, sino
sencillamente aceptar el plan que Él ha elaborado para nosotros. Esto nos librará de
inquietudes y arrebatos, y asegurará que nuestras vidas serán para la mayor gloria de Él, de
mayor bendición para otros y de la mayor recompensa para nosotros.
Para poder encontrar las buenas obras que Él ha planeado para nuestras vidas
individuales, deberíamos: (1) confesar y abandonar el pecado tan pronto como seamos
conscientes del mismo en nuestras vidas; (2) rendirnos de manera continuada e
incondicional a Él; (3) estudiar la palabra de Dios para discernir Su voluntad, y luego hacer
todo aquello que Él nos mande; (4) pasar tiempo en oración cada día; (5) aprovechar las
oportunidades de servicio según surjan; (6) cultivar la comunión y el consejo de otros
cristianos. Dios nos prepara para buenas obras. Él prepara buenas obras para que las
llevemos a cabo. Luego nos recompensa cuando las llevamos a cabo. ¡Así es Su gracia!
E. La unión de los judíos y gentiles creyentes en Cristo (2:11–22)
En la primera mitad del capítulo 2, Pablo ha seguido la salvación de gentiles y judíos
individuales. Ahora pasa a la abolición de sus anteriores diferencias nacionales, a su unión
en Cristo y a su constitución en la iglesia, un templo santo en el Señor.
2:11 En los versículos 11 y 12, el apóstol recuerda a sus lectores que antes de su
conversión eran gentiles por nacimiento, y por ello mismo proscritos por lo que a los judíos
respectaba. En primer lugar, eran menospreciados. Esto se indica por el hecho de que los
judíos los llamaban incircuncisión. Esto significaba que los gentiles no tenían la señal
quirúrgica en su carne que marcaba a los israelitas como el pueblo de Dios por el pacto. El
nombre «incircunciso» era un insulto étnico, similar a los nombres que se emplean hoy día
para designar a nacionalidades menospreciadas. Podemos sentir algo de su aguijón cuando
oímos decir a David, acerca de Goliat, que era gentil: «¿Quién es este filisteo incircunciso,
para injuriar a las huestes del Dios viviente?» (1 S. 17:26).
En cambio, los judíos se referían a sí mismos como la Circuncisión. Era un nombre del
que se enorgullecían. Los identificaba como el pueblo terrenal escogido por Dios, apartado
de todas las otras naciones de la tierra. Pablo parece desaprobar en parte esta jactancia al
decir que su circuncisión estaba sólo hecha con mano en la carne. Era meramente física.
Aunque tenían el signo externo del pueblo del pacto de Dios, no tenían la realidad interior
de la verdadera fe en el Señor. «Porque no es judío el que lo es exteriormente, ni es
circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo
interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no
viene de los hombres, sino de Dios» (Ro. 2:28, 29).
Pero tanto si los judíos eran circuncidados de corazón como si no, el argumento en el v.
11 es que a sus propios ojos ellos eran el pueblo, y los gentiles eran menospreciados. Esta
enemistad entre judíos y gentiles constituía la más grande diferencia racial y religiosa que
el mundo haya jamás conocido. El judío gozaba de una posición de gran privilegio delante

de Dios (Ro. 9:4, 5). El gentil era un extraño. Si quería adorar al verdadero Dios de la
manera designada, había de convertirse al judaísmo (cf. Rahab y Rut). El templo judío en
Jerusalén era el único lugar en la tierra donde Dios había puesto Su nombre y donde los
hombres podían allegarse a Él. Los gentiles tenían prohibido bajo pena de muerte entrar en
los atrios interiores del templo.
En Su entrevista con una mujer gentil de la región de Tiro y Sidón, el Señor Jesús puso
a prueba la fe de ella describiendo a los judíos como niños de la casa y a los gentiles como
perrillos bajo la mesa. Ella reconoció que era sólo un perrillo, pero pidió algunas de las
migajas que los niños dejasen caer. Es innecesario decir que su fe tuvo recompensa (Mr.
7:24–30). Aquí en Efesios 2:11 el apóstol recuerda a sus lectores que ellos eran antes
gentiles y por ello menospreciados.
2:12 Los gentiles estaban también sin Cristo: no tenían Mesías. Era a la nación de
Israel que Él había sido prometido. Aunque se había predicho que brotaría bendición a las
naciones mediante el ministerio del Mesías (Is. 11:10; 60:3), sin embargo nacería judío y
ministraría primordialmente «a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mt. 15:24).
Además de estar sin Mesías, los gentiles estaban excluidos de la ciudadanía de Israel.
Uno que está excluido es uno que no «pertenece». Es un extraño y extranjero, sin los
derechos y privilegios de la ciudadanía. Por lo que tenía que ver con la comunidad de
Israel, los gentiles estaban en el exterior, mirando de fuera para dentro. Y eran extraños a
los pactos de la promesa. Dios había hecho pactos con la nación de Israel mediante
hombres como Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón. Estos pactos prometían
bendiciones a los judíos. Para todo propósito práctico, los gentiles estaban fuera de su
ámbito. Estaban sin esperanza, tanto en lo nacional como en lo individual. Nacionalmente,
no tenían certidumbre de que sobrevivirían su tierra, su gobierno ni su pueblo. E
individualmente sus perspectivas eran desesperadas: no tenían esperanza más allá del
sepulcro. Alguien ha dicho que su futuro era una noche sin una sola estrella. Finalmente,
estaban sin Dios en el mundo. Esto no significa que fuesen ateos. Tenían sus propios
dioses de madera y de piedra, y los adoraban. Pero no conocían al solo y único Dios.
Estaban sin Dios en un mundo impío y hostil.
2:13 Las palabras, Pero ahora, señalan otra abrupta transición (cf. 2:4). Los gentiles
efesios habían sido rescatados de aquel lugar de distancia y apartamiento, y habían sido
elevados a una posición de proximidad con Dios. Esto fue conseguido en el momento de su
conversión. Cuando confiaron en el Salvador, Dios los puso en Cristo Jesús y los aceptó
en el Amado. Desde este momento estaban tan cercanos a Dios como lo está Cristo, por
cuanto estaban en Cristo Jesús. El precio de este maravilloso cambio fue la sangre de
Cristo. Antes de que estos pecadores gentiles pudiesen gozar del privilegio de proximidad
a Dios, tenían que ser purificados de sus pecados. Solamente la sangre de Cristo
derramada en el Calvario podía hacer tal cosa. Cuando recibieron al Señor Jesús con un
acto concreto de fe, fue puesto a cuenta de ellos todo el valor purificador de Su preciosa
sangre.
Jesús no sólo los hizo cercanos sino que creó asimismo una nueva sociedad en la que
quedaba para siempre abolida la antigua enemistad entre judíos y gentiles. Hasta los
tiempos del NT, todo el mundo estaba dividido en dos clases: judíos y gentiles. Nuestro
salvador ha introducido una tercera: la iglesia de Dios (1 Co. 10:32). En los versículos que
siguen vemos cómo los judíos creyentes y los gentiles creyentes son constituidos ahora uno
en Cristo, y son introducidos a esta nueva sociedad, donde no hay ni judío ni gentil.

2:14 Porque él es nuestra paz. Observemos que no dice: «Él hizo la paz». Esto,
naturalmente, es verdad, como veremos en el siguiente versículo. Aquí, el hecho es que Él
mismo es nuestra paz. Pero, ¿cómo puede una persona ser paz?
Así es cómo: Cuando un judío cree en el Señor Jesús, pierde su identidad nacional; a
partir de entonces está «en Cristo». Del mismo modo, cuando un gentil recibe al Salvador,
ya no es más un gentil; a partir de entonces está «en Cristo». En otras palabras, el judío
creyente y el gentil creyente, antes divididos por la enemistad, son ahora uno en Cristo. Su
unión con Cristo necesariamente los une el uno al otro. Por ello, un Hombre es la paz,
precisamente como había predicho Miqueas (Mi. 5:5).
El ámbito de Su obra como nuestra paz queda detallado en los versículos 14–18.
Primero tenemos la obra de unión que acabamos de describir. Él de ambos pueblos
hizo uno —es decir, de ambos los judíos y gentiles creyentes—. Y ya no son más judíos o
gentiles, sino cristianos. Estrictamente hablando, no es exacto siquiera referirse a ellos
como cristianos judíos o cristianos gentiles. Todas las distinciones carnales, como
nacionalidades, fueron clavadas en la cruz.
La segunda fase de la obra de Cristo podría ser designada como una demolición: Él
derribó la pared intermedia de separación. Naturalmente, no se trata de una pared literal,
sino de la barrera invisible establecida por la Ley Mosaica de mandamientos contenidos en
ordenanzas, y que separaba al pueblo de Israel de las naciones. Esto se ha ilustrado con
frecuencia con la pared que restringía a los no judíos al Atrio de los Gentiles en el área del
templo. En la pared había avisos que decían: «Que ninguna otra nación pase dentro de la
valla y barrera alrededor del Lugar Santo. Quienquiera que sea atrapado haciéndolo será
responsable él mismo de la muerte que sufrirá».
2:15 Un tercer aspecto de la obra de Cristo fue la abolición de la enemistad que
humeaba entre judío y gentil, y también entre el hombre y Dios. Pablo identifica a la ley
como la causa inocente de la enemistad, es decir, la ley de los mandamientos expresados
en ordenanzas. La Ley de Moisés era un único código legislativo, pero estaba constituido
por mandamientos separados, formales; ésos, a su vez, eran dogmas o decretos que
abarcaban muchas, por no decir que la mayoría, de las áreas de la vida. La ley misma era
santa, justa y buena (Ro. 7:12), pero la naturaleza pecaminosa del hombre empleaba la ley
como ocasión para odio. Por cuanto la ley realmente puso a Israel como pueblo terrenal
escogido por Dios, muchos judíos se volvieron arrogantes. Los gentiles respondieron con
una profunda hostilidad, que hemos llegado a conocer demasiado bien como antisemitismo.
Pero, ¿cómo quitó Cristo la ley como causa de enemistad? Primero, murió para pagar la
pena de la ley quebrantada. De esta manera satisfizo completamente las justas demandas de
Dios. Ahora la ley no tiene más que decir a aquellos que están «en Cristo«; la pena ha sido
pagada por ellos en su totalidad. Los creyentes no están bajo la ley, sino bajo la gracia. Sin
embargo, esto no significa que pueden vivir siguiendo su voluntad; significa que ahora
están esclavizados a Cristo, y que deberían vivir como a Él le plazca.
Como resultado de la abolición de la hostilidad agitada por la ley, el Señor ha podido
introducir una nueva creación. Él ha hecho en Sí mismo de los dos (es decir, del judío
creyente y del gentil creyente) un solo y nuevo hombre —la iglesia—. Por la unión con
Él, los antiguos enemigos son unidos el uno al otro en este nuevo ámbito de comunión. La
iglesia es algo nuevo en el sentido de que es una especie de organismo que nunca había
existido antes. Es importante ver esto. La iglesia del NT no es una continuación del Israel
del AT. Es algo totalmente diferente de todo lo que le ha precedido o que pueda seguirle
jamás. Esto debería ser evidente por lo que sigue:

1. Es nuevo que un gentil tenga los mismos derechos y privilegios que un judío.
2. Es nuevo que tanto judíos como gentiles pierdan sus identidades nacionales
volviéndose cristianos.
3. Es nuevo que judíos y gentiles sean juntamente miembros del Cuerpo de Cristo.
4. Es nuevo que un judío tenga la esperanza de reinar con Cristo en lugar de ser un
súbdito en Su reino.
5. Es nuevo que un judío no esté ya más bajo la ley.
La iglesia es evidentemente una nueva creación, con una vocación peculiar y un destino
asimismo singular, ocupando un puesto singular en los propósitos de Dios. Pero el ámbito
de la obra de Cristo no se detiene aquí. También ha hecho la paz entre el judío y el gentil.
Y lo hizo eliminando la causa de la hostilidad, impartiendo una nueva naturaleza, y creando
una nueva unión. La cruz es la respuesta de Dios a la discriminación racial, a la
segregación, al antisemitismo, al fanatismo y a toda forma de pendencias entre hombres.
2:16 Además de reconciliar entre sí a judíos y gentiles, Cristo ha reconciliado con Dios
a ambos. Aunque Israel y las naciones estaban generalmente en acerba enemistad y
oposición, en un sentido estaban unidos —en su hostilidad a Dios—. La causa de esta
hostilidad era el pecado. Por Su muerte en la cruz, el Señor Jesús eliminó la enemistad al
eliminar la causa de la misma. Los que le reciben son contados como justos, perdonados,
redimidos, exculpados y liberados del poder del pecado. La enemistad es quitada; ahora
tienen paz para con Dios. El Señor Jesús une al creyente judío y al gentil en un solo
cuerpo, la iglesia, y presenta este Cuerpo a Dios, desaparecida toda traza de antagonismo.
Dios nunca tuvo que ser reconciliado con nosotros: nunca nos odió. Pero nosotros sí
necesitábamos ser reconciliados con Él. La obra de nuestro Señor en la cruz proveyó una
base justa sobre la cual pudiésemos ser introducidos ante Su presencia como amigos, no
como enemigos.
2:17 En el versículo 14, Cristo es nuestra paz. En el versículo 15, Él hizo la paz. Ahora
descubrimos que Él vino y anunció la paz. ¿Cuándo y cómo vino? Primero, vino
personalmente en resurrección. Segundo, vino representado por el Espíritu Santo. Él
anunció la paz en resurrección. De hecho, paz fue una de las primeras palabras que
pronunció después de haber resucitado de los muertos (Lc. 24:36; Jn 20:19, 21, 26). Luego
envió a los apóstoles en el poder del Espíritu Santo y anunció la paz por medio de ellos
(Hch. 10:36). Las buenas nuevas de la paz fueron anunciadas a vosotros que estabais lejos
(los gentiles), y a los que estaban cerca (los judíos), en un cumplimiento lleno de gracia
de la promesa de Dios en Isaías 57:19.
2:18 La prueba práctica de que existe ahora un estado de paz entre los miembros del un
Cuerpo y Dios es que tenemos acceso en cualquier momento a la presencia de Dios. Esto
está en acusado contraste con la economía de Dios en el AT, en la que sólo el sumo
sacerdote podía entrar en el Lugar Santísimo, el lugar de la presencia de Dios. Y podía
entrar allí sólo una vez al año. Eadie observa el contraste:
Pero ahora, el gentil más distante que está en Cristo goza de una manera real y continua
de este augusto privilegio espiritual, que sólo era poseído por un único hombre de la una y
sola tribu de la única nación un sólo día del año, y ello sólo de manera típica y periódica.
Por medio de la oración cualquier creyente puede entrar en el salón del trono en el
cielo, arrodillarse ante el Soberano del universo, y dirigirse a Él como Padre.

Aquí se da el orden normal a seguir en la oración. Primero es por medio de Él (el
Señor Jesús). Él es el único mediador entre Dios y el hombre. Su muerte, sepultura y
resurrección eliminaron cualquier obstáculo legal para nuestra admisión a la presencia de
Dios. Ahora, como Mediador, Él vive en las alturas para mantenernos en una condición de
comunión con el Padre. Nos allegamos a Dios en Su nombre; no tenemos ninguna dignidad
propia, por lo que apelamos a Su dignidad. Los participantes en la oración son los unos y
los otros: los judíos creyentes y los gentiles creyentes. El privilegio es que tenemos acceso.
Nuestro Ayudador en la oración es el Espíritu Santo —por un mismo Espíritu—.
«También el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues qué hemos de pedir como
conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos
indecibles» (Ro. 8:26).
Aquel a quien nos allegamos es el Padre. Ningún santo del AT conoció jamás a Dios
como Padre. Antes de la resurrección de Cristo, los hombres comparecían ante Dios como
criaturas ante el Creador. Fue después de haber resucitado que dijo: «Ve a mis hermanos, y
diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Jn. 20:17). Como
resultado de Su obra redentora, los creyentes pudieron entonces dirigirse por vez primera a
Dios como Padre. En el versículo 18 las tres Personas de la Trinidad están directamente
involucradas en las oraciones del más humilde creyente: el creyente ora a Dios Padre,
allegándose a Él por medio del Señor Jesucristo y en el poder del Espíritu Santo.
2:19 En los últimos cuatro versículos de este capítulo, el apóstol Pablo da una lista de
algunos de los abrumadores nuevos privilegios de los gentiles creyentes. Ya no son
extranjeros ni advenedizos. Nunca más serán extraños, perros, incircuncisos, ajenos.
Ahora son conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios. No sólo
fueron «sobrenaturalizados» siendo introducidos en el reino divino: han sido adoptados
también en la familia divina.
2:20 Finalmente, han sido hechos miembros de la iglesia, o, como Pablo lo presenta
aquí, han venido a ser piedras en la construcción de un templo santo. Con gran detalle, el
apóstol describe este templo —su fundamento, su principal piedra del ángulo, su agente
de cohesión, su unidad y simetría, su crecimiento, y sus otras singulares características.
Este templo es sobreedificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas. Esto se
refiere a los apóstoles y profetas de la era del NT. No puede referirse a los profetas del
AT, porque ellos no supieron nada acerca de la iglesia. No significa que los apóstoles y
profetas fuesen el fundamento de la iglesia. Cristo es el fundamento (1 Co. 3:11). Pero
ellos echaron el fundamento en lo que enseñaron acerca de la Persona y obra del Señor
Jesús. La iglesia está fundada sobre Cristo como fue Él revelado por la confesión y
enseñanza de los apóstoles y profetas. Cuando Pedro lo confesó como el Cristo, el Hijo del
Dios viviente, Jesús anunció que Su iglesia sería edificada sobre aquella roca, es decir,
sobre la sólida verdad de que Él es el ungido de Dios y el singular Hijo de Dios (Mt.
16:18). En Apocalipsis 21:14 los apóstoles son asociados con los doce fundamentos de la
santa Jerusalén. No son el fundamento mismo, pero están asociados con él, porque ellos
fueron los primeros en enseñar la gran verdad tocante a Cristo y la iglesia. El fundamento
de un edificio sólo ha de ser puesto una vez. Los apóstoles y profetas hicieron esta tarea
una vez por todas. El fundamento que ellos echaron nos está preservado en los escritos del
NT, aunque ellos mismos ya no están con nosotros. En un sentido secundario, hay hombres
en todas las eras cuyo ministerio es apostólico o profético. Los misioneros y plantadores de
iglesias son apóstoles en un sentido inferior, y los que predican la palabra para edificación
son profetas. Pero no son apóstoles y profetas en el sentido primario.

Jesucristo es no sólo el fundamento del templo, sino también su principal piedra del
ángulo. Ninguna imagen ni tipo puede presentarlo de manera adecuada en Sus multiformes
glorias o en Sus variados ministerios. Hay al menos tres posibles explicaciones de la
principal piedra del ángulo, todas las cuales señalan al Señor Jesucristo como el singular,
preeminente e indispensable Cabeza de la iglesia.
1. Generalmente pensamos en la principal piedra del ángulo como aquella que se
encuentra en la parte inferior delantera del edificio. Por cuanto el resto de la estructura
parece ser sostenida por ella, ha llegado a significar algo de importancia fundamental. En
este sentido, es un tipo del Señor. Y también, por cuanto une las dos paredes, puede haber
una sugerencia de la unión de los judíos creyentes y gentiles creyentes en la iglesia por
medio de Él.
2. Algunos eruditos bíblicos creen que la palabra traducida la principal piedra del
ángulo se refiere a la piedra clave de un arco. Esta piedra ocupa el puesto superior del arco
y da soporte a las otras piedras. Así Cristo es el Preeminente en la iglesia. También es el
Indispensable. Si es quitado, el conjunto se derrumba.
3. Un tercer posible entendimiento del término es el de que se trata de la piedra
culminante de una pirámide. Esta piedra ocupa el lugar más alto de la estructura, y es la
única de aquel tamaño y forma. Y sus ángulos y líneas determinan la forma de toda la
pirámide. Así Cristo es el Cabeza de la iglesia. Él es singular en cuanto a Su persona y
ministerio. Y es Él quien da a la iglesia sus singulares rasgos. Primero, su fundamento:
2:21 Las palabras en quien se refieren a Cristo. Él es la fuente de la vida y crecimiento
de la iglesia. Dice Blaikie:
En él somos añadidos a ella; en él crecemos en ella; en él todo el templo crece hacia la
consumación final, cuando la piedra culminante será traída con clamores de «Gracia, gracia
a ella».
La unidad y simetría del templo quedan indicadas por la expresión todo el edificio,
bien ajustado. Es una unidad hecha de muchos miembros individuales. Cada miembro
tiene un lugar específico en el edificio para el que él o ella son especialmente idóneos. Las
piedras excavadas del valle de la muerte por la gracia de Dios resultan perfectamente
ajustadas. El rasgo singular de este edificio es que crece. Sin embargo, este rasgo no es el
mismo que el del crecimiento de un edificio por la adición de ladrillos y cemento.
Pensemos más bien en ello como el crecimiento de un organismo vivo, como el del cuerpo
humano. A fin de cuentas, la iglesia no es un edificio inanimado. Tampoco se trata de una
organización. Es una entidad viviente con Cristo como su Cabeza y todos los creyentes que
constituyen el Cuerpo. Nació el día de Pentecostés, ha ido creciendo desde entonces y
proseguirá creciendo hasta el arrebatamiento.
Este edificio creciente de materiales vivientes es descrito como un santuario sagrado
en el Señor. La palabra empleada para santuario no se refiere a los atrios exteriores, sino
al santuario interior (Gr., naos), no a los suburbios, sino al centro. Estaba pensando en el
edificio central del complejo del templo, donde estaba el Lugar Santísimo. Allí moraba
Dios y allí se manifestaba en una nube luminosa, resplandeciente de gloria.
Aquí tenemos varias lecciones para nosotros: (1) Dios mora en la iglesia. Los judíos
salvos y los gentiles salvos constituyen un santuario viviente en el que Él mora y donde Él
revela Su gloria. (2) Este santuario es sagrado. Está separado del mundo y dedicado a Él

para propósitos sagrados. (3) Como santuario sagrado, la iglesia es un centro del que
ascienden la alabanza, la adoración y el culto a Dios por medio del Señor Jesucristo.
Pablo describe también este santuario sagrado como en el Señor. En otras palabras, el
Señor Jesús es la fuente de santidad. Sus miembros son posicionalmente santos por la
unión con Él, y deberían ser santos en la práctica por amor a Él.
2:22 En este maravilloso templo, los gentiles creyentes tienen un puesto igual con los
judíos creyentes. Debería entusiasmarnos leer esto, como debe haber entusiasmado a los
efesios y a otros cuando lo oyeron por primera vez. La enorme dignidad de la posición de
los creyentes es que constituyen una morada de Dios en el Espíritu. Éste es el propósito
del templo —proveer un lugar donde Dios pueda vivir en comunión con Su pueblo. La
iglesia es este lugar. Comparemos esto con la posición de los gentiles en el AT. En aquel
tiempo no podían acercarse a la morada de Dios. ¡Ahora ellos mismos constituyen una
buena parte de esta morada!
Observemos también el ministerio de cada una de las Personas de la Deidad en relación
con la iglesia: (1) En quien, es decir, en Cristo. Es por la unión con Él que somos
edificados en el templo. (2) Mirada de Dios. Este templo es el hogar de Dios el Padre
sobre la tierra. (3) En el Espíritu. Es en la Persona del Espíritu Santo que Dios mora en la
iglesia (1 Co. 3:16).
Y de este modo, el capítulo que comenzó con una descripción de los gentiles como
muertos, depravados, diabólicos y desobedientes, acaba con los mismos gentiles
purificados de toda culpa y contaminación, ¡y constituyendo una morada de Dios en el
Espíritu!
F. Un paréntesis sobre el misterio (3:1–13)
3:1 Pablo comienza una declaración en el versículo 1 que se interrumpe en el versículo
2 y no se reanuda hasta el versículo 14. Los versículos intermedios forman un paréntesis
cuyo tema es el misterio —Cristo y la iglesia.
Lo que hace que esto sea de especial interés es que esta presente Era de la Iglesia es ella
misma un paréntesis en los tratos de Dios. Esto se puede explicar de la manera siguiente:
Durante la mayor parte del periodo de historia que se registra en el AT, Dios estaba
tratando primariamente con el pueblo judío. De hecho, desde Génesis 12 hasta Malaquías 4
la narración se centra casi exclusivamente en Abraham y sus descendientes. Cuando el
Señor Jesús vino a la tierra, fue rechazado por Israel. Como resultado de ello, Dios puso a
un lado temporalmente a la nación como Su pueblo terrenal escogido. Ahora estamos
viviendo en la Era de la Iglesia, en la que los judíos y gentiles están al mismo nivel ante
Dios. Después que la iglesia haya quedado completada y sido llevada al hogar celestial,
Dios reanudará su programa con Israel a nivel nacional. Las manecillas del reloj profético
volverán a moverse una vez más. De modo que la edad presente es una especie de
paréntesis entre los tratos pasados y el futuros de Dios con Israel. Es una nueva
administración en el programa divino —singular y separada de todo lo que ha habido antes
y habrá después de ella.
En los versículos 2–13 Pablo da una explicación bastante detallada de este paréntesis.
¿Es acaso una coincidencia casual que al hacerlo utilice un paréntesis literario para explicar
un paréntesis dispensacional?

El apóstol comienza esta sección así: Por esta causa yo Pablo, prisionero de Cristo
Jesús por vosotros los gentiles. La frase Por esta causa contempla atrás a lo que acaba de
decir acerca del puesto de privilegio al que han sido introducidos los gentiles creyentes
como resultado de su unión con Cristo.
Generalmente se cree que esta carta fue escrita durante el primer encarcelamiento
romano de Pablo. Pero no se refiere a sí mismo como preso en Roma. Esto podría haber
indicado una sensación de derrota, un sentimiento de autocompasión o un anhelo de
simpatía. Pablo se refiere a sí mismo como prisionero de Cristo Jesús; esto habla de
aceptación, de dignidad y de triunfo.
Ruth Paxson lo expresa muy bien:
No hay olor de cárcel en Efesios, porque Pablo no está ligado en espíritu. Está ahí como
prisionero de Roma, pero no lo admite, y afirma ser prisionero de Cristo Jesús. ¿Cuál es el
secreto de esta victoriosa trascendencia del mundo? El espíritu de Pablo está con Cristo en
los lugares celestiales, aunque su cuerpo languidezca en la cárcel.
Su encarcelamiento había sido desde luego por causa de los gentiles. A lo largo de su
ministerio se encontró con una acerba oposición por enseñar que los creyentes gentiles
gozaban ahora de los mismos derechos y privilegios que los creyentes judíos en la iglesia
cristiana. Lo que finalmente condujo a su arresto y juicio ante César fue la falsa acusación
de que había introducido a Trófimo, un efesio, en el área del templo en la que no podían
entrar los gentiles (Hch. 21:29). Pero detrás de la acusación había la hostilidad ya feroz de
los líderes religiosos.
3:2 Ahora Pablo interrumpe su línea de pensamiento y se lanza a un discurso sobre el
misterio, en lo que ya nos hemos referido como un paréntesis literario que trata de un
paréntesis dispensacional.
El si en el versículo 2 (si es que habéis oído) podría suscitar la impresión de que los
lectores del apóstol no sabían nada sacerca de su especial misión a los gentiles. De hecho,
este versículo se emplea en ocasiones para demostrar que Pablo no conocía a las personas a
las que estaba escribiendo, y que por ello la carta no podía haber sido a los amados efesios.
Pero «si» conlleva a menudo el significado de «por cuanto». Phillips la parafrasea de este
modo: «Porque debéis haber oído…». Desde luego, ellos habían sabido que le había estado
encomendado este especial ministerio. Describe este ministerio como una dispensación de
la gracia de Dios. Aquí, dispensaciones se refiere a una mayordomía. Un mayordomo es
uno designado para administrar los asuntos de alguna otra persona. Pablo era administrador
de Dios, encomendado con la exposición de la gran verdad tocante a la iglesia del NT. Se
trataba de una administración de la gracia de Dios en al menos tres sentidos.
1. En cuanto a aquel que había sido escogido. Fue por un favor inmerecido que Pablo fue
seleccionado para un tan gran privilegio.
2. En cuanto al contenido del mensaje. Era el mensaje de la libre e inmerecida bondad de
Dios.
3. En cuanto a sus receptores. Los gentiles eran totalmente indignos de ser tan
favorecidos.
Pero esta administración de la gracia le había sido dada a Pablo para que a su vez la
pudiese impartir a los gentiles.

3:3 Pablo no había aprendido el misterio de nadie más, ni lo había descubierto por su
propia inteligencia. Se le había dado a conocer por revelación directa de parte de Dios. No
se nos dice dónde sucedió esto, ni cómo. Todo lo que sabemos es que de una u otra forma
milagrosa Dios mostró a Pablo Su plan para una iglesia compuesta de judíos convertidos y
de gentiles convertidos. Ya hemos mencionado que un misterio es un secreto sagrado hasta
aquel momento desconocido, humanamente incognoscible, y ahora divinamente revelado.
El apóstol había aludido al misterio de forma breve en 1:9–14, 22, 23; 2:11–22.
3:4 Lo que él ya había escrito acerca del tema era suficiente para demostrar a sus
lectores que tenía un conocimiento recibido de Dios acerca del misterio de Cristo.
Blaikie parafrasea este pasaje como sigue:
Con referencia a lo cual, es decir, a lo que he escrito antes: para hacer esto más
inteligible escribo ahora más plenamente acerca de este tema, para que veáis que vuestro
instructor está plenamente informado en esta cuestión del misterio…
La traducción de Darby, «el misterio del Cristo», sugiere que lo que tenemos aquí a la
vista es el Cristo místico, esto es, la Cabeza y el Cuerpo. (Para otro ejemplo del nombre
Cristo denotando juntos al Señor Jesús y a Su pueblo, véase 1 Co. 12:12.)
3:5 Los versículos 5 y 6 nos dan la definición más completa que tenemos del misterio.
Pablo explica qué es un misterio, y luego explica qué es el misterio del Cristo.
Primero, es una verdad que en otras generaciones no fue dado a conocer a los hijos
de los hombres. Esto significa que es inútil buscarlo en el AT. Podremos encontrar ahí
tipos e imágenes, pero la verdad misma era desconocida entonces.
Segundo, es una verdad que ahora ha sido revelada a los santos apóstoles y profetas
de Dios por el Espíritu. Dios fue el Revelador; los apóstoles y profetas fueron los
designados para recibir la revelación; el Espíritu Santo fue el canal por medio del que la
revelación les vino.
A no ser que nos demos cuenta de que los apóstoles y profetas eran los del NT, no los
del periodo del AT, este versículo constituye una contradicción. La primera parte dice que
esta verdad no fue dada a conocer en otras eras; por tanto, era desconocida por parte de los
profetas del AT. ¿Cómo pues podría ser dada a conocer en los tiempos de Pablo por
hombres que habían estado muertos durante siglos? El evidente sentido es que la gran
verdad de Cristo y la iglesia fue dada a conocer a hombres de la Era de la Iglesia como
Pablo, que habían sido especialmente encomendados por el Señor resucitado para servir
como Sus portavoces. (Pablo no pretende ser el único a quien había sido revelado este
sagrado secreto; él era uno entre muchos, aunque él se destacó en la transmisión de la
verdad a los gentiles de su tiempo, y a posteriores generaciones por medio de sus
Epístolas.)
Es justo mencionar que muchos cristianos adoptan una perspectiva bastante diferente de
la que damos más arriba. Dicen que la iglesia existía en el AT; que Israel era entonces la
iglesia; pero que la verdad de la iglesia ha sido ahora más plenamente revelada. Dicen: «El
misterio no fue conocido en otras eras como ahora ha sido revelado. Era conocido pero no
hasta el mismo punto que ahora. Nosotros tenemos una revelación más plena, pero
seguimos siendo el Israel de Dios, es decir, una continuación del pueblo de Dios». Para
apoyar su argumento, señalan a Hechos 7:38, que en diversas versiones, como en la inglesa
del Rey Jacobo (KJV) de 1611, así como en la V.M., la nación de Israel es llamada «la
Iglesia (RV, RVR, RVR77, BAS: congregación) en el desierto». Es cierto que el pueblo

escogido de Dios es designado como la congregación en el desierto; pero eso no significa
que tengan relación alguna con la iglesia cristiana. A fin de cuentas, la palabra griega
ekklësia es un término general que puede aplicarse a cualquier asamblea, congregación o
grupo convocado a una reunión. No sólo se aplica a Israel en Hechos 7:38, sino que esta
misma palabra, traducida asamblea, se emplea en Hechos 19:32, 41, de una muchedumbre
pagana. Hemos de determinar por el contexto a qué «iglesia» o asamblea se refiere.
Pero, ¿qué hay acerca del argumento de que el versículo 5 significa que la iglesia existía
en el AT aunque no fue tan plenamente revelada entonces como ahora? Esto queda
contestado en Colosenses 1:26, donde se dice llanamente que el misterio estuvo «oculto
desde los siglos y generaciones pasadas, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos».
No se trata de grado de revelación, sino del hecho de la revelación.
3:6 Ahora llegamos a la verdad central del misterio, esto es, que en la iglesia del Señor
Jesucristo, los creyentes gentiles son coherederos, miembros juntamente, y copartícipes
de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio. En otras palabras, los gentiles
convertidos gozan ahora de un mismo derecho y privilegios que los judíos convertidos.
Primero, son coherederos. Por lo que toca a la herencia, la comparten a pie de igualdad
con los judíos salvos. Son herederos de Dios, coherederos con Jesucristo, y coherederos
con todos los redimidos.
Luego son juntamente miembros del mismo cuerpo. Ahora no están a distancia ni en
desventaja, sino que comparten una posición de igualdad con los judíos salvos en la iglesia.
Finalmente, son copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio.
La promesa aquí puede significar el Espíritu Santo (Hch. 15:8; Gá. 3:14), o puede que
incluya todo lo que se promete en el evangelio a aquellos que están en Cristo Jesús. Los
gentiles son copartícipes de todo esto con los judíos.
Nada de esto era así en la dispensación del AT, ni lo será en el reino venidero de Cristo.
En el AT, Israel tenía un puesto peculiar de privilegio delante de Dios. Un judío hubiera
reído ante la sugerencia de que un gentil pudiese tener una parte igual con él en las
promesas de Dios. Sencillamente, no era verdad. Los profetas de Israel predijeron el
llamamiento de los gentiles (Is. 49:6; 56:6, 7), pero en ningún lugar insinuaron que los
gentiles fuesen a ser miembros juntamente en un cuerpo en el que los judíos no tendrían
prioridad alguna.
En el reino venidero de nuestro Señor, Israel será cabeza de las naciones (Is. 60:12); los
gentiles recibirán bendición, pero será a través de Israel (Is. 60:3; 61:6; Zac. 8:23).
El llamamiento de Israel fue de manera primaria, pero no exclusiva, a bendiciones
temporales en lugares terrenales (Dt. 28; Am. 9:13–15). El llamamiento de la iglesia es
primariamente a bendiciones espirituales en lugares celestiales (Ef. 1:3). Israel fue llamado
a ser el pueblo terrenal escogido de Dios. La iglesia es llamada a ser la Esposa de Cristo
(Ap. 21:1, 9). Israel será bendito bajo el gobierno de Cristo en el Milenio (Os. 3:5); la
iglesia reinará con Él sobre todo el universo, compartiendo Su gloria (Ef. 1:22, 23).
Por tanto, debería quedar claro que la iglesia no es lo mismo que Israel o el reino. Es
una nueva sociedad, un singular círculo de comunión, y el cuerpo más privilegiado de
creyentes del que leemos en la Biblia. La iglesia vino a ser después que Cristo ascendiese y
que el Espíritu Santo fuese dado (Hch. 2). Fue formada por el bautismo del Espíritu Santo
(1 Co. 12:13). Y será completada en el Arrebatamiento, cuando todos los que pertenecen a
Cristo serán llevados al hogar celestial (1 Ts. 4:13–18; 1 Co. 15:23, 51–58).

3:7 Habiendo enfatizado la coparticipación en pie de igualdad de gentiles y judíos en la
iglesia, Pablo pasa ahora a tratar su propio ministerio en relación con ella (vv. 7–9).
Primero, fue hecho ministro del evangelio. Wuest escribe: «La palabra ―ministro‖ es
engañosa, por cuanto es la palabra técnica empleada en la actualidad para designar al pastor
de una iglesia». Nunca significa esto en el NT. El significado básico de la palabra es siervo;
Pablo sencillamente quería decir que servía al Señor en relación con el misterio.
El ministerio tenía la naturaleza de un don inmerecido: conforme al don de la gracia
de Dios que me ha sido dado. Y no era sólo una manifestación de la gracia; también
demostró el poder de Dios para alcanzar de manera eficaz al orgulloso y pretencioso
fariseo, ufano de su propia justicia, para salvar su alma, comisionarlo como apóstol,
dándole capacidad para recibir revelaciones y fortaleciéndolo para la obra. De modo que
Pablo dice que el don le había sido dado según la actuación del poder de Dios.
3:8 El apóstol se refiere a sí mismo como menos que el más pequeño de los santos.
Esto a algunos podría parecerles una falsa humildad. En realidad se trata de la verdadera
propia estimación de uno que está lleno del Espíritu Santo. Cualquiera que vea a Cristo en
Su gloria se da cuenta de su propia pecaminosidad e inutilidad. En el caso de Pablo había
además el recuerdo de que había perseguido al Señor Jesús (Hch. 9:4) al perseguir a la
iglesia de Dios (Gá. 1:13; Fil. 3:6). A pesar de esto, el Señor lo había comisionado de una
manera especial para que llevase el evangelio entre los gentiles (Hch. 9:15; 13:47; 22:21;
Gá. 2:2, 8). Pablo era el apóstol a los gentiles como Pedro lo era a los judíos. Su ministerio
era doble: tenía que ver con el evangelio, y tenía que ver con la iglesia. Primero, anunciaba
a los hombres cómo debían ser salvos; luego, los llevaba a la verdad de la iglesia del NT.
Para él, la evangelización no era un fin en sí mismo, sino un paso hacia el establecimiento y
fortalecimiento de iglesias locales del NT.
La primera función de su ministerio era anunciar entre los gentiles el evangelio de las
inescrutables riquezas de Cristo. Blaikie lo explica bien:
Dos palabras atractivas: riquezas e inescrutables, comunicando la idea de que las cosas
que son más preciosas son infinitamente abundantes. Generalmente, las cosas preciosas son
raras; su misma rareza aumenta su precio; pero aquí tenemos que lo que es más precioso es
también sin fin —riquezas de compasión y de amor, de mérito, de santificación, de
consolación y de poder transformador, todo ello sin límites, y capaces de satisfacer a cada
necesidad, anhelo y ansia del corazón, para ahora y para siempre jamás.
Cuando alguien confía en el Señor, de inmediato pasa a ser un multimillonario
espiritual; en Cristo posee unos tesoros inagotables.
3:9 La segunda parte del ministerio de Pablo era aclarar a todos cuál sea la
administración del misterio, en otras palabras, iluminarlos acerca de cómo el misterio
estaba siendo llevado a cabo en la práctica. El plan de Dios para esta edad presente es
llamar de entre los gentiles un pueblo para Su nombre (Hch 15:14), una Esposa para Su
Hijo. Todo lo que está involucrado en este plan recibe el nombre de la administración del
misterio. Todos aquí ha de significar todos los creyentes. No se puede esperar que los
inconversos comprendan las profundas verdades del misterio (1 Co. 2:14). Por ello, Pablo
se está refiriendo a todos en el sentido de personas salvas de todos los tipos —judíos y
gentiles, esclavos y libres.
Este misterio había sido escondido desde los siglos en Dios. El plan mismo había
estado eternamente en la mente de Dios, pero aquí el pensamiento es que lo había

mantenido en secreto a lo largo de los siglos de la historia humana. Una vez más
observamos con qué minuciosidad el Espíritu Santo busca impresionarnos con la realidad
de que la asamblea, o iglesia universal, es algo nuevo, singular, sin precedentes. No había
sido antes conocida por nadie, excepto por Dios. El secreto estaba escondido… en Dios,
que creó todas las cosas. Él creó el universo material, Él creó los siglos mismos, y Él creó
la iglesia —pero en Su sabiduría decidió no dar a conocer nada de esta nueva creación hasta
la Primera Venida de Cristo.
3:10 Uno de los actuales propósitos de Dios en relación con el misterio es revelar Su
multiforme sabiduría a las huestes angélicas del cielo. Pablo de nuevo emplea la metáfora
de una escuela. Dios es el Maestro. El universo es el aula. Los dignatarios angélicos son los
estudiantes. La lección que se da trata de «La polifacética sabiduría de Dios». La iglesia
es el tema a estudiar. Desde el cielo, los ángeles se ven llevados a admirar Sus inescrutables
juicios y a maravillarse ante sus inescrutables caminos. Ven cómo Dios ha triunfado sobre
el pecado para Su propia gloria. Ven cómo ha enviado lo Mejor del cielo para lo peor de la
tierra. Ven cómo ha redimido a Sus enemigos con un enorme coste, los ha conquistado
mediante el amor, y los ha preparado como Esposa para Su Hijo. Ven cómo los ha
bendecido con toda clase de bendiciones espirituales en los lugares celestiales. Y ven que
por medio de la obra del Señor Jesús en la cruz, más gloria ha venido a Dios y más
bendición ha venido a los judíos y gentiles creyentes que si jamás se hubiese permitido la
entrada al pecado. Cristo ha sido exaltado; Satanás ha sido derrotado; y la iglesia ha sido
entronizada con Cristo para que comparta Su gloria.
3:11 El misterio mismo, su ocultamiento, su final revelación y la manera en que exhibe
la sabiduría de Dios, todo ello es conforme al propósito eterno que llevó a cabo en
Cristo Jesús nuestro Señor. Antes que fuese hecho el mundo, Dios sabía que Satanás
caería y que la humanidad le seguiría en pecado. Y Él ya había preparado un plan maestro.
Este plan ha sido llevado a cabo en la encarnación, muerte, resurrección, ascensión y
glorificación de Cristo. Todo el programa se centraba en Cristo y ha sido llevado a cabo por
medio de Él. Ahora Dios puede salvar a impíos judíos y gentiles, hacerlos miembros del
Cuerpo de Cristo, conformarlos a la imagen de Su Hijo, y honrarlos de modo singular como
la Esposa del Cordero por toda la eternidad.
3:12 Como resultado de la obra de Cristo y de nuestra unión con Él, tenemos ahora el
indecible privilegio de entrar en todo momento en la presencia de Dios, en la plena
confianza de ser oídos, y sin temor alguno de recibir reproches (Stg. 1:5). Nuestra osadía
(RVR77, margen) es la actitud respetuosa y carencia de temor que tenemos como niños que
se dirigen a su Padre. Nuestro acceso es nuestra libertad de hablar con Dios en oración.
Nuestra confianza es la certidumbre de una bienvenida, audiencia y de una sabia y amante
respuesta. Y todo es por medio de la fe en el Señor Jesucristo.
3:13 A la vista de la dignidad de su ministerio y de los maravillosos resultados que
surgían de él, Pablo animó a los santos a no desalentarse cuando pensasen en sus
sufrimientos. Él se sentía dichoso de poder soportar tribulaciones en el cumplimiento de su
misión a los gentiles. En lugar de sentirse desalentados por las pruebas que él sufría,
deberían sentirse orgullosos de que fuese considerado digno de sufrir por el Señor Jesús.
Deberían regocijarse de pensar en el beneficio de sus tribulaciones para con ellos y los
otros gentiles. Deberían ver su actual encarcelamiento como gloria, no como una desgracia.
G. La oración de Pablo por los santos (3:14–19)

3:14 Ahora el apóstol recoge el pensamiento que había comenzado en el versículo 1 y
que había interrumpido con una sección parentética acerca del misterio. Así, las palabras
Por esta causa se retrotraen al capítulo 2 con su descripción de lo que los gentiles habían
sido por naturaleza y de lo que habían llegado a ser por unión con Cristo. Su asombroso
surgimiento de la pobreza y muerte a riquezas y gloria lleva a Pablo a orar que siempre
vivan en el goce práctico de su exaltada posición.
Se indica su posición en oración: Doblo mis rodillas. Esto no significa que el
arrodillamiento ha de ser siempre la postura del cuerpo, aunque sí debería ser siempre la
postura del alma. Podemos orar mientras andamos, nos sentamos o reclinamos, pero
nuestros espíritus deberían estar arrodillados en humildad y reverencia.
La oración se dirige al Padre. En un sentido general, Dios es el Padre de toda la
humanidad, lo que significa que Él es su Creador (Hch. 17:28, 29). En un sentido más
restringido, Él es el Padre de todos los creyentes, lo que significa que los ha engendrado en
Su familia espiritual (Gá. 4:6). En un sentido singular Él es el Padre de nuestro Señor
Jesucristo, significando que son iguales (Jn. 5:18).
3:15 El papel particular del Padre que Pablo tiene a la vista es como Aquel de quien
toma nombre toda parentela en los cielos y en la tierra. Esto puede significar:
1. Que todos los redimidos en el cielo y en la tierra lo contemplan a Él como Cabeza de
familia.
2. Que todos los seres creados, angélicos y humanos, le deben su existencia no sólo
como individuos, sino también como familias. Las familias en el cielo incluyen los varios
grados de criaturas angélicas. Las familias en la tierra son las diferentes razas que surgen de
Noé y que se dividen ahora entre las varias naciones.
3. Toda la paternidad en el universo deriva su nombre de Él. La Paternidad de Dios es el
original e ideal. Es el prototipo de toda relación paterna. Phillips traduce así el versículo:
«De quien toda paternidad, terrenal o celestial, deriva su nombre».
3:16 No podemos dejar de sentirnos atónitos ante la magnitud de la petición de Pablo.
Que os dé, conforme a las riquezas de Su gloria. Pedirá que los santos sean
espiritualmente vigorizados. Pero, ¿hasta qué punto? Jamieson, Fausset y Brown
responden: «Con una abundancia en consonancia con las riquezas de Su gloria; no ―según
la‖ estrechez de nuestros corazones». Los predicadores observan a menudo que hay una
diferencia entre las expresiones «de las riquezas» y conforme a las riquezas. Una persona
rica podría dar una cantidad irrisoria; sería de sus riquezas, pero no conforme a ellas. Pablo
pide que Dios vigorice conforme a las riquezas de Sus perfecciones. Ya que el Señor es
infinitamente rico en gloria, ¡que los santos se dispongan para un diluvio! ¿Por qué
deberíamos pedir tan poco de un Rey tan grande? Cuando alguien pidió un enorme favor a
Napoleón, le fue de inmediato concedido, porque, dijo Napoleón: «me honró por la
inmensidad de su petición».
A un rey acudes tú;
Grandes peticiones puedes hacer,
Pues Su gracia y poder tales son
Que nunca demasiado has de pedir.
John Newton

Ahora llegamos a las peticiones específicas de Pablo. En lugar de una serie de
peticiones desconectadas, deberíamos pensar en ellas como una progresión, en la que cada
una pone la base para la siguiente. Deberían ser vistas como una pirámide: la primera
petición es la capa inferior de piedras. Al ir avanzando la oración, Pablo va edificando
hacia una gloriosa culminación.
La primera petición es que sean vigorizados con poder en el hombre interior por
medio de su Espíritu. La bendición que se busca es poder espiritual. No el poder para
llevar a cabo milagros espectaculares, sino el vigor espiritual necesario para ser cristianos
maduros, estables e inteligentes. Aquel que imparte este poder es el Espíritu Santo.
Naturalmente, Él puede darnos fuerzas sólo en tanto que nos alimentamos de la palabra de
Dios, en tanto que respiramos el puro aire de la oración, y en tanto que nos ejercitamos en
un servicio diario para el Señor.
Este poder es experimentado en el hombre interior, es decir, en la parte espiritual de
nuestra naturaleza. Es el hombre interior el que se deleita en la ley de Dios (Ro. 7:22). Es
el hombre interior el que es renovado cada día, aunque el hombre exterior está
desgastándose (2 Co. 4:16). Aunque es de Dios, nuestro hombre interior necesita
fortaleza, crecimiento y desarrollo.
3:17 El segundo paso es que habite Cristo por medio de la fe en vuestros corazones.
Este es el resultado de la vigorización del Espíritu: somos fortalecidos para que habite
Cristo… en nuestros corazones. En realidad, el Señor Jesús toma Su residencia personal
en un creyente en el tiempo de la conversión (Jn. 14:23; Ap. 3:20). Pero este no es el tema
de esta oración. Aquí no es cuestión de que Él habita en el creyente, ¡sino de que esté
cómodo ahí! Él es el Residente permanente en cada persona salva, pero ésta es una petición
de que Él tenga pleno acceso a cada estancia y lugar; que Él no sea contristado por
palabras, pensamientos, motivos o acciones de pecado; que goce de una comunión
ininterrumpida con el creyente. Así, el corazón cristiano viene a ser el hogar de Cristo, el
lugar donde Él gusta de estar —como el hogar de María, Marta y Lázaro en Betania—. El
corazón, claro, denota el centro de la vida espiritual; controla cada aspecto de la conducta.
En efecto, el apóstol ora que el Señorío de Cristo pueda extenderse a los libros que leemos,
al trabajo que efectuamos, a los alimentos que comemos, al dinero que gastamos, a las
palabras que pronunciamos: en suma, a los más pequeños detalles de nuestras vidas.
Cuando más seamos vigorizados por el Espíritu Santo, tanto más seremos como el
mismo Señor Jesús. Y cuanto más seamos como Él, tanto más Él «se acomodará y se
sentirá totalmente como en casa en nuestros corazones» (KSW).
Entramos en el goce de Su morada en nosotros por medio de la fe. Esto involucra un
constante depender de Él, una constante rendición a Él, y un constante reconocimiento de
Su «acomodamiento en Su hogar». Es por medio de la fe que «practicamos Su presencia»,
como bien lo supo expresar el Hermano Lawrence.
Hasta este punto, la oración de Pablo ha implicado a cada miembro de la Trinidad. Se le
pide al Padre (v. 14) que vigorice a los creyentes por medio de Su Espíritu (v. 16) para
que… Cristo pueda acomodarse en Su hogar en sus corazones (v. 17). Uno de los grandes
privilegios de la oración es que podemos poner en acción al Dios eterno en favor nuestro y
de otros.
El resultado del acceso sin restricciones de Cristo es que el cristiano queda arraigado y
cimentado en amor. Aquí Pablo pide prestadas palabras de los mundos de la botánica y de
la construcción. La raíz de una planta da alimento y soporte. El cimiento de un edificio es el
fundamento sobre el que descansa. Como dice Scroggie, «El amor es el terreno en el que

nuestra vida ha de tener sus raíces; y es la roca sobre la que nuestra fe ha de reposar en todo
momento». Estar arraigados y cimentados en amor es estar establecidos en amor como
forma de vivir. La vida del amor es una vida de bondad, desprendimiento, quebrantamiento
y mansedumbre. Es la vida de Cristo encontrando expresión en el creyente (véase 1 Co.
13:4–7).
3:18 Las anteriores peticiones han bosquejado un programa de crecimiento espiritual y
de desarrollo que prepara al hijo de Dios para que sea plenamente capaz de comprender con
todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura.
Antes de considerar las dimensiones mismas, observemos la expresión, con todos los
santos. El tema es tan vasto que ningún creyente puede llegar a captar más que una
pequeña expresión del mismo. De modo que hay necesidad de estudiar, discutir y compartir
con otros. El Espíritu Santo puede emplear las meditaciones combinadas de un grupo de
creyentes fervientes para arrojar una gran luz adicional sobre las Escrituras.
Las dimensiones son generalmente consideradas como referidas al amor de Cristo,
aunque el texto no lo dice así. De hecho, el amor de Cristo es mencionado por separado en
la siguiente cláusula. Si lo que se quiere expresar es el amor de Cristo, entonces la conexión
podría mostrarse como sigue:
Anchura —El mundo (Jn. 3:16)
Longitud —Para siempre (1 Co. 13:8)
Profundidad —Hasta la muerte de cruz (Fil. 2:8)
Altura —El cielo (1 Jn. 3:1–2)
F. B. Meyer lo expresa bien:
Hay siempre tanto horizonte delante de nosotros como detrás. Y cuando hayamos
estado contemplando el rostro de Jesús durante milenios, su hermosura será tan exuberante,
fascinante e insondable como cuando la vimos por primera vez desde la puerta del Paraíso.
Pero estas dimensiones pueden también referirse al misterio que juega un papel tan
importante en Efesios. De hecho, es fácil encontrar estas dimensiones en el texto mismo:
1. La anchura se describe en 2:11–18. Se refiere a la amplitud de la gracia de Dios al
salvar a judíos y a gentiles, y luego incorporarlos a la iglesia. El misterio abarca a estos dos
segmentos de humanidad.
2. La longitud se extiende de eternidad a eternidad. En cuanto al pasado, los creyentes
fueron escogidos en Cristo antes de la fundación del mundo (1:4). En cuanto al futuro, la
eternidad será un perpetuo desarrollo de las sobreabundantes riquezas de Su gracia en su
bondad para con nosotros en Cristo Jesús (2:7).
3. La profundidad es vívidamente presentada en 2:1–3. Estuvimos hundidos en un pozo
de un indecible pecado y degradación. Cristo vino a esta selva de suciedad y corrupción
para morir en nuestro favor.
4. La altura es contemplada en 2:6, donde no sólo hemos sido resucitados con Cristo,
sino también entronizados en Él en los celestiales lugares para compartir Su gloria.

Éstas son, pues, las dimensiones de la inmensidad, y ciertamente de la infinitud. Al pensar
en ellas, «todo lo que podemos hacer», dice Scroggie, «es señalar el orden en este
apiñamiento de palabras santas».
3:19 La siguiente petición del apóstol es que los santos puedan conocer por experiencia
el amor de Cristo, que rebasa a todo conocimiento. Nunca podrán explorarlo en su
totalidad, porque es un océano sin orillas, pero podrían aprender más y más de él cada día
que pasa. Y así él ora por un conocimiento y goce profundos y experimentales del
maravilloso amor de nuestro maravilloso Señor.
El punto culminante en esta excelsa oración se alcanza cuando Pablo ora para que seáis
llenados hasta (lit. hacia, gr. eis) toda la plenitud de Dios. Toda la plenitud de la Deidad
mora en el Señor Jesús (Col. 2:9). Cuanto más mora Él en nuestros corazones por la fe,
tanto más somos llenos hacia toda la plenitud de Dios. Jamás podríamos ser llenos con
toda la plenitud de Dios. Pero es una meta hacia la que vamos.
Sin embargo, habiendo explicado todo esto, debemos decir que hay profundidades del
significado que no hemos alcanzado. Al tratar con las Escrituras, somos conscientes de que
estamos tratando con verdades mayores que nuestra capacidad de comprender o explicar.
Podemos emplear ilustraciones para arrojar luz sobre este versículo, como, por ejemplo, el
dedal hundido en el océano se llena de agua; ¡pero cuán poco del océano está en el dedal!
Sin embargo, habiendo dicho esto, permanece el misterio, y sólo podemos quedar
maravillados ante la Palabra de Dios y maravillarnos de su infinitud.
H. La doxología de Pablo (3:20–21)
3:20 La oración acaba con una doxología estimulante para el alma. Las anteriores
peticiones han sido vastas, atrevidas y aparentemente imposibles. Pero Dios es poderoso
para hacer más en relación con esto de lo que pedimos o pensamos. La magnitud de Su
poder se ve en la manera en que Pablo hace una pirámide de palabras para describir una
sobreabundancia de bendiciones:
Poderoso
Poderoso para hacer
Poderoso para hacer lo que pedimos
Poderoso para hacer lo que pedimos o pensamos
Poderoso para hacer todas las cosas que pedimos o pensamos
Poderoso para hacer todas las cosas más de lo que pedimos o pensamos
Poderoso para hacer todas las cosas mucho más de lo que pedimos o pensamos
Poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o
pensamos
Los medios con los que Dios responde a la oración se dan en la expresión según el
poder que actúa en nosotros. Esto se refiere al Espíritu Santo, que está constantemente
obrando en nuestras vidas, buscando producir el fruto de un carácter parejo al de Cristo,
reprendiéndonos por los pecados, conduciéndonos en oración, inspirándonos a la adoración
y dirigiéndonos en el servicio. Cuanto más nos rindamos a Él, tanto mayor será Su
efectividad en la acción de amoldarnos a Cristo.
3:21 A él sea gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las edades, por los
siglos de los siglos. Amén. Dios es el digno objeto de eterna alabanza. Su sabiduría y poder

se exhiben en las huestes evangélicas; en el sol, la luna y las estrellas; en los animales, las
aves y los peces; en el fuego, el granizo, la nieve y la niebla; en el viento; en los montes,
collados y árboles; en reyes y pueblo, viejos y jóvenes; en Israel y las naciones. Todos ellos
están dispuestos para dar alabanza al nombre del Señor (Sal. 148).
Pero hay otro grupo del que brotará una gloria sin fin para Dios, esto es, la iglesia —
Cristo la Cabeza; y los creyentes, el cuerpo—. Y la comunidad redimida de creyentes será
un testimonio eterno de Su gracia sin par, maravillosa.
Williams escribe:
La gloria eterna de Dios como Dios y Padre será hecha visible a través de todas las
edades en la Iglesia y en Cristo Jesús. ¡Asombrosa declaración! Cristo y la Iglesia como Un
Cuerpo serán el vehículo de aquella eterna demostración.
Y ya ahora la iglesia debiera estar dando gloria a Su nombre «en los servicios de
alabanza, en las vidas puras de sus miembros, en su proclamación mundial del Evangelio, y
en sus ministerios a la angustia y necesidad humanas» (Erdman).
La duración de esta alabanza es por todas las edades, por los siglos de los siglos. Al
oír a Pablo convocar esta eterna alabanza a Dios en la iglesia y en Cristo Jesús, la respuesta
de nuestros corazones es un ¡Amén! de todo corazón.
II. LA PRÁCTICA DE LOS CREYENTES EN EL SEÑOR
(Caps. 4–6)
A. Llamamiento a la unidad en la comunión cristiana (4:1–6)
4:1 Al llegar a este punto en Efesios nos encontramos con una interrupción principal.
Los capítulos anteriores han tratado acerca del llamamiento del cristiano. En los últimos
tres capítulos se le apremia a andar como es digno de su vocación. La posición a la que la
gracia nos ha elevado ha sido el tema dominante hasta ahora. Desde ahora será la operación
práctica de aquella posición. Nuestra exaltada posición en Cristo demanda una
correspondiente conducta piadosa. De modo que es cierto que Efesios pasa de los lugares
celestiales en los capítulos 1–3 a la iglesia local, al hogar y a la sociedad en general en los
capítulos 4–6. Como Stott ha observado, estos capítulos finales nos enseñan que «debemos
cultivar la unidad en la iglesia, la pureza en nuestras vidas personales, la armonía en
nuestros hogares y la estabilidad en nuestro combate contra los poderes del mal».
Por segunda vez Pablo se refiere a sí mismo como preso —esta vez como preso en el
Señor—. Teodoreto comenta: «Lo que el mundo consideraba como ignominia, él lo
considera como el más alto honor, y se gloria en sus cadenas por Cristo, más que un rey en
su diadema».
Como quien había sido encarcelado como resultado de su fidelidad y obediencia al
Señor, Pablo exhorta a sus lectores a andar como es digno de su vocación. No manda ni
dirige. Con ternura y benignidad los llama en el lenguaje de la gracia.
La palabra andar se encuentra siete veces en esta Carta (2:2, 10; 4:1, 17; 5:2, 8, 15);
describe todo el estilo de vida de la persona. Un andar digno es aquel que es consecuente
con la posición digna de un cristiano como miembro del Cuerpo de Cristo.

4:2 En cada esfera de la vida es importante mostrar un espíritu parejo al de Cristo. Y
tiene estos rasgos:
Humildad —una humildad genuina que provenga de asociación con el Señor—. La
humildad nos hace consciente de nuestra pobreza y nos capacita para estimar a otros como
mejores que nosotros mismos. Es lo opuesto a la vanidad y a la arrogancia.
Mansedumbre —es la actitud que se sujeta a los tratos de Dios sin rebelión, y a los
malos tratos de los hombres sin vengatividad—. Se ve en su plenitud en la vida de Aquel
que dijo: «Soy manso y humilde de corazón».
Wright comenta:
¡Qué maravillosa y asombrosa declaración! Aquel que hizo los mundos, que lanzó las
estrellas al espacio y las llama por su nombre, que preserva las innumerables constelaciones
en sus órbitas, que pesa los collados en platillos y los montes en una balanza, que considera
como una nimiedad las islas, que tiene las aguas del océano en el hueco de Su mano, y ante
quien los moradores de la tierra son como langostas, cuando llega a la vida humana se
encuentra a Sí mismo como esencialmente manso y humilde de corazón. No se trata de que
Él dispusiese un perfecto ideal humano y se acomodase a ello; Él era esto.
Paciencia o longanimidad —una disposición uniforme y espíritu de paciencia bajo una
prolongada provocación—. Esto se ha ilustrado así: Imaginemos a un cachorro y un perro
grande juntos. Mientras el cachorro le ladra al perro grande, molestándolo y atacándolo, el
perrazo, que podría destrozar al cachorro con un solo mordisco, soporta con paciencia sus
impertinencias.
Soportándoos los unos a los otros con amor —es decir, pasando por alto las faltas y
fallos de otros, o sus personalidades, capacidades y temperamentos diferentes—. Y no se
trata de una mera cuestión de mantener una fachada de cortesía mientras por dentro se
hierve de resentimiento. Significa un amor positivo para con aquellos que irritan, perturban
o dejan a otros en situaciones desairadas.
4:3 Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Al formar la
iglesia, Dios había eliminado la más grande división que jamás había existido entre los
seres humanos —la sima entre judíos y gentiles—. En Cristo Jesús se abolieron estas
distinciones. Pero, ¿cómo podrían hacer esto realidad al emprender la vida juntos?
¿Quedaría aún un resto de estos antagonismos? ¿Habría una tendencia a formar una
«Iglesia Judía de Cristo» y una «Iglesia para las Naciones»? Para prevenir tales divisiones o
rescoldos de animosidad, Pablo ruega ahora a los cristianos que guarden la unidad.
Deben actuar con diligencia en guardar la unidad del Espíritu. El Espíritu Santo ha
hecho de todos los creyentes uno en Cristo; el Cuerpo es habitado por un Espíritu. Esta es
una unidad básica que nada puede destruir. Pero en las peleas y pendencias, los creyentes
pueden actuar como si eso no fuese así. Guardar la unidad del Espíritu significa vivir en
paz los unos con los otros. La paz es el vínculo que une a los miembros del Cuerpo entre sí
a pesar de sus amplias diferencias naturales. Una reacción común cuando surgen
diferencias es dividirse e iniciar otro partido. La reacción espiritual es ésta: «En lo esencial,
unidad. En cuestiones dudosas, libertad. En todas las cosas, caridad». Hay suficiente de
carne en cada uno de nosotros para arruinar una iglesia local o cualquier otra obra de Dios.
Por ello, hemos de sumergir nuestros propios mezquinos caprichos y actitudes personales, y
trabajar juntos en paz para la gloria de Dios y para la bendición común.
4:4 En lugar de agigantar las diferencias, deberíamos pensar en las siete positivas
realidades que constituyen la base de la verdadera unidad cristiana.

Un cuerpo. A pesar de diferencias de raza, color, nacionalidad, cultura, lengua y
temperamento, hay sólo un cuerpo, constituido por todos los verdaderos creyentes desde
Pentecostés hasta el Arrebatamiento. Las denominaciones, sectas y partidos obstaculizan la
operación de esta verdad. Todas estas divisiones de hechura humana serán barridas cuando
el Salvador vuelva. Por ello, nuestro lema en este tiempo presente debería ser: «Caigan
nombres y sectas y partidos; y Jesús sea todo en todos».
Un Espíritu. El mismo Santo Espíritu que habita en cada creyente individualmente (1
Co. 6:19) mora también en el Cuerpo de Cristo (1 Co. 3:16).
Una misma esperanza. Cada miembro de la iglesia es llamado a un destino —a estar
con Cristo, a ser como Él, y a compartir Su gloria sin fin—. La una misma esperanza
incluye todo lo que está esperando a los santos cuando regrese el Señor Jesús y después.
4:5 Un Señor. «Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo, o en la
tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo, sólo hay un
Dios;… y un solo Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por
medio de él» (1 Co. 8:5, 6; véase también 1 Co. 1:2).
Una fe. Esta es la fe cristiana, el cuerpo de doctrina, «la fe que ha sido transmitida a los
santos de una vez por todas» (Jud. 3), y que nos ha sido preservada en el NT.
Un bautismo. Hay en esto un sentido doble. Primero, hay el un bautismo en el
Espíritu, por el que los que confían en Cristo son puestos en el cuerpo (1 Co. 12:13). Luego
hay el un bautismo por el que los convertidos confiesan su identificación con Cristo en
muerte, sepultura y resurrección. Aunque hay en la actualidad diferentes modos de
bautismo, el NT reconoce un bautismo de los creyentes, en el nombre del Padre y del Hijo
y del Espíritu Santo. Al bautizarse, los discípulos expresan adhesión a Cristo, la sepultura
de su viejo yo, y una decisión de andar en novedad de vida.
4:6 Un Dios. Cada hijo de Dios reconoce a un Dios y Padre de todos los redimidos,
que es:
Sobre todos —Él es el Supremo Soberano del universo.
todos —Actúa en medio de todo y de todos, usándolo todo para llevar a cabo Sus
propósitos.
En todos —Él mora en todos los creyentes, y está presente en todo lugar al mismo tiempo.
B. Programa para el funcionamiento apropiado de los miembros del
cuerpo (4:7–16)
4:7 La doctrina de la unidad del cuerpo tiene una verdad inseparable de ella: la
diversidad de sus miembros. Cada miembro tiene un papel particular asignado. No hay dos
miembros iguales, y no hay dos que tengan exactamente la misma función. La parte que
cada uno ha de llevar a cabo es asignada conforme a la medida del don de Cristo, esto es,
como a Él bien le parece. Si el don de Cristo significa aquí el Espíritu Santo (Jn. 14:16, 17;
Hch. 2:38, 39), entonces el pensamiento es que el Espíritu Santo es Quien asigna algún don
a cada santo, y quien también da la capacidad para ejercer este don. Al cumplir cada
miembro su obra designada, el Cuerpo de Cristo crece tanto espiritual como
numéricamente.
4:8 Con el fin de ayudar a cada hijo de Dios a encontrar y a cumplir su función, el
Señor ha dado algunos dones especiales de ministerio o servicio a la iglesia. Estos no

deberían confundirse con los dones mencionados en el versículo anterior. Cada creyente
tiene algún don (v. 7), pero no cada uno es uno de los dones mencionados en el versículo
11: esos son dones especiales para el crecimiento del cuerpo.
Primero, encontramos que el Dador de esos dones especiales es el resucitado, ascendido
y glorificado Señor Jesucristo. Pablo cita el Salmo 68:18 como profecía de que el Mesías
ascendería al cielo, vencería a Sus enemigos y los llevaría en cautividad, y que, como
recompensa a Su victoria, recibiría dones para los hombres.
4:9 ¡Pero esto suscita un problema! ¿Cómo iba a poder el Mesías ascender al cielo?
¿No había él vivido en el cielo con Dios Padre desde toda la eternidad? Evidentemente,
para ascender al cielo, primero tenía que descender del cielo. La profecía de Su Ascensión
en el Salmo 68:18 implica un anterior descenso. Se podría parafrasear así el v. 9: «Eso de
que subió, que se dice en el Salmo 68, ¿qué es, sino que también había descendido
primero a las partes más bajas de la tierra?». Sabemos que eso es exactamente lo que
sucedió. Jesús descendió al pesebre de Belén, a la muerte de la cruz, y al sepulcro. Las
partes más bajas de la tierra han sido a veces entendidas como refiriéndose al Hades o al
infierno. Pero no concordaría con este argumento Su Ascensión precisaba de un anterior
descenso a la tierra pero no al infierno. Además, las Escrituras indican que el espíritu de
Cristo fue al cielo cuando murió, no al infierno (Lc. 23:43, 46).
La NEB (Nueva Biblia Inglesa) traduce este versículo así: «Ahora bien, la palabra
―ascendió‖ implica que también descendió al más bajo nivel, hasta la misma tierra».
4:10 La profecía del Salmo 68:18 y el descenso implicado en la profecía se cumplieron
de manera precisa en la Encarnación, muerte y sepultamiento del Señor Jesús. Aquel que
descendió del cielo es el mismo que venció al pecado, a Satanás, a los demonios y a la
muerte, y que también subió por encima de la atmósfera y de todos los cielos estelares
para llenarlo todo.
Él llena todas las cosas en el sentido de que Él es la fuente de toda bendición, la suma
de todas las virtudes y el supremo Soberano sobre todas las cosas. «No hay un lugar entre la
profundidad de la cruz y las alturas de la gloria que Él no haya ocupado», escribe F. W.
Grant.
El pensamiento central en los versículos 8–10 es que el Dador de los dones es el Cristo
ascendido. No había tales dones antes que Él fuese de vuelta al cielo. Esto da adicional
sustento a la postura de que la iglesia no existía en el AT, porque en tal caso hubiese sido
una iglesia sin dones.
4:11 Los nombres de los dones se dan aquí; para sorpresa nuestra, vemos que se trata de
hombres, no de dotes ni talentos naturales. Él mismo dio: unos, los apóstoles; otros, los
profetas; otros, los evangelistas; y otros, los pastores y maestros.
Apóstoles. Fueron los hombres directamente comisionados por el Señor para predicar la
palabra y plantar iglesias. Eran hombres que habían visto a Cristo resucitado (Hch. 1:22).
Tenían poder para efectuar milagros (2 Co. 12:12) como medio de confirmar el mensaje
que predicaban (He. 2:4). Junto con los profetas del NT, su ministerio tenía
primordialmente que ver con la fundación de la iglesia (Ef. 2:20). Los apóstoles a que se
hace referencia en este pasaje denota sólo a aquellos que fueron apóstoles después de la
Ascensión de Cristo.
Profetas. Esos eran portavoces o voceros de Dios. Recibían revelaciones directas del
Señor y las transmitían a la iglesia. Lo que ellos decían de parte del Espíritu Santo era la
palabra de Dios.

En un sentido primario ya no tenemos apóstoles ni profetas. Su ministerio finalizó
cuando quedó echado el fundamento de la iglesia y cuando se completó el canon del NT.
Ya hemos enfatizado que Pablo está aquí refiriéndose a profetas del NT. Fueron dados por
Cristo después de Su Ascensión. Considerarlos como profetas del AT introduce en el pasaje
dificultades y absurdos.
Evangelistas. Son los que predican las buenas nuevas de la salvación. Están
divinamente equipados para ganar a los perdidos para Cristo. Tienen una especial
capacidad para diagnosticar la condición de un pecador, sondear la conciencia, responder a
objeciones, alentar a decisiones para Cristo, y ayudar al convertido a encontrar ayuda por
medio de la Palabra. Los evangelistas deberían proceder de una iglesia local, predicar al
mundo, y luego llevar sus convertidos a una iglesia local donde sean alimentados y
alentados.
Pastores. Son aquellos que sirven como subpastores de las ovejas de Cristo. Guían y
alimentan a la grey. El suyo es un ministerio de sabio consejo, corrección, aliento y
consolación.
La obra de los pastores está estrechamente relacionada con la de los ancianos en la
iglesia local, siendo la principal diferencia que un pastor es un don, mientras que el anciano
es un cargo. El NT presenta una cantidad de pastores en una iglesia local (Hch. 20:17, 28; 1
P. 5:1, 2) y no un pastor o anciano presidente.
Maestros. Son hombres divinamente capacitados para explicar lo que la Biblia dice,
interpretar lo que significa, y aplicarlo a los corazones y conciencias de los santos. Mientras
que un evangelista puede predicar el evangelio a partir de un pasaje sacado de contexto, el
maestro trata de mostrar cómo el pasaje se ajusta al contexto.
Debido a que en este versículo pastores y maestros están juntos, algunos llegan a la
conclusión de que se quiere expresar un don, y que se debería leer «pastores-maestros».
Pero no es necesariamente así. Un hombre puede ser un maestro sin tener el corazón de un
pastor. Y un pastor puede ser capaz de usar la palabra sin tener el don distintivo de la
enseñanza. Si pastores y maestros son en este versículo 11 las mismas personas, entonces,
por la misma regla gramatical, lo serían los apóstoles y profetas en 2:20.
Unas palabras para terminar. Deberíamos tener cuidado en distinguir entre los dones
divinos y las dotes naturales. Ningún inconverso, por mucho talento que tenga, puede ser
evangelista, pastor o maestro en el sentido del NT. Tampoco podría serlo siquiera un
cristiano, a no ser que haya recibido este don en particular. Los dones del Espíritu son
sobrenaturales. Capacitan al hombre para hacer lo que sería humanamente imposible para
él.
4:12 Llegamos ahora a la función o propósito de los dones. Son a fin de equipar
completamente a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo
de Cristo.
El proceso es así:
1. Los dones equipan a los santos.
2. Los santos luego sirven.
3. Luego el cuerpo es edificado.
El ministerio no es una ocupación especializada limitada a hombres con una
instrucción profesional. Este término significa sencillamente servicio. Incluye toda forma

de servicio espiritual. Y lo que este versículo enseña es que todo creyente debería estar «en
el ministerio».
Los dones son dados para perfeccionar o equipar a todos los cristianos para servir al
Señor y para así edificar el cuerpo de Cristo. Vance Havner lo explica de una forma
inimitable:
Cada cristiano está comisionado, porque cada cristiano es un misionero. Se ha dicho
que el evangelio no es meramente algo que se va a oír en la iglesia, sino algo que vamos a
la iglesia a contar —y todos estamos designados para contarlo. También se ha dicho con
razón: «El cristianismo comenzó como una compañía de testigos laicos; ¡se ha
transformado en un pulpitismo profesional, financiado por espectadores laicos!». En la
actualidad contratamos un personal eclesiástico para hacer una «obra cristiana a tiempo
completo», y nos sentamos en la iglesia el domingo para contemplarlos llevándola a cabo.
Cada cristiano debería dar un servicio cristiano de tiempo completo.… Hay desde luego un
ministerio especial de pastores, maestros y evangelistas, ¿pero para qué? … para equipar
completamente a los santos para la obra de su ministerio.
Estos hombres dados por Dios no deberían servir de tal manera que hagan a la gente
perpetuamente dependientes de ellos. En lugar de ellos, deberían trabajar para el día en que
los santos podrán actuar por sí mismos.
Podríamos ilustrar esto de la manera siguiente:
El círculo en el centro representa, digamos, el don de maestro. Él ministra a aquellos
que están en el círculo alrededor de él, de modo que estos son equipados, es decir,
edificados en la fe. Luego ellos van y ministran a otros según los dones que Dios les ha
proporcionado. De esta manera, la iglesia crece y se expande. Es el método divino de
producir crecimiento en el cuerpo de Cristo, tanto en tamaño como espiritualmente.
La limitación del servicio cristiano a una clase selecta de personas obstaculiza el
desarrollo del pueblo de Dios, ahoga la causa del evangelismo mundial y frena el
crecimiento de la iglesia. La distinción entre clero y laicos es antiescrituraria, y es quizá el
mayor obstáculo singular a la extensión del evangelio.
4:13 El versículo 13 responde a la pregunta: «¿Cuánto tiempo proseguirá este proceso
de crecimiento?». La respuesta es: hasta que todos lleguemos a un estado de unidad,
madurez y conformidad.
Unidad. Cuando el Señor lleve Su iglesia al hogar celestial, habremos todos llegado a
la unidad de la fe. «Ahora vemos mediante espejo, borrosamente» con respecto a muchas
cuestiones. Tenemos diferencias de opinión acerca de un montón de cuestiones. Entonces
llegaremos a un pleno acuerdo. Y alcanzaremos la unidad … del pleno conocimiento del
Hijo de Dios. Aquí tenemos perspectivas individuales acerca del Señor, de cómo Él es, de
las implicaciones de Sus enseñanzas. Entonces le veremos como Él es, y conoceremos
como somos conocidos.
Madurez. En el Arrebatamiento llegaremos también al pleno crecimiento o madurez.
Tanto como individuos y como Cuerpo de Cristo, llegaremos a la perfección del desarrollo
espiritual.
Conformidad. Y seremos hechos conforme a Él. Todos seremos entonces moralmente
como Cristo. Y la iglesia universal será un Cuerpo totalmente crecido, perfectamente
apropiado para su gloriosa Cabeza. «La plenitud de Cristo es la misma Iglesia, la plenitud

de Aquel que todo lo llena en todo» (FWG). La medida de la edad de la iglesia significa
un desarrollo completo, el cumplimiento del plan de Dios para su crecimiento.
4:14 Cuando los dones operan según Dios los ha designado, y los santos están activos
en servicio para el Señor, se evitan tres peligros: la inmadurez, la inestabilidad y la
credulidad.
Inmadurez. Los creyentes que nunca se involucran en un agresivo servicio para Cristo
nunca salen de la condición de niños espirituales. Están faltos de desarrollo por falta de
ejercicio. A los tales les decía el escritor de Hebreos: «Porque debiendo ser ya maestros,
después de tanto tiempo, tenéis necesidad de que se os enseñe cuáles son los primeros
rudimentos de la palabra de Dios …» (He. 5:12).
Inestabilidad. Otro peligro es la veleidad espiritual. Los cristianos inmaduros son
vulnerables ante las grotescas novedades y modas de los engañadores profesionales. Se
tornan en nómadas religiosos, yendo a la deriva, de una atractiva fantasía a otra.
Credulidad. Lo más grave de todo es el peligro del engaño. Los recién nacidos son
inexpertos en la palabra de justicia, al no estar sus sentidos ejercitados en el discernimiento
del bien y del mal (He. 5:13, 14). Inevitablemente se encuentran con algún sectario falso
que los impresionan con su celo y aparente sinceridad. Debido a que emplea palabras
religiosas, se figuran que ha de ser un verdadero cristiano. Si hubiesen estudiado la Biblia
por sí mismos, podrían ver a través de la engañosa manipulación de las palabras. Pero ahora
son llevados a la deriva por todo viento de doctrina y conducidos con una astucia
carente de escrúpulos a un sistema de error sistematizado.
4:15 Los últimos dos versículos en el párrafo que consideramos describen el proceso
adecuado de crecimiento en el Cuerpo de Cristo. Primero, hay la necesidad de adhesión
doctrinal: sino que aferrándonos a la verdad… No puede haber contemporización alguna
en los fundamentos de la fe. En segundo lugar, ha de darse un espíritu recto: aferrándonos
a la verdad en amor. Si lo hacemos de cualquier otra forma, el resultado es un testimonio
unilateral.
Blaikie amonesta:
La verdad es el elemento en el que debemos vivir, movernos y ser.… Pero la verdad ha
de estar indisolublemente unida con el amor; las buenas nuevas pronunciadas con dureza no
son buenas nuevas. El encanto del mensaje queda destruido por el espíritu discordante del
mensajero.
Luego, mientras los dones equipan a los santos y los santos se dedican al servicio
activo, van creciendo en todo hacia Cristo. Cristo es la meta y el objetivo de su
crecimiento, y la esfera de crecimiento es en todo. En cada área de sus vidas, van
haciéndose más semejantes a Él. Según la Cabeza lleva a cabo Sus propósitos en la iglesia,
Su Cuerpo dará una presentación más precisa de Él al mundo.
4:16 El Señor Jesús no es sólo la meta del crecimiento. Él es también la fuente de este
crecimiento. De Él es quien que todo el cuerpo está implicado en el proceso de
crecimiento. La maravillosa integración de los miembros del Cuerpo es descrita por la
frase bien ajustado y trabado entre sí. Esto significa que cada miembro está exactamente
diseñado para su propio lugar y función, y perfectamente ajustado a cada otro miembro, de
modo que se constituye en un completo organismo vivo. La importancia de cada miembro,
más aún, lo indispensable que es cada uno de ellos, se indica a continuación: bien ajustado
y trabado entre sí por todas las junturas que se ayudan mutuamente. El cuerpo

humano se compone primordialmente de huesos, órganos y carne. Los huesos están ligados
por junturas y ligamentos. Cada juntura y ligamento cumple un papel en el crecimiento y
utilidad del cuerpo. Así es en el cuerpo de Cristo. Ningún miembro es superficial; el más
humilde creyente es necesario.
Según cada creyente cumple su papel apropiado, el cuerpo va creciendo como unidad
armónica y bien articulada. En un sentido muy real, el cuerpo causa su crecimiento, por
paradójico que suene. Esto significa que el crecimiento es estimulado por el cuerpo
mismo, al alimentarse los creyentes con la Biblia, al dedicarse a la oración, adoración y
testimonio para Cristo. Como dijo Chafer: «La iglesia, como el cuerpo humano, es
autodesarrollante». Además del crecimiento en tamaño, hay una edificación en amor. Esto
habla del mutuo interés de los miembros los unos por los otros. Al permanecer los
cristianos en Cristo y cumplir su justa función en la iglesia, crecen más unos hacia otros en
amor y unidad.
C. Llamamiento a una nueva moralidad (4:17–5:21)
4:17 Aquí comienza el elocuente llamamiento del apóstol a una nueva moralidad, un
llamamiento que se extiende hasta el 5:21. Testificando en el Señor, es decir, por autoridad
del Señor y por divina inspiración, apremia a los cristianos a remover toda traza de su vida
pasada, como si fuese un manto lleno de barro, y a vestirse de las virtudes y excelencias del
Señor Jesucristo. Que ya no andéis como los demás gentiles. Ya no eran gentiles: eran
cristianos. Debía haber un cambio correspondiente en sus vidas. Pablo veía el mundo de las
naciones sin Cristo sumido en la ignorancia y en la degradación. Había siete rasgos terribles
que los caracterizaban. Eran:
Sin rumbo. Andaban en la vanidad de su mente. Su vida era vacía, carente de
propósito y sin fruto. Había una gran actividad, pero ningún progreso. Perseguían las
burbujas y las sombras, y descuidaban las grandes realidades de la vida.
4:18 Ceguera. «Viven con una venda en los ojos en un mundo de ficción» (JBP).
Tenían el entendimiento entenebrecido. Primero, tenían una incapacidad natural para
comprender las verdades espirituales, y luego, debido a su rechazo del conocimiento del
verdadero Dios, sufrían de ceguera como juicio del Señor.
Impíos. Estaban excluidos de la vida de Dios, o sea, a enorme distancia de Él. Esto se
debía a su voluntariosa y profunda ignorancia y a la dureza de sus corazones. Ellos habían
rechazado la luz de Dios en la creación y en la conciencia, y se habían lanzado a la
idolatría. A partir de ahí se habían ido hundiendo más y más lejos de Dios.
4:19 Impúdicos. Habían perdido toda sensibilidad. Explica W. C. Wright:
Moule lo traduce: «Habiendo superado el dolor». ¡Cuán expresivo! Cuando uno niega
su conciencia la primera vez, hay un sentimiento de dolor; hay una protesta audible. Pero si
se acalla aquella voz, finalmente la voz se hace menos clara y fuerte; se ahoga la protesta;
el dolor es menos agudo, hasta que por fin es posible «superar el dolor».
Sórdidos. Se dieron conscientemente a la lascivia, es decir, a viles formas de conducta.
El pecado capital de los gentiles era y sigue siendo la inmoralidad sexual. Descendieron a
niveles sin paralelo de depravación. Las paredes de Pompeya cuentan una historia
vergonzosa de una decencia perdida. Los mismos pecados caracterizan al mundo gentil de
nuestro tiempo.

Indecentes. En sus pecados sexuales, se dieron a cometer… toda clase de impureza,
como si estuviesen dedicados a una actividad o negocio con la lascivia.
Insaciables. Con avidez. Nunca quedaban satisfechos. Nunca tenían suficiente. Su
pecado creaba en ellos un enorme apetito por más y más.
4:20 ¡Cuán diferente a todo esto era el Cristo a quien los efesios habían llegado a
conocer y a amar! Él era la personificación de la pureza y de la castidad. No conoció
pecado; no pecó; no había pecado en Él.
4:21 El si en si en verdad habéis oído de él, y habéis sido enseñados en él, no tiene el
propósito de echar dudas sobre la conversión de los efesios. Sencillamente destaca que
todos los que han oído a Cristo y han sido enseñados por él lo han llegado a conocer como
la esencia de la santidad y de la piedad. Haber oído de Cristo significa haber oído de Él
con el oír de la fe; haberlo aceptado como Señor y Salvador. La expresión enseñados de él
se refiere a la instrucción que los efesios recibieron al andar en comunión con Él después de
haber sido convertidos.
Blaikie observa: «Toda verdad adquiere un matiz y un carácter diferente cuando hay
una relación personal con Jesús. La verdad aparte de la Persona de Cristo tiene bien poco
poder». Conforme a la verdad que está en Jesús. Él no sólo enseña la verdad; Él es la
verdad encarnada (Jn. 14:6). El nombre de Jesús nos lleva de nuevo a Su vida sobre la
tierra, por cuanto es Su nombre en la encarnación. En aquella vida sin tacha que Él vivió
como Hombre en este mundo vemos la misma antítesis con el andar de los gentiles que
Pablo acaba de describir.
4:22 En la escuela de Cristo aprendemos que en el tiempo de la conversión nos
despojamos («Os despojasteis». JND) de nuestro viejo hombre, que está viciado
conforme a los deseos engañosos. Este viejo hombre se refiere a todo lo que la persona
era antes de su conversión, todo lo que era como hijo de Adán. Está corrompido como
resultado de ceder a los engañosos y malvados anhelos que dan promesa de placer, pero
que son repelentes y frustrantes cuando se han consumado. Por lo que toca a su posición en
Cristo, el viejo hombre del creyente fue crucificado y sepultado con Cristo. En la práctica,
el creyente debería considerarlo muerto. Aquí Pablo está enfatizando el aspecto posicional
de la verdad —nos hemos despojado del viejo hombre de una vez para siempre.
4:23 Otra lección que los efesios aprendieron a los pies de Jesús fue que estaban siendo
renovados en el espíritu de su mente. Esto señala a un giro total en su manera de pensar, a
un cambio de la impureza mental a la santidad. El Espíritu de Dios influye en los procesos
mentales para llevar a razonar desde la perspectiva de Dios, no desde la de los inconversos.
4:24 La tercera lección era que se habían revestido de una vez por todas del nuevo
hombre («Habiéndoos revestido», JND). El nuevo hombre es lo que el creyente es en
Cristo. Es la nueva creación, en la que las cosas viejas pasaron y todas las cosas han sido
hechas nuevas (2 Co. 5:17). Este nuevo tipo de hombre es a semejanza de Dios, es decir,
creado en conformidad a Él. Y se manifieta en la justicia y santidad de la verdad.
Justicia aquí es rectitud y significa una conducta recta para con los demás. La santidad es
«piedad para con Dios, que le da el lugar que le corresponde», como la define F. W. Grant.
4:25 Pablo pasa ahora de la posición del creyente a su estado. Debido a que se han
quitado el viejo hombre y se han revestido del nuevo por su unión con Cristo, deberían
demostrar este chocante cambio en sus vidas diarias.
Lo pueden hacer, primero, desechando la mentira y revistiéndose de veracidad. La
mentira incluye aquí toda forma de insinceridad, tanto si es manipular la verdad como
exagerar, copiar en exámenes, hacer trampas, dejar de guardar promesas, traicionar la

confianza depositada en ellos, adular o manipular la declaración de renta. La palabra del
cristiano debería ser totalmente fiable. Su sí debería significar sí, y su no, no. La vida de un
cristiano se transforma en un libelo en lugar de en una Biblia cuando se rebaja a cualquier
forma de manipulación de la verdad.
La verdad es una deuda que debemos a todos los hombres. Sin embargo, cuando Pablo
emplea aquí esta palabra prójimo, está pensando en particular en nuestros hermanos en la
fe. Esto queda claro por el motivo que se da: porque somos miembros los unos de los
otros (cf. Ro. 12:5; 1 Co. 12:12–27). Es tan impensable que un cristiano mienta a otro,
como lo sería que un nervio en el cuerpo enviase deliberadamente un falso mensaje al
cerebro, o que el ojo engañase deliberadamente al resto del cuerpo cuando se avecina un
peligro.
4:26 Una segunda área de renovación práctica en nuestras vidas se relaciona con la ira
pecaminosa y con la cólera justa. Hay ocasiones en que un creyente puede sentirse
justamente encolerizado, por ejemplo cuando se impugna el carácter de Dios. En tales
casos, se manda la ira: Airaos. La ira contra el mal puede ser justa. Pero hay otras
ocasiones en las que la ira es pecaminosa. Cuando se trata de una emoción maliciosa, celos,
resentimientos, deseos de venganza u odio debido a males personales, está prohibida.
Aristóteles dijo: «Cualquiera puede encolerizarse; eso es fácil; pero encolerizarse con la
persona precisa, en el grado adecuado, en la ocasión justa, para un propósito recto y de una
manera recta, eso no es fácil».
Si un creyente da paso a una ira injusta, debería confesarlo y dejarla en seguida. Se
debería hacer confesión tanto a Dios como a quien ha sufrido por nuestra ira. No
deberíamos abrigar rencores, anidar resentimientos ni mantener irritaciones. No se ponga el
sol sobre vuestro enojo. Todo lo que rompa la comunión con Dios o con nuestros
hermanos debería ser inmediatamente rectificado.
4:27 Los pecados no confesados de ira dan al diablo un pie o base de operaciones.
Puede encontrar abundancia de eso sin que le ayudemos deliberadamente. Por ello, no
debemos excusar la malicia, ni la ira, envidia, odios ni pasión en nuestras vidas. Estos
pecados desacreditan el testimonio cristiano, hacen tropezar a los inconversos, ofenden a
los creyentes y nos perjudican espiritual y físicamente.
4:28 Ahora Pablo pasa su atención a las contrapuestas conductas de robar y compartir.
El viejo hombre roba; el nuevo, comparte. ¡Despojaos del viejo, vestíos del nuevo! El
hecho mismo de que Pablo tuviese que dar a creyentes instrucciones como que El que
hurtaba, ya no hurte más refuta cualquier concepto de que los cristianos sean impecables
y perfectos. Siguen poseyendo la vieja, malvada y egoísta naturaleza que ha de ser
considerada muerta en la experiencia diaria. Robar puede tomar muchas formas —toda la
gama desde grandes hurtos a no pagar deudas, desde testificar de Cristo en tiempo de
trabajo pagado al plagio, desde el uso de falsas pesas y medidas a falsificar cuentas de
gastos—. Naturalmente, esta prohibición contra el robo no es cosa nueva. La Ley de
Moisés prohibía el robo (Éx. 20:15). Es lo que sigue lo que hace que sea un pasaje
distintivamente cristiano. No sólo deberíamos dejar de robar, sino que deberíamos
realmente trabajar en una ocupación honrosa para poder compartir con otros que son
menos afortunados. El poder de la santidad es la gracia, no la ley. Sólo el poder positivo de
la gracia puede transformar a un ladrón en un filántropo.
Esto es radical y revolucionario. El enfoque natural es que los hombres trabajen para
suplir a sus propias necesidades y deseos. Cuando suben sus ingresos, sube su nivel de
vida. Todo en sus vidas gira en torno al yo. Este versículo sugiere una visión más noble,

más exaltada, del empleo secular. Es un medio de suplir a un nivel de vida modesto para la
propia familia, pero también de aliviar las necesidades humanas, espirituales y temporales,
en el hogar y fuera. ¡Y cuán inmensa es esta necesidad!
4:29 El apóstol pasa ahora al tema del habla, y contrasta aquello que es indigno con lo
que edifica. El habla corrompida se refiere generalmente a aquella conversación que es
sucia y sugerente; esto incluye los chistes fuera de tono, el habla profana y las historias
sucias. Pero aquí tiene probablemente el sentido más amplio de cualquier forma de
conversación frívola, vacía, ociosa e indigna. Pablo trata del lenguaje obsceno y vil en 5:4;
aquí nos dice que debemos abandonar el habla no provechosa y poner en su lugar una
conversación constructiva.
El habla cristiana debería ser:
Edificante. Debería resultar en la edificación de los oyentes.
Apropiada. Debería ser acorde con la ocasión.
Con gracia. Debería dar gracia a los oyentes.
4:30 Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el
día de la redención. Si esto se toma en relación con el versículo anterior, significa que un
habla carente de valor contrista al Espíritu. También podría ligarse con los versículos 25–
28, indicando que mentir, encolerizarse de manera injusta y robar también le contristan. O
en un sentido más amplio aún, puedría decir que deberíamos abstenernos de todo aquello
que le contriste.
Se sugieren tres poderosas razones:
1. Él es el Espíritu Santo. Todo lo que no sea santo le es desagradable.
2. Es el Espíritu Santo de Dios, un miembro de la bendita Trinidad.
3. Fuimos sellados por Él para el día de la redención. Como se ha mencionado ya, un
sello habla de posesión y seguridad. Él es el sello que garantiza nuestra preservación hasta
que Cristo regrese a por nosotros, y nuestra salvación está completa. Cosa interesante,
Pablo emplea aquí la eterna seguridad del creyente como una de las más poderosas razones
por las que no deberíamos pecar.
El hecho de que pueda ser contristado muestra que el Espíritu Santo es una Persona, no
una mera influencia. También significa que nos ama, porque sólo alguien que ama puede
ser contristado. El ministerio favorito del Espíritu de Dios es glorificar a Cristo y cambiar al
creyente a Su semejanza (2 Co. 3:18). Cuando un cristiano peca, tiene que pasar de este
ministerio a otro de restauración. Le duele ver el progreso espiritual del creyente
interrumpido por el pecado. Luego debe llevar al cristiano al arrepentimiento y a la
confesión del pecado.
4:31 Todos los pecados de ira y de la lengua deberían ser quitados. El apóstol da una
lista de varios de ellos. Aunque no es posible distinguir cada uno de ellos con precisión, el
significado global es evidente:
Amargura —Un resentimiento en rescoldo, mala disposición para el perdón, sentimientos
de dureza.
Enojo —Estallidos de ira, pasión violenta, arranques de genio.
Ira —Sentimientos hostiles, animosidad.

Gritería —Clamores llenos de ira, voceríos, gritos de cólera, chillidos para vencer sin
convencer.
Maledicencia —Lenguaje insultante, calumnia, insultos.
Malicia —Deseo de mal sobre otros, perfidia, mezquindad.
4:32 Se debería poner fin a los anteriores pecados de actitud, pero el vacío debería ser
llenado mediante el cultivo de cualidades cristianas. Lo primero son vicios naturales; lo que
sigue son virtudes sobrenaturales:
Benignidad —Un interés desprendido por el bien de otros, y un deseo de ser útil incluso a
gran costo personal.
Ternura de corazón o misericordia —Un interés en simpatía, afecto y compasión para con
otros, y una buena disposición para llevar sus cargas.
Perdón —Una buena disposición para perdonar las ofensas, para pasar por alto ofensas
personales contra uno mismo, y sin abrigar deseo alguno de venganza.
El más grande ejemplo de Uno que perdona es el mismo Dios. La base de Su perdón es
la obra de Cristo en el Calvario. Y nosotros somos los indignos objetos de este perdón.
Dios no podía perdonar el pecado sin que hubiese una adecuada satisfacción. En Su amor
Él proveyó la satisfacción que Su justicia demandaba. En Cristo, es decir, en Su Persona y
obra, Dios encontró una base justa sobre la que nos podía perdonar.
Por cuanto nos perdonó cuando nosotros debíamos «una deuda multimillonaria»,
deberíamos perdonar a otros cuando nos deben «una miseria» (cf. Mt. 18:23–28).
Lenski aconseja:
En el momento en que alguien me ofende, debo perdonarle. Entonces mi alma queda
libre. Si mantengo aquella ofensa contra él peco contra Dios y contra mí mismo, y pongo en
peligro mi perdón delante de Dios. Que aquel hombre se arrepienta y corrija su acción, me
pida perdón o no, no hace diferencia alguna. Yo le he perdonado en el acto. Él tendrá que
hacer frente a Dios con la ofensa que ha cometido; pero esto es asunto entre él y Dios, no
cosa mía excepto en que debería ayudarlo según Mateo 18:15, etc. Pero tanto si esto sucede
como si no, y antes siquiera que esto comience, he de perdonarle.
5:1 El ejemplo de Dios de perdón en 4:32 constituye la base aquí de la exhortación de
Pablo. La conexión es como sigue: Dios en Cristo os perdonó a vosotros. Sed, pues,
imitadores de Dios en perdonaros unos a otros. Se añade un motivo especial en las
palabras, como hijos amados. En la vida natural, los hijos muestran la semejanza de
familia, y deberían tratar de honrar el nombre de la familia. En la vida espiritual,
deberíamos manifestar nuestro Padre al mundo y deberíamos tratar de andar como
corresponde a nuestra dignidad como Sus amados hijos.
5:2 Otra forma en la que deberíamos asemejarnos al Señor es andando en amor. Andar
en amor significa darnos por otros. Esto es lo que hizo Cristo, nuestro perfecto Ejemplo.
¡Asombroso! Nos amó. La prueba de Su amor es que Él se dio a Sí mismo por nosotros en
muerte en el Calvario.
Su don se describe como ofrenda y sacrificio a Dios. Una ofrenda es todo aquello que
se da a Dios; un sacrificio incluye aquí el elemento adicional de la muerte. Él fue la
verdadera ofrenda en holocausto, Aquel que estuvo totalmente dedicado a la voluntad de
Dios, y hasta muerte de cruz. Su sacrificio de una devoción inenarrable es ensalzado como
de olor fragante. F. B. Meyer comenta: «Tan ilimitado en amor, tan pródigo en su precio,

por aquellos que eran de natural tan indignos de ello, fue un espectáculo que llenó el cielo
de fragancia y el corazón de Dios con gozo».
El Señor Jesús agradó a Su Padre dándose por otros. La enseñanza aquí es que también
nosotros podemos dar gozo a Dios dándonos por otros.
¡Los otros, los otros, Señor!
Este mi lema sea;
Ayúdame para por otros vivir
Para vivir para Ti.
Charles D. Meigs
5:3 En los versículos 3 y 4 el apóstol vuelve al tema de los pecados sexuales y llama de
una forma decisiva a una santa separación de ellos.
Primero, cita varias formas de inmoralidad sexual:
Fornicación. Siempre que se menciona en el mismo versículo que el adulterio,
fornicación denota una relación ilícita entre personas solteras. Sin embargo, cuando no se
distingue la palabra del adulterio, como sucede aquí, probablemente se refiere a cualquier
forma de inmoralidad sexual, y así se traduce en versiones como la NKJV. (La palabra
pornografía, literalmente «escritura sobre rameras», está relacionada con la palabra
traducida fornicación.)
Inmundicia. Esto puede también referirse a actos inmorales, pero quizá incluya
también imágenes impuras, libros obscenos y otros materiales sugerentes que van en la
línea de la indecencia y que alimentan los fuegos de la pasión.
Avaricia. Aunque generalmente se toma como significando el anhelo de dinero, aquí se
refiere al deseo sensual —al insaciable anhelo de satisfacer los propios apetitos sexuales
fuera del vínculo del matrimonio. (Véase Éx. 20:17: «No codiciarás… la mujer de tu
prójimo…».)
Estas cosas ni aun deberían nombrarse entre los cristianos. Va sin decir que nunca
deberían ser nombrados como cometidos por creyentes. Ni siquiera se debería hablar de
estas cosas de ninguna manera que pueda mitigar su carácter pecaminoso y vergonzoso.
Hay siempre un gran peligro en hablar de estas cosas a la ligera, en excusarlas o siquiera en
tratar de ellas de manera familiar y continua. Pablo acentúa su exhortación con la frase,
como conviene a santos. Los creyentes han sido separados de la corrupción que hay en el
mundo; ahora deberían vivir en separación práctica de las oscuras pasiones, tanto de hecho
como de palabra.
5:4 Su habla debería estar también exenta de toda traza de:
Obscenidades. Esto se refiere a historias sucias, a chistes sugerentes con coloración
sexual, y a toda forma de obscenidad e indecencia.
Necedades. Esto se refiere a conversaciones vacías dignas de un imbécil. Puede incluir
el lenguaje de las cloacas.
Truhanerías. Se refiere a bromas o conversación con significados salaces ocultos.
Hablar acerca de algo, bromear acerca de ello, hacer de ello un frecuente tema de
conversación, significa introducirlo en tu mente y llevarte más cerca a realmente llevarlo a
cabo.
Es siempre peligroso bromear acerca del pecado. En lugar de emplear la lengua para un
habla tan indigna e inapropiada, el cristiano debería cultivar expresamente la práctica de dar

gracias a Dios por todas las bendiciones y misericordias de la vida. Esto es agradable para
el Señor, un buen ejemplo para otros, y beneficioso para la propia alma.
5:5 No hay lugar a dudas acerca de la actitud de Dios para con las personas inmorales:
ninguna de ellas tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios. Este veredicto está en
acusado contraste con la actual actitud del mundo de que los ofensores sexuales son
personas enfermas que necesitan de tratamiento psiquiátrico. Los hombres dicen que la
inmoralidad es una enfermedad: Dios la designa como pecado. Los hombres la condonan;
Dios la condena. Los hombres dicen que la respuesta es el psicoanálisis; Dios dice que la
respuesta es la regeneración.
Se especifican tres ofensores, los mismos que se encuentran en el versículo 3 —el
fornicario, el inmundo y el avaro—. Aquí se añade el pensamiento de que el avaro es
idólatra. Una razón de por la que es idólatra es que tiene una falsa impresión de cómo es
Dios: su concepto de Dios es el de un Ser que aprueba la codicia sensual; si no, no osaría
ser codicioso. Otra razón por la que la codicia es idolatría es que pone la voluntad de
aquella persona por encima de la voluntad de Dios. Una tercera razón es que resulta en la
adoración de la criatura y no del Creador (Ro. 1:25).
Cuando Pablo dice que tales personas no tienen herencia en el reino de Cristo y Dios,
significa precisamente esto. Las personas cuyas vidas están caracterizadas por estos
pecados están perdidas, están en sus pecados, y están de camino al infierno. No están en el
presente en el reino invisible; no estarán en el reino cuando Cristo regrese para reinar; y
quedarán eternamente excluidas del reino eterno en el cielo. El apóstol no dice que se trata
de personas que, aunque en el reino, sufrirán pérdida ante el Tribunal de Cristo. Aquí se
trata de salvación, no de recompensas. Puede que ellos profesen que son cristianos, pero
demuestran por sus vidas que jamás fueron salvos. Naturalmente, pueden llegar a ser
salvos, por el arrepentimiento y la fe en el Señor Jesús. Pero si están genuinamente
convertidos, ya no practicarán estos pecados.
Obsérvese que la deidad de Dios queda implícita en esta expresión: el reino de Cristo y
de Dios. Cristo es puesto a un nivel de igualdad con Dios Padre como Gobernante en el
reino.
5:6 Muchos en el mundo están adoptando una actitud más y más indulgente y tolerante
para con la inmoralidad sexual. Dicen que la gratificación de los apetitos corporales es
necesaria y beneficiosa, y que su represión produce personalidades torcidas e inhibidas.
Dicen que la moralidad es totalmente una cuestión de la cultura en la que vivimos, y que
por cuanto el sexo «prematrimonial», «extramatrimonial» y «gay» (que la palabra de Dios
condena como fornicación, adulterio y perversión) están aceptados en nuestra cultura,
tendría que ser legalizado. Cosa sorprendente, algunos de los principales defensores de la
aceptación de los pecados sexuales son personas en elevadas posiciones de la iglesia
profesante. Así, los laicos que siempre habían pensado que la inmoralidad era inmoral están
ahora siendo persuadidos por destacados clérigos que esta actitud está pasada de moda.
Los cristianos no deberían ser extraviados por esta doblez. Porque a causa de estas
cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia. La actitud del Señor acerca
de pecados como la fornicación y el adulterio se aprecia en Números 25:1–9: veinticuatro
mil israelitas murieron porque pecaron con las mujeres de Moab. La actitud del Señor ante
la homosexualidad se exhibió cuando Sodoma y Gomorra fueron destruidas por una lluvia
de azufre y fuego del cielo (Gn. 19:24, 28).

Pero la ira de Dios se exhibe no sólo en estos actos sobrenaturales de castigo. Los que
practican pecados sexuales experimentan Su juicio de otras formas. Hay efectos físicos,
como la enfermedad venérea y el SIDA.
Hay desórdenes mentales, nerviosos y emocionales que surgen de un sentimiento de
culpa. Hay cambios en la personalidad —los afeminados a menudo se vuelven más y más
de esta forma (Ro. 1:27)—. Y naturalmente habrá el juicio final, eterno, de Dios sobre los
fornicarios y adúlteros (He. 13:4). No se mostrará misericordia alguna sobre los hijos de
desobediencia —a los que descienden del desobediente Adán y que voluntariosamente le
siguen en su desobediencia (Ap. 21:8).
5:7 Los creyentes son solemnemente advertidos de que no deben tener parte en una
conducta tan impía. Hacer tal cosa es deshonrar el nombre de Cristo, arruinar las vidas de
otros, arruinar el propio testimonio e invitar un torrente de retribución.
5:8 Para imponer su apremiante imperativo del v. 7, el apóstol da ahora un escueto
discurso acerca de las tinieblas y la luz (vv. 8–14). Los efesios habían sido antes tinieblas,
mas ahora eran luz en el Señor. Pablo no dice que habían estado en tinieblas, sino que
ellos mismos habían sido la personificación de las tinieblas. Ahora, por su unión con el
Señor, han llegado a ser luz. Él es luz; ellos están en Él; de modo que ahora son luz en el
Señor. Su estado debería en adelante corresponderse con su posición. Deberían andar
como hijos de luz.
5:9 Este paréntesis explica el tipo de fruto producido por aquellos que andan en la luz.
El fruto del Espíritu consiste en toda clase de bondad, justicia y verdad. La bondad
aquí es un término inclusivo denotando todas las excelencias morales. La justicia denota
integridad en todos los tratos con Dios y los hombres. La verdad es honradez, equidad y
realidad. Pongamos todo esto junto y tendremos la luz de una vida llena de Cristo
resplandeciendo en una escena de unas sombrías tinieblas.
5:10 Los que andan en la luz no sólo producen la clase de fruto relacionada en el
versículo anterior, sino también encuentran qué es lo agradable al Señor. Ponen a prueba
cada pensamiento, palabra y acción. ¿Qué piensa el Señor de esto? ¿Cómo aparece en Su
presencia? Cada área de la vida cae bajo el haz de la luz escrutadora —la conversación, el
nivel de vida, la ropa, los libros, los negocios, los placeres, los entretenimientos, los
muebles, las amistades, las vacaciones, los automóviles y los deportes.
5:11 Los creyentes no deberían participar en las obras infructuosas de las tinieblas,
bien por participación o por ninguna actitud que pudiese indicar tolerancia o indulgencia.
Estas obras de las tinieblas son infructuosas por lo que toca a Dios y a los hombres. Fue
este rasgo de total esterilidad que hizo una vez a Pablo preguntar a los cristianos de Roma:
«¿Qué fruto teníais entonces en aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque
el fin de ellas es muerte». (Ro. 6:21). Y son también obras de las tinieblas: pertenecen al
mundo de las luces tenues, de las cortinas corridas, de las puertas cerradas, de las estancias
secretas. Reflejan la preferencia natural del hombre por las tinieblas y su aborrecimiento de
la luz cuando sus obras son malas (Jn. 3:19). El creyente es llamado no sólo a abstenerse de
las obras infructuosas de las tinieblas, sino que debe redargüirlas o denunciarlas. Lo
hace de dos maneras: primero, con una vida santa, y segundo, con palabras de corrección
pronunciadas bajo la dirección del Espíritu Santo.
5:12 Ahora el apóstol explica por qué el cristiano no debe tener complicidad con la
corrupción moral y debe reprenderla. Los viles pecados que las personas cometen en
secreto son tan bajos que es vergonzoso aun el mencionarlos, por no hablar de
cometerlos. Las formas innaturales de pecado que ha inventado el hombre son tan malas

que incluso describirlas contaminaría las mentes de los que escuchasen. De modo que se
enseña al cristiano a que ni siquiera hable de ellas.
5:13 La luz redarguye o manifiesta todo lo que está en las tinieblas. Así, una vida
cristiana santa revela por contraste la pecaminosidad de las vidas no regeneradas. Y
también unas palabras apropiadas de reprensión revelan el pecado en su verdadero carácter.
Blaikie lo ilustra así:
Como, por ejemplo, cuando Jesús reprendió la hipocresía de los fariseos; sus prácticas
no les habían parecido muy malvadas a los discípulos, pero cuando Cristo arrojó sobre ellos
la pura luz de la verdad, quedaron manifestados en su verdadero carácter; se manifestaron,
como siguen apareciendo, odiosos.
La última parte del versículo 13 puede ser leída como porque todo lo que es hecho
manifiesto es luz. Esto sencillamente significa que cuando los cristianos ejercen su
ministerio como luz, otros son llevados a la luz. Los hombres malvados son transformados
en hijos de luz por medio del ministerio reprensor de la luz.
No se trata de una norma sin excepciones, claro. Nadie que se queda expuesto a la luz
se vuelve cristiano. Pero es un principio general en el reino espiritual que la luz tiene una
manera de reproducirse. Encontramos una ilustración del principio en 1 Pedro 3:1, donde se
enseña a las mujeres creyentes a ganar a sus maridos incrédulos a Cristo mediante el
ejemplo de sus vidas: «Asimismo, vosotras, mujeres, estad sometidas a vuestros maridos;
para que si algunos desobedecen a la palabra, sean ganados sin palabra mediante la
conducta de sus esposas». Así, la luz de las esposas cristianas triunfa sobre las tinieblas de
los maridos paganos, y estos vienen luego a ser luz.
5:14 La vida del creyente debería ser siempre un sermón predicado, debería estar
siempre denunciando las tinieblas que le rodean, debería siempre estar extendiendo a los
incrédulos esta invitación:
Despierta, tú que duermes,
Y levántate de los muertos,
Y te alumbrará Cristo.
Esta es la voz de la luz hablando a los que están durmiendo en las tinieblas y yaciendo
en muerte espiritual. La luz los llama a la vida y a la iluminación. Si responden a la
invitación, Cristo los alumbrará y les dará luz.
5:15 En los siguientes siete versículos, Pablo contrasta pasos de insensatez con los de
una cuidadosa conducta mediante una serie de exhortaciones negativas y positivas. Lo
primero es un ruego general a sus lectores a andar, no como imprudentes, sino como
sabios. Como se ha mencionado antes, andar es una de las palabras clave de la Epístola: se
menciona siete veces para describir «todo el circuito de las actividades de la vida
individual». Andar como sabios es vivir a la luz de nuestra posición como hijos de Dios.
Andar como necios significa descender de este elevado plano a la conducta de hombres
mundanos.
5:16 La andadura de la sabiduría nos llama a redimir el tiempo o a rescatar las
oportunidades. Cada día trae sus puertas abiertas, su inmenso potencial. Redimir el tiempo
significa vivir vidas marcadas por la santidad, acciones de misericordia y palabras de
ayuda. Lo que da una especial urgencia a esta cuestión es el carácter de malos que tienen

los días en que vivimos. Nos recuerdan que Dios no siempre contenderá con el hombre,
que el día de la gracia pronto terminará, que pronto terminarán para siempre las
oportunidades para la adoración, el testimonio y el servicio en la tierra.
5:17 De modo que no deberíamos ser insensatos, sino comprendiendo bien cuál es la
voluntad del Señor. Esto es crucial. Debido a la abundancia de mal y a la brevedad del
tiempo, podríamos sentirnos tentados a pasar nuestros días en una frenética y enfebrecida
actividad de nuestra propia elección. Pero esto no sería nada más que un desperdicio de
energía. Lo importante es encontrar la voluntad de Dios para cada día, y llevarla a cabo.
Esta es la única forma de ser eficientes y eficaces. Es demasiado posible llevar a cabo una
obra cristiana según nuestras propias ideas y con nuestras propias fuerzas, y estar
totalmente fuera de la voluntad del Señor. El camino de la sabiduría es discernir la
voluntad de Dios para nuestras vidas individuales, y luego obedecerla hasta el fin.
5:18 Y no os embriaguéis con vino, en lo cual hay libertinaje. En la cultura
americana, un mandamiento parece casi chocante e innecesario, porque la norma entre
muchos cristianos es la abstinencia total. Pero debemos recordar que la Biblia fue escrita
para los creyentes en todas las culturas, y en muchos países el vino sigue siendo una bebida
de mesa común. Las Escrituras no condenan el uso del vino, pero sí su abuso. El uso del
vino como medicina está recomendado (Pr. 31:6; 1 Ti. 5:23). El Señor Jesús hizo vino para
su uso como bebida en la boda en Caná de Galilea (Jn. 2:1–11).
Pero el uso del vino se transforma en abuso bajo las siguientes circunstancias, y debe
entonces rechazarse:
1. Cuando lleva a excesos (Pr. 23:29–35).
2. Cuando forma un hábito dominante (1 Co. 6:12b).
3. Cuando ofende la conciencia débil de otro hermano (Ro. 14:13; 1 Co. 8:9).
4. Cuando daña al testimonio cristiano en la comunidad y por ello no es para la gloria de
Dios (1 Co. 10:31).
5. Cuando el cristiano tiene alguna duda en su mente acerca de ello (Ro. 14:23).
La alternativa que Pablo recomienda a embriagarse con vino es ser llenos del
Espíritu. Esta relación puede también sorprendernos al principio, pero cuando comparamos
y contrastamos ambos estados, vemos por qué el apóstol los yuxtapone de esta manera.
Primero, hay varias similitudes:
1. En ambas condiciones, la persona está bajo un poder externo a él. En un caso es el
poder de la bebida embriagadora (a veces llamada «bebida espiritosa»; en el otro caso se
trata del poder del Espíritu.
2. En ambas condiciones, la persona es vehemente. En el Día de Pentecostés, el fervor
producido por el Espíritu fue confundido por el producido por el vino nuevo (Hch. 2:13).
3. En ambas condiciones, queda afectada la andadura de la persona —su andar físico en
el caso de la embriaguez, y su conducta moral en el segundo caso.
Pero hay dos formas en que las dos condiciones presentan acusados contrastes:
1. En el caso de la embriaguez, hay libertinaje y disolución. La llenura del Espíritu
nunca produce esas cosas.
2. En el caso de la embriaguez, hay una pérdida de dominio propio. Pero el dominio
propio es fruto del Espíritu (Gá. 5:23). Un creyente que esté lleno del Espíritu nunca es

transportado fuera de sí mismo donde no pueda ya controlar sus acciones; el espíritu de los
profetas está siempre sujeto al profeta (1 Co. 14:32).
En ciertas ocasiones en la Biblia, la llenura del Espíritu parece ser presentada como un
don soberano de Dios. Por ejemplo, Juan el Bautista fue lleno del Espíritu Santo desde el
vientre de su madre (Lc. 1:15). En tal caso, la persona lo recibe sin ninguna condición
previa a cumplir. No es algo por lo que obra u ora. El Señor se lo da como le place. Aquí en
Efesios 5:18 el creyente recibe el mandato de ser lleno del Espíritu. Esto involucra una
acción por su parte. Ha de cumplir ciertas condiciones. No es algo automático, sino
resultado de la obediencia.
Por esta razón, la llenura del Espíritu debería distinguirse de ciertos otros de sus
ministerios. No es lo mismo que ninguna de las siguientes funciones:
1. No es lo mismo que el bautismo del Espíritu Santo. Es la obra del Espíritu por la cual
el creyente es incorporado al cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13).
2. No es la habitación. Por este ministerio el Consolador toma su residencia en el cuerpo
del cristiano y le da fuerzas para la santidad, la adoración y el servicio (Jn. 14:16).
3. La unción. El Espíritu mismo es la unción, que enseña al hijo de Dios las cosas del
Señor (1 Jn. 2:27).
4. Las arras y el sello. Ya hemos visto que el Espíritu Santo como las arras garantiza la
herencia para el santo, y que como sello garantiza al santo para la herencia (Ef. 1:13, 14).
Éstos son algunos de los ministerios del Espíritu que se llevan a cabo en una persona en
el momento en que es salvo. Todo aquel que está en Cristo tiene por ello mismo el
bautismo, la habitación, la unción, las arras y el sello.
Pero la llenura es diferente. No se trata de una experiencia de crisis de una vez por todas
en la vida de un discípulo; más bien, se trata de un proceso continuo. La traducción literal
del mandamiento es «Sed siendo llenos con el Espíritu». Puede que comience con una
experiencia de crisis, pero ha de proseguir luego como un proceso continuado. La llenura
de hoy no servirá para mañana. Y desde luego es un estado muy deseable. De hecho, es la
condición ideal del creyente sobre la tierra. Significa que el Espíritu Santo tiene Su camino
relativamente sin ser contristado en la vida del cristiano, y que por ello el creyente está
cumpliendo su papel en el plan de Dios para este tiempo.
¿Cómo pues puede un creyente ser lleno del Espíritu? El Apóstol Pablo no nos lo dice
aquí en Efesios; sencillamente nos manda que seamos llenos.
Ahora bien, por otras partes de la palabra sabemos que para ser llenos del Espíritu
debemos:
1. Confesar y quitar todo pecado conocido en nuestras vidas (1 Jn. 1:5–9). Es evidente
que una Persona tan santa no puede obrar libremente en una vida donde se admite el
pecado.
2. Darnos totalmente a Su control (Ro. 12:1, 2). Esto involucra la rendición de nuestra
voluntad, nuestro intelecto, nuestro cuerpo, nuestro tiempo, nuestros talentos, y nuestros
tesoros. Cada área de la vida ha de ser abierta de par en par a Su dominio.
3. Que la palabra de Cristo habite ricamente en nosotros (Col. 3:16). Esto involucra leer
la palabra, estudiarla y obedecerla. Cuando la palabra de Cristo mora ricamente en

nosotros, siguen los mismos resultados (Col. 3:16) que siguen a la llenura del Espíritu (Ef
5:19).
4. Finalmente, hemos de ser vaciados del yo (Gá. 2:20). Para ser llenada con un nuevo
ingrediente, una copa ha de ser primero vaciada de lo viejo. Para ser llenos de Él, hemos de
ser primero vaciados de nosotros.
Un autor desconocido escribe así:
Así como has dejado toda la carga de tu pecado y has reposado en la obra consumada
de Cristo, deja también toda la carga de tu vida y servicio, y reposa en la presente obra del
Espíritu Santo en tu interior. Date a ti mismo, mañana tras mañana, para ser conducido por
el Espíritu Santo e ir en alabanzas y reposo, dejándole que te dirija a ti y tu día. Cultiva a
todo lo largo del día el hábito de depender gozoso de Él, esperando que te guíe, ilumine,
reprenda, enseñe, emplee y haga en ti y contigo lo que Él quiera. Cuenta en Su obra como
una realidad, totalmente aparte de la vista y de los sentimientos. Sólo creamos y
obedezcamos al Espíritu Santo como Gobernante de nuestras vidas, y cesemos de la carga
de tratar de llevarlas por nosotros mismos; entonces aparecerá el fruto del Espíritu en
nosotros como Él quiera para gloria de Dios.
¿Lo sabe una persona, cuando está llena del Espíritu? En realidad, cuanto más
cercanos estamos al Señor, tanto más conscientes somos de nuestra total indignidad y
pecaminosidad (Is. 6:1–5). En Su presencia, nada hallamos en nosotros de qué
enorgullecernos (Lc. 5:8). No somos conscientes de ninguna superioridad espiritual sobre
otros, ninguna sensación de «haber llegado». El creyente que está lleno del Espíritu está
ocupado con Cristo y no con el yo.
Al mismo tiempo, puede tener la plena conciencia de que Dios está obrando en y por
medio de su vida. Ve las cosas sucediendo de una manera sobrenatural. Las circunstancias
se ajustan de manera milagrosa. Hay vidas que son tocadas para Dios. Los acontecimientos
se mueven según un programa divino. Incluso las fuerzas de la naturaleza están de su lado;
parecen encadenadas a las ruedas del carro del Señor. Ve todo esto; se da cuenta de que
Dios está obrando por y por medio de él, y sin embargo se siente extrañamente disociado de
todo por lo que respecta a aceptar ningún crédito. En lo más íntimo de su ser, se da cuenta
de que todo proviene del Señor.
5:19 Ahora el apóstol da cuatro resultados de ser llenos del Espíritu. Primero, los
cristianos llenos del Espíritu hablan entre ellos con salmos, con himnos y cánticos
espirituales. La llenura divina abre la boca para hablar de las cosas del Señor y agranda el
corazón para compartir estas cosas con otros. Aunque algunos ven las tres categorías como
partes del Libro de los Salmos, nosotros vemos sólo los salmos como refiriéndose a los
escritos inspirados de David, Asaf y otros. Himnos son cánticos no inspirados que dan
adoración y alabanza directamente a Dios. Cánticos espirituales son todas aquellas otras
composiciones líricas que tratan de temas espirituales, aunque no se dirijan directamente a
Dios.
Una segunda evidencia de la llenura es el gozo interior y la alabanza a Dios. Cantando
y salmodiando al Señor en vuestros corazones. Una vida llena del Espíritu es una fuente
que borbotea gozo (Hch. 13:52). Zacarías es una ilustración de ello: cuando fue lleno con el
Espíritu Santo, cantó con todo su corazón al Señor (Lc. 1:67–79).

5:20 Un tercer resultado es la acción de gracias: dando siempre gracias por todo al
Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Cuando el Espíritu reina, hay
gratitud a Dios, un profundo sentimiento de aprecio y una espontánea expresión de ello. No
es algo ocasional, sino continuo. No sólo por las cosas placenteras, sino por todas.
Cualquiera puede estar agradecido por la luz del sol; se precisa del poder del Espíritu para
ser agradecido por las tempestades de la vida.
La vía más corta y segura para toda la felicidad es ésta:
Haz de esto una norma, da las gracias a Dios por todo lo que te sucede. Porque es cierto
que sea cual sea la aparente calamidad que te sobreviene, si das gracias a Dios y lo alabas
por ella, la tornas en una bendición. Si pudieses obrar milagros, no podrías hacer más por ti
mismo que mediante este espíritu agradecido; porque no precisa de una palabra
pronunciada y torna todo lo que toca en dicha (Seleccionado).
5:21 La cuarta prueba de estar lleno del Espíritu es someterse unos a otros en el temor
de Dios.
Erdman amonesta:
Esta es una frase demasiadas veces descuidada. … Da una prueba de espiritualidad que
los cristianos demasiadas pocas veces aplican. … Muchas personas creen que los gritos de
aleluya y los cánticos exultantes y la proclamación de alabanza en unas «lenguas» más o
menos «desconocidas» son prueba de estar «llenos del Espíritu». Todo esto puede ser
espúreo y engañoso y carente de significado. El sometimiento a nuestros hermanos en
Cristo, la modestia en nuestra conducta, la humildad, la buena disposición a no disputar, la
paciencia, la gentileza —todo eso son pruebas inequívocas del poder del Espíritu—. …
Esta mutua sumisión a sus hermanos cristianos debería ser dada «en el temor de Cristo», es
decir, en reverencia a Aquel que es reconocido como el Señor y Dueño de todo.
Así, éstos son cuatro resultados de ser llenados por el Espíritu —hablar, cantar, dar
gracias y someterse—. Pero hay al menos otros cuatro:
1. Libertad en reprender el pecado (Hch. 13:9–12) y en dar testimonio por el Señor (Hch.
4:8–12, 31; 13:52–14:3).
2. Poder para el servicio (Hch. 1:8; 6:3, 8; 11:24).
3. Generosidad, no egoísmo (Hch. 4:31, 32).
4. Exaltación de Cristo (Hch. 9:17, 20) y de Dios (Hch. 2:4, 11; 10:44, 46).
Deberíamos desear con anhelo ser llenos del Espíritu, pero sólo para la gloria de Dios,
no para la nuestra.
D. Llamamiento a la piedad personal en la familia cristiana (5:22–6:9)
5:22 Aunque aquí comienza una nueva sección, hay un estrecho vínculo con el
versículo precedente. Allí Pablo había dado el sometimiento de unos a otros como el
resultado de la llenura divina. En la sección de 5:22 a 6:9 cita tres áreas específicas en la
familia cristiana en las que la voluntad de Dios es el sometimiento:
Las casadas deben estar sometidas a sus propios maridos.
Los hijos deben someterse a sus padres.

Los siervos deben someterse a sus amos.
Que todos los creyentes sean uno en Cristo Jesús no significa que las relaciones
terrenales queden abolidas. Debemos seguir respetando las varias formas de autoridad y
gobierno que Dios ha instituido. Cada sociedad bien ordenada reposa sobre dos columnas
de sustentación: autoridad y sumisión. Ha de haber aquellos que ejercen la autoridad y
aquellos que se someten a la misma. Este principio es tan básico que se encuentra incluso
en la Deidad: «Pero quiero que sepáis que… Dios [es] la cabeza de Cristo» (1 Co. 11:3).
Dios ha dispuesto el gobierno humano. No importa cuán malvado pueda ser un gobierno,
desde el punto de vista de Dios es mejor que ningún gobierno, y deberíamos obedecerlo en
todo aquello que podamos sin desobedecer ni negar al Señor. La ausencia de gobierno es
anarquía, y ninguna sociedad puede sobrevivir bajo la anarquía.
Lo mismo sucede en el hogar. Ha de haber una cabeza, y ha de haber obediencia a
aquella cabeza. Dios ordenó que el puesto de cabeza sea dado al hombre, e indicó esto
creando primero al hombre, y luego creando a la mujer para el hombre. Así, tanto en el
orden como en el propósito de la creación, puso al hombre en el puesto de autoridad y a la
mujer en el puesto de sujeción.
El sometimiento nunca implica inferioridad. El Señor Jesús se somete a Dios Padre,
pero no es inferior en absoluto a Él. Tampoco es la mujer inferior al hombre. En muchas
maneras puede serle superior: en devoción, en simpatía, en diligencia, y en heroica
persistencia. Pero a las casadas se les manda que estén sometidas a sus propios maridos,
como al Señor. Al someterse a la autoridad de su marido, una mujer se somete a la
autoridad del Señor. Esto, por sí mismo, debería quitar toda actitud de resistencia o
rebeldía.
La historia abunda con ilustraciones del caos que resulta de la desobediencia a la pauta
de Dios. Al usurpar el puesto de liderazgo y actuar en lugar de su marido, Eva introdujo el
pecado en la raza humana, con todos sus catastróficos resultados. En tiempos más recientes
muchas de las falsas sectas fueron iniciadas por mujeres que usurparon un puesto de
autoridad que Dios nunca quiso que tuviesen. Las mujeres que dejan la esfera que Dios les
ha dado pueden destruir una iglesia local, romper un matrimonio o hundir un hogar.
En cambio, no hay nada más atrayente que una mujer cumpliendo el papel que Dios le
ha asignado. En Proverbios 31 se da un retrato total de una mujer así —un memorial
permanente de la esposa y madre que agrada al Señor.
5:23 La razón del sometimiento de la mujer es que su marido es su cabeza. Ocupa la
misma relación con ella que Cristo tiene con la iglesia. Cristo es cabeza de la iglesia, la
cual es su cuerpo, y él es su Salvador. (La palabra Salvador aquí puede tener el sentido de
Preservador, como en 1 Ti 4:10, JND). De modo que el marido es cabeza de la mujer, y
es también preservador de ella. Como cabeza ama, conduce y guía; como preservador
provee para ella, la protege y la cuida.
Todos sabemos que hay en la actualidad una enorme reacción contra esta enseñanza. Se
acusa a Pablo de ser un soltero lleno de prejuicios, un machista y aborrecedor de las
mujeres. O bien se dice que sus puntos de vista reflejan las costumbres sociales de su
tiempo, pero que ya no son aplicables. Estas declaraciones, naturalmente, son un ataque
frontal a la inspiración de las Escrituras. Aquí no tenemos meramente las palabras de Pablo;
son las palabras de Dios. Rehusarlas es rehusar al Señor e invitar dificultades y
calamidades.

5:24 Nada podría exaltar más el papel de la esposa que compararla con el papel de la
iglesia como esposa de Cristo. El sometimiento de la iglesia es la pauta que debe seguir la
esposa. Ella debe estar sometida a su marido en todo —es decir, en todo aquello que sea
conforme a la voluntad de Dios—. No se puede esperar de la mujer que obedezca al marido
si él la quiere obligar a comprometer su lealtad para con el Señor Jesús. Pero en todas las
relaciones normales de la vida, ella debe obedecer a su marido, incluso si su marido no es
creyente.
5:25 Si las anteriores instrucciones a las mujeres estuviesen aisladas, y no hubiese unas
instrucciones precisas correspondientes a los maridos, entonces la presentación sería
unilateral, por no decir que injusta. Pero observemos el hermoso equilibrio de verdad en las
Escrituras, y la norma correspondiente que se demanda de los maridos. A los maridos no
se les manda que mantengan sujetas a sus mujeres; se les dice que amen a sus mujeres, así
como Cristo amó a la iglesia. Bien se ha dicho que a ninguna mujer le importaría
someterse a un marido que la amase tanto como Cristo ama a la iglesia. Alguien escribió
de un hombre que temía que estaba desagradando a Dios por amar tanto a su mujer. Un
obrero cristiano le preguntó si la amaba más que Cristo amaba a la iglesia. Éste dijo que no.
Entonces el obrero le respondió: «Sólo cuando vayas más allá de esto amarás demasiado a
tu mujer». El amor de Cristo para con la iglesia se presenta aquí en tres movimientos
majestuosos que se extienden del pasado al presente y al futuro. En el pasado, demostró Su
amor para con la iglesia entregándose a sí mismo por ella. Esto se refiere a Su muerte
sacrificial en la cruz. Allí pagó el más grande precio para adquirir para Sí mismo una
Esposa. Así como Eva fue sacada del costado de Adán, así, en cierto sentido, la iglesia fue
creada del costado herido del Salvador.
5:26 En el tiempo presente, Su amor por la iglesia se muestra en Su obra de
santificación: para santificarla, habiéndola purificado con el lavamiento del agua por
la palabra. Santificar significa poner aparte. Posicionalmente, la iglesia está ya
santificada; prácticamente, está siendo santificada de día en día. Va a través de un proceso
de preparación moral y espiritual, similar al curso de belleza de un año que Ester tomó
antes de ser presentada ante el Rey Asuero (Est. 2:12–16). El proceso de santificación es
llevado a cabo por el lavamiento del agua por la palabra. En términos sencillos, esto
significa que las vidas de los creyentes son purificadas al oír las palabras de Cristo y
obedecerlas. Así, Jesús dijo a los discípulos: «Vosotros estáis ya limpios por la palabra que
os he hablado» (Jn 15:3). Y vinculó la santificación con la palabra en Su oración de
intercesión sumo sacerdotal: «Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad» (Jn. 17:17).
Así como la sangre de Cristo nos purifica de una vez por todas de la culpa y pena del
pecado, así la palabra de Dios purifica continuamente de la contaminación e impureza del
pecado. Este pasaje nos enseña que la iglesia está siendo bañada en el presente, pero no con
agua literal, sino con el agente purificador que es la palabra de Dios.
5:27 En el pasado, el amor de Dios se manifestó en nuestra redención. En el presente,
se ve en nuestra santificación. En el futuro se exhibirá en nuestra glorificación. Él mismo
se la presentará a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tendrá mancha ni arruga
ni cosa semejante, sino… santa y sin mancha. Entonces llegará a la culminación de su
hermosura y perfección espiritual.
A. T. Pierson puede exclamar con razón:

Pensemos en esto —cuando la mirada de la Omnisciencia nos contemple al final—. No
encontrará nada que para Su inmaculada santidad pudiese resultar como un grano o mancha
en un rostro humano. ¡Qué maravilloso!
F. W. Grant coincide:
Ninguna señal de vejez sobre nosotros, ningún defecto; nada le será apropiado entonces
sino la flor y eternidad de una juventud perdurable, la lozanía de afectos que jamás se
cansarán, que no pueden conocer deterioro alguno. La Iglesia será santa y sin mancha
entonces. Después de todo lo que hemos conocido de la historia de ella, sería extraño leer
esto, si no supiéramos cuán gloriosamente Dios mantiene su triunfo sobre el pecado y el
mal.
5:28 Después de ascender en esta magnífica rapsodia que trata del amor de Cristo para
con la iglesia, Pablo vuelve ahora a recordar a los maridos que la pauta que ellos tienen
para imitar es esta: Así también los maridos deben amar a sus mujeres como a sus
mismos cuerpos. Imitando el amor de Cristo, deberían amar a sus mujeres como siendo
verdaderamente sus mismos cuerpos.
En griego, la palabra «propio(s)» aparece seis veces en los vv. 22–33. Este empleo
enfático de la palabra «propio(s)» nos recuerda que la voluntad de Dios para Su pueblo es
la monogamia. Aunque Él permitió la poligamia en el AT, jamás la aprobó.
Es también interesante observar las varias formas con que Pablo describe la estrecha
relación del marido y la mujer. Dice que al amar a su mujer, el hombre ama a su propio
cuerpo (v. 28a); a sí mismo (vv. 28b, 33); y «a su propia carne» (v. 29). Por cuanto el
matrimonio involucra una verdadera unión de personas y dos vienen a ser una sola carne,
un hombre que ama a su mujer está, en un sentido muy verdadero, amándose a sí mismo.
5:29 El hombre nace con el instinto de cuidar de su propio cuerpo. Lo alimenta, viste y
baña; lo protege de incomodidades, dolor y daño. Su supervivencia depende de este
cuidado. Este solícito interés es una pálida sombra del cuidado que el Señor tiene por la
iglesia.
5:30 Porque somos miembros de su cuerpo. ¡Cuán asombrosa es la gracia de Dios!
No sólo nos salva del pecado y del infierno, sino que nos incorpora a Cristo como
miembros de Su Cuerpo místico. Esto habla elocuentemente de Su amor para con
nosotros: Él nos abriga como a Su propio Cuerpo. ¡Qué cuidado! Él nos alimenta, santifica
e instruye. ¡Qué seguridad! Él no estará en el cielo sin Sus miembros. Somos unidos a Él
en una vida común. Todo lo que afecta a los miembros afecta asimismo a la Cabeza.
5:31 El apóstol cita ahora Génesis 2:24 como presentando el concepto original de Dios
al instituir la relación matrimonial. Primero, la relación del hombre con sus padres queda
suplantada por una relación más alta, es decir, su lealtad a su mujer. A fin de cumplir el
elevado ideal de la relación matrimonial, deja a sus padres y se une a su mujer. El segundo
rasgo es que marido y mujer vienen a ser una sola carne: hay una unión real de dos
personas. Si se recordasen a menudo estos dos hechos básicos, eliminarían por una parte
problemas con los suegros, y por la otra pendencias matrimoniales.
5:32 Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia.
Pablo culmina ahora su discusión de la relación matrimonial anunciando esta maravillosa
verdad, hasta aquel momento no sabida, de que así como la mujer es para su marido, así lo
es la iglesia para Cristo.

Cuando Pablo dice que el misterio es grande, no se refiere a que sea muy misterioso,
sino que las implicaciones de esta verdad son inmensas. El misterio es el maravilloso
propósito que estaba escondido en Dios en edades pasadas, pero que ha sido ahora
revelado. Este propósito es llamar de entre las naciones un pueblo para que sea el Cuerpo y
Esposa de Su glorioso Hijo. La relación matrimonial encuentra así su perfecto antitipo en la
relación entre Cristo y la iglesia.
Un espíritu con el Señor:
Ama el glorificado Jesús
A Su cuerpo la iglesia, su Esposa es,
Y por ella Su sangre derramó.
Mary Bowley Peters
5:33 Este último versículo es una recapitulación sumaria de todo lo que el apóstol ha
estado diciendo a los maridos y a las mujeres. La amonestación final a los maridos es esta:
Cada uno de vosotros sin excepción ame también a su mujer como a sí mismo. No
meramente como uno podría amarse a sí mismo, sino reconociendo el hecho de que ella es
una contigo. A las mujeres, la palabra es: y la mujer respete continuamente y obedezca a
su marido. ¡Detengámonos ahora, y pensemos un momento! ¿Qué sucedería si estas
instrucciones fuesen ampliamente obedecidas por los cristianos en la actualidad? La
respuesta es evidente: no habría pendencias, separaciones ni divorcios. Nuestros hogares
serían más como premoniciones del cielo que lo que son a menudo.
6:1 En el capítulo 5 vimos que uno de los resultados de ser llenos del Espíritu es
someterse unos a otros. Vimos, por ejemplo, que una mujer llena del Espíritu, se someterá a
su marido. Ahora aprendemos que los hijos llenos del Espíritu se someterán de corazón a
sus padres. El deber fundamental de todos los hijos es obedecer a sus padres en el Señor.
Que los hijos sean cristianos o que los padres sean cristianos no hace diferencia alguna. La
relación padre-hijo fue ordenada para toda la humanidad, no sólo para los creyentes. El
mandamiento a obedecer… en el Señor significa primero de todo que los hijos deberían
obedecer con la actitud de que al hacerlo así están obedeciendo al Señor. La obediencia de
ellos debería ser como si dada a Él. Segundo, significa que deberían obedecer en todas las
cuestiones que sean conformes a la voluntad de Dios. Si sus padres les ordenasen pecar, no
sería de esperar que lo hiciesen. En tal caso deberían rehusar cortésmente y sufrir las
consecuencias con mansedumbre y sin desafío. Sin embargo, deberían ser obedientes en
todos los demás casos.
Se dan cuatro razones por las que deberían obedecer. Primero, porque es justo. Es un
principio básico erigido en la misma estructura de la vida familiar que los inmaduros,
impulsivos e inexpertos deben someterse a la autoridad de los padres, que son mayores y
más sabios.
6:2 La segunda razón es que es bíblico. Aquí Pablo cita Éxodo 20:12: Honra a tu
padre y a tu madre (véase también Dt. 5:16). Este mandamiento a dar honra a los padres
es el primer mandamiento de los Diez que incluye una promesa específica de bendición.
Pide a los hijos que respeten, amen y obedezcan a sus padres.
6:3 La tercera razón es que es para el mayor bien de los hijos: para que te vaya bien.
Pensemos en lo que sucedería a un niño que no recibiese instrucción ni corrección de parte
de sus padres. Sería personalmente un desgraciado, y socialmente intolerable.

La cuarta razón es que la obediencia promueve una vida larga: y seas de larga vida
sobre la tierra. En el AT, un hijo judío que obedeciese a sus padres gozaba de larga vida.
En esta Edad del Evangelio no es una regla sin excepciones. La obediencia filial no va
siempre atada a la longevidad. Un hijo obediente puede morir joven. Pero es cierto en
general que la vida de disciplina y obediencia conduce a la salud y a la longevidad,
mientras que una vida de rebelión y desenfreno a menudo termina de manera prematura.
6:4 Las instrucciones a los hijos son ahora equilibradas con consejo dado a los padres.
Ellos no deberían provocar a sus hijos a ira con exigencias irrazonables, con una dureza
indebida, con constantes riñas. Más bien, los hijos deberían ser criados en disciplina y
amonestación del Señor. Disciplina se refiere a instrucción y corrección, y puede ser
verbal o corporal. Amonestación significa advertencia, reprensión, censura. La crianza de
los niños debería ser «en el Señor», es decir, llevada a cabo en conformidad con Su
voluntad según está revelada en la Biblia por uno que actúa como Su representante.
Susannah Wesley, madre de diecisiete hijos, entre los que estaban John y Charles
Wesley, escribió una vez:
El padre que se cuida de someter la voluntariedad en su hijo, trabaja junto con Dios en
la renovación y salvación de un alma. El padre que le concede sus caprichos, hace la obra
del diablo, hace impráctica la religión, inalcanzable la salvación, y pone todo de su parte
para condenar a su hijo para siempre, en cuerpo y alma.
6:5 La tercera y última esfera de sumisión en el hogar cristiano es la de siervos bajo los
amos. La palabra que Pablo usa es esclavos, pero el principio se aplica a siervos o
empleados de toda clase.
El primer deber de los empleados es para con sus amos terrenales. La expresión amos
terrenales nos recuerda que un patrono tiene jurisdicción por lo que toca al trabajo físico o
mental, pero no puede dictar en cuestiones espirituales ni gobernar su conciencia.
Segundo, los siervos deberían ser respetuosos. Temor y temblor no significa una
actitud servil y un terror de abyección; significan un respeto en el seguimiento del deber y
un temor a ofender al Señor y al patrono.
Tercero, el servicio debería ser consciente, o con sencillez de… corazón. Deberíamos
tratar de rendir sesenta minutos de trabajo por cada hora de paga.
Luego, nuestro trabajo debería ser como a Cristo. Estas palabras muestran que no
debería haber ninguna distinción real entre lo secular y lo sagrado. Todo lo que hagamos
deberíamos hacerlo para Él —con vistas a complacerlo y honrarlo a Él y atraer a otros a
Él—. Las tareas más mezquinas y comunes en la vida son ennoblecedoras y son
dignificadas cuando se hacen para la gloria de Dios. ¡Hasta lavar los platos! Por esa razón
algunas amas de casa tienen este lema sobre su fregadero: «Aquí se celebra un servicio
divino tres veces al día».
6:6 Deberíamos ser siempre diligentes, no sólo cuando el jefe nos está mirando, sino
conscientes de que nuestro Amo está siempre mirando. Es natural la tendencia a relajarse
cuando el patrono no está ahí, pero es una forma de falta de honradez. Las normas de
conducta del cristiano no deberían variar según la situación geográfica del encargado. Un
cliente le insistió una vez a un vendedor cristiano para que le diese más que lo que estaba
pagando, asegurándole que su patrono no estaba mirando. El vendedor le contestó: «¡Mi
Amo siempre está mirando!». Como siervos de Cristo, deberíamos estar siempre haciendo

de corazón la voluntad de Dios, es decir, con un deseo sincero de complacerle. Erdman
dice:
El trabajo queda dignificado de una manera indecible por consideraciones de esta clase.
La tarea del más humilde esclavo puede quedar ennoblecida al ser hecha de tal manera que
agrade a Cristo, con tal buena voluntad, con una disposición tan cordial y celo, que merezca
la aprobación del Señor.
6:7 Luego, también, deberíamos servir de buena voluntad. No con una exhibición
exterior de obediencia cuando estamos interiormente hirviendo de resentimiento, sino con
alegría y buena disposición. Incluso si un amo es dominante, insultante e irrazonable,
nuestro trabajo puede seguir siendo hecho como al Señor y no a los hombres. Es esta
clase de conducta sobrenatural la que habla con más fuerza a la clase de mundo en el que
vivimos.
6:8 Un gran incentivo para hacerlo todo como para Cristo es la certidumbre de que Él
recompensará cada una de estas buenas obras. Que alguien sea siervo o libre no hace
diferencia alguna. El Señor observa todos los trabajos, gratos o ingratos, que se hacen para
Él, y Él recompensará a cada obrero.
Antes de terminar esta sección acerca de los esclavos, se deberían hacer algunos
comentarios:
1. El NT no condena la esclavitud como tal. De hecho, asemeja al verdadero creyente
con un esclavo de Cristo (v. 6). Pero los abusos de la esclavitud han desaparecido allá
donde ha ido el evangelio —principalmente por reforma moral.
2. El NT tiene más que decir a los esclavos que a los reyes. Esto puede tener que ver con
el hecho de que no muchos sabios, poderosos o nobles son llamados (1 Co. 1:26).
Probablemente, la mayoría de cristianos se hallan en los estratos económicos y sociales
bajos. El énfasis sobre los esclavos muestra también que los siervos de la escala más baja
no quedan excluidos de las más escogidas bendiciones del cristianismo.
3. La efectividad de estas instrucciones a los esclavos se ve en el hecho de que en los
primeros días del cristianismo, los esclavos cristianos generalmente eran vendidos a
mayores precios en las subastas que los esclavos paganos. Debería ser cierto en la
actualidad que los empleados cristianos valen más para sus patronos que aquellos que
nunca han sido tocados por la gracia de Dios.
6:9 Los amos deberían ir conducidos por el mismo criterio general que los siervos.
Tendrían que ser justos, benignos y honrados. Deberían tener un cuidado particular en no
emplear un lenguaje insultante o con amenazas. Si ejercen disciplina en esta área, nunca
habrán de recurrir a abusar físicamente de sus siervos. Y deberían siempre recordar que
tienen un Señor en el cielo, el mismo Señor que tiene el esclavo. Las distinciones
terrenales quedan allanadas en presencia del Señor. Tanto el amo como el esclavo darán un
día cuenta a Él.
E. Exhortaciones acerca de la guerra cristiana (6:10–20)

6:10 Pablo llega al final de su Epístola. Dirigiéndose a toda la familia de Dios, les hace
un vibrante llamamiento como soldados de Cristo. Cada verdadero hijo de Dios aprende
pronto que la vida cristiana es una guerra. Las huestes de Satanás se dedican a obstaculizar
y obstruir la obra de Cristo y a poner fuera de combate a los soldados individuales. Cuanto
más efectivo sea un creyente para el Señor, tanto más experimentará los salvajes ataques
del enemigo: el diablo no malgasta sus municiones contra cristianos nominales. No
podemos hacer nada con nuestras propias fuerzas contra el diablo. El primer mandamiento
preparatorio es que seamos fortalecidos en el Señor, y en los ilimitados recursos de su
fuerza. Los mejores soldados de Dios son los conscientes de sus propias debilidades e
ineficacia, que se apoyan sólo en Él. «Escogió Dios lo necio del mundo, para avergonzar a
lo fuerte» (1 Co. 1:27b). Nuestra debilidad se encomienda al vigor de su fuerza.
6:11 El segundo mandamiento trata de la necesidad de la armadura de Dios. El
creyente debe vestirse de toda la armadura de Dios, para que pueda estar firme contra
las artimañas del diablo. Es necesario estar totalmente armado: no será suficiente con una
o dos piezas. Sólo toda la panoplia que Dios nos provee nos mantendrá invulnerables. El
diablo tiene varias estratagemas: desaliento, frustración, confusión, fracasos morales y
errores doctrinales. Él conoce nuestro punto más débil y apunta a él. Si no puede
inutilizarnos mediante un método, intentará otro.
6:12 Esta guerra no es cosa de luchar contra impías filosofías, astutos sacerdotes,
sectarios que niegan a Cristo ni gobernantes incrédulos. La batalla es contra fuerzas
demoniacas, contra batallones de ángeles caídos, contra malos espíritus que tienen gran
poder. Aunque no los podamos ver, estamos siempre rodeados de malvados seres
espirituales. Aunque es cierto que no pueden habitar en un verdadero creyente, pueden
oprimirlo y hostigarlo. El cristiano no debería estar morbosamente abismado en el tema del
demonismo; ni debería vivir atemorizado por los demonios. En la armadura de Dios tiene
todo lo necesario para mantener el terreno frente a sus ataques. El apóstol habla de estos
ángeles caídos como principados y potestades, como dominadores de este mundo de
tinieblas y como huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. No tenemos
suficiente conocimiento para distinguir entre éstos; quizá se refieren a espíritus gobernantes
con varios grados de autoridad, como en la escala humana los presidentes, gobernadores,
alcaldes y concejales.
6:13 Cuando Pablo escribía, estaba probablemente guardado por un soldado romano
con toda su armadura. Siempre rápido para ver lecciones espirituales en el ámbito natural,
hace la aplicación: estamos rodeados de formidables adversarios; debemos tomar toda la
armadura de Dios, para que podamos resistir cuando el conflicto alcance su mayor
intensidad, y ser hallados aún de pie cuando se haya desvanecido el humo de la batalla. El
día malo se refiere probablemente a cualquier momento en que el enemigo se abate sobre
nosotros como un torrente. La oposición satánica parece ocurrir en oleadas, avanzando y
retrocediendo. Incluso después de la tentación del Señor en el desierto, el diablo lo dejó por
un tiempo (Lc. 4:13).
6:14 La primera pieza de la armadura que se menciona es el cinto de la verdad. Desde
luego, hemos de ser fieles en mantener la verdad de la palabra de Dios, pero es también
necesario que la verdad nos sostenga a nosotros mismos. Hemos de aplicarla a nuestra vida
diaria. Al ponerlo todo a prueba mediante la verdad, encontramos fuerza y protección en el
combate.
La segunda pieza es la coraza de la justicia. Cada creyente está revestido de la justicia
de Dios (2 Co. 5:21), pero también ha de manifestar integridad y rectitud en su vida

personal. Alguien dijo: «Cuando alguien está revestido de rectitud práctica, es
inexpugnable. Las palabras no constituyen defensa en contra de una acusación, pero una
vida buena lo es». Si nuestra conciencia está limpia de ofensa para con Dios y el hombre, el
diablo no tiene nada contra lo que disparar. David se puso la coraza de la justicia en el
Salmo 7:3–5. El Señor Jesús la llevaba en todo tiempo (Is. 59:17).
6:15 El soldado ha de tener calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz.
Esto sugiere la disposición a partir con las buenas nuevas de la paz, y por ello una invasión
del territorio del enemigo. Cuando nos relajamos en nuestras tiendas, caemos en un mortal
peligro. Nuestra seguridad debemos hallarla siguiendo los hermosos pies del Salvador por
los montes, llevando las buenas nuevas y proclamando la paz (Is. 52:7; Ro. 10:15).
Toma mis pies, haz tú que sean
Prestos y hermosos para Ti.
Frances Ridley Havergal
6:16 Además, el soldado ha de embrazar el escudo de la fe, de modo que cuando le
sean disparados los dardos encendidos del maligno, den contra el escudo y caigan
inofensivos al suelo. Aquí, la fe es la firme confianza en el Señor y en Su palabra. Cuando
las tentaciones queman, cuando las circunstancias son adversas, cuando asaltan las dudas,
la fe mira arriba y dice: «Creo a Dios».
6:17 El yelmo provisto es salvación (Is. 59:17). No importa lo enconada que sea la
batalla, el cristiano no se arredra, porque sabe que la victoria final es suya. La certidumbre
de la final liberación lo preserva de retirarse o rendirse. «Si Dios por nosotros, ¿quién
contra nosotros?» (Ro. 8:31).
Finalmente, el soldado toma la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios. Su
ilustración clásica es el uso que hizo nuestro Señor de esta espada en Su encuentro con
Satanás. Tres veces citó la palabra de Dios —no versículos al azar, sino los versículos
apropiados que el Espíritu Santo le dio para esta ocasión— (Lc 4:1–13). La palabra de
Dios aquí no significa toda la Biblia, sino aquella porción concreta de la Biblia que sea más
apropiada para la ocasión.
Dice David Watson:
Dios nos da toda la protección que necesitamos. Debemos poner solicitud en que
nuestro andar con el Señor «suene a cierto», en que nuestras vidas sean rectas para con
Dios y para con aquellos con los que entramos en contacto, que buscamos hacer la paz allí
donde vayamos, que levantemos aquel escudo de la fe para apagar los dardos encendidos
del diablo, que protegemos nuestras mentes de temores y ansiedades que nos asaltan con
facilidad, y que empleamos la palabra de Dios de forma eficaz en el poder del Espíritu.
Recordemos que fue mediante los repetidos golpes de espada de la palabra de Dios que
Jesús venció a su adversario en el desierto.
6:18 La oración no es mencionada como parte de la armadura, pero no exageraremos
su importancia si decimos que es la atmósfera en la que el soldado ha de vivir y respirar. Es
el espíritu en el que ha de ponerse la armadura y hacer frente al adversario. La oración
debería ser continua, no esporádica; un hábito, no un acto aislado. También el soldado
debería emplear toda clase de oración: pública y privada; deliberada y espontánea; ruego e
intercesión; confesión y humillación; alabanza y acción de gracias.

Y la oración debiera ser en el Espíritu, es decir, inspirada y conducida por Él. ¿Qué
valor tienen en el combate contra el infierno las oraciones formales recitadas puramente de
rutina (sin pensar en su significado)? Debe haber vigilancia en la oración: velando en ello.
Hemos de velar contra el adormecimiento, contra el vaivén de los pensamientos y con la
preocupación por otras cosas. La oración demanda agudeza espiritual, estar alertas, y
concentración. Y ha de haber perseverancia en la oración. Hemos de persistir en pedir,
buscar, llamar (Lc. 11:9). La súplica debería hacerse por todos los santos. Ellos están
también enzarzados en la lucha, y necesitan ser apoyados en oración por sus compañeros
de milicia.
6:19 Sobre la petición personal de Pablo, y por mí, Blaikie dice:
¡Observemos esta idea tan ajena al sacerdocio! Lejos de que Pablo tuviese un depósito
de gracia para todos los efesios, él necesitaba de sus oraciones, para poder recibir la gracia
necesaria del uno y único depósito viviente.
Pablo estaba escribiendo desde la cárcel. Sin embargo, no pidió que se orase para ser
liberado con presteza. Lo que pidió fue poder recibir palabra para dar a conocer con
denuedo el misterio del evangelio. Esta es la última mención que hace Pablo del misterio
en Efesios. Aquí es presentado como la razón de sus cadenas. Sin embargo, no se lamenta.
¡Al contrario! Quiere esparcirlo más y más.
6:20 A los embajadores se les concede generalmente inmunidad diplomática de arresto
y encarcelamiento. Pero los hombres tolerarán casi cualquier cosa mejor que el evangelio.
No hay otro tema que suscite tales emociones, tal hostilidad y suspicacia y que provoque
tanta persecución. Así que el representante de Cristo era un embajador en cadenas.
Eadie lo dice bien:
Un legado de la más poderosa Soberanía, encomendado con una embajada de una
nobleza sin paralelo y del mayor apremio, y llevando consigo unas credenciales de una
autenticidad innegable, está detenido y mantenido cautivo.
La parte particular del mensaje de Pablo que agitó la hostilidad de los estrechos
religionarios fue el anuncio de que los judíos creyentes y gentiles creyentes son ahora
constituidos en una nueva sociedad, compartiendo privilegios iguales y reconociendo a
Cristo como Cabeza.
F. La salutación personal de Pablo (6:21–24)
6:21–22 Pablo enviaba a Tíquico de Roma a Éfeso para hacer saber a los santos de sus
asuntos. Encomienda a Tíquico como el hermano amado y fiel ministro (siervo) en el
Señor. Hay sólo cinco referencias a este hombre en el NT. Fue miembro del grupo que
viajó con Pablo de Grecia a Asia (Hch. 20:4). Fue el mensajero del apóstol a los cristianos
en Colosas (Col. 4:7); a Éfeso (cf. 6:21 con 2 Ti. 4:12) y posiblemente a Tito en Creta (Tit.
3:12). Su doble misión en esta ocasión era informar a los santos en lo tocante a la situación
de Pablo en su encarcelamiento, y también animar sus corazones, para despejar todo temor
innecesario.

6:23 En los versículos finales tenemos los saludos característicos de Pablo —paz y
gracia—. Al combinar estos dos, desea para sus lectores la suma de todas las bendiciones.
También al combinar las características palabras judía y gentil, puede estar haciendo una
velada referencia final al misterio del evangelio —judíos y gentiles hechos ahora uno en
Cristo—. En el versículo 23 desea que sus lectores tengan paz y amor con fe. La paz
actuaría como una aguerrida guarnición en sus corazones en toda circunstancia de la vida.
El amor los capacitaría para adorar a Dios y trabajar unos con otros. La fe les daría fuerza
para hacer hazañas en la guerra cristiana. Todas estas bendiciones vienen de parte de Dios
Padre y del Señor Jesucristo, lo que sería imposible si Ellos no fuesen iguales.
6:24 Finalmente el apóstol amado desea gracia para todos los que aman a nuestro
Señor Jesucristo con un amor incorruptible y sincero. El verdadero amor cristiano tiene la
cualidad de permanencia: su llama puede en ocasiones vacilar y atenuarse, pero nunca se
apaga.
La cárcel romana soltó hace mucho tiempo a su noble recluso. El gran apóstol ha
entrado en su recompensa y ha visto el rostro de su Amado. Pero la carta sigue con nosotros
—tan lozana y viva como el día que brotó de su corazón y pluma—. En el siglo XX sigue
dándonos palabras de instrucción, inspiración, convicción y exhortación.
Al terminar nuestro comentario sobre Efesios nos manifestamos de cordial acuerdo con
las palabras de H. W. Webb-Peploe:
Quizá no haya escrito en el Libro de Dios tan majestuoso y maravilloso; y por ello,
¡cuán imposible es que ningún hombre, como mensajero incluso del mismo Dios, haga
justicia al mismo en el tiempo que nos ha sido dado! Espero que podamos acercarnos a él,
buscando de manera sencilla enseñanzas sobre la santidad, enseñanzas por las que podamos
ser enviados a vivir una vida más noble y elevada que hasta el presente, y por la que
podamos glorificar a Dios.
Bibliografía
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Erdman, Charles R. The Epistle of Paul to the Ephesians. Philadelphia: Westminster Press,
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Truman, Cliff. Efesios. CLIE, Terrassa.
Wickham, Pablo, Biblia y su mensaje, vol. 18: Ef.-Col. CLIE, Terrassa.

EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES
Introducción
«Un pequeño volumen de gentileza, encuadernado entre las cubiertas de la gracia.»
J. H. Jowett
I. Su singular puesto en el Canon
La «Primera Iglesia» en cualquier población o ciudad tiene un especial prestigio a los
ojos de sus leales. Imaginemos, por tanto, la importancia de la primera iglesia conocida —
antes que hubiese ninguna denominación— ¡no meramente en una sola población, sino en
toda Europa! Éste era el caso de la congregación de Filipos, en la antigua Macedonia
(Grecia septentrional). ¡Cómo se deberían regocijar los cristianos de Occidente (e incluso
los no cristianos, si se diesen cuenta de las consecuencias colaterales que disfrutan ellos de
la cristianización) de que Pablo atendiese al «llamamiento de Macedonia» y se volviese
hacia el oeste, y no hacia el este, en su obra de evangelización del Imperio Romano! Quizá
el continente de Asia estaría ahora enviando misioneros cristianos a Europa y América del
Norte en lugar de ser al revés, si el evangelio no se hubiera arraigado en Europa.
La asamblea de Filipos era generosa, y enviaba ayuda a Pablo una y otra vez. Y ésta es,
humanamente hablando, la razón de esta «carta de agradecimiento».
Pero Filipenses es muchísimo más que esto. Es ciertamente la Epístola del gozo —
aparecen formas de «gozo» y «regocijo» más de doce veces en sus cuatro capítulos—.
Pablo sabía como regocijarse en los buenos tiempos y en los difíciles (4:11). Además, hay
poca controversia o amonestación negativa en esta «optimista» carta.
La razón principal de que los cristianos pueden regocijarse es que el Hijo de Dios
estuvo dispuesto a acudir a la tierra como Hombre —¡y además como Siervo!—. No
contentándose con sanar y enseñar, fue todo el camino hasta la muerte— y muerte de
cruz—. Filipenses 2:5–11 expresa esta gran verdad en un hermoso párrafo que muchos
creen se trata de un antiguo himno cristiano, bien citado por Pablo, bien original de él. E
incluso este pasaje se adjunta para enseñar la unidad a través de la humildad. La doctrina
nunca queda divorciada en el NT del deber, como sucede a menudo entre los modernos
miembros de iglesias, y con los tristes resultados que se aprecian.
II. Paternidad
Por cuanto la mayoría de eruditos consideran la paternidad paulina de Filipenses como
indiscutible, citamos la evidencia principalmente para completar la información. Algunos
eruditos creen que ven rasgos de dos cartas combinadas en Filipenses, o al menos que el
pasaje del Siervo (2:5–11) está interpolado. No hay ninguna evidencia manuscrita en favor
de esas teorías.
La evidencia interna es poderosa. Los que citan la carta en época temprana —a menudo
mencionando de modo específico que es de Pablo— incluyen a Ignacio, Clemente de

Roma, Policarpo, Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano. Tanto el «canon» de
Marción como el Canon de Muratori atribuyen el libro a Pablo.
Además de la evidente referencia a Pablo en 1:1, todo el estilo y fraseología resuena
con los tonos de Pablo. Los argumentos en contra de la paternidad paulina suelen ser
mezquinos, como mantener que la referencia a «obispos y diáconos» en 1:1 exige una fecha
posterior a la de la vida de Pablo. Sería cierto si imponemos ideas posteriores acerca de los
obispos al primer siglo. Pero Pablo emplea obispos (episkopoi, el término griego para
supervisores o superintendentes) tanto en las Epístolas Pastorales como en Hechos 20:28
como sinónimo de ancianos. Además, se debería observar que la congregación a la que se
dirige la carta, ella sola, tenía una pluralidad de obispos.
H. A. A. Kennedy recapitula de una forma hermosa la evidencia interna:
Quizá ninguna epístola Paulina muestra de manera más concluyente el sello de la
autenticidad. Hay una ingenuidad, una delicadeza de sentimientos, un franco
derramamiento del corazón, que no se podrían simular.
III. Fecha
Lo mismo que Efesios, Colosenses y Filemón, Filipenses fue escrita desde la cárcel, y
de ahí la categoría de «Epístolas de la Cárcel (o, del Cautiverio)». Pero mientras que las
otras tres fueron casi seguramente enviadas prácticamente al mismo tiempo (alrededor del
60 d.C.), Filipenses está evidentemente escrita algo más adelante. Marción dice
específicamente que Pablo escribió Filipenses desde Roma, y esto concuerda bien con 1:13
y 4:22, versículos que sugieren que Roma era el lugar de origen. Pablo pasó dos años
arrestado en Roma; indicios en la Carta sugieren que Filipenses fue escrita cerca del final
de aquel tiempo. Por ejemplo, 1:12–18 implicaría que había pasado un cierto tiempo de
predicación en la Ciudad Eterna desde la llegada de Pablo. El hecho de que el caso de Pablo
estuviese para ser decidido (y probablemente en un sentido positivo con su liberación)
parece indicarse en 1:12, 13, 19, 23–26.
Estos datos, además del tiempo necesario para la recepción de las cartas, visitas y dones
de dinero a los que se hace alusión en esta Epístola, nos llevan a una fecha de finales del 61
d.C.
IV. Trasfondo y Tema
Fue un acontecimiento capital en la historia de las misiones cristianas cuando el apóstol
llegó hasta Tróade en su Segundo Viaje Misionero. Tróade estaba situada en la costa
noroeste de Asia Menor, al otro lado del Mar Egeo desde Grecia. Una noche, en una visión,
se apareció un varón macedonio al apóstol, diciéndole: «Pasa a Macedonia y ayúdanos»
(Hch. 16:9). Inmediatamente, Pablo preparó su travesía a Macedonia, con Timoteo y
también con Lucas y Silas. Tocaron tierra por primera vez en suelo europeo en Neapolis, y
luego viajaron tierra adentro a Filipos. Esta ciudad era en aquel tiempo una colonia romana,
gobernada por funcionarios romanos, y daba a sus habitantes los derechos y privilegios de
la ciudadanía romana.
El sábado, aquellos evangelistas descendieron a la orilla del río, donde un grupo de
mujeres se reunía para orar (Hch. 16:13). Una de ellas era Lidia, vendedora de púrpura de

la ciudad de Tiatira. Cuando aceptó el mensaje del evangelio vino a ser la primera persona
conocida convertida al cristianismo en el continente de Europa.
Pero la estancia de Pablo en Filipos no resultó totalmente pacífica. Una muchacha
poseída por un espíritu de adivinación (que predice acontecimientos futuros) se encontró
con los siervos del Señor, y durante un tiempo estuvo siguiéndolos, gritando tras ellos:
«Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os anuncian un camino de
salvación» (Hch. 16:17). No dispuesto a aceptar el testimonio de una persona poseída por
un mal espíritu, el apóstol mandó al demonio que saliese de ella. Cuando sus amos, que
habían estado sacando muchas ganancias de las predicciones de la muchacha, vieron lo
sucedido, se enfurecieron con Pablo. Lo arrastraron, y a Silas, a la plaza del mercado, ante
los representantes de Roma. Estos magistrados, por su parte, mandaron que fuesen azotados
y echados en la cárcel.
Lo que sucedió en la cárcel de Filipos es ahora cosa bien sabida. A medianoche, Pablo y
Silas estaban orando y cantando alabanzas a Dios. De repente, hubo un gran terremoto, y se
abrieron todas las puertas de la cárcel, con lo que las cadenas de los presos se soltaron. El
carcelero pensó que los presos habían escapado y estaba a punto de cometer suicidio,
cuando Pablo le aseguró que sus presos no habían huido. Entonces el carcelero exclamó:
«Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?». Y oyó la memorable respuesta: «Cree en el
Señor Jesucristo, y serás salvo» (Hch. 16:31). La gracia de Dios había ganado otro trofeo en
Filipos. Por la mañana, las autoridades locales apremiaron a Pablo y sus compañeros a
abandonar la población tan pronto como pudiesen. Pablo rehusó hacerlo. Les recordó que le
habían azotado, a él que era ciudadano romano, y le habían encarcelado sin un juicio justo.
Después de insistentes peticiones de los magistrados de que dejase la ciudad, Pablo y sus
compañeros fueron primero a visitar a los hermanos en casa de Lidia, y luego se fueron
(Hch. 16:40).
Unos diez años después, Pablo escribió a los filipenses. Estaba otra vez en la cárcel. Los
filipenses habían oído acerca de esta circunstancia, y le enviaron un presente de dinero.
Epafrodito había sido encargado de llevar este don a Pablo. Después de entregarlo, se
decidió a estar allí un tiempo y ayudar al apóstol en sus problemas. Epafrodito mismo
enfermó en el cumplimiento de estos deberes; de hecho, estuvo a las puertas de la muerte.
Pero Dios tuvo misericordia de él y lo restauró a la salud. Ahora estaba dispuesto a volver a
Filipos, a su asamblea local, y por ello el apóstol envía con él esta carta de reconocimiento
y gratitud.
Filipenses es una de las más personales y afectuosas de las Epístolas de Pablo. Revela
con claridad que esta congregación tenía un puesto muy especial en sus afectos. Al leerla,
detectamos el tierno vínculo que existía entre el gran apóstol y esta iglesia que había
fundado.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN DE PABLO, ALABANZA Y ORACIÓN (1:1–11)
II. ENCARCELAMIENTO DE PABLO, PERPECTIVAS Y RUEGO DE
PERSEVERANCIA (1:12–30)
III. EXHORTACIÓN A LA UNIDAD BASADA EN EL EJEMPLO DE CRISTO DE
HUMILDAD Y SACRIFICIO (2:1–16)
IV. EL EJEMPLO CRISTIANO DE PABLO, TIMOTEO Y EPAFRODITO (2:17–30)

V. ADVERTENCIA CONTRA LOS FALSOS MAESTROS (3:1–3).
VI. RENUNCIA DE PABLO DE SU HERENCIA Y LOGROS PERSONALES POR
CAUSA DE CRISTO (3:4–14)
VII. EXHORTACIÓN A UN ANDAR CELESTIAL, COMO LO EJEMPLIFICA EL
APÓSTOL (3:15–21)
VIII. LLAMAMIENTO A LA ARMONÍA, A LA AYUDA MUTUA, AL GOZO, A LA
PACIENCIA, A LA ORACIÓN, Y A UNA VIDA MENTAL DISCIPLINADA (4:1–9)
IX. LAS GRACIAS DE PABLO POR LOS DONES FINANCIEROS DE LOS
SANTOS (4:10–20)
X. SALUDOS FINALES (4:21–23)
Comentario
I. SALUTACIÓN DE PABLO, ALABANZA Y ORACIÓN
(1:1–11)
1:1 Pablo y Timoteo aparecen juntos al comienzo de esta Epístola. Esto no significa que
Timoteo ayudase a escribir la Carta. Había estado con Pablo en su primera visita a Filipos,
de modo que los santos allá le conocían. Ahora Timoteo está con Pablo al comenzar el
apóstol a redactar esta Carta.
Pablo era ahora un hombre anciano (Flm. 9), mientras que Timoteo seguía siendo
bastante joven. Así estaban uncidas juntas la juventud y la ancianidad en el servicio del
Mejor de los amos. Jowett lo expresa de manera grata: «Es la unión de la primavera y del
otoño; del entusiasmo y de la experiencia; del impulso y de la sabiduría; de la tierna
esperanza y de la tranquila y rica certidumbre».
Ambos se describen como siervos de Jesucristo. Ambos amaban a su Señor. Los
vínculos del Calvario los ligaban para siempre al servicio de su Salvador.
La Carta se dirige a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los
obispos y diáconos. La palabra todos aparece bastantes veces en esta Epístola. El afectuoso
interés de Pablo se proyectaba sobre todos los miembros del pueblo de Dios.
Los santos en Cristo Jesús que están en Filipos describe la posición dual de los
creyentes. En cuanto a su posición espiritual, habían sido apartados por Dios en Cristo
Jesús. En cuanto a su situación geográfica, estaban en Filipos. ¡Dos lugares a la vez!
Entonces el apóstol menciona a los obispos y a los diáconos. Los obispos eran los
ancianos o supervisores en la asamblea —aquellos que tenían un interés pastoral en la grey
de Dios y que la conducían con su ejemplo piadoso—. Los diáconos, en cambio, eran los
siervos de la iglesia, y estaban probablemente ocupados con sus asuntos materiales, como
las finanzas, etc.
Había sólo estos tres grupos en la iglesia —santos, obispos y diáconos—. Si hubiese
existido un clérigo que presidiese, Pablo también lo habría mencionado. En lugar de ello,
sólo habla de obispos (en plural) y de diáconos (también en plural).
Aquí tenemos una notable imagen de la sencillez de la vida de la iglesia en los primeros
tiempos. Los santos son mencionados en primer lugar, luego sus guías espirituales, y por
fin sus siervos en cosas temporales. ¡Esto es todo!

1:2 En el saludo característico de Pablo, desea a los santos gracia y paz. Lo primero no
es tanto la gracia que viene al pecador en el momento de su conversión como la gracia que
ha de conseguir constantemente ante el trono de la gracia para recibir ayuda en cada tiempo
de necesidad (He. 4:16). Asimismo, la paz que Pablo anhela para ellos no es tanto la paz
con Dios, que ya poseen, como la paz de Dios que viene por medio de la oración y acción
de gracias (4:6, 7).
Ambas bendiciones provienen de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. El
apóstol honra al Hijo como honra al Padre (Jn. 5:23). No hay equívoco posible: para Pablo,
Jesucristo es Dios.
1:3 Ahora Pablo prorrumpe en un cántico de alabanza. Pero esto no es cosa nueva para
el apóstol. Las paredes de la cárcel en Filipos ya habían despedido el eco de los cánticos de
Pablo y Silas en su primera visita ahí. Al escribir estas palabras, está probablemente preso
en Roma —pero sigue cantando «cánticos de medianoche»—. ¡El indomable Pablo!
Siempre que se acordaba de los filipenses, subía el agradecimiento en su corazón. No sólo
eran sus hijos en la fe, sino que en muchas maneras habían demostrado ser una iglesia
modélica.
1:4 En todas sus oraciones rogaba con gozo por los filipenses. Para él era un puro
deleite orar por ellos —no una pesada rutina—. Por este y muchos pasajes similares en los
escritos de Pablo vemos que era un hombre de oración. No es necesario ir más allá
buscando razones de que fuese tan maravillosamente usado por Dios. Cuando recordamos
la extensión de sus viajes y la multitud de cristianos que conocía, nos maravillamos que
mantuviese un interés tan personal e íntimo en todos ellos.
1:5 La razón específica de su acción de gracias era su comunión en la extensión del
evangelio, desde el primer día hasta ahora. La comunión podía incluir la asistencia
financiera, pero se extiende también al apoyo en oración y a una devoción de corazón a la
extensión de las buenas nuevas. Cuando Pablo menciona el primer día, uno no deja de
preguntarse si el carcelero seguía vivo cuando esta carta fue públicamente leída a la
asamblea en Filipos. Si así fue, esta mención de la introducción de Pablo a los creyentes
filipenses habría ciertamente pulsado una cuerda en su corazón.
1:6 Mientras el apóstol piensa en el buen comienzo que han hecho los creyentes en la
vida cristiana, está persuadido de que Dios terminará la buena obra que Él comenzó en
ellos.
La obra que Su bondad comenzó,
Su fuerte brazo a su fin llevará;
Su promesa es un Sí y un Amén,
Y jamás Él la traicionará.
Augustus M. Toplady
La buena obra puede referirse a la salvación de ellos, o puede significar su activa
participación financiera en la extensión del evangelio. El día de Jesucristo se refiere al día
de Su regreso para llevarse a Su pueblo al hogar celestial y probablemente incluye también
el Tribunal de Cristo, cuando se revisará y recompensará el servicio para Él.
1:7 Pablo se siente justificado en su agradecimiento a los filipenses. En su corazón
atesora un recuerdo permanente de cuán lealmente se mantuvieron a su lado, tanto si estaba
en la cárcel como en la prisión, o viajando en la defensa y consolidación del evangelio.
La defensa del evangelio se refiere al ministerio de responder a los críticos, mientras que

la consolidación del evangelio se relaciona más bien con el establecimiento del mensaje de
manera más firme en los corazones de los que son ya creyentes. Dice W. E. Vine: «El
evangelio a la vez derriba a sus adversarios y fortalece a sus amigos». Aquí, gracia
significa una energía inmerecida de parte de Dios para llevar a cabo la obra del Señor frente
a una severa oposición.
1:8 La memoria de su fiel cooperación hace que el apóstol añore estar otra vez con
ellos. Invoca a Dios como testigo de cómo los añora a todos ellos con el entrañable
amor de Jesucristo. La expresión de amor de Pablo es tanto más destacable cuando
recordamos que había nacido judío y estaba escribiendo a gente de linaje gentil. La gracia
de Dios había destruido el antiguo odio, y ahora eran todos uno en Cristo.
1:9 La acción de gracias da ahora paso a la oración. ¿Pedirá Pablo para ellos riquezas,
comodidades o liberación de sus problemas? No, sino que pide que el amor de ellos pueda
aumentar constantemente en conocimiento perfecto y en todo discernimiento. El objetivo
primordial de la vida cristiana es amar a Dios y amar al prójimo. Pero el amor no es
meramente cosa de las emociones. En un servicio eficaz para el Señor, debemos emplear
nuestra inteligencia y ejercer discernimiento. Si no es así, nuestros esfuerzos resultarán
inútiles. De modo que Pablo ora aquí no sólo porque los filipenses prosigan en el ejercicio
del amor cristiano, sino también que su amor sea ejercido en un conocimiento perfecto y
en todo discernimiento.
1:10 El amor que es así alumbrado posibilitará que disciernan las cosas más
importantes o excelentes. En todos los ámbitos de la vida hay cosas buenas y cosas
mejores. Lo bueno es a menudo enemigo de lo mejor. Para un servicio efectivo, es
necesario hacer estas distinciones.
El amor alumbrado les capacitará también para evitar lo que es objetable o directamente
malo. Pablo quiere que sean sinceros, es decir, totalmente transparentes e irreprensibles
con vistas al día de Cristo. Ser irreprensibles no significa ser sin pecado. Todos
cometemos pecados, pero la persona irreprensible es quien confiesa y deja el pecado,
pidiendo perdón a aquellos que han sido ofendidos y restituyendo cuanto sea posible.
El día de Cristo, como en el versículo 6, se refiere al Arrebatamiento y al consiguiente
juicio de las obras del creyente.
1:11 La última petición del la oración del apóstol es que los cristianos sean llenos de
frutos de justicia, esto es, de los frutos que la justicia produce, o de todas las virtudes
cristianas que constituyen una vida recta. la fuente de estas virtudes es Jesucristo, y su
objeto es la gloria y alabanza de Dios. Esta petición de Pablo es exactamente paralela con
las palabras en Isaías 61:3: «Serán llamados árboles de justicia (llenos de frutos de
justicia), plantío de Jehová (que son por medio de Jesucristo), para gloria suya (para
gloria y alabanza de Dios)».
«La palabra ―fruto‖ —escribe Lehman Strauss— … está estrechamente asociada con
nuestra relación con Cristo y Sus expectativas de nosotros. De los pámpanos de una vid se
espera que den fruto.»
II. EL ENCARCELAMIENTO DE PABLO, PERSPECTIVAS
Y RUEGO DE PERSEVERANCIA (1:12–30)

1:12 La oración termina aquí. Luego Pablo repasa sus bendiciones, es decir, los
beneficios resultantes de su encarcelamiento. A esta sección, Jowett la llama «La fortuna
del infortunio».
El apóstol querría que los hermanos supiesen que las cosas que le habían sucedido, es
decir, su juicio y encarcelamiento, habían redundado más bien para el progreso del
evangelio, y no para estorbo, como se podría haber pensado. Esta es otra maravillosa
ilustración de cómo Dios predomina sobre los malvados planes de demonios y hombres y
saca triunfo de aparentes tragedias, y hermosura de las cenizas. «El hombre tiene sus
maldades, pero Dios tiene Sus caminos.»
1:13 Primero de todo, se había hecho evidente que las cadenas de Pablo eran en
Cristo. Por esto quiere decir que se había llegado a saber ampliamente que estaba
encarcelado como resultado de su testimonio de Cristo y no como criminal o malhechor.
La verdadera razón de sus cadenas había llegado a ser bien conocida por toda la
guardia del pretorio y en todo otro lugar. El pretorio puede significar, bien (1) Toda la
guardia pretoriana, es decir, los soldados romanos que guardaban el palacio donde vivía el
emperador, bien (2) el pretorio mismo. El pretorio era el palacio, y esto incluiría a todos
sus moradores. En todo caso, Pablo está diciendo que su encarcelamiento ha servido como
testimonio a los representantes del poder imperial de Roma allí donde él estaba.
T. W. Drury escribe:
La misma cadena que la disciplina de Roma ponía alrededor del brazo del preso le
aseguraba a su lado un oyente que contaría la historia de un paciente padecimiento por
Cristo, entre aquellos que, al día siguiente, podrían estar sirviendo delante del mismo
Nerón.
1:14 Un segundo resultado favorable de su encarcelamiento era que otros cristianos
quedaban por ello alentados a ser más intrépidos en su testimonio del Señor Jesús. La
persecución tiene a menudo el efecto de transformar a creyentes callados y tímidos en
valientes testigos.
1:15 El motivo, en algunos corazones, era celos y rivalidad. Predicaban a Cristo por
envidia y contención.
Otros tenían motivos sinceros y limpios; predicaban a Cristo de buena voluntad, en un
honrado esfuerzo por ayudar al apóstol.
1:16 Los predicadores celosos pensaban que con ello amargaban más el
encarcelamiento de Pablo. El mensaje de ellos era bueno, pero el talante de ellos era malo.
Es triste pensar en un servicio cristiano llevado a cabo por la energía de la carne, movido
por codicia, pendencia, orgullo y envidia. Esto enseña la necesidad de vigilar nuestros
motivos cuando sirvamos al Señor. No debemos hacerlo por propia exhibición, por el
avance de ninguna secta religiosa, ni para derrotar a otros cristianos.
Aquí tenemos un ejemplo de la necesidad de ejercer nuestro amor con conocimiento y
discernimiento.
1:17 Otros predicaban el evangelio por un puro y sincero amor, sabiendo que Pablo
estaba puesto para la defensa del evangelio. No había nada egoísta, sectario ni cruel en su
servicio. Sabían muy bien que Pablo había sido encarcelado por su atrevida defensa del
evangelio. De modo que decidieron continuar su obra mientras él estuviese confinado.
1:18 Pablo rehúsa sentirse abatido por los malos motivos de algunos. Cristo es
anunciado por ambos grupos, y esto es para él una causa de gran regocijo.

Es destacable que bajo unas circunstancias tan difíciles Pablo no se sienta dolido por sí
mismo ni busque la simpatía de otros. Más bien, se siente lleno del gozo del Señor y alienta
a sus lectores a regocijarse con él.
1:19 Las perspectivas son alentadoras. El apóstol sabe que todo el curso de
acontecimientos llevará a su liberación. Esta liberación (Lit., «salvación») no tiene aquí
que ver con la salvación del alma de Pablo, sino con su liberación de la cárcel. Los medios
que Dios usará para llevar a cabo su liberación serán la oración de los filipenses y el
ministerio o ayuda del Espíritu de Jesús. Maravillémonos aquí ante la importancia que le
asigna Pablo a las oraciones de un débil grupo de creyentes. Los ve como suficientemente
poderosos para torcer los propósitos y el inmenso poder de Roma. Es cierto: por la oración,
los cristianos pueden influir en el destino de las naciones y cambiar el curso de la historia.
La suministración del Espíritu de Jesucristo significa el poder del Espíritu Santo
extendido en favor de él —la fuerza que el Espíritu le proveería—. En general, esto se
refiere a «los infinitos recursos que el Espíritu da para capacitar a los creyentes a
mantenerse firmes, sean cuales sean sus circunstancias».
1:20 Al pensar en las oraciones de los cristianos y en la ayuda del Espíritu Santo,
expresó su anhelante deseo y esperanza de que nunca sería avergonzado, sino que podría
dar siempre un denodado y claro testimonio de Cristo.
Y no importa cuál sea el resultado del proceso judicial —tanto si era liberado como si
era puesto a muerte, su ambición era que Cristo fuese magnificado en su cuerpo—.
Magnificar no significa hacer a Cristo más grande. Él es siempre grande y nada que
hagamos le hará más grande. Pero magnificar significa hacer que Cristo sea estimado o
alabado por otros. Guy King muestra cómo Cristo puede ser magnificado en nuestros
cuerpos por vida:
… magnificado por labios que den un feliz testimonio de Él; magnificado por manos
empleadas en Su feliz servicio; magnificado por pies sólo demasiado felices para acudir en
Sus negocios; magnificado por rodillas felizmente dobladas en oración por Su reino;
magnificado por hombros felices de llevar las cargas de otros.
Cristo puede ser asimismo magnificado en nuestros cuerpos por muerte —cuerpos
desgastados en Su servicio; cuerpos traspasados por lanzas de salvajes; cuerpos aplastados
por piedras o quemados en la pira.
1:21 Aquí, en pocas palabras, tenemos la filosofía de la vida que tenía Pablo. No vivía
para el dinero, la fama o el placer. El objeto de su vida era amar, adorar y servir al Señor
Jesús. Quería que su vida fuese como la vida de Cristo. Quería que el Salvador viviese Su
vida por medio de él.
Y el morir es ganancia. Morir es estar con Cristo y ser como Él para siempre. Es
servirle con un corazón limpio y con pies que jamás se extravíen. Por lo general, no
pensamos en la muerte como una de nuestras ganancias. Triste es decirlo, la perspectiva en
la actualidad parece ser que «vivir es ganancia terrenal, y morir sería el final de la
ganancia». Pero, dice Jowett: «Para el apóstol Pablo, la muerte no era un tenebroso tránsito,
en el que todos nuestros tesoros se pudren en una rápida corrupción; era un lugar de una
gentil transición, ―un camino cubierto que conduce a la luz‖».
1:22 Si es voluntad de Dios que Pablo vaya a vivir en la carne por algo más de tiempo,
entonces esto significará en beneficio de la obra. Podría seguir ayudando al pueblo del
Señor. Pero era una decisión difícil para él —si ir al Salvador al que amaba, o permanecer

en el mundo en el servicio del Señor, a lo que estaba también muy adherido—. No sabía
qué escoger.
1:23 Estar apremiado de ambos lados significa tener que tomar una difícil decisión
entre dos posibilidades —la de irse al hogar celestial, o la de quedarse en la tierra como
apóstol de Cristo Jesús.
Él anhelaba ardientemente partir y estar con Cristo, lo cual es muchísimo mejor. Si
sólo consideraba su propio interés, ésta era indudablemente la decisión que tomaría.
Observemos que Pablo no creía en ninguna teoría del sueño del alma. Creía que el cristiano
pasa a estar con Cristo en el momento de la muerte, y que está en el goce consciente de la
presencia del Señor. ¡Qué ridículo sería que dijese, como algunos dicen hoy: «Vivir es
Cristo; dormir es ganancia». O, «Partir y dormir es muchísimo mejor». El «sueño» se usa
en el NT del cuerpo del creyente en el tiempo de la muerte (1 Ts. 4:14), nunca de su alma.
El sueño del alma es un mito.
Observemos también que la muerte no debe ser confundida con la venida del Salvador.
En el tiempo de la muerte vamos a estar con Él. Cuando el Arrebatamiento, Él viene a
nosotros.
1:24 Por causa de los filipenses, era más necesario que Pablo viviese algo más de
tiempo sobre la tierra. Uno no puede dejar de quedar impresionado ante el desprendimiento
de este hombre de gran corazón. No piensa en su propia comodidad y bienestar, sino en
aquello que mejor irá para impulsar la causa de Cristo y el bienestar de Su pueblo.
1:25 Confiado en esto —en que él era aún necesario en la tierra para instruir, consolar
y alentar a los santos— Pablo sabía que no sería ejecutado en esta ocasión. ¿Cómo lo sabía?
Creemos que vivía tan cerca del Señor que el Espíritu Santo pudo comunicarle este
conocimiento. «El secreto de Jehová es para los que le temen» (Sal. 25:14). Los que moran
profundamente en Dios, en quieta meditación, oyen secretos que quedan ahogados por el
ruido, la precipitación y el ajetreo de la vida en nuestros tiempos. Tienes que estar cerca
para oír. Y Pablo estaba cerca.
Quedando en la carne, Pablo podría ayudar a su provecho espiritual y aumentar el gozo
que era de ellos al confiar en el Señor.
1:26 Al ser preservado para una vida más larga y adicional servicio en la tierra, los
filipenses tendrían una causa adicional para abundar en regocijo en el Señor cuando él los
volviese a visitar. ¡No podemos imaginar cómo le echarían los brazos alrededor y lo
besarían, y alabarían al Señor con gran gozo, cuando llegase a Filipos! Quizá dirían:
«Bueno, Pablo, oramos por ti, pero, de veras, nunca esperamos verte otra vez. Pero, ¡cómo
alabamos al Señor que te haya concedido otra vez a nosotros!».
1:27 Ahora Pablo añade una palabra de advertencia: Solamente que os comportéis
como es digno del evangelio de Cristo. Los cristianos deberían reflejar fielmente la
imagen de Cristo. Los ciudadanos del cielo deberían comportarse como tales. Deberíamos
poner en práctica lo que somos en posición.
Además de este ruego de que fuesen consecuentes, Pablo hace un llamamiento a la
constancia. De forma específica, desea que sea que fuese a verlos personalmente, o que
estuviese ausente, pudiese oír informes sobre ellos de que se mantienen firmes en un
mismo espíritu, obrando unidos y fervientes por la fe del evangelio, es decir, la fe
cristiana. Los cristianos hacemos frente a un enemigo común; no deberían luchar entre sí,
sino unirse frente al enemigo.
1:28 Tampoco debían ser intimidados por los enemigos del evangelio. La intrepidez
frente a la persecución tiene un doble significado. Primero, es un presagio de destrucción

para los que luchan contra Dios. Segundo, es señal de salvación a los que arrostran la ira de
los adversarios. Aquí, salvación se emplea, probablemente, en su sentido futuro,
refiriéndose a la final liberación del santo de sus pruebas y a la redención de su cuerpo
además de su espíritu y alma.
1:29 Los filipenses deberían recordar que es un privilegio padecer por Cristo, además
de creer en Él.
El doctor Griffith Jones escribió que en cierta ocasión, cuando se vio rodeado por una
muchedumbre pagana hostil y fue apalizado, se puso la mano sobre el rostro y cuando la
retiró, vio que estaba bañada en sangre. «Se sintió poseído de un extraordinario sentimiento
de exaltación, y se regocijó de haber sido considerado digno de sufrir por Su Nombre.» ¿No
es notable que incluso el sufrimiento es exaltado por el cristianismo a un plano tan elevado?
Verdaderamente, incluso «una aparente pequeñez arde con el fuego inmortal cuando tiene
comunión con el Infinito». La cruz dignifica y ennoblece.
1:30 La relación de este versículo con el anterior se comprende mejor si suplimos las
palabras «por cuanto estáis sosteniendo…».
Os ha concedido el privilegio de padecer por Cristo, por cuanto estáis sosteniendo el
mismo tipo de combate que habéis visto en mí cuando estuve en Filipos, y que ahora oís
que sigo sosteniendo.
III. EXHORTACIÓN A LA UNIDAD BASADA EN EL
EJEMPLO DE CRISTO DE HUMILDAD Y SACRIFICIO
(2:1–16)
Aunque la iglesia en Filipos era ejemplar en muchos puntos, y Pablo tuvo ocasiones de
encomiar a los santos de todo corazón, había sin embargo una corriente soterrada de
contiendas. Había diferencias de opinión entre dos mujeres, Evodia y Síntique (4:2). Es útil
tener esto en mente, porque en el capítulo 2 el apóstol trata de manera directa con la causa y
cura de las contiendas entre el pueblo de Dios.
2:1 El si en este versículo no es el «si» de la duda, sino del argumento. El versículo cita
cuatro grandes consideraciones que deberían atraer a los creyentes juntos en armonía y
cooperación. El apóstol viene a decir: «Por cuanto hay tanto aliento en Cristo, por cuanto
Su amor tiene una persuasión tan inmensa, por cuanto el Espíritu Santo nos une a todos en
una comunión tan maravillosa, y por cuanto hay un afecto tan entrañable y compasivo en
el cristianismo, deberíamos poder convivir en feliz armonía unos con otros».
F. B. Meyer describe estos cuatro motivos como:
1. El poder de persuasión de Cristo.
2. La tierna solicitud que da el amor.
3. La comunión del Espíritu.
4. Humanidad y compasión.
Es evidente que el apóstol está haciendo un llamamiento a la unidad basado en la
común devoción a Cristo y a la común posesión del Espíritu Santo. Con todo lo que hay en
Cristo, los miembros de Su cuerpo deberían tener unidad de propósito, afecto, acuerdo y
simpatía.

2:2 Si los anteriores argumentos tienen algún peso sobre los filipenses, entonces Pablo
les ruega, sobre la base de los mismos, que completen su gozo. Hasta este momento los
filipenses habían dado mucho gozo a Pablo. No lo niega ni por un momento, pero ahora les
pida que llenen su copa de gozo hasta rebosar. Podrían hacer esto siendo de un mismo
sentir, teniendo el mismo amor, y siendo unánimes, sintiendo una misma cosa.
¿Significa esto que se espera de todos los cristianos que piensen y actúen de la misma
manera? La palabra de Dios no da en ninguna parte tal sugerencia. Aunque desde luego se
espera de nosotros que concordemos en los grandes fundamentos de la fe cristiana, es
evidente que en muchas cuestiones menores habrá mucha diferencia de opinión. La
uniformidad y la unidad no son lo mismo. Es posible tener esto último sin tener lo primero.
Aun no estando de acuerdo en cuestiones menores, podemos dejar de lado nuestras propias
opiniones, allí donde no hay ningún verdadero principio involucrado, por el bien de los
demás.
Ser de un mismo sentir significa realmente tener la mente de Cristo, ver las cosas
como Él las vería, y responder a ellas como Él lo haría. Tener el mismo amor significa
mostrar el mismo amor a otros que el que el Señor nos ha mostrado a nosotros, un amor
que no contó el coste. Ser unánimes significa trabajar juntos en armonía para una meta
común. Finalmente, sentir una misma cosa significa actuar de una manera tan unida que se
haga evidente que la mente de Cristo está dirigiendo nuestras actividades.
2:3 Nada en absoluto debería hacerse por rivalidad o por vanagloria, ya que estos
son dos de los peores adversarios a la unidad entre el pueblo de Dios. La rivalidad, o
ambición egoísta, es el deseo de ser el número uno, cueste lo que cueste. La vanagloria
habla de la soberbia o propia exhibición. Siempre que uno encuentra a personas interesadas
en reunir a una camarilla a su alrededor o en promocionar sus propios intereses,
encontraremos las semillas de las contiendas y querellas. El remedio se halla en la última
parte del versículo. En humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a sí
mismo. Esto no significa que uno tenga que considerar a los criminales como poseedores
de mejores caracteres que los nuestros, sino que deberíamos vivir de manera desprendida
por los demás, poniendo sus intereses por delante de los nuestros. Es fácil leer una
exhortación como esta en la palabra de Dios, pero otra muy distinta apreciar lo que
realmente significa, y luego ponerla en práctica realmente. Estimar a los demás como
superiores a uno mismo es totalmente extraño a la mente humana, y no podemos hacerlo
con nuestras propias fuerzas. Sólo siendo habitados y capacitados por el Espíritu Santo
podremos practicarlo.
2:4 La cura de los trastornos entre el pueblo de Dios es preocuparse más por lo de los
otros, esto es, por sus intereses, que por lo de nuestras propias vidas. De una manera muy
real, la palabra otros constituye la clave de este capítulo. Es al dar nuestras vidas en devoto
sacrificio por otros que nos elevamos por encima de las egoístas pendencias de los
hombres.
¡Los otros, los otros, Señor!
Éste mi lema sea;
Ayúdame para por otros vivir
Para vivir para Ti.
Charles D. Meigs

2:5 Haya, pues, entre vosotros los mismos sentimientos que hubo también en
Cristo Jesús. Pablo va a poner ahora ante los ojos de los filipenses el ejemplo del Señor
Jesucristo. ¿Qué clase de actitud exhibía Él? ¿Qué era lo que caracterizaba Su conducta
delante de los demás?
Guy King ha descrito bien la mente del Señor Jesús como: (1) La mente altruista; (2) La
mente sacrificial; (3) La mente servicial. El Señor Jesús pensaba constantemente en los
demás.
Lágrimas no tenía por Su dolor,
Mas por el mío sudor de sangre vertió.
Charles H. Gabriel
2:6 Cuando leemos que Cristo Jesús era en forma de Dios, aprendemos que existió
desde toda la eternidad como Dios. No significa meramente que se pareciese a Dios, sino
que realmente es Dios en el más verdadero sentido de la palabra.
Pero no consideró el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse. Aquí es de la mayor
importancia distinguir entre igualdad personal y posicional con Dios. En cuanto a Su
Persona, Cristo siempre fue, es y será igual con Dios. Sería imposible para Él dejar esto.
Pero la igualdad posicional es cosa diferente. Desde toda la eternidad, Cristo era
posicionalmente igual con Su Padre, gozando de las glorias del cielo. Pero no consideró
esta posición como algo a lo que tenía que aferrarse a toda costa. Cuando un mundo con
una humanidad perdida necesitó ser redimido, estuvo dispuesto a dejar Su igualdad
posicional con Dios —el bienestar y goces del cielo—. No consideró que todo eso fuese
algo a lo que tuviese que aferrarse para siempre y bajo todas las circunstancias.
Así, estuvo dispuesto a venir a este mundo a sufrir la contradicción de los pecadores
contra sí mismo. Dios Padre jamás fue escupido, golpeado ni crucificado. En este sentido,
el Padre era mayor que el Hijo —no mayor en cuanto a Su Persona, sino en cuanto a Su
posición y a la forma en que vivía—. Jesús expresó este pensamiento en Juan 14:28: «Si me
amarais, os alegraríais, porque he dicho que voy al Padre; porque el Padre es mayor que
yo». En otras palabras, los discípulos deberían haberse gozado de saber que iba al hogar
celestial. Mientras estaba en la tierra, había sido tratado con crueldad y había sido
rechazado. Había estado en inferiores circunstancias que Su Padre. En este sentido, Su
Padre era mayor. Pero cuando volviese al cielo, volvería a ser igual con el Padre en Sus
circunstancias como ya lo era en Su Persona.
Gifford explica:
Así, no es la naturaleza o la esencia … sino el modo de existencia lo que se describe en
esta segunda cláusula [«No consideró el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse»]; y un
modo de existencia puede cambiarse por otro, aunque la naturaleza esencial sea inmutable.
Tomemos la misma ilustración de San Pablo, en Segunda a los Corintios 8:9: «Por amor a
vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros fueseis enriquecidos con su pobreza.»
Aquí en cada caso lo que tenemos es un cambio del modo de existencia, pero no de la
naturaleza. Cuando un pobre se hace rico, su modo de existencia cambia, pero no su
naturaleza como hombre. Así es con el Hijo de Dios; del rico y glorioso modo de existencia
que era la apropiada y justa manifestación de Su naturaleza divina, por causa de nosotros
descendió, en respecto a Su vida humana, al modo de existencia infinitamente menor y más
pobre que adoptó juntamente con la naturaleza de hombre.

2:7 Sino que se despojó a sí mismo. La traducción literal es: «Se vació a Sí mismo».
De inmediato surge la pregunta: «¿De qué se vació el Señor Jesús?».
Al responder a esta pregunta, se debe ir con la mayor cautela. Los intentos humanos
para definir este vaciamiento a menudo han acabado privando a Cristo de Sus atributos de
la Deidad. Algunos dicen, por ejemplo, que cuando el Señor Jesús andaba por la tierra, ya
no tenía todo conocimiento ni todo poder. Ya no estaba en todos los lugares al mismo
tiempo. Dicen que voluntariamente dejó de lado estos atributos de la Deidad cuando vino al
mundo como Hombre. ¡Algunos incluso llegan a decir que estaba sujeto a las limitaciones
de todos los hombres, que se hizo susceptible a los errores y que aceptó las comunes
opiniones y mitos de Su tiempo!
Esto lo negamos de una manera absoluta. El Señor Jesús no dejó de lado ninguno de los
atributos de Dios cuando entró en el mundo.
Seguía siendo omnisciente (sabiéndolo todo).
Seguía siendo omnipresente (presente en todo lugar a la vez).
Seguía siendo omnipotente (todopoderoso).
Lo que hizo fue vaciarse de Su igualdad posicional con Dios y velar la gloria de la
Deidad en un cuerpo de carne humana. La gloria estaba ahí, toda, aunque escondida, pero
resplandeció en ciertas ocasiones, como en el Monte de la Transfiguración. No hubo un
momento en Su vida en la tierra en que no poseyese todos los atributos de Dios.
A un lado Su más divina vestimenta echó
Y Su deidad con un velo de barro ocultó,
Y de este modo un maravilloso amor mostró,
Restaurando lo que nunca el tomó.
Como ya hemos mencionado, se debe mostrar la mayor cautela al explicar las palabras
«Se vació». El método más sencillo es dejar que las expresiones que se suceden den la
explicación. Se vació tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres. En
otras palabras, se vació a Sí mismo al tomar encima de Sí algo que nunca había tenido antes
—condición humana—. No dejó de lado Su deidad, sólo Su puesto en el cielo, y eso sólo de
manera temporal.
Si hubiese sido meramente un hombre, esto no habría sido un acto de vaciarse. No nos
vaciamos naciendo en el mundo. Pero que Dios viniese a ser Hombre —esto es vaciarse a
Sí mismo—. De hecho, sólo Dios podía hacerlo.
Tomando forma de siervo. La Encarnación y la vida del Salvador se pueden sumarizar
en aquellas maravillosas palabras de Juan 13:4: «Jesús … se quitó su manto, y tomando una
toalla, se la ciñó». La toalla o el delantal es la prenda de servicio, y los empleaban los
esclavos. Y la empleó el bendito Señor Jesús, porque Él vino «no para ser servido, sino
para servir, y para dar su vida en rescate por muchos» (Mt. 20:28). Pero detengámonos, y
recordemos la línea de pensamiento en este pasaje. Había contiendas entre los santos en
Filipos. Pablo los exhorta a tener la mente de Cristo. El argumento, en resumen, es que si
los cristianos están dispuestos a tomar una postura de humildad, a servir a otros, y a dar sus
vidas en sacrificio, no habrá pendencias. Los que están dispuestos a morir por otros,
generalmente no se pelean con ellos.

Cristo siempre había existido, pero vino al mundo hecho semejante a los hombres,
significando esto, «como verdadero Hombre». La humanidad del Señor es tan real como Su
deidad. Él es verdadero Dios y verdadero Hombre. Pero, ¡qué misterio tenemos aquí!
Ninguna mente creada podrá jamás comprender esto.
2:8 Cada sección de este pasaje describe la hondura mayor y mayor de la humillación
del amado Hijo de Dios. Él estaba no sólo dispuesto a dejar la gloria del cielo, sino que ¡se
despojó a sí mismo! ¡Tomó forma de siervo! ¡Se hizo Hombre! Pero ahora leemos que ¡se
humilló a sí mismo! No había profundidad a la que no descendiese a fin de salvar nuestras
almas culpables. ¡Bendito sea para siempre Su glorioso nombre!
Se humilló a sí mismo llegando a ser obediente hasta la muerte. ¡Esto es maravilloso
a nuestros ojos! Obedeció aunque esto le costó la vida. Obediente hasta la muerte
significa que obedeció hasta el fin. Verdaderamente, Él era el Mercader que fue y vendió
todo lo que tenía para comprar la perla de gran precio (Mt. 13:46).
Hasta la muerte, y muerte de cruz. La muerte por crucifixión era la forma más
oprobiosa de ejecución. Podría compararse con la horca, el garrote vil, la silla eléctrica o la
cámara de gas —reservada sólo para asesinos—. Y ésta era la forma de muerte reservada
para el Mejor del cielo cuando Él vino a este mundo. No le fue permitido morir una muerte
natural en cama. La suya no fue una muerte accidental. Había de morir la vergonzosa
muerte de la cruz.
2:9 Ahora tenemos un brusco cambio. Los anteriores versículos describen lo que hizo el
Señor Jesús. Él tomó el camino de la propia renuncia. No buscó un nombre para Sí mismo.
Se humilló a Sí mismo.
Pero ahora pasamos a una consideración de lo que Dios ha hecho. Si el Salvador se
humilló a Sí mismo, Dios también le exaltó hasta lo sumo. Si Él no buscó un nombre para
Sí, Dios… le otorgó el nombre que es sobre todo nombre.
Los eruditos están divididos acerca de cuál es este nombre. Algunos dicen que es el
nombre de Jesús, que contiene el nombre de Jehová. En Isaías 45:22, 23 está decretado que
toda rodilla se doblará al nombre de Jehová (Dios).
Otros creen que el nombre que es sobre todo nombre es sencillamente una manera
figurada de designar el puesto más elevado en el universo, un puesto de supremacía y de
dominio. Ambas explicaciones son aceptables.
2:10 Dios quedó tan absolutamente satisfecho con la obra redentora de Cristo, que
determinó que se doble toda rodilla a Él —de los seres en los cielos, en la tierra, y
debajo de la tierra—. Esto no significa que todos estos seres vayan a salvarse. Los que no
doblen ahora la rodilla con buena disposición, se verán un día obligados a hacerlo. Los que
no quieran ser reconciliados en el día de Su gracia quedarán subyugados en el día de Su
juicio.
2:11 En Su gracia incomparable, el Señor peregrinó de la gloria a Belén, a Getsemaní y
al Calvario. A cambio, Dios le honrará con el homenaje universal y el universal
reconocimiento de Su señorío. Los que han negado Sus derechos admitirán un día que han
sido unos insensatos, que han errado grandemente, y que Jesús de Nazaret es
verdaderamente el Señor de la gloria.
Antes de dejar este magnífico pasaje acerca de la Persona y obra del Señor Jesús,
deberíamos repetir que es introducido en relación con un problema menor en la iglesia en
Filipos. Pablo no había emprendido escribir un tratado acerca del Señor. Más bien, quería
corregir el egoísmo y el espíritu partidista entre los santos. El remedio para su condición era
la mente de Cristo. Pablo introduce al Señor en cada situación. «Incluso al tratar los temas

más delicados, penosos y desagradables», escribe Erdman, «puede expresar la verdad de
una manera tan hermosa que hace que parezca como una preciosa joya sacada de un terrón
de tierra».
2:12 Una vez establecido el ejemplo de Cristo de una manera tan brillante, el apóstol
está ahora listo para apremiar la exhortación basada en él.
Los filipenses siempre habían obedecido a Pablo cuando estaba presente con ellos.
Mucho más ahora en su ausencia debían obrar su salvación con temor y temblor.
De nuevo llegamos a un pasaje de las Escrituras acerca del que ha habido mucha
confusión. De entrada, deberíamos tener bien claro que Pablo no está enseñando que la
salvación pueda ganarse por obras. A lo largo de sus escritos, enfatiza una y otra vez que la
salvación no es por obras, sino por fe en el Señor Jesucristo. ¿Qué significa entonces este
versículo?
1. Puede significar que debemos obrar la salvación que Dios ha puesto en nosotros. Dios
nos ha dado vida eterna como un don gratuito. Debemos vivirla con vidas de santidad
práctica.
2. Salvación puede significar aquí la solución de su problema en Filipos. Habían estado
plagados de pendencias y luchas. El apóstol les ha dado el remedio. Ahora deben aplicar el
remedio poseyendo la mente de Cristo. De esta manera, obrarían su salvación, o la
solución a sus dificultades.
La salvación de que se habla aquí no es la del alma, sino la liberación de las trampas
que estorbarían a un cristiano de llevar a cabo la voluntad de Dios. De una manera similar,
Vine la describe como la entera experiencia actual de liberación del mal.
Salvación tiene muchos significados diferentes en el NT. Ya hemos observado que en
1:19 significa liberación de la cárcel. En 1:28 se refiere a la final salvación de nuestros
cuerpos de la misma presencia del pecado. El significado en cualquier caso particular ha de
determinarse, en parte al menos, por el contexto. Creemos que en este pasaje salvación se
refiere a la solución del problema que agobiaba a los filipenses, es decir, sus pendencias.
2:13 Ahora Pablo les recuerda que es posible que obren su salvación, porque Dios es el
que en ellos opera tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad. Esto significa
que Dios es en primer lugar quien pone en nosotros el deseo o anhelo de hacer Su voluntad.
Aquí de nuevo tenemos la maravillosa fusión de lo divino y lo humano. En un sentido
somos llamados a obrar nuestra salvación; en otro, es sólo Dios quien puede capacitarnos
para ello. Nosotros debemos hacer nuestra parte, y Dios hará la Suya. (Sin embargo, esto no
es de aplicación al perdón de los pecados ni al nuevo nacimiento. La redención es
enteramente obra de Dios. Sencillamente, creemos y entramos en ella.)
2:14 Al cumplir Su beneplácito, deberíamos hacerlo sin murmuraciones ni
cuestionamientos: «No a regañadientes, sino de manera triunfante». Las murmuraciones y
las discusiones llevan generalmente a mayores ofensas.
2:15 Al refrenarnos de quejas y disputas, podemos ser irreprensibles y sencillos
(sinceros y sin doblez). Ser irreprensibles significa que no se puede mantener una
acusación contra esta persona (véase Dn. 6:4). Una persona irreprensible puede que peque,
pero pide perdón, confiesa y restituye siempre que puede. Ser irreprensibles aquí significa
ser sinceros o sin engaño.

Los hijos de Dios deberían ser sin mancha en medio de una generación tortuosa y
perversa. Mediante vidas sin tacha, los hijos de Dios se mantendrán tanto más claramente
frente al oscuro fondo de este mundo.
Esto lleva a Pablo a pensar en ellos cono luminares en una noche oscura. Cuanto más
oscura la noche, tanto más resplandeciente parece la luz. Los cristianos son luminares. No
pueden crear ninguna luz, pero pueden reflejar la gloria del Señor de modo que otros
puedan ver a Jesús en ellos.
2:16 Manteniendo en alto la palabra de vida. Como luces, resplandecemos, pero esto
no nos excusa de testificar con nuestras voces. Debería haber el doble testimonio de la vida
y de los labios.
Si los filipenses cumplen estas instrucciones, el apóstol sabe que tendrá alguna razón
para gloriarse en el día de Cristo. Siente una responsabilidad no sólo por ver que se salvan
almas, sino también por presentar a cada uno perfecto en Cristo. (Col. 1:28).
El día de Cristo se refiere al tiempo de Su regreso y del juicio del servicio del creyente
(1:6, 10). Si los filipenses son fieles en su labor para el Señor, será evidente en aquel día
que el servicio de Pablo no ha sido en vano.
IV. EL EJEMPLO CRISTIANO DE PABLO, TIMOTEO Y
EPAFRODITO (2:17–30)
En la sección precedente, Pablo ha presentado al Señor Jesús como el principal ejemplo
de la mente humilde. Pero algunos podrían sentirse inducidos a decir: «¡Oh, pero Él es Dios
y nosotros meros mortales!». De modo que Pablo da ahora tres ejemplos de hombres que
exhibían la mente de Cristo —él mismo, Timoteo y Epafrodito.
Si Cristo es el sol, entonces estos tres son lunas, reflejando la gloria del sol. Son luces
en un mundo tenebroso.
2:17 El apóstol emplea una ilustración muy hermosa para describir el servicio de los
filipenses y de él mismo. Toma prestada la imagen de la práctica común entre judíos y
paganos de derramar una libación sobre un sacrificio al ofrecerlo.
Se refiere a los filipenses como los ofrendantes. La fe de ellos es el sacrificio. Pablo
mismo es la libación. Él se sentiría feliz en ser derramado en martirio sobre el sacrificio
y servicio de la fe de ellos.
Williams comenta:
El apóstol compara la abnegación y energía de los filipenses con la suya, magnificando
la de ellos y minimizando la suya. Ellos, unos y otros, estaban poniendo sus vidas por causa
del evangelio, pero él contempla la acción de ellos como el mayor sacrificio, y la suya
como sólo la libación derramada sobre el mismo. Bajo esta hermosa figura de lenguaje,
habla de su posible inminente muerte como mártir.
Y expresa su gozo y regocijo si esta hubiese de ser su parte.
2:18 Asimismo, los filipenses debían gozarse y regocijarse con Pablo. No debían
contemplar su posible martirio como una tragedia, sino felicitarlo por una llegada tan
gloriosa al hogar.

2:19 Hasta este punto, Pablo ha citado dos ejemplos de abnegado amor —el Señor
Jesús y él mismo—. Ambos estaban dispuestos a derramar sus vidas hasta la muerte.
Quedan dos ejemplos más de altruismo: Timoteo y Epafrodito.
El apóstol espera poder enviar pronto a Timoteo a Filipos para poder ser animado al
saber del estado de ellos.
2:20 Entre los compañeros de Pablo, Timoteo era singular por su solicitud
desinteresada por la condición espiritual de los filipenses. No había ninguno a quien Pablo
pudiese enviar con la misma confianza. ¡Este es un gran encomio para uno tan joven como
Timoteo!
2:21 Los otros se habían quedado absortos en el océano de lo suyo propio, sus
intereses privados. Se habían quedado tan ensimismados en los cuidados de esta vida que
no tenían tiempo para lo que es de Cristo Jesús. ¿Tiene esto un mensaje para nosotros en
la actualidad, en nuestro pequeño mundo de hogares, neveras, televisiones y otras cosas?
(véase Lc. 8:14.)
2:22 Timoteo era el hijo del apóstol en la fe, y actuaba como tal con verdadera
fidelidad. Ellos conocían sus bien probadas cualidades, su verdadera valía, que como
hijo a su padre había servido con Pablo en la obra de predicar el evangelio.
2:23, 24 Debido a que Timoteo había demostrado su valía de esta forma, Pablo
esperaba enviarlo a los filipenses tan pronto como supiese el resultado de su apelación a
César. Este es sin duda el sentido de la expresión del apóstol, tan pronto vea como van
mis asuntos. Espera que su apelación tendrá éxito, y que será libertado, de modo que pueda
visitar otra vez a los filipenses.
2:25 Luego vemos la mente de Cristo en Epafrodito. No podemos estar seguros de que
sea el mismo que el Epafras de Colosenses 4:12. En todo caso, vivía en Filipos y era
mensajero de la asamblea allá.
Pablo habla de él como: (1) mi hermano; (2) mi colaborador; (3) mi compañero de
milicia. El primer título habla de afecto, el segundo de un trabajo duro, y el tercero de
conflicto. Era un hombre que podía trabajar con otros, y este es desde luego un punto
esencial en la vida y el servicio cristiano. Una cosa es que se trabaje independientemente,
llevándolo todo a su manera. Es mucho más difícil trabajar con otros, ser «segundo violín»,
admitir diferencias individuales, someter los propios deseos y opiniones por el bien del
grupo. ¡Seamos colaboradores y compañeros de milicia!
Además, Pablo habla de él como enviado vuestro y servidor a mis necesidades. Esto
nos da otra clave interesante de su personalidad. Estaba dispuesto a hacer un trabajo común
o doméstico. Muchos en la actualidad están sólo interesados en un trabajo público y
placentero. ¡Cuán agradecidos deberíamos estar por esos que llevan a cabo el trabajo de
rutina de manera callada y anónima! Trabajando duro, Epafrodito se humillaba. Pero Dios
lo exaltó al registrar su fiel servicio en Filipenses 2 para todas las generaciones futuras.
2:26 Los santos habían enviado a Epafrodito a ayudar a Pablo, en un viaje de más de
mil cien kilómetros. Como resultado, aquel fiel siervo enfermó; más aún, llegó al borde de
la muerte. Esto le preocupó enormemente —no el hecho de estar tan enfermo, sino por
temor que los santos lo supiesen. Si lo sabían, podrían reprocharse a sí mismos haberlo
enviado en un viaje así y poner de este modo su vida en peligro—. Ciertamente, en
Epafrodito vemos a «un corazón libre de sí mismo».
Muchos cristianos tienen el desafortunado hábito de ensimismarse acerca de sus
enfermedades u operaciones. Demasiadas veces es tan solo una manifestación de los

pecados de la vida del yo con el elocuente prefijo de auto: autocompasión,
autopreocupación, autoexhibición.
2:27 Epafrodito había estado enfermo, al borde de la muerte; pero Dios tuvo
misericordia de él. Esta sección es valiosa para nosotros por la luz que arroja sobre el tema
de la sanidad divina:
1. Primero, la enfermedad no es siempre resultado del pecado. Aquí tenemos a un
hombre que había enfermado debido al fiel cumplimiento de sus deberes (véase v. 30), «…
porque por la obra de Cristo estuvo próximo a la muerte».
2. Segundo, aprendemos que no es siempre la voluntad de Dios sanar en el acto y de
manera milagrosa. Parece que la enfermedad de Epafrodito había sido prolongada, y que su
recuperación había sido gradual (véase también 2 Ti. 4:20; 3 Jn. 2).
3. Tercero, aprendemos que la sanidad es una misericordia de Dios, y no algo que
podamos demandar de Él como un derecho nuestro.
Pablo añade que Dios tuvo misericordia no sólo de Epafrodito, sino también de él,
para que el apóstol no tuviese tristeza sobre tristeza. El apóstol tenía ya una considerable
tristeza en relación con su encarcelamiento. Si Epafrodito hubiese muerto, habría tenido
una tristeza adicional.
2:28 Ahora que Epafrodito se había recuperado tan bien, Pablo lo envía de vuelta con
mayor solicitud. Los filipenses se gozarían de ver a su amado hermano de vuelta, y esto
también mitigaría la tristeza de Pablo.
2:29 No sólo debían ellos recibir con gozo a Epafrodito, sino que también deberían
tener en alta estima a este hombre de Dios. Es una gran dignidad y privilegio estar
dedicado al servicio del Señor. Los santos deberían reconocer esto, aunque tenga que ver
con alguien con quien están muy familiarizados.
2:30 Como ya hemos mencionado, la enfermedad de Epafrodito estaba directamente
relacionada con su incesante servicio por Cristo. Esto es de gran valor a ojos del Señor. Es
mejor arder por Cristo que oxidarse. Es mejor morir en el servicio de Jesús que ser contado
como una mera estadística entre los que mueren de enfermedad o accidente.
¿Sugiere acaso la frase suplir lo que faltaba en vuestro servicio para conmigo que
los filipenses habían descuidado a Pablo y que Epafrodito había hecho lo que ellos debieran
haber hecho? Esto parece improbable, por cuanto habían sido los santos en Filipos los que
habían enviado a Epafrodito a Pablo.
Sugerimos que lo que faltaba en su servicio se refiere a la imposibilidad de que
pudiesen visitar a Pablo en persona y le ayudasen directamente, debido a su lejanía de
Roma. Al contrario de reprenderlos, el apóstol sencillamente expone que Epafrodito hizo,
como representante de ellos, lo que ellos no habían podido hacer personalmente.
V. ADVERTENCIA CONTRA LOS MAESTROS (3:1–3)
3:1 Por lo demás, hermanos no significa que Pablo esté a punto de terminar su
Epístola, como se parece inferir de algunas traducciones que vierten «Finalmente,
hermanos». El sentido literal es el siguiente: «En cuanto al resto…». Esta misma palabra se
usa de nuevo en 4:8.

Los exhorta a gozarse en el Señor. El cristiano puede siempre encontrar un verdadero
gozo en el Señor sean cuales sean sus circunstancias. «La fuente de todo su cántico está
alta en el cielo arriba.» Nada puede afectar de verdad a su gozo, excepto si primero le priva
de su Salvador, y esto es evidentemente imposible. La felicidad natural es afectada por el
dolor, la tristeza, las enfermedades, la pobreza y las tragedias. Pero el gozo cristiano pasa
por encima de todas las olas de la vida. La prueba de esto es que Pablo da esta exhortación
desde su encarcelamiento. ¡Desde luego que podemos tomar un consejo así de un hombre
como él!
No encuentra trabajoso repetir lo mismo a los filipenses, porque sabe que es para
seguridad de ellos. Pero, ¿en qué se repite? ¿Acaso se refiere a las precedentes expresiones
en las que los apremia a gozarse en el Señor? ¿O se refiere a los versículos que siguen,
donde los advierte contra los judaizantes? Creemos que lo que está a la vista es lo último.
Tres veces en el versículo 2 emplea la palabra guardaos. Emplear esta repetición no le es
molesto, y para ellos es una verdadera salvaguardia.
3:2 Deben guardarse de los perros,… de los malos obreros y de los mutiladores del
cuerpo. Estas tres expresiones se refieren probablemente al mismo grupo de hombres:
falsos maestros que trataban de poner a los cristianos bajo las leyes del judaísmo y que
enseñaban que la justicia podía obtenerse por la observancia de la ley y los rituales.
Primero, eran perros. En la Biblia, los perros son animales inmundos. ¡Era el término
que los judíos empleaban para describir a los gentiles! En los países orientales, los perros
eran animales sin hogar, vagando sin rumbo por las calles y consiguiendo comida como
podían. Aquí Pablo vuelve las tornas y aplica el término a los falsos maestros judíos que
trataban de corromper a la iglesia. Ellos eran realmente los que vivían en el exterior,
intentando subsistir en base de rituales y ceremonias. Ellos estaban «recogiendo las migajas
cuando podrían haberse sentado a la fiesta».
En segundo lugar, eran malos obreros. Profesando ser verdaderos creyentes,
conseguían la admisión en el círculo cristiano de comunión con el fin de esparcir sus falsas
enseñanzas. El resultado de su obra sólo podía ser malo.
Luego Pablo también los llama los mutiladores del cuerpo. Este es un término
sarcástico para describir la actitud de ellos para con la circuncisión. Indudablemente,
insistían en que la circuncisión era necesaria para la salvación. Pero todo lo que
significaban por esto era el acto físico, literal, de la circuncisión. No pensaban en absoluto
en su significado espiritual. La circuncisión habla de la muerte de la carne. Significa que no
se deberían admitir las demandas de la naturaleza carnal. Y mientras insistían en el acto
literal de la circuncisión, daban rienda suelta a la carne. No había un reconocimiento cordial
de que la carne había sido puesta en la muerte en la cruz. Pablo estaba diciendo que eran
meros mutiladores de la carne quienes no distinguían entre la ceremonia y su significado
subyacente.
3:3 En contraste con estos, Pablo dice que nosotros (los verdaderos creyentes) somos
la circuncisión —no los que vienen a nacer de padres judíos ni los que han sido
literalmente circuncidados, sino aquellos que nos damos cuenta de que la carne de nada
aprovecha, de que el hombre no puede hacer nada con sus propias fuerzas para ganar la
sonrisa divina de aprobación—. Luego Pablo da tres rasgos de aquellos que son la
verdadera circuncisión:
1. Servimos a Dios en (o por) el Espíritu. Se trata de una adoración verdaderamente
espiritual, no de meras ceremonias. En la verdadera adoración, la persona entra por fe en la

presencia de Dios, y derrama su amor, alabanza, adoración y homenaje. La adoración
anímica, en cambio, se ocupa en edificios hermosos y mobiliario eclesiástico, en elaboradas
ceremonias, en vestiduras sacerdotales de brocados, y en todo aquello que atrae las
emociones.
2. Los miembros de la verdadera circuncisión nos gloriamos en Cristo Jesús. Él sólo es
la razón de nuestro gloriarnos. No hay razón para enorgullecerse por logros personales, por
trasfondo cultural ni por ninguna fidelidad a los sacramentos.
3. No teniendo confianza en la carne. No piensan que pueden ser salvos primero por
esfuerzos carnales, ni pueden luego ser guardados en sus propias fuerzas. No esperan nada
bueno de su naturaleza adánica, por lo que no se sienten luego frustrados cuando no lo
encuentran.
VI. RENUNCIA DE PABLO DE SU HERENCIA Y LOGROS
PERSONALES POR CAUSA DE CRISTO (3:4–14)
3:4 Mientras Pablo pensaba acerca de cómo estos hombres se jactaban de sus ventajas y
logros en la carne, seguramente debió formarse una sonrisa en sus labios. Si ellos podían
jactarse, ¡cuánto más él! En los dos siguientes versículos muestra que él poseía en grado
preeminente aquellas dotes naturales en las que el hombre normalmente se gloría. «Parecía
haber pertenecido a casi todas las clases de aristocracia que excita los sueños y enciende las
aspiraciones de los hombres.»
Acerca de estos dos versículos, Arnot ha dicho: «Aquí se hace inventario de todas las
existencias comerciales del pretencioso fariseo. Se deleita en exhibir los trapos sucios y en
ponerlos abiertamente en evidencia».
Veremos que Pablo habla: del orgullo del linaje (v. 5a); del orgullo de la ortodoxia (v.
5b); del orgullo de la actividad (v. 6a); del orgullo de la moralidad (v. 6b).
3:5 Aquí, pues, tenemos la lista de las ventajas naturales y carnales de Pablo:
circuncidado al octavo día —era judío de nacimiento, no un ismaelita ni un converso
al judaísmo.
del linaje de Israel —miembro del pueblo terrenal escogido de Dios.
de la tribu de Benjamín —una tribu considerada como líder en la aristocracia (Jue.
5:14), y la que dio a Israel su primer rey.
hebreo de hebreos —pertenecía a ese segmento de la nación que se había mantenido
en su lenguaje, costumbres y usos originales.
en cuanto a la ley, fariseo —los fariseos habían permanecido ortodoxos, mientras que
los saduceos habían abandonado la doctrina de la resurrección.
3:6 en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia —Pablo creía sinceramente que había
estado sirviendo a Dios en su intento de borrar la «secta» de los cristianos. Vio en ella una
amenaza a su propia religión, y por ello pensaba que debía exterminarla.
en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible —esto no puede significar que
Pablo hubiese guardado perfectamente la ley. Confiesa él en Romanos 7:9, 10 que no era
este el caso. Habla de sí mismo como irreprensible, no sin pecado. Sólo podemos concluir
que cuando Pablo había violado alguna parte de la ley, había sido solícito en ofrecer el
sacrificio demandado. En otras palabras, había sido minucioso en observar al pie de la letra
las reglas del judaísmo.

Así, en cuanto a nacimiento, linaje, ortodoxia, celo y justicia personal, Saulo de Tarso
era una persona destacada.
3:7 Pero ahora el apóstol hace la gran renuncia. Da aquí su propia «Declaración de
beneficios y pérdidas». Por un lado da la lista de los anteriores puntos, las cosas que decía
que eran para él ganancia. Al otro lado escribe la sola palabra Cristo. Todas ellas no
cuentan para nada en comparación con el tesoro que había hallado en Cristo. Las había
estimado como pérdida por amor de Cristo. Guy King dice: «Toda ganancia financiera,
toda ganancia material, toda ganancia física, toda ganancia intelectual, toda ganancia moral,
toda ganancia religiosa —todo eso no son ganancias en absoluto en comparación con la
Gran Ganancia».
En tanto que confiase en estas cosas, nunca podría haber sido salvo. Cuando fue salvo
dejaron de significar nada para él, porque había visto la gloria del Señor, y todas las otras
glorias parecían nada en comparación.
3:8 Al acudir a Cristo para salvación, Pablo renunció a todas las cosas y las consideró
carentes de todo valor en comparación con la excelencia del conocimiento de Cristo
Jesús, su Señor. La excelencia del conocimiento es una forma hebrea de decir «el
excelente conocimiento» o «la sobrepujante valía del conocimiento».
El linaje, la nacionalidad, la cultura, el prestigio, la educación, la religión, los logros
personales —todo esto lo abandonó el apóstol como razón de gloriarse—. En verdad, pasó
a considerar todo esto como desperdicios o basura para ganar a Cristo.
Aunque se usa el tiempo presente en este versículo y en el siguiente, Pablo mira atrás
primariamente al tiempo de su conversión. A fin de ganar a Cristo, había tenido que dar la
espalda a cosas que siempre había sido instruido que debía valorar en gran manera. Si había
de tener a Cristo como su ganancia, tenía que decir «adiós» a la religión de su madre, a la
herencia de su padre y a sus propios logros personales.
¡Y así lo hizo! Cortó totalmente sus vínculos con el judaísmo como esperanza de
salvación. Al hacer esto, fue desheredado por sus parientes, rechazado por sus antiguos
amigos y perseguido por sus compatriotas. Literalmente, lo perdió todo cuando llegó a ser
cristiano.
Debido a que en el versículo 8 se emplea el tiempo presente, parece como si Pablo
estuviese todavía tratando de ganar a Cristo. En realidad, había ganado a Cristo cuando al
principio lo reconoció como su Señor y Salvador. Pero el tiempo presente indica que esta
sigue siendo su actitud —que sigue contando todo lo demás como basura cuando se
compara con el valor de conocer al Señor Jesús. El gran deseo de su corazón es: «Que
Cristo sea mi ganancia». Ni el oro ni la plata, ni la reputación religiosa, sino Cristo.
3:9 Y ser hallado en él. Aquí de nuevo suena como si Pablo estuviese aún tratando de
ser encontrado en Cristo. La realidad es que está mirando atrás a la magna decisión a la que
hizo frente antes de ser salvo. ¿Estaba dispuesto a abandonar sus propios esfuerzos para
ganar la salvación y sencillamente confiar en Cristo? Había tomado esta decisión. Había
abandonado todo lo demás para poder ser hallado en Cristo. En el momento en que creyó
en el Señor Jesús, se vio en una nueva posición delante de Dios. Ya no era contemplado
más como hijo del pecador Adán, sino que ahora era contemplado en Cristo, gozando de
todo el favor que el Señor Jesús goza delante de Dios Padre.
También había renunciado a los sucios harapos de su propia justicia, que había tratado
de ganar guardando la ley, y había escogido la justicia de Dios que se da a cada uno que
recibe al Salvador. La justicia se presenta aquí como un ropaje o cubierta. El hombre
necesita justicia para poder estar delante de Dios en favor. Pero no puede producirla. Por

eso, en gracia, Dios da Su propia justicia a aquellos que reciben a Su Hijo como Señor y
Salvador. «Al que no conoció pecado (Cristo), por nosotros [Dios] lo hizo pecado, para que
nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él» (2 Co. 5:21).
Una vez más querríamos destacar que los vv. 8 y 9 no sugieren que Pablo no había aún
recibido la justicia de Dios. Al contrario, esto vino a ser su posesión cuando fue regenerado
de camino a Damasco. Pero el tiempo presente indica sencillamente que los resultados de
este importante acontecimiento proseguían hasta el presente y que Pablo seguía
considerando a Cristo como con mucho indeciblemente más valioso que nada de lo que
había abandonado.
3:10 Al leer este versículo, llegamos a la suprema emoción de la vida del apóstol. F. B.
Meyer lo llama «La búsqueda por parte del alma del Cristo personal».
El trato más frecuente que se hace de este pasaje es «espiritualizarlo». Esto significa
que los padecimientos, muerte y resurrección no se deben tomar literalmente. Más bien,
se emplearían para describir ciertas experiencias espirituales, como angustia mental, muerte
al yo, y vivir la vida de resurrección, etc. Sin embargo, querríamos sugerir que este pasaje
debería ser tomado literalmente. Pablo está diciendo que quería vivir como Cristo había
vivido. ¿Sufrió Jesús? Pablo quiere sufrir también. ¿Murió Jesús? Entonces Pablo quiere
morir por el martirio en su servicio por Cristo. ¿Resucitó Jesús de entre los muertos?
Entonces Pablo quiere lo mismo. Se dio cuenta de que el siervo no está por encima de su
Señor. Así, deseaba seguir a Cristo en Sus padecimientos, muerte y resurrección. No
dice que todos deban adoptar esta perspectiva, pero para él no podía haber otra senda.
A fin de conocerle. Aquí, conocerle significa conseguir una familiaridad de día en día
de una manera tan íntima que el apóstol mismo llegase a ser más semejante a Cristo. Quiere
que la vida de Cristo sea reproducida en él.
Y el poder de su resurrección. El poder que levantó al Señor de entre los muertos es
expuesto en la Escritura como la mayor exhibición de poder que el universo haya visto
jamás (Ef. 1:19, 20). Parece que todas las huestes del diablo debían estar decididas a
mantener Su cuerpo en el sepulcro. El gran poder de Dios derrotó a este ejército infernal
levantando al Señor Jesús al tercer día de entre los muertos. Este mismo poder es puesto a
disposición de todos los creyentes (Ef. 1:19), para ser apropiado por la fe. Pablo dice que su
ambición es experimentar este poder en su vida y testimonio.
Y la participación de sus padecimientos. Se precisa de fuerza divina para padecer por
Cristo. Por eso el poder de su resurrección se pone delante de la participación de sus
padecimientos.
En la vida del Señor, los padecimientos precedieron a la gloria. Y así debe ser en la vida
de Pablo. Ha de compartir los padecimientos de Cristo. Se dio cuenta de que no habría
nada expiatorio en sus propios padecimientos, a diferencia del caso de los de Cristo; pero
sabía también que sería inconsecuente de su parte vivir en lujo y comodidad en un mundo
que había rechazado a su Señor, y lo había azotado y crucificado. Jowett comenta: «No se
contentaba con participar del triunfo del Olivete; quería sentir algo del espasmo, escalofrío
y soledad de Getsemaní».
Llegando a ser semejante a él en su muerte. Como ya hemos mencionado, esto se
suele explicar como significando que Pablo quería vivir la vida crucificada, morir de
manera práctica al pecado, al yo y al mundo. Pero creemos que esta interpretación priva al
pasaje de su fuerza de choque. Significa eso, pero mucho más. Pablo era un seguidor
apasionadamente devoto de Aquel que había muerto en la cruz del Calvario. No sólo esto:
estuvo presente cuando murió el primer mártir de la iglesia cristiana; de hecho, ¡fue

cómplice en su asesinato! Creemos que Pablo estaba ansioso por derramar su vida de la
misma manera. Quizá se habría sentido abochornado de encontrarse con Esteban en el cielo
si hubiese llegado por una vía más cómoda que por el martirio.
Jowett se muestra de acuerdo:
Muchos cristianos se dan por satisfechos con una entrega en la que no hay
«derramamiento de sangre». Dan lo que pueden apartar con facilidad. Sus dones son cosas
a las que no están apegados, y su entrega no demanda sangrar. Sacrifican en tanto que no
demande la vida; cuando se demanda lo verdaderamente vital, no se les encuentra. Están en
lugar destacado en todas las entradas triunfales, y gastarán con gusto algo de dinero en
decoraciones llenas de color —en banderas y ramas de palmeras; pero cuando los vítores y
Hosannás cambian a ominosos murmullos y amenazas y se deja ver el Calvario, se ocultan
en un seguro escondrijo.
Pero aquí tenemos un apóstol que anticipa con gozo esta demanda suprema y crítica.
¡Se siente casi impaciente ante su propio goteo de la energía de su sangre en el servicio del
reino! ¡Está deseoso de derramarla si ello es necesario!
De modo similar, Hudson Taylor escribió:
Hay la necesidad de que nos demos a nosotros mismos por la vida del mundo… Dar
fruto involucra llevar la cruz. «Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, él solo queda.»
Sabemos cómo el Señor Jesús vino a dar fruto: no sólo por llevar Su cruz, sino por morir en
ella. ¿Tenemos mucha comunión con Él en esto? No hay dos Cristos —un Cristo cómodo
para cristianos cómodos, y un Cristo padeciente y afanoso para creyentes excepcionales—.
Hay sólo un Cristo. ¿Estamos dispuestos a permanecer en Él y llevar fruto así?
Finalmente, C. A. Coates dice:
El conocimiento de Cristo en gloria era el supremo deseo del corazón de Pablo, y este
deseo nunca podría existir sin producir un intenso anhelo por alcanzarle en el lugar donde
Él está. Por eso el corazón que anhela por Él vuelve instintivamente al camino por el que
llegó a aquel lugar en la gloria, y desea anhelante alcanzarle en aquel lugar por el mismo
camino que Él pisó. El corazón pide: «¿Cómo llegó Él a esa gloria? ¿Fue mediante la
resurrección? ¿Y no precedieron necesariamente los padecimientos y la muerte a la
resurrección?». Entonces el corazón dice: «Nada me agradaría tanto alcanzarle en la gloria
de resurrección por el mismo camino que le llevó a Él allá». Es el espíritu del mártir. Pablo
quería pisar como mártir la senda del sufrimiento y de la muerte, para alcanzar la
resurrección y la gloria por el mismo camino que aquel Bendito que había ganado su
corazón.
3:11 Una vez más nos encontramos aquí con un problema de interpretación. ¿Debemos
tomar este versículo de forma literal, o debemos espiritualizarlo? Se han propuesto varias
explicaciones, de las que damos las principales:
1. Pablo no estaba seguro de que resucitaría de los muertos, por lo que tensaba todos sus
músculos para asegurar su participación en la resurrección. ¡Ésta es una postura imposible!
Pablo siempre enseñó que la resurrección era por la gracia y no por obras humanas.

Además, había expresado su confianza clara de que participaría en la resurrección (2 Co.
5:1–8).
2. Pablo no estaba refiriéndose a una resurrección física en absoluto, sino que se refería a
su deseo de vivir la vida de resurrección estando aún aquí en la tierra. Quizá la mayoría de
los comentaristas sostienen esta opinión.
3. Pablo estaba refiriéndose a la resurrección física, pero no estaba expresando ningún
tipo de dudas acerca de su participación en la misma. Más bien, estaba diciendo que no le
preocupaban los sufrimientos que pudiera haber delante de él de camino a la resurrección.
Estaba dispuesto a padecer severas pruebas y persecuciones si esto estaba lo que se
interponía entre el presente y la resurrección. La expresión «si de algún modo» no expresa
necesariamente dudas (ver Hch. 27:12; Ro. 1:10; 11:14), sino un intenso deseo o
expectativa que no valora el costo.
Estamos de acuerdo con esta tercera interpretación. El apóstol quería ser hecho
semejante a Cristo. Por cuanto Cristo había sufrido, muerto y había resucitado de entre los
muertos, Pablo no quería nada mejor que esto para sí. Nos tememos que nuestro propio
deseo de comodidad, lujos y vida fácil nos lleva a menudo a eliminar el acerado filo de
estos versículos bíblicos. ¿No sería más seguro tomarlos en su sentido directo —de manera
llana— a no ser que este sentido fuese imposible a la luz del resto de la Biblia?
Antes de dejar este versículo, deberíamos observar que Pablo está refiriéndose a la
resurrección de entre los muertos. No se trata de la resurrección de todos los muertos;
describe más bien una resurrección en la que algunos resucitarán pero otros quedarán en el
sepulcro. Sabemos por 1 Tesalonicenses 4:13–18 y 1 Corintios 15:51–57 que los creyentes
serán levantados en la venida de Cristo (algunos en el Arrebatamiento, otros al final de la
Tribulación), pero que el resto de los muertos no serán levantados hasta después del Reino
de Mil Años de Cristo sobre la tierra;cf. Apocalipsis 20:5.
3:12 El apóstol no consideraba que él hubiese ya conseguido la perfección. Esta
perfección se refiere no a la resurrección mencionada en el anterior versículo, sino a toda la
cuestión de la conformidad a Cristo. No tenía idea de que pudiese ser posible llegar a un
estado de impecabilidad ni conseguir una condición de vida en la que no pudiese hacerse
más progreso. Se daba cuenta de que «la satisfacción es la tumba del progreso».
Así, él proseguía, a fin de que el propósito para el que el Señor Jesús le había salvado
pudiese cumplirse en él. El apóstol había sido alcanzado por Cristo en el camino a
Damasco. ¿Cuál había sido el propósito de este trascendental encuentro? Había sido que
Pablo pudiera desde entonces ser un santo modélico, para que Dios pudiese mostrar
mediante él lo que Cristo puede hacer en una vida humana. No había sido aún
perfectamente conformado a semejanza de Cristo. El proceso proseguía, y Pablo estaba
profundamente movido en su corazón para que esta obra de la gracia de Dios prosiguiese en
él y se profundizase.
3:13 Este hombre que había aprendido a contentarse con aquellas cosas materiales de
que pudiese disponer (4:11) nunca podría contentarse con sus logros espirituales. No
consideraba haberlo ya alcanzado. Entonces, ¿qué hacía?
Una cosa hago. Era un hombre de un propósito singular. Tenía un objetivo y una
ambición. En esto se asemejaba a David, que dijo: «Una cosa he deseado del Señor».
Olvidando lo que queda atrás significaría no sólo sus pecados y fracasos, sino
también sus privilegios naturales, logros y éxitos que había ya descrito en este capítulo, e
incluso sus triunfos espirituales.

Y extendiéndome a lo que está delante: esto es, los privilegios y responsabilidades de
la vida cristiana, sea la adoración, el servicio, o el desarrollo personal del carácter cristiano.
3:14 Mirándose a sí mismo como corredor en una carrera, Pablo se describe ejerciendo
todos los esfuerzos dirigiéndose hacia la meta, para conseguir el premio del
llamamiento de Dios en Cristo.
La meta es la línea de llegada al final de la pista de carreras. El premio es la
recompensa dada al ganador. Aquí, la meta sería el fin de la carrera de la vida, y quizá más
concretamente el Tribunal de Cristo. El premio sería la corona de justicia que Pablo
describe en otro pasaje como el premio para los que han corrido bien (2 Ti. 4:8).
El supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús incluye todos los propósitos que
Dios tenía en mente al salvarnos. Incluye la salvación, la conformidad a Cristo, nuestra
condición de coherederos juntamente con Él, un hogar en el cielo, e innumerables otras
bendiciones espirituales.
VII. EXHORTACIÓN A UN ANDAR CELESTIAL, COMO
LO EJEMPLIFICA EL APÓSTOL (3:15–21)
3:15 Así que, todos los … perfectos, o maduros, deberían compartir la disposición de
Pablo a padecer y morir por Cristo y a poner todos los esfuerzos de su parte en la carrera
por la semejanza con el Señor Jesús. Esta es la perspectiva madura de la fe cristiana.
Algunos la designarían como extrema, radical o fanática. Pero el apóstol dice que los
maduros verán que esta es la única respuesta cuerda, lógica y responsable a Aquel que
derramó Su sangre, dando Su vida por ellos en el Calvario.
Si en algo sentís de un modo diferente, también esto os lo revelará Dios. Pablo se da
cuenta de que no todos estarán de acuerdo con él en la adopción de una filosofía tan
peligrosa. Pero expresa la confianza de que si alguien está verdaderamente dispuesto a
conocer la verdad acerca de esta cuestión que Dios se lo revelará. La razón de que en la
actualidad tenemos una cristiandad tan cómoda y auto-complacida es que no queremos
conocer la verdad; no estamos dispuestos a obedecer las demandas del cristianismo ideal.
Dios está dispuesto a mostrar la verdad a los que estén dispuestos a seguirla.
3:16 Luego el apóstol añade que, mientras tanto, deberíamos vivir en conformidad a la
luz que el Señor nos haya dado. No servirá esperar hasta que lleguemos a un más pleno
conocimiento de lo que se demanda de nosotros como cristianos. Mientras esperamos que
el Señor nos manifieste las plenas implicaciones de la cruz, deberíamos obedecer aquello
de verdad que hayamos recibido.
3:17 Ahora Pablo pasa a la exhortación, primero alentando a los filipenses a ser
seguidores o imitadores de él mismo. Es un tributo a su vida ejemplar que pudiese escribir
estas palabras. A menudo oímos las palabras, dichas en chanza: «Haz lo que te digo; no
como hago». ¡No era este el caso del apóstol! Él podía presentar su propia vida como
modelo de una total devoción a Cristo y a Su causa.
Lehman Strauss comenta:
Pablo se consideraba el receptor de la misericordia de Dios, para poder ser un
«modelo»; de este modo toda su vida, después de su conversión, fue dedicada a mostrar a
los otros un bosquejo de lo que un cristiano debería ser. Dios salvó a Pablo a fin de poder
mostrar mediante el ejemplo de su conversión que lo que Jesucristo hizo por Él puede

hacerlo y lo hará por otros. ¿No era este el especial objeto que nuestro Señor tenía a la vista
al extender Su misericordia a ti y a mí? Creo que nos ha salvado para que seamos modelos
para futuros creyentes. ¿Servimos como ejemplos a aquellos que han sido salvados por Su
gracia? ¡Que así sea!
Y fijaos en los que así se conducen según el modelo que tenéis en nosotros. Esto se
refiere a todos aquellos otros que estén viviendo la misma clase de vida que Pablo. No
significa marcarlos con desaprobación, como es el caso de los mencionados en el siguiente
versículo, sino observarlos con vistas a seguirlos en sus pasos.
3:18 Así como el v. 17 describe a aquellos a los que los creyentes deberían seguir, este
pasaje nos cuenta de aquellos que no deberíamos seguir. El apóstol no identifica
abiertamente a estos hombres. No nos dice si eran los falsos maestros judaizantes
mencionados en el v. 2, o profesos maestros cristianos que tornaban la libertad en licencia,
y que empleaban la gracia como pretexto para el pecado.
Pablo había advertido ya a los santos acerca de estos hombres, y lo hace de nuevo
llorando. Pero, ¿por qué las lágrimas en medio de tan severa denuncia? Por el daño que
estos hombres hacían entre las iglesias de Dios. Por las vidas que arruinaban. Por el
vituperio que atraían sobre el nombre de Cristo. Porque estaban oscureciendo el significado
real de la cruz. Sí, pero también porque el verdadero amor llora incluso cuando denuncia a
los enemigos de la cruz de Cristo, así como el Señor Jesús lloró sobre la asesina ciudad de
Jerusalén.
3:19 Estos hombres estaban destinados a perdición eterna. No significa aniquilación,
sino el juicio de Dios en el lago de fuego para toda la eternidad.
Su dios era el vientre. Todas sus actividades, incluso su pretendido servicio religioso,
estaban dirigidas a la compra de alimentos (y quizá bebidas) para gratificar sus apetitos
físicos. F. B. Meyer describió a estos hombres con agudeza: «No hay capilla en su vida. Es
todo cocina».
Su gloria estaba en su vergüenza. Se jactaban de aquellas mismas cosas de las que
debieran haberse avergonzado —de su desnudez y de su inmoral conducta.
Se ocupaban de lo terrenal. Para ellos, las cosas importantes de la vida eran la comida,
el vestido, la honra, la comodidad y los placeres. Las cuestiones eternas y las cosas
celestiales no estorbaban su revolcarse en el cieno de este mundo. Proseguían como si
fuesen a vivir en la tierra para siempre.
3:20 El apóstol contrapone ahora la actitud celestial del verdadero creyente.
Para cuando se escribió esta Epístola, Filipos era una colonia de Roma (Hch. 16:12).
Los filipenses eran ciudadanos de Roma, y gozaban de su protección y privilegios. Pero
eran también ciudadanos de su gobierno local. Frente a este trasfondo, el apóstol recuerda a
los creyentes que su ciudadanía está en los cielos. Moffatt lo traduce así: «Pero nosotros
somos una colonia del cielo».
Esto no significa que los cristianos no sean también ciudadanos de países terrenales.
Otras Escrituras nos enseñan claramente que deben estar sujetos a los gobiernos, por cuanto
están ordenados por Dios (Ro. 13:1–7). Desde luego, los creyentes deberían ser obedientes
al gobierno en todas las cuestiones no prohibidas de forma explícita por el Señor. Los
filipenses debían obediencia a los magistrados locales, y también al Emperador de Roma.
De modo que los creyentes tienen responsabilidades ante los gobiernos terrenales, pero su
primer lealtad es al Señor en el cielo.

No sólo somos ciudadanos del cielo, ¡sino que también del cielo esperamos anhelantes
al Salvador, al Señor Jesucristo! El original se puede traducir por ansiosamente
esperamos (BAS), y es un lenguaje intenso en el original, para expresar la anhelante
expectativa de algo que se cree que es inminente. Significa literalmente proyectar la cabeza
y el cuello adelante en ansiosa expectación de oír o ver algo.
3:21 Cuando el Señor Jesús venga del cielo, Él cambiará estos nuestros cuerpos. No hay
nada vil ni malo en el cuerpo humano mismo. El mal reside en los malos usos que se le da.
Pero es un cuerpo de nuestro estado de humillación, un cuerpo sujeto a arrugas,
cicatrices, sufrimiento, enfermedad y muerte. ¡Nos limita y encierra!
El Señor lo transfigurará a un cuerpo de gloria. No conocemos todo el sentido de esto.
Ya no estará sujeto a la decadencia ni a la muerte, a las limitaciones del tiempo ni a las
barreras naturales. Será un cuerpo real, pero perfectamente ajustado a las condiciones en el
cielo. Será como el cuerpo de resurrección del Señor Jesús.
¡No significa que todos vayamos a tener igual apariencia física! Jesús era claramente
reconocible tras Su resurrección y, sin duda, cada uno tendrá su propia identidad física para
toda la eternidad.
Además, este pasaje no enseña que vayamos a ser como el Señor Jesús por lo que
respecta a los atributos de Dios. Nunca seremos omniscientes ni omnipotentes. Tampoco
estaremos en todo lugar al mismo tiempo.
Pero seremos moralmente como el Señor Jesús. Estaremos para siempre exentos de
pecado. Este pasaje no nos da suficiente para dar satisfacción a nuestra curiosidad, pero es
suficiente para inspirar consolación y estimular esperanza.
En virtud del poder que tiene también para someter a sí mismo todas las cosas. La
transformación de los cuerpos será cumplida por el mismo poder divino que el Señor
empleará posteriormente para someter a sí mismo todas las cosas. Él «puede salvar» (cf.
He. 7:25). «Puede auxiliar» (cf. He. 2:18). «Puede guardar» (cf. Jud. 24). Ahora en este
versículo aprendemos que tiene poder… para someter. «Este Dios es nuestro Dios para
siempre jamás: él nos guiará hasta la muerte» (Sal. 48:14, V.M.).
VIII. LLAMAMIENTO A LA ARMONÍA, A LA AYUDA
MUTUA, AL GOZO, A LA PACIENCIA, A LA ORACIÓN, Y
A UNA VIDA MENTAL DISCIPLINADA (4:1–9)
4:1 Sobre la base de la maravillosa esperanza que el apóstol había puesto delante de las
mentes de los creyentes en el versículo anterior, ahora los exhorta a que se mantengan
firmes en el Señor. Este versículo está lleno de nombres cariñosos para con los creyentes.
Primero, Pablo los llama hermanos míos. Pero no sólo sus hermanos sino sus hermanos
amados. Luego añade el pensamiento de que tiene deseo por ellos, esto es, que anhela
volverlos a ver. Además, se refiere a ellos como gozo y corona suya. Es indudable que
significa que son su gozo en este tiempo presente y que serán su corona en el Tribunal de
Cristo. Finalmente, termina el versículo con la expresión amados. El apóstol amaba de
veras a las personas, e indudablemente este es uno de los secretos de su eficacia en la obra
del Señor.
4:2 Evodia y Síntique eran mujeres en la iglesia en Filipos con dificultades de
convivencia. No se nos dan detalles de la causa de su desacuerdo (¡y quizá es mejor que sea
así!).

El apóstol usa la palabra ruego en dos ocasiones, para mostrar que la exhortación se
dirige tanto a la una como a la otra. Pablo las apremia a que sean de un mismo sentir en el
Señor. Es imposible que estemos unidos en todas las cosas en la vida diaria, pero, por lo
que respecta a las cosas del Señor, nos es posible dejar de lado nuestras mezquinas
diferencias personales para que el Señor sea ensalzado y Su obra prosperada.
4:3 Se ha especulado mucho sobre la identidad del compañero fiel (o compañero de
yugo) a quien Pablo se dirige aquí. Se ha sugerido Timoteo y Lucas, pero es posible que sea
Epafrodito a quien van dirigidas estas palabras. Es exhortado a ayudar a éstas que
combatieron juntamente conmigo en el evangelio. Entendemos que éstas son Evodia y
Síntique, y que el Apóstol Pablo está dando lo que la experiencia ha demostrado ser un
buen consejo. A menudo, cuando dos personas se han peleado, la mejor manera de resolver
la pelea es llevarla a una tercera parte independiente —alguien con un juicio maduro y
espiritual—. No se trata de que actúa de manera arbitraria en el caso y emite una opinión,
sino que apelando a la palabra de Dios, puede mostrar a las personas contendientes la
solución escrituraria a su problema.
Se debería tener cautela en la interpretación de la expresión «combatieron juntamente
conmigo en el evangelio». En absoluto debe esto interpretarse en el sentido de que ellas
predicasen el evangelio con el Apóstol Pablo. Hay muchas formas en las que una mujer
puede laborar en el evangelio: dando hospitalidad a los siervos de Cristo, visitando por las
casas, enseñando a mujeres más jóvenes y a niños —sin asumir una enseñanza o
predicación públicas.
Se menciona a otro colaborador llamado Clemente. No se sabe nada más de él con
certidumbre. Luego Pablo menciona a los demás colaboradores, cuyos nombres están en
el libro de la vida. Esta es una manera encantadora de expresar la bienaventuranza eterna e
indecible que acompaña a la fe en Cristo y al servicio para Él.
4:4 Dirigiéndose ahora a toda la iglesia, Pablo repite su exhortación favorita. El secreto
de su exhortación se encuentra en las palabras en el Señor. No importa cuán oscuras sean
las circunstancias de la vida, es siempre posible para el cristiano que se regocije en el
Señor.
Jowett comparte su experiencia acerca del gozo cristiano:
El gozo cristiano es un talante independiente de nuestras circunstancias inmediatas. Si
dependiese de nuestros alrededores, entonces sería tan incierto como una vela ardiendo sin
protección en medio de ráfagas de viento. En un momento, la vela arde clara y firme, al
siguiente la llama salta al mismo borde de la mecha y da poca o ninguna luz. Pero el gozo
cristiano no tiene relación alguna con el efímero contexto de la vida, y por ello no es
víctima de un día fugaz. En un momento mis circunstancias están dispuestas como un
soleado día de junio. Poco después de vuelven a disponer como un día tenebroso de
noviembre. Un día estoy en las bodas; al siguiente estoy junto a un abierto sepulcro. Un día,
en mi ministerio consigo diez convertidos para el Señor; luego, durante un largo tiempo, no
consigo ninguno. Sí, los días son tan mutables como el tiempo, pero el gozo cristiano puede
ser persistente. ¿Dónde reside el secreto de su gloriosa persistencia?
Aquí está el secreto: «He aquí que yo estoy con vosotros todos los días». En los días
cambiantes, «Él no cambia, ni se cansa». No es un Compañero de buen tiempo, para
dejarme cuando el año se haga oscuro y frío. No escoge mis días de próspera fiesta, para no
ser hallado en mis días de empobrecimiento y derrota. No se muestra sólo cuando llevo una
guirnalda, para ocultarse cuando llevo una corona de espinas. Está conmigo «todos los

días» —los días prósperos y los días de adversidad; días en que doblan las campanas de
duelo, y días cuando repican las campanas de bodas—. «Todos los días.» El día de vida —
el día de muerte— el día de juicio.
4:5 Pablo los apremia a que su mesura sea conocida de todos los hombres. Esto ha
sido también traducido entrega, dulce razonabilidad, y disposición a ceder en el propio
camino. La dificultad no está en comprender lo que significa, sino en obedecer el precepto
ante todos los hombres.
El Señor está cerca puede significar que el Señor está ahora presente, o que la venida
del Señor se acerca. Ambas cosas son ciertas, aunque favorecemos la segunda postura.
4:6 ¿Es realmente posible para un cristiano no inquietarse por nada? Es posible en
tanto que tengamos el recurso de la oración de fe. El resto del versículo pasa a explicar
cómo nuestras vidas pueden quedar libres de inquietudes pecaminosas. Antes bien, en
todo, mediante oración y súplica con acción de gracias, sean dadas a conocer vuestras
peticiones delante de Dios (BAS). Todo debería ser llevado al Señor en oración. Todo
significa eso: todo. ¡No hay nada demasiado grande ni demasiado pequeño para Su amante
solicitud!
La oración es a la vez un acto y una atmósfera. Acudimos al Señor en ocasiones
específicas y traemos peticiones específicas delante de Él. Pero también es posible vivir en
una atmósfera de oración. Es posible que el talante de nuestra vida sea de oración plena.
Quizá la palabra oración en este versículo signifique la actitud global de nuestra vida,
mientras que ruego (RVR77) o súplica (BAS) se refiera a las peticiones concretas que
hacemos al Señor.
Pero luego deberíamos observar que nuestras peticiones deberían ser presentadas a
Dios … con acciones de gracias. Alguien ha recapitulado este versículo como diciendo
que deberíamos «no tener ansiedad por nada, orar en todo, y ser agradecidos por cualquier
cosa».
4:7 Si estas actitudes caracterizan nuestras vidas, la paz de Dios, que sobrepasa a todo
entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús.
La paz de Dios es un sentimiento de santo reposo y complacencia que inunda el alma del
creyente cuando está apoyándose totalmente en Dios.
Apoyado en Jehová,
Los corazones están plenamente bendecidos,
Hallando, como Él ha prometido,
Paz perfecta y reposo pleno.
Frances Ridley Havergal
Es una paz que sobrepasa a todo entendimiento. La gente del mundo no la puede
comprender en absoluto, e incluso los cristianos que la poseen encuentran un maravilloso
elemento de misterio en ella. Se sienten sorprendidos ante su propia falta de ansiedad ante
las tragedias o ante circunstancias adversas.
Esta paz custodia el corazón y la vida de la mente. ¡Qué tónico más necesario, en este
día de neurosis, de derrumbamientos nerviosos, de tranquilizantes y de angustia mental!
4:8 Ahora el apóstol se despide con un consejo acerca de la vida del pensamiento. La
Biblia nos enseña en todo lugar que podemos controlar nuestros pensamientos. De nada
vale adoptar una actitud derrotista, diciendo que sencillamente no podemos hacer nada
cuando nuestras mentes se llenan de pensamientos que no queremos. La realidad es que sí

podemos hacer algo. El secreto reside en pensar positivamente. Es ahora un principio bien
conocido —el poder repelente de un nuevo afecto—. Una persona no puede tener a la vez
malos pensamientos y pensamientos acerca del Señor Jesús. Así, si le sobreviene un mal
pensamiento, debería inmediatamente librarse de él meditando en la Persona y obra de
Cristo. Los más ilustrados psicólogos y psiquiatras de nuestro tiempo han llegado a un
acuerdo acerca de esta cuestión con el Apóstol Pablo: destacan los peligros del pensamiento
negativo.
No se tiene que ir demasiado a fondo para descubrir al Señor Jesucristo en el v. 8. Todo
lo que es verdadero, respetable, justo, puro, amable, de buena reputación, virtuoso,
digno de alabanza, todo se encuentra en Él. Contemplemos estas virtudes de una en una.
Verdadero significa que no es falso ni indigno de confianza, sino sincero y real.
Respetable significa honorable o moralmente atrayente. Justo significa recto, tanto para
con Dios como para con los hombres. Puro se refiere al elevado carácter moral de la vida
de una persona. Amable tiene la connotación de lo admirable o grato de contemplar o
considerar. De buena reputación ha sido también traducido «de buena fama». Virtud,
naturalmente, se refiere a la excelencia moral; y digno de alabanza es algo que merece ser
encomiado.
En el versículo 7, Pablo había asegurado a los santos que Dios custodiaría sus
corazones y pensamientos en Cristo Jesús. Pero no descuida recordarles que también ellos
tienen una responsabilidad en este asunto. Dios no custodia la vida pensante de alguien que
no quiere ser guardado puro.
4:9 De nuevo el Apóstol Pablo se presenta como un santo modelo. Apremia a los
creyentes a practicar lo que aprendieron de él y vieron en su vida.
Es significativo que esto sea dicho tan a renglón seguido del v. 8. La vida recta viene de
pensar rectamente. Si la vida mental de una persona es pura, su vida será por ello pura. En
cambio, si la mente de una persona es fuente de corrupción, entonces podemos estar
seguros de que la corriente que brota de ella será también sucia. Y deberíamos recordar que
si una persona piensa un mal pensamiento el tiempo suficiente, finalmente lo llevará a cabo.
Los que son fieles en el seguimiento del apóstol reciben la promesa de que el Dios de la
paz estará con ellos. En el versículo 7, la paz de Dios es la porción de los que son dados a
la oración. Aquí, el Dios de la paz es el Compañero de los que son santos. El pensamiento,
aquí, es que Dios se acercará estrecha y amantemente en la experiencia personal de
aquellos cuyas vidas sean expresión de la verdad.
IX. LAS GRACIAS DE PABLO POR LOS DONES
FINANCIEROS DE LOS SANTOS (4:10–20)
4:10 En los versículos 10–19, Pablo habla de las relaciones que había entre la iglesia en
Filipos y él mismo en relación con la ayuda financiera. ¡Nadie podrá jamás llegar a saber
cuán significativos han sido estos versículos para los santos de Dios que se han encontrado
en tiempos de presiones y reveses financieros!
Pablo se goza de que ya al fin, después de haber pasado un periodo de tiempo, los
filipenses le habían enviado ayuda práctica en la obra del Señor. No los censura por el
tiempo en el que no había recibido ayuda; les da crédito de que querían enviarle dones pero
que les faltaba la oportunidad para ello. Moffatt traduce: «Porque lo que os faltó no fue
nunca la solicitud, sino la posibilidad de mostrarla».

4:11 Al manejar toda la cuestión de las finanzas, es encantador ver la delicadeza y
cortesía que Pablo emplea. No quiere que piensen que está quejándose de ninguna carencia
de fondos. Más bien, querría que supiesen que es totalmente independiente de estas
circunstancias terrenales. Había aprendido a contentarse, fuese cual fuese su condición
financiera. El contentamiento es en verdad cosa mayor que las riquezas, porque «si el
contentamiento no produce riquezas, consigue el mismo objetivo al eliminar el deseo hacia
las mismas».
«Es un feliz secreto cuando el creyente aprende a llevar una cabeza erguida con un
estómago vacío, una mirada recta con un bolsillo vacío, un corazón feliz con un salario no
pagado, el gozo en Dios cuando los hombres son infieles» (Seleccionado).
4:12 Pablo había aprendido a vivir en escasez, es decir, sin tener cubiertas las
necesidades básicas de la vida; también sabía vivir en abundancia, es decir, cuando se le
daba más en un momento determinado de lo que precisaba para sus necesidades inmediatas.
En todo y por todo había aprendido el secreto, lo mismo de estar saciado que de tener
hambre, lo mismo de tener abundancia que de padecer necesidad. ¿Y cómo había
aprendido el apóstol esta lección? Sencillamente de esta manera: estaba confiado en que
estaba en la voluntad de Dios. Sabía que, estuviese donde estuviese, o se encontrase en la
circunstancia que fuese, estaba ahí por disposición divina. Si tenía hambre, era porque
Dios quería que tuviese hambre. Si estaba saciado, era porque así lo había planeado su
Señor. Ocupado con fidelidad en el servicio de su Rey, podía decir: «Sí, Padre, porque así
fue de tu agrado».
4:13 Luego el apóstol añade las palabras que han sido un enigma para muchos: Todo lo
puedo en Cristo que me fortalece. ¿Podía decir esto de veras en sentido literal? ¿Creía de
veras el apóstol que no había nada que no pudiese hacer? La respuesta es esta: cuando el
Apóstol Pablo dijo que todo lo podía, se refería a todo aquello que fuese la voluntad de
Dios para él. Había aprendido que los mandamientos del Señor son las capacitaciones del
Señor. Sabía que Dios nunca lo llamaría a llevar a cabo alguna tarea sin darle la necesaria
gracia. Todo se aplica probablemente no tanto a grandes actos de osadía como a grandes
privaciones y hambres.
4:14 A pesar de lo que había dicho, quiere que los filipenses sepan que habían hecho
bien en participar con él en su tribulación. Esto significa posiblemente el dinero que le
habían enviado para suplir a sus necesidades durante su encarcelamiento.
4:15 En el pasado, los filipenses habían sobresalido en la gracia de dar. Durante los
primeros tiempos del ministerio de Pablo, cuando partió de Macedonia, ninguna iglesia
participó con él en un aspecto financiero, sino sólo los filipenses.
Es notable cómo estos detalles aparentemente poco importantes quedan registrados para
siempre en la preciosa palabra de Dios. Esto nos enseña que lo que ha sido dado a los
siervos del Señor es dado al Señor mismo. Él está interesado en cada céntimo. Él registra
todo lo que se hace como para Él, y Él recompensa con buena medida, apretada, remecida y
rebosante.
4:16 Incluso a Tesalónica ellos le enviaron una y otra vez para sus necesidades. Es
evidente que los filipenses vivían en tan estrecha comunión con el Señor que Él pudo
dirigirlos en su dar. El Espíritu Santo había puesto una carga en sus corazones por el
Apóstol Pablo, y ellos respondieron enviándole dinero una y otra vez, es decir, dos veces.
Cuando recordamos que Pablo estuvo en Tesalónica por muy poco tiempo, hace tanto más
destacable el cuidado que tenían por él.

4:17 En este versículo se aprecia el absoluto altruismo de Pablo. Estaba más gozoso por
la ganancia de ellos que por sus dádivas. Más intenso que su deseo de ayuda financiera era
su anhelo de que abundase fruto a cuenta de los creyentes. Esto es precisamente lo que
sucede cuando se da dinero al Señor. Queda todo registrado en los libros de contabilidad, y
será recompensado a ciento por uno en un día venidero.
Todo lo que tenemos pertenece al Señor, y cuando le damos, estamos sólo dándole lo
que es Suyo. Los cristianos que discuten si deberían diezmar su dinero o no han perdido
esto de vista. Los israelitas tenían mandado el diezmo bajo la ley como el don mínimo. En
esta era de la gracia, la pregunta no debería ser: «¿Cuánto daré al Señor?», sino, «¿Cuanto
osaré guardar para mí mismo?». El cristiano debería desear vivir frugalmente y de manera
abnegada para dar una porción mayor y mayor de sus ingresos a la obra del Señor, para que
los hombres no perezcan por falta de oír el evangelio de Cristo.
4:18 Cuando Pablo dice todo lo he recibido, significa que tiene todo lo necesario, y
tengo abundancia. Parece extraño en este tiempo nuestro de comercialismo, en el siglo
veinte, oír a un siervo del Señor que no pide dinero, sino que, al contrario, admite tener
suficiente. Las irrefrenadas campañas de petición de dinero son una abominación delante de
Dios, y un vituperio al nombre de Cristo. Son totalmente innecesarias. Hudson Taylor dijo
una vez: «La obra de Dios llevada a cabo en la voluntad de Dios nunca carecerá de los
recursos de Dios». El problema, en la actualidad, es que hemos perdido de vista la
distinción entre obrar para Dios y la obra de Dios. Es posible dedicarse al pretendido
servicio cristiano sin estar en absoluto en la voluntad de Dios. Allí donde hay abundancia
de dinero hay siempre el mayor peligro de embarcar en aventuras que pudieran no tener la
sanción divina.
Citando otra vez a Hudson Taylor: «Lo que debemos temer en gran manera no es la
insuficiencia de fondos, sino demasiados fondos no consagrados».
El don de amor de Epafrodito llevado de los filipenses a Pablo es descrito como olor
fragante, sacrificio acepto, agradable a Dios. La única otra ocasión en la que se emplean
estas palabras, se refieren al mismo Cristo (Ef. 5:2). Pablo dignifica la dádiva sacrificial de
los filipenses describiendo lo que significaba para Dios. Ascendió delante de Él como
sacrificio fragante. Le fue a la vez acepto y agradable.
Jowett exclama:
¡Cuán vasto es pues el alcance de una bondad aparentemente local! Pensábamos que
estábamos ministrando a un mendigo y en realidad estábamos conversando con el Rey.
Imaginábamos que la fragancia quedaría encerrada en un diminuto vecindario, y he aquí, el
grato aroma impregna el universo. Pensábamos que estábamos tratando sólo con Pablo, y
descubrimos que estábamos ministrando al Salvador y Señor de Pablo.
4:19 Ahora Pablo añade el versículo quizá mejor conocido y más querido de todo este
capítulo. Deberíamos observar que esta promesa sigue a la descripción de la fiel
administración de ellos. En otras palabras: por cuanto ellos habían dado de sus recursos
materiales a Dios, hasta el punto de poner en peligro su propia provisión, Dios iba a
proveer a todas sus necesidades. ¡Cuán fácil es sacar este versículo de contexto y aplicarlo
como un blando almohadón para cristianos que están desperdiciando el dinero en sí
mismos, con bien poca consideración por la obra de Dios! «Ya está bien. Dios proveerá a
todas vuestras necesidades.»

Aunque es cierto en un sentido general que Dios provee a las necesidades de Su pueblo,
lo que aquí tenemos es una promesa específica de que los fieles y devotos en sus ofrendas a
Cristo nunca carecerán de lo necesario.
A menudo se ha observado que Dios suple a las necesidades de Su pueblo —no de Sus
riquezas, sino conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús—. Si un multimillonario
diese unos centavos a un niño, le estaría dando de sus riquezas. Pero si diese cien mil
dólares a una causa digna, estará dando conforme a sus riquezas. La suministración de Dios
es conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús, ¡y nada podría ser más rico que
esto!
Williams llama al versículo 19 un cheque escrito sobre el banco de la fe:
Mi Dios —el nombre del Banquero.
Proveerá —la promesa de pago.
A todas vuestras necesidades —el valor del cheque.
Conforme a sus riquezas —el capital del banco.
En gloria —la dirección del banco.
En Cristo Jesús —la firma al pie, sin la cual el cheque no tiene ningún valor.
4:20 La meditación en la abundante provisión de Dios lleva al apóstol a prorrumpir en
alabanzas. Este es un lenguaje apropiado para cada hijo de Dios que experimenta a diario el
cuidado lleno de gracia de Dios, no sólo en la suministración de las cosas materiales, sino
también en proveer guía, ayudar contra las tentaciones, y vivificar una vida devocional que
languidece.
X. SALUDOS FINALES (4:21–23)
4:21 Con el pensamiento puesto en los creyentes que se reunirán para escuchar la carta
que les está escribiendo, Pablo saluda a todos los santos en Cristo Jesús, enviando
también saludos de los hermanos que están con él.
4:22 Nos sentimos impelidos a amar este versículo por su referencia a la casa de
César. Nuestras imaginaciones se sienten intensamente tentadas a desbocarse. ¿Quiénes
son los miembros de la casa de Nerón que se mencionan aquí? ¿Eran algunos de los
soldados que habían sido asignados a guardar al Apóstol Pablo, y que habían sido salvados
por medio de su ministerio? ¿Eran esclavos o libertos que trabajaban en el palacio? ¿O
podría la expresión incluir a algunos funcionarios del gobierno de Roma? No lo podemos
saber con certeza, ¡pero aquí tenemos una encantadora ilustración de la verdad de que los
cristianos, como las arañas, saben cómo introducirse en los palacios de los reyes (Pr.
30:28)! El evangelio no conoce límites. Puede penetrar las paredes más imponentes. Puede
plantarse en medio mismo de los que están tratando de exterminarlo. En verdad, ¡las
puertas del Hades no prevalecerán contra la iglesia de Jesucristo!
4:23 Ahora Pablo termina con su salutación característica. La gracia centelleaba en la
primera página de esta carta, y ahora se vuelve a encontrar a su fin. De la abundancia del
corazón de un hombre habla su boca. El corazón de Pablo estaba lleno hasta rebosar con el
más magno tema de todas las edades —la gracia de Dios por medio de Cristo —y no es
nada sorprendente que esta preciosa verdad inunde cada canal de su vida.
Paul Rees concluye por nosotros:

El más grande de los hombres ha escrito su más cálida carta. La tarea de amor ha
llegado a su fin. El día ha finalizado. La cadena sigue ahí aherrojando la muñeca del
apóstol. El soldado sigue de guardia. ¡No importa! ¡El espíritu de Pablo está en libertad!
¡Su mente está clara! ¡Su corazón está resplandeciendo!
¡Y a la mañana siguiente, Epafrodito emprende el camino a Filipos!
Bibliografía
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1928. Hay traducción al castellano.
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Lund, Enrique, Epístola a los Filipenses. CLIE, Terrassa.
Meyer, F. B., Ciudadanos del cielo. CLIE, Terrassa.
Paley, Guillermo, Las epístolas de Pablo. CLIE, Terrassa.

EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES
Introducción
«Ir a [Colosenses] mismo, volver a pensar su pensamiento inspirado revestido en
lenguaje inspirado, dejar que la luz y el poder de este pensamiento llene el alma y moldee
la vida, es algo que enriquece para el tiempo y para la eternidad.»
R. C. H. Lenski
I. Su singular puesto en el Canon
La mayoría de las cartas de Pablo fueron escritas a congregaciones en ciudades grandes
o importantes: Roma, Corinto, Éfeso, Filipos. Colosas era una ciudad que había visto
mejores tiempos. Ni siquiera la asamblea allí llegó a ser bien conocida en la historia de la
iglesia primitiva. En resumen: si no fuese por esta inspirada Epístola a los cristianos allí,
Colosas sería en la actualidad un nombre conocido sólo por los estudiantes de historia
antigua.
Aunque el lugar era insignificante, la carta que el apóstol envió allí es muy importante.
Junto con Juan 1 y Hebreos 1, Colosenses 1 presenta la más maravillosa exposición de la
absoluta deidad de nuestro Señor Jesucristo. Por cuanto esta doctrina es fundamental para
toda la verdad cristiana, es de un valor inapreciable.
Esta carta tiene también ricas instrucciones acerca de las relaciones humanas, de las
religiones cúlticas y de la vida cristiana.
II. Paternidad
No hay prueba alguna de que nadie pusiese en cuestión la paternidad paulina de
Colosenses hasta el siglo diecinueve: tan absoluta es la evidencia positiva. La evidencia
externa es especialmente poderosa. Los que citan esta Carta, a menudo nombrando a Pablo
como autor de la misma, incluyen a Ignacio, Justino Mártir, Teófilo de Antioquía, Ireneo,
Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes. Tanto el canon de Marción como el de
Muratori aceptan Colosenses como auténtica.
La evidencia interna incluye el sencillo hecho de que en tres ocasiones el escritor dice
que es Pablo (1:1, 23; 4:18) y que el contenido concuerda con estas declaraciones. La
exposición de la doctrina seguida por los deberes del creyente es típica del apóstol. Quizá la
prueba más persuasiva de la autenticidad es su intensa relación con Filemón, que todo el
mundo acepta como paulina. Cinco de los mismos hombres mencionados en Filemón
también aparecen en Colosenses. Incluso un crítico como Renán se sintió tan impresionado
con los paralelismos de Filemón, y eso que él tenía dudas acerca de Colosenses.
Los argumentos en contra de la paternidad paulina se centran en el vocabulario, en la
doctrina de Cristo, y en aparentes referencias al gnosticismo. Acerca del primer punto, un
nuevo vocabulario en Colosenses toma el lugar de algunas de las palabras favoritas de
Pablo.
Salmon, un erudito británico conservador del siglo pasado, refuta con agudeza este
argumento. Dice: «No puedo aceptar la doctrina de que un hombre que escriba una nueva
composición no puede, so pena de perder su identidad, emplear cualquier palabra que no
haya empleado en otra anterior».

Tocante a la cristología de Colosenses, ésta sigue a la de Filipenses y Juan, y sólo los
que quieren hacer de la deidad de Cristo un desarrollo del paganismo surgido en el siglo
segundo pueden tener problemas con esta doctrina.
En cuanto al gnosticismo, el erudito liberal escocés Moffatt pensaba que la primitiva
etapa de gnosticismo presentada en Colosenses bien pudo existir durante el primer siglo.
Así, la paternidad paulina de Colosenses descansa sobre un firme fundamento.
III. Fecha
Como una de las «Epístolas de la Cárcel» Colosenses podría proceder del
encarcelamiento de Pablo durante dos años en Cesarea (Hch. 23:23; 24:27). Pero, por
cuanto el evangelista Felipe fue allí su visitador, parece improbable que el apóstol dejase de
mencionarlo, siendo que Pablo era un cristiano tan cortés y gentil. Se ha sugerido un
posible encarcelamiento efesio, aunque es mucho menos probable. El periodo favorecido
para esta carta y Filemón es mediados del primer encarcelamiento de Pablo en Roma,
alrededor del 60 d.C. (Hch. 28:30, 31).
Afortunadamente, y como suele suceder, la comprensión de este libro no depende de un
pleno conocimiento de las circunstancias en que fue escrito.
IV. Trasfondo y Tema
Colosas era una ciudad en la provincia de Frigia, en el área ahora conocida como Asia
Menor. Estaba situada a unos dieciséis kilómetros al este de Laodicea y a unos veintidós al
sudeste de Hierápolis (véase 4:13). Estaba también situada a unos ciento sesenta kilómetros
al este de Éfeso, en la embocadura de un desfiladero en la cordillera de los Montes
Cadmianos (un estrecho paso de unos veinte km de longitud) en la ruta militar desde el
Éufrates a Occidente. Colosas estaba sobre el Río Lico (Lobo) que corre hacia el oeste
hacia el Río Meander poco después que pasa junto a Laodicea. Allí se une el agua de las
fuentes calientes de Hierápolis con las aguas frías de Colosas, produciendo la condición
«tibia» de Laodicea. Hierápolis era a la vez un centro sanitario y religioso, mientras que
Laodicea era la capital del valle. Colosas había sido más grande en época anterior a los
tiempos del NT. Su nombre se cree que se deriva del término «coloso», por las fantásticas
formas de sus formaciones de limolita.
No sabemos exactamente cómo el evangelio llegó por primera vez a Colosas. Para
cuando Pablo escribió esta carta, nunca había conocido a los creyentes allí (2:1). Se cree
generalmente que Epafras fue quien llevó por primera vez las buenas nuevas de salvación a
esta ciudad (1:7). Muchos creen que se convirtió por medio de Pablo cuando el apóstol pasó
los tres años en Éfeso. Frigia es una parte del Asia Proconsular, y Pablo estuvo en Frigia
(Hch. 16:6; 18:23), pero no en Colosas (2:1).
Sabemos por esta carta que una falsa enseñanza, que en su pleno desarrollo llegó a ser
conocido como gnosticismo, estaba comenzando a amenazar a la iglesia en Colosas. Los
gnósticos se ufanaban de su conocimiento (gr., gnösis). Pretendían poseer una información
superior a la de los apóstoles, e intentaban crear la impresión de que una persona no podía
ser verdaderamente feliz a no ser que hubiese sido iniciada en los más profundos secretos
de su secta.

Algunos de los gnósticos negaban la verdadera humanidad de Cristo. Enseñaban que
«el Cristo» era una influencia divina que salió de Dios y descansó sobre el Hombre, Jesús,
en Su bautismo. Enseñaban también que el Cristo dejó a Jesús justo antes de Su crucifixión.
El resultado, según ellos, fue que Jesús murió, pero que el Cristo no.
Ciertas ramas del gnosticismo enseñaban que entre Dios y la materia hay varios niveles
o grados de seres espirituales. Adoptaron este punto de vista intentando explicar el origen
del mal.
A. T. Robertson explica:
La especulación gnóstica trataba primariamente del origen del universo y de la
existencia del mal. Daban por supuesto que Dios es bueno y que sin embargo existe el mal.
La teoría de ellos es que el mal es inherente en la materia. Y sin embargo el buen Dios no
podía crear la materia. De modo que postularon una serie de emanaciones, eones, espíritus,
ángeles que estaban entre Dios y la materia. La idea era que un eón procedió de Dios, otro
eón de este eón, y así hasta que hubo uno lo suficientemente alejado de Dios para que Dios
no quedase contaminado por la creación de materia mala y sin embargo lo suficientemente
cercano para tener el poder para hacer la obra.
Algunos gnósticos, que pensaban que el cuerpo era inherentemente malo, practicaban el
ascetismo, un sistema de negación del yo o incluso de tortura de uno mismo, en un esfuerzo
por alcanzar un estado espiritual superior. ¡Otros pasaron a un extremo opuesto, viviendo
en caprichos carnales, diciendo que el cuerpo no importaba y que no tenía efecto alguno en
la vida espiritual de uno!
Parece que en Colosas había rastros de otros dos errores. Eran el antinomianismo y el
judaísmo. El antinomianismo es la enseñanza de que bajo la gracia uno no tiene que
practicar el dominio propio, sino que puede dar rienda suelta a sus apetitos y pasiones
corporales. El judaísmo del Antiguo Testamento había degenerado a un sistema de
observancias ceremoniales mediante las cuales el hombre podía tener la esperanza de llegar
a la justicia delante de Dios.
Los errores que existían en Colosas están aún con nosotros. El gnosticismo ha
reaparecido en la Ciencia Cristiana, la Teosofía, el Mormonismo, los Testigos de Jehová, la
Unidad y otros sistemas. El antinomianismo es característico de los que dicen que por
cuanto estamos bajo la gracia, podemos vivir como nos plazca. El judaísmo fue dado
originalmente por revelación de Dios, y sus formas y ceremonias tenían la intención de
enseñar verdades espirituales de una manera típica, como se hace evidente en la Epístola a
los Hebreos y otras partes del Nuevo Testamento. Esto pasó a transformarse en un sistema
en el que las formas mismas pasaron a ser consideradas meritorias, y por ello el significado
espiritual fue a menudo mayormente ignorado. Tiene su contrapartida en la actualidad en
los muchos sistemas religiosos que enseñan que la persona puede ganarse mérito y favor
delante de Dios a través de sus propias obras, ignorando o negando su estado pecaminoso y
su necesidad de salvación de parte del mismo Dios.
En Colosenses, el Apóstol Pablo contrarresta de manera magistral todos estos errores
exhibiendo las glorias de la Persona y obra de nuestro Señor Jesucristo.
Esta Epístola tiene una semejanza notable con la Carta de Pablo a los Efesios. Sin
embargo, es semejanza sin repetición. Efesios contempla a los creyentes como sentados con
Cristo en lugares celestiales. En cambio, Colosenses contempla a los creyentes sobre la
tierra, y a Cristo, la Cabeza glorificada de ellos, en el cielo. El énfasis en Efesios es que el

creyente está en Cristo. Colosenses habla de Cristo en el creyente, la esperanza de gloria.
En Efesios, el énfasis recae en la iglesia como el «Cuerpo» de Cristo, «la plenitud de Aquel
que todo lo llena en todo» (Ef. 1:23). Por ello, se destaca la unidad del Cuerpo de Cristo. En
Colosenses, la condición de Cristo como Cabeza es expuesta de manera extensa en el
capítulo 1, con la necesidad de «asirnos a la Cabeza» (2:18, 19), de someternos a Él.
Cincuenta y cuatro de los ciento cincuenta y cinco versículos en Efesios son similares a
versículos hallados en Colosenses.
BOSQUEJO
I. LA DOCTRINA DE LA PREEMINENCIA DE CRISTO (Caps. 1, 2)
A. Salutación (1:1–2)
B. La acción de gracias de Pablo y su oración por los creyentes (1:3–14)
C. Las glorias de Cristo, el Cabeza de la Iglesia (1:15–23)
D. El ministerio encomendado a Pablo (1:24–29)
E. La suficiencia de Cristo frente a los peligros de la filosofía, del legalismo, del
misticismo y del ascetismo (2:1–23)
II. EL DEBER DEL CREYENTE PARA CON EL PREEMINENTE CRISTO (Caps. 3,
4)
A. La nueva vida del creyente: Quitando al Viejo hombre y revistiéndose del Nuevo
(3:1–17)
B. La conducta apropiada para los miembros de la familia cristiana (3:18–4:1)
C. La vida de oración del creyente y su testimonio mediante la vida y el habla (4:2–6)
D. Atisbos de algunos de los asociados de Pablo (4:7–14)
E. Saludos e instrucciones (4:15–18)
Comentario
I. LA DOCTRINA DE LA PREEMINENCIA DE CRISTO
(Caps. 1, 2)
A. Salutación (1:1–2)
1:1 En los tiempos en los que fue escrito el Nuevo Testamento era costumbre comenzar
una carta con el nombre del escritor. Así, Pablo se presenta a sí mismo como apóstol de
Jesucristo por la voluntad de Dios. Un apóstol era alguien que había sido especialmente
enviado por el Señor Jesús como mensajero. Para confirmar el mensaje que predicaban, a
los apóstoles se les dio poder de efectuar milagros (2 Co. 12:12). Además, leemos que, en
ciertos casos, cuando los apóstoles ponían las manos sobre los creyentes, se dio el Espíritu
Santo (Hch. 8:15–20; 19:6). En la actualidad no hay apóstoles en el mundo, en el sentido
estricto de la palabra, y es una insensatez por parte de nadie pretender ser sucesor de los
doce originales. Muchos consideran que Efesios 2:20 indica que la obra de los que tuvieron
el don distintivo de apóstoles y profetas tuvo que ver principalmente con la fundación de la
iglesia, en contraste con la obra de evangelistas, pastores y maestros (Ef. 4:11), lo que
proseguirá a lo largo de esta dispensación.

Pablo remonta su apostolado a la voluntad de Dios (véase también Hch. 9:15; Gá. 1:1).
No era una ocupación que hubiese escogido para sí mismo ni había sido instruido por
hombres para la misma. Tampoco le había sido dado el oficio por ordenación humana. No
era «de hombres» (como la fuente) ni «por hombres» (como instrumentos). No, sino que
todo su ministerio era llevado a cabo bajo el solemne conocimiento de que el mismo Dios
lo había escogido como apóstol.
Cuando esta carta fue escrita acompañaba a Pablo el hermano Timoteo. Es bueno
observar aquí la total ausencia de oficialismo en la actitud de Pablo para con Timoteo. Los
dos eran miembros de una común hermandad y no había concepto alguno de una jerarquía
de dignatarios eclesiásticos con pomposos títulos y con vestiduras distintivas.
1:2 Esta carta se dirige a los santos y fieles hermanos en Cristo que están en
Colosas. Aquí tenemos dos cautivadores nombres que en el NT se aplican a todos los
cristianos. Santos significa que están separados para Dios del mundo, y que como resultado
deberían vivir vidas santas. Fieles hermanos indica que son hijos de un mismo Padre por la
fe en el Señor Jesús; son hermanos y hermanas creyentes. En otras secciones del NT los
cristianos son también llamados discípulos y creyentes.
En Cristo se refiere a su posición espiritual. Cuando fueron salvados, Dios los puso en
Cristo, «aceptados en el Amado». De ahí en adelante tenían Su vida y naturaleza. Y,
consiguientemente, no podrían ya más ser vistos por Dios como hijos de Adán o como
hombres irregenerados, sino que los vería ahora en toda la aceptabilidad de Su propio Hijo.
La expresión en Cristo comunica más de intimidad, aceptación y seguridad que ninguna
mente humana pueda comprender. La situación geográfica de estos creyentes se indica en
la expresión que están en Colosas. Es dudoso que jamás habríamos oído hablar de esta
ciudad si no fuese porque el evangelio fue predicado allí y hubo almas salvadas.
Pablo saluda ahora a los santos con esta cautivadora salutación: Gracia y paz sean a
vosotros, de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. No hay dos palabras
que puedan mejor abrazar las bendiciones del cristianismo que gracia y paz. Gracia era
una expresión griega común, mientras que paz era una salutación judía común; estas
palabras se empleaban al encontrarse y al despedirse. Pablo las unió y elevó su sentido y
empleo. La gracia presenta a Dios descendiendo a una humanidad pecaminosa y perdida en
amante y tierna compasión. La paz recapitula todo lo que resulta en la vida de una persona
cuando acepta la gracia de Dios como un libre don. R. J. Little dijo: «La gracia puede
significar muchas cosas, y es como un cheque en blanco. La paz forma decididamente parte
de la herencia del cristiano, y no deberíamos permitir que Satanás nos prive de ella». El
orden de las palabras es significativo: primero gracia, y luego paz. Si Dios no hubiese
actuado primero en amor y misericordia para con nosotros, estaríamos aún en nuestros
pecados. Pero por cuanto tomó la iniciativa y envió a Su Hijo a morir por nosotros, tenemos
ahora paz para con Dios, paz con los hombres y la paz de Dios en nuestras almas. Y
habiendo dicho todo esto, uno desespera de poder jamás llegar a definir de una manera
adecuada unas palabras tan magnas como estas.
B. La acción de gracias de Pablo y su oración por los creyentes (1:3–14)
1:3 Habiendo saludado a los santos en términos que han venido a ser el lema del
cristianismo, el apóstol hace algo más, muy característico de él —cae de rodillas en acción
de gracias y oración—. Parece que el apóstol siempre comenzaba su oración con alabanza

al Señor, y en ello tenemos nosotros un buen ejemplo a seguir. Su oración se dirige al Dios
y Padre de nuestro Señor Jesucristo. La oración es el inenarrable privilegio de tener
audiencia ante el Soberano del universo. Pero se puede preguntar: «¿Cómo puede osar un
mero hombre comparecer ante la terrible presencia del infinitamente excelso Dios?». La
respuesta se encuentra en nuestro texto. El glorioso y majestuoso Dios del universo es el
Padre de nuestro Señor Jesucristo. Aquel que es infinitamente excelso se ha hecho
íntimamente cercano. Por cuanto los creyentes en Cristo compartimos la vida de Cristo,
Dios es asimismo nuestro Padre (Jn. 20:17). Podemos acercarnos por medio de Cristo.
Orando siempre por vosotros. Tomada por sí misma, esta expresión no parece destacable,
pero adquiere un nuevo significado cuando recordamos que esto describe el interés de
Pablo en las personas que nunca había conocido. A menudo encontramos difícil recordar a
nuestros propios parientes y amigos ante el trono de la gracia, ¡pero pensemos en la lista de
oración que el Apóstol Pablo debe haber guardado! Oraba no sólo por los que conocía, sino
también por los cristianos en lugares lejanos cuyos nombres les habían sido mencionados
por otros. Lo cierto es que la incansable vida de oración de Pablo nos ayuda a
comprenderlo mejor.
1:4 Había oído de la fe de los colosenses en Cristo Jesús, y del amor que tenían hacia
todos los santos. Primero menciona su fe en Cristo Jesús. Ahí es donde debemos siempre
comenzar. Hay muchas personas religiosas en el mundo en la actualidad que están
constantemente hablando de su amor para con otros. Pero si les preguntas, encuentras que
no tienen fe alguna en el Señor Jesús. Un amor así es hueco y carece de significado. Por
otra parte, los hay que profesan fe en Cristo, pero se busca en vano por cualquier evidencia
de amor en sus vidas. Pablo también pondría en duda la sinceridad de la fe de los tales. Ha
de haber una verdadera fe en el Salvador, y esta fe se ha de hacer evidente mediante una
vida de amor a Dios y a los semejantes.
Pablo habla de la fe como en Cristo Jesús. Es muy importante observar esto. El Señor
Jesucristo es siempre presentado en la Escritura como el Objeto de la fe. Uno podría tener
una ilimitada fe en un banco, pero esta fe es sólo válida en tanto que el banco sea fiable. La
fe en sí misma no asegurará la buena custodia del dinero si el banco es mal dirigido. Así
sucede con la vida espiritual. La fe, por sí misma, no es suficiente. La fe ha de ser puesta en
el Señor Jesucristo. Por cuanto Él nunca puede faltar, nadie que confíe en Él quedará
frustrado.
El hecho de que Pablo hubiese oído de su fe y amor muestra que desde luego no eran
creyentes secretos. De hecho, el Nuevo Testamento da poco aliento a quien quiera
proseguir como discípulo secreto. La enseñanza de la Palabra de Dios es que si alguien ha
recibido verdaderamente al Salvador es inevitable que haga confesión pública de Cristo.
El amor de los colosenses se proyectaba a todos los santos. No había nada local ni
sectario en su amor. No amaban sólo a los de su propia comunión local, sino que allí donde
encontraban a verdaderos creyentes su amor se derramaba libre y cálidamente. Esto debería
ser una lección para nosotros, en el sentido de que nuestro amor no debería ser estrecho ni
limitarse a nuestra propia comunión local, ni a misioneros de nuestro propio país.
Deberíamos reconocer a las ovejas de Cristo allí donde se encuentren, y manifestar nuestro
afecto para con ellos siempre que sea posible.
1:5 No está claro del todo cómo se relaciona este versículo con lo que se ha dicho hasta
ahora. ¿Está acaso vinculado con el versículo 3: Damos gracias… a causa de la esperanza
que os está reservada en los cielos? ¿O está vinculado con la última parte del versículo 4:
Del amor que tenéis hacia todos los santos, a causa de la esperanza que os está reservada

en los cielos? Ambas interpretaciones son posibles. El apóstol podría estar dando gracias no
sólo por su fe y amor, sino también por la futura herencia que un día será de ellos. Por otra
parte, es también cierto que la fe en Cristo Jesús y el amor hacia todos los santos se ejercen
con vistas a todo lo que tenemos delante de nosotros. En cualquier caso, todos podemos ver
que Pablo está aquí dando una relación de las tres virtudes cardinales de la vida cristiana:
fe, amor y esperanza. También se mencionan en 1 Corintios 13:13 y 1 Tesalonicenses 1:3;
5:8. Lightfoot dice: «La fe reposa en el pasado; el amor obra en el presente; la esperanza
mira al futuro».
En este versículo, esperanza no significa la actitud de esperar o anticipar algo, sino
aquello que la persona espera. Aquí significa el cumplimiento de nuestra salvación, cuando
seremos llevados al cielo y entraremos en nuestra herencia eterna. Los colosenses habían
oído antes acerca de esta esperanza, quizá cuando Epafras les predicó el evangelio. Lo que
ellos habían oído se describe como la palabra verdadera del evangelio. El evangelio se
describe aquí como un mensaje de verdaderas buenas nuevas. Tal vez, mientras escribía
esto, Pablo estaba pensando en las falsas enseñanzas de los gnósticos. Alguien ha definido
la «verdad» como aquello que Dios dice acerca de algo (Jn. 17:17). El evangelio es
verdadero porque es la palabra de Dios.
1:6 La verdad del evangelio había llegado hasta los colosenses, lo mismo que a todo el
mundo entonces conocido. Esto no debe ser tomado en un sentido absoluto. No puede
significar que cada hombre y mujer del mundo hubiesen oído el evangelio. Puede
significar, en parte, que algunos de cada nación hubiesen oído las buenas nuevas de
salvación (Hch. 2). Puede también significar que el evangelio era para todos los hombres, y
que se estaba extendiendo sin ninguna limitación establecida. En Colosas, como en todas
partes del mundo donde el evangelio se predicaba, daba fruto y crecía. Esto se dice para
mostrar el carácter sobrenatural del evangelio. En su naturaleza, generalmente una planta
no da fruto y crece simultáneamente. Muchas veces tiene que ser podada para que pueda
dar fruto. Pero el evangelio hace ambas cosas al mismo tiempo. Da fruto en la salvación de
las almas y en la edificación de los santos, y también se esparce de ciudad en ciudad y de
nación en nación.
Éste es precisamente el efecto que tuvo el evangelio en las vidas de los colosenses
desde el día que lo oyeron y comprendieron la gracia de Dios en verdad. Había habido un
crecimiento numérico en la iglesia en Colosas y, además, había habido un crecimiento
espiritual en las vidas de los creyentes allí.
Parece que en el primer siglo se hicieron grandes avances y que el evangelio alcanzó
Europa, Asia y África, y que se extendió mucho más allá de lo que muchos han pensado.
Sin embargo, no hay razón para suponer que cubriese toda la tierra. La gracia de Dios se
emplea aquí como una cautivadora descripción del mensaje del evangelio. ¿Qué podría
sumarizar mejor las gratas nuevas que la maravillosa verdad de la gracia de Dios otorgada a
hombres culpables que merecen la ira de Dios?
1:7 El apóstol declara abiertamente que los creyentes en Colosas habían oído el
mensaje del evangelio de boca de Epafras, y que habían llegado a conocerlo de una manera
práctica en sus vidas. Pablo recomienda a Epafras como consiervo amado y fiel ministro
de Cristo en lugar de ellos. No había amargura ni celos en el Apóstol Pablo. No le
molestaba ver que otro obrero recibiese encomios. De hecho, era el primero en mostrar su
aprecio por otros siervos del Señor.
1:8 Era de Epafras que el mismo Pablo había oído del amor de los colosenses en el
Espíritu. No era un mero afecto humano, sino que era aquel amor genuino para con el

Señor y para con Su pueblo, que es creado por el Espíritu de Dios que habita en el
creyente. Ésta es la única referencia al Espíritu Santo en esta Epístola.
1:9 Habiendo concluido su acción de gracias, Pablo comienza ahora a interceder de
manera específica por los santos. Ya hemos mencionado cuán amplios eran los intereses del
apóstol en sus oraciones. Deberíamos igualmente observar que sus peticiones se adaptaban
siempre a las necesidades del pueblo de Dios en cada lugar determinado. No oraba usando
generalidades. Aquí parece hacer cuatro peticiones separadas por los colosenses: (1)
perspicacia espiritual; (2) un andar digno; (3) abundancia de poder; (4) un espíritu
agradecido.
No había nada mezquino ni parco en sus peticiones. Esto es sobre todo evidente en los
versículos 9, 10 y 11 por su empleo de la palabra todo/toda. (1) Toda sabiduría e
inteligencia espiritual (v. 9). (2) «Agradándole en todo» (v. 10). (3) «Toda buena obra» (v.
10). (4) «Todo poder» (v. 11). (5) «Toda paciencia y longanimidad» (v. 11).
Por lo cual hace la conexión con los versículos precedentes. Significa a causa del
informe de Epafras (vv. 4, 5, 8). Desde la primera vez que había oído de estos queridos
santos en Colosas, el apóstol había emprendido el orar por ellos. Primero, oró que fuesen
llenos del cabal conocimiento de la voluntad de Dios en toda sabiduría e inteligencia
espiritual. No pedía que fuesen llenos del jactancioso conocimiento de los gnósticos.
Querría que llegasen a ser conocedores del pleno conocimiento de la voluntad de Dios
para sus vidas tal como se revela en Su palabra. Este conocimiento no es de naturaleza
mundana ni carnal. Se caracteriza por la sabiduría e inteligencia espiritual —sabiduría
para aplicar el conocimiento de la mejor manera, e inteligencia para ver qué es lo que
concuerda con la voluntad de Dios, y qué es lo que entra en conflicto con ella.
1:10 Hay una relación muy importante entre el versículo 10 y el 9. ¿Por qué quería el
Apóstol Pablo que los colosenses fuesen llenos del conocimiento de la voluntad de Dios?
¿Era para que pudiesen llegar a ser poderosos predicadores o sensacionales maestros? ¿Era
para que pudiesen atraer grandes multitudes a sí mismos, como intentaban hacerlo los
gnósticos? No; el verdadero propósito de la sabiduría y del entendimiento espiritual es
capacitar a los cristianos para que anden como es digno del Señor, agradándole en todo.
Aquí tenemos una lección muy importante acerca de la cuestión de la conducción. Dios no
nos revela Su voluntad para satisfacer nuestra curiosidad. Tampoco tiene la intención de dar
satisfacción a nuestra ambición u orgullo. No, lo que el Señor nos enseña es Su voluntad
para nuestras vidas para poderle agradar en todo lo que hacemos.
Llevando fruto en toda buena obra. Aquí tenemos un útil recordatorio de que aunque
uno no es salvo por las buenas obras, desde luego ha sido salvado para buenas obras. A
veces, al enfatizar la absoluta falta de valor de las buenas obras en la salvación de las
almas, podemos crear la impresión de que los cristianos no creen en las buenas obras.
¡Nada más lejos de la verdad! Aprendemos en Efesios 2:10 que «somos hechura suya,
creados en Cristo Jesús para buenas obras». Y también Pablo escribe a Tito: «Palabra fiel es
ésta, y en estas cosas quiero que insistas con firmeza, para que los que han creído a Dios
procuren ocuparse en buenas obras» (Tit. 3:8).
No sólo quería Pablo que diesen fruto en toda buena obra, sino que también creciesen
en el pleno conocimiento de Dios. ¿Cómo se consigue esto? Primero, se consigue
mediante el diligente estudio de la palabra de Dios. Luego, se encuentra en la obediencia a
Sus enseñanzas y sirviéndole con fidelidad. (Esto último parece ser el pensamiento central
aquí.) Al actuar así, entramos en un más profundo y pleno conocimiento de Dios.
«Entonces conoceremos, si seguimos adelante al conocimiento del Señor» (Os. 6:3, KJV).

Observemos la repetición de palabras que tratan acerca del conocimiento en el capítulo
1, y démonos cuenta de que hay un adelanto específico en el pensamiento en cada empleo
de las mismas. En el versículo 6, «comprenden la gracia de Dios». En el versículo 9, tienen
«el conocimiento de Su voluntad». En el versículo 10, «crecen en el pleno conocimiento de
Dios». Quizá podríamos decir que lo primero se refiere a la salvación, lo segundo al estudio
de las Escrituras, y lo tercero al servicio y a la vida cristiana. La sana doctrina debería
llevar a la recta conducta, que se expresa en obediente servicio.
1:11 La tercera petición del apóstol es que los santos puedan ser fortalecidos con todo
poder, conforme a la potencia de su gloria. (Obsérvese la progresión: llenos, v. 9;
fructíferos, v. 10; fortalecidos, v. 11.) La vida cristiana no puede ser vivida con una energía
meramente humana. Precisa de una fortaleza sobrenatural. Por ello, Pablo desea que los
creyentes conozcan el poder del resucitado Hijo de Dios, y desea además que lo conozcan
conforme a la potencia de su gloria. La petición no es que este fortalecimiento sea de Su
glorioso poder, sino conforme al mismo. La potencia de su gloria es infinita, y éste es
precisamente el alcance de esta oración. Peake escribe: «El equipamiento con poder es
proporcional no simplemente a la necesidad del receptor, sino a los recursos de Dios».
¿Por qué quería Pablo que los cristianos tuviesen este poder? ¿Era para que saliesen y
llevasen a cabo espectaculares milagros? ¿Era para que levantasen a los muertos, sanasen a
los enfermos y echasen fuera demonios? Una vez más, la respuesta es «No». Este poder es
necesario para que cada hijo de Dios pueda poseer toda paciencia y longanimidad, con
regocijo (V.M.). ¡Esto merece una cuidadosa atención! En sectores de la cristiandad actual
se está dando un gran énfasis a pretendidos milagros, como los de hablar en lenguas, sanar
a los enfermos y similares actos sensacionales. Pero hay un mayor milagro que todos estos
en la edad en la que vivimos: ¡que un hijo de Dios padezca con paciencia y que dé gracias a
Dios en medio de las pruebas!
En 1 Corintios 13:4, la paciencia está relacionada con la bondad: aquí, con el regocijo.
Sufrimos porque no podemos escapar del gemido de la creación. Mantener el regocijo
dentro y la bondad hacia otros precisa del poder de Dios, y es la victoria cristiana. La
diferencia entre paciencia y longanimidad ha sido definida como la que hay entre sufrir
sin quejarse y sufrir sin vengarse. La gracia de Dios ha conseguido uno de sus más grandes
objetos en la vida de creyente que puede padecer con paciencia y alabar a Dios en medio de
una abrasadora prueba.
1:12 Dando gracias en este versículo se refiere a los colosenses, no a Pablo (en el
original lo encontramos en plural). Pablo está orando que puedan no sólo ser fortalecidos
con todo poder, sino que tengan también un espíritu agradecido, que nunca dejen de
expresar su gratitud al Padre que los hizo aptos para participar de la herencia de los
santos en luz. Como hijos de Adán, no éramos dignos de gozar de las glorias del cielo. De
hecho, si las personas inconversas pudiesen ser de algún modo llevadas al cielo, no lo
gozarían, sino que se sentirían profundamente desgraciadas. El aprecio del cielo exige ser
hecho apto para él. Incluso como creyentes en el Señor Jesús, no tenemos ninguna aptitud
para el cielo en nosotros mismos. El único derecho a la gloria que tenemos se encuentra en
la Persona del Señor Jesucristo:
Sobre Su mérito me encuentro yo;
Otra base no conozco,
Ni allí donde mora la gloria,
En la tierra de Emanuel.

Anne Ross Cousin
Cuando Dios salva a alguien, le da en el acto a aquella persona la aptitud para el cielo.
Esta aptitud es Cristo. Nada podría mejorarla. Ni siquiera una larga vida de obediencia en
esta tierra hace más apta a una persona para el cielo que lo que ya lo era el día que fue
salvada. Nuestro derecho a la gloria se encuentra en Su sangre. Mientras que la herencia es
en luz y está «reservada en los cielos», nosotros los creyentes en la tierra tenemos al
Espíritu Santo como las «arras de nuestra herencia». Por ello, podemos regocijarnos en lo
que tenemos por delante de nosotros, mientras gozamos ya ahora de «las primicias del
Espíritu».
1:13 Al hacernos «aptos para participar de la herencia de los santos en luz», Dios nos
ha libertado de la potestad de las tinieblas, y nos ha trasladado al reino del Hijo de su
amor (V.M.; cf. 1 Jn. 2:11). Esto puede ilustrarse con la experiencia de los hijos de Israel,
tal como está registrada en Éxodo. Habían estado viviendo en Egipto, gimiendo bajo los
azotes de los capataces. Por un acto maravilloso de intervención divina, Dios los libró de
aquella terrible esclavitud y los condujo a través del desierto a la tierra prometida. De
manera similar, los pecadores estábamos esclavizados por Satanás, pero por medio de
Cristo hemos sido libertados de sus garras, y ahora somos súbditos del reino de Cristo. El
reino de Satanás es reino de tinieblas —ausencia de luz, calor y gozo; mientras que el
reino de Cristo es un reino de amor, lo que implica la presencia de las tres cosas.
El reino de Cristo es contemplado en las Escrituras bajo diversos aspectos diferentes.
Cuando Él vino a la tierra por vez primera, ofreció un reino literal a la nación de Israel. Los
judíos querían liberación del opresor romano, pero no querían arrepentirse de sus pecados.
Cristo sólo podía reinar sobre un pueblo que estuviese en una apropiada relación espiritual
con Él. Cuando vieron esto con claridad, rechazaron a su Rey y lo crucificaron. Desde
entonces, el Señor Jesús ha vuelto al cielo y ahora tenemos el reino en forma de misterio
(Mt. 13). Esto significa que el reino no aparece en forma visible. El Rey está ausente. Pero
todos los que aceptan al Señor Jesucristo durante esta edad presente lo reconocen como su
Gobernante legítimo, y son por tanto súbditos de Su Reino. En un día venidero, el Señor
Jesús volverá a la tierra, establecerá Su reino con Jerusalén como capital, y reinará durante
mil años. Al final de este tiempo, Cristo abatirá a todos los enemigos bajo Sus pies, y luego
entregará el reino a Dios Padre. Esto inaugurará el reino eterno, que continuará por toda la
eternidad.
1:14 Tras mencionar el reino del Hijo del amor de Dios, Pablo abre ahora uno de los
más magnos pasajes de toda la Palabra de Dios acerca de la Persona y obra del Señor Jesús.
Nos es difícil saber si ha terminado su oración o si la está prosiguiendo en estos versículos
que estamos para comenzar a estudiar. Pero no es muy importante saber esto, porque
incluso si los versículos que siguen no son pura oración, desde luego son pura adoración.
Sturz ha observado que «en este asombroso pasaje que exalta a Jesucristo más que
cualquier otro, Su nombre no aparece ni una vez en ninguna forma». Aunque esto es
notable en un sentido, sin embargo no tiene que producir asombro. Este pasaje nos recuerda
la pregunta de María al que ella pensaba era un hortelano: «Señor, si tú lo has llevado, dime
dónde lo has puesto, y yo lo llevaré» (Jn. 20:15). No lo nombró. Sólo había una Persona en
la mente de María.
Cristo es primero presentado como Aquel en quien tenemos redención…, el perdón
de pecados. Redención describe el acto mediante el que somos comprados en el mercado
de esclavos del pecado. El Señor Jesús, por así decirlo, puso un precio a nuestra cabeza.

¿Qué valor nos dio? Vino a decir: «Los valoro tanto que estoy dispuesto a derramar mi
sangre para adquirirlos». Por cuanto hemos sido adquiridos a tan gran precio, deberíamos
tener claro que ya no nos pertenecemos más a nosotros mismos; hemos sido comprados por
precio. Por ello, no deberíamos vivir nuestra vida como mejor nos parezca. Borden de Yale
observó que si tomamos nuestras vidas y hacemos con ellas lo que nos parezca, estamos
tomando algo que no nos pertenece, ¡y que por lo tanto somos unos ladrones!
No sólo nos ha redimido; nos ha dado el perdón de pecados. Esto significa que Dios ha
cancelado la deuda que habíamos contraído por nuestros pecados. El Señor Jesucristo pagó
la pena en la cruz; no tiene que volver a ser pagada. La cuenta está cancelada y cerrada, y
Dios no sólo ha perdonado, sino que ha quitado nuestros pecados, echándolos tan lejos de
Sí y de nosotros como el este está lejos del oeste (Sal. 103:12).
C. Las glorias de Cristo, el Cabeza de la Iglesia (1:15–23)
1:15 En los siguientes cuatro versículos, tenemos descrito al Señor Jesús: (1) en Su
relación con Dios (v. 15); (2) en Su relación con la creación (vv. 16, 17); y (3) en Su
relación con la iglesia (v. 18).
El Señor es aquí descrito como la imagen del Dios invisible. El término imagen
conlleva al menos dos ideas. Primero, comunica el pensamiento de que el Señor Jesús nos
ha hecho capaces de ver cómo es Dios. Dios es Espíritu, y es por ello invisible. Pero en la
Persona de Cristo, Dios se ha hecho visible a los ojos mortales. En este sentido el Señor
Jesús es la imagen del Dios invisible. Todo el que le ha visto a Él, ha visto al Padre (ver
Juan 14:9). Pero la palabra imagen comunica asimismo la idea de «representante». Dios
había puesto originalmente a Adán en la tierra para que representase Sus intereses, pero
Adán fracasó. Por ello, Dios envió a Su Hijo unigénito al mundo como Su Representante
para que cuidase de Sus intereses y revelase Su corazón de amor al hombre. En este
sentido, Él es la imagen de Dios. La misma palabra imagen se emplea en 3:10, donde de
los creyentes se dice que son la imagen de Cristo.
Cristo es asimismo el primogénito de toda creación, o «de todo ser creado». ¿Qué
significa? Algunos falsos maestros sugieren que Jesús es Él mismo un ser creado, que fue la
primera Persona que Dios jamás creó. Algunos de ellos están incluso dispuestos a admitir
que Él es la más grande criatura que salió de manos de Dios. Pero nada podría ser más
directamente contrario a la enseñanza de la palabra de Dios.
La expresión «primogénito» tiene en la Escritura al menos tres sentidos distintos. En
Lucas 2:7 se emplea en un sentido literal, cuando María dio a luz a su Hijo primogénito.
Allí significa que el Señor Jesús fue el primer Niño al que ella dio a luz. En Éxodo 4:22, en
cambio, se emplea en sentido figurado. «Israel es mi hijo, mi primogénito.» En aquel
versículo no hay pensamiento alguno de que haya habido un nacimiento literal, sino que el
Señor emplea esta palabra para describir el puesto distintivo que tenía la nación de Israel en
Sus planes y propósitos. Finalmente, en el Salmo 89:27, la palabra «primogénito» se
emplea para designar un puesto de superioridad, de supremacía y singularidad. Allí Dios
dice que Él hará de David Su primogénito, más alto que todos los reyes de la tierra. David
había sido en realidad el menor de los hijos de Isaí según la carne. Pero Dios había decidido
darle un puesto de una singular supremacía, primado y soberanía.
¿No es precisamente éste el pensamiento en Colosenses 1:15 —el primogénito de toda
criatura?—. El Señor Jesucristo es el Hijo Unigénito de Dios. En un determinado sentido

todos los creyentes son hijos de Dios, pero el Señor Jesús es el Hijo de Dios de una manera
que no es cierta de nadie más. Él existió antes de toda creación y ocupa un puesto de
supremacía sobre ella. La expresión primogénito de toda creación no tiene nada que ver
aquí con nacimiento. Sencillamente significa que Él es Hijo de Dios por relación eterna. Es
un título de prioridad de posición, y no simplemente de prioridad cronológica.
1:16 Los falsos maestros emplean el v. 15 (especialmente como está en la RV) para
enseñar que el Señor Jesús fue un ser creado. El error puede generalmente ser refutado en
base del mismo pasaje de las Escrituras que emplean los sectarios. Así sucede aquí. El
versículo 16 declara de manera concluyente que el Señor Jesús no es una criatura, sino el
mismo Creador. En este versículo leemos que todas las cosas —todo el universo de
cosas— fueron creadas no sólo por él, sino por medio de él y para él. Cada una de estas
preposiciones conlleva un pensamiento diferente. Primero, leemos que por él fueron
creadas todas las cosas. Aquí tenemos el pensamiento de que el poder de crear estaba en
Su Ser. Él fue el Arquitecto. Más adelante en el versículo leemos que todo fue creado por
medio de él. Esto nos habla de Aquel que es el Agente en la creación. Él fue la Persona de
la Deidad por la cual se ejecutó el acto creador. Además, todas las cosas fueron creadas
para Él. Él es Aquel para quien todas las cosas fueron creadas, el objetivo de la creación.
Pablo recurre a extremos para enfatizar que todas las cosas fueron creadas por medio
de Cristo, sean las que están en los cielos, sean las que están en la tierra. Esto no deja
ningún hueco para que nadie pueda sugerir que aunque Él creó algunas cosas, Él mismo fue
originalmente creado.
El apóstol pasa luego a declarar que la creación del Señor incluyó las cosas visibles y
las invisibles. La palabra visibles no precisa de explicación alguna, pero es indudable que
el Apóstol Pablo se daba cuenta de que al decir invisibles suscitaría nuestra curiosidad. Por
ello, pasa a detallar lo que quiere decir por cosas invisibles. Incluyen tronos, dominios,
principados y potestades. Creemos que estos términos se refieren a seres angélicos,
aunque no podemos distinguir entre los diferentes rangos de estos seres inteligentes.
Los gnósticos enseñaban que había varios rangos y clases de seres espirituales entre
Dios y la materia, y que Cristo pertenecía a una de estas clases. En nuestros tiempos, los
espiritistas pretenden que Jesucristo es un ser avanzado de la sexta esfera. Los Testigos de
Jehová enseñan que antes que nuestro Señor entró en el mundo, era un ángel creado, ¡nada
menos que el arcángel Miguel! Aquí Pablo refuta vigorosamente estos absurdos conceptos
declarando de la forma más clara posible que el Señor Jesucristo es el Creador de los
ángeles —de hecho, de todos los seres, tanto si son visibles como invisibles.
1:17 Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas tienen consistencia en él. Pablo
dice: «Él es antes de todas las cosas», no «Él fue antes de todas las cosas». El tiempo
presente se emplea frecuentemente en la Biblia para describir la atemporalidad de la
Deidad. El Señor Jesús, por ejemplo, dijo: «Antes que Abraham llegase a ser, YO SOY» (Jn.
8:58, cf. RVR77 margen).
No sólo existía el Señor Jesús antes que hubiese creación alguna, sino que todas las
cosas tienen consistencia en él. Esto significa que Él es el Sustentador del universo y la
fuente de su perpetuo movimiento. Él controla las estrellas, el sol y la luna. Incluso cuando
Él estaba en la tierra, Él era quien controlaba las leyes mediante las que funciona nuestro
universo de una manera ordenada.
1:18 El dominio del Señor Jesús no sólo cubre el universo natural, sino que se extiende
también al ámbito espiritual. Él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia. Todos los
creyentes en el Señor Jesús, durante esta dispensación, son constituidos en lo que se conoce

como el cuerpo de Cristo, o la iglesia. Así como un cuerpo humano es un vehículo
mediante el que la persona se expresa, así el Cuerpo de Cristo es aquel vehículo que Él
tiene en la tierra mediante el que ha escogido expresarse al mundo. Y él es la cabeza de
este cuerpo. La cabeza habla de guía, dictado, control. Él ocupa el puesto de preeminencia
en la iglesia.
Él es el principio. Comprendemos por esto que se significa el principio de la nueva
creación (véase Ap. 3:14), la fuente de la vida espiritual. Esto se explica adicionalmente por
el uso de la expresión el primogénito de entre los muertos. Aquí de nuevo debemos tener
la cautela de destacar que esto no significa que el Señor Jesús fuese el primero en resucitar
de entre los muertos. Hubo casos de resurrección en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento. Pero el Señor Jesús fue el primero en resucitar de entre los muertos para
nunca jamás morir. Él fue el primero en levantarse con un cuerpo glorificado, y resucitó
como Cabeza de una nueva creación. Su resurrección es singular, y es la prenda de que
todos los que confían en Él también resucitarán. Esto le proclama como supremo en la
creación espiritual.
Alfred Mace lo expresó bien:
Cristo no puede ser segundo ante nadie. Él es «el primogénito de toda creación», porque
Él lo ha creado todo (Col. 1:15, 16). Él es asimismo el primogénito de entre los muertos en
relación con una familia redimida y celestial. Así, la creación y la redención le dan a Él los
honores de la supremacía por ser Él quien es y por lo que Él ha hecho: «Para que en todo
tenga la preeminencia». Él es primero en todo.
El Señor Jesús tiene así una doble preeminencia —primero en creación, y luego en la
iglesia—. Dios ha decretado que en todo tenga Él la preeminencia. ¡Qué respuesta es ésta
para aquellos que en los tiempos de Pablo (y en los nuestros) querrían robarle Su deidad y
hacer de Él sólo un ser creado, por exaltado que sea!
Al leer que en todo tenga la preeminencia, es sólo apropiado que cada uno de
nosotros se pregunte: «¿Tiene él la preeminencia en mi vida?».
1:19 Darby traduce el versículo 19 de la siguiente manera: «Porque en Él se complació
en morar toda la plenitud [de la Deidad].» La tradición de las versiones antiguas podría
hacer parecer como si en algún punto de tiempo (obsérvense que «el Padre» no existe en el
texto griego) el Padre se hubiese complacido en hacer que en el Hijo morase toda plenitud.
El verdadero sentido es que la plenitud de la Deidad siempre moró en Cristo.
Los herejes gnósticos enseñaban que Cristo era una especie de «casa intermedia» hacia
Dios, un eslabón necesario en la cadena. Pero había otros y mejores eslabones más
adelante. «Id adelante a partir de Él», apremiaban, «y alcanzaréis la plenitud». «No»,
responde Pablo, «¡Cristo es Él mismo la completa plenitud!».
Toda la plenitud mora en Cristo. La palabra para morar aquí significa habitar de
manera permanente, no simplemente visitar de manera temporal.
1:20 El versículo 19 está conectado con el versículo 20: «Por cuanto tuvo a bien el
Padre … por medio de él (Cristo) reconciliar consigo todas las cosas … haciendo la paz
mediante la sangre de su cruz.» En otras palabras, no fue sólo el beneplácito de la Deidad
que morase toda la plenitud en Cristo (v. 12), sino también que Cristo reconciliase consigo
todas las cosas.

Hay dos reconciliaciones mencionadas en este capítulo: (1) La reconciliación de cosas
(v. 20), y (2) la reconciliación de personas (v. 21). Lo primero es aún futuro, mientras que
lo segundo es cosa pasada para todos los que han creído en Cristo.
RECONCILIACIÓN
Reconciliar significa restaurar a una relación o norma correctas, o hacer la paz donde
antes había enemistad. La Biblia nunca dice que Dios necesitase ser reconciliado con el
hombre, pero siempre de la necesidad del hombre de reconciliarse con Dios. La
mentalidad de la carne es enemistad para con Dios (Ro. 8:7), y debido a esto el hom-bre
necesita ser reconciliado.
Cuando el pecado entró en el mundo, el hombre se enemistó con Dios. Adoptó una
actitud de hostilidad contra Dios. Por eso necesita ser reconciliado.
Pero el pecado afectó a toda la creación, no sólo a la familia humana.
1. Determinados ángeles habían pecado en algún tiempo en el pasado. (No obstante,
no hay indicación alguna en la palabra de Dios que estos ángeles vayan nunca a ser
reconciliados. Están «guardados bajo oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del
gran día», Jud. 6.) En Job 4:18, Elifaz dice que Dios acusó a Sus ángeles de necedad.
2. La creación animal quedó afectada por la entrada del pecado: «Porque el anhelo
ardiente de la creación es el aguardar la revelación de los hijos de Dios. Porque la
creación fue sometida a vanidad, … Porque sabemos que toda la creación gime a una, y
a una está con dolores de parto hasta ahora» (Ro. 8:19–22). El hecho de que los
animales sufran enfermedades, dolor y muerte es evidencia de que no están exentos de
la maldición del pecado.
3. La tierra fue maldecida por Dios después que Adán pecase (Gn. 3:17). Esto queda
evidenciado por las malas hierbas, las espinas y los cardos.
4. En el libro de Job, Bildad nos dice que ni las estrellas son limpias delante de los ojos
de Dios (Job 25:5), por lo que, aparentemente, el pecado ha afectado al ámbito de las
estrellas.
5. Hebreos 9:23 nos dice que las cosas en el cielo mismo necesitan ser purificadas. No
sabemos qué es lo que todo esto quiere decir, pero quizá sugiera que las cosas
celestiales han sido contaminadas debido a la presencia de Satanás, que tiene acceso a
Dios como acusador de los hermanos (Job 1:6, 7; Ap. 12:10). Hay quienes creen que este
pasaje se refiere a la morada de Dios; otros, en cambio, a los cielos estelares. Lo último
sugeriría que es en el espacio estelar que Satanás tiene acceso a Dios. En todo caso,
todos están de acuerdo en que el trono de Dios desde luego no está contaminado por el
pecado.
Uno de los propósitos de la muerte de Cristo fue hacer posible la reconciliación de las
personas y cosas con Dios. Para ello, Dios tuvo que eliminar la causa de la enemistad y
del alejamiento. Eso lo hizo de una manera eficaz solucionando la cuestión del pecado
para total satisfacción de Dios.
El alcance de la reconciliación se indica en Colosenses 1, de la siguiente manera: (1)
Todos los que creen en el Señor Jesucristo quedan ya reconciliados con Dios (v. 21).
Aunque la obra reconciliadora de Cristo es suficiente para toda la humanidad, es sólo
efectiva para aquellos que se acogen a ella. (2) Finalmente, todas las cosas quedarán
reconciliadas, tanto si se trata de cosas en los cielos como de cosas en la tierra (v. 20).
Eso se refiere a la creación animal y a las cosas inanimadas que han quedado
contaminadas por el pecado. Pero no se refiere a Satanás, a los ángeles caídos, ni a los
hombres incrédulos. Su eterna condenación está claramente expuesta en las Escrituras.

No se dice que la reconciliación se extienda a «las cosas debajo de la tierra». Hay una
diferencia entre reconciliación y subyugación. Esto último se describe en Filipenses 2:10:
«Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en
la tierra, y debajo de la tierra». O, como lo traduce Darby: «De los seres celestiales,
terrenales e infernales». Todos los seres creados, incluso los ángeles caídos, se verán
por fin forzados a doblar la rodilla ante el Señor Jesús; pero eso no quiere decir que vayan
a ser reconciliados. Enfatizamos esto porque Colosenses 1:20 ha sido empleado para
enseñar la falsa doctrina de la salvación universal —es decir, que el mismo Satanás, los
ángeles caídos y los hombres incrédulos serán todos por fin reconciliados con Dios—.
Nuestro pasaje limita el alcance de la reconciliación con la frase cosas en la tierra o cosas
en el cielo. No se incluyen «las cosas debajo de la tierra», o seres infernales.
1:21 Pablo recuerda a los colosenses que en el caso de ellos la reconciliación era ya
cosa cumplida. Antes de la conversión de ellos, los colosenses habían sido pecadores de los
gentiles, extraños de Dios y enemigos de Él en sus mentes, por causa de las malas obras
que hacían (cf. Ef. 4:17, 18). Necesitaban desesperadamente ser reconciliados, y el Señor
Jesús, en Su gracia incomparable, había tomado la iniciativa.
1:22 Los había reconciliado en su cuerpo de carne, por medio de la muerte. No fue
por Su vida, sino por Su muerte. La expresión su cuerpo de carne sencillamente significa
que el Señor Jesús llevó a cabo la reconciliación muriendo en la cruz en un verdadero
cuerpo humano (y no como un espíritu, como decían los gnósticos que Él era). Comparar
Hebreos 2:14–16, donde la Encarnación de Cristo es declarada una necesidad para poder
efectuar la redención. El concepto gnóstico negaba este extremo.
El maravilloso resultado de esta reconciliación se expresa en las palabras para
presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él. ¡Qué maravillosa gracia,
que unos impíos pecadores puedan ser librados de su malvada vida pasada y ser llevados a
un reino de tan grande bendición!
Bien podía decir C. R. Erdman: «En Cristo encontramos a un Dios que está cerca,
solícito, compasivo y salvador».
La plena eficacia de la reconciliación de Cristo con respecto a Su pueblo se verá en un
día venidero cuando seamos presentados a Dios Padre sin pecado, mancha ni acusación
alguna contra nosotros, y cuando, como adoradores, reconoceremos con gratitud y gozo a
Cristo como Aquel que es digno (Ap. 5).
1:23 Ahora el Apóstol Pablo añade uno de los pasajes condicionales en si que han
resultado muy desconcertantes para muchos hijos de Dios. Superficialmente, el versículo
parece enseñar que la conservación de nuestra salvación depende de que permanezcamos
en la fe. Si así fuera, ¿cómo podríamos conciliar este versículo con otras porciones de la
palabra de Dios, como Juan 10:28, 29, que declaran que ninguna oveja de Cristo puede
perecer jamás?
Tratando de responder a esta cuestión, querríamos primero decir que la seguridad eterna
del creyente es una bienaventurada verdad que está claramente expuesta en las páginas del
NT. Sin embargo, las Escrituras también enseñan, como en este versículo, que la verdadera
fe siempre tiene la cualidad de permanencia, y que aquel que haya nacido verdaderamente
de Dios continuará fielmente hasta el fin. La permanencia es una prueba de realidad.
Naturalmente, hay siempre el peligro de recaídas, pero un cristiano cae sólo para volverse a
levantar (Pr. 24:16). No abandona la fe.
El Espíritu de Dios ha considerado oportuno poner muchos de estos llamados pasajes
«condicionales» en la palabra de Dios, a fin de desafiar a los que profesan el nombre de

Cristo tocante a la realidad de su confesión. No querríamos decir nada que pueda embotar
el acerado filo de estos pasajes. Como alguien ha dicho, «Los pasajes condicionales de la
Escritura contemplan a los cristianos profesantes aquí en el mundo, y constituyen sanas
pruebas para el alma».
Pridham comenta acerca de estos retadores versículos de la siguiente manera:
El lector encontrará, con un cuidadoso estudio de la Palabra, que es hábito del Espíritu
acompañar las más plenas y absolutas declaraciones de la gracia con advertencias que
implican un ruinoso fracaso por parte de algunos que están nominalmente en la fe. …
Advertencias que chocan duramente en los oídos de los insinceros profesantes son bebidos
bien dispuestos como medicina por el alma piadosa. … El objetivo de esta enseñanza que
tenemos aquí es alentar la fe, y condenar por anticipado a los irreflexivos y autoconfiados
meros profesantes.
Con los gnósticos indudablemente presentes en mente, el apóstol apremia a los
colosenses a no moverse de la esperanza que acompaña al evangelio, o que el evangelio
inspira. Ellos debían permanecer en la fe que habían aprendido de Epafras, fundados y
firmes.
Una vez más Pablo se refiere al evangelio como proclamado en toda la creación que
está debajo del cielo. El evangelio va a toda la creación, pero no ha alcanzado aún
literalmente a toda criatura. Pablo está argumentando que la proclamación mundial del
evangelio es un testimonio de su genuinidad. Ve en esto la evidencia de que es adaptable a
las necesidades de la humanidad en todo lugar. Este versículo no significa que toda persona
en el mundo de aquel tiempo había oído el evangelio. No era un hecho consumado, sino un
proceso que estaba en marcha. Además, el evangelio sí había alcanzado a todo el mundo
bíblico, esto es, el mundo del Mediterráneo.
Pablo se refiere a sí mismo como ministro, una palabra latina que significa
sencillamente «siervo». No tiene nada de oficialidad en sí. No denota un cargo elevado,
sino un humilde servicio.
D. El ministerio encomendado a Pablo (1:24–29)
1:24 Los últimos seis versículos del capítulo 1 describen el ministerio de Pablo. Ante
todo, era llevado a cabo en una atmósfera de sufrimiento. Escribiendo desde la cárcel,
Pablo puede decir que ahora se goza en sus padecimientos por los santos, es decir, por
causa de ellos. Como siervo del Señor Jesucristo, había sido llamado a soportar indecibles
dificultades, persecuciones y aflicciones. Para él, todo lo anterior era un privilegio —el
privilegio de completar lo que faltaba de las aflicciones de Cristo—. ¿Qué quiere decir el
apóstol con esto? Primero de todo, no puede referirse a los padecimientos expiatorios del
Señor Jesucristo en la cruz. Estos fueron consumados de una vez por todas, y ningún
hombre podría jamás participar de ellos. Pero hay un sentido en el que el Señor Jesús sigue
padeciendo. Cuando Saulo de Tarso fue echado al suelo en el camino de Damasco, oyó una
voz del cielo que le decía: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?». Saulo no había estado
persiguiendo al Señor de una manera consciente: había estado persiguiendo a los cristianos.
Aprendió entonces que al perseguir a los creyentes, estaba persiguiendo por ello al Salvador
de ellos. La Cabeza en el cielo siente los padecimientos de Su Cuerpo sobre la tierra.
De este modo, el Apóstol Pablo contempla todos los padecimientos que los cristianos
tienen que pasar por causa del Señor Jesucristo como parte de los padecimientos de Cristo

que aún faltan. Incluyen padecer por causa de la justicia, padecer por causa de Él (llevando
Su vituperio), y padecer por causa del evangelio.
Pero las aflicciones de Cristo no sólo se refieren a los padecimientos por Cristo.
Describen también la misma clase de padecimientos que el Salvador soportó cuando estuvo
aquí, aunque sean en grado mucho más pequeño.
Las aflicciones soportadas por el apóstol en su carne eran por el cuerpo de Cristo, es
decir, la iglesia. Los sufrimientos de los inconversos son, en cierto sentido, carentes de
significado. No tienen ninguna dignidad en sí. Son sólo una premonición de los
sufrimientos del infierno que tendrán que soportar para siempre. Pero no es así con los
padecimientos de los cristianos. Cuando padecen por Cristo, Cristo, de una manera muy
real, padece con ellos.
1:25 De la cual (iglesia) fui hecho ministro. Pablo ya ha usado esta expresión al final
del versículo 23. Ahora la repite. Sin embargo, hay una diferencia en estos dos usos. El
apóstol tenía un ministerio doble: primero, fue comisionado a predicar el evangelio (v. 23);
y, segundo, fue enviado a enseñar el maravilloso misterio de la iglesia (v. 25). Hay en esto
una lección real para cada verdadero siervo de Cristo. No se espera de nosotros
simplemente que conduzcamos a hombres a Cristo mediante el evangelio, y los
abandonemos luego para que se las arreglen del mejor modo que puedan. Más bien, se
espera de nosotros que dirijamos nuestros esfuerzos evangelísticos a la formación de
iglesias locales neotestamentarias donde los convertidos puedan ser edificados en su
santísima fe, incluyendo la verdad de la iglesia. El Señor quiere que Sus recién nacidos
sean dirigidos a lugares donde puedan ser alimentados y puedan crecer.
Así en Colosenses 1 hemos visto (1) la doble preeminencia de Cristo, (2) la doble
reconciliación de Cristo, y (3) el doble ministerio de Cristo. Aquí en el versículo 25, cuando
Pablo dice: de la cual fui hecho ministro, se está refiriendo a su ministerio en relación con
la iglesia y no con relación al evangelio. Esto queda evidente por la expresión que sigue:
según la administración (o «dispensación») de Dios que me fue dada para con vosotros.
Un administrador es aquel que se cuida de los intereses o propiedad de otro. Pablo era
administrador en el sentido de que la gran verdad de la iglesia le había sido confiada de una
manera muy especial. En tanto que el misterio del Cuerpo de Cristo no le había sido
revelado sólo a él, sin embargo fue escogido como aquel que llevaría esta preciosa verdad a
los gentiles. Esto incluye la singular posición de la iglesia en su relación con Cristo y las
dispensaciones, con su constitución, su esperanza y destino distintivos, y las muchas otras
verdades acerca de su vida y orden que Dios dio a Pablo y a los otros apóstoles.
Cuando dice: que me fue dada para con vosotros, está pensando en los colosenses
como creyentes gentiles. El Apóstol Pedro había sido enviado a predicar a los judíos,
mientras que a Pablo le había sido encomendada una misión similar a los gentiles.
Una de las más difíciles expresiones en este capítulo es para que cumpla la palabra
de Dios (RV). ¿Qué significa exactamente Pablo con esto? Primero, sabemos que no
significa que completó la palabra de Dios añadiendo el último libro a la misma. Por lo que
sabemos, el libro de Apocalipsis, escrito por Juan, fue el último libro en ser añadido al NT
en el tiempo. ¿En qué sentido, pues, cumplió Pablo la palabra de Dios?
En primer lugar, el término traducido cumplir en la RV puede significar declarar
plenamente, dar a conocer (como lo traduce la RVR77). Así, Pablo había declarado todo el
consejo de Dios. Querríamos sugerir, en segundo lugar, que cumplió doctrinalmente la
palabra de Dios. La gran verdad del misterio constituye la piedra de la clave del arco de la
revelación del NT. En un sentido muy real, completa el círculo de temas que se tratan en el

NT. Aunque otros libros fueron escritos con posterioridad a los de Pablo, sin embargo no
hay en ellos ningunos grandes misterios de la fe que no se encuentren en los escritos del
Apóstol Pablo. En un sentido muy real, las revelaciones tocantes al misterio de la iglesia
cumplieron la palabra de Dios. Nada más de lo que se añadió posteriormente fue nueva
verdad en el mismo sentido.
1:26 Que el cumplimiento de Pablo de la palabra de Dios tiene que ver con el misterio
se ve en este versículo, esto es, el misterio que había estado oculto a los siglos y a las
generaciones, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos (V.M.). En el Nuevo
Testamento, un misterio es una verdad no anteriormente revelada, pero ahora dada a
conocer a los hijos de los hombres por medio de los apóstoles y profetas del NT. Es una
verdad a la que el hombre nunca podría haber llegado por su propia inteligencia pero que
Dios en Su gracia se ha dignado en dar a conocer.
Este versículo es uno de los muchos del NT que enseñan que la verdad de la iglesia no
fue conocida en el periodo del AT. Había estado oculto a los siglos y a las generaciones
(cf. Ef. 3:2–13; Ro. 16:25–27). De modo que es un error afirmar que la iglesia comenzó con
Adán, o con Abraham. La iglesia comenzó el Día de Pentecostés, y la verdad de la iglesia
fue revelada por los apóstoles. La iglesia en el NT no es lo mismo que Israel en el AT. Es
algo que no había existido antes.
Israel comenzó con Dios llamando a Abraham que saliese de Ur de los Caldeos, y
entregando al resto de las naciones a sus pecados e idolatría. Hizo una nación del linaje de
Abraham, distinta de todas las demás, y separada de ellas. La iglesia es al revés, es una
unión de creyentes de todas las razas y nacionalidades en un Cuerpo, moral y
espiritualmente separados de todos los demás. Que la iglesia no es una continuación de
Israel lo podemos ver por una diversidad de razones, siendo una de ellas la figura del
«olivo», que utiliza Pablo en Romanos 11 para mostrar que la nación de Israel retiene su
identidad, aunque el judío individual que cree en Cristo viene a formar parte de la iglesia
(Col. 3:10, 11).
1:27 La verdad de este misterio puede ser recapitulada de la siguiente manera: (1) La
iglesia es el Cuerpo de Cristo. Todos los verdaderos creyentes son miembros del Cuerpo, y
están destinados a compartir la gloria de Cristo para siempre. (2) El Señor Jesús es la
Cabeza del Cuerpo, dándole su vida, alimento y dirección. (3) Los judíos no tienen
preferencias en cuanto a la admisión en la iglesia, ni tampoco tienen los gentiles desventaja
alguna. Tanto judíos como gentiles vienen a ser miembros del Cuerpo por medio de la fe y
constituyen un solo y nuevo hombre (Ef. 2:15; 3:6). Que los gentiles puedan ser salvos no
era una verdad oculta en el Antiguo Testamento, pero que los gentiles convertidos fuesen a
ser miembros y copartícipes del Cuerpo de Cristo, para ser Sus compañeros en la gloria, era
una verdad que nunca antes se había dado a conocer.
El particular aspecto del misterio que se enfatiza en el versículo 27 es que el Señor
Jesús está dispuesto a morar en el corazón del gentil. Cristo en vosotros, la esperanza de
la gloria. Esto fue dicho a los colosenses, que eran gentiles. F. B. Meyer exclama: «Que
fuese a morar en el corazón de un hijo de Abraham era considerado como un maravilloso
acto de condescendencia, pero que encontrase Su hogar en el corazón de un gentil era cosa
increíble». Y con todo, esto es precisamente lo que estaba involucrado en el misterio: «que
los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en
Cristo Jesús por medio del evangelio» (Ef. 3:6). Para destacar la importancia de esta
verdad, el apóstol no dice meramente «este misterio» o «la gloria de este misterio», sino las
riquezas de la gloria de este misterio. Amontona palabras sobre palabras para hacer

conscientes a sus lectores de la realidad de que esta es una gloriosa verdad que merece su
más estrecha atención.
Que es Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria. El Cristo que mora en el
creyente es en él la esperanza de gloria. No tenemos otro derecho al cielo que el mismo
Salvador. El hecho de que Él habite en nosotros nos asegura el cielo, tanto como si ya
estuviéramos allá.
1:28 La expresión A quien nosotros anunciamos es significativa. Este A quien,
naturalmente, se refiere al Señor Jesucristo (v. 27). Pablo dice que anunciaba a una Persona.
No pasaba el tiempo con política ni con filosofía, sino que se concentraba en el Señor Jesús
mismo, porque se daba cuenta de que el cristianismo es Cristo. Amonestando a todo
hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en
Cristo Jesús a todo hombre. Aquí tenemos otro atisbo en el ministerio del amado apóstol.
Era un ministerio de hombre a hombre. Advertía a los inconversos de la terrible ira que
había de venir, y enseñaba a los santos las grandes verdades de la fe cristiana.
Luego vemos el énfasis que ponía en la obra de seguimiento. Sentía un verdadero
sentido de responsabilidad para con aquellos que él había señalado al Salvador. ¿Son
débiles, o meros recién nacidos en Cristo? No, él quiere que sean cristianos maduros,
crecidos plenamente, adultos. Quiere que estén bien fundamentados en la verdad.
¿Compartimos una carga similar por aquellos a los que hemos llevado a Cristo?
1:29 Era para esta meta que trabajaba el apóstol, así como los demás apóstoles. Pero se
daba cuenta de que no lo estaba haciendo con sus propias fuerzas, sino según la potencia
de él, la cual actuaba poderosamente en él. Se daba cuenta de que era sólo en tanto que
era fortalecido por el Señor que podía servirle en absoluto. Era consciente del hecho de que
el Señor estaba obrando poderosamente en él mientras él iba de lugar en lugar plantando
iglesias y alimentando a los santos de Dios. Los vv. 28 y 29 son especialmente útiles en la
traducción de Phillips:
Así que, naturalmente, proclamamos a Cristo. Advertimos a todo aquel a quien
encontramos, y enseñamos a todos los que podemos, todo lo que sabemos acerca de Él,
para que, si es posible, podamos llevar a cada hombre a su plena madurez en Cristo. En esto
es en lo que estoy ocupado en todo momento, con todas las fuerzas que Dios me da.
E. La suficiencia de Cristo frente a los peligros de la filosofía, del
legalismo, del misticismo y del ascetismo (2:1–23)
2:1 Este versículo está estrechamente relacionado con los dos últimos versículos del
capítulo 1. Allí Pablo había estado describiendo sus esfuerzos, mediante la enseñanza y
predicación, por presentar a cada creyente maduro en Cristo. Aquí sus esfuerzos son de una
naturaleza diferente. Ahora son designados como una lucha tan dura en oración. Y aquí
esta lucha tan dura lo es en favor de aquellos a los que nunca había conocido
personalmente. Desde el primer día que oyó de los colosenses, había orado por ellos así
como por los que estaban en la ciudad vecina Laodicea, y por otros cristianos a los que
aún no había conocido (véase Ap. 3:14–19 para el posterior triste estado de la iglesia allá).
El versículo 1 es una consolación para los que nunca tienen el privilegio de dedicarse al
ministerio público. Nos enseña que no tenemos por qué quedar limitados a lo que podamos
hacer en presencia de la gente. Podemos servir al Señor en la intimidad de nuestra

habitación, sobre nuestras rodillas. Si servimos públicamente, nuestra efectividad depende
mayormente de nuestras devociones privadas delante de Dios.
2:2 El contenido exacto de la oración de Pablo se da en este versículo. La primera parte
de la oración es que sean consolados, o alentados, sus corazones. Los colosenses corrían
peligro debido a las enseñanzas de los gnósticos. Por ello, consolados aquí significa
confirmados o fortalecidos.
La segunda parte de la oración es que sean unidos en amor. Si los santos se
mantuviesen en feliz y amante comunión unos con otros, presentarían un flanco firme
contra los ataques del enemigo. También, si sus corazones fuesen cálidos en amor a Cristo,
les revelaría las más profundas verdades de la fe cristiana. Es un principio bien conocido de
la Escritura que el Señor revela sus secretos a los que están cercanos a Él. Juan, por
ejemplo, fue el apóstol que estaba reclinado junto a Jesús, y no es coincidencia que él fuese
también el que recibiese la gran revelación de Cristo.
Luego Pablo ora que puedan alcanzar todas las riquezas de una plena seguridad de
comprensión. Cuanto más entrasen en una comprensión de la fe cristiana, tanto más
plenamente convencidos quedarían de su veracidad. Cuanto más firmemente basados
estuviesen los cristianos en la fe, tanto menos peligro habría de que fuesen extraviados por
las falsas enseñanzas de aquel tiempo.
La expresión plena seguridad (o plena certidumbre o certeza) se usa tres veces en el
NT. (1) Plena seguridad de fe —reposamos en la palabra de Dios, Su testimonio a nosotros
(He. 10:22) —. (2) Plena seguridad de comprensión —sabemos y tenemos certeza (Col.
2:2) —. (3) Plena seguridad de esperanza —apremiamos confiados en el resultado (He.
6:11).
El punto culminante de la oración de Pablo se halla en las palabras a fin de conocer
bien el misterio de Dios el Padre, y de Cristo.
¿A qué se refiere Pablo al decir que puedan conocer el misterio de Dios…, y de
Cristo? Sigue refiriéndose a la verdad de la iglesia —a Cristo como la Cabeza del Cuerpo,
y a todos los creyentes como miembros del Cuerpo—. Pero el aspecto particular del
misterio que tiene en mente es el puesto de Cristo como Cabeza. Su principal interés es que
los santos reconozcan esta verdad. Sabe bien que si llegan a ser conscientes de la grandeza
de su Cabeza, no serán arrastrados por el gnosticismo ni por otras perniciosas sectas que los
amenazaban.
Pablo quiere que los santos usen a Cristo, que usen Sus recursos, que recurran a Él en
cada emergencia. Quiere que vean aquel Cristo que, como lo expresa Mace:
… está en Su pueblo, y posee cada uno de los atributos de la deidad, y de los infinitos,
inefables e inescrutables recursos, de modo que no precisen de salir fuera de Él por nada.
«A [los santos] Dios quiso dar a conocer cuáles son LAS RIQUEZAS de la gloria de ESTE
MISTERIO entre los gentiles; QUE ES CRISTO EN VOSOTROS, la esperanza de la gloria» (Col.
1:27). La verdad de esta realidad, conocida en poder, es el seguro y cierto antídoto de la
soberbia laodiceana, de la teología racionalista, de la religión tradicionalista, de los medios
espiritistas poseídos por demonios, y de toda otra forma de oposición o falsificación.
2:3 En Cristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento.
Los gnósticos, claro, se jactaban de un entendimiento que sobrepasaba con mucho a nada
de lo que se hallase en las páginas de la revelación divina. Su sabiduría era algo que añadía
a lo que se encontraba en Cristo o en el cristianismo. Pero aquí Pablo dice que todos los

tesoros de la sabiduría y del conocimiento están escondidos en Cristo, la Cabeza. Por
tanto, los creyentes no necesitan ir más allá de lo que está escrito en las Escrituras. Los
tesoros en Cristo están escondidos para la incredulidad; e incluso el creyente ha de conocer
íntimamente a Cristo para entrar en ellos.
Cristo está en el creyente como Cabeza, centro y recurso. Por la inmensidad de Sus
inescrutables riquezas, por la preeminente riqueza de Su infinita grandeza, por todo lo que
Él es esencialmente como Dios, por todo lo que Él ha cumplido en la creación y en la
redención, por Sus glorias personales, morales y oficiales, Él excluye a todo el ejército de
profesores, autores, mediums, críticos y gente de toda laya agrupados contra Él
(Seleccionado).
Hay más en este versículo que lo que se ve a simple vista. Todo conocimiento se
encuentra en Cristo. Él es la encarnación de la verdad. Él dijo: «Yo soy el camino, y la
verdad, y la vida». Nada que sea cierto entrará jamás en conflicto con Sus palabras o Sus
obras. La diferencia entre el conocimiento y la sabiduría ha sido muchas veces explicada
de la siguiente manera: El conocimiento es la comprensión de la verdad, mientras que la
sabiduría es la capacidad de aplicar lo que se ha aprendido.
2:4 Debido a que toda la sabiduría y todo el conocimiento están en Cristo, los cristianos
no deberían dejarse engañar por razonamientos capciosos de falsos sectarios. Si alguien
no tiene la verdad, entonces ha de intentar conseguir una cantidad de seguidores mediante
la astuta presentación de su mensaje. Esto es precisamente lo que siempre hacen los
herejes: arguyen en base de probabilidades y edifican un sistema de enseñanza sobre
deducciones. En cambio, si alguien predica la verdad de Dios, no necesita depender de
cosas como la elocuencia o inteligentes argumentos. La verdad es su propio y mejor
argumento, y, como un león, se defenderá a sí misma.
2:5 Este versículo muestra cuán profundamente consciente era el Apóstol Pablo de los
problemas y peligros que afrontaban los colosenses. Él se presenta como un oficial militar
contemplando las tropas formadas, listas para ser inspeccionadas. Buen orden y firmeza
son términos militares. El primero describe la ordenada disposición de una compañía de
soldados, mientras que el segundo describe el sólido flanco que presentan. Pablo se regocija
al contemplar (en espíritu, que no en cuerpo) cómo los colosenses se mantenían fieles a la
palabra de Dios.
2:6 Ahora los alienta a que persistan de la misma manera en que habían comenzado
originalmente, es decir, por la fe. Por tanto, de la manera que recibisteis al Señor
Jesucristo, andad así en Él. El énfasis aquí parece recaer en la palabra Señor. En otras
palabras, habían reconocido que en Él había una total suficiencia. Él era suficiente, no sólo
para salvación, sino para la totalidad de su vida cristiana. Ahora Pablo apremia a los santos
a proseguir reconociendo el señorío de Cristo. No deberían vagar errantes de Él aceptando
enseñanzas de hombres, por muy convincentes que pareciesen. La palabra andad se emplea
frecuentemente como descriptiva de la vida cristiana. Habla de acción y progreso. No se
puede andar y permanecer en el mismo lugar. Así es en la vida cristiana; o bien vamos
adelante, o hacia atrás.
2:7 Pablo emplea primero una expresión procedente de la agricultura, y luego otra de la
arquitectura. La expresión arraigados se refiere a lo que tuvo lugar en el tiempo de nuestra
conversión. Es como si el Señor Jesucristo fuese la tierra y nosotros hundiésemos nuestras
raíces en Él, para recibir de Él toda nuestra nutrición. Esto enfatiza también la importancia
de hundir bien nuestras raíces, de modo que cuando soplen vientos de oposición no seamos
movidos (Mt. 13:5, 20, 21).

Luego Pablo cambia de figura, y presenta la de un edificio. Sobreedificados en él.
Aquí se indica al Señor Jesús como el fundamento, y nosotros somos sobreedificados en
él, la Roca de la Eternidad (Lc. 6:47–49). Fuimos arraigados una vez por todas, pero
estamos siendo edificados.
Y consolidados en la fe. La palabra consolidados podría también traducirse como
«confirmados», y el pensamiento es que se trata de un proceso que prosigue continuamente
a lo largo de la vida cristiana. Epafras había enseñado a los colosenses los fundamentos del
cristianismo. Al proseguir en el camino cristiano, estas preciosas verdades serían
continuamente confirmadas en sus corazones y vidas. A la inversa, 2 Pedro 1:9 indica que
el fracaso en progresar en la vida espiritual resulta en dudas y pérdida del gozo y de las
bendiciones del evangelio.
Pablo concluye su descripción con las palabras abundando en acciones de gracias. No
quiere que los cristianos sean fríamente doctrinarios, sino que quiere que sus corazones
sean cautivados por las maravillosas verdades del evangelio, para que a su vez
sobreabunden en alabanza y acción de gracias al Señor. La acción de gracias por las
bendiciones del cristianismo es un maravilloso antídoto contra el veneno de las falsas
doctrinas.
Arthur Way traduce el versículo 7 de la siguiente manera: «Sed como árboles bien
arraigados, como edificios que suben constantemente, sintiendo Su presencia en torno a
vosotros, e incluso (porque es a esto que ha llevado vuestra instrucción) inconmovidos en
vuestra fe, y rebosando de acción de gracias».
2:8 Ahora Pablo está listo para tratar de manera directa con los errores específicos que
amenazaban a los creyentes en el Valle del Lico, donde estaba situada Colosas. Mirad que
no haya nadie que os esté llevando cautivos por medio de filosofías y huecas sutilezas.
Las falsas enseñanzas buscan robar a los hombres de lo que más valor tiene, y no dan nada
sustancial a cambio. Filosofía significa literalmente «amor a la sabiduría». No es un mal
por sí misma, pero se torna en un mal cuando los hombres buscan la sabiduría aparte del
Señor Jesucristo. Aquí el término se emplea para describir los intentos de los hombres de
encontrar mediante su propio intelecto e investigación aquellas cosas que sólo pueden ser
conocidas por revelación divina (1 Co. 2:14). Es mala porque exalta la razón humana por
encima de Dios y adora a la criatura en lugar de al Creador. Constituye un rasgo de los
liberales de nuestra época, con su jactancioso intelectualismo y racionalismo. Huecas
sutilezas se refiere a las enseñanzas falsas y carentes de valor de los que pretenden ofrecer
verdades secretas a un círculo interior de personas. En realidad, no hay nada de valor. Pero
se logra reunir una compañía al agasajar la curiosidad humana. También apela a la vanidad
al hacer de ellos miembros de los «pocos selectos».
Las filosofías y huecas sutilezas que ataca Pablo son según la tradición de los
hombres, conforme a los principios elementales del mundo, y no según Cristo. La
tradición de los hombres se refiere aquí a enseñanzas religiosas que han sido inventadas
por hombres pero que no tienen un verdadero fundamento en las Escrituras. (Una tradición
es la fijación de una costumbre que comenzó como una conveniencia, o que se ajustaba a
alguna circunstancia particular.) Los principios elementales del mundo se refieren a los
rituales, ceremonias y ordenanzas del judaísmo por los que los hombres esperaban
conseguir el favor de Dios.
La Ley de Moisés había servido a su propósito como tipo de cosas venideras. Había
sido una «escuela primaria» para preparar al corazón para el Cristo venidero. Volver ahora

a ella sería jugar en manos de los falsos maestros que conspiraban para emplear un sistema
ya descartado a fin de desplazar al Hijo de Dios. (Notas Diarias de la Unión Bíblica.)
Pablo querría que los colosenses pusieran a prueba toda enseñanza según se ajustase o
no con las doctrinas de Cristo. La traducción que hace Phillips de este versículo es útil:
«Tened cuidado que nadie estropee vuestra fe por medio del intelectualismo ni de fatuos
despropósitos. ¡Tales cosas están en el mejor de los casos basadas en ideas humanas acerca
de la naturaleza del mundo, y descuidan a Cristo!».
2:9 Es maravilloso ver cómo el Apóstol Pablo lleva constantemente a sus lectores de
vuelta a la Persona de Cristo. Aquí da uno de los más sublimes e inequívocos versículos en
la Biblia acerca de la deidad del Señor Jesucristo. Porque en él habita corporalmente
toda la plenitud de la deidad. Obsérvese la intencionada acumulación de evidencia acerca
del hecho de que Cristo es Dios. Primero de todo tenemos Su deidad: «Porque en él habita
corporalmente…la Deidad». Finalmente, tenemos lo que se ha llamado la absoluta
plenitud de la deidad: «Porque en Él habita corpo—ralmente toda la plenitud de la
Deidad». (Ésta es una efectiva respuesta a las varias formas de gnosticismo que niegan la
deidad del Señor Jesús —la Ciencia Cristiana, los Testigos de Jehová, la Unidad, la
Teosofía, el Cristadelfianismo, etc.).
Dice Vincent: «Este versículo contiene dos declaraciones distintas: (1) Que la plenitud
de la deidad mora eternamente en Cristo…; (2) Que la plenitud de la deidad mora en Él…
como uno poseyendo cuerpo humano». Muchas de las sectas arriba mencionadas admitirían
que en Jesús moraba alguna forma de divinidad. Este versículo lo que hace es identificar
toda la plenitud de la Deidad con Él, en Su humanidad. El argumento está claro —si hay
tal suficiencia en la Persona del Señor Jesucristo, ¿por qué darse por satisfechos con
enseñanzas que lo rebajan o ignoran?
2:10 El apóstol está aún tratando de hacer conscientes a sus lectores de la
todosuficiencia del Señor Jesucristo y de la perfecta posición que tienen en Él. Es una
maravillosa expresión de la gracia de Dios que la verdad del versículo 10 siga a la del
versículo 9. En Cristo habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y los creyentes
son completos en Él. Esto no significa, claro, que el creyente sea habitado por toda la
plenitud de la Deidad. El Único de quien esto ha sido jamás verdadero, o de quien jamás lo
será, es el Señor Jesucristo. Pero lo que este versículo enseña es que el creyente tiene en
Cristo todo lo que es necesario para la vida y piedad. Spurgeon da una buena definición de
nuestra condición de completos. Dice que somos (1) completos sin la ayuda de ceremonias
judías; (2) completos sin ayuda de la filosofía; (3) completos sin los inventos de la
superstición; (4) completos sin méritos humanos.
Aquel en quien somos completos es la cabeza de todo principado y potestad. Los
gnósticos se sentían muy absortos por toda la cuestión de los ángeles. De esto se hace
mención más adelante en este capítulo. Pero Cristo es cabeza sobre todos los seres
angélicos, y sería ridículo ocuparse de los ángeles cuando podemos tener al Creador de los
ángeles como objeto de nuestros afectos y gozar de comunión con Él.
2:11 La circuncisión era el rito típico del judaísmo. Es una operación de cirugía menor
en la que se aplicaba el cuchillo a la carne del niño varón. Espiritualmente, significaba la
muerte a la carne, o el quitar la naturaleza mala, corrompida e irregenerada del hombre.
Desafortunadamente, el pueblo judío quedó absorto con la ceremonia literal pero descuidó
su sentido espiritual. Al tratar de lograr el favor para con Dios por medio de ceremonias y
buenas obras, venían a decir que había algo en la carne humana que podía agradar a Dios.
Nada podía estar más alejado de la realidad.

En el versículo que tenemos delante de nosotros no está a la vista la circuncisión física,
sino la circuncisión espiritual que es cierta de todos aquellos que han puesto su fe y
confianza en el Señor Jesús. Esto queda claro por la expresión la circuncisión hecha sin
manos. Lo que este versículo nos enseña es esto: Cada creyente es circuncidado en la
circuncisión de Cristo. La circuncisión de Cristo es una referencia a Su muerte en la cruz
del Calvario. El pensamiento es que cuando el Señor Jesús murió, el creyente murió
también. Murió al pecado (Ro. 6:11), a la ley, al yo (Gá. 2:20) y al mundo (Gá. 6:14). (Esta
circuncisión fue «no hecha a mano» en el sentido de que las manos humanas no tienen parte
en ella por vía de mérito. El hombre no puede ganarla ni merecerla. Es obra de Dios.) Así,
el creyente ha echado de sí el cuerpo pecaminoso carnal. En otras palabras: cuando una
persona es salvada, queda asociada con Cristo en Su muerte y renuncia a toda esperanza de
ganar o merecer la salvación por medio de esfuerzos carnales. Samuel Ridout escribe: «La
muerte de nuestro Señor no sólo ha quitado el fruto, sino que ha condenado y echado a un
lado la misma raíz que lo daba».
2:12 Pablo pasa ahora del tema de la circuncisión al del bautismo. Así como la
circuncisión habla de muerte a la carne, así el bautismo habla de la sepultura del viejo
hombre. Así leemos: Habiendo sido sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis
también resucitados con él, mediante la fe en la fuerza activa de Dios que le levantó de
los muertos. La enseñanza, aquí, es que no sólo hemos muerto con Cristo, sino que hemos
sido sepultados con él. Esto se tipificó en nuestro bautismo. Tuvo lugar en el momento de
nuestra conversión, pero lo expresamos en pública confesión cuando fuimos a las aguas del
bautismo. El bautismo es sepultura, la sepultura de todo lo que éramos como hijos de Adán.
En el bautismo reconocemos que nada en nosotros podría jamás agradar a Dios, y por ello
ponemos la carne fuera de la vista de Dios para siempre. Pero no termina con la sepultura.
No sólo hemos sido crucificados con Cristo y sepultados con Él, sino que hemos resucitado
también para andar en novedad de vida. Todo esto tiene lugar en el tiempo de la
conversión. Es mediante la fe en la fuerza activa de Dios que … levantó a Cristo de los
muertos.
2:13 El Apóstol Pablo hace ahora la aplicación de todo esto a los colosenses. Antes de
su conversión, habían estado muertos en sus pecados. Esto significa que debido a sus
pecados estaban espiritualmente muertos para con Dios. No significa esto que sus espíritus
estuviesen muertos, sino simplemente que en sus espíritus no había movimiento hacia Dios,
y que nada había que pudiesen hacer para ganar el favor de Dios. No sólo estaban muertos
en pecados, sino que Pablo se refiere también a la incircuncisión de su carne. La
incircuncisión se usa a menudo en el Nuevo Testamento para describir a los pueblos
gentiles. Los colosenses habían sido gentiles. No habían sido miembros del pueblo terrenal
de Dios, los judíos. Por ello, habían estado alejados de Dios, y habían dado rienda suelta a
la carne con sus concupiscencias. Pero cuando oyeron el evangelio y creyeron en el Señor
Jesucristo, recibieron vida juntamente con Cristo, y les fue concedido el perdón de todos
los delitos. En otras palabras, lo que había realmente sucedido a los colosenses era que
había cambiado todo su estilo de vida. Su historia como pecadores había llegado a su fin, y
ahora eran nuevas criaturas en Cristo Jesús. Estaban viviendo al lado de la resurrección. Por
ello, debían decir «adiós» a todo lo que les caracterizaba como hombres en la carne.
2:14 Pablo pasa ahora a describir otra cosa que estaba incluida en la obra de Cristo.
Cancelando el documento de deuda en contra nuestra, que consistía en ordenanzas, y
que nos era adverso, quitándolo de en medio y clavándolo en la cruz. El documento de
deuda en contra nuestra describe la ley. En cierto sentido, los Diez Mandamientos eran en

contra de nosotros, condenándonos porque no los guardábamos a la perfección. Pero el
Apóstol Pablo está pensando no sólo acerca de los Diez Mandamientos, sino también
acerca de la ley ceremonial dada a Israel. En la ley ceremonial había toda clase de
mandamientos, tocantes a días santos, alimentos y otros rituales religiosos. Todo ello
formaba parte de la religión prescrita de los judíos. Apuntaban a la venida del Señor Jesús.
Eran sombras de Su Persona y de Su obra. En Su muerte en la cruz, Él quitó todo esto de
en medio, y lo clavó en la cruz y lo canceló como se cancela un escrito de deuda cuando
queda pagada la deuda. Como lo dice Meyer: «Por la muerte de Cristo en la cruz, la ley que
condenaba a los hombres perdió su autoridad penal, por cuanto Cristo, por Su muerte, llevó
por el hombre la maldición de la ley y vino a ser el fin de la ley». Kelly lo sumariza de
manera tersa: «La ley no está muerta, pero nosotros hemos muerto a ella».
El lenguaje de Pablo aquí se refiere muy probablemente a la antigua práctica de clavar
la evidencia escrita de la cancelación de una deuda en un lugar público, como aviso a todos
de que el acreedor ya no tenía más demanda sobre el deudor.
2:15 Por Su muerte en la cruz y Su posterior resurrección y ascensión, el Señor Jesús
venció también a los principados y potestades de maldad, exhibiéndolos públicamente y
triunfando sobre ellos. Creemos que este es el mismo triunfo que se describe en Efesios 4,
donde se dice que el Señor Jesús llevó a la cautividad cautiva. Su muerte, sepultura,
resurrección y ascensión fueron un glorioso triunfo sobre todas las huestes del infierno y de
Satanás. Y al pasar por la atmósfera en su camino de vuelta al cielo, pasó a través del
mismo dominio de aquel que es el príncipe de la potestad del aire.
Quizá este versículo sirva de especial consolación a aquellos que han sido convertidos
desde el demonismo pero que podrían seguir obsesionados por el temor a los espíritus
malos. Nada hay que temer si estamos en Cristo, porque Él ha desarmado a los
principados y a las potestades.
2:16 Una vez más el Apóstol Pablo está dispuesto a presentar la aplicación de lo que ha
estado declarando. Podríamos recapitular lo anterior de la siguiente manera: los colosenses
habían muerto a todo esfuerzo de agradar a Dios mediante la carne. No sólo habían muerto,
sino que habían sido sepultados con Cristo y habían resucitado con Cristo a una nueva
esfera de vida. Por ello, debían dejarse para siempre de los judaizantes y de los gnósticos,
que trataban de arrastrarlos de nuevo a aquellas cosas a las que los colosenses habían
muerto. Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta,
luna nueva o sábados. Todas las religiones humanas ponen a los hombres en esclavitud a
ordenanzas, reglas, normas y un calendario religioso. Este calendario generalmente incluye
observancias anuales (días de fiesta), fiestas mensuales (luna nueva), o fiestas semanales
(sábados). La expresión «Por tanto, nadie os juzgue» significa que un cristiano no puede
ser condenado con razón por nadie, por ejemplo, si come cerdo, o si no observa fiestas
religiosas o días santos. Algunas sectas falsas, como el espiritismo, insisten en que sus
miembros se abstengan de comer carne. Durante siglos, se prohibió a los católicos romanos
comer carne en viernes. Muchas iglesias demandan abstinencia de ciertos alimentos durante
la Cuaresma. Otros, como los mormones, dicen que nadie puede ser miembro en buena
situación si bebe té o café. Incluso otros, especialmente los Adventistas del Séptimo Día,
insisten en que se debe guardar el sábado para agradar a Dios. El cristiano no está bajo tales
ordenanzas. Para un más pleno tratamiento de la ley, el sábado y el legalismo, véanse los
excursus en Mateo 5:18, 12:8 y Gálatas 6:18.
2:17 Las observancias religiosas judías eran sombra de lo que ha de venir, pero el
cuerpo es de Cristo. Habían sido instituidas en el AT como una imagen previa. Por

ejemplo, el sábado había sido dado como tipo del reposo que sería porción de todos los que
creyesen en el Señor Jesucristo. Ahora que el Señor Jesús ha venido, ¿por qué deberíamos
seguir ocupados con las sombras? Es lo mismo que ocuparnos en una imagen cuando la
persona misma está presente.
2:18 Es algo difícil conocer el sentido exacto de este versículo, porque no estamos
totalmente familiarizados con todo lo que enseñaban los gnósticos. Quizá significa que
estas personas pretendían ser tan humildes que no osaban acercarse directamente a Dios.
Quizá los gnósticos enseñaban que debemos acercarnos a Dios por medio de los ángeles, de
modo que en su supuesta humildad adoraban a los ángeles y no al Señor. Tenemos algo
similar a esto en la actualidad en el mundo. Hay católicos romanos que dicen que ni
pensarían en orar directamente a Dios ni al Señor Jesús, de modo que su lema es «A Jesús
por medio de María». Ésta parece ser una falsa humildad de parte de ellos, y lleva a la
adoración de un ser creado. Los cristianos no deberían permitir que nadie les prive de su
premio mediante unas prácticas tan antibíblicas. La palabra de Dios dice con claridad que
hay «un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre» (1 Ti. 2:5).
El apóstol Pablo prosigue con una oscura expresión: entremetiéndose en lo que no ha
visto. Los gnósticos profesaban poseer profundos y secretos misterios, y para aprender
cuáles eran aquellos misterios, uno había de ser iniciado. Quizá los secretos incluían
muchas pretendidas visiones. Las supuestas visiones son un elemento importante en
herejías actuales como el mormonismo, el espiritismo, el catolicismo romano y el
swedenborgianismo. Los miembros del círculo interior estaban naturalmente orgullosos de
su secreto conocimiento. Pablo, por ello, añade: Vanamente hinchado por su propia
mente carnal. Adoptaban una actitud de superioridad para con otros y creaban la impresión
de que se podría ser feliz sólo con la introducción en estos profundos secretos. Podríamos
detenernos aquí para decir que mucho de esto es característico de las organizaciones y
fraternidades secretas de nuestros días. El cristiano que anda en comunión con su Señor no
tendrá tiempo ni simpatía por dichas organizaciones.
Lo importante a observar en este versículo es que las varias prácticas religiosas de estos
hombres eran llevadas a cabo según su propia voluntad. No tenían autoridad escrituraria.
No actuaban en sujeción a Cristo. Habían llegado a estar vanamente hinchados en su
mente carnal porque hacían precisamente lo que ellos querían hacer, con independencia
del Señor; sin embargo, su conducta tenía toda la apariencia de humilde y religiosa.
2:19 Y no asiéndose de la Cabeza. El Señor Jesús es aquí designado como la Cabeza
del Cuerpo. «Asirse de la Cabeza» significa vivir en la conciencia de que Cristo es Cabeza,
y sacar el suministro de todas nuestras necesidades de Sus inagotables recursos, y
haciéndolo todo para Su gloria. Significa esperar en el Señor en la gloria para el sustento y
la dirección, manteniéndose en contacto con Él. Esto queda adicionalmente explicado en la
expresión que sigue: En virtud de quien todo el cuerpo, nutrido y bien trabado por las
junturas y ligamentos, crece con el crecimiento que da Dios. Las varias partes del
cuerpo humano están unidas por junturas y ligamentos. El cuerpo está a su vez unido a la
cabeza. El cuerpo espera en la cabeza para su guía y dirección. Este es precisamente el
pensamiento que el Apóstol Pablo está enfatizando aquí. Los miembros del Cuerpo de
Cristo en la tierra deberían encontrar toda su satisfacción y suficiencia en Él, y no ser
seducidos por los convincentes argumentos de estos falsos maestros.
Asiéndose de la Cabeza enfatiza la necesidad de depender del Señor a cada momento.
La ayuda de ayer no nos servirá para hoy. No podemos moler grano con el agua que ha
pasado por encima del dique. Deberíamos añadir aquí que donde los cristianos se aferren a

la Cabeza, el resultado será una acción espontánea que coordinará con otros miembros del
Cuerpo.
2:20 Los principios elementales del mundo, tal como se emplea en este versículo, se
refiere a rituales y a ordenanzas. Por ejemplo, los rituales del AT eran rudimentos del
mundo en el sentido de que enseñaban los principios elementales de la religión, el ABC
(Gá. 4:9–11). Quizá Pablo esté aquí pensando también en los rituales y las ordenanzas que
se relacionaban con el gnosticismo y otras religiones. En particular, el apóstol confronta el
ascetismo, que surgía de un judaísmo que ya había perdido su puesto ante Dios, o del
gnosticismo o de cualquier otra herejía que nunca había tenido ningún puesto ante Dios.
Por cuanto los colosenses habían muerto con Cristo, Pablo les pregunta por qué tenían
todavía un deseo de someterse a tales preceptos. Hacer tal cosa sería olvidar que habían
cortado sus vínculos con el mundo. Quizá surgirá la cuestión en algunas mentes: «Si un
cristiano está muerto a ordenanzas, ¿por qué sigue reteniendo el bautismo y la Cena del
Señor?». La respuesta más evidente es que estas dos ordenanzas de la iglesia cristiana están
enseñadas en el NT. Sin embargo, no son «medios de gracia», haciéndonos más aptos para
el cielo ni ayudándonos a conseguir méritos delante de Dios. Más bien son simples actos de
obediencia al Señor, indicando como indican, respectivamente, identificación con Cristo y
el recuerdo de Él en Su muerte. No son tanto leyes que guardar como privilegios que gozar.
2:21 Este versículo es mejor comprendido si suplimos las palabras «tales como» al
principio (como hace la RVR77). Lo que está diciendo Pablo en el versículo 20 es: «¿Por
qué, como si vivieseis en el mundo, os sometéis a preceptos tales como: (v. 21) No toques,
ni gustes, ni manejes?». Cosa extraña, ¡algunos han enseñado que Pablo estaba aquí
mandando a los colosenses que no toquen, gusten, ni aun manejen! Esto, naturalmente, es
precisamente lo opuesto al sentido de este pasaje.
Se debería observar aquí que algunas autoridades, como William Kelly, creen que el
orden de las cláusulas en este versículo debería ser: «No manejes; ni gustes; ni siquiera
toques». Este orden describiría una severidad en aumento en la práctica del ascetismo.
2:22 El significado es adicionalmente explicado en el versículo 22. Estas son
prohibiciones de hechura humana, como se indica por la expresión en conformidad a
mandamientos y enseñanzas de hombres. ¿Es esta la esencia de la verdadera religión,
ocuparse en comidas y bebidas, en lugar de ocuparse acerca del mismo Cristo viviente?
Weymouth traduce los versículos 20 al 22 de la manera siguiente:
Si habéis muerto con Cristo y habéis escapado de los conceptos rudimentarios del
mundo, ¿por qué, como si vuestra vida aún perteneciese a este mundo, os sometéis a
preceptos como «No manejes esto»; «no gustes aquello»; «no toques aquella otra cosa» —
refiriéndose a cosas que están designadas para ser utilizadas y perecer— obedeciendo a
instrucciones y enseñanzas meramente humanas?
2:23 Tales prácticas de la religión humana suscitan una reputación de sabiduría en
culto voluntario, en humildad y en duro trato del cuerpo. Culto voluntario significa
que estas personas adoptan una forma de culto según sus propias ideas de lo que es
correcto, y no según la palabra de Dios. Parecen ser religiosos, pero no es el verdadero
cristianismo. La humildad ya ha sido explicada —pretenden ser demasiado humildes para
allegarse directamente a Dios, y por ello emplean mediadores angélicos—. El duro trato
del cuerpo se refiere a la práctica del ascetismo. Es la creencia de que por medio de la
negación del yo o de la tortura de uno mismo se llega a un estado de superior santidad. Esto
se encuentra en el hinduismo y en otras religiones místicas de Oriente.

¿Cuál es el valor de estas prácticas? Quizá tiene su mejor expresión en la última parte
de este versículo: no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne. Todo esto tiene
exteriormente una apariencia muy atractiva, pero no tienen éxito en poner a raya los
apetitos de la carne. (Incluso las bienintencionadas promesas del Movimiento de la
Temperancia fracasan en conseguir sus objetivos.) Cada falso sistema fracasa totalmente en
mejorar a los hombres. Mientras crean la impresión de que hay algo que la carne puede
hacer para merecer el favor de Dios, son incapaces de refrenar las pasiones y
concupiscencias de la carne. La actitud cristiana es que hemos muerto a la carne con todas
sus pasiones y deseos, y que desde ahora vivimos para la gloria de Dios. Lo hacemos no
por miedo al castigo, sino por amor a Aquel que se dio a Sí mismo por nosotros. Bien lo
dijo A. T. Robertson: «Es el amor lo que nos hace realmente libres de hacer lo que es
bueno. El amor hace fácil la elección. El amor hace hermoso el rostro del deber. El amor
hace dulce mantenerse por Jesucristo. El amor hace libertad del servicio de la bondad».
II. EL DEBER DEL CREYENTE PARA CON EL
PREEMINENTE CRISTO (Caps. 3, 4)
A. La nueva vida del creyente: Quitando al Viejo hombre y
revistiéndose del Nuevo (3:1–17)
3:1 Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está
Cristo sentado a la diestra de Dios. El «Si» de este versículo no expresa duda alguna en la
mente del Apóstol Pablo. Es lo que ha sido designado el «Si» argumental, y puede
traducirse como por cuanto: «Por cuanto resucitasteis con Cristo…»
Como se ha citado en el capítulo 2, el creyente es contemplado como habiendo muerto
con Cristo, y como habiendo resucitado con él de entre los muertos. El significado
espiritual de todo esto es que nos hemos separado definitivamente de la antigua forma de
vivir, y que hemos entrado en una forma totalmente nueva de vida, es decir, la vida del
resucitado Señor Jesucristo. Por cuanto hemos resucitado con Cristo, deberíamos buscar
las cosas de arriba. Seguimos estando en la tierra, pero deberíamos cultivar formas
celestiales.
3:2 El cristiano no debería tener una perspectiva anclada en la tierra. Debería
contemplar las cosas no como aparecen ante los ojos naturales, sino con referencia a su
importancia para Dios y para la eternidad. Vincent sugiere que «buscar» en el versículo 1
marca el empuje práctico, y que poned la mira en el versículo 2 describe el impulso y la
disposición interiores. La expresión poned la mira es la misma que en Filipenses 3:19:
«que sólo piensan en lo terrenal». A. T. Robertson escribe: «La vida bautizada significa que
el cristiano busca el cielo y está pensando en el cielo. Sus pies están sobre la tierra, pero su
cabeza está con las estrellas. Está viviendo como un ciudadano del cielo aquí en la tierra».
Durante la Segunda Guerra Mundial, un joven cristiano comunicó entusiasmado a un
maduro siervo de Cristo: «Me enteré de que nuestros bombarderos volvieron a estar sobre
las ciudades enemigas anoche». A esto, el creyente más anciano le dijo: «No sabía que la
iglesia de Dios tenía bombarderos». Evidentemente, estaba contemplando las cosas desde la
perspectiva divina, en lugar de complacerse en la destrucción de mujeres y niños.
F. B. Hole explica nuestra posición con claridad:

La contrapartida a nuestra identificación con Cristo y Su muerte es nuestra
identificación con Él en Su resurrección. El efecto de lo primero es desconectarnos del
mundo del hombre, de la religión del hombre, de la sabiduría del hombre. El efecto de lo
segundo es ponernos en contacto con el mundo de Dios y con todo lo que está ahí. Los
primeros cuatro versículos del capítulo 3 desarrollan la bienaventuranza a la que somos
introducidos.
3:3 Cuando Pablo dice que el creyente ha muerto, se está refiriendo a la posición, no a
la práctica. Debido a nuestra identificación con Cristo en Su muerte, Dios quiere que nos
consideremos como habiendo muerto con Él. Nuestros propios corazones están siempre
dispuestos a discutir esta realidad, porque nos sentimos muy vivos al pecado y a la
tentación. Pero lo maravilloso es que al contarnos por la fe como habiendo muerto con
Cristo, esto se va volviendo realidad en nuestras vidas. Si vivimos como los que han
muerto, entonces nuestras vidas se volverán más y más acordes a la vida del Señor
Jesucristo. Naturalmente, nunca alcanzaremos la perfección en esta vida, pero es un
proceso que debería estar en marcha en cada creyente.
No sólo hemos muerto, sino que nuestra vida está escondida con Cristo en Dios.
Primera Juan 3:1 nos dice: «Por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él».
La verdadera separación del mundo está en el hecho de que el mundo no comprende al
creyente, sino que lo rechaza.
3:4 Culminando su descripción de la parte del creyente en Cristo, el apóstol contempla
ahora el regreso de Cristo. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros
también seréis manifestados con él en gloria. En la actualidad estamos resucitados con Él
y gozando de una vida que no es vista ni comprendida por los hombres. Pero viene el día en
que el Señor Jesús volverá a por Sus santos. Entonces seremos manifestados con él en
gloria. Entonces nos comprenderán los hombres, y se darán cuenta de por qué actuábamos
como lo hacíamos.
3:5 En el versículo 3 se nos había dicho que hemos muerto. Aquí se nos dice que
hagamos morir pues nuestros miembros que están sobre la tierra (V.M.). En estos dos
versículos tenemos una ilustración muy clara de la diferencia entre la posición del creyente
y su estado. Su posición es que ha muerto. Su estado debería ser el de contarse muerto al
pecado haciendo morir sus miembros que están sobre la tierra. Nuestra posición es lo
que somos en Cristo. Nuestro estado es lo que somos en nosotros mismos. Nuestra posición
es el libre don de Dios por medio de la fe en el Señor Jesucristo. Nuestro estado representa
nuestra respuesta a la gracia de Dios.
Aquí deberíamos también observar la diferencia entre la ley y la gracia. Dios no dice:
«Si vivís una vida libre de pecado, os daré entonces una posición de muertos con Cristo».
Esto sería ley. Nuestra posición dependería de nuestros esfuerzos, y es innecesario decir
que nadie jamás llegaría a esta posición. En lugar de esto, Dios dice: «Os doy libremente a
todos los que creéis en el Señor Jesús una posición de favor delante de Mí. Ahora id, y
vivid una vida consecuente con un llamamiento tan elevado». ¡Esto es gracia!
Cuando el apóstol dice que deberíamos hacer morir nuestros miembros que están
sobre la tierra, ¡no se refiere a que debamos literalmente destruir ninguno de los miembros
de nuestro cuerpo físico! Es una expresión figurada, y se explica en las frases que siguen.
La palabra miembros se usa para significar las varias formas de deseo y odio que se
enumeran.

Fornicación se emplea generalmente para describir las relaciones sexuales ilegítimas o
inmoralidad, especialmente entre solteros (Mt. 15:19; Mr. 7:21). A veces adquiere un
sentido más amplio, y se traduce inmoralidad sexual. Impureza se refiere a pensamientos,
palabras u obras de este carácter. Se refiere a suciedad moral, no física. Pasiones
desordenadas denota un deseo intenso y sin freno. Malos deseos se refiere a un ansia
intensa y a menudo violenta. Avaricia en general significa anhelo de poseer o de adquirir
más, pero aquí puede referirse de manera especial a un deseo desenfrenado de satisfacer el
apetito sexual, lo que es idolatría.
La lista comienza con actos y pasa a motivaciones. Se describen las varias formas de
pecado sexual, y luego se remontan a su guarida, es decir, en el codicioso corazón del
hombre. La palabra de Dios es clara en su enseñanza de que no hay nada inherentemente
malo en el sexo. Dios hizo al hombre con la capacidad de reproducirse. Pero el pecado
viene cuando estas cosas que Dios ha otorgado en gracia sobre Sus criaturas se emplean
para propósitos viles e ilícitos. El pecado sexual era la ofensa cardinal del mundo pagano en
la época de Pablo, e indudablemente sigue manteniendo el primer puesto. Donde los
creyentes no estén rendidos al Espíritu Santo, los pecados sexuales vienen a menudo a sus
vidas y resultan en su caída.
3:6 Los hombres pretenden que pueden cometer estos aborrecibles pecados y pensar
que escaparán al castigo. Los cielos parecen callados, y el hombre se crece en su temeridad.
Pero de Dios nadie se burla. A causa de esas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de
desobediencia. Estos pecados tienen sus consecuencias en esta vida; la gente cosecha en
sus cuerpos los resultados de la inmoralidad sexual. Además, segarán una terrible cosecha
de juicio en un día aún futuro.
3:7 Pablo recuerda a los colosenses que ellos se habían dado a estos pecados antes de
convertirse. Pero la gracia de Dios había irrumpido y los había librado de impureza. Éste
era un capítulo en sus vidas que estaba ahora cubierto por la sangre de Cristo. Ahora tenían
una nueva vida que los capacitaba para vivir para Dios. Ver Gálatas 5:25: «Si vivimos por
el Espíritu, avancemos también por el Espíritu».
3:8 Por cuanto habían sido redimidos a tan gran precio, deberían ahora desechar todas
estas cosas como un trapo sucio. No sólo se refiere el apóstol a las varias formas de impías
concupiscencias relacionadas en el versículo 5, sino también a los tipos de malvado odio
que está a punto de enumerar.
La ira es, naturalmente, un intenso espíritu de disgusto o animosidad, un espíritu
vengativo, un sentimiento de aborrecimiento que ha quedado asentado. El enojo describe
una forma intensa de ira, probablemente incluyendo estallidos violentos. Malicia es una
conducta malvada contra otros con la idea de dañar a sus personas o reputaciones. Es un
desagrado irrazonable que se complace en ver sufrir a los demás. Blasfemia aquí significa
injuria, esto es, un fuerte lenguaje sin freno empleado contra otra persona. Significa
increpar de una manera dura e insolente. Palabras deshonestas significa un habla
vergonzosa, y describe aquello que es obsceno, indecente o corrompido. Es un lenguaje
deshonroso e impuro. En este catálogo de pecados, el apóstol va de las motivaciones a las
acciones. La amargura inicia su obra en el corazón humano, y luego se manifiesta en las
diversas maneras que se han descrito.
3:9 En el versículo 9 el apóstol viene a decir: «Que vuestro estado sea consecuente con
vuestra posición». Os habéis despojado del viejo hombre; despojaos de él ahora en la
práctica dejando de mentir. La mentira es algo que pertenece al viejo hombre, y no tiene
lugar en la vida del hijo de Dios. Cada día de nuestras vidas nos sentimos tentados a

distorsionar la verdad. Puede ser reteniendo información en un formulario del impuesto
sobre la renta, o copiando en un examen, o incluso exagerando los detalles de una historia.
La mentira se vuelve doblemente grave cuando dañamos a alguien con una falsa
declaración, o creando falsas impresiones.
3:10 No sólo hemos quitado el viejo hombre, sino que nos hemos revestido del nuevo,
el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento
completo. Así como el viejo hombre se refiere a todo lo que éramos como hijos de Adán,
con una naturaleza irregenerada, así el nuevo hombre se refiere a nuestra nueva posición
como hijos de Dios. Ha habido una nueva creación, y somos nuevas criaturas. El propósito
de Dios es que este nuevo hombre crezca siempre más y más a semejanza del Señor
Jesucristo. Nunca deberíamos quedar satisfechos con nuestros logros presentes, sino que
deberíamos siempre apresurarnos hacia la meta de una conformidad cada vez en aumento
con el Salvador. Él es nuestro ejemplo y la regla de nuestras vidas. En el día venidero,
cuando estemos ante el Tribunal de Cristo, seremos juzgados no por lo mejor que fueron
nuestras vidas que las de otros, sino según nuestra vida se ajustó a la vida del mismo Señor
Jesús.
La imagen de Dios no se ve en la forma de nuestros cuerpos, sino en la hermosura de la
mente y del corazón renovados. La santidad, el amor, la humildad, la mansedumbre, la
bondad y el perdón —esto es lo que constituye el carácter divino. (Notas Diarias de la
Unión Bíblica.)
3:11 En la nueva creación a la que ha estado refiriéndose el apóstol no hay ya
distinción entre griego y judío, circuncisión e incircuncisión, bárbaro y escita, siervo y
libre, sino que Cristo es todo, y en todos. Las diferencias de nacionalidad, religión,
cultura y nivel social no son las cosas que cuentan. Por lo que toca a la posición delante de
Dios, todos los creyentes están a un mismo nivel, y en la comunión local debería adoptarse
esta misma actitud.
Esto no significa que no haya diferencias en la iglesia. Algunos tienen el don de
evangelista, algunos de pastor y algunos de maestro. Algunos hombres son ancianos en la
iglesia, algunos son diáconos. Así, este versículo no deja de lado las distinciones
apropiadas.
Tampoco debería tomarse este versículo como enseñando que las distinciones que se
dan han quedado abolidas en el mundo. No es éste el caso. Sigue habiendo el griego y el
judío. Griego aquí denota a los pueblos gentiles en general. Hay circuncisión e
incircuncisión. Estas dos expresiones se usan generalmente en el NT para describir a los
judíos y a los gentiles. Sin embargo, aquí podría referirse de manera más particular al rito
mismo como lo practicaban los judíos y como lo descuidaban los gentiles.
Sigue habiendo el bárbaro (el hombre sin cultura) y el escita. Estas dos expresiones no
deben ser vistas aquí como en contraste. Los escitas eran bárbaros, pero eran generalmente
considerados la forma más salvaje; eran los más brutales y salvajes de los bárbaros. El
contraste final se da entre esclavo y libre. Libre se refiere a los que nunca habían sido
esclavos, sino que habían nacido libres. Para el cristiano, estas distinciones mundanas
carecen de importancia. Es Cristo quien realmente cuenta. Él es todo para el creyente, y en
todo. Él es el centro y la circunferencia de la vida del cristiano.
El Obispo Ryle expresa esta verdad abiertamente:
Estas tres palabras: Cristo es todo, son la esencia y la sustancia del cristianismo. Si
nuestros corazones pueden en verdad ir con ellas, bien van nuestras almas. … Muchos dan
a Cristo un cierto lugar en su religión, pero no el lugar que Dios dispuso que llenase. Cristo

solo no es «todo, y en todos» para sus almas. ¡No!, sino que donde descansan en la práctica
sus almas es o bien en Cristo y la iglesia, o en Cristo y los sacramentos, o en Cristo y Sus
ministros ordenados, o en Cristo y el propio arrepentimiento de ellos, o en Cristo y la
bondad propia de ellos, o en Cristo y las oraciones de ellos, o en Cristo y la propia
sinceridad y caridad de ellos.
3:12 En el versículo 10, Pablo dijo que nos hemos revestido del nuevo hombre. Ahora
nos muestra algunas maneras prácticas en las que podemos hacer esto realidad en nuestras
vidas diarias. Primero de todo, se dirige a los colosenses como escogidos de Dios. Esto se
refiere al hecho de que habían sido escogidos por Dios en Cristo antes de la fundación del
mundo. La gracia electiva de Dios es uno de los misterios de la revelación divina. Creemos
que la Escritura enseña con claridad que Dios, en Su soberanía, ha escogido personas para
que pertenezcan a Cristo. No creemos que Dios haya jamás escogido a ninguna para ser
condenada. Esta enseñanza es directamente contraria a la Escritura. Así como creemos en la
gracia electiva de Dios, creemos también en la responsabilidad del hombre. Dios no salva a
los hombres en contra de su voluntad. La misma Biblia que dice «elegidos según la
presciencia de Dios» dice también que «todo aquel que invocare el nombre del Señor, será
salvo».
Luego, Pablo se dirige a los colosenses como santos y amados. Santos significa
santificados, o puestos aparte (la misma palabra que «santos») para Dios de en medio del
mundo. Somos posicionalmente santos, y deberíamos ser prácticamente santos también en
nuestras vidas. Debido a que somos objetos del amor de Dios, esto nos da un deseo de
agradarle en todas las maneras.
Ahora Pablo describe las gracias cristianas de las que debemos vestirnos. Entrañable
misericordia habla de un corazón de compasión. Benignidad habla de un espíritu
desprendido de hacer cosas para otros. Es una actitud de afecto o de buena voluntad.
Humildad significa la buena disposición a ser rebajado y a considerar a otros como
mejores que uno mismo. Mansedumbre no habla de debilidad, sino más bien de la fuerza
de negarse uno a sí mismo y de andar con gracia para con todos los hombres. Dice Vine:
La común suposición es que cuando alguien es manso, es porque no puede defenderse;
pero el Señor era manso porque tenía los infinitos recursos de Dios a Su disposición.
Descrita en términos negativos, la mansedumbre es lo opuesto a la afirmación propia y al
propio interés; es una ecuanimidad de espíritu que ni se entusiasma ni se deprime,
simplemente porque no se ocupa en absoluto del propio yo.
Si humildad es la «ausencia de orgullo», entonces la mansedumbre es «la ausencia de
pasión». La longanimidad habla de paciencia bajo provocación, y de soportar largamente
las ofensas. Combina el gozo con una actitud amable con los otros, junto con la
perseverancia en padecer.
3:13 Soportándoos unos a otros describe la paciencia que deberíamos mostrar para
con los fracasos y rarezas de nuestros hermanos. Al vivir con otros, es inevitable que
descubramos sus fallos. A menudo precisamos de la gracia de Dios para soportar las
idiosincrasias de otros, como la necesitan ellos para soportar las nuestras. Pero hemos de
soportarnos mutuamente. Perdonándoos unos a otros si alguno tiene queja contra otro.
Hay pocas disputas entre el pueblo de Dios que no se puedan resolver rápidamente si se
presta atención a estas instrucciones. Cuando alguien nos ofende, deberíamos ejercer el
perdón. A menudo oímos la queja: «Pero él fue quien me ofendió…». Éste es precisamente
el tipo de situación en el que somos llamados a perdonar. Si la otra persona no nos hubiese
ofendido, no habría necesidad de perdón. Si nosotros hubiésemos sido los que cometimos la

ofensa, deberíamos entonces ser nosotros los que fuésemos a pedir perdón. Soportar sugiere
no tomarnos por ofendidos; perdonar, no mantener rencor. Difícilmente encontraremos un
mayor incentivo al perdón que el que se encuentra en este versículo: De la manera que
Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros. ¿Cómo nos perdonó Cristo? Nos
perdonó sin necesidad. Igual deberíamos hacer nosotros. Nos perdonó libremente. Igual
deberíamos hacer nosotros. Nos perdonó y olvidó. Igual deberíamos hacer nosotros. Tanto
en la forma como en la magnitud, deberíamos seguir a nuestro bendito Señor en esta
maravillosa actitud.
3:14 El amor es aquí presentado como el vestido externo, o el cinto, que liga todas las
otras virtudes a fin de hacer la perfección. Liga simétricamente todas las partes del carácter
cristiano. Es posible que una persona manifieste algunas de las virtudes mencionadas antes
sin realmente tener amor en su corazón. Y por eso Pablo destaca aquí que lo que hagamos
debemos hacerlo con un genuino espíritu de amor para con nuestros hermanos. Nuestras
acciones no deberían ser hechas a regañadientes, sino surgir de un afecto de todo corazón.
Los gnósticos enseñaban que el conocimiento era el vínculo de la perfección, pero Pablo
corrige este error insistiendo en que el amor es el vínculo de la perfección.
3:15 La paz de Dios debería actuar como árbitro en nuestros corazones. Si en alguna
cosa tenemos duda, deberíamos preguntarnos: «¿Lleva a la paz?», o «¿Tendré paz en mi
corazón si actúo y lo hago?».
Este versículo es de especial ayuda cuando buscamos conducción del Señor. Si el Señor
realmente quiere que emprendamos un determinado curso de acción, con toda certeza nos
dará paz acerca de ello. Si no se tiene esta paz, no se debería proseguir. Como se ha dicho:
«La oscuridad acerca de ir es luz acerca de quedarse».
Cristo nos ha llamado a gozar de Su paz, tanto personalmente como en la iglesia. No
pasemos por alto la importancia de la última parte de este versículo: A la que asimismo
fuisteis llamados en un solo cuerpo. Una manera en la que podríamos gozar de la paz
sería vivir aislados de todos los demás cristianos. Pero no es este el propósito de Dios. Él ha
puesto a los solitarios en familias. La intención de Dios es que nos congreguemos en
iglesias locales. Aunque vivir con otros cristianos pueda a veces poner a prueba nuestra
paciencia, sin embargo Dios puede de esta manera desarrollar virtudes en la vida del
cristiano que no podría producir de ninguna otra forma. De modo que no deberíamos
esquivar nuestras responsabilidades en la iglesia local, ni abandonarlas cuando seamos
enojados o nos sintamos provocados. Más bien, deberíamos tratar de vivir de una manera
compatible con nuestros hermanos cristianos y ayudarlos en todo lo que hagamos y
digamos.
Y sed agradecidos. Este estribillo se repite una y otra vez en los escritos de Pablo. Ha
de haber una buena razón. El Espíritu de Dios debe considerar muy importante el espíritu
de agradecimiento. ¡Y así lo creemos! Es importante no sólo para la vida espiritual de la
persona, sino también para su bienestar físico. Los médicos han descubierto lo que las
Escrituras han estado enseñando durante los años: que una actitud mental alegre y
agradecida es beneficiosa para el cuerpo, y que la ansiedad, la depresión y un espíritu
quejumbroso son decididamente dañinos para la salud. Generalmente, pensamos en el
agradecimiento como algo determinado por nuestras circunstancias inmediatas, pero Pablo
muestra aquí que es una gracia a cultivar. Somos responsables de ser agradecidos. De entre
todas las personas del mundo, somos las que más razones tenemos para ser agradecidas (cp.
Dt. 33:29). El problema no reside en que haya carencia de razones, sino en nuestros
egoístas corazones.

3:16 Hay desacuerdo acerca de cómo se debería puntuar el versículo 16. En el lenguaje
original del Nuevo Testamento no había puntuación, y el sentido de un versículo como este
queda mayormente determinado por la puntuación que se emplee. Nosotros aceptamos la
que da la RVR77: La palabra de Cristo habite ricamente en vosotros, enseñándoos y
amonestándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros
corazones al Señor con salmos, himnos y cánticos espirituales (contrastar la RV, BAS y
V.M.).
Así, hay tres secciones en este versículo. Primero, debemos hacer que la palabra de
Cristo habite ricamente en nosotros. La palabra de Cristo se refiere a las enseñanzas de
Cristo tal como se hallan en la Biblia. Al saturar nuestros corazones y mentes con Su santa
palabra y buscar andar en obediencia a la misma, la palabra de Cristo está realmente en su
casa en nuestros corazones.
El segundo pensamiento es que en toda sabiduría debiéramos enseñarnos y
amonestarnos unos a otros. Cada cristiano tiene una responsabilidad para con sus
hermanos y hermanas en Cristo en esta cuestión. La enseñanza tiene que ver con la
doctrina, mientras que la amonestación tiene que ver con el deber. Debemos a nuestros
hermanos compartir con ellos nuestro conocimiento de las Escrituras y buscar ayudar
mediante un consejo práctico y piadoso. Cuando se da enseñanza y amonestación en toda
sabiduría, podrán ser más fácilmente aceptadas que si hablamos con energía, pero sin
sabiduría o sin amor.
Lo tercero es que deberíamos cantar con gracia en nuestros corazones al Señor, con
salmos, himnos y cánticos espirituales. Salmos designa aquellas expresiones inspiradas
que se encuentran en el libro de este nombre, y que eran cantados como parte del culto de
Israel. Por himnos, en cambio, se comprenden los cánticos de adoración y alabanza
dirigidos a Dios Padre o al Señor Jesucristo. Por ejemplo:
¡Jesús! Sólo el pensar de Ti
Con dulzura mi pecho llena;
Pero muchísimo más dulce será tu rostro ver,
Y en tu presencia reposar.
Atribuido a Bernardo de Claraval
Estos himnos no son inspirados en el mismo sentido que los salmos. Los cánticos
espirituales se refieren a la poesía religiosa que describe la experiencia cristiana. Una
ilustración de esto podría encontrarse en estas palabras:
¿Tristes, agobiados vamos
Y cargados de aflicción?
Esto es porque no llevamos
Todo a Dios en oración.
Joseph Scriven
Empleando estos varios tipos de cántico, deberíamos cantar con gracia o acción de
gracias, en nuestros corazones al Señor. Y tocando este punto, será bueno decir que el
cristiano debería emplear discernimiento acerca de la clase de música que emplea. Mucha
de la llamada música «cristiana» de la actualidad es ligera y sin sustancia. Mucha de esta

música es totalmente contraria a la Escritura, y aún más, es tan similar al «pop» y «rock»
del mundo que es un descrédito al nombre de Cristo.
El versículo 16 es muy similar a Efesios 5:18, 19, donde leemos: «Y no os embriaguéis
con vino, en lo cual hay libertinaje; antes bien, sed llenos del Espíritu, hablando entre
vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y salmodiando al Señor
en vuestros corazones». En Colosenses 3:16, la principal diferencia es que en lugar de decir
«sed llenos del Espíritu», Pablo dice: «La palabra de Cristo habite ricamente en
vosotros». En otras palabras, ser llenos del Espíritu y ser llenos de la palabra de Dios son
ambos requisitos para vivir vidas gozosas, útiles y llenas de fruto. No seremos llenos del
Espíritu a no ser que estemos saturados de la palabra de Dios; y el estudio de la palabra de
Dios no será eficaz a no ser que rindamos lo más íntimo de nuestro ser al control del
Espíritu Santo. ¿No podemos por tanto llegar a la conclusión de que estar lleno del Espíritu
significa estar lleno de la palabra de Dios? No se trata de alguna misteriosa crisis emocional
que nos sobrevenga en la vida, sino de alimentarse cada día de las Escrituras, meditando en
ellas, obedeciéndolas y viviendo por ellas.
3:17 El versículo 17 es una regla inclusiva por la cual juzgar nuestra conducta como
cristianos. Los jóvenes en la actualidad hallan especialmente difícil decidir si algunas cosas
son buenas o malas. Este versículo, aprendido de memoria, puede resultar ser la clave para
desentrañar muchos de estos problemas. La gran prueba debería ser ésta: ¿Puedo hacer esto
en el nombre del Señor Jesús? ¿Será para gloria de Él? ¿Puedo esperar que Su bendición
repose sobre ello? ¿Querría yo estar haciendo esto cuando Él vuelva? Observemos que esta
prueba debería ser aplicada a las palabras que hablamos y a las cosas que hacemos. La
obediencia a este mandamiento ennoblece toda la vida. Es un precioso secreto cuando el
cristiano aprende a hacerlo todo como para el Señor y para Su gloria. Una vez más el
apóstol añade la palabra dando gracias a Dios Padre por medio de Él. ¡Gracias!
¡Gracias¡ ¡Gracias! Es en deber perpetuo de los que han sido salvados por la gracia y
destinados a los atrios celestiales.
B. La conducta apropiada para los miembros de la familia cristiana
(3:18–4:1)
Pablo da ahora una serie de exhortaciones a los miembros de la familia cristiana. La
serie prosigue a través de 4:1. Tiene consejo para esposas y maridos, para hijos y padres, y
para siervos y amos. Al principio, puede parecer un cambio abrupto pasar de los temas que
han ocupado a Pablo a otros tan prácticos como la vida hogareña. Pero en realidad esto
tiene una enorme trascendencia.
EL HOGAR CRISTIANO
Dios considera el hogar como una fuerza de enorme importancia en la vida cristiana.
La bien conocida declaración de que «la mano que mece la cuna rige el mundo» tiene una
verdad en sí mucho más allá de lo que se ve en la superficie. La unidad familiar fue
dispuesta por Dios para la preservación de mucho de lo que vale la pena en la vida.
Según se va prestando menos y menos atención al hogar, tanto más rápidamente se va
deteriorando nuestra civilización. La Primera Carta de Pablo a Timoteo enseña de una
manera especial que Dios ha dispuesto la vida en el hogar como medio de desarrollar

cualidades espirituales, de modo que la idoneidad para el liderazgo que uno tenga en la
iglesia surge de su carácter probado en el hogar.
En los versículos que siguen tenemos algunos de los principios fundamentales para
conducir en el establecimiento de un hogar cristiano. Al estudiar esta sección, deberíamos
ser conscientes de los siguientes puntos «necesarios»:
1. Ha de haber un altar familiar —un tiempo cada día en el que la familia se reúne para
la lectura de las Sagradas Escrituras y para la oración.
2. El padre ha de mantener su puesto de autoridad en el hogar, y lo ha de ejercer con
sabiduría y amor.
3. La esposa y madre ha de darse cuenta de que su primera responsabilidad para con
Dios y la familia reside en el hogar. En general, no es prudente que la mujer tenga un
trabajo fuera de casa. Naturalmente, hay casos de excepción.
4. El marido y la mujer deberían presentar un ejemplo de piedad a sus hijos. Deberían
estar unidos en todas las cuestiones, incluyendo la disciplina de los hijos, siempre que
sea necesario.
5. Se debe mantener la unidad familiar. Es demasiado posible absorberse tanto en los
negocios, la vida social, e incluso en el servicio cristiano, que los hijos sufran por falta de
afecto, de compañía, de instrucción y de disciplina. Muchos padres han tenido que
confesar entristecidos a causa de un hijo o una hija descarriados: «Y mientras tu siervo
estaba ocupado en una y en otra cosa, … desapareció» (1 R. 20:40).
6. Con respecto a la disciplina de los hijos, se han sugerido tres reglas cardinales.
Nunca castigar enfurecido. Nunca castigar injustamente. Nunca castigar sin explicar la
razón.
7. Es bueno que los hijos aprendan a llevar el yugo en su juventud (Lm. 3:27), que
aprendan la disciplina del trabajo y de aceptar la responsabilidad, y el valor del dinero.
8. Por encima de todo, los padres cristianos deberían evitar ser ambiciosos para sus
hijos en un sentido carnal y mundano, sino que deberían poner constantemente delante
de ellos el servicio de nuestro Señor como la mejor manera de pasar sus vidas. Para
algunos, puede significar un servicio a pleno tiempo en un campo misionero; para otros,
puede significar servir al Señor en una ocupación secular. En todo caso, el trabajo para el
Señor debería ser la consideración prioritaria. Sea en casa, en el trabajo, o donde sea que
estemos, deberíamos ser conscientes del hecho de que representamos a nuestro
Salvador, y que cada palabra y acción debería ser digna de Él, y que de hecho debería
ser gobernada por Él.
3:18 La primera instrucción del apóstol se dirige a las esposas. Se les instruye que estén
sometidas a sus maridos, como conviene en el Señor. Según el plan divino, el marido es
cabeza de la casa. La mujer ha recibido el puesto de sometimiento a su marido. Ella no
debe dominar ni conducir, sino seguir la guía de su marido, siempre que pueda hacerlo sin
comprometer su lealtad a Cristo. Hay, naturalmente, casos en los que la mujer no podrá
obedecer a su marido y seguir siendo fiel a Cristo. En tal caso, su primera lealtad es al
Señor Jesús. Cuando una mujer cristiana tiene un marido retraído, este versículo indica que
ella debería ayudarlo a cumplir su papel apropiado en el hogar, y no usurpar su puesto
porque ella pueda ser más lista.
3:19 Es hermoso el equilibrio que se nos presenta en la palabra de Dios. El apóstol no
se detiene con su consejo a las esposas; pasa ahora a mostrar que también los maridos
tienen una responsabilidad. Deben amar a sus mujeres, y no ser ásperos con ellas. Si se
siguiesen estos sencillos preceptos, desaparecerían muchos de los problemas de la vida

matrimonial y los hogares serían más felices en el Señor. En realidad, ninguna mujer
pondría objeción a someterse a un marido que verdaderamente le ama. Se ha observado que
no se manda al marido que haga obedecer a su mujer. Si ella no lo hace, él debería
presentarlo ante el Señor. El sometimiento debería ser su acto voluntario, «como conviene
en el Señor».
3:20 A los hijos se les amonesta: obedeced a vuestros padres en todo, porque esto
agrada al Señor. En todas las eras, las familias se han mantenido unidas en base de dos
sencillos principios —autoridad y obediencia—. Aquí tenemos lo segundo. Observemos
que esta obediencia ha de ser en todo. Esto significa no sólo en esas cosas en que se esté de
acuerdo, sino también en aquellas que de natural no sean gratas.
Los hijos cristianos que tienen padres inconversos se ven a menudo en una posición
difícil. Quieren ser fieles al Señor, pero al mismo tiempo se encuentran con demandas que
les hacen sus padres. En general, creemos que si honran a sus padres, Dios a su vez los
honrará a ellos. En tanto que vivan en casa de sus padres, tienen una obligación muy
concreta que llevar a cabo. Naturalmente, no deberían hacer nada contrario a las enseñanzas
de Cristo, pero generalmente no se verán en este caso. A menudo se verán llevados a hacer
cosas que les podrán parecer muy desagradables, pero en tanto que no sean claramente
malas o pecaminosas, pueden decidir hacerlo como para el Señor. De esta manera podrán
ser para buen testimonio ante sus padres y tratarán de ganarlos para el Señor.
3:21 Los padres no deberían exasperar a sus hijos, para que no se desalienten. Es
interesante que este consejo se dirige a los padres, no a las madres. ¿Acaso esto no revela
que el peligro de que el padre cometa esta falta es mayor que en el caso de la madre? Kelly
sugiere que las madres son probablemente más propensas a mimar a los hijos.
3:22 Desde el versículo 22 hasta el final del capítulo, el Espíritu de Dios se dirige a los
siervos o esclavos. Es interesante observar la cantidad de espacio que se da en el NT a los
esclavos. Y esto no carece de significación. Muestra que no importa lo baja que pueda ser
la posición social de alguien, puede seguir alcanzando lo mejor en la vida cristiana por
medio de la fidelidad a la palabra de Dios. Quizá refleje el conocimiento anticipado de Dios
de que la mayoría de los cristianos ocuparían puestos de servicio y no de autoridad. Por
ejemplo, hay bien poca instrucción en el NT que se refiera a los gobernantes de las
naciones, pero hay mucho consejo para los que dedican sus vidas a servir a los demás. En
los tiempos de Pablo, los esclavos generalmente recibían muy poca consideración, e
indudablemente debía chocarles que se les diese tanta atención en estas cartas. Pero muestra
cómo la gracia de Dios desciende a los hombres por muy baja que sea su posición. C. H.
Mackintosh observa: «El esclavo no queda excluido del servicio de Dios. Por el simple
hecho de cumplir con sus deberes delante de Dios, puede adornar la doctrina y dar gloria a
Dios».
A los siervos se les dice que obedezcan en todo a sus amos terrenales. Es un gentil
recordatorio que estos amos son sólo amos terrenales. Tienen otro Amo que está por
encima de todos y que contempla todo lo que se les hace a los más humildes de Sus hijos.
Los esclavos no deben servir al ojo, como los que sólo quieren agradar a los hombres,
sino con corazón sincero, temiendo a Dios. (Para un buen ejemplo de esto en el AT, véase
Génesis 24:33.) Especialmente cuando una persona se siente oprimida, hay la tentación de
bajar el ritmo del trabajo cuando el amo no está mirando. Pero el siervo cristiano se dará
cuenta de que su Amo está siempre mirando, y así, aunque sus circunstancias terrenales
puedan ser amargas, trabajará como para el Señor. Con corazón sincero significa que lo
hará con una limpia motivación —sólo para agradar al Señor Jesús.

Es interesante que en el NT no hay ninguna prohibición expresa de la esclavitud. El
evangelio no derriba instituciones sociales mediante revolución. Sin embargo, allí donde ha
ido el evangelio, la esclavitud ha sido desarraigada y eliminada. Esto no significa que
precisamente estas instrucciones carezcan de sentido para nosotros. Todo lo que aquí se
dice se puede aplicar perfectamente a empleados y patronos.
3:23 Todo lo que se haga debería ser hecho de corazón (literalmente, «desde el
alma»), como para el Señor y no para los hombres. En cada forma de servicio cristiano,
así como en cada esfera de la vida, hay muchas tareas que la gente encuentra duras. Es
innecesario decir que tratamos de evitar tales tareas. Pero este versículo nos enseña una
lección muy importante, que el más humilde servicio puede ser glorificado y dignificado
haciéndolo para el Señor. En este sentido, no hay diferencia entre trabajo secular y sagrado.
Todo es sagrado. Las recompensas en el cielo no se darán por la prominencia o el aparente
éxito; no se darán por talentos u oportunidades: se darán a la fidelidad. Así, personas
desconocidas triunfarán aquel día si han llevado a cabo sus deberes con fidelidad como para
el Señor. Dos lemas que se encuentran frecuentemente sobre fregaderos son: «No porque sí,
sino triunfantemente», y «Servicio divino celebrado aquí tres veces al día».
3:24 El Señor guarda los registros ahora, y todo lo que se haga como para Él recibirá
Su atención. «La bondad de Dios recompensará las bondades de los hombres». Los que
tienen poca herencia terrenal recibirán la recompensa de la herencia en el cielo.
Recordemos esto la próxima vez que seamos llamados a hacer algo que no nos guste, en la
iglesia, en el hogar o en el trabajo. Es un testimonio para Cristo hacerlo sin quejas, y hacer
el mejor trabajo posible.
3:25 Pablo no especifica a quién tiene en mente en el versículo 25. Quizá pensaríamos
más naturalmente en un amo injusto, en quien oprime a siervos. Quizá un siervo cristiano
se ha cansado de obedecer sus injustas demandas. «No importa —dice Pablo—; el Señor lo
sabe todo, y también se cuidará de las injusticias.»
Pero aunque esto pudiera incluir a los amos, se dirige primordialmente a los siervos. Un
servicio hecho con desgana, el engaño, la pereza u otras formas de insinceridad, son cosas
que no pasarán desapercibidas. En Dios no hay acepción de personas. Él es el Amo de
todo, y las distinciones que prevalecen entre los hombres no significan nada para Él. Si los
esclavos roban a sus amos (como parece que hizo Onésimo), tendrán que dar cuentas ante
el Señor.
4:1 Este versículo va lógicamente con el último versículo del capítulo 3. Los amos
deberían hacer lo que es justo y equitativo con sus siervos. No deberían privarles de su
justa paga, sino que deberían pagarles bien por el trabajo que hayan hecho. Esto se dirige
directamente a los patronos cristianos. Dios aborrece la opresión de los pobres, y los dones
de un hombre que haya enriquecido por medio de un trato injusto a los trabajadores son
inaceptables para el Señor. Dios viene a decir: «Guárdate tu dinero; no me gusta la forma
en que lo has conseguido» (véase Stg. 5:1–4). Los amos no deberían ser arrogantes, sino
que deberían temer. Ellos también tienen un amo en los cielos, y que es justo y recto en
todos Sus caminos.
Antes de acabar esta sección es interesante observar cómo el Apóstol Pablo trae
repetidas veces estas cuestiones de la vida diaria bajo la escrutadora luz del señorío de
Cristo de la siguiente manera: (1) Esposas —como conviene en el Señor (v. 18) —. (2)
Hijos —porque esto agrada al Señor (v. 20) —. (3) Siervos —temiendo a Dios (v. 22) —.
(4) Siervos —como para el Señor (v. 23).

C. La vida de oración del creyente y su testimonio mediante la vida y el
habla (4:2–6)
4:2 Pablo nunca se cansa de exhortar al pueblo de Dios que sea diligente en su vida de
oración. Indudablemente, una de las lamentaciones que todos tendremos cuando lleguemos
al cielo será que no dimos más tiempo a la oración, especialmente cuando nos demos
cuenta hasta qué punto nuestras oraciones eran respondidas. Hay un gran misterio
relacionado con el tema de la oración, y muchas preguntas que no tienen respuesta. Pero la
mejor actitud del cristiano no es tratar de analizar, diseccionar ni comprender los más
profundos misterios de la oración. El mejor enfoque es seguir orando con fe sencilla,
dejando a un lado las dudas intelectuales que surjan.
No sólo debemos perseverar en la oración, sino que debemos también hacerlo velando
en ella. Esto de inmediato nos recuerda la petición del Señor Jesús a los discípulos en el
Huerto de Getsemaní: «Velad y orad, que no entréis en tentación». No fueron vigilantes, y
se durmieron profundamente. No sólo debemos velar contra el sueño, sino también contra
los pensamientos errantes, la falta de atención y la irrealidad. Y debemos velar para que no
seamos robados del tiempo para la oración (Ef. 6:18). Además, nuestras oraciones han de
ser con acción de gracias. No sólo debemos ser agradecidos por las pasadas respuestas a la
oración, sino también que por fe podemos dar las gracias al Señor por las oraciones que no
ha contestado. Guy King lo sumariza bien: «Su amor quiere lo mejor para nosotros; Su
sabiduría conoce qué es lo mejor para nosotros; y Su poder consigue lo mejor para
nosotros».
4:3 Pablo pide que los colosenses se acuerden también de orar por él, y por los siervos
del Señor que están con él en Roma. Es hermoso observar que no pide ser liberado de la
cárcel, sino más bien que el Señor nos abra puerta para poder predicar la palabra. El
apóstol quería que Dios le abriese puertas. ¡Qué importante lección es ésta para nosotros!
Es demasiado posible ir abriendo puertas para nosotros en el servicio cristiano. Pero éste es
un peligro que debemos evitar. Si el Señor nos abre puertas, podemos entrar confiados,
sabiendo que nos está conduciendo. En cambio, si nosotros abrimos puertas por nosotros
mismos, entonces no podemos estar seguros de que estamos en el centro de la voluntad del
Señor, y podríamos pronto descender a medios carnales para llevar a cabo lo que
pretendemos que es la obra del Señor. La petición específica de Pablo es que el Señor nos
abra puerta para la palabra, a fin de dar a conocer el misterio de Cristo, por el cual
también estoy preso. El misterio de Cristo, en este versículo, es la verdad de la iglesia, y
en particular aquel aspecto de la misma que podría definirse con la expresión «Cristo para
los gentiles». Éste era el aspecto especial del mensaje del evangelio que había sido
encomendado a la predicación de Pablo. Era porque había osado sugerir que los gentiles
podían ser salvos igualmente que los judíos que los líderes judíos habían conseguido
finalmente enviarlo a Roma como preso.
Hay algunos que enseñan que el gran misterio de la iglesia fue revelado a Pablo
mientras estaba en la cárcel. Por ello, ponen un gran énfasis en las «Epístolas de la Cárcel»,
mientras que parecen subestimar la importancia de los Evangelios y de otros libros del
Nuevo Testamento. Pero es evidente por este versículo que la predicación del misterio fue
la causa de su encarcelamiento y que por ello tiene que haberle sido revelado algún tiempo
antes de su arresto.

4:4 Está ansioso de manifestarlo, es decir, de predicarlo con tanta claridad que sea
fácilmente comprendido por los oyentes. Este debería ser el deseo de cada cristiano que
quiera dar a conocer a Cristo. No hay virtud alguna en ser «profundo». Deberíamos buscar
alcanzar a las masas de la humanidad, y para ello el mensaje se ha de presentar de una
manera sencilla y clara.
4:5 Los cristianos deberían andar sabiamente para con los de fuera. En su conducta
diaria deberían darse cuenta que están siendo cuidadosamente observados por los
incrédulos. El mundo está más interesado en nuestro andar que en nuestro hablar. En
palabras de Edgar Guest: «Prefiero ver un sermón que oírlo, cuando sea». Esto no significa
que el cristiano no deba confesar también a Cristo con su boca, sino que el argumento es
que su manera de andar ha de corresponderse con sus palabras. Nunca se debería decir de
él: «Un habla sublime, un andar deprimente».
Redimiendo el tiempo significa «comprando oportunidades». Cada día de nuestras
vidas nos encontramos con oportunidades para dar testimonio del poder salvador del Señor
Jesucristo. Al irse presentando estas oportunidades, deberíamos estar listos para aferrarnos
a ellas. La palabra «comprar» implica que hay a menudo un coste involucrado en ello. Pero,
cueste lo que cueste, deberíamos estar dispuestos a compartir a nuestro precioso Salvador
con aquellos que no le conocen.
4:6 Nuestra palabra debería ser siempre con gracia, sazonada con sal, para que
sepamos cómo debemos responder a cada uno. Si nuestra conversación ha de ser siempre
con gracia, debe ser cortés, humilde, y según Cristo. Debería estar exenta de chismes,
frivolidad, impureza y amargura. La expresión sazonada con sal puede tener varios
significados. Algunos comentaristas piensan que aunque nuestro lenguaje debería ser con
gracia, debería ser asimismo sincero y sin doblez. Otros piensan en la sal como potenciador
de sabor, y que con ello Pablo nos dice que nuestra conversación nunca debería ser
aburrida, sin contenido, insípida, sino que debería ser siempre valiosa y provechosa.
Lightfoot dice que los escritores paganos usaban «sal» como figura de lenguaje para
«ingenio». Pablo cambia el ingenio a sabiduría. Quizá la mejor manera de estudiar esta
expresión sea estudiar el lenguaje del Señor Jesús. A la mujer tomada en adulterio le dijo:
«Tampoco yo te condeno; vete; y no peques más». Aquí tenemos gracia y sal. Primero de
todo, la gracia: «Tampoco yo te condeno». Luego, la sal: «Vete; y no peques más». En otro
ejemplo, el Señor Jesús le dijo a la mujer junto al pozo de Jacob: «Dame de beber. … Ve,
llama a tu marido, y ven acá». Lo primero habla de la gracia, mientras que lo segundo nos
recuerda más de la sal.
Para que sepáis cómo debéis responder a cada uno. Quizá el Apóstol Pablo está aquí
pensando en particular de los gnósticos que iban a los colosenses con sus plausibles
doctrinas. Debían estar dispuestos a responder a estos falsos maestros con palabras de
sabiduría y fidelidad.
D. Atisbos de algunos de los asociados de Pablo (4:7–14)
4:7 Tíquico era aparentemente uno que había sido escogido por Pablo para llevar esta
carta de Roma a Colosas. Maclaren exhibe cuán asombrado estaría Tíquico de saber que
«este trozo de pergamino sobreviviría a toda la ostentosa pompa de la ciudad, y que su
nombre, por estar escrito en él, sería conocido hasta el fin de los tiempos a lo largo y ancho
del mundo».

Pablo asegura aquí a los santos que cuando Tíquico llegue, les contará todo lo que… se
refiere a los asuntos del apóstol. Una vez más, es cautivador leer la combinación de títulos
que Pablo otorga a este hermano. Lo llama el amado hermano y fiel ministro y consiervo
en el Señor. ¡Cuánto más son de codiciar estos títulos que los altisonantes títulos
eclesiásticos que se dan a los funcionarios eclesiásticos en nuestro tiempo!
4:8 El viaje de Tíquico a Colosas cumpliría dos propósitos. Primero, daría a los santos
un relato de primera mano acerca de Pablo y de sus compañeros en Roma, y además
confortaría los corazones de los colosenses. Aquí, otra vez, confortar tiene probablemente
más la idea de «fortalecer» o «alentar» (véase 2:2) que la de consolar. Su ministerio a ellos
tendría el efecto general de ayudarlos a mantenerse en contra de la falsa enseñanza entonces
dominante.
4:9 La mención del nombre Onésimo pone ante nosotros la cautivante historia revelada
en la carta de Pablo a Filemón. Onésimo era el esclavo huido que intentó escapar a su
castigo huyendo a Roma. Por una razón u otra, entró en contacto con Pablo, que, a su vez,
le señaló a Cristo. Ahora Onésimo va a viajar de vuelta a su antiguo amo, Filemón, en
Colosas. Él llevará la carta de Pablo a Filemón, mientras que Tíquico llevará la carta a la
iglesia en Colosas. ¡Imaginemos el entusiasmo entre los creyentes en Colosas cuando
llegasen estos hermanos con las cartas de Pablo! Indudablemente estarían levantados hasta
tarde, haciendo preguntas acerca de las condiciones en Roma y del valor de Pablo en el
servicio de su Salvador.
4:10 No se sabe mucho acerca de Aristarco, excepto que había sido anteriormente
arrestado debido a su servicio por el Señor, como se registra en Hechos 19:29. Ahora es su
compañero de prisión en Roma.
Marcos es aquí identificado como el primo de Bernabé. Este joven había comenzado
con Pablo y Bernabé en las labores misioneras. Debido a su fracaso, Pablo decidió que
debía quedarse en Jerusalén, pero Bernabé insistió en que les acompañase. Esto causó una
separación entre los dos viejos compañeros de obra. Sin embargo, es bueno saber que el
fracaso de Marcos no fue definitivo, y que ha sido ahora restaurado a la confianza del
amado Pablo.
Si Marcos visitaba Colosas, los santos allí debían recibirle. La expresión acerca del
cual habéis recibido instrucciones no significa necesariamente que los colosenses habían
recibido antes instrucciones acerca de Marcos. Puede también referirse a las instrucciones
que Pablo les está dando ahora: si va a vosotros, recibidle. El tiempo del verbo habéis
recibido puede sencillamente significar que para cuando los colosenses hubiesen recibido
la Carta, habrían recibido instrucciones. La mención de Marcos, el escritor del Segundo
Evangelio, nos recuerda que todos nosotros estamos escribiendo un evangelio cada día:
Todos un evangelio escribimos, un capítulo diario,
Por acciones, miradas y afectos, las cosas que decimos,
Nuestras acciones nos traicionan —palabras fieles y verdaderas—
Dicen: «¿Cuál es el evangelio según tu testimonio?».
4:11 Otro colaborador que Pablo menciona es Jesús, llamado Justo. Jesús era
entonces un nombre común, como lo sigue siendo en ciertos países. Era el equivalente
griego del nombre hebreo «Josué». Es indudable que este hombre era llamado Justo
porque sus amigos cristianos sentirían cuán incongruente era que nadie tuviese el mismo
nombre que el Hijo de Dios.

Los tres anteriores eran judíos convertidos. Desde luego, eran los únicos antiguos
judíos que eran colaboradores con Pablo en el reino de Dios, hombres que habían sido
para él un consuelo.
4:12 Al llevar Pablo esta carta a su fin, Epafras le recuerda que se asegure de enviar
sus propios saludos personales a los queridos santos en Colosas. Epafras, nativo de
Colosas, recordaba constantemente a los creyentes en sus oraciones, pidiendo al Señor que
pudiesen estar firmes, perfectos y completos en todo lo que Dios quiere.
4:13 Pablo da testimonio de la gran solicitud que tenía Epafras en oración, no sólo por
los que estaban en Colosas, sino también por los cristianos en Laodicea y en Hierápolis.
Este hombre tenía un interés personal en el pueblo de Dios que conocía. Es indudable que
tenía una lista de oración muy larga, y no sería sorprendente que recordase a cada uno en
oración cada día. «Ora duramente por vosotros en todo tiempo, para que podáis manteneros
firmes, con convicción madura, y totalmente dedicados a hacer la voluntad de Dios»
(NEB).
4:14 Ahora Pablo envía saludos de parte de Lucas el médico amado, y Demas. Aquí
hay un estudio en contrastes. Lucas había viajado extensamente con Pablo y probablemente
le había servido física y espiritualmente durante sus tiempos de enfermedad, persecución y
encarcelamiento.
Demas, en cambio, había acompañado durante un tiempo al apóstol, pero luego el
apóstol tuvo que decir de él: «Demas me ha desamparado, amando este mundo, y se ha ido
a Tesalónica» (2 Ti. 4:10).
E. Saludos e instrucciones (4:15–18)
4:15 Ahora los saludos se envían a los hermanos que están en Laodicea, y a Ninfas y
a la iglesia que está en su casa. Leemos otra vez acerca de la iglesia de Laodicea en
Apocalipsis 3:14–22. La iglesia allí se volvió tibia acerca de las cosas de Dios. Se volvió
totalmente materialista y autosatisfecha. Pensando que todo estaba bien, la gente no se daba
cuenta de su propia desnudez. Los manuscritos difieren acerca de si la mención es a Ninfas
(un hombre) o Ninfa (una mujer). Pero es suficiente con darse cuenta que había una iglesia
en aquella casa en Colosas. En aquellos tiempos los cristianos no tenían elaborados
edificios como se emplean en la actualidad. Sin embargo, la mayoría de nosotros estaremos
bien de acuerdo en que el poder de Dios en una iglesia local es mucho más importante que
un elaborado edificio o bellos muebles. El poder no depende de esto último; los lujosos
edificios eclesiales sirven con frecuencia como estorbo para el poder.
4:16 Cuando esta carta hubiese sido leída en Colosas, debía ser enviada a la iglesia de
los laodicenses. Es indudable que se hizo, pero por lo que aprendemos en Apocalipsis 3,
parece que los de Laodicea no prestaron atención al mensaje de esta carta, al menos de una
manera permanente.
Pablo ordena también que la epístola a Laodicea sea leída también en Colosas. No hay
manera de saber a qué carta se hace referencia. Algunos creen que la llamada Carta a los
Efesios es la que aquí se menciona. Algunos antiguos manuscritos omiten las palabras «en
Éfeso» en Efesios 1:1. Esto ha llevado a comentaristas a creer que la Carta a los Efesios
puede haber sido una carta circular enviada para ser leída en varias diferentes iglesias —por
ejemplo, Éfeso, Laodicea y luego Colosas—. Esta opinión queda reforzada también por el

hecho de que se hagan tan pocas referencias personales en Efesios en comparación con las
muchas que se hacen en Colosenses.
4:17 A Arquipo se le pide que considere el ministerio que recibió en el Señor, y que
lo cumpla. Otra vez, no se nos da una información clara acerca de cuál es el ministerio al
que se alude. Muchos creen que Arquipo era hijo de Filemón, y que estaba activo en la
iglesia en Colosas. Este versículo se hará mucho más significativo para nosotros si
asumimos que nos llamamos Arquipo y oímos al Espíritu de Dios diciéndonos: Considera
el ministerio que recibiste en el Señor, para que lo cumplas. Cada uno de nosotros ha
recibido algún servicio de manos del Señor, y un día se nos demandará que demos cuenta
de lo que hemos hecho con él.
Al llegar a este punto, el apóstol toma la pluma en su propia mano y firma su propia
final salutación con su nombre gentil de Pablo. Indudablemente, al hacerlo, las cadenas
(BAS; RVR77, «prisiones») en sus manos resultaron un inconveniente para escribir, pero le
recordaron de decir a los colosenses: Acordaos de mis cadenas (BAS). «El sonido junto de
la pluma y de las cadenas constituye la señal final de que las cadenas del predicador no
pueden atar la Palabra de Dios». Luego concluye la Epístola con las palabras La gracia sea
con vosotros. Amén. Escribe A. T. Robertson: «No hay palabra más rica que la palabra
―gracia‖, porque conlleva en sí todo el amor de Dios exhibido en el don de Su Hijo por
nosotros». Amén.
Bibliografía
(Colosenses y Filemón)
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Wickham, Pablo. Biblia y su mensaje, Vol. 18: Efesios-Colosenses. CLIE, Terrassa.

LA PRIMERA EPÍSTOLA A LOS
TESALONICENSES
Introducción
«Esta carta, más que cualquiera otra de las de Pablo, se caracteriza por su sencillez,
gentileza y afecto … aquí no hay controversia.»
W. Graham Scroggie
I. Su singular puesto en el Canon
El primer libro de cualquier famoso autor es generalmente muy apreciado, indicando un
primer énfasis y un don de comunicación. Primera a los Tesalonicenses puede bien ser la
primera carta inspirada de Pablo. La asombrosa cantidad de enseñanza cristiana que el
apóstol pudo introducir en su breve estancia en Tesalónica queda claramente indicada por
las muchas doctrinas de que trata como ya conocidas por los tesalonicenses.
En la actualidad, el Arrebatamiento y la Segunda Venida de nuestro Señor son dos
cosas ampliamente creídas y esperadas por los cristianos evangélicos. No siempre fue así.
El avivamiento del interés en esta doctrina, especialmente por medio de los escritos de los
primeros Hermanos en Gran Bretaña (1825–1850) se basó primordialmente en 1
Tesalonicenses. Sin esta breve carta nos quedaríamos terriblemente empobrecidos en
nuestro entendimiento de los varios aspectos del regreso de Cristo.
II. Paternidad
Prácticamente ningún erudito bíblico niega que 1 Tesalonicenses sea una carta paulina
genuina. El apoyo para esto es suficiente, como dice J. E. Frame, «a no ser que uno esté
dispuesto a afirmar que Pablo nunca vivió o que no ha sobrevivido ninguna carta de él».
La evidencia externa de que Pablo es su autor se encuentra en Policarpo, Ignacio y
Justino, así como en el Canon Marcionita y en el Canon de Muratori (primitivas listas de
las Escrituras Cristianas —la primera herética y la segunda ortodoxa).
La evidencia interna reside en el empleo de un vocabulario paulino y en su estilo, y en
la muestra de un padre espiritual lleno de ternura. Las alusiones históricas coinciden con
Hechos. Tanto en 1:1 como en 2:18 el escritor se autodesigna como Pablo.
III. Fecha
Primera Tesalonicenses fue escrita desde Corinto durante la estancia de Pablo de
dieciocho meses allá, no mucho después de que Timoteo llegase adonde Pablo (1 Ts. 3:6;
2:17). Por cuanto se cree que Galión (Hch. 18) llegó como procónsul al principio del
verano del año 51 d.C., Pablo debió llegar allí a principios del 50 y escrito 1 Tesalonicenses
poco después. Casi todos los eruditos datan el libro a principios del año 50, y es

probablemente seguro datar la carta de manera más precisa en el 50 o 51 d.C., sólo veinte
años después de la Ascensión de nuestro Señor.
IV. Trasfondo y Tema
Fue durante el Segundo Viaje Misionero de Pablo que la luz del evangelio resplandeció
por vez primera en las tinieblas de Tesalónica (Hch. 17:1–10).
Después de que Pablo y Silas fueron liberados de la cárcel de Filipos, viajaron a
Tesalónica pasando por Anfípolis y Apolonia. En aquellos tiempos, Tesalónica era una
ciudad estratégica, tanto comercial como políticamente. Como solía, Pablo fue a la
sinagoga judía y mostró por el AT que el Mesías tenía que padecer y resucitar de los
muertos. Luego pasó a declarar que Jesús de Nazaret era el prometido Mesías. Esto tuvo
lugar durante tres sábados. Algunos de los judíos quedaron convencidos, y tomaron su
puesto con Pablo y Silas como creyentes cristianos. Además, se convirtieron muchos de los
prosélitos griegos y bastantes de las mujeres distinguidas de la ciudad. Entonces se inició
una reacción. Aquellos judíos que no creían reunieron a algunos de los rufianes de la plaza,
incitaron un motín y asediaron la casa de Jasón, donde Pablo y Silas se habían estado
alojando. Al no encontrar a los predicadores en la casa, arrastraron a Jasón y a algunos de
los otros creyentes ante los magistrados de la ciudad (politarcas), acusándolos de haber
trastornado todo el mundo. ¡Era un elogio involuntario! Luego acusaron a los cristianos de
estar tramando derribar a César al promover a otro Rey llamado Jesús. Los politarcas se
sintieron aturdidos. Pidieron a Jasón y a sus amigos que pagasen una fianza, probablemente
añadiendo estrictas órdenes de que sus invitados abandonasen la ciudad. Entonces, Jasón y
los otros fueron liberados.
Los hermanos cristianos en Tesalónica decidieron que sería más prudente para los
predicadores salir de la ciudad, y así los enviaron de noche a Berea.
Lo notable es que después que Pablo y Silas se fueron, dejaron tras de sí una
congregación de creyentes que estaban instruidos en las doctrinas de la fe y que no fueron
movidos por la persecución que sufrieron. Sería fácil llegar a la conclusión, por Hechos
17:2, de que Pablo y sus compañeros habían estado en Tesalónica sólo tres sábados. Sin
embargo, puede que eso fuese sólo la duración de su ministerio de enseñanza en la
sinagoga. Pablo y su equipo pueden haber pasado hasta tres meses en la ciudad. Las cartas
del apóstol a ellos muestran que los tesalonicenses tenían una amplia familiaridad con la
doctrina cristiana, y difícilmente podrían haberla recibido así en tres o cuatro semanas.
Desde Berea, Pablo pasó a Atenas (Hch. 17:15). Allí supo que los creyentes en
Tesalónica estaban siendo perseguidos. Intentó visitarlos, pero Satanás le estorbó (1 Ts.
2:17, 18). Timoteo trajo de vuelta un informe que era globalmente alentador (3:6–8), y esto
impulsó al apóstol a escribir esta carta. En ella defiende su ministerio contra ataques
calumniosos; llama a la separación de la dominante inmoralidad de aquella cultura; corrige
malos entendidos acerca de los que habían muerto en Cristo; reprende a los que habían
dejado de trabajar con vistas a la venida de Cristo; y apremia a los santos a respetar a sus
guías espirituales.
Uno de los más importantes temas de 1 Tesalonicenses es el regreso del Señor Jesús. Se
menciona al menos una vez en cada uno de los cinco capítulos.
G. R. Harding Wood reúne estas referencias y llega a la siguiente excelente sinopsis:

El cristiano que espera el regreso del Señor Jesús no tiene lugar para: (1) Ídolos en su
corazón (1:9, 10); (2) Pereza en su servicio (2:9, 19); (3) Divisiones en su comunión (3:12,
13); (4) Depresión en su mente (4:13–18), ni (5) Pecado en su vida (5:23).
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1)
II. RELACIONES PERSONALES DE PABLO CON LOS TESALONICENSES (1:2–
3:13)
A. Elogio de los tesalonicenses de parte de Pablo (1:2–10)
B. Repaso del ministerio, mensaje y conducta de Pablo en Tesalónica (2:1–12)
C. Repaso de la respuesta de los tesalonicenses ante el evangelio (2:13–16)
D. Explicación de que Pablo no volviese a Tesalónica (2:17–20)
E. La misión de Timoteo a Tesalónica (3:1–10)
F. La oración específica de Pablo (3:11–13)
III. EXHORTACIONES PRÁCTICAS (4:1–5:22)
A. La santificación que cumple la voluntad de Dios (4:1–8)
B. El amor que piensa en los demás (4:9, 10)
C. La vida que habla a los de fuera (4:11, 12)
D. La esperanza que consuela a los creyentes (4:13–18)
E. El Día del Señor (5:1–11)
F. Diversas exhortaciones a los santos (5:12–22)
IV. SALUDOS FINALES A LOS TESALONICENSES (5:23–28)
I. SALUTACIÓN (1:1)
Comentario
Esta carta comienza con los nombres de tres hombres que habían sido acusados de
trastornar el mundo entero. La acusación había sido dada como calumnia; de hecho, era un
tributo.
Pablo era el autor de la Epístola. Silvano y Timoteo estaban entonces viajando con él,
por lo que incluyó sus nombres. Silvano es probablemente el mismo que el Silas que cantó
un dúo con Pablo en la cárcel en Filipos (Hch. 16:25). Timoteo es el joven hermano de
Listra que se había añadido al grupo de Pablo justo antes del viaje a Tesalónica (Hch. 16:1).
La carta había sido escrita a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el
Señor Jesucristo. La palabra que traducimos como iglesia se usaba en aquellos tiempos
para describir cualquier clase de asamblea, de modo que Pablo quiere poner en claro que no
es una asamblea pagana, sino de una asamblea relacionada con Dios como Padre y con
Jesucristo como Señor.
La salutación de gracia y paz abarca las mejores bendiciones de que nadie podría gozar
a este lado del cielo. La gracia es el favor inmerecido de Dios en cada aspecto de nuestras
vidas. La paz es la tranquilidad imperturbada que desafía a las azarosas y aplastantes
circunstancias de la vida. La gracia es la causa, y su efecto es la paz. Pablo repite los

dobles nombres divinos como la fuente coigual de las bendiciones, poniendo esta vez el
pronombre posesivo nuestro conectado inmediatamente con Padre.
II. RELACIONES PERSONALES DE PABLO CON LOS
TESALONICENSES (1:2–3:13)
A. Elogio de los tesalonicenses de parte de Pablo (1:2–10)
1:2–3 Siempre que Pablo oraba, mencionaba a los tesalonicenses. (¿Somos nosotros
igual de fieles en recordar a nuestros hermanos y hermanas en Cristo?) Y es siempre con
gracias que oraba por ellos acordándose de la obra de la fe de ellos, del trabajo de su
amor y de su constancia en la esperanza.
La obra de su fe se refiere probablemente de manera primaria a su conversión a Dios.
Esta descripción de fe como una obra nos recuerda una ocasión en que algunos
preguntaron a Jesús: «¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios?».
Jesús les respondió: «Ésta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado» (Jn. 6:28,
29). En este sentido, la fe es un acto u obra. Pero no es un afán por el que nadie gane mérito
o de lo que nos podamos gloriar. De hecho, es la única obra que el hombre pueda hacer sin
privar a Cristo de Su gloria como Salvador y sin negar su propia posición como pecador
impotente. La fe es una obra no meritoria por la que la criatura reconoce a su Creador y el
pecador reconoce a su Salvador. La expresión obra de fe incluye también la vida de fe que
sigue a la conversión.
Además de su obra de fe, Pablo recordaba su trabajo de amor. Esto se refiere a su
servicio por Dios motivado por amor al Señor Jesús. El cristianismo no es una vida que
soportar por causa del deber, sino una Persona a la que servir por causa del amor. Ser Su
esclavo es una libertad perfecta, y «el amor a él hace de la rutina un gozo divino». En
comparación con el amor, el motivo del beneficio es una inducción baja, indigna. El amor
hacia Cristo induce a un servicio que el dinero nunca podría inspirar. Los tesalonicenses
eran un ejemplo vivo de este hecho.
Finalmente, Pablo daba gracias a Dios por la constancia en la esperanza que ellos
evidenciaban. Esto habla de su firme espera de Jesús. Habían estado sufriendo persecución
como resultado de su valiente toma de posición por Cristo. Pero no habían aparecido grietas
en lo que Phillips llama su «firme y recio aguante».
El lugar de recuerdo queda indicado por la frase delante del Dios y Padre nuestro. Al
entrar Pablo en presencia de Dios en oración, recordaba el nacimiento espiritual y el
crecimiento de los santos, y expresaba su acción de gracias por la fe, amor y esperanza de
los mismos.
1:4 El apóstol estaba seguro de que estos santos eran escogidos de Dios ya antes de la
fundación del mundo. Pero, ¿cómo lo sabía? ¿Tenía alguna fuente sobrenatural de
conocimiento? No; sabía que estaban entre los escogidos por la manera en que habían
recibido el evangelio.
La doctrina de la elección enseña que Dios escogió a ciertas personas en Cristo antes de
la fundación del mundo (Ef. 1:4). No enseña que escogió a nadie a la condenación. El
hecho de que hay personas que finalmente se pierden se debe a su propio pecado e
incredulidad.

La misma Biblia que enseña elección enseña asimismo responsabilidad humana, o la
libre decisión del hombre. Dios hace una oferta genuina de salvación a todos en todo lugar.
Todo el que acuda a Cristo hallará una calurosa acogida.
Estas dos doctrinas, la elección y la libertad de elección, crean un conflicto
irreconciliable para la mente humana; pero la Biblia enseña las dos, y deberíamos creer las
dos incluso si no podemos armonizarlas.
No sabemos quiénes son los escogidos, de modo que debemos llevar el evangelio a todo
el mundo. Los pecadores no deberían emplear la doctrina de la elección como excusa para
no creer. Si se arrepienten y creen en el Señor Jesucristo, Dios los salvará.
1:5 Por nuestro evangelio, Pablo no implica un mensaje diferente al del resto de los
apóstoles. El contenido era el mismo. La diferencia residía en los mensajeros. Los
tesalonicenses no habían tratado el mensaje como un mero discurso religioso.
Evidentemente, lo habían recibido en sus palabras, pero no… solamente en palabras.
Les había venido en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre: (1) En
poder. El mensaje obró en sus vidas con una energía sobrenatural, produciendo convicción
de pecado, arrepentimiento y conversión. (2) En el Espíritu Santo. Este poder había sido
producido por el Espíritu Santo. (3) En plena certidumbre. Pablo predicó con gran
confianza en el mensaje. Los tesalonicenses lo aceptaron con plena certidumbre como la
palabra de Dios. El resultado en sus vidas fue una plena certidumbre de fe.
Pablo les recuerda ahora su propia conducta mientras estaba con ellos. No sólo predicó
el evangelio, sino que vivió una vida consecuente. El mejor sermón es una vida santa.
1:6 Así, Pablo podía decir: Vinisteis a ser imitadores nuestros y del Señor. Uno
habría esperado que dijese: «Del Señor y de nosotros», mencionando al Señor en primer
lugar. Pero aquí está dando el orden de su experiencia. Su primera introducción al Señor
Jesús fue en la vida del apóstol.
Es algo para hacernos pensar, que se supone que los que nos rodean deben poder ver a
Cristo en nosotros. Deberíamos poder decir con Pablo: «Sed imitadores de mí, así como yo
de Cristo» (1 Co. 11:1).
Observemos que habían recibido la palabra en medio de gran tribulación, con gozo.
Así era como habían imitado al Señor y a los apóstoles. Externamente había tribulación;
internamente, había gozo. ¡Una insólita combinación! Para el hombre del mundo es
imposible experimentar gozo y aflicción a la vez; para él, la tristeza es lo opuesto al gozo.
El cristiano tiene un gozo del Espíritu Santo independiente de las circunstancias. Para él,
lo opuesto al gozo es el pecado.
La tribulación que soportaron fue la persecución que siguió a su conversión.
1:7 Los tesalonicenses vinieron a ser cristianos modélicos. Primero, su ejemplo de gozo
en medio de la persecución fue un ejemplo para los creyentes en Macedonia y Acaya, es
decir, a todos los cristianos en Grecia.
1:8 Pero el testimonio de ellos no se detuvo allí. Se volvieron cristianos reproductores.
Como ondas en un estanque, la palabra del Señor fue divulgada en círculos cada vez más
amplios: primero en Macedonia y Acaya, y luego en todo lugar. Pronto las nuevas de su
fe para con Dios se había extendido tanto que Pablo ni tuvo que hablar acerca de ella: la
gente ya la conocía.
No estamos puestos como estación de término de nuestras bendiciones, sino como
canales a través de los que puedan fluir a otros, Dios resplandece en nuestros corazones
para que la luz pueda resplandecer a otros (2 Co. 4:6). Si hemos verdaderamente bebido del

agua de la salvación, los ríos de agua viva manarán a aquellos que tenemos a nuestro
alrededor (Jn. 7:37, 38).
1:9 Era tema de conversación generalizada que cuando el apóstol y sus compañeros
fueron a Tesalónica, recibieron una regia acogida. También llegó a ser de dominio público
de manera que había existido una sorprendente transformación en las vidas de muchas
personas. Se habían convertido a Dios abandonando los ídolos paganos, y habían dado su
voluntad a Dios como esclavos.
Observemos que se habían convertido a Dios abandonando los ídolos; no de los ídolos
a Dios. No era tanto que se cansasen de los ídolos y decidieran dar una oportunidad a Dios.
No, sino que se volvieron a Dios, y descubrieron que los satisfacía tanto que dejaron sus
ídolos.
Es aquella mirada que a Pedro derritió.
Es aquel rostro que Esteban contempló,
Es aquel corazón que con María lloró,
Lo único que de los ídolos nos apartó.
Ora Rowan
Nunca perdamos de vista el sentimiento de entusiasmo y de maravilla implícito en este
relato. Dos hombres van a una ciudad pagana con la palabra del Señor. Predican el
evangelio en el poder del Espíritu. Tiene lugar el milagro de la regeneración: hombres y
mujeres quedan arrebatados por el Salvador y abandonan sus ídolos. A continuación,
tenemos una asamblea local de creyentes que alaban a Dios, que viven vidas de santidad,
que soportan valientes la persecución, y que ganan a otros para Cristo. ¡Verdaderamente, el
servicio del Señor es la principal de las vocaciones!
1:10 No sólo estaban los tesalonicenses sirviendo al Dios vivo y verdadero (en
contraste con ídolos sin vida y falsos), sino que estaban esperando al Señor Jesús.
Observemos los detalles de su expectativa:
1. La Persona —Su Hijo
2. El Lugar —del cielo
3. La Prenda —al cual resucitó de los muertos
4. El Precioso Nombre —Jesús
5. La Perspectiva —que nos libra de la ira venidera
Así tenemos en los versículos 9 y 10 los tres aspectos de la experiencia de los
tesalonicenses:
Volverse (comparar con la obra de la fe, v. 3)
Servir (comparar con el trabajo de amor, v. 3)
Esperar (comparar con la constancia en la esperanza, v. 3).
G. R. Harding Wood los analiza de la siguiente manera:
Siguiendo —contemplando a Dios
Sirviendo —mirando los campos
Esperando —puestos los ojos en Jesús

Los tesalonicenses estaban esperando de los cielos al Hijo de Dios. Esto implica la
posibilidad de que viniese durante la vida de ellos; de hecho, en cualquier momento durante
la vida de ellos. La esperanza del cristiano es el regreso inminente del Señor Jesús. Se
encuentra en muchos pasajes del NT; he aquí unos pocos:
Lucas 12:36 —«Y vosotros sed semejantes a hombres que aguardan a su señor.»
Romanos 8:23 —«Esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo.»
1 Corintios 11:26 —«Porque todas las veces que comáis este pan, y bebáis esta copa, la
muerte del Señor estáis proclamando hasta que él venga.»
2 Corintios 5:2 —«Porque también gemimos en esta morada, deseando ser revestidos
de aquella nuestra habitación celestial.»
Gálatas 5:5 —«Pues nosotros por el Espíritu aguardamos a base de la fe la esperanza de
la justicia.»
Filipenses 3:20 —«Ansiosamente esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo»
(BAS).
Tito 2:13 —«Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de
nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.»
Hebreos 9:28 —«Aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, a los que le
esperan ansiosamente para salvación.»
Santiago 5:7–9 —«Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor … la
venida del Señor está cerca … el juez está ya a la puerta.»
1 Pedro 4:7 —«Mas el fin de todas las cosas se acerca.»
1 Juan 3:3 —«Y todo aquel que tiene esta esperanza puesta en él, se purifica a sí
mismo, así como él es puro.»
Judas 21 —«… aguardando con anhelo la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para
vida eterna.»
Apocalipsis 3:11 —«Vengo en seguida.» 22:7 —«¡He aquí, vengo pronto!» 22:12 —
«Mira que yo vengo pronto.» 22:20 —«Ciertamente, vengo en breve. Amén; sí, ven, Señor
Jesús.»
El cristiano sabe que puede que deba pasar por la muerte, pero también que el Señor
puede venir en cualquier momento y que, así, entraría en el cielo sin morir.
Ninguna profecía de la Escritura ha de ser cumplida antes de la venida de Cristo a por
Su pueblo. Este es el siguiente gran acontecimiento en el programa de Dios.
No podríamos estar esperando el regreso del Señor en cualquier momento si se hubiese
de interponer algún acontecimiento o periodo de tiempo. La posición del Arrebatamiento
pretribulacional es el único que permite al creyente esperar hoy la venida de Cristo. Las
otras perspectivas llevan a abandonar la inminencia de Su regreso.
Aquel a quien esperamos es Jesús, nuestro libertador de la ira que ha de venir. Esta
descripción del Salvador que viene se puede comprender de dos formas:
1. Nos libera del castigo eterno por nuestros pecados. En la cruz, Él soportó la ira de
Dios contra nuestros pecados. Por la fe en Él, se nos pone a nuestra cuenta el valor de Su
obra. De ahí en adelante, no hay condenación para nosotros, por cuanto estamos en Cristo
Jesús (Ro. 8:1).
2. Pero también nos libera del venidero periodo de juicio cuando la ira de Dios será
derramada sobre un mundo que ha rechazado a Su Hijo. Este periodo es conocido como la
Tribulación y como el tiempo de la angustia de Jacob (Dn. 9:27; Mt. 24:4–28; 1 Ts. 5:1–11;
2 Ts. 2:1–12; Ap. 6:1–19:10).

B. Repaso del ministerio, mensaje y conducta de Pablo en Tesalónica
(2:1–12)
2:1 En la última parte del versículo 5 del capítulo anterior, Pablo alude brevemente a su
carácter y conducta personal mientras estuvo en Tesalónica. Ahora emprende un repaso
más a fondo de su ministerio, mensaje y estilo de vida.
El punto es que el ministerio primordial de un cristiano es el ministerio de carácter. Lo
que seamos es muchísimo más importante que lo que jamás podamos decir. Nuestra
influencia inconsciente habla con mucha más elocuencia que nuestra influencia consciente.
James Denney dijo:
El carácter de un cristiano es todo el capital que tiene para llevar a cabo su actividad. En
la mayor parte de las otras vocaciones, un hombre puede proseguir, sin importar cuál sea su
carácter, siempre que su balance en el banco esté bien. Pero un cristiano que ha perdido su
carácter lo ha perdido todo.
El misionero mártir Jim Elliot escribió en su diario:
En la obra espiritual, si no en otras partes, el carácter del obrero decide la calidad de su
trabajo. Shelley y Byron pueden ser libertinos morales y sin embargo escribir buena poesía.
Wagner puede ser libidinoso y sin embargo producir una hermosa música, pero no puede
ser así en ninguna obra para Dios. Pablo podía referirse a su propio carácter y forma de
vivir como prueba de lo que estaba diciendo a los tesalonicenses. En nueve ocasiones en
esta primera epístola les dice: «Vosotros sabéis», refiriéndose a la observación que los
tesalonicenses habían tenido de primera mano de la vida privada así como de la pública.
Pablo fue a Tesalónica y vivió una vida que más que ilustró lo que predicaba. Fue más allá
de la ilustración, a una prueba convincente. No es asombroso que tanta obra del Reino sea
deficiente: sólo hay que mirar al carácter moral del obrero.
Quizá en estos versículos el apóstol esté defendiéndose contra las falsas acusaciones de
sus detractores. En todo caso, recuerda a los tesalonicenses que su ministerio tuvo éxito.
Ellos mismos eran evidencia viva de que su obra había sido fructífera. Sabían que su visita
no resultó vana. Ellos mismos se habían convertido y se había establecido una
congregación.
2:2 También su ministerio era valeroso. La amarga oposición y el insultante trato
recibidos en Filipos, incluyendo su encarcelamiento allá con Silas, no le arredró, ni le
desalentó ni intimidó. Prosiguió hacia Tesalónica. Allí, con el valor que sólo Dios puede
dar, predicó el evangelio frente a gran oposición. Una persona menos robusta habría
pensado en numerosas razones teológicas por las que Dios le llamaba a una audiencia más
favorable. ¡No era así con Pablo! Él predicaba el mensaje sin temor a pesar de gran
oposición, como resultado directo de la llenura del Espíritu.
2:3 La exhortación del apóstol a creer el evangelio era genuina en su fuente, pura en
sus motivos y fiable en su método. En cuanto a su fuente, no surgía de falsas doctrinas sino
de la verdad de Dios. En cuanto a sus motivos, el apóstol contemplaba a los tesalonicenses
de manera altruista, con el bien de ellos a la vista, y sin ningún deseo ulterior, impuro. En
cuanto a su método, no había ningún astuto plan para engañarlos. Aparentemente, sus
celosos enemigos le acusaban de herejía, de deseo concupiscente y de astucia.
2:4 Para Pablo, el ministerio era una sagrada administración. Su responsabilidad era
agradar a Dios mediante la fiel proclamación del mensaje, sin importar cuál sea la reacción
de los hombres. Él veía con claridad que no podía agradar a Dios y a los hombres, por lo

que prefirió agradar a Dios, que prueba nuestros corazones y que recompensa en
consecuencia.
Un administrador está obligado a agradar a aquel que le paga. Los predicadores pueden
a veces sentirse tentados a retener parte de la verdad por miedo a las repercusiones de parte
de aquellos que contribuyen a su sustento. Pero Dios es el Amo, y Él tiene en cuenta
cuándo el mensaje es diluido o suprimido.
2:5 En los versículos 5–12, Pablo da un relato de su conducta en Tesalónica; con ello,
nos ha dejado una espléndida pauta para todos los siervos de Cristo.
Primero, nunca se rebajó a la adulación ni a la insinceridad para conseguir resultados.
Sus palabras eran sinceras y transparentes, y sus motivos estaban exentos de la hipocresía.
Segundo, nunca empleó la palabra del Señor como pretexto para ocultar deseos de
enriquecerse. Su servicio no era una falsa apariencia para la codicia.
Para refutar toda acusación de adulación, apela a los santos. Pero para refutar todo
pensamiento de codicia apela a Dios, el único que puede leer los corazones.
2:6 Aquí tenemos otro impresionante atisbo del carácter de este gran hombre de Dios.
Como apóstoles de Cristo, él y sus compañeros tenían derecho a ser sustentados
económicamente (lo que aquí recibe el nombre de gloria) por los tesalonicenses. Pero
decidieron no ser carga para ellos, de modo que trabajaron de día y de noche para proveer
para sus propias necesidades. En Corinto era cosa distinta. Allí Pablo trabajó para no dar
base alguna a sus detractores para que le acusasen de predicar por dinero. En Tesalónica
trabajaba porque los santos eran pobres y estaban perseguidos, y no quería ser una carga
más para ellos.
2:7 En lugar de ejercer el dominio sobre las heredades de Dios, fue amable entre ellos,
como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos. Pablo se daba cuenta de que
los nuevos convertidos necesitaban de cuidados, y llevó a cabo este ministerio con toda la
solicitud de una amante madre.
2:8 Tan profunda era su amante solicitud por ellos que anhelaba compartir con ellos
más que recibir. Su actividad no era la de una fría y calculada dispensación del evangelio
de Dios, sino un derramamiento de su propia alma. Los amaba, y el amor no cuenta el
dispendio. Al igual que su Maestro, no había venido para ser servido, sino para servir y dar
su vida (Mr. 10:45).
2:9 Aquí tenemos una evidencia adicional del altruista carácter de Pablo. Le vemos
trabajando como fabricante de tiendas a fin de ganarse la vida, para poder ministrar a la
gente sin ser gravosos a ninguno de ellos. Aunque es cierto que el predicador del
evangelio tiene derecho a ser sustentado económicamente por otros cristianos, es
encomiable verle ceder este derecho de vez en cuando, si es necesario. Un verdadero
ministro de Cristo seguirá predicando el evangelio, tanto si recibe dinero como si tiene que
trabajar para financiar sus actividades. Observemos estas expresiones: trabajo y fatiga y
de noche y de día. El evangelio no les costó nada a los tesalonicenses, pero sí y mucho a
Pablo.
2:10 Los creyentes podían testificar acerca de la conducta ejemplar de Pablo hacia
ellos; y Dios también era Testigo de que él era devoto (o santo), justo (o recto) e
irreprensible. Santo, esto es, separado a Dios y del pecado. Recto en carácter y conducta.
Irreprensible delante de Dios y de los hombres. Si el mejor sermón es una vida santa, Pablo
era un gran predicador. No como otros predicadores la elocuencia de los cuales es mayor
que su conducta. ¡Cuando estaba en el púlpito, la gente deseaba que nunca lo dejase.
Cuando estaba fuera del púlpito, deseaban que nunca dejase su vida cotidiana!

2:11 En el versículo 7 se había comparado con una madre nodriza; ahora cambia la
figura a la de un amante padre. Si lo primero sugiere ternura y afecto, lo segundo sugiere
sabiduría y consejo. Como el padre a sus hijos, los exhortaba a que viviesen una vida
santa, los alentaba a proseguir para el Señor a pesar de persecuciones, y testificaba acerca
de la bienaventuranza de la obediencia a la voluntad y a la palabra de Dios.
2:12 La meta del ministerio de Pablo era que los santos anduviesen como es digno de
Dios, que los había llamado a su reino y gloria.
En nosotros mismos somos indignos de Dios o de un puesto en el cielo; la única
dignidad que tenemos se encuentra en el Señor Jesús. Pero como hijos de Dios, se espera de
nosotros que andemos como es digno de la vocación suprema. Podemos lograrlo
sometiéndonos al control del Espíritu Santo y constantemente confesando y abandonando
todo pecado en nuestras vidas.
Todos los que son salvos son súbditos del reino de Dios. En la actualidad este reino es
invisible, y el Rey está ausente. Pero las enseñanzas morales y éticas del reino se nos
aplican en la actualidad. Cuando el Señor Jesús regrese a reinar, el reino será entonces
establecido en forma visible, y compartiremos aquel día la gloria del Rey.
C. Repaso de la respuesta de los tesalonicenses ante el evangelio (2:13–16)
2:13 Ahora el apóstol recoge otro tema que ha tocado en 1:5a —la respuesta de los
tesalonicenses a la predicación del evangelio—. Cuando recibieron el mensaje, esto es, lo
oyeron, no lo recibieron, esto es, aceptaron, como palabra de hombres, sino como palabra
de Dios:
Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando
recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de
hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los
creyentes.
Pablo está profundamente agradecido por su recepción y aceptación del mensaje. Este
es otro ejemplo de su altruismo. La mayoría de nosotros queremos que los otros crean lo
que decimos sencillamente porque lo decimos nosotros. Pero la palabra del hombre es un
débil fundamento para la fe. Sólo se puede confiar plenamente en Dios, y es sólo cuando
confiamos en Su palabra que se producen resultados en los corazones y en las vidas. Esto es
lo que sucedió a los tesalonicenses: la palabra obraba de manera eficaz en sus vidas porque
creían. Walter Scott escribió:
Su Palabra —la Biblia— es inspirada, exhalada por Dios, en todos sus libros y partes tal
como fue originalmente escrita. Es nuestra única autoridad en todas las cosas, para toda
circunstancia y en todo tiempo. Se necesita de una generación que tiemble ante la Palabra
de Dios. Es la carta de navegación de la vida; nuestra guía, nuestra luz, nuestra salvaguarda
moral. Gracias a Dios por el sagrado Volumen.
2:14 ¿Qué resultados produjo la Biblia en las vidas de estos creyentes? No sólo habían
sido salvados, sino que pudieron mantenerse firmes en medio de una severa persecución.
Esto era una buena evidencia de la realidad de su conversión. Por su resistencia firme, se
hicieron imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea. La única
diferencia era que los tesalonicenses padecían a mano de los de su propia nación, mientras
que los creyentes en Judea padecían de manos de los judíos.
2:15 Con esta mención de los judíos, Pablo lanza una acusación contra ellos como los
oponentes principales del evangelio. ¿Y quién podría saberlo mejor que él? Antes él había

sido cabecilla de esos judíos que intentaban liquidar la fe cristiana. Luego, tras su
conversión, él mismo sintió el acerado filo de la espada de su persecución.
El pecado culminante de los judíos fue dar muerte al Señor Jesús. Aunque la
crucifixión misma la llevaron a cabo los romanos, fueron los judíos los que los llevaron a
hacerlo. Esto vino como culminación a siglos de persecución de los profetas de Dios
enviados a la nación de Israel (Mt. 21:33–39).
En la era cristiana, ya habían perseguido a Pablo y a otros apóstoles, creyendo
erradamente que agradaban así a Dios. Sus acciones eran gratas delante de Él, y se oponían
a todos los hombres.
2:16 No contentos con rechazar el evangelio ellos mismos, estaban decididos a impedir
que Pablo y sus compañeros predicasen el mensaje a los gentiles. Nada les enfurecía más
que oír que los gentiles podían ser salvos del mismo modo que los judíos.
En su oposición a la voluntad de Dios, proseguían allá donde sus padres lo habían
dejado: así colman ellos siempre la medida de sus pecados. Era como si estuviesen
decididos a mantener siempre llena la copa de su culpa.
Pero su condenación está declarada, porque vino sobre ellos la ira hasta el extremo.
Pablo no especifica lo que significa por esta ira. Quizá sea una declaración general de
inminente juicio como resultado de una plena medida de culpa. Sí sabemos que al cabo de
veinte años (70 d.C.) Jerusalén fue destruida y los judíos supervivientes fueron esparcidos
por toda el mundo.
En base de pasajes como este, algunos han sugerido que Pablo era antisemita, y que el
NT es un libro antisemita. La verdad es que Pablo tenía un profundo amor para con sus
compatriotas, los judíos, y que estaba dispuesto a ser él mismo cortado de Cristo si esto
significase la salvación de ellos (Ro. 9:1–3). Aunque su ministerio se dirigía principalmente
a los gentiles, nunca perdió su carga por la evangelización de los judíos; en ocasiones esta
carga casi parece haber tomado precedencia sobre su principal misión.
Lo que el apóstol dice aquí acerca de los líderes judíos es un hecho histórico, no
invectiva personal. Y hemos de recordar que Dios lo movió a escribir como lo hizo. El
antisemitismo es anticristiano y no puede ser justificado bajo ninguna circunstancia. Pero
no es antisemita decir que el pueblo judío es acusado por Dios de la muerte de Su Hijo
(Hch. 2:23), así como los gentiles son considerados responsables por la parte que tuvieron
en ello (1 Co. 2:8).
D. Explicación de que Pablo no volviese a Tesalónica (2:17–20)
2:17 En los siguientes cuatro versículos, el apóstol explica la razón de no haber vuelto a
Tesalónica. Quizá sus mezquinos detractores le acusaban de cobardía por no volver a causa
de la oposición que se había encontrado allí.
Pablo primero pone en claro que la separación era sólo física. La expresión separados
de vosotros significa que estaban como huérfanos por su separación de su padre espiritual.
Sin embargo, su afectuoso interés en ellos nunca había menguado. Observemos las palabras
que expresan la intensidad de su amor: procuramos con mucho deseo.
2:18 Dos veces había tratado de regresar a Tesalónica, pero ambas veces Satanás lo
estorbó. No siempre se sabe la exacta naturaleza de la oposición de Satanás.
Tampoco sabemos cómo Pablo podía estar seguro de que era el diablo quien lo estorbó,
y no el Señor. En Hechos 16:6 leemos que el Espíritu Santo había prohibido a Pablo y su

grupo predicar la palabra en Asia. En el siguiente versículo, intentaron ir a Bitinia pero el
Espíritu no se lo permitió. ¿Cómo podemos saber cuándo es el Espíritu y cuándo es el
diablo el que estorba? Quizá un modo sea éste: cuando sabemos que estamos en la voluntad
de Dios, cualquier estorbo que surja no es obra del Espíritu sino del diablo. Asimismo, es
siempre de esperar que Satanás busque estorbar cuando Dios está bendiciendo. Pero Dios
siempre predomina sobre la oposición de Satanás. En este caso, la imposibilidad de que
Pablo pudiese ir a Tesalónica tuvo como resultado la redacción de esta carta. Esta carta, a
su vez, ha redundado para gloria de Dios y para nuestra bendición.
2:19 ¿Por qué estaba el apóstol tan interesado en volver a los creyentes tesalonicenses?
Porque eran sus hijos en el Señor. Él los había señalado a Cristo y se había sentido
responsable por su crecimiento espiritual. Sabía que habría de dar cuenta acerca de ellos en
el día venidero. Ellos eran su esperanza de recompensa en el Tribunal de Cristo. Él quería
poder regocijarse acerca de ellos. Ellos serían su corona de regocijo delante de nuestro
Señor Jesucristo, en su venida.
Parece evidente por este versículo que Pablo esperaba reconocer a los tesalonicenses en
el cielo. Y sigue de ello que nosotros también reconoceremos a nuestros amados en el cielo.
En el versículo 19 Pablo habla de sus hijos en la fe como siendo su corona. En otros
lugares en el Nuevo Testamento leemos acerca de otras coronas: la corona de justicia (2 Ti.
4:8); la corona de vida (Stg. 1:12; Ap. 2:10); la corona de gloria (1 P. 5:4) —todas ellas
incorruptibles (1 Co. 9:25).
2:20 Los santos eran su gloria y gozo. Había invertido en personalidad humana y su
recompensa era hijos e hijas espirituales que adorarían al Cordero de Dios por toda la
eternidad.
LA VENIDA DEL SEÑOR
En el versículo 19 tenemos el primer uso de la palabra venida en 1 Tesalonicenses
con respecto al regreso del Señor. Debido a que éste es el principal tema de esta
Epístola, nos detendremos aquí para dar una explicación de lo que creemos que es la
enseñanza escrituraria acerca de esta cuestión.
Se emplean tres palabras griegas principales en el NT referidas al regreso de Cristo:
parousia: venida y presencia consiguiente.
apokalupsis: desvelamiento, revelación.
epiphaneia: manifestación.
La palabra más comúnmente empleada es parousia. Significa una presencia o un venir
al lado. Vine dice que denota a la vez la llegada y la consiguiente presencia. Cuando
pensamos en la venida del Señor, deberíamos pensar en ella no sólo como un
acontecimiento momentáneo, sino como un periodo de tiempo.
Incluso en castellano, la palabra venida se usa de esta manera. Por ejemplo, «la
venida de Cristo a Galilea trajo sanidad a multitudes». Aquí no significamos el día en que
llegó a Galilea, sino todo el periodo que pasó en aquella área. De modo que cuando
pensamos en la venida de Cristo, deberíamos pensar en un periodo de tiempo y no en un
acontecimiento aislado.

Si tomamos ahora todas las ocurrencias de parousia en el NT, encontramos que
describen un periodo de tiempo que contiene (1) un comienzo, (2) un curso, (3) una
manifestación, y (4) una culminación.
1. El comienzo de la parousia es el Arrebatamiento. Se describe en los siguientes
pasajes (la palabra que traduce parousia está en cada caso en itálicas):
Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados.
Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; después, los que son de Cristo,
en su venida (1 Co. 15:22, 23).
Y no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os
entristezcáis como los demás que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús
murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual
os decimos esto por palabra del Señor: que nosotros los que vivamos, los que hayamos
quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el
Señor mismo, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los
muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivamos, los que hayamos
quedado, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para salir al encuentro del
Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, alentaos unos a otros
con estas palabras (1 Ts. 4:13–18).
Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y de nuestra reunión con
él … (2 Ts. 2:1).
Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el
labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardándolo con paciencia hasta que reciba
la lluvia temprana y la tardía. Tened también vosotros paciencia, y afianzad vuestros
corazones; porque la venida del Señor está cerca (Stg. 5:7, 8).
Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos
confianza, y en su venida no seamos avergonzados (1 Jn. 2:28).
2. El curso de la parousia incluye el Tribunal de Cristo, cuando serán dadas
recompensas a los creyentes por la fidelidad en el servicio:
Porque ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe? ¿No lo sois
vosotros, delante de nuestro Señor Jesucristo, en su venida? (1 Ts. 2:19).
Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, alma y cuerpo,
sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo (1 Ts. 5:23).
Otro acontecimiento que debería ser probablemente incluido en el curso de la parousia
es la Cena de las Bodas del Cordero. Por su situación en el libro de Apocalipsis, sabemos
que tendrá lugar antes del glorioso reinado de Cristo. Lo incluimos aquí a pesar de que la
palabra venida no se emplea en relación con ella.
Y oí como la voz de una gran multitud, como el estruendo de muchas aguas, y como
el sonido de fuertes truenos, que decía: ¡Aleluya, porque el Señor nuestro Dios
Todopoderoso ha establecido su reinado! Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria;
porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le ha
concedido vestirse de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es las
acciones justas de los santos. Y el ángel me dijo: Escribe: Dichosos los invitados a la
cena de las bodas del Cordero (Ap. 19:6–9).

3. La manifestación de la venida de Cristo es Su regreso a la tierra en poder y gran
gloria para reinar como Rey de reyes y Señor de señores. El Arrebatamiento no será visto
por el mundo; tiene lugar en un abrir y cerrar de ojos. Pero todo ojo verá a Cristo cuando
venga a reinar. Por ello, se le llama la manifestación de su parousia. Ésta es la tercera
fase de Su venida.
Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte,
diciendo: Dinos, ¿cuándo sucederán estas cosas, y cuál será la señal de tu venida, y del
final de esta época? (Mt. 24:3).
Porque así como el relámpago sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será
también la venida del Hijo del Hombre (Mt. 24:27).
Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre (Mt. 24:37).
Y no se dieron cuenta hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también
la venida del Hijo del Hombre (Mt. 24:39).
… para afianzar vuestros corazones, irreprensibles en santidad delante de nuestro
Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos (1 Ts. 3:13).
Y entonces será revelado aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su
boca, y lo reducirá a la impotencia con la manifestación de su venida (2 Ts. 2:8).
Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo
siguiendo fábulas ingeniosamente inventadas, sino como habiendo visto con nuestros
propios ojos su majestad (2 P. 1:16). [Aquí Pedro se refiere a la manifestación de la
parousia de Cristo tal como fue prefigurada en el Monte de la Transfiguración.]
4. Finalmente tenemos la culminación de la parousia. A ella se hace referencia en este
versículo:
¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde el día en que los padres
durmieron, todas las cosas permanecen como estaban desde el principio de la creación (2
P. 3:4).
En este capítulo se hace referencia a los escarnecedores que surgirán en los últimos
días, que negarán la posibilidad del regreso de Cristo. ¿A qué aspecto de la parousia se
refieren?
¿Se están refiriendo al Arrebatamiento? No. Probablemente no saben nada del
Arrebatamiento. ¿Se están refiriendo a la venida de Cristo para reinar? No. Es evidente
que no. Todo el contexto indica que están ridiculizando el castigo final de todos los
malvados por parte del Señor. Se refieren a un último y culminante juicio de Dios sobre la
tierra, o a lo que ellos llaman «el fin del mundo». Su argumento es que no tienen nada de
qué preocuparse. Dios no ha intervenido en la historia y no intervendrá en el futuro. De
modo que se sienten libres de continuar en sus malvadas palabras y acciones.
Pedro responde a sus escarnios señalando hacia adelante, al tiempo, después del
reinado milenial de Cristo, en que los cielos y la tierra como los conocemos serán
totalmente destruidos. Esta culminación de la parousia de Cristo tiene lugar después del
Milenio y en la inauguración del estado eterno.
Además de la parousia, las otras dos palabras empleadas en la lengua original del NT
para describir la venida del Señor son apokalupsis y epiphaneia.
Apokalupsis significa un desvelamiento o revelación. Los estudiosos de la Biblia
difieren acerca de si se refiere siempre a la tercera fase de la venida de Cristo —Su

venida a la tierra en poder y gloria— o si podría referirse asimismo al Arrebatamiento,
cuando se manifestará a la iglesia.
En los siguientes versículos podría referirse bien al Arrebatamiento o al regreso a la
tierra para reinar sobre ella:
De tal modo que nada os falta en ningún don a los que esperáis anhelantes la
revelación de nuestro Señor Jesucristo (1 Co. 1:7).
Para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro, el cual perece,
aunque se prueba con fuego, se halle que resulta en alabanza, gloria y honra en la
revelación de Jesucristo (1 P. 1:7).
Por lo cual, estad preparados para la acción, sed sobrios, y esperad por completo en
la gracia que se os traerá en la revelación de Jesucristo (1 P. 1:13).
Sino gozaos por cuanto sois participantes de los padecimientos de Cristo, para que
también en la revelación de su gloria os gocéis con gran alegría (1 P. 4:13).
En otro pasaje, esta palabra parece referirse muy claramente a la venida de Cristo a
reinar:
Y a vosotros que sois atribulados, daros reposo con nosotros, cuando sea revelado el
Señor Jesús desde el cielo con los ángeles de su poder (2 Ts. 1:7).
Epiphaneia significa manifestación o aparición. Una vez más, algunos piensan que se
refiere tanto a la aparición de Cristo a por Sus santos como a Su aparición con Sus
santos; otros dicen que sólo se refiere a esto último. La palabra se halla en estos pasajes:
Y entonces será revelado aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su
boca, y lo reducirá a la impotencia con la manifestación de su venida (2 Ts. 2:8).
Que guardes el mandamiento sin mácula ni reprensión, hasta la aparición de nuestro
Señor Jesucristo (1 Ti. 6:14).
Te encargo solemnemente delante de Dios y del Señor Jesucristo, que va a juzgar a
los vivos y a los muertos por su manifestación y por su reino … (2 Ti. 4:1).
Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, el juez
justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida
[literalmente, manifestación] (2 Ti. 4:8).
Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran
Dios y Salvador Jesucristo (Tit. 2:13).
Los versículos primero y tercero describen con claridad la aparición de Cristo ante el
mundo. Los otros podrían referirse en cambio al Arrebatamiento. Lo que está claro es que
tanto el Arrebatamiento como la venida de Cristo a reinar se ponen ante el creyente como
acontecimientos que espera con anhelo. Cuando sea arrebatado, verá al Salvador, y
recibirá su cuerpo glorificado. Cuando Cristo regrese a la tierra, el creyente aparecerá con
Él en gloria (Col. 3:4). Es entonces también que serán manifestadas las recompensas del
creyente. Estas recompensas se habrán dado antes ante el Tribunal de Cristo, pero las
ven todas cuando Cristo viene a reinar. ¿Cuáles son las recompensas? En Lucas 19:17
hay una insinuación de que tendrán que ver con el ejercicio de la autoridad local durante
el Milenio. Una persona es puesta sobre diez ciudades, y otra sobre cinco.
Al estudiar las varias referencias acerca de la venida del Señor, hemos visto que tiene
que ver con un periodo de tiempo y no con un acontecimiento único, y que este periodo
de tiempo tiene varias fases o etapas. Hay un comienzo, un curso, una manifestación y

una culminación. Comienza con el Arrebatamiento, incluye el Tribunal de Cristo, será
visiblemente manifestada cuando Cristo venga a la tierra, y terminará cuando los cielos y
la tierra que son ahora sean destruidos con fuego.
E. La misión de Timoteo a Tesalónica (3:1–10)
Las palabras vuestra fe aparecen cinco veces en el capítulo 3 (vv. 2, 5, 6, 7, 10) y son
una clave para la comprensión del pasaje. Los tesalonicenses estaban sufriendo una intensa
persecución, y Pablo estaba ansioso por saber cómo su fe se mantenía hasta la prueba. De
este modo, el capítulo es una lección acerca de la importancia del seguimiento de la obra.
No es suficiente llevar los pecadores al Salvador. Se ha de ayudar a los santos a crecer en la
gracia y en el conocimiento del Señor.
3:1 En el capítulo 3 seguimos oyendo el pálpito de Pablo al expresar su inextinguible
interés por los santos en Tesalónica. Mientras estaba en Atenas le sobrevino un anhelo
intolerable por saber cómo iban sus convertidos. Satanás había estorbado su regreso
personal. Finalmente, no pudo soportar más la inacción y decidió enviar a Timoteo a los
tesalonicenses, mientras él permanecía solo en Atenas (el tuvimos a bien es editorial). Hay
una cierta tristeza en pensar en él allí solo. Los monumentos de aquella ciudad no le
atraían; estaba agobiado por el cuidado de las iglesias.
3:2 Observemos los «títulos» después del nombre de Timoteo: nuestro hermano,
servidor de Dios y colaborador nuestro en el evangelio de Cristo. La idea de una clase
separada conocida como clérigos se originó en tiempos posteriores.
¡Qué privilegio para Timoteo servir su aprendizaje bajo el amado hermano Pablo!
Ahora que se había mostrado digno de confianza, era enviado solo a una misión a
Tesalónica.
El propósito del viaje era afianzar y exhortar a los creyentes allá respecto a su fe.
Habían sido perseguidos por causa de su confesión de Cristo. Éste era un tiempo crítico
para los jóvenes convertidos. ¡Probablemente Satanás estuviera arrojando sutiles
sugestiones de que tal vez, a fin de cuentas, habían dado un mal paso al hacerse cristianos!
Sería interesante oír a Timoteo mientras les enseñaba que debían esperar oposición, que
deberían soportarla con valentía y que debían regocijarse en ella. Necesitaban aliento para
no combarse bajo la presión de la oposición.
3:3 En el calor de la persecución, sería fácil para los tesalonicenses pensar que era
extraño que debiesen sufrir con tanta severidad, y que se preguntasen si acaso Dios se
desagradaba de ellos. Timoteo les recordaría que no era extraño en absoluto: es normal para
los cristianos, de forma que no debían inquietarse por ello, ni descorazonarse.
3:4 Pablo les recuerda que ya cuando estaba en Tesalónica, solía explicarles que los
cristianos estaban puestos para aflicción. Su predicción se había tornado realidad en sus
vidas. ¡Y cómo lo sabían!
Las pruebas constituyen una necesaria disciplina en nuestras vidas:
1. Demuestran la realidad de nuestra fe, y separan a los que son meros profesantes (1 P.
1:7).
2. Nos capacitan para consolar y alentar a otros que están pasando a través de pruebas
(2 Co. 1:4).
3. Desarrollan ciertas gracias en nuestro carácter, como la paciencia (Ro. 5:3).

4. Nos hacen tanto más celosos acerca de esparcir el evangelio (Hch. 4:29; 5:27–29;
8:3, 4).
5. Ayudan a quitar la escoria de nuestras vidas (Job 23:10).
3:5 El apóstol repite la esencia de los versículos 1 y 2: cuando no pudo soportar el
retardo, envió a Timoteo para que se enterase de cómo los cristianos estaban soportando la
tormenta. Su gran ansiedad era que el diablo hubiese podido engañarlos a abandonar su
agresivo testimonio cristiano a cambio de una relajación en la persecución. Es una tentación
siempre presente la de cambiar la lealtad a Cristo por el confort personal; esquivar la cruz
yendo en pos de la corona. ¿Quién de nosotros no tiene que orar: «Perdóname, Señor, por
encontrar tan a menudo la manera de evitar el dolor y sacrificio del discipulado.
Fortaléceme hoy para andar contigo cueste lo que cueste».?
Si Satanás hubiese inducido a los santos a retractarse, entonces Pablo probablemente
habría pensado que sus labores allá habían sido estériles.
3:6 Timoteo regresó a Corinto de visitar a los tesalonicenses, y trajo buenas noticias.
Primero, pudo dar seguridades a Pablo acerca de la fe y amor de ellos. No sólo se
mantenían fieles a las enseñanzas de la fe cristiana, sino que manifestaban también la virtud
distintiva del amor. Esta es siempre la prueba de la realidad —no una mera aceptación
ortodoxa del credo cristiano, sino «la fe que actúa por medio del amor» (Gá. 5:6)—. No
sólo «vuestra fe en el Señor Jesús», sino también «vuestro amor para con todos los santos
(Ef. 1:15).
¿Era significativo que Timoteo mencionase su fe y amor, pero omitiese toda referencia
a su esperanza? ¿Había el diablo acaso sacudido su confianza en el regreso de Cristo?
Quizá. Como dijo William Lincoln: «el diablo odia esta doctrina, porque conoce el poder
de la misma en nuestras vidas». Si la esperanza de ellos era defectuosa, Pablo busca desde
luego restaurarla en esta Epístola de esperanza.
Timoteo había también informado que los tesalonicenses tenían gratas memorias del
apóstol y de sus amigos, y que estaban tan anhelantes de verlos como lo estaban Pablo,
Silas y Timoteo.
3:7 Estas nuevas fueron como agua fresca para la sedienta alma de Pablo (Pr. 25:25).
En toda su angustia y aflicción, se sintió sumamente alentado por medio de la fe de ellos.
3:8 Exclama él: Porque ahora vivimos, si vosotros estáis firmes en el Señor. El
suspense de no saber había sido para él una muerte en vida. Ahora la vida volvió
rápidamente cuando supo que todo estaba bien. ¡Qué comentario es éste acerca de la
abnegada devoción de este gran hombre de Dios!
3:9 Las palabras eran insuficientes para expresar de modo adecuado las gracias debidas
a Dios que llenaban el corazón de Pablo. Su copa de gozo rebosaba cada vez que los
recordaba ante su Dios.
3:10 La vida de oración de Pablo era habitual, no espasmódica: de noche y de día. Era
intensamente ferviente: con gran insistencia. Era específica: para que veamos vuestro
rostro. Y era altruista: y completemos lo que falte a vuestra fe.
F. La oración específica de Pablo (3:11–13)
3:11 Este capítulo termina con la oración de Pablo para un viaje de regreso a ellos, y
para el desarrollo de un amor aún mayor en ellos. El ruego se dirige al Dios y Padre

nuestro, y nuestro Señor Jesucristo. Entonces este sujeto plural va seguido de un verbo
en singular [lamentablemente traducido en plural en la RVR 77 como dirijan. Cf. RV:
«Mas el mismo Dios y Padre nuestro, y el Señor nuestro Jesucristo, encamine nuestro viaje
a vosotros»; en el mismo sentido traducen RVR, V.M.]. Este uso indica la deidad de Cristo
y la unidad de la Deidad.
3:12 Los tesalonicenses eran realmente encomiables en su manifestación de un amor
cristiano genuino, pero hay siempre lugar para el crecimiento. Y por ello ruega que reciban
una mayor medida: Y el Señor os haga crecer y abundar en amor unos para con otros y
para con todos. Su amor debería abarcar a sus hermanos en la fe y a todos los hombres,
incluyendo a sus enemigos. Su modelo o pauta debería ser el amor de los apóstoles: como
también lo hacemos nosotros para con vosotros.
3:13 El resultado del amor en esta vida es ser irreprensibles en la venidera. Si nos
amamos unos a otros y a todos, seremos irreprensibles en santidad delante de nuestro
Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos Sus santos, porque el
amor es el cumplimiento de la ley (Ro. 13:8; Stg. 2:8).
Alguien ha parafraseado esta oración de la siguiente manera: «Que el Señor os capacite
para dar vuestras vidas más y más en los intereses de otros, para que pueda estableceros de
tal manera ahora en el carácter cristiano, que podáis ser vindicados de toda acusación que
pudiese hacerse en contra vuestra…»
En el capítulo 2 vimos que la venida de Cristo tiene varias etapas o fases: un comienzo,
un curso, una manifestación y una culminación. Es la tercera fase la que aparece en el v. 13:
la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos Sus santos. El Tribunal de Cristo habrá
ya tenido su sesión en el cielo. Ya se habrán dado las recompensas. Pero estas recompensas
serán manifestadas a todos cuando el Salvador vuelva a la tierra como Rey de reyes y Señor
de señores.
Por santos se comprende aquí probablemente a aquellos que han sido arrebatados al
cielo en el tiempo del Arrebatamiento (1 Ts. 4:14). Algunos creen que se refiere a ángeles,
pero Vincent dice que hace referencia al santo y glorificado pueblo de Dios. Observa que
los ángeles no aparecen para nada en esta Epístola, pero que los creyentes glorificados
están estrechamente relacionados con el tema que afligía a los tesalonicenses. Añade: «Esto
no excluye la asistencia de ángeles en la venida del Señor, pero cuando Pablo se refiere a
tal acompañamiento, dice con los ángeles de su poder, como en 2 Tesalonicenses 1:7».
III. EXHORTACIONES PRÁCTICAS (4:1–5:22)
A. La santificación que cumple la voluntad de Dios (4:1–8)
4:1 La expresión Por lo demás no significa que Pablo esté para concluir la carta. Indica
a menudo un cambio de tema, como un cambio a exhortaciones prácticas.
Tres palabras destacadas al final del capítulo 3 eran santidad, amor y venida. Estas tres
son los temas principales del capítulo 4: (1) Santidad (vv. 1–8), (2) Amor (vv. 9, 10), y (3)
Venida (vv. 13–18). El otro tema principal es la laboriosidad (vv. 11, 12).
El capítulo 4 comienza con un ruego de andar en santidad y de esta manera agradar a
Dios, y termina con el arrebatamiento de los santos. Pablo estaba probablemente pensando
en Enoc al escribir de este modo. Observemos la similitud: (1) Enoc anduvo con Dios (Gn.
5:24a); (2) Enoc agradó a Dios (He. 11:5b); y (3) Enoc fue arrebatado (Gn. 5:24b; He.

11:5a). El apóstol encomia a los creyentes por su santidad práctica, pero los apremia a
avanzar a nuevos niveles de logros. La santidad es un proceso, no un logro.
4:2 Mientras estaba con ellos, Pablo les dio repetidas instrucciones, con la autoridad del
Señor Jesús, de que debían agradar a Dios con vidas de santidad práctica.
4:3 La voluntad de Dios para Su pueblo es la santificación. Santificar significa apartar
para uso divino. En un sentido, todos los creyentes han sido separados del mundo para el
servicio del Señor; esto se conoce como santificación posicional, y es perfecta y completa
(1 Co. 1:2; He. 10:10). Sin embargo, en otro sentido los creyentes deberían santificarse, es
decir, deberían disociarse de toda forma de pecado; esto es conocido como santificación
práctica o progresiva. Es un proceso que proseguirá hasta la muerte del creyente o el
regreso del Señor. Es este último uso de la palabra el que aparece en el versículo 3. (Véase
la discusión acerca de la santificación bajo 5:23 más adelante.)
El pecado específico contra el que advierte Pablo es la actividad sexual ilícita, y en esta
sección probablemente se refiere al adulterio. Es uno de los principales pecados del mundo
pagano. La amonestación que os apartéis de fornicación es tan necesaria en la actualidad
como en el primer siglo de la iglesia.
4:4 El programa cristiano es que cada uno de vosotros sepa cómo poseer su propio
vaso en santidad y honor. La palabra vaso en este versículo puede significar una esposa, o
puede significar el propio cuerpo del hombre. Se emplea de una esposa en 1 Pedro 3:7 y del
cuerpo en 2 Corintios 4:7.
La versión RVR lo traduce como esposa: «Que cada uno de vosotros sepa tener su
propia esposa en santidad y honor».
La V.M. adopta la postura de que se hace referencia al propio cuerpo: «Que cada uno de
vosotros sepa señorearse de su propio cuerpo, en santificación y honra».
Si permitimos que decida el contexto, entonces vaso se refiere a la esposa del hombre.
La enseñanza es que cada hombre debería tratar de una manera honrosa y decente a su
mujer, y no rebajarse a ninguna forma de infidelidad matrimonial. Esto refuerza la
monogamia como voluntad de Dios para la humanidad (véase también 1 Co. 7:2).
4:5 La visión cristiana del matrimonio está en acusado contraste con la de los impíos.
Dice un comentarista: «Cuando Jesús puso Sus manos sobre la mujer (Lc. 13:13), quedó
enderezada. Cuando el hombre pagano toca a la mujer, queda retorcida».
Los gentiles piensan en el sexo como manera de satisfacer la pasión de
concupiscencia. Para ellos, la castidad es una debilidad, y el matrimonio un medio de
legalizar el pecado. Por su sucia conversación y sus obscenos escritos en las paredes
públicas, se glorían en su vergüenza.
4:6 La inmoralidad es un pecado contra el Espíritu Santo de Dios (1 Co. 6:19); es un
pecado contra el propio cuerpo (1 Co. 6:18), y es también un pecado contra otras personas.
De modo que Pablo añade: que ninguno agravie ni defraude en este asunto a su
hermano. En otras palabras, un cristiano no debe ir fuera del vínculo matrimonial y
defraudar a un hermano robándole el afecto de la mujer del hermano. Aunque estas
ofensas no son generalmente castigadas en la actualidad por los tribunales de justicia, el
Señor es vengador de todo esto. Los pecados sexuales traen una terrible cosecha de
desórdenes físicos y mentales en esta vida, pero eso no es nada en comparación con sus
consecuencias eternas si se mantienen sin confesión ni tampoco perdón. Pablo había ya
advertido antes a los tesalonicenses en contra de tales cosas.
Uno de los más dotados escritores de Gran Bretaña durante el siglo XIX cayó en pecado
sexual y acabó en la cárcel y en el infortunio. Escribió:

Los dioses me han dado casi todo. Pero me dejé seducir a largos periodos de placer
sensual sin sentido… Cansado de estar en las alturas, fui deliberadamente a las
profundidades en pos de una nueva sensación… Me fui insensibilizando acerca de las vidas
de otros. Tomaba los placeres donde me placía y seguía mi camino. Me olvidé que cada
pequeña acción del día normal hace o deshace el carácter, y que por ello lo que alguien ha
hecho en la cámara secreta tendrá que gritarlo un día desde el terrado. Dejé de ser señor
sobre mí mismo. Ya no era el capitán de mi alma, y no lo sabía. Dejé que el placer me
dominase. Terminé en horrendo infortunio.
Se fue insensibilizando acerca de las vidas de otros, o, como diría Pablo, transgredió y
defraudó en este asunto a su hermano.
4:7 No nos ha llamado Dios sobre la base de inmundicia moral, sino en relación con
vidas de santificación y pureza. Nos ha llamado de una ciénaga de degradación y ha
comenzado en nosotros un proceso de por vida dispuesto para transformarnos más y más a
Su semejanza.
4:8 Todo aquel que desecha esta instrucción no está simplemente menospreciando la
enseñanza de un hombre como Pablo; está desafiando, menospreciando, desdeñando y
rechazando a Dios mismo —que también nos dio su Espíritu Santo—. Aquí la palabra
Santo es enfática. ¿Cómo puede uno en quien mora el Espíritu Santo gozarse en pecados
sexuales?
Observemos que todos los miembros de la Trinidad son mencionados en este párrafo. El
Padre (v. 3), el Hijo (v. 2) y el Espíritu Santo (v. 8). ¡Maravilloso pensamiento! Las tres
Personas de la Deidad están interesadas e involucradas en la santificación del creyente.
El tema cambia ahora de la concupiscencia (vv. 1–8) al amor (vv. 9–12), y la
exhortación cambia de abstenerse a abundar.
B. El amor que piensa en los demás (4:9–10)
4:9 No sólo debe el creyente tener un cuerpo controlado; debería también tener un
corazón de amor para con sus hermanos en el Señor. El amor es la palabra clave del
cristianismo, lo mismo que el pecado lo es del paganismo.
No había necesidad de escribir a los tesalonicenses acerca de esta virtud. Habían
aprendido de Dios que debían amarse unos a otros, tanto por instinto divino (1 Jn. 2:20,
27) como por la instrucción de maestros cristianos. Los creyentes en Tesalónica se
distinguían por amar a todos los cristianos en toda Macedonia. Al encomiarlos por ello,
Pablo hace un memorial de ellos para siempre.
4:10 Como se ha mencionado, el amor fraternal no es un logro; es algo que debe
practicarse de manera continua, y por ello Pablo exhorta a los creyentes a abundar más y
más en esta gracia.
¿Por qué es tan importante el amor de los hermanos? Porque donde hay amor hay
unidad; y donde hay unidad, hay la bendición del Señor (Sal. 133:1, 3).
C. La vida que habla a los de fuera (4:11–12)
4:11 Pablo alienta a los santos a que se esfuercen en tres cosas. En la forma de hablar
actual, los tres mandamientos serían:

1. No tratéis de estar en primer lugar. Contentaos con ser «pequeños y desconocidos,
amados y apreciados sólo por Cristo».
2. Ocupaos en vuestros propios asuntos en lugar de meteros en los de otra gente.
3. Subvenid a vuestras propias necesidades. No seáis parásitos ni «sanguijuelas»,
viviendo a costa de otros.
4:12 El hecho de que los cristianos estemos esperando la venida de Cristo no nos libera
de las responsabilidades prácticas de la vida. Deberíamos recordar que el mundo nos
observa. Los hombres juzgan a nuestro Salvador por nosotros. Deberíamos conducirnos
honradamente para con los de afuera, los incrédulos, y ser independientes de ellos en lo
económico.
D. La esperanza que consuela a los creyentes (4:13–18)
4:13 Los creyentes del Antiguo Testamento tenían un conocimiento imperfecto e
incompleto de lo que le sucedía a una persona cuando moría. Para ellos la palabra Seol era
un término polivalente para describir el estado fuera del cuerpo, tanto de los creyentes
como de los incrédulos.
Creían que todos llegarían a morir, que aparentemente habría una gran resurrección al
fin del mundo, y luego un juicio final. Marta reflejó estas concepciones básicas cuando
dijo: «Ya sé que [Lázaro] resucitará en la resurrección, en el último día» (Jn. 11:24).
«Nuestro Salvador Jesucristo… sacó a luz la vida y la inmortalidad por medio del
evangelio» (2 Ti. 1:10). En la actualidad sabemos que el creyente parte para estar con
Cristo en el momento de la muerte (2 Co. 5:8; Fil. 1:21, 23). Del incrédulo se dice que está
en el Hades (Lc. 16:22, 23). Sabemos que no todos los creyentes morirán, pero que todos
serán transformados (1 Co. 15:51). Sabemos que habrá más de una resurrección. En el
Arrebatamiento, sólo los creyentes serán levantados (1 Co. 15:23; 1 Ts. 4:16); los muertos
malvados serán levantados al final del reinado de mil años de Cristo (Ap. 20:5).
Cuando Pablo fue por primera vez a Tesalónica, enseñó a los cristianos acerca de la
venida de Cristo a reinar y los acontecimientos que seguirían. Pero mientras tanto habían
surgido problemas acerca de los cristianos que habían muerto. ¿Quedarían sus cuerpos en
los sepulcros hasta el último día? ¿Quedarían excluidos de participación en la venida de
Cristo y de Su glorioso reinado? Para responder a sus preguntas y aplacar sus temores,
Pablo describe ahora el orden de los acontecimientos en el tiempo de la venida de Cristo a
por Su pueblo.
La fórmula No queremos, hermanos, que ignoréis, se emplea para alertar a los
lectores acerca de un importante anuncio. Aquí el anuncio trata acerca de los que
duermen, es decir, de los creyentes que han muerto. El sueño se emplea para describir los
cuerpos de los cristianos que han partido a estar con el Señor, nunca para referirse a sus
espíritus o almas. El sueño es un símil apropiado de la muerte, porque en la muerte la
persona parece dormida. Incluso nuestra palabra cementerio proviene de un término griego
que significa «lugar de dormir» (koimëtërion). Y el sueño es un símil familiar, porque cada
noche actuamos este símbolo de muerte, y cada mañana es como una resurrección.
La Biblia no enseña que el alma duerme en el tiempo de la muerte. El rico y Lázaro
eran ambos conscientes en la muerte (Lc. 16:19–31). Cuando el creyente muere, está «en la
presencia del Señor» (2 Co. 5:8). Morir es «estar con Cristo», posición a la que se refiere

Pablo como «ganancia», y como algo que sería «muchísimo mejor» (Fil. 1:21, 23).
¡Difícilmente sería esto así si el alma estuviese durmiendo!
Tampoco enseña la Biblia ninguna aniquilación. No hay disolución del ser en la muerte,
El creyente goza de vida eterna (Mr. 10:30). El incrédulo sufre castigo eterno (Mr. 9:48;
Ap. 14:11).
Con respecto a aquellos santos que han muerto, el apóstol dice que no hay necesidad de
un dolor desesperado: no excluye el dolor; Jesús lloró ante el sepulcro de Lázaro, aunque
sabía que lo iba a resucitar al cabo de unos pocos minutos (Jn. 11:35–44). Pero sí excluye el
dolor desesperado de los que no tienen esperanza de cielo, de reunión, de nada sino juicio.
La expresión los demás que no tienen esperanza me recuerda invariablemente un
funeral al que asistí donde los dolidos parientes se reunieron alrededor del ataúd de una
parienta no salva y lloraban desconsolados: «¡Oh, María; Dios mío, Dios mío, María!». Fue
una inolvidable escena de una desesperación sin salida.
4:14 La base de la esperanza del creyente reside en la resurrección de Cristo. Con la
misma certidumbre que creemos que Jesús murió y resucitó, igual creemos que los que
han dormido en Jesús serán resucitados y participarán de Su venida. «Porque así como en
Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados» (1 Co. 15:22). Su
resurrección es la prenda y prueba de la nuestra.
Observemos la expresión durmieron en Jesús o «aquellos que por medio de Jesús
duermen». Saber que es meramente el Amante de nuestras almas que da sueño a los
cuerpos de Sus amados priva a la muerte de su terror.
Nuestra positiva certidumbre acerca de los que han muerto en Cristo es que también los
traerá Dios con Jesús. Esto se puede comprender de dos maneras:
1. Puede que signifique que en el momento del Arrebatamiento Dios resucitará los
cuerpos de los creyentes y los llevará al cielo con el Señor Jesús.
2. O puede que signifique que cuando Cristo vuelva a la tierra a reinar, Dios traerá con
Cristo a aquellos que han muerto en la fe. En otras palabras, el apóstol está diciendo: «No
os preocupéis de que los que han muerto se vayan a perder las glorias del reino venidero.
Dios los traerá con Jesús cuando vuelva con gran poder y gloria». (Este último es el sentido
generalmente aceptado.)
Pero, ¿cómo puede ser? Sus cuerpos están ahora yertos en el sepulcro. ¿Cómo pueden
volver con Jesús? Antes que Cristo venga a establecer Su reino, volverá para llevarse a Su
pueblo consigo, para que estén con Él en el cielo. Luego, posteriormente, volverá con ellos.
4:15 ¿Cómo sabía Pablo esto? Su respuesta es: Por lo cual os decimos esto por
palabra del Señor. Recibió esto como revelación directa del Señor. No se nos dice cómo
la recibió —si por visión, por una voz audible, o por la impresión interior del Espíritu
Santo—. Pero es una de manera clara una verdad desconocida para los hombres en aquel
tiempo.
Después pasa a explicar que cuando Cristo regrese, los santos vivos no tendrán
precedencia o ventaja sobre los santos que hayan dormido.
En este versículo, Pablo se refiere a sí mismo como uno entre los vivos en la venida del
Señor (véase también 1 Co. 15:51, 52). Sin embargo, en 2 Corintios 4:14 y 5:1, habla de la
posibilidad de que esté entre los que resucitan. La evidente conclusión es que deberíamos
estar esperando la venida del Señor en todo momento, pero darnos cuenta también de que
podemos ser llamados a llegar al cielo por la vía de la muerte.

4:16 El orden exacto de los acontecimientos en la venida del Señor a por Sus santos se
nos da aquí. Porque el Señor mismo …descenderá del cielo. No enviará un ángel, sino
que vendrá Él mismo.
Esto tendrá lugar con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios.
Hay varias explicaciones acerca de estos sones de autoridad, pero debemos decir
abiertamente que es casi imposible hablar con seguridad acerca de ellos:
1. Algunos piensan que la voz de mando es la voz del Señor Jesús mismo que resucita
a los muertos (Jn. 5:25; 11:43, 44) y transforma a los vivos. Otros, como Hogg y Vine,
dicen que la voz de mando es la voz del arcángel.
2. La voz de Miguel, el arcángel, es generalmente considerada como un mandato de
reunión para los santos del AT, puesto que está tan estrechamente asociado con Israel (Dn.
12:1; Jud. 9; Ap. 12:4–7). Otros creen que su propósito es avivar nacionalmente a Israel. Y
aún otros sugieren que la voz de arcángel convoca a los ángeles como escolta militar para
acompañar al Señor y a Sus santos por territorio enemigo de vuelta al cielo (cf. Lc. 16:22).
3. La trompeta de Dios es la misma que la última trompeta de 1 Corintios 15:52, que
tiene que ver con la resurrección de los creyentes en el Arrebatamiento. Llama a los santos
a la bendición eterna. No se debe confundir con la séptima trompeta de Apocalipsis 11:15–
18, que señala el final derramamiento de juicio sobre el mundo durante la Tribulación. La
última trompeta aquí es la última para la iglesia. La séptima trompeta de Apocalipsis es la
última para el mundo incrédulo (aunque nunca es llamada de manera específica la «última
trompeta»).
Los cuerpos de los muertos en Cristo resucitarán primero. Que se incluya aquí a los
santos del AT o no es cosa debatible. Los que creen que sí observan que la voz del arcángel
se oye en este momento, y que el mismo está estrechamente unido a los destinos de Israel
(Dn. 12:1). Los que piensan que los santos del AT no resucitarán en el Arrebatamiento nos
recuerdan de que la frase en Cristo (los muertos en Cristo) nunca se aplica a los creyentes
que vivieron antes de la Era de la Iglesia; estos creyentes resucitarán probablemente al fin
de la Tribulación (Dn. 12:2). En todo caso, es evidente que aquí no tenemos una
resurrección general. No todos los muertos resucitan en esta ocasión, sino sólo los muertos
en Cristo.
4:17 Luego, los vivos serán arrebatados juntamente con ellos en las nubes para
salir al encuentro del Señor en el aire. La palabra Arrebatamiento que empleamos para
describir esta primera fase del regreso del Señor se deriva pues del verbo «arrebatar» que
tenemos en este versículo, y que significa tomar arriba. Se emplea de Felipe en Hechos
8:39, de Pablo en 2 Corintios 12:2, 4, y del Hijo Varón en Apocalipsis 12:5.
El aire es la esfera de Satanás (Ef. 2:2), de manera que ésta es una triunfante reunión en
abierto desafío al diablo en su propio dominio.
¡Pensemos en todo lo que se incluye en estos versículos! La tierra y el mar dando el
polvo de todos los muertos en Cristo. Luego el milagro transformador mediante el que este
polvo es tornado en cuerpos glorificados, libres para siempre de enfermedad, dolor y
muerte. Luego, el vuelo espacial al cielo. Y todo esto, ¡en un abrir y cerrar de ojos! (1 Co.
15:52).
A los hombres del mundo les cuesta creer el relato de la creación del hombre en
Génesis 1 y 2. Si tienen dificultad con la creación, ¡cómo no la van a tener con el

Arrebatamiento —cuando Dios recreará a millones de cuerpos desde un polvo que ha sido
sepultado, esparcido, desparramado o amontonado en las playas del mundo!
Los hombres del mundo se sienten entusiasmados acerca de los viajes espaciales.
¿Pueden compararse sus más grandes hazañas con las maravillas de viajar al cielo en una
fracción de segundo sin llevarnos con nosotros nuestra propia atmósfera, como tenen que
hacerlo los astronautas cuando salen en sus pequeños saltos al espacio exterior?
En relación con la venida de Cristo hay un son que oír, un espectáculo que ver, un
milagro que sentir, una reunión que gozar y una consolación que experimentar.
Es también bueno observar la repetición de la palabra Señor en estos versículos:
la palabra del Señor (v. 15),
la venida del Señor (v. 15),
el Señor mismo (v. 16),
para salir al encuentro del Señor (v. 17),
y estar siempre con el Señor (v. 17).
¡Para siempre con el Señor! ¿Quién puede contar el gozo y la bienaventuranza que se
conllevan e incluyen estas palabras?
4:18 Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras. Pensar en la venida
no produce terror en el creyente. Es una esperanza que entusiasma, que alienta y que
consuela.
INDICACIONES DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Hay muchas indicaciones de que el Arrebatamiento puede estar cercano. Podemos
considerar las siguientes como indicios:
1. La constitución del Estado de Israel en 1948 (Lc. 21:29). La higuera (Israel) está
brotando, es decir, sacando sus hojas (Lc. 21:29–38). Por vez primera durante siglos, los
judíos tienen una existencia nacional en su propia patria. Esto significa que el reino de
Dios está cerca.
2. El surgimiento de muchas otras naciones (Lc. 21:29). Jesús predijo que no sólo la
higuera brotaría, sino que también lo harían todos los árboles. Hemos sido recientemente
testigos del fin de gobiernos coloniales y de la proliferación de nuevas naciones. Es una
era de renovados nacionalismos.
3. El regreso de Israel a la tierra en incredulidad (Ez. 36:24, 25). Ezequiel profetizó que
sólo sería tras el regreso de ellos que serían purificados de sus pecados. En la actualidad,
Israel es mayormente una nación de agnósticos; sólo un segmento muy pequeño (aunque
muy ruidoso) de la nación son judíos ortodoxos.
4. El movimiento ecuménico (Ap. 17, 18). Entendemos que la Gran Babilonia es un
inmenso sistema religioso, político y comercial compuesto de cuerpos religiosos que
profesan ser cristianos, quizá una fusión del catolicismo apóstata con el protestantismo
apóstata. La cristiandad se está volcando más y más hacia la apostasía (1 Ti. 4:1; 2 Ts.
2:3) y está de camino a ser una super iglesia mundial.
5. El crecimiento mundial del espiritismo (1 Ti 4:1–3). En la actualidad se está
esparciendo por amplias zonas del mundo.
6. La drástica decadencia de las normas morales (2 Ti. 3:1–5). La prensa diaria da
abundante prueba de esto.

7. Violencia y desobediencia civil (2 Ts. 2:7, 8). Abunda un espíritu de anarquía en los
hogares, en la vida nacional e incluso en la iglesia.
8. Gente con una forma de piedad, pero negando su poder (2 Ti. 3:5).
9. El surgimiento del espíritu anticristiano (1 Jn. 2:18), y que se manifiesta en la
multiplicación de falsas sectas que profesan ser cristianas pero que niegan todas las
doctrinas fundamentales de la fe. Engañan por imitación (2 Ti. 3:8).
10. La tendencia de las naciones a confederarse en corrientes que se aproximan a la
alineación de los últimos días. La Comunidad Económica Europea, basada en lo que se
conoce como el Tratado de Roma, ha dado paso a la Unión Europea, y puede conducir al
avivamiento del Imperio Romano —los diez dedos de hierro y barro (Dn. 2:32–35).
11. La negación de la inminente intervención de Dios en los asuntos del mundo por vía
de juicio (2 P. 3:3, 4).
A esto se podrían añadir indicaciones como terremotos en muchos países, la
amenaza de un hambre mundial, y la creciente hostilidad entre las naciones (Mt. 24:6, 7).
El fracaso de los gobiernos en el mantenimiento de la ley y del orden y en la supresión del
terrorismo lleva a un clima para el surgimiento de un dictador mundial. La acumulación de
arsenales atómicos da un significado adicional a preguntas como: «¿Quién puede luchar
contra ella?» (Esto es, contra la bestia; Ap. 13:4). Las instalaciones mundiales de
televisión podrían ser el medio para cumplir Escrituras que describen acontecimientos que
serán vistos simultáneamente en todas partes del planeta (Ap. 11:9).
La mayor parte de estos acontecimientos son predichos como acaeciendo antes que
Cristo regrese a la tierra para reinar. La Biblia no dice que tendrán lugar antes del
Arrebatamiento, sino antes de Su manifestación en gloria. Si es así, y si vemos estas
tendencias desarrollándose ya, entonces la evidente conclusión es que el Arrebatamiento
debe estar muy cerca, a las puertas.
E. El Día del Señor (5:1–11)
5:1 Los maestros bíblicos a menudo se lamentan de las interrupciones por inicio de
capítulo, explicando que el tema debería proseguir sin interrupción. Aquí, sin embargo, la
interrupción del capítulo es apropiada. Pablo comienza un nuevo tema. Deja su discusión
del Arrebatamiento y pasa al día del Señor. Las palabras traducidas Pero acerca de (gr.
peri de) indican una nueva línea de pensamiento, como tantas veces en 1 Corintios.
Para los verdaderos creyentes, el Arrebatamiento es una consoladora esperanza, pero,
¿qué significará para los que están fuera de Cristo? Significará el comienzo de un periodo
al que se hace referencia aquí como los tiempos y las sazones. Este periodo es
primariamente de carácter judío. Durante este tiempo, Dios reanudará Sus tratos con la
nación de Israel, y ocurrirán los acontecimientos del fin del tiempo que anunciaron los
profetas del Antiguo Testamento. Cuando los apóstoles preguntaron a Jesús cuándo
establecería Su reino, Él respondió que no les tocaba a ellos conocer los tiempos y las
sazones (Hch. 1:7). Parece que los tiempos y las sazones cubren el periodo anterior al
establecimiento del reino así como el periodo mismo del reino.
Pablo no sentía necesidad de escribir a los tesalonicenses acerca de los tiempos y de
las sazones. Por una parte, los santos no serían afectados por ellos; serían llevados al cielo
antes que comenzasen estos tiempos.

Además, los tiempos y las sazones y el Día del Señor son cuestiones que se encuentran
en el Antiguo Testamento. El Arrebatamiento es un misterio (1 Co. 15:51), o sea, no fue
revelada hasta el tiempo de los apóstoles.
5:2 Los santos ya sabían acerca del día del Señor. Sabían que el tiempo exacto era
desconocido, y que llegaría cuando menos se lo esperasen. ¿A qué se refiere Pablo por el
día del Señor? Desde luego no se trata de un día de veinticuatro horas, sino de un periodo
de tiempo con ciertas características.
En el AT este término se usaba para designar cualquier tiempo de juicio, desolación y
tinieblas (Is. 2:12; 13:9–16; Jl. 2:1, 2). Era un tiempo en el que Dios marchaba contra los
enemigos de Israel y los castigaba de forma decisiva (Sof. 3:8–12; Jl. 3:14–16; Abd. 15–17;
Zac. 12:8, 9). Pero era también cualquier ocasión en la que castigase a su pueblo por su
idolatría y apostasía (Jl. 1:15–20; Am. 5:18; Sof. 1:7–18). Básicamente, hablaba del juicio
del pecado, de victoria de la causa del Señor (Jl. 2:31, 32) y de una bendición inefable para
Su pueblo fiel.
En el futuro, el día del Señor cubrirá aproximadamente el mismo periodo que los
tiempos y las sazones. Comenzará después del Arrebatamiento e incluirá:
1. La Tribulación, esto es, el tiempo de la angustia de Jacob (Dn. 9:27; Jer. 30:7; Mt.
24:4–28; 2 Ts. 2:2; Ap. 6:1–19:16).
2. La venida de Cristo con Sus santos (Mal. 4:1–3; 2 Ts. 1:7–9).
3. El reinado de mil años de Cristo sobre la tierra (Jl. 3:18 [cf. v. 14]; Zac. 14:8, 9 [cf. v.
1]).
4. La final destrucción de los cielos y de la tierra por el fuego (2 P. 3:7, 10).
El día del Señor es el tiempo en que Jehová intervendrá públicamente en los asuntos de
los hombres. Se caracterizará por el juicio sobre los enemigos de Israel y sobre la sección
apóstata de la nación misma de Israel, por la liberación de Su pueblo, el establecimiento del
reino de paz y prosperidad de Cristo, y por la gloria para Sí mismo.
El apóstol recuerda a sus lectores que el día del Señor vendrá como un ladrón en la
noche. Será totalmente inesperado, y caerá sobre los hombres totalmente de improviso. El
mundo estará totalmente desprevenido.
5:3 Este Día llegará también de una manera imprevista, repentino, destructivo,
inevitable e ineludible.
Habrá en el mundo una actitud de confianza y seguridad. Entonces comenzarán a caer
de improviso los juicios de Dios con una poderosa fuerza destructora. Destrucción no
significa pérdida de ser, ni aniquilación; significa pérdida de bienestar, o ruina por lo que
atañe a la existencia de uno. Será tan inevitable e ineludible como los dolores a la mujer
encinta. Los incrédulos no tendrán vía de escape de este juicio.
5:4 Es importante observar el cambio de pronombre de «ellos» en los versículos
anteriores a «vosotros» y «nosotros» en los siguientes.
El Día del Señor será día de ira para el mundo perdido. Pero, ¿qué significará para
nosotros? La respuesta es que no peligramos, porque no somos de la noche.
Aquel día vendrá como ladrón en la noche (v. 2). La única manera en que sorprenderá
a alguien será como un ladrón, y las únicas personas a las que sorprenderá serán aquellos
que son de la noche, es decir, a los inconversos. No sorprenderá a los creyentes en
absoluto, porque no son de la noche.

En la primera lectura, podría parecer que este versículo dice que el Día del Señor sí
sorprenderá a los creyentes, aunque no como un ladrón. Pero no es así. No los sorprenderá
en absoluto, porque cuando el ladrón venga en la noche de este mundo, los santos estarán
morando en luz eterna.
5:5 Todos los cristianos son hijos de la luz e hijos del día. No son de la noche ni de
las tinieblas. Es este hecho lo que les eximirá del juicio que Dios derramará sobre el
mundo que ha rechazado a Su Hijo. Los juicios del Día del Señor se dirigen sólo a aquellos
que viven en tinieblas morales y en la noche espiritual, a esos que son ajenos a Dios.
Cuando aquí dice que los cristianos son hijos del día, no se refiere al Día del Señor. Ser
hijos del día es una referencia a aquellos que habitan en el reino de la rectitud moral. El
Día del Señor es un tiempo de juicio sobre los que pertenecen al reino de la negrura moral.
5:6 Los tres siguientes versículos llaman a los creyentes a una vida consecuente con su
exaltada posición. Esto significa vigilancia y sobriedad. Debemos velar contra tentación,
pereza, etargo y distracciones. En sentido positivo, deberíamos velar por el regreso del
Señor.
Ser sobrios aquí no se refiere sólo a serlo en la conversación y conducta generales, sino
también a ser templados en lo que se refiere a la comida y a la bebida.
5:7 En el reino natural, dormir está asociado con la noche. Igualmente en el reino
espiritual, la indiferencia negligente caracteriza a los hijos de las tinieblas, es decir, a los
inconversos.
Los hombres prefieren celebrar sus orgías y borracheras de noche; aman las tinieblas
más que la luz, porque sus obras son malas (Jn. 3:19). El mismo nombre «club nocturno»
vincula las ideas de borracheras y orgías con las tinieblas de la noche.
5:8 Los que somos del día deberíamos andar en la luz así como Él está en la luz (1 Jn.
1:7). Esto significa juzgar y abandonar el pecado y evitar excesos de toda clase. También
significa revestirse de la armadura cristiana y mantenerla puesta. La armadura se compone
de la coraza de fe y amor y de la esperanza de salvación como yelmo. En otras palabras,
la armadura es fe, amor y esperanza —los tres elementos cardinales del carácter
cristiano—. No es necesario apremiar los detalles de la coraza y del yelmo. El apóstol está
sencillamente diciendo que los hijos de luz deberían llevar la cubierta protectora de una
vida piadosa y consecuente. ¿Que es lo que nos preserva de la corrupción que está en el
mundo por causa de la concupiscencia?
La fe, o dependencia de Dios. El amor al Señor y los unos a los otros. La esperanza
del regreso de Cristo.
Contrastes importantes en el Capítulo 5
Incrédulos Creyentes
(«ellos») («vosotros»)
durmiendo no durmiendo
borrachos no borrachos
en tinieblas no en tinieblas
de la noche y de las tinieblas hijos de la luz e hijos del día

sorprendidos de improviso por el Día del
Señor como ladrón en la noche
destrucción repentina e ineludible, como los
dolores de parto sobre una mujer encinta
no tomados de improviso por el Día del
Señor como ladrón en la noche
no puestos para la ira, sino para obtener
la salvación
5:9 El Arrebatamiento tiene dos aspectos: salvación e ira. Para el creyente significa la
consumación de su salvación en el cielo. Para el incrédulo, significa la introducción de un
tiempo de ira sobre la tierra. Por cuanto somos del día, no nos ha puesto Dios para la ira
que derramará durante el Periodo de la Tribulación, sino para salvación en su sentido más
pleno —exención para siempre de la misma presencia del pecado.
Algunos comprenden la ira aquí como refiriéndose al castigo que los incrédulos
sufrirán en el infierno. Naturalmente, es cierto que Dios no nos ha puesto para eso, pero es
arbitrario introducir aquí este pensamiento. Pablo no está hablando del infierno, sino de los
acontecimientos futuros sobre la tierra. El contexto trata acerca del Día del Señor —el más
grande periodo de ira en la historia de hombre sobre la tierra (Mt. 24:21). No tenemos una
cita con el verdugo, sino con el Salvador.
Algunos dicen que la Tribulación es el tiempo de la ira de Satanás (Ap. 12:12), no de la
ira de Dios. Dicen que la iglesia experimentará la ira de Satanás, pero que será librada de
ira de Dios en la Segunda Venida de Cristo. Sin embargo, los siguientes versículos hablan
de la ira de Dios y del Cordero, y su marco es durante el Periodo de la Tribulación:
Apocalipsis 6:16, 17; 14:9, 10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19.
5:10 Este versículo enfatiza el inmenso precio que nuestro Señor Jesús pagó para
librarnos de la ira y asegurar nuestra salvación. Murió por nosotros para que, ya sea que
velemos, o que durmamos, vivamos juntamente con él.
Hay dos maneras de comprender la expresión ya sea que velemos, o que durmamos.
Algunos eruditos lo comprenden como significando «vivos o muertos» en el tiempo del
Arrebatamiento. Señalan que habrá en aquel tiempo dos clases de creyentes: los que habrán
muerto en Cristo, y los que estén todavía vivos. De modo que el pensamiento sería que
tanto si estamos entre los vivos como si estamos entre los muertos para cuando Cristo
regrese, viviremos juntamente con él. Los cristianos no pierden nada. El Señor lo explicó a
Marta: «Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque haya muerto [esto es,
un cristiano que muera antes del Arrebatamiento], vivirá [resucitará de entre los muertos].
Y todo aquel que vive y cree en mí [un creyente que esté vivo cuando llegue el
Arrebatamiento], no morirá eternamente …» (Jn. 11:25, 26).
El otro punto de vista que mantienen ciertos eruditos es que la frase que velemos o que
durmamos significa «vigilantes o mundanos». En otras palabras, Pablo está diciendo que
el hecho de que estemos espiritualmente alerta o que seamos carnalmente indiferentes a las
cosas espirituales, seremos arrebatados para encontrarnos con el Señor. Nuestra salvación
eterna no depende de nuestra agudeza espiritual durante los últimos momentos de nuestro
tiempo sobre la tierra. Si estamos verdaderamente convertidos, viviremos juntamente con
él cuando Él vuelva, tanto si estamos de puntillas y llenos de expectación como si estamos
tumbados durmiendo. Nuestra condición espiritual determinará nuestras recompensas, pero
nuestra salvación depende de la fe sólo en Cristo.
Los que mantienen este segundo punto de vista observan que la palabra para velemos es
la misma palabra que aparece en el versículo 6, y que la palabra para durmamos se utiliza

en los versículos 6 y 7 para significar «insensibilidad a las cosas divinas, involucrando
amoldamiento al mundo» (Vine). En cambio, no es la misma palabra que se emplea en
4:13, 14 y 15 para denotar muerte.
5:11 En vista de una tan gran salvación, por amor a un tan gran Salvador y a la luz de
Su pronto regreso, deberíamos exhortarnos unos a otros mediante la enseñanza, el aliento y
el ejemplo, y deberíamos edificarnos unos a otros con la palabra de Dios y con una amante
solicitud. Debido a que viviremos entonces con Él, deberíamos vivir unos con otros ahora
de forma cooperante.
F. Diversas exhortaciones a los santos (5:12–22)
5:12 Quizá los ancianos de la iglesia en Tesalónica habían reprendido a aquellos que
habían abandonado el trabajo y que vivían a costa de otros. ¡E indudablemente los
zánganos no debieron tomarse la reprensión demasiado bien! Esto puede explicar la
exhortación a los conductores y a los conducidos.
Cuando Pablo apremió a los santos a reconocer a los que trabajan entre los santos,
significa que deben respetar y obedecer a sus guías espirituales. Esto queda claro por las
palabras y os presiden en el Señor, y os amonestan. Los ancianos son los subpastores de
las ovejas de Dios. Tienen la responsabilidad de enseñar, gobernar y amonestar.
Este versículo es uno de los muchos en el NT que muestra que no había un gobierno de
un solo hombre en las iglesias apostólicas. Había en cada congregación un grupo de
ancianos que pastoreaban la congregación local.
Como explica Denney:
En Tesalónica no había un solo presidente, un ministro o pastor en el sentido moderno,
que poseyese hasta cierto grado una responsabilidad exclusiva; la presidencia estaba en
manos de una pluralidad de hombres.
Sin embargo, la ausencia de un gobierno de un hombre no justifica el gobierno de todos
los hombres. La asamblea no debería ser una democracia, sino una aristocracia, el
gobierno de los mejor calificados.
5:13 Los ancianos deberían servir como representantes del Señor. Su obra es la obra de
Dios. Por esta razón, deberían ser tenidos en mucha estima con amor. La exhortación
Tened paz entre vosotros no es una inclusión incidental. El principal problema entre los
cristianos en todas partes es el de tener buenas relaciones entre sí. Cada creyente tiene
suficiente de la carne en sí para dividir y arruinar cualquier iglesia local. Sólo en tanto que
dotados por el Espíritu podemos desarrollar el amor, quebrantamiento, paciencia,
benignidad, ternura y perdón que son indispensables para la paz. Una amenaza particular a
la paz acerca de la que Pablo puede estar aquí advirtiendo es la formación de camarillas en
torno a los líderes humanos.
5:14 Este versículo parece dirigido a los líderes espirituales de la congregación: les dice
cómo tratar con hermanos que causen problemas:
1. Que amonestéis a los ociosos —los que no quieran mantenerse al paso, sino que
insisten en perturbar la paz de la iglesia con su conducta irresponsable—. Aquí, los ociosos

son los que rehúsan trabajar. Son los mismos que se describen en 2 Tesalonicenses 3:6–12,
que andan desordenadamente, no trabajando, sino entremetiéndose en cosas ajenas.
2. Que alentéis a los de poco ánimo —los que necesitan de constante exhortación para
trascender sus dificultades y proseguir firmes para el Señor.
Acerca de la traducción de la KJV, «confortad a los de mente débil», Ockenga observa: «Si
éste fuese el significado del término, también los confortaríamos. Parecen congregarse
cuando se predica el evangelio.» ¿Y no es éste un tributo al evangelio y a la iglesia
cristiana? Al menos ésta es una esfera donde encuentran simpatía, amor y consideración.
3. Que sostengáis a los débiles —es decir, ayudar a los que sean espiritual, moral y
físicamente débiles—. Probablemente la idea principal aquí es el soporte espiritual y moral
de los débiles en la fe, aunque no deberíamos excluir la ayuda financiera.
4. Que seáis pacientes para con todos —mostrad la gracia de la longanimidad cuando
otros tiendan a irritar y a provocar.
5:15 Hablando ahora a los cristianos en general, Pablo prohíbe todo pensamiento de
revancha. La reacción natural es la de desquitarse, de devolver mal por mal. Pero el
cristiano debería tener tal comunión con el Señor Jesús que reaccione de una manera
sobrenatural. En otras palabras, de manera instintiva mostrará bondad y amor a otros
creyentes y también a los inconversos.
5:16 El gozo puede ser la constante experiencia del cristiano, aun en las circunstancias
más adversas, porque Cristo es la fuente y el tema de su gozo, y porque Cristo está al
control de las circunstancias. De pasada, el versículo «Estad siempre gozosos» es el más
corto del NT griego, aunque «Jesús lloró» es el más breve en castellano.
5:17 La oración debería ser la constante actitud del cristiano —no que abandone sus
deberes normales y se dedique sólo a la oración—. Ora en ciertos tiempos regulares;
también ora extemporáneamente cuando surge la necesidad; y goza de una continua
comunión con el Señor mediante la oración.
5:18 Dar gracias a Dios debería ser la emoción arraigada del cristiano. Si Romanos
8:28 es cierto, entonces deberíamos poder dar gracias al Señor en todo tiempo, en todas las
circunstancias y en todo, siempre y cuando mediante ello no excusamos el pecado.
Estos tres buenos hábitos han sido designados como las consignas de la iglesia.
Representan la voluntad de Dios para con nosotros en Cristo Jesús. Las palabras en
Cristo Jesús nos recuerdan que Él nos enseñó estas cosas durante Su ministerio terrenal y
que fue la viva encarnación de lo que enseñaba. Por la enseñanza y por el ejemplo, nos
reveló cuál es la voluntad de Dios acerca del gozo, de la oración y de la acción de gracias.
5:19 Los siguientes cuatro versículos parecen tratar con la conducta en la asamblea.
Apagar el Espíritu significa ahogar Su obra en medio de nosotros, limitarlo y
estorbarlo. El pecado apaga al Espíritu. Las tradiciones lo apagan. Los reglamentos y
normas humanas en el culto público lo apagan. La desunión lo apaga. Alguien ha dicho:
«Las miradas frías, las palabras despreciativas, el silencio, la calculada indiferencia, hacen
mucho por apagarle. Lo mismo las críticas carentes de amor». Ryrie dice que el Espíritu es
apagado siempre que Su ministerio es ahogado en un individuo o en la iglesia.
5:20 Si ligamos este versículo con el anterior, entonces el pensamiento es que
apagamos el Espíritu cuando menospreciamos las profecías. Así, un hermano joven puede
hacer una declaración poco elegante en su ministerio público. Si lo criticamos de forma que
lo avergoncemos de su testimonio para Cristo, apagamos el Espíritu.

En su sentido primordial en el NT, profetizar significaba hablar la palabra de Dios. Las
proclamaciones inspiradas de los profetas se nos preservan en la Biblia. En un sentido
secundario, profetizar significa declarar la mente de Dios que nos ha sido revelada en la
Biblia.
5:21 Debemos evaluar lo que oímos y retener lo bueno, genuino y veraz. La norma por
la que examinamos toda predicación y enseñanza es la palabra de Dios. Habrá abuso en
ocasiones en el contexto de la libertad del Espíritu de hablar por medio de diferentes
hermanos. Pero apagar el Espíritu no es la forma de remediar estos abusos.
Como escribió el doctor Denney:
Una reunión abierta, una libertad de profetizar, una reunión en la que cada uno podía
hablar según el Espíritu les diese que lo hiciesen, es una de las clamorosas necesidades de
la iglesia moderna.
5:22 Absteneos de toda especie de mal puede referirse a falsas lenguas, profecías o
enseñanzas, o puede referirse al mal en general.
A. T. Pierson observa que hay siete distintas actitudes para el cristiano en los versículos
16–22:
1. La actitud de alabanza (16). Hallando todos los tratos de Dios como infinitamente
entusiasmantes.
2. La actitud de oración (17). La oración nunca debería ser inapropiada ni vergonzosa.
3. La actitud de acción de gracias (18). Incluso en circunstancias no gratas para la carne.
4. La actitud espiritual (19). Él debería tener plena libertad en y por medio de nosotros.
5. La actitud dócil (20). Por medio de cualquier canal que Dios elija emplear.
6. La actitud judicial (21). Comparar 1 Juan 4:1. Ponerlo todo a prueba por la palabra de
Dios.
7. La actitud santificada (22). Si se forma mal en tu mente, evítalo.
IV. SALUDOS FINALES A LOS TESALONICENSES (5:23–
28)
5:23 Ahora Pablo ora por la santificación de los cristianos. La fuente es el Dios de paz.
El ámbito se encuentra en la palabra completamente, lo que significa «toda parte de tu
ser».
Este versículo ha sido apremiado para su uso por algunos para demostrar la doctrina de
la «Santidad» de la plena santificación —que un creyente puede llegar a ser perfecto y sin
pecado en esta vida—. Sin embargo, no es esto lo que significa Pablo cuando ora que el
mismo Dios de paz os santifique por completo. No está orando por la erradicación de la
naturaleza de pecado, sino que la santificación se extienda a todas las partes de su ser —
espíritu, alma y cuerpo.
SANTIFICACIÓN
Hay cuatro fases de la santificación en el NT —la anterior a la conversión, la
posicional, la práctica o progresiva, y la perfecta.

1. Incluso antes de que una persona sea salva, es separada en una posición de
privilegio externo. Así, leemos en 1 Corintios 7:14 que un marido incrédulo es santificado
por su mujer creyente. Esta es una santificación anterior a la conversión.
2. En el momento en que una persona nace de nuevo, es santificada posicionalmente
en virtud de su unión con Cristo. Esto quiere decir que es apartada a Dios del mundo. Se
hace referencia a esto en pasajes como Hechos 26:18; 1 Corintios 1:2; 6:11; 2
Tesalonicenses 2:13; Hebreos 10:10, 14.
3. Luego hay la santificación progresiva. Se trata de un apartamiento presente del
creyente a Dios, dando la espalda al mundo, al pecado y al yo. Es el proceso por el que
va asemejándose más y más a Cristo. Es la santificación por la que Pablo ora por los
tesalonicenses aquí. También se encuentra en 1 Tesalonicenses 4:3, 4; 2 Timoteo 2:21.
Es producida por el Espíritu Santo cuando somos obedientes a la palabra de Dios (Jn.
17:17; 2 Co. 3:18). Esta santificación práctica es un proceso que debería proseguir en
tanto que el creyente esté en la tierra. Nunca conseguirá la perfección ni la impecabilidad
en su estado actual, pero debería siempre estar lanzado hacia esta meta.
4. La perfecta santificación se refiere a la final condición del creyente en el cielo.
Cuando vaya a estar con el Señor, será moralmente como el Señor, total y finalmente
separado del pecado (1 Jn. 3:1–3).
El apóstol ora también por la preservación de los tesalonicenses. Esta preservación
debería incluir a la persona completa —espíritu, alma y cuerpo—. Observemos el orden.
El hombre dice cuerpo, alma y espíritu. Dios siempre dice espíritu, alma y cuerpo. En la
creación original, el espíritu era de importancia primordial, y el cuerpo lo último. El pecado
invirtió el orden: el hombre vive para el cuerpo y descuida el espíritu. Cuando oramos los
unos por los otros, deberíamos seguir la pauta bíblica, y poner el bienestar espiritual antes
que las necesidades físicas.
En base de este y otros versículos, es evidente que somos seres tripartitos. Nuestro
espíritu es aquel componente que nos capacita para tener comunión con Dios. Nuestra
alma tiene que ver con nuestras emociones, deseos, afectos e inclinaciones (Jn. 12:27).
Nuestro cuerpo es la casa en la que mora nuestra persona (2 Co. 5:1).
Todo nuestro ser, cada uno de sus componentes, ha de ser guardado íntegramente, es
decir, completo y sano.
Un comentarista ha sugerido las necesidades de preservación de la siguiente manera:
1. El espíritu, (a) de todo aquello que lo contamine (2 Co. 7:1); (b) todo lo que
obstaculice el testimonio del Espíritu Santo acerca de la relación de los santos con Dios
(Ro. 8:16); y (c) todo aquello que impida la adoración que Él busca (Jn. 4:23; Fil. 3:3).
2. El alma, (a) de malos pensamientos (Mt. 15:18, 19; Ef. 2:3); (b) de apetitos carnales
que militan contra ella (1 P. 2:11); y (c) de amarguras y contiendas (He. 12:15).
3. El cuerpo, (a) de contaminación (1 Ts. 4:3–8); y (b) de malos usos (Ro. 6:19).
Algunos niegan que los inconversos tienen espíritu. Quizá basan esto en el hecho de
que espiritualmente están muertos (Ef. 2:1). Sin embargo, el hecho de que los inconversos
estén espiritualmente muertos no significa que no tengan espíritu. Significa que están
muertos por lo que respecta a toda comunión con Dios. Sus espíritus pueden estar muy
vivos, por ejemplo, por lo que respecta al contacto con el mundo del ocultismo, pero están
muertos para con Dios.
Lenski advierte:

Muchos se sienten satisfechos con un cristianismo parcial, y algunas partes de sus vida
siguen siendo mundanas. Las amonestaciones apostólicas hurgan constantemente en todos
los rincones de nuestras naturalezas, para que ninguno se escape de la purificación.
La oración prosigue para desear que la santificación y preservación de Dios se extienda
de tal forma a cada parte de sus personalidades que cada creyente sea irreprensible para la
venida de nuestro Señor Jesucristo. Esto parece apuntar al Tribunal de Cristo, que sigue
al Arrebatamiento. En aquel tiempo se revisarán la vida, el servicio y el testimonio de cada
cristiano, y será recompensado o sufrirá pérdida.
5:24 Como vimos en 4:3, la voluntad de Dios es nuestra santificación. Él nos ha
llamado a comparecer al fin irreprensibles delante de Él. Habiendo comenzado esta obra en
nosotros, la llevará a buen fin (Fil. 1:6). El que nos llama es fiel a Su promesa.
5:25 Al terminar, Pablo pide las oraciones de los santos. Él nunca dejó de necesitar las
oraciones, ni nosotros tampoco. Es un pecado dejar de orar por los hermanos.
5:26 Luego pide que todos los hermanos sean saludados con beso santo. En aquel
tiempo, ésta era la forma aceptada de saludo. En algunos países sigue siendo costumbre que
los hombres besen a los hombres, y las mujeres a las mujeres. En otras culturas, los
hombres besan a las mujeres, y viceversa. Pero con mucha frecuencia esto ha llevado a
abusos y ha tenido que ser abandonado.
El beso no fue instituido por el Señor como forma prescrita de saludo, ni enseñado por
los apóstoles como obligatoria. La Biblia permite sabiamente otros modos de salutación en
culturas en las que el beso podría llevar a una laxitud sexual. El Espíritu de Dios busca
guardar contra toda irregularidad insistiendo en que el beso ha de ser santo.
5:27 El apóstol instruye solemnemente que esta carta se lea a todos los santos
hermanos. Se deberían observar aquí dos puntos:
1. Pablo atribuye a esta carta la autoridad de la Palabra de Dios. El AT era leído
públicamente en las sinagogas. Ahora, esta carta debe ser leída en voz alta en las iglesias.
2. La Biblia es para todos los cristianos, no para algún círculo interior o clase
privilegiada. Todas sus verdades son para todos los santos.
Denney insiste sabiamente:
No hay logro de sabiduría ni bondad que el evangelio no permita a nadie; y no hay
señal más clara de infidelidad y perfidia en la iglesia que mantener a sus miembros bajo un
pupilaje o minoría permanente, desalentando el libre empleo de las Sagradas Escrituras, y
procurando no leer todo lo que en ellas se contiene.
Observemos que en los versículos 25–27 tenemos tres claves para una vida cristiana de
éxito: (1) la oración (v. 25); (2) el amor por los hermanos en la fe, lo que habla de la
comunión (v. 26); y (3) la lectura y el estudio de la palabra (v. 27).
5:28 Finalmente, tenemos el característico final de Pablo. Comienza su Primera
Epístola a los Tesalonicenses con gracia, y ahora la concluye con el mismo tema. Para el
apóstol, el cristianismo es gracia de comienzo a fin. Amén.
Bibliografía

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Henry, M. Comentario Matthew Henry. Vol. 12–2ª Corintios-Hebreos. CLIE, Terrassa.
Paley, Guillermo. Epístolas de Pablo. CLIE, Terrassa.

LA SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS
TESALONICENSES
Introducción
«Como en la primera Epístola, el apóstol no afronta directamente el error, sino que
prepara gradualmente los corazones de los santos y en todas las cosas, para que se aferren
a la verdad y excluyan el error cuando sea denunciado. Ésta es la manera de actuar de la
divina gracia y sabiduría; el corazón es llevado a la rectitud; no se trata el mero error.»
I. Su singular puesto en el Canon
William Kelly
Las importantes verdades tratadas en esta pequeña carta son a la vez doctrinales y
prácticas. Pablo da adicionales explicaciones y corrige la perspectiva de los tesalonicenses
acerca de la Segunda Venida y de la revelación acerca del hombre de pecado. También da
un sano consejo acerca de aquellos que querrían usar la Segunda Venida como excusa para
no trabajar —¡que tampoco coman!
II. Paternidad
Si es posible, la evidencia externa en favor de 2 Tesalonicenses es todavía más
poderosa que 1 Tesalonicenses. No sólo testifican de ella en época temprana Policarpo,
Ignacio y Justino (así como también hay su presencia en el Prólogo Marcionita y en el
Canon de Muratori), sino que además Ireneo cita 2 Tesalonicenses por su nombre.
Por su brevedad no contiene tanta evidencia interna como 1 Tesalonicenses, pero la
complementa tan bien y concuerda con ella que de tal modo pocos eruditos tienen dudas en
aceptar su paternidad paulina.
III. Fecha
Segunda Tesalonicenses fue escrita como respuesta a adicionales problemas y también
por la mala comprensión de algunas secciones de 1 Tesalonicenses. Pocos meses o incluso
semanas deben separar la escritura de ambas cartas. Pablo, Silvano y Timoteo estaban
todavía juntos (1:1), y Corinto es la única ciudad de la que leemos que estuviesen juntos
(Hch 18:1, 5). Por ello, la fecha es a comienzos de la década de los 50, probablemente el 50
o 51 d.C.
IV. Trasfondo y Tema
Fue durante el Segundo Viaje Misionero de Pablo que la luz del evangelio resplandeció
por vez primera en las tinieblas de Tesalónica (Hch. 17:1–10).

Con respecto al Día del Señor, los creyentes temían que les había sobrevenido. Sus
temores estaban intensificados por falsos rumores en el sentido de que el mismo Pablo
enseñaba que el Día había llegado. Así, el apóstol corrige esta impresión.
Debería ser evidente que el Día del Señor no es lo mismo que la venida del Señor, es
decir, que el Arrebatamiento. Los santos no temían que el Señor hubiese venido; lo que
tenían miedo era de estar en la Tribulación, la primera fase del Día del Señor.
Pablo nunca había enseñado que ningún acontecimiento tuviese que tener lugar antes
del Arrebatamiento. Pero ahora enseña que antes que el Día del Señor comience habrá una
gran apostasía, el que detiene será quitado, y se manifestará el hombre de pecado.
Para una apropiada comprensión de esta carta, nada hay más importante que ver la
distinción entre el Arrebatamiento, el Día del Señor y la Venida de Cristo a reinar. El Día
del Señor se define en las notas sobre 1 Tesalonicenses 5:2. La distinción entre el
Arrebatamiento y la Manifestación se establece en un Excursus bajo 2 Tesalonicenses 1:7.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1–2)
II. PABLO Y LOS TESALONICENSES (1:3–12)
A. La deuda de gratitud de Pablo (1:3–5)
B. El justo juicio de Dios (1:6–10)
C. La oración de Pablo por los santos (1:11–12)
III. ACERCA DEL DÍA DEL SEÑOR (2:1–12)
A. Llamamiento a la estabilidad (2:1–2)
B. El hombre de pecado (2:3–12)
IV. ACCIÓN DE GRACIAS Y ORACIÓN (2:13–17)
A. La acción de gracias de Pablo por cuanto los santos escaparán al juicio (2:13–14)
B. La oración de Pablo por que los santos sean confortados y afianzados (2:15–17)
V. EXHORTACIONES PRÁCTICAS (3:1–15)
A. A la oración mutua (3:1–5)
B. A tratar con los insubordinados (3:6–15)
VI. BENDICIÓN Y SALUTACIÓN (3:16–18)
I. SALUTACIÓN (1:1–2)
Comentario
1:1 Silvano y Timoteo estaban con Pablo cuando escribió esta carta desde Corinto. La
carta se dirige a la iglesia de los tesalonicenses; esto revela su composición humana y su
emplazamiento geográfico. En Dios nuestro Padre distingue a la asamblea de las
asambleas paganas. Y en el Señor Jesucristo la señala como una congregación cristiana.
1:2 El apóstol no desea fama, fortuna ni placeres para los santos, sino gracia y paz. La
gracia capacita para todo lo que esté dentro de la voluntad de Dios, y la paz da serenidad
en todo tipo de circunstancias. ¿Qué más podría desear nadie para sí mismo o para los
demás?

La gracia y la paz son de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. La
gracia precede a la paz; hemos de conocer la gracia antes de poder experimentar Su paz.
La mención de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo como fuentes conjuntas de
estas bendiciones implica la igualdad del Padre y del Hijo.
II. PABLO Y LOS TESALONICENSES (1:3–12)
A. La deuda de gratitud de Pablo (1:3–5)
1:3 La carta empieza con acción de gracias por los santos. Leer esto es leer el pálpito
del corazón de un verdadero siervo de Cristo al regocijarse de sus amados hijos espirituales.
Para él, la acción de gracias era un deber continuo ante Dios, y también un deber apropiado
a la vista de la fe y del amor de los cristianos. La fe de ellos aumentaba en proporciones
sorprendentes, y cada uno de ellos, sin excepción, mostraba más y más amor para con los
demás. Era una respuesta a la oración del apóstol (1 Ts. 3:10, 12).
Observemos el orden: primero la fe, luego el amor. «La fe nos pone en contacto con el
eterno manantial de amor en el mismo Dios», escribe C. H. Mackintosh, «y la necesaria
consecuencia es que nuestros corazones son atraídos en amor a todos los que le pertenecen
a Él».
1:4 Su crecimiento espiritual hacía que Pablo y sus compañeros se gloriasen por ellos
ante las otras iglesias de Dios. Habían permanecido firmes y llenos de fe a pesar de las
persecuciones que estaban soportando. Aquí, paciencia significa firmeza o perseverancia.
1:5 El hecho de que se estaban manteniendo con tanta firmeza bajo las persecuciones y
aflicciones era una indicación del justo trato de Dios. Él los estaba sosteniendo,
fortaleciendo y alentando. Si no hubiesen recibido Su divino poder, nunca podrían haber
demostrado tal paciencia y fe sufriendo por Cristo.
EL ARREBATAMIENTO Y LA REVELACIÓN
Alguien puede preguntar: «¿Cómo sabemos que el Arrebatamiento y la Manifestación
son acontecimientos separados?». La respuesta es que las Escrituras los diferencia de la
siguiente manera:
El Arrebatamiento La Manifestación
1. Cristo viene al aire (1 Ts. 4:17). 1. Viene a la tierra (Zac. 14:4).
2. Viene a por Sus santos (1 Ts. 4:16, 17).
2. Viene con Sus santos (1 Ts. 3:13; Jud. 14).
3. El Arrebatamiento es un misterio, esto es, 3. La Manifestación no es un misterio; es tema
una verdad desconocida en los tiempos del de muchas profecías del AT (Sal, 72; Is 11;
AT (1 Co. 15:51).
Zac. 14).
4. De la venida de Cristo a por Sus santos 4. Su venida con Sus santos será anunciada
nunca se dice que sea precedida de portentos mediante señales en los cielos (Mt. 24:29,
celestiales.
30).
5. El Arrebatamiento es identificado con el Día 5. La Manifestación se identifica con el Día del
de Cristo (1 Co. 1:8; 2 Co. 1:14; Fil. 1:6, 10). Señor (2 Ts. 2:1–12, Texto NU).

6. El Arrebatamiento es presentado como un 6. El énfasis principal de la Manifestación es
tiempo de bendición (1 Ts. 4:18).
en el juicio (2 Ts. 2:8–12).
7. El Arrebatamiento tiene lugar en un
momento, en un abrir y cerrar de ojos (1 Co. 7. La Manifestación será visible a nivel
15:52). Esto implica de manera intensa que mundial (Mt. 24:27; Ap. 1:7).
no será observado por el mundo.
8. El Arrebatamiento parece tener que ver 8. La Manifestación involucra primariamente a
primordialmente con la iglesia (Jn. 14:1–4; 1 Israel, y luego también a las naciones
Co. 15:51–58; 1 Ts. 4:13–18).
gentiles (Mt. 24:1–25:46).
9. Cristo viene como la Estrella 9. Viene como Sol de Justicia con sanidad en
Resplandeciente de la mañana (Ap. 22:16). Sus alas (Mal. 4:2).
10. El Arrebatamiento no es cit en los
Evangelios Sinópticos, pero se alude a él
varias veces en el Evangelio de Juan.
10. La Manifestación es característica en los
Evangelios Sinópticos, pero apenas
mencionada en el Evangelio de Juan.
11. Los tomados lo son para bendición (1 Ts.
11. Los tomados lo son para juicio.Los dejados
4:13–18). Los dejados lo son para juicio (1
lo son para bendición (Mt. 24:37–41).
Ts. 5:1–3).
12. Para la Manifestación se da un elaborado
12. No se da ningún sistema cronológico para
sistema cronológico, como 1.260 días, 42
los acontecimientos que preceden al
meses, 3 años y medio (véase Dn. 7:25; 12:7,
Arrebatamiento.
11, 12; Ap. 11:2; 12:14; 13:5).
13. El título de «Hijo del Hombre» nunca se 13. La Manifestación es designada como la
emplea en ninguno de los pasajes que tratan venida del Hijo del Hombre (Mt. 16:28;
del Arrebatamiento.
24:27, 30, 39; 26:64; Mr. 13:26; Lc. 21:27).
Su heroica resistencia los demostraba dignos del reino de Dios. Esto no sugiere que
ningún mérito personal dé derecho a entrar en el reino; es sólo por los méritos de Cristo que
alguien podrá entrar. Pero los que sufren por el reino aquí muestran que estarán entre los
que reinarán con Él en aquel día venidero (Ro. 8:17; 2 Ti. 2:12).
E. W. Rogers dice, comentando acerca de la frase para que seáis tenidos por dignos
del reino de Dios:
Esto tiene que ver con la responsabilidad humana. Del lado de la divina soberanía
hemos sido hechos aptos para participar de la herencia de los santos en luz, y esta aptitud es
sólo debida a nuestra asociación con Cristo en Su muerte y resurrección. Recibimos esta
gracia en el Amado, de una manera totalmente independiente de nada que haya en nosotros,
tanto antes como después de haber sido salvos. Pero Dios deja que Su pueblo pase por
persecuciones y tribulaciones para desarrollar en ellos las excelencias morales que los hace
«ciudadanos dignos» de aquel reino.
Algunos de los apóstoles se regocijaban por haber sido considerados dignos de padecer
por el nombre de Jesús. La oración de Pablo por los tesalonicenses de que Dios los
considerase dignos de su vocación no tenía desde luego nada que ver con añadir nada a la

obra de Cristo. La Cruz hace al creyente digno de su posición en el reino, pero la paciencia
y la fe en medio de la aflicción manifiestan a la persona como moralmente digna del
mismo. Entre los miembros de cualquier sociedad terrenal hay aquellos que no son dignos
de serlo, como los hay que sí. Pablo oraba que entre los santos todos se mostrasen dignos.
B. El justo juicio de Dios (1:6–10)
1:6 El justo acto de Dios se ve en dos formas —castigo sobre los perseguidores y
reposo para los perseguidos. Dice Williams:
La acción de Dios de permitir que Su pueblo sea perseguido, y de permitir la existencia
de sus perseguidores, tenía un doble propósito —primero, poner a prueba la aptitud de Su
pueblo para el gobierno (v. 5); y segundo, manifestar la aptitud de sus perseguidores para el
juicio.
1:7 Así como Dios administrará el castigo a los enemigos de Su pueblo, Él
recompensará con reposo a los que padecen por Su causa.
No se debe concluir por el versículo 7 que los santos sufrientes no obtendrán alivio de
las pruebas hasta que Cristo vuelva del cielo en llama de fuego. Cuando un creyente muere,
obtiene el reposo. Los creyentes que vivan obtendrán el reposo de todas las tensiones en el
tiempo del Arrebatamiento. Lo que dice este versículo es que cuando el Señor derrame
juicio sobre Sus adversarios, el mundo verá a los santos gozando de reposo.
El momento de la justa retribución de parte de Dios es cuando sea revelado el Señor
Jesús desde el cielo con los ángeles de su poder. La retribución para los impíos y el
reposo para los creyentes se incluyen en Su venida.
¿A qué fase de la venida de Cristo se hace referencia aquí? Evidentemente a la tercera
fase —a la manifestación de Su venida, cuando vuelva con Sus santos a la tierra.
Concediendo que éstos sean dos acontecimientos separados, ¿cómo sabemos entonces
que no ocurren aproximadamente al mismo tiempo? ¿Cómo sabemos que están separados
por un intervalo? Se pueden mencionar tres líneas de prueba:
1. La primera se basa en la profecía de Daniel de las setenta semanas (Dn. 9:25–27). Éste
es el paréntesis de la Edad de la Iglesia, entre las semanas sesenta y nueve y la setenta. La
semana setenta es el Periodo de Tribulación de siete años. La iglesia será llevada al hogar
celestial antes del Periodo de la Tribulación (Ro. 5:9; 1 Ts. 1:10; 1 Ts. 5:9; Ap. 3:10). La
venida de Cristo a reinar tiene lugar después de la semana septuagésima (Dn. 9:24; Mt. 24).
2. La segunda línea de prueba acerca de un intervalo temporal entre el Arrebatamiento y
la Manifestación se basa en la estructura del libro de Apocalipsis. En los primeros tres
capítulos, la iglesia es contemplada en la tierra. Los capítulos 4 a 19:10 describen el
Periodo de la Tribulación cuando la ira de Dios será derramada sobre un mundo que ha
rechazado a Su Hijo. La iglesia nunca es mencionada como estando en la tierra durante este
periodo. La iglesia es aparentemente llevada al cielo al final del capítulo 3. En Apocalipsis
19:11, Cristo regresa a la tierra para someter a sus enemigos y para establecer Su reino —al
final del Periodo de la Tribulación.
3. Hay una tercera consideración que demanda un intervalo de tiempo entre la venida de
Cristo a por los santos y Su venida con los santos. En el momento del Arrebatamiento,
todos los creyentes son tomados del mundo y reciben sus cuerpos glorificados. Pero cuando
Cristo vuelva para reinar, habrá creyentes sobre la tierra que no tendrán aún cuerpos

glorificados y que se casarán y criarán hijos durante el Milenio (Is. 11:6, 8). ¿De dónde
vienen estos creyentes? Ha de existir un periodo de tiempo entre el Arrebatamiento y la
Manifestación, durante el que son convertidos.
Volviendo ahora al versículo 7, tenemos la llegada del Señor Jesús con poder y gran
gloria. Es acompañado por ángeles por medio de los que ejerce Su poder.
1:8 La llama de fuego puede ser una referencia a la Shekinah, nube de gloria que
simboliza la presencia de Dios (Éx. 16:10). O puede ser una imagen del juicio ardiente que
está a punto de desencadenarse (Sal. 50:3; Is. 66:15). Posiblemente se trata de esto último.
Cuando Dios dé retribución, no es por ninguna baja pasión de venganza, sino para dar
un justo pago. No hay el pensamiento de «desquite», sino de aplicar el castigo que demanda
Su carácter santo y justo. No se complace en la muerte de los malvados (Ez. 18:32).
Pablo describe dos clases señaladas para recibir retribución:
1. Los que no conocieron a Dios —los que han rechazado el conocimiento del
verdadero Dios según ha sido revelado en la creación y en la conciencia (Ro 1, 2)—. Puede
que nunca hayan oído el evangelio.
2. Los que no … obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo —los que han
oído el evangelio y lo han rechazado. El evangelio no es simplemente una declaración de
hechos para creer, sino una Persona a la que obedecer. La creencia en el sentido del NT
involucra obediencia.
1:9 Los cuales sufrirán pena. Un dios que no castigue el pecado no es dios en
absoluta. La idea de que un Dios de amor no debe castigar el pecado pasa por alto el hecho
de que Dios es también santo, y que debe hacer lo que es moralmente recto.
La naturaleza del castigo es aquí definida como destrucción eterna. La palabra
traducida «eterna» (aiönios) se emplea setenta veces en el NT. Tres veces puede significar
«edades de duración limitada» (Ro. 16:25; 2 Ti. 1:9; Tit. 1:2). Las otras veces significa
eterno o sin fin. Se usa en Romanos 16:26 para describir la existencia sin fin de Dios.
Perdición nunca significa aniquilación, sino pérdida de bienestar o ruina por lo que se
refiere al propósito para la existencia. Los cueros descritos por el Señor Jesús en Lucas 5:37
fueron «destruidos» o «echados a perder» (la misma raíz para la palabra que se emplea
aquí). No dejaron de existir, pero quedaron echados a perder por lo que atañe a su utilidad.
Este pasaje es a menudo empleado por los postribulacionistas para confirmar su
postura. Lo entienden como diciendo que los creyentes no conseguirán reposo ni sus
perseguidores serán castigados hasta que Cristo vuelva a reinar, y esto último desde luego
tiene lugar al final de la Tribulación. Por tanto, concluyen que la esperanza de los creyentes
es el Arrebatamiento postribulacional.
Lo que no ven es que los tesalonicenses a los que esto fue escrito han muerto todos y
están ya gozando del reposo con el Señor en el cielo. Igualmente, sus perseguidores han
muerto todos y están ya padeciendo en el Hades.
¿Por qué entonces parece Pablo estar diciendo que estas condiciones no tendrán lugar
hasta que Cristo regrese a la tierra con poder y gran gloria? La razón es que será entonces
en que estas condiciones serán abiertamente manifestadas al mundo. Entonces el mundo
verá que los tesalonicenses tenían razón y que sus perseguidores actuaron malvadamente.
Los santos serán vistos gozando de reposo cuando vuelvan con Cristo en gloria. La

perdición de los enemigos del Señor al final de la Tribulación será una exhibición pública
de la condenación de todos los que han afligido al pueblo de Dios en todas las épocas.
Nos ayudará recordar que la venida de Cristo para reinar es un tiempo de manifestación.
Lo que ha sido cierto todo el tiempo será desvelado para que todos lo vean. Esto no es así
en el Arrebatamiento.
El castigo de los malvados incluye también la exclusión de la presencia del Señor y de
la gloria de su potencia. Morir sin Él es estar para siempre sin Él.
1:10 Su venida será un tiempo de gloria para el Señor y de asombro para los
espectadores.
Él será glorificado en sus santos, es decir, recibirá honra por lo que ha hecho en y por
medio de ellos. La salvación de ellos, su santificación y glorificación, serán tributos a Su
incomparable gracia y poder.
Él será admirado en todos los que creyeron. ¡Los asombrados espectadores quedarán
atónitos al ver lo que ha podido Él hacer con unos seres humanos tan poco prometedores!
Y esto incluirá también a los creyentes tesalonicenses, porque habían recibido y creído
el testimonio de los apóstoles. Ellos compartirán la gloria y el triunfo de aquel día, es
decir, el Día de la Manifestación de Jesucristo.
A modo de revisión, podríamos parafrasear los versículos 5–10 como sigue: «Vuestra
paciencia en medio de la aflicción es muy significativa. En todo esto, Dios está obrando
Sus justos propósitos. La manera en que habéis soportado pacientes la persecución hace
patente que sois de la compañía que compartirá las glorias del reino venidero de Cristo. Por
una parte, Dios administrará juicio sobre aquellos que ahora os afligen. Por otra parte, Él os
dará reposo a vosotros que ahora estáis sufriendo aflicción, también con nosotros —Pablo,
Silvano y Timoteo—. Él juzgará a vuestros enemigos cuando venga del cielo con los
ejecutores angélicos de Su poder en llama de fuego, castigando a los que son
voluntariamente ignorantes de Dios y a los que también son voluntariamente desobedientes
al evangelio. Éstos sufrirán eterna perdición, la exclusión de la presencia del Señor y de la
manifestación de Su poder, cuando vuelva para ser glorificado en todos los creyentes —
creyentes entre los que estáis vosotros, porque creísteis el mensaje del evangelio que os
anunciamos».
C. La oración de Pablo por los santos (1:11–12)
1:11 En los versículos precedentes el apóstol ha estado describiendo el glorioso
llamamiento de los santos. Han sido llamados a padecer persecución, lo que a su vez los
capacita para gobernar en el reino. Ahora ora por que, mientras tanto, sean considerados
dignos de tan alto llamamiento, y por que el gran poder de Dios les capacite a obedecer
cada impulso a hacer el bien, y a llevar a cabo cada tarea emprendida en fe.
1:12 El resultado sería doble. Primero, el nombre de nuestro Señor Jesucristo sería
glorificado en ellos. Esto significa que darían una precisa imagen de Él al mundo, y que
con ello le darían gloria a Él. Luego, también serían glorificados en Él. Su asociación con
Él, el Cabeza de ellos, les daría honor como miembros de Su Cuerpo.
El capítulo 1 termina con el recordatorio de que esta oración puede tener respuesta sólo
por la gracia de nuestro Dios y Señor Jesucristo. Así acaba una maravillosa explicación
del significado y resultado del padecimiento en la vida del creyente. ¡Imaginemos el aliento
que los tesalonicenses cobraron cuando leyeron este reconfortante mensaje!

III. ACERCA DEL DÍA DEL SEÑOR (2:1–12)
A. Llamamiento a la estabilidad (2:1, 2)
2:1 Pablo emprende ahora la tarea de corregir un malentendido que había surgido en las
mentes de los santos respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y el Día del Señor.
Los santos estaban sufriendo una persecución tan dura que les era fácil creer que estaban ya
en la primera parte del Día del Señor, es decir, el Periodo de la Tribulación. ¡Y flotaban
rumores de que el apóstol mismo creía y enseñaba que había llegado el Día del Señor! De
modo que tenía que rectificar la situación.
En el versículo 1 se suscita una cuestión crucial tocante a la pequeña palabra que
emplea Pablo: Con respecto (Gr. huper). El problema es si está rogando a los santos
«acerca de» la venida de nuestro Señor, o «por» la venida de nuestro Señor. Si se trata
del primer significado, entonces el pasaje parece enseñar que el Arrebatamiento y el Día del
Señor son uno y el mismo acontecimiento, por cuanto los siguientes versículos claramente
tratan acerca del Día del Señor. Si se trata del segundo significado, entonces Pablo está
apelando a ellos sobre la base del previo Arrebatamiento que no debían pensar que estaban
en el Día del Señor. Es un punto debatible. Nosotros estamos de acuerdo con William Kelly
en la adopción del segundo punto de vista:
La consolación de la venida del Señor se emplea como motivo y medio para
contrarrestar la inquietud suscitada por la falsa presentación de que el día (del Señor) había
llegado ya.
Entendemos que Pablo está diciendo: «Os pido sobre la base del Arrebatamiento que no
temáis que estáis en el Día del Señor. El Arrebatamiento ha de tener lugar primero. Seréis
llevados al hogar celestial en aquel tiempo y así escaparéis de los horrores del Día del
Señor».
La expresión la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él, parece
referirse inequívocamente al Arrebatamiento. Este es el tiempo en que seremos recogidos
para encontrarnos con Él en el aire.
2:2 Debería quedar claro que el Arrebatamiento no es lo mismo que el Día del Señor.
Los tesalonicenses no estaban preocupados porque el Señor hubiese venido; sabían que no
había venido. Pero sí estaban preocupados de que hubiese comenzado el Día del Señor. La
intensa persecución que estaban soportando les hacía creer que estaban en la Tribulación, la
primera fase del Día del Señor.
Habían estado circulando rumores de que el mismo Pablo había dicho que había llegado
el Día del Señor. Lo mismo que la mayoría de los rumores, eran muy confusos. Una versión
indicaba que Pablo había recibido la información por espíritu, es decir, por revelación
especial. Según otra versión, las nuevas habían venido por palabra, es decir, que el apóstol
había enseñado públicamente que había comenzado la Tribulación. Por carta como si
fuera nuestra se comprende generalmente como refiriéndose a una carta falsa, atribuida a
Pablo, diciendo que el Día del Señor había comenzado. La expresión «como si de parte de
nosotros» probablemente va con espíritu, palabra y carta. No debían confiar en ninguna
de estas fuentes.

Según la KJV y la NKJV (siguiendo la mayoría de manuscritos), los santos tenían
miedo de que hubiese llegado el día de Cristo. El día de Cristo y expresiones similares
señalan al Arrebatamiento y al Tribunal de Cristo (1 Co. 1:8; 5:5; 2 Co. 1:14; Fil. 1:6, 10;
2:15, 16).
Pero los tesalonicenses no temían que estuviese cerca el Día de Cristo. Esto habría
significado la liberación de sus padecimientos. La mayoría de pretribulacionistas prefieren
la lectura de la RV77: «que el día del Señor ha llegado». Los lectores de Pablo tenían
miedo que hubiese comenzado el Día de la ira de Dios.
B. El hombre de pecado (2:3–12)
2:3 Ahora el apóstol explica por qué no podían estar ahí en aquel Día. Hay unos ciertos
acontecimientos que han de suceder primero. Después del Arrebatamiento, estos
acontecimientos comenzarán a suceder.
Primero, habrá la apostasía. ¿Qué significa esto? Sólo podemos suponer que se refiere
a un masivo abandono del cristianismo, a un rechazamiento positivo de la fe cristiana.
Luego surgirá una gran figura mundial. En cuanto a su carácter, es el hombre de
pecado o de iniquidad, es decir, la encarnación misma del pecado y de la rebelión. En
cuanto a su destino, es el hijo de perdición; está sentenciado a condenación eterna.
Las Escrituras contienen muchas descripciones de importantes personajes que surgirán
durante la Tribulación, y es difícil saber cuándo diferentes nombres se aplican a la misma
persona. Algunos comentaristas creen que el hombre de pecado será un Anticristo judío.
Otros enseñan que será la cabeza gentil del Imperio Romano reavivado. Aquí tenemos los
nombres de algunos de los grandes gobernantes de los tiempos del fin:
… el hombre de pecado e hijo de perdición (2 Ts. 2:3)
… el Anticristo (1 Jn. 2:18)
… el cuerno pequeño (Dn. 7:8, 24b–26)
… el rey altivo de rostro (Dn. 8:23–25)
… el príncipe que ha de venir (Dn. 9:26)
… el rey voluntarioso y engreído (Dn. 11:36)
… el pastor inútil (Zac. 11:17)
… la bestia subida del mar (Ap. 13:1–10)
… la bestia subida de la tierra (Ap. 13:11–17)
… la bestia escarlata con siete cabezas y siete cuernos (Ap. 17:4, 8–14)
… el rey del norte (Dn. 11:6)
… el rey del sur (Dn. 11:40)
… el falso profeta (Ap. 19:20; 20:10)
… Gog, de la tierra de Magog (Ez. 38:2–39:11) [no debe confundirse con el Gog de Ap.
20:8 que surge después del Milenio]
… el que viene en su propio nombre (Jn. 5:43)
El hombre de pecado ha recibido una intrigante variedad de identificaciones a lo largo
de los años. Ha sido identificado con la Iglesia Católica Romana, con el Papa, el Imperio
Romano, la forma final de la cristiandad apóstata, la reencarnación de Judas, la

eencarnación de Nerón, el Estado Judío, Mahoma, Lutero, Napoleón, Mussolini y la
encarnación de Satanás.
2:4 Se opondrá de manera violenta a cualquier forma de culto divino y se entronizará a
sí mismo en el templo de Dios en Jerusalén. Esta descripción lo identifica claramente
como el Anticristo, aquel que está opuesto a Cristo y que se pone a sí mismo en lugar de
Cristo.
Daniel 9:27 y Mateo 24:15 muestran que esta acción blasfema del Anticristo tiene lugar
en medio del Periodo de la Tribulación. Los que rehúsen adorarlo serán perseguidos;
muchos morirán como mártires.
2:5 Pablo solía explicar esto a los tesalonicenses cuando él estaba todavía con ellos.
Sin embargo, con aquellas enseñanzas contradictorias que estaban recibiendo y que
parecían describir de modo ajustado las feroces persecuciones que estaban entonces
soportando, habían olvidado lo que el apóstol había dicho. Todos olvidamos demasiado
fácilmente y necesitamos que se nos recuerden una y otra vez las grandes verdades de la fe.
2:6 Ellos sabían lo que detenía la plena y abierta manifestación del hombre de pecado,
y lo que seguiría deteniéndole hasta el momento señalado.
Esto nos lleva a la tercera gran cuestión no respondida en este capítulo. La primera es:
«¿Qué es la apostasía?». La segunda es: «¿Quién es el hombre de pecado?». La tercera es:
«¿Qué o quién es lo o el que detiene?».
En la primera parte del v. 6, el que detiene es descrito de una manera impersonal: … lo
que lo detiene. Pero en el versículo 7 es una persona —«Quien al presente lo detiene».
E. W. Rogers lo pone de manera clara:
Es Algo y Alguien que de una manera consciente, con propósito y designio, lo detiene
con vistas a asegurar que el Hombre de Iniquidad se manifiesta en el momento apropiado.
Siete de las opiniones más comunes acerca de la identidad del que detiene son: (1) el
Imperio Romano, (2) el Estado Judío, (3) Satanás, (4) el principio de ley y orden en el
gobierno humano, (5) Dios, (6) el Espíritu Santo, y (7) la verdadera iglesia en tanto que
habitación del Espíritu.
El Espíritu Santo morando en la iglesia y en el creyente individual parece ajustarse de
una forma más completa y precisa a la descripción del que detiene que cualquiera de los
otros. Así como el que detiene es mencionado como Algo y Alguien en este capítulo, así se
habla del Espíritu en Juan 14:26, 15:26, 16:8, 13, 14 como a la vez neutro (el Espíritu
Santo) y masculino (Él). Ya tan al principio como Génesis 6:3 se menciona al Espíritu
Santo en relación con el refrenamiento del mal. Más adelante es contemplado en este
mismo papel en Isaías 59:19b, Juan 16:7–11 y 1 Juan 4:4.
Es por el Espíritu morador que los creyentes son la sal de la tierra (Mt. 5:13) y la luz del
mundo (Mt. 5:14). La sal es un conservante, y además impide el avance de la corrupción.
La luz expulsa las tinieblas, la esfera en la que los hombres gustan de llevar a cabo sus
malas acciones (Jn. 3:19). Cuando el Espíritu Santo salga del mundo como morador
permanente en la iglesia (1 Co. 3:16) y en los creyentes individuales (1 Co. 6:19), habrá
desaparecido el freno a la iniquidad.
2:7 Ya cuando Pablo escribía, el misterio de la iniquidad estaba ya en acción. Por
esto comprendemos que ya se estaba agitando bajo la superficie un enorme espíritu de
desobediencia contra Dios. Estaba obrando en forma de misterio —no que fuese algo
misterioso, sino que aún no estaba plenamente manifestado. Seguía en forma embrionaria.

¿Qué es lo que ha estado estorbando la plena manifestación de este espíritu? Creemos
que la presencia del Espíritu Santo morando en la iglesia y en cada creyente ha sido el
poder refrenador. Y seguirá ejerciendo esta función hasta que a su vez desaparezca de en
medio, es decir, en el Arrebatamiento.
Pero aquí se suscita una objeción. ¿Cómo puede el Espíritu Santo ser quitado de este
mundo? Como una de las Personas de la Deidad, ¿no es Él omnipresente, es decir, no está
en todas partes en todo momento? ¿Cómo puede dejar el mundo?
Naturalmente, el Espíritu Santo es omnipresente. Está siempre en todos los lugares a la
vez. Y sin embargo hay un sentido distinto en el que Él vino a la tierra en el Día de
Pentecostés. Jesús había repetido una y otra vez que Él y el Padre enviarían el Espíritu (Jn.
14:16, 26; 15:26; 16:7). ¿Cómo pues vino el Espíritu? Vino como el Morador permanente
de la iglesia y de cada creyente. Hasta Pentecostés, el Espíritu había estado con los
creyentes, pero desde Pentecostés ha habitado en ellos (Jn. 14:17). Hasta Pentecostés se
sabía que el Espíritu podía apartarse de los creyentes —de ahí la oración de David: «No
retires de mí tu santo Espíritu» (Sal. 51:11b). Después de Pentecostés el Espíritu permanece
para siempre en los creyentes de la Era de la Iglesia (Jn. 14:16).
El Espíritu Santo, creemos, se irá del mundo en el mismo sentido en que vino en
Pentecostés —esto es, como el Morador permanente de la iglesia y de cada creyente.
Seguirá estando en el mundo, convenciendo a las personas de pecado y llevándolos a la fe
salvadora en Cristo. Su retirada en el Arrebatamiento no significa que nadie vaya a ser
salvado durante la Tribulación. Naturalmente que habrá salvos. Pero estas personas no
serán miembros de la iglesia, sino que vendrán a ser súbditos del glorioso reino de Cristo.
2:8 Después que la iglesia haya sido arrebatada al cielo, entonces será revelado aquel
inicuo al mundo. En este versículo, el apóstol pasa por alto la carrera del Anticristo, y
describe su condenación final. Casi suena como si ha de ser destruido tan pronto como sea
revelado. Pero, naturalmente, no es así. Se le permite mantener un reinado de terror descrito
en los versículos 9–12 antes de ser abatido en la venida de Cristo para reinar.
Si tenemos razón en creer que el hombre de pecado es revelado después del
Arrebatamiento y que prosigue hasta la Manifestación de Cristo, entonces su loca carrera
dura aproximadamente siete años —la duración del Periodo de la Tribulación.
El Señor Jesús lo matará con el espíritu de su boca (cf. Is. 11:4; Ap. 19:15), y lo
reducirá a la impotencia con la manifestación de su venida. Una palabra de Cristo y el
brillante resplandor (Gr. epiphaneia) de Su manifestación (parousia) será todo lo necesario
para poner fin al régimen de este frenético impostor.
La manifestación de la venida de Cristo, como ya se ha explicado, tiene lugar cuando
vuelve a la tierra para tomar el trono y reinar por mil años.
2:9 Inicuo cuyo advenimiento es en conformidad a la actuación de Satanás. Su
carrera se asemeja a la de Satanás porque recibe su energía de Satanás. Llevará a cabo toda
clase de milagros, y señales y prodigios mentirosos. Aquí es importante observar que no
todos los milagros son de Dios. El diablo y sus agentes pueden hacer milagros. El hombre
de pecado también los hará (Ap. 13:13–15).
Un milagro indica poder sobrenatural, pero no necesariamente poder divino. Los
milagros de nuestro Señor demostraban que Él era el Mesías no meramente porque fuesen
sobrenaturales, sino porque cumplían las profecías y eran de una naturaleza moral que
Satanás no los habría podido llevar a cabo sin perjudicar su propia causa.

2:10 El Anticristo empleará sin escrúpulos toda clase de maldad para engañar a los que
perecen —a quienes oyeron el evangelio durante la Edad de la Gracia pero que no tuvieron
amor por la verdad. Si hubiesen creído, habrían sido salvos. Pero ahora son engañados por
los milagros del Anticristo.
2:11 Dios realmente les enviará una operación de error para que crean la mentira. La
mentira es, naturalmente, la pretensión del Anticristo de ser Dios. Estas personas
rehusaron recibir al Señor Jesús como Dios manifestado en la carne. Cuando estaba en la
tierra, Él advirtió a los hombres: «Yo he venido en nombre de mi Padre, y a mí no me
recibís; si otro viene en su propio nombre, a ése recibiréis» (Jn. 5:43). De modo que ahora
reciben al hombre de pecado que viene en su propio nombre y demanda adoración como
Dios. «La luz rechazada es luz negada.» Si una persona levanta un ídolo en su corazón,
Dios le responderá en conformidad a su ídolo (Ez. 14:4).
El Anticristo será probablemente judío (Ez. 28:9, 10; Dn. 11:37, 38). Los judíos no
serían engañados por nadie que se presente como Mesías a no ser que reivindique su
descendencia de la tribu de Judá y de la familia de David.
2:12 En base de este pasaje, parece que los que oigan el evangelio en esta Era de la
Gracia pero que no confían en Cristo no tendrán otra oportunidad para ser salvos después
del Arrebatamiento. Si los hombres no creen ahora en el Señor Jesús, creerán en el
Anticristo entonces. Dice aquí que todos serán juzgados a causa de su incredulidad y de su
amor al mal. Esto es reminiscente de Lucas 14:24: «Porque os digo que ninguno de
aquellos hombres que fueron convidados, gustará mi cena».
Sabemos que muchos serán salvos durante el Periodo de la Tribulación. Por ejemplo,
ciento cuarenta y cuatro mil judíos serán salvados y serán los mensajeros de Dios para la
predicación del evangelio del reino por todo el mundo. Mediante su ministerio, muchos
otros serán salvos. Pero parece que los que serán salvos son los que nunca oyeron el
evangelio claramente presentado durante esta edad presente y que nunca rehusaron
deliberadamente al Salvador.
IV. ACCIÓN DE GRACIAS Y ORACIÓN (2:13–17)
A. La acción de gracias de Pablo por cuanto los santos escaparán al
juicio (2:13, 14)
2:13 En los primeros doce versículos, Pablo describe la condenación del Anticristo y de
sus seguidores. Ahora pasa a los cristianos de Tesalónica y piensa, en contraste, en su
llamamiento y destino. Al hacerlo, expresa su gratitud a Dios por estos hermanos amados
por el Señor, y pasa a dar una recapitulación de la salvación de ellos —pasada, presente y
futura.
De que Dios os haya escogido. La Biblia enseña claramente que Dios escoge a los
hombres a la salvación, pero nunca enseña que escoge a algunos para condenación. Los
hombres se pierden por su propia y deliberada decisión. Aparte de la intervención divina,
todos se perderían. ¿Tiene Dios derecho a escoger a algunos para ser salvos? Básicamente,
Su deseo es que todos sean salvos (1 Ti. 2:4; 2 P. 3:9). Sin embargo, la Biblia no enseña
«Universalismo», la teoría de que todos serán finalmente salvos.
Desde el principio. Esto tiene dos posibles lecturas. Primero, puede significar que la
elección de Dios tuvo lugar antes de la fundación del mundo (Ef. 1:4). Segundo, la

expresión puede ser también leída «como primicias», indicando que los tesalonicenses,
salvados tan al principio de la dispensación cristiana, habían sido escogidos por Dios para
ser entre los primeros de una gran cosecha de almas redimidas.
Para salvación. Esto debería contrastarse con los versículos anteriores. Los incrédulos
están sentenciados, por su incredulidad, a la destrucción eterna, mientras que los creyentes
son escogidos para salvación.
Mediante la santificación por el Espíritu. Aquí tenemos la obra del Espíritu anterior a
la conversión. Separa a personas del mundo para Dios, las convence de pecado y las señala
a Cristo. Alguien ha dicho bien: «¡Si no hubiese sido por Cristo, no habría habido fiesta; si
no hubiese sido por el Espíritu, no habría habido invitados!».
Y la fe en la verdad. Primero se da la parte de Dios en la salvación; luego se da la del
hombre. Ambas son necesarias. Algunas personas pueden ver sólo la elección de Dios, e
implican que el hombre no puede hacer nada tocante a ello. Otros enfatizan
desmedidamente la parte del hombre y descuidan la elección soberana de Dios. La verdad
reside en ambos extremos. La elección y la responsabilidad humana son ambas doctrinas
bíblicas, y lo mejor es creer y enseñar ambas, aunque no podamos comprender cómo ambas
puedan ser verdad.
2:14 A lo cual os llamó mediante nuestro evangelio. Dios nos escogió para salvación
en la eternidad. Nos llamó en el tiempo. El llamamiento se refiere al momento en que una
persona cree la verdad. Nuestro evangelio no significa que haya otros evangelios genuinos.
Hay sólo un evangelio, pero hay muchos diferentes predicadores del mismo, y muchos
diferentes oyentes. Pablo se refiere aquí al evangelio de Dios que él predicaba.
Para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo. Aquí el apóstol dirige la mirada
al futuro, y ve el final resultado de la salvación: estar con Cristo y ser para siempre como
Él.
Así captura J. N. Darby el pensamiento en su hermoso himno:
¿Así he de ser, cual tu Hijo en gloria allá?
¿Ésta es la gracia que por mí alcanzó?
Padre de gloria, ¡tu amor divinal
En gloria y a Su imagen me hará!
Así, en los vv. 13 y 14 tenemos «un sistema de teología en miniatura», un maravilloso
sumario de todo el alcance de los propósitos de Dios para con Su pueblo creyente. Él nos ha
mostrado que la salvación «se origina en una elección divina, es llevada a cabo por el poder
divino, es hecha efectiva por medio del mensaje divino, y será perfeccionada en gloria
divina».
B. La oración de Pablo por que los santos sean confortados y afianzados
(2:15–17)
2:15 A la vista de su excelso llamamiento, los santos son exhortados a mantenerse
firmes, y a retener las enseñanzas que les habían sido impartidas, bien por las palabras de
los apóstoles, bien por sus cartas. Es de notar aquí que las únicas enseñanzas o tradiciones
(V.M.) fiables y autorizadas son los pronunciamientos inspirados de los apóstoles. Jesús
había condenado a escribas y fariseos por anular los mandamientos de Dios por sus

tradiciones (Mt. 15:6). Y Pablo advertía a los colosenses contra las tradiciones de los
hombres (Col. 2:8). Las tradiciones o doctrina (RVR) que deberíamos mantener son las
grandes verdades que nos han transmitido en las Sagradas Escrituras.
Este versículo se usa en ocasiones para justificar las tradiciones de iglesias o de líderes
religiosos. Pero toda tradición que sea contraria a la palabra de Dios es carente de valor y
peligrosa. Si se aceptan las meras tradiciones humanas como iguales a la Biblia, ¿quién
decidirá qué tradiciones son correctas y cuáles no?
2:16 Habiendo transmitido su mensaje a los santos, el apóstol ora ahora acerca del
mismo. Generalmente, ora tras su mensaje (1 Ts. 5:23, 24; 2 Ts. 3:16). La oración se dirige
al mismo Jesucristo Señor nuestro, y a Dios nuestro Padre. Estamos acostumbrados a
que Pablo mencione ambas divinas Personas juntas, pero no es usual que mencione primero
al Hijo. Naturalmente, lo que está haciendo es enfatizar la esencial unidad y completa
igualdad de ambos. En griego, el sujeto plural (Cristo y Dios) va seguido de cuatro formas
verbales singulares (amó, dio, conforte y afiance). ¿Qué es esto sino una indicación
adicional de la unidad de la naturaleza del Hijo y del Padre en la Deidad?
La provisión pasada de Dios penetra como aliento a confiar en Él para valor y fuerza en
el futuro. Él nos amó y nos dio consolación eterna y buena esperanza por gracia. Sin
duda alguna, esto mira atrás a la más grande exhibición del amor de Dios —el don de Su
Hijo por nosotros. Debido a que sabemos que Él solucionó la cuestión del pecado en el
Calvario, tenemos ahora eterna consolación y esperanza de un glorioso futuro— y todo
ello por Su maravillosa gracia.
2:17 La oración misma es que Dios conforte sus corazones, y los afiance en toda
buena palabra y obra. La verdad en nuestros labios no es suficiente: ha de ser obrada en
nuestras vidas. De modo que en nuestras vidas debería haber el orden de enseñar y hacer,
de doctrina y deber, prédica y práctica.
V. EXHORTACIONES PRÁCTICAS (3:1–15)
A. A la oración mutua (3:1–5)
3:1 Pablo sentía la necesidad de las oraciones de los santos. Este capítulo comienza con
su petición de oración en tres áreas: (1) para la diseminación del mensaje; (2) para el triunfo
del mensaje; (3) para la preservación de los mensajeros.
Desea que la palabra del Señor corra —una gráfica imagen del evangelio lanzado a la
carrera de lugar en lugar a pesar de los obstáculos (véase Sal. 147:15).
También desea que la palabra produzca las mismas maravillosas revoluciones
espirituales y morales en otros lugares que había producido en Tesalónica.
3:2 La tercera petición es que el apóstol y sus colaboradores fuesen librados de
hombres irrazonables y malos (BAS, margen). Parece referirse a alguna oposición
específica, probablemente la de los judíos en Corinto (Hch. 18:1–18). El uso de la palabra
irrazonables era apropiado: no hay nada más irracional que la oposición contra el
evangelio y sus mensajeros. Es algo que desafía a toda explicación. La gente puede hablar
razonablemente acerca de la política, de la ciencia o de una multitud de otras cuestiones,
pero cuando se trata del evangelio, pierden toda razonabilidad.
3:3 No nos perdamos la hermosura del contraste entre el v. 2: «Porque la fe no es de
todos», y el 3: Pero fiel es el Señor. Esto nos enseña a no fijar la mirada en los hombres

infieles, sino a fijarla en nuestro fiel y constante Dios. Él es fiel para consolidarnos hasta el
fin (1 Co. 1:9). Él es fiel para librarnos de tentación (1 Co. 10:13). Él es fiel y justo para
perdonar nuestros pecados y purificarnos de toda iniquidad (1 Jn. 1:9). Y aquí Él es fiel
para afianzarnos y guardarnos del mal, o del malo, esto es, de Satanás.
3:4 No todos tienen fe … fiel es el Señor … tenemos confianza [fe] respecto a
vosotros en el Señor. Como Denney observa: «En el Señor podéis confiar en aquellos que
en sí mismos son débiles, inestables, voluntariosos e insensatos». Ahora, Pablo recuerda a
los santos acerca de su responsabilidad para hacer lo que él les ordenaba. Una vez más
tenemos la maravillosa y curiosa combinación de lo divino y de lo humano: Dios os
guardará; ahora vosotros guardad los mandamientos. Es el mismo pensamiento en 1 Pedro
1:5: «Guardados por el poder de Dios» [Su parte] «mediante la fe» [nuestra parte]. Vemos
esto también en Filipenses 2:12, 13: «Procurad vuestra salvación con temor y temblor
[nuestra parte], porque Dios es el que en vosotros opera tanto el querer como el hacer [Su
parte]».
3:5 En tiempos de persecución es fácil abrigar pensamientos amargos contra otros y
desistir debido a la duración e intensidad de los sufrimientos. Es por esta razón que el
apóstol ora por que los tesalonicenses amen como Dios ama, y que sean pacientes como
Cristo es paciente.
La traducción de Reina 1569, «la esperanza del Cristo» significaría la paciencia en la
espera del Regreso de Cristo. En la RVR77 significa la misma paciencia que Cristo mostró
como Hombre en la tierra, y que sigue mostrando como Hombre en el cielo.
En este versículo, el Señor puede referirse al Espíritu Santo, y de esta manera estarían
mencionados los tres miembros de la Trinidad, como lo están en 2:13, 14.
B. A tratar con los insubordinados (3:6–15)
3:6 Parece claro que algunos de los santos en Tesalónica habían dejado de trabajar para
ganarse la vida por lo muy dedicados que estaban a esperar el regreso del Señor. Pablo no
alienta esto como una actitud espiritual, sino que pasa a dar unas instrucciones concretas en
cuanto a cómo tratar con estos hermanos.
Sus instrucciones toman la forma de mandamiento de apartarse de todo hermano que
ande desordenadamente, esto es, de todo aquel que no vaya al paso con los demás, sino
que rehúsa trabajar y que vive a costa de los demás (véase vv. 10, 11). Los creyentes
deberían mostrar su desaprobación de tal hermano rehusando juntarse socialmente con él.
No obstante, la ofensa no es tan grave como para justificar su excomunión de la iglesia.
La enseñanza que los tesalonicenses habían recibido de parte de Pablo era de una
infatigable laboriosidad, de trabajo duro y de autosuficiencia económica.
3:7 Él no abandonó su actividad de fabricación de tiendas simplemente porque el Señor
Jesús fuese a volver. Él estaba desde luego esperando que Cristo llegase en cualquier
momento, pero estaba sirviendo y trabajando con la conciencia de que el Señor podría no
venir durante su vida.
3:8 Nadie podía acusarlo de introducirse en casa de nadie y comer de balde la comida
ganada con el sudor de otro. Él se ganaba la vida mientras predicaba el evangelio. Esto
significaba largos días y fatigosas noches, pero Pablo estaba decidido a no ser gravoso a
ninguno de ellos.

3:9 Como predicador del evangelio, el apóstol tenía derecho a ser sustentado por los
que habían sido convertidos por medio de su ministerio (1 Co. 9:6–14; 1 Ti. 5:18). Pero
prefirió no hacer uso de su derecho para ser ejemplo de una noble independencia y de una
infatigable diligencia.
3:10 Los tesalonicenses habían ya recibido la orden de no apoyar a los gandules. Si un
cristiano capaz rehusaba trabajar, que tampoco comiese. ¿Entra esto en conflicto con el
hecho de que los creyentes han de ser siempre bondadosos? ¡No, en absoluto! No es bondad
animar a la pereza. Dice Spurgeon: «El más verdadero amor para con los que yerran no es
fraternizar con ellos en su error, sino ser fieles a Jesús en todo».
3:11 Ahora el apóstol emplea un delicioso juego de palabras para mostrar la
inconsecuencia de la falsa espiritualidad de estos hermanos desordenados. Sus palabras han
sido parafraseadas de varias maneras como sigue:
1. «Algunos que no tienen más ocupación que ocuparse en cosas ajenas.»
2. «Algunos que no están metidos en cosas útiles, sino que son entrometidos.»
3. «Algunos que no están ocupados en sus propias cosas, sino demasiado ocupados en las
cosas de otros.»
4. «Metidos en todo menos en lo suyo.»
3:12 Los tales reciben el mandamiento y son exhortados por nuestro Señor Jesucristo
a que trabajen sin hacer ruido y a ganarse su propio pan. Esto es un buen testimonio y
glorifica a Dios.
3:13 Los que han estado trabajando fielmente son alentados a persistir. Lo que cuenta
es el fin de la carrera, no su principio; de modo que no deben cansarse de hacer el bien.
3:14 Pero, ¿qué acerca del hombre que rehúsa y no obedece las instrucciones del
apóstol? Los otros cristianos deberían disciplinarlo rehusando participar socialmente con él.
El propósito de esta disciplina es avergonzarlo por su conducta y apremiarlo a corregir sus
caminos.
3:15 Sin embargo, esta disciplina no es tan fuerte como la excomunión. Aquí el ofensor
es todavía considerado como un hermano. En la excomunión, es considerado como «gentil
y publicano» (Mt. 18:17).
La disciplina de un creyente siempre tiene a la vista su restauración al Señor y al pueblo
de Dios. No debería ser aplicada en un espíritu de amargura ni de enemistad, sino con
cortesía y firmeza cristianas. No debería ser considerado como enemigo, sino amonestado
como a hermano.
A nosostros nos parece extraño que los cristianos en Tesalónica estuviesen esperando
con tanto entusiasmo la venida del Señor que abandonasen sus deberes diarios. ¡No parece
que la iglesia actual esté en este peligro! Nosotros hemos caído en el extremo opuesto.
Estamos tan absortos en nuestros negocios y en ganar dinero que hemos perdido la
vivacidad y el entusiasmo de la esperanza de Su inminente venida.
VI. BENDICIÓN Y SALUTACIÓN (3:16–18)
3:16 Este versículo ha sido llamado «un pacífico final a una tormentosa Epístola». En
él, Pablo ora que los sufrientes santos en Tesalónica puedan conocer la paz del Señor de
paz en todo tiempo y en toda circunstancia.

El cristiano no depende de nada en este mundo para su serenidad. Se basa enteramente
en la Persona y en la obra del Señor Jesús. El mundo no puede darla ni quitarla. Pero hemos
de apropiarnos de ella en todas las circunstancias de la vida. «La paz no es el cese de la
persecución, sino la serenidad del corazón que proviene de la fe en Dios y que es
independiente de las circunstancias.»
3:17–18 Parece que es en este punto que Pablo toma la pluma de manos de su
amanuense (secretario) y escribe la salutación final. Se refiere a su saludo como la señal
distintiva en toda carta suya. Algunos han comprendido esto como significando que la
propia letra de Pablo al final de cada carta demostraba que era verdaderamente de él. Otros
creen que la señal es la bendición característica de Pablo: La gracia de nuestro Señor
Jesucristo sea con todos vosotros (Ro. 16:24; 1 Co. 16:23; 2 Co. 13:14; G.á 6:18; Ef.
6:24; Fil. 4:23; Col. 4:18; 1 Ts. 5:28; 1 Ti. 6:21; 2 Ti. 4:22; Tit. 3:15; Flm. 25; y, si Pablo
fue el autor de Hebreos, He. 13:25). Por estas referencias, vemos que todas sus Epístolas
terminan con una nota de gracia.
EL ARREBATAMIENTO DE LA IGLESIA
La verdad del regreso de Cristo aparece en cada capítulo de 1 Tesalonicenses y en los
dos primeros capítulos de la Segunda Epístola. Es el tema unificador, el hilo de oro por
todo el diseño.
Debemos recordar en todo momento que la profecía no ha sido dada para intrigar
nuestro intelecto ni para retar a nuestra curiosidad. Su propósito es ejercer una influencia
transformadora en nuestras vidas.
Para los creyentes, la esperanza del regreso inminente de Cristo tiene unas
implicaciones de enorme importancia.
1. Debería tener una influencia purificadora en nuestras vidas (1 Ts. 5:23; 1 Jn. 3:3).
2. Debería llevarnos a orar y obrar por la salvación de los perdidos (Gn. 19:14; Ez. 33:6;
Jud. 21–23).
3. Debería alentarnos a perseverar a pesar de persecuciones y pruebas (Ro. 8:18; 2 Co.
4:17; 1 Ts. 4:13–18).
4. Debería llevarnos a reducir nuestra acumulación de posesiones materiales; su valor va
disminuyendo según se aproxima Su venida (véase Lv. 25:8–10, 14–16).
5. Debería constreñirnos a pedir perdón a todo aquel a quien hayamos dañado y a
restituir si es necesario (Mt. 5:24; Stg. 5:16).
6. Debería inspirarnos a un diligente servicio, sabiendo que viene la noche, cuando nadie
puede trabajar (Jn. 9:4; 1 Ts. 1:9, 10a).
7. Debería mantenernos en la actitud de expectativa (Lc. 12:36) y de permanecer en Él,
para no avergonzarnos delante de Él en Su venida (1 Co. 2:16).
8. Debería darnos intrepidez para confesar a Cristo (Mr. 8:38; Lc. 9:26).
9. Debería resultar una esperanza consoladora (Jn. 14:1–3, 28; 1 Ts. 4:18; 2 Ts. 1:7; 2 Ti.
2:12).
10. Debería ser un aliento a la moderación, a la benignidad y a la dulce razonabilidad
(Fil. 4:5).
11. Debería ser un motivo para la unidad y el amor (1 Ts. 3:12, 13).
12. Debería alentarnos a una actitud no mundana, celestial (Col. 3:1–4).

13. Debería ser un recordatorio del examen y de las recompensas en el futuro (Ro.
14:10–12; 1 Co. 3:11–15; 2 Co. 5:10).
14. Debería usarse como un poderoso llamamiento en la predicación del evangelio (Hch.
3:19–21; Ap. 3:3).
Para los no creyentes, la verdad del regreso de Cristo debería llevarlos a arrepentirse de
sus pecados y hacer una plena consagración de sus vidas a él como Señor y Salvador. Sólo
los que están en Cristo irán con Él en el Arrebatamiento. El resto serán dejados para juicio.
¿Qué, si fuese hoy?
A causa de la importancia de la venida de Cristo en Tesalonicenses y para la vida
cristiana, añadimos los siguientes puntos:
Argumentos para el Arrebatamiento Pretribulacional
1. El primer argumento se basa en la inminencia. Hay muchas Escrituras que indican
que los cristianos deberían estar esperando la venida del Señor en cualquier momento.
Deberíamos estar velando y esperando, por cuanto no sabemos el momento de Su venida.
Si la iglesia ha de pasar por la Tribulación, entonces no podemos estar esperando que venga
en cualquier momento. De hecho, no podría venir durante al menos siete años, por cuanto
no estamos todavía en la Tribulación, y cuando sobrevenga, durará siete años. La
perspectiva pretribulacionista es la única que se puede mantener y seguir creyendo que
Cristo puede venir en cualquier momento.
Éstos son algunos de los versículos que indican que deberíamos estar constantemente
esperando la venida del Señor por cuanto no sabemos cuándo será.
«Y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del
Espíritu, aun nosotros mismos gemimos en nuestro interior, aguardando ansiosamente la
adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo» (Ro. 8:23, BAS).
«Porque todas las veces que comáis este pan, y bebáis esta copa, la muerte del Señor
estáis proclamando hasta que él venga» (1 Co. 11:26 —Escrito a los corintios, implicaba
que el Señor podía venir durante la vida de ellos).
«Porque también gemimos en esta morada, deseando ser revestidos de esa nuestra
habitación celestial» (2 Co. 5:2 —los creyentes serán revestidos con sus cuerpos
glorificados en el Arrebatamiento.)
«Pues por el Espíritu aguardamos a base de la fe la esperanza de la justicia» (Gá. 5:5 —
la esperanza de justicia es la venida del Señor y el cuerpo glorificado que recibiremos
entonces).
«Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de dónde también esperamos al Salvador, al
Señor Jesucristo; el cual transfigurará el cuerpo de nuestro estado de humillación,
conformándolo al cuerpo de la gloria suya, en virtud del poder que tiene también para
someter a sí mismo todas las cosas» (Fil. 3:20, 21).
«Vuestra mesura sea conocida de todos los hombres. El Señor está cerca» (Fil. 4:5).
«Porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis, y cómo os
convertisteis a Dios abandonando los ídolos, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar
de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira
venidera» (1 Ts. 1:9, 10).
«Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran
Dios y Salvador Jesucristo» (Tit. 2:13).

«Así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y
aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, a los que le esperan ansiosamente
para salvación» (He. 9:28).
«Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará» (He. 10:37).
«Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el
labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardándolo con paciencia hasta que reciba la
lluvia temprana y la tardía. Tened también vosotros paciencia, y afianzad vuestros
corazones; porque la venida del Señor está cerca. Hermanos, no os quejéis unos contra
otros, para que no seáis juzgados; mirad: el juez está ya a las puertas» (Stg. 5:7–9).
«Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sensatos y manteneos sobrios para
la oración» (1 P. 4:7).
«Y todo aquel que tiene esta esperanza puesta en él, se purifica a sí mismo, así como él
es puro» (1 Jn. 3:3).
«Conservaos en el amor de Dios, aguardando con anhelo la misericordia de nuestro
Señor Jesucristo para vida eterna» (Jud. 21. Aquí la misericordia de nuestro Señor
Jesucristo es Su regreso para tomar consigo al hogar celestial al pueblo que adquirió con Su
sangre).
«Mira que vengo en seguida; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona»
(Ap. 3:11).
«¡He aquí, vengo pronto! Dichoso el que guarda las palabras de la profecía de este
libro» (Ap. 22:7).
«Mira que yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno
según sea su obra» (Ap. 22:12).
«El que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente vengo en breve. Amén; sí, ven,
Señor Jesús» (Ap. 22:20).
Hay otros textos que aunque pudieran no referirse directamente al Arrebatamiento,
añaden sin embargo a la impresión general de que la venida de Cristo es inminente. A lo
largo de su historia, la iglesia creyente ha mantenido que el tiempo de la venida de Cristo es
desconocido, y por ello podría tener lugar en cualquier momento.
«Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor. Y comprended
aquello de que si el padre de familia supiese a qué hora iba a venir el ladrón, velaría y no
dejaría que horadasen su casa. Por tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo
del Hombre vendrá a la hora que no penséis» (Mt. 24:42–44).
«Pero de aquel día o de aquella hora, nadie sabe, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo,
sino sólo el Padre. Estad atentos, velad y orad; porque no sabéis cuándo es el tiempo
señalado. Es como un hombre que se fue de viaje y, al dejar su casa, dio atribuciones a sus
siervos, a cada uno su tarea, y encargó al portero que velara. Por tanto, velad; porque no
sabéis cuándo viene el dueño de la casa, si al atardecer, a la medianoche, al canto del
gallo, o de madrugada; no sea que venga de repente y os encuentre durmiendo. Y lo que
digo a vosotros, lo digo a todos: Velad» (Mr. 13:32–37).
«Y vosotros sed semejantes a hombres que aguardan a su señor cuando regrese de las
bodas, para que al llegar él, y llamar, le abran en seguida» (Lc. 12:36).
«De tal manera que nada os falta en ningún don a los que esperáis anhelantes la
revelación de nuestro Señor Jesucristo» (1 Co. 1:7).
«El Señor Jesucristo, que está a punto de juzgar a los vivos y a los muertos» (2 Ti. 4:1,
JND).

«Hijitos, ya es el último tiempo; y tal como oísteis que el anticristo viene, aun ahora han
surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo» (1 Jn. 2:18).
«Porque si no velas, vendré sobre ti como un ladrón, y no conoces de ningún modo a
qué hora vendré sobre ti» (Ap. 3:3b).
«He aquí, yo vengo como ladrón. Dichoso el que vela, y guarda sus ropas, para que no
ande desnudo, y vean su vergüenza» (Ap. 16:15).
2. El segundo argumento se basa en la promesa de que la iglesia será librada de la ira
que ha de venir. En Romanos 5:9, Pablo dice que «seremos salvos de la ira por medio de
él». 1 Tesalonicenses 1:10 describe al Señor Jesús como nuestro Libertador de la ira que ha
de venir. Y en 1 Tesalonicenses 5:9 aprendemos que Dios no nos ha señalado para ira, sino
para obtener salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo. La palabra «ira» puede
referirse a la ira del Periodo de la Tribulación, o al juicio eterno de Dios sobre los
incrédulos. En las Epístolas a los Tesalonicenses, el contexto favorece que se trata de la ira
de la Tribulación (ver 1 Ts. 5:2, 3; 2 Ts. 1:6–10; 2:10–17).
3. En Apocalipsis 3:10, Cristo promete guardar a Su pueblo de (Gr. ek, significando
«fuera de») la hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo, para probar a los que
moran sobre la tierra.
4. La estructura del libro de Apocalipsis apoya la enseñanza del Arrebatamiento
pretribulacional. En los caps. 2–3 la iglesia es contemplada sobre la tierra, pero después del
cap. 3 ya no se cita más como sobre la tierra. En los capítulos 4–5 se ve a los santos en el
cielo, llevando coronas de vencedores. Luego viene la Tribulación sobre la tierra en los
caps. 6–19. Los santos de la iglesia están ya en el cielo.
5. El Periodo de la Tribulación no comenzará hasta que haya sido revelado el hombre
de pecado (2 Ts. 2:3). Pero el hombre de pecado no será revelado hasta que primero sea
quitado el que detiene (2 Ts. 2:7, 8). El Espíritu Santo ciertamente responde al carácter del
que refrena el mal; él obstaculiza o reprime el pleno desarrollo del mal en tanto que la
iglesia esté en el mundo. Será quitado de la tierra en Su carácter de morador en la Iglesia en
el momento del Arrebatamiento.
En un sentido, el Espíritu Santo siempre ha estado en el mundo y siempre estará. Pero
hay un sentido especial en el que descendió en Pentecostés, esto es, como el Morador
permanente en los creyentes y en la iglesia. Es en este sentido que será quitado en el
Arrebatamiento. Esto no significa que el Espíritu de Dios no vaya a llevar a cabo un
ministerio durante la Tribulación. Seguirá convenciendo y convirtiendo a pecadores. Pero
no los habitará de manera permanente ni los incorporará a la iglesia. Su ministerio será algo
comparable a lo que fue en el periodo del AT.
6. En 1 Tesalonicenses 4:18 se habla del Arrebatamiento como una perspectiva
consoladora. El Día del Señor no viene como consolación sino como ladrón en la noche (1
Ts. 5:2). Es un tiempo de destrucción repentina (v. 3) e ira (v. 9) de la que no habrá
escapatoria (v. 3). Como contraste, el Arrebatamiento es una esperanza siempre alentadora,
no una expectativa siempre turbadora.
7. Ha de existir un intervalo temporal entre la venida de Cristo a por Sus santos y Su
venida con Sus santos. Cuando Cristo venga a por Sus santos, todos los creyentes serán
quitados del mundo y recibirán sus cuerpos glorificados (1 Co. 15:51). Pero cuando Cristo
vuelva a reinar, habrá personas salvas que estarán aún en sus cuerpos naturales, como se ve
por el hecho de que estarán criando hijos (Is. 65:20–25; Zac. 8:5). Si el Arrebatamiento y la

Manifestación tienen lugar al mismo tiempo (según la postura postribulacionista), entonces,
¿de dónde vienen estos últimos?
Hay una segunda razón por la que ha de haber un intervalo de tiempo entre el
Arrebatamiento y el reinado. El Tribunal de Cristo ha de tener lugar en el cielo después del
Arrebatamiento, cuando el Señor juzgará la fidelidad de Sus santos y los recompensará en
conformidad a ella (2 Co. 5:10). Las recompensas dadas en este tiempo determinarán el
ámbito de gobierno dado a los santos individuales durante el Milenio (Lc. 19:17, 19). Si el
Arrebatamiento y la venida a reinar tuviesen lugar de manera simultánea, no habría tiempo
para que se diese el Tribunal de Cristo.
8. La única manera en que el Día del Señor tomará a todos por sorpresa es como ladrón
en la noche (1 Ts. 5:2). Pero Pablo dice con claridad que no sorprenderá a los creyentes
como ladrón en la noche (1 Ts. 5:4). Por tanto, no sorprenderá en absoluto a los creyentes.
¿Por qué no? Hay dos razones: (1) Los creyentes no son hijos de la noche, sino del día (1
Ts. 5:4, 5). (2) Dios no ha puesto a los creyentes para ira (1 Ts. 5:9).
9. En el momento del Arrebatamiento, los creyentes van a la casa del Padre (Jn. 14:3),
no directamente de regreso a la tierra, como afirman los postribulacionistas.
10. La Tribulación tiene un carácter peculiarmente judío. Se le llama el tiempo de la
angustia de Jacob (Jer. 30:7). Observemos las referencias judías en Mateo 24: Judea (v.
16), el sábado (v. 20), el lugar santo (v. 15). Estos términos no tienen nada que ver con la
iglesia.
11. Varios de los tipos del AT señalan a un Arrebatamiento pretribulacional. No
erigimos doctrina sobre los tipos, pero estos tipos concuerdan con la perspectiva
pretribulacionista.
Enoc, tipo de la iglesia, fue trasladado antes que cayesen las aguas del juicio de Dios,
mientras que Noé y su familia, tipos del remanente judío creyente, fueron preservados a
través del diluvio.
Lot fue liberado de Sodoma antes de car el fuego del juicio.
La ofrenda de Isaac por parte de Abraham prefigura a Dios ofreciendo a Su Hijo en el
Calvario. La primera vez que se menciona a Isaac después de aquel incidente es cuando
sale a encontrarse con su novia para tomarla de vuelta a su hogar. Así la primera aparición
de Cristo después de Su Ascensión será cuando venga a tomar a Su novia al hogar celestial.
Elías fue trasladado al cielo antes que cayese el juicio sobre la malvada Jezabel.
12. Las primeras sesenta y nueve semanas de la profecía de Daniel (9:24–27) se
extienden desde el decreto de Artajerjes en el 445 a.C. hasta la crucifixión de Cristo. No
tienen nada que ver con la iglesia. ¿Por qué entonces se debería encontrar la iglesia en la
semana septuagésima, que es el Periodo de la Tribulación? (En realidad, la Era de la Iglesia
tiene lugar durante un periodo parentético no mencionado entre la semana sesenta y nueve
y la setenta.)
Argumentos en contra del Arrebatamiento Pretribulacional y en favor de un
Arrebatamiento Postribulacional
1. La promesa en Apocalipsis 3:10 no es que los santos serán salvados de la
Tribulación, sino que serán guardados a través de ella (comparar Juan 17:15).
Respuesta: En las palabras traducidas «Te guardaré de la hora de la prueba» se usa la
preposición griega ek, que significa literalmente «fuera de», por lo que el sentido literal de

la frase es: «Te guardaré fuera de la hora de la prueba». De modo que el pensamiento no es
que la iglesia será guardada en o a través de la Tribulación, sino que será guardada
totalmente fuera de ella.
Las mismas palabras se emplean en Juan 17:15, donde Jesús ora: «No ruego que los
quites del mundo, sino que los guardes del maligno». Plummer comenta: «Así como Cristo
es aquel en quien sus discípulos viven y son, así el maligno es aquello fuera de [ek] lo que
Él ruega que sean guardados». La oración ha sido contestada; los creyentes han sido
guardados fuera del dominio de Satanás, y han sido trasladados al reino del amado Hijo de
Dios.
2. En griego en Romanos 5:3 se dice: «… la Tribulación produce paciencia».
Respuesta: Pablo no está diciendo que el único periodo en el que la tribulación produce
paciencia es durante el Periodo de la Tribulación. Su argumento, bien evidentemente, es
que la tribulación que padecen los creyentes en esta vida desarrolla paciencia. Lo mismo
que en francés y en castellano, también en griego los nombres abstractos llevan
frecuentemente el artículo, por lo que no se puede deducir que la presencia del artículo haga
que la tribulación que se cita en Romanos 5:3 sea «el» periodo singular de la Tribulación.
3. A los cristianos se les ha prometido siempre Tribulación (Jn. 16:33). No hay razón
alguna por la que no hemos de pasar por ella.
Respuesta: Nadie niega que «es menester que pasemos por muchas tribulaciones para
entrar en el reino de Dios» (Hch. 14:22). Pero hay una inmensa diferencia entre la
tribulación que es la parte de cada creyente, y el Periodo de Tribulación que espera a un
mundo que rechaza a Cristo.
4. 2 Tesalonicenses 1:7 muestra que los santos no obtienen reposo hasta que el Señor
Jesús vuelve a la tierra al final de la Tribulación.
Respuesta: Los tesalonicenses a los que esto fue escrito hace tiempo que han recibido
su reposo en el cielo. Pero la suerte de sus perseguidores y la vindicación de los santos será
puesta de manifiesto al mundo cuando el Señor Jesús vuelva con poder y gran gloria.
5. Según Hechos 3:21, los cielos retendrán al Señor Jesús hasta los tiempos de la
restauración de todas las cosas, es decir, hasta el Milenio.
Respuesta: Estas palabras fueron dichas a los hombres de Israel (v. 4). Por lo que a la
nación de Israel atañe, es una declaración verdadera. Concuerda con las palabras del
Salvador a Jerusalén en Mateo 23:39: «Porque os digo que desde ahora no me veréis más,
hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor». Esto tendrá lugar al final
del Periodo de la Tribulación. Pero la iglesia habrá sido arrebatada al cielo siete años antes.
6. El Salmo 110:1 dice que Cristo se sentará a la diestra de Dios hasta que todos Sus
enemigos sean destruidos. Esto tendrá lugar al final de la Tribulación.
Respuesta: En Apocalipsis 20:8, 9 leemos de algunos que serán enemigos de Cristo al
final del Milenio —esto son mil años después del fin de la Tribulación. La diestra de Dios
puede describir una posición de honra y poder así como una posición geográfica.
7. En Tito 2:13, la esperanza bienaventurada es lo mismo que la manifestación gloriosa.
Así, el Arrebatamiento es simultáneo a la Manifestación. Así, no esperamos un
Arrebatamiento pretribulacional, sino la venida de Cristo a reinar.
Respuesta: Este argumento se basa en una regla de la sintaxis griega llamada la regla
de Granville Sharp que dice: Cuando dos nombres unidos por «y» (Gr. kai) aparecen en el
mismo caso, y un artículo determinado precede al primer nombre pero no al segundo, el
segundo nombre se refiere a la misma persona o cosa que el primer nombre y es una

descripción adicional del mismo. Para dar un ejemplo, Tito 2:13 dice: «la manifestación
gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.» Las palabras «Dios» y «Salvador»
están unidas con «y»; están en el mismo caso (objetos de la preposición «de»; el artículo
determinado (parte del griego para «nuestro») precede a «Dios» pero no a «Salvador». Por
ello, según la regla de Granville Sharp, la palabra «Salvador» se refiere a la misma persona
que «Dios», y es una demostración adicional de Él. Esto, naturalmente, demuestra que
nuestro Salvador, Jesucristo, es Dios.
Ahora bien, en este mismo versículo se dice en griego: «esperando la bendita esperanza
y gloriosa manifestación». Así, se dice que, según la regla de Granville Sharp, la bendita
esperanza es lo mismo que la manifestación gloriosa, y que por cuanto la manifestación
gloriosa es generalmente comprendida como la venida de Cristo a reinar, la esperanza del
creyente no es un Arrebatamiento pretribulacional, sino la venida de Cristo en gloria a la
tierra.
Hay dos respuestas a esto.
En primer lugar, y como toda buena regla, la de Granville Sharp tiene sus excepciones.
Una está en Lucas 14:23, donde el griego dice: «Sal a los caminos y vallados». Si
aplicamos la regla, ¡hemos de creer entonces que los caminos es lo mismo que los vallados!
Una segunda excepción aparece en Efesios 2:20: «El fundamento de los apóstoles y
profetas». Pero ningún estudiante cuidadoso diría que apóstoles es lo mismo que profetas.
Pero incluso suponiendo que la bienaventurada esperanza sea lo mismo que la
manifestación gloriosa, ¿qué es lo que debe impedirnos de considerar que el
Arrebatamiento sea la gloriosa manifestación de Cristo a la iglesia, mientras que la
Manifestación es Su gloriosa manifestación al mundo? Las palabras apokalupsos
(revelación) y epiphaneia (resplandecimiento o manifestación) podrían referirse al
Arrebatamiento igual que a la venida de Cristo a reinar.
8. Otras Escrituras que muestran que la esperanza del creyente es la venida de Cristo a
reinar son 1 Corintios 1:7; 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:8; 1 Pedro 1:7, 13; 4:13.
Respuesta: Las palabras «revelación» y «manifestación» que se usan en estos pasajes
se aplican tanto a la venida de Cristo a por Sus santos como a Su venida con Sus santos.
Primero se revela y manifiesta a la iglesia, y más tarde al mundo. Pero incluso si todos los
versículos citados se refiriesen a la venida de Cristo a reinar, debería quedar claro que la
esperanza del creyente abarca todas las bendiciones del futuro profético. Miramos adelante
al Arrebatamiento, a la venida de Cristo a reinar, al Milenio y al estado eterno.
9. La esperanza tradicional de la iglesia no ha sido el Arrebatamiento pretribulacional.
Esto sólo comenzó en los últimos 160 años, más o menos, por medio de la enseñanza de J.
N. Darby.
Respuesta: La iglesia del NT esperaba al Hijo de Dios del cielo. Los santos no sabían
cuándo volvería, por lo que le esperaban en cualquier momento.
Los argumentos dirigidos a lo que una persona enseñó o no se llaman ad hominem (a la
persona), y se consideran como no pertinentes para la discusión. Lo pertinente es: «¿Qué
enseña la Escritura?», no «¿Qué es lo que enseñaba Tal o Cual persona?».
10. La última trompeta de 1 Corintios 15:52 y la trompeta de Dios (1 Ts. 4:16) están
conectadas con el Arrebatamiento y son la misma que la séptima trompeta de Apocalipsis
11:15. Por cuanto la séptima trompeta suena al final de la Tribulación, cuando «los reinos
del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo», el regreso ha de ser
postribulacional.

Respuesta: Estas trompetas no son todas iguales. La «última trompeta» sí es la misma
que la «trompeta de Dios». Anuncia el Arrebatamiento y señala la resurrección de los
creyentes y su traslado a la casa del Padre. Es la «última trompeta» para la iglesia. La
séptima trompeta en Apocalipsis 11:15 es la última en una serie de juicios durante la
Tribulación. Es la última trompeta para el Israel incrédulo y para los incrédulos gentiles. La
«última trompeta» de 1 Corintios 15:52, igualmente denominada la «trompeta de Dios» (1
Ts. 4:16), tiene lugar antes de la Tribulación. La séptima trompeta tiene lugar al final de la
Tribulación.
11. La primera resurrección de Apocalipsis 20:4, 5 tiene lugar al final de la Tribulación,
y no siete años antes, como dicen los pretribulacionistas.
Respuesta: La primera resurrección no es un acontecimiento aislado, sino una serie.
Comenzó con la resurrección de Cristo (1 Co. 15:23). La siguiente etapa será la
resurrección de los creyentes en el Arrebatamiento. La tercera etapa será la resurrección de
los santos de la Tribulación cuando Cristo regrese a la tierra (Ap. 20:4, 5). Es decir, la
primera resurrección incluye la resurrección de Cristo y de todos los verdaderos creyentes,
sea cuando sea que resucitan. Todos los incrédulos serán resucitados al final del Milenio
para comparecer ante el Gran Trono Blanco (Ap. 20:11–15).
12. En Mateo 13:24–30, el trigo y la cizaña crecen juntos hasta el fin del siglo, es decir,
hasta el fin de la Tribulación.
Respuesta: Cierto, pero esta parábola habla del reino de los cielos, no de la iglesia.
Habrá gente genuina y falsa en el reino hasta el final de la Tribulación.
13. El Arrebatamiento no podría ser secreto, porque habrá clamor, voz de arcángel y
trompeta de Dios (1 Ts. 4:16).
Respuesta: La enseñanza de que el Arrebatamiento será secreto se basa en el hecho de
que tendrá lugar en un abrir y cerrar de ojos (1 Co. 15:52). Habrá terminado antes que el
mundo pueda haber visto nada ni saber qué ha sucedido.
14. George Müller, Samuel Tregelles, Oswald Smith y otros hombres destacados han
mantenido la postura postribulacional.
Respuesta: Este argumento nada demuestra. Ha habido grandes hombres a ambos lados
del debate.
15. La mayoría de las referencias en el NT a la venida de Cristo se refieren a Su venida
a reinar.
Respuesta: Esto no niega la verdad del Arrebatamiento. El mero hecho de que en el NT
haya más referencias al cielo que al infierno no significa que no haya infierno.
16. La iglesia no sufrirá la ira de Dios en la Tribulación, pero soportará la ira del
Anticristo o la ira de Satanás.
Respuesta: Seis veces en el libro de Apocalipsis la ira del Periodo de la Tribulación es
identificada como la ira de Dios:
«Y un tercer ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia y a su
imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano, él también beberá del vino del furor
de Dios, que ha sido vertido puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y
azufre delante de los santos ángeles y en presencia del Cordero» (14:9, 10).
«Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y vendimió la viña de la tierra, y echó las uvas en
el gran lagar del furor de Dios» (14:19).
«Vi en el cielo otra señal, grande y admirable: siete ángeles que tenían siete plagas, las
últimas; porque en ellas se consumaba el furor de Dios» (15:1).

«Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro, llenas del
furor de Dios, que vive por los siglos de los siglos» (15:7).
«Oí una gran voz que decía desde el santuario a los siete ángeles: Id y derramad sobre
la tierra las siete copas del furor de Dios» (16:1).
«Y la gran ciudad fue dividida en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron; y
la gran Babilonia fue recordada delante de Dios, para darle el cáliz del vino del ardor de su
ira» (16:19).
17. Cuando Jesús dice: «Vengo pronto» (Ap. 22:7, 12, 20), no significa en cualquier
momento. Más bien, significa que Su venida será repentina.
Respuesta: Esta es una cuestión debatida. Incluso si significa «de repente», sigue
habiendo versículos como Hebreos 10:3: «Porque aún un poquito, y el que ha de venir
vendrá, y no tardará.»
18. El que detiene en 2 Tesalonicenses 2:6–8 no es el Espíritu Santo, sino el gobierno
de Roma o el poder de Dios.
Respuesta: Esto se trata en las notas sobre el mencionado pasaje.
19. La venida de Cristo no podría haber sido inminente en los días de los apósto- les,
porque tanto Pedro como Pablo sabían que iban a morir (Jn. 21:18, 19; 2 P. 1:14, 15; 2 Ti.
4:6).
Respuesta: En ocasiones Pablo habló de sí mismo como vivo cuando el Señor volviera
(1 Ts. 4:15) y a veces como entre los creyentes que podrían morir y resucitar (Fil 3:10, 11).
Ésta es la actitud apropiada para cada uno de nosotros. Esperamos que el Señor venga
durante nuestra vida, pero nos damos cuenta de que podríamos morir antes del
Arrebatamiento.
Pedro creía que el fin de todas las cosas estaba cercano (1 P. 4:7), y condenó a los
burladores que negaban la venida del Señor diciendo que «todas las cosas permanecen
como estaban desde el principio de la creación» (2 P. 3:4).
20. La venida del Señor no puede ser en cualquier momento, porque el evangelio ha de
salir a todo el mundo antes que Él venga (Mt. 24:14).
Respuesta: Esto se refiere al evangelio del reino (v. 14) que saldrá a todo el mundo
durante el Periodo de la Tribulación. Las condiciones de este evangelio son: «Cree en el
Señor Jesucristo y serás salvo, y cuando Cristo vuelva, entrarás con Él en el Milenio». Es el
mismo camino de salvación que nosotros predicamos, pero el nuestro espera el
Arrebatamiento. En otras palabras, nosotros decimos: «Cree en el Señor Jesucristo y serás
salvo, y cuando Jesús venga, irás con Él a la casa del Padre».
21. Pasajes tales como Mateo 28:19, 20 y Hechos 1:8 se refieren al evangelio saliendo a
«todas las naciones» y «al cabo de la tierra». Siendo así, no era posible que el Señor viniese
durante la vida de los apóstoles.
Respuesta: En Colosenses 1:6, 23 Pablo dice que «todo el mundo» y «toda criatura
debajo del cielo» había oído el evangelio. En Romanos 10:18, se dice que el evangelio
había llegado a los confines de la tierra. Naturalmente, entendemos estos pasajes como
referidos al mundo conocido de aquel tiempo, a los países alrededor del Mediterráneo.
22. Los planes misioneros a largo plazo de Pablo, como se dan en Hechos 18:21; 23:11;
Romanos 15:22–25, 30, 31, muestran que no esperaba que el Señor llegase en un futuro
inmediato.
Respuesta: Los planes que Pablo hacía los hacía en sujeción a la voluntad de Dios
(Hch. 18:21; Ro. 1:10; 1 Co. 4:19). Trabajaba como si el Señor no hubiese de volver
durante su vida, pero esperaba y velaba como si fuese a volver en cualquier momento.

23. Pablo se refirió a tiempos peligrosos en los últimos días (1 Ti. 4:1–3; 2 Ti. 3:1–5).
Esto presuponía un largo periodo de tiempo durante el que el Señor no volvería.
Respuesta: Pablo dijo también que el misterio de iniquidad estaba ya obrando (2 Ts.
2:7), y Juan dijo en su día que era «el último tiempo» (1 Jn. 2:18). Estos hombres no vieron
problema alguno que hiciese imposible la esperanza del inminente regreso de Cristo.
24. Parábolas como Mateo 25:14–30 y Lucas 19:11–27 presuponen que pasaría un largo
periodo de tiempo antes que Jesús volviese. Por ello, los primeros creyentes no podrían
haber estado esperando al Señor que viniese en cualquier momento.
Respuesta: Los primitivos creyentes no basaron su doctrina en parábolas ¡porque
estaban esperando el Arrebatamiento! (1 Ts. 1:10). Pero bien aparte de esto, el «mucho
tiempo» de Mateo 25:19 es una expresión demasiado indefinida para excluir la inminencia.
La parábola en Lucas enseña que el reino no aparecería de forma inmediata (Lc. 19:11),
pero esto no impide el Arrebatamiento de la iglesia en cualquier momento.
Bibliografía
Véase la Bibliografía señalada al final de 1 Tesalonicenses.

LAS EPÍSTOLAS PASTORALES
Introducción
«Las Epístolas Pastorales han jugado un importante papel en la historia de la Iglesia
Cristiana y han justificado sobradamente su inclusión en el Canon del Nuevo Testamento.
Su atractivo reside en su combinación de sanos consejos prácticos y de declaraciones
teológicas, lo cual ha resultado de gran valor para los cristianos, tanto en lo personal
como en lo colectivo.»
Donald Guthrie
I. El significado del término «Epístolas Pastorales»
Desde el siglo XVIII, 1 y 2 Timoteo y Tito han recibido el nombre de «las Epístolas
Pastorales». Esta descripción puede ser equívoca o útil, dependiendo de cómo se
comprende.
Si esta designación sugiere que las cartas contienen sugerencias prácticas acerca de
cómo cuidar de las ovejas del Señor, entonces ha servido bien a su propósito.
Pero si sugiere que Timoteo y Tito eran clérigos establecidos (los modernos pastores)
respectivamente de las iglesias en Éfeso y Creta, entonces induce a error.
Las antiguas ediciones de la Biblia del Rey Jaime (KJV) contienen pies no inspirados al
final de las Epístolas que han dado apoyo a este error histórico. Por ejemplo, al final de 2
Timoteo aparece esta adición no inspirada:
La segunda epístola a Timoteo, ordenado primer obispo de la iglesia de los Efesios, fue
escrita desde Roma, cuando Pablo fue hecho comparecer ante Nerón por segunda vez.
Y al final de Tito vemos esta explicación:
Fue escrita a Tito, ordenado primer obispo de la iglesia de los cretenses, desde
Nicópolis de Macedonia.
Albert Barnes, que era él mismo un clérigo, difícilmente puede ser acusado de prejuicio
cuando comenta:
No hay evidencia alguna de que Tito fuese el primer obispo de la iglesia allá, o que
fuese el primero a quien se le pudiese aplicar de manera apropiada la designación de obispo
en el sentido escriturario. Desde luego, hay evidencias positivas de que no fue el primero,
porque Pablo había estado allá con él, y Tito fue «dejado» para completar lo que él había
comenzado.
No hay evidencia de que Tito fuese «obispo» allí en absoluto en el sentido prelaticio del
término, o siquiera de que fuese un pastor establecido.
Estos pies son tan carentes de autoridad y están tan repletos de errores, que es ya hora
de que sean omitidos de las ediciones de la Biblia. No forman parte de los escritos
inspirados, sino que pertenecen a la naturaleza de «notas y comentarios», y tienen un
constante papel, quizá demasiado acusado, en la perpetuación del error. La opinión de que
Timoteo y Tito eran «obispos prelaticios», el uno en Éfeso y el otro en Creta, depende más
de estos inválidos pies que de nada de lo que haya en las epístolas mismas. Desde luego, en
las epístolas no hay evidencia alguna de ello, y si se quitasen estas anotaciones, no se

podría jamás suponer de nadie en el Nuevo Testamento que hubiese tenido tal cargo en
absoluto.
Afortunadamente, estas anotaciones han sido finalmente eliminadas de las modernas
versiones del NT, pero el error que han promulgado cuesta de eliminar.
Timoteo y Tito habían sido enviados por el Apóstol Pablo en misiones temporales a
iglesias para instruir a los creyentes y advertirlos en contra de falsos maestros.
Por cuanto virtualmente todos los eruditos bíblicos aceptan que estas tres cartas
proceden todas del mismo período y que proceden de la misma mano, trataremos su
paternidad y autenticidad como una sola unidad.
II. Paternidad de estas Epístolas
Hasta 1804, cuando Schmidt negó que Pablo escribiese estas Epístolas, toda la iglesia e
incluso los de no creyentes las aceptaban como cartas genuinas del gran apóstol.
Desde entonces se ha hecho más común tildar estos libros de «fraudes», aunque
«piadosos» (¡como si un fraude pudiese ir con una verdadera piedad!). La mayoría de
liberales y algunas personas por otra parte conservadoras tienen problemas en aceptar los
libros como genuinamente paulinos o al menos totalmente como tales. Por cuanto hay
muchas enseñanzas importantes acerca de cómo conducir una iglesia y otras importantes
doctrinas —incluyendo advertencias contra herejes y acerca de la incredulidad en los
últimos días— nos parece necesario dar más detalles acerca de la autenticidad de estas
epístolas que acerca de todas las otras aparte de 2 Pedro.
III. Evidencia Externa
La evidencia externa en favor de las Pastorales es muy enérgica. De hecho, si éste fuese
el único criterio para aceptación o rechazo, ganarían sin ninguna discusión.
Ireneo es el primer autor conocido que cita directamente estas epístolas. Tertuliano y
Clemente de Alejandría las adscriben a Pablo, como el Canon de Muratori. Entre los Padres
anteriores que parecen haber conocido las cartas están Policarpo y Clemente de Roma.
Marción no incluyó estos tres Libros en su «canon», según Tertuliano. Esto
probablemente no es tanto un voto contra su autenticidad como en contra de sus contenidos.
Marción era la clase de líder sectario que se sentiría herido por los duros ataques de Pablo
contra el incipiente gnosticismo (véase Introducción a Colosenses) que aparecen en las
Epístolas Pastorales. Pasajes que disgustarían de manera especial a este hereje antisemita
incluirían 1 Timoteo 1:8; 4:3; 6:20 y 2 Timoteo 3:16, 17.
IV. Evidencia Interna
Casi todos los ataques contra que Pablo haya escrito las Epístolas Pastorales se basan en
una supuesta evidencia en contra dentro de las mismas cartas.
Se invocan tres líneas principales de evidencia: histórica, eclesiástica y lingüística.
Examinaremos brevemente y explicaremos cada uno de estos tres problemas.
El problema histórico. Varios acontecimientos y personas que aparecen en estos libros
no pueden ser ajustados en Hechos o en nuestro conocimiento del ministerio de Pablo

procedente de otras Epístolas. Que Pablo dejase a Trófimo enfermo en Mileto y su capote y
pergaminos en Tróade no concuerda con sus viajes conocidos.
Pero éste es un argumento de fácil refutación. Sí, es cierto que no concuerdan con
Hechos; y no tienen por qué concordar. Filipenses 1:25 sugiere que Pablo esperaba ser
liberado, y la tradición cristiana dice que lo fue, y que ministró durante algunos años antes
de volver a ser encarcelado y decapitado. Los acontecimientos, amigos y enemigos
mencionados en las Pastorales son por tanto de este período de obra misionera entre los dos
encarcelamientos.
El problema eclesiástico. Se dice que la organización eclesial es demasiado tardía para
Pablo —de hecho perteneciente al siglo II—. Aunque es cierto que los obispos, ancianos y
diáconos se tratan en las Pastorales, no hay evidencia de que fuesen obispos del tipo
«monárquico» de los siglos segundo y siguientes. De hecho, Filipenses 1:1, una Epístola
anterior, menciona una pluralidad de obispos (supervisores) en una iglesia, no un obispo
sobre una iglesia, como tampoco el sistema aún más posterior de un obispo sobre varias
iglesias. Además, las palabras ancianos y obispos se emplean de manera intercambiable en
Timoteo y Tito, mientras que, a partir del siglo II, y con el persistente aliento de Ignacio, se
designó a un «obispo» por encima de los demás que eran «presbíteros» [ancianos].
Así, la misma enseñanza fundamental acerca de los guías de la iglesia sugiere de
manera clara la era apostólica, y no el siglo segundo.
El argumento lingüístico. El ataque más intenso se basa en la diferencia de estilo y
vocabulario entre estas tres cartas y las otras diez que aceptamos como de Pablo. Algunas
de las palabras y expresiones favoritas de Pablo no aparecen aquí, y sí muchas palabras no
empleadas en sus otras cartas (un 36%). Se usa la metodología matemática para
«demostrar» que Pablo «no pudo» haber escrito estas cartas. (Este mismo método se ha
empleado en poemas de Shakespeare con resultados negativos similares para el gran
bardo.)
Está bien reconocer que aquí hay problemas objetivos. Por una vez las teorías no se
basan casi totalmente en prejuicios en contra de unas doctrinas escriturarias que no gustan.
(Sin embargo, los apóstatas de los últimos días que son atacados en las Pastorales suenan
sorprendentemente semejantes a algunos de los mismísimos académicos y clérigos que
insisten en que Pablo no es el autor de las mismas.)
Primero, es importante recordar que se trata de cartas de un anciano que está haciendo
frente a la muerte, de uno que ha ensanchado mucho sus horizontes con sus viajes y que ha
adquirido muchos nuevos amigos desde su excarcelación (2 Timoteo está escrita desde su
segundo encarcelamiento). Toda persona aumenta su vocabulario al ir madurando, leyendo,
viajando y al ir mezclándose con nuevas personas.
Segundo, hemos de darnos cuenta de que el tema de estas cartas —cargos eclesiales,
ética y apostasía— demanda inmediatamente nuevas palabras.
Estas Epístolas son demasiado breves para emplear el método estadístico con resultados
adecuados. Además, y quizá lo más significativo, el 80 por ciento del vocabulario que
aparece sólo en las Pastorales se encuentra en el AT griego (LXX), como Guthrie expone
en su Introduction. Por cuanto Pablo estaba ministrando en griego, evidentemente conocía
las Escrituras del AT en aquella lengua además de en el original hebreo. En resumen, estas
palabras que se alega que Pablo empleó formaban parte al menos de su «vocabulario
pasivo». Los padres de la iglesia que empleaban griego como lengua cotidiana no vieron
problema alguno en la paternidad paulina de las Pastorales. (El hecho de que algunos sí lo
vieran para su paternidad de Hebreos muestra que eran sensibles al estilo de un escritor.)

Reuniendo todas las respuestas a los argumentos, y especialmente cuando se tiene en
cuenta la antigua y universal aceptación de estas cartas como de la propia mano de Pablo
por parte de los creyentes ortodoxos, también podemos aceptarlas como tales con buena
conciencia. De hecho, el elevado contenido ético de estas Epístolas excluye un falsificador,
«piadoso» o de cualquier otro tipo. Son las palabras inspiradas de Dios (2 Ti. 3:16, 17)
comunicadas por medio del Apóstol Pablo.
V. Trasfondo y Tema
Hablando abiertamente, no hay demasiado conocimiento del trasfondo para el período
de la vida de Pablo que cubren estas Epístolas. Lo mejor que podemos hacer es reunir las
declaraciones biográficas que se encuentran en las cartas mismas, y éstas son muy
esquemáticas.
Hay varias palabras y diversos temas que aparecen una y otra vez en estas cartas. Tanto
las unas como los otros nos dan un atisbo de las cuestiones que preocupaban a Pablo más y
más al ir terminando su ministerio.
La fe es una de las palabras características. Al aumentar el peligro de apostasía, Pablo
trataba de enfatizar el gran cuerpo de doctrina cristiana que había sido entregado a los
santos. Describe varias actitudes que los hombres habían adoptado o adoptarían respecto a
la fe.
1. Algunos habían sufrido naufragio en cuanto a la fe (1 Ti. 1:19).
2. Algunos apostatarán de la fe (1 Ti. 4:1).
3. Algunos negarán la fe (1 Ti. 5:8).
4. Algunos dejarán a un lado su fe anterior (1 Ti. 5:12).
5. Algunos se extraviarían de la fe (1 Ti. 6:10).
6. Algunos se habían desviado de la fe (1 Ti. 6:21).
Evidentemente relacionada con todo lo anterior tenemos la expresión sana doctrina.
«Sana» aquí significa más que correcta u ortodoxa. Significa saludable o dadora de salud.
Es la palabra de la que se deriva «higiene». Aquí, como es natural, se trata de higiene
espiritual. Observemos lo siguiente:
Sana enseñanza o doctrina (1 Ti. 1:10; 2 Ti 4:3; Tit. 1:9; 2:1).
Sanas palabras (1 Ti. 6:3; 2 Ti. 1:13).
Sanos en la fe (Tit. 1:13; 2:2).
Palabra sana (Ti.t 2:8).
La palabra conciencia es mencionada seis veces, como sigue:
1 Timoteo 1:5, 19; 3:9; 4:2
2 Timoteo 1:3
Tito 1:15
La piedad es enfatizada como la prueba práctica de la sanidad de la doctrina que uno
mantenga: 1 Timoteo 2:2, 10; 3:16; 4:7, 8; 5:4; 6:3, 5, 6, 11; 2 Timoteo 3:5 (forma de
piedad solamente externa); 3:12; Tito 1:1; 2:12.

Las actitudes de decoro, modestia, sobriedad o sensatez son cualidades que el apóstol
indicaba como dignas de ser cultivadas por sus jóvenes ayudantes —1 Timoteo 2:9, 15; 5:6,
8; 2 Timoteo 3:2, 10; Tito 1:8; 2:2, 4, 6, 12.
Deberíamos observar también las muchas cosas buenas que menciona el apóstol:
Buena conciencia (1 Ti. 1:5, 19).
La ley es buena (1 Ti. 1:8).
La buena batalla (1 Ti. 1:18).
La oración es buena (1 Ti. 2:3).
Buenas obras (1 Ti. 2:10; 3:1; 5:10, 25; 6:18; 2 Ti. 2:21; 3:17; Tit. 1:16; 2:7, 14; 3:1, 8, 14).
Buena conducta (1 Ti. 3:2).
Buen testimonio (1 Ti. 3:7).
Una buena posición (1 Ti. 3:13).
Todo lo creado es bueno (1 Ti. 4:4).
Un buen ministro (1 Ti. 4:6).
Buena doctrina (1 Ti. 4:6).
La piedad es buena (1 Ti. 5:4).
La buena batalla de la fe (1 Ti. 6:12; 2 Ti. 4:7).
La buena confesión (1 Ti. 6:13).
El buen fundamento (1 Ti. 6:19).
El buen depósito, el bien o las cosas buenas (2 Ti. 1:14; Tit. 2:3; 3:8).
Buen soldado (2 Ti. 2:3).
Buenas personas (2 Ti. 3:3; Tit. 1:8, 2:5, V.M.).
Buena fidelidad (Tit. 2:10, V.M.).
Un último e interesante estudio de palabras tiene que ver con los términos médicos que
aparecen en estas cartas. Algunos creen que son un reflejo del hecho de que el doctor Lucas
era en este tiempo un estrecho colaborador de Pablo.
Ya hemos mencionado que la palabra «sano» significa saludable y que se usa para
describir la doctrina, las palabras, hablar y la fe.
En 1 Timoteo 4:2 Pablo habla de una conciencia cauterizada, y hace referencia a la
práctica de cauterizar con un cauterio, un instrumento empleado en cirugía.
La expresión «delira acerca de las cuestiones» significa que está enfermo sobre ellas, y
se refiere a la enfermedad mental (1 Ti. 6:4).
«Gangrena» en 2 Timoteo 2:17, es un mal que se extiende y que demanda la
amputación del miembro donde existe.
«Comezón de oír» (2 Ti. 4:3) es una expresión final que emplea Pablo en su diagnóstico
de estos casos clínicos de los últimos días.
Con este trasfondo, pasemos ahora a la 1ª Epístola de Timoteo para un estudio versículo
por versículo de su contenido.

LA PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO
Introducción
«Esta Epístola daría a Timoteo una prueba documental de su autorización para actuar
como representante del apóstol. Por tanto, mucha de la Epístola trata directamente de la
vida personal y actividades del mismo Timoteo.»
D. Edmon Hiebert
I. Su singular puesto en el Canon
Los que querrían privar a la iglesia de las Epístolas Pastorales como cartas genuinas del
gran Apóstol Pablo causan un grave perjuicio a la fe. ¡Sospechamos que el principal
problema que tienen no reside tanto en el «vocabulario no paulino» como en la forma muy
paulina en que estas palabras están hilvanadas! Condenan por adelantado las mismas cosas
que algunas de estas personas están haciendo y enseñando.
La verdad, hermosura y vigor espiritual de 1 Timoteo se hace evidente a cualquiera que
medite en el texto como tal sin conceptos preconcebidos. De hecho, muchos de los que
niegan la paternidad paulina son tan agudamente conscientes de ello que se sienten
obligados a sugerir que en la excelente obra del falsificador se entretejieron fragmentos de
Cartas Paulinas genuinas. Por ejemplo, el escéptico francés del siglo pasado, Ernest Renán,
escribe así: «Algunos pasajes de estas cartas son tan hermosos que no podemos dejar de
preguntarnos si el falsificador no tuvo en sus manos algunas notas auténticas de Pablo, que
ha incorporado en su composición apócrifa».
¡Mucho más sencillo es aceptar el testimonio prácticamente universal de la iglesia
desde los tiempos más tempranos de que éstas son —en su integridad— «notas auténticas
de Pablo»!
En 1 Timoteo se encuentra una revelación muy importante acerca del orden eclesial, del
ministerio de las mujeres y de los cargos eclesiales. Se bosqueja de manera clara cómo
debería vivir el hombre de Dios, y ello mediante un modelo por antonomasia, el mismo
Pablo.
II. Paternidad
Véase la Introducción a las Epístolas Pastorales para una consideración de la paternidad
de 1 Timoteo.
III. Fecha
Casi todos los conservadores concuerdan en que 1 Timoteo es la primera de las
Pastorales en ser escrita, con Tito siguiendo poco después, y 2 Timoteo poco antes de la
muerte de Pablo. Si Pablo fue liberado de su arresto domiciliario en el 61 d.C., y dejando
espacio para sus viajes, se indica una fecha entre el 64 y el 66 d.C. Esta Epístola fue
probablemente escrita desde Grecia.

IV. Trasfondo y Tema
El tema de 1 Timoteo se expone de modo bien claro en 3:14, 15:
Esto te escribo, aunque tengo la esperanza de ir pronto a verte, para que si tardo, sepas
cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y
baluarte de la verdad.
Pablo dice aquí sencillamente que hay una norma de conducta para la iglesia de Dios, y
que está escribiendo a Timoteo para capacitarlo para que la conozca.
No basta con decir a un niño que se está portando mal: «¡Compórtate!», si el niño no
sabe qué se espera de él como buena conducta. Hay que enseñarle primero cuál es la buena
conducta. 1 Timoteo hace esto para el hijo de Dios en relación con la iglesia de Dios.
Una ojeada a los varios capítulos muestra que el tema es como ha sido bosquejado aquí.
El capítulo 2 nos muestra cuál es esta conducta en relación con la oración pública y con el
papel de las mujeres en público. El capítulo 3 establece los requisitos para los que asuman
puestos de responsabilidad y guía en la asamblea. El capítulo 4 advierte contra la inminente
apostasía. El capítulo 5 pone el énfasis en la responsabilidad de la congregación para con
las viudas.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1, 2)
II. EL ENCARGO DE PABLO A TIMOTEO (1:3–20)
A. Encargo de silenciar a los falsos maestros (1:3–11)
B. Acción de gracias por la Verdadera Gracia de Dios (1:12–17)
C. Repetición del encargo a Timoteo (1:18–20)
III. INSTRUCCIONES TOCANTES A LA VIDA ECLESIAL (2:1–3:16)
A. Tocante a la oración (2:1–7)
B. Tocante a varones y mujeres (2:8–15)
C. Tocante a ancianos y a diáconos (3:1–13)
D. Tocante a la conducta en la iglesia (3:14–16)
IV. APOSTASÍA EN LA IGLESIA (4:1–16)
A. Advertencia contra la inminente apostasía (4:1–5)
B. Instrucciones positivas en vistas a la inminente apostasía (4:6–16)
V. INSTRUCCIONES ESPECÍFICAS TOCANTES A VARIAS CLASES DE
CREYENTES (5:1–6:2)
A. Diferentes grupos de edad (5:1–2)
B. Las viudas (5:3–16)
C. Los ancianos (5:17–25)
D. Siervos y amos (6:1–2)
VI. LOS FALSOS MAESTROS Y EL AMOR AL DINERO (6:3–10)
VII. ENCARGOS FINALES A TIMOTEO (6:11–21)
I. SALUTACIÓN (1:1, 2)
Comentario

1:1 Pablo se introduce primero de todo como apóstol de Jesucristo. Un apóstol es un
«enviado», de modo que Pablo está sencillamente diciendo que había sido designado por
Dios para la obra misionera. Esta posición de Pablo era por mandato de Dios nuestro
Salvador, y del Señor Jesucristo nuestra esperanza. Esto destaca que Pablo no había
escogido el ministerio como un medio de ganarse la vida; tampoco había sido ordenado por
hombres para esta obra. Tenía un claro llamamiento de Dios a predicar, enseñar y padecer.
En este versículo, Dios Padre es llamado nuestro Salvador. Generalmente, en el NT el
Señor Jesús es mencionado como el Salvador. Pero no hay contradicción. Dios es el
Salvador de los hombres en el sentido de que desea la salvación de ellos, de que ha
enviado a Su Hijo para llevar a cabo la obra de la redención, y de que da vida eterna a todos
los que aceptan al Señor Jesús por la fe. Cristo es el Salvador en el sentido de que fue
personalmente a la cruz y consumó la obra necesaria para que Dios pudiese en justicia
salvar a pecadores impíos.
El Señor Jesucristo es aquí designado como nuestra esperanza. Esto nos recuerda
Colosenses 1:27: «Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria».
Observemos además Efesios 2:14, donde Cristo es nuestra paz, y Colosenses 3:4, donde
Él es nuestra vida. Cristo es nuestra paz, tratando con el problema de nuestros pecados en el
pasado; Cristo es nuestra vida, tratando con el problema del poder para el presente; y Cristo
es nuestra esperanza, tratando con el problema de la liberación en el futuro.
1:2 La carta se dirige a Timoteo, que es descrito como verdadero hijo en la fe (en la
esfera de la fe). Esto puede indicar que Timoteo fue salvado por medio del apóstol, quizá
durante la primera visita de Pablo a Listra (Hch. 14:6–20). Pero la impresión general en
Hechos es que Timoteo era ya un discípulo al conocerlo Pablo (Hch. 16:1, 2). En este caso,
verdadero hijo en la fe significa que Timoteo exhibía las mismas cualidades espirituales y
morales que Pablo; era un verdadero descendiente del apóstol en tanto que manifestaba el
mismo carácter. Stock dice: «Feliz el joven obrero que tiene un guía así, y feliz es el guía
cristiano que ―tiene su aljaba llena‖ de tales ―verdaderos hijos‖».
La salutación usual en las Cartas del NT es «gracia y paz». En 1 y 2 Timoteo, Tito y 2
Juan se alarga a gracia, misericordia y paz. Todas estas últimas cartas están escritas a
individuos y no a iglesias, y esto explica la adición de misericordia.
La gracia significa todos los recursos divinos necesarios para la vida y el servicio
cristianos. La misericordia se refiere al cuidado y protección compasivos de Dios para con
quien está necesitado y es propenso a caer. Paz significa la serenidad interior que proviene
de apoyarse en el Señor. Estas tres bendiciones provienen de Dios nuestro Padre y de
Jesucristo nuestro Señor. La deidad de Cristo se implica en este versículo en cuanto a que
Pablo se refiere a Él como igual al Padre. La expresión Jesucristo nuestro Señor destaca
la autoridad de Cristo. En tanto que la palabra «Salvador» aparece veinticuatro veces en el
NT, la palabra «Señor» aparece 522 veces. Deberíamos poder hacer una aplicación personal
a estas importantes estadísticas.
II. EL ENCARGO DE PABLO A TIMOTEO (1:3–20)
A. Encargo de silenciar a los falsos maestros (1:3–11)
1:3 Parece probable que después del primer encarcelamiento de Pablo en Roma,
visitase Éfeso con Timoteo. Cuando Pablo prosiguió a Macedonia, pidió a Timoteo que se
quedase en Éfeso durante un tiempo para enseñar la palabra de Dios y para advertir a los

creyentes en contra de falsos maestros. Desde Macedonia, Pablo aparentemente se dirigió
hacia el sur, a Corinto, y fue quizá desde aquella ciudad que escribió esta primera carta a
Timoteo. En el v. 3 el apóstol le viene a decir: «Así como te rogué antes que te quedases
en Éfeso, cuando me puse de camino para Macedonia, ahora te repito aquellas
instrucciones». No se debe comprender por esto que Timoteo fuese el pastor designado de
la iglesia en Éfeso. No hay tal pensamiento en este pasaje. Más bien, estaba allí en una
misión temporal, mandando a ciertos hombres en la asamblea que no enseñasen doctrinas
contrarias a la fe cristiana o supuestas adiciones a la misma. Las principales falsas doctrinas
en cuestión eran el legalismo y el gnosticismo. En caso que Timoteo se sintiese tentado a
esquivar estos problemas, Pablo le dice que se mantenga firme en aquella obra.
1:4 Timoteo es también exhortado a mandar a estos hombres que no presten atención a
fábulas y genealogías interminables. Nos es imposible saber de manera concreta cuáles
eran estas fábulas y genealogías. Algunos las relacionan con leyendas que habían surgido
entre algunos maestros judíos. Otros piensan que se refieren a los mitos y generaciones de
los gnósticos. Es interesante observar que las sectas falsas actuales se caracterizan por estas
mismas cosas. Han surgido muchas historias fantasiosas acerca de los fundadores de las
falsas religiones, y las genealogías tienen un papel muy importante en el mormonismo.
Temas tan carentes de valor sólo sirven para incitar debates y dudas en las mentes de las
personas. No producen edificación de Dios que es por fe. Todo el plan de redención ha
sido dispuesto por Dios, y no para suscitar dudas y disputas, sino más bien para inducir a la
fe en los corazones de los hombres. Estos hombres en la asamblea de Éfeso no debían estar
dando su atención a temas tan vacíos como fábulas y genealogías, sino que debían darse a
las grandes verdades de la fe cristiana, que resultarán en bendición para los hombres e
inspirarán la fe y no dudas.
1:5 Quizá lo más importante a comprender en este versículo es que mandamiento no se
refiere a la Ley de Moisés ni a los Diez Mandamientos, sino al encargo de los versículos 3
y 4. Esto queda claro con las palabras empleadas: El objetivo de este mandamiento es el
amor… Pablo está diciendo que el objetivo o la meta del mandamiento que acaba de dar a
Timoteo es producir no sólo ortodoxia, sino el amor nacido de corazón limpio, y de
buena conciencia, y de fe no fingida. Estas cosas siguen siempre cuando se predica el
evangelio de la gracia de Dios.
El amor incluye indudablemente el amor a Dios, a los hermanos en la fe y al mundo en
general. Ha de brotar de un corazón limpio. Si la vida interior es impura, entonces el
verdadero amor cristiano difícilmente podrá brotar de ahí. Este amor ha de ser también el
producto de una buena conciencia, esto es, de una conciencia exenta de ofensa para con
Dios y el hombre. Finalmente, este amor ha de ser resultado de una fe no fingida
(literalmente, «no hipócrita»), es decir, una fe que no lleva una máscara.
Las falsas enseñanzas nunca podrían producir estas cosas que Pablo relaciona, ¡y desde
luego nunca son resultado de fábulas ni de genealogías interminables! Es la enseñanza de la
gracia de Dios lo que produce un corazón limpio, una buena conciencia y una fe sincera,
y que por ello resulta en amor.
El versículo 5 nos da la prueba de toda verdadera enseñanza; esto es, ¿produce estos
resultados?
1:6 Había algunos que se habían desviado de estas cosas, es decir, de un corazón
limpio, de una buena conciencia y de una fe sincera. La expresión desviándose puede
significar o bien que habían apuntado mal o que habían errado el blanco. Es indudable que
lo que aquí se significa es lo primero. No se trataba de que estos hombres hubiesen

intentado alcanzar estas cosas; ni siquiera habían apuntado hacia ellas. Como resultado,
cayeron en una palabrería. Su predicación no tenía objetivo; no llevaba a ninguna parte;
no conseguía hacer santos a los hombres.
Pablo emplea con frecuencia en esta Epístola la palabra algunos. Cuando escribió 1
Timoteo, estos falsos maestros representaban una minoría en la iglesia. Cuando llegamos a
2 Timoteo, veremos que la palabra «algunos» ya no es tan importante. Había cambiado el
equilibrio de poderes. El apartamiento se había hecho mucho más general. Evidentemente,
la mayoría se había tornado en mayoría.
1:7 Los falsos maestros a los que se hace referencia en los anteriores versículos eran
judaizantes que trataban de mezclar el judaísmo y el cristianismo, la ley y la gracia.
Mantenían que la fe en Cristo no era suficiente para la salvación. Insistían en que los
hombres debían circuncidarse o en otras maneras debían guardar la Ley de Moisés.
Enseñaban que la ley era la regla de la vida del creyente.
Esta falsa enseñanza ha estado presente en todos los siglos de la historia de la iglesia, y
es la plaga que más éxito ha tenido en corromper la cristiandad en la actualidad. En su
forma moderna, dice que aunque la fe en Cristo es necesaria para la salvación, que la
persona también ha de ser bautizada, o unirse a la iglesia, o guardar la ley, o hacer
penitencia, o diezmar, o hacer algún otro tipo de «buenas obras». Los que enseñan esta
clase de legalismo no llegan a darse cuenta de que las buenas obras son el resultado de la
salvación, y no su causa. Nadie llega a ser cristiano por hacer buenas obras, sino que hace
buenas obras porque es cristiano. No se dan cuenta de que es Cristo, no la ley, la norma de
vida del creyente. No se dan cuenta de que nadie puede ponerse bajo la ley sin ponerse bajo
maldición. La ley condena a muerte a todos los que dejan de guardar sus sagrados
preceptos. Ya que nadie puede obedecer perfectamente la ley, todos están condenados a
muerte. Pero Cristo ha redimido a los creyentes de la maldición de la ley porque fue hecho
maldición por nosotros.
El apóstol dice que estos autodesignados doctores de la ley no entienden ni lo que
hablan ni lo que afirman de una manera tan confiada. No podían hablar de manera
inteligente acerca de la ley porque no comprendían el propósito para el que había sido dada
la ley ni la relación que el creyente tiene con la ley.
1:8 Pablo pone muy en claro que no hay nada malo con la ley. «De manera que la ley a
la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno» (Ro. 7:12). Pero la ley ha de ser
usada legítimamente. Nunca fue dada como un medio de salvación (Hch. 13:39; Ro. 3:20;
Gá. 2:16, 21; 3:11). El uso legítimo de la ley es aplicarla en la predicación y enseñanza
para producir convicción de pecado. No debería ser presentada como medio de salvación ni
como regla de vida.
Guy King ha observado que las tres lecciones que la ley nos enseña son: «Debiéramos.
No hemos. No podemos». Cuando la ley ha hecho su obra en la vida de un pecador,
entonces aquella persona está lista para clamar a Dios: «Señor, ¡sálvame por tu gracia!».
Los que enseñan que la ley es esencial para la salvación o la santificación no son
consecuentes. Dicen que cuando un cristiano quebranta la ley, que no debe ser muerto. Esto
no es establecer la autoridad de la ley. La ley sin la pena no es nada más que un buen
consejo.
1:9 La ley no fue puesta para el justo. Si un hombre es justo, no necesita ley. Esto es
cierto del cristiano. Cuando es salvo por la gracia de Dios, no necesita ser puesto bajo los
Diez Mandamientos para poder vivir una vida santa. No es el temor al castigo lo que hace a
un cristiano vivir una vida piadosa, sino el amor por el Salvador que murió en el Calvario.

El apóstol prosigue describiendo la clase de persona para la que fue dada la ley. Muchos
comentaristas bíblicos han observado que hay una estrecha relación entre esta descripción y
los mismos Diez Mandamientos. Los Diez Mandamientos están divididos en dos secciones:
los cuatro primeros tienen que ver con los deberes del hombre para con Dios (la piedad), y
los últimos seis tienen que ver con su deber para con su prójimo (la rectitud). Las siguientes
palabras parecen corresponderse con la primera sección de los Diez Mandamientos: Para
los transgresores e insumisos, para los impíos y pecadores, para los irreverentes y
profanos,…, La expresión para los homicidas está ligada con el sexto mandamiento: No
matarás. Aquí, homicidas se refiere a asesinos, no simplemente a alguien que mate a otro
accidentalmente.
1:10 Las palabras para los fornicarios, para los sodomitas describe a los inmorales,
tanto a los heterosexuales como a los homosexuales. Aquí están vinculadas con el séptimo
mandamiento: «No cometerás adulterio». La frase para los secuestradores se relaciona
evidentemente con el octavo mandamiento: «No hurtarás». Para los mentirosos y
perjuros (es decir, que juran en falso) se relacionan con el nuevo mandamiento: «No darás
falso testimonio contra tu prójimo».
Las últimas palabras y para cualquier otra cosa que se oponga a la sana enseñanza
no están directamente relacionadas con el décimo mandamiento, pero parecen más bien
reunir todos los mandamientos y recapitularlos.
1:11 Es difícil decidir cómo se relaciona este versículo con lo anterior. Puede significar
que la sana enseñanza o doctrina mencionada en el versículo 10 es según el… evangelio. O
puede significar que todo lo que Pablo ha estado diciendo acerca de la ley en los versículos
8–10 está en perfecto acuerdo con el evangelio que predicaba. O también puede significar
que todo lo que Pablo ha estado diciendo acerca de los falsos maestros en los versículos 3–
10 es conforme al mensaje del evangelio. Aunque es cierto que el evangelio es glorioso, el
énfasis aquí puede recaer en el hecho de que el evangelio revela la gloria (la traducción
literal) de Dios de una manera maravillosa. Narra cómo aquel mismo Dios que es santo,
recto y justo es, a la vez, un Dios de gracia, misericordia y amor. Su amor proveyó lo que
Su santidad exigía; ahora, los que reciben al Señor Jesús reciben con Él la vida eterna.
Este es el evangelio … encomendado al apóstol. Se centra en Jesús glorificado y
anuncia a los hombres que Él es no sólo el Salvador sino también el Señor.
B. Acción de gracias por la Verdadera Gracia de Dios (1:12–17)
1:12 En el pasaje precedente, Pablo ha descrito los falsos maestros que trataban de
imponer la ley sobre los creyentes en Éfeso. Ahora recuerda su propia conversión. No fue
por la observancia de la ley, sino por la gracia de Dios. El apóstol no había sido un hombre
recto, sino el primero de los pecadores. Los versículos 12–17 parecen ser una ilustración
del uso legítimo de la ley en base de la propia experiencia de Pablo. La ley no había sido
para él un camino de salvación, sino más bien un instrumento de convicción de pecado.
Primero de todo, prorrumpe en acción de gracias a Cristo Jesús por Su gracia
capacitadora. El énfasis no recae en lo que Saulo de Tarso había hecho por el Señor, sino en
lo que el Señor había hecho por él. El apóstol nunca podía sobreponerse al sentimiento de
maravilla de que el Señor Jesús no sólo lo hubiese salvado, sino que lo hubiese tenido por
fiel, designándolo para Su servicio. La ley nunca podría haber mostrado tal gracia, sino que
en términos inflexibles habría condenado al pecador Saulo a muerte.

1:13 El hecho de que Pablo había quebrantado los Diez Mandamientos antes de su
conversión queda abundantemente evidente en base de este versículo. Habla de él mismo
como antes blasfemo, perseguidor e injuriador. Como blasfemo, había hablado mal
contra los cristianos y el Señor de ellos, Jesús. Como perseguidor, había emprendido dar
muerte a los cristianos porque pensaba que esta nueva secta suponía una amenaza para el
judaísmo. En el cumplimiento de su malvado plan, se deleitaba en injuriar, con actos
violentos y ultrajantes contra los creyentes. Aunque no es evidente en castellano, hay una
escala creciente de maldad en las tres palabras blasfemo, perseguidor e injuriador. El
primer pecado es sólo cosa de palabras. El segundo describe los sufrimientos infligidos
sobre otros a causa de sus creencias religiosas. El tercero incluye la idea de crueldad y
abusos de todo tipo.
Pero Pablo fue recibido a misericordia. No recibió el castigo que se merecía porque
lo hizo por ignorancia, en incredulidad. Al perseguir a los cristianos, pensaba que estaba
sirviendo a Dios. Por cuanto la religión de sus padres enseñaba la adoración del verdadero
Dios, sólo podía pensar que la fe cristiana estaba opuesta al Jehová del AT. Con todo su
celo y energía, intentaba defender el honor de Dios dando muerte a los cristianos.
Muchos insisten en que el celo y el fervor son las cosas que cuentan para Dios. Pero el
ejemplo de Pablo muestra que el celo no es suficiente. De hecho, si alguien está
equivocado, su celo hace el mal tanto más intenso. ¡Cuanto más celo tiene, tanto más daño
hace!
1:14 No sólo escapó Pablo del castigo que merecía (por misericordia), sino que recibió
además una abundante bondad que no merecía (gracia). Donde abundó el pecado, la
gracia de Dios abundó mucho más (Ro. 5:20).
El hecho de que la gracia de Dios no fue dada a Pablo en vano se indica con las
palabras con la fe y el amor que es en Cristo Jesús. La gracia que vino a Pablo fue
acompañada por la fe y el amor que es en Cristo Jesús. Esto, naturalmente, podría
significar que así como la gracia procedió del Señor, también la fe y el amor tenían su
fuente en Él. Pero el significado parece más claro si entendemos que la gracia de Dios no
fue rehusada por Pablo, sino que respondió confiando en el Señor Jesús y amando a este
Bendito a quien antes había aborrecido.
1:15 Ésta es la primera «palabra fiel» de las cinco en las Epístolas Pastorales. Es
palabra fiel porque es la palabra de Dios, que no puede mentir ni errar. Los hombres
pueden creer esta declaración con toda confianza. La verdad es que no creerla es
irrazonable e imprudente. Es digna de toda aceptación porque se aplica a todos, dice lo
que Dios ha hecho por todos, y ofrece a todos el don de la salvación.
Cristo Jesús enfatiza la deidad de nuestro Señor. Aquel que vino del cielo a la tierra era
ante todo Dios (Cristo), y luego Hombre (Jesús). La preexistencia del Salvador se sugiere
en las palabras al mundo vino. Belén no fue el comienzo de Su existencia. Él había
habitado con Dios Padre desde toda la eternidad, pero vino al mundo como un Hombre con
una misión específica. El calendario mismo testifica del hecho de que Él vino. Hablamos de
éste como el año 19—, el año de nuestro Señor 19—. ¿Para qué vino? Para salvar a los
pecadores. No fue para salvar a las buenas personas (¡no hay ninguno así!) Tampoco fue
para salvar a los que guardasen la ley perfectamente (tampoco nadie lo había hecho).
Aquí llegamos al mismo centro de la diferencia entre el verdadero cristianismo y todas
las otras enseñanzas. Las falsas religiones le dicen al hombre que hay algo que él puede
hacer para ganar el favor de Dios. El evangelio le dice que es pecador, que está perdido,
que no se puede salvar a sí mismo, y que la única manera en que puede llegar al cielo es

mediante la obra sustitutoria del Señor Jesús en la cruz. El tipo de enseñanza legal descrito
anteriormente en este capítulo por Pablo da lugar a la carne. Le dice al hombre
precisamente lo que quiere oír, esto es, que puede de alguna manera contribuir a su propia
salvación. Pero el evangelio insiste en que toda la gloria para la obra de la salvación ha de
ir sólo a Cristo, que el hombre no hace nada más que pecar, y que el Señor Jesús hace toda
la salvación.
El Espíritu de Dios llevó a Pablo a la conciencia de que él era el primero de los
pecadores, o, como algunos lo traducen, «un primero entre pecadores». Observemos que el
título de «el primero» de los pecadores no se da a un hombre hundido en la idolatría o
inmoralidad, ¡sino más bien a un hombre profundamente religioso, criado en un hogar judío
ortodoxo! Su pecado era doctrinal: no aceptaba la palabra de Dios tocante a la Persona y
obra del Señor Jesucristo. El rechazo del Hijo de Dios es el mayor de los pecados.
También debería observarse que dice de los cuales yo soy el primero —no «era» sino
soy—. Los más piadosos de los santos son a menudo los más conscientes de su propia
pecaminosidad.
En 1 Corintios 15:9 (escrito alrededor del 57 d.C.), Pablo se llamaba «el más pequeño
de los apóstoles». Luego en Efesios 3:8 (escrito alrededor del 60 d.C.), se designa a sí
mismo como «menos que el más pequeño de todos los santos». Ahora en 1 Timoteo 1:15,
escrito unos años después, se llama el primero de los pecadores. Aquí tenemos un
bosquejo del crecimiento de Pablo en la humildad cristiana.
La traducción que hace Darby de la expresión de los cuales yo soy el primero es «de
quienes yo soy [el] primero». El pensamiento no es tanto que fuese el peor pecador que
jamás haya vivido, sino que era primero en relación con la nación de Israel. En otras
palabras, su conversión fue una singular prefiguración de la futura conversión de la nación
de Israel. Él era como «un abortivo» (1 Co. 15:8) en el sentido de que nació de nuevo antes
del renacimiento de su pueblo Israel. Así como fue salvado por una revelación directa del
cielo y aparte de instrumentalidad humana, así quizá de esta misma manera el remanente
judío será salvado durante el venidero Periodo de la Tribulación. Esta interpretación parece
apoyada por las palabras «primero» y «ejemplo» en el versículo 16.
1:16 Eso explica por qué Pablo obtuvo misericordia. Era para poder ser una exhibición
de la paciencia de Jesucristo. Así como había sido el primero de los pecadores, así ahora
sería la principal exhibición de la incansable gracia del Señor. Sería la «Presentación A»,
un ejemplo viviente, como dijo William Kelly, «del amor divino levantándose sobre la más
activa hostilidad, de la divina paciencia agotando el más variado y persistente
antagonismo».
El caso de Pablo sería un ejemplo. Literalmente, significa un espécimen o muestra. La
conversión de Pablo era un ejemplo de lo que Dios hará con la nación de Israel cuando
venga de Sion el Libertador (Ro. 11:26).
En un sentido más general, el versículo significa que nadie tiene por qué desesperar, por
impío que sea. Hay consolación en el hecho de que por cuanto el Señor ha salvado ya al
primero de los pecadores, no hay nadie que no pueda encontrar gracia y misericordia
acudiendo a Él en arrepentimiento. Creyendo en Él, todo quien quiera podrá encontrar
también vida eterna.
1:17 Mientras Pablo medita en los maravillosos tratos de Dios para con él en gracia,
prorrumpe en esta cautivadora doxología. Es difícil saber si se dirige a Dios Padre o al
Señor Jesús. Las palabras Rey de los siglos, o eterno, parecen referirse al Señor Jesús,
porque Él es llamado «Rey de reyes, y Señor de señores» (Ap. 19:16). Sin embargo, la

palabra invisible parece referirse al Padre, por cuanto el Señor Jesús era evidentemente
visible a los ojos mortales. El hecho de que no podamos distinguir a qué Persona de la
Deidad se refiere puede ser una indicación de Su absoluta igualdad.
El Rey de los siglos es descrito, primero, como inmortal. Esto significa incorruptible, o
imperecedero. Dios, en Su esencia, es también invisible. Los hombres habían visto
apariciones de Dios en el AT, y el Señor Jesús nos reveló plenamente a Dios en forma
visible, pero permanece el hecho de que el mismo Dios es invisible a los ojos humanos.
Luego, es descrito como el único y sabio Dios. En último análisis, toda sabiduría proviene
de Dios (Stg. 1:5).
C. Repetición del encargo a Timoteo (1:18–20)
1:18 El mandamiento aquí mencionado es, sin duda, el encargo que Pablo había dado a
Timoteo en los versículos 3 y 5 de reprender a los falsos maestros. Para alentar a su hijo
Timoteo en el cumplimiento de tan importante misión, el apóstol le recuerda las
circunstancias que habían llevado a su llamamiento al servicio cristiano.
Conforme a las profecías que se hicieron antes en cuanto a ti parece significar que
antes de encontrarse Pablo con Timoteo se había levantado un profeta en la iglesia y había
anunciado que Timoteo sería empleado por el Señor en Su servicio. Un profeta era un
portavoz de la voluntad de Dios con respecto a un curso determinado de acción, y
comunicaba estas revelaciones a la iglesia. El joven Timoteo había sido señalado por
anuncios proféticos y su papel futuro como siervo de Jesucristo fue dado así a conocer. Si
jamás se sentía tentado a descorazonarse o a fatigarse en la obra del Señor, debía recordar
estas profecías y alentarse de esta manera para pelear la buena batalla.
1:19 En esta batalla, debía mantener la fe y buena conciencia. No es suficiente ser
doctrinalmente preciso en cuanto a la fe cristiana. Uno podría ser plenamente ortodoxo,
pero no tener una buena conciencia.
Hamilton Smith escribe:
Los que son dotados y tienen un papel muy público deben ir con tiento, no sea que en
medio de constantes compromisos, de una constante predicación y de un constante trabajo
en medio de los hombres, descuiden la vida secreta de piedad delante de Dios. ¿No nos
advierte la Escritura que es posible predicar con toda la elocuencia humana y angélica, y no
ser nada? Lo que lleva fruto para Dios y que tendrá su recompensa en el día venidero, es la
vida de piedad de la que todo servicio ha de manar.
Algunos que vivían en tiempos de Pablo desecharon una buena conciencia y por ello
habían naufragado en cuanto a la fe. Han sido asemejados con un navegante insensato que
eche la brújula al mar.
Los que habían así naufragado eran verdaderos creyentes, pero sencillamente no habían
mantenido conciencias sensibles. Su vida cristiana había comenzado como una hermosa
nave botada en el mar, pero que en vez de volver a puerto con las banderas ondeando y bien
cargados de mercaderías, habían naufragado sobre los escollos y habían hecho recaer la
vergüenza sobre sí mismos y sobre su ministerio.
1:20 No sabemos si Himeneo y Alejandro son los también mencionados en 2 Timoteo
2:17 y 4:14. Tampoco conocemos la naturaleza de su blasfemia. Todo lo que se nos dice es

que desecharon una buena conciencia y que blasfemaron. En el Nuevfo Testamento,
blasfemar no siempre significa hablar mal de Dios. Podría emplearse para describir un
lenguaje insultante o malo contra el prójimo. Al naufragar respecto a la fe, es indudable que
habían inducido a otros a hablar mal del camino de la verdad, y por ello sus vidas eran
blasfemias vivientes.
La de ellos era la tragedia de aquellos cristianos brillantes y efectivos que son
extraviados al error por la insensibilización de sus conciencias.
El apóstol dice que entregó a estos hombres a Satanás. Algunos eruditos ven en estas
palabras una simple referencia a la excomunión. Comprenden estas palabras en el sentido
de que Pablo había excluido a estos dos hombres de la iglesia local, y que esta acción tenía
el propósito de llevarlos a arrepentimiento y a una restauración de la comunión con el
Señor y con Su pueblo. La dificultad de este punto de vista es que la excomunión era una
función de la iglesia local y no de un apóstol. En 1 Corintios 5, Pablo no excomulgó al
incestuoso, sino que exhortó a los corintios a que así lo hiciesen.
La otra interpretación principal de este pasaje es que entregar a Satanás era un poder
dado a los apóstoles y que ya no está en evidencia en la actualidad debido a que no hay
apóstoles. Según esta postura, los apóstoles tenían autoridad de entregar a una persona
pecadora a Satanás para padecimientos físicos, o en casos extremos incluso para muerte,
como en el caso de Ananías y Safira (Hch. 5:1–11). La disciplina, aquí, fue evidentemente
con propósitos correctivos —para que aprendan a no blasfemar—. No se trata de una
cuestión de condenación, sino de disciplina.
III. INSTRUCCIONES TOCANTES A LA VIDA ECLESIAL
(2:1–3:16)
A. Tocante a la oración (2:1–7)
Pablo ha concluido su primer encargo a Timoteo acerca de los falsos maestros, y pasa
ahora a la cuestión de la oración. Hay un acuerdo general de que este pasaje trata de la
oración pública, aunque no hay nada en él que no sea igualmente aplicable a la vida
devocional de cada uno.
2:1 La oración por todos los hombres es a la vez un privilegio y una obligación. Es un
magno privilegio tener una audiencia con Dios en favor de nuestros semejantes. Y es una
obligación, también somos deudores para con todos con referencia a las buenas nuevas de
salvación.
El apóstol da una lista de cuatro aspectos de la oración —rogativas, oraciones,
peticiones y acciones de gracias—. Es más bien difícil distinguir entre las tres primeras.
En su uso moderno, rogativa tiene el sentido de un ruego intenso y fervoroso, pero aquí el
pensamiento es más el de peticiones específicas para necesidades específicas. La palabra
que aquí se traduce oraciones es un término muy general, y cubre toda clase de reverentes
allegamientos a Dios. Peticiones, o intercesiones, como traduce la V.M., describe aquellas
formas de petición en las que nos dirigimos a Dios como nuestro Superior en favor de
otros. Acciones de gracias describe aquella oración en la que recordamos la gracia y
bondad de nuestro Señor y derramamos nuestros corazones en gratitud delante de Él.
Podríamos así recapitular este versículo diciendo que al orar por todos los hombres
deberíamos hacerlo con humildad, adoración, confianza y agradecimiento.

2:2 Se hace aquí una especial mención de los reyes y todos los que están en
eminencia. Estos deben ocupar un importante puesto en nuestras oraciones. En otros
lugares, Pablo nos recuerda que las autoridades que existen están dispuestas por Dios (Ro.
13:1), y que son ministros de Dios a nosotros para bien (Ro. 13:4).
Este versículo adquiere un tinte especial cuando recordamos que fue escrito en los días
de Nerón. La terrible persecución que este malvado gobernante infligía a los cristianos no
invalidaba el hecho de que los cristianos debían orar por sus gobernantes. El NT enseña que
el cristiano ha de ser leal al gobierno bajo el que vive, excepto cuando este gobierno le
ordena que desobedezca a Dios. En tal caso, su primera responsabilidad es para con Dios.
Los cristianos no deberían participar en revolución ni en violencia contra el gobierno.
Puede sencillamente rehusar obedecer cualquier orden que sea contraria a la palabra de
Dios y luego aceptar el castigo con tranquilidad y sin rebelarse.
La razón que da el apóstol para orar por los gobernantes es que podamos vivir una
vida tranquila y apacible con toda piedad y dignidad. Es para nuestro bien que el
gobierno ha de ser estable y que el país sea preservado de revoluciones, guerras civiles,
perturbaciones y anarquía.
2:3 Que debemos orar por todos los hombres, incluyendo reyes y los que están en
eminencia, es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador. El título que Pablo
da a Dios aquí es significativo. El deseo de Dios es la salvación de todos los hombres. Por
ello, orar por todos los hombres es promover la voluntad de Dios a este respecto.
2:4 Esto explica más lo que hemos ya visto en el versículo 3. Dios quiere que todos los
hombres sean salvos (Ez. 33:11; Jn. 3:16; 2 P. 3:9). Por ello, deberíamos orar por todos
los hombres en todo lugar.
Este versículo expone claramente los aspectos divino y humano de la salvación. La
primera mitad de este versículo indica que los hombres necesitan ser salvos. El verbo aquí
es pasivo; el hombre no puede salvarse a sí mismo, sino que ha de ser salvo por acción de
Dios. Esta es la parte divina de la salvación.
Para ser salvo, el hombre ha de venir al conocimiento de la verdad. Dios no salva a los
hombres contra la voluntad de ellos. No puebla el cielo de súbditos rebeldes. El hombre ha
de acudir a Aquel que dijo: «Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida». Ésta es la parte del
hombre.
A partir de esto debe quedar claro que este versículo no enseña una salvación universal.
Aunque Dios desea que todos los hombres sean salvos, sin embargo no todos lo serán. No
fue inicialmente la voluntad de Dios que los hijos de Israel andasen errantes durante treinta
y ocho años por el des ierto; pero así sucedió. Lo permitió, pero no er a el camino de
bendición que había planeado para ellos.
2:5 La relación de este versículo con lo que le precede no es totalmente clara. Sin
embargo, el pensamiento parece ser éste: Dios es uno; por ello, Él es el Dios de todos los
hombres, y se debería orar a Él en favor de todos los hombres. Como el Dios único, desea
la salvación de todos los hombres. Si fuese uno de muchos dioses, podría preocuparse sólo
de Sus propios adoradores.
En segundo lugar, hay Uno que es Mediador entre Dios y los hombres. Siendo así,
nadie puede acudir a Dios de ninguna otra manera. Un mediador es uno que está en medio,
uno que puede estar entre otros dos y comunicarse con ambos. Por medio de Cristo, Él
mismo Hombre, Dios está capacitado para acercarse a los hombres con perdón de pecados.
De esta manera, todo pobre pecador puede acercarse a Él, y no será en absoluto rechazado.

Pablo identifica al Mediador como Jesucristo hombre. Eso no niega la deidad del
Señor Jesús. A fin de ser mediador entre Dios y los hombres, ha de ser a la vez Dios y
Hombre. El Señor Jesús es Dios desde toda la eternidad, pero se hizo Hombre en el pesebre
de Belén. Él representa a toda la raza de la humanidad. El hecho de que sea a la vez Dios y
hombre queda indicado en el nombre Jesucristo. Cristo lo describe como el Ungido de
Dios, el Mesías. Jesús es el nombre que recibió en la Encarnación.
Este versículo refuta de manera efectiva la enseñanza tan común en la actualidad de que
la bienaventurada Virgen María o los ángeles o los santos son mediadores entre Dios y el
hombre. Hay sólo un Mediador, y su nombre es Jesucristo.
El versículo 5 recapitula los mensajes del AT y del NT. Un Dios era el mensaje del AT
confiado a Israel; un Mediador es el mensaje del NT confiado a la iglesia. Así como Israel
fracasó en su responsabilidad adorando ídolos, así la iglesia profesante ha fracasado en su
responsabilidad al introducir a otros mediadores —María, los santos, el clero, etc.
2:6 El énfasis recae en el hecho de que Dios desea la salvación de todos los hombres.
Aquí esto se muestra adicionalmente en que Jesucristo se dio a sí mismo en rescate por
todos. Un rescate es un precio pagado para liberar o poner a alguien en libertad.
Observemos que este rescate es por todos. Esto significa que la obra del Señor Jesús en la
cruz del Calvario fue suficiente para salvar a todos los pecadores. Esto no significa que
todos serán salvos, por cuanto también interviene la voluntad del hombre.
Este versículo es uno de muchos que enseñan que la muerte de Cristo fue sustitutoria.
Murió en favor de todos. Que lo aceptemos o no es otra cosa, pero permanece el hecho de
que la obra de Cristo fue suficiente en su valor por todos.
De lo cual se dio testimonio a su debido tiempo significa que el testimonio tocante a
la obra sustitutoria de Cristo debía ser dado a su propio tiempo. El mismo Dios que desea la
salvación de todos los hombres y que ha proveído camino de salvación para todos, ha
decretado que el mensaje del evangelio sea anunciado en esta era en que vivimos. Todo
esto tiene el designio de exhibir el gran anhelo que tiene Dios de bendecir a la humanidad.
2:7 Como demostración final del deseo de Dios por la salvación de todos los hombres,
Pablo declara que él había sido puesto como predicador y apóstol, … y maestro de los
gentiles. Entonces, lo mismo que ahora, los gentiles constituían la mayor parte de la
población del mundo. El apóstol no había sido enviado a un pequeño segmento de la
humanidad, como los judíos, sino más bien a las naciones gentiles.
Se designa a sí mismo como predicador, apóstol y maestro. Un predicador es
literalmente un heraldo, un proclamador del evangelio. Los deberes de un apóstol pueden
ser algo más amplios —no sólo predica el evangelio sino que planta iglesias, conduce
iglesias locales en cuestiones de orden y disciplina y habla con autoridad como uno enviado
por el Señor. Un maestro expone la palabra de Dios de tal manera que será comprendida
por la gente.
Para dar un énfasis adicional a lo que está diciendo, Pablo confirma su declaración de
ser maestro de los gentiles con las palabras «digo verdad en Cristo, no miento». Las
palabras en fe y verdad pueden describir la manera fiel y honrada con que el apóstol
llevaba a cabo su ministerio de enseñanza, pero lo más probable es que describan el
contenido de su enseñanza. En otras palabras, enseñaba a los gentiles en cuestiones tocantes
a la fe y a la verdad.
B. Tocante a varones y mujeres (2:8–15)

2:8 Ahora se reanuda la cuestión de la oración pública, y esta vez se dirige nuestra
atención a quiénes deben dirigir al pueblo de Dios en oración. La palabra introductoria
Quiero expresa el deseo activo e inspirado de Pablo en esta cuestión.
En el lenguaje original del NT, hay dos palabras que se pueden traducir hombres. Una
palabra significa humanidad en general, mientras que la otra significa hombre en contraste
a mujer. La palabra empleada aquí es la segunda. La instrucción del apóstol es que la
oración pública sea conducida por los hombres y no por las mujeres. Y significa todos los
hombres, no sólo los ancianos.
La expresión en todo lugar puede tomarse como significando que cada cristiano
individual puede orar en todo tiempo, esté donde esté. Pero por cuanto la cuestión aquí
parece ser la oración pública, sería mejor comprender este versículo como diciendo que allí
donde se reúne un grupo mixto de cristianos para la oración, son los hombres y no las
mujeres quienes deben conducir esta actividad.
Se añaden tres requisitos, aplicándose a los que oran en público. En primer lugar,
deberían levantar manos santas. El énfasis aquí no reside tanto en la postura física de aquel
que ora como su vida interior. Sus manos han de ser manos santas. Las manos aquí son
figurativas de toda la manera de vivir de aquel hombre. Segundo, ha de estar exento de ira.
Esto señala la inconsecuencia de uno que se entregue a exhibiciones de cólera y que se
levante en la iglesia local para hablar a Dios en nombre de los que se reúnen. Finalmente,
debería hacerlo sin vacilaciones (KJV). Esto puede significar que tiene fe en la capacidad y
buena disposición de Dios de oír y responder a la oración. Podemos recapitular esos
requisitos diciendo que el hombre debería exhibir santidad y pureza en sí mismo, amor y
paz para con los hombres, y una fe sin vacilaciones en Dios.
2:9 Habiendo tratado acerca de los requisitos personales de los hombres que dirigen la
oración pública, el apóstol se dirige ahora a las cosas que deberían caracterizar a las
mujeres que están en la congregación en tal ocasión. Primero, declara que se deberían
ataviar con ropa decorosa, con pudor y modestia. Juan Crisóstomo da una definición de
ropa decorosa que difícilmente puede ser mejorada:
¿Y qué es ropa decorosa? La que las cubre completa y decentemente, y sin adornos
superfluos; porque lo primero es decoroso, y lo segundo no. ¿Qué? ¿Os acercáis ante Dios
para orar con cabello trenzado y adornos de oro? ¿Acaso acudís a un baile? ¿A una boda?
¿A un carnaval? Allí, unas cosas tan costosas podrían estar en su sitio; aquí ninguna de
ellas es necesaria. Habéis venido a orar, a pedir perdón por vuestros pecados, a rogar por
vuestras ofensas, suplicando al Señor. … ¡Fuera tales hipocresías!
El pudor significa la evitación de todo lo que cause vergüenza. Conlleva el
pensamiento de modestia y discreción. Modestia significa que la mujer será moderada en
su vestimenta. Por una parte, no intentará atraer la atención sobre sí misma mediante modas
caras y ostentosas. Se podría tender a provocar la admiración o incluso los celos de los que
deberían estar adorando a Dios. Por otra parte, debería evitar atraer la atención sobre sí
misma llevando ropas desgastadas o pasadas de moda. Tocante a la vestimenta, las
Escrituras parecen enseñar una política de moderación, sin excesos.
Algunos de los excesos que deben evitarse son los cabellos trenzados, el oro, las
perlas o los vestidos costosos. El cabello trenzado no necesariamente excluye las trenzas
sencillas, que pueden ser muy modestas, sino más bien la elaborada ornamentación del
cabello con suntuosos peinados. El empleo de joyas o de vestidos costosos como medio de
propia exhibición es desde luego cosa inapropiada con ocasión de la oración.

2:10 La faceta positiva de la ornamentación de la mujer nos es dada en este versículo.
La ornamentación apropiada que corresponde a mujeres que profesan piedad se
encuentra en hacer buenas obras. Este «vestido» no distrae a otros de la comunión con
Dios, sino que incita a esta comunión. Ni es causa de envidias ni de celos en mal sentido,
sino que alienta a los demás a seguir el ejemplo. Las buenas obras son un tema destacado
en las Epístolas Pastorales, y constituyen un equilibrio muy necesario a la sana doctrina.
2:11 Por lo que se refiere a su parte en las reuniones públicas de la iglesia, la mujer
debe aprender en silencio, con toda sumisión. Esto concuerda con el resto de la Escritura
acerca de esta cuestión (1 Co. 11:3–15; 14:34, 35).
2:12 Cuando Pablo dice «No permito a la mujer enseñar», está hablando inspirado
por Dios. Esto no representa el prejuicio personal de Pablo, como algunos dicen. Es Dios
quien decreta que las mujeres no deben tener un ministerio público de enseñanza en la
iglesia. Las únicas excepciones a esto es que se les permite enseñar a niños (2 Ti. 3:15) y a
mujeres jóvenes (Tit. 2:4). Tampoco debe la mujer ejercer dominio sobre el hombre. Esto
significa que no debe tener autoridad sobre el hombre, sino estar en silencio o quietud.
Quizá deberíamos añadir que la última parte de este versículo no se limita a la asamblea
local. Es un principio fundamental en los tratos de Dios con la humanidad que el hombre ha
recibido la condición de cabeza y la mujer está en el puesto de sujeción. Esto no significa
que sea inferior; desde luego, no lo es. Pero sí significa que es contrario a la voluntad de
Dios que la mujer tenga autoridad o dominio sobre el hombre.
2:13 Para demostrar este extremo, Pablo va primero a la creación de Adán y Eva.
Adán fue formado primero, después Eva. El mismo orden de la creación es significativo.
Al crear primero al hombre, Dios lo designaba como cabeza, el que ejercería la dirección,
el que tendría autoridad. Que la mujer fuese creada en segundo lugar significa que debe
sujetarse a su marido. Al basar su argumento en el orden de la creación, Pablo excluye todo
pensamiento de que esto sea asunto de cultura local.
2:14 La segunda prueba se refiere a la entrada del pecado en la raza humana. En lugar
de venir directamente a Adán, la serpiente fue a Eva con sus tentaciones y mentiras. Según
la intención de Dios, Eva no debiera haber actuado con independencia. Debía haber ido
ante Adán y haberle expuesto la cuestión. Pero se dejó engañar por Satanás e incurrió en
transgresión.
En relación con esto, es digno de observar que en la actualidad los falsos maestros
visitan el hogar generalmente cuando lo más probable es que la esposa esté sola, cuando el
marido está en el trabajo.
Adán no fue engañado. Parece que pecó con los ojos abiertos. Hay los que sugieren
que cuando vio que su mujer había caído ya en pecado, quiso mantener su unidad con ella,
y por ello se hundió en el pecado. Pero las Escrituras no dicen eso. Sencillamente dicen que
la mujer fue engañada, pero que Adán no.
2:15 Este es uno de los más difíciles versículos en las Epístolas Pastorales, y se han
propuesto muchas explicaciones. Algunos creen que se trata de una simple promesa de Dios
de que una madre cristiana se salvará de la muerte en el acto físico de dar a luz hijos. Pero
esto no siempre sucede así, porque algunas piadosas y consagradas mujeres cristianas han
muerto en el acto de dar a luz. Otros piensan que engendrando hijos (literalmente, «el
engendramiento») se refiere al nacimiento del Mesías, y que las mujeres se salvan por
medio de Aquel que nació de mujer. Sin embargo, esto difícilmente parece satisfacer el
sentido del pasaje, porque los hombres se salvan de la misma manera. Nadie podría sugerir

azonablemente que este versículo significa que una mujer recibe la salvación haciéndose
madre; esto sería salvación por obras, ¡y obras de una naturaleza bien insólita para ello!
Nosotros sugerimos lo siguiente como la interpretación más razonable de este pasaje.
Primero, la salvación, en este contexto, no se refiere a la salvación de su alma, sino a la
salvación de su posición en la iglesia. Por lo que Pablo acaba de decir en este capítulo,
podría suscitarse en algunas mentes la impresión de que la mujer no tiene lugar en los
propósitos y consejos de Dios: se ve reducida a ser un cero a la izquierda. Pero Pablo niega
tal cosa. Aunque es cierto que no se le asigna ningún ministerio público en la iglesia, sí
tiene un importante ministerio. Dios ha decretado que el puesto de la mujer es en el hogar,
y más específicamente el ministerio de criar a sus hijos para honra y gloria del Señor
Jesucristo. ¡Pensemos en las madres de los conductores de la iglesia cristiana en la
actualidad! Esas mujeres nunca subieron a una tarima pública para predicar el evangelio,
pero al criar a sus hijos para Dios, han sido verdaderamente salvadas en cuanto a su
posición y fruto para Dios.
Escribe Lilley:
Se salvará de los resultados del pecado y podrá mantener una posición de influencia en
la iglesia al aceptar su destino natural como esposa y madre, siempre que esta rendición sea
adicionalmente ratificada con la producción de un carácter cristiano santificado.
En este punto se podría preguntar: «¿Qué hay de las mujeres que nunca se casan?» La
respuesta es que en este pasaje Dios está tratando acerca de las mujeres en general. La
mayoría de mujeres cristianas sí se casan y tienen hijos. Por lo que se refiere a las
excepciones, hay otros muchos útiles ministerios que les han sido encomendados y que sin
embargo no involucran enseñanza pública ni ejercer autoridad sobre hombres.
Observemos la cláusula limitadora al final del versículo 15: Se salvará engendrando
hijos, si permanece en fe, amor y santificación, con modestia. No se trata exactamente
de una promesa incondicional. El pensamiento es que si el marido y la mujer mantienen un
testimonio cristiano consecuente, honran a Cristo en el hogar, y crían a sus hijos en el temor
y la amonestación del Señor, entonces la posición de la mujer se salvará. Pero si los padres
viven vidas descuidadas y mundanas y descuidan la instrucción de sus niños, puede suceder
entonces que esos niños se pierdan para Cristo y la iglesia. En tal caso, la mujer no adquiere
la verdadera dignidad que Dios ha ordenado para ella.
Que nadie crea que por cuanto el ministerio de la mujer es privado y en el hogar, que
sea menos importante que el más público. Se ha dicho con razón que «la mano que
balancea la cuna gobierna el mundo». En un día venidero, ante el Tribunal de Cristo, lo que
contará será la fidelidad, y esto es algo que se puede manifestar en el hogar tanto como en
el púlpito.
C. Tocante a ancianos y a diáconos (3:1–13)
3:1 La segunda palabra fiel en 1 Timoteo tiene que ver con la obra de los obispos en la
iglesia local. Un obispo es un cristiano que ha madurado en experiencia y conocimiento y
que ayuda en el cuidado piadoso de la vida espiritual de un círculo local de comunión. No
gobierna enseñoreándose de las heredades del Señor, sino que conduce por su ejemplo
espiritual.

En la actualidad, «obispo» se toma como significando un cargo eclesiástico que ejerce
la autoridad sobre muchas congregaciones locales. Pero en el NT es invariable que haya
varios obispos en una congregación (Hch. 14:23; 20:17; Fil. 1:1; Stg. 5:14).
Un obispo es lo mismo que un supervisor. La misma palabra traducida obispo en este
versículo se traduce «supervisores» en Hechos 20:28. Un obispo, o supervisor, es lo mismo
que un anciano. Los mismos hombres que son designados como ancianos en Hechos 20:17
son llamados supervisores en Hechos 20:28 (cf. igualmente Tit. 1:5 y 1:7). Los ancianos
son los mismos que los presbíteros, porque aunque esta última palabra no se encuentra en el
NT castellano, el término castellano «anciano» es traducción del término griego
presbuteros. De modo que las palabras «obispo», «supervisor», «anciano» y «presbítero» se
refieren todas a la misma persona.
En realidad, la palabra traducida «anciano» (presbuteros) se usa a veces para designar a
un hombre viejo, y no necesariamente a un guía de la iglesia (1 Ti. 5:1, gr.), pero la
mayoría de las otras veces, «anciano» describe a un hombre reconocido en una iglesia local
como alguien que ejerce el cuidado pastoral entre el pueblo de Dios.
El NT contempla obispos o ancianos en cada iglesia local (Fil. 1:1). Sin embargo, no
sería exacto decir que no podría existir una iglesia sin obispos. Por Tito 1:5, parece
evidente que había iglesias jóvenes en Creta en las que no había aún ancianos reconocidos.
Sólo el Espíritu Santo de Dios puede hacer a alguien un anciano. Esto es evidente en
Hechos 20:28. El Espíritu Santo pone una carga en el corazón de alguien para que asuma
esta importante obra y también lo capacita para la misma. Es imposible hacer a nadie
obispo votándolo para el cargo u ordenándolo. La responsabilidad de la asamblea local es
reconocer a aquellos hombres en medio de ella que Dios ha constituido como ancianos por
el Espíritu Santo (1 Ts 5:12, 13). Es cierto que encontramos la designación de ancianos en
el libro de Tito, pero se trataba sencillamente de que Tito señalase quiénes eran los que
estaban calificados para ser ancianos. En aquel tiempo los cristianos no tenían el NT en
forma impresa como nosotros. Por ello, no sabían cuáles eran los requisitos exactos para los
ancianos. De modo que Pablo envió a Tito a ellos con esta información y encargó a Tito
que separase a aquellos hombres que habían sido levantados por el Espíritu de Dios para la
obra.
El reconocimiento de ancianos por una asamblea local podría ser algo bien informal. A
menudo sucede que los cristianos conocen instintivamente quiénes son sus ancianos porque
ellos mismos están familiarizados con los requisitos de los ancianos en 1 Timoteo 3 y Tito
1. Por otra parte, el reconocimiento de ancianos puede ser un procedimiento más formal.
Una iglesia local podría reunirse con el propósito expreso de reconocer públicamente a sus
ancianos. En este caso, el procedimiento es generalmente leer los pasajes pertinentes de la
Escritura, exponerlos, y luego hacer que los cristianos locales designen quiénes consideran
ellos que son los ancianos en aquella asamblea. Los nombres se anuncian luego a toda la
congregación. Si una iglesia no tiene ancianos calificados, entonces su único recurso es orar
que el Señor levante a tales hombres en días venideros.
La Escritura no especifica ningún número de ancianos para una iglesia local, aunque
hay siempre una pluralidad. Se trata simplemente de cuántos hombres responden a la guía
del Espíritu Santo en esta cuestión.
Si alguno anhela obispado, buena obra desea. Hay una tendencia a considerar que se
trata de un oficio eclesiástico dignificado, con pocas o ningunas responsabilidades, cuando
en realidad la supervisión es un humilde servicio entre el pueblo de Dios; es una obra.

3:2 Los requisitos de los obispos se dan en los versículos 2–7. Se enfatizan cuatro
requisitos principales: el carácter personal, el testimonio del hogar, aptitud para la
enseñanza y una cierta experiencia. Esas son las reglas de Dios para aquel que quiera
ejercer el liderazgo espiritual en la iglesia local. Algunos argumentan hoy que nadie puede
cumplir tales reglas. Pero no es cierto. Este argumento priva a las Sagradas Escrituras de su
autoridad y permite que haya quien asuma el puesto de obispo sin haber sido capacitado por
el Espíritu Santo.
Es, pues, necesario que el obispo sea irreprensible. Esto significa que no se puedan
presentar acusaciones graves contra él. No significa que no tiene pecado, sino que si comete
alguna falta, la corrige ante Dios y para con los hombres. Ha de ser irreprochable: no sólo
con una buena reputación, sino mereciéndola.
En segundo lugar, ha de ser marido de una sola mujer. Este requisito ha sido
comprendido de varias formas. Algunos sugieren que significa que un obispo ha de estar
casado. El argumento es que un soltero no tendrá la necesaria experiencia para tratar los
problemas familiares que puedan surgir. Si esta expresión significa que el obispo ha de
estar casado, entonces se ha de argumentar por el v. 4 que el anciano ha de tener hijos
también, siguiendo la misma línea de razonamiento.
Otros creen que marido de una sola mujer significa que si ha muerto la primera mujer
del obispo, no se vuelve a casar. Esta es una interpretación muy estricta que podría arrojar
descrédito sobre la institución del matrimonio.
Una tercera interpretación es que las palabras significan que el obispo no ha de estar
divorciado. Esta visión tiene mucho mérito, aunque difícilmente se puede considerar como
una explicación completa.
Otro punto de vista es que un obispo no debe haber sido culpable de infidelidad o de
irregularidades en su matrimonio. Su vida moral ha de estar por encima de toda duda. Esto
es desde luego cierto, sea cual sea el sentido de este pasaje.
Una explicación final es que esto significa que el obispo no puede ser polígamo. Esto
puede parecernos una explicación extraña, pero tiene considerable mérito. En los campos
misioneros actuales, suele pasar que un polígamo se salva. Quizá en el momento de su
conversión tenía cuatro mujeres. Luego pide el bautismo y la recepción en la iglesia local.
¿Qué ha de hacer el misionero? Alguien supone que aquel hombre tendría que repudiar a
tres de sus esposas. Sin embargo, esta acción causa graves dificultades. Primero, está la
cuestión de a cuáles debería repudiar. Las ama a todas y está proveyendo un hogar para
todas. Además, si repudia a tres mujeres, no tendrían medios para ganarse la vida, y algunas
de ellas podrían verse abocadas a la prostitución para poder subsistir. La solución de Dios a
un problema así nunca sería remediar un pecado con pecados peores. Los misioneros
cristianos en muchos lugares resuelven el problema permitiendo que el hombre sea
bautizado y recibido en la iglesia local, pero no será anciano en la iglesia mientras sea
polígamo.
Sobrio se refiere no sólo a cuestiones de comida y de bebida, sino también a evitar los
extremos en cuestiones espirituales.
Prudente significa que este hombre no es ligero ni frívolo. Es serio, fervoroso, con
capacidad de discernimiento, y discreto. Se da cuenta de que así como «las moscas muertas
hacen heder al perfume del perfumista; así una pequeña necedad, al que es estimado como
sabio y honorable» (Ec. 10:1).
Un obispo ha de ser ordenado, es decir, debe tener bien organizados sus hábitos.

Hospedador significa que es amante de los forasteros. Su hogar está abierto a salvos y
a inconversos, y busca ser para bendición para todos los que acuden bajo su techo.
Un anciano ha de ser apto para enseñar. Al visitar a aquellos que tienen problemas
espirituales, ha de poder pasar a las Escrituras y explicar la voluntad de Dios en tales
cuestiones. Ha de poder alimentar a la grey de Dios (1 P. 5:2) y emplear las Escrituras para
refutar a los que traen falsas doctrinas (Hch. 20:29–31). No significa necesariamente que un
obispo ha de tener el don de maestro, sino que en su ministerio al visitar casas, lo mismo
que en la asamblea, puede exponer las doctrinas de la fe y trazar rectamente la palabra de
verdad, y que está listo y deseoso de hacerlo.
3:3 La expresión dado al vino significa adicto a bebidas alcohólicas. El obispo no ha
de abusar del vino, provocando con ello pendencias, o tumultos insultantes.
No pendenciero significa que este hombre no emplea la violencia física sobre otros.
Por ejemplo, si es amo, nunca golpea a su siervo.
Las palabras no codicioso no se encuentran en algunos antiguos manuscritos, pero sí en
la mayoría. El amor al dinero dará malos frutos en la iglesia, lo mismo que en el mundo.
Un anciano ha de ser amable. En su obra en la iglesia precisará de paciencia,
longanimidad y un espíritu de tolerancia.
Ha de ser apacible: no contencioso, discutiendo acerca de cada punto pequeño. No
insiste en sus propios derechos, sino que es templado y compatible.
Un obispo no debe ser avaro, es decir, no amante del dinero. Aquí el énfasis recae en la
palabra «amante». Se preocupa por la vida espiritual del pueblo de Dios y rehúsa dejarse
llevar por un fuerte deseo por las cosas materiales.
3:4 A fin de ser reconocido como supervisor, un hombre ha de gobernar bien su casa, y
tener a sus hijos en sumisión con toda dignidad. Este requisito es de aplicación en tanto
que los hijos del hombre viven en su casa. Después que se han ido y comenzado sus propias
familias, ya no hay la misma oportunidad para demostrar esta sujeción. Si alguien gobierna
bien su casa, evitará los extremos de una dureza indebida y de una indulgencia injusta.
3:5 El argumento aquí es claro. Si alguien no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo
puede esperar cuidar de la iglesia de Dios? En su propia casa, el número de personas es
relativamente pequeño. Todos tienen relación con él, y la mayoría de los miembros son
mucho más jóvenes que él. En cambio, en la iglesia el número puede ser mucho mayor, y
con este aumento en número aparece una correspondiente diversidad de temperamentos. Es
evidente que si un hombre no es apto para gobernar en la esfera más pequeña, quedará
evidentemente descalificado para la mayor.
El versículo 5 es importante aquí, porque define la obra de un anciano. Es cuidar de la
iglesia de Dios. Observemos que no dice «gobernar» la iglesia de Dios. Un anciano no es
un déspota; ni siquiera un gobernante benevolente. Es alguien que cuida del pueblo de Dios
como un pastor conduce a las ovejas.
Una de las muy pocas veces en que aparece el verbo «cuidar» en el NT es en la historia
del Buen Samaritano (Lc. 10:34). El mismo cuidado tierno y compasivo mostrado por el
Buen Samaritano a la víctima de los bandidos es el que debería mostrar el anciano que
cuida de la iglesia de Dios.
3:6 No un neófito. Un recién convertido al cristianismo, o una persona joven en la fe,
no es idóneo para ser obispo. Esta obra demanda personas con experiencia y entendimiento
en la fe. El peligro es que un novicio pueda envanecerse y entonces caer en la
condenación del diablo. La condenación del diablo no significa el juicio que Satanás trae

contra alguien, sino el juicio que cayó sobre el mismo Satanás a causa de su orgullo. Él
buscó una alta posición para la que no era idóneo, y como resultado fue abatido.
3:7 Un obispo es un hombre que debe tener buen testimonio o reputación en la
comunidad. Los de afuera se refiere a los vecinos inconversos. Sin este buen testimonio
queda sujeto a acusaciones de los demás y a lazo del diablo. Las acusaciones pueden
proceder de creyentes e incrédulos por igual. El lazo del diablo es la trampa que Satanás
pone a los que sus vidas no son consecuentes con su profesión. Cuando ha atrapado a los
hombres en este lazo, los expone al ridículo, escarnio y menosprecio.
3:8 El apóstol pasa ahora de los obispos a los diáconos. En el Nuevo Testamento, un
diácono es sencillamente uno que sirve. Se comprende generalmente que un diácono es uno
que se cuida de los asuntos temporales de la iglesia local, mientras que los obispos se
cuidan de su vida espiritual. Esta comprensión de los deberes de los diáconos se basa
mayormente en Hechos 6:1–5, donde los hombres fueron designados para cuidar de la
distribución diaria de los fondos a las viudas en la iglesia. En realidad, el nombre
«diácono» no se usa en aquel pasaje, pero la forma verbal se emplea en el versículo 2: «No
es conveniente que nosotros dejemos la palabra de Dios, para servir (lit.: «diaconar») a las
mesas».
Los requisitos para los diáconos son muy similares a los de los obispos, aunque no tan
estrictos. Una notable diferencia es que no se demanda de un diácono que pueda enseñar.
Los diáconos asimismo deben ser personas respetables, dignas. No deben tener
doblez de palabra, es decir, no deben dar informes contradictorios a diferentes personas o
en diferentes ocasiones. Han de ser coherentes.
No dados a mucho vino. El NT no prohíbe el uso del vino con usos medicinales ni
como bebida en aquellos países en los que el agua está contaminada. Pero aunque se
permite el uso moderado del vino, el cristiano ha de considerar también su testimonio en
esta cuestión. Aunque en algunos países puede ser perfectamente correcto para el cristiano
beber vino sin que ello tenga ningún efecto adverso en su testimonio, en otros países podría
llevar a incrédulos a tropezar, si viese a un cristiano bebiendo vino. Así, aunque el uso del
vino sea legítimo, pudiera no ser conveniente.
Los diáconos no deben ser codiciosos de ganancias deshonestas. Como se ha
mencionado, una de las funciones del diácono podría ser la gestión de los fondos de la
iglesia local. Eso lo expone a una tentación especial si siente codicia por el dinero. Podría
sentirse tentado a usarlo para sí mismo. ¡Judas no fue el último tesorero en traicionar a su
Señor por mero dinero!
3:9 Los diáconos han de guardar el misterio de la fe con limpia conciencia. Esto
significa que han de ser sanos en doctrina y en vida. No sólo han de conocer la verdad; han
de vivirla. El misterio de la fe es una descripción de la fe cristiana. Muchas de las cortinas
del cristianismo fueron mantenidas ocultas durante el periodo del AT, pero fueron luego
reveladas por los apóstoles y profetas del NT. Por eso se emplea aquí la palabra misterio.
3:10 Los diáconos deberían ser primero sometidos a prueba, como en el caso de los
ancianos. Eso significa que deberían ser observados durante un tiempo, y quizá recibir
algunas responsabilidades menores en la iglesia local. Al demostrarse dignos de confianza
y fieles, pueden luego avanzar a mayores responsabilidades. Entonces ejerzan el
diaconado, o, simplemente, «Y así ministren», como se traduce en la RV. Como en el caso
de los obispos, el énfasis no recae tanto en el cargo eclesiástico como en el servicio al
Señor y a Su pueblo.

Siempre que un hombre sea hallado irreprensible en su vida personal y pública, se le
permite servir como diácono. Aquí, irreprensible se refiere en particular a los requisitos
que acaban de mencionarse.
En este punto puede ser bueno mencionar a unos pocos de los cargos que podrían
considerarse como diaconías en una iglesia local. Desde luego el tesorero es uno, y también
el corresponsal o secretario, el superintendente de la Escuela Dominical y los encargados de
la sala.
3:11 Aparentemente, este versículo se refiere a las mujeres de los diáconos o a las
mujeres de ambos obispos y diáconos. Las mujeres de los que reciben responsabilidades en
la iglesia deberían ser desde luego mujeres de testimonio cristiano y de integridad, que sean
de ayuda a sus maridos en unas tareas tan importantes.
Sin embargo, la misma palabra «mujeres» puede ser entendida sin referencia familiar.
En este caso se permitiría la interpretación adicional de diaconisas. Había mujeres así en la
iglesia primitiva, como vemos por ejemplo en Romanos 16:1, donde Febe es descrita como
sierva (la misma palabra que «diaconisa») de la iglesia en Cencrea. Una clave acerca del
tipo de servicio que estas mujeres daban en la iglesia se da en Romanos 16:2, donde Pablo
dice de Febe que «ha ayudado a muchos, y a mí mismo».
Sea cual sea la interpretación que se acepte, esas mujeres deben ser dignas, discretas;
no calumniadoras, esto es, no deben pasar su tiempo en chismes, pasando informes falsos
y maliciosos destinados a dañar la reputación de otros. Han de ser sobrias, esto es:
manifestar dominio propio y prudencia.
Finalmente, han de ser fieles en todo. Esto podría no sólo significar fieles a la fe
cristiana, sino también fiables, leales y dignas de confianza. Deberían poder guardar
confidencias personales y secretos de familia.
3:12 El apóstol pasa ahora al tema de los diáconos. Primero especifica que han de ser
maridos de una sola mujer. Las varias interpretaciones de esta expresión se han dado ya
en relación con el versículo 2 de este mismo capítulo. Aquí será suficiente decir que al
igual que los obispos, los diáconos han de ser irreprochables en sus vidas matrimoniales.
También ellos deben gobernar bien sus hijos y sus casas. El NT contempla el fracaso
en ello como un defecto en el carácter cristiano. Esto no significa que los hombres deban
ser autocráticos y tiránicos, pero sí que sus hijos deben ser obedientes y un testimonio a la
verdad.
3:13 La cláusula los que han ejercido bien el diaconado, obtienen para sí una
posición honrosa queda bien ilustrada en los casos de Felipe y Esteban. En Hechos 6:5,
estos dos hombres son mencionados entre los siete diáconos designados. La obra a la que
fueron designados era gestionar la distribución de dinero a las viudas de la iglesia. Al ir
manifestando fidelidad en estos deberes, parece que el Espíritu de Dios los fue avanzando a
más grandes esferas de servicio, porque al ir desarrollándose el libro de los Hechos,
encontramos a Felipe sirviendo como evangelista y a Esteban como maestro. Habiendo
ejercido bien el diaconado, fueron promovidos y recibieron una posición honrosa a los
ojos de la iglesia local. Una persona que cumpla con fidelidad una tarea asignada, aunque
sea de poca importancia, vendrá pronto a ser respetada y valorada por su fiabilidad y
entrega.
Además, Felipe y Esteban recibieron mucha confianza en la fe que es en Cristo
Jesús. Esto, indudablemente, significa que recibieron gran libertad para testificar para
Cristo, en la enseñanza y en la oración. Esto fue desde luego verdad de Esteban en su
notable discurso antes de sufrir el martirio.

D. Tocante a la conducta en la iglesia (3:14–16)
3:14 El apóstol había escrito lo precedente con la esperanza de ver pronto a Timoteo.
Pero la frase «Esto te escribo» podría referirse no sólo a lo precedente, sino también a lo
que sigue.
3:15 Pablo reconocía la posibilidad de tardar, o incluso de poder no volver a Éfeso en
absoluto. En realidad, no sabemos si jamás pudo reunirse con Timoteo en Éfeso. Por eso, si
tardaba, quería que Timoteo supiese cómo deben conducirse los creyentes en la casa de
Dios.
En los anteriores versículos, Pablo ha descrito cómo deberían conducirse los obispos,
los diáconos y sus mujeres. Ahora explica cómo los creyentes en general deberían
conducirse en la casa de Dios.
La casa de Dios se define aquí como la iglesia del Dios viviente, columna y baluarte
de la verdad. Una columna se empleaba no sólo para apoyar una estructura, sino que a
menudo se erigía en un mercado público para poner avisos sobre ella. Así, era un poste de
anuncios. La iglesia es la unidad en la tierra que Dios ha escogido para proclamar y exhibir
Su verdad. Es también el baluarte de la verdad. Aquí, baluarte conlleva el pensamiento
de fundamento y estructura defensiva. Esto presenta a la iglesia como aquello que está
encargado de la defensa y proclamación de la verdad de Dios.
3:16 Éste es un versículo difícil. Una dificultad reside en discernir cómo se ajusta con
lo precedente. Una sugerencia es que tenemos un epítome de la verdad, de la que la iglesia
es columna y baluarte (v. 15). Otra sugerencia es que este versículo da el ejemplo y poder
de la piedad que Pablo insiste en que es una parte integral de la conducta apropiada en la
casa de Dios.
J. N. Darby dijo:
Esto es a menudo citado e interpretado como si hablase del misterio de la Deidad o del
misterio de la Persona de Cristo. Pero es el misterio de la piedad, o el secreto mediante el
que se produce toda verdadera piedad: la fuente divina de todo lo que puede llamarse
piedad en el hombre. … La piedad brota del conocimiento de la encarnación, muerte,
resurrección y ascensión del Señor Jesucristo. … Así es como Dios es conocido; y de
permanecer en esto mana la piedad.
Cuando Pablo dice que grande es el misterio de la piedad, no significa que sea muy
misterioso, sino que la verdad antes desconocida acerca de la Persona y obra del Señor
Jesús es sumamente maravillosa y espléndida.
Dios fue manifestado en carne se refiere al Señor Jesús, y en particular a Su
Encarnación. La verdadera piedad fue manifestada en la carne por primera vez cuando el
Salvador nació como Bebé en el pesebre de Belén.
¿Significa justificado en el Espíritu «justificado en Su propio espíritu humano»? ¿O
significa «justificado por el Espíritu Santo»? Lo entendemos como significando esto
último. Fue vindicado por el Espíritu Santo de Dios en Su bautismo (Mt. 3:15–17),
transfiguración (Mt. 17:5), resurrección (Ro. 1:3, 4) y ascensión (Jn. 16:10).
Jesús fue visto de los ángeles en Su nacimiento, tentación, agonía en el Huerto de
Getsemaní, resurrección y ascensión.

Desde el día de Pentecostés en adelante, ha sido predicado a los gentiles. La
proclamación ha alcanzado no sólo al pueblo judío, sino a los más remotos rincones de la
tierra.
Creído en el mundo describe el hecho de que algunos de casi cada tribu y nación han
confiado en el Señor Jesús. No dice: «Creído por el mundo». Aunque la proclamación ha
sido de alcance mundial, su recepción ha sido sólo parcial.
Recibido arriba en gloria es generalmente aceptado como una referencia a Su
Ascensión al cielo después de haber consumado la obra de la redención, y a Su actual
posición allá. Vincent señala que dice «recibido arriba en gloria». Quiere decir «con las
circunstancias acompañantes de pompa o majestad, como decimos de un general
victorioso».
Algunos hacen que esta lista de acontecimientos sea cronológica. Por ejemplo, dicen
que manifestado en carne hace referencia a la encarnación; justificado en el Espíritu se
refiere a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo; visto de los ángeles describe Su
ascensión al cielo; predicado a los gentiles y creído en el mundo son los acontecimientos
que siguieron a Su ascensión, y, finalmente, recibido arriba en gloria se refiere a un día
venidero cuando todos Sus redimidos sean reunidos, resucitados de los muertos y recibidos
con Él a la gloria. Según este punto de vista, entonces, y solamente entonces, será
consumado el misterio de la piedad.
Sin embargo, no vemos razón alguna por la que el orden deba ser cronológico. Algunos
piensan que en este versículo tenemos un fragmento de un antiguo himno cristiano. Si es
así, es algo similar a nuestro cántico evangélico «Un Día»:
Viviendo me amó; por Su muerte me salvó;
Sepultado, mi pecado lejos llevó;
Resucitando, para siempre me justificó:
Un día volverá: ¡qué día glorioso será!
Charles H. Marsh
IV. APOSTASÍA EN LA IGLESIA (4:1–16)
A. Advertencia contra la inminente apostasía (4:1–5)
4:1 Hay dos maneras en las que se podría decir que el Espíritu habla claramente.
Primero, que lo que Pablo está diciendo le fue dado de manera patente por revelación
divina. Pero podría también significar que a lo largo de las Escrituras, y en particular en el
NT, se enseña claramente que los últimos tiempos estarán caracterizados por un
apartamiento de la fe.
Los últimos tiempos significa «en tiempos posteriores», periodos de tiempo que
vendrían después de aquel tiempo en que el apóstol estaba escribiendo.
Algunos apostatarán de la fe. La palabra algunos es característica de 1 Timoteo. Lo
que era una minoría en 1 Timoteo parece haberse transformado en mayoría en 2 Timoteo.
El hecho de que estas personas apostaten o caigan fuera de la fe no significa que jamás
fuesen salvos, sino sencillamente que habían profesado ser cristianos. Conocían algunas
cosas acerca del Señor Jesucristo y les habían dicho que Él era el único Salvador.
Profesaron por un tiempo ser seguidores de Él, pero luego apostataron de la fe.

Difícilmente se puede leer esta sección sin pensar en el surgimiento de sectas en nuestro
propio tiempo. La manera en que se han extendido estos falsos sistemas se describe aquí de
manera precisa. Una gran parte de la membresía de esas sectas se compone de personas que
estaban antes en iglesias pretendidamente cristianas. Quizá en un tiempo esas iglesias
habían sido sanas en la fe, pero fueron derivando al evangelio social. Luego vinieron los
sectarios ofreciendo un mensaje más positivo, y esos profesos cristianos fueron atrapados.
Escuchan bien dispuestos a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios. La
descripción espíritus engañadores se emplea aquí en un sentido figurado para describir a
los falsos maestros, en los que moran malos espíritus, y que engañan a los incautos.
Doctrinas de demonios no significa doctrinas acerca de demonios, sino doctrinas
inspiradas por demonios, o que tienen su origen en el mundo demoniaco.
4:2 La palabra hipocresía sugiere «llevar una máscara». ¡Qué típico es eso de los falsos
sectarios! Tratan de ocultar su verdadera identidad. No quieren que la gente conozca el
sistema con el que se identifican. Se disfrazan empleando términos bíblicos y cantando
himnos cristianos. No sólo son hipócritas, sino que son además mentirosos. Sus enseñanzas
no se ajustan a la verdad de la palabra de Dios; lo saben, y engañan a propósito a la gente.
Tienen cauterizada la conciencia. Quizá en época temprana de sus vidas habían tenido
una conciencia sensible, pero la han suprimido tantas veces y han pecado tanto contra la luz
que ahora su conciencia se ha vuelto insensible y se ha endurecido. Ya no tienen más
escrúpulos acerca de contradecir la palabra de Dios y de enseñar cosas que saben que son
falsas.
4:3 Ahora se especifican dos de las doctrinas de demonios. La primera es enseñar que
casarse está mal. Esto es directamente contrario a la palabra de Dios. El mismo Dios
instituyó el matrimonio, y lo hizo antes que el pecado entrase en el mundo. No hay nada
malo en el matrimonio, y cuando los falsos maestros prohíben casarse, están atacando lo
que Dios ha ordenado.
Una ilustración de esta enseñanza es la ley que prohíbe casarse a determinados
sacerdotes y monjas. Sin embargo, y de manera más directa, este versículo hace referencia
a la enseñanza de los espiritistas que se llama afinidad espiritual, según la cual, como dice
A. J. Pollock, «se menosprecia el vínculo matrimonial, y el resultado práctico es que
hombres y mujeres son seducidos y apartados de sus cónyuges legítimos para constituir
vínculos impíos e ilegítimos con sus pretendidas afinidades espirituales».
Podríamos también mencionar la actitud de la Ciencia Cristiana para con el matrimonio.
Su fundadora, la señora Eddy, que se casó tres veces, dice:
El matrimonio continuará hasta que se aprenda que Dios es el Padre de todos. … en
matrimonio, que fue en el pasado un hecho fijo entre nosotros, ha de perder su actual fijeza.
La segunda enseñanza de demonios es la necesidad de abstenerse de ciertos alimentos.
Esta enseñanza se encuentra entre los espiritistas, que pretenden que comer carne animal
impide contactar con los espíritus. También entre los teosofistas y los hindúes se da el
horror a sacrificar toda clase de vida, porque creen que el alma de un hombre puede volver
a la vida y vivir en un animal o en otros seres.
El pronombre que puede referirse al matrimonio y a los alimentos. Lo uno y los otros
fueron creados por Dios para ser compartidos por nosotros con acción de gracias. No creó
esas cosas sólo para los inconversos, sino para los creyentes y los que han conocido la
verdad.
4:4 Todo lo que Dios creó es bueno. Tanto los alimentos como el matrimonio son
creación de Dios, y nada es de desecharse, si se toma con acción de gracias. Él instituyó

el matrimonio para la propagación de la vida humana (véase Gn. 1:28), y el alimento para
sustentar la vida (Gn. 9:3).
4:5 La palabra de Dios pone aparte tanto el alimento como el matrimonio para uso del
hombre. El alimento es así santificado en Génesis 9:3; Marcos 7:19; Hechos 10:14, 15 y 1
Corintios 10:25, 26. El matrimonio es presentado en 1 Corintios 7 y Hebreos 13:4.
Lo uno y lo otro es también santificado mediante la oración. Antes de participar de una
comida, deberíamos inclinar nuestras cabezas y dar gracias por el alimento (véase Mt.
14:19; Hch. 27:35). Por este acto pedimos al Señor que santifique el alimento para
fortalecer nuestros cuerpos de manera que le podamos servir más aceptablemente. Antes de
entrar en el estado matrimonial, deberíamos orar que Dios bendiga la unión para Su gloria,
para bendición de otros, y para bien de la novia y del novio.
Es un buen testimonio de parte de los cristianos dar gracias por la comida en presencia
de personas inconversas. La bendición no ha de ser ostentosa ni larga, pero tampoco
deberíamos intentar ocultar el hecho de que le damos gracias a Dios por la comida.
B. Instrucciones positivas en vistas a la inminente apostasía (4:6–16)
4:6 Al instruir a los hermanos acerca de esto que se menciona en los versículos 1–5,
Timoteo será buen ministro de Jesucristo. Como hemos mencionado ya con anterioridad,
la palabra ministro significa «siervo». Será un siervo, nutrido con las palabras de la fe y
de la buena doctrina que ha seguido cuidadosamente hasta el presente.
4:7 En esta sección, Pablo está pensando en el servicio cristiano como una forma de
esfuerzo atlético. En el versículo 6 se refiere a la dieta apropiada para alguien que está
sirviendo a Cristo —debería ser nutrido en las palabras de la fe y de la buena doctrina. En
el versículo 7 habla de un ejercicio que tiene como objetivo la piedad.
El apóstol aconseja a Timoteo a desechar las fábulas profanas y propias de viejas. No
tiene que combatirlas ni pasar mucho tiempo en ellas. Más bien, ha de desdeñarlas, tratarlas
con menosprecio. La frase fábulas profanas y propias de viejas nos hace pensar en la
Ciencia Cristiana, que fue fundada por una mujer, que parece atraer especialmente a las
mujeres ancianas, y que enseña fábulas en lugar de la verdad.
En lugar de malgastar el tiempo en mitos y fábulas, debería ejercitarse para la piedad.
Este ejercicio involucra la lectura y estudio de la Biblia, la oración, la meditación y el
testimonio a otros. Dice Stock: «No existe el ir derivando a la piedad: la corriente va contra
nosotros». Ha de haber ejercicio y esfuerzo.
4:8 Aquí se contrastan dos clases de ejercicio. El ejercicio corporal tiene ciertos
valores para el cuerpo, pero son limitados y de corta duración. En cambio, la piedad es
buena para el espíritu, alma y cuerpo del hombre, y no sólo para el tiempo, sino también
para la eternidad. Por lo que a esta vida respecta, la piedad da el más grande gozo, y por lo
que toca a la vida venidera, tiene la promesa de una magnífica recompensa y de capacidad
para gozar de las glorias de aquella escena.
4:9 Se está generalmente de acuerdo que este versículo se refiere atrás al dicho acerca
de la piedad. El hecho de que la piedad es de un valor extenso y eterno es palabra fiel y
digna de total aceptación. Esta es la tercera palabra fiel en esta Epístola.
4:10 Pues por esto mismo trabajamos y sufrimos oprobio. A lo que se refiere es a la
vida de piedad. Pablo está diciendo que esta es la gran meta por la que ejerce todos sus
esfuerzos. Para los incrédulos, este no parecería un objetivo digno para la vida. Pero el

cristiano ve más allá de las cosas efímeras de este mundo y pone su esperanza en el Dios
viviente. Esta esperanza nunca puede ser frustrada, por la razón precisa de que Él es el Dios
viviente, que es el Salvador de todos los hombres, especialmente de los que creen. Dios
es el Salvador de todos los hombres en el sentido señalado antes, de que ha hecho
provisión adecuada para la salvación de todos los hombres. Él es el Salvador de los que
creen en un sentido especial porque ellos se han apropiado de Su provisión. Podríamos
decir que Él es potencialmente el Salvador de todos los hombres, y realmente el Salvador
de todos los que creen.
4:11 Esto se refiere probablemente a lo que Pablo ha estado diciendo en los versículos
que van del 6 al 10. Timoteo ha de mandar y enseñar estos preceptos, poniéndolos
continuamente delante del pueblo de Dios.
4:12 En el tiempo de esta carta, Timoteo tenía probablemente entre treinta y treinta y
cinco años. En contraste con algunos de los ancianos de la asamblea en Éfeso, sería un
hombre relativamente joven. Por eso dice Pablo aquí: Que nadie menosprecie tu
juventud. Esto no significa que Timoteo ha de ponerse sobre un pedestal y considerarse
inmune a las críticas. Más bien, significa que no debe dar ocasión a nadie para condenarle.
Siendo ejemplo de los creyentes, ha de evitar la posibilidad de ninguna crítica justificada.
En palabra se refiere a la conversación de Timoteo. Sus palabras deberían ser siempre
las que caracterizan a un hijo de Dios. No sólo debería evitar aquella forma de hablar
directamente prohibida, sino la que no sea de edificación para sus oyentes.
En conducta se refiere a toda la manera de actuar de uno. Nada en su comportamiento
debería ser para deshonra del nombre de Cristo.
En amor sugiere que el amor ha de ser el motivo para la conducta, así como el espíritu
en que se lleva a cabo y la meta hacia la que se lanza.
En espíritu no aparece en la mayoría de las modernas versiones. Sin embargo, estas
palabras aparecen en el texto tradicional y en el mayoritario. Guy King lamenta que el
entusiasmo, su penetrante entendimiento de esta frase, sea
… una cualidad extrañamente ausente en la forma de ser de muchos cristianos. Mucho
entusiasmo por un partido de fútbol, o por una campaña electoral, pero, ¡cuán poco para el
servicio de DIOS! ¡Cuánto del magnífico entusiasmo de los miembros de la Ciencia
Cristiana, de los Testigos de Jehová, de los comunistas, debería avergonzarnos! ¡Oh, que
tuviésemos el ardiente celo que la iglesia conoció una vez! Este buen espíritu ayudará
grandemente a Timoteo mientras busca consolidar la posición y avanzar la línea.
En fe significa probablemente «en fidelidad», y conlleva la idea de fiabilidad y de
firmeza.
En pureza debería caracterizar no sólo sus acciones, sino también sus motivos.
4:13 Este versículo se refiere probablemente de manera primaria a la iglesia local, y no
a la vida personal de Timoteo. Debe ocuparse en la lectura pública de las Escrituras, en la
exhortación y en la enseñanza. Hay aquí un orden concreto. Primero, Pablo destaca la
lectura pública de la palabra de Dios. Esto era especialmente necesario en aquel tiempo,
por cuanto la distribución de las Escrituras estaba muy limitada. Pocas personas tenían una
copia de la palabra. Después de leer las Escrituras, Timoteo debía exhortar a los creyentes
sobre la base de lo que había sido leído, y luego debía enseñar las grandes verdades de la
palabra de Dios. Este versículo nos recuerda Nehemías 8, y de manera especial el versículo
8: «Y leían en el libro de la ley de Dios claramente, y ponían el sentido, de modo que
entendiesen la lectura».

Sin embargo, no deberíamos excluir de este versículo el pensamiento de las devociones
privadas. Antes que Timoteo pudiese exhortar y enseñar en base de la palabra de Dios a los
demás, debía primero hacer aquello real en su propia vida.
4:14 No se nos dice exactamente qué don había sido dado a Timoteo, si el de
evangelista, pastor o maestro. El tenor general de estas Epístolas nos lleva a pensar que era
un pastor-maestro. Sin embargo, lo que sabemos es que el don… fue dado mediante
profecía con la imposición de las manos del presbiterio. Primero, fue dado junto con o
mediante profecía. Esto significa sencillamente que un profeta en una iglesia local se
levantó un día y anunció que el Espíritu de Dios había impartido algún don a Timoteo. El
profeta no confirió el don, sino que lo anunció. Esto fue acompañado por la imposición de
manos del presbiterio. De nuevo se debe enfatizar que los presbíteros, o ancianos, no
tenían el poder para otorgar el don a Timoteo. Más bien, al poner sus manos sobre él,
significaron un reconocimiento público de lo que el Espíritu Santo ya había hecho.
Este proceso se ve en Hechos 13. En el versículo 2, el Espíritu Santo señaló a Bernabé y
a Saulo para una obra específica. Quizá fue por medio de un profeta que se transmitió esta
palabra. Entonces los hermanos locales ayunaron y oraron y pusieron las manos sobre
Bernabé y Saulo, y los enviaron (v. 3).
Esta misma práctica es la seguida en la actualidad por muchas comunidades cristianas
locales. Cuando los ancianos evidencian que algún hombre ha recibido un don del Espíritu
Santo, lo encomiendan a la obra del Señor, indicando su confianza en él y su
reconocimiento de la obra del Espíritu en su vida. Su encomendación no le otorga un don,
sino que meramente reconoce que esto ya ha sido hecho por el Espíritu de Dios.
Hay una diferencia entre lo que sucedió cuando los ancianos pusieron las manos sobre
Timoteo, como se menciona aquí, y cuando Pablo puso sus manos sobre Timoteo, como se
describe en 2 Timoteo 1:6. En el primer caso, la acción no fue en absoluto oficial ni fue
instrumental en el otorgamiento del don. Sólo expresaba comunión con él en su obra. En el
segundo caso, Pablo fue realmente el canal apostólico por medio del que fue impartido el
don.
4:15 Las palabras ocúpate en estas cosas pueden también traducirse: «Cultiva» o
«Afánate en estas cosas». Este puede ser ciertamente su sentido, porque las siguientes
palabras son, permanece en ellas. Pablo está alentando a Timoteo a entregarse sin
distracciones a la obra del Señor. Debe darse enteramente en sus esfuerzos. De esta manera,
su aprovechamiento será manifiesto a todos. Pablo no quiere que Timoteo alcance un
altiplano en su servicio cristiano y que se establezca entonces en una cómoda rutina. Más
bien, quiere que esté siempre avanzando en las cosas del Señor.
Observemos el orden aquí. Timoteo debe primero tener cuidado de sí mismo, y luego
de la enseñanza. Esto destaca la importancia de la vida personal en cualquier siervo de
Cristo. Si su vida está mal, puede ser totalmente ortodoxo en su doctrina, pero de nada
servirá. Bien lo ha dicho A. W. Pink: «El servicio viene a convertirse en un lazo y en un
mal si se permite que excluya la adoración y el cultivo de la propia vida espiritual».
Al permanecer en estas cosas de las que ha estado hablando Pablo, es decir, la lectura,
la exhortación y la enseñanza, Timoteo se salvará a sí mismo y a los que le escuchen.
Aquí, la palabra salvar no tiene nada que ver con la salvación del alma. El capítulo
comienza con una descripción de los falsos maestros que estaban haciendo estragos entre el
pueblo de Dios. Pablo le está diciendo a Timoteo que mediante una fiel adhesión a una vida
de piedad y a la palabra de Dios, se salvará a sí mismo de estas falsas enseñanzas, y
rescatará de las mismas también a sus oyentes.

V. INSTRUCCIONES ESPECÍFICAS TOCANTES A
VARIAS CLASES DE CREYENTES (5:1–6:2)
A. Diferentes grupos de edad (5:1–2)
5:1 Este versículo introduce una sección acerca de la conducta de Timoteo para con los
miembros de la familia cristiana entre los que estaría trabajando. Al ser más joven y quizá
más activo, Timoteo podría sentirse tentado a impacientarse y a resentirse con algún
anciano; de ahí la amonestación de que no debe reprender al anciano con rudeza, sino
exhortarlo como a padre. Sería impropio de su parte, como más joven, asaltar a alguien
con golpes verbales.
También habría el peligro de que este joven siervo de Cristo manifestase una actitud
agobiante sobre los más jóvenes. También Pablo le dice que ha de tratar a los más jóvenes
como hermanos; debe ser como uno de ellos y no adoptar una actitud autoritaria para con
ellos.
5:2 Las ancianas ha de tratarlas como a madres y con la dignidad, el amor y respeto
que se les debe.
La pureza debería caracterizar todos sus tratos con las jovencitas. No sólo debería
evitar todo lo positivamente pecaminoso, sino también alejarse de todo acto de indiscreción
o de toda conducta que pudiese dar malas apariencias.
B. Las viudas (5:3–16)
5:3 En los versículos 3–16, Pablo trata el tema de las viudas en la iglesia local, y el
trato que deben recibir.
Primero, la iglesia debería honrar a las viudas que en verdad lo son. Honrar no
conlleva aquí sólo la idea de respeto, sino que incluye también el pensamiento de ayuda
financiera. Una verdadera viuda es aquella que no tiene otros medios de sustento, sino que
depende totalmente del Señor para su mantenimiento. No tiene parientes vivos que cuiden
de ella.
5:4–5 En estos versículos se describe a una segunda clase de viuda. Se trata de la que
tiene hijos, o nietos. En tales casos, los hijos deberían aprender a mostrar piedad práctica
en el hogar recompensando a su madre (o abuela) por todo lo que ha hecho por ellos. Este
versículo enseña con claridad que la piedad comienza en la propia familia. ¡Es un pobre
testimonio para la fe cristiana hablar de manera altisonante acerca de la propia religión y
luego descuidar a aquellos que están atados a nosotros por los vínculos de la naturaleza!
Es agradable a la vista de Dios que los cristianos se cuiden de los seres queridos que en
caso contrario carecen de sustento. En Efesios 6:2 el Apóstol Pablo enseña con claridad:
«Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa». Como se ha
mencionado antes, una viuda que lo es de verdad es la que carece de recursos financieros y
que constantemente ha de esperar en Dios para el suministro de su pan diario.
5:6–7 En contraste con la viuda piadosa del versículo 5 tenemos aquella que se entrega
a los placeres. Hay algún desacuerdo sobre si esta mujer es una verdadera creyente o una
mera profesante. Creemos que se trata de una cristiana genuina —pero enfriada—. Está
muerta en lo que se refiere a su comunión con Dios o utilidad para Él. Timoteo debe

advertir a tales viudas en contra de vivir en placeres y debe también enseñar a los cristianos
a cuidar de aquellos que están relacionados con ellos y que son pobres.
5:8 Aquí se enfatiza la gravedad de dejar de proveer a las necesidades de los suyos, y
en especial para los de su casa inmediata. Constituye una negación de la fe. La fe cristiana
mantiene de manera consecuente que los verdaderos creyentes deben cuidar los unos de los
otros. Cuando un cristiano deja de hacer esto, niega por sus acciones las mismas verdades
que el cristianismo enseña. Una persona así es peor que un incrédulo, por la sencilla razón
de que muchos incrédulos muestran una amante solicitud por sus propios parientes.
Además, un cristiano puede así atraer oprobio sobre el nombre del Señor de una manera en
que un incrédulo no puede.
5:9 Parece, por este versículo, que en cada iglesia local se mantenía un registro concreto
de nombres indicando las viudas que recibían la ayuda de la iglesia. Pablo especifica aquí
que ninguna viuda debería ser registrada con menos de sesenta años.
La expresión que haya sido esposa de un solo marido suscita el mismo problema que
la similar expresión en relación con los obispos y diáconos. Se han dado similares
interpretaciones de esta expresión. Indudablemente, significa que su vida de casada haya
sido irreprensible, que no haya sospecha alguna de mal moral.
5:10 Para ser registrada, una viuda debe tener también reputación por haber llevado a
cabo buenas obras como las que deberían caracterizar a un creyente espiritual.
Las palabras si ha criado hijos significa indudablemente que los haya criado de tal
manera que hayan sido para crédito de ella y de su hogar cristiano. No habría virtud en
simplemente criar hijos, sino en criarlos bien.
Otra marca de una viuda piadosa es que haya mostrado hospitalidad. Una y otra vez se
menciona y encomia en el NT la práctica de la hospitalidad.
Lavar los pies de los visitantes era el deber de un esclavo. De modo que el pensamiento
aquí es indudablemente que la viuda ha llevado a cabo trabajos muy humildes para sus
hermanos cristianos. Pero puede también significar que haya lavado los pies de los santos
en un sentido espiritual, con el lavamiento del agua por la palabra. Esto no significaría un
ministerio público, sino simplemente visitar las casas y emplear la palabra de Dios de tal
manera que limpiase a los creyentes de las contaminaciones adquiridas en su andar diario.
Socorrer a los afligidos se refiere a actos de misericordia llevados a cabo por aquellos
que están enfermos, dolidos o en otras aflicciones.
En resumen, para ser registrada en la lista de una asamblea local, esta viuda ha de haber
estado dedicada a toda buena obra.
5:11 Este es un versículo difícil, pero el significado parece ser como sigue: En general,
sería un error hacer de las viudas más jóvenes un cargo de la iglesia. Al ser jóvenes,
probablemente querrán casarse de nuevo. Esto no sería malo en sí mismo, pero el deseo
podría llegar a ser tan intenso en ocasiones que alguna de estas viudas jóvenes podría
casarse incluso con un incrédulo. El apóstol habla de eso como rebelarse contra Cristo.
Cuando se trata de la elección entre casarse con un pagano o permanecer solteras por amor
a Cristo y obediencia a Su palabra, la viuda joven es propensa a casarse. Esto,
naturalmente, sería para oprobio de la iglesia local que la hubiese apoyado.
5:12 Condenación no significa aquí perdición eterna, sino sencillamente que tiene este
juicio o condenación por haber dejado a un lado su fe (RVR77 margen) anterior.
Anteriormente había profesado la más grande lealtad y devoción al Señor Jesucristo, pero
ahora, cuando tiene la oportunidad de contraer matrimonio con alguien que no ama a
Cristo, olvida sus votos o promesas iniciales a Cristo y se va con el incrédulo, infiel a su

Esposo celestial. Pablo no critica a las viudas jóvenes por casarse. En realidad, les apremia
a que lo hagan (v. 14). En lo que encuentra falta es en su decadencia espiritual, en que
abandonen principios divinos para encontrar un hombre.
5:13 Que la iglesia local asumiese una plena responsabilidad financiera para las viudas
más jóvenes podría alentarlas a ser ociosas y chismosas, entrometiéndose en cosas que no
les importan. Ninguna acción tomada por una iglesia local debería jamás alentar a tal
conducta, porque, como se ha mencionado, tiene una incidencia desfavorable sobre el
testimonio cristiano.
5:14 Pablo, pues, enuncia como principio general que es preferible que las viudas
jóvenes se casen, críen hijos, y se cuiden de un hogar cristiano que sea irreprochable.
Naturalmente, Pablo sabía que no siempre sería posible que cada viuda joven se casase. La
iniciativa, ordinariamente, la ha de tomar el hombre. Pero está simplemente enunciando el
principio general que debe seguirse siempre que sea posible.
El adversario, o Satanás, está siempre al acecho, buscando acusaciones que lanzar
contra el testimonio cristiano, y Pablo intenta guardarse en contra de la posibilidad de que
haya ninguna causa legítima para hablar mal.
5:15 Lo que el apóstol ha estado diciendo acerca de las viudas jóvenes no es una mera
conjetura o especulación. Cosas así ya han sucedido. Ya algunas se habían apartado en
pos de Satanás, en el sentido de que habían escuchado la voz de Satanás y habían
escogido un cónyuge incrédulo, desobedeciendo la palabra del Señor.
5:16 El argumento pasa ahora de nuevo a la obligación de los parientes de tener
cuidado de los suyos. Si algún creyente o alguna creyente tiene en la familia una viuda
que precisa de ayuda, entonces el creyente debería asumir la responsabilidad, a fin de que
la iglesia quede libre para poder cuidar de aquellas que realmente están destituidas y sin
parientes próximos.
Todo este pasaje, versículos 3–16, dice lo que la iglesia ha de hacer bajo determinadas
circunstancias, no lo que puede hacer si piensa que hay circunstancias atenuantes y si puede
hacerlo. La extensión del párrafo muestra que es un tema importante en la mente del
Espíritu Santo, y que sin embargo es uno de los muy descuidados en la mayoría de los
círculos eclesiales en la actualidad.
C. Los ancianos (5:17–25)
5:17 El resto de este capítulo trata acerca de los ancianos. Primero, Pablo establece la
regla de que los ancianos que gobiernan bien deben ser tenidos por dignos de doble
honor. «Gobernar» quedaría mejor traducido por «tomar la delantera» (Darby). No se trata
de control, sino de ejemplo. Estos ancianos son dignos de doble honor. Honor podría
significar respeto, pero incluye también la idea de compensación económica (Mt. 15:6).
Doble honor incluye ambas ideas. Primero, es digno de respeto de parte del pueblo de
Dios por su trabajo, pero también si da todo su tiempo a esta obra, es también digno de
ayuda económica. Los que trabajan en predicar y enseñar son probablemente los que
pasan tanto tiempo en la predicación y en la enseñanza que no pueden tener un empleo
regular.
5:18 Aquí se introducen dos pasajes de la Escritura para demostrar la declaración de
que el anciano es digno de compensación. El primero es Deuteronomio 25:4 y el segundo
está tomado de Lucas 10:7. Este versículo es especialmente interesante en relación con la

inspiración de las Escrituras. Pablo toma un versículo del Antiguo Testamento y uno del
Nuevo Testamento, los pone juntos y al mismo nivel, y los menciona ambos como
Escritura. Es evidente por esto que Pablo consideraba los escritos del NT como de igual
autoridad que el AT.
Estas Escrituras enseñan que no se debería privar de su parte de grano a un buey
empleado en la trilla de ese grano. Asimismo, el obrero tiene derecho a una parte del fruto
de su trabajo. Así es con los ancianos. A pesar de que su trabajo pueda no ser físico, sin
embargo son dignos de ser mantenidos por el pueblo de Dios.
5:19 Por cuanto los ancianos ocupan un puesto de responsabilidad en la iglesia, se
convierten en blanco especial de los ataques de Satanás. Por esto, el Espíritu de Dios toma
pasos para guardarlos en contra de falsas acusaciones. Se establece el principio de que no
ha de tomarse ninguna acción disciplinaria contra un anciano excepto que la acusación se
corrobore por el testimonio de dos o tres testigos. En realidad, este mismo principio se
aplica a la disciplina de todo miembro de la iglesia, pero aquí se enfatiza porque había un
peligro especial de que los ancianos fuesen injustamente acusados.
5:20 En el caso de un anciano que haya sido hallado culpable de pecar de manera que
dañe el testimonio de la iglesia, tal hombre debería ser reprendido públicamente. Esta
acción hace conscientes a los creyentes de lo grave que es el pecado en relación con el
servicio cristiano, y sirve como poderoso freno en las vidas de los demás.
Algunos comentaristas creen que el versículo 20 no es de especial aplicación a los
ancianos, sino a todos los cristianos. Desde luego, este principio es aplicable a todos los
cristianos, pero el marco de este versículo parece relacionarlo directamente con los
ancianos.
5:21 Al tratar con cuestiones de disciplina en la iglesia local, hay dos peligros que
deben ser evitados. El primero es los prejuicios, y el segundo la parcialidad. Es fácil tener
prejuicios contra alguien, y por ello prejuzgar un caso. También es demasiado fácil mostrar
parcialidad en favor de alguien a causa de su dinero, posición en la comunidad o su
personalidad. Así, Pablo encarga solemnemente a Timoteo delante de Dios y del Señor
Jesucristo, y también delante de los ángeles. Los ángeles son observadores del mundo en
que vivimos, y ellos deberían ver una perfecta justicia en las cuestiones de disciplina en la
iglesia. Los ángeles escogidos son los que no han estado envueltos en pecado o rebelión
contra Dios, sino que han mantenido su primer estado.
5:22 Cuando hombres destacados se identifican con una iglesia local, hay a veces la
tendencia a avanzarlos rápidamente a puestos de responsabilidad. Aquí Timoteo es
advertido en contra del apresuramiento en el reconocimiento de nuevos llegados. Tampoco
debería identificarse con hombres cuyo carácter desconoce, no sea que al hacerlo participe
en sus pecados. No sólo debe mantenerse puro él personalmente, sino también en el
sentido de no participar en los pecados de otros.
5:23 No está claro cómo se relaciona este versículo con el anterior. Quizá el apóstol
anticipa sabiamente que la involucración de Timoteo en los problemas y dificultades
congregacionales tendría un efecto adverso sobre su estómago. Si éste es el caso, ¡Timoteo
no sería el primero ni el último en sufrir de esta aflicción! Lo más probable es que Timoteo
fuese repetidas veces víctima del agua contaminada que sigue siendo común en muchas
partes del mundo. El consejo del apóstol, Ya no bebas agua, significa que Timoteo no
debería utilizar agua con exclusión de un poco de vino. Pablo aconseja el uso de un poco
de vino a causa de su estómago y sus frecuentes enfermedades. Este versículo trata sólo
del uso medicinal del vino, y no debería emplearse para acreditar su uso excesivo.

No hay duda alguna de que la referencia aquí es a verdadero vino y no sólo jugo de
uvas. Es dudoso que existiese en aquel tiempo el jugo de uvas, porque se consigue
mediante pasteurización, un proceso que entonces no se conocía aún. El hecho de que era
verdadero vino se implica en la expresión un poco de vino. Si no fuese vino real, no habría
entonces sentido alguno en estipular que sólo se emplease un poco.
Este versículo arroja luz también sobre el tema de la sanidad divina. Aunque Pablo,
como apóstol, tenía indudablemente poder para sanar toda clase de enfermedades, sin
embargo no siempre lo empleaba. Aquí justifica el empleo de medicinas en caso de
dolencias del estómago.
5:24 En este versículo el apóstol parece volver a la discusión que se da en el versículo
22, donde había estado advirtiendo a Timoteo en contra de todo apresuramiento en imponer
las manos sobre otros. Los versículos 24 y 25 desarrollan este extremo.
Los pecados de algunos hombres se hacen patentes y son tan evidentes que pueden
ser comparados con un trompetero que toca delante del hombre, anunciando que es un
pecador, todo el camino yendo a juicio. Pero no sucede así en el caso de todos. A otros que
son pecadores no se les descubren hasta después.
En la primera clase podríamos pensar en el borracho conocido como tal por toda la
comunidad. En la segunda, al marido que mantiene en secreto relaciones con otra mujer. La
comunidad puede no saber nada de esto en aquel momento, pero a menudo el escándalo se
revela después.
5:25 Algo similar sucede en el caso de los buenos. Algunos parecen en el acto
evidentemente buenos. Otros son más reservados y modestos, y es sólo con el paso del
tiempo que se llega a conocer su bondad real. Aunque no podamos ver lo bueno, puede
haberlo y saldrá más adelante a la superficie. La lección que podemos aprender de todo esto
es que no deberíamos juzgar a nadie por una primera impresión, sino dejar tiempo para que
el verdadero carácter se haga evidente.
D. Siervos y amos (6:1–2)
6:1 Ahora se pone ante nosotros la conducta de los esclavos. Son mencionados como
esclavos que están bajo el yugo, es decir, el yugo de la esclavitud. El apóstol, primero,
habla a los esclavos que tienen amos no salvos. En tal caso, ¿deberían los esclavos actuar
de manera insolente contra sus amos? ¿Deberían rebelarse y huir? ¿Deberían hacer el
mínimo posible? Al contrario, deberían tener a sus propios amos por dignos de todo
honor. Esto significa que deberían tratarlos con el debido respeto, y trabajar de manera
obediente y fiel, y en general tratar de ser de ayuda y no de estorbo. El gran motivo para un
servicio diligente así es que está involucrado el testimonio para Cristo. Si un esclavo
cristiano fuese a actuar de manera ruda o rebelde, entonces el amo blasfemaría el nombre
de Dios y la fe cristiana. Llegaría a la conclusión de que los creyentes eran un hatajo de
gente indigna.
La historia de la iglesia primitiva revela que los esclavos cristianos generalmente
merecían un precio más alto en el mercado de esclavos que los incrédulos. Si un amo sabía
que un cierto esclavo en una subasta era cristiano, estaba generalmente dispuesto a pagar
más por aquel esclavo, porque sabía que el esclavo le serviría con fidelidad y bien hacer.
Esto es un gran tributo a la fe cristiana.

Este versículo nos recuerda que no importa cuán baja pueda ser la posición de alguien
en la escala social, tiene sin embargo toda oportunidad para testificar para Cristo y para dar
gloria a Su nombre.
Se ha observado a menudo que la institución de la esclavitud no es abiertamente
condenada en el NT. Sin embargo, al extenderse las enseñanzas del cristianismo, los abusos
de la esclavitud han sido abolidos.
Cada verdadero creyente debería darse cuenta de que es esclavo de Jesucristo. Ha sido
comprado por precio; ya no se pertenece a sí mismo. Jesucristo es su propietario, le
pertenece en espíritu, alma y cuerpo, y merece lo mejor de su ser.
6:2 Este versículo trata acerca de aquellos esclavos que tienen amos creyentes.
Indudablemente, sería grande la tentación de estos esclavos a tener en menos a sus amos.
No es nada improbable que cuando la iglesia local se reuniera en la anochecida del Día del
Señor para el partimiento del pan (Hch. 20:7), hubiese amos y esclavos cristianos sentados
alrededor de la mesa —todos hermanos en Cristo Jesús—. Pero los esclavos no debían por
ello pensar que quedaban abolidas las distinciones sociales de la vida. Precisamente por el
mero hecho de que un amo fuese cristiano no significaba que el esclavo no le debiese honor
y servicio. El hecho de que el amo fuese a la vez un creyente y hermano amado debía
influir en el esclavo para servirlo con fidelidad.
Los amos cristianos son aquí presentados no sólo como creyentes (o fieles) y amados,
sino también como los que se benefician. Esto generalmente se entiende como
significando que también ellos son partícipes en la bendición de la salvación. Sin embargo,
también podrían entenderse estas palabras en el sentido de que por cuanto tanto esclavos
como amos están interesados en hacer el bien, deberían servir juntos, cada uno de ellos
tratando de ayudar al otro.
Las palabras Esto enseña y exhorta se refieren indudablemente a las precedentes
instrucciones a los esclavos cristianos. La aplicación para el presente sería, naturalmente, a
la relación patrón/empleado.
VI. LOS FALSOS MAESTROS EL AMOR AL DINERO (6:3–
10)
6:3 Pablo dirige ahora su atención a aquellos que pudiesen estar dispuestos a enseñar
nuevas y extrañas doctrinas en la iglesia. El que así actúa no se conforma a las sanas
palabras. Aquí sanas significa saludables. Así eran las palabras dichas por nuestro Señor
Jesucristo cuando estaba aquí en la tierra y que se encuentran en los Evangelios. Así es
también todo el conjunto de enseñanza que se encuentra en el NT. Esta es la doctrina que
es conforme a la piedad en el sentido de que promueve y alienta a una conducta piadosa.
6:4 El que así actúa está envanecido. Profesa tener un conocimiento superior, pero en
realidad nada entiende. Como Pablo ha dicho antes, no sabe de lo que habla.
Un hombre así delira acerca de cuestiones y contiendas de palabras. La palabra
delira significa literalmente que está enfermo. Los hombres así no están espiritualmente
sanos, y en lugar de enseñar palabras saludables, como en el versículo anterior, enseñan
palabras que producen santos enfermos. Suscitan varias cuestiones que no son
espiritualmente edificantes y contienden sobre palabras.

Por cuanto las cosas de que hablan no son cosas de doctrina bíblica, no hay manera de
resolverlas de manera decisiva. Como resultado, sus enseñanzas suscitan envidias, pleitos,
blasfemias y malas sospechas.
Lenski dice:
En sus discusiones y batallas sobre palabras, el uno envidia al otro por su excelente
dialéctica. Hay pendencias al debatir el uno con el otro y contradecirse; luego surgen
blasfemias, esto es, denuncias expresadas con palabras sagradas.
6:5 Estas constantes rencillas provienen de hombres corruptos de entendimiento, es
decir, con mentes enfermas. Lenski comenta de manera penetrante:
El estado enfermo de la mente consiste en una corrupción y desintegración —las
facultades mentales dejan de funcionar normalmente en el ámbito moral y en el espiritual—
. No reaccionan normalmente ante la verdad. Toda realidad y su presentación con verdad
debería producir la reacción de aceptación: especialmente las realidades del evangelio
salvador deberían tener este efecto. Todas las mentiras, falsedades y perversiones deberían
producir rechazo: especialmente las del ámbito moral y espiritual. … Cuando se encuentra
con «la verdad», la mente corrompida sólo ve y busca objeciones; cuando encuentra aquello
que difiere de la verdad, ve y busca razones para aceptar esta diferencia.
Además, esos hombres están privados de la verdad. En un tiempo estuvieron
familiarizados con ella, pero debido a su rechazamiento de la luz, han sido privados de
aquella verdad que habían tenido.
Estos hombres suponen que la piedad es una fuente de ganancias. Aparentemente,
decidieron ser maestros religiosos como una profesión en la que son bien pagados por un
mínimo de trabajo. «Hacen de la más santa de las vocaciones un medio de ganancia».
Eso no sólo nos recuerda a los pastores asalariados que pasan como ministros
cristianos, pero sin un verdadero amor por la verdad, sino que nos hace también pensar en
el comercialismo que ha venido a ser común en la cristiandad —la venta de indulgencias,
las rifas y tómbolas, bazares y ventas, etc—. Apártate de los tales. Estamos llamados a
apartarnos de tales enseñantes profanos.
6:6 Así como el anterior versículo daba una definición de una falsa ganancia, así este
nos da el verdadero sentido de la palabra. La combinación de piedad acompañada de
contentamiento es gran fuente de ganancia. La piedad sin contentamiento daría un
testimonio unilateral. El contentamiento sin piedad no sería distintivamente cristiano en
absoluto. Pero tener una verdadera piedad y a la vez estar satisfecho con las circunstancias
personales es más que lo que el dinero pueda conseguir.
6:7 Este capítulo tiene una estrecha semejanza con las enseñanzas del Señor Jesús en el
Sermón del Monte. El versículo 7 nos recuerda Su instrucción de que deberíamos confiar
en nuestro Padre celestial para la provisión de nuestras necesidades.
Hay tres ocasiones en la vida en que tenemos manos vacías: al nacer, cuando acudimos
a Jesús, y en la muerte. Este versículo nos recuerda la primera y la última: Nada hemos
traído a este mundo, y sin duda nada podremos sacar.
Antes de morir, Alejandro Magno dijo: «Cuando esté muerto, sacadme sobre mis
parihuelas, con mis manos no envueltas en el lienzo, sino fuera, para que todos puedan ver
que están vacías» .
Bates comenta acerca de esto:

Sí, aquellas manos que antes habían sostenido el más orgulloso cetro del mundo, que
habían sostenido la más victoriosa espada, que habían estado llenas de plata y oro, que
habían tenido el poder de salvar o de sentenciar a muerte, estaban ahora VACÍAS.
6:8 El contentamiento reside en estar satisfecho con las necesidades básicas de la vida.
Nuestro Padre celestial sabe que necesitamos alimento y abrigo y ha prometido suplir lo
uno y lo otro. La mayor parte de la vida del incrédulo gira alrededor de la obtención de
alimento y vestido. El cristiano debería buscar primero el reino de Dios y Su justicia, y
Dios se cuidará de que no le falten las cosas básicas de la vida.
La palabra traducida abrigo aquí significa cubierta y puede incluir un lugar donde vivir
además de ropa para vestir. Deberíamos sentirnos contentos con tener sustento o comida, y
abrigo, esto es, vestido y un lugar donde vivir.
6:9 Los versículos 9–16 tratan de modo directo acerca de aquellos que tienen un
insaciable deseo de enriquecerse. Su pecado no reside en ser ricos, sino en desear serlo.
Los que quieren enriquecerse son los que no se contentan con el alimento, el vestido y el
alojamiento, sino que están decididos a tener más.
Desear enriquecerse conduce a los hombres a la tentación. Para llegar a este fin, se
sienten seducidos a emplear métodos deshonestos y a menudo violentos. Estos métodos
incluyen el juego, la especulación, el fraude, el perjurio, el robo e incluso el homicidio. Un
hombre así cae también en un lazo o trampa. El deseo se vuelve tan intenso que no se
puede librar de él. Quizá se promete que cuando llegue a una cierta cantidad en la cuenta
bancaria, se detendrá. Pero no puede. Cuando llega a aquella meta, desea más. El anhelo de
conseguir dinero también trae consigo ansiedades y temores, que atan el alma. La gente que
se decide a enriquecerse cae en muchas codicias necias. Hay el deseo de «ser como los
vecinos». Para mantener un nivel social en la comunidad, se ven llevados a sacrificar
algunos de los valores realmente valiosos de la vida.
También caen en codicias dañosas. La codicia por el dinero lleva a los hombres a
poner su salud en peligro, y a arriesgar sus almas. En realidad, es a ese fin al que se dirigen
sin darse cuenta. Se hunden hasta tal punto en su obsesión por las cosas materiales que se
sumergen… en ruina y perdición. En su incesante búsqueda del oro, descuidan sus almas
inmortales. Barnes advierte:
La destrucción es completa. Hay una ruina total de la felicidad, de la virtud, de la
reputación y del alma. El deseo dominante de ser rico lleva a una sucesión de insensateces
que arruina todo en el presente y en el más allá. ¡Cuántos de la familia humana han sido
destruidos así!
6:10 Raíz de todos los males es el amor al dinero. No todo el mal en el universo surge
del amor al dinero. Pero sí que del amor al dinero surge toda clase de males. Por ejemplo,
lleva a la envidia, a las pendencias, al robo, a la falta de honradez, a la intemperancia, a
olvidar a Dios, al egoísmo, al fraude, etc.
No es el dinero en sí lo que se está aquí señalando, sino el amor al dinero. El dinero
puede ser empleado en el servicio del Señor en una variedad de formas en las que sólo el
bien puede resultar. Pero aquí es un deseo desordenado de dinero que lleva al pecado y a la
ignominia.
Ahora se menciona un mal particular del amor al dinero, que es un apartamiento de la
fe cristiana. En su loca carrera en pos del oro, los hombres descuidan los temas y las cosas
espirituales, y se hace muy difícil distinguir si realmente alguna vez fueron salvos.

No sólo perdieron su sujeción de los valores espirituales, sino que se traspasaron a sí
mismos con muchos dolores. ¡Pensemos en los dolores relacionados con la codicia por las
riquezas! Hay la tragedia de una vida malgastada. Hay el dolor de perder a los hijos al
mundo. Hay el dolor de ver las riquezas esfumarse de la noche a la mañana. Hay el temor
de encontrarse con Dios, sin salvación, o como mínimo con las manos vacías.
El Obispo J. C. Ryle recapitula de este modo:
El dinero, en realidad, es una de las posesiones menos satisfactorias. Indudablemente,
quita algunas ansiedades, pero introduce tantas como quita. Hay aflicción en su
consecución. Hay ansiedad en su conservación. Hay tentaciones en su utilización. Hay
culpa en su abuso. Hay dolor en su pérdida. Hay perplejidad en su empleo. Dos terceras
partes de todas las luchas, peleas y pleitos en el mundo surgen de una sola causa: ¡el
dinero!
El hombre más rico del mundo llegó a poseer pozos petrolíferos, refinerías, barcos
petroleros y oleoductos; también hoteles, una compañía de seguros de vida, una compañía
financiera y compañías de aviación. Pero había rodeado su finca de trescientas cincuenta
hectáreas de guardaespaldas, fieros perros guardianes, barras de acero, focos, campanas y
sirenas. Además de tener miedo a ir en avión y barco y a los chiflados, tenía miedo a las
enfermedades, a la vejez, a la invalidez y a la muerte. Se sentía lleno de soledad y de
melancolía, y reconoció que el dinero no podía comprar la felicidad.
VII. ENCARGOS FINALES A TIMOTEO (6:11–21)
6:11 Timoteo es aquí designado como hombre de Dios. En el NT este título era dado a
menudo a los profetas, y describía a un hombre que era de conducta piadosa. Puede indicar
que Timoteo tenía el don de profecía. Lo opuesto a hombre de Dios es «hombre de
pecado», como se encuentra en 2 Tesalonicenses 2. El hombre de pecado será la misma
encarnación del pecado. Todo lo que hay en él hará que los hombres piensen en el pecado.
Timoteo ha de ser un hombre de Dios, un hombre que haga a los hombres pensar en Dios y
glorificar a Dios.
En su servicio para Cristo, Timoteo debía huir del envanecimiento (v. 4), de la
impureza (v. 5), de un espíritu de descontento (vv. 6–8), de codicias necias y dañosas (v. 9),
y del amor al dinero (v. 10). Debía cultivar el carácter cristiano: lo único que podría
llevarse consigo al cielo. Aquí se dan los elementos del carácter cristiano como justicia,
piedad, fe, amor, paciencia y mansedumbre.
La justicia habla de rectitud e integridad en nuestros tratos con nuestros semejantes. La
piedad es un carácter que refleja el de Dios. Fe podría también significar fidelidad o
fiabilidad. Amor habla de nuestro afecto para con Dios y nuestro prójimo. La paciencia ha
sido definida como firmeza o aguante bajo las pruebas, mientras que la mansedumbre es
una disposición amable y humilde.
6:12 No sólo debe Timoteo huir y seguir, sino que debe también pelear. Aquí, la
palabra pelea no significa que deba combatir, sino más bien competir. La palabra no está
sacada del lenguaje bélico, sino de la competición atlética. La buena batalla aquí
mencionada es la fe cristiana y la carrera relacionada con ella. Timoteo ha de correr bien
esta carrera. Debe echar mano de la vida eterna. Eso no significa que debe esforzarse por

conseguir la salvación; ya la posee. Aquí, el pensamiento es que debe vivir en la práctica
diaria la vida eterna que es ya suya.
Timoteo había sido llamado a esta vida eterna en el momento de su conversión.
También había hecho buena profesión delante de muchos testigos. Quizá esto se refiera a
su bautismo, aunque podría incluir todo su posterior testimonio para el Señor Jesucristo.
6:13 El apóstol encomienda ahora un solemne encargo a Timoteo, y lo hace en
presencia de los dos más grandes Testigos. Primero, el encargo le es dado delante de Dios,
que da vida a todas las cosas. Quizá al escribir a Timoteo, Pablo era consciente de que un
día él podría derramar su vida por su confesión del Señor Jesús. Caso de ser así, era
entonces bueno que este joven guerrero recordase que Dios es Aquel que da vida a todas
las cosas. Aunque los hombres consiguiesen dar muerte a Timoteo, con todo su fe es en
Aquel que resucita a los muertos.
Segundo, el encargo es dado delante… de Jesucristo. Él es el gran ejemplo de la
buena profesión. Aunque esto puede referirse a todas las palabras y acciones del Salvador
ante el gobernador romano, quizá señala de manera particular a Su declaración en Juan
18:37: «Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la
verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz». Esta firme confesión es puesta delante
de Timoteo como ejemplo a seguir en el testimonio de la verdad.
6:14 Se le encomienda a Timoteo que guarde este mandamiento. Algunos creen que se
trata del mandamiento a pelear la buena batalla que se ha mencionado en el versículo 12.
Otros sugieren que puede tratarse de toda la comisión que Pablo ha encargado a Timoteo en
esta Epístola. Otros piensan que por mandamiento se hace referencia al mensaje del
evangelio, o a la revelación de Dios dada en la palabra de Dios. Creemos que se trata del
encargo de mantener la verdad de la fe cristiana.
Las expresiones sin mácula ni reprensión se aplican a Timoteo, pero no al
mandamiento. En su observancia del mandamiento, Timoteo ha de mantener un testimonio
que sea sin mácula y que sea irreprensible.
En el NT, la aparición de nuestro Señor Jesucristo es mantenida constantemente
delante del creyente. La fidelidad a Cristo en este mundo será recompensada ante el
Tribunal de Cristo. Estas recompensas, a su vez, serán manifestadas cuando el Señor Jesús
acuda de vuelta a la tierra para establecer Su reino. Será entonces que se revelarán
claramente los resultados de la fidelidad o de la infidelidad.
6:15 Los eruditos bíblicos no están de acuerdo acerca de si los pronombres en este
versículo y el siguiente se refieren a Dios Padre o al Señor Jesucristo. Tomado por sí
mismo, el versículo 15 parece referirse al Señor Jesús, porque es claramente designado
como Rey de reyes y Señor de señores en Apocalipsis 17:14. Por otra parte, el versículo
16 parece referirse particularmente a Dios Padre.
En todo caso, el significado del versículo 15 parece ser éste: Cuando el Señor Jesucristo
venga de vuelta a reinar sobre la tierra, los hombres se darán cuenta de quién es el
bienaventurado y único Soberano. La aparición pondrá de manifiesto quién es el
verdadero Rey. Cuando Pablo escribió a Timoteo, el Señor Jesús era el Rechazado, y lo
sigue siendo. Pero llegará el día en que se mostrará claramente que Él es el Rey sobre todos
los que reinan, y que es Señor sobre todos aquellos que rigen como señores.
Bienaventurado significa no sólo digno de ser alabado, sino Uno que tiene en Sí
mismo la plenitud de toda bendición.
6:16 En la aparición del Señor Jesús, los hombres se darán cuenta también de que es
Dios el único que posee inmortalidad. Esto significa que Él es el Único que la tiene de

manera inherente. A los ángeles se les ha conferido inmortalidad, y en el momento de la
resurrección, los creyentes recibirán cuerpos inmortales (1 Co. 15:53, 54), pero Dios tiene
la inmortalidad en Sí mismo.
Luego se dice de Dios que habita en luz inaccesible. Esto habla de la gloria
resplandeciente y brillante que rodea al trono de Dios. En su condición natural, el hombre
sería vaporizado por este esplendor. Sólo esos que han sido aceptados en el Amado y están
completos en Cristo pueden llegar a acercarse a Dios sin ser destruidos.
En Su ser esencial, ninguno de los hombres ha visto ni puede ver jamás a Dios. En el
AT, los hombres vieron apariciones de Dios, conocidas como teofanías. En el NT, Dios se
ha revelado perfectamente en la Persona de Su amado Hijo, el Señor Jesucristo.
Sin embargo, sigue siendo verdad que Dios es invisible a los ojos mortales.
A Éste se le deben honra y el dominio sempiterno, y Pablo acaba su mandamiento a
Timoteo con esta adscripción de homenaje a Dios.
6:17 Pablo había hablado antes de los que querían ser ricos. Aquí trata acerca de los que
ya son ricos. Timoteo tenía que mandar a los tales que no fuesen altivos. Esta es una
tentación para los ricos. Son propensos a menospreciar a los que no tienen mucho dinero,
considerándolos como rudos, carentes de cultura y no muy inteligentes. Esto, naturalmente,
no es necesariamente verdad. En el Nuevo Testamento, las grandes riquezas no son señal de
bendición de Dios, como sí lo eran en el Antiguo Testamento. Mientras que bajo la ley la
riqueza era una prenda de favor divino, la gran bendición de la nueva dispensación es la
aflicción.
A los ricos se les manda que no pongan la esperanza en la incertidumbre de las
riquezas. El dinero tiene una manera de crecer alas y de volar. Aunque los abundantes
recursos dan la apariencia de dar una seguridad, la realidad es que lo único seguro en este
mundo es la palabra de Dios.
Por tanto, a los ricos se les exhorta que confíen en el Dios vivo, que nos ofrece todas
las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Esta última declaración no da
aprobación a una vida lujosa, sino que sencillamente dice que Dios es la Fuente de todo
verdadero goce, y las cosas materiales no pueden producir eso.
6:18 Al cristiano se le recuerda que el dinero que posee no es suyo. Le ha sido dado
como administrador. Es responsable de emplearlo para la gloria de Dios y para el bienestar
de sus semejantes. Debería emplearlo en llevar a cabo buenas obras y estando prontos a
compartir con los necesitados.
La regla de la vida de John Wesley fue: «Haz todo el bien que puedas, por todos los
medios que puedas, de todas las maneras que puedas, en todos los lugares que puedas, en
toda ocasión que puedas, a todas las personas que puedas, y todo el tiempo que puedas».
Prontos a compartir expresa la idea de que debería estar dispuesto a emplearlo en
aquello que el Señor le pueda indicar.
6:19 Este versículo destaca la verdad de que nos es posible usar nuestros bienes
materiales de forma que cosechen dividendos para la vida eterna. Al emplear nuestros
fondos en la obra del Señor en el presente, estamos atesorando … buen fundamento para
lo por venir. De esta manera, echamos mano de la que realmente es vida eterna.
6:20 Ahora llegamos a la última exhortación de Pablo a Timoteo, que es alentado a
guardar lo que se le ha encomendado. Esto se refiere probablemente a las verdaderas
doctrinas de la fe cristiana. No se trata aquí del alma de Timoteo ni de su salvación, sino de
la verdad del evangelio de la gracia de Dios. Lo mismo que el dinero depositado en un
banco, la verdad confiada a Timoteo debía ser preservada «entera, íntegra y sin daños».

Debe evitar las profanas pláticas sobre cosas vanas, y los argumentos de la
falsamente llamada ciencia. Las profanas pláticas o habladurías es un habla vana acerca
de cosas no provechosas.
Pablo se daba cuenta de que Timoteo se encontraría con una gran cantidad de
enseñanzas que se presentarían como verdadero conocimiento, pero que en realidad se
opondrían a la revelación cristiana. Escribe el Obispo Moule:
Los gnósticos de la época de Pablo afirmaban conducir a sus discípulos «más allá del
rebaño de los comunes creyentes a un círculo superior y dotado, que conocería los
misterios del ser, y que con este conocimiento viviría emancipado de la esclavitud de la
materia, para poder recorrer libremente el mundo del espíritu».
De los tales Timoteo debía apartarse.
Esto se referiría en nuestros tiempos y en primer lugar a las falsas sectas, como la
«Ciencia Cristiana». Este sistema pretende ser de carácter cristiano, y pretende también dar
un verdadero conocimiento o ciencia, pero se recibe este nombre falsamente. ¡Ni es
cristiana, ni es ciencia!
Este versículo puede también aplicarse a muchas formas de la ciencia natural en la
forma en que se enseñan en las escuelas en la actualidad. En realidad, ningún hallazgo de la
ciencia contradirá jamás a la Biblia, porque los secretos de la ciencia fueron puestos en el
universo por el Mismo Ser que escribió la Biblia, el mismo Dios. Pero muchos de los
pretendidos hechos de la ciencia no son en realidad más que especulaciones no
demostradas. Todas las hipótesis que contradicen a la Biblia deberían ser rechazadas.
6:21 Pablo se daba cuenta de que algunos profesos cristianos habían sido atraídos por
estas falsas enseñanzas, y se habían desviado de la fe. Estos versículos finales ponen
delante de nosotros los graves peligros del pretendido intelectualismo, racionalismo,
modernismo, liberalismo, y todo otro «ismo» que descuida o minimiza a Cristo.
La gracia sea contigo. Esta bendición es la «marca registrada» de Pablo, porque sólo la
gracia de Dios puede guardar a Su pueblo en el camino «recto y angosto». Amén.
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LA SEGUNDA EPÍSTOLA A TIMOTEO
Introducción
«La Segunda Epístola a Timoteo… es la expresión del corazón de Pablo, que fuera de
Palestina había, bajo Dios, fundado y edificado la asamblea de Dios sobre la tierra, y
estaba escrita a la vista de su fracaso y de su abandono de los principios sobre los que él
la había establecido.»
J. N. Darby
I. Su singular puesto en el Canon
Las últimas palabras de las personas famosas son generalmente atesoradas por aquellos
que amaron a estas personas. Aunque 2 Timoteo no es literalmente las últimas palabras de
Pablo, sí es su último escrito conocido a los cristianos, originalmente enviado a su amado
delegado, Timoteo.
Desde su lóbrega mazmorra en Roma, con sólo un agujero en el techo para dejar entrar
la luz, y esperando la ejecución por decapitación, el espiritual, inteligente y tierno apóstol,
ahora envejecido y fatigado tras su larga y ardua carrera por Dios, escribe un final
llamamiento a Timoteo a asirse firmemente a la verdad y a la vida que le había sido
enseñada.
Como sucede con varias «Segundas» Epístolas, 2 Timoteo trata acerca de falsos
maestros y de los apóstatas de los últimos días. Uno no puede dejar de pensar que muchos
de los ataques frontales contra la autenticidad de 2 Timoteo (y aún más contra 2 Pedro) se
debe a que los escépticos líderes religiosos que escriben estas negativas teorías se sienten
ellos mismos acusados de emplear la religión como disfraz, el mismo crimen acerca del que
Pablo nos advierte (3:1–9).
No importa lo que algunos puedan decir: ¡2 Timoteo es muy necesaria, y sólo
demasiado auténtica!
II. Paternidad
Véase la Introducción a las Epístolas Pastorales para una consideración de la paternidad
de 2 Timoteo.
III. Fecha
2 Timoteo fue escrita desde la cárcel (tradicionalmente la Prisión Mamertina en Roma,
todavía exhibida a los turistas). Como ciudadano romano, Pablo no podía ser echado a los
leones ni crucificado, sino que «merecía» la ejecución con espada mediante decapitación.
Por cuanto fue muerto bajo Nerón, que murió el 8 de junio del año 68, la fecha de 2
Timoteo queda probablemente limitada entre el otoño del año 67 y la primavera del 68.

IV. Trasfondo y Tema
El tema de 2 Timoteo se expone bien en 2:15: «Procura con diligencia presentarte a
Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza rectamente la
palabra de verdad». En contraste con 1 Timoteo, donde se enfatiza la conducta colectiva,
congregacional, aquí se destacan la responsabilidad y la conducta individuales. Este tema
puede ser titulado como «Responsabilidad individual en un tiempo de fracaso colectivo».
En esta carta hay mucho fracaso colectivo en la iglesia profesante. Ha habido un gran
apartamiento de la fe y de la verdad. ¿Cómo afecta esto al creyente individual? ¿Está
excusado de buscar mantener la verdad y de vivir una vida piadosa? La respuesta en 2
Timoteo es un rotundo No. «Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado,…» .
La situación del joven Daniel en la corte de Babilonia (Dn. 1) ilustra este extremo.
Debido a la prolongada maldad de los israelitas, él y varios otros habían sido llevados
cautivos a Babilonia por Nabucodonosor. Se vieron privados de todas las formas externas
de la religión judía: sacrificios, ministerio sacerdotal, el culto en el templo, etc. Y todo eso
iba a quedar suspendido totalmente cuando pocos años después Jerusalén fuese destruida y
toda la nación llevada en cautiverio. ¿Acaso Daniel dijo entonces: «Más me valdrá olvidar
la Ley y los Profetas y acomodarme a las prácticas, normas y moral aquí en Babilonia»? La
historia registra la brillante, luminosa respuesta en su destacada vida de fe en circunstancias
aparentemente tan adversas.
Así, el mensaje de 2 Timoteo habla al hijo individual de Dios que encuentra el
testimonio colectivo de la iglesia de este tiempo tan diferente de la sencillez y santidad del
NT con que comenzó. Él o ella siguen siendo responsables de «vivir piadosamente en
Cristo Jesús» (2 Ti. 3:12).
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN INTRODUCTORIA A TIMOTEO (1:1–5)
II. EXHORTACIONES A TIMOTEO (1:6–2:13)
A. A la fidelidad (1:6–18)
B. A la paciencia (2:1–13)
III. FIDELIDAD CONTRA APOSTASÍA (2:14–4:8)
A. Fidelidad al verdadero cristianismo (2:14–26)
B. La apostasía venidera (3:1–13)
C. El recurso del hombre de Dios en vista de la apostasía (3:14–4:8)
IV. PETICIONES PERSONALES Y OBSERVACIONES (4:9–22)
Comentario
I. SALUTACIÓN INTRODUCTORIA A TIMOTEO (1:1–5)
1:1 Pablo se introduce al inicio de esta carta como apóstol de Jesucristo. Había sido
comisionado a un servicio especial por el Señor glorificado. Esta designación no era de
parte de hombres ni por medio de ellos, sino directamente por la voluntad de Dios.
Asimismo, Pablo habla de su apostolado como según la promesa de la vida que es en

Cristo Jesús. Dios ha dado una promesa de que todos los que crean en Cristo Jesús
recibirán la vida eterna. El llamamiento de Pablo a ser apóstol estaba en armonía con esta
promesa. De hecho, si no hubiera habido tal promesa, no habría habido necesidad de un
apóstol como Pablo.
Como Vine lo expresa: «Era según el propósito divino que la vida que era en Cristo
Jesús en el pasado eterno nos fuese dada a nosotros. Era consecuente con este propósito que
Pablo viniese a ser apóstol».
V. Paul Flint expone las cinco referencias a la vida en esta Epístola como 1:1, la
promesa de la vida; 1:10, la presentación de la vida; 2:11, la participación de la vida; 3:12,
el modelo de la vida; y 4:1, el propósito de la vida.
1:2 Timoteo es designado como amado hijo. No se puede demostrar de una manera
incuestionable que Timoteo fuese realmente convertido por el ministerio de Pablo. Su
primera reunión registrada se encuentra en Hechos 16:1, donde se describe a Timoteo como
siendo ya discípulo antes que Pablo llegase a Listra. En todo caso, el apóstol lo consideraba
como amado hijo en la fe cristiana.
Como en 1 Timoteo, la salutación de Pablo consiste en gracia, misericordia y paz. Se
observó en el comentario sobre 1 Timoteo que Pablo, al escribir a las iglesias, les desea
gracia y paz de manera característica. Al escribir a Timoteo añade la palabra misericordia.
Guy King ha sugerido que se precisa de gracia para cada servicio, misericordia para cada
fracaso, y paz para cada circunstancia. Alguien más ha dicho: «Gracia a los indignos,
misericordia a los desvalidos, y paz a los agitados». Hiebert define misericordia como «la
bondad autónoma, espontánea, de Dios, que le lleva a actuar compasiva y tiernamente hacia
los desventurados y angustiados».
Esas bendiciones proceden de Dios Padre y de Jesucristo nuestro Señor. Aquí
tenemos otro caso en el que Pablo honra al Hijo así como honra al Padre.
1:3 En su estilo característico, Pablo prorrumpe a continuación en una acción de
gracias. Al leer esto, deberíamos recordar que estaba escribiendo desde una mazmorra
romana. Había sido encarcelado por predicar el evangelio y estaba recibiendo un
tratamiento de criminal común. La fe cristiana estaba siendo activamente suprimida por el
gobierno de Roma, y muchos creyentes habían sido ya muertos. A pesar de todas estas
circunstancias adversas, Pablo puede comenzar su Carta a Timoteo con estas palabras:
«Doy gracias a Dios» .
El apóstol estaba ahora sirviendo a Dios con limpia conciencia, como lo habían hecho
sus mayores, o antepasados judíos. Aunque sus antepasados no habían sido cristianos, sí
que habían sido creyentes en el Dios viviente, a quien habían adorado y buscado servir.
Ellos mantenían «la esperanza y resurrección de los muertos», como observa Pablo en
Hechos 23:6. Por eso podía añadir, en Hechos 26:6, 7a: «Y ahora, por la esperanza de la
promesa que hizo Dios a nuestros padres, estoy sometido a juicio; promesa cuyo
cumplimiento esperan alcanzar nuestras doce tribus, rindiendo culto constantemente a Dios
de día y de noche».
Así, Pablo podía referirse a su servicio al Señor como acorde con el ejemplo de sus
mayores. El término que emplea para servir se refiere a lealtad y adhesión. Él reconocía al
Dios verdadero.
Luego Pablo se refiere a su incesante recuerdo de Timoteo en sus oraciones noche y
día. Siempre que el gran apóstol hablaba al Señor en oración, recordaba a su amado y joven
colaborador, y traía su nombre ante el Trono de la Gracia. Pablo sabía que su propio tiempo
de servicio estaba rápidamente llegando a su fin. Sabía que Timoteo quedaría solo,

hablando humanamente, para llevar a cabo su testimonio para Cristo. Sabía las dificultades
que tendría que afrontar, y por ello oraba continuamente por este joven soldado de la fe.
1:4 ¡Cómo debió conmover el corazón de Timoteo leer estas palabras! El Apóstol Pablo
tenía lo que Moule llamaba «añoranza» por verlo. Esto es ciertamente una señal de especial
amor y estima, y habla de manera elocuente de la gentileza, ternura y humildad de Pablo.
Quizá fue la última vez que se habían separado que Timoteo se derrumbó. Sus lágrimas
habían causado profunda impresión en su anciano compañero de labores. Hiebert sugiere
que eso habría sido cuando Pablo fue apresado por la policía o los soldados romanos. Pablo
no podía olvidar, y ahora anhela estar otra vez con Timoteo para llenarse de gozo. No
reprende a Timoteo por aquellas lágrimas, como si no fuesen viriles, o como si en el
cristianismo no hubiese lugar para las emociones.
J. H. Jowett solía decir: «Los corazones sin lágrimas nunca pueden ser heraldos de la
pasión. Cuando nuestra simpatía pierde su conmoción, no podemos ser más siervos de la
pasión».
1:5 De una u otra manera, Pablo había hecho memoria de la fe no fingida de Timoteo.
Su fe era una fe sincera, veraz y no llevaba máscara alguna.
Pero Timoteo no había sido el primero en su familia en ser salvo. Aparentemente, su
abuela judía Loida había oído las buenas nuevas de salvación y había aceptado a Jesús
como Mesías. Y la hija de ésta, Eunice, también judía (Hch. 16:1), se había convertido en
cristiana. De esta forma había llegado Timoteo a conocer las grandes verdades de la fe
cristiana, y él representaba la tercera generación en aquella familia que confiaba en el
Salvador. Nada se dice en las Escrituras acerca de si el padre de Timoteo llegó nunca a
convertirse.
Aunque la salvación no se puede heredar de padres creyentes, desde luego es cierto que
hay un principio familiar en las Escrituras. Parece que Dios gusta de salvar a familias
enteras. No es su voluntad que falte ningún miembro.
Observemos que se dice que en Loida y Eunice habitaba la fe. No estaba allí como un
visitante ocasional, sino como una presencia permanente en ellas. Pablo estaba seguro de
que así sucedía también en Timoteo. Era una fe genuina que Timoteo mantendría a pesar
de todas las pruebas que tuviese que afrontar a causa de ella.
II. EXHORTACIONES A TIMOTEO (1:6–2:13)
A. A la fidelidad (1:6–18)
1:6 Debido a su piadoso trasfondo familiar y a su propia fe, Timoteo es apremiado a
avivar el don de Dios que está en él. No se nos dice qué es este don de Dios. Algunos
consideran que se trata del Espíritu Santo. Otros lo entienden como una capacidad especial
conferida por el Señor para alguna forma de servicio cristiano, como el don de evangelista,
pastor o maestro. Parece evidente que Timoteo había sido llamado al servicio cristiano y
había recibido alguna capacitación especial. Aquí es también alentado a avivar este don
hasta una llama viva. No debía desalentarse por el fracaso general a su alrededor. Tampoco
debía volverse profesional en su servicio por el Señor y caer en una cómoda rutina. Más
bien, debía interesarse en emplear más y más su don al entenebrecerse todo más y más a su
alrededor.

Este don estaba en Timoteo por la imposición de las manos del apóstol. Esto no debe
confundirse con el servicio de ordenación que se practica en la actualidad en círculos
clericales. Significa exactamente lo que dice: que el don fue realmente dado a Timoteo en
el momento en que Pablo puso sus manos sobre él. El apóstol fue el canal mediante el que
el don fue conferido.
De inmediato surge la pregunta: «¿Tiene esto lugar en la actualidad?». La respuesta es
no. El poder de conferir un don mediante la imposición de manos fue dado a Pablo como
apóstol de Jesucristo. Por cuanto no tenemos apóstoles en este mismo sentido en la
actualidad, no tenemos más el poder de efectuar milagros apostólicos.
Este versículo debería ser estudiado en relación con 1 Timoteo 1:18 y 4:14. Al juntar
estos tres versículos, vemos que lo que sigue es el orden de acontecimientos, como lo
explica Vine. Por proclamación profética, Pablo fue llevado a Timoteo como uno suscitado
para un servicio especial. Por el acto formal de parte del apóstol, el Señor confirió un don a
Timoteo. Los ancianos reconocieron lo que el Señor había hecho imponiendo ellos las
manos. Esto último no fue un acto de ordenación para conferir un don ni un cargo
eclesiástico.
O, como lo sumariza Stock: «El don vino ―a través‖ de las manos de Pablo, pero ―con‖
las manos de los presbíteros».
1:7 Afrontando él mismo el martirio, Pablo se toma tiempo para recordar a Timoteo que
no nos ha dado Dios espíritu de cobardía. No hay tiempo para timidez o cobardía.
Sino que Dios nos ha dado espíritu de poder. Tenemos a nuestra disposición un poder
sin límites. Por medio de la capacitación del Espíritu Santo, el creyente puede servir con
valor, soportar con paciencia, sufrir con triunfo y, si fuere necesario, morir con gloria.
Dios nos ha dado también espíritu de amor. Es nuestro amor para con Dios lo que echa
fuera el temor y nos hace dispuestos a darnos por Cristo, sea cual sea el coste. Es nuestro
amor para con nuestros semejantes lo que nos hace dispuestos a soportar toda clase de
persecuciones y a pagar el mal con bien.
Finalmente, Dios nos ha dado un espíritu de cordura o disciplina. La palabra cordura
no comunica el pensamiento de una manera completa. Podría sugerir que un cristiano ha de
estar cuerdo en todo momento, exento de depresiones u otros problemas mentales. Este
versículo ha sido a menudo empleado mal para sugerir que un cristiano que está viviendo
cerca del Señor nunca puede ser afligido por ninguna clase de problemas mentales. Ésta no
es una enseñanza escrituraria. Muchas enfermedades mentales pueden remontarse a
debilidades heredadas. Muchas otras pueden ser resultado de alguna condición física no
relacionada en ninguna forma con la vida espiritual de la persona.
Lo que este versículo enseña es que Dios nos ha dado un espíritu de dominio propio, de
autocontrol. Debemos emplear discreción y no actuar de manera irreflexiva, precipitada o
insensata. No importa cuán adversas sean nuestras circunstancias, deberíamos mantener un
criterio equilibrado y actuar con prudencia.
1:8 A Timoteo se le dice que no se avergüence. En el versículo 12, Pablo dice que él no
se avergüenza. Finalmente, en el versículo 16 leemos que Onesíforo no se avergonzó.
Era un tiempo en el que predicar el evangelio era un crimen. Los que trataban de dar
testimonio público de su Señor y Salvador eran perseguidos. Pero eso no debía arredrar a
Timoteo. No tenía que avergonzarse del evangelio, aunque involucrase sufrimiento.
Tampoco debía avergonzarse del apóstol Pablo en la cárcel. Ya algunos cristianos le habían
vuelto la espalda. Indudablemente tenían miedo que identificarse públicamente con él
atraería persecución y quizá la muerte.

Timoteo es exhortado a participar de las aflicciones que acompañan al evangelio y a
soportarlas según el poder de Dios. No debía intentar evitar ningún oprobio que pudiera
relacionarse con él, sino unirse a Pablo en soportar tal desventura.
1:9 El apóstol ha estado alentando a Timoteo a ser diligente (vv. 6, 7) y valeroso (v. 8).
Ahora Pablo explica por qué esta es la única actitud razonable que se puede tomar; se
encuentra en los maravillosos tratos de Dios hacia nosotros en gracia. En primer lugar, Él
nos salvó. Esto significa que nos liberó de la pena del pecado. Que constantemente nos
libera del poder del pecado; y que en un día todavía futuro nos liberará de la misma
presencia del pecado. Asimismo, nos ha liberado del mundo y de Satanás.
También, Dios nos llamó con llamamiento santo. No sólo nos ha liberado del mal,
sino que nos ha conferido toda bendición espiritual en lugares celestiales con Cristo Jesús.
El santo llamamiento del cristiano es descrito con cierto detalle en Efesios 1–3,
especialmente en el capítulo 1. Allí aprendemos que somos escogidos, predestinados,
adoptados como hijos, aceptados en el Amado, redimidos por Su sangre, perdonados,
sellados con el Espíritu Santo, y receptores de las arras de nuestra herencia. (Además de
este santo llamamiento, tenemos un llamamiento supremo, Fil. 3:14, y un llamamiento
celestial, He. 3:1.)
Esta salvación y este llamamiento no son conforme a nuestras obras. En otras
palabras, nos han sido dados por la gracia de Dios. Eso significa que no los merecimos,
sino que merecíamos lo contrario. No podíamos ganar ni la salvación ni el llamamiento;
tampoco buscábamos ni la una ni lo otro. Pero Dios nos salvó y nos llamó sin condición ni
precio.
Esto se explica adicionalmente con las palabras según el propósito suyo y la gracia.
¿Por qué Dios tenía que amar de tal manera a pecadores impíos que estuviese dispuesto a
enviar a Su Hijo unigénito a morir por ellos? ¿Por qué había de ir a tales extremos para
salvarlos del infierno y llevarlos a pasar la eternidad con Él? La única posible respuesta es:
según el propósito suyo y la gracia. La razón de Su acción no estaba en nosotros. Estaba
en Su gran corazón de amor: ¡nos amó porque nos amó!
Su gracia nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos eternos. Esto significa
que en la eternidad pasada, Dios decidió este maravilloso plan de salvación para nosotros.
Decidió salvar a pecadores culpables mediante la obra sustitutoria de Su Hijo amado.
Decidió ofrecer la vida eterna a todos los que quisieran aceptar a Jesucristo como Señor y
Salvador. El método por el que podríamos ser salvos fue planeado no sólo antes que
naciésemos, sino incluso antes de los tiempos eternos.
1:10 Esta misma buena nueva, designada en la eternidad se manifestó en el tiempo. Fue
manifestada mediante la aparición de nuestro Salvador Jesucristo. Durante los días de
Su carne, Él proclamó públicamente las buenas nuevas de salvación. Enseñó a los hombres
que había de morir, ser sepultado, y resucitar de entre los muertos, a fin de que Dios
pudiese mantener Su justicia al salvar pecadores impíos.
Él abolió la muerte. Pero, ¿cómo puede ser esto, si sabemos que la muerte sigue siendo
muy común en el mundo? El pensamiento es que Él anuló la muerte, que la puso fuera de
juego. Antes de la resurrección de Cristo, la muerte reinaba como cruel tirana sobre los
hombres. Era un enemigo temido. El temor de la muerte mantenía a la gente en
servidumbre. Pero la resurrección del Señor Jesús es prenda de que todos los que confíen en
Él resucitarán de los muertos para no morir ya más. Es en este sentido que abolió la muerte.
Le ha privado de su aguijón. La muerte es ahora el mensajero de Dios que lleva el alma del
creyente al cielo. Es nuestro siervo, no nuestro amo.

No solamente abolió el Señor Jesús la muerte, sino que sacó a luz la vida y la
inmortalidad por medio del evangelio. En el período del AT, la mayoría de los hombres
tenían una idea muy vaga y nebulosa acerca de la vida después de la muerte. Se referían a
sus difuntos como estando en el Seol, lo que sencillamente significa el estado invisible de
los espíritus de los que se han ido. Aunque tenían ante ellos una esperanza celestial, la
mayoría no la comprendían claramente.
Desde la venida de Cristo, tenemos mucha más luz sobre esta cuestión. Por ejemplo,
sabemos que cuando un creyente muere, su espíritu parte para estar con Cristo, lo cual es
muchísimo mejor. Está ausente del cuerpo, y presente con el Señor. Entra en la vida eterna
con toda su plenitud.
Cristo no sólo sacó a luz la vida, sino también la inmortalidad. La inmortalidad se
refiere a la resurrección del cuerpo. Cuando leemos en 1 Corintios 15:53 que «es menester
que esto corruptible sea vestido de incorrupción», vemos que aunque el cuerpo sea
depositado en el sepulcro y vuelva al polvo, sin embargo en la venida de Cristo aquel
mismo cuerpo será levantado del sepulcro y conformado a un cuerpo de gloria, similar al
del mismo Señor Jesús. Los santos del AT no poseían este conocimiento. Nos fue dado
mediante la aparición de nuestro Salvador Jesucristo.
1:11 Fue para proclamar este glorioso evangelio que Pablo fue puesto como
predicador, apóstol y maestro de los gentiles. Un predicador es un heraldo que tiene la
función de proclamar públicamente un mensaje. Un apóstol es uno que ha sido enviado por
Dios, equipado por Dios y que ha recibido poder de Dios. Un maestro es aquel que tiene la
función de adoctrinar a otros; les explica la verdad de una manera comprensible para que
otros puedan responder con fe y obediencia. De los gentiles destaca su especial ministerio a
las naciones no judaicas.
1:12 Era por su fiel ejecutoria de su deber que Pablo estaba sufriendo encarcelamiento y
soledad. No había vacilado en declarar la verdad de Dios. Ningún temor por su seguridad
personal había sellado sus labios. Ahora que había sido arrestado y encarcelado, tampoco se
quejaba. No se avergonzaba, y tampoco debía Timoteo avergonzarse. Aunque Pablo no
podía sentirse confiado acerca de su propia seguridad, estaba totalmente confiado en cuanto
a Aquel a quien había creído. Aunque Roma consiguiese dar muerte al apóstol, nadie
podría tocar a su Señor. Pablo sabía que Aquel en quien había confiado era poderoso.
¿Poderoso para qué? Poderoso para guardar mi depósito hasta aquel día. Los
comentaristas están divididos acerca de a qué se refiere Pablo aquí. Algunos creen que se
refiere a la salvación de su alma. Otros lo comprenden como referente al evangelio. En
otras palabras, aunque Pablo mismo fuese muerto, sin embargo el evangelio no podría ser
obstaculizado. Cuanto más los hombres tratasen de oponerse a él, tanto más prosperaría.
Quizá lo mejor sea tomar la expresión en su sentido más amplio. Pablo estaba
persuadido de que su causa estaba en las mejores manos. Aun al hacer frente a la muerte,
no tenía temores. Jesucristo era su Omnipotente Señor, y en Él no podría haber derrotas ni
fracasos. No había nada de qué preocuparse. La salvación de Pablo estaba segura, y
también el éxito final de su servicio para Cristo aquí en la tierra.
Aquel día es una expresión predilecta de Pablo. Se refiere a la venida del Señor
Jesucristo, y en particular al Tribunal de Cristo, cuando el servicio para Él será revisado y
cuando la bondad de Dios recompensará la fidelidad del hombre.
1:13 Este versículo puede ser comprendido de dos maneras. Primera, Timoteo es
alentado a retener el modelo de las sanas palabras. No se trata de que debe ser leal a la
verdad de la palabra de Dios, sino que debe aferrarse a las mismas expresiones mediante las

que se comunica esta verdad. Quizá sea útil dar una ilustración de ello. En nuestros días se
sugiere a veces que deberíamos abandonar expresiones pasadas de moda como «nacer de
nuevo» o «la sangre de Jesús». La gente quiere emplear un lenguaje más sofisticado. Pero
aquí hay un sutil peligro. Al abandonar el modo escriturario de expresión, a menudo
abandonan las mismas verdades comunicadas por estas expresiones. Por ello, Timoteo debe
retener el modelo de las saludables palabras.
Pero este versículo puede también sugerir que las palabras de Pablo debían servir como
modelo o pauta para Timoteo. Todo lo que Timoteo enseñase a su vez debería armonizar
con el plan que le había sido dado. Al llevar a cabo su ministerio, Timoteo debería hacerlo
en la fe y amor que es en Cristo Jesús. Fe significa no sólo confianza, sino también
dependencia. El amor incluye no sólo el amor a Dios, sino también el amor a nuestros
hermanos creyentes y al mundo que está pereciendo a nuestro alrededor.
1:14 El buen depósito se refiere al evangelio. El mensaje del amor redentor había sido
depositado o confiado a Timoteo. No debe añadir a él ni mejorarlo. Su responsabilidad es
guardarlo mediante el Espíritu Santo que habita en nosotros. Al escribir Pablo estas
palabras, era consciente del gran abandono de fe que estaba amenazando a la iglesia. Se
lanzarían ataques contra la fe cristiana desde muchos ángulos. Timoteo es amonestado a
mantenerse fiel a la palabra de Dios. No tendría que hacerlo por sus propias fuerzas. El
Espíritu Santo que habita en nosotros supliría todo lo necesario para esta tarea.
1:15 Al pensar el apóstol en los negros nubarrones que se amontonaban sobre la iglesia,
recuerda cómo los cristianos en Asia le abandonaron. Debido a que al escribir la carta,
Timoteo estaba probablemente en Éfeso, sabría exactamente de qué estaba escribiendo el
apóstol.
Es probable que los cristianos en Asia cortasen sus lazos con Pablo al saber que estaba
arrestado y en la cárcel. Le abandonaron cuando más los necesitaba. Probablemente, la
razón era que temían por su propia seguridad. El gobierno romano estaba vigilando en
busca de los que tratasen de propagar la fe cristiana. El Apóstol Pablo era uno de los más
bien conocidos representantes del cristianismo. Cualquiera que se atreviese a contactarlo
públicamente sería marcado en el acto como simpatizante con la causa.
Ni se dice ni se implica que estos cristianos abandonasen al Señor ni la iglesia. Sin
embargo, fue un acto de cobardía e infidelidad abandonar a Pablo en esta hora crítica.
Quizá Figelo y Hermógenes fueron líderes en el movimiento de disociación de Pablo.
En todo caso, se ganaron una inmortalidad de vergüenza y menosprecio por rehusar llevar
el vituperio de Cristo en comunión con Su siervo. El comentario de Guy King es que «no
podían hacer nada acerca de lo feo de sus nombres, pero sí hubiesen podido hacer mucho
acerca de lo feo de sus caracteres».
1:16 Hay dos líneas de pensamiento sobre Onesíforo. Algunos piensan que también él
había abandonado a Pablo, y que por eso el apóstol ruega que el Señor tenga misericordia
de la casa de Onesíforo. La verdad es que Pablo pide al Señor que tenga misericordia de la
casa de este siervo, porque en reiteradas ocasiones Onesíforo le confortó en sus prisiones y
no se avergonzó de sus cadenas. Misericordia es la recompensa de los que han sido
misericordiosos, según Mateo 5:7. No se nos dice exactamente cómo Onesíforo confortó a
Pablo. Quizá le llevó comida y ropa a la húmeda y lóbrega mazmorra romana. En todo
caso, no se avergonzó de visitar a Pablo en la cárcel. Ninguna consideración de seguridad
personal pudo impedirle de acudir a ayudar a un amigo en tiempo de necesidad.
Jowett lo expresa de forma exquisita:

Es un hermoso rasgo en el carácter de Onesíforo el que se da en la frase del apóstol:
«No se avergonzó de mis cadenas». … Las cadenas de un hombre a menudo hacen
disminuir el círculo de sus amigos. La cadena de la pobreza mantiene a muchos a distancia,
y lo mismo sucede con la cadena de la impopularidad. Cuando un hombre tiene una alta
reputación tiene también muchos amigos. Cuando comienza a llevar una cadena, sucede
que muchos de sus amigos comienzan a alejarse. Pero los siervos de madrugada no dejan de
acudir cuando es sombrío y de noche. Se deleitan en ministrar en la región de la lobreguez,
y cuando las cadenas son más pesadas sobre el alma. «No se avergonzó de mis cadenas.»
La cadena era en realidad un atractivo. Dio velocidad a los pies de Onesíforo y urgencia a
su ministerio.
Este versículo ha sido usado mal a veces para apoyar las oraciones por los difuntos. El
argumento es que Onesíforo había muerto ya cuando se escribió esto, y que Pablo pedía que
Dios le mostrase misericordia. No hay la más vaga indicación de que Onesíforo hubiese
muerto. Los proponentes de esta idea son charlatanes ociosos que se aferran a un clavo
ardiendo para apoyar una práctica antibíblica.
1:17 Cuando Onesíforo estuvo en Roma tenía al menos tres vías de actuación. Primero,
podría haber evitado todo contacto con los cristianos. Segundo, podría haberse encontrado
con los creyentes en secreto. Finalmente, podría haberse expuesto abiertamente al peligro
visitando a Pablo en la cárcel. Esto le pondría directamente en contacto con las autoridades
romanas. Para su fama eterna, escogió esto último. Buscó a Pablo solícitamente y le halló.
1:18 El apóstol ruega que este fiel amigo pueda hallar misericordia cerca del Señor en
aquel día. Aquí, misericordia se emplea en el sentido de recompensa. Aquel día, como ya
se ha mencionado, se refiere al tiempo en que se darán las recompensas, esto es, ante el
Tribunal de Cristo.
Al terminar esta sección, el Apóstol Pablo recuerda a Timoteo cómo Onesíforo había
servido a Pablo en Éfeso en muchas maneras diferentes.
B. A la paciencia (2:1–13)
2:1 Revestirse de poder en la gracia que es en Cristo Jesús significa ser valeroso con
el poder que Su gracia provee; proseguir fielmente por el Señor con la inmerecida
capacidad que proviene de estar unido a Él.
2:2 No sólo debe Timoteo ser fortalecido él mismo, sino que ha de proveer para el
fortalecimiento espiritual de otros. Tiene la responsabilidad de transmitir a otros las
enseñanzas inspiradas que ha recibido del apóstol. Pablo estaba a punto de desaparecer de
la escena. Había enseñado fielmente a Timoteo en presencia de muchos testigos. El tiempo
de servicio de Timoteo mismo podría ser breve, y él también debía ordenar de tal manera su
ministerio que otros estuviesen preparados para proseguir como maestros.
Este versículo no es un apoyo a la sucesión apostólica. Tampoco se refiere a la actual
práctica de la ordenación de ministros. Sencillamente, es la instrucción del Señor a la
iglesia de asegurar una sucesión de maestros competentes.
A menudo se ha observado que en este versículo se citan cuatro generaciones de
creyentes, como sigue:
1. El apóstol Pablo.

2. Timoteo y muchos testigos.
3. Hombres fieles.
4. Otros.
Esta Escritura enfatiza la importancia del evangelismo generalizado. Si cada creyente
llevase a cabo de verdad su parte, el mundo podría ser evangelizado en el curso de una
generación. Sin embargo, esto es meramente hipotético, a la luz de la perversidad de la
voluntad del hombre, del «evangelismo» rival de las religiones y sectas del mundo, y
muchos otros obstáculos. Pero se puede decir sin ambages: ¡los cristianos podrían hacerlo
mucho mejor que hasta ahora!
Observemos que Timoteo ha de encargar la verdad a hombres fieles, es decir, a
hombres creyentes y que además sean fiables. Estos podrán a su vez enseñar también a
otros. Esto da por supuesto alguna competencia por lo que respecta al ministerio de
enseñanza.
2:3 Se ha observado con frecuencia que Pablo usa en este capítulo una gran cantidad de
analogías para describir a Timoteo: (1) hijo (v. 1); (2) soldado (vv. 3, 4); (3) atleta (v. 5);
(4) labrador (v. 6); (5) obrero (v. 15); (6) vaso (v. 21); (7) siervo (v. 24).
Como buen soldado de Jesucristo. Timoteo debería sufrir padecimientos y
penalidades. (Para una lista de las muchas penalidades que el mismo Pablo sufrió, véase 2
Corintios 11:23–29.)
2:4 El soldado descrito en este versículo está movilizado. No sólo esto, sino que está en
lo más duro del combate. Ningún soldado en unas circunstancias tan críticas se enreda en
los negocios de la vida.
¿Significa eso que los que están al servicio del Señor nunca deberían comprometerse en
ocupaciones seculares? ¡Claro que no significa tal cosa! El mismo Pablo trabajó como
fabricante de tiendas mientras predicaba el evangelio y plantaba iglesias. Y dio testimonio
de que sus propias manos suplieron a sus necesidades.
El énfasis recae en la palabra enreda. El soldado no debe permitir que las cosas
ordinarias de la vida vengan a ser el principal objeto de su existencia. Por ejemplo, no debe
hacer que la adquisición de alimento y ropa sean el principal objetivo de su vida. Más bien,
el servicio de Cristo ha de ocupar siempre el puesto principal, mientras que las cosas de
esta vida han de quedar al fondo. Dice Kelly: «Enredarse en las ocupaciones de la vida
significa realmente abandonar la separación del mundo tomando parte en los asuntos
externos como participante de verdad en él».
Un soldado en activo se mantiene preparado para recibir órdenes de la jefatura. Su
deseo es agradar a aquel que lo tomó por soldado. El creyente, naturalmente, ha sido
alistado por el Señor, y nuestro amor hacia Él nos debería llevar a tomarnos a la ligera las
cosas de este mundo.
2:5 La figura pasa ahora a un atleta que compite en los juegos como atleta. Para recibir
la recompensa, ha de obedecer las normas del juego. Así sucede en el servicio cristiano.
¡Cuántos caen antes de llegar a la meta, descalificados por no haber mantenido una
obediencia resuelta a la palabra de Dios!
¿Cuáles son algunas de las reglas en relación con el servicio cristiano? (1) El cristiano
ha de practicar el dominio propio (1 Co. 9:27). (2) No debe luchar con armas carnales, sino
con armas espirituales (2 Co. 10:4). (3) Ha de guardarse puro. (4) No debe ser contencioso,
sino paciente.

Alguien ha dicho: «Un cristiano a tiempo parcial es una contradicción lógica; toda la
vida del hombre debería ser un enérgico esfuerzo por vivir su cristianismo en cada
momento y en todas las esferas de su vida».
2:6 El labrador que se esfuerza, debe ser el primero en participar de los frutos.
Según todos los principios de justicia, el que trabaja para producir los frutos tiene un
derecho prioritario a participar en ellos.
Darby, aunque está de acuerdo en que lo anterior es una traducción posible, sugiere que
el sentido del pasaje es que el labrador ha de trabajar para poder disfrutar de una parte en la
cosecha. Por ello, traduce: «El labrador ha de trabajar antes de participar de los frutos».
También traducen en este sentido Reina (1569), RV, RVR y V.M. Esto preserva el
pensamiento de necesidad. El soldado ha de sufrir; el atleta ha de cumplir las normas; el
labrador ha de trabajar duro.
2:7 Pero hay más en estas tres ilustraciones de servicio cristiano que lo que se ve en la
superficie. Timoteo es exhortado a considerarlas y a meditar acerca de ellas. Al hacerlo,
Pablo ora que el Señor le dé entendimiento en todo. Se dará cuenta de que el ministerio
cristiano se asemeja a la guerra, al atletismo y a la labranza. Cada una de estas ocupaciones
tiene sus propias responsabilidades y cada una de ellas conlleva su propia recompensa.
2:8 Al llegar a este punto, el apóstol alcanza el punto culminante en su serie de alientos
al joven Timoteo. Llega al ejemplo del Señor Jesús, y de allá ya no puede pasar. El Suyo es
un ejemplo de padecimientos seguidos por la gloria. Acuérdate de Jesucristo, del linaje
de David, resucitado de los muertos conforme a mi evangelio. El pensamiento no es que
Timoteo deba recordar ciertas cosas acerca del Señor Jesús, sino más bien que debe
recordar a la Persona misma, viva de los muertos.
En cierto sentido, este versículo es un breve sumario del evangelio que Pablo predicaba.
El punto crucial en aquel evangelio es la resurrección del Salvador. Hiebert escribe: «No es
la visión de un Jesús crucificado la que se pone delante de Timoteo, sino la visión de un
Señor resucitado».
La expresión del linaje de David es una simple declaración de que Jesús es el Cristo, el
descendiente de David, en quien se cumplen las promesas mesiánicas de Dios.
Es esencial un recuerdo constante de la Persona y de la obra del Salvador por parte de
todos los que quieran servirle. Especialmente en el caso de quienes hacen frente a
padecimientos y a una posible muerte, hay un gran aliento en recordar que incluso el Señor
Jesús mismo alcanzó la gloria del cielo por la vía de la cruz y del sepulcro.
2:9 Fue por la proclamación del evangelio del versículo 8 que Pablo estaba ahora
encadenado en una cárcel romana. Era considerado como un malhechor, como un criminal
común. Había mucho que le podía desalentar. No sólo estaban decididas las autoridades
romanas a darle muerte, sino que algunos de sus propios amigos cristianos se habían
apartado de él.
Sin embargo, y a pesar de estas amargas circunstancias, el feliz espíritu de Pablo vuela
muy por encima de las muros de su cárcel. Olvida sus propias negras perspectivas cuando
recuerda que la palabra de Dios no está presa. Como tan bien lo dijo Lenski: «La voz
viviente del apóstol puede quedar ahogada en su propia sangre, pero lo que su Señor habla
por medio de él sigue resonando en el mundo entero». Ni todos los ejércitos del mundo
pueden impedir que la palabra de Dios se extienda. Igual podrían tratar de detener la lluvia
o la nieve de caer (Is. 55:10, 11).

Con una energía irresistible, divina, va avanzando en su carrera triunfal, incluso
mientras sus defensores padecen cárceles y martirio. Los hombres mueren, pero Cristo y Su
evangelio viven y triunfan a lo largo de los siglos.
2:10 Debido a la naturaleza irresistible del evangelio, Pablo estaba dispuesto a
soportarlo todo por amor a los escogidos. Aquí, los escogidos designa a todos los
escogidos por Dios para salvación eterna. En tanto que la Biblia enseña claramente que
Dios escoge a personas para salvación, en ninguna parte dice que selecciona a algunos para
perdición. Los salvos son salvos por la gracia soberana de Dios. Los que se pierden sufren
tal destino por su propia y deliberada decisión.
Nadie debería enfrentarse con Dios por la doctrina de la elección. Esta doctrina
sencillamente deja que Dios sea Dios, el Soberano del universo, que trata con gracia,
justicia, rectitud y amor. Él nunca hace nada injusto ni carente de bondad, pero a menudo
muestra un favor totalmente inmerecido.
El apóstol se daba cuenta de que gracias a sus padecimientos por la extensión del
evangelio había almas que se salvaban y que estas mismas almas participarían un día en
gloria eterna con Cristo Jesús. La visión de pecadores culpables salvos por la gracia de
Dios y glorificados juntamente con Cristo Jesús era suficiente para inspirar a Pablo a
soportarlo todo. Con esto, se nos recuerdan las palabras atribuidas al piadoso Rutherford:
Oh, si de Anwoth un alma
Me encuentro ante Dios,
Mi cielo el doble gozaré
En tierra de Emanuel.
2:11 Los versículos 11–13 son considerados por algunos como procedentes de un
primitivo himno cristiano. Tanto si es así como si no, desde luego presentan unos principios
inflexibles acerca de la relación del hombre con Jesucristo. Hiebert escribe: «La verdad
central de estas escuetas declaraciones es que la fe en Cristo identifica al creyente con Él en
todo, mientras que la incredulidad igualmente separa a los hombres de Él». Ésta es la cuarta
palabra fiel en las Cartas de Pablo a Timoteo.
El primer principio es que si somos muertos con Cristo, también viviremos con él.
Esto es cierto de cada creyente. Espiritualmente, fuimos muertos con él en el momento en
que confiamos en Él como nuestro Salvador. Fuimos sepultados con Él, y resucitamos
luego con Él de entre los muertos. Cristo murió como nuestro Representante y Sustituto.
Nosotros debiéramos haber muerto por nuestros pecados, pero Cristo murió en nuestro
lugar. Dios nos considera como muertos con él, y esto significa que también viviremos
con él en el cielo.
Quizá tiene también una aplicación para los que mueren como mártires cristianos. Los
que así le siguen en la muerte le seguirán asimismo en resurrección.
2:12 En cierto sentido, es cierto también de todos los cristianos que sufren, y que
también reinarán con Cristo. La verdadera fe tiene la cualidad de permanencia, y, en este
sentido, los creyentes persisten.
Sin embargo, se debe observar que no todos reinarán con Cristo en el mismo grado.
Cuando Él regrese para reinar sobre la tierra, Sus santos volverán con Él y compartirán en
este gobierno. Pero el grado en que uno tenga gobierno irá determinado por su fidelidad
durante la vida presente.

Los que nieguen a Cristo también serán negados por Él. Aquí el pensamiento no es el
de una negación temporal del Salvador bajo presión, como en el caso de Pedro, sino una
negación permanente, habitual, de Él. Estas palabras describen al incrédulo, a uno que
nunca ha abrazado al Señor Jesús por la fe. Todos esos serán negados por el Señor en un
día venidero, por muy piadosa profesión que hayan hecho.
2:13 Este versículo describe también a los incrédulos. Dinsdale Young explica: «Dios
no puede ser inconsecuente consigo mismo. Sería inconsecuente con Su carácter tratar de la
misma manera a los fieles y a los infieles. Él es siempre fiel a la rectitud, seamos nosotros
lo que seamos».
Estas palabras no deberían ser interpretadas como enseñando que la fidelidad de Dios se
demostrará en mantener a los incrédulos. No es así. Si los hombres son incrédulos, Él ha de
mantenerse fiel a Su propio carácter y tratarlos de manera consecuente. Como dice Van
Oosterzee: «Él es tan fiel en Sus amenazas como en Sus promesas».
III. FIDELIDAD CONTRA APOSTASÍA (2:14–4:8)
A. Fidelidad al verdadero cristianismo (2:14–26)
2:14 Timoteo debe recordarles estas cosas, es decir, lo dicho en los versículos 11–13.
Pero, ¿a quién se refiere Pablo por el «les». Probablemente se refiere en un sentido general
a aquellos que estaban introduciendo doctrinas extrañas. Esto es evidente por la parte
restante del versículo, donde aquellos que evidentemente ocupaban el puesto de maestros o
predicadores son advertidos que no contiendan sobre palabras. Evidentemente, los había
en Éfeso que sacaban grandes consecuencias acerca del sentido técnico de ciertas palabras.
En lugar de edificar a los santos en la verdad de la palabra de Dios, sólo minaban la fe de
algunos que les oían.
Dinsdale Young advierte:
Es muy fácil convertirse en un chiflado teológico: con tanta facilidad nos quedamos
absortos en cuestiones que no son de suprema importancia. La vida es demasiado breve y
ocupada para malgastar la mente y el corazón en lo que no es formativo para el carácter.
Cuando hay un mundo que espera la evangelización, poco nos conviene estar siempre
paseándonos o lanzados a la carrera por desvíos doctrinales. Mantengámonos en la
carretera. Seamos fieles a las grandes verdades. Enfaticemos los puntos esenciales, no los
incidentales. No emulemos a las víctimas del pánico en los días de Samgar y de Jael, que
dejaban las carreteras desiertas y caminaban por los senderos vecinales.
2:15 Timoteo debería con diligencia presentarse a Dios aprobado. Sus esfuerzos
deberían concentrarse en llegar a ser un obrero que no tiene de qué avergonzarse. Esto
podría hacerlo trazando rectamente la palabra de verdad. Esta última expresión significa
manejar correctamente las Escrituras, «cavar la línea», o, como lo expresa Alford:
«conseguir rectamente tratar la verdad de una manera plena y sin adulteraciones».
2:16 Las profanas y vanas palabrerías son aquellas enseñanzas de carácter
irreverente, malvado e inútil. No son provechosas para el pueblo de Dios, y deberían
evitarse. Timoteo no recibe la instrucción de combatir estas enseñanzas, sino más bien que
las trate con desdén, ni siquiera dignificándolas con su atención.

Una cosa grave acerca de estos charlatanes es que nunca están estáticos. Siempre están
yendo más y más a la impiedad. Y así sucede con todas las formas de error. Los que
enseñan el error deben ir continuamente añadiendo al mismo. Esto explica por qué los
falsos sistemas religiosos están constantemente promulgando nuevos dogmas y
pronunciamientos. Es innecesario decir que cuanto más se expanden estos errores
doctrinales, tanto más crece la impiedad.
2:17 La manera en que estas malvadas enseñanzas se extienden se compara con el
cáncer (Reina, 1569). La mayoría de nosotros conoce demasiado bien cómo este temido
mal se extiende rápidamente por el cuerpo humano, destruyendo los tejidos allá donde va.
La palabra cáncer puede ser también traducido como gangrena (RV, RVR77, etc). La
gangrena es la necrosis de parte del cuerpo al queda privado de su normal suministro de
sangre y alimento.
En otros pasajes del NT la mala doctrina se asemeja a la levadura, que, si se deja
extender, llega finalmente a afectar a toda la masa de harina.
Se nombra a dos hombres cuyas enseñanzas estaban corrompiendo a la iglesia local.
Eran Himeneo y Fileto. Debido a que no trazaban bien la palabra de verdad, toman su
puesto con otros en las Escrituras en la galería de la vergüenza.
2:18 Su falsa enseñanza es denunciada aquí. Le decían a la gente que la resurrección
ya se efectuó. Quizá se referían a que cuando una persona era salvada y resucitaba a
novedad de vida con Cristo, ésta era la única resurrección que podría esperar. En otras
palabras, debían espiritualizar la resurrección y se burlaban de la idea de una resurrección
literal del cuerpo del sepulcro. Pablo reconoció en eso una seria amenaza contra la verdad
del cristianismo.
Hamilton Smith dice:
Si la resurrección está ya pasada, es evidente que los santos han llegado a su condición
final mientras están aún en la tierra, con el resultado de que la iglesia deja de esperar la
venida del Señor, pierde la verdad de su destino celestial y abandona su carácter de
extranjera y peregrina. Perdido su carácter celestial, la iglesia se aposenta en la tierra,
adoptando un lugar como parte del sistema para la reforma y el gobierno del mundo.
Al trastornar la fe de algunos, estos hombres se ganaron una indeseable mención en el
eterno libro de Dios.
2:19 Al pensar Pablo en Himeneo y Fileto y en la falsa enseñanza de ambos, se da
cuenta de nuevo de que se avecinan días oscuros sobre la iglesia. Se ha aceptado a
incrédulos en la iglesia local. La vida espiritual está en un estado tal de decadencia que se
hace a menudo difícil distinguir entre los verdaderos cristianos y los meros profesantes. La
cristiandad es una multitud mezclada, y la confusión resultante es devastadora.
En medio de una condición tan calamitosa, Pablo halla consolación en la certidumbre
de que el fundamento de Dios está firme. Esto significa que todo lo que haya sido
establecido por Dios mismo permanecerá a pesar de toda la decadencia en la iglesia
profesante.
Se han dado varias explicaciones acerca de qué es lo que se significa por el
fundamento de Dios. Algunos sugieren que es la verdadera iglesia. Otros que se refiere a
la promesa de Dios, a la fe cristiana, o a la doctrina de la elección. Pero, ¿no es evidente
que el fundamento de Dios se refiere a cualquier cosa que haga el Señor? Si Él envía Su
palabra nada puede estorbarla. Hamilton Smith dice: «Ningún fracaso humano puede echar

a un lado el fundamento que Dios ha establecido ni impedir a Dios finalizar lo que ha
comenzado. … Los que pertenecen al Señor, aunque escondidos en la masa, no pueden
finalmente perderse».
El fundamento de Dios tiene un doble sello. Tiene una faceta divina y también otra
humana. Del lado divino, el Señor conoce a los que son suyos. Él los conoce, no sólo en el
sentido de reconocerlos, sino también en el sentido de aprobación y aprecio. Lenski dice
que los conoce «con un amor apropiador y eficaz». El lado humano del sello es: Apártese
de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo. En otras palabras, los que
profesan ser cristianos pueden probar la realidad de su confesión mediante vidas de
santidad y piedad. El verdadero cristiano no debería tener tratos con la injusticia.
Un sello es una marca de pertenencia y también un símbolo de garantía y seguridad. De
modo que el sello sobre el fundamento de Dios significa la pertenencia a Él de aquellos
que son verdaderamente creyentes y la garantía de que todos los convertidos probarán la
realidad de su nueva vida apartándose de iniquidad.
2:20 En esta ilustración, entendemos que la casa grande se refiere a la cristiandad en
general. En un sentido amplio, la cristiandad incluye a cristianos y profesantes: los que
realmente han nacido de nuevo y los que lo son sólo de nombre.
Vasos (RV) o utensilios de oro y de plata se referiría por tanto a creyentes genuinos.
Vasos de madera y de barro se refiere no a los incrédulos en general, sino a esos en
particular que eran malos obreros y enseñaban también falsas doctrinas, como en el caso de
Himeneo y Fileto (v. 17).
Se deberían observar ciertas cosas acerca de estos vasos. Primero, hay una importante
distinción entre los materiales de los que están hechos los vasos. Luego, hay una diferencia
en los usos a que se dedican. Finalmente, hay una distinción acerca de su destino final. Los
vasos de madera y barro son desechados al cabo de un tiempo, mientras que los de oro y
plata se guardan como valiosos.
La expresión unos son para usos honrosos, y otros para usos viles se ha interpretado
de varias maneras. Algunos sugieren que usos viles significa sencillamente menos honor.
En tal caso, todos los vasos denotarían verdaderos creyentes, pero unos se emplean para los
más altos propósitos, y algunos para los menos. Otros piensan que los vasos para usos
honrosos se refiere a hombres como Pablo y Timoteo, mientras que para usos viles se
referiría a hombres como Himeneo y Fileto.
2:21 La interpretación de este pasaje depende principalmente de cómo se comprenda el
término traducido éstos en, «Si pues se purificare alguno de éstos» (V.M.).
¿Se refiere éstos a los vasos de madera y barro? ¿Se refiere a las falsas enseñanzas que
han sido antes mencionadas en este capítulo? ¿O se refiere de una manera general a los
malos hombres?
El sentido más natural parece ser vincular éstos con vasos para deshonra. Timoteo
recibe el mandamiento de separarse de los hombres malos, y en especial de malos maestros
como los que Pablo acaba de mencionar: Himeneo y Fileto.
A Timoteo no se le ordena abandonar la iglesia. Tampoco ha de dejar la Cristiandad
como tal. Esto sería imposible hacerlo sin abandonar su confesión cristiana, puesto que la
Cristiandad incluye a todos los que profesan ser creyentes. Más bien, se trata de separarse
de los malos y de evitar contaminaciones de malas doctrinas.
Si alguien se conserva libre de malas asociaciones, será vaso para honra (RV). Dios
sólo puede emplear vasos limpios en el servicio santo. «Limpiaos los que lleváis los vasos
de Jehová» (Is. 52:11, RV). Un hombre así será también santificado en el sentido de que

estará separado del mal para el servicio de Dios. Será útil para el Dueño —cualidad ésta
muy de desear por parte de todos los que aman al Señor—. Finalmente, estará dispuesto
para toda buena obra. Estará listo para en todo momento ser empleado en todo lo que su
Dueño pueda disponer.
2:22 No sólo debe Timoteo separarse de hombres inicuos, también de las pasiones de la
carne. Las pasiones juveniles puede referirse no sólo a los apetitos físicos, sino también al
deseo de dinero, fama y placer. Pueden también incluir la voluntariedad, la impaciencia, el
orgullo y la frivolidad. Como hemos dicho, para este tiempo Timoteo tendría
probablemente unos treinta y cinco años. Por ello, pasiones juveniles no necesariamente
denotan las concupiscencias típicas de la adolescencia, sino que incluirían todos los deseos
malos que se presentarían a un joven siervo del Señor y que tratarían de apartarlo del
camino de la pureza y de la justicia.
No sólo tiene Timoteo que huir, sino que también ha de seguir. Hay lo negativo y lo
positivo.
Debería seguir la justicia. Esto significa sencillamente que sus tratos con sus
semejantes, salvos e inconversos, deberían estar siempre caracterizados por la honradez,
justicia y limpieza.
Fe puede significar fidelidad o una integridad absoluta. Por otra parte, puede incluir una
total dependencia del Señor. Hiebert la define como «una confianza sincera y dinámica en
Dios».
El amor no se puede limitar aquí al amor sólo a Dios, ha de incluir el amor a los
hermanos y por el mundo de pecadores perdidos. El amor siempre considera a los demás: es
esencialmente desprendido.
La paz conlleva la idea de armonía y compatibilidad.
Estas virtudes han de ser seguidas con los que de corazón limpio invocan al Señor.
Así como en el versículo 21 Timoteo es advertido para que se aparte de hombres malos,
aquí se le enseña que se asocie con cristianos que estén andando con limpieza delante del
Señor. No ha de seguir en aislamiento las virtudes de la vida cristiana, sino que ha de tomar
su puesto como miembro en el Cuerpo y buscar trabajar con los que son miembros
juntamente con él para el bien del Cuerpo.
2:23 En el curso de su ministerio cristiano, Timoteo se encontrará frecuentemente con
temas irrelevantes, disputas necias e insensatas. Estas disputas surgirán de mentes
ignorantes y sin educación, y no serán para ningún beneficio. Tales cuestiones han de ser
rechazadas porque sólo engendran altercados. Es innecesario decir que no son cuestiones
relacionadas con los grandes puntos fundamentales de la fe cristiana, sino que son
problemas tontos que sólo servirán para perder el tiempo y suscitar confusiones y
argumentos.
2:24 El siervo del Señor aquí es literalmente el esclavo del Señor. Es apropiado que
este título se emplee en un versículo en el que se alienta a la mansedumbre y a la paciencia.
Aunque el siervo del Señor ha de contender por la verdad, sin embargo no ha de ser
contencioso o disputador. Más bien, ha de ser amable para con todos, y acercarse a los
demás con el propósito de instruirlos y no de ganar una discusión. Ha de ser paciente para
con aquellos que son lentos para entender e incluso con aquellos que no parecen dispuestos
a aceptar la verdad de la palabra de Dios.
2:25 El esclavo del Señor ha de actuar con mansedumbre y humildad al tratar con los
que se oponen. Una persona hace daño a su propia alma cuando rehúsa inclinarse a la

palabra de Dios. Estas personas necesitan ser corregidas, no sea que persistan
ignorantemente en el error de que su punto de vista está de acuerdo con las Escrituras.
Por si quizá Dios les conceda el arrepentimiento que conduce al pleno
conocimiento de la verdad. Al principio, esto parece sugerir que hay alguna cuestión
acerca de la disposición de Dios de conceder arrepentimiento a estas personas. Pero, no es
este el caso. La realidad es que Dios está esperando perdonarlos si tan sólo ellos acuden a
Él con confesión y arrepentimiento. Dios no retiene el arrepentimiento a nadie, pero los
hombres son a menudo reacios a admitir que están equivocados.
2:26 El siervo del Señor debería tratar de tal manera con los errados que vuelvan al
buen sentido, escapando del lazo del diablo. Han sido tomados cautivos, para hacer su
voluntad, y están, por así decirlo, hechizados o envenenados por él.
B. La apostasía venidera (3:1–13)
3:1 El apóstol ofrece ahora a Timoteo una descripción de las condiciones que existirán
en el mundo antes de la venida del Señor. Se ha observado a menudo que la lista de
pecados que sigue es muy similar a la descripción de los impíos paganos en Romanos 1. Lo
destacable es que las mismas condiciones que existen entre los paganos en su estado salvaje
e incivilizado son las que caracterizarán a los profesos creyentes en los últimos días. ¡Qué
solemne pensar en esto!
Los últimos días referidos aquí son los días entre el período apostólico y la
manifestación de Cristo para establecer Su reino.
3:2 Uno no puede estudiar estos versículos sin sentirse impactado por la repetición de la
palabra amadores. Así, en el versículo 2 encontramos amadores de sí mismos y
amadores del dinero (V.M.; RVR77, «avaros»). En el versículo 3, la expresión
«aborrecedores de lo bueno» significa literalmente «no-amantes-del bien». En el versículo
4 leemos de los que son «amadores de los deleites más bien que de Dios».
En los versículos 2–5 se dan diecinueve características de la humanidad durante los
últimos días. Daremos simplemente una lista de ellos y daremos sinónimos que explican su
significado:
Amadores de sí mismos —egocéntricos, vanidosos, ególatras.
Amadores del dinero —codiciosos de dinero, avaros.
Vanagloriosos —jactanciosos, llenos de palabras hinchadas acerca de sí mismos.
Soberbios —arrogantes, altaneros, imperiosos.
Blasfemos —maldicientes, profanos, ultrajantes, vejatorios, despreciativos, insultantes.
Desobedientes a los padres —rebeldes, negligentes en sus deberes, descontrolados.
Ingratos —desagradecidos, carentes de aprecio.
Impíos —profanos, irreverentes, sacrílegos, sin tener nada sagrado.
3:3 Sin afecto natural —de corazón duro, insensibles, encallecidos.
Implacables —despiadados, que rehúsan hacer la paz, que rechazan los esfuerzos hacia
una reconciliación.
Calumniadores —difamadores, que extienden testimonios falsos y maliciosos.
Intemperantes —personas de pasiones sin control, disolutos, licenciosos.
Crueles —brutales, sanguinarios, carentes de principios.

Aborrecedores de lo bueno —totalmente opuestos a la bondad en cualquiera de sus
formas.
3:4 Traidores —pérfidos, felones.
Impetuosos —irreflexivos, voluntaristas, precipitados.
Infatuados —con vanas pretensiones, engreídos.
Amadores de los deleites más bien que de Dios —los que aman los placeres sensuales,
pero no a Dios.
3:5 Externamente, estas personas parecen religiosas. Profesan ser cristianos, pero sus
acciones hablan más fuerte que sus palabras. Por su conducta impía, muestran que están
viviendo una mentira. En sus vidas no hay evidencia del poder de Dios. Aunque puede que
se haya dado una reforma, nunca hubo regeneración. Weymouth traduce: «Mantendrán una
pretensión de piedad, pero excluirán su poder». Igualmente Moffatt: «Aunque mantienen
una forma de religión, no tendrán nada que ver con ella como fuerza vital». Phillips lo
traduce así: «Mantendrán una fachada de ―religión‖, pero su conducta negará su validez».
Quieren a la vez ser religiosos y mantener sus pecados (cf. Ap. 3:14–22). Hiebert nos
advierte: «Es el terrible retrato de una Cristiandad apóstata, un nuevo paganismo
enmascarado bajo el nombre de cristianismo».
De todos éstos Timoteo tiene que apartarse. Son los vasos descritos en el anterior
capítulo, y de los que ha de limpiarse.
3:6 Entre los hombres corrompidos de los últimos días, Pablo señala ahora a un grupo
en particular, es decir, líderes y maestros de sectas falsas. Esta detallada descripción de su
carácter y métodos encuentra su cumplimiento en las sectas de nuestros días.
Primero de todo, leemos que se meten insidiosamente en las casas. No es por accidente
que el término original recuerda el movimiento de una serpiente. Si revelasen su verdadera
identidad, no conseguirían entrar en muchos de estos hogares, pero usan varias y sutiles
estratagemas, como hablar acerca de Dios, la Biblia y Jesús (aunque no crean lo que la
Escritura enseña acerca de esas cosas).
Luego dice que llevan cautivas a mujercillas crédulas. Esto es característico. Planean
sus visitas cuando el marido ha de estar en su trabajo o en algún otro lugar. La historia se
repite. Satanás se acercó a Eva en el Huerto del Edén y la engañó. Ella usurpó la autoridad
sobre su marido, tomando una decisión que debiera haberle sido dejada a él. Los métodos
de Satanás no han cambiado. Sigue acercándose a las mujeres con sus falsas enseñanzas, y
las lleva cautivas. Estas mujeres son crédulas en el sentido de que son débiles e inestables.
No se trata de que carezcan de cerebro, sino de que no tienen fortaleza de carácter.
Son descritas como cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias.
Esto sugiere, primero, que están agobiadas por una sensación de pecado y que sienten una
necesidad en sus vidas. Es en este momento crucial que llegan los falsos sectarios. ¡Qué
triste que los que conocen la verdad de Dios no tengan más celo por alcanzar a estas almas
ansiosas! Segundo, leemos que son arrastradas por diversas concupiscencias. Weymouth
entiende esto como significando «llevadas por un capricho siempre cambiante». Moffatt las
llama «extraviadas criaturas del impulso». El pensamiento parece ser que, conscientes de su
carga de pecado, y buscando ser aliviadas de ella, están dispuestas a exponerse a todos los
cambiantes vientos de doctrina y a cada novedad religiosa.
3:7 La expresión siempre están aprendiendo no significa que estén continuamente
sabiendo más acerca del Señor Jesús y la palabra de Dios. Más bien significa que están
constantemente pasando de secta en secta, pero nunca pueden llegar al conocimiento

pleno de la verdad. El Señor Jesús mismo es la Verdad. Estas mujeres parecen a veces
acercarse mucho a Él, pero son tomadas cautivas por el enemigo de sus almas y nunca
llegan al reposo que se halla sólo en el Salvador.
Se debería observar en este punto que los miembros de las varias sectas dicen,
invariablemente: «Estoy aprendiendo, o estudiando…», y citan el sistema por su nombre.
Nunca pueden hablar de manera final en cuanto a una redención consumada por la fe en
Jesucristo.
Este versículo nos hace pensar también en el inmenso aumento de conocimiento en
todos los ámbitos de actividad humana en nuestro tiempo, en el inmenso énfasis en la
educación tan dominante en la vida moderna, y sin embargo en el estrepitoso fracaso de
todo eso por llevar a los hombres al conocimiento de la verdad.
3:8 Se mencionan tres pares de hombres en esta Epístola:
Figelo y Hermógenes (1:15) —avergonzados de la verdad.
Himeneo y Fileto (2:17, 18) —errados tocante a la verdad.
Janés y Jambres (3:8) —resistieron a la verdad.
En este octavo versículo, Pablo vuelve a los líderes y maestros de falsos cultos. Los
compara con Janés y Jambres, que resistieron a Moisés. ¿Quiénes eran estos hombres?
En realidad sus nombres no se encuentran en el AT, pero se entiende generalmente que eran
dos de los principales magos egipcios llamados por Faraón para imitar los milagros
llevados a cabo por Moisés.
Surge la cuestión de cómo Pablo conocía sus nombres. Esto no debería presentar
dificultad alguna, porque si no habían sido transmitidos por la tradición judía, no es nada
fuera de razón que sus nombres le fuesen dados por revelación divina.
Lo importante es que resistieron a Moisés imitando sus obras, mediante milagros
falsos. Esto es precisamente lo que sucede con los falsos sectarios. Resisten a la obra de
Dios imitándola. Tienen su propia Biblia, su propio camino de salvación —en resumen,
tienen un sustituto para todo en el cristianismo—. Resisten a la verdad de Dios presentando
una barata perversión, y recurriendo en ocasiones a artes mágicas.
Esos son hombres corruptos de entendimiento. Arthur Way lo traduce así: «sus
mentes están podridas hasta lo más íntimo». Sus mentes están distorsionadas, son bajas y
depravadas.
Cuando son puestos a prueba respecto a la fe cristiana, se encuentra que son
descalificados y espurios. La mayor prueba simple que se les puede aplicar es esta
pregunta: «¿Es Jesucristo Dios?». Muchos de ellos tratan de ocultar sus falsas doctrinas
admitiendo que Jesús es el Hijo de Dios, pero con ello quieren decir que Jesús es hijo de
Dios en el mismo sentido que otros lo son. Pero cuando se les pregunta, «¿Es Jesucristo
Dios?», entonces muestran sus verdaderos colores. No sólo niegan la deidad de Jesucristo,
sino que generalmente se encolerizan cuando se les reta así. Así sucede con los adeptos de
la Ciencia Cristiana, los espiritistas, cristadelfianos, Testigos de Jehová y «El Camino».
3:9 Pablo asegura a Timoteo que esos falsos maestros no irán más adelante. ¡La
dificultad aquí es que en todas las épocas se les ve prosperando en todas las maneras, y que
nada parece estorbar su avance en el mundo!
El significado probable es que cada sistema de error queda finalmente refutado. Los
sistemas falsos vienen y se van, uno tras el otro. Aunque parece que prosperan
enormemente, llega sin embargo el tiempo en que su falsedad se hace evidente para todos.

Pueden llevar a la gente hasta cierto punto, incluso hasta ofrecer una cierta medida de
reforma. Pero fallan en que no tienen regeneración. No pueden ofrecer a nadie la libertad de
la pena y del poder del pecado. No pueden dar vida.
Janés y Jambres pudieron imitar a Moisés hasta cierto punto con sus actos de magia.
Sin embargo, cuando se trató de producir vida de la muerte, se vieron totalmente
impotentes. Este es precisamente el punto en el que las falsas sectas encuentran su derrota.
3:10 En marcado contraste con estos falsos maestros aparece la vida y el ministerio de
Pablo. Timoteo era bien consciente de los nueve destacados rasgos que caracterizaban la
vida de este siervo del Señor. Había seguido de cerca a Pablo y podía dar testimonio de que
aquí había un hombre fiel a Cristo y a Su palabra.
La doctrina o enseñanza del apóstol era fiel a la palabra de Dios y leal a la Persona del
Señor Jesucristo. Su conducta era consecuente con el mensaje que predicaba. Su propósito
en la vida era estar separado del mal moral y doctrinal. La fe aquí puede significar la
confianza de Pablo en el Señor, o su propia fidelidad a Él. Timoteo lo conocía como
alguien totalmente dependiente del Señor, y al mismo tiempo, una persona honrada y digna
de confianza. La longanimidad del apóstol se veía en su actitud para con sus perseguidores
y detractores, y con respecto a sus aflicciones físicas. En cuanto al amor, estaba
consagrado de forma altruista al Señor y a sus semejantes. Cuanto menos era amado por los
otros, tanto más decidido se sentía a amar. Paciencia significa literalmente «soportar bajo»,
es decir, fortaleza, aguante.
3:11 Algunas de las persecuciones y padecimientos, o sufrimientos, de Pablo, se
describen en 2 Corintios 11:23–28. Sin embargo, él está pensando de manera particular
acerca de aquellos sufrimientos de los que Timoteo era personalmente conocedor. Por
cuanto Timoteo era natural de Listra, sabría acerca de las persecuciones que Pablo había
sufrido allí y en las ciudades colindantes de Antioquía e Iconio. El registro inspirado de
estos padecimientos se da en el libro de Hechos: Antioquía, Hechos 13:45, 50; Iconio,
Hechos 14:3–6; Listra, Hechos 14:19, 20.
Pablo se alboroza por el hecho de que el Señor lo había librado de todas aquellas
persecuciones. El Señor no le había librado de los problemas, pero lo había sacado a través
de ellos. Esto es un recordatorio de que no se nos promete que quedaremos exentos de
dificultades, pero se nos promete que el Señor estará con nosotros y nos sacará de ellas.
3:12 La persecución es una parte integral de una vida cristiana consagrada. Era bueno
recordar esto al joven Timoteo. En caso contrario, cuando fuese llamado a ir a través de
aguas profundas, podría sentirse tentado a pensar que había fallado al Señor o que el Señor
estaba indispuesto con él por alguna razón. El hecho evidente es que la persecución es
inevitable para todos los que quieren vivir piadosamente en Cristo Jesús.
La razón de esta persecución es sencilla. Una vida piadosa denuncia la maldad de los
demás. A la gente no les gusta verse denunciados de este modo. En lugar de arrepentirse de
su impiedad y de volver a Cristo, intentan destruir a aquella persona que les ha mostrado
cómo realmente son. Naturalmente, se trata de una conducta totalmente irracional, pero es
característica del hombre caído.
3:13 Pablo no se hacía ilusiones en el sentido de que el mundo fuese a hacerse mejor y
mejor, hasta que finalmente todos los hombres se convirtiesen. Más bien, sabía por
revelación divina que la realidad sería precisamente lo contrario. Los hombres malos e
impostores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados. Se irían volviendo más
y más sutiles en sus métodos y más osados en sus ataques. No sólo engañarían ellos a otros,
sino que ellos mismos se verían atrapados por la misma falsa enseñanza con la que querían

atrapar a sus oyentes. Después de vender sus mentiras durante tanto tiempo, llegarían a
creerlas personalmente.
C. El recurso del hombre de Dios en vista de la apostasía (3:14–4:8)
3:14 Una y otra vez, se le recuerda a Timoteo que persista firmemente en las
enseñanzas de la palabra de Dios. Este sería su gran recurso en un día en el que las falsas
doctrinas abundarían por todas partes. Si conocía y obedecía las Escrituras, no sería
extraviado por esos sutiles errores.
Timoteo no sólo había aprendido las grandes verdades de la fe, sino que se había
persuadido personalmente de ellas. Indudablemente se le diría que estas enseñanzas eran
una antigualla y no suficientemente culturales e intelectuales. Pero no debía abandonar la
verdad por teorías o especulaciones humanas.
El apóstol le aconseja además que recuerde de quién había aprendido estas verdades.
Hay alguna diferencia de opinión acerca de si la referencia con las palabras de quién es al
mismo Pablo, a la madre y abuela de Timoteo, o a los apóstoles en general. En todo caso, el
pensamiento es que las Sagradas Escrituras le habían sido enseñadas por aquellos cuyas
vidas daban testimonio de la realidad de su fe. Eran personas piadosas que vivían con
simplicidad para la gloria de Dios.
3:15 Este es un versículo sumamente sugerente. El pensamiento es que desde su
infancia Timoteo había conocido las Sagradas Escrituras, o letras. Aquí se expresa incluso
el pensamiento de que cuando su madre le enseñó el abecedario, lo hizo empleando
porciones de las Escrituras del AT. Desde la niñez había estado bajo la influencia de los
escritos inspirados, y bajo ninguna circunstancia debería olvidar aquel bendito Libro que
había moldeado su vida para Dios y para bien.
Las Sagradas Escrituras son aquí descritas como continuamente capaces para hacer
sabio a todo hombre para salvación. Esto significa, ante todo, que los hombres aprenden el
camino de la salvación por medio de la Biblia. Podría también conllevar el pensamiento de
que la seguridad de la salvación viene por la palabra de Dios.
La salvación es por medio de la fe que es en Cristo Jesús. Se Debería observar esto
con cuidado. No es por medio de buenas obras, ni de bautismo, ni de membresía en ninguna
iglesia, ni de confirmación, ni por obediencia a los Diez Mandamientos, ni por guardar la
Regla de Oro, ni por ninguna otra vía que involucre esfuerzo o mérito humano. La
salvación es por medio de la fe en el Hijo de Dios.
3:16 Cuando Pablo habla de toda Escritura, está refiriéndose de manera concreta al
AT completo, y también a aquellas porciones del NT que entonces existían. En 1 Timoteo
5:18 cita el Evangelio de Lucas (10:7) como Escritura. Y Pedro habla de las Epístolas de
Pablo como Escrituras (2 P. 3:16). En el día de hoy estamos justificados en aplicar este
versículo a toda la Biblia.
Este es uno de los versículos más importantes en la Biblia acerca del tema de la
inspiración. Nos enseña que las Escrituras son inspiradas por Dios. De forma milagrosa, Él
comunicó Su palabra a los hombres y los condujo a escribirla para ser preservada de
manera permanente. Lo que ellos escribieron era la mismísima palabra de Dios, inspirada y
sin error. Aunque es cierto que no se destruyó el estilo literario individual del escritor, es
también cierto que las mismas palabras empleadas fueron palabras que le fueron dadas por
el Espíritu Santo. Así, leemos en 1 Corintios 2:13: «Lo cual también hablamos, no con

palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, acomodando
lo espiritual a lo espiritual». Si este versículo comunica algo en absoluto, lo que dice es que
los escritores inspirados emplearon PALABRAS que les enseñó el Espíritu Santo. Esto es lo
que se quiere decir con el término inspiración verbal.
Los escritores de la Biblia no dieron su propia interpretación privada de las cosas, sino
que escribieron el mensaje que les fue dado por Dios. «Conociendo primero esto, que
ninguna profecía de la Escritura procede de interpretación privada, porque nunca la
profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron
siendo inspirados por el Espíritu Santo» (2 P. 1:20, 21).
Es falso decir que Dios dio simplemente los pensamientos a los escritores individuales
y que les dejó expresar estos pensamientos en sus propias palabras. La verdad en la que se
insiste en las Escrituras es que las mismas palabras originalmente dadas por Dios a los
hombres fueron inspiradas por Dios.
Debido a que la Biblia es la palabra de Dios, es útil. Cada una de sus porciones es útil.
Aunque el lector pueda preguntarse acerca de algunas de las genealogías o pasajes oscuros,
sin embargo la mente enseñada por el Espíritu se dará cuenta de que hay alimento espiritual
en cada palabra que procede de la Palabra de Dios.
La Biblia es útil para enseñanza (V.M.) o doctrina. Expone la mente de Dios tocante a
temas como la Trinidad, los ángeles, el hombre, el pecado, la salvación, la santificación, la
iglesia y los acontecimientos futuros.
También es útil para reprensión (V.M.). Al leer la Biblia, ésta nos habla de manera
directa acerca de aquellas cosas en nuestras vidas que desagradan a Dios. También es
provechosa para refutar los errores y para responder al tentador.
También la Palabra es provechosa para corrección (V.M.). No sólo señala lo que es
erróneo, sino que expone la forma en que se puede enderezar. Por ejemplo, las Escrituras
no sólo dicen: «El que hurtaba, ya no hurte más», sino que añade, «sino que trabaje,
haciendo con sus manos lo que es bueno, para que tenga con qué compartir con el que
padece necesidad». La primera parte del versículo se podría considerar como reprensión,
mientras que la segunda parte es corrección.
Finalmente, la Biblia es útil para instrucción en justicia (V.M.). La gracia de Dios nos
enseña a vivir vidas piadosas, pero la Palabra de Dios da de manera detallada las cosas que
constituyen una vida piadosa.
3:17 Por medio de la Palabra, el hombre de Dios puede ser enteramente apto o
maduro. Está bien preparado (V.M.) con todo lo que necesita para producir toda buena
obra, lo cual es el objetivo de la salvación (Ef. 2:8–10). Esto está en acusado contraste con
las modernas ideas de prepararse por medio de grados académicos.
Lenski escribe:
La Escritura es así absolutamente incomparable; ningún otro libro, biblioteca o nada
más en el mundo puede hacer sabio para salvación a un pecador perdido. Ninguna otra
escritura, por cuanto carece de la inspiración de Dios, y aunque sea provechosa para otras
cosas, tiene provecho para estos fines: la enseñanza de los verdaderos hechos de la
salvación; la refutación de las mentiras y de los engaños que niegan estos hechos; la
restauración del pecador o del cristiano recaído a una posición recta; educando, instruyendo
y disciplinando a uno en una rectitud verdadera.
4:1 Pablo comienza ahora su último y solemne encargo a Timoteo. Lo hace delante de
Dios y del Señor Jesucristo. Todo servicio debe llevarse a cabo con la conciencia de que
está siendo observado por la mirada todo observadora de Dios.

En este versículo, el Señor Jesús es designado como Aquel que va a juzgar a los vivos
y a los muertos por su manifestación y por su reino. La traducción de la V.M., «al
tiempo de su aparecimiento y de su reino» sugiere que cuando el Salvador regrese a la tierra
para establecer Su reino, habrá una resurrección general y un juicio general. Pero en el
original griego la palabra kata significa literalmente «según» o «en conformidad a».
El Señor Jesús es Aquel que va a juzgar a vivos y muertos, pero no se especifica el
tiempo. La manifestación y el reino son presentados por Pablo como motivos para la
fidelidad en el servicio.
Sabemos por otras Escrituras que la Segunda Venida de Cristo no es la ocasión en la
que juzgará a vivos y muertos. Los muertos malvados no serán juzgados hasta el fin del
Reinado Milenial de Cristo, según Apocalipsis 20:5.
El servicio del creyente será recompensado ante el Tribunal de Cristo, pero estas
recompensas se verán por la manifestación de Cristo y por su reino. Parece que las
recompensas tienen que ver con el gobierno o la administración durante el Milenio. Por
ejemplo, los que hayan sido fieles gobernarán sobre diez ciudades (Lc. 19:17).
4:2 A la vista de la actual vigilancia de Dios sobre Sus siervos y de Su futura
recompensa, Timoteo debería proclamar la palabra. Debería hacerlo con un sentido de
urgencia, aprovechando cada oportunidad. El mensaje es siempre a tiempo, aunque hay
quienes lo consideren que está fuera de tiempo. Como siervo de Cristo, Timoteo será
llamado a redargüir, es decir, a demostrar o refutar. Tendrá que reprender lo falso. Será
preciso que exhorte o aliente a los pecadores a creer y a los santos a proseguir por el Señor.
En todo esto, ha de ser constante con toda paciencia en la enseñanza de la sana doctrina.
4:3 En los versículos 3–6, el apóstol da dos poderosas razones para el encargo que
acaba de dar. La primera es que habrá un general abandono de la sana doctrina. La
segunda es que se acerca el momento de la partida de Pablo.
El apóstol prevé un tiempo cuando la gente exhibirá una repugnancia evidente hacia la
enseñanza saludable. Se apartarán de forma voluntarista de aquellos que enseñan la verdad
de la palabra de Dios. Tendrán comezón de oír doctrinas placenteras y cómodas. Para
satisfacer su concupiscencia por doctrinas novedosas y gratificantes, acumularán para sí
maestros que les dirán lo que quieren oír.
4:4 El anhelo de una predicación bonachona hará que la gente apartará de la verdad el
oído y se volverán a las fábulas. Es un cambio desventajoso: sacrificar la verdad por las
fábulas; pero ésta es la mísera recompensa de los que rehúsan la sana doctrina.
4:5 Ser sobrio en todo significa que Timoteo había de ser serio en su trabajo, mesurado
y bien equilibrado. No debía rehuir las aflicciones, sino sufrir bien dispuesto aquellas
penalidades que le viniesen en su servicio para Cristo.
Hay alguna diferencia de opinión acerca de la expresión haz obra de evangelista.
Algunos piensan que Timoteo era realmente un evangelista, y que aquí Pablo está
sencillamente diciéndole que cumpla este ministerio. Otros piensan que Timoteo no tenía el
don de evangelismo, siendo quizá pastor o maestro, pero que esto no debía impedirle de
predicar el evangelio cuando surgiese la ocasión. Parece probable que Timoteo era en
realidad un evangelista, y que las palabras de Pablo son sencillamente un aliento para que
fuese todo lo que un evangelista ha de ser.
En todos los respectos, había de cumplir su ministerio, dedicando sus mejores talentos
a todas las demandas de su servicio.

4:6 La segunda razón del solemne encargo de Pablo a Timoteo era la cercana muerte
del apóstol. Iba a ser ahora derramado como libación. Asemeja el derramamiento de su
sangre en martirio como una libación (véase RVR77, margen) sobre un sacrificio (ver Éx.
29:40; Nm. 15:1–10). Ya anteriormente Pablo había asemejado su muerte a una libación, en
Filipenses 2:17. Hiebert dice: «Toda su vida ha sido presentada a Dios como un sacrificio
vivo; ahora su muerte, comparable al derramamiento del vino como el último acto de la
ceremonia sacrificial, completará el sacrificio».
El tiempo de mi partida es inminente. La palabra griega analusis (literalmente,
«desligamiento arriba», de donde proviene el término castellano «análisis») que utiliza
Pablo para describir su partida es sumamente expresiva, dando al menos cuatro diferentes
ilustraciones gráficas: (1) Una palabra de marinos, empleada de levar las anclas de una
nave para darse a la vela. (2) Una palabra de arador, denotando el «desuncimiento» de una
yunta de animales fatigados después de un duro día de trabajo. (3) Una expresión de
viajero, sugiriendo la acción de «desmontar» la tienda, en preparación para reanudar la
marcha. (4) Era un término de filósofo, significando la «solución» (análisis) de un
problema. Aquí vemos de nuevo la riqueza de la imaginería que emplea el gran apóstol.
4:7 A primera vista, podría parecer que Pablo se está jactando en este versículo. Pero no
es así. El pensamiento no es tanto que hubiese peleado una buena batalla, sino que había
peleado y estaba aún peleando la buena batalla, es decir, la batalla de la fe. Había gastado
sus energías en la buena competición. Batalla aquí no significa necesariamente combate,
sino que podría igualmente referirse a una competición atlética.
Y mientras escribía, se daba cuenta de que la tensa carrera estaba casi llegando a su
fin. Había estado corriendo en la pista, y estaba a la vista de la línea de llegada.
También Pablo había guardado la fe. Esto significa no sólo que el mismo Pablo había
seguido creyendo y obedeciendo las grandes doctrinas de la fe cristiana, sino también que
como administrador había guardado la doctrina que le había sido encomendada, y la había
transmitido a otros en su pureza original.
4:8 El apóstol expresa aquí la confianza de que la justicia que había manifestado en su
servicio sería recompensada por el justo Señor ante el Tribunal de Cristo.
El Señor es aquí designado como el juez justo, pero el pensamiento no es el de un juez
de un tribunal de causas criminales, sino de un juez de pruebas atléticas. A diferencia de los
jueces terrenales, tendrá un conocimiento pleno y completo, no mostrará acepción de
personas, valorará los motivos lo mismo que las acciones, y sus juicios serán precisos e
imparciales.
La corona de justicia es la guirnalda (aquí, no una diadema) que será dada a los
creyentes que hayan manifestado justicia en su servicio. Más aún, será dada a todos los
que aman la venida de Cristo. Si alguien realmente anhela con afecto la venida de Cristo y
vive a la luz de este acontecimiento, entonces su vida será recta y será recompensado en
conformidad a ello. Aquí tenemos un nuevo recordatorio de que la Segunda Venida de
Cristo, cuando es verdaderamente creída y querida, ejerce una influencia santificadora en la
propia vida.
IV. PETICIONES PERSONALES Y OBSERVACIONES
(4:9–22)

4:9 Pablo, el anciano, anhela tener la compañía de su hermano más joven en el Señor.
Por ello, le apremia a que haga lo que pueda por venir a Roma en el futuro próximo. El
apóstol sentía agudamente la soledad de su encarcelamiento en Roma.
4:10 Una de las más amargas experiencias en el servicio cristiano es ser abandonado
por aquellos que habían sido compañeros en la obra. Demas había sido un amigo de Pablo,
hermano en la fe y colaborador. Pero ahora Pablo estaba en la cárcel, los cristianos estaban
siendo perseguidos, y el clima político era claramente insalubre para los cristianos. En lugar
de amar la venida del Señor, Demas amó este mundo, y abandonó así a Pablo y se fue a
Tesalónica. Esto no signica necesariamente que Demas abandonase su profesión de
cristianismo y apostatase. Tampoco quiere decir que no fuese un verdadero creyente. Tal
vez sus temores por su propia seguridad lo llevaron a caer.
El apóstol añade luego que Crescente se había ido a Galacia, y Tito a Dalmacia. En
estas palabras no hay insinuación alguna de censura. Quizá habían ido a esos lugares en su
servicio cristiano. Esta es la única mención de Crescente (nombre que significa
«creciente») en la Biblia. No sabemos nada más acerca de él. Esto debería ser para aliento
de todos los creyentes. Por muy humildes que sean en su posición en la vida, incluso un
recado hecho para el Señor no irá sin ser observado y galardonado.
4:11 El amado doctor Lucas que era el único que mantenía contacto con Pablo está en
Roma. ¡Cuánto debe haber significado para el apóstol tener el aliento espiritual y la
destreza profesional de este gran hombre de Dios!
¡Y cuán agradecidos hemos de estar por la última parte del v. 11! Ofrece aliento para
todos nosotros que hemos faltado al Señor en nuestro servicio, en el sentido de que Él nos
dará aún otra oportunidad para salir por Su nombre. Marcos salió con Pablo y Bernabé en
su Primer Viaje Misionero, y luego los abandonó en Perga para volverse a su casa. Cuando
llegó el momento del Segundo Viaje Misionero, Pablo no quería que Marcos los
acompañase debido a la anterior retirada del joven. Cuando Bernabé insistió en que Marcos
les acompañara, el asunto se resolvió de manera que Pablo se fue para Siria y Cilicia con
Silas, mientras que Bernabé y Marcos se fueron a Chipre. Más adelante, Pablo y Marcos se
reconciliaron, y aquí el apóstol pide específicamente por Marcos como uno que es útil
para el ministerio.
4:12 Los que creen que Timoteo estaba en Éfeso cuando Pablo le escribió esta Carta
sugieren que el apóstol envió a Tíquico a Éfeso como sustituto durante la próxima
ausencia de Timoteo. Sugieren que lo que quiere decir Pablo aquí es: «Pero a Tíquico le
encargo que vaya a Éfeso» .
4:13 El capote mencionado aquí puede ser una vestimenta exterior o una bolsa
empleada para llevar libros. Generalmente aquí se comprende como lo primero.
No hay acuerdo acerca de la diferencia entre los libros y los pergaminos. ¿Eran
porciones de la Escritura? ¿Eran algunas de las cartas de Pablo? ¿Eran papeles que iba a
emplear en su juicio? ¿Eran papiros o pergaminos en blanco que quería emplear para
escribir? Es imposible decidirse de manera definitiva. Pero la intensa sugerencia es que
incluso en su encarcelamiento el apóstol quería mantenerse ocupado en escribir y leer.
Se cuenta una verdadera historia en relación con este versículo aparentemente poco
importante de la Biblia. F. W. Newman, el hermano menor del Cardenal Newman, le
preguntó una vez a J. N. Darby cómo podría haber perdido nada si este versículo no hubiese
estado en la Biblia. ¿Acaso no era sólo de uso temporal? ¿Se habría perdido algo si Pablo
nunca lo hubiese escrito? Darby le respondió en el acto: «Yo sí que habría perdido algo,

porque este es el versículo que me privó de vender mi biblioteca. Cada palabra, créalo, es
del Espíritu, y es para servicio eterno».
4:14 Alejandro el calderero puede haber sido el mismo al que hace Pablo referencia
en 1 Timoteo 1:20 como habiendo naufragado en la fe. En todo caso, había causado
muchos males al apóstol. Sólo podemos especular acerca de la naturaleza de su mal.
Uniendo este versículo con los siguientes, parece probable que Alejandro testificase contra
el apóstol y que hubiese presentado falsas acusaciones contra él. Conybeare y Howson
traducen: «Alejandro el calderero me ha acusado de mucho mal». El apóstol está confiado
en que el Señor le retribuirá conforme a sus hechos.
4:15 Este versículo anticipa la llegada de Timoteo a Roma. Él también debe guardarse
de Alejandro, para que no sufra de manos de este mal hombre. No es improbable que
Alejandro se opusiese en gran manera a las palabras de Pablo oponiéndose a su
testimonio en la vista pública.
4:16 Pablo está probablemente pensando todavía en los acontecimientos del pasado
reciente. Su primera defensa significa la primera oportunidad que le fue dada de
defenderse en este su último juicio. Parece ciertamente triste que ninguno estuviese a su
lado para hablar en favor de este valiente apóstol cuyos escritos han enriquecido los siglos
que han venido después. Nadie quería asumir su defensa, pero en su corazón no hay
resentimiento por todo esto. Lo mismo que el Salvador antes que él, ora que tal cosa no les
sea tomado en cuenta.
4:17 Puede que fuese desamparado por los hombres, pero el Señor estuvo a su lado.
No solamente esto, sino que fue fortalecido por Dios para predicar el evangelio durante su
juicio. El mensaje salió sin obstáculos, y un tribunal gentil de justicia oyó el mensaje de
salvación.
Stock se maravilla:
Todos los gentiles —¡qué multitud de distinguidos romanos pueden incluirse en esta
simple frase!— oyeron aquel día el mensaje de Dios a la humanidad; todos oyeron del
Crucificado y Exaltado Jesús establecido como el Único Salvador. Es un pensamiento
abrumador; la imaginación falla en hacerse consciente de una escena tan grandiosa. Tiene
que haber sido uno de los grandes momentos de la historia. ¿Y qué podrá revelarnos la
Eternidad acerca de sus resultados?
El término revistió de poder que aparece en este versículo no es común; se encuentra
sólo ocho veces en el NT. Se emplea en Hechos 9:22 al comienzo del ministerio público de
Pablo: «Mucho más se llenaba de poder». Aquí vuelve a emplearse, pero ahora al final de
su ministerio público —un conmovedor recordatorio del poder sustentador del Señor a lo
largo de la vida de Su siervo.
La expresión Y fui librado de la boca del león es una manera de decir que Pablo
recibió un aplazamiento. El juicio continuó. El peligro fue temporalmente evitado. Se han
hecho intentos por identificar al león como Nerón, como el diablo y como animales salvajes
literales. Pero quizá sea más sencillo comprenderlo como denotando el peligro de forma
general.
4:18 Cuando el apóstol dijo que el Señor me librará de toda obra mala, no significa
que iba a ser librado indefinidamente de la ejecución. Sabía que se acercaba el momento de
su muerte (v. 6). ¿Qué quería decir? Indudablemente, que el Señor lo preservaría de hacer
cualquier cosa que fuese una mancha sobre los últimos días de su testimonio. El Señor lo

libraría de retractarse, de negar Su nombre, de cobardía, o de cualquier otra forma de
derrumbamiento moral.
No sólo esto, sino que Pablo estaba seguro de que el Señor lo preservaría para su
reino celestial. El reino celestial no se refiere al Reinado Milenial de Cristo sobre la tierra,
sino al cielo mismo, donde la autoridad del Señor es reconocida de una manera absoluta y
perfecta.
Aquí, el apóstol prorrumpe en una adscripción de gloria a Dios por los siglos de los
siglos. Estas palabras representan la más intensa expresión de eternidad posible en la lengua
griega. Técnicamente, no hay «siglos» en la eternidad, pero por cuanto la mente humana no
tiene el concepto de atemporalidad, se ve obligada a emplear expresiones relacionadas con
el tiempo.
4:19 Ahora Pablo envía saludos a una pareja casada que había servido con él
frecuentemente en el evangelio. Prisca (o Priscila) y Aquila conocieron a Pablo en Corinto
y luego viajaron con él a Éfeso. Habían vivido durante un tiempo en Roma (Ro. 16:3), y lo
mismo que Pablo eran fabricantes de tiendas.
Onesíforo es mencionado antes en 1:16 como uno que había frecuentemente auxiliado
al apóstol y que no se había avergonzado de su encarcelamiento.
4:20 Quizá Erasto fuese el mismo que era administrador de la ciudad de Corinto (Ro.
16:23).
Trófimo es citao anteriormente, en Hechos 20:4 y 21:9. Convertido en Éfeso, había
acompañado a Pablo en Jerusalén. Los judíos pensaron allí que Pablo lo había introducido
en el templo. Aquí leemos que Pablo lo había dejado en Mileto enfermo. Esta declaración
es importante al mostrar que aunque el apóstol tenía el poder milagroso de sanar, no
siempre lo usaba. El milagro de sanidad no era nunca empleado como cuestión de
conveniencia personal, sino como testimonio a judíos incrédulos respecto a la verdad del
evangelio.
4:21 Timoteo debía procurar venir antes del invierno, cuando el tiempo hacía difícil o
imposible viajar. Su encarcelado amigo en Roma necesitaba su presencia y lo esperaba. Las
repetidas exhortaciones a Timoteo a venir son muy conmovedoras (véase 1:3, 4; 4:9).
Luego tenemos salutaciones a Timoteo de parte de Eubulo y Pudente, Lino, Claudia y
todos los hermanos. Estos nombres pueden parecer de poca importancia, pero son un
emotivo recordatorio, como dice Rodgers, de que «uno de los gozos y privilegios especiales
del servicio cristiano es la forma en la que se crean y enriquecen las amistades».
4:22 Ahora Pablo da fin a su última epístola. Hablando de forma particular a Timoteo,
dice: El Señor Jesucristo esté con tu espíritu. Luego, dirigiéndose a todos los que estaban
con Timoteo cuando recibiese la carta, el apóstol añade: La gracia sea con vosotros.
Amén.
Aquí deja él su pluma. La carta está terminada. Su ministerio finaliza. Pero la fragancia
de su vida y testimonio permanece con nosotros todavía, y volveremos a encontrarle y
podremos hablar con él acerca de los grandes temas del evangelio y de la iglesia.
Bibliografía
Véase Bibliografía al final de 1 Timoteo.

LA EPÍSTOLA A TITO
Introducción
«Ésta es una corta epístola, pero contiene tal quintaesencia de la doctrina cristiana, y
está redactada de una manera tan magistral, que contiene todo lo necesario para el
conocimiento y la vida del cristiano.»
Martín Lutero
I. Su singular puesto en el Canon
Tres breves capítulos escritos hace más de diecinueve siglos a un poco conocido
misionero en una isla de poco nombre por parte de un anciano y experimentado
misionero… ¿qué posible interés pueden tener para los cristianos en el «ilustrado» siglo
XX? Desde luego, si se tratase sólo de las palabras de Pablo (¡y la mayoría de liberales no
están siquiera dispuestos a conceder eso!) podrían ser sólo de interés para los
incondicionales de la historia de la iglesia o para los que se especializan en la historia del
pensamiento cristiano primitivo.
Pero ésas son también «palabras que el Espíritu Santo enseña», y como tales dan una
contribución que ningún otro libro puede dar. El tratamiento dado a la cuestión de los
ancianos fortalece y apoya la similar enseñanza que se encuentra en 1 Timoteo. La
repetición no es redundante, pero como sucede con tantos otros paralelismos en la Biblia,
especialmente en el AT, sencillamente enfatiza cuánto Dios desea que Su pueblo
comprenda ciertos principios.
Quizá el pasaje más apreciado en Tito sea 2:11–14, que está escrito con un estilo
encantadoramente equilibrado que destaca la doctrina de la gracia.
II. Paternidad
Véase la introducción a las Epístolas Pastorales para una discusión de la paternidad de
la Epístola a Tito.
III. Fecha
Debido a la similitud de temas y de fraseología, los eruditos conservadores creen que
Tito fue escrita hacia el mismo tiempo o poco después de 1 Timoteo. En todo caso, se
encuentra en tiempo entre la Primera y la Segunda de Timoteo, no después de 2 Timoteo.
Aunque es imposible asignarle una fecha exacta, es probable datarla entre el 64 y 66 d.C. El
lugar de redacción es probablemente Macedonia.
IV. Trasfondo y Tema
Además de los temas generales que Tito comparte en común con las otras dos Epístolas
Pastorales (véase Introducción a las Epístolas Pastorales), Tito da un buen y conciso

sumario acerca de cómo un creyente debería adornar la doctrina de la gracia con piedad y
buenas obras. Muchos en la actualidad que parecen complacidos con la doctrina de la
gracia aparentan poco interés en exhibirla en buenas obras, o siquiera en piedad. Una
actitud así es mala, y sugiere una mala comprensión de lo que es la verdadera gracia.
Pablo recapitula el tema a la perfección. «Palabra fiel es ésta, y en estas cosas quiero
que insistas con firmeza, para que los que han creído a Dios, procuren ocuparse en buenas
obras» (3:8a).
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1–4)
II. LOS ANCIANOS DE LA CONGREGACIÓN (1:5–9)
III. ERROR EN LA CONGREGACIÓN (1:10–16)
IV. EL EJERCICIO EN LA CONGREGACIÓN (2:1–5)
V. LA EXHORTACIÓN EN LA CONGREGACIÓN (3:1–11)
IV. CONCLUSIÓN (3:12–15)
I. SALUTACIÓN (1:1–4)
Comentario
1:1 Pablo era a la vez siervo de Dios y apóstol de Jesucristo. Lo primero le muestra
como esclavo del Supremo Señor, lo segundo como enviado del Señor Soberano. Lo
primero habla de sumisión, lo segundo de autoridad. Vino a ser siervo por entrega personal,
y apóstol por designación divina.
Las metas de su ministerio eran las de extender la fe de los escogidos de Dios y el
conocimiento pleno de la verdad. La extensión de su fe podría significar bien llevarlos a
la fe o conversión en primer lugar, o conducirlos en la fe después de la salvación. Por
cuanto la frase el conocimiento pleno de la verdad parece cubrir el segundo sentido,
comprendemos al apóstol como diciendo que sus dos objetivos básicos eran: (1) el
evangelismo —extendiendo la fe de los escogidos de Dios—; (2) la educación —
extendiendo su conocimiento de la verdad—. Es un eco de Mateo 28:20: la predicación del
evangelio a todas las naciones y la actividad de enseñarles a observar todas las cosas
mandadas por Cristo. Al especificar sin reserva alguna que lo que ha sido llamado a
promover es la fe de los escogidos de Dios, el apóstol nos confronta con la doctrina de la
elección. Pocas doctrinas de la Escritura han sufrido más malos entendidos, han provocado
más debate y han llevado hasta el límite al intelecto. Sumariamente, enseña que Dios
escogió a ciertas personas en Cristo antes ya de la fundación del mundo, con la intención
última de que fuesen santas y sin mancha delante de Él (Ef. 1:4).
Habiendo hablado de su apostolado como involucrado en la fe de los escogidos de Dios
y en su conocimiento pleno de la verdad, Pablo añade ahora que esta verdad… es según
la piedad. Esto significa que la fe cristiana es consecuente con la verdadera santidad y está
adaptada para conducir a los hombres a la piedad práctica. Ser sano en la fe exige pureza
de vida. Nada podría ser más congruente que el predicador de quien se dijo: «¡Cuando

estaba en el púlpito, la gente deseaba que nunca lo dejase. Cuando estaba fuera del púlpito,
deseaban que nunca dejase su vida cotidiana!».
1:2 La comisión de Pablo en relación con el evangelio tiene un tercer gran énfasis. No
sólo estaba concernido con (1) el evangelismo —impulsando la fe de los escogidos de Dios,
tiempo pasado—, y (2) la educación —la potenciación de su conocimiento de la verdad,
tiempo presente—, sino también con (3) la expectativa —con esperanza de vida eterna,
tiempo futuro.
El Nueov Testamento se refiere a la vida eterna como a la vez una posesión presente y
una esperanza futura. La palabra esperanza no implica incertidumbre. En el momento en
que confiamos en Cristo como Salvador tenemos vida eterna como posesión presente (Jn.
5:24) y venimos a ser herederos de todos los beneficios de Su obra redentora, pero no
experimentaremos el goce práctico de todos ellos hasta que lleguemos a nuestro eterno
hogar. Nosotros tenemos esperanza en el sentido de que estamos esperando la vida eterna
en su forma final cuando recibiremos nuestros cuerpos glorificados y quedaremos para
siempre libres de pecado, enfermedad, dolor, sufrimiento y muerte (Fil. 3:20, 21; Tit. 3:7).
La esperanza es cierta porque Dios la prometió. Nada es tan seguro como la palabra de
Dios, que no miente, que no puede ser engañado y que no querría engañar. No hay riesgo
alguno en creer lo que Él dice. De hecho, nada es más razonable para la criatura que creer
en su Creador.
Dios prometió la vida eterna antes de los tiempos eternos. Esto se puede comprender
de dos maneras. Primero, que Dios decidió en la eternidad pasada dar vida eterna a todos
los que creyesen en el Señor Jesús, y que lo que Él decidió fue lo mismo que una promesa.
O bien puede significar que todas las bendiciones de la salvación estaban contenidas en
forma germinal en la promesa del Mesías que se encuentra en Génesis 3:15. Esto fue antes
que comenzasen a desplegarse las eras del tiempo o de las dispensaciones.
1:3 A su debido tiempo Dios dio a conocer este glorioso programa de vida eterna que
Él había decidido en las eras pasadas. Él no lo había revelado plenamente en los tiempos
del AT. Los creyentes tenían entonces una idea muy nebulosa de la vida tras la muerte.
Pero la vaguedad desapareció con la venida del Salvador. Él «sacó a luz la vida y la
inmortalidad por medio del evangelio» (2 Ti. 1:10). Y las buenas nuevas fueron difundidas
por Pablo y los otros apóstoles en cumplimiento del mandato de Dios nuestro Salvador,
esto es, en obediencia con la Gran Comisión.
1:4 La Carta se dirige a Tito, verdadero hijo de Pablo según la fe común. Pero,
¿quién es este Tito?
Tenemos que reconstruir su biografía en base de parcas referencias a él en tres de las
cartas de Pablo. Griego de nacimiento (Gá. 2:3), renació por la fe en el Señor Jesús,
posiblemente por ministerio de Pablo (Tit. 1:4). Entonces estaba dirimiéndose una batalla
acerca de qué era el verdadero evangelio. De un lado estaban Pablo y todos aquellos que
enseñaban la salvación por la gracia mediante la fe, sin añadiduras. Del otro lado estaban
los judaizantes que insistían en que la circuncisión (y por tanto la observancia de la ley) era
un requisito para la ciudadanía de primera clase en el reino de Dios. Tito vino a ser un caso
clave en la controversia. Pablo y Bernabé lo llevaron consigo a Jerusalén (Gá. 2:1) para una
conferencia con los apóstoles y ancianos. La decisión del consejo fue que un gentil como
Tito no tenía por qué someterse a leyes y ceremonias judaicas para ser salvo (Hch. 15:11).
Los gentiles no tenían que convertirse en judíos. Más bien, judíos y gentiles venían a ser
una nueva creación cuando creían en Jesús.

A partir de entonces, Tito vino a ser uno de los más valiosos ayudantes de Pablo,
sirviendo como «enviado especial» para resolver problemas en Corinto y Creta. El apóstol
lo envió primero de Éfeso a Corinto, se supone que para corregir desórdenes doctrinales y
éticos en la asamblea allí. Cuando Tito se reunió más adelante con Pablo en Macedonia, el
apóstol se lleno de gozo al oír que los corintios habían escuchado con obediencia sus
amonestaciones apostólicas (2 Co. 2:12, 13; 7:5–7, 13–16). Desde Macedonia, Pablo envió
a Tito de nuevo a Corinto, esta vez para acelerar una colecta para los pobres en Jerusalén (2
Co. 8:6, 16, 17; 12:18). Pablo lo describió como «mi compañero y colaborador para con
vosotros» (2 Co. 8:23). No sabemos de manera concreta cuándo estuvo Pablo con Tito en
Creta, pero se cree generalmente que fue después del primer encarcelamiento del apóstol en
Roma.
La última mención de Tito aparece en 2 Timoteo 4:10. Estuvo con Pablo durante parte
de su segundo encarcelamiento, pero luego Pablo dice que partió para Dalmacia, en la
actual Yugoslavia. Pablo puede haberle enviado allá, aunque el tono general del versículo
es el de un hombre solitario y abandonado.
El apóstol habla de Tito como su verdadero hijo según la fe común. Esto puede
significar que Pablo fue un instrumento en la conversión de Tito, pero no necesariamente.
Pablo también se dirige a Timoteo como su verdadero hijo en la fe (1 Ti. 1:2), pero es
posible que Timoteo fuese ya un discípulo cuando Pablo se encontró con él por vez primera
(Hch. 16:1). De modo que la expresión puede significar que estos hombres más jóvenes
exhibían cualidades espirituales similares a las de Pablo, y que en el servicio cristiano había
un vínculo filial.
A su joven delegado, Pablo desea gracia, misericordia y paz. En este contexto, gracia
significa la fortaleza divina necesaria para la vida y el servicio. Misericordia es la
compasión en la profunda necesidad del hombre. La paz significa quedar liberado de
ansiedad, pánico y distracción pese a circunstancias adversas. Todo esto viene
conjuntamente de Dios Padre y del Señor Jesucristo nuestro Salvador. Al vincular así al
Padre y al Hijo como las fuentes de gracia, misericordia y paz, el Espíritu de Dios implica
su completa igualdad.
II. LOS ANCIANOS EN LA CONGREGACIÓN (1:5–9)
1:5 Cuando Pablo partió de Creta, había ciertos asuntos que tenían que acabar de ser
puestos en orden, había falsos maestros que silenciar, y había la apremiante necesidad de
guías espirituales reconocidos en las asambleas. Dejó a Tito para que resolviese estas
cuestiones.
No sabemos cómo la fe cristiana llegó por primera vez a Creta. Quizá la suposición más
razonable es que los cretenses que estaban en Jerusalén en el Día de Pentecostés (Hch.
2:11) volvieron allá con las buenas nuevas, y que a continuación se establecieron iglesias
locales.
Tampoco podemos estar seguros acerca de cuándo Pablo estuvo en Creta con Tito.
Sabemos que tocó Creta en su travesía a Roma como preso (Hch. 27:12), pero las
circunstancias difícilmente habrían permitido un ministerio activo en las iglesias. Por
cuanto en Hechos no hay ninguna otra referencia a la estancia de Pablo en Creta,
generalmente se supone que la visita tuvo lugar después de su primer encarcelamiento en
Roma. Recurriendo a un poco de trabajo de detective a través de las Escrituras, podemos

econstruir el siguiente itinerario en base de diversas referencias que Pablo da en sus
epístolas.
Primero Pablo partió de Italia a Creta de camino a Asia (la actual Turquía occidental).
Dejando a Tito en Creta (Tit. 1:5), viajó a Éfeso, la capital de Asia. En Éfeso comisionó a
Timoteo para que corrigiese errores doctrinales que se estaban introduciendo allá (1 Ti. 1:3,
4). Luego cruzó el Mar Egeo hacia Macedonia para cumplir su anterior intención, mientras
estaba en la cárcel, de visitar Filipos en cuanto estuviese libre (Fil. 1:26). Finalmente, se
dirigió al sudoeste, a través de Grecia hasta Nicópolis, donde planeó quedarse durante el
invierno y donde esperaba que Tito se uniese a él (Tit. 3:12).
Según Homero, había entre noventa y cien ciudades en Creta ya en época tan temprana
como la suya, y evidentemente se habían formado iglesias en varias de ellas. En cada una
de ellas había necesidad de que se designasen ancianos responsables.
ANCIANOS
En el sentido del NT, los ancianos son hombres cristianos maduros de carácter
probado que son guías espirituales en una asamblea local. El nombre de anciano, que se
refiere a la madurez espiritual del hombre, es traducción del término griego presbuteros
(que ha pasado al castellano como «presbítero»). La palabra griega episkopos, traducida
«obispo», «supervisor» o «guardián», se usa también con referencia a los ancianos,
describiendo su función como subpastores de la grey de Dios.
Se considera por lo general que los nombres «ancianos» y «obispos» se refieren a las
mismas personas, por las siguientes razones. En Hechos 20:17, Pablo llamó a los
ancianos (presbuteroi) de Éfeso; en el versículo 28 se dirige a ellos como supervisores
(episkopoi). En 1 Pedro 5:1, 2, Pedro también emplea ambos términos de forma indistinta.
Los requisitos para obispos (episkopoi) en 1 Timoteo 3 y los que se dan para los ancianos
(presbuteroi) son sustancialmente los mismos.
En su uso moderno, «obispo» ha venido a significar un prelado que supervisa una
diócesis o grupo de iglesias en un distrito. Pero esta palabra nunca significa esto en el
Nuevo Testamento. La pauta escrituraria es tener varios obispos en una iglesia, y no un
obispo sobre varias iglesias.
Tampoco debería confundirse el anciano con el moderno pastor, que es
primariamente responsable de la predicación, enseñanza y administración de los
sacramentos en una iglesia local. Hay un general reconocimiento de que tal persona no
existía en la iglesia primitiva. Las asambleas primitivas se componían de santos, obispos
y diáconos (Fil. 1:1): eso es todo. El sistema clerical no surgió hasta el siglo segundo.
Un pastor en el sentido del NT es uno de los dones de servicio especial que el Cristo
resucitado y ascendido otorgó para edificar a los santos para la obra del ministerio (Ef.
4:11, 12). En muchos respectos, la obra de pastores y ancianos es similar; ambos son
llamados a pastorear y alimentar la grey de Dios. Pero los dos nunca son considerados
idénticos. Un pastor puede por ejemplo tener un ministerio itinerante, mientras que un
anciano está generalmente asociado con una asamblea local.
Las funciones de los ancianos están dadas con un detalle considerable:
1. Pastorean y cuidan de la iglesia del Señor (Hch. 20:28; 1 Ti. 3:5; 1 P. 5:2).
2. Están vigilantes para proteger a la iglesia de ataques, tanto de fuera como de dentro
(Hch. 20:29–31).

3. Conducen y gobiernan, pero yendo delante, no empujando (1 Ts. 5:12; 1 Ti. 5:17; He.
13:7, 17; 1 P. 5:3).
4. Predican la palabra, enseñan sana doctrina y refutan a los que la contradicen (1 Ti.
5:17; Tit. 1:9–11).
5. Moderan y arbitran en cuestiones doctrinales y éticas (Hch. 15:5, 6; 16:4).
6. Por su vida, son ejemplo para la grey (He. 13:7; 1 P. 5:3).
7. Buscan restaurar a los creyentes que han sido sorprendidos en cualquier falta (Gá.
6:1).
8. Guardan a las almas de los cristianos en la asamblea local como aquellos que
habrán de dar cuenta (He. 13:17).
9. Llevan a cabo un ministerio de oración, especialmente con respecto a los enfermos
(Stg. 5:14, 15).
10. Están involucrados en el cuidado de los santos pobres (Hch. 11:30).
11. Comparten en la encomendación de hombres dotados a la obra a la que Dios los ha
llamado (1 Ti. 4:14).
Es evidente que en la iglesia primitiva los ancianos eran designados por los apóstoles
y sus representantes (Hch. 14:23; Tit. 1:5). Pero eso no significa que los apóstoles y sus
delegados tuviesen poder para hacer a un hombre un anciano. Para poder venir a ser
obispo, ha de darse la capacitación divina y la buena disposición humana. Sólo el Espíritu
Santo puede hacer a un hombre obispo o supervisor (Hch. 20:28), pero el hombre ha de
aspirar a la obra (1 Ti. 3:1). Ha de darse esta combinación de lo divino y de lo humano.
Cuando las iglesias locales fueron establecidas al principio en los días apostólicos, no
tenían ancianos: todos los creyentes eran novicios. Pero al ir pasando el tiempo, el Señor
preparó a varios de ellos para este importante ministerio. Por cuanto el NT no estaba
todavía disponible en forma escrita, por lo general los cristianos no conocían los requisitos
y los deberes de los ancianos. Sólo los conocían los apóstoles y sus ayudantes. Sobre la
base de este conocimiento, señalaban a los hombres que cumplían los requisitos divinos
y los nombraban públicamente como tales.
En la actualidad tenemos el NT completo. Sabemos qué es un anciano y lo que se
supone que debe hacer. Cuando vemos a hombres idóneos que están actuando
activamente como supervisores, los reconocemos (1 Ts. 5:12) y obedecemos (He. 13:17).
No se trata de que nosotros los elijamos, sino que reconozcamos a aquellos a los que
Dios ha suscitado para esta obra.
Los requisitos de los ancianos se hallan en 1 Timoteo 3:1–7 y aquí en Tito. A veces
oímos la observación de que si éstos son los requisitos, que entonces en la actualidad no
hay obispos. Esta idea degrada la autoridad de las Escrituras al implicar que no significan
lo que dicen. No hay nada irrazonable ni inalcanzable en las normas que se dan.
Traicionamos nuestro propio bajo estado espiritual cuando tratamos la Biblia como
excesivamente idealista.
1:6 El anciano es un hombre irreprensible, es decir, de una integridad incuestionable.
No se puede demostrar contra él ninguna acusación de falsa doctrina ni de conducta
irregular. No significa que sea sin pecado, pero que si comete faltas menores, las rectifica
en breve mediante confesión a Dios, petición de perdón a la persona agraviada, y
restitución, si se debe.
El segundo requisito, que sea marido de una sola mujer, ha sido comprendido de al
menos siete formas diferentes: (1) debe estar casado; (2) no debe ser divorciado; (3) no
debe volverse a casar después de divorciarse; (4) no debe volver a casarse tras la muerte de

su primera mujer; (5) no debe ser polígamo; (6) no debe tener concubinas, mujeres de
inferior categoría; (7) en general, ha de ser un fiel marido y ejemplo de una estricta
moralidad.
Si la frase marido de una sola mujer significa que ha de estar casado, entonces por la
misma razón ha de tener hijos, porque este mismo versículo afirma que sus hijos han de ser
creyentes. Desde luego, es preferible que un anciano tenga una familia; puede tratar de
manera más inteligente los problemas de familia en la congregación. Pero es dudoso que
este versículo prohíba que un hombre soltero sea anciano.
Probablemente no significa que no debe divorciarse bajo ninguna circunstancia, porque
el Salvador enseñó que el divorcio es permisible en al menos una circunstancia (Mt 5:32;
19:9).
Tampoco se puede tomar como una prohibición absoluta de matrimonio después del
divorcio en todos los casos. Por ejemplo, un creyente que sea totalmente inocente podría ser
repudiado por una mujer incrédula, que luego se casa. En tal caso, el cristiano no es
responsable de la situación. Por cuanto el primer matrimonio ha sido roto por el divorcio y
nuevo matrimonio de su mujer incrédula, queda libre para casarse.
La interpretación de que la capacidad para la obra de anciano se pierde si un hombre se
casa después que haya muerto su primera mujer queda refutada por el principio declarado
en 1 Corintios 7:39: «La mujer está ligada por la ley mientras su marido vive; pero si su
marido muere, es libre para casarse con quien quiera, con tal que sea en el Señor».
Ciertamente, la expresión marido de una sola mujer significa que el anciano no debe
practicar la poligamia ni tener concubinas o amantes. En una palabra, que su vida
matrimonial debe ser un ejemplo de pureza para el rebaño.
Además, ha de tener hijos creyentes, que no estén acusados de disolución ni de
rebeldía. En mayor grado de lo que muchos están dispuestos a admitir, la Biblia tiene a los
padres como responsables de la manera en que resultan los hijos (Pr. 22:6). Cuando una
familia está bien gobernada y bien instruida en la palabra de Dios, los hijos generalmente
siguen el ejemplo piadoso de sus padres. Aunque un padre no puede determinar la
salvación de sus hijos, puede preparar el camino del Señor mediante una instrucción
positiva en la palabra, mediante una amante disciplina, y evitando la hipocresía y las
inconsecuencias en su propia vida.
Si los hijos son pródigos y rebeldes contra la autoridad paterna, las Escrituras atribuyen
la responsabilidad al padre. Su indulgencia y permisividad han tenido la culpa. Si no puede
gobernar bien a su propia familia, es improbable que vaya a ser un anciano calificado,
porque en cada caso se aplica el mismo principio (1 Ti. 3:5).
Hay dudas acerca de si este requisito de hijos creyentes se aplica sólo en tanto que los
hijos están bajo la autoridad paterna en el hogar o si incluye a los que están fuera de casa.
Favorecemos el primer punto de vista, pero recordando que la instrucción paterna es uno de
los principales determinantes del carácter formado.
1:7 El obispo es administrador de Dios. No es su congregación la que ayuda a
supervisar. Ha sido delegado para administrar los asuntos de Dios en la asamblea de Dios.
Por segunda vez se especifica que ha de ser irreprensible, y desde luego esta repetición es
para subrayar este hecho. Que no haya duda alguna: ha de ser alguien que sea irreprochable
tanto en lo doctrinal como en lo moral. No arrogante. Si un hombre es terco,
obstinadamente aferrado a sus opiniones sin dejar posibilidad a que puedan estar en lo
cierto los que difieren de él, si es inflexible e impaciente ante las contradicciones, entonces

no es apto para ser un guía espiritual. Un anciano es un moderador, no un autócrata
dogmático.
No debe ser iracundo. Si tiene un temperamento irritable, ha aprendido a sujetarlo. Si
tiene un temperamento ardoroso, no deja que salga a la superficie.
No dado al vino. En las culturas anglosajonas, esto parece tan elemental que apenas
sería necesario mencionarlo en ellas. Pero la Biblia fue escrita para todas las culturas. En
los países donde el vino es empleado por los cristianos como bebida común, como en
Europa, hay el peligro de abuso y de conductas desordenadas. La advertencia aquí es contra
la falta de dominio propio.
La Biblia distingue entre el uso del vino y su abuso. Su empleo de manera moderada
como bebida queda permitido por cuanto Jesús transformó el agua en vino en una boda en
Caná (Jn. 2:1–11). Su uso para propósitos medicinales es prescrito por Pablo a Timoteo (1
Ti. 5:23; véase también Pr. 31:6). El abuso del vino y las bebidas fuertes se condena en
Proverbios 20:1; 23:29–35. En tanto que en la Palabra no se pide la abstinencia, hay una
situación en la que se demanda abstenerse, y es cuando beber vino pueda ofender a un
hermano más débil o hacerlo tropezar (Ro. 14:21). Ésta es la consideración dominante que
hace que muchos cristianos en América del Norte se abstengan totalmente del alcohol.
Para los ancianos, no se trata de una prohibición total del vino, sino de su uso excesivo,
lo que lleva a alborotos.
Tampoco debería ser pendenciero. No debe recurrir al uso de la fuerza física golpeando
a otros. Hemos oído de clérigos arbitrarios que ocasionalmente han golpeado a miembros
irregulares de sus parroquias. Este tipo de intimidación está prohibida a los obispos.
No debe ser codicioso de ganancias deshonestas, insaciablemente decidido a hacerse
rico, pero sin tener en cuenta los medios a emplear. Es cierto, como dijo Samuel Johnson,
«que la codicia del oro, insensible y sin remordimientos, es la última corrupción del hombre
degenerado».
Un verdadero anciano puede decir con Pablo: «Ni plata ni oro ni vestido de nadie he
codiciado» (Hch 20:33).
1:8 En lo positivo, un obispo ha de ser hospedador. Su hogar debería estar siempre
abierto a extraños, a los que tienen problemas personales, a los descorazonados y a los
oprimidos. Debería ser el lugar de una feliz comunión cristiana, donde cada invitado es
recibido como si fuese el Señor mismo.
Luego, ha de ser amante de lo bueno —de las buenas gentes y de las buenas cosas—.
Su manera de hablar, sus actividades y sus asociaciones deberían revelar que está separado
de todo lo que es sospechoso, dudoso o malo.
Ha de ser sensato. Esto significa que es prudente, discreto y dueño de sí mismo. Esta
misma palabra se emplea en Tito 2:2, 5, 6, 12, donde tiene la idea de ser razonable,
templado y sobrio. En sus tratos con otros, el anciano ha de ser justo. En relación con Dios,
ha de ser santo. Con respecto a su propia persona, ha de ser dueño de sí mismo. A esto es
lo que se refiere Pablo en Gálatas 5:22, 23: «El fruto del Espíritu es … dominio propio».
Significa que esta persona tiene cada pasión y apetito bajo control, para obedecer a Cristo.
Aunque el poder para ello sólo puede venir del Espíritu Santo, ha de haber disciplina y
cooperación de parte del creyente.
1:9 El obispo ha de ser sano en la fe. Ha de aferrarse tenazmente a las doctrinas
espiritualmente saludables enseñadas por el Señor Jesús y por los apóstoles, y que nos han
sido preservadas en el NT. Sólo entonces podremos dar a los santos una equilibrada dieta
de sana doctrina y silenciar a los que hablan en contra de la verdad.

Ésos son los requisitos de los guías espirituales en la asamblea local. Se debería
observar que nada se dice de su capacidad física, grados académicos, posición social o
agudeza en los negocios. Un barrendero jorobado, sencillo y sin cultura podría ser un
anciano cualificado a causa de su desarrollo espiritual. No es cierto lo que a veces se
sugiere, que las mismas cualidades que hacen a alguien triunfar en los negocios le hacen
también apto para guiar la iglesia.
Otro punto que se debería mencionar es que la imagen que se da de un anciano piadoso
no es la de un hombre que contacta con oradores, que desembolsa fondos, contrata las
reparaciones del edificio ¡y eso es todo! El verdadero anciano está profunda y vitalmente
comprometido con la vida espiritual de la iglesia mediante su instrucción, exhortación,
aliento, reprensión y corrección.
III. ERROR EN LA CONGREGACIÓN (1:10–16)
1:10 En la iglesia primitiva había «la libertad del Espíritu», esto es, libertad para que
los hombres participasen en las reuniones como fuesen conducidos por el Espíritu Santo.
Pablo describe una reunión «abierta» de este tipo en 1 Corintios 14:26: «¿Qué, pues,
hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene enseñanza, tiene
lengua, tiene revelación, tiene interpretación. Hágase todo para edificación». Es una
situación ideal esa en la que el Espíritu de Dios tiene libertad para hablar por medio de
varios miembros de la congregación. Pero siendo la naturaleza humana como es, allí donde
hay esta libertad casi siempre encontramos a hombres precipitándose allá para abusar
esparciendo falsas doctrinas, sutilezas no edificantes o divagaciones aparentemente sin fin,
vacías del Espíritu.
Esto había sucedido en las congregaciones de Creta. Pablo se daba cuenta de que debía
haber un fuerte liderazgo espiritual para controlar los abusos y preservar la libertad del
Espíritu. También veía que se precisaba de una gran cautela para designar a ancianos que
estuviesen plenamente capacitados. De modo que aquí expone las condiciones que
demandaban una rápida acción en la designación de ancianos en las iglesias.
Muchos rebeldes habían surgido para desafiar la autoridad de los apóstoles y negar sus
enseñanzas. Eran habladores de vanidades y engañadores. Sus palabras no daban
beneficios espirituales. Lo que hacían era privar a las personas de la verdad y conducirlos al
error.
Los principales causantes de problemas eran los del partido de la circuncisión, es decir,
los maestros judíos que profesaban ser cristianos pero que insistían en que los cristianos se
han de circuncidar y observar la ley ceremonial. Esto era en la práctica una negación de la
obra de Cristo.
1:11 A los hombres de esta clase se les había de tapar la boca. Habían de aprender que
la asamblea no es una democracia, y que la libertad de palabra tiene límites. Ellos estaban
trastornando casas enteras. ¿Sugiere esto que habían estado esparciendo sus perniciosas
doctrinas encubiertamente en casas privadas? Éste es un método favorito de las sectas (2 Ti.
3:6). Sus motivos eran también sospechosos. Salían en busca de dinero, empleando el
ministerio como una cubierta para un negocio lucrativo. Su mensaje atraía a la tendencia
legalista en el hombre, alentándole a creer que podía ganarse el favor de Dios por medio de
gestos religiosos, aunque la vida fuese corrompida y contaminada. Enseñaban, por
ganancia deshonesta, lo que no tenían derecho a enseñar.

1:12 Aquí Pablo le recuerda a Tito con qué clase de personas está tratando. Esta
descripción insólitamente dura y cáustica era cierta de los falsos maestros en particular y de
los cretenses en general. Cita a Epiménides, uno de sus propios portavoces proféticos que
vivió alrededor del 600 a.C., llamándolos constantes mentirosos, malas bestias, glotones
ociosos. Parece que todas las naciones comparten estas características, pero que pocas
podrían ganarles a los cretenses en cuanto a depravación. Eran mentirosos de modo
habitual y compulsivo. Eran como fieras salvajes, viviendo para satisfacer burdas y
desenfrenadas pasiones. ¡Alérgicos al trabajo y adictos a la glotonería, vivían vidas que
eran todo cocina y nada de capilla!
1:13 El apóstol confirma la veracidad de esta delineación de carácter. ¡Tito tenía unos
materiales bien poco prometedores con los que trabajar! Pero Pablo no desesperó de la
gente ni aconsejó a Tito que los dejase. Por medio del evangelio, hay esperanza para los
peores de los hombres. De modo que Pablo aconseja a su ayudante a que los reprendiese
duramente, para que fuesen sanos en la fe cristiana. Algún día estos hombres podrían ser
no sólo creyentes ejemplares, sino también ancianos piadosos en las iglesias locales. Este
pasaje rebosa de aliento para los obreros cristianos en campos difíciles del mundo (¿y qué
campo no es difícil?). Más allá de la tosquedad, cerrilidad e insensibilidad de la gente, hay
siempre la visión de que lleguen a ser santos dulces, puros y llenos de fruto.
1:14 En su dura reprensión contra los falsos maestros, se encarga a Tito que los advierta
contra las fábulas judaicas y contra los mandamientos de hombres que se apartan de la
verdad. Los judaizantes vivían en un mundo de fantasías religiosas y de reglas que giraban
en torno a alimentos limpios y no limpios, la observancia de días y la evitación de la
contaminación ceremonial. Es de eso que escribe Pablo en Colosenses 2:23: «Tales cosas
tienen, a la verdad, cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en
duro trato del cuerpo; pero no tienen valor alguno contra los apetitos de la carne».
1:15 Lo que el apóstol dice a continuación ha dado lugar a unas interpretaciones tan
falsas que exige una detallada explicación. Escribe él: Todas las cosas son puras para los
puros, mas para los contaminados e incrédulos nada es puro; pues hasta su mente y su
conciencia están contaminadas.
Si tomamos las palabras todas las cosas son puras para los puros fuera de contexto,
como una declaración de verdad absoluta en todas las áreas de la vida, ¡tenemos
problemas! No todas las cosas son puras, aun para aquellos cuyas mentes son puras. Pero
hay personas que han empleado realmente este versículo para justificar revistas viles,
películas sugerentes, e incluso la misma inmoralidad. A esto se refiere Pedro cuando habla
de los que tuercen las Escrituras «para su propia perdición» (2 P. 3:16).
Debe entenderse con toda claridad que este versículo no tiene nada que ver con aquellas
cosas que son pecaminosas en sí mismas y que están condenadas en la Biblia. Este dicho
proverbial ha de comprenderse a la luz de su contexto. Pablo no ha estado hablando sobre
cuestiones concretas de moralidad, de cosas que son inherentemente buenas o malas. Más
bien, ha estado refiriéndose a cosas moralmente indiferentes, a cosas que eran
ceremonialmente contaminadoras para un judío que viviese bajo la ley, pero que son
perfectamente legítimas para un cristiano viviendo bajo la gracia. El evidente ejemplo es
comer cerdo. Estaba prohibido al pueblo de Dios en el Antiguo Testamento, pero el Señor
Jesús cambió todo esto cuando dijo que nada de lo que entra en el hombre puede
contaminarle (Mr. 7:15). Al decir esto, pronunciaba limpios todos los alimentos (Mr. 7:19).
Pablo se hizo eco de esta verdad cuando dijo: «Si bien la comida no nos hace más aceptos
ante Dios; pues ni porque comamos, seremos más, ni porque no comamos, seremos menos»

(1 Co. 8:8). Cuando dice: Todas las cosas son puras para los puros, se refiere que para el
creyente renacido todos los alimentos son puros, pero para los contaminados e incrédulos
nada es puro. No es lo que alguien coma lo que le contamina, sino lo que sale de su
corazón (Mr. 7:20–23). Si la vida interior de un hombre es impura, si no tiene fe en el
Señor Jesús, entonces nada es puro para él. La observancia de las reglas dietéticas no hará
nada por nadie. Más que nada, lo que necesita es convertirse, recibir la salvación como un
libre don en lugar de intentar ganarla mediante rituales y legalismo. Las mismas mentes y
conciencias de las personas contaminadas están corrompidas. Sus procesos mentales y sus
capacidades morales, todo está contaminado. No se trata de una contaminación ceremonial
externa, sino de una corrupción y depravación interiores.
1:16 Evidentemente refiriéndose a los falsos maestros, es decir, a los judaizantes, Pablo
dice que profesan conocer a Dios, pero con los hechos lo niegan. Se presentan como
creyentes cristianos, pero su práctica no concuerda con su profesión. Ampliando su cáustica
condena, el apóstol los denuncia como abominables y desobedientes, descalificados en
cuanto a toda buena obra. Su conducta personal era aborrecible. A los ojos de Dios, el
suyo era un registro de una crasa desobediencia. En cuanto a buenas obras para con Dios o
el hombre, eran indignos. ¿Entraba dentro de los límites del amor cristiano que Pablo
hablase de otros en un lenguaje tan duro? La respuesta es un rotundo Sí. El amor nunca
pasa por alto el pecado. Estos hombres estaban pervirtiendo el evangelio, deshonrando a la
Persona y la obra del Señor Jesús, y engañando las almas de los hombres. Ser indulgentes
con tales engañadores es pecado.
IV. EL EJERCICIO EN LA CONGREGACIÓN (2:1–5)
2:1 Las vidas de los falsos maestros eran un libelo en lugar de una Biblia. Por su
conducta negaban las grandes verdades de la fe. ¿Quién puede medir el gran daño al
testimonio cristiano que hacen los que profesan una gran santidad pero viven una mentira?
La tarea asignada a Tito (y a todos los verdaderos siervos del Señor) era enseñar lo que
está de acuerdo con la sana doctrina. Tenía que cerrar la enorme sima entre los labios del
pueblo de Dios y la vida de ellos. En realidad, ésta es la nota clave de esta Epístola —vivir
en la práctica la sana doctrina en buenas obras—. Los siguientes versículos dan ejemplos
prácticos de lo que estas buenas obras debieran ser.
2:2 Primero llegamos a los ancianos —no en su sentido oficial, sino los hombres de
edad física y madurez—. Deberían ser sobrios. Primordialmente, esto significa ser
moderados en el uso del vino, pero se extiende a significar el ser cuidadosos en todas las
áreas de conducta. Deberían ser serios y dignos, pero, por favor, ¡no lúgubres! ¡Otros ya
tienen bastantes problemas propios! Los hombres de mayor edad deberían ser sensatos, es
decir, equilibrados y discretos. Deberían ser sanos en la fe. La edad vuelve a algunas
personas encallecidas, amargas y cínicas. Los que son sanos en la fe son agradecidos,
optimistas y buena compañía. Deberían ser sanos en amor. El amor no es egocéntrico;
piensa en los demás y se manifiesta en dar. Y deberían ser vigorosos en paciencia. La edad
tiene sus debilidades e incapacidades, a menudo difíciles de aceptar. Los que son sanos en
paciencia soportan sus pruebas con gracia y fortaleza.
2:3 Las ancianas deberían también ser reverentes en su porte. ¡Que seamos librados
de mujeres superficiales cuyos pensamientos están centrados en cosas frívolas! No deben
ser calumniadoras. La palabra que Pablo emplea aquí es el vocablo griego para el diablo

(diabolos). Es una palabra adecuada, porque la maledicencia es de fuente y carácter
diabólicos. No deberían ser esclavas de la bebida. De hecho, no deberían quedar
esclavizadas por ningún alimento, bebida o medicina. Aunque no tengan asignado un
ministerio de enseñanza pública en la iglesia, las mujeres mayores reciben el encargo de
enseñar en el hogar. ¿Y quién puede valorar el potencial de un ministerio así?
2:4 De manera específica, una mujer mayor debería enseñar a las mujeres jóvenes.
Años de estudio bíblico y de experiencia práctica la capacitan para transmitir un consejo
valioso a las que comienzan en la vida. En caso contrario, cada nueva generación está
condenada a aprender a través de duras experiencias, repitiendo errores del pasado.
Mientras la responsabilidad para la enseñanza es asignada aquí a las ancianas, toda persona
joven con sabiduría cultivará la amistad de cristianos mayores piadosos y pedirá su consejo
y corrección.
A las mujeres jóvenes se les debe enseñar a ser amantes de sus maridos. Pero eso
significa más que simplemente besarle cuando se va a trabajar. Incluye la multitud de
maneras en que le puede mostrar que de verdad lo respeta —reconociendo su puesto de
cabeza en el hogar, no tomando ninguna decisión importante sin él, manteniendo un hogar
ordenado, prestando atención a la apariencia personal, confesando con presteza,
perdonando con gracia, manteniendo las líneas de comunicación siempre abiertas,
refrenándose de criticar o contradecir a su marido delante de otros, y prestando su apoyo
cuando las cosas no vayan bien.
Se les debe enseñar a ser amantes … de sus hijos: leyendo y orando con ellos, estando
en la casa cuando vuelven de la escuela o de los juegos, disciplinando con firmeza y
justicia, y moldeándolos para el servicio del Señor y no para el del mundo —y del infierno.
2:5 Se debería enseñar a las jóvenes a ser sensatas. Esto significa tener un fino sentido
de lo que es apropiado para ellas como cristianas y a evitar extremos. Deberían ser castas,
esto es, fieles a sus maridos y evitando impureza de pensamiento, palabra o acción.
Deberían ser cuidadosas de su casa. Deberían darse cuenta de que es un servicio divino
que puede llevarse a cabo para la gloria de Dios. Las mujeres mayores deberían intentar
inculcar el alto honor de servir al Señor en el hogar como esposa y madre en lugar de
trabajar en la industria o en los negocios, descuidando el hogar y la familia. Habría que
enseñar a las jóvenes a ser buenas —cómo vivir para otros, ser hospitalarias, gentiles y
generosas, y no egocéntricas y posesivas—. Deberían estar sujetas a sus maridos,
reconociéndolos como cabezas de familia. Si una esposa está más dotada y es más capaz
que su marido, en lugar de dominarlo debería alentarlo y ayudarlo a ser más activo en el
liderazgo del hogar y en el servicio en la iglesia local. Si se siente tentada a regañar, debería
resistir esta tentación, y en lugar de ello encomiarlo. Todo esto es para que la palabra de
Dios no sea blasfemada o desacreditada. A lo largo de esta Carta, Pablo se muestra
consciente de la afrenta que recae sobre la causa del Señor a causa de las vidas
inconsecuentes de Su pueblo.
2:6 Pablo no apremia a Tito a enseñar a las jóvenes. Por discreción, este ministerio
corresponde a las mujeres mayores. Pero a Tito se le dice que exhorte a los jóvenes, y la
amonestación particular es que sean sensatos y se dominen. Esta es una palabra apropiada,
por cuanto la juventud es el tiempo de celo vehemente, de una energía en continua
agitación y de impulsos ardientes. Necesitan aprender continencia y equilibrio en todas las
áreas de la vida.

2:7 Pablo tiene también un consejo que dar a Tito mismo. Como encargado de un
ministerio público en las iglesias, Tito ha de mostrar cuidado en presentarse en todo como
modelo de buenas obras. Debía darse un estrecho paralelo entre su doctrina y su
conducta. Su enseñanza tendría que estar caracterizada por integridad, seriedad,
incorruptibilidad. Integridad significa que la enseñanza debería corresponderse con la fe
entregada a los santos una vez por todas. Por seriedad, Pablo significa que la enseñanza
debería ser digna y fundada. Incorruptibilidad, una virtud desafortunadamente omitida
aquí en la mayoría de las versiones modernas de la Biblia, tiene que ver con el maestro
sincero que no puede ser corrompido y apartado del camino de la verdad.
2:8 Palabra sana e irreprochable: está exento de cualquier cosa a lo que se pudiese
presentar objeción. Debería estar exenta de cuestiones colaterales, de novedades
doctrinales, de modas, crudezas y cosas semejantes. Este tipo de ministerio es irresistible.
Los que se oponen a la sana enseñanza son avergonzados porque no pueden encontrar una
fisura en la armadura del creyente. ¡No hay argumento tan efectivo como una vida santa!
2:9 Ahora se dan instrucciones a los esclavos. Deberíamos recordar que la Biblia
reconoce la existencia de instituciones que no necesariamente aprueba. Por ejemplo, el AT
registra las vidas polígamas de muchos de los patriarcas, aunque la poligamia nunca fue la
voluntad de Dios para Su pueblo. Dios jamás ha aprobado las injusticias y crueldades de la
esclavitud: Él tendrá a los amos como responsables en un día venidero. Al mismo tiempo,
el NT no aboga por la abolición de la esclavitud por revolución violenta. Más bien, condena
y elimina los abusos de la esclavitud mediante el poder del evangelio. La historia muestra
que los males de la esclavitud han desaparecido allí donde la palabra de Dios ha sido
abiertamente predicada y enseñada.
Pero entre tanto, allí donde sigue existiendo la esclavitud, un esclavo no queda excluido
de los mejores beneficios del cristianismo. Puede ser testigo del poder transformador de
Cristo y puede adornar la doctrina de Dios nuestro Salvador. ¡En el NT se presta más
atención a los esclavos que a los gobernantes de las naciones! Esto puede ser una
indicación de su importancia relativa en el reino de Dios. Los siervos cristianos deberían
ser obedientes, excepto en lo que signifique desobedecer al Señor. En tal caso, deberían
rehusar y sufrir pacientes las consecuencias como cristianos. Deberían dar satisfacción en
todos los puntos, esto es, ser productivos tanto en cantidad como en calidad. Todo servicio
así puede hacerse como para Cristo y será plenamente recompensado por Él. No deberían
contradecir ni ser desvergonzados. Muchos esclavos tuvieron el privilegio de llevar a sus
amos al Señor, en los tempranos tiempos del cristianismo, principalmente debido a la
diferencia que había entre los esclavos paganos y ellos mismos.
2:10 Una de las diferencias más evidentes era que los cristianos no sucumbían al
pecado constante de otros esclavos, esto es, la sustracción. La ética cristiana los obligaba a
una estricta honradez. ¿Acaso puede causar asombro que los esclavos cristianos alcanzasen
mayores precios en las subastas públicas? De manera general, se les enseñaba a ser total y
verdaderamente fieles. Debían ser totalmente dignos de confianza y con ello adornar la
doctrina de Dios nuestro Salvador en cada aspecto de sus vidas y servicio. Lo que era
cierto de los esclavos cristianos entonces debería ser cierto de todos los empleados
cristianos en la actualidad.
2:11 Los siguientes cuatro versículos forman una hermosa ilustración de nuestra
salvación. Pero al admirar esta perla literaria, no debemos separarla de su engarce. Pablo ha
estado apremiando a todos los miembros de la familia de Dios a una conducta consecuente.

Ahora muestra cómo uno de los grandes propósitos de nuestra salvación es producir vidas
de una santidad no adulterada.
Porque la gracia de Dios se ha manifestado. Aquí, la gracia de Dios es virtualmente
sinónimo del Hijo de Dios. La gracia de Dios se ha manifestado en la visita del Señor
Jesús a nuestro mundo, y de manera especial cuando se dio a Sí mismo por nuestros
pecados. Se apareció para la salvación de todos los hombres. Su obra sustitutiva es
suficiente para la redención de todos. Se hace a todos un ofrecimiento genuino de perdón y
de salvación. Pero únicamente los que le reciben en verdad como Señor y Salvador son
salvos. No hay sugerencia ni aquí ni en ningún otro pasaje en la Biblia de que al final todos
serán salvos. La salvación universal es una mentira del diablo.
2:12 La misma gracia que nos salva también nos instruye en la escuela de la santidad.
Hay cosas inaceptables para esta escuela a las cuales debemos aprender a renunciar. La
primera es la impiedad, lo que significa irreligión. La segunda es deseos mundanos —no
sólo pecados sexuales, también la codicia por las riquezas, el poder, el placer, la fama o
cualquier otra cosa que sea esencialmente mundana.
Del lado positivo, la gracia nos enseña a vivir de manera sobria, justa y piadosa a la
pura luz de Su presencia. Estas son las virtudes que deberían caracterizarnos en este mundo,
donde todo a nuestro alrededor va a ser disuelto. Este mundo es el camino de nuestra
peregrinación, no nuestro hogar final.
2:13 Mientras vivimos como extranjeros en el mundo, somos inspirados por una
gloriosa esperanza: la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador
Jesucristo. ¿Debemos entender por eso el arrebatamiento, cuando Cristo aparecerá en
gloria a la iglesia y la llevará al cielo (1 Ts. 4:13–18)? ¿O se refiere a la venida de Cristo a
reinar, cuando aparecerá en gloria al mundo, abatirá a Sus enemigos y establecerá Su reino
(Ap. 19:11–16)? Básicamente creemos que Pablo está refiriéndose a lo primero —a la
venida de Cristo a por Su esposa, la iglesia—. Pero tanto si se trata de Su venida como
Esposo o como Rey, el creyente debería estar preparado para Su gloriosa llegada.
2:14 Mientras esperamos Su Regreso, nunca olvidamos el propósito de Su Primera
Venida y de Su sacrificio de Sí mismo. Él se dio a sí mismo no sólo para salvarnos de la
culpa y pena del pecado, sino también para redimirnos de toda iniquidad. Habría sido
una salvación a medias si hubiese sido cancelada la pena del pecado pero hubiese quedado
sin vencer su dominio en nuestras vidas.
También se dio a Sí mismo para purificar para sí un pueblo de su propiedad, para
que le perteneciésemos de manera particular —no al mundo ni a nosotros mismos. Y se dio
a sí mismo por nosotros para que pudiésemos ser un pueblo celoso de buenas obras.
Deberíamos tener entusiasmo en llevar a cabo actos de bondad en Su nombre y para Su
gloria. Cuando pensamos en el celo de los hombres por los deportes, la política y los
negocios, deberíamos sentirnos provocados al celo por las buenas obras.
2:15 Esto es lo que Tito estaba encargado de enseñar —todo lo tratado en versículos
anteriores, y de modo particular los propósitos de la pasión del Salvador—. Debía exhortar
o alentar a los santos a vidas de piedad práctica y reprender a todos los que contradijesen
las enseñanzas apostólicas, bien de palabra o con sus vidas. Y no había de andar pidiendo
excusas en el cumplimiento de un enérgico ministerio; debía hacerlo con toda autoridad y
con la franqueza del Espíritu Santo. Nadie te menosprecie. Tito no tenía que abrigar
temores por su juventud, su trasfondo gentil o por ninguna incapacidad natural. Estaba
proclamando la palabra de Dios, y esto marcaba toda la diferencia.

V. LA EXHORTACIÓN EN LA CONGREGACIÓN (3:1–11)
3:1 Tito debía también recordar a los creyentes en las asambleas en Creta sus
responsabilidades para con su gobierno. El enfoque cristiano es que todos los gobiernos son
ordenados por Dios (Ro. 13:1). Un régimen puede ser muy acristiano o incluso
anticristiano, pero cualquier gobierno es mejor que ningún gobierno en absoluto. La
ausencia de gobierno es anarquía, y la gente no puede sobrevivir largo tiempo bajo ella.
Aun si un gobernante no conoce personalmente a Dios, sigue siendo «el ungido del Señor»
en su posición oficial, y debería ser respetado como tal. Los cristianos deberían ser
obedientes a los gobernantes y a las autoridades. Pero si un gobierno abandona la esfera
que Dios le ha encomendado y ordena a un creyente que desobedezca a Dios, entonces el
creyente debe rehusar sobre la base de Hechos 5:29: «Hay que obedecer a Dios antes que a
los hombres».
Si se le castiga, debería aceptar el castigo con mansedumbre, como para el Señor.
Nunca debería unirse a una rebelión contra el gobierno ni tratar de derribarlo por la
violencia.
EL CRISTIANO Y ESTE MUNDO
Los creyentes debieran obedecer las leyes, incluyendo las leyes de tráfico, y pagar
sus impuestos y otros tributos. En suma, deberían ser súbditos obedientes a las leyes,
respetuosos y obedientes. Sin embargo, hay tres áreas en las que los cristianos difieren
considerablemente acerca de su responsabilidad apropiada. Son el tema de las
votaciones, de buscar un cargo electo y de ir a la guerra con las fuer-zas armadas.
Con respecto a los primeros dos puntos, hay las siguientes útiles guías que se
establecen en la Biblia:
1. Los cristianos están en el mundo, pero no son del mundo (Jn. 17:14, 16).
2. Todo el sistema del mundo está en manos del maligno, y ha sido condenado por
Dios (1 Jn. 5:19b; 2:17; Jn. 12:31).
3. La misión cristiana no es mejorar el mundo, sino cuidar de que los hombres sean
salvos fuera de tal sistema.
4. En tanto que el creyente es casi inevitablemente ciudadano de algún país terrenal, su
ciudadanía primordial está en el cielo —hasta tal punto que debe considerarse como
peregrino y extranjero aquí abajo (Fil. 3:20; 1 P. 2:11).
5. Ningún soldado en activo debería enredarse en los asuntos de esta vida, para no
desagradar a quien le ha alistado (2 Ti. 2:4).
6. El Señor Jesús dijo: «Mi reino no es de este mundo» (Jn. 18:36). Como Sus
embajadores, deberíamos representar esta verdad al mundo.
7. La política, por su misma naturaleza, tiende a ser una actividad muy corrompida. Los
cristianos deberían separarse de iniquidad (2 Co 6:17, 18).
8. Al votar, un cristiano debería votar normalmente por un hombre al que se le
considera recto y honrado. Pero a veces es la voluntad de Dios exaltar a los más bajos de
los hombres (Dn. 4:17). ¿Cómo podemos conocer y obedecer la voluntad de Dios en tales
casos?
La otra cuestión es si un creyente debe ir a la guerra cuando su país se lo ordena. Hay
poderosos argumentos de ambos lados, pero me parece a mí que el conjunto de la

evidencia va en contra de participar. Los principios dados antes son de aplicación a este
problema, pero hay otros adicionales. (1) Nuestro Señor dijo: «Si mi reino fuese de este
mundo, mis siervos lucharían» (Jn. 18:36). (2) También dijo: «Todos los que tomen
espada, a espada perecerán» (Mt. 26:52). (3) Toda la idea de arrebatar una vida humana
se opone a la enseñanza de Aquel que dijo: «Amad a vuestros enemigos» (Mt. 5:44).
Los que se oponen a portar armas pueden sentirse agradecidos si viven en un país
donde se les permite registrarse como objetores de conciencia o no combatientes.
Por otra parte, muchos cristianos han servido con honra en el combate. Han
observado que el NT presenta a centuriones (p.ej., Cornelio y Julio) bajo una luz muy
favorable. Asimismo, se emplean figuras de lenguaje de la vida militar para ilustrar la
contienda cristiana (p.ej., Ef. 6:10–17). Si la milicia fuese inherentemente mala, es difícil
ver cómo Pablo podría llamarnos a ser «buenos soldados de Jesucristo». Sea cual sea la
postura que uno mantenga, no debería juzgar ni condenar a los que no están de acuerdo.
Hay lugar para diferencia de opiniones.
Una obligación adicional de los discípulos cristianos es que debieran estar preparados
para toda buena obra. No todos los trabajos son honrosos —mucha publicidad moderna
está edificada sobre mentiras, y algunas compañías venden productos dañinos para la salud
espiritual, mental y física del hombre—. Para mantener una buena conciencia, estas
ocupaciones deberían ser evitadas.
3:2 Un cristiano no debería difamar a nadie. En otros lugares, la Biblia prohíbe de
manera específica hablar mal de un gobernante (Éx. 22:28; Hch. 23:5); éste es un
mandamiento que todos los cristianos deberían recordar en el calor de una campaña política
o en tiempos de opresión y persecución. Pero aquí el mandamiento se amplía para proteger
a todos del ridículo, de las calumnias o de los insultos. ¡Qué mares de dolor y problemas se
podrían evitar si los cristianos obedeciesen este sencillo precepto de no difamar a nadie!
Deberíamos ser amables y evitar las pendencias. Se precisa de dos para generar una
disputa. Cuando alguien intentaba generar una disputa con el doctor Ironside acerca de una
cuestión de poca importancia sobre la que había predicado, contestaba: «Bien, querido
hermano, cuando lleguemos al cielo, uno de los dos habrá estado equivocado, y quizá seré
yo». Este espíritu ponía fin a todas las discusiones.
Deberíamos ser amables. Es difícil pensar en esta cualidad sin recordar al Señor Jesús.
Él era gentil en Su forma de actuar, pacífico y conciliador. Y deberíamos mostrar toda
mansedumbre, o cortesía, para con todos los hombres. Parece muy apropiado que la
cortesía sea enseñada como una de las virtudes cristianas. Esencialmente, significa pensar
de manera humilde acerca de los demás, poner a los demás en primer lugar, y decir y hacer
lo que sea gentil. La cortesía sirve a otros antes que a uno mismo, aprovecha las
oportunidades de ayudar, y expresa con presteza el agradecimiento por las bondades
recibidas. Nunca es cruda, vulgar o ruda.
3:3 Una vez más, en medio de una sección intensamente ética, el apóstol introduce un
clásico doctrinal acerca de nuestra salvación, con énfasis acerca de que la meta de la
salvación es una vida de buenas obras. La corriente de pensamiento es: (1) Nuestra
condición antes de la salvación, v. 3; (2) la naturaleza de nuestra salvación, vv. 4–7; (3) el
resultado práctico de la salvación, v. 8. La imagen que da Dios acerca de nosotros antes de
nuestra salvación no es halagadora. Profesando conocer todas las respuestas, éramos en
realidad insensatos, incapaces de comprender las verdades espirituales, y nada sabios en
nuestras decisiones y conducta. Éramos desobedientes a Dios y quizá a los padres y a otras
autoridades. Andábamos extraviados por el diablo y por nuestro propio pervertido criterio,

siempre alejados del buen camino y acabando en callejones sin salida. Éramos esclavos de
malos hábitos, atados por una vida mental impura y por pecados que nos tenían sujetos. La
vida era un constante transcurrir de amarga malicia y envidia hacia los demás. Odiosos y
egoístas, vivíamos vidas desgraciadas y hacíamos desgraciados a los otros. Aborrecibles y
aborreciéndonos unos a otros. ¡Qué triste comentario acerca de la vida entre vecinos
pendencieros, compañeros de trabajo enzarzados en conflictos, competidores faltos de
escrúpulos y familias enfrentadas!
3:4 Esta horrible imagen de la depravación del hombre queda interrumpida por uno de
los grandes Peros de la Escritura. ¡Cuán agradecidos podemos estar por estas conjunciones
críticas que señalan la maravillosa intervención de Dios para salvar al hombre de destruirse
a sí mismo! Alguien las ha llamado las barreras divinas en el camino del hombre al
infierno.
Pero cuando se manifestó la benignidad de Dios nuestro Salvador, y su amor para
con los hombres. … Eso acaeció cuando el Señor Jesús apareció en el mundo hace más de
mil novecientos años. En otro sentido, la bondad y misericordia de Dios se nos
manifestaron cuando fuimos salvos. Fue una manifestación de estos atributos que enviase a
Su amado Hijo para morir por un mundo de rebeldes pecadores. La palabra empleada para
significar amor para con los hombres es el término griego del que se deriva filantropía.
Combina los pensamientos de amor, gracia y compasión. El título Dios nuestro Salvador
se refiere a Dios Padre —nuestro Salvador en el sentido de que Él envió a Su Hijo en el
mundo como nuestro sacrificio por el pecado—. El Señor Jesús es llamado también Dios
nuestro Salvador (2:13) porque Él pagó la necesaria pena para la remisión de nuestros
pecados y nuestro perdón.
3:5 Nos salvó de la culpa y la pena de nuestros pecados —pasados, presentes y
futuros—. Todos eran futuros cuando el Salvador murió, y Su muerte los cubrió todos. Pero
una de las más sencillas y claras verdades del evangelio es la que más le cuesta al hombre
recibir. Se trata de que la salvación no se basa en las buenas obras. Uno no llega a ser
cristiano por vivir una vida cristiana. No son las buenas personas las que van al cielo. El
testimonio constante de la Biblia es que los hombres no pueden merecer la salvación (Ef.
2:9; Ro. 3:20; 4:4, 5; 9:16; 11:6; Gá. 2:16; 3:11). El hombre no puede salvarse por buenas
obras; todas sus acciones justas son como trapos de inmundicia para Dios (Is. 64:6). No
puede llegar a ser cristiano viviendo la vida cristiana por la sencilla razón de que no tiene
poder en sí mismo para vivir una vida cristiana. No son los buenos los que van al cielo:
¡son los pecadores que han sido salvos por la gracia de Dios!
Las buenas obras no nos hacen merecedores de la salvación, sino que son resultado de
la salvación. Allí donde hay verdadera salvación habrá también buenas obras. Pues Dios no
nos salvó en virtud de obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme
a su misericordia. La salvación es una obra de misericordia —no de justicia—. La justicia
demanda que se administre el castigo merecido; la misericordia provee un camino de
justicia por el que se evita el castigo.
Dios nos salvó por el lavamiento de la regeneración. La conversión es en realidad una
nueva creación (2 Co. 5:17), y aquí esta nueva creación se nos presenta bajo la figura de un
baño. Es la misma figura que usó Jesús al enseñar a los discípulos que hay sólo un baño de
regeneración pero muchos necesarios lavamientos de la contaminación (Jn. 13:10). Ese
baño de regeneración no tiene nada que ver con el bautismo. No se trata de una purificación
corporal mediante agua, sino de una purificación moral mediante la palabra de Dios (Jn.

15:3). El bautismo no es siquiera un símbolo de este baño; más bien representa el
sepultamiento con Cristo en muerte (Ro. 6:4).
Nuestro nuevo nacimiento también es mencionado como una renovación por el
Espíritu Santo. El Espíritu de Dios produce una maravillosa transformación: no el
revestimiento de nuevos ropajes sobre el viejo hombre, ¡sino poniendo a un nuevo hombre
en los vestidos! El Espíritu Santo es el Agente en la regeneración, y la palabra de Dios es el
instrumento.
3:6 Dios derramó el Espíritu Santo sobre nosotros abundantemente. En cada
creyente vive el Espíritu desde el momento en que renace. El Espíritu es suficiente para dar
la gloriosa renovación a que se hace referencia. El Espíritu es dado por medio de
Jesucristo nuestro Salvador. Así como la abundancia de la corte de Faraón fue mediada a
los hijos de Jacob por José, así las bendiciones de Dios, incluyendo la inenarrable bendición
de Su Espíritu, nos son mediadas por el Señor Jesús. Jesús es nuestro «José».
Las tres Personas de la Bienaventurada Trinidad se mencionan en relación con nuestra
salvación: Dios Padre (v. 4); el Espíritu Santo (v. 5); y Dios Hijo (v. 6).
3:7 El resultado inmediato de nuestra regeneración es que justificados por su gracia,
venimos a ser herederos conforme a la esperanza de la vida eterna. Por medio de la
redención que es en Cristo Jesús, Dios nos computa como justos por un acto de asombrosa
gracia. Y venimos a ser herederos de todo lo que Dios ha preparado para los que le aman.
Todo lo que se incluye en estar con Cristo y como Él para toda la eternidad constituye
nuestra esperanza.
3:8 Cuando Pablo dice: Palabra fiel es ésta, ¿hemos de entender la sección precedente,
o el resto del versículo? La esencia del argumento parece ser que habiendo sido salvados de
tanto por una salvación tan grande, deberíamos vivir de una manera digna de nuestro
sublime llamamiento.
Tito debía insistir en estas cosas (tratadas en los vv. 1–7) en su ministerio en Creta, de
modo que los creyentes procurasen ocuparse en buenas obras. Aunque la expresión
buenas obras puede significar ocupaciones honrosas, el sentido probablemente correcto es
el más amplio, el de buenas obras en general. Las enseñanzas que llaman a una conducta
consecuente con la propia profesión cristiana son útiles y provechosas. Toda enseñanza
debería tener una aplicación personal y práctica.
3:9 Naturalmente, hay siempre trampas que evitar en el ministerio cristiano. En los
tiempos de Pablo había controversias necias sobre alimentos limpios e impuros, sobre
reglamentos sabáticos, y sobre la observancia de los días santos. Se suscitaron discusiones
sobre genealogías, tanto angélicas como humanas. Había contiendas sobre intrincadas
normas que se habían superpuesto a la ley. Pablo se sentía disgustado por tales cosas, como
sin provecho y vanas.
Los siervos del Señor en nuestro tiempo pueden tomar el consejo de Pablo en su
corazón evitando las siguientes desviaciones:
Absorberse con métodos en lugar de con realidades espirituales. Por ejemplo, los
antiguos debates acerca de si emplear vino fermentado o jugo de uvas, pan con levadura o
ázimo, una copa en común o copas individuales: ¡cómo si eso fuesen cuestiones de gran
importancia en la Biblia!
Sutilezas acerca de palabras.
Centrarse en una verdad, o incluso en un aspecto de la verdad, con exclusión de todo lo
demás.

Alegorizar las Escrituras hasta el absurdo.
Bizantinismos teológicos que no edifican a nadie.
Apartarse de la Palabra a caminos políticos y campañas cristianas contra eso y contra lo
otro.
¡Qué tragedia malgastar nuestro precioso tiempo en estas cosas, mientras todo un
mundo está pereciendo!
3:10 El hombre que centre su atención sobre estas cuestiones menores es un hereje,
causante de divisiones. Generalmente tiene una nota en su violín, y la toca hasta la muerte.
Pronto reúne en torno suyo un grupo de personas con una perspectiva negativa, y al resto
los descarta. Dividirá una asamblea antes de abandonar su punto doctrinal favorito.
Ninguna iglesia debería soportar tal insensatez. Si después de una o dos amonestaciones
rehúsa desistir, debería ser excluido de la comunión de la iglesia local, y los cristianos
deberían dejar de tener contacto social con él. Es de esperar que este ostracismo lo lleve al
arrepentimiento y a un trato más equilibrado de la palabra de Dios.
3:11 Para que nadie piense que el tal no es un serio peligro para la iglesia, el apóstol lo
califica de pervertido y hombre que peca, habiéndose condenado a sí mismo. Su
conducta es una perversión, no una versión, del cristianismo. Peca al formar una secta o
partido. Se condena a sí mismo porque se aferra tercamente a su maldad después de haber
sido advertido por cristianos responsables.
IV. CONCLUSIÓN (3:12–15)
3:12 Esta Epístola termina con unas breves instrucciones a Tito. Pablo planeaba enviar
a Artemas o a Tíquico para relevar a Tito en Creta. Ya hemos conocido a Tíquico antes
(Hch. 20:4; Ef. 6:21; Col. 4:7), pero no a Artemas. Parece por 2 Timoteo 4:12 que Tíquico
fue enviado a Éfeso en lugar de a Creta, de modo que Artemas fue probablemente su
relevo en Creta. Tan pronto como llegase este último, Tito debía dirigirse a Nicópolis,
donde Pablo había determinado pasar el invierno. Había al menos siete ciudades de este
nombre en aquellos tiempos, pero la mayoría de los comentaristas creen que Tito escogió la
que estaba en Epiro, en la Grecia occidental.
3:13 Tito iba a tener visitantes: Zenas, el experto en la ley, y Apolos. Quizá fueron
ellos los que llevaron la carta de Pablo a Tito. En aquellos tiempos había dos clases de
expertos en la ley —los escribas, que exponían la ley religiosa, y los abogados, que trataban
temas de ley civil—. Nos toca decidir a qué fraternidad pertenecía Zenas. Mi parecer se
inclina por la primera, sospechando que pudiera haber sido enviado para ayudar a Tito a
apagar las interminables disputas acerca de la Ley de Moisés (v. 9). Si era un abogado civil,
¡debía ser honrado! El único otro Apolos de quien leemos en el Nuevo Testamento es el
citado en Hechos 18:24–28 y 1 Corintios. Quizá se trate del mismo hombre. Cuando Pablo
le dijo a Tito que encaminase con diligencia (V.M.) a esos dos hombres, incluía en su
exhortación la hospitalidad durante su estancia en Creta y todo lo necesario para su viaje
posterior.
3:14 Tito debía enseñar a los otros cristianos (los nuestros) a mostrar hospitalidad, a
cuidar de los enfermos y afligidos, y a ser generosos con los necesitados. En vez de trabajar
meramente para suplir sus propias necesidades y deseos, debían tener la visión
distintivamente cristiana de ganar dinero para compartir con los menos privilegiados (véase

Ef. 4:28b). Esto les libraría de la desgracia del egoísmo y de la tragedia de una vida
malgastada e infructífera.
3:15 Las salutaciones finales no deberían ser consideradas como tópicas y carentes de
importancia. En los países donde los cristianos son pocos en número, menospreciados y
perseguidos, estas gentiles palabras comunican vastas cantidades de amor, amistad y
aliento. Todos los que estaban con el apóstol enviaban saludos a Tito, y se le pedía al
mismo tiempo comunicase saludos a cuantos amaban a Pablo y a sus colaboradores en la
fe. Finalmente, Pablo concluye esta carta con el tema que dominaba su vida —la gracia del
Señor.
La gracia sea con todos vosotros. Amén.
Bibliografía
Véase Bibliografía al final de 1 Timoteo.

LA EPÍSTOLA A FILEMÓN
Introducción
«Una verdadera obra maestra en el arte de redacción de cartas.»
Ernest Renán
«Todos somos Onésimos [del Señor].»
Martín Lutero
I. Su singular puesto en el Canon
Algunos podrían sugerir que bien podríamos pasarnos sin esta pequeña carta de Pablo.
Estarían totalmente equivocados. En primer lugar, es universalmente reconocida como una
auténtica carta personal procedente directamente del corazón del apóstol. Como tal, es una
perla desde la que comenzar. Se ha comparado frecuentemente con una carta secular acerca
del mismo tema —un esclavo huido— del autor romano Plinio el Joven a un amigo.
Excepto en el reino de la elegante retórica, la carta de Pablo queda claramente superior.
Esta pequeña misiva muestra la cortesía, el tacto —con una pizca de humor— y el
amante corazón de Pablo. Aunque no enseña doctrina de una manera directa, es una
perfecta ilustración de la doctrina de la «imputación» por la instrucción de Pablo, «ponlo a
mi cuenta». Así como las faltas de Onésimo fueron puestas «a cuenta» de Pablo y la
capacidad de pagar de Pablo se aplicaba al estado de incapacidad de Onésimo, así los
pecados del cristiano son «imputados» o puestos a cuenta de nuestro Señor, y los méritos
salvadores de nuestro Salvador son puestos en el haber del cristiano. No es sorprendente
que el gran reformador Martín Lutero escribiese así:
“Aquí vemos cómo San Pablo se presenta a sí mismo por el pobre Onésimo, e intercede
con todos sus medios por la causa de Onésimo ante su amo; de esta manera se presenta
como si fuese Onésimo y él mismo hubiese hecho el mal a Filemón. Así como Cristo hizo
por nosotros ante Dios Padre, así también San Pablo lo hace por Onésimo ante Filemón.
… Tal como lo veo, todos somos Sus Onésimos”.
II. Paternidad
Todos excepto los críticos más negativos aceptan la paternidad paulina de Filemón. De
hecho, Renán estaba tan seguro de esta autenticidad que esto le hizo poner en duda su
propio rechazo de la autenticidad de la muy relacionada Epístola a los Colosenses.
Por cuanto Filemón es tan breve y personal, no es sorprendente que no haya muchas
primitivas citas de la carta.

Evidencia Externa
Filemón es citada o aludida en los escritos de Ignacio, Tertuliano y Orígenes. Eusebio
afirma que era uno de los libros aceptados por todos los cristianos (homologoumena).
Marción lo incluye en su «canon» y es también reconocido por el Canon de Muratori.
Evidencia Interna
Incluso en esta breve carta, Pablo se menciona a sí mismo tres veces por su nombre (vv.
1, 9, 19). Los versículos 2, 23 y 24 están estrechamente relacionados con Colosenses 4:10–
17, y por ello las dos Epístolas se ayudan mutuamente a sustentar la autenticidad. De modo
que la evidencia interna concuerda con la externa.
III. Fecha
Esta carta fue enviada al mismo tiempo que la Epístola a los Colosenses (alrededor del
60 d.C.), o unos treinta años después de la Ascensión de nuestro Señor.
IV. Trasfondo y Tema
Tenemos que reconstruir la historia tras esta carta en base de su propio contenido y por
la carta de Pablo a los Colosenses. Se ve que Filemón era residente de Colosas (cf. Col.
4:17 con Flm. 2), y que había sido convertido por el Apóstol Pablo (v. 19). Uno de sus
esclavos, Onésimo, había huido de él (vv. 15, 16) y hay una indicación de que Onésimo se
hubiese apoderado también de algunas pertenencias de su amo (v. 18).
El fugitivo llegó a Roma durante el tiempo en que Pablo estaba encarcelado (v. 9). No
podemos estar seguros de si el apóstol estaba realmente entonces tras las rejas o si fue
durante el tiempo en que se le permitió el arresto domiciliario en su casa de alquiler (Hch.
28:30). Por una curiosa serie de circunstancias, Onésimo se encontró con Pablo en aquella
agitada urbe, y fue conducido a Cristo por medio de su ministerio (v. 10). En los días que
siguieron, se estableció un mutuo vínculo de afecto (v. 12) y Onésimo demostró ser un
valioso ayudante del apóstol (v. 13). Pero los dos estuvieron de acuerdo en que lo
apropiado sería que Onésimo volviese a Filemón y que rectificase los males del pasado.
Así, Pablo escribió esta Carta a Filemón, intercediendo por Onésimo y presentando fuertes
razones por las que debería ser restaurado en gracia al favor de su amo (v. 17). Fue en esta
ocasión que Pablo escribió también la Carta a los Colosenses. Asignó a Tíquico como
portador de la carta y envió a Onésimo de vuelta a Colosas con él (Col. 4:7–9).
Ésta es la más personal de todas las cartas de Pablo. Las Epístolas a Timoteo y a Tito
fueron también escritas a destinatarios individuales, pero tratan de cuestiones de práctica de
la asamblea más que de asuntos personales.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (vv. 1–3)
II. ACCIÓN DE GRACIAS DE PABLO Y ORACIÓN POR FILEMÓN (vv. 4–7)
III. EL RUEGO DE PABLO POR ONÉSIMO (vv. 8–20)
IV. OBSERVACIONES FINALES (vv. 21–25)

I. SALUTACIÓN (Vv. 1–3)
Comentario
V. 1 Pablo se presenta como prisionero y no como apóstol. Podría haber empleado su
autoridad, pero prefiere apelar a lo que podría parecer un puesto bajo de desventaja. Sin
embargo, el apóstol dora este puesto bajo con la gloria del cielo. Es prisionero de
Jesucristo. ¡Ni por un minuto se debate como prisionero de Roma! Ve más allá del
emperador al Rey de reyes. Timoteo estaba con él al escribir, por lo que vincula con él a
este fiel discípulo, aunque la carta es evidentemente de Pablo.
El principal destinatario es Filemón. Su nombre significa «afectuoso», y aparentemente
era fiel a este nombre, porque Pablo lo describe como amado hermano y colaborador
nuestro.
V. 2 Por cuanto Apia es un nombre femenino, la mayoría de eruditos suponen que se
trataba de la mujer de Filemón. El hecho de que la carta se dirija a ella en parte nos
recuerda que el cristianismo exalta la condición femenina. Más adelante veremos también
cómo exalta a los esclavos. La imaginación santificada casi siempre ha identificado a
Arquipo como hijo de Filemón. No podemos estar seguros, pero sí sabemos que estaba
activamente implicado en la batalla cristiana. Pablo lo honra como compañero de milicia.
Podemos imaginarlo como un consagrado discípulo del Señor Jesús, encendido con una
santa pasión. En Colosenses, Pablo lo señala con una atención especial: «Decid a Arquipo:
Considera el ministerio que recibiste en el Señor, para que lo cumplas» (Col. 4:17).
Si Filemón, Apia y Arquipo nos dan una imagen de una familia cristiana del NT, la
expresión la iglesia que está en tu casa nos evoca la imagen de una iglesia del NT. Parece
claro por esto que la casa de Filemón era el lugar de reunión de una asamblea de creyentes.
Era allí que se reunían para adorar, orar y estudiar la Biblia. De allá salían a testificar para
Cristo en un mundo que nunca acogería bien su mensaje pero que tampoco lo podría
olvidar. Al reunirse en casa de Filemón, los cristianos eran todos uno en Cristo Jesús. Ricos
y pobr es, va rones y mu jeres, amos y esclavos —todos estaban allá como miembros de
pleno derecho de la familia de Dios—. En el momento que volviesen al mundo cotidiano
volverían a aparecer sus distinciones sociales. Pero en la Cena del Señor, por ejemplo,
todos estaban a un nivel común de santos sacerdotes. Filemón no tendría precedencia sobre
Onésimo.
V. 3 La salutación característica de Pablo parece incorporar lo mejor que podía desear
para aquellos a los que amaba. La gracia incluye todo el favor inmerecido que Dios
derrama sobre Su pueblo. La paz es aquí la serenidad y calma espirituales que estabilizan
las vidas de los que son enseñados por Su gracia. Ambas bendiciones proceden de Dios
nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Esto está pleno de significado. Significa que el
Señor Jesús es igual con Dios el Padre en el otorgamiento de gracia y paz. Sería blasfemia
dar tal honor a Cristo si no fuese verdadera y plenamente Dios.
II. ACCIÓN DE GRACIAS DE PABLO Y ORACIÓN POR
FILEMÓN (vv. 4–7)

V. 4 Siempre que Pablo oraba por Filemón, daba gracias a Dios por este noble hermano.
Tenemos todas las razones para creer que era un trofeo escogido de la gracia de Dios —la
clase de hombre que uno habría querido como amigo y hermano—. Algunos comentaristas
sugieren que Pablo está empleando diplomacia en estos versículos primeros, y que su
propósito es «ablandar» el corazón de Filemón para que vuelva a recibir a Onésimo. Esto
adscribe un motivo indigno al apóstol y arroja una sombra sobre el texto inspirado. Pablo
no habría dicho tales cosas si de verdad no las hubiera sentido.
V. 5 Había dos cualidades en el carácter de Filemón que daban gran gozo a Pablo: su
amor y la fe que tenía hacia el Señor Jesús, y para con todos los santos. Su fe en Cristo
mostraba que tenía la raíz de la vida divina, y su amor para con todos los santos mostraba
que tenía también el fruto. Su fe era productiva.
En Efesios 1:15, 16 y Colosenses 1:3, 4, Pablo expresa una similar acción de gracias
por los santos a los que se dirigían estas cartas. Sin embargo, en aquellos pasajes pone la fe
antes del amor. Aquí pone el amor antes que la fe. ¿Por qué la diferencia? Maclaren
responde: «El orden aquí es el analítico, procediendo de la manifestación a la causa. El
orden en los pasajes paralelos es el orden de producción, ascendiendo de la raíz a la flor».
Hay otro interesante rasgo del orden de Pablo aquí. Divide la expresión «amor para con
todos los santos» insertando fe … hacia el Señor Jesús después de amor. Podríamos
escribirlo así: «amor (y fe … hacia el Señor Jesús) para con todos los santos». El objeto de
la fe es el Señor Jesús. El objeto del amor es los santos. Pero Pablo envuelve la cláusula
de la fe con la cláusula del amor, como si para advertir por anticipado a Filemón que va a
tener una especial oportunidad de manifestar la realidad de su fe mostrando amor al esclavo
Onésimo. De modo que hay un especial énfasis en la palabra todos —todos los santos.
V. 6 Los dos vv. anteriores expresaban la acción de gracias a Filemón. Este exhibe la
naturaleza de la oración del apóstol por él. La participación de tu fe significa la bondad
práctica que Filemón mostraba a otros. Podemos compartir nuestra fe no sólo predicando a
Cristo, sino también alimentando a los hambrientos, vistiendo a los pobres, consolando a
los enlutados, aliviando a los angustiados —sí, incluso perdonando a un esclavo huido—.
Pablo oraba entonces que la vida benevolente de Filemón llevase a muchos a reconocer que
todas sus buenas acciones procedían de Cristo Jesús. Hay un inmenso poder e influencia
en una vida en la que se manifiesta el amor de Dios. Una cosa es leer en un libro acerca del
amor, ¡pero cuán convincente es ver el Verbo hacerse carne en una vida humana!
V. 7 Las noticias de la gran generosidad y amor abnegado de Filemón habían ido de
Colosas a Roma, llevando gran gozo (o acción de gracias, NKJV margen) y consuelo al
prisionero de Cristo. Para Pablo había sido un gran privilegio llevar a Filemón al Señor,
pero qué gran recompensa fue oír que su hijo en la fe estaba creciendo bien para el Señor.
¡Cuán reconfortante era saber que los corazones de los santos estaban siendo confortados
por este amado hermano, y especialmente por su amor! Nadie vive para sí mismo, y nadie
muere para sí mismo. Nuestras acciones afectan a otros. No podemos medir el alcance de
nuestra influencia. Tenemos un ilimitado potencial para bien o para mal.
III. EL RUEGO DE PABLO POR ONÉSIMO (vv. 8–20)
V. 8 Ahora Pablo entra en el principal propósito de la carta. Va ahora a interceder por
Onésimo. ¿Pero cómo enfocará la cuestión? Como apóstol, podía decir con justificación a
Filemón: «Y ahora, hermano, es tu deber como creyente perdonar y restaurar a este esclavo

huido, y esto es lo que te mando». Pablo podría haberle ordenado que lo hiciese, e
indudablemente Filemón habría obedecido. Pero en este caso, habría sido una victoria
hueca.
V. 9 Si el apóstol no ganaba el corazón de Filemón, entonces Onésimo podría haberse
encontrado con una acogida glacial. Sólo una obediencia motivada por el amor podría hacer
tolerable la posición del esclavo en el hogar. Quizá al escribir esto, Pablo pensó en las
palabras del Salvador: «Si me amáis, guardad mis mandamientos» (Jn. 14:15). Y así, por
amor, prefería rogar antes que ordenar. ¿Alcanzaría el amor de Filemón hasta el otro lado
del mar, donde un anciano embajador de Cristo estaba prisionero por amor al Señor Jesús?
¿Se sentiría movido por dos consideraciones: Pablo, ya anciano, y ahora, además,
prisionero?
No sabemos exactamente qué edad debía tener el apóstol para este tiempo. Las
estimaciones oscilan entre los cincuenta y tres y los sesenta y tres años. Esto puede no
parecer ancianidad en la actualidad, pero probablemente habría envejecido prematuramente
por la manera en que se había quemado en el servicio de Cristo. Y ahora era prisionero de
Jesucristo. Al mencionar esto, no estaba buscando simpatía, pero esperaba que Filemón
ponderase estos factores al tomar su decisión.
V. 10 En el original de este versículo el nombre Onésimo viene en último lugar: Te
ruego en favor de mi hijo, a quien engendré en mis prisiones, Onésimo. Para cuando
llegase Filemón al nombre de su miserable esclavo, estaría totalmente desarmado.
Imagínese su sorpresa al saber que aquel «tunante» se había convertido, y, aún más
sorprendente, ¡que había sido llevado a Cristo por medio de Pablo, prisionero!
Uno de los deleites escondidos de la vida cristiana es ver a Dios obrando en formas
maravillosas, milagrosas, revelándose en circunstancias convergentes que no se pueden
explicar ni por coincidencia ni por casualidad. Primero, Pablo había llevado a Filemón al
Señor. Luego, el apóstol había sido arrestado y llevado a Roma para ser juzgado. El esclavo
de Filemón había huido y había llegado a Roma. De alguna manera, se había encontrado
con Pablo, y se había convertido. Amo y esclavo habían nacido de nuevo por medio del
mismo predicador, pero en lugares muy separados y en circunstancias totalmente
diferentes. ¿Era acaso una coincidencia?
V. 11 El nombre Onésimo significa útil. Pero cuando huyó, Filemón se sentiría tentado
a llamarlo un tunante inútil. Pablo viene a decir: «Sí, era inútil por lo que a ti tocaba, pero
ahora es útil a ti y a mí». El esclavo que volvía a Filemón era mejor esclavo que el que
había huido. Se ha dicho que en el tiempo del NT los esclavos cristianos eran más
apreciados y se pagaba más por ellos en el mercado que los otros. Debería ser cierto en la
actualidad que los empleados creyentes fuesen más valiosos como trabajadores que los
incrédulos.
V. 12 La actitud del NT hacia la esclavitud queda claramente expuesta en esta epístola.
Observamos que Pablo no condena la esclavitud, ni la prohíbe. De hecho, vuelve a enviar a
Onésimo a su dueño. Pero los abusos relacionados con la esclavitud son condenados y
prohibidos en todo el NT. Maclaren escribe:
El Nuevo Testamento … no se inmiscuye de manera directa con ninguna institución
política ni social, sino que establece principios que los afectarán profundamente, y deja que
vayan impregnando la mente general.
La revolución violenta no es la manera bíblica de corregir males sociales. La causa de la
inhumanidad del hombre reside en su naturaleza caída. El evangelio ataca la causa de raíz,
y ofrece una nueva creación en Cristo Jesús.

Es concebible que un esclavo que tenga un amo bueno esté mejor que si fuese
independiente. Esto es cierto, por ejemplo, en el caso de los creyentes, que son esclavos del
Señor Jesús. Los que son Sus esclavos gozan de la más verdadera forma de libertad. Al
enviar a Onésimo de vuelta a Filemón, Pablo no estaba cometiendo una injusticia contra el
esclavo. Tanto el amo como el esclavo eran creyentes. Filemón estaría obligado a tratarlo
con bondad cristiana. De Onésimo se esperaría que sirviese con fidelidad cristiana. El
profundo afecto que sentía el apóstol por Onésimo se expresa con las palabras enviarte …
mi propio corazón. Pablo sentía como si estuviese perdiendo una parte de sí mismo.
Deberíamos observar que se establece el importante principio de restitución. Ahora que
Onésimo estaba salvado, ¿era necesario que volviese a su anterior amo? La respuesta es
decididamente «Sí». La salvación elimina la pena y el poder del pecado, pero no cancela
deudas. Del nuevo cristiano se espera que ajuste todas las cuentas impagadas y rectifique
todos los males, en lo que sea humanamente posible. Onésimo estaba obligado a volver al
servicio de su amo, y a pagar cualquier dinero que pudiese haber robado.
V. 13 La preferencia personal del apóstol habría sido retener a Onésimo a su lado en
Roma. Había muchas cosas que un esclavo convertido podría haber hecho por Pablo
mientras estaba encarcelado por causa del evangelio. Y esto habría sido una oportunidad
para Filemón de servir al apóstol; dándole un ayudante. Pero tendría el inconveniente de ser
algo hecho sin el conocimiento y la autorización de Filemón.
V. 14 Pablo no iba a forzar una bondad de parte del amo del esclavo reteniendo a
Onésimo a su lado en Roma. Nada iba a hacer sin el consentimiento de Filemón. La
bondad se quedaría privada de su hermosura si se hacía como por obligación y no por una
buena disposición libre y amante.
V. 15 Es una señal de madurez espiritual poder mirar más allá de las circunstancias
adversas del momento y ver a Dios obrando todas las cosas para bien de los que le aman
(Ro. 8:28). Cuando Onésimo huyó, quizá Filemón se llenó de amargura y le invadió una
sensación de pérdida económica. ¿Volvería a ver al esclavo? Ahora Pablo pone el arco iris
contra las oscuras nubes. Onésimo había estado perdido para la familia en Colosas durante
un tiempo, para que estuviese con ellos después para siempre. Esta debería ser la
consolación de los cristianos que pierden a parientes y amigos creyentes por la muerte. Las
separaciones son por un momento; la reunión será eterna.
V. 16 Filemón no sólo iba a recibir de vuelta a Onésimo —sino que le recibía bajo
mejores condiciones que las que había jamás conocido antes—. No sería ya la
acostumbrada relación amo-esclavo. Onésimo era ahora más que esclavo; era hermano
amado en el Señor. A partir de entonces, el motivo del temor quedaría reemplazado por el
motivo del amor. Pablo había ya gozado de su comunión como hermano amado. Pero
ahora ya no le tendría más en Roma consigo. La pérdida del apóstol sería la ganancia de
Filemón. Ahora conocería a Onésimo como hermano tanto en la carne como en el Señor.
El antiguo esclavo justificaría la confianza de Pablo tanto en la carne, es decir, por su fiel
servicio de una manera física, como en el Señor, esto es, por su comunión como cristiano.
V. 17 La petición del apóstol es sorprendente tanto en su franqueza como en su ternura.
Le pide a Filemón que reciba a Onésimo como al mismo apóstol. Le dice: Si me tienes
por compañero, recíbele como a mí mismo. Estas palabras son reminiscentes de la
declaración del Salvador: «El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a
mí, recibe al que me envió» (Mt. 10:40), y, «en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis
hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt. 25:40). También nos recuerdan que

Dios nos ha aceptado en la Persona de Su Hijo, que estamos tan cercanos y somos tan
queridos para Dios como Cristo lo es.
Si Filemón consideraba a Pablo como compañero, como uno con quien estaba en
comunión, entonces el apóstol le pide que reciba a Onésimo sobre la misma base. Esto no
demanda que Onésimo fuese tratado como un invitado perpetuo en la familia y sin
obligación de trabajar. Seguiría siendo un siervo en el hogar, pero uno que pertenecía a
Cristo y que por ello mismo era un hermano en la fe.
V. 18 El apóstol no dice que Onésimo hubiese robado nada de Filemón, pero este
versículo sugiere esta posibilidad. Desde luego, el robo era uno de los pecados capitales de
los esclavos. Pablo está dispuesto a aceptar la responsabilidad por cualquier pérdida que
Filemón pudiese haber sufrido. Reconoce que se ha de hacer restitución. La conversión de
Onésimo no cancelaba sus deudas con quien las tuviese. De modo que Pablo le dice a
Filemón: Ponlo a mi cuenta.
No podemos leer esto sin recordar la enorme deuda que habíamos contraído como
pecadores, y cómo todo fue puesto a cuenta del Señor Jesús en el Calvario. Él pagó la
deuda de una manera plena cuando murió como nuestro Sustituto. También se nos recuerda
aquí el ministerio de Cristo como nuestro Abogado. Cuando Satanás, el acusador de los
hermanos, nos trae acusaciones por los males que hemos cometido, nuestro bienaventurado
Señor viene a decir: «Ponlo a mi cuenta». La doctrina de la reconciliación queda ilustrada
en este libro. Onésimo había quedado apartado de Filemón por actuar mal. Por medio del
ministerio de Pablo (según tenemos todas las razones para creer) quedó eliminada la
distancia y la «enemistad». El esclavo quedó reconciliado con su amo. Así estábamos
nosotros alejados de Dios por causa de nuestro pecado. Pero por medio de la muerte y
resurrección de Cristo se ha quitado la causa de la enemistad, y los creyentes han sido
reconciliados con Dios.
V. 19 Generalmente, Pablo dictaba sus cartas a alguien, y escribía sólo las líneas finales
de su mano. No podemos estar seguros de si escribió toda esta carta de propia mano, pero
en este punto, al menos, tomó la pluma, y en su familiar escritura se comprometió a pagar
cualquier deuda en que Onésimo hubiese incurrido. Haría esto a pesar de que Filemón tenía
una gran deuda para con él. Pablo lo había llevado al Señor. Le debía su vida espiritual
como apóstol, por lo que toca al instrumento humano. Pero Pablo no le apremiaría al pago
de la deuda.
V. 20 Dirigiéndose a Filemón como hermano, el anciano Pablo pide sólo algún
beneficio en el Señor, algún refrigerio en Cristo. Está rogando que Onésimo sea recibido
con gentileza, que sea perdonado y restaurado a su puesto de servicio en la familia — no
como esclavo ahora, sino como hermano en la familia de Dios.
IV. OBSERVACIONES FINALES (vv. 21–25)
V. 21 El apóstol estaba confiado en que Filemón haría aun más de lo que le pedía. Él
mismo había sido libremente perdonado por Cristo. Y evidentemente no haría menos él por
Onésimo. Tenemos así una vívida ilustración de Efesios 4:32: «Antes bien, sed benignos
unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como también Dios os
perdonó a vosotros en Cristo».
V. 22 Pero, ¿cómo iba Pablo a conocer cómo había tratado Filemón a Onésimo?
Esperaba visitar Colosas y alojarse en casa de Filemón. Esperaba ser liberado por las

autoridades civiles en respuesta a las oraciones de los creyentes. Quizá esta habría sido una
de las primeras tareas asignadas a Onésimo: «Prepara la habitación de huéspedes para
nuestro hermano Pablo». No sabemos si Pablo jamás llegó a Colosas. Todo lo que podemos
hacer es suponer que el alojamiento estaría preparado, y que todos los miembros de la casa
estarían anhelantes de verle, habiendo estado sus corazones ligados por amor.
V. 23 Epafras puede haber sido quien plantó la asamblea en Colosas (Col. 1:7, 8; 4:12,
13). Ahora compañero de prisiones de Pablo en Roma, se une en enviar saludos a
Filemón.
V. 24 Con Pablo en esta ocasión estaban Marcos, Aristarco, Demas y Lucas. Sus
nombres son también mencionados en Colosenses 4:10, 14. Jesús, llamado Justo, es
mencionado en Colosenses 4, aunque se omite aquí por alguna razón. Marcos fue el
redactor del Segundo Evangelio. Había demostrado ser un fiel siervo del Señor después de
su temprano fracaso (2 Ti. 4:11, cf. Hch. 13:13; 15:36–39). Aristarco, un creyente de
Tesalónica, acompañó a Pablo en varios viajes, incluyendo el viaje a Roma. En Colosenses
4:10, Pablo le llama «mi compañero de prisiones». Demas abandonó posteriormente a
Pablo, habiendo amado este mundo (2 Ti. 4:10). Lucas, el médico amado, demostró ser un
fiel compañero y ayudante hasta el fin (2 Ti. 4:11).
V. 25 La carta termina con la característica bendición de Pablo. Desea que la gracia de
nuestro Señor Jesucristo sea con el espíritu de Filemón y los suyos. La vida no puede
tener una mayor bendición que el favor inmerecido del Salvador como experiencia de cada
momento. Andar en la constante conciencia y goce de Su Persona y obra es todo lo que el
corazón puede desear.
Pablo dejó la pluma y dio la carta a Tíquico para que la entregase a Filemón. Poca
cuenta debía darse de hasta qué punto el mensaje de esta Epístola influiría en la conducta
cristiana durante siglos venideros. Esta carta es un clásico de amor y cortesía, y tan
aplicable hoy como el día en que fue escrita. Amén.
Bibliografía
Almirudis, Hiram. Comentario de la Carta del Apóstol Pablo a Filemón. CLIE, Terrassa.
Carroll, B. H., Comentario Bíblico Carroll. Vol. 8, Gálatas/Filemón.
Henry, M. Comentarios Matthew Henry. Vol. 12–2ª Corintios-Hebreos. CLIE, Terrassa.
Ironside, H. A., Estudios en Filemón. CLIE, Terrassa.
Scroggie, W. Graham, Estudios en Timoteo, Tito y Filemón. CLIE, Terrassa.

LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS
Introducción
«No hay porción alguna de la Escritura cuya paternidad sea más discutida, ni tampoco
ninguna cuya inspiración sea más indiscutible.»
Conybeare y Howson
I. Su singular puesto en el Canon
La Epístola a los Hebreos es singular en el NT por varias razones. Aunque no comienza
como carta, sí termina como tal, y está claramente dirigida a o desde Italia (13:24) a un
grupo específico, probablemente de cristianos hebreos. Se ha sugerido que fue
originalmente dirigida a una pequeña iglesia que se reunía en una casa y que por ello no
hubo un vínculo con una congregación grande y famosa para mantener viva la tradición de
su origen y destino. El estilo es el más literario del NT. Es poético y lleno de citas de la
Septuaginta. Tiene un gran vocabulario y emplea la lengua griega de una manera muy
precisa en tiempos verbales y otros detalles.
Aunque es muy judaica en ciertos sentidos (ha sido comparada con Levítico), las
advertencias en contra de deslizarse de la realidad de la muerte de Cristo a un mero ritual
religioso es siempre una necesidad en la cristiandad. De ahí la gran importancia del libro.
II. Paternidad
Hebreos es anónimo, aunque algunas antiguas ediciones de la Biblia de Reina-Valera
imprimían el nombre de Pablo como parte del encabezamiento del libro. La antigua Iglesia
Oriental (Dionisio y Clemente, ambos de Alejandría) sugirieron a Pablo como autor.
Después de muchas vacilaciones, este punto de vista prevaleció de Atanasio en adelante, de
modo que al final Occidente se manifestó de acuerdo. Pero pocos en la actualidad
mantienen la paternidad paulina. Orígenes se mostraba de acuerdo en que el contenido era
paulino, y que hay algunas pinceladas paulinas en él, pero el estilo en el original es muy
diferente del de Pablo. (Esto no excluye la posibilidad de la paternidad paulina, porque un
genio literario puede alterar su estilo.)
Se han sugerido varios posibles autores a lo largo de los años: Lucas, cuyo estilo es
similar, y que estaba familiarizado con la predicación de Pablo; Bernabé, Silas, Felipe, e
incluso Aquila y Priscila.
Lutero sugirió Apolos, un hombre que se ajusta al estilo y contenido del libro: poderoso
en las Escrituras del AT y muy elocuente (Alejandría, de donde él era oriundo, era famosa
por la retórica). Un argumento en contra de Apolos es que ninguna tradición alejandrina
preserva tal teoría, lo que es improbable si un nativo de Alejandría escribió el libro.
Por la razón que fuere, el Señor ha considerado oportuno mantener anónimo el autor.
Una sugerencia es que Pablo sí escribió Hebreos, pero que veló a propósito su paternidad
debido a los prejuicios judíos contra él. Aunque esto es posible, difícilmente pueden

mejorarse las antiguas palabras de Orígenes: «Pero sólo Dios sabe de cierto quién escribió
la Epístola».
III. Fecha
A pesar de su paternidad humana anónima, es posible datar la epístola de manera
bastante rigurosa.
La evidencia externa exige una redacción del primer siglo, porque Clemente de
Alejandría empleó el libro (sobre el 95 d.C.). En tanto que Policarpo y Justino Mártir citan
la carta, no nombran a su autor. Dionisio de Alejandría cita Hebreos como de Pablo, y
Clemente de Alejandría dice que Pablo la escribió en hebreo y que Lucas la tradujo. (Sin
embargo, el libro no parece una traducción.) Ireneo e Hipólito no creen que Pablo
escribiese Hebreos, y Tertuliano pensaba que era Bernabé.
Internamente, parece que el escritor es un cristiano de segunda generación (2:3; 13:7),
de modo que no sería muy temprana, como Santiago o 1 Tesalonicenses (cf. 10:32). Por
cuanto no hay mención de las Guerras Judías (que comenzaron en el 66 d.C.), y los
sacrificios del templo aparentemente seguían ofreciéndose (8:4; 9:6; 12:27; 13:10), quizá
sea preciso asignar una fecha antes del 66 y ciertamente antes de la destrucción de
Jerusalén (70 d.C.). Las persecuciones se mencionan (12:4), pero los creyentes todavía no
habían «resistido hasta la sangre». Si Italia es el destino de la carta, la cruenta persecución
de Nerón allí (64 d.C.) la retrotraería como mínimo hasta mediados del 64 d.C. Una fecha
de 63–65 es muy probable.
IV. Trasfondo y Tema
En un sentido general, Hebreos trata con la tremenda lucha involucrada en dejar un
sistema religioso por otro. Hay la violenta rotura de viejos vínculos, las tiranteces y
tensiones del distanciamiento, y las formidables presiones ejercidas sobre los «desleales»
para que volviesen.
Pero en esta Epístola el problema no era sólo cuestión de dejar un viejo sistema por uno
nuevo de igual valor. Más bien, se trataba de abandonar el judaísmo por Cristo, y, como
muestra el escritor, esto implicaba dejar las sombras por el cuerpo, el ritual por la realidad,
lo provisional por lo definitivo, lo temporal por lo permanente —en una palabra, lo bueno
por lo mejor.
Este problema involucraba también abandonar lo popular por lo impopular, la mayoría
por la minoría, los opresores por los oprimidos. Y esto abocaba a toda una serie de graves
problemas.
Esta carta fue escrita a personas de trasfondo judaico. Estos hebreos habían oído el
evangelio predicado por los apóstoles y otros durante los primeros días de la iglesia, y
habían visto los poderosos milagros del Espíritu Santo que confirmaban el mensaje. Y
habían respondido a las buenas nuevas de una de estas tres maneras:
Unos creyeron en el Señor Jesucristo y fueron genuinamente convertidos.
Algunos profesaron el cristianismo, fueron bautizados y tomaron su puesto en las
asambleas locales. Sin embargo, nunca habían nacido de nuevo por el Espíritu Santo de
Dios.

Otros rechazaron de plano el mensaje de la salvación.
Nuestra Epístola confronta a estas dos clases —hebreos verdaderamente salvados y
aquellos que no tenían más que una cubierta superficial de cristianismo.
Ahora bien, cuando un judío abandonaba la fe de sus antepasados, se consideraba un
renegado y apóstata (meshummed), y era frecuentemente castigado de una o varias de las
siguientes maneras:
• Era desheredado por su familia.
• Era excomulgado de la congregación de Israel.
• Perdía su trabajo.
• Era desposeído de sus bienes.
• Recibía torturas mentales y malos tratos físicos.
• Escarnio público.
• Encarcelamiento.
• Martirio.
Naturalmente, siempre había la manera de escapar. Si renunciaba a Cristo y volvía al
judaísmo, se le eximía de adicionales persecuciones. Como vemos entre líneas en esta carta,
podemos detectar algunos de los poderosos argumentos empleados para persuadirles a
volver al judaísmo:
• La rica herencia de los profetas.
• El destacado ministerio de los ángeles en la historia del antiguo pueblo de Dios.
• La asociación con el ilustre legislador Moisés.
• Vínculos nacionales con el brillante caudillo militar Josué.
• La gloria del sacerdocio aarónico.
• El sagrado santuario donde Dios eligió morar entre Su pueblo.
• El pacto de la ley dada por Dios por medio de Moisés.
• El mobiliario dispuesto por Dios en el santuario, y el magnífico velo.
• Los servicios en el santuario, y en especial el ritual del Gran Día de la Expiación (Yom
Kippur, el más importante día en el calendario judío).
Casi podemos oír a los judíos del primer siglo presentando todas estas glorias de su
antigua religión ritual, y luego preguntando con sorna: «¿Y qué tenéis vosotros los
cristianos? Nosotros tenemos todo eso. ¿Y vosotros, qué? ¡Nada más que un aposento alto,
una mesa, y algo de pan y vino sobre la mesa! ¿Queréis decir que habéis dejado todo lo
nuestro por eso?
La Epístola a los Hebreos es en realidad una respuesta a la pregunta «¿Qué tenéis?». En
una palabra, la respuesta es Cristo.
En Él tenemos:
• Uno mayor que los profetas.
• Uno mayor que los ángeles.
• Uno mayor que Moisés.
• Uno mayor que Josué.
• Uno con un sacerdocio superior al de Aarón.

• Uno que sirve en un mejor santuario.
• Uno que introduce un mejor pacto.
• Uno que es el antitipo del mobiliario y del velo típicos.
• Uno cuya ofrenda de Sí mismo una vez por todas por el pe cado es superior a los
repetidos sacrificios de toros y cabras.
Así como las estrellas se desvanecen de la vista bajo la mayor gloria del sol, así los
tipos y las sombras del judaísmo se eclipsan y desvanecen en la insignificancia ante la más
excelsa gloria de la Persona y obra del Señor Jesús.
Pero seguía habiendo el problema de la persecución. Los que profesaban ser seguidores
del Señor Jesús hacían frente a una acerba y fanática oposición. Para los verdaderos
creyentes, eso podía llevar al peligro del desaliento y de la desesperanza. Por ello,
necesitaban ser alentados a tener fe en las promesas de Dios. Necesitaban paciencia con
vistas a la recompensa venidera.
Para los que eran sólo cristianos nominales, había el peligro de apostasía. Después de
profesar recibir a Cristo, podrían renunciar totalmente a Él y volver a la religión ritualista.
Esto equivalía en la práctica a pisotear al Hijo de Dios, a profanar Su sangre y ultrajar al
Espíritu Santo. Para este pecado voluntario no había arrepentimiento ni perdón. En la Carta
a los Hebreos podemos ver repetidas advertencias contra este pecado. En 2:1 se describe
como ir a la deriva apartándose del mensaje de Cristo. En 3:7–19 es el pecado de rebelión
o de endurecimiento de corazón. En 6:6 se describe como recaer o cometer apostasía. En
10:25 es dejar de congregarse. En 10:26 es pecar voluntariamente, pecado deliberado. En
12:16 es descrito como vender la primogenitura por una sola comida. Finalmente, en 12:25
es designado como desechar al que habla desde el cielo. Pero todas estas advertencias
hacen frente a diferentes aspectos del mismo pecado —el pecado de apostasía.
El mensaje de Hebreos es tan oportuno hoy como lo fue en el primer siglo de la iglesia.
Tenemos necesidad de recordar constantemente los eternos privilegios y bendiciones que
tenemos en Cristo. Necesitamos aliento para soportar a pesar de oposición y dificultades, y
todos los profesos creyentes necesitan ser advertidos en contra de volver a una religión
ceremonial después de haber gustado y visto que el Señor es bueno.
BOSQUEJO
I. CRISTO, SUPERIOR EN SU PERSONA (1:1–4:13)
A. Cristo, superior a los profetas (1:1–3)
B. Cristo, superior a los ángeles (1:4–2:18)
C. Cristo, superior a Moisés y a Josué (3:1–4:13)
II. CRISTO, SUPERIOR EN SU SACERDOCIO (4:14–10:18)
A. El sacerdocio de Cristo, superior al de Aarón (4:14–7:28)
B. El ministerio de Cristo, superior al de Aarón (Cap. 8)
C. La ofrenda de Cristo, superior a los sacrificios del Antiguo Testamento (9:1–10:18)
III. ADVERTENCIA Y OBSERVACIONES (10:19–13:17)
A. Advertencia a no menospreciar a Cristo (10:19–39)
B. Exhortación a la fe mediante ejemplos del Antiguo Testamento (Cap. 11)
C. Exhortación a la esperanza en Cristo (Cap. 12)
D. Exhortación a varias gracias cristianas (13:1–17)

IV. BENDICIÓN FINAL (13:18–25)
Comentario
I. CRISTO, SUPERIOR EN SU PERSONA (1:1–4:13)
A. Cristo, superior a los profetas (1:1–3)
1:1 Ninguna otra Epístola del NT entra tan rápido en su tema como ésta. Sin salutación
ni introducción, el escritor comienza a desarrollar su tema. Parece como si estuviese
empujado por una santa impaciencia a exponer las superlativas glorias del Señor Jesucristo.
Primero, contrasta la revelación de Dios por los profetas con Su revelación en Su Hijo.
Los profetas eran portavoces inspirados de Dios. Eran siervos distinguidos siervos de
Jehová. La riqueza espiritual de su ministerio se preserva en el AT.
Pero su ministerio fue parcial y fragmentario. A cada uno le fue encomendada una
cierta medida de revelación, pero en cada caso fue incompleta.
No sólo les fue dada la verdad a plazos, sino que emplearon muchas maneras en su
comunicación de esta revelación al pueblo. Fue presentada como ley, como historia, como
poesía y como profecía. A veces de manera oral; otras, escrita. A veces era por medio de
visiones, sueños, símbolos o pantomimas. Fuese cual fuese el método empleado, lo cierto
es que las anteriores revelaciones de Dios al pueblo judío fueron preliminares, progresivas
y diversas en las maneras de su presentación.
1:2 Las profecías periódicas, parciales y diferenciales del AT han quedado ahora
eclipsadas por la preeminente y definitiva revelación de Dios en la persona de Su Hijo. Los
profetas fueron sólo canales por medio de los que fue comunicada la palabra divina. El
Señor Jesucristo es Él mismo la revelación definitiva de Dios a los hombres. Como dijo
Juan: «A Dios nadie le ha visto jamás. El unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le
ha dado a conocer» (Jn. 1:18). El Señor Jesús dijo acerca de Sí mismo: «El que me ha visto
a mí, ha visto al Padre» (Jn. 14:9). Cristo habla no sólo de parte de Dios, sino como Dios.
Para destacar la infinita superioridad del Hijo de Dios sobre los profetas, el escritor lo
presenta primero como heredero de todo. Esto significa que el universo le pertenece por
designación divina, y que pronto reinará sobre ello.
Fue por medio de Él que Dios hizo también el universo. Jesucristo fue el Agente
activo en la creación. Él dio ser a los cielos estrellados, a los cielos atmosféricos, a la tierra,
a la raza humana y al plan divino para las edades. Todo lo creado, espiritual o físico, fue
hecho por Él.
1:3 Él es el resplandor de la gloria de Dios, esto es: todas las perfecciones que se
encuentran en Dios Padre se encuentran también en Él. Él es el esplendor o la fulguración
de su gloria. Todas las glorias morales y espirituales de Dios se ven en Él.
Además, el Señor Jesús es la exacta representación del ser esencial de Dios. Esto,
naturalmente, no puede referirse a la semejanza física, porque Dios es, en esencia, Espíritu.
Significa que en todas las formas concebibles, Cristo representa al Padre de una manera
exacta. No podría haber una semejanza más estrecha. El Hijo, siendo Dios, revela al
hombre por Sus palabras y manera de ser precisamente cómo es Dios.

Y Él sustenta el universo con la palabra de su poder. Originalmente, habló para dar
ser al universo (He. 11:3). Ahora sigue hablando, y Su poderosa palabra sustenta la vida,
mantiene la materia agregada y mantiene el universo en un orden apropiado (Col. 1:17).
Aquí tenemos una sencilla explicación de un profundo problema científico. Los científicos
trabajan para descubrir qué es lo que mantiene la cohesión de los átomos. Nosotros
aprendemos aquí que Jesucristo es el gran Sustentador, y que lo hace con la palabra de su
poder.
Pero la siguiente gloria de nuestro Salvador es la más asombrosa de todas —habiendo
efectuado la purificación de nuestros pecados—. El Creador y Sustentador vino a ser
quien llevó el pecado. Para crear el universo, sólo tuvo que hablar. Para mantener y
conducir el universo, sólo tiene que hablar, porque no está involucrado ningún problema
moral. Pero para poder quitar nuestro pecado de una vez por todas, tuvo que morir en la
cruz del Calvario. Es abrumador pensar que el soberano Señor descendiese a ser el Cordero
sacrificial. Como dice el himno de Isaac Watts, «un amor tan pasmoso, tan divinal,
demanda mi alma, mi vida, mi ser total».
Finalmente, tenemos Su exaltación como el entronizado Señor: se sentó a la diestra de
la Majestad en las alturas. Se sentó —la postura de reposo—. No es el reposo que sigue
al afán, sino el reposo de la satisfacción en una obra acabada. Esta postura indica que ha
quedado completada la obra de la redención.
La diestra de la Majestad en las alturas es la posición de honra y privilegio (He.
1:13). Por Su glorioso triunfo, Dios lo ha exaltado hasta lo sumo. La diestra es también la
posición de poder (Mt. 26:64) y deleite (Sal. 16:11). La mano que fue una vez clavada del
Salvador empuña el cetro del dominio universal (1 P. 3:22).
Al seguir el camino de nuestro Señor de la creación al Calvario, y luego a la gloria,
parece que hemos perdido bastante de vista a los profetas. Por muy ilustres que fueron, se
han retirado a las sombras. Dieron testimonio del Mesías que había de venir (Hch. 10:43).
Ahora que ha llegado, se retiran dichosos de la atención de los demás.
B. Cristo, superior a los ángeles (1:4–2:18)
1:4 El siguiente paso en el argumento de la Epístola demuestra que Cristo es superior a
los ángeles. Era necesario exponerlo, porque los judíos tenían una consideración muy
elevada hacia el ministerio de los ángeles. A fin de cuentas, la ley había sido dada por
medio de ángeles (Hch. 7:53; Gá. 3:19), y los seres angélicos habían aparecido con
frecuencia a lo largo de la historia del antiguo pueblo de Dios. Quizá se razonaba que al
dejar el judaísmo por Cristo, quien lo hacía se privaba de este importante rasgo de su
herencia nacional y religiosa. La realidad es que, al ganar a Cristo, ganaba a Uno que es
superior a los ángeles en sentido doble: como Hijo de Dios (1:4–14), y como Hijo del
Hombre (2:5–18).
Cristo ha sido hecho tanto más superior a los ángeles, cuanto heredó más excelente
nombre que ellos. Esto se refiere primero a una superioridad adquirida, y luego a una
superioridad inherente.
La superioridad adquirida resulta de Su resurrección, ascensión y exaltación como
Señor y Cristo. En la encarnación fue hecho durante un breve tiempo un poco menor a los
ángeles para el padecimiento de la muerte (2:9). Pero Dios lo ha exaltado y entronizado en
la más excelsa gloria.

Su superioridad inherente tiene que ver con Su eterna relación como Hijo de Dios. El
más excelente nombre es el nombre de Hijo.
1:5 Ahora se citan dos versículos del Antiguo Testamento que identifican al Mesías
como Hijo de Dios. Primero, en el Salmo 2:7, Dios se dirige a Él como Hijo: Mi Hijo eres
tú, yo te he engendrado hoy. En un sentido, Cristo es el Hijo eternamente engendrado. En
otro sentido, fue engendrado en la encarnación. En un tercer sentido, fue engendrado en la
resurrección: el primogénito de entre los muertos (Col. 1:18). Pablo empleó este versículo
en la sinagoga en Antioquía de Pisidia y lo aplicó a la Primera Venida de Cristo (Hch.
13:33).
Pero el punto principal es que Dios jamás se dirigió a un ángel como Su Hijo. Los
ángeles son mencionados colectivamente como hijos de Dios (Job 1:6; Sal. 89:6 RVR77
margen), pero en este caso no significa más que criaturas. Cuando el Señor Jesús es
descrito como el Hijo de Dios, significa igualdad a Dios.
El segundo versículo se cita de 2 Samuel 7:14: Yo le seré a él por padre, y él me será
a mí por hijo. Aunque las palabras puedan parecer referirse a Salomón, el Espíritu Santo
las identifica aquí como referidas al mayor Hijo de David. Aquí, otra vez, el argumento es
que Dios nunca se refirió a un ángel de esta manera.
1:6 Una tercera forma en la que Cristo es mayor que los ángeles es que Él ha de ser
objeto de la adoración de los mismos, mientras que ellos son Sus mensajeros y siervos. Para
demostrar este punto, el autor cita Deuteronomio 32:43 (LXX y DSS) y el Salmo 97:7
(véase NKJV margen).
El versículo en Deuteronomio anticipa el tiempo cuando introduce al Primogénito en
el mundo. En otras palabras, se refiere a la Segunda Venida de Cristo. En esa ocasión será
públicamente adorado por los ángeles. Esto sólo puede significar que Él es Dios. Es
idolatría adorar a nadie más que al Dios verdadero. Pero Dios manda aquí que el Señor
Jesucristo sea adorado por los ángeles.
Primogénito puede significar primero en cuanto a tiempo (Lc. 2:7) o primero en rango
u honor (Sal. 89:27). Aquí tiene este último significado, como en Romanos 8:29 y
Colosenses 1:15, 18.
1:7 En contraste con Su preeminente Hijo, Dios hace a sus ángeles espíritus [o
vientos], y a sus ministros llama de fuego. Él es el Creador y Director de los ángeles.
Ellos obedecen Su voluntad con la velocidad del viento y con el fervor del fuego.
1:8 Ahora sigue una constelación de glorias en las que el Hijo es contemplado
incomparable. Primero Dios se dirige a Él como Dios. En el Salmo 45:6 Dios el Padre
saluda al Mesías con las palabras Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo. Una vez más es
inequívoca la deidad de Cristo, y el argumento proviene del texto hebreo tradicional. (Hay
al menos una cita del AT en cada capítulo de Hebreos.)
Él es también el Soberano eterno; Su trono es por el siglo del siglo. Su reino de cierto
«se extenderá de costa a costa, hasta que la luna no crezca ni mengüe más».
Él es el justo Rey. El salmista habla de Él como empuñando un cetro de justicia, que
es una manera poética de decir rige con una absoluta honradez e integridad.
1:9 Su rectitud personal es evidente por el hecho de que de manera constante ha amado
la justicia, y aborrecido la maldad. Esto indudablemente se refiere de manera primordial
a Sus treinta y tres años de vida sobre la tierra, durante los cuales la mirada de Dios no
pudo hallar tacha alguna en Su carácter ni fallo en Su conducta. Demostró Su aptitud para
reinar.

Por esta excelencia personal, Dios lo ungió con óleo de alegría más que a Sus
compañeros. Esto significa que Él ha dado a Cristo el puesto de supremacía por encima de
a todos los otros seres. El óleo aquí puede tipificar al Espíritu Santo: Cristo fue dotado con
el Espíritu por encima de todos los demás (Jn. 3:34). Sus compañeros incluyen a todos
aquellos con los que Él se asoció, pero la expresión no significa que fuesen Sus iguales.
Posiblemente incluye a los ángeles, pero lo más probable es que se refiera a Sus hermanos
judíos.
1:10 El Señor Jesucristo es el Creador de los cielos y de la tierra. Esto se demuestra en
base del Salmo 102:25–27. En aquel Salmo, el Mesías ora: «Dios mío, no me cortes» (v.
24). Esta oración en Getsemaní y en el Calvario es respondida por Dios Padre: «Desde el
principio tú fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos».
Se debería observar que Dios aquí en el versículo 10 se dirige a Su Hijo como SEÑOR,
es decir, como Jehová. Esto es ineludible: el Jesús del NT es el Jehová del AT.
1:11–12 En los versículos 11 y 12 se contrasta lo efímero de la creación con la
perpetuidad del Creador. Sus obras perecerán, pero Él mismo permanece. Aunque el sol,
la luna, las estrellas, los montes, océanos y ríos parezcan permanentes, la verdad es que
están sufriendo un proceso de degeneración. El salmista asemeja todo eso a una vestidura:
primero se desgasta, luego es enrollado como fuera de uso; luego se cambia por algo mejor.
Miremos una cordillera de montañas cubiertas de nieve, una gloriosa puesta de sol, un
cielo claveteado de estrellas. Oigamos luego la majestuosa cadencia de estas palabras:
como un manto los enrollarás, y serán cambiados; pero tú eres el mismo, y tus años no
se acabarán.
1:13 Otra cita (Sal. 110:1) demuestra la superioridad del Hijo. En ese Salmo, Dios
invita al Mesías: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de
tus pies. Se hace la pregunta: «¿A qué ángel le dijo Dios jamás nada así?». La respuesta,
claro, es que a ninguno.
Estar sentado a la diestra de Dios significa una posición del más alto honor y de un
poder ilimitado. Tener todos los enemigos como estrado de los pies significa una
subyugación y dominio universal.
1:14 La misión de los ángeles no es gobernar, sino servir. Son seres espirituales que
Dios ha creado para servicio a favor de los que van a heredar la salvación. Esto se
puede comprender de dos maneras: primero, los ángeles dan servicio a favor de los que no
han sido aún convertidos; o, segundo, sirven a los que están salvados de la pena y del poder
del pecado, pero que no son salvos aún de la presencia del pecado, es decir, de los creyentes
que siguen aún en la tierra.
Esto significa que son «ángeles guardianes». ¿Por qué deberíamos sorprendernos por
esta verdad? Es cosa cierta que hay espíritus malvados que libran incesante batalla contra
los escogidos de Dios (Ef. 6:12). ¿Nos asombraremos de que haya ángeles santos que
guardan a los que han sido llamados a la salvación?
Hemos de volver al punto principal del pasaje: no la existencia de los ángeles
guardianes, sino el hecho de que los ángeles son inferiores al Hijo de Dios, así como los
siervos son inferiores al Soberano Universal.
2:1 El escritor ha completado su argumento de que Cristo es supremamente mejor que
los ángeles por cuanto Él es el Hijo de Dios. Antes de mostrar que como Hijo también es
superior a Moisés, se detiene para interponer la primera de las varias solemnes advertencias
que se encuentran en la Epístola. Ésta es una advertencia en contra de marchar a la deriva
apartándonos del mensaje del evangelio.

Debido a la grandeza del Dador y a la grandeza de Su don, los que escuchan el
evangelio han de dar mucha mayor atención al mismo. Siempre hay el peligro de irse a la
deriva apartándose de la Persona de Cristo y recaer en una religión de imágenes. Esto
significa caer en la apostasía —el pecado del que no hay arrepentimiento.
2:2 Ya hemos mencionado que los judíos daban una especial importancia en su historia
al ministerio de los ángeles. Quizá el principal ejemplo de ello fue la promulgación de la
ley, cuando estuvieron presentes miríadas de seres angélicos (Dt. 33:2; Sal. 68:17). Es
cierto que la ley fue dicha por medio de ángeles. Es cierto que era válida. Es cierto que
toda transgresión fue castigada de manera consecuente. Estas cosas se admiten
abiertamente.
2:3 Pero ahora el argumento pasa de lo menor a lo mayor. Si los que quebrantaban la
ley eran castigados, ¿cuál será la suerte de los que descuidan el evangelio? La ley dice a los
hombres lo que deben hacer; el evangelio dice a los hombres lo que Dios ha hecho. Por la
ley es el conocimiento del pecado; por el evangelio es el conocimiento de la salvación.
Descuidar una salvación tan grande es más grave que transgredir la ley. La ley fue
dada por medio de ángeles, a Moisés y luego al pueblo. Pero la palabra del evangelio fue
dada directamente por el mismo Señor Jesús. Y no sólo esto: fue confirmada a los
primitivos cristianos por los apóstoles y otros que oyeron al Salvador.
2:4 El mismo Dios certificó el mensaje tanto con señales como con prodigios y
diversos milagros y dones distribuidos por el Espíritu Santo. Las señales eran aquellos
milagros del Señor y de los apóstoles que significaban verdades espirituales. Por ejemplo,
la alimentación de los cinco mil (Jn. 6:1–14) fue la base del discurso sobre el Pan de Vida
que vino a continuación (Jn. 6:25–59). Los prodigios eran milagros que tenían la intención
de suscitar el asombro en los espectadores; la resurrección de Lázaro ilustra esto (Jn. 11:1–
44). Los milagros eran cualquiera exhibición de poder sobrenatural que contraviniese las
leyes de la naturaleza. Los dones del Espíritu Santo eran especiales aptitudes dadas a los
hombres para poder hablar y actuar de una manera totalmente más allá de sus capacidades
naturales.
El propósito de todos estos milagros era testificar de la verdad del evangelio, en
especial ante el pueblo judío, que tradicionalmente pedía alguna señal antes de creer. Hay
alguna evidencia de que la necesidad de los milagros confirmadores cesaron cuando el NT
estuvo disponible en forma escrita. Pero es imposible demostrar de modo fehaciente que el
Espíritu Santo nunca reproduzca estos milagros en otras épocas.
Las palabras según su voluntad indican que estos poderes milagrosos son dados por el
Espíritu Santo como a Él le place. Son los dones dados soberanamente por Dios. No pueden
ser exigidos por los hombres, ni pretendidos en respuesta a la oración, porque Dios nunca
los ha prometido a todos.
2:5 En el primer capítulo vimos que Cristo es superior a los ángeles como Hijo de Dios.
Ahora se verá que Él es también superior como Hijo del Hombre. Nos será de ayuda para
seguir el fluir del pensamiento recordar que, para la mente judaica, el pensamiento de la
encarnación era una cosa increíble, y que el hecho de Su humillación era vergonzoso. Para
los judíos, Jesús era sólo un hombre, y por tanto pertenecía a un orden inferior a los
ángeles. Los siguientes versículos muestran que incluso como Hombre, Jesús era mejor que
los ángeles.
Primero, se observa que Dios no decretó que el mundo habitable del futuro estuviese
bajo el control de los ángeles. El mundo venidero aquí significa la dorada edad venidera

de paz y prosperidad que los profetas tantas veces mencionaron. Nos referimos a ella como
el Milenio.
2:6 El Salmo 8:4–6 se cita para mostrar que el dominio final sobre la tierra ha sido
entregado al hombre, no a los ángeles. En cierto sentido, el hombre es insignificante, y sin
embargo Dios se acuerda de él. En cierto sentido, el hombre es carente de importancia,
pero Dios se preocupa de él.
2:7 En la escala de la creación, el hombre ha recibido un puesto menor que los
ángeles. Tiene más limitación en cuanto a conocimiento, movilidad y poder. Y está sujeto a
la muerte. Pero en los propósitos de Dios, el hombre está destinado a ser coronado de
gloria y de honra. Las limitaciones de su cuerpo y mente serán mayormente eliminadas, y
será exaltado sobre la tierra.
2:8 En aquel día venidero, todo será puesto bajo la autoridad del hombre —las huestes
angélicas, el mundo de los animales, las aves, los peces, y el sistema planetario—. De
hecho, todo el universo creado será puesto bajo su control.
Esta había sido la intención original de Dios para el hombre. Le mandó, por ejemplo,
con estas palabras: «Llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las
aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra» (Gn. 1:28).
¿Por qué, pues, no vemos que todas las cosas le están sometidas? La respuesta es que
el hombre perdió su dominio debido a su pecado. Fue el pecado de Adán lo que introdujo la
maldición sobre la creación. Animales dóciles se volvieron feroces. La tierra comenzó a
producir cardos y espinos. El control del hombre sobre la naturaleza fue desafiado y quedó
limitado.
2:9 Sin embargo, cuando el Hijo del Hombre vuelva para reinar sobre la tierra, quedará
restaurado el dominio del hombre. Jesús, como Hombre, restaurará lo que Adán perdió, y
mucho más que aquello. De modo que aunque no vemos que todo esté sometido al control
del hombre en nuestros tiempos, sí vemos a Jesús, y en Él tenemos la clave del final
dominio del hombre sobre la tierra.
Por un breve tiempo, fue hecho un poco menor que los ángeles, específicamente
durante los treinta y tres años de Su ministerio terrenal. Su descenso del cielo a Belén, a
Getsemaní, a Gabata, al Gólgota y al sepulcro, marcan las etapas de Su humillación. Pero
ahora está coronado de gloria y de honra. Su exaltación es un resultado de Su
padecimiento y muerte; la cruz condujo a la corona.
En todo ello, el propósito lleno de gracia de Dios era que Cristo experimentase la
muerte en provecho de todos. El Salvador murió como nuestro Representante y Sustituto;
es decir: murió como hombre y murió por los hombres. Llevó en Su cuerpo en la cruz todo
el juicio de Dios contra el pecado, para que los que en el creen nunca tengan que llevarlo.
2:10 Concordaba totalmente con el justo carácter de Dios que el dominio del hombre
fuese restaurado mediante la humillación del Salvador. El pecado había perturbado el orden
divino. Antes que se pudiese sacar orden del caos, el pecado había de ser tratado con
justicia. Era consecuente con el santo carácter de Dios que Cristo sufriese, derramase Su
sangre y muriese para quitar el pecado.
El sabio Planificador es descrito como Aquel por cuya causa son todas las cosas, y
mediante quien todas las cosas subsisten. Primero, Él es el objetivo o meta de toda
creación; todas las cosas fueron hechas para Su gloria y placer. Pero Él es también la
Fuente u Originador de toda la creación; nada fue hecho sin Él.

Su gran propósito era ir llevando muchos hijos a la gloria. Cuando consideramos
nuestra propia indignidad, nos abruma pensar que Él jamás se preocupase por nosotros,
pero se debe a que Él es el Dios de toda gracia que nos ha llamado a Su eterna gloria.
¿Cuál es el precio de nuestra glorificación? El autor de nuestra salvación había de ser
perfeccionado por medio de padecimientos. Por lo que se refiere a Su carácter moral, el
Señor Jesús fue siempre impecable y perfecto. A este respecto nunca pudo ser
perfeccionado. Pero tenía que ser perfeccionado COMO NUESTRO SALVADOR. Para conseguir
eterna redención para nosotros, tuvo que padecer todo el castigo merecido por nuestros
pecados. No podíamos ser salvados por Su vida impecable; Su muerte sustitutiva era una
necesidad absoluta.
Dios encontró una manera para salvarnos que era digna de Él mismo. Envió a Su
unigénito Hijo a morir en nuestro lugar.
2:11 Los tres siguientes versículos destacan la perfección de la humanidad de Jesús. Si
Él va a recuperar el dominio que perdió Adán, se ha de demostrar, pues, que Él es
verdaderamente Hombre.
Primero, se expone el hecho: Porque el que santifica y los que son santificados, de
uno son todos, es decir, todos son poseedores de la condición humana. O «… tienen todos
un origen» (RSV), lo que significa que en su humanidad todos tienen un Dios y Padre.
Cristo es el que santifica, es decir, separa o pone aparte del mundo a hombres para
Dios. ¡Bienaventurados a los que así pone aparte! Una persona o cosa santificadas son
puestas aparte de usos ordinarios para ser para posesión, uso y goce propios de Dios. Lo
opuesto a la santificación es la profanación.
En la Biblia hay cuatro tipos de santificación: la santificación anterior a la conversión;
la santificación posicional; la santificación práctica y la santificación perfecta. Estos tipos
de santificación se detallan en el Excurso en 1 Tesalonicenses 5:23, que debería leerse con
atención.
El lector debería estar atento acerca de los varios pasajes en Hebreos donde se cita la
santificación, y debería tratar de determinar qué tipo de santificación es el que está aquí a la
vista.
Se debe a que vino a ser un verdadero Hombre que no se avergüenza de referirse a Sus
seguidores como hermanos. ¿Es posible que el Eterno Soberano del universo fuese a
hacerse hombre e identificarse de tal manera con Sus criaturas que las llamase hermanos?
2:12 La respuesta se encuentra en el Salmo 22:22, donde le oímos decir: Anunciaré tu
nombre a mis hermanos. El mismo versículo le presenta también como identificado con
Su pueblo en el culto común: En medio de la congregación te cantaré himnos. En Su
mortal agonía, esperaba el día en que dirigiría a la multitud redimida en la alabanza a Dios
Padre.
2:13 Se citan dos versículos más de las Escrituras del AT para demostrar la humanidad
de Cristo. En Isaías 8:17 (LXX), Él habla de estar confiado en Dios. La implícita confianza
en Jehová es una de las más grandes marcas de verdadera humanidad. Luego en Isaías 8:18
se cita al Señor como diciendo: «He aquí, yo y los hijos que Dios me dio». El pensamiento
es que son miembros de una misma familia, y que reconocen a un mismo padre.
2:14 Ahora se pide a aquellos que consideran vergonzosa la humillación del Hijo del
Hombre que consideren cuatro importantes bendiciones que brotan de Su pasión.
La primera es la destrucción de Satanás. ¿Cómo sucedió? Había un sentido especial en
el que Dios dio Sus hijos a Cristo para que los santificase, salvase y emancipase. Por cuanto
esos hijos tenían naturaleza humana, el Señor Jesús asumió un cuerpo de carne y sangre.

Dejó de lado la manifestación externa de Su deidad y veló Su naturaleza divina en un
«ropaje de barro».
Pero no se detuvo en Belén. «Todo el camino al Calvario anduvo por mí, pues Su amor
le llevó.»
Por medio de la muerte, Él destruyó a aquel que tenía el imperio de la muerte, esto
es, al diablo. Aquí, destruir significa perder bienestar y no perder el ser. Significa anular o
anonadar. Satanás sigue oponiéndose activamente a los propósitos de Dios en el mundo,
pero en la cruz recibió una herida de muerte. Le queda poco tiempo, y su sentencia es
firme. Es un enemigo derrotado.
¿En qué sentido tenía el diablo el imperio de la muerte? Probablemente el principal
sentido en el que tiene este poder es en el de demandar la muerte. Fue por Satanás que
entró el pecado en el mundo al principio. La santidad de Dios decretaba la muerte de todos
los que habían pecado. De modo que en su papel de adversario el diablo podía demandar
que se pagase la pena.
En las tierras paganas se ve su poder también en la capacidad de sus agentes, los brujos,
para lanzar maldiciones sobre una persona, y que aquella persona muera sin causa natural.
No hay indicación alguna en la Escritura de que el diablo pueda infligir la muerte en un
creyente sin el permiso de Dios (Job 2:6), y por ello no puede disponer el tiempo de la
muerte de un creyente. Por medio de hombres malvados se le permite a veces dar muerte a
creyentes. Pero Jesús advirtió a Sus discípulos que no temiesen a los que pueden destruir el
cuerpo, sino a Dios, que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno (Mt.
10:28).
En el AT, Enoc y Elías fueron llevados al cielo sin pasar por la muerte. Es indudable
que ello fue porque como creyentes se les contó como habiendo muerto en la muerte aún
futura de Cristo.
Cuando Cristo venga en el Arrebatamiento, todos los creyentes vivos irán al cielo sin
morir. Pero también escaparán a la muerte porque la santidad de Dios quedó satisfecha
acerca de ellos en la muerte de Cristo. El Cristo resucitado tiene ahora «las llaves de la
muerte y del Hades» (Ap. 1:18), es decir, tiene autoridad absoluta sobre la una y el otro.
2:15 La segunda bendición conectada con la humillación de Cristo es la emancipación
del temor. Antes de la cruz, el temor de la muerte mantenía a los hombres en una
esclavitud de por vida. Aunque hay ocasionales destellos de luz en el AT acerca de la vida
después de la muerte, la impresión general es de incertidumbre, horror y tinieblas. Lo que
era nebuloso entonces queda claro ahora, porque Cristo sacó a la luz la vida y la
inmortalidad por medio del evangelio (2 Ti. 1:10).
2:16 La tercera inmensa bendición es la expiación del pecado. Al entrar en el mundo, el
Señor no viene en auxilio de los ángeles, sino que viene en auxilio de la descendencia de
Abraham. «Venir en auxilio de» es traducción de epilambanö, «asir» (de ahí la traducción
de la V.M., «no echa mano [de la naturaleza] de los ángeles, sino que echa mano de [la
naturaleza de la simiente de Abraham»). Aunque el verbo puede no tener la idea de asirse
férreamente que tiene en otros lugares, en su empleo aquí se sugieren las ideas de ayuda y
liberación.
La descendencia de Abraham aquí puede referirse a los descendientes físicos de
Abraham, los judíos, o a su linaje espiritual —los creyentes de todas las edades—. El punto
importante es que son seres humanos, no angélicos.

2:17 Siendo así las cosas, era necesario que fuese hecho semejante a sus hermanos en
todos los respectos. Asumió una humanidad verdadera y perfecta. Se sujetó a los deseos,
pensamientos, sentimientos, emociones y afectos humanos, pero con esta importante
excepción: que Él era sin pecado. Su humanidad era la ideal. La nuestra ha sido invadida
por un elemento extraño, el pecado.
Su humanidad perfecta lo ajusta para ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo
que a Dios se refiere. Puede ser misericordioso para con el hombre y fiel para con Dios.
Su principal función como Sumo Sacerdote es hacer la propiciación [satisfacción] por
los pecados del pueblo. Para llevar eso a cabo hizo lo que ningún otro Sumo Sacerdote
jamás hizo ni podía hacer: se ofreció a Sí mismo como sacrificio sin pecado. De buena
voluntad murió en nuestro lugar.
2:18 La cuarta bendición es ayuda para los tentados. Por cuanto él mismo ha
padecido, siendo tentado, puede también socorrer a los que están sufriendo tentación
(V.M.). Puede ayudar a otros a pasar por ello porque Él mismo ha estado ahí.
Aquí, una vez más, debemos añadir unas precisiones. El Señor Jesús fue tentado
(V.M.) desde fuera, pero jamás desde dentro. La tentación en el desierto lo muestra tentado
desde fuera. Satanás se le apareció y trató de seducirle mediante estímulos externos. Pero el
Salvador nunca pudo ser tentado a pecar desde concupiscencias y pasiones interiores,
porque en Él no había pecado ni nada que respondiera al pecado. Él ha padecido, siendo
tentado. En tanto que a nosotros nos cuesta resistir a la tentación, a Él le dolió ser tentado.
C. Cristo, superior a Moisés y a Josué (3:1–4:13)
3:1 Moisés era uno de los más grandes héroes nacionales de Israel. Por ello, el tercer
escalón principal en la estrategia del escritor es demostrar la infinita superioridad de Cristo
sobre Moisés.
El mensaje se dirige a los hermanos santos, participantes del llamamiento celestial.
Los verdaderos creyentes son santos en cuanto a posición, y deberían ser santos en cuanto a
práctica. En Cristo, son santos; y debieran ser santos en sí mismos.
Su llamamiento celestial está en contraste con el llamamiento celestial de Israel. Los
santos del Antiguo Testamento habían sido llamados a bendiciones materiales en una tierra
de promisión (aunque tenían también una esperanza celestial). En la Era de la Iglesia, los
creyentes son llamados a bendiciones espirituales en lugares celestiales ahora, y a una
herencia celestial en el futuro.
Considerad a Jesús. Él es eminentemente digno de nuestra consideración como el
apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión. Al confesarlo a Él como apóstol,
significamos que Él representa a Dios delante de nosotros. Al confesarlo como Sumo
Sacerdote, significamos que Él nos representa delante de Dios.
3:2 Hay un aspecto en el que fue desde luego similar a Moisés. Él es fiel a Dios, así
como también lo fue Moisés en toda la casa de Dios. La casa no significa aquí sólo el
tabernáculo, sino toda la esfera en la que Moisés representó los intereses de Dios. Es la
casa de Israel, el antiguo pueblo terrenal de Dios.
3:3 Pero aquí termina la semejanza. En todos los otros puntos hay una indiscutible
superioridad. Primero, el Señor Jesús es estimado digno de mucha mayor gloria que
Moisés por cuanto quien edifica la casa tiene mayor honra que la casa misma. Jesús fue
el constructor de la casa de Dios; Moisés era sólo una parte de la casa.

3:4 En segundo lugar, Jesús es mayor porque es Dios. Toda casa ha de tener algún
constructor. Aquel que construyó todas las cosas es Dios. Por Juan 1:3, Colosenses 1:16 y
Hebreos 1:2, 10 vemos que Jesús fue el Agente activo en la creación. Es ineludible la
conclusión: Jesucristo es Dios.
3:5 El tercer punto es que Cristo es mayor como Hijo. Moisés fue fiel como criado en
toda la casa de Dios (Nm. 12:7), señalando a los hombres adelante, al Mesías venidero. Él
testificó de lo que había de anunciarse después, es decir, de las buenas nuevas de
salvación en Cristo. Por eso Jesús dijo en una ocasión: «Si creyeseis a Moisés, me creeríais
a mí, porque de mí escribió él» (Jn. 5:46). En Su discurso a los discípulos en el camino a
Emaús, Jesús comenzó por Moisés y siguió por todos los profetas, y «se puso a explicarles
en todas las Escrituras todo lo referente a él» (Lc. 24:27).
3:6 Pero Cristo fue fiel sobre la casa de Dios como Hijo, no como siervo, y en Su caso
la condición de hijo significa igualdad con Dios. La casa de Dios es su propia casa.
Aquí el escritor explica qué es lo que se significa en la actualidad por la casa de Dios.
Se compone de todos los verdaderos creyentes en el Señor Jesús: cuya casa somos
nosotros, si retenemos firme hasta el fin la confianza y la gloria de nuestra esperanza.
Al principio esto podría dar la apariencia de que nuestra salvación depende de que nos
mantengamos firmes. En tal caso, la salvación sería por nuestra perseverancia y no por la
obra consumada de Cristo en la cruz. El verdadero sentido del pasaje es que demostramos
que somos casa de Dios si nos mantenemos firmes. La perseverancia es una prueba de
realidad. Los que pierden confianza en Cristo y en Sus promesas y vuelven a los rituales y a
las ceremonias muestran por ello que nunca habían nacido de nuevo. Es contra una
apostasía así que se dirige la advertencia que sigue.
3:7 Al llegar a este punto, el escritor presenta la segunda advertencia de la Epístola —
una advertencia en contra del endurecimiento de corazón—. Le había sucedido a Israel en
el desierto, y podría volver a suceder. De modo que el Espíritu Santo sigue hablando a
través del Salmo 95:7–11, como lo hizo cuando lo inspiró al principio: Si oís hoy su voz.
3:8 Siempre que Dios habla, deberíamos ser prontos en responder. Dudar de Su palabra
es tratarlo de mentiroso y significa incurrir en Su ira.
Y ésta fue la historia de Israel en el desierto. Es un penoso registro de quejas,
concupiscencias, idolatría, incredulidad y rebelión. En Refidim, por ejemplo, se quejaron
por la ausencia de agua y dudaron de la presencia de Dios en medio de ellos (Éx. 17:1–16).
En el desierto de Parán, cuando volvieron los espías incrédulos con un malvado informe de
desaliento y duda (Nm. 13:25–29), el pueblo decidió que deberían volver a Egipto, la tierra
de su esclavitud (Nm. 14:4).
3:9 Pero Dios se indignó de tal manera que decretó que el pueblo iría errante por el
desierto durante cuarenta años (Nm. 14:33–34). De todos aquellos guerreros que salieron de
Egipto que tenían veinte años o más, sólo dos entrarían en la tierra de Canaán: Caleb y
Josué (Nm. 14:28–30).
Es significativo que así como Israel pasó cuarenta años en el desierto, así el Espíritu
de Dios trató con la nación de Israel durante aproximadamente cuarenta años después de la
muerte de Cristo. La nación endureció su corazón contra el mensaje de Cristo. En el 70
d.C., Jerusalén fue destruida y sus habitantes fueron esparcidos entre las naciones gentiles.
3:10 El profundo desagrado de Dios con Israel en el desierto suscitó esta dura denuncia.
Los acusó de una perpetua propensión a apartarse de Él y de ignorar voluntariosamente Sus
caminos.
3:11 En su ira, juró que no entrarían en Su reposo, es decir, la tierra de Canaán.

3:12 Los versículos 12–15 dan la aplicación que el Espíritu Santo nos da de la
experiencia de Israel. Como en otros pasajes de Hebreos, los lectores son designados como
hermanos. Esto no significa que todos fuesen verdaderos cristianos. De modo que todos
los que profesan ser creyentes deberían estar constantemente en guardia contra un corazón
malo de incredulidad que pudiese llevarlos a apartarse del Dios vivo. Esto es una
constante amenaza.
3:13 Un antídoto para ello es la mutua exhortación. Sobre todo en días de dificultad y
de angustia, el pueblo de Dios debería estar exhortándose mutuamente y a otros cada día a
no dejar a Cristo por religiones que no pueden tratar con el pecado de manera efectiva.
Observemos que esta exhortación no se limita a una clase ministerial sino que es el
deber de todos los hermanos. Debería continuar en tanto que se diga Hoy, es decir, en tanto
que siga en pie la oferta de Dios de salvación por la gracia. Hoy es el tiempo aceptable;
Hoy es el día de salvación.
Echarse atrás significa endurecerse por el engaño del pecado. El pecado
frecuentemente parece hermoso por anticipado. Aquí ofrece escapatoria del oprobio de
Cristo, unas normas inferiores de santidad, rituales que apelan a los sentidos estéticos y la
promesa de ganancia terrenal. Pero retrospectivamente es repulsivo. Deja al hombre sin
perdón de los pecados, sin esperanza más allá del sepulcro y sin posibilidad de
arrepentimiento.
3:14 De nuevo se nos recuerda que hemos venido a ser participantes de Cristo, si
retenemos firme el principio de nuestra confianza hasta el fin (V.M.). Versículos como
éste son frecuentemente mal empleados para enseñar que una persona puede ser salva y
volverse a perder. Sin embargo, esta interpretación es imposible debido a que el abrumador
testimonio de la Biblia es que la salvación es otorgada libremente por la gracia de Dios,
adquirida por la sangre de Cristo, recibida por medio de la fe del hombre, y evidenciada por
buenas obras. La verdadera fe tiene siempre la cualidad de permanencia. No nos
mantenemos firmes para retener nuestra salvación, sino como prueba de que hemos sido
salvos de modo genuino. La fe es la raíz de la salvación; la perseverancia es el fruto.
¿Quiénes son los compañeros de Cristo? La respuesta es: «Aquellos que por su firmeza en
la fe demuestran que verdaderamente le pertenecen».
3:15 Ahora el escritor concluye la aplicación personal de la triste experiencia de Israel
repitiendo las palabras del Salmo 95:7, 8: «Si oís hoy su voz, no endurezcáis vuestros
corazones, como en la provocación». Este patético llamamiento, antes dirigido a Israel, se
dirige ahora a todo aquel que pudiera sentirse tentado a abandonar las buenas nuevas y
volverse a la ley.
3:16 Este capítulo concluye con una interpretación histórica de la apostasía de Israel.
En una serie de tres preguntas y respuestas, el escritor repasa la rebelión, provocación y
retribución de Israel. Luego expone la conclusión.
Rebelión. Los rebeldes son identificados como todos los que salieron de Egipto por
mano de Moisés. Caleb y Josué fueron las solitarias excepciones.
3:17 Provocación. Fueron esos mismos rebeldes los que provocaron a Jehová durante
cuarenta años. Eran unos seiscientos mil de ellos, y para cuando hubo terminado el plazo
de cuarenta años, el desierto estaba punteado con seiscientos mil sepulcros.
3:18 Retribución. Estos fueron los mismos que los excluidos de la tierra de Canaán
debido a su desobediencia.
La sencilla exposición de estas preguntas y respuestas debería tener una profunda
influencia sobre todos los que pudiesen sentirse tentados a dejar la menospreciada minoría

de verdaderos cristianos por la inmensa mayoría de personas que tienen una forma externa
de religión pero que niegan el poder de la piedad. ¿Acaso la mayoría tiene siempre razón?
En este capítulo de la historia de Israel, ¡sólo dos tenían razón, y más de medio millón de
personas estaban en un error!
A. T. Pierson destaca la gravedad del pecado de Israel de la siguiente manera: Su
incredulidad era una cuádruple provocación:
1. Era un ataque contra la verdad de Dios, y le hacía mentiroso.
2. Era un ataque contra Su poder, porque lo consideraba como débil e incapaz de
introducirlos en la tierra.
3. Era un ataque contra Su inmutabilidad, porque, aunque no lo dijesen explícitamente,
su rumbo implicaba que creían que Él era un Dios mudable, y que no podía hacer las
maravillas que antes había obrado.
4. Era también un ataque contra Su fidelidad paterna, como si Él alentara una expectativa
que no tenía intención de cumplir.
Caleb y Josué, por contra, honraron a Dios contando con que Su palabra era
absolutamente veraz, Su poder infinito, Su disposición inmutablemente llena de gracia, y
Su fidelidad tal que nunca suscitaría ninguna esperanza que no fuese a satisfacer.
3:19 Conclusión. Había sido la incredulidad lo que había mantenido a los rebeldes
hijos fuera de la tierra prometida, y es la incredulidad lo que mantiene al hombre fuera de
la heredad de Dios en cada dispensación. La lección es evidente: guardémonos de un
corazón malo de incredulidad.
Los siguientes versículos constituyen uno de los pasajes más difíciles en toda la Carta.
Hay poco acuerdo entre los comentaristas acerca del fluir exacto del argumento, aunque la
enseñanza global de esta sección está bastante clara.
El tema de 4:1–13 es el reposo de Dios y de la necesidad de diligencia para alcanzarlo.
Será útil de entrada observar que en la Biblia se mencionan diferentes clases de reposo:
1. Dios reposó después del sexto día de la creación (Gn. 2:2). Este reposo no indicaba
fatiga como resultado de un afán, sino satisfacción en la obra que Él había llevado a cabo.
Era el reposo de la complacencia (Gn. 1:31). El reposo de Dios quedó interrumpido por la
entrada del pecado en el mundo. Desde aquel entonces, ha estado obrando incesantemente.
«Hasta ahora mi Padre trabaja, y yo también trabajo» (Jn. 5:17).
2. Canaán había sido puesta como tierra de reposo para los hijos de Israel. La mayoría de
ellos nunca entraron en la tierra, y los que sí entraron no encontraron el reposo que Dios
había querido para ellos. Canaán se emplea aquí como tipo o imagen del reposo final y
eterno de Dios. Muchos de los que no pudieron entrar en Canaán (Coré, Datán, Abiram, por
ejemplo) son imagen de los actuales apóstatas que dejan de alcanzar el reposo de Dios a
causa de su incredulidad.
3. Los creyentes gozan en la actualidad del reposo de la conciencia, sabiendo que la pena
por sus pecados ha sido pagada por medio de la obra consumada de Jesús. Este es el reposo
que prometió el Salvador: «Venid a mí … y yo os haré descansar» (Mt. 11:28).
4. El creyente goza también de reposo en su servicio al Señor. Mientras lo precedente es
un reposo de salvación, hay un reposo en el servicio: «Llevad mi yugo sobre vosotros, y
aprended de mí… y hallaréis descanso para vuestras almas» (Mt. 11:29).

5. Finalmente, hay el reposo eterno que espera al creyente en la casa del Padre en el
cielo. Este futuro reposo, llamado también reposo sabático (He. 4:9), es el reposo final del
que los otros son tipos o anticipaciones. Este reposo es el tema principal (He. 4:1–13).
4:1 Nadie debería pensar que la promesa de reposo ya no es válida. Nunca ha tenido un
cumplimiento completo y definitivo en el pasado. Nunca ha tenido un cumplimiento total y
definitivo en el pasado; la oferta, pues, sigue estando en vigor.
Pero cada uno de los que profesan creer debería cerciorarse de que no haya alcanzado
el objetivo. Si su profesión es vana, hay siempre el peligro de apartarse de Cristo y de
abrazar algún sistema religioso impotente para salvar.
4:2 Se nos ha anunciado la buena nueva, las buenas noticias de la vida eterna por
medio de la fe en Cristo. A los israelitas también se les proclamó una buena nueva: la del
reposo en la tierra de Canaán. Pero ellos no se beneficiaron del evangelio de reposo.
Hay dos posibles explicaciones de su fracaso, dependiendo de qué lectura de
manuscrito adoptemos para el versículo 2. Según la tradición de Reina-Valera, la razón de
su fracaso fue porque la palabra no fue acompañada de fe en los que la oyeron. Dicho de
otro modo: no la creyeron, no actuaron en base de ella.
La otra lectura (BAS margen) dice que fue «por no estar ellos unidos por la fe con los
que la creyeron». El significado aquí es que la mayoría de los israelitas no estaban unidos
por fe con Caleb y Josué, los dos espías que creyeron la promesa de Dios.
En cualquiera de los dos casos, la idea a destacar es que la incredulidad los excluyó del
reposo que Dios les había preparado en la tierra prometida.
4:3 Aquí se vuelve difícil la continuidad de pensamiento. Parece haber tres cláusulas
inconexas y carentes de relación, pero podemos ver que hay un factor común en cada
cláusula: el tema del reposo de Dios.
Primero, aprendemos que los que hemos creído somos los que entramos en el reposo.
La fe es la llave que abre la puerta. Los creyentes gozan en la actualidad de reposo en sus
conciencias, porque saben que nunca serán llevados a juicio por sus pecados (Jn. 5:24).
Pero también es cierto que los que creen son los únicos que llegarán a entrar en el final
reposo de Dios en gloria. Es probablemente este reposo futuro el que está aquí a la vista.
La siguiente cláusula refuerza la idea declarándola de manera negativa: tal como él ha
dicho: Como juré en mi ira, no entrarán en mi reposo (citado del Salmo 95:11). Así
como la fe admite, la incredulidad excluye. Los que confiamos en Cristo tenemos la
certidumbre del reposo de Dios; los israelitas incrédulos no podían tener esta certidumbre
porque no creían la palabra de Dios.
La tercera cláusula presenta la mayor dificultad. Dice: aunque las obras suyas estaban
acabadas desde la fundación del mundo. Quizá la explicación más sencilla se encuentre
vinculando esto con la cláusula precedente. Allí Dios emplea el tiempo futuro al hablar de
Su reposo: No entrarán en mi reposo. El tiempo futuro implica que el reposo de Dios
sigue siendo una opción en vigor, aunque algunos lo hayan perdido a causa de la
desobediencia, y que este reposo sigue estando disponible a pesar de que las obras de Dios
estaban acabadas desde la fundación de mundo.
4:4 Este versículo tiene la intención de demostrar por las Escrituras que Dios reposó
tras haber consumado la obra de la creación. La vaguedad del autor en la identificación del
pasaje citado no indica ninguna ignorancia de su parte. Es sencillamente un artificio
literario al citar un versículo de un libro que en aquel tiempo no estaba dividido en

capítulos y versículos. El versículo es una adaptación de Génesis 2:2: «Y reposó el día
séptimo de toda la obra que hizo».
Aquí se emplea el tiempo pasado, y podría parecer indicar a algunos que el reposo de
Dios pertenece sólo a la historia y no a la profecía, y no es relevante para nosotros hoy.
Pero no es éste el caso.
4:5 Para reforzar la idea de que la referencia al reposo de Dios después de la creación
no significa que es un caso cerrado, el escritor cita de nuevo con un ligero cambio el Salmo
95:11, donde se emplea el tiempo futuro: No entrarán en mi reposo. Aquí viene a decir:
«En vuestro pensamiento, no limitéis el reposo de Dios a lo que sucedió allá en Génesis 2;
recordar que Dios se refirió después a Su reposo como a algo que estaba aún disponible».
4:6 Hasta este punto en el argumento hemos visto que, desde la creación, Dios ha
estado ofreciendo el reposo a la humanidad. Se ha abierto la puerta de entrada.
Los israelitas en el desierto no entraron por causa de su desobediencia. ¡Pero eso no
significa que la promesa no estuviese más en vigor!
4:7 El siguiente paso es mostrar que incluso en tiempos de David, unos quinientos años
después que los israelitas habían sido excluidos de Canaán, Dios seguía usando la palabra
Hoy para designar el día de la oportunidad. El escritor ya ha citado el Salmo 95:7, 8 en
Hebreos 3:7, 8, 15. Ahora lo vuelve a citar para demostrar que la promesa de reposo de
parte de Dios no cesó con los israelitas en el desierto. En tiempos de David seguía apelando
a los hombres a que confiasen en Él y a que no endureciesen sus corazones.
4:8 Algunos israelitas, desde luego, entraron en Canaán bajo Josué. Pero tampoco ésos
gozaron del reposo final que Dios ha preparado para los que le aman. Hubo conflicto en
Canaán, y pecado, enfermedad, dolor, padecimientos y muerte. Si en ellos se hubiese
cumplido la promesa de reposo de Dios, no la hubiese vuelto a ofrecer en tiempos de
David.
4:9 Los versículos precedentes han estado llevando a esta conclusión: Por tanto, queda
un reposo para el pueblo de Dios. Aquí el escritor usa un término griego diferente para
reposo (sabatismos), que está relacionado con la palabra Sabbath. Se refiere al reposo
eterno que gozarán todos aquellos que han sido redimidos por la preciosa sangre de Cristo.
Es una observancia de «Sábado» que nunca acabará.
4:10 Todo aquel que entra en el reposo de Dios goza del descanso de la labor, así como
Dios lo hizo en el séptimo día.
Antes de que fuésemos salvados, puede que intentásemos obrar para alcanzar nuestra
salvación. Cuando nos dimos cuenta de que Cristo había consumado la obra en el Calvario,
abandonamos nuestros indignos esfuerzos y confiamos en el Redentor resucitado. Después
de la salvación, nos damos en amante afán por Aquel que nos amó y se entregó por
nosotros. Nuestras buenas obras son el fruto del Espíritu Santo que mora en nosotros. A
menudo nos cansamos en Su servicio, aunque no nos cansamos de servirle.
En el eterno reposo de Dios, descansaremos de nuestras labores aquí. Esto no significa
que en el cielo estaremos inactivos. Seguiremos adorándole y sirviéndole, pero no habrá
fatiga, angustia, persecución ni aflicción.
4:11 Los versículos anteriores demuestran que el reposo de Dios sigue estando
disponible. Este versículo dice que se precisa de diligencia para entrar en aquel reposo. Se
nos exhorta a que procuremos la seguridad de que nuestra única esperanza es Cristo el
Señor. Debemos resistir con diligencia toda tentación de meramente profesar fe en Él, y
luego renunciar a Él en el ardor del sufrimiento y de la persecución.

Los israelitas fueron negligentes. Trataron con ligereza las promesas de Dios. Desearon
Egipto, la tierra de su servidumbre. No fueron diligentes en apropiarse de las promesas de
Dios por la fe. El resultado fue que nunca llegaron a Canaán. Su ejemplo debiera servirnos
de advertencia.
4:12 Los dos versículos siguientes contienen una solemne advertencia de que la
incredulidad nunca pasa inadvertida. Es descubierta primero por la palabra de Dios. (El
término empleado aquí para palabra es logos, la conocida palabra empleada por Juan en el
prólogo de su Evangelio. Sin embargo, este versículo no se refiere al Verbo Viviente, Jesús,
sino a la palabra escrita, la Biblia.)
Esta palabra de Dios es:
viva —constante y activamente viva.
eficaz —dadora de poder.
afilada —más cortante que una espada de dos filos.
divisora —penetra hasta la división del alma y del espíritu, las dos partes invisibles e
inmateriales del hombre—. Divide las coyunturas y los tuétanos, donde las coyunturas
permiten los movimientos externos, y los tuétanos son la vida oculta pero vital de los
huesos.
perspicaz —discriminante y juzgadora con respecto a los pensamientos y a las intenciones
del corazón—. Es la palabra la que nos juzga a nosotros, y no nosotros los que juzgamos a
la palabra.
4:13 En segundo lugar, la incredulidad es detectada por el Señor viviente. Aquí el
pronombre pasa de lo impersonal a lo personal: Y no hay cosa creada que esté oculta de
su vista. Nada escapa a Su observación. Él es absolutamente omnisciente. Está
constantemente al tanto de todo lo que sucede en el universo. Naturalmente, lo importante
en el contexto es que Él sabe dónde hay una fe real y dónde hay sólo un asentimiento
intelectual a los hechos.
II. CRISTO, SUPERIOR EN SU SACERDOCIO (4:14–10:18)
A. El sacerdocio de Cristo, superior al de Aarón (4:14–7:28)
4:14 Estos versículos reemprenden la intensa corriente del pensamiento del escritor que
introdujo en 3:1: Cristo como el gran sumo sacerdote de Su pueblo. Lo presentan como el
gran recurso de Su pueblo necesitado, poderoso para guardarlos de caída. También cambian
el énfasis «desde la palabra como escrutadora al Señor como Simpatizante». Cuando la
palabra nos ha denunciado de una manera absoluta (vv. 12, 13), podemos acudir a Él para
misericordia y gracia. Veamos las excelencias del Señor:
1. Él es un gran sumo sacerdote. Había muchos sumos sacerdotes bajo la economía
mosaica, pero ninguno de ellos fue jamás llamado grande.
2. Él pasó a través de los cielos atmosféricos y de los estelares hasta el tercer cielo, la
morada de Dios. Esto se refiere, naturalmente, a Su ascensión y glorificación a la diestra del
Padre.

3. Él es humano. Jesús es el nombre que le fue dado al nacer, y es este nombre que está
particularmente vinculado con Su humanidad.
4. Él es divino. Cuando se emplea acerca de Cristo, el título de el Hijo de Dios habla de
Su absoluta igualdad con Dios Padre. Su humanidad lo hacía idóneo desde nuestro lado; Su
deidad, desde el lado de Dios. No es de extrañar que reciba el nombre de un gran sumo
sacerdote.
4:15 También hemos de considerar Su experiencia. Nadie puede compadecerse
realmente de alguna otra persona a no ser que haya pasado por una experiencia similar.
Como Hombre, el Señor ha compartido nuestras experiencias, y puede por ello comprender
las pruebas que pasamos. (No puede compadecerse de nuestras malas acciones, porque
nunca las experimentó.)
En cada dolor que desgarra el corazón.
El Varón de Dolores una parte tiene.
Él ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Las Escrituras
mantienen la perfección carente de pecado con un cuidado celoso, y también nosotros
deberíamos hacerlo. No conoció pecado (2 Co. 5:21), no cometió pecado (1 P. 2:22), y no
hay pecado en Él (1 Jn. 3:5).
Le era imposible pecar, ni como Dios ni como Hombre. Como Hombre perfecto, nada
podía hacer de Su propia cuenta; era absolutamente obediente al Padre (Jn. 5:19), y desde
luego el Padre jamás le llevaría al pecado.
El argumento de que Su tentación fue carente de significado si no podía pecar es una
falacia. Un propósito de la tentación era demostrar de manera concluyente que no podía
pecar.
Si se pone el oro a prueba, la prueba no es menos válida porque el oro es puro. Si
hubiese impureza, la prueba la exhibiría. De manera similar, es falaz argumentar que si Él
no podía pecar, no era perfectamente humano. El pecado no es un elemento esencial en la
humanidad; es más bien un intruso externo. Nuestra humanidad ha quedado arruinada por
el pecado; la Suya es una humanidad perfecta.
Si Jesús hubiese podido pecar como Hombre en la tierra, ¿qué puede impedir que peque
como Hombre en el cielo? Pues Él no abandonó Su humanidad cuando ascendió a la diestra
del Padre. Era impecable en la tierra, y es impecable en el cielo.
4:16 Ahora se extiende la invitación llena de gracia: la de acercarse confiadamente al
trono de la gracia. Nuestra confianza se basa en el conocimiento de que Él murió para
salvarnos y que vive para guardarnos. Tenemos la certeza de una acogida cordial porque Él
nos ha invitado a acudir.
La gente de la época del AT no podía acercarse a Él. Sólo el sumo sacerdote podía
hacerlo, y además sólo un día del año. Nosotros podemos acudir ante Su presencia en
cualquier momento del día o de la noche y alcanzar misericordia y hallar gracia para el
oportuno socorro. Su misericordia cubre las cosas que no debiéramos haber hecho, y Su
gracia nos da poder para hacer lo que debemos pero para lo que no tenemos capacidad.
Morgan escribe atinadamente:
Nunca me canso de observar que la frase griega traducida «para el oportuno socorro» es
un modismo griego del que el equivalente exacto es «en el momento crucial». «Para

alcanzar misericordia y hallar gracia en el momento crucial» —justo cuando y donde la
necesito—. Eres atacado por una tentación. En el momento del asalto, miras a Él, y ahí está
la gracia para ayudar en el momento crucial. No pospones tu petición hasta la hora de la
oración al atardecer. Allá en la calle, cuando tienes la llama de la tentación delante de ti,
vuélvete a Cristo con clamor pidiendo ayuda, y la gracia estará ahí en el momento crucial.
Hasta este punto se ha expuesto que Jesús es superior a los profetas, a los ángeles y a
Moisés. Ahora pasamos al importante tema del sacerdocio para ver que el sumo sacerdocio
de Cristo es de un orden superior al de Aarón.
Cuando Dios dio a Moisés la ley en el Monte Sinaí, instituyó un sacerdocio humano
mediante el que el pueblo pudiese acercarse a Él. Decretó que los sacerdotes debían
descender de la tribu de Leví y de la familia de Aarón. Este orden es conocido como el
sacerdocio levítico o aarónico.
En el AT se menciona otro sacerdocio de orden divino: el del patriarca Melquisedec.
Este hombre vivió en tiempos de Abraham, mucho antes de la promulgación de la ley, y
servía a la vez como rey y sacerdote. En el pasaje que tenemos ante nosotros, el autor
muestra que el Señor Jesucristo es sacerdote según el orden de Melquisedec, y que este
orden es superior al sacerdocio aarónico.
En los primeros cuatro versículos tenemos una descripción del sacerdote aarónico.
Luego, en los versículos 5–10, se expone la aptitud de Cristo como sacerdote,
principalmente por vía de contraste.
5:1 El primer requisito del sacerdote aarónico era que había de ser escogido de entre
los hombres. En otras palabras, había de ser hombre él mismo.
Era designado para actuar a favor de los hombres en lo que a Dios se refiere.
Pertenecía a una casta especial de hombres que servían como intermediarios entre los
hombres y Dios. Una de sus principales funciones era presentar ofrendas y sacrificios por
los pecados. El término ofrendas se refiere a cualquier cosa que se presentase a Dios.
Sacrificios se refiere a aquellas ofrendas concretas en las que se derramase sangre como
expiación por los pecados.
5:2 Debía sentir compasión a nivel de la fragilidad humana y tratar con gentileza a los
ignorantes y extraviados. Su propia frágil carne lo capacitaba para comprender los
problemas a que hacía frente su pueblo.
La referencia en este versículo a los ignorantes y extraviados nos recuerda que los
sacrificios en el AT no eran por pecados cometidos voluntariamente. No había provisión en
la ley para pecados cometidos deliberadamente.
5:3 Pero en tanto que ser humano era una ventaja, por cuanto identificaba al sacerdote
con el pueblo, su humanidad pecaminosa era una desventaja. Le era necesario ofrecer por
los pecados, y ello por sí mismo, así como también por el pueblo.
5:4 El oficio de sacerdote no era algo que los hombres escogiesen por propia decisión.
El sacerdote había de ser llamado por Dios a aquella obra, como lo fue Aarón. El
llamamiento de Dios estaba limitado a Aarón y a sus descendientes. Nadie fuera de la
familia podía servir en el tabernáculo ni en el templo.
5:5 El escritor pasa ahora a Cristo, y demuestra Su aptitud como sacerdote debido a Su
designación divina, Su humanidad manifiesta y Sus requisitos adquiridos.
En cuanto a Su designación, su origen fue en el mismo Dios. Fue un llamamiento
soberano, y no tuvo nada que ver con la genealogía humana. Involucraba una mejor
relación que cualquier sacerdote terrenal jamás hubiese tenido. Nuestro sacerdote es el

unigénito Hijo de Dios, eternamente engendrado, engendrado en la encarnación y
engendrado en la resurrección.
5:6 Luego, el sacerdocio de Cristo es de un orden mejor por cuanto en el Salmo 110:4
Dios le declaró sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec. Esta
superioridad será explicada más plenamente en el capítulo 7. El pensamiento destacado es
que a diferencia del sacerdocio aarónico, éste es para siempre.
5:7 Cristo es no sólo el impecable Hijo de Dios; es también verdadero Hombre. El
escritor se refiere a la variedad de experiencias humanas por las que Él pasó en los días de
su carne para demostrar este extremo. Observemos las palabras empleadas para describir
Su vida y especialmente Su experiencia en el Huerto de Getsemaní: ruegos y súplicas con
gran clamor y lágrimas. Todo ello habla de Su carrera como Hombre dependiente,
viviendo en obediencia a Dios, y compartiendo todas las emociones humanas que no están
relacionadas con el pecado.
La oración de Cristo no fue que pudiese ser salvado de la muerte; a fin de cuentas,
morir por los pecadores era precisamente Su propósito al venir al mundo (Jn. 12:27). Su
oración fue poder ser librado fuera de la muerte (JND), y que Su alma no fuese dejada en el
Hades. Esta oración fue contestada cuando Dios lo resucitó de entre los muertos. Fue oído
a causa de su piedad.
5:8 Llegamos otra vez frente a frente con el profundo misterio de la encarnación: cómo
Dios pudo llegar a ser Hombre para morir por los hombres.
Aunque era Hijo: no era un Hijo, es decir, uno de muchos, sino que era el unigénito
Hijo de Dios. A pesar de este inmenso hecho, aprendió la obediencia por lo que padeció.
Su entrada en este mundo como Hombre le involucró en experiencias que nunca habría
conocido si hubiese permanecido en el cielo. Cada mañana Su oído estaba abierto para
recibir instrucciones de Su Padre para aquel día (Is. 50:4). Aprendió la obediencia en el
sentido experimental como el Hijo siempre sujeto a la voluntad de Su Padre.
5:9 Y habiendo sido perfeccionado. Eso no puede referirse a Su carácter personal,
porque el Señor Jesús era absolutamente perfecto. Sus palabras, Sus obras y Sus caminos
eran absolutamente impecables. ¿En qué sentido fue perfeccionado? La respuesta es que
ello fue en Su oficio como nuestro Salvador. Él nunca habría podido llegar a ser nuestro
perfecto Salvador si se hubiese quedado en el cielo. Pero por medio de Su encarnación,
muerte, resurrección y ascensión, completó la obra necesaria para salvarnos de nuestros
pecados, y ahora tiene la gloria adquirida de ser el perfecto Salvador del mundo.
Habiendo vuelto al cielo, vino a ser fuente de eterna salvación para todos los que le
obedecen. Él es la Fuente de salvación para todos, pero sólo aquellos que le obedecen son
salvos.
Aquí, la salvación está condicionada a obedecerle. En muchos otros pasajes, la
salvación está condicionada a la fe. ¿Cómo conciliamos esta aparente contradicción?
Primero, es la obediencia de la fe (Ro. 1:5; 16:25–27): «la obediencia que Dios demanda es
la fe en Su palabra». Pero también es cierto que la fe que salva es de la clase que da la
obediencia como resultado. Es imposible creer, en el verdadero sentido del NT, sin
obedecer.
5:10 Conseguida de forma gloriosa la obra fundamental del sacerdocio, Dios se dirige
al Señor Jesús como sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.
Se debería mencionar aquí que aunque el sacerdocio de Cristo es del orden de
Melquisedec, sin embargo Sus funciones sacerdotales son similares a las cumplidas por los

sacerdotes aarónicos. De hecho, el ministerio de los sacerdotes judíos era una premonición
de la obra que Cristo iba a llevar a cabo.
5:11 En este punto, el autor tiene que hacer una digresión. Él querría proseguir con el
tema del sacerdocio de Cristo según el orden de Melquisedec, pero no le es posible. Está
bajo presión divina para reprender a los lectores por su inmadurez y al mismo tiempo para
advertirles seriamente acerca del peligro de recaer.
Es tristemente cierto que nuestra comprensión de la verdad divina está limitada por
nuestra propia condición espiritual. ¡Los oídos endurecidos no pueden recibir profundas
verdades! Demasiadas veces es cierto en nuestro caso, como en el de los discípulos, que el
Señor tiene muchas cosas que decirnos, pero que no podemos llevarlas (Jn. 16:12).
5:12 El escritor recuerda a los hebreos que habían estado recibiendo instrucción
suficiente tiempo como para poder ahora estar enseñando a otros. Pero lo trágico era que
seguían todavía necesitando que se les enseñe el ABC de la palabra de Dios.
5:13 Deberían ser ya maestros. El orden de Dios es que cada creyente debería madurar
hasta el punto en que puede enseñar a otros. ¡Cada uno enseñar a otro! Aunque es cierto
que hay algunos creyentes que tienen un don especial de enseñanza, también es cierto que
cada creyente debería dedicarse a algún ministerio de enseñanza. Nunca ha sido la
intención de Dios que esta obra esté limitada a unos pocos.
Habéis llegado a tener necesidad de leche, y no de alimento sólido. En el ámbito
físico, un niño que nunca avanza de la leche a los sólidos queda atrasado. Hay también un
tipo de deficiencia de crecimiento en el ámbito espiritual (1 Co. 3:2).
5:13 Los profesos creyentes que se mantienen en una dieta de leche son inexpertos en
la palabra de justicia. Son oyentes de la palabra, pero no hacedores. Pierden lo que no
emplean, y se quedan en un estado de perpetua infancia.
No tienen un agudo sentido de discernimiento en las cuestiones espirituales, y son
«zarandeados por las olas, y llevados a la deriva por todo viento de doctrina, por
estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error» (Ef.
4:14).
5:14 El alimento sólido es para los plenamente crecidos, para los que, por razón de
la costumbre, tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal. Al
obedecer la luz que reciben de la palabra de Dios, estas personas son capaces de ejercitar un
juicio espiritual y de salvarse de peligros morales y doctrinales.
En este contexto, el sentido particular en el que se apremia a los lectores a que distingan
entre el bien y el mal es en relación con el cristianismo y el judaísmo. No se trata de que el
judaísmo fuese en sí mismo un mal; el sistema levítico había sido introducido por Dios
mismo. Pero tenía el designio de señalar adelante a Cristo. Él es el cumplimiento de los
tipos y de las sombras ceremoniales. Ahora que Cristo ha venido, es pecaminoso volver a
las imágenes de Él. Todo aquello que rivalice con Cristo en los afectos y lealtades de los
hombres es pecaminoso. Los creyentes espiritualmente maduros pueden discernir entre la
inferioridad del sacerdocio aarónico y la superioridad del de Cristo.
6:1 La advertencia que comenzó en 5:11 prosigue a lo largo de este capítulo. Éste es
uno de los pasajes más polémicos del Nuevo Testamento. Por cuanto tantos piadosos
cristianos han estado en desacuerdo acerca de su interpretación, no debemos hablar con
dogmatismo. Presentamos la explicación que parece más coherente con el contexto y con el
resto del Nuevo Testamento.
Primero, se exhorta a los lectores a dejar la enseñanza primaria acerca de Cristo,
literalmente, «la palabra del principio de Cristo» (FWG), o «la palabra inicial de Cristo»

(KSW). Entendemos esto como significando las doctrinas básicas de la religión que se
enseñaban en el AT y que fueron dispuestas para preparar a Israel para la venida del
Mesías. Estas doctrinas son relacionadas en la última parte del versículo 1 y en el versículo
2. Y trataremos de mostrar que no se trata de las doctrinas fundamentales del cristianismo,
sino más bien de aquellas enseñanzas de naturaleza elemental que formaron el fundamento
para desarrollos posteriores. No alcanzaban al Cristo resucitado y glorificado. La
exhortación es a dejar estos puntos básicos, no en el sentido de abandonarlos como carentes
de valor, sino más bien a avanzar desde ellos hacia la madurez. La implicación es que el
periodo del judaísmo fue un tiempo de infancia espiritual. El cristianismo representa el
crecimiento pleno.
Una vez se ha echado un fundamento, el siguiente paso es edificar sobre el mismo. En
el AT se echó un fundamento doctrinal. Incluía las seis enseñanzas fundamentales que se
relacionan a continuación, y que representan un punto de partida. Las grandes verdades del
NT acerca de Cristo, de Su Persona y de Su Obra representan el ministerio de la madurez.
La primera doctrina del Antiguo Testamento es el arrepentimiento de obras muertas.
Esto fue proclamado constantemente por los profetas así como por el precursor del Mesías.
Todos llamaron al pueblo a volverse de las obras muertas en el sentido de que estaban
vacías de fe.
Las obras muertas aquí pueden también referirse a las obras que anteriormente fuesen
rectas, pero que están ahora muertas desde la venida de Cristo. Por ejemplo, todos los
servicios relacionados con el culto en el templo quedan fuera de lugar por la obra
consumada de Cristo.
Segundo, el escritor menciona la fe en Dios. Este es de nuevo un énfasis en el AT. En
el NT, Cristo es casi invariablemente presentado como el objeto de la fe. No que esto
desplace a la fe en Dios; pero una fe en Dios que deje fuera a Cristo es ahora inadecuada.
6:2 La enseñanza acerca de bautismos (RV, RVR) no se refiere al bautismo cristiano,
sino a los lavamientos rituales tan prominentes en las vidas religiosas de los sacerdotes y
del pueblo de Israel (véase también 9:10).
El ritual de la imposición de manos es descrito en Levítico 1:4; 3:2; 16:21. El
ofrendante o el sacerdote imponía las manos sobre la cabeza de un animal como acto de
identificación. En figura, el animal llevaba los pecados de las personas asociadas así con él.
Esta ceremonia era un tipo de la expiación vicaria. No creemos que aquí haya ninguna
referencia a la imposición de manos tal como era practicada por los apóstoles y otros en la
iglesia primitiva (Hch. 8:17; 13:3; 19:6).
La resurrección de los muertos se enseña en Job 19:25–27, Salmo 17:15 y se implica
en Isaías 53:10–12. Lo que se vio solamente de forma indistinta en el AT es
resplandecientemente revelado en el NT (2 Ti. 1:10).
La última verdad fundamental del AT era el juicio eterno (Sal. 9:17; Is. 66:24).
Estos primeros principios representaban al judaísmo y eran una preparación para la
venida de Cristo. Los cristianos no deberían contentarse con éstas, sino que deberían
avanzar hacia la más plena revelación que ahora tienen en Cristo. Se apremia a los lectores
a pasar «de la sombra al cuerpo, del tipo al antitipo, de la cáscara al meollo, de las formas
muertas de la religión de sus antecesores a las realidades vivas de Cristo».
6:3 El autor expresa su deseo de ayudarles a esto, si Dios en verdad lo permite. Sin
embargo, el factor limitador estará de su parte, no de la de Dios. Dios los capacitará para
que avancen a una plena madurez espiritual, pero ellos han de responder a la palabra de
manera positiva ejercitando una verdadera fe y paciencia.

6:4 Llegamos ahora al centro de la advertencia contra la apostasía. Se aplica a una clase
de personas a las que es imposible restaurar al arrepentimiento. Aparentemente, estas
personas se habían arrepentido en el pasado (aunque no se hace mención de ninguna fe en
Cristo). Ahora se dice con claridad que es imposible un arrepentimiento renovado.
¿Quiénes son estas personas? La respuesta se da en los vv. 4 y 5. Al examinar los
grandes privilegios de que gozaron, se debería observar que todas esas cosas podrían ser
ciertas de los inconversos. Nunca se dice con claridad que hayan nacido de nuevo.
Tampoco se hace mención alguna de temas esenciales como una fe salvadora, redención
por Su sangre o la vida eterna.
Fueron iluminados. Habían oído el evangelio de la gracia de Dios. No estaban a
oscuras acerca del camino de la salvación. Judas Iscariote había sido iluminado, pero
rechazó la luz.
Gustaron del don celestial. El Señor Jesús es el Don celestial. Habían gustado de Él,
pero nunca lo recibieron con un acto definido de fe. Es posible gustar sin comer ni beber.
Cuando los hombres ofrecieron vino mezclado con hiel a Jesús en la cruz, lo gustó, pero no
quiso beberlo (Mt. 27:34). No hay suficiente con gustar de Cristo. Si no comemos la carne
del Hijo del Hombre y bebemos Su sangre, esto es, a no ser que verdaderamente lo
recibamos como Señor y Salvador, no tenemos vida en nosotros (Jn. 6:53).
Habían sido hechos partícipes del Espíritu Santo. Antes de saltar a la conclusión de
que eso necesariamente implica la conversión, deberíamos recordar que el Espíritu Santo
lleva a cabo una obra anterior a la conversión en las vidas de los hombres. Santifica a
incrédulos (1 Co. 7:14), poniéndolos en una posición de privilegio externo. Convence a los
pecadores de pecado, de justicia y de juicio (Jn. 16:8). Lleva a los hombres al
arrepentimiento y señala a Cristo como la única esperanza que tienen. Los hombres pueden
así participar de los beneficios del Espíritu Santo sin que habite en ellos.
6:5 También habían degustado la buena palabra de Dios. Al oír el evangelio
predicado, habían sido extrañamente movidos y atraídos a él. Eran como la semilla caída en
tierra pedregosa; oyeron la palabra y la recibieron en el acto con gozo, pero no tenían raíz
en sí mismos. Persistieron por un poco, pero cuando se suscitó la tribulación o persecución
a causa de la palabra, pronto se apartaron (Mt. 13:20, 21).
Habían gustado de los poderes del siglo venidero. Aquí poderes significa «milagros».
El siglo venidero es la Edad Milenial, la era venidera de paz y prosperidad, en la que
Cristo reinará sobre la tierra durante mil años. Los milagros que acompañaron a la
predicación del evangelio en los primeros días de la iglesia (He. 2:4) fueron un paladeo de
las señales y maravillas que tendrán lugar en el reino de Cristo. Estas personas habían sido
testigos de esos milagros en el primer siglo; de hecho, puede que hubiesen participado en
ellos. Tomemos como ejemplo los milagros de los panes y de los peces. Después de haber
Jesús alimentado a los cinco mil, la gente le siguió al otro lado del mar. El Salvador se dio
cuenta de que aunque habían paladeado un milagro, no creían de verdad en Él. Y les dijo:
«De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque
comisteis de los panes y os saciasteis» (Jn. 6:26).
6:6 Y recayeron, después de haber gozado de los privilegios acabados de relacionar; es
imposible que sean renovados para arrepentimiento. Cometieron el pecado de apostasía.
Han llegado al lugar donde las luces se apagan de camino al infierno.
La enorme culpa de los apóstatas se indica en las palabras crucificando de nuevo para
sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a pública ignominia (v. 6b). Esto significa un
rechazo deliberado y malicioso de Cristo, no sólo un negligente descuido de Él. Indica una

positiva traición, unirse a las fuerzas hostiles a Él, y lanzar ridículo contra Su Persona y su
obra.
APOSTASÍA
Los apóstatas son personas que oyen el evangelio, hacen una profesión de ser
cristianos, se identifican con la iglesia cristiana y luego abandonan su profesión de fe,
repudian a Cristo de manera decisiva, abandonan la comunión cristiana y toman su
puesto con los enemigos del Señor Jesucristo. La apostasía es un pecado que pueden
cometer sólo los incrédulos, no por los que son engañados, sino por los que a sabiendas,
voluntariosamente y de modo malicioso se revuelven contra el Señor.
No se debería confundir con el pecado del incrédulo normal que escucha el evangelio
pero que no hace nada acerca de ello. Por ejemplo, un hombre puede dejar de responder
a Cristo después de repetidas invitaciones del Espíritu Santo. Pero no es un apóstata.
Puede aún ser salvo si se encomienda al Salvador. Naturalmente, si muere en
incredulidad, está perdido para siempre, pero no pierde la posibilidad en tanto que pueda
poner su fe en el Señor.
La apostasía no debería confundirse con la recaída espiritual. Un verdadero creyente
puede apartarse mucho de Cristo. Por el pecado se quebranta su comunión con Dios.
Puede incluso llegar al punto en que ya no es más reconocido como cristiano. Pero puede
ser restaurado a una plena comunión en cuanto confiesa y abandona su pecado (1 Jn.
1:9).
La apostasía no es lo mismo que el pecado imperdonable citado en los Evangelios.
Aquello fue el pecado de atribuir los milagros del Señor Jesús al príncipe de los demonios.
Sus milagros fueron realmente llevados a cabo por el poder del Espíritu Santo. Atribuirlos
al diablo era lo mismo que blasfemar contra el Espíritu Santo. Implicaba que el Espíritu
Santo era el diablo. Jesús dijo que un pecado así no podía ser perdonado, ni en aquel
siglo ni en el venidero (Mr 3:22–30). La apostasía es similar a la blasfemia contra el
Espíritu Santo en que es un pecado eterno, pero aquí acaba la semejanza.
Creo que la apostasía es lo mismo que el pecado de muerte, mencionado en 1 Juan
5:16b. Juan estaba escribiendo acerca de personas que habían profesado ser creyentes y
que habían participado en las actividades de las iglesias locales. Habían absorbido la
falsa enseñanza de los gnósticos y habían dejado la comunión cristiana con hostilidad. Su
apartamiento deliberado indicaba que en verdad nunca habían nacido de nuevo (1 Jn.
2:19). Al negar abiertamente que Jesús es el Cristo (1 Jn. 2:22), habían cometido pecado
para muerte, y era inútil orar por su restauración (1 Jn. 5:16b).
Algunos fervientes cristianos se angustian cuando leen Hebreos 6 y pasajes similares.
Satanás emplea de manera especial estos versículos para sacudir a creyentes que tienen
dificultades físicas, mentales o emocionales. Temen entonces que han caído de Cristo y
que no tienen esperanza de restauración. Se angustian pensando que han llegado más
allá del punto de la redención. ¡El hecho de que tengan preocupa-ción acerca de ello es
evidencia concluyente de que no son apóstatas! Un apóstata no tendría ningún temor así;
repudiaría a Cristo de manera insolente.
Si el pecado de apostasía no se aplica a creyentes, ¿a quiénes se aplica en nuestros
días? Se aplica, por ejemplo, a un joven que haga profesión de fe en Cristo y que parece
que anda de manera espléndida durante un tiempo, pero que luego algo sucede en su
vida. Quizá experimenta una acerba persecución. Quizá cae en pecado de inmoralidad.
Quizá se va a la universidad y es sacudido por los argumentos anticristianos de los
profesores ateos. Con pleno conocimiento de la verdad, se aparta deliberadamente de
ella. Renuncia plenamente a Cristo y de manera virulenta pisotea todas las doctrinas

sagradas y fundamentales de la fe cristiana. La Biblia dice que es imposible restaurar a tal
persona al arrepentimiento, y la experiencia corrobora a la Biblia. Hemos conocido a
muchos que han apostatado de Cristo, pero nunca hemos conocido a uno de ellos que
volviese a Él.
Al aproximarnos al final de esta edad, podemos esperar una marea creciente de
apostasía (2 Ts. 2:3; 1 Ti. 4:1). Por ello, la advertencia en contra de este apartamiento se
hace más pertinente con cada día que transcurre.
6:7 Ahora el escritor se dirige al mundo de la naturaleza para hallar una
correspondencia con el verdadero creyente (v. 7) y con el apóstata (v. 8). En ambos casos,
la persona es asemejada a la tierra. Los privilegios relacionados en los versículos 4 y 5 se
comparan con la vigorizadora lluvia. La cosecha habla de la respuesta final de la persona a
los privilegios recibidos. Esto, a su vez, determina si la tierra es bendecida o maldecida.
El verdadero creyente es como la tierra que bebe la lluvia, que da frutos buenos y
recibe bendición de Dios.
6:8 El apóstata es como tierra que es también bien regada pero que sólo produce
espinos y abrojos, el fruto de pecado. Recibe, pero nunca produce plantas útiles. Una tierra
así de nada vale. Está ya condenada. Su destino es ser quemada.
6:9 Hay dos intensas indicaciones en los versículos 9 y 10 de que los apóstatas descritos
en los versículos precedentes son incrédulos. Primero, hay el abrupto cambio de
pronombres. Al tratar acerca de los apóstatas, el escritor se refiere a ellos como «ellos».
Ahora, al dirigirse a los verdaderos creyentes, emplea los pronombres vosotros y vuestra.
La segunda indicación es aún más clara. Refiriéndose a los creyentes, les dice: Pero en
cuanto a vosotros, oh amados, estamos persuadidos de cosas mejores, y que
comportan salvación. La inferencia es que las cosas descritas en los versículos 4–6 y 8 no
comportan salvación.
6:10 Dos de las cosas que comportan salvación se manifestaban en la vida de los santos
—su obra y su trabajo de amor—. La fe que ellos tenían se manifestaba en una vida de
buenas obras, y tenían el sello del verdadero cristianismo —un amor activo por la familia
de la fe—. Seguían sirviendo al pueblo del Señor por causa de Él.
6:11 Los dos siguientes versículos parecen haber sido escritos a una clase diferente de
personas; esto es, a aquellos de los que no estaba seguro el escritor. Éstos eran los que
parecían estar en peligro de recaer volviendo al judaísmo.
En primer lugar, desea que cada uno de ellos mostrase la misma solicitud que los
verdaderos creyentes han mostrado hasta el fin, para plena certeza de la esperanza.
Quiere que anden firmemente por Cristo hasta que se cumpla la esperanza final del
cristiano en el cielo. Ésta es una prueba de realidad.
6:12 No deberían hacerse perezosos, arrastrando los pies y dejando languidecer sus
espíritus. Deberían persistir decididos adelante, imitando a aquellos creyentes que por la fe
y la paciencia heredan las promesas.
6:13 La sección final del capítulo 6 va unida a la exhortación en el versículo 12 de
persistir con confianza y paciencia. Se da como estímulo el ejemplo de Abraham y se
afirma la certidumbre de la esperanza del creyente.
En cierto sentido, puede parecer que el cristiano está en desventaja. Lo ha dejado todo
por Cristo, y no tiene nada material que mostrar por todo ello. Todo está en el futuro.
¿Cómo puede entonces estar seguro de que Su esperanza no es en vano?

La respuesta se encuentra en la promesa de Dios a Abraham, promesa que incluía en
forma germinal todo lo que más adelante otorgaría en la Persona de Cristo. Cuando Dios
hizo aquella promesa, juro por sí mismo, siendo que no podía jurar por otro mayor.
6:14 La promesa se encuentra en Génesis 22:16, 17: «Por mí mismo he jurado, dice
Jehová… de cierto te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia…» Dios se comprometió a
cumplir esta promesa, y por ello su cumplimiento estaba asegurado.
6:15 Abraham creyó a Dios; esperó pacientemente; y recibió el cumplimiento. En
realidad Abraham no corría riesgo alguno al creer a Dios. No había riesgo alguno. La
palabra de Dios es lo más seguro en el universo. Cualquier promesa de Dios tiene un
cumplimiento tan seguro como si ya hubiese tenido lugar.
6:16 En los asuntos humanos, los hombres siempre juran por uno mayor que ellos.
En los tribunales, por ejemplo, prometen decir la verdad, y en muchos países añaden: «Oh
Dios, ayúdame». Apelan a Dios como confirmación de que lo que van a decir es verdad.
Cuando los hombres dan un juramento para confirmar una promesa, esto normalmente
pone fin a toda disputa. Se entiende que la promesa se cumplirá.
6:17 Dios quería que Su pueblo creyente tuviese una total certidumbre de que lo que Él
había prometido se cumpliría. En realidad, Su simple promesa habría sido suficiente, pero
quería mostrar más abundantemente su certeza que con una simple promesa. De modo
que añadió un juramento a la promesa.
Los herederos de la promesa son todos esos que por fe son hijos del creyente
Abraham. La promesa a la que se hace referencia es la de salvación eterna a todos los que
creen en Él. Cuando Dios hizo una promesa de una simiente a Abraham, la promesa
encontró su pleno y final cumplimiento en Cristo, y todas las bendiciones que fluyen de la
unión con Cristo quedaron por ello incluidas en la promesa.
6:18 El creyente tiene ahora dos cosas inmutables sobre las que apoyarse: la palabra de
Dios y Su juramento. Es imposible imaginar algo más seguro o cierto. Dios promete salvar
a todo aquel que cree en Cristo; luego lo confirma con un juramento. La conclusión es
inevitable: el creyente está eternamente seguro.
En el resto del capítulo 6 el escritor emplea cuatro figuras para llevar a la convicción de
la absoluta fiabilidad de la esperanza cristiana: (1) una ciudad de refugio; (2) un ancla; (3)
un precursor; y (4) un Sumo Sacerdote.
Primero, los que son verdaderos creyentes son presentados como huyendo de este
mundo condenado a la ciudad celestial de refugio. Para alentarlos en su huida, Dios les ha
dado una esperanza infalible basada en Su palabra y en Su juramento.
6:19 En las tempestades y pruebas de la vida, esta esperanza sirve como ancla del
alma. Saber de que nuestra glorificación es tan cierta como si ya hubiese ocurrido nos
guarda de ir a la deriva en las tumultuosas oleadas de la duda y de la desesperanza.
El ancla no es echada en las movedizas arenas de este mundo, sino que se asegura en el
interior del santuario celestial. Por cuanto nuestra esperanza es el ancla, el significado es
que nuestra esperanza queda asegurada ante la misma presencia de Dios dentro del velo. Y
tan cierto como que el ancla está allí, nosotros estaremos también.
6:20 Jesús ha pasado también al interior del santuario como nuestro precursor. Su
presencia allí asegura la final entrada de todos los que le pertenecen. No es ninguna
exageración decir que el más sencillo creyente sobre la tierra está tan seguro del cielo como
los santos que ya están allí.
D. Anderson-Berry escribe:

La palabra traducida «precursor» no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo
Testamento. Esto expresa una idea nunca contemplada en la economía levítica, porque el
sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo sólo como representante. Entraba donde nadie
podía seguirle. Pero nuestro Precursor es una garantía de que allí donde Él está, también
estaremos nosotros. Como Precursor Él (1) anunció nuestra futura llegada allá; (2) tomó
posesión de las glorias del cielo en nuestro favor; y (3) ha ido para poder dar la bienvenida
a Su pueblo cuando lleguen y a presentarlos ante la Majestad del cielo.
La cuarta figura es la del Sumo Sacerdote. Nuestro Señor ha venido a ser hecho sumo
sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. Su eterno sacerdocio garantiza
nuestra preservación eterna. Tan de cierto como hemos sido reconciliados a Dios por Su
muerte, con la misma certidumbre somos salvados por Su vida como nuestro Sacerdote a la
diestra de Dios (Ro. 5:10).
Esta mención de Jesús como sumo sacerdote del orden de Melquisedec nos recuerda
que este tema quedó interrumpido en 5:10 cuando el autor empezó su digresión con su
extensa advertencia contra la apostasía. Ahora está listo para reanudar su tema de que el
sacerdocio de Cristo es superior al de Aarón. Ha regresado diestramente a la principal
corriente argumental.
7:1 Melquisedec fue una enigmática figura que apareció brevemente en el escenario de
la historia humana (Gn. 14:18–20), y desapareció. Siglos más tarde, su nombre fue
mencionado por David (Sal. 110:4). Luego, después de un lapso de muchos siglos, vuelve a
aparecer en el libro de Hebreos. Una cosa es evidente: Dios dispuso los detalles de su vida
para que fuese un excelente tipo del Señor Jesucristo.
En estos tres primeros versículos del capítulo 7 tenemos algunos hechos históricos
acerca de él. Se nos recuerda que en su persona reunía los oficios de rey y sacerdote. Era
rey de Salem (más adelante llamada Jerusalén) y sacerdote del Dios Altísimo. Era el líder
político y espiritual de su pueblo. Este es, naturalmente, el ideal de Dios: que no haya
separación entre lo secular y lo sagrado. Cuando el hombre pecador reina, es necesario
separar la iglesia del estado. Sólo cuando Cristo reine en justicia será posible unir ambas
cosas (Is. 32:1, 17).
Melquisedec se encontró con Abraham cuando éste volvía de una victoria militar, y le
bendijo. La significación de este acto se reserva para el versículo 7. Si sólo tuviésemos las
Escrituras del AT, nunca nos daríamos cuenta del profundo significado de estos detalles
aparentemente irrelevantes.
7:2 Abraham dio los diezmos de todo su botín de guerra a este misterioso reysacerdote.
Una vez más hemos de esperar hasta los versículos 4, 6, 8–10 para aprender el
sentido oculto del diezmo de Abraham.
En las Escrituras, el nombre de una persona denota lo que es. Aprendemos acerca del
nombre de Melquisedec y su título. Su nombre significa Rey de justicia, y su título (Rey
de Salem) significa Rey de paz. No carece de significado que se mencione primero la
justicia, y sólo después la paz. No puede haber paz si primero no hay justicia.
Vemos esto claramente en la obra de Cristo. En la cruz, «La misericordia y la verdad se
encontraron; la justicia y la paz se besaron» (Sal. 85:10). Debido a que el Salvador dio
satisfacción a todas las justas demandas de Dios contra nuestros pecados, podemos tener
paz para con Dios.
7:3 El enigma tocante a Melquisedec se ahonda cuando leemos que no tuvo padre ni
madre, ni genealogía, nacimiento ni muerte. Si separamos estas declaraciones de su

contexto, tendríamos que concluir que es un visitante del cielo o de otro planeta, o que era
una creación especial de Dios.
Pero la clave para la comprensión reside en tomar estas declaraciones en su contexto. El
tema es el sacerdocio. El escritor está distinguiendo entre el sacerdocio del orden de
Melquisedec y el aarónico. Para cumplir los requisitos del sacerdocio aarónico, uno tenía
que haber nacido en la tribu de Leví y en la familia de Aarón. La genealogía era de
importancia determinante. Además, esta idoneidad comenzaba con el nacimiento y
terminaba con la muerte.
El sacerdocio de Melquisedec era totalmente diferente. No heredó el sacerdocio
simplemente por nacer en una familia sacerdotal. Dios sencillamente lo escogió y designó
como sacerdote. Por lo que a su sacerdocio concierne, no hay registro de padre, madre o
genealogía. En su caso, esto no tenía importancia, y por lo que toca al registro, no se hace
mención ni de su nacimiento ni de su muerte. Por ello, su sacerdocio continúa.
No debemos llegar a la conclusión de que Melquisedec no tuvo padres, que nunca nació
y que nunca murió. Esto no es lo que se está diciendo aquí. El pensamiento es que por lo
que atañe a su sacerdocio, no hay registro de estos datos vitales porque su ministerio como
sacerdote no dependía de nada de ello.
No era el Hijo de Dios, como algunos han pensado erradamente, sino que fue hecho
semejante al Hijo de Dios en este respecto, en que su sacerdocio prosiguió sin
interrupción.
Ahora el autor pasará a demostrar que el sacerdocio de Melquisedec es superior al de
Aarón. Hay tres argumentos en la prueba: el argumento tocante a los diezmos y a la
bendición; el argumento tocante a un cambio que ha tenido lugar, reemplazando el
sacerdocio aarónico; y el argumento tocante a la perpetuidad del sacerdocio según el orden
de Melquisedec.
7:4 En los versículos 4:10 tenemos el primer argumento. Comienza con una
desacostumbrada interjección, pidiendo a los lectores que consideren la grandeza de
Melquisedec. Aun Abraham el patriarca le dio diezmos de lo mejor del botín de la
batalla. Por cuanto Abraham era una de las más grandes estrellas de la constelación hebrea,
sigue de ello que Melquisedec debe haber sido una estrella de una magnitud aún mayor.
7:5 Por lo que toca a los sacerdotes levíticos, estaban autorizados por la ley a recoger
los diezmos de sus compatriotas hebreos. Tanto los sacerdotes como el pueblo remontaban
su linaje a Abraham, el padre de los fieles.
7:6 Pero cuando Melquisedec tomó de Abraham los diezmos, fue una transacción
inusual y nada convencional. Abraham, llamado a ser el padre de la nación de la que
vendría el Mesías, mostraba deferencia a uno que no estaba relacionado con el pueblo
escogido. El sacerdocio de Melquisedec trascendía a las barreras raciales.
Otro hecho significativo es que Melquisedec bendijo a Abraham. Le dijo: «Bendito sea
Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra» (Gn. 14:19).
7:7 Cuando un hombre bendice a otro, se entiende que el superior bendice al inferior.
Esto no significa ninguna inferioridad personal o moral, naturalmente, sino que significa,
sencillamente una inferioridad posicional.
Al leer estos argumentos basados en el AT, deberíamos tratar de imaginar las
reacciones de los lectores hebreos. Ellos siempre habían tenido en reverencia a Abraham
como uno de sus mayores héroes nacionales, y con razón. Pero ahora se dan cuenta de que
Abraham reconoció a un sacerdote «no judío» como su superior. ¡Pensemos en esto! Esto
había estado en su Biblia desde siempre, y nunca se habían dado cuenta de ello.

7:8 En el sacerdocio aarónico los diezmos eran recibidos por hombres sujetos a la
muerte. Había una constante sucesión de sacerdotes, cada uno de ellos sirviendo a su propia
generación y luego desapareciendo. En el caso de Melquisedec no hay mención de que
muriese. Por ello, puede representar un sacerdocio singular por su perpetuidad.
7:9 Al recibir diezmos de Abraham, Melquisedec los recibió virtualmente de Leví. Por
cuanto Leví era el cabeza de la tribu sacerdotal, equivale a decir que el sacerdocio aarónico
pagó el diezmo a Melquisedec, reconociendo así la superioridad de este último.
7:10 ¿Por qué cadena de cuentas se puede decir que Leví pagó diezmos a Melquisedec?
Bien, en primer lugar Abraham fue realmente quien pagó los diezmos. Él fue el bisabuelo
de Leví. Aunque Leví no había aún nacido, estaba en los lomos de Abraham, es decir,
estaba destinado a descender del patriarca. Abraham actuó realmente como representante de
toda su posteridad cuando dio un diezmo a Melquisedec. Por tanto Leví, y el sacerdocio
que surgió de él, tenía un puesto subordinado a Melquisedec y a su sacerdocio.
7:11 En los versículos 11–20 encontramos el segundo argumento que muestra que el
sacerdocio de Melquisedec es superior al de Aarón. El argumento es que ha habido un
cambio en el sacerdocio. El sacerdocio de Cristo ha puesto a un lado el levítico. Esto no
habría sido necesario si este último hubiese cumplido su propósito de una manera plena y
perfecta.
El hecho es que la perfección no era posible por medio del sacerdocio levítico. Los
pecados nunca eran quitados y los adoradores nunca obtenían el reposo de la conciencia. El
sacerdocio que había sido establecido bajo la ley de Moisés no era el definitivo.
Ahora está en vigor otra clase de sacerdocio. El Sacerdote perfecto ha venido ahora, y
Su sacerdocio no es contado según el orden de Aarón, sino según el orden de
Melquisedec.
7:12 El hecho de que el sacerdocio ha sido cambiado lleva a la conclusión de que toda
la estructura legal sobre la que se basaba el sacerdocio ha sido también cambiada. ¡Éste es
un anuncio muy radical! Lo mismo que una campana que dobla a muertos, hace resonar el
fin del antiguo orden de cosas y repica para anunciar el nuevo. Ya no estamos bajo la ley.
7:13 Es evidente que ha habido un cambio en la ley por el hecho de que el Señor Jesús
es de una tribu que no tenía permitido llevar a cabo la función sacerdotal por la ley
levítica.
7:14 Era de la tribu de Judá que descendía nuestro Señor. La legislación mosaica
nunca autorizó a nadie de aquella tribu a ser sacerdote. Pero Jesús es Sacerdote. ¿Cómo
puede ser esto? Porque la ley ha sido cambiada.
7:15 El autor tiene evidencias adicionales de que ha habido un inmenso cambio en la
ley del sacerdocio. Un sacerdote de clase diferente ha surgido a semejanza de
Melquisedec, y Su competencia para el servicio es bien diferente de la de los hijos de
Aarón.
7:16 Los sacerdotes levíticos tenían competencia para el servicio al cumplir las
demandas legales de descendencia física. Habían de nacer de la tribu de Leví y de la familia
de Aarón.
Pero lo que capacita al Señor para ser Sacerdote como Melquisedec es Su vida
indestructible. No se trata de cuestión de linaje, sino de un poder personal inherente. Él
vive para siempre.
7:17 Esto es confirmado por las palabras del Salmo 110:4, donde David señala
anticipadamente al sacerdocio del Mesías: Tú eres sacerdote para siempre según el

orden de Melquisedec. Aquí, el énfasis recae sobre las palabras para siempre. Su
ministerio jamás terminará porque Su vida jamás cesará.
7:18 La ley que establecía el sacerdocio aarónico ha sido anulada a causa de su
debilidad e inutilidad. Ha sido cancelada por la venida de Cristo.
¿En qué sentido era la ley débil e inútil? ¿Acaso no la dio el mismo Dios? ¿Podía Dios
dar algo débil e inútil? La respuesta es que Dios nunca tuvo la intención de que fuese la ley
definitiva del sacerdocio. Fue dada en preparación para la venida del sacerdocio ideal de
Dios. Fue una imagen parcial y temporal de aquello que sería perfecto y definitivo.
7:19 Era también débil e inútil en el sentido de que no llevó nada a la perfección. El
pueblo nunca podía acudir ante la misma presencia de Dios en el Lugar Santísimo. Esta
distancia forzada entre Dios y el hombre era un constante recordatorio de que la cuestión
del pecado no había sido solucionada de una vez por todas.
Pero ahora se ha introducido una mejor esperanza, mediante la cual nos acercamos
a Dios. Esta mejor esperanza es el mismo Señor Jesús. Los que le tienen como su única
esperanza tienen en cualquier momento un perfecto acceso a Dios.
7:20 No sólo ha habido un cambio en el orden y en la ley del sacerdocio, sino que
también, y como veremos, ha habido un cambio en el método de inducción. El
razonamiento gira aquí alrededor del uso del juramento de Dios en relación con el
sacerdocio de Cristo. El juramento significa la introducción de aquello que es inmutable y
eterno. Rainsbury dice: «Nada menos que el juramento del Dios Omnipotente garantiza la
eficacia y la eternidad del sacerdocio de nuestro bendito Señor Jesús».
7:21 Los sacerdotes aarónicos habían sido designados sin juramento. Lo que aquí se
implica es que su sacerdocio iba a ser provisional y no permanente.
Pero Dios se dirige a Cristo con… juramento al designarlo como sacerdote. La forma
del juramento se encuentra en el Salmo 110: Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú eres
sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec.
Henderson dice:
Dios pone tras la comisión de Cristo las eternas realidades de Su trono y los inmutables
atributos de Su naturaleza. Si algo de todo eso puede cambiar, el nuevo sacerdocio puede
cambiar. Pero en caso contrario, no puede haber cambios.
7:22 Se sigue de esto que Jesús es fiador de un mejor pacto. El sacerdocio aarónico
era parte del Viejo Pacto. El sacerdocio de Cristo está conectado con el Nuevo pacto. Pacto
y sa cerdo cio se mantienen o caen juntos.
El Nuevo Pacto es un acuerdo incondicional de gracia que Dios hará con la casa de
Israel y con la casa de Judá cuando el Señor Jesús establezca Su reino sobre la tierra (Jer.
31:33, 34). En la actualidad, los creyentes gozan de algunas de las bendiciones del Nuevo
Pacto, pero su cumplimiento final no tendrá lugar hasta que Israel sea restaurado y
redimido nacionalmente.
Jesús es el fiador del Nuevo pacto en el sentido de que Él mismo es la Garantía. Por
Su muerte, sepultamiento y resurrección, Él proveyó una base justa sobre la que Dios puede
cumplir los términos del pacto. Su sacerdocio sin fin está también relacionado de manera
vital con el infalible cumplimiento de los términos del pacto.
7:23 Llegamos ahora al tercero y último argumento tocante a la superioridad del
sacerdocio según el orden de Melquisedec.

Los sacerdotes de Israel fueron muchos. Se dice que hubo ochenta y cuatro sumos
sacerdotes en la historia de la nación, y, naturalmente, innumerables sacerdotes
subordinados. El oficio cambiaba periódicamente de manos motivado por la muerte de los
titulares. Y el ministerio sufría a causa de estas inevitables interrupciones.
7:24 En el caso del sacerdocio de Cristo, no hay tal fracaso porque Él vive para
siempre. Su sacerdocio nunca pasa a nadie más, y no hay interrupción de su eficacia. Es
intransferible e inmutable.
7:25 Por cuanto vive para siempre, Él puede también salvar completamente a los
que por medio de él se acercan a Dios. Generalmente entendemos esto como referido a Su
obra en la salvación de pecadores de la pena del pecado, pero en realidad el escritor se está
refiriendo a la obra de Cristo al salvar a santos del poder del pecado. No se trata tanto de Su
papel como Salvador como de sumo sacerdote. No hay peligro de que ningún creyente se
pierda. Su seguridad eterna descansa en que está ahí para interceder por ellos
perpetuamente. Y puede también salvarlos para siempre a causa de que Su actual
ministerio por ellos a la diestra de Dios nunca puede quedar interrumpido por la muerte.
7:26 El sacerdocio de Cristo es superior al de Aarón por Su excelencia personal. Él es
santo delante de Dios. Es inocente o sin engaño en Sus tratos con los hombres. Es sin
mancha en Su carácter personal. Es separado de pecadores en Su vida a la diestra de
Dios. Ha venido a ser encumbrado por encima de los cielos en Su esplendor actual y
eterno. Así nos convenía que fuese nuestro Sumo Sacerdote.
7:27 A diferencia de los sacerdotes levíticos, nuestro Sumo Sacerdote no tiene
necesidad cada día … de ofrecer sacrificios; esto lo hizo una vez para siempre. Y no
tiene necesidad de ofrecer por sus propios pecados, porque es absolutamente sin pecado.
Una tercera cosa asombrosa en lo que difiere de los anteriores sacerdotes es que se ofreció
a sí mismo por los pecados del pueblo. El Sacerdote se dio a Sí mismo como sacrificio.
¡Maravillosa e incomparable gracia la de Jesús!
7:28 La ley establece a sacerdotes que son personalmente imperfectos; están
caracterizados por su condición de débiles y por el fracaso. Son sólo ritualmente santos.
El juramento de Dios, dado después de la ley, constituye como sumo sacerdote al
Hijo, hecho perfecto para siempre. A este juramento se hace referencia en el versículo 21
de este capítulo y se cita en el Salmo 110:4.
Existen implicaciones de gran peso en el material que acabamos de cubrir. El
sacerdocio humano ha sido reemplazado por un sacerdocio divino y eterno. ¡Qué
insensatez, entonces, que los hombres establezcan sistemas sacerdotales modelados en base
del Antiguo Testamento y que se entremetan en las funciones de nuestro gran Sumo
Sacerdote!
B. El ministerio de Cristo, superior al de Aarón (Cap. 8)
8:1 En los versículos que siguen, se muestra el ministerio de Cristo como superior al de
Aarón porque oficia en un mejor santuario (vv. 1–5) y en relación con un mejor pacto (vv.
7–13).
Ahora el escritor ha llegado al punto principal (RVR; cf. V.M.) de su argumento. No
está haciendo un resumen de lo que ya ha dicho, sino que está exponiendo la tesis principal
al que ha estado dirigiéndose en la Epístola.

Tenemos tal sumo sacerdote. Hay una nota de triunfo en la palabra tenemos. Es una
respuesta a aquellos judíos que escarnecían a los primitivos cristianos diciéndoles:
«Nosotros tenemos el tabernáculo; tenemos el sacerdocio; tenemos las ofrendas; tenemos
las ceremonias; tenemos el templo; tenemos hermosas vestiduras sacerdotales». La
confiada respuesta del creyente es: «Sí, vosotros tenéis las sombras, pero nosotros tenemos
su cumplimiento. Vosotros tenéis las ceremonias pero nosotros tenemos a Cristo. Vosotros
tenéis las ilustraciones, pero nosotros tenemos a la Persona. Y nuestro Sumo Sacerdote se
ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (V.M.). Ningún otro sumo
sacerdote se sentó jamás en reconocimiento de una obra consumada y ninguno tuvo jamás
tal puesto de honra y poder».
8:2 Él sirve al pueblo en el santuario del cielo. Aquel es el verdadero, del cual el
tabernáculo terrenal era una mera copia o representación. El verdadero tabernáculo lo
erigió el Señor, y no el hombre como en el caso del tabernáculo terrenal.
8:3 Ya que una de las principales funciones de un sumo sacerdote es presentar
ofrendas y sacrificios, se sigue que nuestro Sumo Sacerdote debe hacer esto también.
Dones es un término general que cubre todos los tipos de ofrendas que se presentan a
Dios. Los sacrificios eran dones en los que se inmolaba un animal. ¿Qué ofrece Cristo? A
esta pregunta no se responde de manera directa hasta el capítulo 9.
8:4 Este versículo pasa por alto la cuestión de lo que Cristo ofrece, y simplemente nos
recuerda que sobre la tierra ni siquiera podría presentarse para ofrecer dones en el
tabernáculo ni en el templo. Nuestro Señor descendía de Judá, no de la tribu de Leví ni de
la familia de Aarón. Por eso no cumplía los requisitos para servir en el santuario terrenal.
Cuando leemos en los evangelios que Jesús iba al templo (ver Lc. 19:45), debemos
comprender que entraba en el área que lo rodeaba, pero no que fuese al Santuario o al
Lugar Santísimo.
Esto naturalmente suscita la cuestión de si Cristo llevó a cabo algunas funciones sumo
sacerdotales cuando estuvo en la tierra, o si fue sólo después de haber ascendido que
comenzó Su obra sacerdotal. El argumento en el versículo 4 es que no era apto en la tierra
como sacerdote levítico, y que no podía servir en el templo en Jerusalén. Pero eso no
significa que no podía llevar a cabo funciones como sacerdote según el orden de
Melquisedec. A fin de cuentas, Su oración en Juan 17 es una oración sumo sacerdotal, y Su
ofrenda de Sí mismo como el gran y perfecto sacrificio en el Calvario fue ciertamente un
acto sacerdotal (véase 2:17).
8:5 El tabernáculo sobre la tierra era una réplica del santuario celestial. Su plan exhibía
la manera en que el pueblo del pacto de Dios podía acercarse a Él para adorarle. Primero
había la puerta del atrio exterior, luego el altar del holocausto y luego la fuente para lavarse.
Después de esto los sacerdotes entraban en el Santuario y el sumo sacerdote entraba en el
Lugar Santísimo, donde Dios se manifestaba.
El tabernáculo nunca fue dado con el designio de ser el santuario definitivo. Era sólo
una figura y sombra. Cuando Dios llamó a Moisés al Monte Sinaí y le dijo que erigiese el
tabernáculo, le dio un modelo concreto al que se debía ajustar. Este modelo era un tipo de
una realidad más alta, espiritual, de cosas celestiales.
¿Por qué destaca el escritor esto de una manera tan enérgica? Sencillamente para traer a
las mentes de cualquiera que pudiese sentirse tentado de volver al judaísmo que estaban
abandonando la sustancia por las sombras, cuando deberían estar pasando de las sombras a
la sustancia.

El versículo 5 enseña con claridad que las instituciones del AT eran tipos de realidades
celestiales; por ello, justifica la enseñanza de la tipología cuando se hace en consonancia
con las Escrituras y sin dejar paso a la imaginación.
8:6 Este versículo constituye una transición entre el tema del mejor santuario y el del
mejor pacto.
Primero hay una comparación. El ministerio de Cristo es tan superior al ministerio de
los sacerdotes aarónicos como el pacto del que es mediador es superior al viejo.
En segundo lugar, se da una razón: el pacto es mejor porque está establecido sobre
mejores promesas.
El ministerio de Cristo es infinitamente mejor. Él se ofreció a Sí mismo, y no a
animales. Presentó el valor de Su propia sangre, no la sangre de becerros ni la de machos
cabríos. Quitó los pecados, no meramente los cubrió. Ha dado a los creyentes una perfecta
conciencia, no un recordatorio anual de los pecados. Nos abrió el camino para entrar en la
presencia de Dios, no para mantenernos de pie a distancia.
Es mediador de un mejor pacto. Como mediador se pone entre Dios y el hombre
para cubrir el abismo del alejamiento. Griffith Thomas compara de manera sucinta estos
pactos:
El pacto es «mejor» porque es absoluto, no condicional; espiritual, no carnal; universal,
no local; eterno, no temporal; individual, no racional; interno, no externo.
Es un mejor pacto porque está fundamentado sobre mejores promesas. El pacto de la
ley prometía bendición para la obediencia, pero amenazaba con la muerte por la
desobediencia. Exigía rectitud, pero no daba la capacidad de vivir conforme a ella.
El Nuevo Pacto es un pacto de gracia incondicional. Imputa justicia donde no hay
ninguna. Enseña a los hombres a vivir con justicia, dándoles la capacidad para hacerlo así,
y les recompensa cuando lo hacen.
8:7 Aquel primero de ambos pactos no fue perfecto; es decir, no tuvo éxito en
conseguir llevar a una relación ideal entre el hombre y Dios. Nunca había sido concertado
como pacto definitivo, sino que era preparatorio para la venida de Cristo. El hecho de que
se menciona más adelante un segundo pacto hace evidente que el primero no era ideal.
8:8 En realidad, el problema no residía en el primer pacto mismo: «la ley es santa, y el
mandamiento santo, justo y bueno» (Ro. 7:12). El problema residía en las personas a las
que fue dado; la ley tenía una pobre materia prima sobre la que actuar. Esto es lo que se
dice aquí: Porque reprendiéndolos dice: … No encuentra falta en el pacto sino en el
pueblo del pacto. El primer pacto se basaba en la promesa del hombre a obedecer (Éx. 19:8;
24:7), y por ello no estaba destinado a permanecer por mucho tiempo. El Nuevo Pacto es,
de comienzo a fin, una enumeración de lo que Dios acuerda hacer; ésta es su fuerza.
El escritor cita ahora de Jeremías 31:31–34 para mostrar que en las Escrituras judías
Dios había prometido un Nuevo Pacto. Todo el argumento gira alrededor de la palabra
nuevo. Si el viejo hubiese sido suficiente y satisfactorio, ¿para qué introducir uno nuevo?
Pero Dios prometió de manera específica hacer con la casa de Israel y la casa de Judá
un nuevo pacto. Como se ha mencionado ya, el nuevo pacto tiene que ver
primordialmente con la nación de Israel y no con la iglesia. Encontrará su cumplimiento
total cuando Cristo vuelva para reinar sobre la nación arrepentida y redimida. Entre tanto,
algunas de las bendiciones del pacto las disfrutan algunos creyentes. Así, cuando el

Salvador pasó la copa de vino a Sus discípulos, dijo: «Esta copa es el nuevo pacto en mi
sangre; haced esto todas las veces que la bebáis, en memoria de mí» (1 Co. 11:25).
Henderson cita lo que sigue:
Y así distinguimos entre la interpretación primaria a Israel y la aplicación secundaria,
espiritual, a la iglesia en la actualidad. Gozamos ahora en el poder del Espíritu Santo de las
bendiciones del nuevo pacto, y habrá sin embargo adicionales y futuras manifestaciones
para Israel, según la promesa de Dios.
8:9 Dios prometió de manera específica que el Nuevo Pacto no sería como el pacto que
hizo con ellos cuando los tomó de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto. ¿En qué
sería diferente? No lo dice, pero quizá la respuesta queda implicada en el resto del
versículo: Porque ellos no permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos,
dice el Señor. El pacto de la ley falló por ser condicional; exigía obediencia de un pueblo
que no la dio. Al hacer del Nuevo Pacto un pacto incondicional de gracia, Dios evita toda
posibilidad de fracaso, por cuanto el cumplimiento depende solamente de Él, y Él no puede
fracasar.
La cita de Jeremías contiene un cambio radical. Las palabras en el texto hebreo de
Jeremías 31:32 son «aunque fui yo un marido para ellos». Algunas antiguas traducciones de
Jeremías dicen: «Y así los descuidé [o, me aparté de ellos]». El Espíritu Santo, que inspiró
las palabras de Jeremías y supervisó la preservación de la Biblia, dirigió al escritor de
Hebreos a seleccionar esta lectura alternativa.
8:10 Observemos la repetición del tiempo futuro en el que Dios habla en primera
persona. El Viejo Pacto dice lo que el hombre debe hacer; el Nuevo Pacto dice lo que Dios
hará. Después que hayan pasado los días de la desobediencia de Israel, Dios dice: Pondré
mis leyes en la mente de ellos, de modo que las conocerán, y sobre su corazón, de manera
que las amarán. Ellos querrán obedecer, no por miedo al castigo, sino por amor a Dios. Las
leyes ya no estarán más escritas en piedra, sino en las tablas de carne del corazón.
Y seré a ellos por Dios. Esto habla de proximidad. El AT mandaba al hombre
mantenerse a distancia; la gracia le dice que se acerque. También habla de una relación
íntegra y de una seguridad incondicional. Nada romperá jamás este vínculo constituido a
precio de sangre.
8:11 El Nuevo Pacto incluye el conocimiento universal del Señor. Durante el glorioso
Reinado de Cristo no será nece-sario al hombre enseñar a su prójimo ni a su hermano
para que conozca al Señor. Cada uno tendrá una conciencia interior de Él, desde el menor
hasta el mayor. «La tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el
mar» (Is. 11:9).
8:12 Lo mejor de todo es que el Nuevo Pacto promete misericordia para un pueblo
injusto y el eterno olvido de sus pecados. La ley era inflexible e inexorable: «Toda
transgresión y desobediencia recibió justa retribución» (He. 2:2).
Además, la ley no podía resolver de manera eficaz la cuestión de los pecados. Proveía
para la expiación de los mismos, pero no a su eliminación. (La palabra hebrea para
expiación proviene del verbo que significa cubrir.) Los sacrificios prescritos en la ley
hacían al hombre ceremonialmente limpio, es decir, le capacitaban para participar en la
vida religiosa de la nación. Pero esta purificación ritual era externa; no afectaba a la vida
interior del hombre. No proveía una purificación moral ni le daba una conciencia limpia.

8:13 El hecho de que Dios introduzca un Nuevo Pacto significa que el primero es
anticuado. Siendo así, no debería haber pensamiento alguno de volver a la ley. Pero
precisamente esto es lo que algunos de los profesos creyentes se sentían tentados a hacer. El
autor les advierte que el pacto legal está anticuado; se ha introducido un mejor pacto.
Deberían guardar el paso con Dios.
C. La ofrenda de Cristo, superior a los sacrificios del Antiguo
Testamento (9:1–10:18)
9:1 En 8:3 el escritor ha hecho una mención de pasada acerca del hecho de que cada
sumo sacerdote ha de tener algo que ofrecer. Ahora está listo para tratar acerca de la
ofrenda de nuestro gran Sumo Sacerdote y para contrastarla con las ofrendas del AT. Para
introducir el tema, pasa rápidamente revista al esquema del tabernáculo y a las normas del
culto.
9:2 El tabernáculo era una estructura semejante a una tienda en la que Dios moró entre
los israelitas desde el tiempo en que acamparon junto al Monte Sinaí hasta que fue
edificado el Templo. El área alrededor del tabernáculo tenía el nombre de atrio exterior.
Este atrio estaba rodeado de una valla hecha de una serie de postes de bronce y de lienzos
extendidos entre ellos. Al entrar el israelita en el atrio del tabernáculo por la puerta que
había al este, llegaba al altar del holocausto, donde los animales del sacrificio eran muertos
y quemados; luego a la fuente de lavarse, que era un gran recipiente de bronce con agua,
donde los sacerdotes se lavaban las manos y los pies.
El tabernáculo propio medía unos quince metros de longitud, cinco de anchura y cinco
de altura. Estaba dividido en dos secciones. La primera, el Lugar Santo, o Santuario, tenía
unos diez metros de longitud, y la segunda, el Lugar Santísimo, tenía cinco.
La tienda se componía de un marco de madera cubierto de cortinas de pelo de cabra y
una cubierta de pieles animales para proteger de las inclemencias. Estas cubiertas
constituían la parte superior, la trasera y los lados de la tienda. El frente del tabernáculo era
un velo bordado.
El Lugar Santo contenía tres muebles:
1. La mesa con los panes de la proposición, donde había doce panes, que representaban
a las doce tribus de Israel. Estos panes se llamaban el «pan de la Presencia» porque eran
puestos delante del rostro o presencia de Dios.
2. El candelabro de oro, con siete brazos hacia arriba que sostenían lámparas de aceite.
3. El altar de oro para el incienso, sobre el que se quemaba el santo incienso por las
mañanas y las tardes.
9:3 Tras el segundo velo, estaba la parte del tabernáculo llamada el lugar
santísimo. Aquí Dios se manifestaba en una resplandeciente nube. Era el único punto de la
tierra donde se podía acudir a Él con la sangre de la expiación.
9:4 Esta segunda sección del tabernáculo original contenía el arca del pacto, una gran
caja de madera cubierta de oro por todas partes. Dentro de esa caja estaban una urna de
oro que contenía el maná, la vara de Aarón que retoñó, y las dos tablas de la ley.
(Cuando el templo fue levantado más adelante, no había nada en el arca, salvo las tablas de
la ley —véase 1 R. 8:9.)

El versículo 4 dice que también en el Lugar Santísimo había un incensario de oro. El
término griego traducido incensario puede significar tanto el altar de incienso (citado en
Éx. 30:6 como perteneciendo al Lugar Santo) o el incensario en el que el sumo sacerdote
llevaba el incienso. La mejor explicación es esta última. El escritor consideraba el
incensario como perteneciente al Lugar Santísimo porque en el Día de la Expiación el
sumo sacerdote lo llevaba desde el altar del incienso al Lugar Santísimo.
9:5 La cubierta de oro del arca del pacto era conocida como el propiciatorio. Encima
había dos figuras de oro conocidas como querubines. Se miraban el uno al otro, con las
alas extendidas, y con las cabezas inclinadas sobre la cubierta del arca.
El escritor se detiene tras esta breve descripción. No era su propósito entrar aquí en un
gran detalle, sino sencillamente bosquejar el contenido del tabernáculo y el camino de
allegamiento a Dios que representaban.
9:6 Por cuanto el escritor va a contrastar la ofrenda de Cristo con las ofrendas del
judaísmo, tiene primero de todo que describir aquellas que eran exigidas por la ley. Había
muchas que podría haber escogido, pero selecciona la más importante de todo el sistema
legal, el sacrificio que se ofrecía en el gran Día de la Expiación (Lv. 16). Si puede
demostrar que la obra de Cristo es superior a la del sumo sacerdote en el principal día del
calendario religioso de Israel, entonces habrá conseguido su objetivo.
Los sacerdotes tenían entrada a la sección exterior de la tienda, es decir, al Lugar Santo.
Entraban allí repetidas veces en cumplimiento de sus deberes rituales. Al común del pueblo
no se le permitía entrar en esta estancia; tenían que quedarse fuera.
9:7 Sólo un hombre en el mundo podía entrar en el Lugar Santísimo —el sumo
sacerdote de Israel—. Y aquel hombre, de una raza, de una tribu, de una familia, podía
sólo entrar un día al año: el Día de la Expiación. Y cuando entraba, había de hacerlo con un
recipiente con sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados de ignorancia del
pueblo.
9:8 Había profundas verdades espirituales relacionadas con esto. El Espíritu Santo
estaba con ello enseñando que el pecado había establecido una distancia entre el hombre y
Dios, que el hombre debía acercarse a Dios por medio de un mediador, y que el mediador
podría acercarse a Dios sólo por medio de la sangre de una víctima sacrificial. Era una
lección material para enseñar que aún no se había abierto para los adoradores el camino a
la presencia de Dios.
Este deficiente acceso prosiguió mientras el primer tabernáculo estaba en pie. La
traducción de Darby puede ser preferible aquí: «Mientras todavía el primer tabernáculo
tenía [su] posición». El tabernáculo fue desplazado por el templo durante el reinado de
Salomón, pero siguió teniendo su posición hasta la muerte, sepultamiento y resurrección de
Cristo. Los principios que proclamaba acerca del acercamiento a Dios se mantuvieron
válidos hasta que el velo del templo fue rasgado en dos de arriba abajo.
9:9 El sistema del tabernáculo es un símbolo para el tiempo presente. Una imagen de
algo mejor por venir, era una imperfecta representación de la obra perfecta de Cristo.
Las ofrendas y sacrificios nunca podían hacer perfecto al adorador en cuanto a la
conciencia. Si se hubiese conseguido una completa remisión de pecados, entonces la
conciencia del ofrendante habría quedado libre de culpa de pecado. Pero nunca sucedió así.
9:10 En realidad, las ofrendas levíticas tenían que ver únicamente con las
contaminaciones rituales. Tenían que ver con cosas externas como comidas y bebidas
limpias e inmundas, y con diversas abluciones ceremoniales que podían librar al pueblo de
impurezas rituales, pero que no hacían frente a la inmundicia moral.

Las ofrendas tenían que ver con un pueblo que estaba en relación de pacto con Dios.
Tenían el designio de mantener al pueblo en una posición de pureza ritual para que
pudiesen adorar. No tenían nada que ver con la salvación ni con la purificación del pecado.
Las personas eran salvadas por fe en el Señor, sobre la base de la todavía futura obra de
Cristo.
Finalmente, los sacrificios eran temporales. Fueron impuestos hasta el tiempo de
reformar las cosas. Apuntaban adelante a la venida de Cristo y a Su perfecta ofrenda. La
era cristiana es el tiempo de reformar las cosas al que aquí se hace referencia.
9:11 Cristo se ha manifestado como sumo sacerdote de los bienes venideros, es decir,
de las inmensas bendiciones que Él otorga a aquellos que le reciben.
Su santuario es un más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos en el
sentido de que no está construido con los materiales de construcción de este mundo. Es el
santuario del cielo, la morada de Dios.
Su lugar de servicio no es
Un templo con manos hecho;
En el mismo cielo sirve
Con sacerdocio celestial:
En Él las sombras de la ley,
Cumplidas son, y disípanse.
Thomas Kelly
9:12 Nuestro Señor entró una vez para siempre en el santuario. En el momento de
Su Ascensión, entró en la presencia de Dios, habiendo acabado la obra de la redención en
el Calvario. Nunca deberíamos dejar de regocijarnos acerca de estas palabras, una vez para
siempre. La obra está finalizada. ¡Alabado sea el Señor!
Ofreció su propia sangre, no la sangre de becerros y de machos cabríos. La sangre de
los animales no tiene poder para quitar los pecados; era efectiva sólo en casos de ofensas
técnicas contra el ritual religioso. Pero la sangre de Cristo es de un valor infinito; su poder
es suficiente para purificar todos los pecados de todas las personas que jamás hayan vivido,
de todas las que ahora viven, y de todas las que jamás vivirán. Naturalmente, su poder sólo
es aplicable a aquellos que acuden a Él por fe. Pero su potencial purificador es ilimitado.
Por Su sacrificio ha obtenido eterna redención. Los antiguos sacerdotes conseguían
una expiación anual. Hay una inmensa diferencia entre ambas cosas.
9:13 Para ilustrar la diferencia entre el sacrificio de Cristo y las ceremonias de la ley, el
escritor pasa ahora al ritual de la becerra roja. Bajo la ley, si un israelita tocaba un cuerpo
muerto, quedaba ceremonialmente impuro durante siete días. El remedio era mezclar las
cenizas de una becerra con agua pura de un manantial y rociar a la persona contaminada
en el día tercero y séptimo. Entonces quedaba pura.
Dice Mantle:
Las cenizas eran consideradas como una concentración de las propiedades esenciales de
la ofrenda por el pecado, y se podía recurrir en todo tiempo a ellas con poca incomodidad
relativa y sin pérdida de tiempo. Una becerra roja duraba siglos. Se dice que sólo se precisó
de seis durante toda la historia judía, porque la más pequeña cantidad de cenizas servía para
impartir el valor purificador al agua pura del manantial (Números 19:17).

9:14 Si las cenizas de una becerra tenían tal capacidad para purificar a una de las
formas más graves de contaminación ceremonial, ¡cuánto más la sangre de Cristo será
poderosa para purificar nuestras conciencias de los pecados de la peor especie!
Su ofrenda fue mediante el Espíritu eterno. Hay alguna diferencia de opinión tocante
a esta expresión. Algunos la interpretan como significando: «por medio de un espíritu
eterno», significando por ello el espíritu de buena disposición por el que hizo Su sacrificio
en contraste al carácter involuntario de las ofrendas de los animales. Otros lo comprenden
como significando «por medio de Su espíritu eterno». Más bien creemos que quien está a la
vista es el Espíritu Santo; Él hizo Su sacrificio en el poder del Espíritu Santo.
Fue una ofrenda hecha a Dios. Él era el intachable e impecable Cordero de Dios, cuya
perfección moral lo capacitaba para ser el que quitase nuestro pecado. Los sacrificios de
animales tenían que ser físicamente sin tacha. Él era moralmente sin tacha.
Su sangre purifica las conciencias de obras muertas para que sirvamos al Dios vivo.
No se trata meramente de una purificación física ni de una limpieza ceremonial, sino de una
renovación moral que purifica a la conciencia. Limpia de aquellas obras muertas que
producen los incrédulos en su esfuerzo por ganarse su propia purificación. Libera a los
hombres de esas obras carentes de vida para servir al Dios vivo.
9:15 Los versículos anteriores destacan la superioridad de la sangre del Nuevo Pacto
sobre la sangre del Viejo. Esto conduce a la conclusión del v. 15 —Cristo es el mediador
de un pacto nuevo (V.M.). Wuest explica:
La palabra «mediador» es traducción de mesites, que se refiere a aquel que interviene
entre dos, para hacer o restaurar la paz y la amistad, para concertar un convenio, o para
ratificar un pacto. Aquí el Mesías actúa como intermediario o mediador entre un Dios santo
y el hombre pecador. Por Su muerte en la cruz, Él elimina el obstáculo (pecado) que había
causado un alejamiento entre el hombre y Dios. Cuando el pecador acepta los méritos del
sacrificio del Mesías, dejan de existir la culpa y la pena de su pecado, se rompe el poder del
pecado en su vida, viene a ser el receptor de la naturaleza divina, y desaparece el
apartamiento entre él y Dios, tanto en lo legal como en lo personal.
Ahora, los llamados pueden recibir la prometida herencia eterna. Por medio de la obra
de Cristo, los santos del AT, lo mismo que los del NT, gozan de eterna salvación y de
eterna redención.
El hecho que hace aptos a los creyentes de la era precristiana para la herencia es que ha
tenido lugar una muerte, es decir, la muerte de Cristo. Su muerte los redime de las
transgresiones que había bajo la ley.
Hay un sentido en el que Dios salvaba «a crédito» a los santos del AT. Eran justificados
por la fe, lo mismo que nosotros. Pero Cristo todavía no había muerto. Entonces, ¿cómo
podía Dios salvarlos? La respuesta es que los salvaba sobre la base de lo que sabía que iba
Cristo a cumplir. Ellos sabían poco o nada de la obra que Cristo iba a efectuar en el
Calvario. Pero Dios sí lo sabía, e imputó el valor de aquella obra a cuenta de ellos cuando
ellos creían aquella revelación que Él les daba de Sí mismo.
En cierto sentido, bajo el Viejo Pacto se había acumulado una gran deuda de
transgresiones. Por Su muerte, Cristo redimió a los creyentes de la antigua dispensación de
todas estas transgresiones.
La manera en la que Dios los salvó por medio de la obra todavía futura de Cristo es
conocida como la pretermisión de pecados, y se trata en Romanos 3:25, 26.

9:16 La mención que hace el autor de la herencia en el versículo 15 le recuerda que
antes que se pueda entrar en posesión de lo legado en unas últimas voluntades y
testamento, se ha de presentar evidencia de que el testador ha muerto. Generalmente, un
certificado de defunción es evidencia suficiente.
9:17 El testador puede haber escrito su testamento muchos años antes y haberlo
guardado en su caja fuerte, pero no entra en vigor hasta que muere. Mientras esté vivo, su
propiedad no puede ser distribuida a los beneficiarios mencionados en el documento.
9:18 Ahora el tema pasa de las últimas voluntades de una persona al Viejo Pacto dado
por Dios por medio de Moisés. (Los términos castellanos «pacto» y «testamento» son
ambos traducción de la misma palabra griega, diathëkë.) Aquí también tuvo que tener lugar
una muerte. El pacto fue ratificado con derramamiento de sangre.
En tiempos antiguos, cada pacto era validado mediante la muerte sacrificial de un
animal. La sangre era prenda de que se cumplirían los términos del pacto.
9:19 Después que Moisés hubiese recitado las leyes a Israel, tomó la sangre de los
becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro
mismo de la ley y también a todo el pueblo. De esta manera Moisés celebró la ceremonia
de la solemne rúbrica de la ley.
En Éxodo 24:1–11 leemos que Moisés roció el altar y a todo el pueblo; no se hace
mención de rociar el libro, ni del agua, lana escarlata e hisopo. Es mejor considerar
complementarios ambos relatos.
Dios, representado por el altar, y el pueblo, fueron las partes contratantes. La sangre
rociada obligaba a las partes a guardar las estipulaciones del pacto. El pueblo prometió
obedecer, y el SEÑOR se comprometió a bendecirles si lo hacían.
9:20 Al rociar Moisés la sangre, dijo: Ésta es la sangre del pacto que Dios ha
ordenado para vosotros. Esta acción ponía como prenda la vida del pueblo si dejaban de
guardar la ley.
9:21 De una manera similar, Moisés roció con la sangre tanto el tabernáculo como
todos los vasos empleados en el culto. Este ritual no se encuentra en el AT. No se hace
mención de la sangre en la consagración del tabernáculo en Éxodo 40. Sin embargo, el
simbolismo es claro. Todo lo que tiene cualquier contacto con el hombre pecador se
contamina, y necesita ser limpiado.
9:22 Casi todo es purificado, según la ley, con sangre. Pero había excepciones. Por
ejemplo, cuando un hombre había de ser numerado en un censo entre los hijos de Israel,
podía traer medio siclo de plata como «dinero de la expiación» en lugar de una ofrenda
cruenta (Éx. 30:11–16). La moneda era una prenda que simbolizaba la expiación por la vida
de aquel hombre para que fuese contado como perteneciente al pueblo de Dios. Otra
excepción la encontramos en Levítico 5:11, donde ciertas formas de impureza ritual podían
ser solucionadas con una ofrenda de flor de harina.
Estas excepciones tienen que ver con la expiación, o cobertura, del pecado, aunque en
general se precisaba de una ofrenda cruenta incluso para la expiación. Pero por lo que se
refiere a la remisión (V.M.) de los pecados, no hay excepción: se ha de derramar sangre.
9:23 El resto del capítulo 9 compara y contrasta los dos pactos.
Primero, las figuras, como el tabernáculo terrenal tuvieron que ser purificadas con la
sangre de becerros y machos cabríos. Como ya se ha observado, se trataba de una
purificación simbólica. Fue una santificación simbólica de un santuario simbólico.

El santuario celestial era la realidad de la que la tienda terrenal era una copia, y tuvo
que ser purificado con mejores sacrificios que éstos, es decir, con el sacrificio de Cristo.
El empleo del plural para describir la sola ofrenda de Cristo es una figura de lenguaje
conocida como el plural mayestático.
Puede parecer sorprendente que los lugares celestiales precisen de purificación. Quizá
la clave se encuentra en Job 15:15: «Ni aun los cielos son limpios delante de sus ojos».
Indudablemente, ello se debe a que Satanás cometió el primer acto de pecado en el cielo (Is.
14:12–14), y debido a que sigue teniendo acceso a la presencia de Dios como acusador de
los hermanos (Ap. 12:10).
9:24 Cristo no entró en el santuario hecho de mano, que era un tipo o figura del
verdadero, sino en el cielo mismo. Allí se presenta ahora por nosotros en la presencia
de Dios.
Es difícil comprender por qué nadie querría abandonar la realidad y volver a la sombra,
por qué nadie querría dejar al gran Sumo Sacerdote sirviendo en el santuario celestial para
volver a los sacerdotes de Israel sirviendo en una tienda simbólica.
9:25 El Señor Jesús no hizo repetidas ofrendas, como tenía que hacer el sumo
sacerdote aarónico. Este último entraba en el santuario un día al año, esto es, en el Día de
la Expiación, y no ofrecía su propia sangre, sino la sangre de animales sacrificiales.
9:26 Si Cristo hubiese hecho repetidas ofrendas, esto habría significado repetidos
sufrimientos, por cuanto Su ofrenda fue Su propia vida. ¡Es impensable que tuviese que
sufrir la agonía del Calvario una y otra vez desde la fundación del mundo! ¡E innecesario
también!
Bajo el Nuevo Pacto tenemos:
1. Un punto final positivo —ha sido manifestado una vez para siempre—. La obra no
tiene que repetirse nunca más.
2. Un tiempo propicio —se manifestó en la consumación de los siglos—, es decir,
después que el Antiguo Pacto demostrase de manera concluyente el fracaso y la impotencia
del hombre.
3. Una obra perfecta —apareció para quitar de en medio el pecado. El énfasis recae en
las palabras quitar de en medio. No era ya cosa de expiación anual. Ahora era perdón
eterno.
4. Un sacrificio personal —quitó de en medio el pecado por el sacrificio de sí mismo—.
Llevó en Su propio cuerpo el castigo que merecían nuestros pecados.
Llevando el oprobio y escarnio acerbo,
En mi puesto condenado estuvo;
Mi perdón selló mediante Su sangre;
¡Alabemos a tan gran Salvador!
Philip P. Bliss
9:27 Los versículos 27 y 28 parecen presentar otro contraste entre el Antiguo Pacto y el
Nuevo. La ley condenaba a los pecadores a morir una sola vez, y después de esto el
juicio. La ley había sido dada a un pueblo que era ya pecador y que no podía guardarla a la
perfección. Por ello, vino a ser un medio de condenación para todos los que estaban bajo
ella.

9:28 El Nuevo Pacto introduce el infinito sacrificio de Cristo; Él fue ofrecido una sola
vez para llevar los pecados de muchos. Nos presenta la esperanza bienaventurada de Su
inminente Regreso: Y aparecerá por segunda vez… a los que le esperan ansiosamente
para salvación. Pero cuando regrese, no será para tratar la cuestión del pecado. Él acabó
aquella obra en la cruz. Volverá para llevar consigo a Su pueblo al cielo. Ésta será la
culminación de su salvación; ellos recibirán entonces sus cuerpos glorificados, y quedarán
para siempre fuera del alcance del pecado.
La expresión los que le esperan ansiosamente es una descripción de todos los
verdaderos creyentes. Todo el pueblo del Señor espera Su regreso, aunque no todos estén
de acuerdo en el orden exacto de sucesos relacionados con Su Venida.
La Biblia no enseña que sólo un cierto grupo de cristianos especialmente espirituales
serán llevados al cielo en el momento del Arrebatamiento. Describe a los participantes
como «los muertos en Cristo» y «nosotros los que vivamos, los que hayamos quedado» (1
Ts. 4:16, 17); esto se refiere a los verdaderos creyentes, muertos o vivos. En 1 Corintios
15:23 los participantes son identificados como «los que son de Cristo». Con frecuencia se
ha observado que en los vv. 24–28 hay tres manifestaciones de Cristo. Se pueden resumir
así:
Versículo 26: Él ha sido manifestado. Esto se refiere a Su Primera Venida, cuando vino
a la tierra para salvarnos de la pena del pecado (el tiempo pretérito de la salvación).
Versículo 24: Él comparece ahora. Es una referencia a Su ministerio actual delante de
Dios para salvarnos del poder del pecado (el tiempo presente de la salvación).
Versículo 28: Él aparecerá. Esto se refiere a Su inminente Venida cuando nos salvará
de la presencia del pecado (el tiempo futuro de la salvación).
10:1 La ley era sólo la sombra de los bienes que habían de venir. Señalaba adelante a
la Persona y a la obra de Cristo, pero era una pobre sustitución de la realidad. Preferir la ley
a Cristo es como preferir una fotografía a la persona representada por ella. ¡Es un insulto a
Su majestad!
La debilidad del sistema legal se ve en el hecho de que sus sacrificios tenían que ser
repetidos una y otra vez. Esta repetición demostraba su total incapacidad para hacer frente a
las demandas de un Dios santo. Observemos las expresiones empleadas para capturar esta
idea de repetición: los mismos sacrificios; se ofrecen continuamente; cada año.
Los sacrificios eran totalmente incapaces para hacer perfectos a los adoradores; es
decir, nunca podían dar al pueblo una perfecta conciencia por lo que al pecado respecta.
Los israelitas nunca gozaron de la conciencia de haber sido limpiados para siempre de la
culpa del pecado. Nunca habían gozado de un total reposo de la conciencia.
10:2 Si las ofrendas les hubiesen absuelto de manera completa y definitiva del pecado,
¿no habrían dejado de hacer el viaje anual al tabernáculo o templo? Porque aquellos
sacrificios cesarían de ofrecerse. Pero la repetición periódica de los sacrificios demostraba
su ineficacia. Difícilmente se puede decir que está curado quien tiene necesidad de tomar
medicina cada hora para mantenerse con vida.
10:3 En lugar de pacificar la conciencia, el sistema levítico la despertaba
constantemente cada año. Detrás del hermoso ritual del Día de la Expiación se agazapaba el
recordatorio anual de que los pecados sólo estaban siendo cubiertos, no quitados.
10:4 Sencillamente, la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar
los pecados. Como hemos mencionado, estos sacrificios tenían que ver con errores en el
ritual. Daban una cierta purificación ceremonial pero fracasaban totalmente en lo que
tocaba a dar satisfacción por la naturaleza corrompida del hombre o por sus malas acciones.

10:5 En contraste con la debilidad de las ofrendas levíticas, llegamos ahora a la fuerza
del superlativo sacrificio de Cristo. A modo de introducción, se nos permite oír el
soliloquio del Salvador en el tiempo de Su encarnación. Citando del Salmo 40, Él observa
la insatisfacción de Dios con los sacrificios y ofrendas del Viejo Pacto. Dios mismo había
instituido esos sacrificios, pero nunca los consideró como su intención última. Nunca
tuvieron el propósito de quitar los pecados, sino que estaban dispuestos para señalar más
allá, al Cordero de Dios que quitaría el pecado del mundo. ¿Podría Dios complacerse en
ríos de sangre animal o con montones de cadáveres de animales?
Otra razón para la insatisfacción de Dios es que el pueblo creía que le agradaban
celebrando aquellas ceremonias aunque sus vidas interiores eran pecaminosas y
corrompidas. Muchos de ellos llevaban a cabo la rutina de los sacrificios sin
arrepentimiento ni contrición. Pensaban que Dios podía ser aplacado con sus sacrificios
animales, mientras que Él quería el sacrificio de un corazón contrito. ¡No eran conscientes
de que Dios no es ritualista!
Insatisfechos con los anteriores sacrificios, Dios preparó un cuerpo humano para Su
Hijo que formó parte integral de Su vida y naturaleza humana. Esto, naturalmente, se
refiere a la insondable maravilla de la Encarnación, cuando el Verbo eterno se hizo carne
para, como Hombre, poder morir por los hombres.
Es interesante que la cláusula me preparaste un cuerpo, adaptada del Salmo 40:6, sea
susceptible de otros dos significados. En el Salmo se lee en la RVR: «Has abierto mis
oídos», mientras que en la RVR77 se da la otra traducción: «Has horadado mis orejas».
Naturalmente, el oído abierto significa que el Mesías estaba siempre dispuesto a recibir sus
instrucciones de parte de Dios y a obedecerlas en el acto. La oreja horadada puede ser una
alusión al esclavo hebreo (Éx. 21:1–6), cuya oreja era horadada con una lezna contra la
puerta como señal de que se separaba voluntariamente para su amo para siempre. En Su
Encarnación, el Salvador vino a decir: «Amo a mi señor…, no saldré libre».
10:6 Prosiguiendo la cita del Salmo 40, el Mesías repite que Dios no se complacía en
holocaustos y expiaciones por el pecado. Los animales eran víctimas involuntarias cuya
sangre era impotente para limpiar. Tampoco representaban el deseo final de Dios. Eran
tipos y sombras que anticipaban el sacrificio de Cristo. Y eran impotentes como un fin
propio.
10:7 Lo que dio placer a Dios fue la buena voluntad del Mesías de hacer la voluntad de
Dios, sin importarle el precio. Y demostró Su bien dispuesta obediencia ofreciéndose a Sí
mismo sobre el altar del sacrificio. Al pronunciar el Señor estas palabras, recordaba que de
principio a fin el AT daba testimonio de Él en Su cordial deleite en hacer la voluntad de
Dios.
10:8 En los versículos 8–10, el escritor da el significado espiritual del soliloquio. Lo ve
como señalando el fin del antiguo sistema sacrificial y la introducción de la una, perfecta,
completa y definitiva ofrenda de Jesucristo. Repite luego la cita del Salmo 40 en forma
condensada para enfatizar el desagrado de Dios en los sacrificios que se ofrecen según la
ley.
10:9 Luego el escritor ve significativo el hecho de que inmediatamente de que Dios
declara su no complacencia con lo viejo, el Mesías se adelanta, por así decirlo, para llevar a
cabo aquello que sí daría complacencia al corazón de Su Padre.
La conclusión es que quita lo primero, para establecer lo segundo; es decir, invalida
el viejo sistema de ofrendas demandadas por la ley, e introduce Su propio gran sacrificio

por el pecado. El pacto legal se retira al hacer el Nuevo Pacto su entrada al centro de la
escena.
10:10 En la cual voluntad de Dios, a la que Jesús fue absolutamente obediente, hemos
sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para
siempre.
George Landis comenta:
Ésta es una santificación posicional, como sucede en toda la Epístola de Hebreos, con la
excepción de 12:14, y es cierta de todos los creyentes (1 Co. 6:11) y no meramente de unos
pocos «cristianos avanzados». Es llevada a cabo por la voluntad de Dios y por el sacrificio
de Cristo. Somos separados por Dios, a Dios y para Dios. No debe ser confundida con la
obra progresiva del Espíritu de Dios en el creyente por medio de la Palabra (Jn. 17:17–19; 1
Ts. 5:23).
10:11 El ministerio de todo sacerdote aarónico es ahora claramente contrastado con el
de Cristo. El primero estaba día tras día en pie ministrando sus deberes diarios. No había
silla en el tabernáculo ni en el templo. No podía haber reposo porque su obra nunca
finalizaba. Repetían muchas veces los mismos sacrificios. Era una rutina inacabable que
dejaba sin tocar los pecados y las conciencias sin alivio.
Estos sacrificios no podían jamás quitar los pecados. «Aarón», escribe A. B. Bruce,
«aunque era un personaje importante dentro del sistema levítico, era a fin de cuentas un
peón sacerdotal, siempre celebrando ceremonias carentes de un valor real».
10:12 Nuestro bendito Señor ofreció un solo sacrificio por los pecados. ¡Ninguno más
iba a ser jamás necesario!
Ni sangre hay, ni altar,
Cesó la ofrenda ya;
No sube llama ni humo hoy,
Ni más cordero habrá;
Mas ved, ¡he aquí
La sangre de Jesús!
Que quita la maldad
Y al hombre da salud.
Horacio Bonar
Habiendo consumado la obra de la redención, «se sentó en perpetuidad a [la] diestra de
Dios» (JND).
Este versículo se puede puntuar de manera correcta para que lea o bien que Él «ofreció
un sacrificio por los pecados para siempre», o que «para siempre se sentó». Ambas cosas
son ciertas, pero tendemos a creer que la última es la interpretación correcta. Está sentado
sin interrupciones porque la gran cuestión del pecado ha sido solucionada para siempre.
Está sentado a la diestra de Dios, el puesto de honra, poder y afecto.
Alguien puede objetar en el sentido de que no puede estar sentado para siempre por
cuanto un día se levantará en juicio. Pero aquí no hay contradicción. Por lo que respecta a
hacer ofrenda por el pecado, se ha sentado perpetuamente. En cuanto al juicio atañe, no está
sentado para siempre.

10:13 Está esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies,
hasta el día en que toda rodilla se doblará delante de Él, y toda lengua confesará que Él es
Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:10, 11). Éste será el día de Su pública vindicación
sobre la tierra.
10:14 El valor supereminente de Su ofrenda se ve en que ha hecho perfectos para
siempre (o en perpetuidad) a los que son santificados. Aquí, los que son santificados
abarca a todos los que han sido apartados del mundo para Dios, es decir, todos los
verdaderos creyentes. Han sido hechos perfectos en un doble sentido.
En primer lugar, tienen una perfecta posición delante de Dios; están delante del Padre
en toda la aceptabilidad de Su amado Hijo. En segundo lugar, tienen una perfecta
conciencia por lo que respecta a la culpa y a la pena por el pecado; saben que el precio ha
sido pagado de una manera plena y que Dios no exigirá el pago una segunda vez.
10:15 El Espíritu Santo da testimonio también de que bajo el Nuevo Pacto los
pecados serían tratados de manera efectiva de una vez por todas. Él da testimonio de ello
por medio de las Escrituras del Antiguo Testamento.
10:16 En Jeremías 31:31, el SEÑOR prometió hacer un Nuevo pacto con Su pueblo
escogido terrenal.
10:17 Y en el mismo pasaje añade: Y nunca más me acordaré de sus pecados e
iniquidades. Es impresionante que Jeremías 31:34 contuviese una promesa de un pleno y
definitivo perdón de los pecados; sin embargo, ¡algunos de los que vivían en la época en
que la promesa comenzó a cumplirse estaban dispuestos a volver a los sacrificios
inacabables del judaísmo!
10:18 La promesa del perdón bajo el Nuevo Pacto significa que ya no hay ofrenda por
el pecado. Con esas palabras, ya no hay ofrenda por el pecado, el autor concluye lo que
podríamos llamar la sección doctrinal de la Epístola. Quiere que estas palabras queden
resonando en nuestros corazones y mentes al apremiar ahora sobre nosotros nuestras
obligaciones prácticas.
III. ADVERTENCIA Y OBSERVACIONES (10:19–13:17)
A. Advertencia a no menospreciar a Cristo (10:19–39)
10:19 En los tiempos del AT, el pueblo era mantenido a distancia; ahora en Cristo
somos llevados cerca por medio de la sangre de Su cruz. Por ello, somos invitados a
acercarnos.
Esta exhortación presupone que todos los creyentes somos ahora sacerdotes, ya que se
nos dice que tenemos entera libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre
de Jesús. Durante la economía judaica, el pueblo común tenía prohibido entrar en el
Santuario y el Lugar Santísimo. Sólo los sacerdotes podían entrar en el primer lugar, y sólo
el Sumo Sacerdote podía entrar en el segundo. Ahora, todo ha cambiado. Dios no tiene un
lugar especial donde sólo una casta especial de hombres puedan aproximarse a Él. En vez
de ello, todos los creyentes pueden acudir a Su presencia por fe en cualquier momento y
desde cualquier lugar de la tierra.
A través del velo Dios me invita
A entrar por el nuevo y vivo camino;

Sin temblorosa incertidumbre penetro
—Con libertad Su invitación atiendo—;
¡Ahí con Cristo mi Dios, encuentro
Sobre el propiciatorio a mi Dios!
Todo el valor que ante Él poseo
Es de la sangre el valor;
Al acudir y adorar a mi Dios
A Cristo presento, las primicias;
A Él Dios con gozo contempla;
¡Y en Él tengo aceptación!
Autor desconocido
10:20 Nuestro allegamiento es por el camino nuevo y vivo. En este punto, nuevo
puede tener el sentido de «recién inmolado» o de «recién hecho». Vivo parece referirse a
Jesús en resurrección, y por ello a un Salvador vivo. Este camino fue abierto a través del
velo, esto es, de su carne. Esto enseña claramente que el velo entre las dos secciones del
tabernáculo era un tipo del cuerpo de nuestro Señor. Para que pudiésemos tener entrada
ante la presencia de Dios, el velo había de ser rasgado, es decir, Su cuerpo había de ser
quebrantado en la muerte. Esto nos recuerda que no podemos acercarnos mediante la vida
sin pecado de Cristo, sino sólo por Su muerte vicaria. Sólo podemos entrar por las heridas
de muerte del Cordero. Cada vez que acudimos a la presencia de Dios en oración o
adoración, recordamos que el privilegio fue adquirido para nosotros con un coste inmenso.
10:21 No sólo tenemos una gran libertad al entrar en la presencia de Dios, sino que
tenemos también un gran sumo sacerdote. Aunque nosotros somos sacerdotes (1 P. 2:9;
Ap. 1:6), seguimos necesitando de Sacerdote. Cristo es nuestro gran sumo sacerdote, y Su
presente ministerio en nuestro favor nos asegura nuestra continua bienvenida delante de
Dios.
10:22 Acerquémonos. Este es el privilegio del creyente, un privilegio adquirido a
precio de sangre. ¡Cuán maravilloso más allá de todas las palabras es que seamos invitados
a una audiencia, no con las celebridades de este mundo, sino con el Soberano del universo!
La medida en que valoramos la invitación se ve en la manera en que respondemos a ella.
Hay una cuádruple descripción de cómo deberíamos acicalarnos espiritualmente para entrar
en la sala del trono.
1. Con corazón sincero. El pueblo de Israel se acercaba a Dios con su boca, y le honraba
con sus labios, pero su corazón estaba lejos de Él (Mt. 15:8). Nuestro allegamiento debería
ser con una sinceridad absoluta.
2. En plena certidumbre de fe. Nos acercamos con una absoluta confianza en las
promesas de Dios y con la firme convicción de que tendremos una acogida de gracia en Su
presencia.
3. Con los corazones purificados de mala conciencia. Esto puede conseguirse sólo
mediante el nuevo nacimiento. En el momento en que confiamos en Cristo, nos apropiamos
del valor de Su sangre. Hablando en sentido figurado, rociamos nuestros corazones con
ella, como los israelitas rociaron sus puertas con la sangre del cordero de la pascua. Esto
nos libra de una mala conciencia. Nuestro testimonio es:
La conciencia no nos condena más,

Porque la virtud de Su sangre preciosa
Nos lavó y purificó de una vez para siempre,
Limpios delante de la presencia de Dios.
Frances Bevan
4. Y los cuerpos lavados con agua pura. De nuevo encontramos aquí lenguaje
simbólico. Nuestros cuerpos representan nuestras vidas. El agua pura puede referirse bien
a la palabra (Ef 5:25, 26), al Espíritu Santo (Jn. 7:37–39) o al Espíritu Santo empleando la
palabra para limpiar nuestras vidas de la contaminación diaria. Somos purificados una vez
por todas de la culpa del pecado mediante la muerte de Cristo, pero somos lavados una y
otra vez de la contaminación del pecado por el Espíritu mediante la Palabra (véase Jn.
13:10).
Así, podríamos resumir los cuatro requisitos para entrar en la presencia de Dios:
sinceridad, certidumbre, salvación y santificación.
10:23 La segunda exhortación es a mantener firme, sin fluctuar, la profesión de
nuestra esperanza. No se debe permitir que nada nos aparte de la firme confesión de que
nuestra única esperanza está en Cristo.
A los que se sintiesen tentados a abandonar las futuras e invisibles bendiciones del
cristianismo por las cosas presentes y visibles del judaísmo se les recuerda que fiel es el
que prometió. Sus promesas nunca pueden fallar; nadie que confíe en Él quedará jamás
frustrado. El Salvador vendrá, así como lo prometió, y Su pueblo estará con Él y será como
Él para siempre.
10:24 Deberíamos también descubrir maneras para alentar a los hermanos creyentes a
manifestar amor y a dedicarse a buenas obras. En el sentido del NT, el amor no es una
emoción, sino un acto de la voluntad. Se nos manda que actuemos con amor; por tanto, se
trata de algo que podemos y debemos hacer. El amor es la raíz; las buenas obras son el
fruto. Mediante nuestro ejemplo y enseñanza deberíamos estimular a otros creyentes a esta
clase de vida.
Los corazones amantes son jardines;
Los pensamientos amantes son raíces;
Las palabras amantes son flores;
Y las buenas obras sus frutos son.
Adaptado
10:25 Luego deberíamos persistir en congregarnos, y no abandonando la comunión
local, como hacen algunos. Esto puede considerarse como una exhortación general para
todos los creyentes para que sean fieles en su asistencia a la iglesia. Indudablemente,
encontramos fuerza, consolación, alimento y gozo en el culto y servicio colectivos.
También puede considerarse como un aliento especial para los cristianos que estén
sufriendo tiempos de persecución. Hay siempre la tentación de aislarse para evitar arrestos,
oprobio y sufrimiento, y actuar como un discípulo secreto.
Pero básicamente este versículo es una advertencia contra la apostasía. Aquí, por dejar
de congregarse se significa dar la espalda al cristianismo y volverse al judaísmo. Algunos
estaban haciendo eso cuando se escribió esta carta. Había necesidad de exhortarse unos a
otros, especialmente en vista del inminente Regreso de Cristo. Cuando Él venga, los

perseguidos y menospreciados creyentes aparecerán del lado del Vencedor. Y hasta este
momento, hay necesidad de firmeza.
10:26 Ahora el escritor introduce su cuarta sobrecogedora advertencia. Como en los
casos anteriores, es una advertencia contra la apostasía, aquí descrita como un pecado
deliberado.
Como se indicado anteriormente, hay considerable desacuerdo entre los cristianos en
cuanto a la naturaleza de este pecado. El problema, en resumen, es acerca de si se refiere a:
1. Verdaderos cristianos que después se apartan de Cristo y se pierden.
2. Verdaderos cristianos que recaen pero que siguen siendo salvos.
3. Los que profesan ser cristianos durante un tiempo, identificándose con una iglesia
local, pero que luego se apartan deliberadamente de Cristo. Nunca nacieron de nuevo de
forma verdadera, y ahora nunca podrán.
Sea cual sea el punto de vista que se mantenga, hay dificultades. Creemos que el tercer
punto de vista es el correcto porque es el más consecuente con la enseñanza general de
Hebreos y de todo el Nuevo Testamento.
Aquí en el versículo 26 se define la apostasía como pecar deliberadamente después de
haber recibido el conocimiento de la verdad. Lo mismo que Judas, la persona ha oído el
evangelio. Conoce el camino de la salvación; incluso ha pretendido recibirla; pero luego
repudia a Cristo de manera deliberada.
Para tal persona ya no queda más sacrificio por los pecados. Ha rechazado de manera
decisiva y concluyente el sacrificio de Cristo hecho una vez para siempre. Por ello, Dios no
tiene otro camino de salvación que ofrecerle.
Hay un sentido en el que todo pecado es voluntario, pero el autor se refiere aquí a la
apostasía como un pecado voluntario de extraordinaria gravedad.
El hecho de que el autor use la forma de primera persona en plural, «nosotros», no
significa necesariamente que se incluya a sí mismo. En el v. 39 se excluye a sí mismo de
modo claro, junto a sus hermanos creyentes, de entre aquellos que retroceden para
destrucción.
10:27 Nada queda sino una horrenda expectación de juicio; no hay esperanza de
escapatoria. Es imposible renovar al apóstata a arrepentimiento (6:4). Se ha cortado a sí
mismo consciente y voluntariamente de la gracia de Dios en Cristo. Su porción es un fuego
airado que está a punto de consumir a los adversarios. De nada sirve discutir si esto
significa un fuego literal. El lenguaje está evidentemente pensado para denotar un castigo
terriblemente severo.
Observemos que Dios clasifica a los apóstatas como adversarios. Esto indica una
oposición positiva a Cristo, no una suave neutralidad.
10:28 Ahora se introduce la porción del transgresor de la ley en el AT como un
trasfondo contra el que contrastar la peor porción del apóstata. Aquel que violase la ley de
Moisés volviéndose idólatra moría sin compasión cuando su culpa quedaba certificada por
el testimonio de dos o de tres testigos (Dt. 17:2–6).
10:29 El apóstata será considerado digno de mucho mayor castigo, porque su
privilegio ha sido mucho mayor. La enormidad de su pecado se ve en los tres cargos que se
presentan contra él:

1. Ha hollado al Hijo de Dios. Después de haber profesado ser seguidor de Jesús, ahora
declara descaradamente que no quiere tener nada más que ver con Él. Niega toda necesidad
de Cristo como Salvador y lo rechaza positivamente como Señor.
En Japón hay un crucifijo que fue usado por el gobierno en tiempo de persecución. Lo
ponían en el suelo, y todos debían pisar su rostro. Los no cristianos no vacilaban en pisar
sobre Su rostro; los verdaderos cristianos rehusaban y eran ejecutados. Se cuenta que el
rostro de Jesús quedó desgastado y arruinado de tantas pisadas.
2. Ha tenido por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado. Cuenta como
inútil e impura la sangre de Cristo con la que fue ratificado el Nuevo Pacto. Él había sido
separado por esta sangre a un puesto de privilegio externo. Había sido santificado por
medio de su asociación con el pueblo cristiano, del mismo modo que un marido incrédulo
es santificado por su mujer creyente (1 Co. 7:14). Pero eso no quiere decir que fuese salvo.
3. Ha ultrajado al Espíritu de gracia. El Espíritu de Dios lo había iluminado tocante a
las buenas nuevas, le había convencido de pecado y le había señalado a Cristo como el
único Refugio del alma. Pero él ha ultrajado al Espíritu de gracia menospreciándolo de
una manera absoluta, a Él y a la salvación que ofrecía.
10:30 El repudio voluntario del amado Hijo de Dios es un pecado de una enorme
magnitud. Dios se sentará en juicio sobre todos los que se hagan culpables de tal cosa. Él ha
dicho: Mía es la venganza, yo daré el pago (véase Dt. 32:35). En este sentido, venganza
significa una justicia íntegra. Cuando se usa de parte de Dios, no tiene el sentido de
vengatividad. Es sencillamente la aplicación de lo que la persona realmente merece.
Conociendo el carácter de Dios, podemos estar seguros de que hará como lo ha dicho
retribuyendo al apóstata en su justa medida.
Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo. Dios vengará y vindicará a los que
verdaderamente le pertenecen, pero aquí en el versículo 30, la evidente referencia es al
juicio de los malos.
Si nos parece difícil que los apóstatas sean designados como Su pueblo, deberíamos
recordar que son Suyos por creación y también durante un tiempo por confesión. Él es
Creador de ellos aunque no su Redentor, y profesaron durante un tiempo ser parte de Su
pueblo, aunque nunca le conocieron personalmente.
10:31 La lección permanente para todos es ésta: no estemos entre aquellos que van a
caer en manos del Dios vivo para juicio, porque tal cosa es horrenda.
Nada en este pasaje de la Escritura tuvo jamás la intención de perturbar o agitar la
mente de los que realmente pertenecen a Cristo. Este pasaje fue escrito a propósito en su
estilo acerado, escrutador y desafiante para que todos los que profesan el nombre de Cristo
queden advertidos de las terribles consecuencias de apartarse de Él.
10:32 En los versículos restantes del capítulo 10, el escritor da tres poderosas razones
por las que los primitivos cristianos judíos debían mantenerse firmes en su lealtad a Cristo.
1. Sus pasadas circunstancias deberían estimularlos.
2. La inminencia de la recompensa debería fortalecerlos.
3. El temor de desagradar a Dios debería detenerlos de volverse atrás.
En primer lugar, pues, sus pasadas experiencias deberían estimularlos. Después que
hubieron profesado fe en Cristo, vinieron a ser el blanco de una acerba persecución. Sus
familias los rechazaron, sus amigos los abandonaron y sus enemigos los persiguieron. Pero

en lugar de producir cobardía y temor, estos padecimientos los fortalecieron en su fe.
Indudablemente, sintieron algo del entusiasmo de ser considerados dignos de sufrir
deshonra por Su nombre (Hch. 5:41).
10:33 En ocasiones, su sufrimiento era individual. Eran sacados a solas y expuestos
públicamente a los insultos y las aflicciones. En otras ocasiones padecían con otros
cristianos.
10:34 No tenían miedo de visitar a los presos por Cristo, a pesar de que siempre había
el peligro de culpabilidad por asociación.
Cuando sus bienes les fueron confiscados por las autoridades, lo aceptaron con gozo.
Escogieron ser fieles a Jesús en vez de aferrarse a sus posesiones materiales. Sabían que
tenían «una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible» (1 P. 1:4). Era
verdaderamente un milagro de la gracia divina lo que les hacía capaces de valorar en tan
poco las riquezas terrenales.
10:35 La segunda gran consideración es ésta: la cercanía del galardón debería
fortalecerles. Habiendo soportado tanto en el pasado, no debían capitular ahora. El autor
viene a decir: «No perdáis la cosecha de vuestras lágrimas» (F. B. Meyer). Ahora estaban
más cerca del cumplimiento de las promesas de Dios que jamás lo hubiesen estado antes.
No era ahora el momento de volverse atrás.
«No echéis ahora de lado vuestra confianza —lleva consigo una rica recompensa en el
mundo venidero» (JBP).
10:36 Lo que necesitaban era paciencia, la decisión de permanecer firmes bajo las
persecuciones en lugar de escapar a ellas negando a Cristo. Luego, después de haber hecho
la voluntad de Dios, obtendrían la promesa.
10:37 El galardón venidero está sincronizado con el Regreso del Señor Jesús; de ahí la
cita de Habacuc 2:3: Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará.
En Habacuc el versículo dice esto: «Aunque la visión está aún por cumplirse a su tiempo,
se apresura hacia el fin y no defraudará; aunque tarde, espéralo, porque, sin duda, vendrá y
no se retrasará».
Acerca de este cambio, Vincent dice:
En hebreo, el sujeto de la oración es la visión del exterminio de los caldeos. … Tal
como se traduce en la Septuaginta, el sujeto ha de ser o bien Jehová, o bien el Mesías. El
pasaje fue referido al Mesías por teólogos judíos tardíos, y así es tomado por nuestro
escritor.
A. J. Pollock comenta:
El pasaje del Antiguo Testamento y la cita alterada en el Nuevo Testamento tienen la
misma inspiración verbal y son igualmente Escritura. El sujeto en Habacuc es la visión, y
tiene que ver con la venida de Cristo a reinar. En Hebreos el sujeto deviene Cristo y hace
referencia al Arrebatamiento.
Luego prosigue de forma más general:
Cuando un escritor inspirado cita del Antiguo Testamento, emplea aquella parte del
pasaje citado que es apropiado al propósito de la Mente Divina, aunque nunca
contradiciéndolo; alterándolo a menudo a fin de comunicar no el exacto sentido del pasaje
del Antiguo Testamento, sino el sentido pleno que el Espíritu Santo quiere darle en el
Nuevo Testamento… Ahora bien, nadie sino Dios podía tratar las Escrituras de esta

manera. El hecho de que así se hace, y que se hace de manera extensa, es otra prueba de
inspiración. Dios es el Autor de la Biblia, y Él puede citar Sus PROPIAS palabras,
alterándolas y añadiendo a ellas para ajustarse a Su propósito. Pero si alguno de nosotros
cita las Escrituras, debemos hacerlo con un esmerado cuidado. No tenemos derecho a
alterar una jota ni una tilde. Pero el Autor del Libro sí puede hacerlo. Poco importa qué
pluma emplea, si es Moisés o Isaías, Pedro o Pablo, o Mateo o Juan; todo es Su escritura.
10:38 Un incentivo final para resistir con firmeza es el temor de desagradar a Dios.
Prosiguiendo la cita de Habacuc, el autor muestra que la vida que agrada a Dios es la vida
de la fe: Mas el justo vivirá por fe. Esta es la vida que valora las promesas de Dios, que
contempla lo invisible, y que persevera hasta el fin.
Por otra parte, la vida que desagrada a Dios es la de aquel que renuncia al Mesías y se
vuelve a los anticuados sacrificios del templo: Y si retrocede, mi alma no se complace en
él.
10:39 El escritor se disocia inmediatamente a sí mismo y a sus hermanos cristianos de
los que retroceden para destrucción. Esto separa a los apóstatas de los cristianos
genuinos. Los apóstatas retroceden y se pierden. Los verdaderos creyentes tienen fe y así
preservan sus almas de la parte de los renegados.
Con esta mención de la fe, se establece la base para un más amplio discurso acerca de la
vida que agrada a Dios. El ilustre capítulo undécimo sigue con total naturalidad a partir de
este punto.
B. Exhortación a la fe mediante ejemplos del Antiguo Testamento (Cap.
11)
11:1 Este capítulo trata acerca de la visión y permanencia de la fe. Nos introduce a
hombres y mujeres del AT que tenían una visión espiritual íntegra y que soportaron
terribles oprobios y padecimientos antes que renunciar a su fe.
El versículo 1 no es realmente una definición formal de la fe; más bien es una
descripción de lo que la fe hace por nosotros. Hace que las realidades que se esperan se
nos hagan tan reales como si ya las poseyésemos, y provee una prueba convincente e
inalterable de que las bendiciones espirituales invisibles del cristianismo son totalmente
ciertas y reales. En otras palabras, nos trae el futuro al presente y hace visto lo invisible.
La fe es la confianza en la fiabilidad de Dios. Es la convicción de que lo que Dios dice
es verdad y que lo que promete se cumplirá.
La fe precisa de alguna revelación de parte de Dios, de alguna promesa de Dios como
fundamento. No es un salto en las tinieblas. Exige la más segura evidencia en el universo, y
la encuentra en la palabra de Dios. No se limita a posibilidades sino que invade el ámbito
de lo imposible. Alguien ha dicho: «La fe comienza donde terminan las posibilidades. Si
algo es posible, no hay gloria para Dios en aquello».
La fe, la fe poderosa la promesa contempla,
Y sólo a Dios mira;
Se ríe de las imposibilidades
Y grita: «Así se hará».
Autor desconocido

En la vida de la fe se presentan dificultades y problemas. Dios pone a prueba nuestra fe
en el crisol para ver si es genuina (1 P. 1:7). Pero, como dijo George Müller, «las
dificultades son el alimento de la fe».
11:2 A causa de haber andado por fe y no por vista, los dignatarios del AT recibieron la
aprobación divina. El resto de este capítulo es una ilustración de cómo Dios da testimonio
de ellos.
11:3 La fe nos da el único relato verdadero de la creación. Dios es el Único que estaba
ahí; y Él nos dice cómo sucedió. Creemos Su palabra y con ello conocemos. McCue dice:
«El concepto de Dios existente antes de la materia y de la creación de la misma por Su
mandato ordenando que existiese está más allá del dominio de la razón o de la
demostración. Se acepta sencillamente por un acto de fe».
Por la fe entendemos. El mundo dice: «Ver para creer». Dios dice: «Cree y verás».
Jesús le dijo a Marta: «¿No te he dicho que si crees, verás …?» (Jn. 11:40). El Apóstol Juan
escribió: «Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis… para que sepáis» (1 Jn. 5:13).
En lo espiritual, la fe precede al entendimiento.
El universo fue enteramente organizado por la palabra de Dios. Dios habló y la
materia vino a ser. Esto concuerda perfectamente con el descubrimiento por parte del
hombre de que la materia es esencialmente energía. Cuando Dios habló, hubo una
acumulación de energía en forma ondulatoria que se transformó en materia, y el mundo
surgió al ser.
De modo que lo que se ve fue hecho de cosas no visibles. La energía es invisible;
igual es el caso para el ojo desnudo con los átomos, las moléculas y los gases; pero en sus
combinaciones se hacen visibles.
El hecho de la creación tal como está expuesto en Hebreos 11:3 es indiscutible. Nunca
ha sido mejorado, y nunca lo será.
11:4 Adán y Eva son dejados a un lado en el registro de honor de la fe. Cuando Eva
tuvo que decidir si quien le estaba diciendo la verdad era Dios o Satanás, se decidió por
Satanás. Sin embargo, eso no niega que fuesen posteriormente salvos por la fe, como se
prefigura con las túnicas de pieles.
Abel debe haber tenido alguna revelación de que el hombre pecador puede acercarse a
Dios sólo sobre la base de sangre derramada. Quizá lo aprendió de sus padres, que fueron
restaurados a la comunión con Dios sólo después de haberlos vestido con pieles de
animales (Gn. 3:21). En todo caso, exhibió fe acercándose a Dios con la sangre de un
sacrificio. El sacrificio de Caín fue de vegetales o frutas, y por tanto incruento. Abel ilustra
la verdad de la salvación por gracia por medio de la fe. Caín prefigura el estéril intento de
los hombres de salvarse por medio de buenas obras.
George Cutting observa que «no fue la excelencia personal de Abel lo que contempló
Dios al contarlo justo, sino la excelencia del sacrificio que trajo y su fe». Y así es con
nosotros; no somos justificados por nuestro carácter de buenas obras, sino sólo a causa de la
excelencia del sacrificio de Cristo y por aceptarlo a Él.
Abel fue asesinado por Caín porque la ley aborrece la gracia. El hombre que busca
mantener su propia justicia aborrece la verdad de que no se puede salvar por sí mismo y
que se ha de acoger al amor y a la misericordia de Dios.
Pero el testimonio de Abel se perpetúa. Aún habla por su fe. Hay un sentido en el que
la fe hace posible que las cuerdas vocales de una persona sigan operando mucho tiempo
después que su cuerpo está yaciendo en el sepulcro.

11:5 En alguna ocasión en su vida Enoc debió recibir una promesa de Dios de que iría
al cielo sin morir. Hasta aquel tiempo todos habían muerto —más tarde o más temprano—.
No había constancia de que nadie hubiese sido trasladado sin ver la muerte. Pero Dios
prometió y Enoc creyó. Era la actitud más cuerda y racional que Enoc pudiese tener; ¿qué
es más razonable de parte de una criatura que creer a su Creador?
¡Y así sucedió! Enoc anduvo con el invisible Dios durante trescientos años (Gn. 5:21–
24) y luego anduvo a la eternidad. Antes de ser trasladado, tuvo testimonio de haber
agradado a Dios. La vida de la fe agrada siempre a Dios; se agrada en la confianza en Él.
11:6 Sin fe es imposible agradar a Dios. Ninguna cantidad de buenas obras puede
compensar la falta de fe. Después que todo está dicho y hecho, cuando alguien rehúsa creer
a Dios lo está haciendo mentiroso. «El que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso» (1 Jn.
5:10), ¿y cómo puede Dios agradarse de los que le consideran mentiroso?
La fe es lo único que da a Dios el puesto que le corresponde y que pone también al
hombre en su propio lugar. «Glorifica a Dios sobremanera», escribe C. H. Macintosh,
«porque demuestra que tenemos más confianza en Su vista que en la nuestra».
La fe no sólo cree que Dios existe, sino que confía en que él galardona a aquellos que le
buscan. No hay nada en Dios que haga imposible que los hombres crean. La dificultad
reside en la voluntad humana.
11:7 La fe de Noé se fundó en la advertencia de Dios de que iba a destruir el mundo
con un diluvio (Gn. 6:17). Nunca en la experiencia humana había habido un diluvio; de
hecho, hay razones para pensar que nunca había habido lluvia hasta aquel tiempo (Gn. 2:5,
6). Noé creyó a Dios y construyó un arca, aunque muy probablemente estaba lejos de
aguas navegables. Sin duda alguna fue objeto de muchas burlas. Pero la fe de Noé fue
recompensada: su casa fue salvada; y con su vida y testimonio condenó al mundo, y fue
hecho heredero de la justicia que se recibe en base de la fe.
Quizá muchos de los primitivos cristianos judíos a los que fue escrita esta carta se
preguntaban con frecuencia por qué, si estaban en lo cierto, eran una minoría tan pequeña.
¡Noé salta de las páginas del AT para recordarles que en su época sólo ocho personas
estaban en lo cierto y que todo el resto del mundo pereció!
11:8 Abraham era probablemente un idólatra cuando vivía en Ur de los Caldeos,
cuando se le apareció Dios y le dijo que emprendiese el camino. Con la obediencia de la fe,
dejó su hogar y país, sin saber cuál era su destino final. Sin duda alguna sus amigos lo
debieron ridiculizar por tal insensatez, pero su actitud fue:
Sigo mi camino aún sin saber,
Ni querría si pudiese;
Mejor andar a oscuras con Dios
Que a solas en la luz;
Mejor por fe andar con Él
Que a solas por vista andar.
Helen Annis Casterline
El camino de la fe da a otros a menudo la impresión de ser imprudente e irreflexivo,
pero el que conoce a Dios está contentado con ser guiado aun con los ojos vendados, sin
saber el camino que tiene por delante.
11:9 Dios había prometido a Abraham la tierra de Canaán. En un sentido muy real, le
pertenecía. Pero la única tierra que jamás adquirió en ella fue para sepulcro de sus muertos.

Se contentó con vivir en tiendas, símbolo de peregrinaje, en lugar de establecer una
morada fija. Por el momento, trató Canaán como si fuese tierra ajena.
Los compañeros de su peregrinación eran su hijo y nieto. Su piadoso ejemplo dejó
también su impronta en ellos; aunque eran coherederos de la misma promesa de que la
tierra sería de ellos.
11:10 ¿Por qué Abraham tenía tan poco aprecio por la posesión de las tierras? Porque
esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo artífice y constructor es Dios. No tenía
el corazón fijado en las cosas presentes, materiales, sino en las eternas. En el original hay
un artículo definido entre ciudad y fundamentos —la ciudad y los fundamentos—. Para
la fe hay sólo una ciudad que merezca este nombre y sólo una con fundamentos seguros.
Dios es el arquitecto de esta ciudad celestial y Él es también su constructor. Es la
ciudad modelo, sin barrios de chabolas, sin contaminación en el aire o en el agua, y sin
ninguno otro de los problemas que atosigan a las metrópolis de este mundo.
11:11 Por la fe, también … Sara recibió milagrosamente capacidad para concebir
cuando tenía alrededor de noventa años. El relato dice claramente que estaba fuera del
tiempo de la edad en que podía tener un hijo. Pero sabía que Dios le había prometido un
bebé, y sabía que no podría faltar a Su palabra. Tenía una fe a toda prueba de que Él
cumpliría lo que había prometido.
11:12 Abraham tenía alrededor de noventa y nueve años cuando nació Isaac.
Humanamente hablando, era prácticamente imposible que pudiese llegar a ser padre, pero
Dios le había prometido una descendencia numerosa, y así había de ser.
Por Isaac, Abraham fue el padre de una familia terrenal innumerable, la nación hebrea.
Por Cristo, fue padre de una innumerable familia espiritual, es decir, verdaderos creyentes
de todas las eras posteriores. La arena … que está a la orilla del mar es probablemente
una imagen de la progenie terrenal, mientras que las estrellas del cielo son ilustración del
pueblo celestial.
11:13 Los patriarcas murieron todos en la fe. No vivieron para ver el cumplimiento de
las promesas divinas. Por ejemplo, Abraham nunca vio su numerosa descendencia. La
nación hebrea nunca ocupó toda la tierra que le había sido prometida. Los santos del AT
nunca vieron el cumplimiento de la promesa del Mesías. Pero su mirada telescópica
acercaba las promesas, tan de cerca que son presentadas como saludándolas con gozosa
anticipación.
Se dieron cuenta de que este mundo no era su hogar definitivo. Se sentían satisfechos
con ser extranjeros y peregrinos sobre la tierra, rehusando el apremio a asentarse y
acomodarse. Su deseo era pasar a través del mundo sin tomar sobre sí nada de su carácter.
Sus corazones estaban decididos en la peregrinación (Sal. 84:5, Knox).
11:14 Sus vidas indicaban claramente que estaban buscando una patria. La fe había
implantado en ellos un instinto migratorio que nunca se satisfacía con los deleites de
Canaán. Había siempre la añoranza por una tierra mejor a la que podrían llamar su patria.
11:15 Al decir que estaban buscando una patria, el escritor quiere poner en claro que no
está refiriéndose a la tierra de su nacimiento. Si Abraham hubiese deseado volver a
Mesopotamia, podría haberlo hecho, pero aquella tierra ya no era su patria.
11:16 La verdadera explicación de ello es que estaban buscando una patria celestial.
Esto es singular cuando recordamos que la mayoría de las promesas al pueblo de Israel
tenían que ver con las bendiciones materiales de esta tierra. Pero tenían también una
esperanza celestial, y esta esperanza los capacitaba para tratar este mundo como un país
extraño.

Este espíritu de peregrinaje es especialmente grato para Dios. Escribe Darby: «No se
avergüenza de ser llamado el Dios de aquellos cuyo corazón y porción están en el cielo».
Les ha preparado una ciudad, y en ella encuentran reposo y satisfacción, y perfecta paz.
11:17 Llegamos ahora a la más grande prueba de la fe de Abraham. Dios le dijo que
ofreciese a su único hijo, Isaac, sobre el altar. Con una obediencia resuelta, Abraham
emprendió el ofrendar a Dios el más caro tesoro para su corazón. ¿Acaso era inconsciente
del enorme dilema? Dios le había prometido una innumerable descendencia. Isaac era su
unigénito. ¡Abraham tenía ahora ciento diecisiete años y Sara ciento ocho!
11:18 La promesa de una gran multitud de descendientes había de ser cumplida en
Isaac. El dilema era este: si Abraham daba muerte a Isaac, ¿cómo podría llegar a cumplirse
jamás la promesa? Isaac tenía ahora unos diecisiete años y era soltero.
11:19 Abraham sabía lo que Dios había prometido; esto era todo lo que le importaba.
Llegó a la conclusión de que si Dios le demandaba que inmolase a su hijo, Dios mismo le
volvería a levantar aun de entre los muertos para cumplir la promesa.
Hasta este entonces no se había dado ningún caso de resurrección de entre los muertos.
La experiencia humana no tenía estadísticas que ofrecer sobre ello. En un sentido muy real,
Abraham inventó la idea de la resurrección. Su fe en la promesa de Dios lo llevó a la
conclusión de que Dios tendría que resucitar a Isaac.
En sentido figurado, volvió a recibir a Isaac de entre los muertos. Él se había
conformado a la idea de que Isaac tendría que ser inmolado. Dios se lo contó como hecho.
Pero, como Grant dice de forma impresionante, «el Señor eximió a Abraham de un dolor
desgarrador del que no iba a eximirse a Sí mismo». Proveyó un carnero para ocupar el
puesto de Isaac, y el hijo único fue devuelto al corazón y a la casa de su padre.
Antes de dejar este destacado ejemplo de la fe, hay dos puntos que deberían ser
mencionados.
Primero, Dios nunca tuvo la intención de que Abraham realmente inmolase a su hijo.
Los sacrificios humanos nunca fueron la voluntad de Dios para Su pueblo. Él puso a prueba
la fe de Abraham y la exhibió en su genuinidad; luego rescindió Su orden. En segundo
lugar, la fe de Abraham en la promesa de una numerosa descendencia fue puesta a prueba
durante un periodo de cien años. El patriarca tenía setenta y cinco años cuando recibió la
promesa de un hijo. Esperó veinticinco años antes que naciese Isaac. Isaac tenía diecisiete
años cuando Abraham lo llevó al Monte Moria para ofrecerlo a Dios y cuarenta cuando se
casó, y se casó veinte años antes que naciesen los mellizos. Abraham murió con ciento
setenta y cinco años. En ese tiempo, sus descendientes eran un hijo (de setenta y cinco
años) y dos nietos (de quince años cada uno). Pero durante su vida «tampoco vaciló, por
incredulidad, ante la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios,
plenamente convencido de que era también poderoso para hacer lo que había prometido»
(Ro. 4:20, 21).
11:20 Para nuestras mentes occidentales es difícil comprender qué es lo que hay de
singular en la fe de Isaac, Jacob y José, tal como se registra en los tres siguientes
versículos. Isaac, por ejemplo, tiene un puesto en la galería de la fama de la fe por haber
invocado bendiciones futuras sobre Jacob y Esaú. ¿Qué hay de singular en esto?
Antes que naciesen los hijos, el Señor anunció a Rebeca que los muchachos vendrían a
ser cabezas de naciones, y que el mayor (Esaú) serviría al menor (Jacob). Esaú era el hijo
favorito de Isaac y, como hijo mayor, habría normalmente recibido la mejor porción de su
padre. Pero Rebeca y Jacob engañaron a Isaac, cuya vista era ahora deficiente, para que
diese la mejor bendición a Jacob. Cuando la trama se descubrió, Isaac tembló con

violencia. Pero recordó la palabra de Dios de que el mayor serviría al menor, y a pesar de
su predilección por Esaú, se dio cuenta de que debía mantenerse la supremacía de Dios por
encima de su debilidad personal por su hijo.
11:21 Hay muchos capítulos nada gloriosos en la vida de Jacob, pero es sin embargo
enaltecido como héroe de la fe. Su carácter fue mejorado con la edad y murió en un
estallido de gloria. Cuando bendijo a Efraín y a Manasés, los hijos de José, cruzó sus
manos de manera que la bendición del primogénito viniese sobre Efraín, el más joven. A
pesar de las protestas de José, Jacob insistió en que las bendiciones debían mantenerse así,
porque éste era el orden que el Señor había especificado. Aunque su visión física estaba
oscurecida, su visión espiritual era aguda. La escena final de la vida de Jacob lo encuentra
adorando apoyado sobre el extremo de su bordón.
B. H. Macintosh resume con su usual y sugestivo estilo:
El final de la carrera de Jacob se levanta en un contraste de lo más placentero con todas
las anteriores escenas de su accidentada historia. Nos recuerda un atardecer sereno después
de un día tempestuoso: el sol, que durante el día ha estado oculto de la mirada por negros
nubarrones, brumas y niebla, se pone de manera majestuosa y brillante, dorando con sus
rayos el cielo de poniente, dando una promesa alentadora de un mañana resplandeciente.
Así es con nuestro anciano patriarca. La suplantación, la compraventa, la astucia, las
tramas, los cambios y cambalaches, los temores egoístas e incrédulos —todas estas negras
nubes de la naturaleza y de la tierra— parecen haberse desvanecido, y sale, en toda la
serena elevación de la fe, para otorgar bendiciones e impartir dignidades, con aquella santa
destreza que sólo puede proceder de la comunión con Dios.
11:22 La fe de José fue también poderosa al morir. Creyó la promesa de Dios de que
Él liberaría al pueblo de Israel de Egipto. La fe le capacitó para contemplar
anticipadamente el éxodo. Para él fue algo tan seguro que dio instrucciones a sus hijos
acerca de llevar con ellos sus huesos para sepultura en Canaán. «De esta manera», escribe
William Lincoln, «aunque rodeado por la pompa y el esplendor de Egipto, su corazón no
estaba allá en absoluto, sino con su pueblo en su futura gloria y bendición».
11:23 Es realmente la fe de sus padres y no la del mismo Moisés la que está aquí a la
vista. Al contemplar a su bebé, vieron que el niño era hermoso —pero había más que una
hermosura física—. Vieron que era un hijo del destino, uno a quien Dios había señalado
para una obra especial. Su fe en que los propósitos de Dios serían llevados a cabo les dio
valor para desafiar el decreto del rey y esconder al niño durante tres meses.
11:24 Por la fe, Moisés mismo pudo hacer una noble renuncia. Aunque había sido
criado en el lujo del palacio de Egipto y tenía la certeza de todas las cosas por las que
luchan los hombres, aprendió que «no es la posesión de las cosas, sino su abandono, lo que
da reposo» (J. Gregory Mantle).
Primero, rehusó la fama de Egipto. Era el hijo adoptivo de la hija de Faraón y por ello
mismo tenía asegurado un puesto en la elite social, quizá incluso como sucesor de Faraón.
Pero había nacido de una mejor sangre: miembro del pueblo terrenal escogido de Dios. De
tal nobleza no podía descender a la realeza de Egipto. En sus años adultos hizo su elección:
no iba a ocultar su verdadera nacionalidad para conseguir unos pocos y breves años de
fama terrenal. ¿Cuál fue el resultado? En lugar de ocupar una o dos líneas de jeroglíficos en
algún oscuro sepulcro, está memorializado en el eterno Libro de Dios. En lugar de
encontrarse en algún museo como una momia egipcia, es famoso como hombre de Dios.

11:25 En segundo lugar, repudió los placeres de Egipto. La humilde asociación con el
sufriente pueblo de Dios significó más para él que la fugaz satisfacción de sus apetitos. Los
privilegios de compartir los malos tratos con su propio pueblo fueron para él mayores
placeres que el libertinaje en la corte de Faraón.
11:26 En tercer lugar, volvió la espalda a los tesoros de los egipcios. La fe le hizo ver
que las fabulosas tesorerías de Egipto carecían del todo de valor a la luz de la eternidad. De
modo que escogió sufrir la misma clase de vituperio que más adelante sufriría el Mesías.
Valoró más la lealtad para con Dios y el amor para con Su pueblo que todas las riquezas
juntas de Faraón. Sabía muy bien cuáles eran las cosas que contarían para él un minuto
después de haber muerto.
11:27 Luego, renunció también al rey de Egipto. Revestido de la intrepidez por la fe,
abandonó la tierra de esclavitud, no temiendo la cólera del rey. Hizo un claro
rompimiento con la política de este mundo. Temió tan poco a Faraón porque temía mucho a
Dios. Mantuvo la mirada fija en «el bienaventurado y único Soberano, Rey de reyes, y
Señor de los que gobiernan, el único que posee inmortalidad, que habita en luz inaccesible;
a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver, al cual sea la honra y el dominio
sempiterno. Amén» (1 Ti. 6:15, 16).
11:28 Finalmente, rechazó la religión de Egipto. Al instituir la pascua y mediante la
aspersión de la sangre, se separó enfáticamente y para siempre de la idolatría egipcia.
Lanzó el guante en desafío del sistema establecido de Egipto. Para él, la salvación era por
medio de la sangre del cordero, no por las aguas del Nilo. Como resultado, los
primogénitos de Israel fueron eximidos, mientras que los primogénitos de Egipto cayeron
en manos del exterminador.
11:29 Al principio el Mar Rojo parecía anunciar la destrucción de los refugiados
hebreos. Con el enemigo pisándoles los talones, parecían atrapados. Pero, obedientes a la
palabra de Dios, siguieron adelante, y las aguas se dividieron: «E hizo Jehová que el mar se
retirase por recio viento oriental toda aquella noche; y volvió el mar en seco, y las aguas
quedaron divididas» (Éx. 14:21). Cuando los egipcios trataron de seguirlos, las ruedas de
sus carros quedaron atrapadas, las aguas volvieron a su lugar, y los ejércitos de Faraón
fueron ahogados. Así, el Mar Rojo vino a ser una calzada de liberación para Israel, pero un
callejón sin salida de perdición para los egipcios.
11:30 La ciudad amurallada de Jericó fue el primer objetivo militar en la conquista de
Canaán. La razón diría que unas fortalezas tan inexpugnables sólo podían ser tomadas por
fuerzas muy superiores. Pero los métodos de la fe son diferentes. Dios emplea estrategias
que parecen diferentes a los hombres para poder llevar a cabo Sus propósitos. Mandó al
pueblo que rodease la ciudad durante siete días. En el séptimo tenían que marchar
alrededor de la ciudad siete veces. Los sacerdotes tenían que dar un fuerte toque con sus
trompetas, el pueblo tenía que gritar, y los muros caerían. Los expertos militares
considerarían absurdo este método. ¡Pero funcionó! Las armas de nuestra guerra espiritual
no son carnales, pero tienen poder divino para destruir fortalezas (2 Co. 10:4).
11:31 No sabemos cuándo Rahab la ramera vino a ser adoradora de Jehová, pero es
evidente que así fue. Abandonó la falsa religión de Canaán para ser prosélita judía. Su fe
recibió una prueba rigurosa cuando los espías acudieron a casa de ella. ¿Iba a ser ella leal a
su país y a sus compatriotas, o leal al Señor? Se decidió por mantenerse fiel al Señor,
incluso si ello significaba traicionar a su país. Al acoger amistosamente a los espías, ella y
su familia fueron salvados, mientras que sus vecinos desobedientes perecieron.

11:32 Al llegar a este punto, el escritor hace una pregunta retórica: ¿Y qué más digo?
Ha dado una imponente lista de hombres y mujeres que demostraron fe y paciencia en los
tiempos del Antiguo Testamento. ¿Cuántos más ha de nombrar para poder establecer su
argumento?
No ha acabado los ejemplos, sino el tiempo. Le tomaría demasiado tiempo entrar en
detalles, de modo que se satisface con nombrar a unos cuantos y catalogar algunos triunfos
y pruebas de la fe.
Hubo Gedeón, cuyo ejército fue disminuido de treinta y dos mil a trescientos. Primero
los tímidos fueron enviados a sus casas, y luego los que pensaban demasiado en sus
comodidades. Con un núcleo duro de verdaderos discípulos, Gedeón derrotó a los
madianitas.
Luego estaba Barac. Cuando fue llamado a conducir a Israel a la batalla contra los
cananeos, accedió sólo bajo la condición de que Débora le acompañase. A pesar de esta
faceta cobarde de su carácter, Dios vio en él una verdadera confianza, y lo pone entre los
hombres de fe.
Sansón es otro hombre con una evidente debilidad. Sin embargo, Dios detectó en él la
fe que le capacitó para dar muerte a un león con sus manos desnudas, para destruir a treinta
filisteos en Ascalón, a mil con la quijada de un asno, a llevar en vilo las puertas de Gaza, y
finalmente para derribar el templo de Dagón y dar muerte a más filisteos en su muerte que
los que había matado en su vida.
Aunque era hijo ilegítimo, Jefté se levantó para liberar a su pueblo de los amonitas.
Ilustra la verdad de que la fe capacita a un hombre para levantarse por encima de su
nacimiento y trasfondo y para hacer historia para Dios.
La fe de David resplandece en su lucha con Goliat, en su noble conducta para con Saúl,
en su conquista de Sion, y en incontables episodios adicionales. En sus salmos encontramos
su fe cristalizada en arrepentimiento, alabanza y profecía.
Samuel fue el último de los jueces de Israel y su primer profeta. Fue el hombre de Dios
para la nación en un tiempo en que el sacerdocio estaba marcado por un desmoronamiento
espiritual. Fue uno de los más grandes conductores de la historia de Israel.
Añadamos a esta lista los profetas, una noble hermandad de portavoces de Dios,
hombres que encarnaban una conciencia, dispuestos a morir antes que mentir, a ir antes al
cielo con una buena conciencia que quedarse en la tierra con una mala conciencia.
11:33 El escritor pasa ahora de dar una lista de personas de fe a citar sus hazañas.
Conquistaron reinos. Aquí nuestras mentes se vuelven a Josué, a los jueces (eran
realmente caudillos militares), a David y a otros.
Hicieron justicia. Reyes como Salomón, Asa, Josafat, Joás, Ezequías y Josías son
recordados por reinos que, aunque no perfectos, estuvieron caracterizados por la justicia.
Alcanzaron promesas. Esto puede significar que Dios hizo pactos con ellos, como en
el caso de Abraham, Moisés, David y Salomón; o puede significar que recibieron el
cumplimiento de promesas, demostrando así la veracidad de la palabra de Dios.
Taparon bocas de leones. Daniel es aquí un ejemplo preeminente (Dn. 6:22), pero
deberíamos también recordar a Sansón (Jue. 14:5, 6) y a David (1 S. 17:34, 35).
11:34 Apagaron fuegos impetuosos. El horno de fuego sólo consiguió quemar las
ataduras de los tres jóvenes hebreos y liberarlos (Dn. 3:25). Así, resultó ser una bendición
enmascarada.

Escaparon del filo de la espada. David escapó de los maliciosos ataques (1 S. 19:9,
10), Elías escapó del odio asesino de Jezabel (1 R. 19:1–3), y Eliseo escapó del rey de Siria
(2 R. 6:15–19).
Sacaron fuerzas de flaqueza (V.M.). En los anales de la fe se encuentran muchos
símbolos de debilidad. Eúd, por ejemplo, era zurdo; sin embargo dio muerte al rey de
Moab (Jue. 3:12–22). Jael, miembro del «sexo débil», dio muerte a Sísara con una estaca de
la tienda (Jue. 4:21). Gedeón empleó unos frágiles cántaros de barro en la derrota de los
madianitas (Jue. 7:20). Sansón utilizó la quijada de un asno para dar muerte a mil filisteos
(Jue. 15:15). Todos ellos ilustran la verdad de que Dios ha escogido las cosas débiles de
este mundo para avergonzar a las fuertes (1 Co. 1:27).
Se hicieron fuertes en batallas. La fe dotó a los hombres de unas fuerzas más allá de la
natural y los capacitó para vencer frente a obstáculos insuperables.
Pusieron en fuga a ejércitos extranjeros. Aunque a menudo deficientemente
equipados y muy superados en número, los ejércitos de Israel consiguieron victorias para
confusión de los enemigos y asombro de todos los demás.
11:35 Las mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección. La viuda de
Sarepta (1 R. 17:22) y la mujer de Sunem (2 R. 4:34) son casos concretos de ello.
Pero la fe tiene otro rostro. Además de los que efectuaron portentosas hazañas, hubo los
que soportaron intensos padecimientos. Dios valora esto último tanto como lo primero.
Debido a su fe en el Señor, algunos fueron sujetados a crueles torturas. Si hubiesen
renunciado a Jehová, habrían recibido liberación; pero para ellos era mejor morir y resucitar
luego para gloria eterna que proseguir en esta vida marcados como traidores a Dios.
En tiempos de los Macabeos, una madre y sus siete hijos fueron muertos por Antíoco
Epifanes, uno tras otro y a la vista de los demás. Rehusaron aceptar la liberación a fin de
obtener una mejor resurrección, es decir, mejor que una mera continuación de la vida
sobre la tierra. Morrison comenta:
De modo que esto es también un resultado de la fe, no que traiga liberación a alguien,
sino que a veces, cuando se le ofrece liberación, le da fuerzas para rehusarla. Hay ocasiones
en las que la fe se muestra en tomar. Hay ocasiones en las que se da testimonio al rehusar.
Hay una liberación que la fe abraza. Hay una liberación que la fe rehúsa. Fueron torturados,
no aceptando liberación —esto fue el signo y la señal de que eran fieles—. Hay ocasiones
en las que la más poderosa prueba de la fe es el presto rechazo de lo más cómodo.
11:36 Otros fueron escarnecidos y azotados y encadenados en cárceles. Por su
fidelidad a Dios, Jeremías soportó todas esas formas de castigo (Jer. 20:1–6; 37:15).
También José fue encarcelado porque prefería sufrir antes que pecar (Gn. 39:20).
11:37 Fueron apedreados. Jesús recordó a los escribas y fariseos que sus antecesores
habían dado muerte de esta manera a Zacarías entre el santuario y el altar (Mt. 23:35).
Fueron aserrados. La tradición dice que fue éste el método que empleó Manasés para
ejecutar a Isaías.
Fueron puestos a prueba. Esta cláusula probablemente describe las enormes presiones
que fueron aplicadas a los creyentes para que contemporizasen, se retractasen, pecasen, o
de otras formas negasen a su Señor.
Fueron muertos a filo de espada. El profeta Urías pagó este precio por su fiel
proclamación del mensaje de Dios al rey Joacim (Jer. 26:23); pero la expresión aquí se
refiere a asesinatos en masa como los que hubo en tiempos de los Macabeos.

Anduvieron de acá para allá cubiertos con pieles de ovejas y de cabras,
menesterosos, atribulados, maltratados. Moorehead dice:
Podrían haberse revestido de sedas y terciopelo y gozado de los lujos de los palacios de
los príncipes si hubiesen negado a Dios y creído la mentira del mundo. En lugar de ello,
fueron errantes vestidos de pieles de ovejas y de cabras, considerados ellos mismos como
no mejores que ovejas y cabras; y como ellas, considerados sólo buenos para la degollina.
Sufrieron pobreza, privaciones y también persecución.
11:38 El mundo los trató como indignos de vivir. Pero el Espíritu Santo prorrumpe aquí
en una exclamación de que en realidad era al revés: el mundo no era digno de ellos.
Errando por los desiertos, por los montes, por las cuevas y por las cavernas de la
tierra. Desposeídos de sus hogares, separados de sus familias, cazados como animales,
excluidos de la sociedad, soportaron el ardor del sol y del frío, tribulaciones y penalidades,
pero no negarían a su Señor.
11:39 Dios ha dado testimonio de la fe de estos héroes del Antiguo Testamento, pero
murieron antes de recibir el cumplimiento de lo prometido. No vivieron para ver la Venida
del Mesías tan largamente esperado ni para gozar de las bendiciones que iban a venir de Su
ministerio.
11:40 Dios había reservado para nosotros algo mejor. Había dispuesto que no fuesen
ellos perfeccionados aparte de nosotros. Ellos nunca gozaron de una perfecta conciencia
con respecto al pecado; y no gozarán de la plena perfección del cuerpo glorificado en el
cielo hasta que todos seamos arrebatados para encontrarnos con el Señor en el aire (1 Ts.
4:13–18). Los espíritus de los santos del AT son ya hechos perfectos en la presencia del
Señor (He. 12:23), pero sus cuerpos no se levantarán de entre los muertos hasta que el
Señor vuelva a por Su pueblo. Entonces gozarán de la perfección de la gloria de la
resurrección. Por decirlo de otra manera, los creyentes del AT no tuvieron tantos privilegios
como nosotros. ¡Pero pensemos en sus entusiasmantes triunfos y en sus tremendas pruebas!
¡Pensemos en sus hazañas y en su paciencia!
Ellos vivieron al otro lado de la cruz; nosotros vivimos bajo la plena gloria de la cruz.
Sin embargo, ¿cómo se comparan nuestras vidas con las de ellos? Éste es el contundente
reto de Hebreos 11.
C. Exhortación a la esperanza en Cristo (Cap. 12)
12:1 Debemos recordar que Hebreos fue escrito a una gente que estaba sufriendo
persecución. Al haber abandonado el judaísmo por Cristo, hacían frente a una acerba
oposición. Había el peligro de que pudiesen interpretar su sufrimiento como una señal de
desagrado de Dios. Podrían llegar a desalentarse y abandonar. Peor aún, podrían sentirse
tentados a volver al templo y a sus ceremonias.
No debían creer que sus sufrimientos eran algo singular. Muchos de los testigos
descritos en el capítulo 11 sufrieron duramente por su lealtad al Señor, pero resistieron. Si
mantuvieron esa firme perseverancia con sus menores privilegios, ¡cuánto más deberíamos
nosotros, a los que han llegado las mejores cosas del cristianismo!

Ellos nos rodean como una gran nube de testigos. Esto no significa que sean
espectadores de lo que está sucediendo en la tierra. Más bien, nos dan testimonio a nosotros
mediante sus vidas de fe y paciencia, y ponen ante nosotros un gran ejemplo que imitar.
Este versículo invariablemente suscita la pregunta: «¿Pueden los santos en el cielo ver
nuestras vidas o saber lo que está sucediendo?» Lo único que podemos saber de cierto es
que saben cuando un pecador es salvo: «Os digo así que habrá más gozo en el cielo por un
pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan de
arrepentimiento» (Lc. 15:7).
La vida cristiana es una carrera que demanda disciplina y paciencia. Hemos de
despojarnos de todo aquello que pueda estorbarnos. Los pesos son cosas que pueden ser
inocentes en sí mismas pero que dificultan el avance; puede tratarse de posesiones
materiales, de vínculos familiares, el amor a la comodidad, la falta de movilidad, etc. En las
carreras olímpicas no hay normas en contra de llevar una carga de comida y bebida, pero el
corredor nunca ganaría la carrera de esta manera.
Debemos también despojarnos del pecado que nos asedia. Esto puede referirse al
pecado en cualquiera de sus formas, pero especialmente el de incredulidad. Hemos de
confiar plenamente en las promesas de Dios y descansar en el hecho de que la vida de la fe
lleva a la victoria.
Nos hemos de guardar del pensamiento de que la carrera sea un esfuerzo fácil, que
todo en la vida cristiana sea un camino de rosas. Hemos de prepararnos a persistir con
perseverancia a través de pruebas y tentaciones.
12:2 A lo largo de la carrera, deberíamos apartar la mirada de cualquier otro objeto, y
mantener la vista fija en Jesús, el más grande Corredor. A. B. Bruce comenta:
Uno descuella destacado sobre todos los demás… el Hombre que primero cumplió de
manera perfecta la idea de vivir por la fe…, que firme soportó el amargo sufrimiento de la
cruz y menospreció su oprobio, sostenido por una fe que tan vívidamente contemplaba el
gozo y la gloria que habían de venir como para hacer desvanecer la conciencia del dolor y
vergüenza presentes.
Él es el autor, o pionero, de nuestra fe, en el sentido de que nos ha provisto con el
único perfecto ejemplo de cómo es la vida de la fe.
Él es asimismo el consumador de la fe. No sólo comenzó la carrera sino que la terminó
victorioso. Para Él, la carrera iba desde el cielo a Belén, y luego a Getsemaní y el Calvario,
y luego al sepulcro y de vuelta al cielo. En ningún momento vaciló ni miró atrás. Mantuvo
la mirada fija en la gloria venidera, cuando todos los redimidos serían reunidos eternamente
con Él. Esto le hizo posible menospreciar el oprobio y soportar el padecimiento y la
muerte. Hoy, está sentado a la diestra del trono de Dios.
12:3 La imagen cambia ahora de una carrera a una lucha contra el pecado. Nuestro
intrépido Capitán es el Señor Jesús. Nadie jamás soportó tal contradicción de pecadores
como Él. Siempre que tengamos una tendencia a desfallecer faltos de ánimo, deberíamos
pensar en lo que Él soportó. En comparación con los Suyos, nuestras pruebas parecerán una
nimiedad.
12:4 Estamos dedicados a un incesante combate contra el pecado. Pero aún no hemos
resistido hasta derramar sangre, es decir, hasta la muerte. ¡Él sí lo hizo!
12:5 Ahora se presenta la perspectiva cristiana del sufrimiento. ¿Por qué vienen
persecuciones, pruebas, dificultades, enfermedades, dolor, tristeza y angustias a la vida del

creyente? ¿Son acaso una señal de la ira o del desagrado de Dios? ¿Suceden por azar?
¿Cómo deberíamos reaccionar ante esas cosas?
Estos versículos nos enseñan que estas cosas forman parte del proceso educativo de
Dios para Sus hijos. Aunque no provienen de Dios, las permite y luego las vuelve para Su
gloria, para nuestro bien y para bendición de otros.
Nada viene sobre el cristiano por azar. Las tragedias son bendiciones disfrazadas y las
frustraciones las guía Él. Dios domina las circunstancias adversas de la vida para
conformarnos a la imagen de Cristo.
De modo que los antiguos creyentes hebreos fueron exhortados a recordar Proverbios
3:11, 12, donde Dios se dirige a ellos como hijos. Allí los advierte en contra de
menospreciar la disciplina o perder el valor bajo Su reprensión. Si se rebelan o abandonan,
pierden el beneficio de Sus tratos con ellos y no llegan a aprender las lecciones que les
quiere enseñar.
12:6 Cuando leemos la palabra disciplina, solemos pensar en unos azotes. Pero aquí
este término significa instrucción o educación del niño. Incluye instrucción, disciplina,
corrección y advertencia. Todo ello tiene el designio de cultivar virtudes cristianas y
eliminar el mal. En este pasaje, la disciplina no se refiere al castigo por hacer el mal, sino a
la instrucción a través de la persecución.
Este pasaje en Proverbios afirma de forma clara que la disciplina de Dios es una prueba
de Su amor, y que ningún hijo Suyo queda exento de la disciplina.
12:7 Al mantenernos sumisos a la disciplina de Dios, permitimos que Su disciplina nos
moldee a Su imagen. Si intentamos cortocircuitar Sus tratos con nosotros, puede que tenga
que enseñarnos a lo largo de un periodo de tiempo más dilatado, empleando métodos más
instructivos y por ello más difíciles. Hay grados en la escuela de Dios, y los ascensos sólo
vienen cuando hemos aprendido nuestras lecciones.
De modo que cuando nos sobrevienen pruebas, deberíamos darnos cuenta de que Dios
nos está tratando como a hijos. En cualquier relación normal padre-hijo, el padre instruye a
su hijo porque lo quiere y porque desea lo mejor para él. Dios nos quiere demasiado para
dejarnos desarrollar de manera natural.
12:8 En el ámbito espiritual, los que no experimentan la disciplina de Dios son
bastardos, no hijos verdaderos. A fin de cuentas, el hortelano no poda los espinos, pero sí
las vides. Como en lo natural, así es en lo espiritual.
12:9 La mayoría de nosotros hemos experimentado la disciplina de nuestros padres
terrenales. No interpretamos esto como señal de que nos odiasen. Nos dábamos cuenta de
que estaban interesados en nuestro bien, y los respetábamos.
¿No nos someteremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos? Dios es
el Padre (u origen) de todos los seres que son espíritus o que tienen espíritu. El hombre es
un espíritu morando en un cuerpo humano. Al sujetarnos a Dios, gozamos de la vida en su
más verdadero sentido.
12:10 La disciplina de los padres terrenales no es perfecta. Dura sólo por un tiempo, es
decir, durante la infancia y juventud. Si no ha tenido éxito para entonces, no puede hacer
más. Y es como a ellos les parecía, según lo que pensaban que era mejor. A veces puede
no ser lo mejor.
Pero la disciplina de Dios es siempre perfecta. Su amor es infinito y Su sabiduría es
infalible. Su disciplina nunca es resultado del capricho, sino que es siempre para nuestro
provecho. Su objetivo es que participemos de su santidad. Y la santidad nunca puede ser
producida fuera de la escuela de Dios. Jowett explica:

El propósito de la disciplina de Dios no es punitivo, sino creativo. Él disciplina «para
que participemos de su santidad». Esta frase «para que participemos» tiene una dirección, y
la dirección va hacia una vida purificada y hermoseada. El fuego que se enciende no es una
hoguera, ardiendo de manera indiscriminada y sin dirección, consumiendo cosas preciosas.
Es como un fuego de afinador, y el Afinador se sienta a su lado, y, con firmeza, paciencia y
bondad, está sacando santidad de descuido y estabilidad de debilidad. Dios está siempre
creando, aun cuando usa los medios más oscuros de la gracia. Está produciendo los frutos y
flores del Espíritu. Su amor está siempre en busca de cosas cautivadoras.
12:11 Por el momento, toda disciplina parece penosa. Pero después da fruto apacible
de justicia a los que han sido ejercitados por medio de ella. Por eso nos encontramos
con frecuencia con testimonios en este sentido, como el de Leslie Weatherhead:
Como todos los hombres, a mí me gustan más los soleados altiplanos de la experiencia,
donde abundan la salud, la dicha y el éxito, pero he aprendido mucho más acerca de Dios y
de la vida, y de mí mismo, en las tinieblas del temor y del fracaso que jamás a la luz del sol.
Hay tales cosas como los tesoros de las tinieblas. Las tinieblas, gracias a Dios, se
desvanecen. Pero lo que uno aprende en las tinieblas, lo posee para siempre. «Las
aflicciones que te imaginas que se interponen entre Dios y tú —dice el Obispo Fenelón—
resultarán ser el medio de unidad con Él, si las soportas con humildad. Aquellas cosas que
nos abruman y perturban nuestro orgullo nos hacen más bien que todo aquello que nos
entusiasma y nos estimula.»
O consideremos el siguiente testimonio de C. H. Spurgeon:
Me temo que toda la gracia que he sacado de mis tiempos de comodidad y holgura y de
felicidad podrían casi caber sobre una monedita. Pero el bien que he recibido por mis
dolores, penas y aflicciones es en verdad incalculable. ¡Cuánto no debo al martillo y al
yunque, al fuego y a la lima! La aflicción es la mejor pieza de mobiliario en mi casa.
12:12 Los creyentes no deberían ceder bajo las circunstancias adversas de la vida; su
bajón de fe podría tener una influencia desfavorable sobre otros. Las manos caídas
deberían ser fortalecidas para servir al Cristo viviente. Las rodillas paralizadas deberían
ser fortalecidas para una oración perseverante.
12:13 Los pies vacilantes deberían ser conducidos por sendas derechas de discipulado
cristiano. Williams escribe:
Todos los que siguen al Señor de una manera plena suavizan la senda de la fe para los
hermanos débiles; pero los que no siguen de lleno accidentan el camino para los pies de los
otros y crean lisiados espirituales.
G. H. Lang proporciona una excelente ilustración:
Un viajero, cansado del camino y del azote de la tempestad, está parado, desalentado y
desfallecido. Con los hombros caídos, las manos colgando, las rodillas dobladas y
temblando, está a punto de abandonar y dejarse caer al suelo. A tal estado puede llegar el
peregrino de Dios, tal como lo contempla nuestro escritor.

Pero llega uno a él con talante confiado, con una sonrisa bondadosa y una voz firme, y
le dice: «Aliéntate, yérguete, afirma tus manos y tus pies, alienta tu corazón en la gracia. Ya
has llegado lejos; no desperdicies todos tus afanes pasados. Hay un hermoso palacio al final
del camino. Mira, delante tienes la senda recta para llegar; prosigue recto; busca del Gran
Sanador remedio para tu cojera. … tu Precursor fue por este mismo duro camino al palacio
de Dios; otros antes que tú lo han hecho; otros están de camino; no estás solo; ¡prosigue!, y
también tú llegarás a la meta y conseguirás el galardón».
Feliz quien sabe cómo sostener con palabras al cansado (Is. 50:4). Feliz quien acepta la
exhortación (He. 13:22). Y tres veces feliz quien tiene una fe sencilla y fuerte, de modo que
no encuentra ocasión de tropiezo en el Señor cuando Su disciplina es severa.
12:14 Los cristianos deberían seguir la paz con todos y en todo momento. Pero esta
exhortación es especialmente necesaria cuando domina la persecución, cuando algunos
están apartándose de la fe y cuando los nervios están de punta. En estas ocasiones es
demasiado fácil desahogar las propias frustraciones sobre los que tenemos más cerca y más
nos quieren.
Deberíamos también seguir en pos de la santidad, sin la cual nadie verá al Señor. ¿A
qué se refiere la santidad aquí? Para responder a esta pregunta, deberíamos recordar que la
santidad se usa de creyentes al menos en tres maneras diferentes en el NT.
Primero, el creyente viene a ser posicionalmente santo en el momento de su conversión;
es separado del mundo para Dios (1 Co. 1:2; 6:11). En virtud de su unión con Cristo, es
santificado para siempre. Esto es lo que quería decir Martín Lutero con sus palabras: «Mi
santidad está en el cielo.» Cristo es nuestra santidad, es decir, por lo que se refiere a nuestra
posición delante de Dios.
Luego hay una santificación práctica (1 Ts. 4:3; 5:23). Esto es lo que deberíamos ser en
nuestra vida cotidiana. Deberíamos separarnos de toda forma de mal. Esta santidad debería
ser progresiva, es decir, deberíamos crecer más y más a semejanza del Señor Jesús en todo
tiempo.
Finalmente, hay la santificación completa o perfecta. Esto tiene lugar cuando un
creyente va al cielo. Entonces queda exento del pecado para siempre. Su vieja naturaleza es
quitada, y su condición se corresponde de manera perfecta con su posición.
Ahora bien, ¿cuál es la santidad en pos de la que debemos seguir? Evidentemente se
trata de la santificación práctica. No vamos en pos de la santificación posicional; es nuestra
de manera automática en el momento de creer. Y no vamos en pos de la santificación
perfecta que será nuestra cuando veamos Su rostro. Pero la santificación práctica o
progresiva es algo que involucra nuestra obediencia y cooperación; esta santidad debemos
cultivarla de forma continua. El hecho de que la debemos seguir es una prueba de que no la
alcanzamos plenamente en esta vida. (Ver notas bajo 2:11 para una descripción más
detallada de los varios aspectos de la santificación.)
Wuest escribe:
La exhortación se dirige a los judíos renacidos que habían abandonado el Templo, a fin
de que viviesen unas vidas santas y consecuentes, y que se aferrasen tenazmente a la fe que
habían encontrado, para que los judíos inconversos que también habían dejado el Templo y
habían abrazado abiertamente la verdad del Nuevo Testamento fuesen alentados a proseguir
a la fe en el Mesías como Sumo Sacerdote, en lugar de volver a los abrogados sacrificios

del sistema levítico. Estos judíos verdaderamente renacidos son advertidos de que una vida
cristiana cojeante haría que esos judíos inconversos se apartasen del camino.
¡Pero queda una dificultad! ¿Es cierto que no podemos ver al Señor sin santificación
práctica? Sí, hay un sentido en el que eso es verdad; pero comprendamos que eso no
significa que nos ganemos el derecho a ver a Dios viviendo vidas santas. Jesucristo es
nuestro único derecho al cielo. Lo que este versículo significa es que ha de haber santidad
práctica como prueba de una nueva vida interior. Si uno no va creciendo en santidad, no es
salvo. Cuando el Espíritu Santo mora en una persona, manifiesta Su presencia con una vida
separada. Es cosa de causa y efecto; si Cristo ha sido recibido, correrán los ríos de agua de
vida.
12:15 Los dos siguientes versículos parecen presentar cuatro pecados diferentes que
deben ser evitados. Pero hay una intensa sugerencia en el contexto de que se trata de otra
advertencia en contra del singular pecado de apostasía y que estos cuatro pecados están
todos relacionados con él.
Primero, la apostasía es dejar de alcanzar la gracia de Dios. La persona parece
cristiano, habla como cristiano, profesa ser un cristiano, pero nunca ha nacido de nuevo. Ha
llegado muy cerca del Salvador, pero nunca lo ha recibido; tan cerca, y sin embargo tan
lejos.
La apostasía es una raíz de amargura. La persona se vuelve amarga contra el Señor y
repudia la fe cristiana. Su deserción es contagiosa. Otros son contaminados por sus quejas,
dudas y negaciones.
12:16 La apostasía está estrechamente ligada a la inmoralidad. Un cristiano profesante
puede caer en grave pecado moral. En lugar de reconocer su culpa, le achaca la culpa al
Señor y se aparta. La apostasía y el pecado sexual están conectados en 2 Pedro 2:10, 14, 18
y Judas 8, 16, 18.
Finalmente, la apostasía es una forma de irreligión, ilustrada por Esaú. Él no tenía un
verdadero aprecio por la primogenitura. La cambió voluntariamente por la gratificación
momentánea de su apetito.
12:17 Más adelante, Esaú se sintió remordido por la pérdida de la doble porción del
primogénito, pero era demasiado tarde. Su padre no pudo retractar la bendición.
Así sucede con el apóstata. No tiene un verdadero aprecio por los valores espirituales.
Renuncia voluntariamente a Cristo para escapar al oprobio, sufrimiento o martirio. No
puede ser renovado a arrepentimiento. Puede haber remordimiento, pero no un
arrepentimiento para con Dios.
12:18 Aquellos tentados a volver a la ley deberían recordar las terroríficas
circunstancias que acompañaron a la promulgación de la ley, y deberían aprender lecciones
espirituales de las mismas. La escena era el Monte Sinaí; un monte literal, palpable, todo él
ardiendo en fuego. Estaba envuelto por una cobertura o velo que hacía que todo se viese
indistinto, oscuro y nebuloso. Una violenta tempestad rugía a su alrededor.
12:19 Además de estas perturbaciones naturales, había un terrible fenónemo
sobrenatural. Tocaba una trompeta y resonaba una voz de una manera tan amenazadora
que el pueblo rogó que callase.
12:20 Se sintieron totalmente abrumados por el divino edicto de que Si aun una bestia
toca el monte, será apedreada. Sabían que si significaba la muerte para una bestia bruta,
que no podía comprender, cuánto más significaría la muerte para los que sí comprendían la
advertencia.

12:21 Toda la escena era tan terrible y espantosa que el mismo Moisés estaba
temblando. Todo esto habla de manera elocuente de la naturaleza y del ministerio de la
ley. Es una revelación de las justas demandas de Dios y de Su ira contra el pecado. El
propósito de la ley no era proveer el conocimiento de la salvación, sino producir el
conocimiento del pecado. Habla de distancia entre Dios y el hombre a causa del pecado. Es
un ministerio de condenación, tiniebla y lobreguez.
12:22 Los creyentes no han venido a los terrores abrumadores del Sinaí, sino a la
acogida de la gracia:
Sinaí ardiendo y el velo místico,
Las culpas y el temor no son más;
Por el Cordero, sentado en el trono,
Nuestra conciencia goza de paz.
James G. Deck
Ahora, cada hijo de Dios comprado por la sangre puede decir:
La ira del gran Dios que aborrece todo mal
Nunca habrá de llevarme, ¡jamás!, ante el tribunal.
Ya que la obediencia y sangre de Jesús,
Mis culpas todas blanqueó como la luz.
A. M. Toplady
«Ya hemos llegado en principio a donde en plena realidad estaremos para siempre. El
futuro es ya el presente. En el hoy poseemos el mañana. Sobre la tierra poseemos el cielo»
(Seleccionado).
No llegamos a un monte tangible sobre la tierra. Nuestro privilegio es entrar en el
santuario en el cielo. Por la fe, nos allegamos a Dios en confesión, alabanza y oración. No
estamos limitados a un día al año, sino que podemos entrar en cualquier momento en el
Lugar Santísimo, sabiendo que siempre somos bien acogidos. Dios no dice ya más:
«Manteneos a distancia»; dice: «Acercaos libremente».
La ley tiene su Monte Sinaí, pero la fe tiene su monte de Sion. Este monte celestial
simboliza las bendiciones juntas de la gracia —todo aquello que es nuestro por medio de la
obra redentora de Cristo Jesús.
La ley tiene su Jerusalén terrenal, pero la fe tiene su capital celestial en las alturas. La
ciudad del Dios vivo está en el cielo, la ciudad que tiene fundamentos, cuyo Artífice y
Constructor es Dios.
Al entrar en la presencia de Dios, somos rodeados por una augusta congregación.
Primero, hay miríadas de ángeles que aunque sin mancha de pecado no pueden unirse a
nuestros cánticos, porque no conocen «el gozo que trae la salvación».
12:23 Luego nos encontramos con la congregación de los primogénitos que están
inscritos en los cielos. Esos son los miembros de la iglesia, el Cuerpo y la Esposa de
Cristo, que han muerto desde Pentecostés y que están ahora en el goce consciente de la
presencia del Señor. Esperan el Día en que sus cuerpos serán levantados del sepulcro en
forma glorificada y se reunirán con sus espíritus.
Por la fe vemos a Dios el juez de todos. Ya no está oculto en la oscuridad y tiniebla;
para la visión de la fe, Su gloria es trascendente. Los santos del AT están ahí, los espíritus

de los justos hechos perfectos. Justificados por la fe, están sin mancha, puros, debido a
que el valor de la obra de Cristo ha sido imputado a cuenta de ellos. También ellos esperan
el momento en que el sepulcro entregará sus antiguos depósitos y recibirán cuerpos
glorificados.
12:24 Jesús está ahí, el Mediador del nuevo pacto. Hay una diferencia entre Moisés
como mediador del Viejo Pacto y Jesús como Mediador del nuevo. Moisés sirvió como
mediador simplemente recibiendo la ley de parte de Dios y entregándola al pueblo de
Israel. Fue el intermediario, o representante del pueblo, ofreciendo los sacrificios mediante
los que fue ratificado el pacto.
Cristo es el Mediador del nuevo pacto en un sentido mucho más elevado. Antes que
Dios pudiese en justicia concertar este pacto, Jesús había de morir. Tenía que sellar el pacto
con Su propia sangre y darse a sí mismo en rescate por muchos (1 Ti. 2:6).
Él consiguió las bendiciones del Nuevo Pacto por Su pueblo por Su muerte. Y les
asegura estas bendiciones mediante Su vida sin fin. Y preserva a Su pueblo para gozar de
las bendiciones en medio de un mundo hostil por medio de Su actual ministerio a la diestra
de Dios. Todo esto está incluido en Su obra de mediación.
Luciendo las cicatrices del Calvario, el Señor Jesús ha sido exaltado a la diestra de
Dios, como Príncipe y Salvador.
Amamos verle en alto entronizado,
Cordero inmolado por nos;
Y pronto todos Sus santos en gloria
Estar con Él, y con Él reinar.
James G. Deck
Por fin, tenemos la sangre rociada que habla mejor que la sangre de Abel. Cuando
Cristo ascendió, presentó ante Dios todo el valor de la sangre que derramó en la cruz. No
hay sugerencia de que llevase literalmente Su sangre al cielo, sino que los méritos de Su
sangre han sido dados a conocer en el santuario.
De nuevo, J. G. Deck pone la verdad en poesía:
Su preciosa sangre rociada allí,
Delante y sobre el trono;
Sus heridas en el cielo manifiestan
Que la obra salvadora consumada fue.
Su preciosa sangre es contrastada con la sangre de Abel. Tanto si comprendemos la
última como significando la sangre del sacrificio de Abel como la propia sangre de Abel
derramada por Caín, sigue siendo verdad que la sangre de Cristo dice cosas mejores. La
sangre del sacrificio de Abel decía: «Cubierto temporalmente». La de Cristo dice:
«Perdonado para siempre». La propia sangre de Abel clamaba: «¡Venganza!». La sangre de
Cristo clama: «Misericordia, perdón y paz».
12:25 Los versículos finales del capítulo 12 contrastan la revelación de Dios en el Sinaí
con Su revelación en y por medio de Cristo. Los incomparables privilegios y glorias de la
fe cristiana no se deben tratar con ligereza. Dios está hablando, invitando, atrayendo.
Desecharle es perecer.

Los que desobedecieron a la voz de Dios tal como se oía en la ley eran castigados de
manera apropiada. Cuando el privilegio es mayor, la responsabilidad es asimismo mayor.
En Cristo, Dios ha dado Su mejor y definitiva revelación. Los que rechazan Su voz que
ahora amonesta desde los cielos con el evangelio son más responsables que los que
quebrantaban la ley. Es imposible escapar.
12:26 En Sinaí, la voz de Dios causó un terremoto. Pero cuando hable en el futuro, Su
voz producirá también un «temblor de cielo». Esto fue, sustancialmente, predicho por el
profeta Hageo (2:6): «Una vez más (es corto el tiempo), y voy a sacudir los cielos y la
tierra, y el mar y la tierra seca» (V.M.).
Este temblor tendrá lugar durante el periodo entre el Arrebatamiento y el fin del reinado
de Cristo. Antes de la venida de Cristo para reinar habrá violentas convulsiones de la
naturaleza, tanto sobre la tierra como en los cielos. Los planetas se moverán de sus órbitas,
lo que causará mareas enormes y mares embravecidos. Luego, al concluir el Reinado
Milenial de Cristo, la tierra, los cielos estelares y los atmosféricos, serán todos destruidos
por un calor abrasador (2 P. 3:10–12).
12:27 Cuando Dios dijo: Aún una vez, anticipó una completa y final remoción de los
cielos y de la tierra. Este acontecimiento destruirá el mito de que lo que podemos tocar y
palpar es real, y de que las cosas invisibles son irreales. Cuando Dios acabe el proceso de
cribado y conmoción, sólo quedarán las cosas reales e inconmovibles.
12:28 Los que estaban ocupados con el ritualismo tangible y visible del judaísmo
estaban aferrándose a cosas que podían ser sacudidas. Los verdaderos creyentes tienen un
reino inconmovible. Esto debería inspirarnos a la más ferviente adoración y alabanza.
Deberíamos loarle sin cesar, con temor y reverencia.
12:29 Dios es un fuego consumidor para todos los que rehúsan escucharle. Pero
incluso para los Suyos, Su santidad y justicia son tan grandes que deberían producir el más
reverente homenaje y respeto.
D. Exhortación a varias gracias cristianas (13:1–17)
13:1 La sección práctica de Hebreos prosigue con seis exhortaciones sobre las gracias
que deberían ser desarrolladas. Primero es el amor de los hermanos. Debería haber el
sentimiento de la relación de familia para con los verdaderos cristianos y un
reconocimiento de esta relación mediante palabras y acciones amantes (1 Jn. 3:18).
13:2 Se apremia a los lectores a mostrar hospitalidad a los extraños. Esta exhortación
puede que se refiera primariamente a dar hospitalidad a creyentes que estaban huyendo de
la persecución y se encontraban con dificultades para encontrar alimento y alojamiento.
Con la hospitalidad los anfitriones se exponían al peligro. Este versículo puede ser también
entendido como un aliento general a mostrar hospitalidad a cualquier creyente que la
necesite.
¡Hay siempre la entusiasmante posibilidad de que al hacerlo podamos sin saberlo estar
hospedando ángeles! Esto, naturalmente, evoca la experiencia de Abraham con tres
hombres que eran en realidad seres angélicos (Gn. 18:1–15). Incluso si nunca tenemos
ángeles verdaderos en nuestros hogares, puede que acojamos a hombres y mujeres cuya
sola presencia es una bendición y cuya piadosa influencia sobre nuestra familia pueda tener
resultados que alcancen a la eternidad.

13:3 La tercera exhortación tiene que ver con el cuidado por los creyentes encarcelados.
Esto significa casi con toda certidumbre aquellos que son encarcelados por su testimonio
para Cristo. Necesitarían comida, ropas calientes, material de lectura y aliento. La tentación
para los otros creyentes sería apartarse de asociación con los presos y con ello del peligro
de la culpa por asociación. Deberían recordar que al visitar a los presos, estaban visitando a
Cristo.
También se debería mostrar compasión a los maltratados; de nuevo esto se refiere a los
cristianos perseguidos. Los lectores deberían resistir a toda tendencia a escudarse del
peligro involucrado en esa compasión. Para nosotros, podemos ampliar la aplicación de este
versículo para incluir la simpatía para con todos los santos sufrientes. Deberíamos recordar
que estamos en el cuerpo lo mismo que ellos, y por ello sujetos a aflicciones similares.
13:4 El matrimonio debería ser tenido como honroso por todos. Deberíamos recordar
que fue instituido por Dios antes que el pecado entrase en el mundo, y que es Su santa
voluntad para la humanidad. Tratarlo como algo impuro, como lo hacen los ascetas, o
incluso hacer bromas o burlas acerca de él, como incluso los cristianos hacen algunas
veces, está igualmente prohibido por la Escritura.
Los casados deberían mantenerse fieles a sus votos y con ello mantener el lecho
conyugal sin mancilla. A pesar de la confiada licencia del hombre moderno en esta
cuestión, permanece la realidad de que toda relación sexual fuera del vínculo matrimonial
es pecado. El adulterio no es una enfermedad: es pecado. Y es un pecado que
ineludiblemente juzgará Dios. No escapará ninguna forma de inmoralidad. Él las juzga en
esta vida —mediante dolencias corporales, rotura de las familias, aflicciones mentales y
nerviosas, deformidades de la personalidad—. Y a no ser que sean perdonadas mediante la
sangre de Cristo, las juzgará en el fuego eterno.
El Obispo de la Reforma, Latimer, recordó esto al inmoral rey Enrique VIII de una
manera tan convincente como valerosa. Regaló al rey una Biblia hermosamente envuelta.
Sobre la envoltura estaban escritas las siguientes palabras: «A los fornicarios y a los
adúlteros los juzgará Dios».
13:5 La sexta virtud a cultivar es el contentamiento. Recordemos que los adherentes del
judaísmo estaban continuamente diciendo: «Tenemos el tabernáculo. Tenemos el
sacerdocio. Tenemos las ofrendas. Tenemos el hermoso ritual. ¿Qué tenéis vosotros?».
Aquí el escritor dice tranquilamente a los cristianos: Sea vuestra manera de vivir sin
codicia, contentos con lo que tenéis ahora. ¡Y así es! Lo que el cristiano tiene es
infinitamente mejor que lo mejor que el judaísmo pueda ofrecer: ¿por qué no ha de estar
contento? Tiene a Cristo, y Él es suficiente.
El amor al dinero puede ser un enorme obstáculo para el creyente. Así como una
pequeña moneda de plata delante del ojo se interpone entre él y el sol, así la codicia rompe
la comunión con Dios y estorba el crecimiento espiritual.
Las mayores riquezas que nadie pueda tener residen en la posesión de Aquel que ha
prometido: De ningún modo te desampararé, ni te dejaré. En griego, la negación rotunda
se expresa empleando dos o más negativos. En este versículo, la construcción es
sumamente enfática: ¡combina cinco negaciones para indicar la imposibilidad de que Cristo
desampare a los Suyos!
13:6 Las palabras del Salmo 118:6 son la confiada confesión de aquel que tiene a
Cristo: El Señor es mi ayudador; no temeré lo que me pueda hacer el hombre. El hecho
es que en Cristo tenemos una perfecta seguridad, protección y paz.

13:7 Los lectores son instruidos a acordarse de sus pastores, de los maestros cristianos
que les hablaron la palabra de Dios. ¿Cuál fue el resultado de su conducta? No se
habían vuelto al sistema levítico sino que se habían mantenido firmes en su confesión hasta
el fin. Quizá algunos de ellos habían sufrido el martirio por causa de Cristo. La suya es la fe
que se debe imitar, la fe que se aferra a Cristo y a la doctrina cristiana, y que introduce a
Cristo en cada paso de la vida. No somos todos llamados a la misma forma de servicio,
pero sí somos llamados a una vida de fe.
13:8 La relación de este versículo con el precedente no queda muy clara. Quizá la
manera más sencilla de comprenderlo es como recapitulación de la enseñanza, la meta y la
fe de estos guías. El núcleo de su enseñanza era éste: Jesucristo es el mismo, ayer, y hoy,
y por los siglos.
13:9 Luego viene una advertencia en contra de las falsas enseñanzas del legalismo. Los
judaizantes insistían en que la santidad estaba relacionada con puntos externos, como por
ejemplo el culto ceremonial y los alimentos limpios. La verdad es que la santidad es
producida por la gracia, no por la ley. La legislación tocante a alimentos limpios e impuros
tenía el propósito de producir una pureza ritual. Pero eso no es lo mismo que una santidad
interior. Un hombre podría ser ceremonialmente limpio y estar sin embargo lleno de odio e
hipocresía. Sólo la gracia de Dios puede inspirar y dar poder a los creyentes para vivir vidas
santas. El amor para con el Salvador que murió por nuestros pecados nos motiva a vivir «en
este siglo sobria, justa y piadosamente» (Tit. 2:12). A fin de cuentas, las reglas inacabables
acerca de los alimentos y bebidas no han sido de provecho para sus seguidores.
13:10 No nos perdamos el triunfo en las palabras Tenemos un altar. Son la confiada
respuesta del cristiano a las insistentes burlas de los judaizantes. Nuestro altar es Cristo, y
por ello incluye todas las bendiciones que se encuentran en Él. Los que están relacionados
con el sistema levítico no tienen derecho a participar de las mejores cosas del cristianismo.
Primero tienen que arrepentirse de sus pecados y creer en Jesucristo como único Señor y
Salvador.
13:11 Bajo el sistema sacrificial, ciertos animales eran inmolados, y la sangre de los
mismos era introducida en el Lugar Santísimo por el sumo sacerdote como ofrenda por
el pecado. Luego, los cuerpos de aquellos animales eran llevados a un lugar fuera del
tabernáculo y quemados. Fuera del campamento significa fuera de la valla de cortinas que
rodeaba el atrio del tabernáculo.
13:12 Los animales quemados fuera del campamento eran un tipo; el Señor Jesús fue el
antitipo. Él fue crucificado fuera de la muralla de Jerusalén. Fue fuera del campamento del
judaísmo organizado que Él santificó al pueblo mediante su propia sangre.
13:13 La aplicación para los lectores primeros de esta Epístola era ésta: habían de
romper limpiamente con el judaísmo. Tenían que dar la espalda de una vez por todas a los
sacrificios del templo, y apropiarse de la obra consumada de Cristo como su suficiente
sacrificio.
La aplicación para nosotros es similar: el campamento en la actualidad es todo el
sistema religioso que enseña la salvación por las obras, por el carácter, por el ritual o por
ordenanzas. Es el moderno sistema eclesial con su sacerdocio ordenado humano, sus
ayudas materiales a la adoración y sus artificios ceremoniales. Es la cristiandad corrompida,
una iglesia sin Cristo. El Señor Jesús está fuera de ella, y nosotros deberíamos salir adonde
él, fuera del campamento, llevando su vituperio.
13:14 Jerusalén era querida para los corazones de los que servían en el templo. Era el
centro geográfico de su «campamento». El cristiano no tiene una ciudad así en la tierra. Su

corazón está centrado en la ciudad celestial, la nueva Jerusalén, donde el Cordero es toda la
gloria.
13:15 En el NT, todos los creyentes son sacerdotes. Son santos sacerdotes, que entran
en el santuario de Dios para adorar (1 P. 2:5), y son sacerdotes regios que salen al mundo a
testificar (1 P. 2:9). Hay al menos tres sacrificios que ofrece un creyente-sacerdote. Primero
el de su propia persona (Ro. 12:1). Luego, aquí en el v. 15, tenemos el segundo: sacrificio
de alabanza. Es ofrecido a Dios por medio del Señor Jesús. Toda nuestra alabanza y
oración va por medio de Él antes de llegar a Dios Padre; nuestro gran Sumo Sacerdote
elimina toda impureza e imperfección y le añade Su propia virtud.
A todas nuestras oraciones y alabanzas
Cristo Su grato perfume añade;
Y el amor eleva el incensario
Para estos perfumes consumir.
Mary B. Peters
El sacrificio de alabanza es el fruto de labios que reconocen Su nombre. La única
adoración que Dios recibe es la que brota de labios redimidos.
13:16 El tercer sacrificio es la ofrenda de nuestras posesiones. Debemos usar nuestros
recursos materiales en hacer el bien y en compartir con los que tienen necesidad. De tales
sacrificios se agrada Dios. Vivir con sacrificio es lo opuesto a acumular para uno mismo.
La raza de los ungidos sacerdotes de Dios
Jamás se desvanecerá;
Delante de Su glorioso rostro están
Y de día y noche le servirán.
Aunque la razón se desboque y poderosa
La incredulidad crezca cual diluvio,
Hay, y hasta el fin habrá
Los escondidos sacerdotes de Dios.
Sus almas escogidas, su escoria terrenal
Consumida en sagrado fuego,
Al corazón mismo de Dios se elevan
Sus corazones en llama fervorosa;
El incienso de su adoración llena
El más santo lugar de Su Templo;
Su cántico de maravilla los cielos llena,
Es de la gracia la nueva canción.
Gerhard Tersteegen
13:17 En el versículo 7, se instruye a los lectores a recordar a sus pastores que fueron
antes que ellos. Ahora se les enseña que obedezcan a sus actuales pastores. Esto
probablemente se refiere de manera primaria a los ancianos en la iglesia local. Estos
hombres actúan como representantes de Dios en la asamblea. Les ha sido dada autoridad, y
los creyentes deberían someterse a esta autoridad. Como subpastores, los ancianos velan
por las almas de la grey. Ellos tendrán que dar cuenta a Dios en un día venidero. Lo harán
o bien con alegría o quejándose, dependiendo del crecimiento espiritual de aquellos que

les han sido encomendados. Si tienen que hacerlo con tristeza, esto significará pérdida de
recompensa para los santos implicados. Así que es para beneficio de todos respetar las
líneas de autoridad que Dios ha establecido.
IV. BENDICIÓN FINAL (13:18–25)
13:18 Al llegar el escritor al final de su carta, añade un llamamiento personal a la
oración. El resto del versículo sugiere que debe haber estado bajo los ataques de sus
detractores. Podemos suponer quiénes debían ser estos detractores —esos que estaban
empujando a los demás a volver al culto del Viejo Pacto—. Y protesta que, a pesar de las
acusaciones que se presentaban contra él, su conciencia estaba limpia y su intención era
pura.
13:19 Una razón añadida para la oración era que pudiese ser restaurado a ellos más
pronto. Quizá esto se refiera a la liberación de la prisión. Acerca de esto, sólo podemos
especular.
13:20 Luego añade una de las bendiciones más hermosas de la Biblia —que tiene su
lugar al lado de Números 6:24–26; 2 Corintios 13:14 y Judas 24, 25—. Se dirige al Dios de
paz. Como ya se ha mencionado, los santos del AT nunca habían gozado de una perfecta
paz de conciencia. Pero bajo el Nuevo Pacto, tenemos paz para con Dios (Ro. 5:1) y la paz
de Dios (Fil. 4:7). Este versículo prosigue explicando que esta paz es el fruto de la obra de
Cristo. Dios resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo como señal de que Su
obra en la cruz solucionó para siempre la cuestión del pecado.
Cristo, como el buen Pastor, dio Su vida por las ovejas (Jn. 10:11). Como el gran
pastor, resucitó de entre los muertos, habiendo cumplido la redención (He. 13:20). Como
Príncipe de los Pastores, volverá para galardonar a Sus siervos (1 P. 5:4). Le vemos como
el buen Pastor en el Salmo 22; como el gran Pastor en el Salmo 23, y como el Príncipe de
los Pastores en el Salmo 24.
Fue resucitado de los muertos en conformidad al pacto eterno. Wuest comenta acerca
de esta frase:
El Nuevo Testamento es llamado el pacto eterno, en contraste con el Primer Pacto, que
era de naturaleza provisional. Pertenecía a la esfera del pacto eterno que el Mesías,
habiendo muerto por los pecadores, fuese levantado de entre los muertos. Él no podría ser
sumo sacerdote según el orden de Melquisedec si no era levantado de entre los muertos. El
hombre pecador necesita de un Sacerdote viviente para dar vida al pecador que cree, no de
un sacerdote muerto sólo para pagar por sus pecados. Así, estaba proveído dentro del
Nuevo Testamento que el sacerdote que se ofreciese a Sí mismo como sacrificio sería
levantado de entre los muertos.
13:21 La oración iniciada en el versículo 20 es para pedir que los santos fuesen
equipados con toda obra buena para que hiciesen la voluntad de Dios. Hay una curiosa
mezcla aquí de lo divino y de lo humano. Dios nos equipa con toda obra buena. Dios obra
en nosotros lo que es agradable delante de él. Y lo hace por medio de Jesucristo. Luego
hacemos Su voluntad. En otras palabras, Él pone el deseo en nosotros; nos da el poder para
poder hacerlo; lo hacemos; y después nos recompensa.
La oración termina con el reconocimiento de que Jesucristo es digno de la gloria por
los siglos de los siglos.

De todos digno de la adoración,
Digno del homenaje y grato loor,
Tema inexhausto de excelsa canción
¡Cuán digno Tú eres, oh Jesús, Señor!
Miss F. T. Wigram
13:22 El escritor apremia ahora a sus lectores a que atiendan a la exhortación de su
Carta, esto es, que abandonen la religión ritual y se aferren a Cristo con propósito de
corazón.
13:23 La mención de que está en libertad nuestro hermano Timoteo aquí confirma a
muchos en su opinión de que Pablo fue quien escribió esta carta. Hay el toque adicional de
que el escritor planea viajar con Timoteo, otra posible señal que apunta a Pablo. Pero no
podemos estar seguros, por lo que lo mejor es dejar la cuestión abierta.
13:24 Se envían saludos a todos los pastores cristianos y a todos los santos. No
deberíamos pasar por alto los muchos rasgos de cortesía cristiana en las Epístolas, y
deberíamos imitarlos en nuestro propio tiempo.
Algunos creyentes de Italia están con el escritor, y ellos también quieren añadir sus
saludos. Esto sugiere que la carta fue escrita a o desde allí.
13:25 Es especialmente apropiado que esta epístola del Nuevo Pacto acabe con una
nota de gracia: La gracia sea con todos vosotros. El Nuevo Pacto es un pacto
incondicional de libre gracia, proclamando el favor sin límites de Dios hacia indignos
pecadores por medio de la obra sacrificial del Señor Jesucristo. Amén.
EL MENSAJE DE HEBREOS PARA HOY
¿Tiene la Epístola a los Hebreos un mensaje para nosotros en el siglo XXI?
Aunque el judaísmo no es en la actualidad la religión dominante que era en los días
primeros de la iglesia, sin embargo el espíritu legalista ha impregnado a la Cristiandad. En
su conocido libro Rightly Dividing the Word of Truth, el doctor C. I. Scofield escribe:
Se puede decir de cierto que la judaización de la Iglesia ha hecho más por impedir su
progreso, pervertir su misión y destruir su espiritualidad que todas las otras causas juntas.
En vez de seguir su camino designado de separación del mundo y de seguir al Señor en
su llamamiento celestial, ha empleado Escrituras Judaicas para justificarse en rebajar su
propósito a la civilización del mundo, a la adquisición de riquezas, en el uso de un
imponente ritual, en levantar magníficas iglesias… y en la división de una hermandad
igual en «clero» y «laicos».
Esta Carta nos llama a separarnos de todos los sistemas religiosos en los que Cristo
no es honrado como el único Señor y Salvador y en el que Su obra no es reconocida
como la ofrenda por el pecado ofrecida una sola vez para siempre.
Hebreos nos enseña que los tipos y sombras del sistema del AT tuvieron su
cumplimiento en Jesús Él es nuestro gran Sumo Sacerdote. Él es nuestro Sacrificio. Él es
nuestro Altar. Él sirve en el santuario celestial y Su sacerdocio nunca terminará.
Nos enseña que todos los creyentes son sacerdotes, y que tienen acceso inmediato a
la presencia de Dios por la fe en cualquier momento. Ofrecen los sacrificios de sus
personas, sus alabanzas y sus posesiones. David Baron escribe:

La adopción del modelo del sacerdocio levítico en la iglesia cristiana, que es lo que
intenta hacer el ritualismo, no es más que un intento de coser de nuevo con manos impías
el velo que el bendito Dios, reconciliado, ha rasgado Él mismo en dos; es como decir:
«echaos a un lado; no os acerquéis a Dios» a quienes han sido hechos «cercanos por la
sangre de Cristo».
El libro de Hebreos nos enseña que tenemos un mejor pacto, un mejor Mediador, una
mejor esperanza, mejores promesas, una mejor patria, un mejor sacerdocio y mejores
posesiones —todo ello mejor que lo mejor que jamás podía ofrecer el judaísmo—. Nos
asegura que tenemos eterna redención, eterna salvación, un pacto eterno y una eterna
herencia.
Nos advierte solemnemente contra el pecado de apostasía. Si alguien profesa ser
cristiano, se asocia con una iglesia cristiana y luego se aparta de Cristo y se une a los
enemigos del Señor, es imposible renovar a tal persona al arrepentimiento.
La Epístola a los Hebreos alienta a los verdaderos cristianos a andar por fe y no por
vista, porque esta vida es la que agrada a Cristo. También nos alienta a soportar
paciencia bajo los sufrimientos, pruebas y persecuciones para recibir al final la prometida
recompensa.
Hebreos nos enseña que debido a sus muchos privilegios, los cristianos tienen una
responsabilidad muy especial. La superioridad de Cristo en todos los aspectos hace de
ellos el pueblo más favorecido en todo el mundo. Si alguien descuida estos privilegios,
sufrirá pérdida correspondiente ante el Tribunal de Cristo. Se espera de ellos más que de
los que vivían bajo la ley; y más se les demandará en el día venidero.
«Salgamos, pues, adonde él, fuera del campamento, llevando su vituperio» (13:13).
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LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO
Introducción
«[Santiago es] un predicador que habla como un profeta … en un lenguaje que por su
energía no tiene paralelo en la antigua literatura cristiana, con la excepción de los
discursos de Jesús.»
Theodor Zahn
I. Su singular puesto en el Canon
La baja estima en que Lutero tenía a la Epístola de Santiago como «Epístola de paja»
estaba totalmente equivocada. El malentendido de Lutero acerca de la enseñanza de
Santiago sobre las buenas obras en medio de la dura batalla del Reformador contra los que
enseñaban la salvación por la fe ayudada por las obras le hizo errar aquí. No es el único en
juzgar equivocadamente ésta la más antigua de las Cartas Cristianas. Algunos han
designado el libro como «una sucesión de perlas», sugiriendo que no hay cohesión en esta
Carta, sino varios párrafos bien trabajados y unidos.
En realidad, este librito es una obra maestra de escritura didáctica. Tiene un intenso
sabor judío, incluso en su referencia a la asamblea cristiana (2:2, gr.) como «sinagoga» —
sencillamente el término griego para congregación, pero que pronto se emplearía de manera
exclusiva para las congregaciones judías, como en la actualidad.
En cinco breves capítulos, Santiago emplea treinta veces la naturaleza para ilustrar la
verdad espiritual. Aquí le vienen a uno a la mente las enseñanzas de nuestro Señor.
Es una Epístola muy práctica. Trata de temas muy impopulares, como el control de la
propia lengua, el peligro de adular a los ricos, y la necesidad de mostrar la realidad de
nuestra fe con nuestras vidas.
II. Paternidad
Muchos nombres bíblicos han cambiado en su viaje desde el hebreo al griego, latín y
finalmente al castellano. Ninguno es más diferente en forma con respecto a su origen que
«Santiago», que traduce el griego «Iakobos», tomado del hebreo Yaakov («Jacob»). El
nombre Santiago proviene de la fusión en la lengua castellana de las dos partículas Santo
Iacob o Sant Iago, que luego sufrió otras modificaciones, como incluso se puede observar
en la versión Reina de 1569, donde el título del libro es: La Epístola Universal de S. Tiago.
De pasada, Diego es otra forma de Tiago.
El nombre Jacob era muy popular entre los judíos, y hay cuatro hombres que tienen este
nombre en el NT. Cada uno de ellos ha sido sugerido como el Escritor de esta epístola, pero
con diferentes grados de probabilidad y de apoyo académico.
1. El Apóstol Jacobo, hijo de Zebedeo y hermano de Juan (Mt. 4:21). Si el Apóstol
Jacobo fue el autor, no habría habido tantas dificultades para aceptar esta carta durante

tanto tiempo (véase más abajo). Además, Jacobo sufrió el martirio en el 44 d.C., lo cual
probablemente fue antes que el libro fuese escrito.
2. Jacobo hijo de Alfeo (Mt. 10:3). Es casi desconocido, excepto por estar en las listas de
los apóstoles. El hecho de que el autor se refiera a sí mismo como «Santiago» [Jacobo] sin
más títulos distintivos muestra que era bien conocido en aquel entonces.
3. Jacobo el padre de Judas (no el Iscariote, Lc. 6:16). Este hombre era aún más
desconocido, y puede ser dejado de lado con seguridad.
4. Jacobo el medio hermano de nuestro Señor (Mt. 13:55; Gá. 1:19). Este es casi seguro
el autor de nuestra Epístola. Es bien conocido, pero modesto, porque no menciona su
vinculación familiar con Cristo (véase también la Introducción a Judas). Es el hombre que
presidió el Concilio de Jerusalén y que se quedó en aquella ciudad hasta su muerte. Fue
notable como cristiano muy judío, con un estilo de vida sumamente estricto. En resumen, es
recordado por la Historia (Josefo) y por la tradición de la iglesia como precisamente aquel
cristiano que habría escrito una Epístola así.
Evidencia Externa
Santiago tiene uno de los testimonios externos más débiles, siendo sólo aludida, pero
no citada, por los más tempranos padres de la iglesia. Tampoco aparece en el Canon de
Muratori. Esto se debe probablemente a que procedía de Jerusalén, se dirigía a los Judíos
Orientales, y a muchos les parecía que contradecía a Pablo tocante a la justificación por la
fe.
Sin embargo, Santiago es citada por Cirilo de Jerusalén, Gregorio Nazianceno, Atanasio
y Jerónimo. Eusebio nos dice que Santiago estaba entre los escritos contradichos
(antilegomena) por algunos cristianos, pero él mismo lo cita como Sagrada Escritura.
Evidencia Interna
La evidencia interna en favor de Santiago es muy poderosa. Armoniza con lo que
sabemos del estilo de Santiago en base de Hechos y Gálatas, y también con la historia de la
Dispersión que conocemos de otras fuentes. No hay razones para que un falsificador
fraguase un libro así; no contiene adiciones de doctrinas fundamentales (como
invariablemente sucede con las falsificaciones heréticas del siglo segundo). Josefo nos dice
que Santiago tenía muy buena reputación entre los judíos por su devoción a la ley, pero que
fue martirizado por dar testimonio de su Mesías cuando tal cosa estaba prohibida. Este
historiador judío cuenta que Santiago fue lapidado por orden del sumo sacerdote Ananías.
Eusebio nos dice que Santiago fue echado abajo desde el pináculo del templo, y finalmente
maceado hasta morir. Hegesipo combina estas dos tradiciones.
El argumento de que el estilo griego de la Epístola de Santiago es «demasiado bueno»
para un judío palestino demuestra una vergonzosa ignorancia de los asombrosos talentos
intelectuales del pueblo escogido.
III. Fecha
Dice Josefo que Santiago fue muerto en el 62, por lo que la Carta ha de ser anterior a
esta fecha. Por cuanto la Epístola ni menciona las decisiones acerca de la ley adoptadas en
el Concilio de Jerusalén (48 o 49 d.C.), reunión que presidió Santiago (Hch. 15), se acepta
muy ampliamente una fecha entre el 45 y el 48 d.C.

IV. Trasfondo y Tema
Aunque puede que este fuese el primer libro del Nuevo Testamento en ser escrito, y
tiene por ello un intenso sabor judío, sus enseñanzas no deben ser relegadas a otra época.
Son de aplicación para nosotros hoy, y muy necesarias.
Para conseguir su propósito, Santiago acude una y otra vez a las enseñanzas del Señor
Jesús en el Sermón del Monte. Esto se puede ver fácilmente mediante las siguientes
comparaciones:
Tema Santiago Paralelo en Mateo
Adversidad 1:2, 12; 5:10 5:10–12
Oración 1:5; 4:3; 6:6–13
5:13–18 7:7–12
El ojo sencillo 1:8; 4:8 6:22, 23
Las riquezas 1:10, 11; 2:6, 7 6:19–21, 24–34
La ira 1:19, 20; 4:1 5:22
Mera profesión 1:26, 27 6:1–18
La ley regia 2:8 7:12
Misericordia 2:13 5:7
Fe y obras 2:14–26 7:15–27
Raíz y frutos 3:11, 12 7:16–20
La verdadera sabiduría 3:13 7:24
El pacificador 3:17, 18 5:9
Juzgar a otros 4:11, 12 7:1–5
Tesoros vanos 5:2 6:19
Juramentos 5:12 5:33–37
En esta carta hay frecuentes referencias a la ley. Es llamada «la ley perfecta» (1:25), «la
ley regia» (2:8) y «la ley de la libertad» (2:12). Santiago no enseña que sus lectores estén
bajo la ley para salvación ni como norma de vida. Más bien, se citan porciones de la ley
como instrucción en justicia para aquellos que están bajo la gracia.
En Santiago hay muchas semejanzas a los libros de Proverbios. Lo mismo que
Proverbios, su estilo es tosco, vívido, gráfico y difícil de bosquejar. La palabra sabiduría
aparece una y otra vez.

Otra palabra clave en Santiago es hermanos. Aparece quince veces, y nos recuerda que
Santiago está escribiendo a creyentes, aunque en ocasiones parezca dirigirse también a los
inconversos.
En algunas formas, la carta de Santiago es la más autoritaria en el Nuevo Testamento.
Es decir, Santiago da instrucciones con mayor profusión que cualquiera de los otros
escritores. En el breve espacio de ciento ocho versículos hay cincuenta y cuatro
mandamientos (formas imperativas).
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1)
II. PRUEBAS Y TENTACIONES (1:2–17)
III. LA PALABRA DE DIOS (1:18–27)
IV. CONDENA DE LA PARCIALIDAD (2:1–13)
V. LA FE Y LAS OBRAS (2:14–26)
VI. LA LENGUA: SU USO Y ABUSO (3:1–12)
VII. SABIDURÍA: LA VERDADERA Y LA FALSA (3:13–18)
VIII. LA CODICIA: SU CAUSA Y SU CURA (Cap. 4)
IX. LOS RICOS Y SU VENIDERO REMORDIMIENTO (5:1–6)
X. EXHORTACIÓN A LA PACIENCIA (5:7–12)
XI. LA ORACIÓN Y LA SANIDAD DE LOS ENFERMOS (5:13–20)
I. SALUTACIÓN (1:1)
Comentario
El escritor se presenta como Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo. Si el
autor era el medio hermano del Señor, como creemos, entonces se había producido un
maravilloso cambio en su vida. En el pasado, no creía en el Señor Jesús (Jn. 7:5). Puede
que compartiese el punto de vista de que Jesús estaba fuera de Sí (Mr. 3:21). Pero nuestro
Señor sembró pacientemente la semilla de la palabra. Aunque sin ser apreciado, enseñó los
grandes principios del reino de Dios. Luego la semilla arraigó en la vida de Santiago. Tuvo
lugar una poderosa transformación. El escéptico vino a ser siervo. ¡Y no se avergonzaba de
confesarlo!
Al designarse como siervo de Dios y del Señor Jesucristo, Santiago pone
correctamente a Dios y al Señor Jesucristo al mismo nivel, como iguales. Honra al Hijo
así como honra al Padre (Jn. 5:23). Santiago sabía que «nadie puede servir a dos señores»
(Mt. 6:24). Pero habla de sí mismo como siervo de Dios y del Señor Jesucristo. No hay
contradicción aquí, porque Dios el Padre y Dios el Hijo son el mismo Dios.
La Carta se dirige a las doce tribus que están en la dispersión (Gr., Diaspora). Estos
destinatarios eran judíos de nacimiento, y pertenecían a las doce tribus de Israel. Debido al
pecado de Israel, el pueblo había sido echado de su tierra nativa y estaba ahora dispersado
por los países alrededor del Mediterráneo. La dispersión original tuvo lugar cuando las diez
tribus fueron llevadas al cautiverio por los asirios, 721 a.C. Algunos de ellos volvieron a la
tierra en los días de Esdras y Nehemías, pero sólo un remanente. En el Día de Pentecostés,
visitaban Jerusalén judíos devotos procedentes de todas las naciones del mundo entonces

conocido (Hch. 2:4). A estos se les podría llamar apropiadamente judíos de la dispersión.
Pero con posterioridad tuvo lugar una dispersión de judíos cristianos. En Hechos 8:1
leemos que los primitivos cristianos (mayormente de linaje judío) fueron esparcidos por
Judea y Samaria a causa de las persecuciones de Saulo. Es a esta dispersión a la que se hace
referencia cuando leemos que los creyentes fueron echados a Fenicia, Chipre y Antioquía.
Por ello, los destinatarios de la carta de Santiago podrían haber sido judíos que habían sido
dispersados en cualquiera de estas ocasiones de crisis.
Por cuanto todos los creyentes somos extranjeros y peregrinos en este mundo (Fil. 3:20;
1 P. 2:11), podemos aplicarnos esta Carta, aunque no fuese escrita directamente a nosotros.
Una cuestión más difícil es saber si Santiago se está dirigiendo a judíos no cristianos, a
judíos que se habían convertido a Cristo, o a ambos, judíos creyentes y no creyentes. Parece
que el autor está escribiendo primordialmente a creyentes genuinos, renacidos (1:18). Pero
hay veces en las que parece estar dirigiéndose a profesantes cristianos o incluso a los
inconversos. Ésta es una demostración de la fecha muy temprana de la carta. La rotura entre
los hebreos cristianos y los judíos no creyentes todavía no era un hecho consumado.
II. PRUEBAS Y TENTACIONES (1:2–17)
1:2 En esta sección, Santiago trata acerca de la cuestión de la tentación. Emplea esta
palabra en dos sentidos diferentes. En los versículos 2–12 las tentaciones son lo que
podríamos denominar pruebas santas, o problemas enviados por Dios, y que ponen a
prueba la realidad de nuestra fe y producen mayor identificación con Cristo. En los
versículos 13–17, en cambio, el tema es tentaciones impías, que surgen de dentro, y que
conducen al pecado. La vida cristiana está repleta de problemas. Vienen no invitados e
inesperados. A veces vienen en soitario, y a veces en enjambre. Son inevitables. Santiago
no dice si os halláis en diversas pruebas, sino cuando os halléis. Nunca podremos
librarnos de ellas. La cuestión es: «¿Qué vamos a hacer con ellas?».
Hay varias posibles actitudes que podemos adoptar ante los dolores y pruebas de la
vida. Podemos rebelarnos (He. 12:5) asumiendo un espíritu de desafío que emprenderá el
camino a la victoria por nuestro propio poder. Por otra parte, podemos desalentarnos o
ceder bajo la presión (He. 12:5). Esto no es más que fatalismo. Lleva a poner en duda
incluso el cuidado del Señor por nosotros. O podemos murmurar y quejarnos de nuestras
pruebas. Contra esto nos advierte Pablo en 1 Corintios 10:10. Otra opción es revolcarnos en
nuestra autocompasión, sin pensar en nadie más que en nosotros mismos y tratando de
lograr simpatía de los demás. O mejor, podemos ser ejercitados por las dificultades y
perplejidades de la vida (He. 12:11). Podemos venir a decir: «Dios ha permitido que esta
prueba me alcance. Tiene en ella algún buen propósito para mí. No sé cuál es este
propósito, pero intentaré descubrirlo. Quiero que Sus propósitos sean obrados en mi vida».
Por eso mismo aboga Santiago: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis
en diversas pruebas. ¡No nos rebelemos! ¡No desfallezcamos! ¡Regocijémonos! Estos
problemas no son enemigos, viniendo a destruirte. Son amigos que han venido para
ayudarte a desarrollar el carácter cristiano.
Dios está intentando producir la semejanza a Cristo en cada uno de Sus hijos. Este
proceso inevitablemente involucra sufrimiento, frustración y perplejidad. El fruto del
Espíritu no puede ser producido cuando todo es luz del sol; ha de haber lluvia y nubes

negras. Las pruebas nunca parecen gratas; parecen muy difíciles e ingratas. Pero después
dan el fruto apacible de justicia a los que han sido ejercitados por ellas (He. 12:11).
¡Cuántas veces oímos decir a un cristiano que ha pasado alguna gran crisis: «No fue
fácil de vivirlo, pero no daría aquella experiencia por nada»!
1:3 Santiago se refiere a la prueba de vuestra fe. Presenta la fe como un metal
precioso que está siendo probado por el Afinador (Dios) para ver si es genuino. El metal es
sometido a los fuegos de la persecución, enfermedad, padecimiento o dolor. Sin problemas,
nunca desarrollaríamos paciencia. Hasta los hombres del mundo se dan cuenta de que los
problemas fortalecen el carácter. Charles Kettering, un conocido capitán de la industria,
dijo en una ocasión: «Los problemas son el precio del progreso. No me traigáis nada
excepto problemas. Las buenas noticias me debilitan».
1:4 Mas tenga la paciencia su obra completa, dice Santiago. Cuando vienen los
problemas, algunas veces nos desesperamos y empleamos medios frenéticos para abreviar
la prueba. Sin consultar al Señor respecto a Sus propósitos en la cuestión, por ejemplo, nos
precipitamos al médico y tomamos grandes dosis de medicina para abreviar la prueba. Con
esto en realidad podemos estar estorbando el programa de Dios para nuestras vidas. Y es
posible que podamos tener que sufrir una prueba más larga en el futuro antes que Su
propósito en particular se cumpla en nosotros. No deberíamos poner trabas al desarrollo de
la paciencia en nuestras vidas. Si cooperamos con Dios, nos volveremos cristianos
maduros, completos, sin que nos falte cosa alguna de las gracias del Espíritu.
No deberíamos desesperar ni desalentarnos al pasar por pruebas. No hay ningún
problema demasiado grande para nuestro Padre. Algunos problemas de la vida nunca son
quitados. Hemos de aprender a aceptarlos y a probar que Su gracia es suficiente. Pablo
pidió tres veces al Señor que le quitase una enfermedad física. El Señor no la eliminó, pero
le dio a Pablo la gracia de soportarla (2 Co. 12:8–10).
Cuando hacemos frente a problemas en la vida que Dios evidentemente no va a
quitarnos, deberíamos ser dóciles a Su voluntad. Una muy dotada poetisa cristiana ciega
escribió estas líneas cuando tenía ocho años:
¡Cuán feliz mi alma es
Aunque yo no puedo ver!
He resuelto que en este mundo
Contenta habré de ser.
¡Cuántas bendiciones tengo yo
Que otros no pueden disfrutar!
Llorar por ser ciega y suspirar
No debo hacer y no lo haré.
Fanny Crosby
La paz viene con la sumisión a la voluntad de Dios.
Algunos problemas de la vida son quitados cuando hemos aprendido nuestras lecciones
de ellos. Tan pronto como el Afinador ve Su imagen en el metal fundido, aparta el fuego.
La mayoría de nosotros carece de sabiduría para contemplar las presiones de la vida desde
la perspectiva de Dios. Adoptamos una perspectiva a corto plazo, y nos sumimos en la
incomodidad inmediata. Olvidamos que el propósito sin prisas de Dios es ensancharnos por
medio de la presión (Sal. 4:1, JND).

1:5 No tenemos que hacer frente a los problemas de la vida con nuestra propia
sabiduría. Si, en el tiempo de la prueba, carecemos de discernimiento espiritual, deberíamos
acudir a Dios y confesarle todo acerca de nuestra perplejidad e ignorancia. Todos los que
son así ejercitados para encontrar los propósitos de Dios en las pruebas serán
abundantemente recompensados. Y no tienen que preocuparse de que Dios les vaya a
reñir; se agrada cuando somos receptivos y dúctiles. Todos carecemos de sabiduría. La
Biblia no nos da respuestas específicas a los innumerables problemas que surgen en la vida.
No soluciona problemas con respuestas detalladas; lo que nos da la palabra de Dios es
principios generales. Nosotros hemos de aplicar estos principios a los problemas según se
van suscitando en la vida cotidiana. Por eso necesitamos sabiduría. La sabiduría espiritual
es la aplicación práctica de las enseñanzas de nuestro Señor a las situaciones diarias.
1:6–8 Hemos de acercarnos a Dios con fe, no dudando nada. Hemos de creer que Él
ama y se cuida, y que nada es imposible para con Él. Si dudamos de Su bondad y poder, no
tendremos estabilidad en el tiempo de la prueba. En un minuto podríamos estar reposando
serenos en Sus promesas, y al siguiente sentiremos que Dios ha olvidado ser
misericordioso. Seremos como la ola del mar, levantándose a grandes alturas para volver a
caer en los valles —agitada y echada de una parte a otra—. Dios no es honrado por la
clase de fe que va alternando entre optimismo y pesimismo. No da discernimiento divino a
unos hombres tan vacilantes e inestables (vv. 7, 8). En los versículos 5–8, la fuente de
sabiduría es Dios; se obtiene mediante la oración; está a disposición de todos; se da
abundantemente y sin reproche; la condición crucial es que pidamos con fe, no dudando
nada.
1:9 A primera vista, los vv. 9–11 parecen introducir un tema totalmente nuevo, o al
menos un paréntesis. Sin embargo, Santiago está prosiguiendo con el tema de las pruebas
santas dando ilustraciones específicas. Tanto si uno es pobre como rico, puede derivar unos
beneficios espirituales permanentes de las calamidades y crisis de la vida. Por ejemplo,
cuando un hermano de humilde condición se encuentra insatisfecho y desalentado, puede
siempre regocijarse porque es un heredero de Dios y coheredero de Jesucristo. Puede
encontrar consolación en la verdad de que todas las cosas son suyas, y que él es de Cristo, y
Cristo es de Dios. El hermano que es de humilde condición probablemente no tiene
control sobre sus circunstancias de pobreza. No hay razón para pensar que sea perezoso o
negligente. Pero Dios ha visto oportuno situarlo en una zona de bajos ingresos, y ahí es
donde ha estado siempre. Quizá si hubiese sido rico, nunca habría aceptado a Cristo. Ahora
que está en Cristo, está bendecido con todas las bendiciones espirituales en los lugares
celestiales. ¿Qué debería hacer? ¿Debería rebelarse contra su situación en la vida? ¿Debería
amargarse y volverse envidioso? No; debe aceptar de parte de Dios aquellas circunstancias
sobre las que no tiene control, y regocijarse en sus bendiciones espirituales.
Demasiados cristianos van por la vida rebelándose contra su sexo, su edad, su altura, e
incluso contra la vida misma. Las chicas con inclinación al béisbol querrían ser chicos. Los
jóvenes querrían ser mayores, y los mayores querrían ser jóvenes. Los bajos envidian a los
altos, y los altos querrían no ser tan notorios. Algunos incluso dicen: «¡Desearía estar
muerto!». ¡Todo eso es absurdo! La actitud cristiana es aceptar de parte de Dios las cosas
que no podemos cambiar. Son el destino de Dios para nosotros, y deberíamos aprovecharlas
al máximo para Su gloria y para la bendición de otros. Deberíamos decir, con el Apóstol
Pablo: «Por la gracia de Dios soy lo que soy» (1 Co. 15:10). Al olvidar nuestras
incapacidades y darnos al servicio de los demás, llegaremos a darnos cuenta de que las
personas espirituales nos aman por lo que somos; no, por ejemplo, por nuestra apariencia.

1:10–11 Luego Santiago pasa al hermano que es rico. Pero, cosa chocante, no dice:
«Que el rico se regocije en sus riquezas». Más bien, dice que el rico puede regocijarse de
haber sido humillado. Y en ello concuerda con Jeremías 9:23, 24:
No se alabe el sabio en su sabiduría, ni en su valentía se alabe el valiente, ni el rico se
alabe en sus riquezas. Mas alábese en esto el que se hubiere de alabar: en entenderme y
conocerme, que yo soy Jehová, que hago misericordia, juicio y justicia en la tierra; porque
en estas cosas me complazco, dice Jehová.
El rico puede realmente encontrar verdaderas razones para gozarse si fuese despojado
de sus posesiones materiales. Quizá reveses financieros lo llevan al Señor. O, si ya es
cristiano, entonces podría aceptar gozosamente el despojo de sus bienes, sabiendo que tiene
en el cielo una heredad mejor y duradera (He. 10:34). Las riquezas terrenales están
destinadas a desvanecerse, como la flor de la hierba (Is. 40:6, 7). Si alguien no tiene nada
más que riquezas materiales, entonces todos sus planes acabarán en el sepulcro. Santiago
presenta la fugacidad de la hierba como ilustración de la vida efímera de un hombre rico y
del valor limitado de sus riquezas. Pasará en medio de sus empresas. El argumento,
naturalmente, es que ni el sol ni el viento abrasador pueden afectar a los valores
espirituales. Cualquier prueba que nos aparte del amor de las cosas pasajeras y que ponga
nuestros afectos en las cosas arriba es una bendición enmascarada. Así, la misma gracia que
exalta a los humildes humilla a los ricos. Ambas cosas son causa de regocijo.
1:12 Al terminar su consideración de las pruebas santas, Santiago pronuncia una
bendición sobre la persona que soporta bajo las aflicciones. Cuando tal persona haya
resistido la prueba, recibirá la corona de la vida. Aquí, la corona no es la diadema regia,
sino el laurel del vencedor, que será concedida en el Tribunal de Cristo. Naturalmente, no
hay sugerencia alguna de que la vida eterna sea la recompensa por soportar pruebas, pero
los que han soportado con paciencia recibirán honra por tal clase de vida, y gozarán de una
más profunda apreciación de la vida eterna en el cielo. En el cielo, las copas de todos
estarán llenas, pero cada uno tendrá copas de diferentes capacidades —diferentes
capacidades para gozar del cielo—. Esto es probablemente lo que se tiene a la vista en la
expresión corona de vida; se refiere a un más pleno goce de las glorias del cielo.
Ahora apliquemos de manera práctica esta sección sobre pruebas santas a nuestras
propias vidas. ¿Cómo reaccionamos ante las diversas pruebas que se nos presentan en
nuestras vidas? ¿Nos quejamos amargamente contra los reveses de la vida, o nos
regocijamos y damos gracias al Señor por ellas? ¿Anunciamos nuestras pruebas o las
soportamos con quietud? ¿Vivimos en el futuro, esperando que nuestras circunstancias
mejoren, o vivimos en el presente, tratando de ver la mano de Dios en todo lo que nos
sobreviene? ¿Nos damos a la autocompasión y buscamos la simpatía de los demás, o
sumergimos el yo en una vida de servicio a los demás?
1:13 El tema pasa ahora a tentaciones impías (vv. 13–17). Así como las pruebas santas
están dispuestas para suscitar lo mejor en nosotros, las tentaciones impías están hechas para
sacar lo peor de nosotros. Se debe tener una cosa bien clara. Cuando uno es tentado a
pecar, la tentación no procede de Dios. Dios sí prueba o ensaya a los hombres por lo que a
su fe respecta, pero nunca tienta a nadie a cometer ninguna forma de mal. Él mismo no
tiene tratos con el mal, y no seduce a pecar.
1:14 El hombre está siempre dispuesto a pasar a otros la responsabilidad por sus
pecados. Si no puede darle la culpa a Dios, adoptará un enfoque de la moderna psicología,
diciendo que el pecado es una enfermedad. De esta manera espera escapar del juicio. Pero
el pecado no es una enfermedad; es un fracaso moral del que el hombre ha de dar cuenta.

Algunos incluso tratan de dar la culpa del pecado a objetos inanimados. Pero las «cosas»
materiales no son pecaminosas en sí mismas. El pecado no se origina ahí. Santiago sigue al
león hasta su guarida al decir: Cada uno es tentado, cuando es atraído y seducido por su
propia concupiscencia. El pecado brota de dentro de nosotros, de nuestra vieja naturaleza
malvada, caída e irregenerada. Jesús dijo: «Porque del corazón salen los malos
pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos
testimonios, las blasfemias» (Mt. 15:19).
La palabra que usa Santiago para concupiscencia en el versículo 14 es literalmente
deseo, y podría referirse a cualquier forma de deseo, bueno o malo. Pero con pocas
excepciones se emplea en el NT para describir malos deseos, y este es ciertamente el caso
aquí. La concupiscencia es asemejada aquí a una mala mujer exhibiendo sus encantos y
seduciendo a sus víctimas. Cada uno de nosotros es tentado. Tenemos viles deseos y
apetitos impuros que constantemente nos apremian a pecar. ¿Somos pues víctimas inermes,
cuando somos atraídos y seducidos por nuestra propia concupiscencia? No: podemos
expeler todo pensamiento de pecado de nuestra mente y concentrarnos en aquello que es
puro y santo (Fil. 4:8). También, cuando somos objeto de intensa tentación, podemos
clamar al Señor, recordando que «Torreón fuerte es el nombre de Jehová; a él se acogerá el
justo, y estará a salvo» (Pr. 18:10).
1:15 Si esto es así, entonces, ¿por qué pecamos? Aquí tenemos la respuesta: Entonces
la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado. En lugar de expulsar el
vil pensamiento, puede que lo estemos alentando, alimentando y disfrutando con él. Este
acto de consentimiento es asemejado a la relación sexual. La concupiscencia concibe y nace
un repulsivo bebé llamado PECADO. Esto es otra manera de decir que si pensamos en un
acto prohibido el tiempo necesario, finalmente lo cometeremos. Todo el proceso de la
concupiscencia concibiendo y dando a luz el pecado queda vívidamente ilustrado en el
incidente de David y Betsabé (2 S. 11:1–27).
Y cuando el pecado es consumado, produce la muerte, dice Santiago. El pecado no
es algo estéril, sin fruto: produce su propia descendencia. La declaración de que el pecado
produce muerte puede comprenderse de varias maneras. Primero, el pecado de Adán trajo
la muerte física sobre sí mismo y sobre toda su posteridad (Gn. 2:17). Pero el pecado
conduce asimismo a la muerte eterna, espiritual —la separación final de la persona de Dios
y de la bendición (Ro. 6:23a)—. Hay también un sentido en el que el pecado resulta para
muerte del creyente. Por ejemplo, en 1 Timoteo 5:6 leemos que una viuda creyente que
vive en placeres está muerta mientras vive. Esto significa que está desperdiciando su vida y
dejando totalmente de cumplir el propósito para el que Dios la salvó. Para el cristiano, estar
fuera de comunión con Dios es una forma de muerte en vida.
1:16–17 No es infrecuente que los que caen en pecado le den la culpa a Dios en lugar
de reconocerla como propia. Vienen a decir al Creador de ellos: «¿Por qué me has hecho
así?». Pero ésta es una manera de autoengaño. De Dios sólo proceden buenos dones. De
hecho, Él es la fuente de toda buena dádiva y de todo don perfecto.
Santiago describe a Dios como el Padre de las luces. En la Biblia la palabra Padre
tiene a veces el sentido de Creador o Fuente (ver Job 38:28). Por ello, Dios es el Creador o
Fuente de las luces. Pero, ¿qué se quiere decir por luces? Desde luego, incluye los cuerpos
celestes —el sol, la luna y las estrellas (Gn. 1:14–18; Sal. 136:7)—. Pero Dios es también
la Fuente de toda luz espiritual. Así que deberíamos pensar en Él como la Fuente de toda
forma de luz en el universo. En el cual no hay fases ni períodos de sombra. Dios es
diferente de los cuerpos celestes que ha creado. Ellos están sufriendo constantes cambios.

Él nunca cambia. Quizá Santiago está pensando no sólo en el resplandor menguante del sol
y de las estrellas, sino también en la cambiante relación de los mismos con respecto a la
tierra debido al movimiento de rotación. La variabilidad es característica del sol, de la luna
y de las estrellas. La expresión períodos de sombra es literalmente sombra de giro, y
puede significar sombra causada por giro. Esto se referiría a las sombras arrojadas sobre la
tierra por la rotación de la tierra alrededor del sol. O podría referirse a eclipses. Por
ejemplo, se produce un eclipse solar cuando la sombra de la luna cae sobre la tierra. En el
caso de Dios es totalmente diferente; en Él no hay variabilidad, ni sombra causada por
giro. Y Sus dones son tan perfectos como Él mismo. Por tanto, es impensable que seduzca
jamás al hombre a pecar. La tentación procede de la propia y mala naturaleza del hombre.
Pongamos a prueba nuestra fe acerca de la cuestión de las tentaciones impías.
¿Alentamos a los malos pensamientos a que permanezcan en nuestras mentes, o los
desalojamos rápidamente? Cuando pecamos, ¿decimos que no pudimos hacer nada para
remediarlo? ¿Damos a Dios la culpa cuando somos tentados a pecar?
III. LA PALABRA DE DIOS (1:18–27)
Santiago ha estado hablando de Dios como el Padre de las luces. Ahora nos recuerda
que Él es también nuestro Padre, y que nos ha dado un papel singular en Su vasta creación.
Podemos cumplir este papel mediante la obediencia a la palabra de verdad (vv. 19–27).
1:18 Este pasaje bosqueja la parte jugada en el nuevo nacimiento por la palabra de Dios
tal como nos es aplicada por el Espíritu Santo. Se nos dice que Por designio de su
voluntad, nos hizo nacer por la palabra de la verdad, para que fuésemos como
primicias de sus criaturas. Por designio de su voluntad —eso nos dice qué le impulsó a
salvarnos. No se vio obligado a hacerlo por ningún mérito en nosotros—. Lo hizo de su
propia y libre voluntad. Su amor para con nosotros fue inmerecido, regalado y sin que lo
buscásemos. Fue totalmente voluntario de Su parte. ¡Esto debería llevarnos a adorar! Nos
hizo nacer —eso describe el hecho del nuevo nacimiento—. Por este nacimiento espiritual
nos hacemos Sus hijos —una relación que nunca puede cambiar, por cuanto un nacimiento
nunca se puede deshacer—. Por la palabra de la verdad —la Biblia es el instrumento del
nuevo nacimiento—. En cada caso genuino de conversión han estado involucrado las
Escrituras, sea oralmente, o en forma escrita. Aparte de la Biblia, no conoceríamos el
camino de la salvación. ¡No sabríamos siquiera que la salvación está disponible!
Para que fuésemos como primicias de sus criaturas. Hay tres pensamientos
destacados en relación con la palabra primicias. En primer lugar, las primicias de una
cosecha era la primera gavilla de grano maduro. Los cristianos a los que Santiago estaba
escribiendo estaban entre los primeros creyentes de la dispensación cristiana. Naturalmente,
todos los creyentes son como primicias de sus criaturas, pero la referencia primaria es a
los cristianos judíos a los que Santiago estaba escribiendo. Segundo, las primicias se
ofrecían a Dios en gratitud por Su generosidad y como reconocimiento de que todo
proviene de Él y a Él pertenece. Así, todos los creyentes deberían presentarse a Dios como
sacrificios vivos (Ro. 12:1, 2). Tercero, las primicias eran una prenda de la cosecha plena
que iba a venir. Santiago asemejaba a sus lectores a las primeras gavillas de grano en la
cosecha de Cristo. Irían seguidas de otras a lo largo de los siglos, pero eran puestos como
santos modelo para exhibir los frutos de la nueva creación. Al final, el Señor poblará toda la
tierra con otros como ellos (Ro. 8:19–23). La plenitud de la cosecha vendrá cuando el

Señor Jesús regrese para reinar sobre la tierra. Mientras tanto, debían dar a Cristo la misma
clase de obediencia que todo el mundo le dará durante el Milenio. Y aunque este pasaje se
refiere primariamente a los cristianos del siglo primero, tiene sin embargo una aplicación
para cada uno de nosotros que honra el nombre de Cristo.
1:19a El resto del capítulo da instrucciones prácticas sobre cómo podemos ser los
primeros frutos de Sus criaturas. Expone la justicia práctica que debería caracterizar a
aquellos que han nacido de nuevo por la Palabra de Dios. Sabemos que fuimos engendrados
por la palabra para manifestar la verdad de Dios. Por esto, cumplamos con nuestras
responsabilidades.
Cada uno de nosotros debería ser pronto para oír. Éste es un mandamiento insólito,
con casi una traza de humor en él. Es como decir: «¡Apresúrate y escucha!». Significa que
deberíamos ser prontos a oír la palabra de Dios, así como todo consejo y amonestación
piadosos. Deberíamos ser dóciles a la enseñanza del Espíritu Santo. También cada uno
debería ser tardo para hablar. ¡Es sorprendente cuánto tiene que decir Santiago acerca de
nuestra habla! Nos advierte a que seamos cautos en nuestra conversación. Hasta la
naturaleza nos enseña esto. Epícteto lo observó hace mucho tiempo: «La naturaleza ha dado
al hombre una lengua, pero dos oídos, para que podamos oír de los demás dos veces tanto
como hablamos». Salomón está de cordial acuerdo con Santiago. Dijo: «El que guarda su
boca, guarda su alma; mas el que mucho abre sus labios tendrá calamidad» (Pr. 13:3).
También dijo: «En las muchas palabras no falta pecado; mas el que refrena sus labios es
prudente» (Pr. 10:19). Los que no se refrenan de hablar transgreden al final.
1:19b–20 Cada uno debería ser tardo para airarse. Un hombre de genio vivo no obra
la justicia que Dios espera de Sus hijos. Los que se dejan llevar por el genio dan a los
demás una falsa impresión de lo que es el cristianismo. Es todavía cierto que «Mejor es el
que tarda en airarse que el fuerte; y el que se enseñorea de su espíritu, que el que toma una
ciudad» (Pr. 16:32).
1:21 Otra manera de manifestarnos como primicias de Sus criaturas es desechando
toda inmundicia y abundancia de malicia. Estos vicios son asemejados a unos vestidos
sucios que han de ser echados a un lado de una vez por todas. La in-mundicia incluye toda
forma de impureza, sea espiritual, mental o física. La expresión abundancia de malicia
puede referirse a aquellas formas de mal que son un residuo de nuestros tiempos de
inconversos. Puede referirse a pecados que desbordan nuestras vidas y afectan a las vidas
de otros. O puede referirse a mal abundante, y en este caso Santiago no está describiendo
tanto un exceso de mal como el carácter intensamente malo que tiene el mal. El sentido
general está claro. Para recibir la verdad de Dios, debemos estar moralmente limpios.
Otro requisito para recibir la verdad divina es la mansedumbre. Es demasiado posible
leer la Biblia sin dejar que nos hable. Podemos estudiarla de una manera académica sin ser
afectados por ella. Nuestra soberbia, dureza y pecado nos hacen cerrados y nada receptivos.
Sólo aquellos con espíritus dóciles y humildes pueden esperar recibir el máximo beneficio
de las Escrituras. «Encaminará a los humildes por el juicio, y enseñará a los mansos su
camino» (Sal. 25:9). «Miraré a aquel que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla a mi
palabra» (Is. 66:2).
Santiago se refiere a las Escrituras como la palabra implantada, la cual puede salvar
vuestras almas. El pensamiento es que la palabra viene a ser un sagrado depósito en la
vida del cristiano cuando éste nace de nuevo. El margen de la RVlee: «la palabra nacida
dentro». Esta palabra puede salvar vuestras almas. La Biblia es el instrumento que Dios
emplea en el nuevo nacimiento. Lo emplea en salvar el alma no sólo de la pena del pecado,

sino también de su poder. La emplea en salvarnos no sólo de la condenación eterna, sino
también de daño en esta vida. Es indudablemente a este aspecto presente y continuado de la
salvación al que se refiere Santiago en el versículo 21.
1:22 No hay suficiente con recibir la palabra implantada: hemos de obedecerla. No hay
virtud en poseer la Biblia; ni siquiera en leerla como literatura. Ha de haber un profundo
deseo de oír a Dios hablándonos y una disposición incondicional a hacer lo que Él diga.
Hemos de traducir la Biblia en acción. La palabra ha de venir a ser carne en nuestras vidas.
Nunca debería darse una ocasión en la que acudamos a las Escrituras sin dejar que cambien
nuestras vidas para mejor. Profesar gran amor por la palabra de Dios o incluso presentarse
como un estudioso de la Biblia es una forma de autoengaño, si nuestro creciente
conocimiento de la palabra no produce una creciente semejanza con el Señor Jesús. Crecer
en el conocimiento intelectual de la Biblia sin obedecerla puede ser una trampa en lugar de
una bendición. Si aprendemos continuamente lo que deberíamos hacer, pero sin hacerlo,
nos volvemos deprimidos, frustrados, y finalmente insensibles. «La impresión sin expresión
conduce a la depresión.» También nos hacemos más responsables delante de Dios. La
combinación ideal es leer la palabra y obedecerla de modo implícito.
1:23–24 Si alguno que oye la palabra no cambia de conducta es semejante al hombre
que echa una ojeada al espejo cada mañana, y luego olvida completamente lo que ha visto.
No recibe beneficio alguno del espejo ni de mirarse en él. Naturalmente, hay algunas cosas
en nuestra apariencia que no podemos cambiar. ¡Pero al menos deberíamos humillarnos
ante el espectáculo! Y cuando el espejo dice: «Lávate», o «Aféitate» o «Péinate» o
«Cepíllate», deberíamos al menos hacer lo que nos está diciendo. Si no, el espejo no nos
sirve para ningún beneficio práctico.
Es fácil leer la Biblia de manera casual o por un sentimiento de deber, sin quedar
afectados por lo que leemos. Vemos lo que deberíamos ser, y rápidamente nos olvidamos
de ello y vivimos como si ya fuésemos perfectos. Esta clase de autosatisfacción impide el
crecimiento espiritual.
1:25 Como contraste tenemos al hombre que mira atentamente a la palabra de Dios y
que habitualmente la pone en práctica. Su contemplación atenta y con meditación tiene
resultados prácticos en su vida. Para él, la Biblia es la ley perfecta … de la libertad. Sus
preceptos no son gravosos. Le mandan hacer precisamente lo que su nueva naturaleza gusta
de hacer. Al obedecer, encuentra la verdadera libertad de las tradiciones humanas y de los
razonamientos carnales. La verdad lo libera. Este es el hombre que se beneficia de la Biblia.
No olvida lo que ha leído. Más bien, trata de vivirlo en la práctica diaria. Su sencilla
obediencia infantil le trae una incalculable obediencia a su alma. Éste será dichoso en lo
que hace.
1:26–27 Se contrastan la religión que es vana y la religión pura e incontaminada.
Aquí, religión significa las pautas externas de conducta conectadas con la creencia
religiosa. Se refiere a las formas externas y no al espíritu interior. Significa la expresión
externa de la creencia en el culto y en el servicio más que las doctrinas creídas.
Si alguno se cree religioso pero no puede controlar su lengua,… la religión del tal es
vana. Puede que observe toda clase de ceremonias religiosas que pueden hacerle aparecer
como muy piadoso, pero sólo se está engañando a sí mismo. Dios no se queda satisfecho
con rituales. Está interesado en una vida de piedad práctica.
Una lengua sin freno es sólo un ejemplo de una religión inútil. Cualquier conducta no
conforme con la fe cristiana es indigna. Se cuenta la historia de un tendero que

evidentemente era un falsario piadoso. Vivía en un piso encima de la tienda. Cada mañana
llamaba a su dependiente:
—¡Juan!
—Sí, señor.
—¿Has echado el agua en la leche?
—Sí, señor.
—¿Has coloreado la mantequilla?
—Sí, señor.
—¿Has puesto la achicoria en el café?
—Sí, señor.
—Muy bien. Sube para las devociones matutinas.
Santiago dice que esta religión es vana.
Lo que Dios busca es la clase de piedad práctica que muestra un interés compasivo en
los demás y mantiene la propia vida limpia. Como ejemplos de una religión pura e
incontaminada, Santiago encomia a aquel que visita a los necesitados, a los huérfanos y a
las viudas, y que se guarda sin mancha del mundo.
En otras palabras, el resultado práctico del nuevo nacimiento se encuentra «en actos de
gracia y en un caminar de separación». Guy King describe estas virtudes como amor
práctico y santidad práctica.
Deberíamos poner nuestra propia fe a prueba con preguntas como: ¿Leo la Biblia con
humilde deseo de dejar que Dios me reprenda, me enseñe y me cambie? ¿Tengo deseos de
refrenar mi lengua? ¿Justifico mi mal temperamento o quiero obtener la victoria sobre él?
¿Cómo reacciono si alguien me cuenta un chiste de color subido? ¿Se manifiesta mi fe en
actos de bondad a los que no pueden devolvérmelos?
IV. CONDENA DE LA PARCIALIDAD (2:1–13)
La primera mitad del capítulo 2 denuncia la práctica de hacer acepción de personas. El
favoritismo es totalmente extraño al ejemplo del Señor o a las enseñanzas del NT. No hay
lugar en el cristianismo para el esnobismo o la discriminación.
2:1 Primero de todo, tal práctica queda estrictamente prohibida. Observemos primero
que la amonestación se dirige a los creyentes. De esto podemos estar seguros por la
salutación: Hermanos míos. La fe en nuestro glorioso Señor Jesucristo es una referencia
a la fe cristiana, al cuerpo de verdad que Él nos dio. Reuniendo todos estos pensamientos,
encontramos que Santiago está diciendo: Hermanos míos, en vuestra práctica de la fe
cristiana, no hagáis acepción de personas. El esnobismo y la distinción de castas son cosas
totalmente inconsecuentes con el verdadero cristianismo. El servilismo ante la grandeza
humana no tiene lugar en presencia del Señor de la Gloria. El menosprecio de otros por
nacimiento, raza, sexo o pobreza es una negación práctica de la fe. Este mandamiento no
contradice otras secciones del NT donde se manda a los creyentes a mostrar el apropiado
respeto a los gobernantes, amos, ancianos y padres. Hay ciertas relaciones divinamente
ordenadas que han de ser reconocidas (Ro. 13:7). En este pasaje, lo que se prohíbe es
mostrar una obsequiosa deferencia a nadie por sus vestidos caros u otras distinciones
artificiales.

2:2–4 Esto es confirmado por la vívida ilustración que da Santiago en los versículos 2–
4. Guy King titula con sagacidad esta sección como «El Acomodador Miope». La escena es
la asamblea local de los cristianos. Acaba de llegar un distinguido caballero, con un
espléndido atuendo y con un caro anillo de oro. El acomodador se inclina y saluda, y luego
lleva al notable visitante a un asiento destacado y eminente delante. Tan pronto como el
acomodador llega otra vez a la puerta, descubre que ha llegado otro visitante. Esta vez es
un pobre con una ropa humilde. (La expresión vestido andrajoso no significa
necesariamente que las ropas del hombre sean sucias. Está vestido de manera pobre,
conforme a su humilde posición en la vida.) Esta vez el acomodador trata de evitar un
apuro a la congregación, y ofrece al visitante quedarse de pie atrás, o un lugar en el suelo,
delante de su propio asiento. Parece increíble que nadie pudiese actuar de esta manera. Nos
gustaría creer que la ilustración es exagerada, pero cuando contemplamos a nuestro propio
corazón, descubrimos que a menudo hacemos estas distinciones artificiales de clase entre
nosotros mismos, y que por ello venimos a ser jueces con malos pensamientos.
Probablemente, el ejemplo más contundente de estas tendencias en la iglesia en la
actualidad es la discriminación que se muestra contra personas de otras razas y colores. En
muchos casos, los creyentes negros han sufrido ostracismo o al menos se les ha hecho sentir
no bienvenidos. Los judíos convertidos no siempre han sido acogidos con cordialidad. Los
cristianos orientales han probado la discriminación en varios grados. Lo mismo sucede con
los norteafricanos en Europa. Se admite que hay enormes problemas sociales en todo el
ámbito de las relaciones raciales. Pero el cristiano ha de ser fiel a los principios divinos. Su
obligación es dar expresión práctica a la verdad de que todos los creyentes son uno en
Cristo Jesús.
2:5–6a La parcialidad es totalmente incongruente con la fe cristiana. Santiago lo
demuestra en los versículos 5–13. Da cuatro poderosas razones por las que es ridículo para
un creyente favorecer a los ricos y menospreciar a los pobres.
En primer lugar, significa que deshonramos a un hombre a quien Dios honra. Dios ha
elegido… a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino
que ha prometido a los que le aman. Los pobres son los elegidos de Dios, la elite de Dios,
los herederos de Dios, y los amantes de Dios. Una y otra vez encontramos en la Escritura
que son los pobres, no los ricos, los que acuden a la bandera de Cristo. Nuestro Señor Jesús
mismo dijo: «A los pobres les es anunciado el evangelio» (Mt. 11:5). Era el común del
pueblo los que le oían con agrado, no los ricos o aristócratas (Mr. 12:37). No muchos
nobles han sido llamados, sino los necios, débiles, humildes, menospreciados e
insignificantes (1 Co. 1:26–29). Los ricos, en general, son pobres en fe, porque confían en
sus riquezas y no en el Señor. En cambio, los pobres son los que Dios ha elegido para que
sean ricos en fe. Un examen de los ciudadanos de Su reino mostraría que la mayoría de
ellos han sido pobres. En el reino, ocuparán posiciones de riqueza y gloria. ¡Qué insensatez,
entonces, y cuán peligroso, tratar con menosprecio a aquellos que un día serán enaltecidos
en el reino de nuestro Señor y Salvador!
2:6b Una segunda razón por la que es insensato mostrar deferencia a los ricos es que
como clase son ellos los que característicamente han oprimido al pueblo de Dios. En este
punto el argumento es complicado, e incluso un poco conducente a confusión. El rico al
que se hace referencia antes en el capítulo era indudablemente un creyente. Esto no
significa que los ricos mencionados en el versículo 6 sean creyentes. Lo que Santiago está
diciendo es sencillamente esto: «¿Por qué habéis de mostrar favoritismo a nadie sólo
porque sean ricos? Si actuáis así, estáis honrando a aquellos que han sido los primeros en

maltrataros y… son ellos mismos los que os arrastran a los tribunales». Calvino capturó
el argumento de manera tersa con estas palabras: «¿Por qué honrar a vuestros verdugos?».
2:7 Una tercera razón por la que es una insensatez ser parcial para con los ricos es que
ellos emplean habitualmente un lenguaje duro o malo implicando el nombre de Cristo. Éste
es el buen nombre que fue invocado sobre los creyentes: cristianos, o seguidores de
Cristo. Aunque hablar mal de Cristo es un pecado del que los ricos no tienen el monopolio,
es cierto sin embargo que los que persiguen a los creyentes pobres a menudo acompañan
esta persecución con el lenguaje más vil contra el Salvador. ¿Por qué entonces han de
mostrar los creyentes ningún favoritismo especial para con nadie, sólo porque sea rico? Los
rasgos que acompañan las riquezas no son generalmente para la honra del Señor Jesús. La
expresión el buen nombre que fue invocado sobre vosotros podría también ser traducido
«aquel noble nombre que ha sido invocado sobre vosotros». Algunos ven ahí una referencia
al bautismo cristiano. Los creyentes son bautizados en el nombre del Señor Jesús. Este es
precisamente el nombre que los ricos habitualmente blasfeman.
2:8 El cuarto argumento de Santiago es que mostrar deferencia a los ricos viola la ley
que dice: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Recibe el nombre de la ley regia porque
pertenece al Rey y porque es la reina de todas las leyes. Quizá el acomodador excusaría su
acción hacia el rico diciendo que estaba sólo tratando de amar a su prójimo como a sí
mismo. Pero esto no excusaría su acción para con el pobre. Si realmente amásemos a
nuestro prójimo como a nosotros mismos, trataríamos a todos de la manera en que nosotros
quisiéramos ser tratados. Desde luego, no querríamos ser menospreciados simplemente por
ser pobres. Por tanto, no deberíamos mostrar menosprecio contra otros por esta razón.
De todas las enseñanzas de la Biblia, ésta es ciertamente una de las más
revolucionarias: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. ¡Pensemos en lo que esto
significa! Significa que deberíamos preocuparnos por otros como nos preocupamos por
nosotros mismos. Estaríamos dispuestos a compartir nuestras posesiones materiales con los
que no están tan privilegiados como nosotros. Y por encima de todo, deberíamos hacer todo
lo que esté en nuestro poder para procurar que tengan la oportunidad de conocer a nuestro
bendito Salvador. Demasiadas veces tomamos nuestras decisiones en base de cómo
nuestras acciones nos afectan a nosotros mismos. Somos egoístas. Nos cuidamos de los
ricos por la esperanza de la recompensa, bien social, bien materialmente. Descuidamos a
los pobres porque hay pocas perspectivas de que nos beneficien de esta manera. La ley
regia prohíbe tal egoísta explotación de los demás. Nos enseña a amar a nuestro prójimo
como a nosotros mismos. Y si preguntamos: «¿Quién es mi prójimo?», aprendemos de la
historia del Buen Samaritano (Lc. 10:29–37) que nuestro prójimo es cualquier persona que
tenga una necesidad que podamos ayudar a suplir.
2:9 Hacer acepción de personas, actuar con parcialidad, es una violación de la ley
regia. Es a la vez un pecado y una transgresión. El pecado es cualquier falta de
conformidad con la voluntad de Dios, dejar de cumplir Sus normas. Transgresión es el
quebrantamiento de una ley conocida. Ciertos actos son pecaminosos porque son básica e
inherentemente malos, pero vienen a ser transgresiones cuando hay una ley específica que
los prohíbe. La acepción de personas, o parcialidad, es pecaminosa porque es
esencialmente mala en sí misma. Pero es también transgresión porque hay una ley contra
ella.
2:10 Quebrantar un punto de la ley es hacerse culpable de todos. La ley es como una
cadena de diez eslabones. Si rompemos uno, la cadena se rompe. Dios no nos permite que
guardemos las leyes que queramos y quebrantemos otras.

2:11 El mismo Dios que prohibió el adulterio prohibió también el homicidio. Un
hombre puede no ser culpable de adulterio y sin embargo puede cometer homicidio. ¿Es
entonces transgresor de la ley? ¡Desde luego! El espíritu de la ley es que debemos amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos. El adulterio es desde luego una violación de
esto, pero también lo es el homicidio. Y también lo es el esnobismo y la discriminación. Si
cometemos cualquiera de esos pecados, hemos dejado de hacer lo que la ley manda.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
Debemos ahora hacer una pausa en nuestro argumento para considerar un problema
básico que se suscita en este punto del argumento de Santiago. El problema es: «¿Están
los cristianos bajo la ley, o no?». Desde luego, parece que Santiago está poniendo los
Diez Mandamientos sobre los creyentes cristianos. Se refiere de manera específica a los
mandamientos sexto y séptimo, que prohíben el homicidio y el adulterio. También
sumariza los últimos cinco mandamientos con las palabras «Amarás al prójimo como a ti
mismo». Pero poner a los creyentes bajo la ley, como norma de vida, contradice a otras
porciones del Nuevo Testamento, como Romanos 6:14: «No estáis bajo la ley, sino bajo la
gracia»; Romanos 7:6: «Estamos libres de la ley»; Romanos 7:4: «Vosotros habéis
muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo» (véase asimismo Gá. 2:19; 3:13, 24, 25; 1
Ti. 1:8, 9; He. 7:19). El hecho de que los cristianos no están bajo los Diez Mandamientos
queda expresamente declarado en 2 Corintios 3:7–11.
¿Por qué entonces apremia Santiago la cuestión de la ley sobre los creyentes en esta
Era de la Gracia? Primero, los cristianos no están bajo la ley como norma de vida. Cristo,
no la ley, es el modelo del creyente. Donde hay ley ha de haber también pena. La pena
por quebrantar la ley es la muerte. Cristo murió para pagar la pena de la ley quebrantada.
Los que están en Cristo quedan por ello libertados de la ley y de su pena. Pero hay ciertos
principios de la ley que son de valor permanente. Esos preceptos se aplican a todas las
personas en todas las épocas. La idolatría, el adulterio, el homicidio y el robo son básica e
inherentemente malos. Son tan malos para los creyentes como para los no creyentes.
Además, nueve de los Diez Mandamientos se repiten en las Epístolas. El único que no se
repite es el tocante al sábado. En ninguna parte se manda a los cristianos que guarden el
sábado o séptimo día de la semana, porque se trata de un mandamiento ceremonial, y no
moral. No era básicamente malo por sí mismo que un judío trabajase el séptimo día. Era
malo sólo porque Dios había apartado aquel día.
Finalmente, se debería mencionar que los nueve mandamientos que se repiten en las
Epístolas no se dan como ley, sino como instrucción en justicia para el pueblo de Dios. En
otras palabras, Dios no dice a los cristianos: «Si robas, estás condenado a muerte». O:
«Si cometes un acto de inmoralidad, perderás tu salvación». Más bien dice: «Te he
salvado por mi gracia; ahora quiero que vivas una vida santa de amor hacia Mí. Si quieres
saber lo que espero de ti, lo encontrarás por todo el NT. Allí encontrarás nueve de los
Diez Mandamientos repetidos. Pero encontrarás también las enseñanzas del Señor
Jesús, que en realidad demandan una norma de conducta más elevada que la que
demandaba la ley». Así que Santiago no está realmente poniendo a los creyentes bajo la
ley y su condenación. No está diciendo: «Si haces acepción de personas, estás
quebrantando la ley y por tanto estás condenado a muerte».
2:12 Lo que Santiago está diciendo es: «Como creyentes, no estáis ya más bajo la ley
de esclavitud, sino que estáis bajo la ley de la libertad —libertad para hacer lo recto—. La
Ley de Moisés os exigía amar al prójimo, pero no os daba el poder, y os condenaba si
fracasabais. Bajo la gracia, recibís el poder de amar al prójimo, y sois recompensados

cuando lo hacéis. No lo hacéis a fin de ser salvos, sino porque sois salvos. Lo hacéis no por
temor al castigo, sino por amor a Aquel que murió por vosotros y resucitó. Cuando estéis
ante el Tribunal de Cristo, seréis recompensados o sufriréis pérdida en base de esta norma.
No será cuestión de salvación, sino de recompensa». La expresión Así hablad, y así haced
se refiere a palabras y a acciones. La profesión de fe y la vida deberían concordar. En el
habla y en las acciones, los creyentes deberían evitar toda parcialidad. Estas violaciones de
la ley de la libertad serán juzgadas ante el Tribunal de Cristo.
2:13 El versículo 13 ha de ser comprendido a la luz del contexto. Santiago está
hablando a los creyentes. Aquí no hay cuestión del castigo eterno; esta pena fue pagada una
vez por todas en el Calvario. Se trata de los tratos de Dios con nosotros en este mundo
como hijos. Si no mostramos misericordia a otros, no andamos en comunión con Dios, y
podemos esperar sufrir las consecuencias de una condición de apartamiento.
La misericordia triunfa sobre el juicio: esta expresión puede significar que Dios
preferiría mostrarnos misericordia antes que disciplinarnos (Mi. 7:18); el juicio es Su
«extraña obra». Puede significar que nos regocijamos frente al juicio si hemos mostrado
misericordia a otros, pero si no hemos mostrado misericordia a aquellos a los que
podríamos condenar con justicia, no se nos mostrará misericordia. O puede significar que la
misericordia triunfa sobre el juicio en el sentido de que es siempre más grande que el
juicio. La idea general parece ser que si mostramos misericordia a otros, el juicio que de
otra manera podría caer sobre nosotros será cambiado por la misericordia.
Probémonos entonces en este importante tema de la parcialidad. ¿Mostramos más
bondad para con los de nuestra propia raza que hacia los de otras razas? ¿Estamos mejor
dispuestos para con los jóvenes que para con los ancianos? ¿Somos más amistosos con la
gente bien plantada que con los del montón o feos? ¿Nos sentimos más deseosos de
entablar amistad con personas importantes que con los relativamente desconocidos?
¿Evitamos a las personas con enfermedades físicas y buscamos la compañía de los fuertes y
sanos? ¿Favorecemos a los ricos sobre los pobres? ¿Ignoramos a los «forasteros», a los que
hablan nuestra lengua con acento extranjero?
Al contestar a estas preguntas, recordemos que la manera en que tratamos al creyente
menos atrayente es la manera en que tratamos al Salvador (Mt. 25:40).
V. LA FE Y LAS OBRAS (2:14–26)
Estos versículos son quizá los más controvertidos de la Carta de Santiago. Incluso una
lumbrera tan destacada de la iglesia como Lutero pensó que veía un conflicto
irreconciliable entre la enseñanza de Santiago acerca de la justificación por obras y la
insistencia de Pablo en la justificación por fe. Estos versículos se usan mal muchas veces
para dar apoyo a la herejía de que somos salvados por la fe más las obras, llamada
«sinergismo». En otras palabras, debemos confiar en el Señor Jesús como nuestro Salvador,
pero eso no es suficiente. Debemos añadir también a Su obra redentora nuestras propias
obras de caridad y devoción.
Esta sección podría realmente titularse «Justificación por Obras», porque hay un sentido
en el que somos justificados por las obras. De hecho, para poder comprender la plena
verdad de la justificación, deberíamos comprender claramente que hay seis aspectos de la
justificación. Somos justificados por gracia (Ro. 3:24). Esto simplemente significa que no
merecemos ser justificados; de hecho, merecemos precisamente lo contrario. Somos

justificados por fe (Ro. 5:1). La fe es la respuesta humana a la gracia de Dios. Por la fe,
aceptamos el don, aquello que se nos da gratuitamente. La fe es aquello que se apropia de
lo que Dios ha hecho por nosotros. Somos justificados por la sangre Suya (Ro. 5:9). Aquí,
la sangre es el precio que tuvo que ser pagado para la adquisición de nuestra justificación.
La deuda del pecado quedó satisfecha mediante la preciosa sangre de Cristo, y ahora Dios
puede justificar a pecadores impíos siendo que se ha dado una justa satisfacción. Somos
justificados por Dios (Ro. 8:33). La verdad aquí es que Dios es la Persona que justifica.
Somos justificados por poder (Ro. 4:25).
Nuestra justificación está ligada al poder que resucitó a Cristo de entre los muertos. Su
resurrección demuestra que Dios queda satisfecho. Y somos justificados por obras (Stg.
2:24). Las obras son la prueba externa de la realidad de nuestra fe. Dan expresión externa a
lo que sería en otro caso invisible. Por esto vemos que la persona es justificada por gracia,
por fe, por la sangre, por Dios, por poder y por obras. Pero no hay contradicción ahí. Estas
declaraciones presentan sencillamente diferentes aspectos de la misma verdad. La gracia es
el principio en base del que Dios justifica; la fe es el medio por el que el hombre recibe la
justificación; la sangre es el precio que el Salvador tuvo que pagar; Dios es el Agente activo
en la justificación; el poder es su prueba; y las obras son su resultado.
2:14 Santiago insiste en que una fe que no resulta en buenas obras no puede salvar. Hay
dos claves que son de gran ayuda para comprender este versículo. Primero, Santiago no
dice: «De qué sirve que un hombre tenga fe…». Lo que sí dice es: ¿De qué sirve que
alguien diga que tiene fe…? En otras palabras, no se trata de que un hombre tenga
realmente fe, pero que no esté verdaderamente salvado. Santiago está describiendo al
hombre que no tiene más que una profesión de fe. Dice que tiene fe, pero no hay nada en su
vida que lo demuestre. La segunda clave útil aparece en la siguiente pregunta: ¿Acaso
podrá esa fe salvarle? En otras palabras, ¿puede salvar esa clase de fe? (cf. V.M.). Si se
pregunta de a qué clase de fe se está refiriendo Santiago aquí, la respuesta se encuentra en
la primera parte de este versículo. Se está refiriendo a una pretendida fe que no está
respaldada por buenas obras. Una fe así no vale para nada. Es toda palabras, y nada más.
2:15–16 Ahora se ilustra la inutilidad de las palabras sin las acciones. Somos
introducidos a dos personas. Una no tiene el sustento diario ni ropa. La otra tiene ambas
cosas, pero no está dispuesta a compartir. Profesando una gran generosidad, la última le
dice a la primera: «Ve, ponte algo de ropa, y tómate una buena comida». Pero ni levanta un
dedo para hacer esto posible. ¿De qué sirven estas palabras? ¡Son totalmente inútiles! Ni
dan satisfacción al hambre ni sirven para abrigar el cuerpo.
2:17 Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma. Una fe sin obras
no es una verdadera fe en absoluto. Es sólo cuestión de palabras. Santiago no está diciendo
que seamos salvos por la fe más las obras. Mantener tal postura sería deshonrar la obra
acabada del Señor Jesucristo. Si fuésemos salvados por la fe más las obras, entonces habría
dos salvadores —Jesús y nosotros mismos—. Pero el Nuevo Testamento es muy claro
acerca de que Cristo es el un y único Salvador. Lo que Santiago está enfatizando aquí es
que no somos salvados sólo por una fe de palabras, sino por aquella clase de fe que resulta
en una vida de buenas obras. En otras palabras, las obras no son la raíz de la salvación, sino
el fruto. No son la causa, sino el efecto. Calvino lo expresó de manera muy llana: «Somos
salvos por la fe sola, pero no por una fe que queda sola».
2:18 La verdadera fe y las buenas obras son inseparables. Santiago nos muestra esto
dándonos un fragmento de un debate entre dos hombres. El primero, que está genuinamente
salvado, es el que habla. El segundo profesa tener fe, pero no demuestra su fe mediante

uenas obras. Se oye al primero lanzando un irrebatible desafío al otro. Podríamos
parafrasear esta conversación de la siguiente manera: «Sí —puede decir el primer hombre
de manera correcta—: tú dices que tienes fe, pero no tienes obras para demostrarla. Yo
digo que la fe ha de manifestarse en una vida de obras. Demuéstrame que tú tienes fe sin
una vida de buenas obras. No puedes hacerlo. La fe es invisible. La única manera en que
otros pueden saber que tienes fe es mediante una vida que la demuestre. Yo te mostraré mi
fe por mis obras». La clave de este versículo reside en la palabra muéstrame: Es
imposible mostrar la fe excepto mediante las obras.
2:19–20 Prosigue el debate. El primer hombre sigue hablando. La pretendida fe de
alguien puede no ser más que el asentimiento mental a un hecho bien conocido. Este
asentimiento mental no involucra la entrega personal y no produce una vida transformada.
No hay suficiente con creer en la existencia de Dios. Cierto, esto es esencial, pero no es
suficiente. También los demonios lo creen, y tiemblan al pensar en el futuro castigo que
recibirán de manos de Él. Los demonios creen la realidad, pero no se rinden a la Persona.
Ésta no es una fe que salva. Cuando alguien cree de verdad en el Señor, esto envuelve una
entrega de espíritu, alma y cuerpo. Esta entrega resulta a su vez en una vida transformada.
La fe sin obras es una creencia intelectual, y por ello una creencia muerta.
2:21 Se presentan ahora dos ejemplos de la fe que obra, procedentes del AT. Son el de
Abraham —un judío, y Rahab— una gentil. Abraham fue justificado por las obras
cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar. Para ver esta verdad en su apropiada
perspectiva, pasemos a Génesis 15:6. Leemos allí que Abraham creyó a Jehová, y le fue
contado por justicia. Aquí Abraham fue justificado por creer; en otras palabras, fue
justificado por la fe. No es hasta Génesis 22 que encontramos a Abraham ofreciendo a su
hijo. Fue entonces que fue justificado por las obras. Tan pronto como Abraham creyó en
Jehová, quedó justificado delante de Dios. Pero luego, siete capítulos más adelante, Dios
puso a prueba la fe de Abraham. Abraham demostró que era una fe genuina con su buena
disposición a ofrecer a Isaac. Su obediencia demostró que su fe no era meramente una
creencia intelectual, sino una entrega de corazón.
A veces se ha objetado que no había nadie más delante cuando Abraham ofreció a
Isaac, y que por tanto no había nadie a quien pudiese demostrar la realidad de su fe. Pero
los jóvenes que habían acompañado a Abraham no estaban lejos, esperando el regreso de
Abraham e Isaac del monte. Además, Isaac estuvo allí. Por otro lado, la disposición de
Abraham de inmolar a su hijo por obediencia al mandamiento de Dios ha quedado
preservado en la Biblia, demostrando a todas las generaciones la realidad de su fe.
2:22–23 Es evidente que la fe de Abraham inspiró sus obras, y que la fe se perfeccionó
en virtud de las obras. La verdadera fe y las obras son dos cosas inseparables. La fe
produce las obras, y las obras son evidencia de la fe. En la ofrenda de Isaac vemos una
demostración práctica de la fe de Abraham. Fue el cumplimiento práctico de la Escritura
que decía que Abraham fue justificado al creer. Sus buenas obras le identificaron como el
amigo de Dios.
2:24 De esto concluimos, por tanto, que el hombre es justificado por las obras, y no
solamente por la fe. De nuevo, esto no significa que fuese justificado por la fe con las
obras. Fue justificado por fe para con Dios, y por las obras delante de los hombres. Dios
lo justificó en el momento en que creyó. El hombre dice: «Muéstrame la realidad de tu fe».
La única manera de hacerlo es mediante las buenas obras.
2:25 La segunda ilustración del AT es Rahab la ramera. Desde luego, no se salvó por
su buen carácter (¡era una prostituta!). Pero fue justificada por las obras, cuando recibió

a los mensajeros (o espías) y los envió por otro camino. Rahab era cananea, y vivía en la
ciudad de Jericó. Oyó informes de que un ejército invicto estaba aproximándose a la
ciudad, y que ninguna oposición había tenido éxito contra este ejército. Llegó a la
conclusión de que el Dios de los hebreos era el verdadero Dios, y decidió identificarse con
este Dios, costase lo que costase. Cuando los espías entraron en la ciudad, entabló amistad
con ellos. Al hacerlo así, demostró la genuinidad de su fe en el Dios vivo y verdadero. No
fue salvada por dar refugio a los espías, pero este acto de hospitalidad demostró que era una
creyente sincera.
Algunas personas emplean este pasaje para enseñar que la salvación es en parte por las
buenas obras. Pero lo que ellos significan por buenas obras es dar a la caridad, pagar
deudas, decir la verdad e ir a la iglesia. ¿Fueron ésas las buenas obras de Abraham y
Rahab? ¡Desde luego que no! En el caso de Abraham fue estar dispuesto a dar muerte a su
hijo. En el caso de Rahab, fue la traición a su país. Si se elimina la fe de estas obras, serían
más malas que buenas. «Quitadles la fe, y no son sólo inmorales y carentes de sensibilidad,
sino que habrían sido pecaminosas.» Con razón dice Mackintosh: «Esta sección se refiere a
obras vitales, no a obras legales. Si se saca la fe de las obras de Abraham y de Rahab, eran
obras malas. Contemplémoslas como fruto de la fe, y eran obras vitales».
De modo que no es éste un pasaje que pueda emplearse para enseñar la salvación
mediante las buenas obras. ¡Pone al que así lo hace en la insostenible situación de enseñar
la salvación mediante homicidio y traición!
2:26 Santiago termina el pasaje con esta declaración: Porque así como el cuerpo sin
espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta. Aquí se resume toda la
cuestión de manera muy hermosa. Santiago compara la fe con el cuerpo humano. Asemeja
las obras al espíritu. El cuerpo sin espíritu está carente de vida, es inútil, no tiene valor.
Así también la fe sin obras está muerta, es inefectiva, indigna. Evidentemente, se trata de
una fe espúrea, no de una genuina fe que salva.
Resumiendo, entonces, Santiago pone a prueba nuestra fe por nuestras respuestas a las
siguientes preguntas: ¿Estoy dispuesto como Abraham a ofrecer lo más querido en mi vida
a Dios? ¿Estoy dispuesto como Rahab a ser traidor para el mundo para ser leal a Cristo?
VI. LA LENGUA: SU USO Y ABUSO (3:1–12)
Los dos primeros versículos del capítulo 3 tratan acerca de la lengua (también
mencionada en 1:19, 26; 2:12; 4:11; 5:12). Así como los médicos examinan la lengua del
paciente como ayuda al diagnóstico, así Santiago examina la salud espiritual de la persona
mediante su conversación. El diagnóstico de uno mismo comienza con los pecados de la
lengua. Santiago estaría de acuerdo con el moderno humorista que dijo: «¡Cuidado con la
lengua! ¡Está en un lugar mojado donde es fácil resbalar!».
3:1 El tema es introducido con una advertencia en contra del deseo apresurado de ser
maestros de la palabra de Dios. Aunque la lengua no es específicamente mencionada, el
pensamiento subyacente es que quien emplea su lengua en la enseñanza de la Escritura
asume una mayor responsabilidad delante de Dios y de los hombres. Las palabras No os
hagáis maestros muchos de vosotros puede parafrasearse como: «No os volváis
indebidamente ambiciosos de ser maestros». Esto no debería ser interpretado como una
prohibición contra el uso de su don por parte de alguien que haya sido realmente llamado
por Dios para enseñar. Es sencillamente una advertencia de que este ministerio no debiera

ser tomado a la ligera. Los que enseñan la Palabra de Verdad recibirán un juicio más
severo si dejan de practicar lo que enseñan.
Es una gran responsabilidad enseñar la Biblia. El maestro ha de estar preparado para
obedecer lo que ve en la palabra. Nunca puede esperar guiar a otros más allá de lo que él
mismo ha practicado. El ámbito de su influencia sobre otros quedará determinado por
cuánto él mismo ha progresado. El maestro engendra a otros a su propia imagen; los hace
como a sí mismo. Si diluye o racionaliza el claro sentido de cualquier pasaje de las
Escrituras, estorba el crecimiento de sus estudiantes. Si admite el pecado en cualquier
forma, impulsa a vidas de impiedad. Ningún otro libro hace tales demandas sobre sus
lectores como el NT. Demanda una entrega total a Jesucristo. Insiste en que Él ha de ser
Señor de todas las áreas de la vida del creyente. ¡Es cosa seria enseñar desde un libro así!
3:2 Santiago pasa ahora del ministerio específico de enseñanza al área general de la
conversación. Todos ofendemos en muchas cosas, pero si alguien puede controlar su
lengua de modo que no comete los varios pecados del habla, esta persona está
verdaderamente bien equilibrada y disciplinada. Si uno puede controlar su habla, no debería
encontrar dificultades en practicar también el dominio propio en otras áreas de la vida.
Naturalmente, el Señor Jesucristo es el Único que ha hecho esto a la perfección, pero hay
un sentido en el que cada uno de nosotros puede llegar a ser perfecto, esto es, maduro,
completo, totalmente disciplinado.
3:3 Se dan cinco figuras de lenguaje o imágenes de la lengua. Primero, se compara con
un freno. El freno es el arnés que va encima de las cabezas de los caballos y que sostiene el
bocado en la boca de los caballos. Unidas al bocado van las riendas. Aunque el bocado
mismo es una pieza pequeña de acero, si alguien puede gobernar el bocado, puede controlar
la conducta de caballo. Así la lengua puede dirigir la vida —para bien o para mal.
3:4 La segunda figura es la de un timón. En comparación con la nave misma, un timón
es muy pequeño. Pesa sólo una fracción del peso del barco. Por ejemplo, el Queen
Elizabeth pesaba 83.673 toneladas brutas. El timón de aquel barco pesaba sólo 140
toneladas —menos de dos décimas del uno por ciento del total—. Pero cuando se gira el
timón, controla la dirección de la nave misma. Parece increíble que el hombre pueda
controlar una nave tan enorme con un instrumento relativamente tan pequeño; pero eso es
precisamente lo que sucede. Así que no deberíamos quitar importancia al poder de la
lengua debido a su tamaño. Aunque es un miembro muy pequeño del cuerpo, y
relativamente oculta, puede jactarse de grandes hazañas, tanto para bien como para mal.
3:5–6 Un tercer símil de la lengua es un fuego. Una cerilla encendida, echada por
descuido, puede comenzar un fuego en un matorral. Este a su vez puede prender en un
bosque y dejar una masa de ruinas tras su paso. ¡Qué potencial devastador, por tanto, tiene
una cerilla! Una de las grandes catástrofes de la historia fue el incendio de Chicago en
1871. Dice la tradición que comenzó cuando la vaca de la señora O’Leary hizo caer una
lámpara de petróleo de una coz. Sea esto verdad o no, el fuego ardió durante tres días sobre
nueve kilómetros cuadrados de la ciudad. Murieron doscientas cincuenta personas, cien mil
quedaron sin hogar, y los daños materiales se calcularon en ciento setenta y cinco millones
de dólares. La lengua es como una pequeña cerilla encendida o como una lámpara de
petróleo caída. Su potencial para el mal es casi infinito. Santiago se refiere a ella como a un
mundo de iniquidad… entre nuestros miembros. La palabra mundo se emplea aquí para
expresar inmensidad. A veces se emplea en este sentido; por ejemplo, un mundo de
problemas. Con esto queremos decir una gran cantidad de problemas. La lengua es
pequeña, pero tiene en sí inmensas posibilidades de iniquidad.

La manera en que se extiende la llama de la maledicencia queda ilustrada en la
conversación que mantuvieron dos mujeres en Brooklyn. Una dijo: «Tillie me dijo que le
dijiste aquel secreto que te dije que no le contaras». La otra contestó: «Qué mezquina que
es. Le dije a Tillie que no te dijese que se lo había dicho». La primera interlocutora
respondió entonces: «Bueno, pues le dije a Tillie que no te diría que me lo ha dicho —de
modo que no le digas que te lo he dicho».
La lengua puede contaminar todo el cuerpo. Una persona puede corromper toda su
personalidad empleando su lengua para calumniar, insultar, blasfemar y usar lenguaje soez.
Chappel escribe:
El murmurador se hace daño a sí mismo… El que se dedica a embarrar a los demás no
puede dedicarse a su favorito pasatiempo sin que algo del barro se le quede pegado en las
manos y en el corazón. ¡Cuántas veces hemos salido de una experiencia así con una
sensación de contaminación! Pero esta no era en absoluto nuestra intención. Esperábamos
en vano que al lanzar barro sobre otros podríamos acrecentar la estimación de otros en
nuestra propia limpieza. Fuimos tan insensatos como para pensar que podríamos
edificarnos a nosotros mismos derribando a otro. Fuimos lo suficientemente ciegos como
para imaginarnos que poniendo un cartucho de dinamita debajo de la casa de nuestro vecino
podríamos fortalecer los cimientos de la nuestra. Pero nunca es así. Puede que logremos
causar daño a otros, pero el mayor daño siempre nos lo infligimos a nosotros mismos.
La lengua inflama el curso (o, la rueda) de la existencia. Se trata de la «rueda» que se
pone en movimiento al nacer. Describe todo el curso de la actividad humana. Una lengua
malvada no sólo contamina la vida personal de la persona, sino también todas sus
actividades. Afecta a «todo la maldad en el todo del hombre para toda la vida». Una lengua
malvada es ella misma inflamada por el infierno. Toda maledicencia tiene su fuente aquí.
Es infernal en su mismo carácter. La palabra empleada para infierno aquí es Gehena;
aparte de este caso, en el NT sólo la emplea el Señor Jesús.
3:7 La cuarta figura a la que es asemejada la lengua es a una fiera salvaje e indómita. Se
puede domar toda clase de animales, aves, serpientes y vida marina. No es infrecuente ver
elefantes, leones, tigres, aves rapaces, serpientes, marsopas e incluso peces amaestrados.
Entre los animales que eran domados por los hombres en su tiempo, Plinio menciona entre
las fieras a los elefantes, leones y tigres; entre las aves al águila; a los áspides y otras
serpientes; a los cocodrilos y a varios peces entre los moradores de las aguas. Argumentar
que no toda clase de criatura ha sido igualmente domada es perder de vista el argumento de
Santiago: no hay razón para creer que haya alguna clase de ser creado que no pueda ser
domado por el hombre, con el suficiente tiempo y paciencia.
Robert G. Lee lo expresa con elocuencia:
¿Qué ha hecho el hombre con los enormes elefantes? Ha invadido sus hogares en la
jungla, los ha atrapado, y los ha entrenado —en grandes manadas— para llevar troncos,
para tirar de vagones con pesadas cargas, y en todo tipos de trabajo. ¿Qué ha hecho el
hombre con muchos tigres de Bengala? Los ha atrapado, enseñado y convertido en
compañeros de juegos. ¿Qué ha hecho con fieros, furiosos y fuertes leones africanos? Ha
capturado cantidades de ellos y los ha domado para que salten atravesando aros encendidos,
para que monten a lomo de caballo, para que se queden sentados en altos pedestales, para
que dejen intacta —estando bien hambrientos— carne puesta junto a sus garras, y los ha

enseñado a echarse, a levantarse, a correr, a rugir en obediencia a la voz de mando del
hombre, en obediencia a un chasquido del látigo manejado por el hombre. Bien, una vez vi
(hace años, en un circo) cómo un león abría su cavernosa y hambrienta boca y la mantenía
abierta mientras un hombre, su domador, introducía la cabeza bien adentro de la boca del
león y la mantenía allí un minuto entero.
¿Qué ha hecho el hombre con la enorme boa constrictora? ¿Con la enorme pitón? Ve al
circo y verás a pequeñas mujeres, frágiles como flores, dejar impunemente que estos
repulsivos monstruos se enrosquen por sus cuerpos. Ve al espectáculo de los animales, y
considera cómo el hombre ha hecho inofensivo e impotente al manchado leopardo y al
sanguinario jaguar. Ve al espectáculo y verás las pulgas amaestradas, al hambriento chacal
echado con el manso cordero, verás a la paloma y al águila juntas en el nido, verás al lobo y
al conejo retozando juntos en sus juegos.
3:8 Pero el éxito del hombre con los animales salvajes no se ha hecho realidad en el
área de su propia lengua. Si somos honrados, tendremos que reconocer que esto es cierto
en nuestras propias vidas. Debido a la caída, hemos perdido el dominio sobre este pequeño
trozo de carne. La naturaleza humana no tiene la capacidad ni la fuerza para gobernar a este
pequeño miembro. Sólo Dios puede ponerla bajo control.
Luego Santiago califica a la lengua como un mal que no puede ser refrenado.
Uniendo esta expresión con las palabras llena de veneno mortal, sospechamos que
Santiago tiene en mente a la agitada serpiente, llena de un veneno terriblemente mortífero.
Una gota o dos serían letales. Así la lengua puede envenenar mentes y asesinar caracteres.
Todos sabemos lo fácil que es chismear acerca de los demás. ¡Cuántas veces habremos
ensuciado a otros para resarcirnos por algún supuesto mal! Y a menudo por ninguna razón
hemos dejado a otros mal, los hemos criticado, los hemos denigrado. ¿Quién puede medir
el mal hecho, las lágrimas que han corrido, los corazones rotos, las reputaciones
arruinadas? ¿Y quién puede medir la miseria que ha traído a nuestras propias vidas y
familias? La amargura interna que ha suscitado, la vergüenza de tener que pedir perdón, los
malos efectos sobre nuestra salud. Los padres que se han dedicado a la crítica abierta de
hermanos creyentes han tenido que ver cómo sus hijos adoptaban el mismo espíritu crítico
y se apartaban de la comunión cristiana. El precio que tenemos que pagar por el uso no
disciplinado de nuestra lengua es enorme.
¿Y cuál es el remedio? Orar a diario que Dios nos guarde de chismear, de un espíritu de
censura y de una manera de hablar poco amable. No hablemos desfavorablemente de nadie:
el amor cubrirá multitud de pecados (1 P. 4:8). Si tenemos algo contra alguien, vayamos
personalmente a aquella persona, tratemos la cuestión con amor y oremos juntos (Mt.
18:15; Lc. 17:3). Intentemos ver a Cristo en nuestros hermanos en lugar de exagerar fallos
menores. Si comenzamos a decir algo no amable o no provechoso, detengámonos en medio
de la frase y expliquemos que continuar no sería para edificación. Algunas cosas quedan
mejor sin decir.
3:9–10 Es inconsistente emplear la lengua para propósitos buenos y malos a la vez; no
hay nada así en la naturaleza. En un minuto alguien bendice a Dios con su lengua, y al
siguiente maldice a aquellos que están hechos a semejanza de Dios. ¡Cuán incongruente
que una misma fuente produzca unos resultados tan contrarios! Un estado de cosas así no
debería existir. La lengua que bendice a Dios debería ayudar a los hombres en lugar de
herirlos. Todo lo que decimos debería quedar sometido a la triple prueba: ¿Es verdad? ¿Es
bondadoso? ¿Es necesario? Deberíamos pedir constantemente al Señor que ponga guarda

delante de nuestros labios (Sal. 141:3), y orar que las palabras de nuestras bocas y las
meditaciones de nuestros corazones puedan ser aceptables delante de Aquel que es nuestra
fuerza y Redentor (Sal. 19:14). Deberíamos recordar que nuestros miembros en Romanos
12:1 incluyen la lengua.
3:11 Ninguna fuente da agua dulce y amarga a la vez. La lengua tampoco debería
hacerlo. Su efusión debería ser uniformemente buena.
3:12 Así como el agua de una fuente habla de refresco, así el fruto de una higuera
habla de alimento. Una higuera no puede producir aceitunas, como tampoco puede la vid
producir higos. En la naturaleza, un árbol produce sólo una clase de fruto. ¿Cómo es, pues,
que la lengua puede producir dos clases de fruto, buenos y malos?
Este pasaje no debería ser confundido con un pasaje similar de Mateo 7:16–20. Allí se
nos advierte en contra de esperar buen fruto de malos árboles. Aquí se nos advierte en
contra de usar la lengua para producir dos clases contrarias de fruto.
Ninguna fuente puede dar agua salada y dulce. Ha de dar la una o la otra. Estas
lecciones de la naturaleza nos son presentadas para recordarnos que nuestra manera de
hablar ha de ser constantemente buena.
Así Santiago nos pone a prueba por lo que respecta a nuestra manera de hablar. Antes
de dejar esta sección, hagámonos las siguientes preguntas. ¿Enseño a otros cosas que yo
mismo no obedezco? ¿Critico a otros a sus espaldas? ¿Es mi forma de hablar
consistentemente limpia, edificante, bondadosa? ¿Empleo palabrotas, incluso
«suavizadas»? Al terminar una solemne reunión, ¿frivolizo o hablo acerca de los resultados
del fútbol? ¿Hago chistes con temas de las Escrituras? Cuando vuelvo a contar una historia,
¿exagero para impresionar más a la gente? ¿Digo siempre la verdad, aunque ello signifique
pérdida de reputación, de amigos o económicas?
VII. SABIDURÍA: LA VERDADERA Y LA FALSA (3:13–18)
Santiago pasa ahora a tratar la diferencia entre la verdadera y la falsa sabiduría. Cuando
habla de la sabiduría, no está pensando acerca de cuánto conocimiento tenga alguien, sino
acerca de cómo vive su vida de cada día. No es la posesión del conocimiento lo que cuenta,
sino su apropiada aplicación. Tenemos aquí un retrato del hombre verdaderamente sabio.
Fundamentalmente, este hombre es el Señor Jesucristo: Él es la sabiduría encarnada (Mt.
11:19; 1 C.o 1:30). Pero también la persona sabia es la que manifiesta la vida de Cristo,
aquella en la que se hace evidente el fruto del Espíritu (Gá. 5:22, 23).
Tenemos también un retrato del hombre con sabiduría mundana. El tal actúa siguiendo
los principios de este mundo. Incorpora todos los rasgos que los hombres glorifican. Su
conducta no da evidencia alguna de vida divina en su interior.
3:13 Si alguien es sabio y entendido, lo demostrará mediante su buena conducta junto
con el espíritu humilde que proviene de la sabiduría. El Señor Jesús, la encarnación de la
verdadera sabiduría, no era orgulloso ni arrogante; era manso y humilde de corazón (Mt.
11:29). Por ello, todos los que son verdaderamente sabios tendrán la marca de la humildad
genuina.
3:14 El hombre de sabiduría mundana está caracterizado por celos amargos y egoísta
ambición en su corazón. Su gran pasión en la vida es favorecer sus propios intereses. Siente
celos de todo competidor, y es implacable en sus tratos con ellos. Está orgulloso de su
sabiduría que le ha dado éxito. Pero Santiago dice que ésta no es sabiduría en absoluto. Tal

jactancia es vana. Es una negación práctica de la verdad de que el hombre verdaderamente
sabio es verdaderamente humilde.
3:15 Incluso en el servicio cristiano es posiblemente ser amargamente celoso de otros
obreros, y tratar de buscar un puesto destacado para uno mismo. Hay siempre un peligro de
que se les dé puestos de liderazgo en la iglesia a los sabios de este mundo. Debemos
mantenernos constantemente en guardia en contra de permitir que los principios mundanos
nos guíen en los asuntos espirituales. Santiago califica a esta falsa sabiduría de terrenal,
natural, o sensual, y demoníaca (literal Gr.). Hay una progresión intencionada hacia abajo
en estos tres adjetivos. Terrenal significa que es una sabiduría no del cielo, sino de esta
tierra. Natural, o sensual, significa que no es fruto del Espíritu Santo, sino de la naturaleza
inferior del hombre. Diabólica, o demoníaca, significa que se rebaja a acciones que se
parecen más a la conducta de los demonios que a la de los hombres.
3:16 Siempre que se descubra celos y rivalidad, se encontrará también allí
perturbación, desavenencia y toda otra obra perversa. ¡Cuán cierto! Pensemos en la
intranquilidad y agitación que azota al mundo en la actualidad; ¡todo ello debido a que los
hombres rechazan la verdadera Sabiduría y actúan según su propia supuesta inteligencia!
3:17 La sabiduría que proviene de Dios es primeramente pura. En pensamiento,
palabra y acción, es limpia. En espíritu y cuerpo, en doctrina y práctica, en fe y moral, es
incontaminada. Es también pacífica. Esto sencillamente significa que un sabio ama la paz,
y hará todo lo que esté en su mano para mantener la paz sin sacrificar la pureza. Esto se
ilustra con la historia de Lutero de las dos cabras que se encontraron en un puente estrecho
sobre un agua profunda. No podían ir para atrás y no se atrevían a luchar. Después de un
breve parlamento, una de ellas se echó al suelo y dejó que la otra pasase por encima, y así
no se hicieron daño. La lección, dice Lutero, «es sencilla: conténtate si tu persona es
pisoteada por causa de la paz; tu persona, digo; no tu conciencia». La verdadera sabiduría
es condescendiente. Es paciente, no abrumadora; cortés, no cruda. Un sabio es un
caballero, respetuoso para con los sentimientos de los demás. Dice A. B. Simpson: «Las
maneras rudas y sarcásticas, la respuesta cortante, el desaire hostil, todo eso nada tiene en
común con la gentil enseñanza del Consolador».
La siguiente característica de la sabiduría es que es benigna. Eso significa que es
conciliadora, que está dispuesta a oír, a razonar, dispuesta a ceder cuando la verdad lo
demanda. Es lo opuesto a la obstinación y a la inflexibilidad. La sabiduría de lo alto está
llena de misericordia y de buenos frutos. Está llena de misericordia para los que están
en el mal, y ansiosa de ayudarlos a encontrar el camino recto. Es compasiva y gentil. No es
vengativa. Más bien, devuelve benevolencia por la descortesía. Es sin parcialidad
(RVR77, margen), es decir, no produce favoritismos. Es imparcial en su manera de tratar a
los demás. Finalmente, la verdadera sabiduría es sin hipocresía. Es sincera y genuina. No
pretende ser otra cosa de lo que realmente es.
Reunamos ahora todas estas reflexiones para formar los retratos de dos hombres —del
verdaderamente sabio y del hombre con falsa sabiduría—. El verdaderamente sabio es
genuinamente humilde. Estima a otros como mejores que él mismo. No adopta un falso aire
de superioridad, sino que hace que los demás se sientan cómodos con él. Su conducta no es
como la del mundo que le rodea, es de fuera de este mundo. No vive para el cuerpo, sino
para el espíritu. En palabras y acciones, recuerda al Señor Jesús. Su vida es pura. Moral y
espiritualmente, es limpio. También es pacífico. Soportará los insultos y las falsas
acusaciones, y no se revolverá; ni siquiera tratará de justificarse. Es gentil, suave y tierno.
Y es fácil razonar con él, porque está dispuesto a ver el punto de vista de la otra persona.

No es vengativo, sino que está siempre dispuesto a perdonar a quien le haya hecho daño.
No sólo eso, sino que como práctica habitual se muestra bondadoso para con los demás,
especialmente con los que no lo merecen. Y es igual para con todos; no juega a favoritos.
Los ricos reciben el mismo tratamiento que los pobres; los grandes no son preferidos al
común de la gente. Finalmente, no es un hipócrita. No dice una cosa cuando piensa otra.
Nunca le oirás lisonjear. Dice la verdad, y nunca se pone una careta.
El hombre de sabiduría mundana no es así. Tiene el corazón lleno de envidia y
contienda. En su determinación a enriquecerse, se vuelve intolerante con todos los rivales o
competidores. No hay nada noble en su conducta; no asciende a más altura que la tierra.
Vive para gratificar sus apetitos naturales —como los animales—. Y sus métodos son
crueles, pérfidos y demoniacos. Debajo de su traje bien planchado hay una vida de
impureza. Su vida mental es sucia, su moralidad degradada, su manera de hablar inmunda.
Es pendenciero con todos los que no están de acuerdo con él y con los que le contrarían en
cualquier forma. En el hogar, en el trabajo, en la vida social, es constantemente
contencioso. Y es duro y abrumador, rudo y crudo. No es fácil estar junto a él; mantiene a
la gente a distancia. Es prácticamente imposible razonar con él de manera tranquila. Su
mente está ya decidida, y sus opiniones no están sujetas a cambios. Es rencoroso y
vengativo. Cuando atrapa a alguien en una falta o en un error, no muestra misericordia.
Descarga un torrente de insultos, de descortesía y de malicia. Valora a las personas según el
beneficio que pueda conseguir de ellas. Cuando ya no las puede «usar» más, es decir,
cuando ya no tiene esperanza de sacar provecho de conocerlas, pierde todo interés en ellas.
Finalmente, tiene dos caras, es insincero. Nunca se puede estar seguro de él, ni de sus
palabras ni de sus acciones.
3:18 Santiago termina este capítulo con estas palabras: Y el fruto de justicia se
siembra en paz para aquellos que hacen la paz. Este versículo es un vínculo de conexión
entre lo que hemos estado tratando y lo que sigue a continuación. Acabamos de aprender
que la verdadera sabiduría es amante de la paz. En el siguiente capítulo encontramos
conflicto entre el pueblo de Dios. Aquí se nos recuerda que la vida es como un proceso de
agricultura. Tenemos al granjero (el sabio que es pacificador); el clima (la paz); y la
cosecha (la justicia). El granjero quiere conseguir una cosecha de justicia. ¿Se puede esto
conseguir en una atmósfera de pendencias y altercados? No; la siembra ha de tener lugar
bajo condiciones de paz. Tiene que ser hecha por aquellos que son de disposición pacífica.
Se producirá una cosecha de rectitud en sus propias vidas y en las vidas de aquellos a los
que ministren.
Una vez más, Santiago tiene que poner nuestra fe a prueba, esta vez con respecto a la
clase de sabiduría que manifestamos en nuestra vida cotidiana.
Hemos de preguntarnos: «¿Respeto más a los orgullosos de este mundo que al humilde
creyente en el Señor Jesús?». «¿Sirvo al Señor sin preocuparme de quién recibe el crédito
por ello?». «¿O empleo a veces medios dudosos para conseguir buenos resultados?». «¿Me
hago culpable de adulación para influir sobre la gente?». «¿Abrigo celos y resentimiento en
mi corazón?». «¿Recurro al sarcasmo y a observaciones agrias?». «¿Soy puro en mi
pensamiento, en mi manera de hablar, en mi moralidad?».
VIII. LA CODICIA: SU CAUSA Y SU CURA (Cap. 4)

Santiago ha observado que el hombre sabio es un hombre que ama la paz. Ahora
recuerda las trágicas pendencias que tantas veces se dan dentro del pueblo de Dios. ¿Cuál
es la causa de todo ello? ¿Por qué hay tantos hogares infelices y tantas iglesias desgarradas
por divisiones? ¿Por qué hay tantos conflictos acerbos entre obreros cristianos en el país, y
tales conflictos entre los misioneros en el extranjero? La razón es que estamos sin cesar
tratando de dar satisfacción a nuestro anhelo de placeres y posesiones, y superar a los
demás.
4:1–2a Lo triste es que haya guerras y pleitos entre cristianos. Sugerir que este párrafo
no es de aplicación a los creyentes es una negación de la realidad, y priva al pasaje de todo
su valor para nosotros. ¿Cuáles son las causas de todas estas luchas? Surgen de las intensas
pasiones dentro de nosotros, que están constantemente debatiéndose para ser satisfechas.
Hay el anhelo de acumular posesiones materiales. Hay el empuje en pos del prestigio. Hay
el anhelo del placer, de la satisfacción de los apetitos físicos. Estas poderosas fuerzas están
obrando dentro de nosotros. Nunca nos damos por satisfechos. Siempre queremos más. Y
sin embargo parece que estamos constantemente frustrados en nuestros deseos por
conseguir lo que queremos. El incumplido anhelo llega a hacerse tan poderoso que
pisoteamos a aquellos que parecen estorbar nuestro avance. Dice Santiago: Matáis. Emplea
la palabra mayormente en un sentido figurado. No matamos literalmente, pero la ira, los
celos y la crueldad que generamos son homicidio en ciernes.
4:2b–3 Nos dice: Ardéis de envidia, y no podéis alcanzar. Queremos tener más y
mejores cosas que otros. Y en ello, nos encontramos peleando y devorándonos los unos a
los otros.
Juan y Juana acaban de casarse. Juan tiene un buen trabajo con un salario suficiente.
Juana quiere una casa tan buena como las otras parejas jóvenes de la iglesia. Juan quiere un
auto del último modelo. Juana quiere muebles finos y buenos electrodomésticos. Algunas
de estas cosas se tienen que comprar a plazos. El salario de Juan apenas si es suficiente para
soportar la tensión. Entonces nace un bebé; esto significa gastos adicionales y un
presupuesto desequilibrado. Al ir aumentando las demandas de Juana, Juan se vuelve
gruñón e irritable. Juana reacciona con peleas y lágrimas. Pronto las paredes de la casa
están vibrando con el fuego cruzado. El materialismo está destruyendo el hogar.
Por otra parte, puede que Juana sienta envidia. Piensa que Roberto y Susana Ferrer
tienen un puesto más destacado en la asamblea que ella y Juan. Pronto hace observaciones
sarcásticas a Susana. Al irse enconando la hostilidad entre ellas, Juan y Roberto se ven
envueltos en el conflicto. Luego los otros cristianos toman partido y la congregación queda
dividida —debido a la codicia de una persona por un puesto destacado.
Aquí tenemos, pues, la fuente de los altercados y peleas entre los creyentes. Procede del
deseo por más, y de los celos de otros. «No querer ser menos que el vecino» es una manera
educada de llamarlo; de manera más precisa deberíamos llamarlo codicia, envidia, avidez.
El deseo llega a hacerse tan poderoso que la gente hará casi lo que sea para dar satisfacción
a sus codicias. Tardan en aprender que el verdadero placer no se encuentra de esta manera,
sino en el contentamiento con el alimento y el vestido (1 Ti. 6:8).
La oración es el enfoque adecuado para este problema. «No discutas. No pelees. Ora.»
Dice Santiago: No tenéis lo que deseáis, porque no pedís. En lugar de llevar estas cosas al
Señor en oración, intentamos conseguir lo que queremos mediante nuestros propios
esfuerzos. Si queremos algo que no tenemos, deberíamos pedírselo al Señor. Si lo pedimos
y la oración no recibe respuesta, ¿qué entonces? Significa sencillamente que nuestros
motivos no son puros. No queríamos estas posesiones para la gloria de Dios ni para bien de

nuestros semejantes. Las queríamos para nuestro goce egoísta. Las queríamos para
satisfacer nuestros apetitos naturales. Dios no ha prometido dar respuesta a estas oraciones.
¡Qué profunda lección de psicología tenemos en esos tres versículos! Si los hombres se
contentasen con lo que Dios les ha dado, ¡cuántos abrumadores conflictos y agitaciones se
evitarían! Si amásemos al prójimo como a nosotros mismos y estuviésemos más
interesados en compartir que en adquirir, ¡cuánta paz resultaría! Si siguiésemos el
mandamiento del Salvador de dejarlo todo en lugar de acumular, de atesorar en el cielo y
no en la tierra, ¡cómo cesarían las contiendas!
4:4 Santiago condena el amor desordenado por las cosas materiales como adulterio
espiritual. Dios quiere que le amemos primero y por encima de todo. Cuando amamos las
cosas efímeras de este mundo, le estamos siendo infieles.
La codicia es una forma de idolatría. Significa que deseamos intensamente lo que Dios
no quiere que tengamos. Eso significa que hemos levantado ídolos en nuestros corazones.
Valoramos las cosas materiales por encima de la voluntad de Dios. Por tanto, la codicia es
idolatría, y la idolatría es infidelidad espiritual al Señor.
El espíritu mundano es asimismo enemistad contra Dios. El mundo no significa el
planeta sobre el que vivimos, ni el mundo de la naturaleza a nuestro alrededor. Es el
sistema que el hombre ha edificado para sí mismo en su esfuerzo por dar satisfacción a la
concupiscencia de los ojos, a la concupiscencia de la carne y a la soberbia de la vida. En
este sistema no hay lugar para Dios ni para Su Hijo. Puede que se trate del mundo del arte,
la cultura, la educación, la ciencia, incluso del de la religión. Pero se trata de una esfera en
la que el nombre de Cristo es visto con desagrado, e incluso prohibido. excepto,
naturalmente como una formalidad vacía. Es, en resumen, el mundo de la humanidad fuera
de la esfera de la verdadera iglesia. Ser amigo de este sistema es ser enemigo de Dios. Fue
este mundo el que crucificó al Señor de la vida y de la gloria. De hecho, fue el mundo
religioso el que jugó el papel clave en darle muerte. ¡Cuán impensable que los creyentes
quieran jamás andar junto con el mundo que dio muerte a su Salvador!
4:5 El versículo 5 es uno de los más difíciles en esta Epístola: ¿O pensáis que la
Escritura dice en vano: El Espíritu que él ha hecho habitar en nosotros nos anhela
celosamente?
La primera dificultad es que Santiago parece estar citando del AT, pero que estas
palabras no se encuentran en ninguna parte en el AT, ni siquiera en los libros apócrifos.
Hay dos posibles explicaciones. Primero, aunque no se encuentran las palabras literales en
el AT, Santiago puede haberlas citado como dando la enseñanza general de la Escritura. La
segunda solución al problema la da la R.V. En la Versión Revisada inglesa el versículo se
divide en dos preguntas: «¿O creéis que la Escritura habla en vano? ¿Anhela para envidia el
espíritu que él hizo morar en nosotros?» Aquí, el pensamiento es que al condenar el espíritu
mundano, la Biblia no habla en vano.
La segunda dificultad principal del versículo 5 es el significado de la segunda parte del
versículo. El problema reside en si el espíritu es el Espíritu Santo (como en la RVR77) o el
espíritu de apasionados celos. Si es lo primero lo que se quiere comunicar, entonces el
pensamiento es que el Espíritu Santo a quien Dios hizo morar en nosotros no origina la
codicia y los celos que provocan las luchas; más bien, nos anhela con celo para que nos
consagremos enteramente a Cristo. Si lo que se quiere significar es lo último, entonces el
significado es que el espíritu que mora en nosotros, esto es, el espíritu de codicia y envidia,
es la causa de toda nuestra infidelidad hacia Dios.

4:6 Pero él da mayor gracia. En los primeros cinco versículos hemos podido ver cuán
maligna puede ser la vieja naturaleza del creyente. Ahora aprendemos que no se nos deja
para que hagamos frente a las codicias de la carne con nuestras propias fuerzas. Gracias a
Dios, él da mayor gracia o fuerza siempre que sea necesaria (He. 4:16). Él ha prometido:
«… como tus días serán tus fuerzas» (Dt. 33:25).
Mayor gracia Él da, al agravarnos la carga,
Si es duro el trabajo, Él da fuerza eficaz;
Con cada aflicción Dios da misericordia,
Y en todo conflicto es nuestra célica paz.
Annie Johnson Flint
Para demostrar que Dios da la gracia conforme es necesaria, Santiago cita Proverbios
3:34, pero aquí se añade el pensamiento de que esta gracia ha sido prometida a los
humildes. Dios resiste a los soberbios, pero no puede resistir ante un espíritu quebrantado.
4:7 En los vv. 7–10, encontramos seis pasos que seguir cuando hay un verdadero
arrepentimiento. Santiago ha estado clamando contra los pecados de los santos. Sus
palabras han traspasado nuestros corazones como dardos de convicción. Han caído como
centellas procedentes del trono de Dios. Nos damos cuenta de que Dios nos ha estado
hablando a nosotros mismos. Nuestros corazones se han doblado bajo la influencia de Su
palabra. Pero ahora la cuestión es: «¿Qué haremos?».
Lo primero que debemos hacer es someternos a Dios. Esto significa que debemos
sujetarnos a Él, listos para escucharle y obedecerle. Hemos de ser tiernos y contritos, no
orgullosos y duros de cerviz. Asimismo hemos de resistir al diablo. Lo hacemos cerrando
nuestros oídos y corazones a sus sugerencias y tentaciones. Lo hacemos también
empleando las Escrituras como la Espada del Espíritu para repelerle. Si le resistimos, huirá
de nosotros.
4:8 Luego, debemos acercarnos a Dios. Debemos hacerlo por oración. Debemos acudir
a Él con una oración importuna, creyente, diciéndole todo lo que tenemos en nuestros
corazones. Al acercarnos así a Él, veremos que Él se acercará a nosotros. Nosotros
pensábamos que Él estaría lejos de nosotros a causa de nuestra carnalidad y mundanalidad,
pero cuando nos acercamos a Él, nos perdona y nos restaura. El cuarto paso es: Pecadores,
limpiad las manos; y vosotros los de doble ánimo, purificad vuestros corazones. Las
manos hablan de nuestras acciones, y los corazones representan nuestros motivos y deseos.
Nos limpiamos las manos y purificamos nuestros corazones por medio de la confesión y
del abandono de nuestros pecados, tanto los externos como los internos. Como pecadores,
necesitamos confesar las malas acciones; como personas de doble ánimo, tenemos que
confesar nuestros motivos mezclados.
4:9 La confesión debería ir acompañada de un profundo dolor por el pecado. Afligíos, y
lamentad, y llorad. Que vuestra risa se convierta en llanto, y vuestro gozo en tristeza.
Cuando Dios nos visita con convicción de pecado, no es momento de frivolidades. Más
bien es momento de postrarnos delante de Él y de lamentarnos por nuestra pecaminosidad,
impotencia, frialdad y esterilidad. Deberíamos humillarnos y llorar por nuestro
materialismo, secularismo y formalismo. Tanto en lo interior como en lo exterior
deberíamos manifestar el fruto de un piadoso arrepentimiento.
4:10 Finalmente, deberíamos humillarnos delante del Señor. Si tomamos con honradez
nuestro puesto en el polvo a Sus pies, Él nos exaltará a su debido tiempo.

Así, pues, es como deberíamos responder cuando el Señor nos expone a nosotros
mismos. Pero demasiadas veces no es éste el caso. A veces, por ejemplo, estamos en una
reunión y Dios nos habla fuerte al corazón. Somos movidos por el momento, y llenos de
buenas resoluciones. Pero cuando termina la reunión, la gente se dedica a una conversación
animada y trivial. Toda la atmósfera del servicio queda dispersada, se disipa el poder, y
queda apagado el Espíritu de Dios.
4:11–12 El siguiente pecado que afronta Santiago es el de un espíritu criticón, o hablar
mal contra el hermano. Alguien ha sugerido que hay aquí tres preguntas que deberíamos
contestar antes de darnos a criticar a otros: ¿Qué bien hace a tu hermano? ¿Qué bien te hace
a ti mismo? ¿Qué gloria para Dios hay en ello?
La ley regia del amor dice que deberíamos amar a nuestro prójimo como a nosotros
mismos. Por tanto, hablar mal contra un hermano, o juzgar sus motivos, es lo mismo que
hablar contra esta ley y condenarla como carente de valor. Quebrantar una ley
deliberadamente es tratarla con menosprecio y desdén. Es lo mismo que decir que la ley no
es buena y que no vale la pena obedecerla. «El que rehúsa obedecer está diciendo
tácitamente que aquello no debería ser ley.» Ahora bien, esto pone a aquel que habla mal
del hermano en la extraña posición de ser un juez en lugar de aquel que ha de ser juzgado.
Se presenta como superior a la ley en lugar de estar sujeto a la misma. Pero sólo Dios es
superior a la ley; Él es Aquel que la dio y Aquel que juzga por ella. Entonces, ¿quién osa
usurpar el puesto de Dios y juzgar al otro?
4:13 El siguiente pecado que denuncia Santiago es planificar de una manera
autoconfiada y jactanciosa en independencia de Dios (vv. 13–16). Presenta a un negociante
que tiene un plan completo para el futuro. Observemos los detalles. Ha pensado en el
tiempo (hoy o mañana); el personal (nosotros); el lugar (a tal ciudad); la duración
(estaremos allá un año); la actividad (traficaremos); y el resultado anticipado
(ganaremos). ¿Qué es lo que está ausente de esta descripción? Ni una vez introduce a Dios
en sus actividades. En la vida es necesario hacer algunos planes para el futuro, pero hacerlo
de una manera voluntarista es pecaminoso. Decir «Haremos» o «Haré» es la esencia del
pecado.
Observemos, por ejemplo, las declaraciones categóricas de Lucifer en Isaías 14:13, 14:
«Subiré al cielo; por encima de las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte de la
Reunión me sentaré, en el extremo norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré
semejante al Altísimo».
4:14 Es un error planificar como si mañana fuese cosa cierta. «No digas… mañana»
(Pr. 3:28). No sabemos lo que será el mañana. Nuestras vidas son tan frágiles e
impredecibles como «un penacho de humo» (JPB).
4:15 Dios debería ser consultado en todos nuestros planes, y los deberíamos hacer
contando con Su voluntad. Deberíamos vivir y hablar con la conciencia de que nuestros
destinos están en Sus manos. Deberíamos decir: Si el Señor quiere, viviremos y haremos
esto o aquello. Así, en el libro de los Hechos, encontramos al Apóstol Pablo diciendo:
«Pero volveré otra vez a vosotros, si Dios quiere» (18:21), y en 1 Corintios 4:19 escribió:
«Pero iré pronto a vosotros, si el Señor quiere». A veces los cristianos emplean las letras
«D.V.» para expresar esta conciencia de que dependen de Dios. Estas letras son las iniciales
de dos palabras latinas, Deo volente, que significan: Dios queriendo.
4:16 Pero ahora os jactáis en vuestras fanfarronadas, escribe Santiago. Los
cristianos se enorgullecían de sus planes jactanciosos para el futuro. Eran arrogantes en su
confianza de que nada interferiría en su programación de tiempo. Actuaban como si fuesen

los dueños de su propio destino. Toda jactancia semejante es mala, porque excluye a
Dios.
4:17 El pecado está, pues, en aquel que sabe hacer lo bueno y no lo hace. En este
contexto, hacer lo bueno es incluir a Dios en cada aspecto de nuestras vidas, vivir cada
momento en dependencia de Él. Si sabemos que debemos hacer esto, y no lo hacemos,
evidentemente estamos pecando. Claro, este principio es de más amplia aplicación. En
todas las áreas de la vida, la oportunidad para hacer lo bueno nos hace responsables de
hacerlo. Si sabemos lo que es bueno, estamos en la obligación de vivir bajo esta luz. Dejar
de hacer lo bueno es pecado contra Dios, contra nuestro prójimo, y contra nosotros
mismos.
En el capítulo 4, Santiago nos ha puesto a prueba tocante a la codicia y al conflicto, y
tocante a planificar sin consultar con el Señor. Por ello, hagámonos las siguientes
preguntas: ¿Estoy continuamente deseoso de conseguir más cosas, o estoy contento con lo
que tengo? ¿Siento envidia de los que tienen más que yo? ¿Oro antes de comprar? Cuando
Dios me habla, ¿me someto, o me resisto? ¿Hablo contra mis hermanos? ¿Hago planes sin
consultar con el Señor?
IX. LOS RICOS Y SU VENIDERO REMORDIMIENTO
(5:1–6)
En una de las secciones más escrutadoras y punzantes de su carta, Santiago ahora lanza
una denuncia contra los pecados de los ricos. Sus palabras caen como golpes de mazo,
duras e implacables. De hecho, la denuncia es tan fuerte que pocas veces se predica en base
de estos versículos.
Aquí vemos a Santiago en el papel de profeta de la justicia social. Clama en contra de la
negligencia de los ricos de emplear su dinero para el alivio de la necesidad humana.
Condena a los que se han enriquecido explotando a sus obreros. Reprende el empleo de las
riquezas para el capricho propio y para la vida lujosa. Finalmente, exhibe a los ricos como
arrogantes opresores de los justos.
5:1 Primero convoca a los ricos a llorar y a aullar a causa de las miserias que están a
punto de sobrevenirles. Pronto se encontrarán con Dios. Luego se sentirán llenos de
vergüenza y de remordimiento. Verán que han sido mayordomos infieles. Se lamentarán
por las oportunidades que han perdido. Llorarán por su codicia y egoísmo. Se verán
culpables de prácticas injustas contra sus empleados. Se darán cuenta de lo pecaminoso de
buscar la seguridad en las cosas materiales y no en el Señor. Y derramarán amargas
lágrimas por la manera en que se han gozado hasta el hartazgo. Santiago menciona cuatro
pecados capitales de los ricos. El primero es la acumulación de riqueza.
5:2 «Vuestros más ricos bienes se han echado a perder», dice Santiago; «vuestro
atiborrado guardarropa está comido por la polilla; vuestro oro y vuestra plata están
empañados. Sí, su mismo empañamiento será evidencia de vuestra malvada acumulación y
os encogeréis de todo ello como si estuviese al rojo vivo» (JBP).
La Biblia no dice en ningún lugar que ser rico sea pecado. Una persona, por ejemplo,
podría heredar una fortuna de la noche a la mañana, y desde luego no ha cometido ningún
pecado al hacerse rico así. Pero la Biblia sí enseña que es malo acumular riquezas. El Señor
Jesús prohibió de manera expresa la acumulación de riqueza. Dijo: «No alleguéis tesoros en
la tierra, donde la polilla y el orín corroen, y donde los ladrones horadan y hurtan; sino

allegaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corroen, y donde los ladrones no
horadan ni hurtan. Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón» (Mt. 6:19–
21).
Santiago habla de la riqueza en cuatro formas: riquezas, ropas, oro y plata. En los
tiempos de la Biblia, la riqueza se contaba a menudo en términos de grano, aceite, y otros
productos: ropas, oro y plata. Quizá cuando Santiago dice: Vuestras riquezas se han
podrido, se refiere a que el grano se había agusanado y a que el aceite se había vuelto
rancio. El argumento es que esas cosas habían sido acumuladas hasta el punto en que se
habían echado a perder. Podrían haber sido empleadas para alimentar a los hambrientos;
ahora no valen para nada. Vuestras ropas están comidas de polilla, dice. Esto no le
sucede a las ropas que se usan de manera regular. Pero cuando el guardarropa está tan lleno
de ropas que se usan de manera muy infrecuente, quedan sujetas al ataque de las polillas.
Para Santiago, es moralmente malo acumular ropas de esta manera cuando a tantas
personas en el mundo les hacen falta desesperada.
5:3 Vuestro oro y plata se han enmohecido; y su moho testificará contra vosotros,
y devorará vuestras carnes como fuego, prosigue luego. El oro y la plata no se oxidan,
pero sí que se empañan y decoloran, y bajo desfavorables condiciones de almacenamiento
podrían llegar a ser objeto de corrosión. En lugar de hacer trabajar su dinero para alimentar
a los hambrientos, vestir a los desnudos, proveer medicinas para los enfermos y extender el
evangelio, los ricos estaban ahorrando su dinero para «días malos». No servía de beneficio
para nadie, y finalmente se enmohecía.
El moho, que es manifestación de falta de uso y de decaimiento, será un testimonio
condenatorio contra los ricos. Si esto era cierto respecto de los ricos en tiempos de
Santiago, ¿cuánto más cierto no será de los creyentes en nuestro tiempo? ¿Cuál no será
nuestra condenación si hemos tenido los medios para esparcir el evangelio y hemos
descuidado emplearlos? ¿Si hemos acumulado cosas materiales cuando podrían haber sido
usadas en la salvación de las almas? La expresión su moho … devorará vuestras carnes
como fuego significa que su negligencia al no emplear sus riquezas para el bien de los
demás causaría en ellos el más agudo sufrimiento y remordimiento. Cuando sus ojos
queden finalmente abiertos a la crueldad de su egoísmo y de su codicia (joyas costosas,
elegantes ropas, casas lujosas, autos ostentosos), será para ellos una experiencia candente,
abrasadora.
5:4 El segundo pecado que ataca Santiago es la adquisición de riquezas por no pagar los
salarios justos. Los obreros que han cosechado las tierras se veían privados de su justo
salario. Aunque los obreros pudiesen protestar, se veían imposibilitados de obtener lo que
les pertenecía. No tenían a nadie en la tierra que abogase por su causa con éxito. Sin
embargo, sus clamores habían sido oídos por el Señor de los ejércitos. Aquel que dirige
los ejércitos de los cielos es fuerte para actuar en favor de las pisoteadas masas de la tierra.
El Señor Dios Omnipotente las ayudará y vengará. Así, la Biblia condena no sólo la
acumulación de riquezas, sino también su adquisición por medios deshonestos. Además del
pecado de pagar salarios inadecuados, Santiago podría también haber mencionado la
falsificación de las declaraciones tributarias, la falsificación de pesos y medidas, el soborno
de inspectores locales u otros funcionarios, la falsa publicidad, y la falsificación de cuentas
de gastos.
5:5 Luego Santiago denuncia la lujosa vida de los ricos. Joyas caras, elegantes vestidos,
comidas suntuosas y hogares como palacios: ¿cómo podían malgastar su dinero en el yo
cuando había multitudes con necesidades desesperadas? O para traerlo a nuestros propios

días, ¿cómo justificamos la riqueza y extravagancia de la iglesia y del pueblo cristiano?
Vivimos en un mundo donde miles de seres mueren a diario de hambre. Más de la mitad de
la población del mundo nunca ha oído hablar del Señor Jesucristo. En un mundo así, ¿cómo
podemos justificar nuestros autos deportivos, limusinas, lanchas rápidas? ¿Cómo podemos
gastar el dinero del Señor en hoteles lujosos, en restaurantes selectos, en cualquier forma de
caprichos personales? La clara enseñanza de las Escrituras, la abrumadora necesidad del
mundo, el ejemplo del Salvador y el simple instinto de la misma compasión nos dicen que
está mal vivir con comodidad, lujo y holganza mientras haya una sola alma que no haya
oído el evangelio.
Los que viven en deleite y se dan al placer desenfrenado son asemejados a los que
alimentan sus corazones como en día de matanza —a animales, que se alimentan a sí
mismos justo antes de su degüello, o a soldados que se pasan el tiempo lanzados a adquirir
botín mientras otros mueren a su alrededor.
5:6 La última acusación contra los ricos es que han condenado y dado muerte al
justo, y que él no ha hecho resistencia. Algunos creen que este justo es el Señor Jesús. Sin
embargo, Su muerte fue provocada más bien por los religiosos que por los ricos.
Probablemente sea mejor pensar en el justo como representando a los inocentes en general.
Santiago está pensando en la manera ruda y arrogante con que característicamente los ricos
se han comportado para con sus subordinados. Los han condenado mediante falsas
acusaciones, con lenguaje duro y amenazas. Los han matado, quizá no de manera directa,
pero abrumándolos de trabajo y pagándoles insuficientemente. Los inocentes no han
ofrecido resistencia. Protestar podría haber resultado en adicionales brutalidades, o el
despido de su trabajo.
X. EXHORTACIÓN A LA PACIENCIA (5:7–12)
5:7 Santiago se vuelve ahora a los creyentes que estaban sufriendo opresión, y los
alienta a tener paciencia. El motivo de la paciencia es la venida del Señor. Esto puede
referirse bien al Arrebatamiento, bien a la venida de Cristo a reinar. Ambas cosas se
emplean en el NT como incentivos para soportar con paciencia.
El labrador ilustra la necesidad de paciencia. No recoge el mismo día que planta.
Existe un largo periodo de espera. Primero ha de venir la lluvia temprana, que hace
germinar la semilla. Luego, al final de la estación, hay la lluvia tardía, necesaria para
llevar la cosecha a su punto final. Algunos ven en esta referencia a la lluvia temprana y la
tardía una promesa de que las bendiciones de Pentecostés al comienzo de la Era de la
Iglesia se repetirán antes del Regreso del Señor; pero el tenor general de las Escrituras del
Nuevo Testamento parecen desalentar esta expectativa. Sin embargo, no hay nada que
prohíba esperar a un fiel remanente de creyentes llenos de fervor para con Dios y dados a la
evangelización mundial. ¿Qué mejor manera de dar la bienvenida al Salvador que viene?
5:8 Los males de la tierra serán rectificados cuando el Señor vuelva. Así, Su pueblo
debería tener paciencia, como el labrador. Sus corazones deberían quedar afianzados con
la certidumbre de Su venida.
5:9 Durante los tiempos de persecución y angustia no es insólito que las víctimas se
vuelvan las unas contra las otras. Es un rasgo curioso de la naturaleza humana que en
tiempos de presión acumulamos ira contra los que más amamos. De ahí esta advertencia:
Hermanos, no os quejéis unos contra otros, para que no seáis juzgados. Este versículo

es un aviso para los siervos del Señor trabajando juntos bajo circunstancias difíciles. No
deberíamos permitir que crezca el resentimiento. A fin de cuentas, ¡el juez está ya a las
puertas! Él conoce nuestros pensamientos. Pronto estaremos ante el Tribunal de Cristo
para dar cuentas. No deberíamos juzgar, para no ser juzgados.
5:10 Los profetas del AT son presentados aquí como ejemplo de aflicción y de
paciencia. Observemos que la aflicción precede a la paciencia. «La tribulación produce
paciencia» (Ro. 5:3). Como se ha explicado, la paciencia, en el NT, significa fortaleza o
firmeza. Debido a su fidelidad en declarar la palabra del Señor, los profetas fueron
perseguidos de manera implacable. Pero se mantuvieron firmes, «como viendo al invisible»
(He. 11:27, 32–40).
5:11 Miramos atrás a profetas como Isaías, Jeremías y Daniel con enorme respeto. Los
honramos por sus vidas llenas de celo y devoción. En este sentido, los llamamos
bienaventurados (RVR). Estamos de acuerdo en que ellos tenían razón y que el mundo
estaba en un error. Bien, deberíamos recordar que pasaron por grandes pruebas y
aflicciones, y que soportaron con paciencia. Si queremos ser bienaventurados, es sólo
razonable llegar a la conclusión de que seremos llamados a compartir lo mismo.
Job es un excelente ejemplo de paciencia o fortaleza. Bien pocos hombres en la
historia del mundo habrán sufrido pérdidas tan grandes en tan poco tiempo como Job. Pero
nunca maldijo a Dios ni se apartó de Él. Al final, su paciencia fue recompensada. Dios se
reveló, como siempre lo hace, como muy misericordioso y compasivo.
Si no conociésemos lo que Santiago denomina el fin que vino del Señor (V.M.) (el
resultado final al que el Señor hace que las cosas vayan), podríamos sentirnos tentados a
envidiar a los malos. Asaf sintió celos al ver la prosperidad de los malvados (Sal. 73:3–17).
Cuanto más pensaba acerca de ello, tanto más confuso se sentía. Entonces fue al santuario
de Dios y comprendió el fin de ellos. Esto disipó toda su envidia. David tuvo la misma
experiencia. En el Salmo 17:15 describe la porción del creyente en la vida venidera. En
vista de esto, al creyente le conviene mantenerse firme. En el caso de Job, el fin que vino
del Señor era que Dios le dio el doble de lo que había tenido antes.
5:12 La impaciencia en tiempos de prueba se manifiesta también en los juramentos.
Aquí no es cuestión de un habla soez, ni primariamente de maldecir. Tampoco se refiere a
dar juramento ante un tribunal. La práctica que aquí se prohíbe es el uso irreflexivo del
Nombre del Señor o de cualquier otro nombre para dar testimonio de la veracidad de lo que
uno dice. El cristiano no tendría por qué jurar por nadie ni por nada, ni en el cielo ni en la
tierra. Los que le conocen tendrían que poder depender del hecho de que su sí significa sí,
y de que su no significa no.
Este pasaje podría aplicarse también como prohibición de expresiones innecesarias
como «por el cielo», «que Dios me confunda», «voto al chápiro verde», y otros juramentos
disimulados, o usar «diez» en juramentos (como sucedáneo de «Dios»).
Para que no caigáis bajo juicio (o hipocresía, NKJV margen), nos dice Santiago, es
posible que pensando en el tercer mandamiento: «No tomarás el nombre de Jehová tu Dios
en vano; porque no dará por inocente Jehová a quien toma su nombre en vano» (Éx. 20:7).
XI. LA ORACIÓN Y LA SANIDAD DE LOS ENFERMOS
(5:13–20)

El tema de los versículos finales de la Epístola es la oración. Esta palabra aparece siete
veces, bien como nombre, bien como verbo.
5:13 En cada circunstancia de la vida, tendríamos que acudir al Señor en oración.
Cuando tenemos problemas, deberíamos allegarnos a Él con fervorosas peticiones. En
tiempos de regocijo, deberíamos elevar nuestro corazón a Él en alabanza. Él quiere ser
introducido en todos los aspectos cambiantes de nuestras vidas.
Deberíamos considerar a Dios como la primera gran Causa de todo lo que nos viene en
la vida. No deberíamos contemplar lo que Rutherford designó como «el confuso giro de las
ruedas de las causas segundas». Conducente a la derrota permitirnos ser víctimas de las
circunstancias o esperar a que nuestras circunstancias cambien. No deberíamos ver otra
mano que la Suya.
Ésta es una de las porciones más disputadas de la Epístola, y quizá de todo el NT. Nos
trae cara a cara con el puesto de la sanidad en la vida del creyente hoy.
Antes de considerar estos versículos con detalle, será de utilidad repasar lo que la Biblia
nos enseña acerca de enfermedad y sanidad.
LA SANIDAD DIVINA
1. Los cristianos concuerdan en que toda enfermedad es, de un modo general, el
resultado del pecado en el mundo. Si el pecado no hubiese entrado nunca, no habría
enfermedad.
2. A veces, la enfermedad es un resultado directo del pecado en la vida de la persona.
En 1 Corintios 11:30 leemos sobre ciertos corintios que estaban enfermos porque
participaban de la Cena del Señor sin juzgar el pecado en sus vidas, esto es, sin
confesarlo y dejarlo.
3. No toda enfermedad es un resultado directo del pecado en la vida de la persona.
Job estuvo enfermo a pesar de que era un hombre sumamente recto (Job 1:8). El ciego
de nacimiento no estaba sufriendo por pecados que hubiese cometido (Jn. 9:2, 3).
Epafrodito estuvo enfermo a causa de su infatigable actividad en la obra del Señor (Fil.
2:30). Gayo estaba espiritualmente sano, pero aparentemente no estaba bien en lo físico
(3 Jn. 2).
4. A veces, la enfermedad es resultado de una actividad satánica. Fue Satanás quien
hizo que el cuerpo de Job quedase cubierto de úlceras (Job 2:7). Fue Satanás quien tenía
impedida a la mujer en Lucas 13:10–17 de modo que estaba doblada sin poder
enderezarse: «A quien Satanás tuvo atada durante dieciocho años» (13:16). Pablo tenía
una dolencia física causada por Satanás. La llamaba «una espina en mi carne, un
mensajero de Satanás que me abofetee» (2 Co. 12:7).
5. Dios puede sanar, y lo hace. En un sentido muy real, toda sanidad es divina. Uno
de los nombres de Dios en el AT es Jehová-Rofeka —Jehová tu sanador (Éx. 15:26)—.
Deberíamos reconocer a Dios en cada caso de sanidad.
Es evidente por la Biblia que Dios emplea diferentes medios para sanar. Algunas
veces Él sana por medio de procesos corporales naturales. Él ha puesto en el cuerpo
humano unos inmensos poderes de recuperación. Los médicos saben que la mayoría de
dolencias están mitigadas por la mañana. A veces Él sana por medio de medicinas. Pablo
aconsejó a Timoteo, por ejemplo: «Usa de un poco de vino por causa de tu estómago» (1
Ti. 5:23). A veces sana por medio de «la liberación de los temores, resentimientos,
ansiedades y culpas subyacentes». A veces sana por medio de médicos y cirujanos.
Jesús enseñó explícitamente que los enfermos necesitan de médico (Mt. 9:12). Pablo se
refirió a Lucas como «el médico amado» (Col. 4:14), lo que ciertamente es un

econocimiento de la necesidad de médicos entre los cristianos. Dios usa doctores en el
ministerio de la sanidad. Como dijo Paré, el famoso cirujano francés: «El cirujano limpia y
venda la herida; Dios la sana».
6. Pero Dios también sana milagrosamente. Los Evangelios contienen muchas
ilustraciones referentes a esto. Sería incorrecto decir que Dios generalmente sana de este
modo, pero tampoco deberíamos decir que nunca lo hace. No hay nada en la Biblia para
desalentarnos a creer que Dios pueda sanar hoy de una manera milagrosa.
7. Sin embargo, debe quedar claro que sanar no siempre es la voluntad de Dios.
Pablo dejó a Trófimo enfermo en Mileto (2 Ti. 4:20). El Señor no sanó a Pablo de su
espina en su carne (2 Co. 12:7–10). Si siempre fuese voluntad de Dios sanar, ¡algunos
nunca envejecerían ni morirían!
8. Dios no ha prometido sanar en cada caso. Por consiguiente, la sanidad no es algo
que podamos exigirle. En Filipenses 2:27, la sanidad es presentada como una
misericordia, no como algo que tenemos derecho a esperar.
9. Aunque es cierto en un sentido general que la sanidad está en la «Expiación»,
todavía no nos han sido dadas todas las bendiciones que pertenecen a la Expiación. Por
ejemplo, la redención del cuerpo está incluida en la obra de Cristo para nosotros, pero no
la recibiremos hasta que Cristo venga a por Sus santos (Ro. 8:23). En aquel momento
quedaremos total y finalmente sanados de todas las dolencias.
10. No es verdad que no ser sanado indique una carencia de fe. Si así fuera,
significaría que algunos vivirían indefinidamente; pero no es así. Pablo, Trófimo y Gayo no
fueron sanados, y sin embargo su fe era recia y activa.
5:14–15 Volviendo a Santiago 5, vemos lo bien que concuerda con lo que enseña el
resto de la Biblia acerca de la sanidad:
¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren
sobre él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al
enfermo, y el Señor lo levantará; y si ha cometido pecados, le serán perdonados.
Si éstos fuesen los únicos versículos en la Biblia sobre la sanidad, podríamos suponer
que un cristiano podría tener la certidumbre de la sanidad de toda enfermedad que le
sobrevenga en su vida, si cumple las condiciones mencionadas. Sin embargo, ya hemos
visto que no es siempre la voluntad de Dios sanar. Por ello, nos vemos llevados a la
conclusión de que Santiago no está refiriéndose a todas las formas de enfermedad, sino sólo
a ciertas formas, esto es, una enfermedad resultado de ciertas circunstancias específicas. La
clave para comprender este pasaje se encuentra en las palabras: Y si ha cometido pecados,
le serán perdonados. La sanidad en esta sección está relacionada con el perdón de
pecados.
Aquí tenemos a un hombre que ha cometido algún pecado, quizá afectando al
testimonio de la iglesia local. Poco después es azotado por una enfermedad. Se da cuenta de
que su enfermedad es resultado directo de su pecado. Dios lo está disciplinando para
devolverlo a la comunión. Se arrepiente del pecado y lo confiesa a Dios. Pero por cuanto el
pecado también ha afectado al testimonio público de la asamblea, llama a los ancianos y
les hace también a ellos una plena confesión. Ellos oran sobre él, ungiéndole con aceite en
el nombre del Señor. Esta oración de fe salva al enfermo, y el Señor lo levantará. Es
una promesa concreta del Señor que allí donde la enfermedad es un resultado directo del
pecado, y cuando este pecado es confesado y dejado de la manera descrita, el Señor sanará.
Alguien dirá: «¿Cómo sabemos que alguien ha cometido pecados y que ha sido llevado
al arrepentimiento y a la confesión?». La respuesta es que la parte final del versículo 15

habla acerca de sus pecados y de que le son perdonados. Y sabemos que los pecados son
perdonados sólo como resultado de la confesión (1 Jn. 1:9).
Alguien más objetará: «No dice que ha cometido pecados; dice: si ha cometido
pecados». Cierto, pero todo el contexto tiene que ver con la confesión de los pecados y la
restauración de un recaído. Observemos lo siguiente: «Confesaos vuestras faltas unos a
otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados». La sequía mencionada en los
versículos 17 y 18 fue un juicio de Dios sobre Israel debido al pecado. Fue levantado
después que se volvieron al Señor, reconociéndolo como el verdadero Dios (1 R. 18:39).
Los versículos 19 y 20 tratan claramente acerca de la restauración de un recaído, como
veremos.
Todo el contexto de Santiago 5:13–20 implica que la sanidad prometida por Dios es
para una persona cuya enfermedad resulta del pecado, y que confiesa el pecado a los
ancianos. La responsabilidad de los ancianos es que oren sobre él, ungiéndole con aceite.
Algunos interpretan el aceite aquí como significando el uso de medios medicinales, por
cuanto el aceite era una forma de medicina en los tiempos en que Santiago escribía (Lc.
10:34). Otro punto de vista es que lo que se significa es el uso ritual del aceite. Este punto
de vista queda fortalecido por las palabras en el nombre del Señor. En otras palabras: la
unción debía hacerse con Su autoridad y en obediencia a Su palabra. El aceite era a veces
empleado por los apóstoles al efectuar curas milagrosas (Mr. 6:13). El poder sanador no
estaba en el aceite, sino que el aceite simbolizaba el Espíritu Santo en Su ministerio de
sanidad (1 Co. 12:9).
Algunos objetarán que el uso ritual del aceite no es consecuente con la Edad de la
Gracia, con su desvalorización de las ceremonias y de los ritos. Sin embargo, empleamos el
pan y el vino como símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo, y empleamos el agua en el
bautismo. Asimismo, las mujeres se cubren en la asamblea como símbolos de su
sometimiento al hombre. Entonces, ¿por qué hemos de objetar al uso ritual del aceite?
Como respuesta a la oración de fe, Dios sanará al enfermo. Es una oración de fe
porque se basa en las promesas de la palabra de Dios. No se trata en absoluto de la cantidad
de fe que tengan los ancianos, o de la cantidad de fe que tenga la persona enferma. Los
ancianos pueden orar con total certidumbre pues Dios ha prometido levantar al hombre
cuando se hayan cumplido plenamente las condiciones descritas.
Así, para recapitular, creemos que los vv. 14 y 15 se aplican a un caso en el que una
persona está enferma como resultado directo de algún pecado. Cuando se da cuenta de esto
y se arrepiente, debería llamar a los ancianos de la asamblea, y hacer una plena confesión
ante ellos. Ellos deberían entonces orar sobre él, ungiéndole con aceite en el nombre del
Señor. Pueden orar con fe por su recuperación, por cuanto Dios aquí promete sanar al
enfermo.
5:16a Confesaos vuestras faltas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis
sanados. Una lectura superficial de esta declaración podría dar la impresión de que
debemos contar a los demás todo acerca de nuestros pecados secretos. ¡Pero esto no es en
absoluto lo que aquí se está diciendo! Santiago se refiere a que cuando pecamos contra
alguien, deberíamos estar dispuestos a confesar este pecado a la persona a la que hemos
dañado.
También deberíamos orar unos por otros. En vez de guardar rencor y dejar amontonar
los resentimientos, deberíamos mantenernos en comunión con otros mediante la confesión
y la oración.

La sanidad física está vinculada con la restauración física. Observemos cómo Santiago
vincula la confesión, la oración y la sanidad. Es una clara indicación de la vital relación
entre lo físico y lo espiritual. El hombre es un ser tripartito: espíritu, alma y cuerpo (1 Ts.
5:23). Lo que afecta a una parte de él afecta a todas sus partes. En el AT, el sacerdote era
también el médico. Era él quien diagnosticaba la lepra, y era él quien la pronunciaba
sanada, por ejemplo. Al combinar así los oficios de sacerdote y médico en una persona, el
Señor indicaba el estrecho vínculo entre el espíritu y el cuerpo.
El campo de la medicina psicosomática reconoce este vínculo e investiga los problemas
personales que pudiesen estar causando problemas físicos. Pero la medicina moderna no
tiene el remedio para el pecado. La liberación de la culpa, contaminación, poder y pena del
pecado sólo pueden venir sobre la base de la sangre de Cristo, y por la confesión a Dios y a
los hombres. Con mayor frecuencia de lo que queremos admitir, las enfermedades son
causadas por el pecado —pecados como la glotonería, la ansiedad, la ira y un espíritu
implacable, la intemperancia, los celos, el egoísmo y la soberbia—. El pecado en la vida
trae enfermedades y a veces la muerte (1 Co. 11:30). Deberíamos confesar y dejar el
pecado en cuanto nos damos cuenta de que ha entrado en nuestras vidas. Todos los pecados
deberían ser confesados a Dios. Además, los pecados cometidos contra otras personas
deberían ser también confesados a ellas. Es vital para nuestra salud espiritual y bueno para
nuestra salud física.
5:16b–18 Hay un poder enorme el que está disponible a través de la oración ferviente
de un hombre bueno. ¿Recordáis a Elías? Era un hombre como nosotros, pero oró
fervientemente que no lloviese. De hecho, no cayó una gota de agua sobre la tierra durante
tres años y medio. Luego volvió a orar; los cielos dieron la lluvia, y la tierra brotó dando
vegetación como siempre (JBP).
Este incidente está registrado en 1 Reyes 17:1–19:10. Acab era rey de Israel en aquel
entonces. Por medio de su mujer Jezabel, se hizo adorador de Baal, y llevó a su pueblo a
esta vil forma de idolatría. «Acab [hizo] más que todos los reyes de Israel que reinaron
antes que él, para provocar la ira de Jehová Dios de Israel» (16:33). Fue como resultado
directo del pecado que sobrevino la sequía en Israel durante tres años y medio.
Luego Elías tuvo el famoso desafío con los sacerdotes de Baal en el Monte Carmelo.
Cuando cayó el fuego del Señor y consumió el holocausto, el altar y el agua, la gente quedó
convencida, y se volvieron al Señor. Otra vez oró Elías, y cesó la sequía. El ejemplo de
Elías nos es dado como aliento para que oremos por los que han pecado y se han apartado
de comunión con Dios. La oración eficaz del justo tiene mucha fuerza, o, como alguien
la ha parafraseado: «La oración de un hombre cuyo corazón es recto para con Dios obra
maravillas.» Para que no nos sintamos tentados a pensar que pertenecía a una creación más
excelsa que nosotros, Santiago nos recuerda que Elías era hombre con la misma clase de
frágil carne. Era un mero hombre, sujeto a las mismas debilidades y pasiones que los otros
hombres.
5:19–20 En los versículos precedentes hemos visto cómo los ancianos de la asamblea
son usados para la restauración de un santo que ha pecado. Y hemos visto a Elías usado en
la restauración (parcial y temporal) de una nación apartada de Dios. Ahora somos
exhortados a darnos a este ministerio de tan gran alcance.
El versículo 19 describe a un hermano cristiano que se ha extraviado de la verdad,
bien en doctrina, bien en práctica. Otro hermano hace de esto cuestión de oración ferviente
y creyente, y de esta manera amante le hace volver a la comunión con Dios y con sus
hermanos y hermanas en Cristo. ¡Cuán grande la significación de este ministerio! Primero,

salvará a su errante hermano de morir prematuramente bajo la mano disciplinadora de
Dios. En segundo lugar, cubrirá una multitud de pecados. Son perdonados y olvidados
por Dios. También son perdonados por los hermanos creyentes y velados de la mirada del
mundo exterior. Hoy necesitamos este ministerio. En nuestro celo por evangelizar a los
perdidos, quizá no prestamos la suficiente atención a aquellas ovejas de Cristo que se han
extraviado, yéndose del redil.
Una vez más Santiago ha estado aguijoneando nuestras conciencias con respecto a las
varias áreas de la vida cristiana. Por ejemplo, nos ha estado preguntando: ¿Estás
acumulando tesoros en la tierra? ¿Son totalmente honrados tus métodos en los negocios?
Por ejemplo, ¿tus declaraciones tributarias? ¿Vives lujosamente, o vives abnegadamente,
para que otros puedan llegar a conocer al Salvador? Cuando pecas contra alguna otra
persona, ¿estás dispuesto a ir a pedirle perdón? Cuando enfermas, ¿a quién contactas
primero: al médico o al Señor? Cuando ves que un hermano cae en pecado, ¿lo criticas o
intentas restaurarlo?
Y así llegamos al final de esta práctica y breve epístola. En ella hemos visto la fe puesta
a prueba. Hemos visto la fe probada por los problemas de la vida, por tentaciones impías,
por la obediencia a la palabra de Dios. El hombre que dice tener fe ha sido desafiado a que
la exhiba evitando la parcialidad o el esnobismo, y a demostrarla mediante una vida de
buenas obras. La realidad de la fe se ve en el habla de una persona. El creyente aprende a
rendir su lengua al señorío de Cristo. La verdadera fe va acompañada de verdadera
sabiduría; la vida de envidia y de altercados es cambiada por la de una piedad práctica.
La fe evita las pendencias, las luchas y los celos que surgen de la codicia y de la
ambición mundana. Evita un espíritu duro y crítico. Evita la autoconfianza que deja a Dios
de los planes de la vida. La fe soporta las pruebas por la manera en que gana y gasta su
dinero. A pesar de la opresión, manifiesta fortaleza y paciencia con vistas al Regreso del
Señor. Su modo de hablar es uniformemente honrado, no precisando de juramentos para dar
testimonio de lo que dice.
La fe acude a Dios en todas las cambiantes circunstancias de la vida. En la enfermedad,
busca causas espirituales. Por la confesión a Dios y a aquellos que han sido dañados, quita
estas posibles causas. Finalmente, la fe sale en amor y compasión hacia aquellos que se han
apartado.
Tu fe y la mía están a prueba cada día. ¿Cuál es el veredicto del Juez?
Bibliografía
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Rudd, A. B. Epístolas Generales. CLIE, Terrassa.

LA PRIMERA EPÍSTOLA DE PEDRO
Introducción
«Si no supiéramos quién escribió esta carta, nos veríamos obligados a decir: “Es un
hombre como una roca el que así escribe, cuya alma reposa sobre un fundamento de roca,
y que con su poderoso testimonio emprende la tarea de fortalecer las almas de otros frente
al embate de las tempestades de aflicción que se abaten sobre ellos y para establecerlos
sobre el verdadero fundamento de la peña”.»
Wiesinger
I. Su singular puesto en el Canon
Los cristianos en países musulmanes y marxistas están tan acostumbrados a la
represión, hostilidad e incluso persecución directa, que casi la esperan. Para ellos, 1 Pedro
es un auxilio práctico inmenso para aceptar el sufrimiento como cosa permitida por el
Señor y como benéfico para producir ciertas cualidades deseables, como la perseverancia.
Los cristianos en Occidente, especialmente en los países de habla inglesa con su gran
herencia bíblica, no se han ajustado aún a la oposición pública a la fe. Hasta hace poco
tiempo, el estado al menos le sonreía a la unidad familiar como elemento básico de la
sociedad e incluso alentaba a la asistencia a «la iglesia de su elección». Esto ya ha
terminado. El gobierno, especialmente a nivel local, parece emplear a sus jueces,
instituciones educativas y especialmente a los medios de educación, para dar falsas
descripciones de los cristianos creyentes en la Biblia, ridiculizarlos e incluso difamarlos. La
radio, la televisión, las películas, los diarios, las revistas y los comunicados oficiales
promueven la inmoralidad, la bebida, la falsedad e incluso la blasfemia. El cristianismo es
actualmente «contracultura», y cuanto antes los creyentes aprendan las lecciones que el
Apóstol Pedro enseña en su Primera Carta, tanto más bien preparados estarán para los
últimos años del siglo veinte y los primeros del siglo veintiuno —si nuestro Señor no ha
venido aún.
II. Paternidad
Evidencia Externa
La evidencia externa de que Pedro escribió esta Epístola es temprana y casi universal.
Eusebio considera a 1 Pedro como entre los libros aceptados por todos los creyentes
(homologoumena). Policarpo y Clemente de Alejandría lo aceptan. El hecho de que no se
halle en el «canon» de Marción no debería sorprender, porque sólo aceptaba las Cartas de
Pablo. El Canon de Muratori no menciona 1 Pedro, pero puede deberse a la naturaleza
fragmentaria del documento.
Es bien posible que 2 Pedro 3:1 sea el más antiguo testimonio de 1 Pedro. Incluso los
que piensan que Pedro no fue el autor de 2 Pedro (véase Introducción a 2 Pedro) siguen
considerando esa carta lo suficientemente antigua como para ser un testimonio válido de 1
Pedro, si ciertamente 2 Pedro 3:1 es una referencia a esta primera Carta.

Evidencia Interna
La evidencia interna que induce a algunos a dudar de la paternidad petrina es el
excelente griego que se emplea. ¿Podía un pescador de Galilea escribir tan bien? Muchos
dicen que «No». Sin embargo como nuestra propia cultura ilustra ampliamente, los
hombres con inclinación por la palabra y la oratoria pública se vuelven a veces usuarios
destacados del lenguaje estándar sin una instrucción formal en instituciones superiores de
enseñanza. Pedro había tenido treinta años de experiencia en predicación, por no mencionar
la inspiración del Espíritu Santo y la probable ayuda de Silvano en la redacción de la carta.
Cuando Hechos 4:13 se refiere a que Pedro y Juan eran hombres sin letras, significa
meramente que carecían de una instrucción rabínica formal.
Las referencias en 1 Pedro a la vida y al ministerio de Pedro son amplias, como lo
demostrará la siguiente selección de detalles:
El escritor implica en 1:8 que había visto a Jesús de una forma que no lo habían hecho
sus lectores. Dice: «A quien amáis sin haberle visto», en segunda persona, no en primera.
Veremos en otros pasajes que el escritor había acompañado al Señor.
Los primeros diez versículos del capítulo 2 presentan a Cristo como la Piedra Angular,
y así nos retrotraen al incidente de Cesarea de Filipos (Mt. 16:13–20). Cuando Pedro
confesó a Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente, el Señor Jesús anunció que Su
iglesia sería edificada sobre este fundamento, es decir, sobre la verdad de que Cristo es el
Hijo del Dios viviente. Él es la Piedra Angular y Fundamento de la iglesia.
La referencia a las piedras vivas en 2:5 recuerda el incidente en Juan 1:42, donde el
nombre de Simón fue cambiado a Cefas (arameo) o Pedro (griego), significando ambos
piedra. Por medio de la fe en Cristo, Pedro vino a ser una piedra viviente. No es
sorprendente que tenga tanto que decir sobre las piedras en el capítulo 2. En 2:7, el escritor
cita el Salmo 118:22: «La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la piedra
principal del ángulo». Éste es el mismo pasaje que Pedro citó cuando fue convocado
delante de los gobernantes, ancianos y escribas en Jerusalén (Hch. 4:11).
Al oír al apóstol exhortando a sus lectores a que se sometan a las autoridades
gubernamentales (2:13–17), nos retrotraemos al tiempo en que el mismo Pedro no se
sometió, sino que cortó la oreja del siervo del sumo sacerdote (Jn. 18:10). De modo que su
consejo, además de ser inspirado, tiene el timbre de la experiencia práctica.
El capítulo 2:21–24 indica un conocimiento directo del juicio y de la muerte del Señor
Jesús. Pedro nunca podría olvidar la paciencia y el callado sufrimiento del Salvador. En
2:24 tenemos una referencia a la forma de la muerte del Salvador: por crucifixión. Esta
descripción parece ser un eco de las palabras de Pedro en Hechos 5:30 y 10:39.
Cuando Pedro escribió que sus lectores habían vuelto al Pastor y Guardián de sus almas
(2:25), bien podía haber tenido en mente su propia restauración (Jn. 21:15–19), después de
su negación del Señor.
El recordatorio de que «el amor cubrirá multitud de pecados» (4:8) puede volver sobre
las preguntas de Pedro: «Señor, ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra
mí? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete veces, sino aun hasta setenta
veces siete» (Mt. 18:21, 22). En otras palabras, de forma indefinida.
En 4:16 se nos dice que si alguno sufre como cristiano, no debería avergonzarse, sino
que debería glorificar a Dios con este nombre. Comparar esto con Hechos 5:40–42, donde
Pedro y los otros apóstoles, tras haber sido azotados, dejaron el concilio, «gozosos de haber
sido tenidos por dignos de padecer afrenta por causa del Nombre».

El escritor de la Epístola se identifica como testigo de los sufrimientos de Cristo (5:1).
La expresión «participante de la gloria que ha de ser revelada» puede ser una alusión a la
transfiguración. Pedro, pues, estuvo presente en ambas ocasiones.
El gentil consejo pastoral de «pastoread la grey de Dios que está entre vosotros» (5:2)
nos recuerda las palabras del Salvador a Pedro: «Apacienta mis corderos … Pastorea mis
ovejas … Apacienta mis ovejas» (Jn. 21:15–17).
El lenguaje de 5:5, «Revestíos de humildad», es intensamente reminiscente del
incidente en Juan 13, en el que Jesús se revistió con un delantal de esclavo y lavó los pies
de Sus discípulos. De hecho, la sección sobre soberbia y humildad (5:5, 6) es tanto más
significativa cuando recordamos la orgullosa declaración de Pedro de que nunca negaría al
Señor (Mr. 14:29–31) y su posterior triple negación del Salvador (Mr. 14:67–72).
Una referencia final que puede estar relacionada con la experiencia de Pedro se
encuentra en 5:8: «Vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor
buscando a quien devorar». Cuando Pedro escribió esto, ¿estaría acaso pensando en aquella
ocasión en la que Jesús le dijo: Simón, he aquí que Satanás ha solicitado poder para
zarandearos como a trigo… (Lucas 22:31)?
III. Fecha
La enseñanza de Pedro de que el gobierno es generalmente útil para los que quieren
hacer lo recto (1 P. 2:13–17) es considerado por muchos como demasiado conciliadora para
haber sido escrita después del comienzo de la feroz persecución de Nerón contra los
cristianos (64 d.C.). En todo caso, la Carta no puede estar demasiado alejada de este
tiempo, probablemente el 64 o el 65.
IV. Trasfondo y Tema
Como se ha observado, Pedro está tratando de manera especial con el sufrimiento en la
vida cristiana. Hasta ahora, sus lectores parecen haber sufrido calumnia y ridículo por
Cristo (4:14, 15). La cárcel, las confiscaciones de propiedades y la muerte violenta para
muchos eran cosas que aparentemente quedaban todavía en el futuro. Pero el sufrimiento no
es el único tema de esta gran Carta. Se incluye enseñanza sobre las bendiciones heredadas
por la aceptación del evangelio, y sobre las relaciones apropiadas de los creyentes con el
mundo, el estado, la familia y la iglesia, e instrucción sobre ancianos y la disciplina.
Desde «Babilonia» —bien la ciudad literal sobre el Éufrates con su comunidad judía, o
bien la Babilonia espiritual sobre el Tíber (Roma)— el apóstol envía esta carta a las
provincias orientales de lo que ahora es Turquía.
BOSQUEJO
I. LOS PRIVILEGIOS Y DEBERES DEL CREYENTE (1:1–2:10)
A. Salutación (1:1–2)
B. Su posición como creyente (1:3–12)
C. Su conducta a la luz de su posición (1:13–2:3)
D. Sus privilegios en la nueva casa y sacerdocio (2:4–10)
II. LAS RELACIONES DEL CREYENTE (2:11–4:6)

A. Como peregrino en relación con el mundo (2:11–12)
B. Como ciudadano en relación con el gobierno (2:13–17)
C. Como siervo en relación con su amo (2:18–25)
D. Como esposa en relación con su esposo (3:1–6)
E. Como esposo en relación con su esposa (3:7)
F. Como hermano en relación con la comunión (3:8)
G. Como sufriente en relación con los perseguidores (3:9–4:6)
III. EL SERVICIO Y EL SUFRIMIENTO DEL CREYENTE (4:7–5:14)
A. Imperativos apremiantes para los últimos días (4:7–11)
B. Exhortaciones y explicaciones acerca del sufrimiento (4:12–19)
C. Exhortaciones y salutaciones (5:1–14)
Comentario
I. LOS PRIVILEGIOS Y DEBERES DEL CREYENTE (1:1–
2:10)
A. Salutación (1:1–2)
1:1 El amado pescador se presenta como Pedro, apóstol de Jesucristo. Había sido
comisionado por el Señor Jesús como uno de los doce originales apóstoles, llamado a ser
heraldo de un mensaje glorioso, transformador. Al responder al llamamiento divino, había
pasado a ser un pescador de hombres.
Todos los creyentes son llamados a representar los intereses de Cristo aquí en la tierra.
Se supone de todos nosotros que hemos de ser misioneros, bien en nuestro propio país, bien
en el extranjero. Éste es el propósito central de nuestra vida como seguidores de Jesús: todo
lo demás está subordinado a esto.
La carta se dirige a los expatriados (V.M.) dispersados por Ponto, Galacia,
Capadocia, Asia y Bitinia. ¿Quiénes eran estos exiliados?
El uso que hace Pedro del término «de la dispersión» (V.M.) nos predispone a pensar
que eran creyentes judíos, porque Santiago emplea la misma palabra acerca de creyentes de
las doce tribus de Israel (Stg. 1:1). También la palabra en Juan 7:35 describe a judíos
esparcidos entre los gentiles.
Pero es muy probable que Pedro está escribiendo a los creyentes gentiles que habían
sido dispersados por la persecución entre las naciones alrededor. Al hacerlo así, toma
muchos de los nombres que habían sido anteriormente aplicados al pueblo terrenal de Dios
y los aplica a la nueva sociedad de Dios, la iglesia. Los llama elegidos (1:2), linaje
escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Dios (2:9).
También da otras tres indicaciones de que está escribiendo a creyentes gentiles. Se refiere a
la vana manera de vivir que habían recibido de sus padres (1:14, 18). Los describe como
esos que en tiempo pasado no eran pueblo (2:10). Finalmente, en 4:3 dice que habían
vivido antes como gentiles. De modo que hay poderosas evidencias de que la Diáspora o
Dispersión a la que escribe Pedro es la iglesia cristiana, compuesta mayormente por gentes
que antes de su conversión eran gentiles. Si se objeta que Pedro era de manera preeminente

el apóstol a los judíos, se debe observar que esto no impedía que ministrase a los gentiles.
Es cosa cierta que Pablo, el apóstol a los gentiles, pasaba tiempo ministrando a los judíos.
1:2 Los receptores de la carta son adicionalmente designados mediante una cuádruple
progresión de su salvación que implica a las tres Personas de la Trinidad.
Primero, fueron elegidos según la presciencia de Dios Padre. Esto significa que en
una eternidad pasada, Dios los eligió para que le perteneciesen. La doctrina de la elección
divina no es siempre popular, pero tiene esta virtud: deja que Dios sea Dios. Los intentos de
hacerla aceptable al hombre sólo consiguen detraer de la soberanía de Dios. Cualquier
dificultad en conciliar la elección divina con la responsabilidad humana existe sólo en la
mente del hombre, no en la de Dios. La Biblia enseña ambas doctrinas, y deberíamos creer
las dos. La verdad se encuentra en ambos extremos, no en algún punto intermedio.
La elección de Dios es descrita como siendo según Su presciencia. Algunos entienden
esto como significando que Dios eligió a aquellos que Él sabía que confiarían en el
Salvador. Otros dicen que Dios sabía muy bien que si eran dejados a sí mismos, ninguno
entre los pecadores confiaría en el Salvador, de modo que en Su presciencia designó a
ciertos de ellos para que fuesen trofeos de Su gracia. Aunque en la elección de Dios hay un
inenarrable misterio, podemos estar seguros de que no hay nada injusto en ello.
El segundo paso en la salvación es la santificación del Espíritu. Este aspecto de la
santificación tiene lugar antes de la conversión. Es un ministerio del Espíritu Santo por el
que Él aparta a personas para que pertenezcan a Dios (véase también 2 Ts 2:13).
Lógicamente sigue a la elección por parte de Dios Padre. En la eternidad Dios conoció
anticipadamente y eligió a hombres. En el tiempo el Espíritu Santo opera para hacer esta
elección real en las vidas de las personas afectadas.
El tercer paso en la salvación del alma es la respuesta del pecador a la obra del Espíritu
Santo. Es descrita como la actitud de obedecer a Jesucristo. Eso significa la obediencia al
evangelio por el arrepentimiento de los pecados y la recepción de Cristo como Salvador. El
concepto del evangelio como algo que debe obedecerse es común en el NT (véase Ro. 2:8;
2 Ts. 1:8).
Finalmente, hay el acto de ser rociados con Su sangre. No debemos tomar esto con
una literalidad absoluta e insistir en que cuando una persona es salva, es realmente rociada
con la sangre de Jesús. Esto es lenguaje figurado. Lo que sí dice es que tan pronto como
una persona obedece el evangelio, recibe todos los beneficios que emanan del
derramamiento de la sangre de Cristo en el Calvario. La sangre del Salvador fue derramada
una vez por todas hace más de 1.900 años; nunca volverá a ser derramada. Pero recibimos
el perdón, la redención y las otras innumerables bendiciones que emanan de aquel torrente
carmesí tan pronto como creemos en Él.
Tras reseguir los cuatro pasos en el nacimiento espiritual de su lector, Pedro desea
ahora que les sean multiplicadas la gracia y la paz. Ya han experimentado la gracia de
Dios en salvación y la resultante paz con Dios. Pero necesitarán cada día gracia o fortaleza
para la vida cristiana, y paz en medio de una sociedad turbulenta. Eso es lo que el apóstol
desea para ellos aquí en la más plena abundancia. James Denney dijo que «la gracia es la
primera y última palabra del Evangelio; y la paz —sanidad espiritual perfecta— es la obra
consumada de la gracia».
B. Su posición como creyente (1:3–12)

1:3 En los versículos 3–12, Pedro establece las glorias singulares de nuestra salvación.
Comienza llamando a la alabanza debida al Autor de la salvación: el Dios y Padre de
nuestro Señor Jesucristo. Este título presenta a Dios en una doble relación con el Señor
Jesús. El nombre Dios … de nuestro Señor Jesucristo enfatiza la humanidad del Salvador.
El nombre Padre enfatiza la deidad del Hijo de Dios. Se da el pleno nombre del Hijo:
Señor —Aquel que tiene el derecho exclusivo de reinar en los corazones y en las vidas.
Jesús —Aquel que salva a Su pueblo de sus pecados.
Cristo —el Ungido de Dios que ha sido exaltado al más elevado lugar del cielo.
Fue por la gran misericordia de Dios que hemos renacido para una esperanza viva,
mediante la resurrección de Jesucristo de los muertos. Dios es la fuente de esta
salvación. Su gran misericordia es la causa de ello. El nuevo nacimiento es su naturaleza.
Una esperanza viva es su presente recompensa. La resurrección de Jesucristo es la base
justa de nuestra salvación, así como el fundamento de nuestra esperanza viva.
Como pecadores, no teníamos esperanza más allá del sepulcro. No había nada más allá
de nosotros excepto la certidumbre de juicio y de una indignación ardiente. Como
miembros de la primera creación estábamos bajo sentencia de muerte. Pero en la obra
redentora de Cristo Dios halló una base justa sobre la que puede salvar a los impíos y seguir
siendo justo. Cristo ha pagado la pena de nuestros pecados. Se ha dado plena satisfacción.
Las demandas de la justicia han quedado cubiertas, y ahora puede manar la misericordia a
aquellos que obedecen el evangelio. En la resurrección de Cristo, Dios indicó Su completa
satisfacción con la obra sacrificial de Su Hijo. La resurrección es el «Amén» del Padre al
clamor del Hijo: «¡Consumado es!». También, aquella resurrección es una prenda de que
todos los que mueren en Cristo serán levantados de entre los muertos. Ésta es nuestra
esperanza viva —la expectativa de ser llevados al hogar celestial para estar con Cristo y
ser semejantes a Él para siempre—. F. B. Meyer llama a la esperanza viva «el vínculo
entre nuestro presente y nuestro futuro».
1:4 Los versículos 4 y 5 describen este futuro aspecto de la salvación. Cuando nacemos
de nuevo tenemos la esperanza cierta de una herencia … en los cielos. La herencia
incluye todo lo que el creyente gozará en el cielo por toda la eternidad, y todo lo que será
suyo por medio de Cristo (Sal 16:5). La herencia es incorruptible, incontaminada e
inmarcesible: (1) Incorruptible significa que nunca puede quedar corroída, agrietada ni
deteriorada. Está a prueba de muerte. (2) Incontaminada significa que la herencia misma
está en perfecta condición. Ninguna mancha ni empañamiento pueden deslucir su pureza.
Está a prueba de pecado. (3) Inmarcesible significa que nunca puede sufrir variaciones de
valor, gloria o belleza. Está a prueba de tiempo.
Las herencias terrenales son inciertas en el mejor de los casos. A veces, el valor de una
finca cae precipitadamente por bandazos del mercado. A veces las herencias son recurridas
con éxito por parte de personas no mencionadas en ellas. A veces se priva a las personas de
su herencia por cuestiones técnicas. Pero esta herencia divina no está sometida a ninguno
de los cambios del tiempo, y no hay vacíos legales en el título del creyente a la misma. Está
guardada en la caja fuerte del cielo para el hijo de Dios.
1:5 No sólo está la herencia guardada para los cristianos, sino que también ellos están
guardados para ella. En esta vida un heredero puede morir antes de que se reparta la
herencia. Pero la misma gracia que preserva la herencia celestial nos preserva a los
herederos para gozar de ella. La elección de Dios de Su pueblo nunca se puede frustrar. Los

que fueron escogidos en la eternidad pasada son salvos ahora en el tiempo y son guardados
para la eternidad venidera. El creyente en Cristo está eternamente seguro.
Pero hay un lado humano además del divino por lo que toca a la seguridad eterna.
Somos guardados por el poder de Dios —éste es el lado divino—. Eso no significa que
una persona está salvada mientras ejercite fe. Cuando hay verdadera fe, habrá continuidad.
La fe que salva siempre tiene como característica la permanencia.
El hijo de Dios es guardado por el poder de Dios … para alcanzar la salvación que
está preparada para ser revelada en el último tiempo. Esto se refiere a la salvación en su
tiempo futuro. Se ha observado con frecuencia que hay tres tiempos de salvación: (1) Un
cristiano fue salvado de la pena del pecado en el momento en que primero confió en el
Salvador (Ef. 2:8). (2) Es salvado a diario del poder del pecado al dejar que el Salvador
viva Su vida por medio de él (Ro. 5:10). (3) Será salvado de la presencia del pecado en el
tiempo del Arrebatamiento (He. 9:28). Su cuerpo será cambiado y glorificado, y quedará
para siempre libre de pecado, enfermedades y muerte. Este tiempo futuro de la salvación
incluye también el momento en que los santos volverán a la tierra con Cristo y se verá
claramente que son hijos de Dios (1 Jn. 3:2).
1:6 Debido a esta esperanza de la redención del cuerpo y de una gloriosa herencia, los
creyentes pueden alegrarse incluso en medio de diversas pruebas. Los cristianos a los que
estaba escribiendo Pedro estaban padeciendo persecución a causa de su testimonio por
Cristo. Pedro les recuerda una de las deliciosas paradojas del cristianismo: el gozo en
medio del dolor. Por una parte, pueden alegrarse en la perspectiva de una herencia
guardada para un pueblo guardado. Por otra parte, pueden encontrar gozo en el
conocimiento de que las diversas tentaciones, o pruebas, son sólo por un tiempo limitado,
mientras que la gloria será para siempre (véase 2 Co. 4:17). Al comentar acerca de la
presencia del gozo en medio del dolor causado por numerosas pruebas, J. H. Jowett
escribió: «Nunca esperé encontrar una fuente en un desierto tan poco prometedor».
1:7 Hay una consolación adicional para los santos que sufren, al saber que sus
padecimientos no son ni carentes de propósito, ni sin fruto. Las angustias de los impíos son
sólo un paladeo de los sufrimientos del infierno que padecerán eternamente. Pero no es así
en el caso del cristiano. Uno de los muchos propósitos benéficos de las aflicciones en esta
vida para el hijo de Dios es poner a prueba la genuinidad de la fe. Pedro contrasta nuestra
fe con el oro. De todas las sustancias conocidas por el hombre, el oro es una de las más
imperecederas. Puede ser sometido a un calor intenso y podría parecer indestructible. Pero
la verdad es que el oro perece por el uso, la presión y el fuego.
La verdadera fe es indestructible. El creyente puede sufrir severas pruebas y aflicciones,
pero éstas, en lugar de destruir su fe, son alimento para la fe. Job probablemente soportó
pérdidas más fuertes en un solo día que ningún hombre de la historia del mundo, pero pudo
decir: «Aunque él me mate, en él esperaré» (Job 13:15). Los tres hombres en el horno de
fuego de Babilonia fueron literalmente probados con fuego. El fuego demostró la
genuinidad de la fe de ellos, y además destruyó las ataduras que los retenían, liberándolos
(Dn. 3:12–30). Y durante su prueba en el fuego, tuvieron la compañía de uno «semejante al
Hijo de Dios». La prueba de la fe puede tener lugar sólo por medio de fuego. Cuando las
condiciones dominantes son favorables, podría ser fácil ser cristiano. Pero cuando la
confesión pública de Cristo atrae persecución y sufrimiento, entonces los seguidores
superficiales se apartan y se pierden en la multitud. Una religión que nada cuesta, nada
vale. La fe que rehúsa pagar el precio es falsa. Es la especie de fe de boca que Santiago
condena.

La fe genuina resultará en alabanza, gloria y honra cuando tenga lugar la revelación
de Jesucristo. Esto sencillamente significa que Dios dará recompensa por cada ejemplo de
fe que haya resistido la prueba. Él dará alabanza a aquellos que estén gozosos aunque
rodeados por aflicción. Galardonará con gloria y honra a los probados y sufrientes
creyentes que han podido aceptar sus tribulaciones como voto de confianza de parte de Él.
Esto se hará manifiesto cuando Jesucristo regrese a la tierra para reinar como Rey de
reyes y Señor de señores, y todos aquellos que el mundo rechazó serán exhibidos
claramente como hijos de Dios. Una comparación de las Escrituras indica que los
galardones serán proclamados en el Tribunal de Cristo, en el cielo, después del
Arrebatamiento. Pero la exhibición pública de estos galardones tiene lugar evidentemente
en la Segunda Venida de Cristo.
1:8 Pedro trata ahora acerca del presente goce de nuestra salvación —Cristo poseído
por la fe—. Aunque nunca le hemos visto con nuestros ojos, le amamos. Aunque ahora no
le veamos, creemos en Él. Así es como entramos en la bienaventuranza que mencionó Él a
Tomás: «Bienaventurados los que no vieron, y creyeron» (Jn. 20:29). William Lincoln
escribe así:
La gente habla mucho del amor, pero la verdadera prueba del amor a Dios y a Cristo es
que en la prueba dice: «No querría perderme el favor y la sonrisa de Dios, de modo que
prefiero sufrir antes que contristarlo». El amor se contestará con una corteza y la sonrisa de
Dios, antes que con una mejor posición y la popularidad del mundo sin ella. Estas pruebas
han de sobrevenir a todos los verdaderos hijos de Dios; aventan el tamo del trigo. El oro
sale purificado del fuego, y purificado de sus escorias.
Creyendo en Él, nos alegramos con gozo inefable y glorioso. Estar unidos con Él por
medio de la fe es tener un contacto ininterrumpido y eterno con la fuente de todo puro gozo.
El gozo del cristiano no depende de las circunstancias terrenales, sino del Cristo resucitado,
exaltado, a la diestra de Dios. No es más posible privar a un santo de su gozo que destronar
a Cristo de Su lugar en la gloria. Ambas cosas van juntas.
1:9 Luego, Pedro trata acerca del resultado presente de la fe —la salvación del alma—.
La salvación del cuerpo sigue siendo futura: tendrá lugar cuando Cristo acuda a por Sus
santos. Pero tan pronto como confiamos en Cristo por la fe, recibimos la salvación de
nuestras almas. La palabra se refiere aquí a la parte no material del hombre, a su persona
aparte de su cuerpo. Es el alma la que queda separada del cuerpo en el momento de la
muerte. En este pasaje incluye al espíritu, por el que tenemos la conciencia de Dios. El
alma es salvada en el momento del nuevo nacimiento.
1:10 Esta salvación fue el tema de muchos profetas del AT. Los antiguos portavoces
de Dios profetizaron del favor inmerecido que recibiríamos. Pero no comprendieron de una
manera plena lo que estaban escribiendo (véase Dn. 12:8).
1:11 Aparentemente, no comprendían: (1) La identidad de la Persona que aparecería
como el Mesías. (2) El tiempo de Su aparición. Fueron inspirados por el Espíritu de Dios
para predecir los sufrimientos del Mesías, y las glorias que vendrían tras ellos. Pero no
comprendieron que esos dos acontecimientos quedarían separados por al menos mil
novecientos años. Como tantas veces se ha descrito, vieron las dos cimas: (a) el Calvario,
donde Jesús sufrió, y (b) el Olivete, adonde volverá en gloria. Pero no vieron el valle en
medio que los separaba, o sea, la actual Era de la Gracia, en la que estamos nosotros,
capaces de ver ambos acontecimientos, el primero en el pasado, el otro aún futuro, con una
mejor perspectiva que ellos.

1:12 A ellos les fue revelado misteriosamente por el Espíritu de Dios que estaban
sirviendo a generaciones aún no nacidas. Mientras que las palabras de los profetas tenían
sentido para sus propias generaciones, eran plenamente conscientes de que el pleno
significado de las mismas no quedaba agotado por los acontecimientos de su propio tiempo.
Esto, naturalmente, suscita cuestiones. ¿No estaban familiarizados los profetas del AT
con la verdad de la justificación por la fe? ¿Qué era lo que no comprendían acerca de
nuestra salvación? ¿En qué sentido nos sirvieron a nosotros, y no a sí mismos?
Dice William Lincoln:
La plenitud de la gracia de Dios no podía manifestarse hasta que viniese Cristo. Dios
podía salvar y salvaba pecadores y los llevaba al cielo, como lo hizo con Enoc antes; pero
la unión con Cristo y todo lo que esa unión significa, no podía experimentarse hasta que
Cristo muriese y resucitase. ¡Oh, cómo Dios se deleita en amontonar honores sobre Su
Hijo!
Las cosas que estaban veladas a los profetas son ahora puestas en claro. El Espíritu
Santo descendió del cielo en Pentecostés. Dio poder a los apóstoles para predicar las buenas
nuevas de que Jesús de Nazaret era el predicho Mesías, que había muerto por los pecados
de los hombres, había sido sepultado, y había resucitado al tercer día. Anunciaron que la
salvación era ofrecida como un libre don por medio de la fe en Cristo. Declararon que el
propósito de Dios durante esta era es el de reunir de entre las naciones a un pueblo para Su
nombre, y que el Señor Jesús volverá a la tierra un día para empuñar el cetro del gobierno
universal.
El inmenso privilegio de los creyentes en esta edad se ve no sólo en el hecho de que
comprenden con claridad lo que había sido velado a los profetas, sino también en el hecho
de que los ángeles mismos anhelan mirar estas verdades de la salvación. Los ángeles
tienen un puesto destacado en el NT así como en el Antiguo. Son mencionados en relación
con el nacimiento de Cristo, de Su tentación, agonía en Getsemaní y Su resurrección. Pero,
que sepamos, no hay redención para los ángeles caídos. Cristo no vino a intervenir en favor
de los ángeles, sino en favor de la descendencia de Abraham (He 2:16). La iglesia es una
lección material para los ángeles, y exhibe la multiforme sabiduría de Dios (Ef. 3:10). Pero
no es para ellos conocer el gozo que acompaña a nuestra salvación.
C. Su conducta a la luz de su posición (1:13–2:3)
1:13 Empezando aquí, hay un cambio de énfasis. Pedro ha estado tratando sobre las
glorias de nuestra salvación. Al llegar aquí, emprende una serie de exhortaciones basadas
en lo precedente. Jowett dice: «Este llamamiento está basado en el evangelio introductorio.
… Se suscita un impulso espiritual con el empuje de unos hechos superlativos. La dinámica
del deber nace en el corazón del Evangelio».
Primero, Pedro apremia a los santos a tener un entendimiento «ceñido» (véase RVR77
margen). El ceñimiento del entendimiento o ánimo es una interesante figura de lenguaje. En
las tierras orientales, la gente llevaba ropajes largos y flotantes. Cuando querían andar
rápido o con un mínimo de estorbo, se ataban el manto alrededor de la cintura con un cinto
(véase Éx. 12:11). De esta manera, se ceñían los lomos. Pero, ¿a qué se refiere Pedro con
las palabras «ceñid los lomos de vuestro entendimiento»? Al salir a un mundo hostil, los
creyentes debían evitar el pánico y las distracciones. En tiempos de persecución, hay
siempre la tendencia a volverse agitado y confundido. Una mente ceñida es una mente

fuerte, compuesta, fría y lista para la acción. No está estorbada por la distracción del temor
a los hombres o a la persecución.
Este estado de solidaridad mental es además alentada mediante las palabras sed
sobrios. Eso significa dominio propio en contraste a la histeria. El espíritu sobrio es
equilibrado y estable.
Luego, los santos son apremiados a mantener una mente optimista, que mira adelante:
esperad por completo en la gracia que se os traerá en la revelación de Jesucristo. La
certidumbre de la venida de Cristo es presentada como un motivo apremiante para la
paciencia a través de las tempestades y tribulaciones de la vida. La revelación de
Jesucristo se considera como referida generalmente a Su regreso a la tierra, cuando será
revelado en gloria. Sin embargo, podría también referirse al Arrebatamiento, cuando Cristo
venga a por Sus santos.
1:14 En los vv. 14–16, el tema es la mente obediente. Los hijos obedientes no
deberían seguir los pecados que los caracterizaban en su vida anterior. Ahora que son
cristianos, deberían modelar sus vidas según Aquel cuyo nombre llevan. Si se amoldan al
mundo impío, niegan su carácter celestial. Las cosas que hacían en los días de su
ignorancia deberían ser quitadas ahora que han sido iluminados por el Espíritu Santo. Los
deseos que antes teníais significan los pecados a los que se daban antes cuando eran
ignorantes de Dios.
1:15 En vez de imitar al mundo impío con sus modas y estilos, nuestras vidas deberían
reproducir el carácter santo de Aquel que nos llamó. Ser piadoso significa llevar la
semejanza moral de Dios. Dios es santo en todos Sus caminos. Si queremos ser como Él,
hemos de ser santos en lo que hacemos y decimos. En esta vida nunca seremos tan santos
como Él, pero deberíamos ser santos porque Él lo es.
1:16 Pedro se retrotrae al AT para demostrar que Dios espera de Su pueblo que sea
semejante a Él. En Levítico 11:44, el Señor dijo: Sed santos, porque yo soy santo. Los
cristianos tienen poder para vivir vidas santas por el Espíritu Santo que mora en ellos. Los
santos del AT no tenían esta ayuda y bendición. Pero por cuanto nosotros tenemos más
privilegio, somos también más responsables. El versículo que cita Pedro de Levítico
adquiere una nueva profundidad de significado en el NT. Es la diferencia entre lo formal y
lo vital. La santidad era el ideal de Dios en el AT. Ha asumido una cualidad concreta,
cotidiana, con la venida del Espíritu de verdad.
1:17 No sólo somos exhortados a la santidad, sino también a una mente reverente. Esto
significa un temor respetuoso, un profundo aprecio de quién es Dios. Significa
especialmente tener conciencia de que Aquel a quien nos dirigimos como Padre es el
Mismo que juzga a Sus hijos de manera imparcial, según la obra realizada por cada uno.
Al darnos cuenta de la extensión de Su conocimiento y de la precisión de Su juicio,
deberíamos vivir con un sano temor de desagradarle. El Padre … juzga a los Suyos en esta
vida; Él ha encomendado el juicio de los pecadores al Señor Jesús (Jn. 5:22).
Lincoln escribe: «Él está observando, tomándolo todo en cuenta, si hay integridad de
propósito, inteligencia de mente y deseo de corazón de agradarle».
Debemos pasar el tiempo de nuestra peregrinación sobre la tierra en temor. Los
cristianos no estamos cómodos en este mundo. Estamos viviendo en un país extraño,
exiliados del cielo. No deberíamos asentarnos aquí como si esta fuese nuestra morada
permanente. Tampoco deberíamos imitar la conducta de los que moran sobre la tierra.
Deberíamos siempre recordar nuestro destino celestial y conducirnos como ciudadanos del
cielo.

1:18 Antes de su conversión, los creyentes no eran diferentes del resto del mundo. Su
conversación y modo de ser eran tan vacíos y triviales como los de las personas que les
rodeaban. Sus días como inconversos se describen como vuestra vana manera de vivir, la
cual os fue transmitida por vuestros padres. Pero habían sido redimidos de esa fútil
existencia por medio de una trascendental transacción. Habían sido rescatados de la
esclavitud de la conformidad al mundo mediante el pago de un rescate infinito. ¿Había sido
con oro o plata que habían sido rescatados estos secuestrados (véase Éx. 30:15)?
1:19 No; era con la sangre preciosa de Cristo —como la sangre de un cordero
perfecto, sin tacha—. Cristo es un cordero sin mancha y sin contaminación, es decir, es
absolutamente perfecto, interior y exteriormente. Si un creyente es tentado a volver a los
placeres y diversiones del mundo, a adoptar modas y estilos del mundo, a volverse como el
mundo en sus falsos caminos, debería recordar que Cristo derramó Su sangre para liberarle
de esta clase de vida. Volver al mundo es volver a cruzar la gran sima que fue salvada por
nosotros a un precio abrumador. Pero más aún: es deslealtad positiva contra el Salvador.
«Razonemos desde la grandeza del sacrificio a la grandeza del pecado. Luego
determinemos romper para siempre con lo que le costó Su vida al Hijo de Dios.»
1:20 La obra de Cristo para nosotros no fue algo que se le ocurriera a Dios en el curso
de la historia. El Redentor estaba destinado a morir por nosotros ya antes de la creación del
mundo. Ahora, al final de los tiempos, es decir, al final de la dispensación de la ley, vino
del cielo para rescatarnos de nuestra anterior manera de vivir. Lincoln comenta: «Al final
de los tiempos: La historia moral del mundo quedó cerrada en la cruz de Cristo. Se ha
manifestado de manera plena y ha llegado a su fin delante de Dios».
Pedro añade estas consideraciones para apremiarnos aún más profundamente con la
importancia de romper de una manera limpia con el sistema del mundo, para librarnos del
cual murió Cristo. Estamos en el mundo, pero no somos del mundo. No debemos aislarnos
de los inconversos, sino llevarles el evangelio. Pero en nuestros tratos y relaciones con
ellos, nunca debemos compartir en sus pecados ni condonarlos. Debemos mostrar por
nuestras vidas que somos hijos de Dios. En el momento en que nos hacemos como el
mundo, nuestro testimonio queda debilitado. Los mundanos no tienen incentivos para la
conversión si no pueden ver una diferencia —un cambio— para mejor en nuestras vidas.
1:21 La lealtad al Señor Jesús es además exigida por el hecho de que es por medio de
él que hemos llegado a creer en Dios. Él es quien nos ha revelado el corazón del Padre.
Como dice W. T. P. Wolston: «No es por la creación, por la providencia ni por la ley que el
hombre conoce a Dios, sino por medio de Cristo». El Padre indicó Su total satisfacción con
la obra redentora de Cristo resucitándolo de entre los muertos y honrándole con el puesto
de la mayor gloria en el cielo. El resultado de todo ello es que nuestra fe y esperanza sean
en Dios. Es en Él, y no en el presente sistema malo del mundo, que vivimos, y nos
movemos, y somos.
1:22 Ahora el Apóstol Pedro apremia a sus lectores a tener una mente amante (1:22–
2:3). Primero describe el nuevo nacimiento y nos señala que uno de los cambios que
produce es amor fraternal (1:22a). Luego apremia a la obligación de amar (1:22b).
Seguidamente vuelve al nuevo nacimiento, y sobre todo a la simiente de la que ha brotado
esta nueva vida, la palabra de Dios (1:23–25). Y una vez más enfatiza las obligaciones que
descansan sobre los que han recibido la palabra (2:1–3).
En 1:22a, Pedro describe primero el nuevo nacimiento: Habiendo purificado vuestras
almas. … Entendemos, naturalmente, que es Dios quien purifica nuestras almas cuando
somos salvados; en el sentido estricto, no tenemos poder para la pureza personal. Pero en

esta figura de lenguaje se dice de nosotros que hemos experimentado la purificación que la
alcanzamos cuando creímos.
El medio empleado en esta purificación es la obediencia a la verdad. Esta es la
segunda vez que Pedro describe la fe que salva como acto de obediencia (véase 1:2). En
Romanos, Pablo emplea dos veces la frase «la obediencia a la verdad». No deberíamos
tratar de separar en nuestros pensamientos la creencia y la obediencia. La verdadera fe es
una fe que obedece. Esto sólo puede hacerse mediante el Espíritu.
Uno de los objetivos del nuevo nacimiento es un amor fraternal no fingido. En un
sentido muy real, somos salvados para amar a todos nuestros hermanos cristianos. Mediante
este amor, sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida (1 Jn. 3:14), y por él, el
mundo sabe que somos discípulos del Señor Jesús (Jn. 13:35).
De modo que la exhortación sigue de manera muy natural: Amaos unos a otros
entrañablemente, de corazón puro. Este es uno de los muchos ejemplos en el NT donde
un enunciado declarativo viene a ser la base para un imperativo. La declaración es esta:
Habiendo purificado vuestras almas… para un amor fraternal no fingido … y luego
viene el mandamiento: Amaos unos a otros entrañablemente, de corazón puro. Lo
posicional constituye la base de lo práctico. Nuestro amor debería ser cálido, cordial, con
todas nuestras fuerzas, ferviente, incesante y puro.
La exhortación amaos unos a otros es especialmente oportuna para un pueblo que está
padeciendo persecución, porque es bien sabido que «bajo condiciones de dificultad, los
desacuerdos triviales adquieren proporciones gigantescas».
1:23 Nuevamente Pedro lleva a sus lectores de vuelta a su nuevo nacimiento, y esta vez
a la simiente de aquel nacimiento, la palabra de Dios. Las exhortaciones de 2:1–3 se
basarán sobre esto mismo.
El nuevo nacimiento no es producido por simiente corruptible, es decir, no del mismo
modo que el nacimiento natural. La vida humana es traída al ser por medio de una simiente
que ha de obedecer a las leyes físicas del deterioro y de la muerte. La vida física producida
tiene la misma calidad que la simiente de la que brotó; también es de carácter temporal.
El nuevo nacimiento es producido por medio de la palabra de Dios. Al oír los
hombres o leer la Biblia, quedan convictos de sus pecados, convictos de que Cristo es el
único y suficiente Salvador, y son convertidos a Dios. Nadie es jamás salvado aparte del
empleo, de un modo u otro, de la palabra incorruptible de Dios.
Samuel Ridout dice en The Numerical Bible:
… las tres cosas «incorruptibles» que tenemos en este primer capítulo —una herencia
incorruptible (v. 4), una redención incorruptible (vv. 18, 19) y una palabra incorruptible por
la que somos nacidos (v. 23)—. Así, tenemos una naturaleza incontaminable, apta para el
goce de una herencia incontaminable y ello sobre la base de una redención que jamás puede
perder su valor. ¡Cómo la impronta de la perfección eterna está sobre cada una de esas
cosas, y qué compañía más idónea para ellas es aquel adorno «incorruptible» de un espíritu
manso y apacible! (cap. 3:4).
La palabra vive y permanece para siempre. Aunque el cielo y la tierra pasen, ella
nunca pasará. Está para siempre establecida en el cielo. Y la vida que produce es también
eterna. Los nacidos de nuevo por medio de la palabra asumen el carácter eterno de la
palabra.

En el nacimiento humano, la simiente que produce un niño contiene, en forma germinal,
todos los rasgos del niño. Lo que el niño llegará a ser está determinado por la simiente. Para
nuestros presentes propósitos es suficiente con ver que así como la simiente es perecedera,
así lo es la vida humana que resulta de ella.
1:24 El carácter transitorio de la vida humana se enfatiza con una cita de Isaías 40:6, 7.
La vida humana es tan poco permanente como la hierba. La hermosura física es tan
efímera como las flores del campo. La hierba se seca, y la flor se cae y muere.
1:25 Como contraste, la palabra del SEÑOR permanece para siempre (Is. 40:8). Por
ello, la nueva vida del creyente es igualmente incorruptible. Esta palabra incorruptible es la
palabra de las buenas nuevas que ha sido anunciada a los lectores de Pedro y que hizo que
naciesen de nuevo. Era la fuente de su vida eterna.
2:1 Debido a que son partícipes de la vida divina, los cristianos deberían echar de sí
todos los siguientes rasgos contra el amor:
Malicia —el abrigamiento de malos pensamientos contra otra persona—. La malicia
alimenta el antagonismo, edifica rencores y espera secretamente que el otro será alcanzado
por la venganza, el daño o la tragedia. George Washington Carver vio rechazada su petición
de admisión en una universidad porque era negro. Años después, cuando alguien le
preguntó el nombre de aquella universidad, contestó: «No hay por qué. Aquello ya no
importa». No abrigaba malicia alguna.
Engaño —cualquier forma de deshonestidad y añagaza (¡qué variedad de formas
asume!)—. El engaño falsifica las declaraciones de hacienda, copia en los exámenes,
miente sobre la edad, soborna a funcionarios y urde dudosos tratos en negocios.
Hipocresías —doblez, falsas pretensiones, farsa—. El hipócrita es un actor que pretende
ser alguien que no es. Pretende estar felizmente casado cuando su hogar es en realidad un
campo de batalla. Pretende ser espiritual los domingos pero es tan carnal como una cabra
durante la semana. Pretende estar interesado en los demás, pero sus motivos son egoístas.
Envidias —los desnudos celos—. Vine lo define como el sentimiento de desagrado
suscitado al observar u oír de las ventajas o prosperidad de otros. Fue la envidia lo que hizo
que los principales sacerdotes entregasen a Jesús a Pilato para ser muerto (Mt. 27:18). La
envidia sigue siendo un homicida. Las mujeres pueden asesinarse con la mirada por los
mejores hogares y jardines de las otras, vestidos más elegantes o una cocina superior. Un
hombre puede felicitar a otro por su nuevo auto o lancha rápida, pero está pensando: «Ya
verá éste. Conseguiré algo mejor que él».
Detracciones —denigración, murmuración maliciosa, vilipendio. La calumnia es el intento
de mostrarse limpio arrojando fango sobre alguna otra persona. Puede adquirir formas muy
sutiles, como: «Sí, es una persona encantadora, pero tiene este fallo …», y luego se le
apuñala diestramente. O incluso puede adquirir una pose religiosa: «Lo menciono sólo para
vuestra reunión de oración, pero, ¿sabíais que …» y luego se asesina su carácter.
Todos esos pecados son violaciones del mandamiento fundamental de amar a nuestro
prójimo como a nosotros mismos. No es sorprendente que Pedro nos dice que de manera
decidida nos despojemos de tales cosas.
2:2 Una segunda obligación que emana del nuevo nacimiento es tener un anhelo
insaciable de la leche espiritual no adulterada. Los pecados mencionados en los
anteriores versículos detienen el crecimiento espiritual; la buena palabra de Dios lo
alimenta.

La frase como niños recién nacidos no necesariamente significa que los lectores de
Pedro fuesen nuevos creyentes; puede que hubiesen estado salvados durante varios años.
Pero más mayores o menos en la fe, deberían sentir sed por la palabra así como los recién
nacidos claman por la leche. Tenemos una cierta idea de la sed de un bebé sano por la
manera impaciente, agresiva y decidida con la que chupa y traga.
Mediante la leche espiritual no adulterada, el creyente crece espiritualmente. La meta
final hacia la que se dirige todo crecimiento espiritual en esta vida es la conformidad a la
imagen de nuestro Señor Jesucristo.
2:3 Si es que habéis gustado la benignidad del Señor. ¡Qué tremendo motivo para
estar sedientos por la leche espiritual no adulterada! El si no expresa duda alguna: hemos
gustado y visto que el Señor es bueno (Sal. 34:8). Su sacrificio por nosotros fue un acto de
indecible bondad y benignidad (Tit. 3:4). Lo que ya hemos gustado de Su benignidad
debería avivar nuestro apetito para alimentarnos más de Él. El dulce sabor de la comunión
con Él debería hacernos temer el pensamiento de jamás apartarnos de Él.
D. Sus privilegios en la nueva casa y sacerdocio (2:4–10)
2:4 Ahora Pedro pasa de la exhortación a una consideración de los privilegios de los
creyentes en la nueva casa (la iglesia) y en el nuevo sacerdocio. En el nuevo orden, Cristo
es central, y así acudimos a Él. Por cuanto Pedro está pensando en términos de un edificio
y de materiales de construcción, no nos sentimos sorprendidos al ver al Señor presentado en
sentido figurado como una piedra. Primero, Él es aquella piedra viva —no una piedra
inanimada ni muerta, sino una Piedra viviente en el poder de una vida sin fin (He. 7:16).
Por increíble que parezca, esta Piedra, el Señor Jesús, ha sido rechazada por los
hombres. En sus planes estúpidos, egoístas e ineptos para sus vidas, los miopes hombres
no pueden encontrar lugar para su Creador y Redentor. ¡Así como no hubo lugar para Él en
el mesón, tampoco hay lugar para Él en el plan de sus vidas!
Pero no es la opinión del hombre lo que cuenta. A la vista de Dios, esta Piedra, el Señor
Jesús, es escogida y preciosa. Él es una piedra escogida no sólo como la apropiada, sino
como la Indispensable. Su valor para Dios es inestimable. Es preciosa más allá de todo
cálculo.
Si queremos ser útiles en el programa de construcción de Dios, hemos de acudir a
Cristo. Nuestra única idoneidad para ser materiales de construcción proviene de nuestra
identificación con Él. Somos sólo importantes en tanto que redundemos para Su gloria.
2:5 La casa espiritual está constituida por todos los creyentes en Cristo, y es por ello lo
mismo que la iglesia. La iglesia tiene esto en común con el templo del AT, que es la
morada de Dios sobre la tierra (1 R. 6:11–13; Ef. 2:22). Pero está en contraste con el
templo, un edificio físico, tangible, hecho de materiales hermosos pero inertes y
perecederos. La iglesia es una estructura edificada con piedras vivas.
Ahora la figura cambia rápidamente de una casa espiritual al sacerdocio santo que
funciona en relación con la casa. Los creyentes no son sólo elementos de construcción en la
casa; son también santos sacerdotes. Bajo la Ley Mosaica, el sacerdocio estaba limitado a
la tribu de Leví y a la familia de Aarón. E incluso aquellos que eran sacerdotes no podían
allegarse a la Presencia de Dios. Sólo el sumo sacerdote podía hacerlo un día al año (en
Yom Kippur, el Día de la Expiación) siguiendo los procedimientos específicos detallados
para este acontecimiento por parte del Señor.

En la nueva dispensación, todos los creyentes son sacerdotes con acceso inmediato al
Salón del Trono del universo, de día o de noche. Su función es ofrecer sacrificios
espirituales (en contraste con las ofrendas de animales, aves y vegetales de la Ley de
Moisés). Los sacrificios espirituales de los sacerdotes del NT son:
1. La presentación del propio cuerpo como sacrificio vivo, santo y aceptable para Dios.
Éste es un acto de adoración espiritual (Ro. 12:1).
2. El sacrificio de alabanza. «Es decir, fruto de labios que confiesan su nombre» (He.
13:15).
3. El sacrificio de buenas obras. «No os olvidéis de hacer el bien…; porque de tales
sacrificios se agrada Dios» (He. 13:16).
4. El sacrificio de las posesiones, o del bolsillo: «No os olvidéis de… la ayuda mutua»;
de esos sacrificios también se agrada Dios (He. 13:16).
5. El sacrificio del servicio. Pablo habla de su ministerio a los gentiles como una ofrenda
sacerdotal (Ro. 15:16).
Esos sacrificios son aceptables a Dios por medio de Jesucristo. Es sólo por medio de
Jesucristo, nuestro Mediador, que podemos allegarnos a Dios en primer lugar, y es sólo Él
quien puede hacer aceptas nuestras ofrendas delante de Dios. Todo lo que nosotros
hacemos —nuestro culto y nuestro servicio— es imperfecto; lleva la tara del pecado. Pero
antes de llegar al Padre, pasa por el Señor Jesús. Él quita todo el pecado, y cuando llega a
Dios Padre, es perfectamente aceptable.
El sumo sacerdote, en el AT, llevaba una placa de oro sobre su turbante con las palabras
SANTIDAD A JEHOVÁ (Éx. 28:36) inscritas en él. Esto era por cualquier pecado que pudiese
estar envuelto en las ofrendas del pueblo (Éx. 28:38). Así nuestro Sumo Sacerdote lleva una
mitra por nosotros, por cualquier falta humana que pueda estar involucrada en nuestros
sacrificios.
El sacerdocio de todos los creyentes es una verdad que debería ser comprendida, creída
y gozosamente practicada por cada cristiano. Al mismo tiempo, no deberíamos abusar de
ella. Aunque todos los creyentes son sacerdotes, no cada sacerdote tiene derecho a predicar
o a enseñar en la asamblea.
Hay ciertos controles que deben ser observados.
1. Las mujeres tienen prohibido enseñar o tener autoridad sobre los hombres; han de
mantener silencio (1 Ti. 2:12).
2. Los hombres que hablan deberían hacerlo como los oráculos de Dios (1 P. 4:11). Eso
significa que deberían tener una certidumbre concreta de que están hablando las palabras
que Dios quiere que pronuncien en aquella ocasión particular.
3. Todos los creyentes tienen algún don, así como cada miembro del cuerpo humano
tiene alguna función (Ro. 12:6; 1 Co. 12:7). Pero no todos los dones involucran el hablar en
público. No todos tienen los dones de servicio especial del evangelista, del pastor o del
maestro (Ef. 4:11).
4. Un joven debería avivar el don de Dios que está en él (2 Ti. 1:6). Si este don involucra
la predicación, enseñanza o alguna otra forma de oratoria pública, debería recibir la
oportunidad de ejercerla en la asamblea.

5. El sacerdocio de los creyentes es visto en operación en 1 Corintios 14:26: «¿Qué,
pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene enseñanza,
tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación. Hágase todo para edificación».
En aquel mismo capítulo hay muchos controles que limitan el ejercicio público de los
dones en la congregación para asegurar el orden y la edificación. El sacerdocio universal de
los cristianos no debe emplearse para justificar los abusos en la iglesia local.
2:6 Aún pensando en el edificio, Pedro vuelve a Cristo la piedra, y en particular a Cristo
como la piedra principal del ángulo. Al citar de Isaías 28:16, muestra que el papel de
Cristo como piedra del ángulo estaba predicho en la Escritura. Observa que Dios ha
determinado que Cristo tendrá esta posición singular, que Él es una piedra escogida,
preciosa, y que Él es totalmente fiable. Nadie que confíe en Él será jamás avergonzado.
La palabra traducida piedra del ángulo en este pasaje puede ser comprendida al menos
de tres maneras, y cada una de ellas se aplica con la misma validez e intensidad al Señor
Jesús.
1. Una piedra del ángulo en la arquitectura moderna se pone en la base de una esquina,
donde une dos muros y simboliza el fundamento sobre el que reposa todo el edificio. Cristo
es la piedra del ángulo, único fundamento genuino (1 Co. 3:10, 11), Aquel que ha unido a
judíos y gentiles creyentes (como dos muros de un edificio) en un nuevo hombre (Ef. 2:13,
14).
2. Algunos eruditos piensan que esta piedra es la piedra clave de un arco. Es la piedra
que completa el arco y mantiene unido el resto del edificio. Nuestro Señor, desde luego,
cumple esta descripción. Él es la piedra de la clave del arco, y sin Él el edificio no tendría
fuerza ni cohesión.
3. Una tercera perspectiva es que la piedra es la cimera de una pirámide, que ocupa el
puesto más elevado en la estructura. Es la única de esta forma en la estructura. Su forma
determina la forma de toda la pirámide. Es la última piedra que se pone en su lugar. Del
mismo modo, Cristo es la Piedra Cimera de la iglesia, la Piedra verdaderamente singular.
La iglesia recibe su carácter de Él. Cuando Él venga, el edificio habrá quedado terminado.
Él es una piedra escogida, preciosa. Es escogida en el sentido de que Dios lo ha
seleccionado para ocupar el puesto de mayor honor. Es preciosa porque no hay nadie como
Él.
El que crea en él, no será avergonzado. El pasaje original en Isaías, del que se cita
esto, se traduce así: «El que crea no se apresurará». Pónganse estas dos citas juntas, y se
tiene la maravillosa promesa de que los que tienen a Cristo como su piedra del ángulo son
eximidos de una frustrante humillación y de un atolondrado apresuramiento.
2:7 En los versículos precedentes, el Señor Jesús ha sido presentado como la piedra
viva, como una piedra rechazada, como una piedra preciosa, y como la piedra del ángulo.
Ahora, y sin emplear esta palabra, Pedro parece presentarlo como la piedra de toque. Una
piedra de toque revela si ciertos minerales frotados contra ella son genuinos o falsos.
Muestra, por ejemplo, si una pepita es de oro o de oro falso.
Cuando uno entra en contacto con el Salvador, se ve como realmente es. Se revelan en
la actitud que muestran para con Él. Para los verdaderos creyentes, Él es de gran valor; los
incrédulos le rechazan. El creyente puede conseguir alguna pequeña indicación de cuán
gran valor es Él tratando de imaginar cómo sería la vida sin Él. Ni todos los placeres

terrenales «son dignos de compararse ni un momento con una vida llena de Cristo». Él
«descuella entre diez mil» y «todo él es un encanto» (Cnt. 5:10, 16).
Pero, ¿qué hay de los que no creen? El escritor del Salmo 118 predijo que esta preciosa
piedra sería rechazada por los edificadores, pero que más tarde llegaría a ser la principal
piedra del ángulo.
Hay una persistente leyenda en relación con la edificación del templo de Salomón que
ilustra esta profecía a la perfección. Las piedras para el templo fueron preparadas por
adelantado en una cantera cercana. Según se necesitaban, eran llevadas al lugar de
edificación. Un día, los obreros de la cantera mandaron una piedra de una forma y
proporciones singulares. Los constructores no vieron puesto para ella en el edificio, de
modo que la echaron a un lado de manera displicente por la ladera abajo, donde, con el
tiempo, quedó cubierta de musgo y rodeada de hierbas altas. A punto de acabarse el templo,
los constructores pidieron una piedra de ciertas dimensiones. Los hombres en la cantera
respondieron: «Ya hace tiempo que la mandamos arriba». Después de una cuidadosa
búsqueda, encontraron la piedra desechada, y fue puesta en su lugar apropiado en el templo.
La aplicación es evidente. En Su primera venida, el Señor Jesús se presentó a la nación
de Israel. El pueblo, y especialmente los gobernantes, no tenían lugar para Él en su sistema
de cosas. Lo rechazaron y entregaron para que fuese crucificado.
Pero Dios lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a Su diestra en el cielo. Cuando el
Rechazado vuelva de nuevo a la tierra, vendrá como Rey de reyes y Señor de señores.
Entonces será públicamente manifestado como la principal piedra del ángulo.
2:8 Ahora la figura cambia de Cristo la piedra de toque y la piedra del ángulo, a Cristo
la piedra de tropiezo. Isaías predijo que para los que no creyesen, sería una piedra que
hará a los hombres tropezar y una roca que los hará caer (Is. 8:14, 15).
Esto se cumplió de manera literal en la historia de la nación de Israel. Cuando su
Mesías vino, los judíos se sintieron ofendidos por Sus orígenes y por Su sencilla manera de
vivir. Ellos querían un demagogo político y un caudillo militar. A pesar de las pruebas más
convincentes, rehusaron aceptarlo como el Mesías prometido.
Pero esto no se aplica sólo a Israel. Para todo aquel que no quiera creer en Jesús, viene a
ser piedra de tropiezo, y roca que los hace tropezar. Los hombres, o bien se inclinan ante
Él arrepentidos y con fe para salvación, o tropiezan sobre Él cayendo al infierno. «Lo que
pudiera haber sido su salvación viene a ser la causa de su más honda condenación.» No
puede haber neutralidad: ha de ser o Salvador o Juez.
Tropiezan en la palabra, siendo desobedientes. ¿Y por qué tropiezan? No por
dificultades intelectuales honestas. No porque haya nada en el Señor Jesús que haga
imposible creer en Él. Tropiezan porque voluntariosamente desobedecen a la palabra. El
problema reside en la voluntad humana. La razón por la que los hombres no son salvos es
que no quieren ser salvos (Jn. 5:40).
La última parte del versículo 8, a lo cual fueron también destinados, se refiere a toda
la cláusula precedente, tropiezan en la palabra, siendo desobedientes. Dios ha decretado
que todos los que rehúsen acatar al Señor Jesús tropezarán. Si alguien insiste en andar en la
incredulidad, entonces está destinado a tropezar. «La disposición a desobedecer hace
inevitable tropezar» (JBP).
2:9 Pedro pasa ahora de nuevo a los privilegios de los creyentes. Son linaje escogido,
real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Dios. Dios había
prometido esos mismos privilegios a la nación de Israel si sólo le querían obedecer.

Ahora, pues, si dais oído a mi voz, y guardáis mi pacto, vosotros seréis mi especial
tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino
de sacerdotes, y gente santa (Éx. 19:5, 6a).
Debido a la incredulidad, Israel no llegó a alcanzar las promesas de Dios, y la nación
perdió su puesto como el propio pueblo de Dios. Durante la edad presente, la iglesia ocupa
el puesto favorecido que Israel perdió por su desobediencia.
Los creyentes, en la actualidad, son un linaje escogido, escogido por Dios ya antes de
la fundación del mundo para que perteneciesen a Cristo (Ef. 1:4). Pero en lugar de ser una
raza terrenal con un linaje común y unos rasgos físicos característicos, los cristianos son un
pueblo celestial con un linaje divino y semejanzas espirituales.
Los creyentes son asimismo un real sacerdocio. Este es el segundo sacerdocio
mencionado en este capítulo. En el versículo 5, los creyentes son descritos como sacerdocio
santo, para ofrendar sacrificios espirituales. Ahora se dice de ellos que son sacerdotes
regios, proclamando las virtudes de Dios. Como sacerdocio santo, entran en el santuario
celestial por fe, para adorar. Como real sacerdocio, salen al mundo para testificar. Esta
diferencia de sacerdocio queda ilustrada por el encarcelamiento de Pablo y Silas en Filipos.
Como sacerdotes santos cantaban alabanzas a Dios a medianoche; como real sacerdocio
predicaron el evangelio al carcelero (Hch. 16:25, 31).
Los creyentes son una nación santa. Era la intención de Dios que Israel fuese una
nación distinguida por la santidad. Pero los israelitas se rebajaron a las prácticas
pecaminosas de sus vecinos gentiles. De modo que Israel ha sido echado temporalmente a
un lado y la iglesia es ahora la nación santa de Dios.
Finalmente, los cristianos son un pueblo para la propia posesión de Dios. Le pertenecen
de forma singular, y le son de especial valor.
La última parte del versículo 9 describe la responsabilidad de aquellos que son la nueva
raza de Dios, sacerdocio, nación y pueblo. Deberíamos anunciar las excelencias de aquel
que nos llamó de las tinieblas a su luz admirable. Una vez estuvimos tanteando en las
tinieblas del pecado y de la vergüenza. Por una maravillosa liberación hemos sido
trasladados al reino de Su amado Hijo. La luz es clara y resplandeciente en la misma
medida que las tinieblas eran opresivas. ¡Cómo deberíamos proclamar las virtudes de
Aquel que hizo todo esto por nosotros!
2:10 Pedro termina esta sección volviendo al libro de Oseas. Empleando la propia
trágica vida familiar del profeta como lección objetiva, Dios había pronunciado sentencia
sobre la nación de Israel. Debido a la infidelidad de ellos para con Él, les dijo que ya no
tendría más compasión de ellos, y que no serían ya más Su pueblo (Os. 1:6, 9). Pero el
desechamiento de Israel no era definitivo, porque el Señor prometió también que en un día
futuro Israel sería restaurado:
Me compadeceré de la no compadecida, y al que dije que no era mi pueblo, le diré:
¡Pueblo mío eres tú! (Os. 2:23, V.M.).
Algunas de las personas a las que estaba escribiendo Pedro habían sido una vez parte de
la nación de Israel. Ahora eran miembros de la iglesia. Por la fe en Cristo, habían venido a
ser pueblo de Dios, mientras que los judíos incrédulos estaban aún echados a un lado.
De modo que Pedro ve en la condición de los convertidos judíos de su tiempo un
cumplimiento parcial de Oseas 2:23. En Cristo, habían venido a ser el nuevo pueblo de
Dios; en Cristo, habían alcanzado misericordia. Este puñado de judíos salvados gozaba de
las bendiciones prometidas a Israel por medio de Oseas mucho antes de que Israel gozase
de ellas nacionalmente.

Nadie debería concluir por este pasaje en Pedro que debido a que la iglesia es ahora el
pueblo de Dios, Israel haya sido definitivamente echada fuera como nación. Tampoco se
debería concluir que la iglesia sea ahora el Israel de Dios, o que las promesas dadas a Israel
se apliquen ahora a la iglesia. Israel y la iglesia son unas entidades separadas y distintas, y
la comprensión de esta distinción es una de las claves más importantes para interpretar la
palabra profética.
Israel fue el pueblo terrenal escogido de Dios desde el momento del llamamiento de
Abraham hasta la venida del Mesías. La rebelión e infidelidad de la nación llegaron a su
terrible culminación cuando Cristo fue clavado en la cruz. Por este pecado culminante, Dios
dejó temporalmente a un lado a Israel como Su pueblo escogido. Hoy en día son Su antiguo
pueblo terrenal, pero no Su pueblo escogido.
En esta era presente, Dios tiene un nuevo pueblo —la iglesia—. Esta Era de la Iglesia
forma un paréntesis en los tratos de Dios con Israel. Cuando el paréntesis se cierre, es decir,
cuando la iglesia sea llevada al cielo, Dios reanudará sus tratos con Israel. Entonces un
remanente creyente de la nación volverá a ser de nuevo pueblo de Dios.
El cumplimiento final de la profecía de Oseas sigue estando en el futuro. Tendrá lugar
en la Segunda Venida. La nación que rechazó a su Mesías «mirarán a mí, a quien
traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por Él como quien se
aflige por el primogénito» (Zac. 12:10). Luego el arrepentido Israel creyente recibirá
misericordia y vendrá a ser de nuevo el pueblo de Dios.
El argumento que Pedro desarrolla en el v. 10 es que los judíos creyentes hoy gozan de
un cumplimiento adelantado de la profecía de Oseas, mientras que los judíos incrédulos
siguen apartados de Dios. El cumplimiento total y definitivo tendrá lugar cuando «vendrá
de Sion el Libertador» y «apartará de Jacob la impiedad» (Ro. 11:26).
II. LAS RELACIONES DEL CREYENTE (2:11–4:6)
A. Como peregrino en relación con el mundo (2:11–12)
2:11 La mayor parte del resto de 1 Pedro trata acerca de la conducta que debería
caracterizar al cristiano en las diversas relaciones de la vida. Pedro recuerda a los creyentes
que son extranjeros y peregrinos en el mundo, y que este hecho debería dejar su impronta
sobre toda su conducta. Son extranjeros en el sentido de que están viviendo en un país
extraño en el que no tienen los derechos de ciudadanía. Son peregrinos en el sentido de
que están obligados a vivir por un tiempo en un lugar que no es su hogar permanente.
Los himnos del ayer nos recuerdan nuestra peregrinación. Por ejemplo:
Llamados por ti arriba, hombres somos
De nacimiento nuevo y celestial;
Culpables antes, éramos extraños
Del mundo ciudadanos cada cual;
Mas como peregrinos ya anhelamos
Llegar a tu mansión y eterno hogar,
Por todos esos siglos venideros
De tan gran suerte en luz participar.
James G. Deck

Pero estos sentimientos han quedado mayormente excluidos de la himnología actual.
Cuando la iglesia se ha aposentado en el mundo, parece algo hipócrita cantar más allá de
nuestra experiencia.
Cuando leemos la exhortación de que nos abstengamos de los deseos carnales que
batallan contra el alma, pensamos de inmediato en los pecados sexuales. Pero la
aplicación es más amplia. Se refiere a cualquier intenso deseo que sea inconsecuente con la
voluntad de Dios. Incluiría una excesiva indulgencia en la comida y en la bebida, en regalar
al cuerpo con demasiado sueño, la decisión de amasar posesiones materiales, o suspirar por
los placeres del mundo. Todas estas cosas batallan incesantemente contra nuestro bienestar
espiritual. Estorban la comunión con Dios. Frenan el crecimiento espiritual.
2:12 No sólo hemos de ejercer disciplina en el área de la indulgencia carnal, sino que
hemos también de mantener nuestra manera de vivir honrosa entre los gentiles, es decir,
el mundo pagano. En nuestros tiempos no hemos de amoldar nuestras vidas en conformidad
al mundo. Deberíamos marcar el paso siguiendo un tambor diferente.
Es casi inevitable que seamos criticados. Cuando Pedro escribió esta carta, como
escribe Erdman:
… los cristianos estaban siendo calumniados como irreligiosos porque no adoraban a
los dioses paganos, como aguafiestas y ascetas por abstenerse de vicios populares, como
desleales al gobierno por afirmar su lealtad a un Rey celestial.
Estas críticas no se pueden evitar. Pero bajo ninguna circunstancia los creyentes
deberían dar al mundo una razón válida para tales vilipendios. Todas las calumnias
deberían ser refutadas mediante un registro ininterrumpido de buenas obras. Entonces los
acusadores se verán obligados a glorificar a Dios en el día de la visitación.
Un día de visitación es cualquier tiempo en que el Señor se acerca, bien en gracia, bien
en juicio. La expresión se emplea en Lucas 19:41–44. Jesús lloró sobre Jerusalén porque la
ciudad no había conocido el tiempo de su visitación, es decir, Jerusalén no se había dado
cuenta de que el Mesías había acudido en amor y misericordia. Aquí puede significar: (1)
El día en el que la gracia de Dios visitará a los críticos y serán salvos, o (2) el día del juicio,
cuando los inconversos comparecerán ante Dios.
Saulo de Tarso ilustra la primera interpretación. Había tenido parte en la acusación de
Esteban, pero las buenas acciones de Esteban triunfaron sobre toda la oposición. Cuando
Dios visitó a Saulo con misericordia en el camino de Damasco, el arrepentido fariseo
glorificó a Dios, y salió, como Esteban, a influenciar a otros mediante el esplendor de una
vida llena de Cristo. Dice Jowett:
La vida hermosa tiene como objetivo levantar los pensamientos de Dios al homenaje al
glorioso Dios. Cuando contemplan lo divino realizado en lo humano, también ellos serán
atraídos a la comunión celestial. Han de ser atraídos, no por la elocuencia de nuestro hablar,
sino por la irradiación de nuestra conducta. Por la gracia imponente de una vida noble,
debemos «silenciar la ignorancia de hombres insensatos», y este silencio será para ellos el
primer paso en una vida de consagración anhelante.
En la segunda interpretación, el pensamiento es que los inconversos se verán forzados a
glorificar a Dios en el día del juicio. No tendrán excusas, porque no sólo habían oído el

evangelio, sino que lo habían visto en las vidas de sus parientes, amigos y vecinos
cristianos. Dios será entonces vindicado por medio de la intachable conducta de Sus hijos.
B. Como ciudadano en relación con el gobierno (2:13–17)
2:13 Los siguientes cinco versículos tratan de la relación del cristiano para con el
gobierno. La palabra clave aquí es someteos. De hecho, la instrucción de someterse se
encuentra cuatro veces en esta Epístola.
Los ciudadanos deben someterse al gobierno (2:13).
Los esclavos deben someterse a sus amos (2:18).
Las esposas deben someterse a sus maridos (3:1).
Los creyentes jóvenes han de someterse a los ancianos (5:5).
Dice Lyall:
La respuesta última del cristiano a la persecución, a los detractores y a los críticos es la
de una vida intachable, la de una conducta irreprochable y la de una ciudadanía buena. En
particular,… la sumisión es una virtud cristiana suprema.
Los gobiernos humanos han sido instituidos por Dios (Ro. 13:1). Los gobernantes son
siervos de Dios (Ro. 13:4). Aun si los gobernantes no son creyentes, siguen siendo
oficialmente hombres de Dios. Aunque sean dictadores y tiranos, su gobierno es mejor que
la ausencia total de gobierno. La ausencia total de gobierno es anarquía, y ninguna sociedad
puede sobrevivir bajo la anarquía. De modo que cualquier gobierno es mejor que ningún
gobierno en absoluto. El orden es mejor que el caos. Los creyentes deberían someterse a
toda institución humana, y ello por causa del Señor. Con ello, cumplen Su voluntad y
hacen lo que le agrada. Estas instrucciones son de aplicación al emperador o a cualquiera
que sea el gobernante supremo. Incluso si es Nerón el que ocupa el palacio imperial, la
exhortación general es la de someterse a él.
2:14 La instrucción a obedecer es de aplicación a oficiales subordinados como los
gobernantes. Ellos están autorizados por Dios para aplicar el castigo a los malhechores y
para dar alabanza a los que obedecen las leyes. En realidad, los funcionarios
gubernamentales tienen poca o ninguna inclinación a hacer esto último, ¡pero eso no
modifica la responsabilidad del cristiano de obedecer! El historiador Arnold Toynbee
observó que «en tanto que el pecado original permanezca como elemento de la naturaleza
humana, el César tendrá mucho trabajo en sus manos».
Naturalmente, hay excepciones. Hay ocasiones en las que no se demanda la obediencia.
Si un gobierno humano ordena a un creyente actuar de manera contraria a la voluntad
revelada de Dios, entonces el creyente ha de desobedecer al gobierno. En tal caso, tiene una
más grande responsabilidad; ha de obedecer a Dios antes que a los hombres (Hch. 5:29). Si
se le aplica un castigo por su desobediencia, ha de soportarlo con valor. Bajo ninguna
circunstancia debe rebelarse ni tratar de derribar el gobierno.
Técnicamente, los que entran Biblias de contrabando en países cerrados están
quebrantando la ley. Pero están obedeciendo una ley que tiene precedencia sobre cualquier

ley humana —el mandamiento de ir a todo el mundo con el evangelio—. De modo que no
pueden ser condenados sobre bases escriturarias.
Supongamos que el gobierno ordena a un cristiano que haga el servicio militar. ¿Está
obligado a obedecer y a llevar armas? Si piensa que eso es una violación directa de la
palabra de Dios, debería primero agotar todas las opciones que tiene abiertas en la posición
de no combatiente o de objetor de conciencia. Si todo eso falla, entonces tendría que
rehusar el reclutamiento y sufrir las consecuencias.
Muchos cristianos no tienen escrúpulos de conciencia cuando deben servir en las
fuerzas armadas. Es un asunto acerca del que cada cual debería estar plenamente
convencido en su propia mente y dejar libertad para que los otros estén en desacuerdo.
Las cuestiones acerca de si un cristiano debe votar o mezclarse en política son de un
orden diferente. El gobierno no exige esas cosas, por lo que no es una cuestión de obedecer
o no. Cada uno ha de actuar a la luz de los principios de conducta y ciudadanía que se
hallan en la Biblia. Aquí también debemos dar libertad para diferentes posturas y no insistir
en que los demás estén de acuerdo con uno.
2:15 La voluntad de Dios es que Su pueblo viva de una manera tan honrosa e
intachable que los inconversos no tengan ninguna base legítima para ninguna acusación.
Mediante unas vidas de conducta ejemplar, los cristianos pueden y deberían manifestar la
ignorancia de las acusaciones hechas en contra del cristianismo por parte de los hombres
insensatos.
Los cristianos y la fe cristiana están incesantemente bombardeados por la ignorancia
de los hombres insensatos. Puede que esto suceda en la universidad; puede que sea en el
laboratorio científico; puede que sea desde el mismo púlpito. Pedro dice que una de las
mejores respuestas a tales insidias es una vida santa.
2:16 Actuemos como libres. No estamos en servidumbre ni esclavitud bajo las
autoridades civiles. No tenemos que vivir en servidumbre o terror. A fin de cuentas, somos
los libertos del Señor. Pero eso no quiere decir que tengamos libertad para pecar. Libertad
no significa licencia. De modo que no debemos usar nuestra libertad como pretexto para el
mal. La desobediencia pecaminosa nunca debe ser justificada con alguna excusa
seudoespiritual. La causa de Cristo nunca es fomentada por el mal disfrazado con ropajes
religiosos.
Si vivimos como siervos de Dios, nuestra relación con las autoridades gubernamentales
caerán en su apropiado lugar. Debemos actuar a la luz de Su presencia, obedecerle en todas
las cosas, hacerlo todo para Su gloria. El mejor ciudadano es un creyente que vive como
siervo del Señor. Desafortunadamente, la mayoría de los gobiernos no se dan cuenta de
cuánto deben a los cristianos que creen la Biblia y la obedecen.
Ponderemos la expresión siervos de Dios. «El cielo toma nuestros más temidos
términos», escribe F. B. Meyer, «y hace que resplandezcan bajo su propia luz, hasta que lo
que parecía el sinónimo de terror viene a ser el blanco de nuestros más nobles objetivos».
2:17 No hay relación alguna de la vida que pueda quedar fuera de la esfera de la
responsabilidad cristiana. Y así Pedro cubre aquí toda la gama con cuatro tersos
mandamientos.
Honrad a todos. No siempre podemos honrar sus palabras o conducta, pero podemos
recordar que cada vida individual es de más valor que todo el mundo. Podemos reconocer
que cada persona fue hecha a imagen y semejanza de Dios. Nunca hemos de olvidar que el
Señor Jesús derramó su sangre y murió incluso por los más indignos.

Amad la fraternidad. Debemos amar a todos los hombres, pero estamos
especialmente obligados a amar a los miembros de nuestra familia espiritual. Este es un
amor como el de Dios hacia nosotros. Es totalmente inmerecido, se dirige a los no dignos,
no espera recompensa y es más fuerte que la muerte.
Temed a Dios. Lo tememos cuando lo reverenciamos como Señor supremo.
Glorificarle viene luego a ser nuestra primera prioridad. Tememos hacer nada que le
desagrade y tememos dar una falsa presentación de Él ante los hombres.
Honrad al rey. Pedro vuelve al tema de los gobernantes humanos para dar un último
recordatorio. Debemos respetar a nuestros gobernantes como funcionarios puestos por Dios
para el mantenimiento de una sociedad ordenada. Esto significa que tenemos que pagar «al
que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que respeto, respeto; al que honor,
honor» (Ro. 13:7). Hablando en términos generales, el cristiano puede vivir bajo cualquier
forma de gobierno. La única ocasión en que debería desobedecer es cuando se le manda que
comprometa su lealtad o su obediencia al Señor Jesucristo.
C. Como siervo en relación con su amo (2:18–25)
2:18 Es significativo que el NT dé más instrucciones a los siervos (V.M.) que a los
reyes. Muchos de los antiguos creyentes eran siervos o criados, y la Escritura muestra que
la mayoría de los cristianos provinieron de los estratos más bajos de la sociedad (Mt. 11:5;
Mr. 12:37; 1 Co. 1:26–29).
Este pasaje se dirige a siervos domésticos, pero sus principios son de aplicación a
empleados de todo tipo. El llamamiento fundamental es a someterse al amo con todo
respeto. Es un hecho integral de la vida que en cualquier sociedad u organización ha de
haber por una parte autoridad, y por la otra obediencia a aquella autoridad. Es para el
propio bien de cada siervo someterse a su amo, o en caso contrario no tendría empleo. Pero
es mucho más importante para un cristiano someterse; su testimonio depende de ello.
La obediencia no debería variar según el temperamento del patrono. Cualquiera puede
someterse a los patronos buenos y afables. Pero los creyentes son llamados a ir más allá de
esto, y ser respetuosos y obedientes para con los patronos difíciles de soportar. Esto se
destaca como una conducta distintivamente cristiana.
2:19 Cuando padecemos injustamente, nos ganamos la aprobación de Dios. Él se agrada
cuando nos encuentra tan conscientes de nuestra relación para con Él que soportamos un
inmerecido dolor sin vindicar el yo ni buscar resarcirnos. Cuando aceptamos mansamente
un trato injusto, exhibimos a Cristo; esta vida sobrenatural se gana el «bien hecho» de Dios.
2:20 No hay virtud en sufrir pacientemente por nuestras propias faltas. Desde luego no
hay gloria para Dios en tal cosa. Estos sufrimientos nunca nos señalarán como cristianos ni
llevará a otros a querer llegar a ser cristianos. Pero sufrir con paciencia haciendo lo bueno
es lo que cuenta. Esto es algo tan innatural, tan de fuera de este mundo, que choca a la
gente hasta sentir convicción de pecado, y, es de esperar, para salvación.
2:21 El pensamiento del sufrimiento de los creyentes por causa de la justicia lleva
invariablemente a este sublime pasaje acerca de nuestro gran ejemplo, el Señor Jesús.
Nadie jamás fue tratado tan injustamente como Él, ni lo llevó con tanta paciencia.
Hemos sido llamados a actuar como Él actuó, padeciendo por los males de otros. La
palabra empleada aquí para denotar ejemplo conlleva la idea de un cuaderno de caligrafía
que tiene un trabajo de pluma impecable. El discípulo intenta reproducir el original de

forma tan perfecta como pueda. Cuando copia el modelo con cuidado, su escritura es muy
buena. Cuanto más se aparta del mismo, tanto más empeora la copia. Nuestra seguridad
reside en mantenernos bien de cerca al original.
2:22 Nuestro Señor no sufrió por Sus propios pecados, porque Él no tenía ninguno. «No
conoció pecado» (2 Co. 5:21); no hizo pecado (este versículo); «no hay pecado en él» (1
Jn. 3:5).
Su discurso nunca estuvo manchado de engaño. Jamás mintió, ni manipuló la verdad.
¡Pensemos en esto! Una vez vivió en este planeta una Persona absolutamente honesta,
absolutamente exenta de tretas o de engaño.
2:23 Fue paciente bajo las provocaciones. Cuando le maldecían, no pagaba con la
misma moneda. Cuando le acusaban no se defendía. Estuvo maravillosamente libre del
anhelo de la propia vindicación.
Un autor desconocido ha escrito:
Es una marca de la más profunda y más verdadera humildad vernos condenados sin
causa, y estar callados bajo ello. Estar callados bajo los insultos y la malicia es una
imitación muy noble de nuestro Señor. Cuando recordamos de cuántas maneras Él sufrió,
Él que no lo merecía en absoluto, ¿dónde está nuestro buen sentido cuando nos sentimos
empujados a defendernos y a excusarnos?
Cuando padecía, no amenazaba. «Ninguna palabra descomedida ni amenazante
escapó de Su callada lengua.» Quizá sus asaltantes confundieron Su silencio con debilidad.
Si hubiesen tenido alguna percepción habrían descubierto que no era debilidad, sino una
fortaleza sobrenatural!
¿Cuál era Su recurso oculto para soportar bajo tantos insultos inmerecidos? Confiaba en
Dios, que juzga justamente. Y somos llamados a hacer lo mismo:
No os venguéis vosotros mismos, amados, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque
escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor. Así que, si tu enemigo tiene
hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber; pues haciendo esto, amontonarás sobre
su cabeza carbones encendidos. No seas vencido por el mal, sino vence con el bien el mal
(Ro. 12:19–21).
2:24 Los sufrimientos del Señor fueron no sólo ejemplares, sino también expiatorios.
No podemos imitar Sus sufrimientos a este respecto, y Pedro no sugiere que debamos
hacerlo. Más bien, el argumento parece ser así: La agonía del Salvador no fue causada por
Sus propios pecados, porque Él no tenía ninguno. Fue por nuestros pecados que fue
clavado en la cruz. Por cuanto Él ha sufrido por nuestros pecados una vez por todas, no
deberíamos dejarnos llevar a la posición en que nosotros debamos sufrir también por los
mismos. El hecho de que Él murió por ellos nos debería llevar a morir a ellos. Y sin
embargo, no es sencillamente una cuestión de bondad negativa. No sólo deberíamos morir
al pecado, sino vivir para la justicia.
Por cuya herida fuisteis sanados. La palabra heridas es en realidad singular en el
original, lo que quizá sugiere que Su cuerpo era todo una masiva llaga. ¿Cuál debería ser
nuestra actitud para con el pecado, cuando nuestra salud le costó tanto al Salvador?
Theodoret comenta: «Un nuevo y extraño método de sanidad. El médico sufrió el coste, y
el enfermo recibió la sanidad».
2:25 Antes de la conversión, éramos como ovejas descarriadas —perdidas,
desgarradas, amoratadas, sangrando—. La mención de Pedro de ovejas descarriadas es la
última de seis referencias a Isaías 53 en este pasaje:

v. 21 Cristo padeció por vosotros (cf. Is. 53:4, 5).
v. 22 No hizo pecado, ni se halló ningún engaño en su boca (cf. Is. 53:9).
v. 23 Cuando le maldecían, no respondía con maldición (cf. Is. 53:7).
v. 24 Quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero (cf. Is. 53:4,
11).
v. 24 Por cuya herida fuisteis sanados (cf. Is. 53:5).
v. 25 Porque erais como ovejas descarriadas (cf. Is. 53:6).
Cuando somos salvados, volvemos al Pastor, al buen Pastor que puso Su vida por las
ovejas (Jn. 10:11); al gran Pastor que «apacienta con un tierno e infatigable cuidado a la
grey por la que derramó Su sangre», y el Príncipe de los Pastores pronto aparecerá para
conducir a Sus ovejas en los verdes prados de las alturas —de las que ya jamás se
descarriarán.
La conversión es volver al Guardián de nuestras almas. Nosotros le pertenecíamos por
creación, pero nos perdimos por el pecado. Ahora volvemos a Su solícito cuidado, y
quedamos salvos y seguros para siempre.
D. Como esposa en relación con su esposo (3:1–6)
3:1 Pedro ha subrayado la obligación de los cristianos a someterse al gobierno humano
y a los amos terrenales. Ahora presenta la sumisión de las mujeres a sus maridos.
Cada mujer debe estar sometida a su marido, tanto si éste es creyente como si no. Dios
ha dado al hombre el puesto de cabeza, y es Su voluntad que la mujer reconozca la
autoridad del hombre. La relación entre marido y mujer es una imagen de la que hay entre
Cristo y la iglesia. La mujer debería obedecer a su marido del mismo modo que la iglesia
debería obedecer a Cristo.
Esto es considerado como pasado de moda en nuestra sociedad. Las mujeres están
ascendiendo a puestos de autoridad sobre los hombres, y nuestra sociedad se está volviendo
más y más matriarcal. En muchas iglesias, las mujeres parecen más activas y dotadas que
los hombres. Pero la palabra de Dios se mantiene. El orden divino es que el hombre es
cabeza. No importa lo razonables que puedan parecer los argumentos, en último término
sólo habrá problemas y caos como resultado de la usurpación de la autoridad sobre el
hombre por parte de la mujer.
Incluso cuando el marido de una mujer sea incrédulo, ella debería respetarlo como su
cabeza. Esto será para él testimonio de la fe de ella en Cristo. Su conducta como esposa
obediente, amante y devota puede ser empleada para ganarlo para el Salvador.
Y puede ganarlo sin palabra. Eso significa que la esposa no tiene que estar predicando
constantemente a su marido. Es posible que se haya hecho mucho mal por parte de esposas
que han regañado a sus maridos acerca del evangelio, forzándolo sobre ellos. El énfasis
aquí cae en que la esposa gane a su marido viviendo a Cristo a diario delante de él.
Pero supongamos que un marido interfiere con su esposa en su vida cristiana. ¿Qué
debería hacer ella, entonces? Si le exige que desobedezca un claro mandamiento de la
Escritura, entonces ella debe desobedecer a su marido, y ser fiel al Señor. Si, no obstante, el
asunto involucra un privilegio cristiano y no un claro deber, debería estar sujeta a su marido
y abandonar el privilegio.

Cuando Pedro se refiere a una mujer cristiana con un marido pagano, no por ello
aprueba a una creyente que se case con un incrédulo. Ésta nunca es la voluntad de Dios. El
apóstol está aquí tratando primariamente de los casos en los que la esposa ha sido salva
después de su matrimonio. Su obligación es someterse, incluso a un marido no creyente.
3:2 El marido incrédulo puede llegar a quedar impresionado ante la conducta casta y
respetuosa de su mujer. El Espíritu de Dios puede usar esto para llevarlo a convicción
acerca de su propia pecaminosidad, y puede llegar a la fe en Cristo.
George Müller hablaba de un rico alemán cuya mujer era creyente devota. Este hombre
era un gran bebedor, y pasaba el tiempo hasta muy adentrada la noche en la taberna. Ella
enviaba a las criadas a la cama, se quedaba en vela hasta que volvía, lo recibía
cariñosamente, y nunca le recriminaba ni se quejaba. Algunas veces incluso tenía que
desvestirle y ponerlo en la cama.
Una noche en la taberna, el hombre dijo a sus compinches: «Estoy seguro de que si
vamos a casa, mi mujer estará sentada esperándome. Vendrá a la puerta, nos dará una regia
bienvenida e incluso nos hará la cena, si se lo pido».
Al principio no se lo creían, pero decidieron acompañarlo para verlo. Y desde luego,
salió a la puerta, los recibió cortésmente, y estuvo bien dispuesta a hacerles la cena sin la
menor muestra de resentimiento. Después de servirlos, se fue a su dormitorio. Tan pronto
como hubo salido, uno de los hombres comenzó a condenar al marido. «¿Qué clase de
hombre eres tú, que tratas tan miserablemente a una mujer tan buena?» El acusador se
levantó sin terminar la cena y salió de la casa. Otro hizo lo mismo, y otro, hasta que todos
se fueron sin comer.
A la media hora, el marido cayó bajo una profunda convicción de su maldad, y
especialmente de su desalmado trato de su mujer. Fue al dormitorio de su mujer, le pidió
que orase por él, se arrepintió de sus pecados y se entregó a Cristo. Desde aquel momento
vino a ser un devoto discípulo del Señor Jesús. ¡Ganado sin una palabra!
George Müller advierte:
No os desalentéis si tenéis que sufrir de parte de parientes inconversos. Tal vez muy
pronto el Señor os dé el deseo de vuestros corazones y conteste a vuestras oraciones por
ellos. Pero, mientras tanto, tratad de recomendar la verdad no reprochándolos por la
conducta que tienen para con vosotros, sino manifestando para con ellos la mansedumbre,
gentileza y benignidad del Señor Jesucristo.
3:3 El tema aquí parece cambiar al arreglo de las mujeres, pero en realidad el apóstol
está tratando acerca de la mejor manera en que una esposa puede complacer y servir a su
marido. No es tanto su apariencia externa lo que le influirá como su vida interior de
santidad y sumisión. Hay varios tipos de atavío que se deben evitar:
1. Peinados ostentosos.Algunos piensan que esto excluye incluso las trenzas modestas.
Es más probable que Pedro aquí esté hablando en contra del exceso de peinados
amontonados con terrazas de trenzas, populares en la antigua Roma.
2. Adornos de oro. Algunos lo interpretan como una prohibición absoluta en contra de
toda joya de oro. Otros lo ven como prohibiendo exhibiciones ostentosas y extravagantes.
3. Vestidos lujosos. Evidentemente, no es vestirse lo que se prohíbe, sino llevar vestidos
ostentosos. Léase Isaías 3:16–25 para ver lo que Dios piensa acerca de todas las formas de
adornos extravagantes.

EL VESTIDO CRISTIANO
En materia de vestimenta y joyas, hay normas generales que son de aplicación a
todos los creyentes, hombres y mujeres. Un primer principio es el gasto. ¿Cuánto
gastamos en vestimenta? ¿Es todo ello necesario? ¿Podríamos gastar el dinero de un
modo más racional?
Primera a Timoteo 2:9 prohíbe los vestidos costosos: «no con… vestidos costosos».
No se trata de si podemos costearlos o no. Es un pecado para un cristiano gastar dinero
en ropa cara, porque la palabra de Dios lo prohíbe. La compasión también lo prohíbe. El
desesperado apuro de nuestros prójimos en otras tierras, sus grandes necesidades
espirituales y físicas, denuncian el encallecimiento de gastar el dinero en vestimenta de
una manera innecesaria.
Esto se aplica no sólo a la calidad de la ropa que compramos, sino también a su
cantidad. Los roperos de algunos cristianos parecen tiendas. A menudo, cuando salen de
vacaciones, de una barra extendida por encima del asiento trasero del auto cuelgan
cantidad de vestidos, faldas y trajes que rivaliza con las muestras de un vendedor.
¿Por qué actuamos así? ¿No es por orgullo? Nos gusta oír cumplidos por nuestro
buen gusto, nuestra buena apariencia. El gasto involucrado en comprar vestidos es sólo
un principio que debería guiarnos en su elección.
Otro principio es la modestia. Pablo dice: «con pudor y modestia». Un sentido de la
palabra pudor es «decencia». Una de las funciones del vestido es ocultar la desnudez de
la persona. Al menos, así era al principio. Pero en la actualidad el vestido parece
diseñado para revelar áreas cada vez mayores de la anatomía. Y así el hombre se gloría
en su vergüenza. No es sorprendente encontrar a hombres impíos actuando así, pero es
más bien chocante cuando los cristianos los imitan.
Pero modesto también puede significar atractivo. Esto sugiere que los cristianos,
hombres y mujeres, deberían vestirse de una manera agradable. No hay virtud en la
dejadez, en el desorden. Oswald Chambers dijo que la dejadez es un insulto al Espíritu
Santo. Las ropas del creyente deberían ser limpias, estar planchadas, en buen estado y a
la medida.
Por lo general, el cristiano ha de evitar modas que atraigan la atención a él mismo. No
es ésta su función en la vida. No está en la tierra como un adorno, sino como una rama
fructífera de la Vid. Podemos atraer la atención sobre nosotros mismos de muchas
maneras. Llevar ropas pasadas de moda surtirá este efecto. El cristiano debería también
evitar vestir de una manera tan llana que esté fuera de lo común, o de una manera
chillona o extravagante.
Finalmente, el cristiano —y aquí puede haber problemas especiales para el creyente
joven— debería evitar vestirse de modo sugerente y provocativo. Ya nos hemos referido a
modas «reveladoras». Pero hay ropas que pueden cubrir todo el cuerpo y seguir
suscitando deseos impíos en otros. Las modas modernas no están diseñadas para animar
a la espiritualidad. Al contrario, reflejan la obsesión sexual de nuestra época. El creyente
no debería llevar ropas que inciten pasiones ni que hagan difícil para otros vivir una vida
cristiana.
El gran problema, naturalmente, es la intensa presión social a la conformidad. Esto
siempre ha sido y será. Los cristianos necesitan mucho vigor espiritual para resistirse a
los extremos de la moda, para nadar contra la corriente de la opinión pública, y para
vestirse de una manera apropiada para el evangelio.
Si hacemos de Cristo el Señor de nuestro ropero, todo irá bien.

3:4 La vestimenta que hace verdaderamente atractiva a una persona creyente es el ser
interior de la persona. Los peinados de moda, las joyas costosas y los vestidos caros son
perecederos. Al presentar este vívido contraste, Pedro nos reta a hacer una elección. F. B.
Meyer observa: «Hay abundancia ahí cuyo cuerpo externo está ricamente adornado, pero
cuyo ser interior está vestido de harapos, mientras que otros, con ropas gastadas y pobres,
son gloriosos por dentro».
Los hombres consideran preciosas las joyas; Dios considera de gran valor la joya de
un espíritu manso y apacible.
3:5 Las mujeres piadosas del AT se ataviaban cultivando la belleza moral y espiritual
de la vida interior. Un aspecto de esta belleza era una sumisión bien dispuesta a sus
maridos. Esas santas mujeres… esperaban en Dios. Vivían vidas centradas en Dios.
Deseando agradarle en todo, reconocían Su orden en el hogar y estaban sometidas a sus
maridos.
3:6 Sara es citada como ejemplo. Ella obedecía a Abraham, llamándole señor. Esto
nos retrotrae a Génesis 18:12, donde leemos que Sara dijo esto «entre sí». No iba dando
vueltas haciendo grandes proclamaciones de sumisión a Abraham llamándolo señor en
público. Más bien, en su vida interior lo reconocía como su cabeza, y este reconocimiento
se exhibía en sus acciones.
Esas mujeres que siguen el ejemplo de Sara son sus hijas. Las mujeres judías son
descendientes de Sara por nacimiento natural. Pero para ser sus hijas en el mejor sentido
han de imitar su carácter personal. Los hijos deberían mostrar el parecido de familia.
Deberían hacer el bien y no temer ninguna amenaza. Esto significa que una mujer
cristiana debería cumplir el papel que Dios le ha dado como obediente ayuda idónea, y no
sentirse atemorizada incluso si ha de sufrir la conducta irrazonable de un marido incrédulo,
excepto, claro, cuando se vuelva violento o haga peligrar su vida.
E. Como esposo en relación con su esposa (3:7)
Ahora el apóstol pasa a los maridos y les muestra los deberes correspondientes que les
toca a ellos cumplir. Deberían vivir de manera considerada con sus mujeres, mostrando
amor, cortesía y comprensión. Deberían mostrar a sus mujeres la tierna consideración
apropiada para los miembros del sexo más frágil.
En este tiempo del movimiento de la liberación de la mujer, podría parecer que la Biblia
está fuera de sintonía con los tiempos al referirse a la mujer como vaso más frágil. Pero es
un hecho real de la vida que la mujer promedio es más débil físicamente que el hombre.
También, hablando en general, no tiene la misma capacidad de controlar sus emociones, y
es más frecuentemente conducida por reacciones emocionales que por el pensamiento
racional y lógico. El manejo de profundos problemas teológicos no es característicamente
su punto fuerte. Y, en general, es más dependiente que el hombre.
Pero el hecho de que la mujer sea más débil no significa que sea inferior al hombre. La
Biblia nunca sugiere tal cosa. Tampoco significa que no pueda ser más fuerte o más
competente en algunas áreas. De hecho, las mujeres son generalmente más consagradas a
Cristo que los hombres. Y generalmente son más capaces de sobrellevar el dolor y la
adversidad durante un tiempo más prolongado.
La actitud del hombre para con su mujer debería reconocer el hecho de que ella es
coheredera de la gracia de la vida. Esto se refiere a un matrimonio en el que ambos son

creyentes. Aunque más frágil que el hombre en algunas formas, la mujer goza de una
misma posición ante Dios y comparte igualmente el don de la vida eterna. También es más
que el igual de su marido en cuanto a traer nueva vida física al mundo.
Cuando hay discordia, las oraciones son estorbadas. Bigg dice: «Los suspiros de la
esposa herida se interponen entre las oraciones del marido y el oído de Dios». Asimismo, es
muy difícil para una pareja orar juntos cuando hay algo que está perturbando su comunión.
Para la paz y el bienestar del hogar, es importante que el marido y la mujer observen unas
cuantas normas básicas:
1. Mantener una honestidad absoluta para poder tener una base de una confianza mutua.
2. Mantener abiertas las líneas de comunicación. Ha de haber una disposición constante
para hablar las cosas. Cuando se permite que aumente la presión de vapor en una caldera, se
hace inevitable una explosión. Tratar las cosas abiertamente incluye la buena disposición de
cada uno a decir: «Lo siento», y a perdonar —quizá de manera indefinida.
3. Pasar por alto faltas menores y formas de hacer propias. El amor cubrirá multitud de
pecados. No exijas la perfección en otros cuando no puedes exhibirla en tu propia persona.
4. Esforzaos por la unidad en las finanzas. Evitar gastar en demasía, comprar a plazos y
el anhelo de mantenerse a la par con los demás.
5. Recordad que el amor es un mandamiento, no una emoción incontrolable. El amor
significa todo lo que se incluye en 1 Corintios 13. Por ejemplo, el amor es cortés; te
impedirá que critiques o contradigas a tu cónyuge delante de otros. El amor os guardará de
pelearos delante de vuestros hijos, lo que podría minar la seguridad de ellos. De esta y
cientos de otras maneras, el amor crea una atmósfera feliz en el hogar y excluye las
pendencias y las separaciones.
F. Como hermano en relación con la comunión (3:8)
Que este versículo trata de manera primaria con el cristiano y su relación con la
comunión parece evidente por las exhortaciones a la unidad y al amor fraternal. Las tres
otras exhortaciones podrían tener una aplicación más amplia.
Las palabras En conclusión no es que Pedro vaya a dar fin a su Epístola. Se ha dirigido
a varias clases de personas, como siervos, esposas y maridos. Y, como conclusión, tiene
una palabra para todos.
Sed todos de un mismo sentir. No se espera que los cristianos estén de acuerdo en
todo. Eso sería uniformidad, no unidad. La mejor fórmula es la de la bien conocida
expresión: En lo fundamental, unidad; en las cosas no esenciales, libertad; en todo, amor.
Debemos ser compasivos unos con otros. Literalmente, significa «sufrir con», y la
amonestación es apropiada sobre todo cuando es dada a los que padecen persecución. El
consejo es para todo tiempo, porque no hay época exenta de sufrimientos.
Amándoos fraternalmente. Un autor desconocido escribe:
La providencia no nos pregunta quién nos gustaría que fuesen nuestros hermanos; esto
nos es dado; pero somos invitados a amarlos, sean cuales sean nuestras predilecciones y
gustos naturales. Tú dirás: «¡Eso es imposible!». Pues recuerda que el verdadero amor no se
origina necesariamente en las emociones, sino en la voluntad; que no consiste en sentir sino
en hacer; no en el sentimiento, sino en la acción; no en palabras suaves, sino en acciones
nobles y desprendidas.

Misericordiosos significa con un corazón sensible a las necesidades y a los
sentimientos de los demás. Rehúsa enfriarse, encallecerse o volverse cínico, a pesar de las
injurias recibidas.
Corteses (V.M.) —parece muy apropiado que la cortesía sea enseñada como una de las
virtudes cristianas—. Esencialmente, significa pensar humildemente acerca de los demás,
poner a los demás en primer lugar, y hablar y actuar con gentileza. La cortesía sirve a los
demás antes que al yo, aprovecha con presteza toda oportunidad para ayudar, y da
rápidamente las gracias por bondades recibidas. Nunca es burda, vulgar o destemplada.
G. Como sufriente en relación con los perseguidores (3:9–4:6)
3:9 Toda esta Epístola está escrita contra un trasfondo de persecución y sufrimiento.
Desde aquí hasta 4:6, el tema es el cristiano y su relación con los perseguidores. Una y otra
vez se apremia a los creyentes a padecer por causa de la justicia sin desquitarse. No
debemos devolver mal por mal, ni maldición por maldición. En lugar de ello debemos
bendecir a los que nos maltratan, y devolver bondades por las injurias recibidas. Como
cristianos, no somos llamados a hacer daño a los demás, sino el bien, no a maldecir, sino a
bendecir. Luego Dios recompensa esta clase de conducta con bendición.
3:10 En los versículos 10–12, Pedro cita el Salmo 34:12–16a para confirmar que la
bendición de Dios reposa sobre aquel que se aparta de malas acciones y palabras, y que
practica la justicia.
El sentido del primer versículo es éste: Quien quiera gozar de la vida hasta lo sumo y
experimentar días buenos debe apartar su lengua del mal y de todo engaño. No debería
devolver insulto por insulto ni mentira por mentira.
Amar la vida es condenado en Juan 12:25, pero allí significa vivir para el yo y
descuidar el verdadero propósito de la vida. Aquí significa vivir de la manera que Dios ha
dispuesto.
3:11 No es sólo hablar mal, sino también hacer el mal que está prohibido. Vengarse
sólo intensifica el conflicto. Es rebajarse a emplear las armas del mundo. El creyente
debería devolver bien por mal y fomentar la paz soportando mansamente las injurias. El
fuego no se puede apagar con fuego.
La única forma de vencer el mal es dejar que corra su curso, de modo que no encuentre
la resistencia que busca. La resistencia meramente crea más mal y añade combustible a las
llamas. Pero cuando el mal no encuentra oposición y sólo prolongada paciencia, se le quita
su aguijón, y al final se encuentra con un oponente que es más que su par. Naturalmente,
esto sólo puede suceder si se abandona la más mínima resistencia, y hay una total renuncia
a la venganza. Entonces el mal no puede hallar su blanco, no puede engendrar adicionales
males, y queda estéril (Seleccionado).
3:12 El SEÑOR contempla con aprobación a aquellos que actúan con rectitud. Está
atento a sus oraciones. Naturalmente, el Señor oye todas las oraciones de todo Su pueblo.
Pero Él defiende de una manera especial la causa de los que padecen por causa de Cristo
sin devolver mal por mal.
El rostro del Señor está contra esos que hacen el mal. Esto se refiere primariamente
a los perseguidores de Su pueblo. Pero puede también incluir al creyente que resiste a sus
enemigos con violencia física y con un lenguaje destemplado. El mal es mal, y Dios se
opone a él allí donde lo encuentra —sea en los salvados o en los perdidos.

Al citar el Salmo 34:16, Pedro dejó fuera las palabras finales:«… para cortar de la tierra
la memoria de ellos». Esta omisión no es accidental. Estamos viviendo en la dispensación
de la gracia de Dios; es el año aceptable del Señor. El día de la venganza de nuestro Dios
aún no ha llegado. Cuando Jesús vuelva como Rey de reyes y Señor de señores, Él castigará
a los malvados y cortará el recuerdo de ellos de la tierra.
3:13 Pedro reanuda su argumento con una pregunta: ¿Y quién es el que os podrá
hacer daño, si vosotros tenéis celo por el bien? La respuesta implicada es: «Nadie». Y sin
embargo, la historia de los mártires parece demostrar que los enemigos del evangelio hacen
daño a discípulos fieles.
Hay al menos dos posibles explicaciones de esta paradoja:
1. Hablando en general, los que siguen un camino de rectitud no reciben año. Una
política de no resistencia desarma a la oposición. Puede haber excepciones, pero como
regla, el que está deseoso de hacer lo recto es protegido del mal por su misma bondad.
2. Lo peor que pueda hacer un enemigo a un cristiano no le producirá daño eterno. El
enemigo puede hacer daño a su cuerpo, pero no puede dañar a su alma.
En la Segunda Guerra Mundial, un muchacho cristiano de doce años rehusó unirse a un
cierto movimiento en Europa. «¿No sabes que tenemos poder para matarte?», le dijeron.
«¿No sabéis —repuso él con tranquilidad— que tengo poder para morir por Cristo?» Tenía
la convicción de que nadie podía hacerle verdadero daño.
3:14 Supongamos que un cristiano padezca persecución a causa de su lealtad al
Salvador. ¿Qué, entonces? Siguen tres resultados:
1. Dios predomina sobre el sufrimiento para Su propia gloria.
2. Emplea el sufrimiento para dar bendición a otros.
3. Bendice a quien sufre en Su nombre.
No tengamos miedo de los hombres, ni nos amedrentemos por temor a sus amenazas.
¡Qué bien exhibieron los mártires esta manera de hacer! Cuando a Policarpo le prometieron
la libertad si blasfemaba a Cristo, respondió: «Ochenta y seis años he servido a Cristo y
nunca me ha hecho mal alguno. ¿Cómo puedo blasfemar a mi Rey y Salvador?». Cuando el
procónsul le amenazó con echarlo a las fieras, contestó: «Me está bien ser rápidamente
liberado de esta vida de miseria». Finalmente, el gobernante lo amenazó con quemarlo
vivo. Policarpo dijo: «No temo al fuego que arde por un momento: Vos no conocéis el
fuego que arde para siempre jamás».
3:15 En la última parte del versículo 14 y en este versículo, Pedro cita a Isaías 8:12b,
13, que dice: «Ni temáis lo que ellos temen, ni tengáis miedo. A Jehová de los ejércitos, a él
santificad; sea él vuestro temor, y él sea vuestro miedo». Como alguien ha dicho:
«Tememos tan poco a Dios porque tememos demasiado a los hombres».
El pasaje de Isaías habla de Jehová de los ejércitos como quien debe ser reverenciado.
Citándolo, Pedro dice, por inspiración del Espíritu Santo: santificad a Dios el Señor en
vuestros corazones.
Reverenciar al Señor significa hacer de Él el Soberano de nuestras vidas. Todo lo que
hacemos y decimos debería estar en Su voluntad, para Su agrado y para Su gloria. El
señorío de Cristo debería dominar todas las áreas de nuestra vida —nuestras posesiones,

ocupaciones, nuestra biblioteca, nuestro matrimonio, nuestro tiempo libre—; no se puede
excluir nada.
Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia
ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros. Esto se aplica
primordialmente a tiempos en los que los cristianos están padeciendo persecución por causa
de su fe. La conciencia de la presencia del Señor Cristo debería impartir una santa libertad e
inspirar al creyente a dar un buen testimonio.
Este versículo es también aplicable a la vida diaria. Las personas hacen a menudo
preguntas que de una manera muy natural abren la puerta para que les hablemos del Señor.
Deberíamos estar preparados para contarles las grandes cosas que el Señor ha hecho por
nosotros. Este testimonio debería ser dado en todo caso con gentileza y reverencia. No
debería haber ni un rasgo de dureza, amargura o frivolidad cuando hablemos de nuestro
Salvador y Señor.
3:16 El creyente ha de tener buena conciencia. Si sabe que es inocente, puede ir a
través de la persecución con la confianza de un león. Si tiene mala conciencia, estará lleno
de sentimientos de culpa y no podrá resistir contra el enemigo. Incluso si la vida de un
creyente es intachable, los enemigos del evangelio seguirán buscando causas contra él y le
acusarán falsamente. Pero cuando su causa venga a juicio y las acusaciones resulten sin
fundamento, los acusadores quedarán avergonzados.
3:17 Si un cristiano ha de padecer, lo que a veces puede que sea la voluntad de Dios
para él, debería ser por hacer el bien. Pero no debería atraer el sufrimiento sobre sí mismo
por sus propias malas acciones. En eso no hay virtud alguna.
3:18 El resto del capítulo 3 presenta a Cristo como el ejemplo clásico de Uno que
padeció por causa de la justicia, y nos recuerda que para Él, sufrir fue el camino a la gloria.
Observemos los seis rasgos de Sus sufrimientos: (1) Fueron expiatorios, es decir,
liberaron a los pecadores que creen del castigo por sus pecados. (2) Fueron eternamente
eficaces: murió una vez por todas y solucionó para siempre la cuestión de los pecados. (3)
Fueron vicarios: El justo murió por los injustos. «Jehová cargó sobre él la iniquidad de
todos nosotros» (Is. 53:6b). (4) Fueron reconciliadores. Por medio de Su muerte hemos sido
traídos a Dios. El pecado que causó el apartamiento ha sido quitado. (5) Fueron violentos.
Fue muerto por ejecución. (6) Finalmente, fueron culminados por la resurrección. Fue
levantado de entre los muertos al tercer día. La expresión vivificado en espíritu significa
que Su resurrección fue por el poder del Espíritu Santo.
3:19 Los versículos 19, 20 conforman uno de los textos más enigmáticos e intrigantes
en el NT. Ha sido usado como pretexto para doctrinas antibíblicas como por una parte el
purgatorio, y por otra la salvación universal. Sin embargo, entre los cristianos evangélicos
hay dos interpretaciones comúnmente aceptadas.
Según la primera, Cristo fue al Hades en espíritu entre Su muerte y resurrección, y
proclamó el triunfo de Su poderosa obra en la cruz. Hay desacuerdo entre los proponentes
de este punto de vista acerca de si los espíritus encarcelados eran creyentes, incrédulos o
ambos. Pero hay un acuerdo bastante general en el sentido de que el Señor Jesús no fue a
predicarles el evangelio. Eso involucraría la doctrina de una segunda oportunidad que no se
enseña en ninguna parte de la Biblia. Los que sostienen este punto de vista a menudo
vinculan este pasaje con Efesios 4:9, donde se describe al Señor como descendiendo «a las
partes más bajas de la tierra». Citan este pasaje como prueba adicional de que fue al Hades
en su estado incorpóreo y proclamó Su victoria en el Calvario. También citan las palabras
del Credo de los Apóstoles: «Descendió a los infiernos».

La segunda interpretación es que Pedro está describiendo lo que sucedió en los días de
Noé. Fue el espíritu de Cristo quien predicó por medio de Noé a la generación incrédula
anterior al diluvio. Ellos no eran espíritus fuera del cuerpo en aquel entonces, sino hombres
y mujeres vivos que rechazaron las advertencias de Noé y quedaron destruidos por el
diluvio. De modo que ahora son los espíritus encarcelados en el Hades. Este segundo
punto de vista es el que mejor se ajusta al contexto y es el que tiene menos dificultades.
Examinemos el pasaje frase por frase.
En el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados. La cláusula relativa el
cual se refiere evidentemente al antecedente espíritu (o, Espíritu), en el versículo 18. Esto
lo comprendemos como refiriéndose al Espíritu Santo. En 1:11 de esta carta, el «Espíritu de
Cristo», es decir, el Espíritu Santo, es descrito como hablando a través de los profetas en el
AT. Y en Génesis 6:3, Dios habla de Su Espíritu, es decir, del Espíritu Santo, como
llegando al final de la paciencia con los antediluvianos.
Fue y predicó. Como ya hemos mencionado, fue Cristo quien predicó, pero lo hizo a
través de Noé. En 2 Pedro 2:5, Noé es descrito como el «predicador de justicia». Es la
misma palabra raíz que se emplea aquí acerca de la predicación de Cristo.
A los espíritus ahora encarcelados. Éstas son las gentes a las que Noé predicó —
hombres y mujeres que vivían y que oyeron la advertencia de un inminente diluvio y la
promesa de salvación en el arca—. Ellos rechazaron el mensaje y quedaron ahogados en el
diluvio. Ahora son espíritus encarcelados fuera de sus cuerpos, esperando el juicio final.
De modo que este versículo puede ser amplificado de la siguiente manera: «En el cual
[Espíritu Santo] también fue [Cristo] y predicó [por medio de Noé] a los espíritus ahora
encarcelados [en el Hades]».
Pero, ¿qué derecho tenemos a suponer que los espíritus encarcelados eran los hombres
y mujeres que vivieron en los tiempos de Noé? La respuesta se encuentra en el versículo
siguiente.
3:20 Aquí los espíritus encarcelados son identificados de forma inequívoca. ¿Quiénes
eran? Los que en otro tiempo desobedecieron. ¿Cuándo desobedecieron? Cuando una
vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca.
¿Y cuál fue el resultado final? Pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas a través
del agua.
Es bueno detenerse aquí y recordarnos la dinámica general del pensamiento en esta
carta, que había sido escrita contra un trasfondo general de persecución. Los cristianos a los
que estaba escribiendo Pedro estaban padeciendo a causa de su vida y testimonio. Quizá se
preguntaban por qué, si la fe cristiana era la correcta, habían de estar sufriendo en lugar de
reinar. Si el cristianismo era la verdadera fe, ¿por qué había tan pocos cristianos?
Para responder a la primera pregunta, Pedro señala al Señor Jesús. Cristo padeció por
causa de la justicia, hasta el extremo de ser muerto. Pero Dios lo resucitó de entre los
muertos y lo glorificó en el cielo (véase v. 22). El camino a la gloria pasaba a través del
valle del sufrimiento.
Luego Pedro se refiere a Noé. Durante ciento veinte años, este fiel predicador advirtió
que Dios destruiría el mundo. El agradecimiento recibido fue escarnio y rechazo. Pero Dios
lo vindicó salvándolo a él, y a su familia, en medio del diluvio.
Luego tenemos este problema: «Si estamos en lo cierto, ¿por qué somos tan pocos?».
Pedro responde: «¡Hubo un momento en la historia cuando sólo ocho personas en el mundo
estuvieron en lo cierto, y todo el resto en el error!». De manera característica, en la historia
del mundo la mayoría no ha tenido la razón. Los verdaderos creyentes son generalmente un

pequeño remanente, de modo que la fe no debería vacilar debido al pequeño número de los
salvos. Había sólo ocho creyentes en tiempos de Noé; hay millones en la actualidad.
Al final del versículo 20, leemos que pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas
a través del agua. Eso no significa que fuesen salvadas mediante el agua; fueron salvadas
a través del agua. El agua no fue la salvación de ellos, sino el juicio a través del cual Dios
los llevó sanos y salvos.
Para comprender de modo adecuado esta declaración y el versículo que sigue, hemos de
contemplar el significado típico del arca y del diluvio. El arca es una imagen del Señor
Jesucristo. El diluvio de agua exhibe el juicio de Dios. El arca era el único camino de
salvación. Cuando vino el diluvio, sólo los que estaban dentro fueron salvados; todos en el
exterior perecieron. Así Cristo es el único camino de salvación; los que están en Cristo
están tan a salvo como Dios puede hacerlo. Los que están en el exterior no pueden estar
más perdidos.
El agua no fue el medio de salvación, porque todos los que estuvieron fuera del arca se
ahogaron. El arca era el lugar de refugio. El arca pasó por el agua del juicio. Recibió todo el
golpe de la tempestad. Ni una gota de agua llegó a los que estaban refugiados en el interior
del arca. Así Cristo llevó toda la furia del juicio de Dios contra nuestros pecados. Para los
que están en Él, no hay juicio (Jn. 5:24).
El arca tenía agua debajo, y agua que caía sobre ella, y agua a todo su alrededor. Pero
llevó a sus creyentes ocupantes a través del agua hasta la seguridad de una nueva creación.
De modo que los que confían en el Salvador son llevados sanos y salvos a través de una
escena de muerte y desolación a un terreno de resurrección y a una nueva vida.
3:21 El bautismo que corresponde a esto… ¡Una vez nos encontramos en un
territorio difícil y polémico! Este versículo ha sido un terreno de batalla entre los que
enseñan la regeneración bautismal y los que niegan que el bautismo tenga poder alguno
para salvar.
EL BAUTISMO
Primero veamos lo que puede significar, y luego lo que no puede significar.
En realidad, hay un bautismo que nos salva — no nuestro bautismo en agua, sino un
bautismo que tuvo lugar en el Calvario hace casi dos mil años. La muerte de Cristo fue un
bautismo. Fue bautizado en las aguas del juicio. Eso es lo que quiso decir cuando
declaró: «De un bautismo tengo que ser bautizado; y ¡cómo me angustio hasta que se
cumpla!» (Lc. 12:50). El salmista describió este bautismo con estas palabras: «Un abismo
llama a otro a la voz de tus cascadas; todas tus ondas y tus olas han pasado sobre mí»
(Sal. 42:7). En Su muerte, Cristo fue bautizado en las ondas y las olas de la ira de Dios, y
es este bautismo el que forma la base de nuestra salvación.
Pero debemos aceptar Su muerte por nosotros. Así como Noé y su familia tuvieron
que entrar en el arca para ser salvos, así nosotros hemos de entregarnos al Señor como
nuestro único Salvador. Cuando así lo hacemos, quedamos identificados con Él en Su
muerte, sepultura y resurrección. En un sentido muy real, hemos quedado entonces
crucificados con Él (Ro. 6:4), y hemos sido llevados de la muerte a la vida con Él (Ro.
6:4).
Todo esto queda representado en el bautismo del creyente. La ceremonia es una
señal externa de que hemos sido bautizados en la muerte de Cristo. Al descender al
agua, reconocemos que hemos sido sepultados con Él. Al salir del agua, mostramos que
hemos resucitado con Él y que anhelamos andar en novedad de vida.

Un antitipo que ahora nos salva (gr.) —este bautismo se refiere al bautismo de Cristo
en la muerte en la cruz y a nuestra identificación con Él en ello, representado por el
bautismo con agua.
El versículo no puede significar que somos salvados mediante bautismo ritual en agua
por las siguientes razones:
1. Eso haría del agua el salvador, en lugar del Señor Jesucristo. Pero Él dijo: «Yo soy el
camino» (Jn. 14:6).
2. Implicaría que Cristo murió en vano. Si uno puede salvarse mediante agua,
entonces, ¿por qué tuvo que morir Jesús?
3. Sencillamente, no funciona. Muchos que han sido bautizados han demostrado, por
sus vidas posteriores, que nunca habían nacido de nuevo.
Tampoco puede este versículo significar que seamos salvos por fe más el bautismo.
1. Eso significaría que la obra del Salvador en la cruz no fue suficiente. Cuando Él
clamó: «Consumado es», no fue realmente así, según este punto de vista, porque se ha
de añadir el bautismo a aquella obra para conseguir la salvación.
2. Si el bautismo fuese necesario para la salvación, es extraño que el Señor no
bautizase personalmente a nadie. Juan 4:1, 2 dice que Jesús no bautizaba personalmente
a Sus seguidores; esto lo hacían Sus discípulos.
3. El Apóstol Pablo dio gracias por haber bautizado a muy pocos de los corintios (1 Co.
1:14–16). ¡Ésta sería una extraña acción de gracias si el bautismo fuese esencial para la
salvación! El hecho de que Pablo bautizase a algunos muestra que enseñaba el bautismo
de los creyentes, pero el hecho de que bautizase sólo a unos pocos muestra que no
consideraba que fuese una exigencia para la salvación.
4. El ladrón arrepentido en la cruz no fue bautizado, pero le fue asegurado que estaría
en el Paraíso con Cristo (Lc. 23:43).
5. Los gentiles que fueron salvos en Cesarea recibieron el Espíritu Santo cuando
creyeron (Hch. 10:44), lo que mostraba que pertenecían a Cristo (Ro. 8:9b). Después de
recibir el Espíritu Santo, es decir, tras ser salvos, fueron bautizados (vv. 47, 48). Por ello,
el bautismo no era necesario para su salvación. Fueron salvos primero, y luego
bautizados con agua.
6. En el NT, el bautismo es siempre conectado con la muerte, no con el nacimiento
espiritual.
7. Hay alrededor de 150 pasajes en el Nuevo Testamento que enseñan la salvación por
la sola fe. Éstos no pueden ser contradichos por dos o tres versículos que parecen indicar
que el bautismo es necesario para la salvación.
Por eso, cuando leemos en el versículo 21, El bautismo … ahora nos salva, la
referencia no es a nuestro bautismo en agua literal, sino al bautismo de Cristo en la muerte
y a nuestra identificación con Él en el mismo.
No quitando la inmundicia de la carne. El culto ceremonial del AT, con el que
estaban familiarizados los lectores judeocristianos de Pedro, daba una especie de
purificación externa. Pero no podía dar a los sacerdotes ni al pueblo una conciencia limpia
tocante al pecado. El bautismo al que se refiere Pedro no es cosa de purificación física o
siquiera ritual de la contaminación. El agua tiene el efecto común de eliminar la suciedad
corporal, pero no puede dar una buena conciencia para con Dios. Solamente la asociación
personal con Cristo en Su muerte, sepultura y resurrección puede hacer tal cosa.

Sino como respuesta de una buena conciencia hacia Dios. Inevitablemente surge la
cuestión: «¿Cómo puedo estar sobre una base justa delante de Dios? ¿Cómo puedo tener
una buena conciencia delante de Él?». La respuesta se encuentra en el bautismo del que
Pedro ha estado hablando —el bautismo de Cristo hasta la muerte en el Calvario y la
aceptación personal del creyente de esta obra—. Por la muerte de Cristo, la cuestión del
pecado quedó resuelta de una vez por todas.
Por la resurrección de Jesucristo. ¿Cómo sé que Dios está satisfecho? Lo sé porque
resucitó a Cristo de entre los muertos. Una conciencia limpia queda inseparablemente
unida a la resurrección de Jesucristo. Ambas cosas se mantienen o caen juntas. La
resurrección me dice que Dios está plenamente satisfecho con la obra redentora de Su Hijo.
Si Cristo no hubiese resucitado, nunca podríamos estar seguros de que nuestros pecados
han sido quitados. Él habría muerto como los demás hombres. Pero el Cristo resucitado es
nuestra absoluta certidumbre de que las demandas de Dios contra el pecado han quedado
satisfechas.
Así lo expresó el autor de himnos James G. Deck: «Nuestras conciencias tienen una paz
que nunca puede fallar; es el Cordero en las alturas, en el trono sentado».
De modo que el bautismo … ahora nos salva … como respuesta de una buena
conciencia hacia Dios … por la resurrección de Jesucristo. Mi único fundamento para
una buena conciencia se basa en la muerte, sepultura y resurrección del Señor Jesús. El
orden es éste:
1. Cristo fue bautizado en muerte por mí en el Calvario.
2. Cuando confío en Él como Señor y Salvador, soy espiritualmente unido con Él en Su
muerte, sepultura y resurrección.
3. Por medio del conocimiento de que Él ha resucitado, tiene respuesta mi petición de
una conciencia limpia.
4. En el bautismo con agua, doy visible expresión de la liberación espiritual que he
experimentado.
3:22 Quien habiendo subido al cielo está a la diestra de Dios; y a él están sometidos
ángeles, autoridades y potestades. El Señor Jesucristo no sólo resucitó de entre los
muertos, sino que ascendió al cielo de donde había venido originalmente. Está allá hoy, no
como un ser espiritual invisible, intangible, sino como un Hombre viviente en un cuerpo
glorificado de carne y hueso. En aquel cuerpo lleva las heridas que recibió en el Calvario
—prendas elocuentes y perdurables de Su amor para con nosotros.
Nuestro Señor está a la diestra de Dios, el puesto de:
Poder: Por cuanto la mano derecha es más fuerte generalmente que la izquierda, ha llegado
a ser asociada con poder (Mt. 26:64).
Honor: Cristo ha sido «exaltado a la diestra de Dios» (Hch. 2:33; 5:31).
Reposo: En virtud de Su obra acabada, Cristo «se sentó a la diestra de la Majestad en las
alturas» (He. 1:3; véase también 8:1; 10:12). Este reposo es el reposo de la satisfacción y
de la complacencia, no el del reposo debido a la fatiga.
Intercesión: Pablo habla de Cristo a la diestra de Dios, donde intercede por nosotros (Ro.
8:34).

Preeminencia: «A Su diestra en los lugares celestiales, por encima de todo principado,
autoridad, poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino
también en el venidero …» (Ef. 1:20, 21).
Dominio: En Hebreos 1:13, Dios Padre dice al Hijo: «Siéntate a mi diestra, hasta que
ponga a tus enemigos por estrado de tus pies». El dominio se enfatiza en 1 Pedro 3:22: …
a la diestra de Dios; y a él están sometidos ángeles, autoridades y potestades.
Por ángeles, autoridades y potestades se significan sin duda todas las jerarquías de
seres celestiales. Son todos siervos del Cristo resucitado, glorificado.
Así, ésta fue la experiencia de nuestro Señor al sufrir por hacer el bien. Los hombres le
rechazaron, tanto en Su testimonio anterior a la encarnación por medio de Noé y de Su
Primera Venida como Hijo del Hombre. Fue bautizado en las negras aguas de la muerte en
el Calvario. Pero Dios lo resucitó de entre los muertos, y lo glorificó a Su propia diestra en
los cielos. En los eternos propósitos de Dios, el sufrimiento tuvo que preceder a la gloria.
Esta fue la lección tanto para los originales lectores de Pedro como para nosotros. No
deberíamos turbarnos si experimentamos oposición e incluso persecución por hacer el bien,
pues no merecemos un mejor trato que el que recibió nuestro Salvador cuando estuvo en la
tierra. Deberíamos consolarnos con la promesa de que si padecemos con Él, seremos
glorificados con Él (Ro. 8:17). Además, los padecimientos de ahora no pueden ser
comparados con la gloria que nos espera (Ro. 8:18). Las aflicciones son leves y
momentáneas; la gloria es eterna y con un peso que no admite comparación (2 Co. 4:17).
4:1 Hay una estrecha relación entre esta sección y la precedente (cf. 3:18). Hemos
estado considerando a Cristo como un ejemplo de Aquel que ha padecido injustamente. Él
ha padecido a manos de hombres malvados a causa de la justicia. Por cuanto así era, Sus
seguidores deberían armarse del mismo pensamiento. Ellos deberían esperar sufrir por Su
nombre. Deberían estar preparados para padecer persecución debido a que son cristianos.
Todo aquel que ha padecido en la carne, esto es, en el cuerpo, ha roto con el pecado.
El creyente es confrontado con dos alternativas —pecado o sufrimiento—. Por una parte,
puede escoger vivir como los inconversos a su alrededor, compartiendo sus pecaminosos
placeres y de esta manera evitar la persecución. O bien puede vivir con pureza y piedad,
llevando el vituperio de Cristo, y sufriendo a manos de los malvados.
James Guthrie, un mártir, dijo antes que le colgasen: «Queridos amigos, aceptad esta
copa de sufrimiento como yo lo he hecho, antes que vuestro pecado, porque me ha sido
presentado pecado y sufrimiento, y yo he escogido la parte del sufrimiento».
Cuando un creyente escoge deliberadamente sufrir persecución como cristiano antes
que persistir en una vida de pecado, ha roto con el pecado. Esto no significa que ya no
comete más actos de pecado, sino que en su vida se ha quebrantado el poder del pecado.
Cuando alguien sufre porque rehúsa pecar, ya no está más controlado por la voluntad de la
carne.
4:3 Pedro está escribiendo a personas que, antes de su conversión, habían vivido en
toda la corrupción moral del mundo gentil. ¡Basta ya del tiempo pasado, y de aquella
clase de vida! Como cristianos, eran nuevas criaturas, y los viejos pecados habían de ser
abandonados. Los años restantes de la vida pertenecían a Dios y debían serle dados a Él.
Los pecados relacionados siguen caracterizando al mundo gentil no cristiano de la
actualidad —los pecados sexuales, de embriaguez y de la falsa religión.
Lascivias —entrega irrefrenada, primariamente a la inmoralidad sexual.

Concupiscencias —la gratificación de los apetitos ilegítimos de cualquier clase, pero
probablemente referido especialmente a los pecados sexuales.
Embriagueces —la entrega al control de bebidas embriagantes, con el consiguiente
debilitamiento de la capacidad de la voluntad para resistir a la tentación—. Hay una
estrecha relación entre la embriaguez y la inmoralidad.
Orgías —fiestas desenfrenadas y francachelas nocturnas.
Excesos —reuniones para beber que desembocan en escándalos y reyertas.
Abominables idolatrías —el culto a los ídolos, con toda la inmoralidad asociada a este
culto.
Las personas se vuelven semejantes a eso a lo que adoran. Al abandonar al Dios
verdadero, sus normas morales quedan de inmediato rebajadas. Estas normas rebajadas les
permiten dedicarse a toda especie de placeres pecaminosos por los que tienen un apetito.
Por eso las religiones idolátricas engendran pecado y degradación.
4:4 Este versículo describe la experiencia común de aquellos que son salvados de vidas
de corrupción externa. Sus antiguos amigotes piensan que se han vuelto locos y los acusan
de haberse vuelto religiosos fanáticos. Consideran una forma de locura que los cristianos
dejen de participar en bailes, fiestas mundanas y orgías sexuales. La vida limpia y moral de
un creyente condena al pecador. ¡No es sorprendente que se resienta contra tal cambio!
4:5 Aunque los impíos injurien a los cristianos en esta vida, darán cuenta de cada
palabra y acción suyas en el Juicio del Gran Trono Blanco. El Señor está preparado para
juzgar a vivos y a muertos. Es evidente que Pedro tiene en mente aquí a los incrédulos. El
juicio de los incrédulos vivos tendrá lugar antes del comienzo del Milenio; los malvados
muertos serán juzgados al terminar el reinado de Cristo sobre la tierra. Su condena será la
prueba de la justicia de los hijos de Dios.
4:6 Porque con este fin —la vindicación de los hijos de Dios— fue predicado el
evangelio aun a los que están muertos. Aquí llegamos de nuevo a un pasaje difícil.
¿Significa esto acaso que el evangelio fue predicado a personas después que hubiesen
muerto, o cuando todavía estaban vivas? ¿Y entonces, de quién se está hablando aquí?
Entendemos este versículo como refiriéndose a personas a las que el evangelio fue
predicado mientras vivían aún en la tierra y que creyeron en el Señor. Por su valiente
actitud por la verdad, sufrieron a manos de los malvados, y en algunos casos murieron
mártires. Estos creyentes, aunque juzgados o condenados en carne, según los hombres,
fueron vindicados por Dios. Ahora gozan de la vida eterna con Él.
No estaban muertos cuando el evangelio les fue predicado. Pero ahora están muertos
por lo que a sus cuerpos respecta. Aunque los hombres los consideraron locos, Dios los
honró, y sus espíritus están ahora en el cielo.
La predicación del evangelio da dos resultados a los que creen —acusaciones de los
hombres y la aprobación de Dios.
Barnes explica:
El designio en proclamarles el evangelio a ellos fue que aunque pudiesen ser juzgados
por los hombres de la manera usual y hechos morir, que sin embargo, en respecto a su más
alta y noble naturaleza, el espíritu, viviesen para Dios.
III. EL SERVICIO Y EL SUFRIMIENTO DEL CREYENTE
(4:7–5:14)

A. Imperativos apremiantes para los últimos días (4:7–11)
4:7 Ahora se introduce una serie de amonestaciones con las palabras El fin de todas las
cosas se acerca. Esto se ha tomado como significando bien (1) la destrucción de Jerusalén,
(2) el Arrebatamiento, (3) el regreso de Cristo para reinar, o (4) la destrucción de los cielos
y de la tierra al final del Milenio. Pensamos que probablemente se refiere a lo último.
La primera amonestación es a ser sensatos y a mantenerse sobrios para la oración.
Esto fue escrito en un período de persecución y significa que la vida del creyente debería
estar libre de las distracciones del pánico y de la inestabilidad emocional producida por la
tensión. La comunión con Dios no debería ser afectada por circunstancias perturbadoras.
4:8 El salvo debe dar atención a su comunión con otros creyentes (vv. 8, 9), y tener
ferviente amor por todos los miembros de la familia de la fe. Un amor así no hará públicas
las faltas y los fallos de los otros creyentes, sino que los protegerá de la vista del público.
Alguien ha dicho: «El odio exacerba las cosas. El amor tiene derecho a enterrar las cosas
para quitarlas de la vista».
La declaración «el amor cubrirá multitud de pecados» (Pr. 10:12) no debe tomarse
como una explicación doctrinal de cómo son quitados los pecados. La culpa y la pena de
los pecados sólo pueden ser quitadas por la sangre de Cristo. Tampoco debería emplearse
esta declaración para pasar los pecados por alto ni para eximir a una asamblea de la
responsabilidad de disciplinar a un ofensor. Significa que el verdadero amor puede pasar
por alto faltas y fallos menores en otros creyentes.
4:9 Una forma de mostrar el amor a los hermanos es practicando la hospitalidad sin
murmuraciones. Este consejo es especialmente necesario durante tiempos de persecución,
cuando las provisiones puedan ser escasas y cuando los que protegen cristianos puedan ser
arrestados y encarcelados, o incluso muertos.
La hospitalidad es un enorme privilegio. Al practicarla, algunos han hospedado a
ángeles sin saberlo (He. 13:2). Toda bondad mostrada a un hijo de Dios es contada como
mostrada al mismo Señor (Mt. 25:40). No importa lo ligera que sea la bondad, será
recompensada con esplendidez; hasta un vaso de agua fría dado en nombre del Señor tendrá
su recompensa (Mt. 10:42). Los que reciban a un profeta porque es profeta tendrán
recompensa de profeta (Mt. 10:41), lo que, en la cuenta de los judíos, era cosa superlativa.
Muchos cristianos pueden dar testimonio de la bendición que han tenido en sus hogares y
para sus hijos por medio de la hospitalidad dada a los siervos del Señor.
Jesús enseñó que debíamos invitar a los que no nos pueden compensar de vuelta (Lc.
14:12). Esto no significa que nunca debamos invitar a parientes, amigos o vecinos que a su
vez puedan invitarnos. Pero nuestro propósito debería ser mostrar bondad en el nombre del
Señor Jesús sin intención de ser recompensados. Desde luego, es cosa cuestionable que los
creyentes deban mantener una constante circulación de banquetes y fiestas entre miembros
de su propio corrillo, mientras que grandes secciones del mundo siguen no evangelizadas.
4:10 Cada creyente ha recibido un don del Señor, alguna función especial que ejercer
como miembro del Cuerpo de Cristo (1 Co. 12:4–11, 29–31; Ro. 12:6–8). Estos dones son
una administración que Dios le ha encomendado. No debe emplearlos para beneficio
egoísta, sino para la gloria del Señor y para bendición de otros. No somos los terminales de
los dones que recibimos de parte de Dios. Su gracia nos alcanza, pero no debería terminar
en nosotros. Hemos sido dispuestos como canales por medio de los que la bendición pueda
alcanzar a otros.

Debemos ser buenos administradores de la multiforme gracia de Dios. La gracia de
Dios aquí hace referencia al favor inmerecido que Él ofrece al hombre. Multiforme quiere
decir, literalmente, multicolor o variada. Phillips lo traduce como «magníficamente
variada».
4:11 Incluso si alguien está dotado para predicar o enseñar, debe estar seguro de que las
palabras que habla son las mismas palabras que Dios quiere que diga en aquella ocasión
particular. Esto es lo que se significa por los oráculos de Dios (V.M.). No es suficiente que
alguien predique en base de la Biblia. Ha de tener también la certidumbre de que está
presentando el mensaje en particular que Dios quería para aquella audiencia en aquel
momento.
Todo aquel que lleva a cabo esta clase de ministerio debería hacerlo con el humilde
reconocimiento de que es Dios quien le da el poder para ello. Entonces la gloria irá a Dios
—a quien le pertenece.
Nadie debería enorgullecerse, por muy dotado que esté para el servicio cristiano. El don
no se originó en sus mismos esfuerzos, sino que le fue dado de lo alto. De hecho, nada tiene
que no haya recibido. Todo servicio debería ser llevado a cabo de modo que Dios reciba el
crédito.
Como observa Pedro, este honor es presentado al Padre mediante Jesucristo como
Mediador, y también debido a lo que Dios ha hecho por nosotros por medio de Él. A este
bendito Salvador pertenecen la alabanza y el poder por los siglos de los siglos. Amén.
B. Exhortaciones y explicaciones acerca del sufrimiento (4:12–19)
4:12 El resto del capítulo 4 contiene exhortaciones y explicaciones tocantes al
sufrimiento en que se incurre por el nombre de Cristo. La palabra «padecer» o sus
derivados se emplea veintiuna veces en esta Epístola.
La actitud natural para el cristiano es contemplar la persecución como cosa extraña y
anormal. Nos sorprendemos cuando tenemos que sufrir. Pero Pedro nos dice que debemos
considerarlo como una experiencia cristiana normal. No tenemos derecho a esperar un
mejor trato por parte del mundo que el que recibió el Salvador. Todos los que quieran vivir
piadosamente en Cristo Jesús padecerán persecución (2 Ti. 3:12). Es especialmente cierto
que los que asuman una postura abierta por Cristo se convierten en blanco de salvajes
ataques. Satanás no malgasta sus municiones sobre cristianos nominales. Vuelve su
artillería contra los que están atacando las puertas del Hades.
4:13 El privilegio de compartir los padecimientos de Cristo debería hacernos alegrar
en grado sumo. Naturalmente, no podemos compartir Sus sufrimientos expiatorios; Él es el
único Quitador de Pecado. Pero podemos compartir la misma clase de padecimientos que
Él soportó como Hombre. Podemos compartir el rechazamiento y oprobio que Él padeció.
Podemos recibir en nuestros cuerpos las heridas y los golpes que los incrédulos querrían
aún infligirle.
Si el hijo de Dios puede gozarse en la actualidad en medio del sufrimiento, cuánto más
se regocijará con gran alegría cuando venga la revelación de la gloria de Cristo. Cuando
el Salvador vuelva a la tierra como el León de la Tribu de Judá, será revelado como el
Todopoderoso Hijo de Dios. Los que padecen ahora por causa de Él serán honrados
entonces con Él.

4:14 Los cristianos primitivos se regocijaron de que se les tenía por dignos de padecer
afrenta por el nombre de Cristo (Hch. 5:41). Lo mismo debiera sentir cada cristiano que
tenga el privilegio de ser afrentado por causa de Cristo. Estos padecimientos son una
verdadera indicación de que el Espíritu de gloria y de Dios reposa sobre nosotros. Este es
el Espíritu Santo que reposa sobre los cristianos perseguidos de la manera en que la nuble
de gloria reposaba sobre el tabernáculo en el AT, indicando la presencia de Dios.
Sabemos que el Espíritu mora en cada verdadero hijo de Dios, pero reposa de una
manera especial sobre los que están totalmente dados a la causa de Cristo. Los tales
conocen la presencia y el poder del Espíritu de Dios como otros no pueden. El mismo
Señor Jesús que es blasfemado por los perseguidores es glorificado por Sus sufrientes
santos.
4:15 Un cristiano nunca debiera atraer sufrimiento sobre sí mismo por hacer lo malo.
Nunca debería hacerse culpable de homicidio, hurto, mal en general, o de entrometerse en
lo ajeno. No hay gloria para Dios en estas cosas, sino sólo vergüenza para el testimonio de
Cristo.
4:16 Pero no hay vergüenza si alguno padece como cristiano. F. B. Meyer dice que
esto es cierto, tanto si implica «la pérdida del negocio, de la reputación y del hogar; el
abandono de los padres, hijos y amigos; calumnias, odio e incluso la muerte». Bajo el
nombre de cristiano es posible glorificar a Dios en todas estas pruebas. G. Campbell
Morgan amonesta a los lectores con estas palabras:
Esto es más que gloriarse en el nombre. Es vivir de una manera tan digna de todo lo que
este nombre significa que se da gloria a Dios. Si uno es conocido como cristiano y no vive
como tal, deshonra a Dios. Llevar este nombre es asumir una responsabilidad, grande y
gloriosa, pero no menos muy solemne.
4:17 Pedro contrasta los padecimientos del pueblo de Dios en esta vida con los de los
malvados en la eternidad. Porque es tiempo de que el juicio comience por la casa de
Dios. El tiempo al que se hace referencia es la dispensación de la iglesia, que comenzó en
Pentecostés y proseguirá hasta el Arrebatamiento. La casa de Dios se refiere a la iglesia.
Durante esta era, la iglesia está sufriendo el juicio del mundo incrédulo. Los creyentes
están experimentando ahora sus padecimientos, como le sucedió a Jesús cuando estuvo en
la tierra.
Si esto es así, ¿cuál será la parte de aquellos que desobedecen al evangelio de Dios?
Si los cristianos padecen ahora por hacer el bien, ¿qué sufrirán los inconversos en la
eternidad por todas sus obras impías?
4:18 El mismo argumento se contiene en este versículo, citado de Proverbios 11:31: «Si
el justo será recompensado en la tierra, mucho más el impío y el pecador» .
El justo con dificultad se salva. Desde la perspectiva divina, su salvación fue
adquirida a un precio enorme. Desde el punto de vista humano, a los hombres se les dice:
«Esforzaos a entrar por la puerta angosta» (Lc. 13:24). A los creyentes se les enseña que
«es necesario que por medio de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios» (Hch.
14:22, V.M.). Con todos los peligros y tentaciones que acosan a los cristianos, es sólo un
milagro de la gracia divina lo que le preserva para el reino celestial. Siendo así las cosas,
¿cuál será la parte de los que han muerto en sus pecados, no arrepentidos y no salvos? Una
vívida ilustración de esta verdad se encuentra en la siguiente anécdota de los escritos de F.
B. Meyer:

Era el ferviente deseo de un santo hombre que su muerte fuese tan triunfante que sus
hijos no convertidos pudiesen quedar convencidos y atraídos por el evidente poder del
evangelio para sostener y animar en el tenebroso pasaje del valle. En vez de ello, y para su
profundo pesar, su espíritu estuvo bajo una nube; se sentía oprimido por temores y
aprensiones; y se le permitió al enemigo atormentarlo de una manera abrumadora. Pero
estos mismos hechos fueron los que más profundamente impresionaron a sus hijos. «Porque
—dijo el mayor— todos sabemos lo bueno que era nuestro padre; y sin embargo hemos
visto cuán intensos han sido sus sufrimientos espirituales. ¿Qué no podremos esperar
nosotros, que nunca hemos dado el menor pensamiento a nuestras almas?»
4:19 Pedro insiste en que los padecimientos han de ser según la voluntad de Dios. Los
fanáticos religiosos pueden atraerse sufrimientos al actuar de manera impulsiva y sin guía
divina. Los que tienen un complejo de mártir tientan a Dios de una manera que lleva a la
deshonra. Pero el verdadero camino del sufrimiento para los cristianos conduce a la gloria
eterna. En consecuencia, deberían continuar haciendo lo recto, sin importarles el precio, y
confiar sus almas al fiel Creador.
Parece algo extraño que Pedro introduzca aquí al Señor como el Creador en lugar de
como Salvador, Sumo Sacerdote o Pastor. Cristo es nuestro Creador en un doble sentido:
somos Suyos como parte de la creación original y de la nueva creación (Ef. 4:24; Col.
3:10). En todo caso, nosotros somos objetos de Su amor y cuidado. Es sólo razonable que
nos confiemos a Aquel que hizo nuestras almas y que las salvó.
C. Exhortaciones y salutaciones (5:1–14)
5:1 Este último capítulo de 1 Pedro contiene exhortaciones y saludos. Primero, hay una
palabra para los ancianos. Como sello de autoridad para dar tal mensaje, Pedro se presenta
como anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que era
también participante de la gloria que ha de ser revelada. «Anciano también con ellos»:
¡Qué lejos de la pretensión de ser «sumo pontífice» de la iglesia! Como testigo, Pedro
había visto al Pastor morir por las ovejas, y la memoria de tal amor lo constriñe a cuidar de
ellas como fiel subpastor. Participante: pronto la gloria amanecerá, Cristo aparecerá, y
nosotros apareceremos con Él en gloria (Col. 3:4). Hasta aquel entonces permanece la
comisión del Salvador: «Apacienta mis corderos … Pastorea mis ovejas» (Jn. 21:15–17).
5:2 Los ancianos son hombres maduros de carácter cristiano que han sido capacitados
por el Espíritu Santo para proveer liderazgo espiritual en la asamblea. El NT presupone una
pluralidad de ancianos: no un anciano sobre una iglesia o sobre un grupo de iglesias, sino
dos o más ancianos en una asamblea (Fil. 1:1). Para los requisitos de los ancianos, ver 1
Timoteo 3:1–7 y Tito 1:6–9. En la iglesia primitiva, antes que el NT estuviese disponible en
forma escrita, los ancianos eran designados por los apóstoles y sus delegados, pero sólo
después que hubiese transcurrido el tiempo suficiente en una nueva iglesia para que se
hiciese evidente quién cumplía los requisitos. En la actualidad, los cristianos deberían
reconocer y obedecer a esos que cumplen los requisitos y llevan a cabo la tarea de ancianos.
Pastoread la grey de Dios que está entre vosotros. La grey pertenece a Dios, pero los
ancianos han recibido la responsabilidad de servir como subpastores. No forzados, sino
voluntariamente. La supervisión de la grey de Dios no es una tarea a la que los hombres
sean obligados por elección o designación. El Espíritu Santo da la carga y la capacidad, y

los ancianos deben responder con un corazón bien dispuesto. De modo que leemos en 1
Timoteo 3:1: «Si alguno anhela obispado, buena obra desea». Junto con la capacitación
divina, tiene que haber buena disposición humana.
No por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto. El beneficio económico no
debe ser el motivo para ser anciano. Esto no significa que un anciano no pueda ser
sustentado por la iglesia local. La existencia de estos «ancianos a dedicación total» está
indicada en 1 Timoteo 5:17, 18. Pero sí significa que un espíritu mercenario es
incompatible con el verdadero ministerio cristiano.
5:3 La tercera fase de la exhortación de Pedro es ésta: Ni como teniendo señorío sobre
los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey. Los ancianos deberían
ser ejemplos, no dictadores. Deberían estar andando al frente de la grey, no empujándola
desde detrás. No deberían tratar a la grey como si les perteneciese. ¡Esto ataca de frente al
autoritarismo!
Muchos de los abusos en la Cristiandad quedarían eliminados por la simple obediencia
a las tres instrucciones dadas en los vv. 2 y 3. La primera aboliría toda desgana. La segunda
pondría fin al comercialismo. La tercera sería la muerte del oficialismo en la iglesia.
5:4 La obra de un anciano involucra un enorme dispendio de energía física y
emocional. Ha de simpatizar, aconsejar, reprender, amonestar, enseñar, disciplinar y
advertir. En ocasiones puede parecer una tarea ingrata. Pero al anciano fiel se le promete
una recompensa especial. Cuando aparezca el Príncipe de los pastores, recibirá la
corona incorruptible de gloria. Francamente, no sabemos demasiado acerca de las
coronas prometidas en las Escrituras: la corona de gozo (1 Ts. 2:19), la corona de justicia (2
Ti. 4:8), la corona de la vida (Stg. 1:12; Ap. 2:10), y la corona de gloria. No sabemos si
serán coronas literales que podremos echar a los pies del Salvador; si sencillamente indican
el alcance de la responsabilidad que nos será dada durante el reinado de Cristo (Lc. 19:17–
19); o si son facetas del carácter cristiano que llevaremos en la eternidad. Pero sí sabemos
que serán amplia recompensa por toda lágrima, prueba y sufrimiento que hayamos
experimentado aquí abajo.
5:5 Los más jóvenes, si en años o si en la fe, deberían sujetarse a los ancianos. ¿Por
qué? Porque estos supervisores tienen una sabiduría que proviene de años de experiencia en
las cosas de Dios. Tienen un profundo conocimiento experimental de la palabra de Dios. Y
son a aquellos a los que Dios ha dado responsabilidad para el cuidado de Sus ovejas.
Todos los creyentes deberían revestirse de humildad; es una gran virtud. Moffatt dice:
«Poneos el delantal de la humildad». Muy apropiado —por cuanto el delantal es la prenda
de un siervo—. Un misionero a la India dijo: «Si tuviese que escoger dos frases necesarias
para el crecimiento espiritual, tomaría esas dos: ―No lo sé‖, y, ―lo siento‖. Y ambas frases
son evidencia de una profunda humildad».
Imaginemos una congregación donde todos los miembros tuviesen este espíritu de
humildad; donde considerasen a los otros como mejores que a sí mismos; donde se
presentasen bien dispuestos a hacer las tareas penosas. Una iglesia así no tiene por qué ser
imaginaria; puede y debería ser una realidad.
Si no hubiese ninguna otra razón para ser humildes, ésta debería ser suficiente: Dios
resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes. (Pedro está aquí citando de la versión
griega de Pr. 3:34.) Pensemos en esto: ¡el Dios todopoderoso opuesto a nuestro orgullo y
decidido a quebrantarlo, contrastado con el Dios todopoderoso, impotente para resistirse
ante un corazón quebrantado y contrito!

5:6 Esta humildad debe ser mostrada no sólo en relación con otros, sino también con
Dios. En los tiempos de Pedro, los santos estaban pasando por los fuegos de la aflicción.
Estas pruebas, aunque no habían sido enviadas por Dios, eran permitidas por Él. La mejor
actitud, dice Pedro, es aceptarlo con humildad de manos del Señor. Él sostendrá a Su
pueblo y los exaltará a su tiempo.
5:7 Los creyentes tienen el privilegio de echar todas sus ansiedades sobre el Señor con
la intensa confianza de que Él tiene cuidado. Una vez más, Pedro está citando de la versión
griega del Antiguo Testamento (Sal. 55:22).
J. Sidlow Baxter observa aquí dos clases de afanes:
Hay el afán de la ansiedad, en las palabras: «Echando todo vuestro afán sobre él». Y
hay el afán del afecto, en las palabras: «Él se afana por vosotros» [cf. V.M., margen].
Frente a nuestro afán lleno de ansiedad tenemos el afán afectuoso y siempre presente de
nuestro Señor.
La ansiedad es innecesaria; no tenemos necesidad de llevar las cargas cuando Él está
dispuesto a llevarlas por nosotros. Es inútil angustiarse; la angustia no ha resuelto jamás
ningún problema. La ansiedad es un pecado. Dijo un predicador: «La ansiedad es pecado
porque niega la sabiduría de Dios; dice que Él no sabe lo que está haciendo. Niega el amor
de Dios; dice que Él no tiene cuidado de nosotros. Y niega el poder de Dios; dice que Él no
es capaz de librarme de todo lo que me esté causando la ansiedad». ¡Algo en lo que pensar!
5:8 Aunque no deberíamos tener ansiedad, deberíamos ser sobrios y velar, porque
tenemos un poderoso adversario, el diablo. Ser sobrios significa ser serios en nuestros
pensamientos, adoptar un enfoque realista ante la vida, ser inteligentes tocantes a las
estratagemas de Satanás. Pentecost dice con razón:
Una persona que no se preocupa de la naturaleza o del carácter del mundo, que es
desconocedor de los propósitos y ataques de nuestro adversario, el Diablo, puede permitirse
vivir de forma ligera o frívola. Pero aquel que ve la vida como Jesús la ve tiene que adoptar
una actitud totalmente nueva, una perspectiva totalmente nueva caracterizada por la
sobriedad.
Debe haber también una constante vigilancia, una presteza para hacer frente a cada
ataque del maligno. Aquí el adversario es descrito como león rugiente, que busca a quien
devorar. El diablo tiene diferentes poses. A veces acude como una serpiente, e intenta
seducir a la gente a la corrupción moral. A veces se disfraza como ángel de luz, e intenta
engañar a la gente en el reino espiritual. Aquí, como león rugiente, emprende atemorizar al
pueblo de Dios mediante la persecución.
5:9 No debemos rendirnos a su furia. Más bien, el mandamiento es: Resistid firmes en
la fe, mediante la oración y la palabra de Dios. No tenemos fuerzas en nosotros mismos
para oponernos a él, pero al actuar con firmeza en nuestra fe, en nuestra dependencia del
Señor, podemos resistirle.
Una de las tácticas de Satanás es desalentarnos con el pensamiento de que nuestros
padecimientos son singulares. Al pasar por el fuego de la aflicción, es fácil desalentarnos
bajo la idea errada de que nadie sufre tantos problemas como nosotros. Pedro nos recuerda
que los mismos padecimientos se van cumpliendo en nuestros hermanos en todo el
mundo.

5:10 La verdadera victoria en la persecución es ver a Dios detrás de las escenas,
obrando Sus maravillosos propósitos. No importa cuáles sean nuestras pruebas, deberíamos
recordar ante todo que Él es el Dios de toda gracia. Este cautivador título de nuestro Dios
nos recuerda que Sus tratos para con nosotros no se basan en lo que merecemos, sino en
Sus pensamientos de amor para con nosotros. No importa cuán fieras sean nuestras pruebas:
siempre podemos dar gracias de no estar en el infierno, que es donde merecíamos.
Una segunda y poderosa consolación es que Él nos llamó a su gloria eterna. Esto nos
capacita para mirar más allá de los sufrimientos de esta vida al tiempo en que estaremos
para siempre con el Salvador y seremos como Él para siempre. ¡Pensemos en esto! ¡Él nos
recogió del montón de los desperdicios, y nos llamó a su gloria eterna!
Una tercera consolación es que el sufrimiento es sólo por un poco de tiempo. Cuando
se contrasta con la gloria eterna, las aflicciones de la vida son menos que momentáneas.
El aliento final es que Dios emplea el sufrimiento para educarnos y moldear nuestro
carácter cristiano. Nos está instruyendo para reinar. Y se relacionan cuatro aspectos de este
proceso de instrucción:
Perfeccione —Las pruebas hacen idóneo al creyente. Le suplen los elementos necesarios
en su carácter para hacerlo espiritualmente maduro.
Afiance —El sufrimiento hace a los cristianos más estables, más capaces de mantener un
buen testimonio y de soportar bien bajo la presión. Ésta es la misma palabra que el Señor
Jesús empleó con Pedro: «Y tú … fortalece [o, afianza] a tus hermanos» (Lc 22:32).
Fortalezca —Con la persecución Satanás tiene el designio de debilitar y desgastar a los
creyentes, pero tiene el efecto contrario. Los fortalece para persistir.
Establezca —En el original, el verbo está relacionado con la palabra «fundamento». Dios
quiere que cada creyente esté firmemente plantado en un puesto seguro en Su Hijo y Su
palabra.
Dice Lacey:
El inevitable sufrimiento de la vida cristiana produce siempre el mismo bendito
resultado en el carácter de los creyentes; afinará la fe, ajustará el carácter, afianzará,
fortalecerá y establecerá al pueblo de Dios.
5:11 A la vista de la maravillosa manera en que Dios predomina sobre la persecución y
el sufrimiento para Su gloria y nuestro bien, no es sorprendente que Pedro prorrumpa en
esta doxología: A él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén. ¡Sólo a
Él se debe la gloria; sólo en manos de Alguien así es bueno que esté el dominio!
5:12 Silvano (probablemente el mismo hombre llamado Silas, la forma breve del
nombre) es el hermano fiel a quien Pedro dictó esta carta, y es probablemente el mensajero
que la entregó. El objeto de Pedro en esta carta era asegurar a los creyentes de la Dispersión
que la fe cristiana que ellos mantenían era la verdadera fe, o, como él la llama, la
verdadera gracia de Dios. Quizá en el ardor de la persecución, podrían sentirse tentados a
preguntarse si habían hecho bien en abrazar el cristianismo. Pedro declara que estaban en lo
cierto. Habían encontrado la verdad de Dios, y debían mantenerse firmes por ella.
5:13 La iglesia que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros, y Marcos
mi hijo, os saludan.

La palabra «Iglesia» ha sido añadida en la traducción para dar significado. Pero es
imposible decir con certidumbre quién o qué se significa por lo que literalmente se dice:
«La que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros». Algunas de las principales
interpretaciones son: (1) La «hermandad» (2:17; 5:9). En griego, este nombre abstracto es
femenino. (2) La mujer de Pedro. (3) Alguna destacada dama local. Es también imposible
decidir cuál es la Babilonia designada. Podría ser: (1) La famosa ciudad sobre el Éufrates,
donde había muchos judíos; (2) La base militar del mismo nombre sobre el Nilo
(improbable); (3) Roma. En Apocalipsis, la ciudad de Babilonia es generalmente
considerada como Roma (17:1–9; 18:10, 21).
Surge una tercera cuestión acerca de la mención de Marcos. ¿Se trata del hijo literal de
Pedro en la carne, o se refiere acaso a Juan Marcos, el redactor del Segundo Evangelio?
Esto último es lo más probable. Si es así, nos queda decidir si Marcos era hijo de Pedro
porque éste lo hubiese llevado a Cristo, o si la palabra hijo significa meramente la relación
espiritual estrecha entre un anciano y un cristiano más joven. La palabra que Pedro emplea
para hijo no es la misma que usa Pablo para describir su relación espiritual con Timoteo y
Tito, y se ajusta a la antigua tradición de que el muy vívido Evangelio de Marcos se basa en
los testimonios oculares de Pedro.
5:14 El anciano termina con un encargo y una bendición. El encargo es: Saludaos unos
a otros con beso de amor. La obligación del amor fraternal es un mandamiento en vigor
para la iglesia, aunque la forma de expresarlo pueda variar entre culturas y a través de los
tiempos.
La bendición es: Paz a todos vosotros los que estáis en Jesucristo. Es una palabra
plácida a emplear para santos azotados por la tempestad, que están soportando aflicciones
por el nombre de Cristo. Jesús susurra paz a Su grey adquirida con sangre mientras ellos
sufren por Él en medio de una sociedad turbulenta.
¿Paz, paz perfecta, y la muerte nos amenaza, y a nuestros seres amados?
Sí; Jesús venció a la muerte y a todos sus terrores.
Edward H. Bickersteth
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Rudd, A. B. Epístolas Generales. CLIE, Terrassa.

LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE PEDRO
Introducción
«[Segunda Pedro] exhala la fragancia de Cristo y espera Su consumación.»
E. G. Homrighausen
I. Su singular puesto en el Canon
La cita introductoria anterior es especialmente significativa debido a que su autor, como
tantos en la actualidad, niega que Pedro escribiese esta Epístola. También admite que «lo
que tenemos es petrino en carácter y en espíritu». Irónicamente, estas dos declaraciones
recapitulan de una manera muy sucinta la singular contribución de 2 Pedro.
Entre las tinieblas cada vez más densas de la apostasía, esta breve carta mira adelante
hacia la Venida de nuestro Señor. Da reminiscencias personales de la vida y personalidad
de Pedro, y desde luego es una exhalación de Cristo para los que dejen que esta pequeña
carta hable por sí misma.
II. Paternidad
Un destacado académico conservador americano del NT dijo recientemente: «Segunda
Pedro, como Daniel e Isaías en el AT, es donde separamos a los hombres de las criaturas
por lo que se refiere a una estricta ortodoxia en la crítica bíblica». Los modernos
comentaristas a menudo ni siquiera tratan de refutar la paternidad petrina de 2 Pedro; dan
por supuesto que es un hecho demostrado que Pedro no escribió esta Epístola. Hay
problemas más serios para aceptar este libro como auténtico que para ningún otro del NT,
pero desde luego no son tan graves como se presentan.
Evidencia Externa
No se pueden presentar en el caso de 2 Pedro las citas usuales de Policarpo, Ignacio e
Ireneo. Sin embargo, si, como enseñaba la iglesia primitiva, Judas viene después de 2
Pedro, tenemos un testimonio del primer siglo acerca de 2 Pedro en la Epístola de Judas
(véase Introducción a Judas). El erudito alemán Zahn cree que no necesitamos de ningún
otro testimonio. Después de Judas, Orígenes es el primero en citar 2 Pedro, y es seguido por
Metodio de Olimpo (mártir bajo el emperador Diocleciano) y por Fumiliano de Cesarea.
Eusebio admite que la mayoría de cristianos aceptan 2 Pedro, mientras que él mismo tenía
dudas.
El Canon de Muratori carece de 2 Pedro —pero también carece de 1 Pedro, y además se
trata de un documento fragmentario—. Aunque Jerónimo era consciente de las dudas que
existían acerca de la autenticidad de 2 Pedro, él, junto con otros principales padres de la
iglesia, como Atanasio y Agustín, la aceptó como genuina. Toda la iglesia siguió esta línea
hasta los tiempos de la Reforma.
¿Por qué 2 Pedro tiene menos testimonio externo que otros libros? En primer lugar, es
breve, aparentemente no fue muy copiada, y no contiene mucho material singular. Este

último punto es un argumento en su favor: los libros escritos por herejes siempre añadían
doctrinas que contradecían o al menos suplementaban de una manera extraña la doctrina
apostólica. Esto sugiere quizá la principal razón para la cautela tocante a 2 Pedro en los
primeros siglos: había varios escritos «seudoepigráficos» (falsos) que usaban el nombre de
Pedro para promover herejías gnósticas, como «El Apocalipsis de Pedro».
Finalmente, es importante saber que aunque 2 Pedro fue uno de los varios libros puestos
en duda por algunos (antilegomena), nunca fue rechazado como espurio por ninguna
iglesia.
Evidencia Interna
Los que rechazan la paternidad petrina enfatizan la diferencia de estilos entre 1 Pedro y
2 Pedro. Jerónimo explicó este hecho como debido al empleo por parte de Pedro de
diferentes amanuenses. Sin embargo, la diferencia entre 1 Pedro y 2 Pedro no es realmente
tan grande como la existente entre ambas Epístolas y el resto del NT. Ambas Epístolas
emplean un amplio y pintoresco vocabulario que tiene muchas coincidencias con los
sermones de Pedro en Hechos y con acontecimientos de su vida.
Las referencias que aparecen en este libro a acontecimientos en el pasado de Pedro se
usan a favor y en contra de la paternidad tradicional de Pedro. Algunos de los que rechazan
la paternidad petrina dicen que debería haber más alusiones; ¡otros dicen que hay
demasiadas para que no hayan sido planeadas por un impostor! Pero, ¿qué razones podría
tener nadie para urdir este libro? Aunque los que rechazan la paternidad petrina han sido
sumamente creativos en la invención de teorías, no se ha presentado ninguna que sea
satisfactoria.
Pero al estudiar esta Epístola, encontramos varias evidencias internas de que
verdaderamente Pedro es su autor.
En 1:3 el escritor se refiere a los creyentes como llamados por la gloria y virtud del
Señor. Esto nos retrotrae a Lucas 5:8, donde la gloria del Señor abrumó de tal manera a
Pedro, que exclamó: «¡Apártate de mí, Señor, que soy un hombre pecador!».
Cuando el escritor da una fórmula mediante la que sus lectores puedan no tropezar
jamás (1:5–10), pensamos inmediatamente en la caída de Pedro, y en el dolor que le
conllevó.
El versículo 14 del capítulo 1 es especialmente significativo. El Señor Jesús había
hablado al apóstol sobre la muerte de la que iba a morir. Esto concuerda perfectamente con
Juan 21:18, 19, donde Jesús reveló a Pedro que sería muerto cuando fuese anciano.
En los versículos 13–15 del cap. 1, las palabras «tabernáculo» (véase RVR77 margen) y
«partida» (éxodo) son ambas empleadas por Lucas en el relato de la transfiguración (Lc.
9:31–33).
Una de las pruebas más convincentes de que Pedro escribió esta Epístola es la
referencia en 1:16–18 a la transfiguración. El escritor estaba presente en el monte santo.
Esto significa que fue o bien Pedro, o Jacobo o Juan (Mt. 17:1). Esta segunda Carta declara
haber sido escrita por Pedro (1:1), no por Jacobo ni por Juan.
En 2:14, 18 vemos la palabra «seducen», que es traducción de deleagö —atrapar con un
cebo—. Pertenece al vocabulario de un pescador, y así es especialmente apropiada
proviniendo de Pedro.

En 3:1, el autor se refiere a una carta anterior, que probablemente es 1 Pedro. También
en 3:15 se refiere a Pablo en términos muy personales, lo que un apóstol podía desde luego
hacer.
Una palabra final que se remonta a la experiencia de Pedro aparece en 3:17. La palabra
«firmeza» procede de la misma raíz que «fortalecer», que Jesús empleó en Lucas 22:32.
«Tú, cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos.» También se encuentra como
«afianzar» en 1 Pedro 5:10 y 2 Pedro 1:12.
Finalmente, como en las Epístolas Pastorales, sospechamos que la clara condena de los
apóstatas por parte de Pedro es lo que ha suscitado mucha de la moderna hostilidad contra 2
Pedro como producto genuino de la vida y de la pluma del apóstol.
Al estudiar esta Epístola, podremos hallar otras evidencias internas que la vinculan con
el apóstol Pedro. Pero lo importante es volver a la Carta y ver lo que el Señor está diciendo
a través de ella.
III. Fecha
La fecha de 2 Pedro evidentemente depende de su autenticidad. Los que la consideran
un fraude escogen alguna fecha en el siglo II. Por cuanto concluimos que la iglesia estaba
en lo cierto al reconocer a 2 Pedro como canónica, tanto desde una perspectiva histórica
como espiritual, le asignamos una fecha poco antes de la muerte de Pedro (que tuvo lugar
en el 67 o 68 d.C.), es decir, el 66 o el 67.
IV. Trasfondo y Tema
Hay dos principales corrientes que se enfrentan entre sí y que aparecen claramente en el
argumento de la carta del apóstol: la palabra profética (1:19–21) y el libertinismo (cap. 2).
Ya en el horizonte Pedro divisa a falsos maestros que introducirán «herejías destructoras»
que permitirán estilos de vida libertinos y licenciosos. Se trata de aquellos que ridiculizan la
idea de un juicio venidero (3:1–7). Lo que se contempla como futuro en tiempos de Pedro
es contemplado en la Epístola de Judas como ya introducido (v. 4). Cuando la Cristiandad
perdió su amor por la Venida de Cristo y se asentó en el mundo (bajo Constantino y a
continuación), el tono moral de la iglesia se hundió.
Lo mismo sucede en la actualidad. El despertar del interés en la profecía en el siglo
XIX está menguando hoy en muchos círculos, y la vida inmoral en algunas iglesias muestra
que Pedro fue inspirado a escribir unas verdades muy necesarias para toda la era cristiana.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (1:1–2)
II. LLAMAMIENTO A DESARROLLAR UN FUERTE CARÁCTER CRISTIANO
(1:3–21)
III. PREDICCIÓN DEL SURGIMIENTO DE FALSOS MAESTROS (Cap. 2)
IV. PREDICCIÓN DEL SURGIMIENTO DE ESCARNECEDORES (Cap. 3)

I. SALUTACIÓN (1:1–2)
Comentario
1:1 Simón Pedro se presenta como siervo y apóstol de Jesucristo. En el acto nos
sentimos tocados por su sencillez y humildad. Era esclavo por elección; apóstol por
designación divina. No emplea títulos pomposos ni símbolos de posición. Sólo tiene un
reconocimiento agradecido de su obligación de servir al Salvador resucitado.
Todo lo que se nos dice acerca de los destinatarios de la carta es que habían alcanzado
una fe igualmente preciosa que Pedro y sus compañeros. Esto puede indicar que se dirigía
a creyentes gentiles, siendo el razonamiento que habían recibido la misma clase de fe que
los judíos creyentes, una fe que en nada era inferior. Todos los que son salvos por la gracia
de Dios gozan de una aceptación igual delante de Él, trátese de judíos o de gentiles, varones
o mujeres, esclavos o libres.
La fe significa el conjunto íntegro de todo lo que habían recibido cuando abrazaron la fe
cristiana. Pasa a explicar que esta fe es por la justicia de nuestro Dios y Salvador
Jesucristo. Significa que fue una cosa justa que Dios diese esta fe de igual posición a los
que creen en el Señor Jesús. La muerte de Cristo, su sepultura y resurrección, proveen una
base justa sobre la que Dios puede mostrar gracia a los pecadores por medio de la fe. La
deuda del pecado ha quedado totalmente cancelada, y ahora Dios puede justificar al
pecador impío que cree en Su Hijo.
El título nuestro Dios y Salvador Jesucristo es uno de los muchos en el NT que
indican la absoluta deidad del Señor Jesús. Si Él no es Dios, entonces estas palabras
carecen de significado.
1:2 La sublime oración del apóstol por sus lectores es que la gracia y paz les sean
multiplicadas, en el conocimiento de Dios y de nuestro Señor Jesús. Quiere que posean
este conocimiento por medio de la gracia sustentadora y capacitadora de Dios en sus vidas
cotidianas. Quiere que los corazones de ellos sean guardados por la paz de Dios que
sobrepasa a todo entendimiento. ¡Pero esto no debe darse en pequeñas dosis! Desea que
estas bendiciones les sean multiplicadas en volumen, no añadidas en pequeños segmentos.
¿Cómo pueden ser multiplicadas estas bendiciones? Esto tiene lugar en el
conocimiento de Dios y de nuestro Señor Jesús. Cuanto mejor conozcamos a Dios, tanto
mejor experimentaremos la gracia y paz. Haremos mejor morando en el lugar secreto del
Altísimo que haciendo visitas ocasionales allá. Los que viven en el santuario en lugar de en
los suburbios encuentran el secreto de la gracia y la paz de Dios.
II. LLAMAMIENTO A DESARROLLAR UN FUERTE
CARÁCTER CRISTIANO (1:3–21)
1:3 Este pasaje debería ser de gran interés para cada cristiano, porque nos dice cómo
podemos ser guardados de caída en esta vida, y cómo podemos tener la certidumbre de una
entrada triunfal en la venidera.
Primero tenemos la certidumbre de que Dios ha hecho plena provisión para que
podamos vivir una vida de santidad. Se dice de esta provisión que es una evidencia de su
poder. Todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por

su divino poder. Así como Su poder nos salva en primer lugar, Su poder nos da capacidad
para vivir vidas santas a partir de entonces. El orden es: primero vida, luego piedad. El
evangelio es el poder de Dios para salvarnos de la pena del pecado y de su poder, de la
condenación y de contaminación.
La frase todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad incluye la obra sumo
sacerdotal de Cristo, el ministerio del Espíritu Santo, la actividad de las agencias angélicas
en nuestro favor, la nueva vida que recibimos en la conversión, y la instrucción de la
palabra de Dios.
El poder para vivir una vida santa proviene mediante el conocimiento de aquel que
nos llamó. Así como su divino poder es la fuente de la santidad, así el conocimiento de
aquel que nos llamó es su canal. Conocerle es vida eterna (Jn. 17:3), y crecer en Su
conocimiento es crecer en santidad. Cuanto mejor le lleguemos a conocer, tanto más nos
asemejaremos a Él.
Nuestro llamamiento es uno de los temas favoritos de Pedro. Nos recuerda que: (1)
Hemos sido llamados de las tinieblas a Su luz maravillosa (1 P. 2:9). (2) Hemos sido
llamados a devolver bien por mal (1 P. 3:9). (3) Hemos sido llamados a devolver bendición
por maldición (1 P. 3:9). (4) Hemos sido llamados a su gloria eterna (1 P. 5:10). (5)
Hemos sido llamados por su gloria y excelencia (2 P. 1:3). Esta última referencia
significa que Él nos llamó revelándonos las maravillas de Su Persona. Saulo de Tarso fue
llamado en el camino de Damasco cuando vio la gloria de Dios. Un discípulo más posterior
testificaba: «Miré a Su rostro y quedé para siempre perdido para todo lo que no fuese de
Él». Fue llamado por Su gloria y excelencia.
1:4 Incluidas entre «todas las cosas» que el poder de Dios ha dado para desarrollar una
vida de santidad tenemos Sus preciosas y grandísimas promesas en la palabra. Se calcula
que hay al menos treinta mil promesas en la Biblia. John Bunyan dijo una vez: «El camino
de la vida está tan cubierto con las promesas de Dios que es imposible dar un paso sin pisar
una de ellas».
Las promesas de Dios son la última de siete cosas preciosas que menciona Pedro en
sus Cartas. Nuestra fe es más preciosa que el oro (1 P. 1:7). La sangre de Cristo es preciosa
(1 P. 1:19). Cristo, la Piedra Viva, es precioso a los ojos de Dios (1 P. 2:4). Él es precioso
también como la Piedra Angular (1 P. 2:6). Para todos los que creen, Él es de gran valor (1
P. 2:7). La joya imperecedera de un espíritu manso y apacible es de gran precio delante de
Dios (1 P. 3:4). Y, finalmente, las promesas de Dios son preciosas (2 P. 1:4).
Pensemos en algunas de las promesas que se relacionan con la vida de santidad. (1)
Libertad del dominio del pecado (Ro. 6:14). (2) Una gracia suficiente (2 Co. 12:9). (3)
Poder para obedecer Sus mandamientos (Fil. 4:13). (4) Victoria sobre el diablo (Stg. 4:7).
(5) Camino de salida cuando se es tentado (1 Co. 10:13). (6) Perdón cuando confesamos
nuestros pecados (1 Jn. 1:9) —y también el olvido (Jer. 31:34)—. (7) Respuesta cuando
clamamos (Sal. 50:17).
¡No es sorprendente que Pedro diga que las promesas de Dios son preciosas y
grandísimas! Estas promesas capacitan al creyente a huir de la corrupción que hay en el
mundo a causa de la concupiscencia. Dios ha prometido todo lo que necesitamos para
resistir a la tentación. Cuando nos sobrevienen anhelos apasionados, podemos reclamar las
promesas. Nos capacitan para huir de la corrupción del mundo —su pecado sexual, su
embriaguez, su suciedad, su sordidez, su perfidia y sus contiendas.
La faceta positiva es que por medio de estas mismas promesas podemos llegar a ser
participantes de la naturaleza divina. Esto tiene lugar primordialmente en el momento de

la conversión. Luego, al vivir en el goce práctico de lo que Dios ha prometido, nos vamos
amoldando más y más a Su imagen. Por ejemplo, Él ha prometido que cuanto más
pensemos en Él, tanto más nos asemejaremos a Él (2 Co. 3:18). Plasmamos esta promesa
en una realidad al leer la palabra, al estudiar a Cristo que es revelado en ella, y al seguirle.
Al actuar así, el Espíritu Santo nos transforma a Su semejanza de un grado de gloria a otro.
1:5 Los versículos 3 y 4 muestran que Dios nos ha dado todo lo necesario para la vida
divina. Debido a que así lo ha hecho, tenemos que ser diligentes en cultivarla. Dios no nos
hace santos en contra de nuestra voluntad ni sin nuestra involucración. Tiene que existir
deseo, decisión y disciplina por nuestra parte.
En el desarrollo del carácter cristiano, Pedro presupone la fe. A fin de cuentas, está
escribiendo a cristianos —a aquellos que ya han ejercido la fe salvadora en el Señor
Jesús—. De modo que no les dice que provean fe. Supone que ya la tienen.
Lo que sí es necesario es que la fe sea suplementada por siete elementos de santidad, no
añadiendo estos uno tras otro, sino manifestando todas estas gracias al mismo tiempo.
El padre de Tom Olson solía leer este pasaje a sus hijos así:
Añadid a vuestra fe la virtud o valentía de David; y a la valentía de David el
conocimiento de Salomón; y al conocimiento de Salomón la paciencia de Job; y a la
paciencia de Job, la piedad de Daniel; y a la piedad de Daniel el afecto fraternal de Jonatán;
y al afecto fraternal de Jonatán el amor de Juan.
Lenski sugiere:
La lista de siete puntos está dispuesta con referencia a los falsos profetas (2:1) y a la
manera en que ellos viven según su pretendida fe. En lugar de alabanza dan deshonra; en
lugar de conocimiento, ceguera; en lugar de dominio propio, licencia libertina; en lugar de
perseverancia en el bien, perseverancia en el mal; en lugar de piedad, impiedad; en lugar de
amistad fraterna, desagrado hacia los hijos de Dios; en lugar de un amor sincero, su terrible
ausencia.
El primer rasgo es la virtud. Esto puede significar piedad, bondad en la vida o
excelencia moral, aunque todo esto parezca quedar cubierto luego por la palabra «piedad».
Puede también ser que virtud signifique aquí temple espiritual frente a un mundo hostil, la
fortaleza de mantenerse por lo que es recto.
Pensamos en el valor de los mártires. Al arzobispo Cranmer se le ordenó firmar una
retractación, para no ser quemado en la pira. Al principio rehusó, pero luego, bajo una
terrible presión, firmó la retractación con la mano derecha. Luego se dio cuenta de su error
y pidió a sus ejecutores que prendiesen el fuego. Por petición propia, le dejaron las manos
sin atar. Luego extendió su mano derecha al fuego, y dijo: «Ésta es la mano que la escribió,
y por ello será castigada primero. ¡Esta mano ha ofendido! ¡Muera esta mano indigna!».
La valentía ha de ir suplementada con el conocimiento, especialmente el de la verdad
espiritual. Esto destaca la importancia de estudiar la palabra de Dios y de obedecer sus
sagrados preceptos.
Más de Jesús en Su palabra,
Teniendo comunión con mi Señor.
Oyendo Su voz en cada renglón,

Llevando cada fiel dicho a mi corazón.
Eliza E. Hewitt
Por medio del conocimiento experimental de la Biblia desarrollamos lo que Erdman
llama «capacidades prácticas en los detalles del cristianismo».
1:6 Dios llama a cada cristiano a una vida de disciplina. Alguien ha definido esto como
el poder controlador de la voluntad bajo la operación del Espíritu de Dios. Tiene que haber
disciplina en oración, disciplina en el estudio bíblico, disciplina en el empleo del tiempo,
disciplina en poner coto a los apetitos del cuerpo, disciplina en la vida sacrificial.
Pablo ejercía este dominio propio: «Así que, yo de esta manera corro, no como a la
ventura; de esta manera golpeo, no como quien golpea al aire, sino que trato severamente a
mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo proclamado a otros, yo mismo
venga a ser reprobado» (1 Co. 9:26, 27).
Audubon, el gran naturalista, estuvo dispuesto a sufrir grandes privaciones para
aprender más acerca del mundo de las aves. Dejemos explicarlo a Robert G. Lee:
Contaba su confort físico como una nadería en comparación con el éxito en su trabajo.
Se quedaba agachado e inmóvil durante horas en la oscuridad y la niebla, considerándose
más que bien recompensado, si, después de semanas de observación, conseguía un dato
adicional acerca de un ave solitaria. Tenía que estar sumergido casi hasta el cuello en agua
casi estancada, casi sin respirar, mientras innumerables serpientes mocasín, venenosas,
nadaban junto a su cara, y grandes caimanes pasaban cerca y contemplaban su silenciosa
vigilancia.
«No era agradable», decía, mientras el rostro se le encendía de entusiasmo, «pero,
¿qué? Tengo el apunte de aquella ave». Hacía esto por conseguir el apunte de un ave.
Debido al ejemplo de otros, debido a las apremiantes necesidades de un mundo que está
pereciendo, debido al peligro personal de arruinar nuestro testimonio, deberíamos
disciplinarnos para que Cristo tenga lo mejor de nuestras vidas.
El dominio propio debería ser suplementado con paciencia, es decir, soportando
pacientemente la persecución y la adversidad. Se nos tiene que recordar constantemente
que la vida cristiana es un reto a afrontar con persistencia. No es suficiente comenzar con
un resplandor de gloria; hemos de perseverar a pesar de las dificultades. La idea de que el
cristianismo sea una secuencia de experiencias en la cumbre es falsa. Hay la rutina diaria,
las tareas desagradables, las circunstancias frustrantes, el dolor amargo, los planes hechos
añicos. La paciencia es el arte de soportar y persistir frente a todo lo que parece ir en contra
de nosotros.
La siguiente virtud es la piedad. Nuestras vidas deberían reflejar a Dios, con todo lo
que esto significa en el camino de la santidad práctica. Debería haber una calidad
sobrenatural de tal clase en nuestra conducta que los otros sepan que somos hijos del Padre
celestial; el parecido de familia debería ser inconfundible. Pablo nos lo recuerda: «la piedad
para todo aprovecha, pues tiene promesa de esta vida presente, y de la venidera» (1 Ti. 4:8).
1:7 El afecto fraternal nos identifica ante el mundo como discípulos de Cristo: «En
esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tenéis amor los unos con los otros» (Jn.
13:35).
El amor a los hermanos lleva al amor hacia toda la humanidad. Esto no es
primordialmente cosa de las emociones, sino de la voluntad. No es un entusiasmo

sentimental que deba ser experimentado, sino un mandamiento que debe ser obedecido. En
el sentido del NT, el amor es algo sobrenatural. Un incrédulo no puede amar como lo
manda la Biblia, porque no tiene la vida divina. Se precisa de vida divina para amar a los
propios enemigos y para orar por los propios verdugos. El amor se manifiesta en dar. Por
ejemplo: «De tal manera amó Dios al mundo, que dio…» (Jn. 3:16). «Cristo amó a la
iglesia, y se entregó…» (Ef 5:25). Podemos mostrar nuestro amor dando nuestro tiempo,
nuestros talentos, nuestros tesoros y nuestras vidas por los demás.
T. E. McCully era el padre de Ed McCully, uno de los 5 jóvenes misioneros muertos
por los indios aucas en Ecuador. Una noche, mientras orábamos juntos de rodillas, él oró:
«Señor, déjame vivir lo suficiente para ver salvados a los que dieron muerte a nuestros
chicos, y que pueda echar mis brazos alrededor de ellos, y decirles que los amo porque ellos
aman a mi Cristo». Esto es amor cristiano —cuando uno puede orar por los culpables
asesinos de tu hijo.
Estas siete gracias constituyen un carácter cristiano redondeado.
1:8 En el camino del discipulado hay o bien avance, o bien retroceso —no hay
inmovilidad—. Hay fuerza y seguridad en avanzar; peligro y fracaso en la retirada.
Dejar de perseverar en el desarrollo del carácter cristiano conduce a la ociosidad, falta
de fruto, ceguera, miopía y olvido.
Ociosidad. Sólo la vida vivida en comunión con Dios puede ser verdaderamente
efectiva. La conducción del Espíritu Santo elimina la condición de ociosos y asegura la
máxima eficacia. En caso contrario estamos peleando contra sombras, o cosiendo sin hilo.
Carencia de fruto. Es posible tener un considerable conocimiento de nuestro Señor
Jesucristo y sin embargo estar sin fruto en este conocimiento. Dejar de practicar lo que
conocemos lleva inevitablemente a la esterilidad. Un flujo adentro sin corriente afuera fue
lo que mató al Mar Muerto, y mata también la productividad en el ámbito espiritual.
1:9 Miopía. Hay varios grados de perjuicio en la visión que son mencionados como
ceguera. La miopía aquí especifica la forma de ceguera en la que el hombre vive para el
presente en lugar de para el futuro. Está tan ocupado con las cosas materiales que descuida
las espirituales.
Ceguera. Todo el que carece de los siete rasgos relacionados en los versículos 5–7 está
ciego. No es consciente de lo que es importante en la vida. Carece de discernimiento de los
verdaderos valores espirituales. Vive en un mundo tenebroso lleno de sombras.
Olvido. Finalmente, quien carece de las siete virtudes ha olvidado la purificación de
sus antiguos pecados. La verdad de su redención ha perdido su atracción sobre él. Vuelve
a andar hacia aquello de lo que había sido rescatado. Está jugueteando con pecados que
causaron la muerte del Hijo de Dios.
1:10 Y así es como Pedro exhorta a sus lectores a que confirmen su llamamiento y
elección. Estas son dos facetas del plan de Dios para la salvación. La elección se refiere a
Su soberana y eterna selección de personas individuales para que le pertenezcan.
Llamamiento tiene referencia a Su acción en el tiempo por la que se hace evidente la
selección. Nuestra elección tuvo lugar antes que el mundo fuese creado; nuestro
llamamiento tiene lugar cuando nos convertimos. Cronológicamente, lo primero es la
elección, y luego el llamamiento. Pero en la experiencia humana primero nos hacemos
conscientes del llamamiento, y después nos damos cuenta de que fuimos escogidos en
Cristo desde toda la eternidad.
No podemos afianzar nuestro llamamiento y elección más de lo que ya lo están; los
propósitos eternos nunca pueden quedar frustrados. Pero podemos confirmar lo uno y la

otra creciendo en conformidad al Señor. Al manifestar el fruto del Espíritu, podemos
proveer una evidencia inequívoca de que verdaderamente le pertenecemos. Una vida santa
demuestra la realidad de nuestra salvación.
Vivir una vida santa nos preservará de tropiezos. No es aquí cuestión de caer en la
perdición eterna; la obra de Cristo nos libera de esto. Más bien, se refiere a la caída en el
pecado, en la desgracia o en la inutilidad. Si dejamos de progresar en las cosas divinas,
corremos peligro de arruinar nuestras vidas. Pero si andamos en el Espíritu, seremos
preservados de quedar descalificados para Su servicio. Dios guarda al cristiano que avanza
por Él. El peligro reside en todo tipo de ociosidades y ceguera espirituales.
1:11 No sólo hay seguridad en el progreso espiritual constante, sino que también hay la
promesa de una amplia entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador
Jesucristo. Pedro se refiere aquí no al hecho de nuestra entrada, sino a su manera. La única
base de admisión al reino celestial es la fe en el Señor Jesucristo. Pero algunos tendrán más
amplia entrada que otros. Habrá grados de recompensa. Y las recompensas aquí se hacen
depender del grado del amoldamiento de uno al Salvador.
1:12 Al considerar las implicaciones presentes y eternas de este tema, Pedro decidió
seguir recordando a los creyentes la importancia del desarrollo del carácter cristiano.
Aunque ya lo supieran, necesitaban se les recordase constantemente. Y nosotros también lo
necesitamos. Aunque estemos afianzados en la verdad presente, hay siempre el peligro
de un momento ansioso o de una hora de olvido. De modo que la verdad ha de ser repetida
de manera constante.
1:13 No sólo era ésta la intención de Pedro, sino que era su deber estimular a los santos
mediante frecuentes recordatorios en tanto que viviese. Se daba cuenta de lo necesario de
mantenerlos apartados de un adormecimiento espiritual según iba aproximándose al final de
su vida.
1:14 El Señor había ya revelado a Pedro el hecho de que moriría y la manera en que
sería (Jn. 21:18, 19). Habían transcurrido muchos años desde aquel entonces. El anciano
apóstol sabía que en el curso normal de los acontecimientos, se avecinaba su muerte. Este
conocimiento le dio un ímpetu adicional a su determinación a cuidar del bienestar espiritual
del pueblo de Dios durante el tiempo que pudiese quedar.
Habla de su muerte como un echar a un lado su morada terrenal o de quitarse este
cuerpo o tabernáculo. Así como un tabernáculo o tienda es una morada temporal para
viajeros, el cuerpo es la estructura en la que moramos durante nuestra peregrinación en la
tierra. En la muerte la tienda es desmontada. En el Arrebatamiento, el cuerpo será levantado
y transformado. En su forma eterna y glorificada, el cuerpo es designado como un edificio
y una casa (2 Co. 5:1).
El hecho de que Pedro supiese que iba a morir no niega la verdad del Regreso
inminente de Cristo a por Sus santos, como a veces se argumenta. La verdadera iglesia
siempre ha esperado el regreso de Cristo en cualquier momento. Sólo por revelación
especial supo Pedro que no estaría vivo cuando el Señor regresase.
1:15 No sólo estaba decidido el apóstol a recordar personalmente a los santos la
importancia del progreso espiritual, sino que también dispuso dejarles memoria en forma
escrita permanente. Por medio de sus escritos, los creyentes podrían hacer memoria de
estas cosas en todo tiempo. Como resultado, las Cartas de Pedro han arrojado luz sobre el
camino de hombres y mujeres ahora durante siglos, y seguirán haciéndolo así hasta la
Venida de nuestro Salvador. Además, una fiable tradición antigua dice que el Evangelio de

Marcos es esencialmente el recuerdo del testimonio ocular de su mentor espiritual, el
Apóstol Pedro.
La importancia del ministerio escrito queda aquí evidente. Es la palabra escrita la que
permanece. Por medio de la palabra escrita, el ministerio de una persona continúa aunque
su cuerpo esté yaciendo en el sepulcro.
La palabra que emplea Pedro aquí para partida es la palabra de la que obtenemos
éxodo. Es la misma palabra usada para describir la muerte de Cristo en Lucas 9:31. La
muerte no es la cesación de ser, sino la partida de un lugar a otro.
Estos versículos tienen un valor especial para nosotros, porque nos muestran qué es lo
importante para un hombre de Dios que está viviendo bajo la sombra de la muerte. Estas
cosas se repiten cuatro veces: versículos 8, 9, 12 y 15. Las magnas verdades básicas de la fe
cristiana tienen un enorme valor cuando se ven desde la orilla del mundo eterno.
1:16 Los versículos finales del capítulo 1 tratan acerca de la certidumbre de la venida
de Cristo en gloria. Pedro trata primero acerca de la certidumbre del testimonio apostólico,
y luego acerca de la certeza de la palabra profética. Es como si Pedro uniese el NT y el AT,
y exhortase a sus lectores a aferrarse a este testimonio unido.
Destaca que el testimonio apostólico estaba basado en hechos, no en mitos. No habían
seguido mitos, o fábulas ingeniosamente inventadas, cuando dieron a conocer a los
lectores el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo.
El acontecimiento específico al que se refiere es la Transfiguración de Cristo en el
monte. Fue testificado por tres de los apóstoles: Pedro, Jacobo y Juan. El poder y la venida
es una forma literaria de decir «la venida con poder» o «la poderosa venida». La
Transfiguración fue una visión anticipada de la venida de Cristo con poder para reinar
sobre toda la tierra. Esto queda clarificado en el relato que hace Mateo del acontecimiento.
En Mateo 16:28, Jesús dijo: «De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que
no gustarán la muerte hasta que hayan visto venir en su reino al Hijo del Hombre». Los
siguientes versículos (17:1–8) describen la Transfiguración. En el monte, Pedro, Jacobo y
Juan vieron al Señor Jesús con la misma gloria que tendrá cuando reine por mil años. Antes
de que muriesen, estos tres hombres vieron al Hijo del Hombre en la gloria de Su reino
venidero. Así se cumplieron en Mateo 17:1–8 las palabras del Señor en Mateo 16:28.
Ahora Pedro declara de manera enfática que el relato apostólico de la Transfiguración
no estaba basado en fábulas (en griego, mitos). Esta es la palabra que emplean algunos
modernos teólogos en su ataque contra la Biblia. Sugieren que deberíamos «desmitificar»
las Escrituras. Bultman habló del «elemento mitológico» en el NT.
John A. T. Robinson llamó a los cristianos a reconocer que mucho en la Biblia son
mitos:
Durante el siglo pasado se tomó un doloroso pero decisivo paso adelante en el
reconocimiento de que la Biblia desde luego contiene «mitos», y que esto constituye una
forma importante de verdad religiosa. Se fue reconociendo de forma gradual, por parte de
todos excepto los fundamentalistas extremos, que las historias de Génesis de la Creación y
de la Caída eran representaciones de las más profundas verdades acerca del hombre y del
universo en forma de mito y no de historia, y que no eran menos válidas por ello. Desde
luego, era esencial para la defensa de la verdad cristiana reconocer y enunciar que estas
historias no eran historia, y que por ello no estaban en competencia con los enunciados
alternativos de la antropología o de la cosmología. Los que no hacían esta distinción
estaban siendo juguetes, y siguen siéndolo, en manos de Thomas Huxley y sus amigos.

Para refutar la acusación mítica, Pedro da tres pruebas de la Transfiguración: el
testimonio de la vista; el testimonio del oído; y el testimonio de la presencia personal.
En cuanto a la vista, los apóstoles fueron testigos oculares de la majestad del Señor,
que contemplaron con sus propios ojos. Juan testifica: «Y vimos su gloria, gloria como del
unigénito del Padre» (Jn. 1:14).
1:17 Luego hubo el testimonio del oído. Los apóstoles oyeron la voz de Dios que dijo:
«Éste es mi Hijo amado, en el cual he puesto mi complacencia». Esta expresión audible
de honra del Señor Jesús le fue enviada desde la magnífica gloria, es decir, desde la
resplandeciente y luminosa nube de gloria, llamada la Shekinah, que simbolizaba la
presencia de Dios.
1:18 Refiriéndose a Santiago, a Juan y a sí mismo, Pedro enfatiza que ellos oyeron de
manera clara esta voz de Dios cuando estaban con el Señor en el monte santo. Aquí
tenemos el testimonio de tres testigos, que, según Mateo 18:16, es autoritativo y
competente.
Finalmente, Pedro añade el testimonio de la presencia física: estábamos con él en el
monte santo. Era una situación de la vida real; no podía haber duda alguna acerca de ello.
No sabemos cuál fue el monte en el que tuvo lugar la Transfiguración. Si fuese
identificable, probablemente estaría repleto de santuarios en la actualidad. Recibe el
nombre de el monte santo no porque fuese intrínsecamente sagrado, sino porque fue puesto
aparte como el lugar para un acontecimiento sagrado.
1:19 Y tenemos como más segura la palabra profética. Los profetas del AT habían
predicho la venida de Cristo en poder y en gran gloria. Los acontecimientos del monte de la
Transfiguración confirmaron estas profecías. Lo que los apóstoles vieron no echó a un lado
las profecías del AT, ni las hizo más ciertas, sino que sencillamente añadió confirmación a
las predicciones. Los apóstoles recibieron un atisbo anticipado de la gloria del futuro reino
de Cristo.
La traducción que hace F. W. Grant del resto del versículo 19 es de utilidad. «… a la
que hacéis bien en prestar atención (como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro,
hasta que el día amanezca y se levante la estrella de la mañana) en vuestros corazones».
Observemos cómo usa Grant el paréntesis. Según su traducción, deberíamos vincular el
prestar atención con en vuestros corazones. En otras palabras, deberíamos estar atentos
en nuestros corazones. En Reina-Valera y muchas otras versiones, se traduce hasta que
despunte el día y el lucero de la mañana alboree en vuestros corazones, y esto presenta
dificultades prácticas de interpretación.
La palabra profética es la lámpara que alumbra. El lugar lóbrego u oscuro es el
mundo. El amanecer del día señala el final de esta presente Edad de la Iglesia (Ro. 13:12).
El alborear del lucero de la mañana representa la venida de Cristo a por Sus santos. De
modo que el sentido de este pasaje es que deberíamos mantener siempre ante nosotros la
palabra profética, atesorándola en nuestros corazones, porque nos servirá de lámpara en
este mundo tenebroso hasta que termine esta era y aparezca Cristo en las nubes para
llevarse al cielo a Su pueblo que le espera.
1:20 En los últimos dos versículos del capítulo, Pedro destaca que las Escrituras
proféticas se originaron con Dios y no con el hombre: fueron inspiradas por Dios.
Ninguna profecía de la Escritura procede de interpretación (u, origen, margen)
privada. Esta declaración ha suscitado una gran variedad de interpretaciones. Algunas son
absurdas, ¡como la postura de que la interpretación de la Biblia es derecho exclusivo de la
iglesia y que nadie debería estudiarla individualmente!

Otras explicaciones pueden ser expresiones de verdades, pero no dan el significado de
este pasaje. Por ejemplo, es cierto que ningún versículo debería ser interpretado aislado de
su contexto, sino a la luz del mismo y de todo el resto de la Escritura.
Pero Pedro está aquí refiriéndose al origen de la palabra profética, y no a la manera en
que los hombres la interpretan después que haya sido dada. El argumento es que cuando los
profetas se sentaban para escribir, no daban su interpretación privada de los
acontecimientos ni sus propias conclusiones. En otras palabras, aquí interpretación no se
refiere a la explicación de la palabra por parte de los que tienen la Biblia en forma escrita;
más bien se refiere a la manera en la que la Palabra vino a ser en primer lugar. D. T. Young
escribe:
De modo que el texto, rectamente entendido… declara que la Escritura no es humana en
su origen último. Es la interpretación de Dios, no la del hombre. A menudo oímos que
ciertas declaraciones de la Escritura representan las opiniones de David, o de Pablo, o de
Pedro. Pero, hablando de manera estricta, no tenemos la opinión del hombre en estos
Escritos Sagrados. En todos ellos tenemos la interpretación de Dios acerca de todo.
Ninguna profecía de la Escritura es representativa de una interpretación individual: los
hombres hablaron movidos por el Espíritu Santo.
De modo que la traducción que da la NKJV en el margen, origen, es bastante precisa, y,
creemos, superior en este contexto.
1:21 Este versículo confirma la explicación que se acaba de dar en el v. 20. Porque
nunca la profecía fue traída por voluntad humana. Como alguien ha dicho, «lo que
escribieron no fue una elaboración de sus propias ideas, ni resultado de la imaginación,
perspicacia o especulación humana».
La realidad es que santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el
Espíritu Santo. De alguna manera que no podemos comprender con claridad, Dios dirigió
a estos hombres en cuanto a las mismas palabras que debían escribir, y sin embargo no
destruyó la individualidad ni el estilo de los escritores. Aquí tenemos uno de los versículos
clave de la Biblia acerca de la inspiración divina. En un tiempo en el que muchos están
negando la autoridad de las Escrituras, es importante que nos mantengamos firmes acerca
de la inspiración verbal y plenaria de la palabra inerrante.
Por inspiración verbal queremos decir que las palabras tal como fueron originalmente
escritas por los cuarenta o más escritores humanos fueron exhaladas por Dios (véase 1 Co.
2:13). Dios no dio un marco general o algunas ideas básicas para dejar luego que los
escritores las redactasen como mejor les pareciese. Las palabras mismas que escribieron les
fueron dadas por el Espíritu Santo.
Por inspiración plenaria queremos decir que toda la Biblia es igualmente dada por
Dios, desde Génesis hasta Apocalipsis (véase 2 Ti. 3:16). Por inerrante, que la palabra de
Dios que resulta está totalmente exenta de error en el original, no sólo en doctrina, sino
también en historia, ciencia, cronología, y todas las demás áreas.
III. PREDICCIÓN DEL SURGIMIENTO DE FALSOS
MAESTROS (Cap. 2)

2:1 Al final del capítulo 1, Pedro se refería a los profetas del AT como hombres que
hablaron no por su propia cuenta, sino impelidos por el Espíritu Santo. Ahora menciona
que además de los verdaderos profetas en el periodo del AT, hubo también falsos
profetas. Y así como habrá maestros genuinos en la era cristiana, habrá asimismo falsos
maestros.
Estos falsos maestros toman posición en el interior de la iglesia. Se presentan como
ministros del evangelio. Esto es lo que hace el peligro tan grande. Si se presentasen de
manera directa y proclamasen que son ateos o agnósticos, la gente se pondría en guardia.
Pero son maestros del engaño. Llevan la Biblia y emplean expresiones ortodoxas —aunque
las emplean para significar algo totalmente diferente—. El presidente de un seminario
teológico liberal reconocía la estrategia de la siguiente forma:
Las iglesias con frecuencia cambian de convicciones sin renunciar a puntos de vista a
los que estaban anteriormente consagrados, y sus teólogos encuentran por lo general la
forma de preservar la continuidad con el pasado por medio de reinterpretaciones.
W. A. Criswell describe así al falso maestro:
… un hombre cortés, afable, erudito, que pretende ser amigo de Cristo. Predica en el
púlpito, escribe libros eruditos, publica artículos en las revistas religiosas. Ataca el
cristianismo desde dentro. Hace de la iglesia y de la escuela guarida de toda ave inmunda y
aborrecible. Leuda la masa con la doctrina de los saduceos.
¿Dónde se encuentran estos falsos maestros? Por citar quizá los lugares más evidentes,
se encuentran en:
El protestantismo liberal y en el neoortodoxo.
El catolicismo romano liberal.
El unitarismo y universalismo.
El russellismo («Testigos de Jehová»).
El mormonismo.
La Ciencia Cristiana
La Escuela Unida del Cristianismo
El cristadelfianismo.
El armstrongismo (con su publicación «La Pura Verdad», entre otras).
Aunque profesan ser ministros de justicia, introducen encubiertamente herejías
destructoras del alma junto con verdadera doctrina bíblica. Es una mezcla deliberadamente
engañosa de lo falso y de lo verdadero. Primariamente, suministran un sistema de
negaciones. Aquí hay algunas de las negaciones que se pueden encontrar entre algunos de
los grupos que se acaban de relacionar:
Niegan la inspiración verbal, plenaria, de la Biblia, la Trinidad, la deidad de Cristo, Su
nacimiento de mujer virgen, y Su muerte como Sustituto de los pecadores. Son
especialmente vehementes en su negación del valor de Su sangre derramada. Niegan la
resurrección corporal, el castigo eterno, la salvación por la gracia por medio de la fe en el
Señor Jesucristo, y la realidad de los milagros en la Biblia.
Otras falsas enseñanzas comunes en la actualidad son:

La teoría de la Kenosis —la herejía de que Cristo se vació a Sí mismo de los atributos
de la deidad—. Esto significa que habría podido pecar, cometer errores, etc.
La fantasía de que «Dios ha muerto»; la evolución, la salvación universal, el purgatorio,
las oraciones por los muertos, etc.
El pecado final de los falsos maestros es que incluso llegan a negar al Dueño que los
compró. Aunque puedan decir cosas agradables acerca de Jesús, y se puedan referir a Su
«divinidad», Su elevada ética, Su espléndido ejemplo, no llegan a confesarlo como Dios y
solo Salvador.
Nels Ferré escribió: «Jesús nunca fue o llegó a ser Dios… Llamar a Jesús Dios es poner
un ídolo en lugar de la Encarnación».
El Obispo Metodista G. Kennedy coincidía en lo anterior:
Confieso con franqueza que la declaración (de que Cristo es Dios) no me complace y
que parece lejos de ser satisfactoria. Yo preferiría que se dijese que Dios estaba en Cristo,
porque creo que el testimonio del Nuevo Testamento tomado como un todo está en contra
de la doctrina de la deidad de Jesús, aunque creo que da un testimonio abrumador de la
divinidad de Jesús.
De esta y otras maneras, los falsos maestros niegan al Dueño que los compró. Aquí
deberíamos detenernos para recordarnos que aunque estos falsos maestros a quien se refiere
Pedro habían sido comprados por el Señor, nunca habían sido redimidos. El NT distingue
entre compra y redención. Todos son comprados, pero no todos redimidos. La redención se
aplica sólo a los que reciben a Jesucristo como Señor y Salvador, acogiéndose al valor de
Su sangre derramada (1 P. 1:18, 19).
En Mateo 13:44 el Señor Jesús es presentado como un hombre que vendió todo lo que
tenía para comprar un campo. En el versículo 38 de aquel mismo capítulo, el campo es
designado de manera concreta como el mundo. De modo que por Su muerte en la cruz, el
Señor compró el mundo y todo y todos en el mundo. Pero no redimió a todo el mundo.
Aunque Su obra fue suficiente para la redención de toda la humanidad, es sólo efectiva para
aquellos que se arrepienten, creen y le aceptan.
El hecho de que estos falsos maestros nunca habían nacido de nuevo queda indicado por
su destino. Atraen sobre sí mismos destrucción repentina. Su parte es el castigo eterno en
el lago de fuego.
2:2 Pedro predice que atraerán un gran número de seguidores. Lo hacen echando a un
lado las normas bíblicas de moralidad y alentando la indulgencia de la carne. Aquí tenemos
dos ejemplos:
El Obispo Anglicano John A. T. Robinson escribió:
… No hay nada que por sí mismo pueda ser siempre etiquetado como «malo». Uno no
puede, por ejemplo, comenzar desde la posición de que las «relaciones sexuales
prematrimoniales» o el «divorcio» sean cosas malas o pecaminosas en sí mismas. Puede
que así sea en noventa y nueve por ciento de los casos, o incluso en el cien por cien, pero
no son cosas intrínsecamente malas, porque el único mal intrínseco es la falta de amor.
En el libro Called to Responsible Freedom, publicado por el Consejo Nacional de las
Iglesias (de los EE.UU.), se aconseja a los jóvenes:

Así, en el sentido personal e individual, lo que justifica y santifica la sexualidad no es la
posición matrimonial externa de las personas ante la ley, sino lo que sienten el uno por el
otro en sus corazones. Midiéndolo por este criterio, asirse de las manos puede ser desde
luego una cosa muy mala, mientras que el juego sexual íntimo puede ser correcto y bueno.
Como resultado de esta clase de conducta, enseñada y asimismo practicada por falsos
maestros, el camino de la verdad queda denigrado. Los incrédulos adquieren un profundo
menosprecio contra el cristianismo.
2:3 Estos falsos maestros son codiciosos, tanto en el ámbito sexual como en el
financiero. Han escogido el ministerio como profesión lucrativa. Su gran objetivo es
conseguir muchos seguidores y con ello aumentar sus ingresos.
Hacen mercadería de la gente con palabras fingidas. Darby dijo: «El diablo nunca es
más satánico que cuando lleva una Biblia». Y así estos hombres, con una Biblia en la mano,
se hacen pasar por ministros de justicia, hacen cantar himnos evangélicos bien conocidos, y
emplean expresiones escriturarias. Pero todo esto es un camuflaje para enseñanzas heréticas
y una moralidad corrompida.
A estos quintacolumnistas religiosos les espera una terrible condenación. El juicio
pronunciado sobre ellos hace tiempo no se tarda; se ha estado armando para la degollina.
Su perdición no se duerme: ha estado bien despierta, lista para saltar como una pantera.
2:4 En los versículos 4–10 tenemos tres ejemplos del AT del juicio de Dios sobre la
apostasía: los ángeles, los antediluvianos y las ciudades de Sodoma y de Gomorra.
Damos por supuesto que los ángeles que pecaron son los citados en Judas 6. Allí
aprendemos que: (1) No guardaron su posición. (2) Abandonaron su morada apropiada.
Aunque no podemos estar seguros, hay buenas razones para pensar que son los mismos que
los «hijos de Dios» mencionados en Génesis 6:2: «Viendo los hijos de Dios que las hijas de
los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas». Los ángeles
son llamados hijos de Dios en Job 1:6; 2:1. La inferencia en Génesis 6 es que estos hijos de
Dios dejaron su posición angélica que les había sido asignada, dejaron su morada en el
cielo por una morada en la tierra, y tomaron mujeres humanas. Los hijos que les nacieron
fueron los nefilim, lo que significa «los caídos» (Gn. 6:4). Está claro por Génesis 6:3 que
Dios sintió un enorme desagrado ante estas uniones sexuales anormales.
En contra de este punto de vista se arguye generalmente que los ángeles son asexuados
y que por ello no pueden casarse. Pero la Biblia no dice esto. Todo lo que dice es que en el
cielo no se casan (Mr. 12:25). Los ángeles aparecían frecuentemente en forma humana en el
AT. Por ejemplo, los dos ángeles que Lot hospedó en Sodoma (Gn. 19:1) son descritos
como hombres en los versículos 5, 10, 12. Tenían pies (v. 2), y manos (v. 10); podían
comer (v. 3); tenían fuerza física (vv. 10, 16). Es evidente por los deseos pervertidos de los
hombres de Sodoma que estos ángeles tenían cuerpos que eran susceptibles de abusos
sexuales (v. 5).
Dios se sintió afrentado ante la grosera apostasía de los ángeles del orden que Él les
había establecido. Su parte fue ser arrojados al infierno, entregados a la sima de lobreguez
total hasta el juicio final.
2:5 La segunda ilustración de la intervención directa de Dios al castigar el pecado tiene
que ver con la gente que murió en el diluvio. Su maldad había sido enorme. Cada
imaginación de los pensamientos de su corazón era sólo de continuo el mal (Gn. 6:5). A la
vista de Dios, la tierra estaba corrompida y llena de violencia (Gn. 6:11–13). El Señor se

dolió de haber hecho a los hombres sobre la tierra (Gn. 6:6). Estaba tan dolido que decidió
exterminarlos (Gn. 6:7). No perdonó al mundo antiguo, sino que trajo un diluvio sobre él
para destruir a sus malvados habitantes.
Sólo Noé y su familia hallaron favor a los ojos del Señor. Buscaron y hallaron refugio
en el arca, y flotaron seguros sobre la tempestad de la ira e indignación de Dios.
Noé es descrito como pregonero de justicia. Indudablemente, al ir construyendo el
arca, sus golpes de martillo irían mezclados con advertencias a los burlones espectadores
para que se apartasen de sus pecados, o se encontrarían con el justo castigo por su maldad.
2:6 El tercer ejemplo del juicio implacable de Dios toca a la destrucción de Sodoma y
Gomorra. Estas dos ciudades, cerca de lo que es ahora la zona meridional del Mar Muerto,
eran ciénagas de perversión sexual. La gente aceptaba la homosexualidad como un estilo
normal de vida. Este pecado es descrito en Romanos 1:26, 27:
Aun sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza, y de igual
modo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en sus
deseos lascivos, los unos hacia los otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con
hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.
Dios no contempló esta degeneración irreprimida como enfermedad, sino como pecado.
A fin de mostrar a todas las generaciones sucesivas Su aborrecimiento extremado contra la
homosexualidad, hizo llover fuego y azufre sobre Sodoma y Gomorra (Gn. 19:24),
reduciéndolas a cenizas. La destrucción fue tan absoluta que en la actualidad hay muchas
dudas acerca del exacto emplazamiento de las ciudades. Sirven como ejemplo para todo el
que quiera legalizar este pecado o admitirlo como enfermedad.
Es cosa significativa que los clérigos liberales están en la actualidad volviéndose más y
más vocales en favor de la perversión sexual. Un funcionario de la Iglesia Unida de Cristo,
escribiendo en Social Action, recomendaba que la iglesia dejase de discriminar contra los
homosexuales en las admisiones a los seminarios, en las ordenaciones y en el empleo en el
personal de la iglesia. Noventa y nueve sacerdotes episcopalianos se pronunciaron
recientemente en el sentido de que los actos homosexuales entre adultos que consienten son
moralmente neutros. Los falsos maestros religiosos están a la vanguardia de los
movimientos para legalizar este pecado.
No es accidente que esta Epístola, que trata acerca de la apostasía, tenga tanto que decir
acerca de la inmoralidad; las dos cosas van a menudo juntas. La apostasía tiene
frecuentemente sus raíces en el fracaso moral. Por ejemplo, un hombre puede caer en un
grave pecado sexual. En lugar de reconocer su culpa y de buscar la purificación por medio
de la sangre de Cristo, decide deshacerse de su conocimiento de Dios, y vivir en un ateísmo
práctico. A. J. Pollock cuenta que una vez se encontró con un joven que había profesado ser
cristiano, pero que ahora estaba lleno de dudas y de negaciones. El señor Pollock le
preguntó: «Amigo mío, ¿a qué pecado te has estado entregando últimamente?». El joven
bajó la cabeza, llevó la conversación a un rápido fin, y se fue avergonzado.
2:7 El mismo Dios que lanza destrucción sobre los impíos rescata al justo. Pedro lo
ilustra mediante la experiencia de Lot. Si sólo tuviésemos el relato acerca de Lot en el AT,
podríamos no considerarlo un verdadero creyente en absoluto. En todo el relato de Génesis,
casi aparece como un oportunista en busca de su propio beneficio, dispuesto a soportar el
pecado y la corrupción para hacerse un puesto y un nombre para sí mismo en el mundo.
Pero Pedro, escribiendo por inspiración, nos dice que era un justo, que vivía abrumado

por la conducta licenciosa de aquellos libertinos. Dios vio que Lot tenía una fe genuina,
y que amaba la justicia y aborrecía el pecado.
2:8 Para enfatizar que Lot era realmente un justo a pesar de las apariencias en contra,
Pedro repite que su alma se afligía cada día por las cosas que oía y veía en Sodoma. La vil
inmoralidad de la gente le causaba un profundo sufrimiento.
2:9 La conclusión es que sabe el Señor librar de tentación a los piadosos y castigar a
los impíos. Puede rescatar a Su pueblo de las pruebas, y al mismo tiempo reservar a los
injustos bajo castigo para el día del juicio.
Los malvados están reservados para el infierno (v. 9), y el infierno está reservado para
los malvados (v. 17). Como contraste, hay una herencia guardada para los creyentes, y ellos
son guardados para la herencia (1 P. 1:4, 5).
2:10 La capacidad de Dios por reservar a los malvados bajo impedimentos hasta su
juicio final es especialmente cierto de la clase de gente descrita en estos capítulos: los
falsos maestros cuyas vidas están contaminadas por la inmundicia sexual, que abogan por
la rebelión contra la autoridad, y que atrevidamente ultrajan a altos dignatarios.
No es ningún secreto que los falsos líderes religiosos, que se hacen pasar por ministros
de Cristo, se caracterizan a menudo por bajas normas morales. No sólo se gozan ellos
mismos en actividades sexuales ilícitas, sino que abogan abiertamente por el libertinismo.
El Capellán Episcopal de una escuela de señoritas en Baltimore, Maryland, escribió:
Todos tendríamos que relajarnos y dejar de sentirnos culpables por nuestras actividades,
pensamientos y deseos sexuales. Y quiero decir esto, tanto si estos pensamientos son
heterosexuales como si son homosexuales o autosexuales. … El sexo es divertido… y esto
significa que no hay leyes adjuntas que se deban cumplir o no cumplir. No hay reglas del
juego, por así decirlo.
Es también significativo que los líderes religiosos liberales están generalmente a la
vanguardia de los movimientos que abogan por el derrocamiento violento del gobierno. Los
ministros modernistas han estado frecuentemente afiliados a causas políticas subversivas.
Un director de asuntos eclesiales y comunitarios del Presbiterio de Philadelphia dijo: «No
creo que vayamos a privarnos de esto [del uso de bombas y granadas por parte de la iglesia]
en el futuro, si todos los medios no violentos resultan ineficaces».
Estos hombres son atrevidos y obstinados. Su descarado repudio de toda autoridad
debidamente constituida parece no tener límites. Ningún lenguaje es demasiado extremo
por parte de ellos al injuriar a sus gobernantes. El hecho de que los gobiernos humanos
estén ordenados por Dios (Ro. 13:1) y que esté prohibido hablar mal de ellos (Hch. 23:5)
no influencia a estos hombres en absoluto. Parecen deleitarse en asombrar a la gente con su
beligerante denuncia de las potestades superiores (Griego: «glorias», o «gloriosos»). Éste
es un término general que podría incluir a todos esos, sean ángeles u hombres, que han sido
investidos por autoridad gubernamental por parte de Dios. Aquí probablemente se refiere a
los gobernantes humanos.
2:11 La audacia de estos profesos ministros de la religión carece de paralelo en el
ámbito angélico. Aunque los ángeles … son mayores que los hombres en fuerza y en
poder, no pronuncian juicio de maldición contra los gloriosos delante del Señor. Aquí,
la referencia a los gloriosos parece aplicarse a ángeles que están en posición de autoridad.
Por lo general se cree que esta oscura alusión a los ángeles es la misma que se hace en
Judas 9: «Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo, disputando con él acerca

del cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo:
El Señor te reprenda». No estamos seguros acerca de por qué hubo una controversia sobre
el cuerpo de Moisés. Lo importante aquí es esto: Miguel reconoció que Satanás tiene una
posición de autoridad en el mundo de los demonios, y aunque Satanás no tenía jurisdicción
sobre Miguel, pero éste no estaba dispuesto a injuriarlo. ¡Pensemos, entonces, en el
atrevimiento de los hombres que osan hacer lo que los ángeles no se permiten! ¡Y
pensemos también en el juicio correspondiente que recompensará a tal desafío!
2:12 Éstos, los líderes religiosos apóstatas, se parecen a animales irracionales. En lugar
de emplear las capacidades de razonamiento que les distinguen de los animales, viven como
si la satisfacción de sus apetitos corporales fuese la misma esencia de su existencia. Así
como muchos animales no parecen tener un destino más alto que ser muertos y
descuartizados para la carnicería, así los falsos maestros se lanzan hacia su destrucción, sin
prestar atención a su verdadero llamamiento: glorificar a Dios y gozar de Él para siempre.
Hablan mal de cosas que no entienden. Su ignorancia nunca es más evidente que
cuando critican a la Biblia. Como carecen de vida divina, son totalmente incapaces de
comprender las palabras, los caminos y las obras de Dios (1 Co. 2:14). Pero se presentan
como expertos en el ámbito espiritual. Un creyente humilde puede ver más de rodillas que
ellos de puntillas.
Serán destruidos en la misma destrucción que los animales. Por cuanto deciden vivir
como animales, como ellos morirán. Su muerte no significará extinción, pero morirán de
una manera infame y sin esperanza.
2:13 En la muerte, sufrirán por su injusticia. Como lo parafrasea Phillips: «Su maldad
les ha granjeado un mal fin, y recibirán su paga en su totalidad».
Estas personas son tan desvergonzadas y confiadas que llevan a cabo sus pecaminosas
actividades a plena luz del día. La mayoría de los hombres esperan a la cubierta de la
oscuridad para gozar del placer (Jn. 3:19); de ahí las luces tenues de los bares y de los
burdeles (1 Ts. 5:7). Los falsos maestros han abandonado los frenos que generalmente
hacen que el pecado se oculte en las sombras.
Cuando comen con personas cristianas, son inmundicias y manchas, es decir, intrusos
fuera de lugar, impuros, que se recrean en su excesivo comer y beber. En su descripción de
estas mismas personas, Judas dice: «Éstos son manchas en vuestros ágapes, que comiendo
impúdicamente con vosotros se apacientan a sí mismos» (Jud. 12). Cuando los falsos
maestros asistían a las fiestas de amor que se celebraban en relación con la Cena del Señor
en los primeros tiempos de la iglesia, eran totalmente inmoderados y absolutamente
carentes de toda conciencia del sentido espiritual de la fiesta. En lugar de pensar en otros, lo
que siempre hace el amor, se cuidaban egoístamente sólo de sí mismos.
2:14 Aún más escandaloso es el hecho de que sus ojos están llenos de adulterio, y que
no se sacian de pecar. Esto describe a hombres que predican sermones supuestamente
religiosos, que administran las ordenanzas, que aconsejan a los miembros de su
congregación; sin embargo, sus ojos van constantemente en busca de mujeres con las que
puedan tener una relación adúltera. Su lascivia, oculta quizá bajo el traje talar ministerial,
parece ilimitada.
Seducen a las almas inconstantes. Quizá emplean mal ciertos pasajes de las Escrituras
para tolerar el pecado. O explican que las cuestiones de bien y mal están mayormente
determinadas por nuestra cultura. O aseguran afablemente a las víctimas de sus engaños
que no hay nada que esté mal si se hace con amor. Es fácil para almas inestables pensar que
si una cosa está bien para un guía religioso, también ha de estar bien para un laico.

Tienen el corazón habituado a la codicia. No son aficionados, sino que son diestros en
el arte de la seducción. Aunque la palabra codicia puede abrigar toda clase de deseo
excesivo, el contexto aquí parece señalar primordialmente a la codicia sexual.
Al pensar Pedro en esta colosal parodia del cristianismo, del pecado que estos apóstatas
hacen asociar con el nombre de Cristo, exclama: Son hijos de maldición. No es que esté
maldiciéndolos; sencillamente predice que experimentarán la maldición de Dios con toda
su furia.
2:15 En varias formas, estos falsos maestros se parecen al profeta Balaam hijo de
Beor. Se presentan falsamente como portavoces de Dios (Nm. 22:38). Inducen a otros a
pecar (Ap. 2:14). Pero la principal semejanza es que emplean el ministerio como medio de
enriquecimiento. Balaam fue el profeta madianita contratado por el rey de Moab para que
maldijese a Israel. Su motivo para hacerlo era el dinero.
2:16 En uno de sus intentos por maldecir a Israel, Balaam y su asna se encontraron con
el ángel del Señor (es decir, con el Señor Jesús en una de Sus apariciones previas a la
Encarnación). Repetidas veces, el asna rehusó proseguir. Cuando Balaam la azotó, la bestia
de carga lo reprendió con lenguaje humano (Nm. 22:15, 34). Aquí tenemos un fenómeno
asombroso: una muda bestia de carga, hablando con voz de hombre (¡y mostrando más
sensibilidad que su amo!). Pero el milagro no eliminó del todo la locura de Balaam.
Dice Lenski:
Balaam es un terrible ejemplo de un hombre que era «profeta», al que Dios le dijo lo
que no debía hacer, al que Dios estorbó en sus malas acciones incluso empleando un asna
muda para que le hablase, pero que a pesar de todo se aferró secretamente a su amor por lo
que pensaba que podría conseguir mediante la injusticia, y que por ello pereció.
Dios no reprende en la actualidad a los falsos maestros mediante animales mudos. Pero
hay multitudes de razones para pensar que en otras formas reprende con frecuencia su
locura e insensatez para alentarlos a volver al camino recto, que es Cristo. Dios a menudo
emplea el sencillo testimonio de un humilde creyente para confundir a esos hombres que se
precian de su superior conocimiento y de su posición eclesiástica. Puede ser citando un
versículo de la Escritura, o haciendo una pregunta incisiva, que un «lego» lleno del Espíritu
deje a un moderno Balaam retorciéndose en su humillación y su cólera.
2:17 Pedro asemeja a los falsos maestros con fuentes sin agua. Las personas necesitadas
acuden a ellos buscando refrigerio y alivio de su sed espiritual, pero se quedan frustrados.
Son fuentes sin agua. Son asimismo brumas empujadas por la tormenta. Las nubes dan
promesa de lluvia para una tierra que ha sufrido una sequía prolongada. Pero entonces
viene una tempestad de viento y se lleva las nubes. Se frustran las esperanzas, y las
abrasadas lenguas se quedan sin poder apagar su sed.
La lobreguez infernal de la oscuridad está reservada para esos charlatanes religiosos.
Pretenden ser ministros del evangelio, pero en realidad no tienen ninguna buena nueva que
ofrecer. La gente va a ellos a por pan, y recibe una piedra. La pena de este engaño es una
eternidad en la más densa oscuridad.
2:18 Pronuncian palabras arrogantes y vanas, o, como tradujo Knox, emplean
«bonitas frases que carecen de significado». Ésta es una descripción exacta de las palabras
de muchos predicadores liberales y de falsos sectarios. Son grandes oradores, y seducen a
las audiencias con su magnífica retórica. Su erudito vocabulario atrae a la gente sin
discernimiento. Lo que sus sermones carecen en contenido lo compensan con una

presentación dogmática y vigorosa. Pero cuando han terminado, no han dicho nada. Como
ejemplo de esta especie de sermón estéril, aquí tenemos una cita de un bien conocido
teólogo de nuestros días.
No es una relación de paridad ni de disparidad, sino de similitud. Esto es lo que
pensamos y lo que expresamos como el verdadero conocimiento de Dios, aunque en fe
seguimos conociendo y recordando que todo aquello que conocemos como «similitud» no
es idéntico con la similitud que aquí significamos. Pero también sabemos y recordamos, de
nuevo con fe, que la similitud aquí expresada se complace en reflejarse en lo que
conocemos como similitud y la designamos con este nombre, de modo que en nuestro
pensar y hablar, la similitud viene a ser similar a la similitud propuesta en la verdadera
revelación de Dios (a la que, en sí misma, no es similar) y no pensamos ni hablamos
falsamente, sino rectamente, cuando describimos la relación como de similitud.
La estrategia de estos falsos maestros es seducir a la gente prometiendo una indulgencia
sin frenos en toda forma de concupiscencia y pasión. Enseñan que por cuanto nuestros
apetitos nos han sido dados por Dios, no deberían ser refrenados. Hacer esto, dicen,
causaría graves perturbaciones de la personalidad. Y por ello abogan por la
experimentación sexual antes del matrimonio y por una relajación de la moralidad en el
matrimonio.
Sus víctimas son los que acaban de escapar de los que viven en error. Estas personas
inconversas se habían entregado antes a los placeres pecaminosos, pero han cambiado de
forma de pensar. Deciden reformarse, pasar una nueva hoja, y comenzar a asistir a la
iglesia. En lugar de entrar en una iglesia creyente en la Biblia, vagan a un servicio donde
hay uno de esos falsos pastores. En lugar de oír el evangelio de la salvación por medio de la
fe en Cristo, oyen que el pecado es tolerado y se alienta a la permisividad. Todo esto les
viene como una sorpresa. Siempre habían pensado que el pecado era malo y que la iglesia
estaba en contra de él. ¡Ahora se enteran de que el pecado tiene aprobación religiosa!
2:19 Los ministros apóstatas hablan mucho de libertad, pero se refieren a una libertad
de la autoridad divina y a una libertad para pecar. En realidad, esto no es libertad, sino la
peor forma de esclavitud. Ellos mismos son esclavos de corrupción. Atados por cadenas
de malvadas concupiscencias y hábitos, son incapaces de liberarse.
2:20 Los vv. 20–22 se refieren no a los falsos maestros mismos, sino a sus víctimas.
Son personas que se habían reformado pero que no habían nacido de nuevo. Por el
conocimiento parcial del Señor y Salvador Jesucristo y de principios cristianos, se habían
apartado de una vida de pecado y habían comenzado una limpieza moral.
Luego cayeron bajo la influencia de unos falsos maestros que se burlan de las virtudes
puritanas y que entablan una cruzada contra las inhibiciones morales. Se involucran de
nuevo en los mismos pecados de los que habían quedado temporalmente librados. De
hecho, se hunden más bajo que antes, porque ahora que han desaparecido los frenos
religiosos, no hay nada que les pueda refrenar. De modo que es cierto que su postrer estado
es peor que el primero.
2:21 Cuanto mayor es el privilegio de una persona, tanto mayor su responsabilidad.
Cuanto más conoce una persona de normas cristianas, tanto más obligada está a vivir en
conformidad a ellas. Mejor les hubiera sido no haber conocido las santas demandas de
Dios, que después de haberlo conocido, volverse de nuevo a la inmundicia del mundo.

2:22 Estas personas ilustran lo de aquel proverbio tan verdadero tocante al perro que
vuelve a su inmundo vómito (véase Pr. 26:11), y tocante a la puerca lavada que vuelve a
revolcarse en el cieno. Es significativo que Pedro emplee el perro y la puerca como
ilustraciones. Bajo la Ley de Moisés, esos dos son animales inmundos. No hay sugerencia
alguna en el proverbio de que hubiesen experimentado un cambio de naturaleza. Eran
inmundos antes de ser liberados del vómito y del cieno, y seguían siendo inmundos al
volver a ello.
Así sucede con las personas de las que escribe Pedro. Habían alcanzado una reforma
moral, pero nunca habían recibido una nueva naturaleza. En el lenguaje de Mateo 12:43–
45, su casa estaba vacía, barrida y ordenada, pero nunca habían invitado al Salvador a
morar en ella. El espíritu inmundo que había sido echado fue y encontró siete espíritus
peores que él para ocupar la casa vacía. Y el último estado de aquella casa fue peor que su
condición inicial.
Este pasaje no debería ser empleado para enseñar que los verdaderos creyentes pueden
caer de la gracia y perderse. Estas personas nunca fueron verdaderos creyentes. Nunca
recibieron una nueva naturaleza. Demostraron por su estado postrero que su naturaleza
seguía siendo inmunda y mala. La lección, naturalmente, es que la reforma por sí misma no
es sólo insuficiente, sino que es realmente peligrosa, porque puede adormecer a la persona
en una falsa seguridad. El hombre puede recibir la nueva naturaleza sólo al nacer de nuevo.
Nace de nuevo por medio del arrepentimiento para con Dios y la fe en Jesús.
IV. PREDICCIÓN DEL SURGIMIENTO DE
ESCARNECEDORES (Cap. 3)
3:1 Desde el tema de los falsos maestros en el capítulo 2, Pedro pasa al cierto
surgimiento de los burladores en los días postreros. En esta carta, como en la anterior,
alienta primero a sus lectores a aferrarse a la Biblia.
3:2 Deberían recordar las predicciones de los santos profetas —que se encuentran en
el AT—; y deberían recordar la enseñanza del Señor tal como había sido comunicada por
los apóstoles —esto está preservado en el NT—. La Biblia es la única verdadera
salvaguarda en los días de decadencia.
3:3 El testimonio unido de profetas y apóstoles era que vendrían burladores
sarcásticos en los últimos días, siguiendo sus propias concupiscencias. Los cristianos
deberían recordar esto. No deberían sentirse agobiados por las arrogantes y blasfemas
negaciones de esos hombres. En vez de ello, deberían ver en ellas una indicación clara de
que el fin de la edad se está aproximando. Estos burladores siguen sus propias pasiones.
Habiendo rechazado el conocimiento de Dios, dan sin temor satisfacción a sus apetitos.
Abogan la permisividad con un total menosprecio del inminente juicio.
3:4 Su principal escarnio tiene que ver con la venida de Cristo. Su actitud es: ¿Dónde
está la promesa de su Venida?, con lo que se significa: «¿Dónde está el cumplimiento de
la promesa?». Pero, ¿a qué se refieren por Su venida?
¿Se refieren a la venida de Cristo a por Sus santos, a la que nos referimos como el
Arrebatamiento (1 Ts. 4:13–18)? Es dudoso que estos burladores sepan nada acerca de esta
primera fase del regreso del Señor.
¿Se refieren a la venida de Cristo con Sus santos para establecer Su reino universal (1
Ts. 3:13)? Es posible que esto sí esté incluido en sus pensamientos.

Pero parece claro, por el resto del pasaje, que están pensando en el juicio final de Dios
sobre la tierra, o en lo que comúnmente se conoce como el fin del mundo. Piensan en la
ardiente destrucción de los cielos y de la tierra al final del Milenio.
Lo que realmente están diciendo es esto: «Vosotros los cristianos nos habéis estado
amenazando con advertencias acerca de un terrible juicio sobre el mundo. Nos decís que
Dios va a intervenir en la historia, que va a castigar a los malvados y que destruirá la tierra.
Todo esto es un montón de sandeces. Nada tenemos que temer. Podemos vivir como mejor
nos plazca. No hay evidencia de que Dios haya intervenido jamás en la historia; ¿por qué
hemos de creer que vaya a hacerlo en el futuro?».
Su conclusión se basa en la descuidada hipótesis de que «desde el día en que los
padres durmieron, todas las cosas permanecen como estaban desde el principio de la
creación». Dicen que la naturaleza sigue invariablemente las leyes naturaleza, que no hay
intervenciones sobrenaturales, y que hay una explicación natural para todas las cosas.
Creen en el principio de la uniformidad. Este principio enuncia que los procesos
existentes en la naturaleza han actuado siempre de la misma manera y esencialmente en la
misma intensidad que en el presente, y que esos procesos son suficientes para dar cuenta de
todos los cambios que han tenido lugar. Hay un vínculo vital entre el principio de la
uniformidad y las teorías tradicionales de evolución. La teoría del desarrollo progresivo de
organismos vivientes a partir de tipos preexistentes depende de la suposición de que las
condiciones han sido más bien uniformes. Si esta tierra ha sido desgarrada por cataclismos
y catástrofes, entonces algunas de las presuposiciones del evolucionismo darwinista quedan
afectadas.
3:5 Los burladores ignoran deliberadamente una realidad: el Diluvio. Dios sí intervino
en una ocasión en los asuntos de los hombres, y el propósito específico de aquella
intervención fue castigar la maldad. Si sucedió una vez, también puede suceder otra.
Es una acusación tajante contra estos hombres que en realidad ignoran
voluntariamente. Se enorgullecen de tener conocimiento. Pretenden ser objetivos en su
razonamiento. Se jactan de adherirse a los principios de la investigación científica. Pero la
realidad es que ignoran deliberadamente un hecho bien atestiguado de la historia: el
Diluvio. ¡Tendrían que estudiar a fondo la geología!
Éstos ignoran voluntariamente que desde los tiempos antiguos existían por la
palabra de Dios los cielos, y también la tierra, surgida del agua y asentada en medio
de las aguas, por lo cual el mundo de entonces pereció anegado en agua. Los cielos y la
tierra fueron formados por la palabra de Dios; Él habló, y vinieron a ser (He. 11:3). La
tierra fue formada, dice Pedro, surgida del agua y asentada en medio de las aguas.
Confesamos que en esta declaración hay profundidades que no podemos comprender de
manera plena. Sí sabemos por Génesis 1:2 que la superficie de la tierra estuvo en el pasado
cubierta de agua. Luego leemos, en el versículo 6, que Dios hizo un firmamento o
expansión para separar el agua sobre la tierra de la niebla o cubierta de nubes por encima de
la tierra. Suponemos por esto que la tierra había estado cubierta de una espesa niebla de
agua en la que la vida no se habría podido sostener. El firmamento proveyó la clara
atmósfera en la que podemos respirar. En Génesis 1:9, los continentes fueron separados de
los océanos; esto puede ser lo que se comunica con la expresión la tierra, surgida del
agua (véase también Sal. 24:2).
Sean cuales sean las implicaciones científicas de la declaración de Pedro, sí sabemos
que la tierra es un mundo acuoso y cubierto de nubes. Tres cuartas partes de su superficie

son océano, y mucha parte de ella está cubierta de nubes. Hasta allá donde podamos saber,
la tierra es el único planeta acuoso, y por ello el único que puede sustentar la vida humana.
3:6 Desde su inicio, la tierra quedó equipada con los medios necesarios para su propia
destrucción. Tenía agua en sus profundidades subterráneas, agua en los mares y agua en las
nubes arriba. Finalmente, Dios liberó las aguas de las simas y las aguas de las alturas (Gn.
7:11), la tierra quedó inundada, y toda la vida fuera del arca quedó destruida.
Los críticos olvidan voluntariosamente esta realidad de la historia. Es interesante que el
diluvio haya vuelto a surgir en años recientes como objeto de acerbos ataques. Pero el
registro del mismo está escrito en piedra, en las tradiciones de los antiguos y modernos
pueblos, y, sobre todo, en la santa Palabra de Dios.
3:7 Cuando Dios creó la tierra, la proveyó de suficiente agua para destruirla. De la
misma manera, ha proveído a los cielos y la tierra con suficiente fuego para destruirlos.
En esta era nuclear, comprendemos que la materia es energía almacenada. La fisión del
núcleo atómico da como resultado la liberación potente de enormes cantidades de energía.
De modo que toda la materia del mundo representa un enorme potencial explosivo. En la
actualidad está cohesionado por el Señor (Col. 1:17: «Todas las cosas tienen consistencia
en Él»). Si quita Su mano refrenadora, los elementos se fundirán. Mientras tanto, los cielos
y la tierra están reservados… para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los
hombres impíos.
3:8 Entonces, ¿por qué el largo retardo en el juicio de Dios? Bien, en primer lugar
deberíamos recordar que Dios está por encima del tiempo. Él no existe en la esfera
temporal como nosotros. A fin de cuentas, el tiempo está determinado por la relación del
sol con la tierra, y Dios no está limitado por esta relación.
Para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. Él puede
expandir un día en un milenio, o comprimir un milenio en un día. Puede expandir o
concentrar Sus actividades.
3:9 Dios ha prometido poner fin a la historia de los hombres impíos con un juicio. Si
parece haber retardo, no se debe a que Dios sea infiel a Su promesa: Se debe a Su
paciencia. No quiere que nadie perezca. Su deseo es que todos vengan al
arrepentimiento. Extiende a propósito el tiempo de la gracia para que los hombres tengan
en todas partes la oportunidad de ser salvos.
En Isaías 61:2 leemos acerca del año del favor de Dios y del día de Su venganza. Esto
sugiere que se deleita en mostrar misericordia y que el juicio es Su obra extraña (Is. 28:21).
Puede también indicar que puede extender Su longanimidad por mil años y condensar Sus
juicios en un día. Él esperó ciento veinte años antes de enviar el Diluvio. Ahora ha estado
esperando varios miles de años antes de que destruya el mundo con fuego.
3:10 Pero el día del Señor vendrá. El día del Señor se refiere a cualquier periodo en
que Dios actúa en juicio. Fue empleado en el Antiguo Testamento para describir cualquier
ocasión en que Dios castigaba a los malvados y triunfaba sobre Sus enemigos (Is. 2:12;
13:6, 9; Ez. 13:5; 30:3; Jl. 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Am. 5:18, 20; Abd. 15; Sof. 1:7, 14; Zac.
14:1; Mal. 4:5). En el Nuevo Testamento es un periodo de tiempo con varias etapas:
1. Se refiere a la Tribulación, un periodo de siete años en el que Dios juzgará al Israel
incrédulo (1 Ts. 5:2; 2 Ts. 2:2, Texto NU).
2. Incluye Su regreso a la tierra cuando infligirá la venganza sobre los que no conocen a
Dios y no obedecen el evangelio del Señor Jesús (2 Ts. 1:7–10).

3. Se usa del Milenio, cuando Cristo gobernará la tierra con un cetro de hierro (Hch.
2:20).
4. Se refiere a la definitiva destrucción de los cielos y de la tierra con fuego. Este es el
significado que tiene aquí, capítulo 3.
Vendrá como un ladrón —es decir, de manera inesperada y destructiva—. Los cielos
desaparecerán. Esto se refiere ciertamente a los cielos atmosféricos, y puede que se refiera
a los cielos estelares, pero no puede significar el tercer cielo, que es la morada de Dios. Al
desaparecer en medio de un ensordecedor estallido, los elementos ardiendo serán
deshechos. Aquí, los elementos significan las partes constitutivas de la materia. Toda la
materia quedará destruida en lo que se asemeja a un holocausto nuclear universal.
Y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. No sólo las obras de la
creación natural, sino que toda la civilización quedará consumida. Las grandes capitales del
mundo, los imponentes edificios, las maravillosas producciones de la ciencia, todo está
señalado para una total destrucción.
3:11 Ahora Pedro pasa de los burladores a los santos, y les apremia las obligaciones que
les corresponden. Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡qué clase de
personas debéis ser en vuestra conducta santa y en piedad! Todo lo material tiene
encima la impronta de la disolución y del olvido. Las cosas de las que se jactan los
hombres, las cosas para las que viven, son, en el mejor de los casos, cosas efímeras. Vivir
para las cosas materiales es vivir para lo temporal. El sentido común nos llama a apartarnos
del oropel y de los juguetes de este mundo, para que vivamos en santidad y piedad. Es
sencillamente asunto de vivir para la eternidad y no para el tiempo, de destacar lo espiritual
en lugar de lo material; de escoger lo permanente por encima de lo pasajero.
3:12 Los creyentes deberían también estar expectantes. Deberían estar esperando
atentos y desear anhelantes la venida del día de Dios. Algunos emplean las palabras
apresurando la venida del día de Dios para enseñar que podemos apresurar la venida del
Señor mediante vidas de un servicio devoto y constante. Pero en esta enseñanza hay dos
dificultades. En primer lugar, el Día de Dios no es la venida del Señor. En segundo lugar,
aun si lo fuese, no hay razón para pensar que el tiempo de la venida de Cristo pueda ser
alterado por el celo de Su pueblo.
El día de Dios se refiere al estado eterno. Sigue a la fase final del Día de Jehová,
cuando serán destruidos los cielos y la tierra. El día de Dios es el Día de Su total y
definitivo triunfo. Por esta razón, es un día que deberíamos esperar y anhelar
fervientemente.
Al hablar de el día de Dios, Pedro no dice «en el cual», como se traduce comúnmente,
sino «por el cual» (véase BAS, margen), o «a causa del cual», los cielos, encendiéndose,
serán deshechos, y los elementos, siendo quemados, se fundirán. El día de Dios no es el
tiempo en el que tiene lugar la destrucción definitiva. Más bien, este juicio definitivo ha de
tener lugar antes que pueda introducirse el Día de Dios.
3:13 En el versículo 12, los creyentes son apremiados a esperar el Día de Dios. Aquí
son descritos como esperando cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales habita la
justicia. Esto apoya la perspectiva de que el Día de Dios se refiere al estado eterno, cuando
habrá cielos nuevos y tierra nueva.
En Isaías 65:17; 66:22, los cielos nuevos y tierra nueva se emplean para describir el
Milenio así como el estado eterno. Sabemos que estos pasajes incluyen el Milenio, porque

el pecado estará presente (65:20), y nacerán hijos (65:23). Pedro aplica estas palabras de
manera exclusiva al estado eterno; los cielos y la tierra que ahora existen habrán ya pasado.
Pedro habla de que la justicia habitará en estos cielos nuevos y tierra nueva. En la
actualidad la gracia reina por medio de la justicia (Ro. 5:21). En el Milenio reinará la
justicia (Is. 32:1); en la eternidad, la justicia habitará. En el reino terrenal, Cristo gobernará
con cetro de hierro, y la justicia será aplicada por Él. En este sentido, la justicia reinará.
Pero en la eternidad no habrá necesidad de cetro de hierro. La justicia estará en su casa. No
entrará el pecado para afectar a la paz ni a la hermosura de aquella escena.
3:14 La verdad tocante a los cielos nuevos y la tierra nueva deberían ahondar nuestro
deseo para vivir de forma santa, «como al Señor». No es sólo una verdad que deberíamos
sustentar, sino una verdad que nos debería sustentar. El conocimiento de que pronto
estaremos delante de Dios debería crear en nosotros un deseo de ser sin mancha e
irreprensibles, es decir, de ser moralmente limpios. Y hacernos celosos de ser hallados en
un estado de paz, no de lucha.
3:15 Y considerad que la longanimidad de nuestro Señor es para salvación. Su
retardo en el juicio tiene como motivo dar a los hombres una amplia oportunidad de
salvación. Al considerar la maldad de los hombres en constante aumento, a menudo nos
maravillamos de que el Señor pueda soportarla más. Su paciencia es asombrosa. Pero hay
una razón para ella. No quiere la muerte de los malvados. Anhela ver a las personas
apartarse de sus caminos de maldad para que sean salvos.
Como también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido
dada, os ha escrito. En esta alusión a Pablo surgen varios puntos interesantes:
1. Primero, Pedro se refiere a Pablo como nuestro amado hermano, y esto a pesar de
que Pablo había reprendido públicamente a Pedro en Antioquía por actuar de manera
insincera (Hch. 2:11–21). Evidentemente, Pedro había aceptado la reprensión de manera
humilde. Todos deberíamos ser capaces de aceptar la corrección sin abrigar resentimientos.
2. Pedro reconoció que a Pablo le había sido dada sabiduría divina al escribir sus
Epístolas. Esto es, desde luego, indicativo de que Pedro consideraba inspirados los escritos
de Pablo.
3. Los lectores de Pedro habían evidentemente leído una o más de las Epístolas de Pablo.
Esto puede significar que las Epístolas les habían sido dirigidas a ellos de manera directa, o
que estaban siendo circuladas por la región. ¿Cuál de las cartas de Pablo dice que la
longanimidad de nuestro Señor es para salvación? En Romanos 2:4 se lee: «¿O
menosprecias las riquezas de su benignidad, paciencia y longanimidad, ignorando que su
benignidad te guía al arrepentimiento?».
3:16 En todas sus epístolas Pablo hacía referencia a las grandes verdades acerca de las
que Pedro ha estado tratando en sus dos cartas; verdades como el nuevo nacimiento, la
deidad de Cristo, Su vida de padecimiento sin pecado, Su muerte vicaria, Su resurrección,
Su ascensión, Su regreso, el Día del Señor, y el estado eterno.
Algunas verdades de la Biblia son difíciles de entender, como la Trinidad, la elección
y el libre albedrío del hombre, el misterio del sufrimiento, etc. No debería perturbarnos el
encontrar cuestiones en la Biblia que están más allá de nuestra comprensión. La palabra de
Dios es infinita e inagotable. Al estudiarla, debemos estar dispuestos a dar crédito a Dios de
que sabe cosas que nunca podremos sondear en su verdadera hondura.

Pedro no está criticando los escritos de Pablo cuando se refiere a que hay algunas cosas
difíciles de entender. No es el estilo de Pablo lo que es difícil de entender, sino los temas
de los que trata. Barnes escribe: «Pedro no se refiere a la dificultad de comprender lo que
Pablo quería comunicar, sino a la dificultad de penetrar en las grandes verdades que
enseñaba».
En lugar de aceptarlas de manera sencilla y por la fe, los indoctos e inconstantes
tuercen algunas de estas verdades difíciles para su propia perdición. Algunas sectas
falsas, por ejemplo, tuercen la ley transformándola en camino de salvación en lugar de
reveladora del pecado. Otras hacen del bautismo la puerta al cielo. Lo hacen no sólo con los
escritos de Pablo, sino también con las demás Escrituras.
Observemos que Pedro pone aquí los escritos de Pablo al mismo nivel que las demás
Escrituras, es decir, del AT y de aquellas porciones del NT entonces disponibles.
Reconoce que las Epístolas Paulinas formaban parte de las Escrituras sagradas inspiradas.
3:17 Los creyentes han de estar constantemente en guardia contra el peligro del error.
El conocimiento de que siempre habrá falsos maestros que corromperán e imitarán la
verdad debería mantenernos alertas. Es fácil para los incautos ser arrastrados por el error
de los inicuos, y perder el equilibrio espiritual.
3:18 Una vez más Pedro enseña que el progreso continuado en las cosas divinas es una
gran protección contra el peligro de los falsos maestros. Ha de darse un crecimiento doble:
en la gracia y en el conocimiento. La gracia es la demostración práctica del fruto del
Espíritu. El crecimiento en la gracia no es un conocimiento intelectual creciente ni una
actividad infatigable: es una semejanza en creciente aumento al Señor Jesús. Conocimiento
significa familiarización con el Señor por medio de la palabra. Crecer en el conocimiento
significa un estudio progresivo de y sujeción a Sus palabras, obras y caminos.
Pero Pedro no puede concluir su Epístola con una exhortación a los santos. El punto
culminante ha de ser la gloria al Salvador. Y así encontramos esta cautivadora doxología:
A él sea la gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén. Ésta, a fin de cuentas, es la
razón última de nuestra existencia: glorificarle. Y por ello no podría haber ninguna nota
final más apropiada para esta Epístola.
Bibliografía
Véase Bibliografía al final de 1 Pedro.

LA PRIMERA EPÍSTOLA DE JUAN
Introducción
«No es a Cristo andando sobre el mar, sino Su andar cotidiano lo que somos aquí
llamados a imitar.»
Martín Lutero
I. Su singular puesto en el Canon
La Primera Epístola de Juan es como un álbum de fotografías de la familia. Describe a
los miembros de la familia de Dios. Así como los hijos se parecen a sus padres, así los hijos
de Dios tienen también su semejanza. Esta carta describe las similitudes. Cuando una
persona deviene hijo de Dios, recibe la vida de Dios —la vida eterna—. Todos los que
tienen esta vida la exhiben en formas muy concretas. Por ejemplo, reconocen a Jesucristo
como su Señor y Salvador, aman a Dios, aman a los hijos de Dios, obedecen Sus
mandamientos y no persisten en pecar. Éstas son, pues, algunas de las marcas de la vida
eterna. Juan escribió esta Epístola para que todos los que tengan estos rasgos de familia
puedan saber que tienen la vida eterna (1 Jn. 5:13).
Primera Juan es inusual en muchas formas. Aunque es una carta verdadera que fue
realmente enviada, no se hace mención ni del remitente ni de los destinatarios. Es indudable
que se conocían bien. Otra cosa destacable acerca de este cautivador libro es que se
expresan unas verdades espirituales extremadamente profundas con unas frases tan breves y
sencillas, y con un vocabulario proporcionado. ¿Quién ha dicho que las verdades profundas
se han de expresar con oraciones complejas? Nos tememos que algunas personas alaban
insensatamente ciertas predicaciones o enseñanzas escritas como «profundas» que son
simplemente turbias o confusas.
Primera Juan merece una prolongada meditación y un sincero estudio. El estilo
aparentemente repetitivo en realidad da una repetición con ligeras diferencias; y son estos
matices de significado los que se deben observar.
II. Paternidad
La evidencia externa acerca de la paternidad de 1 Juan es temprana y poderosa. Citando
de manera específica esta Epístola como escrita por Juan, el autor del cuarto Evangelio,
tenemos a: Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes, y su discípulo Dionisio.
Lo mismo que el autor de Hebreos, el escritor de 1 Juan no menciona su nombre. Pero a
diferencia de Hebreos, 1 Juan sí tiene unas convincentes evidencias internas de su
paternidad.
Los primeros cuatro versículos muestran que el autor conoció a Cristo y que pasó
tiempo con Él. Esto limita las posibilidades acerca de la paternidad de la carta y coincide
con la tradición de que corresponde al Apóstol Juan.

Fortaleciendo esta evidencia, hay el tono apostólico de la carta: el autor escribe con
autoridad, con la ternura de un guía espiritual anciano («hijitos míos»), e incluso con una
nota dogmática.
El pensamiento, vocabulario («permanecer», «luz»; «nuevo»; «verbo», etc.), y
expresiones («vida eterna», «poner la vida» «pasar de muerte a vida», «Salvador del
mundo»; «quitar los pecados»; «obras del diablo», y otras), coinciden con el cuarto
Evangelio y con las otras dos Epístolas de Juan.
Igualmente, el estilo hebreo de los paralelismos y de la estructura sencilla de la oración
caracterizan tanto el Evangelio como esta Epístola. En resumen, si aceptamos el cuarto
Evangelio como de Juan el Apóstol, no deberíamos tener problemas algunos en acreditarle
también con esta Epístola.
III. Fecha
Algunos creen que Juan escribió sus tres cartas canónicas en la década de los sesenta,
desde Jerusalén, antes de que los romanos destruyesen la ciudad. Más comúnmente, se
acepta una fecha posterior dentro del siglo I (80–95 d.C.). El tono paternal de las Epístolas
concuerda bien con la antigua tradición del anciano apóstol Juan llevado ante la
congregación y diciendo: «Hijitos, amaos unos a otros».
IV. Trasfondo y Tema
Para el tiempo en que Juan escribía, había surgido una secta falsa que llegó a ser
conocida como gnosticismo (Gr., gnösis = conocimiento). Estos gnósticos profesaban ser
cristianos pero pretendían un conocimiento adicional, superior al que enseñaban los
apóstoles. Pretendían que nadie podía quedar plenamente realizado hasta que hubiese sido
iniciado en sus más profundas «verdades». Algunos enseñaban que la materia era mala, y
que por ello el Hombre Jesús no podía ser Dios. Hacían una distinción entre Jesús y el
Cristo. «El Cristo» era para ellos una emanación divina que vino sobre Jesús en Su
bautismo y que lo dejó poco antes de Su muerte, quizá en el Huerto de Getsemaní. Según
ellos, Jesús ciertamente murió, pero el Cristo no murió. Insistían, tal como lo ha expuesto
Michael Green, que «el Cristo celestial era demasiado santo y espiritual para mancharse
con un contacto permanente con carne humana». En resumen, negaban la Encarnación, que
Jesús es el Cristo, y que Jesucristo es a la vez Dios y Hombre. Juan se daba cuenta de que
esas personas no eran verdaderamente cristianos, de modo que advirtió a sus lectores contra
ellos exponiendo que los gnósticos no poseían las marcas de los verdaderos hijos de Dios.
Según Juan, una persona es o bien un hijo de Dios o no; no hay una posición
intermedia. Por eso esta Epístola está tan repleta de unos extremos tan opuestos como luz y
tinieblas, amor y odio, verdad y mentira, muerte y vida. Al mismo tiempo, se debería
observar que al apóstol le gusta describir a las personas por su conducta habitual. Al
discernir entre cristianos y no cristianos, por ejemplo, no basa su conclusión en un solo acto
de pecado, sino en aquello que caracteriza a la persona. ¡Hasta un reloj roto marca la hora
correcta dos veces cada veinticuatro horas! Pero un buen reloj marca la hora correcta con
regularidad. Igualmente, la conducta general, cotidiana, del cristiano, es santa y justa, y por
ello es conocido como un hijo de Dios. Juan usa la palabra «conocer» muchas veces. Los
gnósticos profesaban conocer la verdad, pero Juan establece aquí los verdaderos hechos de

la fe cristiana, que pueden ser conocidos con certidumbre. Describe a Dios como luz (1:5);
amor (4:8, 16); verdad (5:6) y vida (5:20). Esto no significa que Dios no sea una Persona,
sino que Dios es la fuente de estas cuatro bendiciones. Juan habla también de Dios como
justo (2:29; 3:7); puro (3:3); y sin pecado (3:5).
Mientras que Juan emplea palabras sencillas, los pensamientos que expresa son
frecuentemente profundos, y a veces difíciles de comprender. Por ello, al estudiar este libro,
deberíamos orar que el Señor nos ayude a comprender el significado de Su palabra y a
obedecer la verdad según Él nos la revela.
BOSQUEJO
I. PRÓLOGO: LA COMUNIÓN CRISTIANA (1:1–4)
II. MEDIOS PARA MANTENER LA COMUNIÓN (1:5–2:2)
III. LAS MARCAS DE LOS QUE PERTENECEN A LA COMUNIÓN CRISTIANA:
OBEDIENCIA Y AMOR (2:3–11)
IV. ETAPAS DE CRECIMIENTO EN LA COMUNIÓN (2:12–14)
V. DOS PELIGROS PARA LA COMUNIÓN: EL MUNDO Y LOS FALSOS
MAESTROS (2:15–28)
VI. LAS MARCAS DE LOS QUE PERTENECEN A LA COMUNIÓN CRISTIANA
(CONT.): JUSTICIA, AMOR Y LA CONFIANZA QUE ELLO CONLLEVA (2:29–3:24)
VII. LA NECESIDAD DE DISCERNIR ENTRE LA VERDAD Y EL ERROR (4:1–6)
VIII. LAS MARCAS DE LOS QUE PERTENECEN A LA COMUNIÓN CRISTIANA
(CONT.): (4:7–5:20)
A. El amor (4:7–21)
B. La sana doctrina (5:1a)
C. El amor y la obediencia que produce (5:1b–3)
D. La fe que vence al mundo (5:4, 5)
E. La sana doctrina (5:6–12)
F. Certidumbre mediante la Palabra (5:13)
G. Confianza en oración (5:14–17)
H. El conocimiento de las realidades espirituales (5:18–20)
IX. LLAMAMIENTO FINAL (5:21)
Comentario
I. PRÓLOGO: LA COMUNIÓN CRISTIANA (1:1–4)
1:1 El fundamento doctrinal de toda verdadera comunión es la Persona del Señor
Jesucristo. No puede haber verdadera comunión con los que mantienen falsas perspectivas
acerca de Él. Los dos primeros versículos enseñan Su eternidad y la realidad de Su
Encarnación. El Mismo que existió desde toda la eternidad con Dios Padre vino a este
mundo como verdadero Hombre. La realidad de Su Encarnación queda indicada por el
hecho de que los apóstoles le habían oído, lo vieron con sus ojos, lo contemplaron con
profunda meditación, y lo palparon realmente con sus manos. El Verbo de vida no fue
una mera ilusión pasajera, sino una verdadera Persona en un cuerpo de carne.

1:2 El versículo 2 confirma que Aquel que estaba con el Padre, y a quien Juan designa
con el nombre de vida eterna, se hizo carne y habitó entre nosotros, y fue visto por los
apóstoles. Las siguientes líneas de un autor desconocido muestran las implicaciones
prácticas de estos primeros dos versículos para nuestras vidas:
Estoy contento de que mi conocimiento de la vida eterna no está edificado sobre las
especulaciones de los filósofos, ni siquiera de los teólogos, sino en el incontestable
testimonio de aquellos que oyeron, vieron, contemplaron y palparon a Aquel en quien
estuvo encarnada. No se trata de un mero sueño encantador, sino de una sólida realidad
cuidadosamente observada; de una realidad registrada con precisión.
1:3 Los apóstoles no mantuvieron esta maravillosa noticia como un secreto, ni tampoco
deberíamos nosotros. Se dieron cuenta de que la base de toda comunión se encuentra aquí,
y por ello la declararon abierta y plenamente. Todos los que reciben el testimonio de los
apóstoles tienen comunión… con el Padre, y con su Hijo Jesucristo, y también con los
apóstoles y todos los otros creyentes. ¡Cuán maravilloso que los pecadores culpables
lleguen a ser jamás introducidos en la comunión … con Dios el Padre, y con su Hijo
Jesucristo. Y, sin embargo, ésta es precisamente la verdad que tenemos aquí.
Su Hijo Jesucristo. Jesús y Cristo son una y la misma Persona, y esta persona es el
Hijo de Dios. Jesús es el nombre que recibió en Su nacimiento, y por ello se refiere a Su
perfecta humanidad. Cristo es el nombre que se refiere a Él como el Ungido de Dios, el
Mesías. Por ello, en el nombre Jesucristo tenemos un testimonio de Su humanidad y de Su
deidad. Jesucristo es Dios verdadero de Dios verdadero, y hombre verdadero de hombre
verdadero.
1:4 Pero, ¿por qué escribe Juan así acerca del tema de la comunión? La razón la da con
estas palabras: Os escribimos estas cosas para que vuestro gozo sea completo. Juan se
daba cuenta de que el mundo no puede dar un gozo pleno y permanente para el corazón
humano. Este gozo sólo puede venir por medio de una relación apropiada con el Señor.
Cuando una persona tiene comunión con Dios y con el Señor Jesús, tiene un gozo
profundamente asentado que no puede ser perturbado por las circunstancias terrenales.
Como dijo el poeta: «La fuente de todo su cántico está muy alta, en el cielo arriba».
II. MEDIOS PARA MANTENER LA COMUNIÓN (1:5–2:2)
1:5 La comunión describe una situación en la que dos o más personas comparten cosas
en común. Es una comunión o sociedad. Juan emprende ahora el instruir a sus lectores en
cuanto a los requisitos para la comunión con Dios. Al hacerlo, apela a las enseñanzas del
Señor Jesús mientras estaba aquí en la tierra. Aunque no cita al Señor como empleando
estas exactas palabras, la suma y sustancia de Su enseñanza era que Dios es luz, y no hay
ningunas tinieblas en él. Con esto se refería a que Dios es absolutamente santo,
absolutamente justo y absolutamente puro. Dios no puede mirar con favor a ninguna forma
de pecado. Nada se le esconde, sino que «todas las cosas están desnudas y descubiertas a
los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta» (He. 4:13).
1:6 Ahora sigue que para que alguien pueda tener comunión con Dios, no puede haber
ninguna ocultación de pecado. La luz y las tinieblas no pueden existir simultáneamente en
la vida de una persona, ni tampoco pueden coexistir en la estancia de un hogar. Si alguien
anda en tinieblas, no está en comunión con Dios. Alguien que dice que tiene comunión
con él y anda habitualmente en tinieblas, nunca ha sido realmente salvado en absoluto.

1:7 En cambio, si alguien anda en la luz, entonces puede tener comunión con el Señor
Jesús y con sus hermanos cristianos. Por lo que a Juan respecta, en este pasaje la persona
está o en la luz o en las tinieblas. Si está en la luz, es miembro de la familia de Dios. Si está
en tinieblas, no tiene nada en común con Dios, porque en Dios no hay ningunas tinieblas.
Los que andan en la luz, esto es, los cristianos, tienen comunión unos con otros, y la
sangre de Jesucristo los limpia continuamente de todo pecado. Todo perdón de Dios está
basado en la sangre de Su Hijo, que fue derramada en el Calvario. Esta sangre proveyó a
Dios con una base justa sobre la que puede perdonar los pecados, y, como cantamos, «la
sangre jamás su poder perderá». Tiene una eficacia permanente para limpiarnos.
Naturalmente, los creyentes han de confesar antes de poder recibir el perdón, pero Juan
trata acerca de esto en el versículo 9.
1:8 También, la comunión con Dios demanda que reconozcamos la verdad acerca de
nosotros mismos. Por ejemplo, negar que tenemos una naturaleza de pecado indica
autoengaño y falsedad. Observemos que Juan hace una distinción entre pecado (v. 8) y
pecados (v. 9). Pecado designa nuestra naturaleza corrompida, malvada. Pecados se refiere
a los males que hemos cometido. En realidad, lo que somos es mucho peor de lo que jamás
hayamos cometido. Pero, alabado sea el Señor, Cristo murió por nuestro pecado y por
nuestros pecados.
La conversión no comporta la erradicación de la naturaleza de pecado. Lo que significa
es la implantación de la nueva naturaleza, procedente de Dios, con poder para vivir
victoriosamente sobre el pecado que habita en nosotros.
1:9 A fin de que caminemos a diario en comunión con Dios y con nuestros hermanos
creyentes, hemos de confesar nuestros pecados: pecados de comisión, pecados de omisión,
pecados de pensamiento, pecados de acto, pecados secretos y pecados públicos. Hemos de
arrastrarlos a campo abierto delante de Dios, llamarlos por sus nombres, ponernos de parte
de Dios contra ellos, y abandonarlos. Sí, la verdadera confesión involucra el abandono de
los pecados: «El que encubre sus pecados, no prosperará; mas el que los confiesa y se
enmienda alcanzará misericordia» (Pr. 28:13).
Cuando actuamos así, podemos ampararnos en la promesa de que Dios es fiel y justo
para perdonarnos. Él es fiel en el sentido de que ha prometido perdonar, y cumplirá Su
promesa. Es justo para perdonar porque ha hallado una base justa para el perdón en la
obra substitutiva del Señor Jesús en la cruz. Y no sólo garantiza Él el perdón, sino también
el limpiarnos de toda iniquidad.
El perdón al que se refiere Juan aquí es el paterno, no el judicial. El perdón judicial se
refiere al perdón de la pena de los pecados, que recibe el creyente cuando cree en el Señor
Jesucristo. Recibe el nombre de perdón judicial porque es concedido por Dios actuando
como Juez. Pero, ¿qué de los pecados que se cometen después de la conversión? Por lo que
respecta a la pena, el precio ha sido ya pagado por el Señor Jesús en la cruz del Calvario.
Pero por lo que respecta a la comunión en la familia de Dios, el santo que ha pecado
necesita el perdón paterno, es decir, el perdón de Su Padre. Y lo obtiene mediante la
confesión de su pecado. Necesitamos el perdón judicial sólo una vez; esto solventa la
cuestión de la pena de todos nuestros pecados: los pasados, presentes y futuros. Pero
necesitamos el perdón paterno a lo largo de toda nuestra vida cristiana.
Cuando confesamos nuestros pecados, debemos creer, por la autoridad de la palabra
de Dios, que Él nos perdona. Y si Él nos perdona, debemos estar dispuestos a perdonarnos
a nosotros mismos.

1:10 Finalmente, para poder estar en comunión con Dios, no debemos negar que hemos
cometido actos de pecado. Dios ha dicho una y otra vez en Su palabra que todos hemos
pecado. Negar esto es hacer mentiroso a Dios. Es contradecir Su palabra de una manera
directa, y negar de una manera completa la razón por la que el Señor Jesús vino a padecer,
derramar Su sangre, y morir.
Vemos, pues, que la comunión con Dios no demanda vidas sin pecado, sino más bien
que todos nuestros pecados sean sacados delante de Su presencia, confesados y
abandonados. Significa que debemos ser abiertos y totalmente francos acerca de nuestra
condición, y que no debe haber hipocresía ni ocultación de lo que realmente somos.
2:1 Juan nos da la perfecta regla de Dios para Su pueblo, y Su provisión llena de gracia
en caso de fracaso. Los hijitos hace referencia a todos los miembros de la familia de Dios.
Luego se expone la perfecta regla de Dios con las palabras os escribo estas cosas para que
no pequéis. Por cuanto Dios es perfecto, Su regla para Su pueblo es absolutamente
perfecta. No sería Dios si dijese: «Estas cosas os escribo para que pequéis lo menos que
podáis.» Dios no puede tolerar el pecado en el más mínimo grado, y por ello pone ante
nosotros la norma de la perfección. El Señor Jesús hizo esto con la mujer que había sido
atrapada en el acto del adulterio. Le dijo: «Tampoco yo te condeno; vete, y no peques ya
más».
Al mismo tiempo, el Señor conoce nuestra naturaleza. Recuerda que somos polvo, y por
ello en Su gracia ha preparado provisión para nosotros para el caso del fracaso. Esto se
expresa con esas palabras: Si alguno peca, abogado tenemos para con el Padre, a
Jesucristo el justo. Un abogado es uno que acude al lado de otra persona en tiempo de
necesidad, para ayudar. Esto es precisamente lo que el Señor Jesús hace por nosotros
cuando pecamos. Él viene de inmediato a nosotros para restaurarnos a la comunión con Él.
Observemos que no dice: «Si alguien confiesa sus pecados…» Como nuestro Abogado, el
Señor busca llevarnos al punto en que confesamos y abandonamos nuestros pecados.
Hay algo muy maravilloso en este versículo, y que no deberíamos pasar por alto. Dice:
Y si alguno peca, abogado tenemos para con el Padre. No dice para con Dios, sino más
bien para con el Padre. Él sigue siendo nuestro Padre, incluso si pecamos. Esto nos
recuerda la bendita verdad de que aunque el pecado en la vida de un creyente quebranta la
comunión, no quebranta la relación. Cuando una persona nace de nuevo, viene a ser hijo de
Dios. Desde aquel momento, Dios es su Padre, y nada nunca puede afectar a esta relación.
Un nacimiento es algo que no se puede deshacer. Un hijo puede deshonrar a su padre, pero
sigue siendo hijo por el hecho del nacimiento.
Observemos que nuestro abogado es Jesucristo el justo. Es bueno tener un Defensor
justo. Cuando Satanás trae alguna acusación contra un creyente, el Señor Jesús puede
señalar a Su obra consumada en el Calvario, y decir: «Carga esto a Mi cuenta».
2:2 Y el Señor Jesús no es sólo nuestro Abogado, sino también la propiciación por
nuestros pecados. Esto significa que por haber muerto por nosotros, nos liberó de la culpa
de nuestros pecados y nos restauró a Dios proveyendo la necesaria satisfacción y
eliminando toda barrera a la comunión. Dios puede mostrarnos misericordia porque Cristo
ha dado satisfacción a las demandas de la justicia. No es frecuente que un abogado pague
por los pecados de su defendido; sin embargo, eso es lo que ha hecho nuestro Señor, y lo
más destacable de todo, es que los satisfizo por el sacrificio de Sí mismo.
Juan añade que Él es el sacrificio satisfactorio no por los pecados nuestros solamente,
sino también por todo el mundo (V.M., sin las palabras en negritas, que no pertenecen al
griego). Esto no significa que todo el mundo sea salvo. Lo que sí significa es que la obra

del Señor Jesús es suficiente en su valor para salvar a todo el mundo, pero es sólo eficiente
para salvar a aquellos que en realidad ponen su confianza en Él. Es por cuanto Su obra es
suficiente para todos los hombres que se puede ofrecer el evangelio a todo el mundo. Pero
si todos los hombres fuesen automáticamente salvos, no habría necesidad de predicarles el
evangelio.
Es interesante que la inscripción sobre la cruz fuese escrita en hebreo —la lengua del
pueblo escogido—, y en griego y latín, las principales lenguas del mundo entonces
conocido. Así, se proclamó a todo el mundo que Jesucristo es un Salvador suficiente para
todos los hombres en todo lugar.
III. LAS MARCAS DE LOS QUE PERTENECEN A LA
COMUNIÓN CRISTIANA: OBEDIENCIA Y AMOR (2:3–11)
2:3 Juan está ahora preparado para dar las verdaderas marcas de los que pertenecen a la
comunión cristiana. La primera es la obediencia. Podemos tener certidumbre acerca de
nuestra relación con Dios si nuestra vida está caracterizada por un deseo amante de hacer
Su voluntad. Estos versículos están dirigidos sin duda a los gnósticos, que pretendían
poseer un conocimiento superior de Dios, pero que mostraban poco interés en guardar los
mandamientos del Señor. Juan muestra que un conocimiento así es vacío y carente de
valor.
Juan describe la obediencia del creyente de una manera triple: guardar sus
mandamientos (v. 3); guardar Su palabra (v. 5); andar como Él anduvo (v. 6). Hay una
progresión clara en el pensamiento. Guardar sus mandamientos es obedecer las
enseñanzas del Señor Jesús tal como se encuentran en el NT. Guardar Su palabra significa
no sólo la obediencia a lo que es escrito, sino también un deseo para hacer lo que sabemos
que le agradaría. Andar como Él anduvo es la plena expresión de la norma de Dios para Su
pueblo; significa vivir como Jesús vivió.
2:4 Juan no implica que la vida cristiana comporte una obediencia sin ningún tipo de
faltas a la voluntad de Dios, sino más bien que el cristiano desea habitualmente guardar sus
mandamientos y hacer aquellas cosas que agradan a Dios. Juan contempla el tenor global
de la vida de la persona. Si alguien dice que conoce a Dios, pero no guarda sus
mandamientos, entonces es evidente que no está diciendo la verdad.
2:5 En cambio, cuando guardamos su palabra, entonces el amor de Dios se ha
perfeccionado en nosotros. El amor de Dios no se refiere a nuestro amor hacia Dios, sino
más bien a Su amor hacia nosotros. El pensamiento es que el amor de Dios hacia nosotros
ha sido llevado a su meta cuando guardamos su palabra. Cumple su objetivo y alcanza su
fin al producir obediencia a Él.
2:6 Así, el que dice que permanece en él, debe andar como el Señor Jesús anduvo.
Su vida, tal como está expuesta en los Evangelios, es nuestra pauta y guía. No es una vida
que podamos vivir con nuestras propias fuerzas; es sólo posible en el poder del Espíritu
Santo. Nuestra responsabilidad es darle nuestras vidas a Él sin reservas, y dejar que Él viva
Su vida en y por medio de nosotros.
2:7 Otra importante marca de los verdaderos creyentes es el amor a los hermanos. Dice
Juan que no nos escribe un mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo que
tenían desde el principio. En otras palabras, el Señor Jesús había enseñado a Sus
discípulos a amarse unos a otros desde el principio mismo de Su ministerio terrenal.

Los gnósticos estaban siempre jactándose de que sus enseñanzas eran nuevas. Pero el
apóstol apremia a sus lectores a ponerlo todo a prueba por las enseñanzas del Señor Jesús
cuando estaba aquí en la tierra. Hay siempre el peligro de ir a la deriva y alejarse de aquello
que era en el principio. Dice Juan: «Volved al principio, y sabréis lo que es cierto».
2:8 Pero este mandamiento no es sólo un mandamiento antiguo, sino que hay un sentido
en el que es también nuevo. Cuando el Señor Jesús estuvo aquí, no sólo enseñó a Sus
discípulos a que se amasen los unos a los otros, sino que les dio un ejemplo viviente de lo
que quería decir con ello. Su vida estuvo caracterizada por el amor a los otros. El
mandamiento, así, fue verdadero en él cuando estuvo aquí en la tierra. Pero ahora hay un
sentido en el que el Antiguo Mandamiento es nuevo. En esta dispensación, no es sólo
verdadero en el Señor Jesús, sino también en los creyentes. Estos cristianos habían sido
antes paganos, viviendo en odio y pasión. Ahora ilustraban y encarnaban la gran ley del
amor en sus vidas.
Así, las tinieblas van pasando cada vez que los hombres reciben la luz del evangelio.
Las tinieblas no se han desvanecido del todo, porque muchos no han acudido a Cristo, pero
la luz verdadera —Cristo— ya alumbra, y siempre que los pecadores se vuelven a Él, son
salvos, y desde entonces aman a sus hermanos creyentes.
2:9–11 En los versículos 9–11 tenemos el contraste entre el falso amor y el verdadero.
Si alguien profesa ser cristiano pero aborrece a los que son realmente cristianos, esto es
una señal cierta de que tal persona está aún en tinieblas. Esta última expresión muestra
que lo que se tiene a la vista no es un caso de recaída. Este hombre sigue siendo lo que era
antes: un inconverso. En cambio, aquel que característicamente ama a su hermano,
permanece en la luz, y en él no hay tropiezo. Esto puede significar que el hombre mismo
no está en peligro de tropezar, o que no hará que otros tropiecen. Ambas interpretaciones
son ciertas. Si el cristiano está verdaderamente viviendo en comunión con el Señor, la luz
ilumina su propia senda, y no hace tropezar a nadie por ninguna discrepancia entre su
confesión y su práctica. Los gnósticos odiaban profundamente a los que eran fieles a la
palabra de Dios. Esto demostraba que estaban en tinieblas, y que andaban en tinieblas, y
que no sabían adónde iban, porque las tinieblas les habían cegado los ojos.
Como para ilustrar el amor fraternal del que ha estado hablando, Juan hace ahora una
pausa para dirigir unos saludos amantes a los miembros de la familia de Dios.
IV. ETAPAS DE CRECIMIENTO EN LA COMUNIÓN
(2:12–14)
2:12 Primero abarca a toda la familia con la expresión hijitos. Aquí no tenemos el
pensamiento de la edad ni del desarrollo espiritual. Juan se está dirigiendo a todos los que
pertenecen al Señor, y esto queda demostrado por el resto del versículo: porque vuestros
pecados os han sido perdonados por causa de su nombre. Esto es cierto de todos los
cristianos. Es algo maravilloso conocer, como experiencia presente, la total remisión de
nuestros pecados. Observemos, también, que nuestros pecados nos han sido perdonados
por causa de su nombre. Es por causa de Cristo que Dios nos perdona nuestros pecados.
2:13 Los padres son descritos como aquellos que han llegado a conocer al que es
desde el principio; se trata de maduros creyentes que han conocido la dulce compañía del
Hijo de Dios y están satisfechos con Él. Los jóvenes en la familia espiritual están
caracterizados por la fuerza y por el combate. Éste es el período de conflicto y de lucha con

el enemigo. Los jóvenes … han vencido al maligno porque han aprendido el secreto de la
victoria, esto es: «No yo, mas Cristo que vive en mí». Los hijitos son los bebés en la fe.
Quizá no conocen mucho, pero sí conocen al Padre.
2:14 Cuando Juan repite sus palabras a los padres, es lo mismo que al principio. Es
porque han adquirido madurez en su experiencia espiritual. Una vez más los jóvenes son
mencionados como aquellos que son fuertes en el Señor y en el poder de Su fuerza. Han
vencido al maligno porque la palabra de Dios permanece en ellos. El Señor Jesús pudo
derrotar a Satanás en el desierto citándole las Escrituras. Esto enfatiza la importancia de
alimentarse constantemente de la Biblia y de tenerla lista para repeler los ataques de
Satanás.
V. DOS PELIGROS PARA LA COMUNIÓN: EL MUNDO Y
LOS FALSOS MAESTROS (2:15–28)
En los vv. 15–17, tenemos una fuerte advertencia contra el mundo y sus falsos caminos.
Quizá esto se dirija en primer lugar a los jóvenes, para los que el mundo a menudo tiene
una intensa atracción, pero es una advertencia que se aplica a todo el pueblo del Señor. El
mundo aquí no es una referencia al orbe en el que vivimos, ni a la creación natural que nos
rodea. Designa más bien al sistema que el hombre ha erigido en un esfuerzo por hacerse
feliz sin Cristo. Puede incluir el mundo de la cultura, el mundo de la ópera, del arte, de la
educación —en suma, cualquier círculo en el que el Señor Jesús no es amado ni bien
acogido—. Alguien lo ha definido como «la sociedad humana hasta allí donde está
organizada en base de principios falsos, y caracterizada por deseos bajos, valores falsos y
egoísmo».
2:15–16 Se nos advierte con claridad que no debemos amar el mundo, ni las cosas que
están en el mundo, por la sencilla razón de que el amor hacia el mundo no es compatible
con el amor para con el Padre. Todo lo que el mundo tiene para ofrecernos puede ser
descrito como los deseos de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida. Los
deseos de la carne se refiere a los apetitos corporales sensuales que proceden de nuestra
malvada naturaleza. La codicia de los ojos se aplica a los malvados deseos que puedan
surgir de lo que vemos. La soberbia de la vida es una impía ambición de propia exhibición
y de propia gloria. Estos tres elementos de mundanalidad se ilustran en el pecado de Eva. El
árbol era bueno para comer; esto es los deseos de la carne. Era agradable a los ojos; esto es
la codicia de los ojos. Era un árbol codiciable para alcanzar sabiduría; esto describe la
soberbia de la vida.
Así como el diablo se opone a Cristo y la carne es antagonista del Espíritu, así el
mundo es contrario al Padre. Los apetitos, la avaricia y la ambición, todo esto no proviene
del Padre, sino que tiene su origen en el mundo. La mundanalidad es el amor por las cosas
pasajeras. El corazón humano nunca puede hallar satisfacción en cosas.
2:17 El mundo pasa, y sus deseos. Cuando un banco está en peligro de quiebra, la
gente inteligente no va a depositar su dinero allá. Cuando los cimientos se resquebrajan, los
constructores inteligentes no prosiguen. Concentrarse en este mundo es como poner en
orden las sillas de la cubierta del Titánic. Así, las personas inteligentes no viven para un
mundo que se está desvaneciendo. Es la voluntad de Dios la que nos guarda de la
tentación de todo aquello que pasa. Este, de pasada, fue el versículo que marcó la vida de

D. L. Moody, el gran evangelista, y está inscrito en su lápida: «El que hace la voluntad de
Dios permanece para siempre».
2:18 Otra prueba de los que pertenecen a la comunión cristiana es la de la doctrina. El
tema es introducido con una advertencia a los bebés en Cristo contra los falsos maestros.
Los jóvenes en la fe son especialmente susceptibles a las mentiras del anticristo. Los
lectores de Juan habían sido enseñados acerca de que surgiría un anticristo antes de la
venida de Cristo, que pretendería ser el Cristo. Así como los acontecimientos venideros
arrojan sus sombras delante de ellos, así antes del surgimiento del anticristo han de surgir
muchos anticristos. Se trata de falsos maestros que ofrecen un falso cristo y un falso
evangelio. Es destacable que los tiempos en que vivimos están caracterizados por la
existencia de muchas sectas negadoras de Cristo, y todas ellas dan testimonio de que la
venida del Salvador se avecina.
2:19 Estos falsos maestros eran profesantes cristianos que habían estado asociados con
los apóstoles. Pero no estaban de corazón unidos a los verdaderos creyentes, y lo mostraron
saliendo de la comunión. Si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con
nosotros. Aquí aprendemos que la verdadera fe siempre tiene la cualidad de la
permanencia. Si alguien ha vuelto a nacer de verdad, persistirá para el Señor. No significa
esto que seamos salvados porque persistimos hasta el final; más bien significa que los que
persisten hasta el final son los verdaderamente salvos. Los falsos maestros salieron para
que se manifestase que no todos son de nosotros.
2:20 Pero eso suscita la cuestión: «¿Cómo puede un creyente joven saber qué es verdad
y qué es falsedad?». La respuesta es que tenéis la unción del Santo, y sabéis todas las
cosas, y esta unción se refiere al Espíritu Santo y procede del Santo, el Señor Jesucristo.
Cuando alguien es salvo, viene a morar en él el Espíritu Santo, y Él capacita al creyente a
discernir entre la verdad y el error. Cuando Juan les dice a sus jóvenes lectores: sabéis
todas las cosas, no lo dice en un sentido absoluto. No se trata de que posean un
conocimiento perfecto, sino de que tienen la capacidad de reconocer lo verdadero y lo que
no lo es. Así, el creyente más joven y sencillo tiene la capacidad de discernir en las cosas
divinas que un filósofo inconverso no posee. El cristiano puede ver más de rodillas que el
mundano de puntillas. En el ámbito físico, cuando nace un bebé, es dotado en el acto con
todas las facultades de la raza humana. Tiene ojos, manos, pies y cerebro. Nunca recibe
estas cosas más adelante. Aunque crecen y se desarrollan, toda la persona está ya ahí desde
el principio. Así es cuando la persona nace de nuevo. Tiene en aquel momento todas las
facultades que jamás tendrá, aunque haya un sinnúmero de posibilidades para su desarrollo.
2:21 Juan no escribía como si sus lectores ignorasen la verdad, sino más bien para
confirmarlos en la verdad que conocían, y recordarles que ninguna mentira procede de la
verdad. Los gnósticos estaban enseñando doctrinas contrarias a la palabra de Dios, y por
tanto eran mentiras. Su principal mentira, la misma base de su enseñanza, era su negación
de que Jesús es el Cristo. Como se señala en la introducción, enseñaban que Jesús era un
mero hombre y que el Cristo vino sobre Él en Su bautismo. Ésta es la gran mentira de
algunas de las sectas actuales. La Biblia insiste en todo lugar que el Jesús del NT es el
Jehová del AT. No es correcto decir que el Cristo vino sobre Jesús, sino que Jesús es el
Cristo.
2:22 Juan tiene gran cuidado en señalar que la negación de la deidad de Jesús comporta
negar también al Padre. Algunas personas gustan de creer que adoran a Dios, pero no
quieren tener nada que ver con el Señor. El apóstol dice: Éste es el anticristo, el que niega
al Padre y al Hijo.

2:23 En Juan 8:12, 42, Jesús dijo que los que no llegasen a reconocer Su deidad y a
amarle ni conocían al Padre ni le tenían como Padre de ellos. De manera similar, Juan dice:
Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre. El que confiesa al Hijo, tiene
también al Padre. Aquí tenemos la maravillosa verdad de la unidad entre el Padre y el
Hijo. No se puede tener al Padre excepto si se tiene al Hijo. Este es un mensaje al que
deberían prestar atención todos los unitarios, los miembros de la Ciencia Cristiana,
musulmanes, modernistas, testigos de Jehová y judíos.
2:24 La seguridad de los jóvenes creyentes frente a los falsos maestros reside en dejar
que permanezca en ellos lo que han oído desde el principio. Esto se refiere a las
enseñanzas del Señor Jesús y de todos Sus apóstoles. Nuestra gran seguridad es
mantenernos cercanos a la palabra de Dios. Deberíamos ponerlo todo a prueba por «¿Qué
dicen las Escrituras?». Si una enseñanza no concuerda con la Biblia, entonces deberíamos
rechazarla. Como solía decir el doctor Ironside: «Si es nueva, no es verdad; y si es verdad,
no es nueva».
2:25 Cuando permanecemos en la doctrina cristiana, damos prueba de la realidad de
nuestra fe. Y la promesa de esta fe es la vida eterna. Cuando aceptamos al Señor Jesús,
recibimos Su propia vida, esto es, la vida eterna, y esta vida nos capacita para poner a
prueba todas las doctrinas nuevas y dudosas.
2:26–27 Juan escribía así a los creyentes jóvenes sobre los falsos maestros como
advertencia. No teme acerca del resultado final cuando recuerda que sus lectores habían
recibido la unción de parte del Señor. La unción es el Espíritu Santo, y aquí aprendemos
que permanece en vosotros. Esta es una declaración positiva de que cuando se recibe el
Espíritu Santo, nunca más será quitado. Ya que hemos recibido el Espíritu Santo, no
tenemos necesidad de que nadie nos enseñe. No significa que no haya necesidad de
maestros cristianos en la iglesia. Dios ha hecho provisión específica para tales maestros en
Efesios 4:11. Significa que el cristiano no necesita ninguna enseñanza aparte de la que se
halla en la Palabra sobre la verdad de Dios. Los gnósticos profesaban tener verdad
adicional, pero Juan dice aquí que no se necesitan verdades adicionales. Con la Palabra de
Dios en nuestras manos y el Espíritu de Dios en nuestro corazón, tenemos todo lo necesario
para instrucción en la verdad de Dios.
2:28 Juan se dirige a todos los amados hijitos de la familia de Dios, y los exhorta con
estas palabras: Permaneced en él, para que cuando se manifieste, tengamos confianza,
y en su venida no seamos avergonzados. La forma en «nosotros» aquí se refiere a los
apóstoles, y la enseñanza es que si los cristianos a quién escribía Juan no seguían fieles al
Señor, los apóstoles que los habían conducido a Cristo quedarían avergonzados en la
venida de Cristo. Aquí se enfatiza la importancia del trabajo de seguimiento en todos los
esfuerzos evangelísticos. También sugiere la posibilidad de ser avergonzados cuando Cristo
venga.
VI. LAS MARCAS DE LOS QUE PERENECEN A LA
COMUNIÓN CRISTIANA (CONT.): JUSTICIA, AMOR Y LA
CONFIANZA QUE ELLO CONLLEVA (2:29–3:24)
2:29 El cuarto rasgo de familia es la justicia. Sabemos en el ámbito físico que
semejante engendra a semejante. Y así sucede en el espiritual. Todo el que hace justicia es

nacido de Dios. Por cuanto Dios es justo, sigue que todo lo que Él hace es justo, y por ello
todo aquel que es nacido de Él es justo. Ésta es la ineludible lógica de Juan.
3:1 El pensamiento de haber nacido de Dios lleva a Juan a hacer una pausa, lleno de
maravilla, y a llamar a sus lectores a contemplar el maravilloso amor que nos ha
introducido en la familia de Dios. El amor pudo habernos salvado sin hacernos hijos de
Dios. Pero lo sublime del amor de Dios se muestra en que nos ha hecho parte de Su
familia como hijos: Mirad qué amor tan sublime nos ha dado el Padre, para que
seamos llamados hijos de Dios.
Ahora, al andar en nuestro camino cotidiano, el mundo no nos reconoce como hijos de
Dios. La gente del mundo no nos comprende ni comprende por qué nos comportamos como
lo hacemos. Desde luego, el mundo no comprendió al Señor Jesús cuando estuvo aquí en la
tierra. «Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por medio de él; pero el mundo no le
conoció.» Por cuanto tenemos los mismos rasgos que el Señor Jesús, tampoco podemos
esperar que el mundo nos comprenda.
3:2 Sin embargo, comprendidos o no, ahora somos hijos de Dios, y ésta es la garantía
de la gloria futura. Todavía no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos
que cuando Cristo se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como
él es. Esto no significa que seremos físicamente como Jesús en el cielo. El Señor Jesús
tendrá Su propia apariencia concreta, y llevará las cicatrices del Calvario por toda la
eternidad. Cada uno de nosotros, creemos, tendremos nuestros propios rasgos
característicos y seremos reconocibles como tales. La Biblia no enseña que todos seremos
iguales en el cielo. Sin embargo, sí seremos moralmente como el Señor Jesucristo.
Estaremos exentos de la posibilidad de contaminación, de pecado, de enfermedad, de dolor
y de muerte.
¿Y cómo se conseguirá esta maravillosa transformación? La respuesta es que una
mirada a Cristo la llevará a cabo. Porque le veremos tal como él es. Aquí en esta vida está
en marcha el proceso de ir transformándonos a semejanza de Cristo, al contemplarle por la
fe en la palabra de Dios. Pero luego este proceso quedará absolutamente cumplido cuando
le veremos tal como él es; porque verle es ser como Él.
3:3 Todo aquel que tiene esta esperanza de ver a Cristo y de ser como Él, se purifica
a sí mismo, así como Él es puro. Hace largo tiempo que los cristianos han comprobado
que la esperanza del inminente regreso de Cristo tiene una influencia santificadora en la
vida del creyente. El creyente no quiere hacer nada que no quiera estar haciendo cuando
Cristo regrese. Observemos que se dice: Se purifica a sí mismo, así como él (Cristo) es
puro. No dice: «así cómo él (Cristo) se purifica a sí mismo». El Señor Jesús nunca tuvo que
purificarse a sí mismo; es puro. Para nosotros, se trata de un proceso gradual; para Él, es un
hecho.
3:4 Lo contrario a purificarse a uno mismo se encuentra en el versículo 4: Todo aquel
que practica el pecado, practica también la iniquidad, pues el pecado es iniquidad
(BAS, margen). La palabra «practica» es literalmente hace (Gr., poieö). Se traduce
«practica» porque aquí es cuestión de una práctica habitual, expresada por el tiempo
presente continuo. Es posible tener pecado aunque no haya ley. Hubo pecado en el mundo
entre el tiempo de Adán y Moisés, pero esto fue antes que fuese promulgada la ley de Dios.
Así, no es totalmente exacto decir, como Reina-Valera y la generalidad de las versiones,
que «el pecado es infracción de la ley» (RVR77, etc.), sino que el pecado es iniquidad
(margen, BAS) o «anarquía». Es la insubordinación contra Dios, querer la propia vía, y

echazar reconocer al Señor como Soberano de derecho. En esencia, es poner la propia
voluntad por encima de la voluntad de Dios. Es oposición a una Persona Viviente que tiene
derecho a ser obedecida.
3:5 Un cristiano no puede persistir en el pecado, porque ello significaría una negación
total del propósito para el que el Señor Jesús vino al mundo. Se manifestó para quitar
nuestros pecados. Por lo tanto, persistir en pecado es vivir en total olvido de la razón de Su
Encarnación.
Una vez más, el cristiano no puede persistir en el pecado porque eso significaría una
negación de Aquel cuyo nombre lleva. No hay pecado en él. Este es uno de los tres pasajes
clave del NT que tratan de la humanidad impecable del Señor Jesucristo. Pedro nos dice
que «no hizo pecado». Pablo nos dice que «no conoció pecado». Ahora Juan, el discípulo
que conoció al Señor de una manera especialmente entrañable, añade su testimonio: «No
hay pecado en él».
3:6 Todo aquel que permanece en él no continúa pecando; todo aquel que continúa
pecando, no le ha visto, ni le ha conocido. Este versículo contrasta al verdadero creyente
con el que nunca ha nacido de nuevo. Se puede decir de una manera definida del verdadero
creyente que no persiste en pecar. Juan no está aquí hablando de actos aislados de pecado,
sino de una conducta continuada, habitual, característica. Este versículo no implica que
cuando un cristiano comete un acto de pecado, entonces pierde su salvación. Más bien dice
que cuando una persona peca habitualmente, ello es prueba concluyente de que nunca ha
sido regenerada.
Naturalmente, se suscita la pregunta: «¿Cuándo es habitual un pecado? ¿Con cuánta
frecuencia tiene que ser cometido para que venga a ser una conducta característica?». Juan
no responde a esto. Lo que hace es poner en guardia a cada creyente, y deja la carga de la
prueba sobre el cristiano mismo.
3:7 Ahora bien, los gnósticos, aunque hacían grandes pretensiones acerca de su
conocimiento, eran muy descuidados en sus vidas personales. Por ello, Juan añade: Hijitos,
nadie os engañe; el que practica la justicia es justo, como él es justo. Aquí no debería
haber confusión alguna: uno no puede tener vida espiritual y seguir viviendo en pecado. En
cambio, un hombre sólo puede practicar la justicia si tiene la naturaleza de Aquel que es
justo.
3:8 Algunos hijos son tan parecidos a sus padres que no se podrían confundir en medio
de una multitud. Así sucede con los hijos de Dios y con los hijos del diablo. El que
practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio. Aquí, otra
vez, el pensamiento queda claro. El diablo ha estado practicando el pecado (una conducta
continua y característica) desde el principio, es decir, desde el primer momento en que
pecó. Todos sus hijos le siguen en este camino ancho. Se tendría que añadir aquí que los
hombres se vuelven hijos de Dios mediante el nuevo nacimiento, pero no hay nacimiento
en relación con los hijos del diablo. Un hombre se hace hijo del diablo meramente imitando
su conducta, pero nadie es engendrado como hijo del diablo.
En contraste, la venida de Jesús fue para deshacer (o anular) las obras del diablo. El
Señor habría podido destruir al diablo con una sola palabra, pero, en lugar de ello, vino a
este mundo para padecer, derramar Su sangre y morir para anular las obras del diablo. Si
tanto le costó al Salvador quitar el pecado, ¿cuál debería ser la actitud de aquellos que han
confiado en Él como Salvador?
3:9 El versículo nueve repite la imposibilidad de que uno que sea nacido de Dios pueda
persistir en la práctica del pecado. Algunos estudiosos de la Biblia creen que este versículo

se refiere a la nueva naturaleza del creyente, y que en tanto que la vieja naturaleza puede
pecar y peca, la nueva naturaleza no puede pecar. Sin embargo, nosotros pensamos que
aquí el apóstol está de nuevo contrastando al hombre regenerado con el irregenerado, y que
está refiriéndose a una conducta constante o habitual. El creyente no tiene el pecado como
hábito. No persiste en el pecado de manera desafiante.
La razón es que la simiente de Dios permanece en él. Hay un considerable desacuerdo
entre los estudiosos bíblicos también acerca del significado de esta última expresión.
Algunos piensan que esta simiente se refiere a la nueva naturaleza, y otros al Espíritu
Santo, y aún otros a la Palabra de Dios. Todo esto es cierto, y por ello son posibles
explicaciones. Pensamos que la simiente se refiere a la nueva vida que es impartida al
creyente en el momento de la conversión. Aquí, pues, tenemos una declaración de que la
vida divina permanece en el creyente. Está eternamente seguro. En lugar de ser esto una
excusa para el cristiano para darse al pecado, su seguridad eterna es una garantía de que no
persistirá en el pecado. No puede pecar, porque es nacido de Dios. Esta relación divina
impide la posibilidad de persistir en el pecado como estilo de vida.
3:10a Aquí, pues, tenemos la cuarta distinción de los hijos de Dios, y los hijos del
diablo. El que no practica justicia no es de Dios. No hay término medio. No hay nadie
que esté a medias. Los hijos de Dios son conocidos por sus vidas justas.
3:10b, 11 En esta sección tenemos una continuación de la segunda prueba de los que
pertenecen a la familia de Dios: la prueba del amor. Esto se continúa de 2:7–17. Desde el
comienzo de la dispensación cristiana se ha enseñado que el amor a los hermanos es una
obligación divina. El amor no se usa aquí en el sentido de amistad o de un mero afecto
humano, sino que se trata del amor divino. Es amar a otros como Cristo nos amó. En
realidad, esto no se puede conseguir con las propias fuerzas de uno, sino sólo en tanto que
el Espíritu Santo dé fuerzas para ello.
3:12 Juan vuelve al primer ejemplo registrado de un hombre que no amó a su hermano.
Caín demostró que era del maligno dando muerte a su hermano Abel. La razón
subyacente de esto se da en estas palabras: Porque sus obras eran malas, y las de su
hermano justas.
3:13 Es un principio básico en la vida humana que la maldad aborrece a la justicia, y
esto explica por qué el mundo… aborrece a los creyentes. La vida justa del cristiano pone
en la picota la maldad del incrédulo. Éste se resiente de ser puesto en evidencia y, en lugar
de cambiar su malvada conducta, trata de destruir aquello que lo pone en evidencia. Sería
igual de irrazonable por parte de alguien destruir una regla o una escuadra porque le
muestra lo torcida que está la línea que ha dibujado.
3:14 Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, en que amamos a los
hermanos. Es un hecho destacable que cuando una persona es salvada, adopta una actitud
totalmente diferente para con los cristianos. Esta es una de las maneras en que recibe la
certidumbre de la salvación. Alguien que no ame a un verdadero hijo de Dios puede
pretender ser cristiano, pero la Escritura dice que permanece en la muerte. Siempre estuvo
espiritualmente muerto, y así es como sigue estando.
3:15 A los ojos del mundo, el odio no es algo malo, pero Dios lo llama homicidio. Un
momento de reflexión demostrará que se trata de homicidio en embrión. El motivo está ahí,
aunque el acto pueda no cometerse. Así, cualquiera que aborrece a su hermano es
homicida. Cuando Juan dice que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él,
no significa con ello que un homicida no pueda ser salvo. Sólo quiere decir que un hombre

que característicamente aborrece a sus semejantes es un homicida potencial, y no está
salvado.
3:16 Nuestro Señor Jesús nos dio el ejemplo extremo del amor cuando puso su vida
por nosotros. Cristo es aquí contrastado con Caín. Él nos muestra el amor en su más alta
expresión. En cierto sentido, el amor es invisible, pero podemos ver la manifestación de
amor. En la cruz del Calvario vemos el amor que es verdaderamente amor. Juan saca la
lección de esto de que también nosotros debemos poner nuestras vidas por nuestros
hermanos. Esto significa que nuestras vidas deberían ser un continuado don en favor de
otros creyentes, y que deberíamos estar dispuestos a morir por ellos, si fuese necesario. La
mayoría de nosotros nunca nos encontraremos en la circunstancia de morir por otros, pero
cada uno de nosotros puede mostrar el amor fraternal compartiendo nuestros bienes
materiales con los que los necesitan. Esto es lo que se enfatiza en el v. 17.
3:17 Si el versículo 16 sugiere lo más que podemos hacer por nuestros hermanos, el v.
17 sugiere lo mínimo. Juan dice claramente que no es cristiano aquel que ve a su hermano
tener necesidad, y cierra contra él su corazón, no dándole lo necesario para satisfacer
esta necesidad. Esto no justifica dar de manera indiscriminada, porque es posible hacer
daño a alguien dándole dinero con lo que comprar aquello que no le hará ningún bien. Pero
este versículo suscita muy incómodas cuestiones acerca de la acumulación de riquezas por
parte de tantos cristianos.
3:18 No deberíamos amar de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad. En
otras palabras, el amor no debería ser sólo cosa de términos afectuosos, ni expresión de
algo que no es cierto. Se debería manifestar en acciones reales de bondad y debería ser
genuino, no falso.
3:19 En el ejercicio de esto, de este amor genuino y activo para con nuestros hermanos,
sabremos que somos de la verdad, y esto dará certeza a nuestros corazones al acudir
delante de él en oración.
3:20 Pues si nuestro corazón nos reprocha algo, mayor que nuestro corazón es
Dios, y él conoce todas las cosas. El tema aquí es la actitud con la que acudimos delante de
Dios en oración. Este versículo se puede comprender de dos maneras.
Primero de todo, si nuestro corazón nos reprocha algo, mayor que nuestro corazón
es Dios en el sentido de que Él es mayor en compasión. Aunque nosotros podamos tener
unos intensos sentimientos de indignidad, sin embargo Dios sabe que básicamente le
amamos y que amamos a Su pueblo. Él sabe que somos de Él a pesar de todos nuestros
fallos y pecados.
La otra postura es que si nuestro corazón nos reprocha algo, mayor que nuestro
corazón es Dios en la cuestión del juicio. En tanto que sólo conocemos nuestros pecados de
una manera muy limitada, Dios los conoce de manera plena y absoluta. Conoce todo lo que
tenemos ahí de culpa, mientras que nosotros sólo conocemos en parte. Nos inclinamos por
esta última posición, aunque ambas cosas son ciertas y por ello posibles explicaciones de
este pasaje.
3:21 Aquí tenemos la actitud de uno que tiene una conciencia transparente delante de
Dios. No se trata de que esta persona haya estado viviendo sin pecado, sino que ha estado
presta en confesar y abandonar sus pecados. Al actuar así, tiene confianza delante de Dios
y resolución en sus oraciones. Así, si nuestro corazón no nos reprocha algo, tenemos
confianza ante Dios.
3:22 Y lo que le pidamos, lo recibimos de él, porque guardamos sus
mandamientos, y hacemos las cosas que son agradables delante de él. Guardar sus

mandamientos es permanecer en Él. Es vivir en estrecha y vital intimidad con el Salvador.
Cuando tenemos así comunión con Él, hacemos de Su voluntad la nuestra. Por el Espíritu
Santo, Él nos llena con el conocimiento de Su voluntad. En una condición así, no
pediríamos nada fuera de la voluntad de Dios. Cuando pedimos en conformidad a Su
voluntad, recibimos de él aquellas cosas que le pidamos.
3:23 El mandamiento de Dios es que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo, y
que nos amemos unos a otros como nos lo ha mandado. Esto parece sumarizar todos los
mandamientos del Nuevo Testamento. Habla de nuestro deber para con Dios y para con
nuestros hermanos cristianos. Nuestro primer deber es confiar en el Señor Jesucristo.
Luego, debido a que la verdadera fe se expresa en la conducta recta, deberíamos amarnos
unos a otros. Ésta es una evidencia de la fe que salva.
Observemos aquí y en otros versículos que Juan emplea el pronombre personal él para
referirse tanto a Dios Padre como al Señor Jesucristo sin detenerse a explicar a quién de
ambos se refiere. Se atreve a hacerlo así porque el Hijo es tan verdaderamente Dios como el
Padre, y no es presunción alguna hablar de Ambos de manera indistinta.
3:24a La primera parte del versículo 24 concluye la sección acerca del amor como
prueba para los hijos de Dios: Y el que guarda sus mandamientos, permanece en Dios, y
Dios en él. Obedecerle es permanecer en Él, y aquellos que permanecen en Él tienen
también la certidumbre de Su presencia permanente.
3:24b Y en esto conocemos que él permanece en nosotros, por el Espíritu que nos
ha dado. El tema de la confianza es introducido con la declaración de que la certidumbre
de que Dios permanece en nosotros nos viene por el Espíritu Santo. Todos los creyentes
poseen el Espíritu Santo. Él es quien los conduce a toda verdad y los capacita para discernir
el error.
VII. LA NECESIDAD DE DISCERNIR ENTRE LA VERDAD
Y EL ERROR (4:1–6)
4:1 Habiendo mencionado al Espíritu Santo, Juan recuerda entonces que hay otros
espíritus en el mundo, hoy, y que los hijos de Dios necesitan ser advertidos en contra de
ellos. De modo que advierte al creyente que no confíe en todo espíritu. La palabra espíritu
aquí se refiere probablemente a los maestros, pero no de manera exclusiva. Sólo por el
hecho de que alguien hable acerca de la Biblia, de Dios y de Jesús no significa que sea un
verdadero hijo de Dios. Es necesario probar si los espíritus proceden de Dios; porque
muchos falsos profetas han salido al mundo. Se trata de personas que profesan aceptar el
cristianismo, pero que enseñan un evangelio del todo diferente.
4:2 Juan da las pruebas reales por las que estos hombres han de ser sometidos a prueba.
La gran prueba de un maestro es: «¿Qué pensáis del Cristo?». Todo espíritu que confiesa
que Jesucristo ha venido en carne, procede de Dios. No se trata tanto de la confesión del
hecho histórico, esto es, que Jesús nació en el mundo en un cuerpo humano, sino que se
trata de la confesión de una Persona viviente, Jesucristo… venido en carne. Es la
confesión que reconoce a Jesús como el Cristo Encarnado. Y confesarle significa
someterse a Él como Señor de la propia vida de uno. Ahora bien, si uno oye a alguien
presentando al Señor Jesús como el verdadero Cristo de Dios, sabrá que está hablando por
el Espíritu de Dios. El Espíritu de Dios llama a los hombres a reconocer a Jesucristo como
Señor y a encomendar sus vidas a Él. El Espíritu Santo siempre glorifica a Jesús.

4:3 Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no procede
de Dios. Así es como se puede detectar a los falsos maestros. Ellos no confiesan al Jesús
descrito en el versículo anterior. Éste es el espíritu del Anticristo, el cual espíritu ya está
en el mundo. Hay muchos hoy que están dispuestos a decir cosas aceptables acerca de
Jesús, pero que no están dispuestos a confesarlo como Dios Encarnado. Dirán que Cristo es
«divino», pero no que es Dios.
4:4 Los humildes creyentes pueden vencer a estos falsos maestros porque tienen al
Espíritu Santo morando en ellos, y esto los capacita para detectar el error y para rehusar
escucharlo.
4:5 Los falsos maestros son del mundo, y por eso la fuente de todo lo que hablan es
del mundo. Como el mundo es el manantial de todo lo que enseñan, por ello el mundo los
oye. Esto nos recuerda que la aprobación del mundo no es una prueba acerca de la
veracidad de la enseñanza de nadie. Si alguien quiere ser popular, lo que tiene que hacer es
hablar como el mundo habla; pero si ha de ser fiel a Dios, entonces tendrá que hacer frente
al rechazo del mundo.
4:6 Juan habla como representante de los apóstoles. Dice: Nosotros somos de Dios; el
que conoce a Dios, nos oye. Todos los que realmente han nacido de Dios aceptarán la
enseñanza de los apóstoles que se encuentra en el NT. Por otro lado, los que no son de Dios
rehúsan el testimonio del NT, o tratan de añadirle o adulterarlo.
VIII. LAS MARCAS DE LOS QUE PERTENECEN A LA
COMUNIÓN CRISTIANA (CONT.) (4:7–5:20)
A. El amor (4:7–21)
4:7–8 Aquí reanuda Juan el tema del amor para con los hermanos. Enfatiza que el amor
es un deber, consecuente con el carácter de Dios. Como se ha mencionado ya con
anterioridad, Juan no está pensando en el amor común a todos los hombres, sino de aquel
amor para con los hijos de Dios que ha sido implantado en los que han nacido de nuevo. El
amor es de Dios en cuanto a su origen, y todo aquel que ama es nacido de Dios y conoce
a Dios. El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor. No dice que Dios
ama. Esto es cierto, pero lo que Juan enfatiza aquí es que Dios es amor. El amor es Su
naturaleza. No hay amor alguno en un verdadero sentido excepto el que halla su manantial
en Él. Las palabras «Dios es amor» bien valen todos los lenguajes de la tierra o del cielo.
G. S. Barrett las llama
… las más grandes palabras jamás pronunciadas en lenguaje humano, las más magnas
palabras en toda la Biblia. … Es imposible sugerir siquiera en un bosquejo de lo más
esquemático todo lo que se contiene en estas palabras, porque ningún intelecto humano o
creado ha podido ni podrá jamás sondear su insondable significado; pero podemos decir de
modo reverente que esta sencilla frase acerca de Dios contiene la clave a todas las obras y
caminos de Dios… el misterio de la creación… de la redención… y del Ser del mismo
Dios.
4:9–10 En los versículos siguientes tenemos una descripción de la manifestación del
amor de Dios en tres tiempos. En el pasado, se nos manifestó a los pecadores en el don de

su Hijo unigénito (4:9–11). En el presente, nos es manifestado como santos en que Él
mora en nosotros (4:12–16). En el futuro, nos será manifestado en darnos seguridad en el
día del juicio.
En primer lugar, tenemos el amor de Dios para con nosotros como pecadores. Dios
envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por medio de él, y para que fuese
propiciación por nuestros pecados. El término propiciación significa satisfacción, o una
reparación por la cuestión del pecado.
A algunos liberales les gusta pensar en el amor de Dios aparte de la obra redentora de
Cristo. Juan lo une como en absoluto contradictorio. Denney comenta:
Observemos la resonante paradoja de este versículo, que Dios es a la vez amante y lleno
de ira, y que Su amor provee la propiciación que aleja Su ira de nosotros. Lejos de
encontrar ninguna clase de contradicción entre el amor y la propiciación, el apóstol no
puede comunicar a nadie ninguna idea de amor excepto señalando a la propiciación.
4:11 Juan nos presenta ahora la lección de un amor así hacia nosotros: si Dios nos ha
amado así, también nosotros debemos amarnos unos a otros. Este «si» aquí no expresa
duda alguna; se usa más bien en el sentido de «por cuanto». Por cuanto Dios ha derramado
Su amor de tal manera sobre los que son ahora Su pueblo, también nosotros debemos
amar a aquellos que son juntamente con nosotros miembros de Su bendita familia.
4:12–13 El amor de Dios nos es manifestado en el tiempo presente en que mora en
nosotros. El apóstol dice: Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, Dios
permanece en nosotros, y su amor se ha perfeccionado en nosotros. En Juan 1:18
leemos: «A Dios nadie le ha visto jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él
le ha dado a conocer». En el Evangelio de Dios vemos que el Dios invisible es dado a
conocer al mundo a través del Señor Jesucristo. Aquí tenemos la expresión «a Dios nadie le
ha visto jamás» repetida en la Epístola de Juan. Pero ahora Dios está manifestado al
mundo, no por medio de Cristo, porque Él se ha vuelto al cielo y está ahora a la diestra de
Dios. En lugar de ello, Dios se manifiesta ahora al mundo por medio de los creyentes. ¡Qué
maravilloso que ahora nosotros debamos ser la respuesta de Dios a la necesidad del hombre
de verle! Y cuando nos amamos unos a otros, su amor se ha perfeccionado en nosotros.
Esto significa que el amor de Dios ha conseguido su meta. No hemos sido puestos como
terminales de las bendiciones de Dios, sino como canales de ellas. El amor de Dios nos ha
sido dado, no para que lo acumulemos para nosotros mismos, sino para que sea derramado
por medio de nosotros a otros. Cuando nos amamos unos a otros de esta manera, ello
prueba que permanecemos en él, y él en nosotros y de que somos partícipes de su
Espíritu. Deberíamos detenernos para admirar el hecho de que Él permanece en nosotros y
de que nosotros permanecemos en Él.
4:14 Juan añade ahora el testimonio de la compañía de los apóstoles: Y nosotros
hemos visto y testificamos que el Padre ha enviado al Hijo como Salvador del mundo.
Ésta es una magna declaración del amor divino en acción. El Padre ha enviado al Hijo
describe la infinita esfera de la obra de Cristo. W. E. Vine escribió que «el ámbito de Su
misión fue tan ilimitado como la humanidad, y sólo la contumacia e incredulidad del
hombre puso un límite a su efecto real».
4:15 La bendición de que Dios mismo habite en uno es el privilegio de todos aquellos
que confiesan que Jesús es el Hijo de Dios. Aquí, de nuevo, no es la confesión de un mero
asentimiento intelectual, sino una confesión que involucra la entrega de la persona al Señor

Jesucristo. No hay relación más estrecha posible que la de que alguien permanezca en Dios
y que tenga a Dios morando en él. Nos cuesta visualizar esta relación, pero podríamos
compararla, en el ámbito natural, con un hierro en el fuego, una esponja en el agua o un
globo de aire caliente en el aire. En cada uno de estos casos, el objeto está en un elemento,
y el elemento está en el objeto.
4:16 Y nosotros hemos conocido y creído el amor que Dios tiene para con nosotros.
Dios es amor; y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él. Dios es
amor, y este amor tiene que hallar su objeto. El objeto especial del amor de Dios es la
compañía de aquellos que han nacido en la familia. Si debo estar en comunión con Dios,
entonces he de amar a aquellos a los que Él ama.
4:17 En esto se ha perfeccionado el amor en nosotros. No es nuestro amor el que ha
sido perfeccionado, sino el amor de Dios el que ha sido perfeccionado en nosotros. Juan
nos está conduciendo ahora a aquel tiempo futuro cuando estaremos delante del Señor.
¿Estaremos allí con confianza y tranquilidad, entonces, o aterrorizados? La respuesta es
que será con confianza, porque el perfecto amor ha zanjado de una vez por todas la
cuestión del pecado. La razón de nuestra confianza en aquel día venidero se da en las
palabras: pues como él es, así somos nosotros en este mundo. El Señor Jesús está ahora
en el cielo, y el juicio está totalmente detrás de Él. Él vino al mundo una vez y padeció el
castigo que merecían nuestros pecados. Pero Él ha acabado la obra de la redención y ahora
nunca tendrá que volver a hacer frente a la cuestión del pecado. Pues como él es, así somos
nosotros en este mundo. Es decir, nuestros pecados fueron juzgados en la cruz del
Calvario, y podemos cantar con confianza:
La muerte queda atrás y aquel gran juicio,
La gracia y gloria están al derredor;
«Las olas» vengadoras sobre Cristo
En toda su ira gastaron su furor.
Sra. J. A. Trench
Así como el juicio ha pasado ya sobre Él, así estamos nosotros fuera del alcance de la
condenación.
4:18 Por cuanto hemos llegado a conocer el amor de Dios, no hay temor en nosotros
de que vayamos a perecer. En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa
fuera al temor. Es Su perfecto amor el que echa fuera nuestro temor. Tengo primero la
certidumbre del amor del Señor, porque Él envió a Su Hijo a morir por mí. Segundo, sé que
me ama porque Él mora en mí en este momento presente. Tercero, puedo contemplar el
futuro con confianza y sin temor. Verdaderamente, el temor comporta castigo, y el que
teme, no ha sido perfeccionado en el amor. El amor de Dios no ha podido obrar en las
vidas de los que le tienen miedo. Nunca han acudido a Él en arrepentimiento para recibir el
perdón de los pecados.
4:19 Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero. La única razón por la que
podemos amar es porque él nos amó primero. Los Diez Mandamientos ordenan que uno
ame a Dios y al prójimo, pero la ley no podía producir este amor. Entonces, ¿cómo podía
Dios obtener este amor que Su justicia demandaba? Él resolvió el problema enviando a Su
Hijo para morir por nosotros. Un amor tan maravilloso atrae nuestros corazones a Él como
respuesta. Decimos: «Tú derramaste tu sangre y moriste por mí; de ahora en adelante he de
vivir para ti».

4:20 Juan destaca la futilidad de profesar amar a Dios al mismo tiempo que se aborrece
al propio hermano. Al aproximarse hacia el centro de la rueda, los radios se acercan más
entre ellos. Así, al acercarnos al Señor, tanto más nos acercaremos a nuestros hermanos. De
hecho, no queremos al Señor ni un poco más que amamos a los más humildes de Sus
seguidores. Juan argumenta la imposibilidad de amar a Dios a quien no hemos visto si no
amamos a nuestro hermano a quien hemos visto.
4:21 Juan concluye esta sección repitiendo el mandamiento que tenemos de parte de
él: El que ama a Dios, ame también a su hermano.
B. La sana doctrina (5:1a)
Juan concluye ahora las pruebas de la vida. Aquí reanuda la prueba de la doctrina, o
podríamos también llamarla la prueba de la fe. En los primeros tres versículos se nos dan
los resultados de la fe. Estos son, primero, el nacimiento divino, luego el amor para con
Dios, luego el amor para con los hermanos creyentes, y finalmente la obediencia a los
mandamientos de Dios. Así, en primer lugar tenemos el nacimiento divino: Todo aquel
que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios. Aquí la creencia no es un mero
asentimiento intelectual del hecho, sino la encomendación de la propia vida a Jesús como el
Cristo.
C. El amor y la obediencia que produce (5:1b–3)
5:1b Si verdaderamente hemos nacido de Dios, entonces le amaremos. Y no sólo esto,
sino que amaremos también a Sus hijos. Es bueno observar que debemos amar a todos los
creyentes, y no sólo a aquellos de un cierto círculo de comunión.
5:2–3 El cuarto resultado de la fe es la obediencia a los mandamientos de Dios. En
esto conocemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios, y guardamos
sus mandamientos. Los verdaderamente salvados estarán caracterizados por un deseo de
hacer la voluntad de Dios. Nuestro amor para con Dios se expresa en una bien dispuesta
obediencia a Sus mandamientos. El Señor Jesús dijo: «Si me amáis, guardad mis
mandamientos».
Cuando Juan dice que sus mandamientos no son gravosos, no significa con ello que
no sean difíciles, sino más bien que son precisamente aquellas cosas que los nacidos de
nuevo gozan de hacer. Cuando le dices a una madre que cuide bien a su bebé, sólo le estás
diciendo que haga lo que a ella le encanta hacer. Los mandamientos del Señor son aquellas
cosas que mejores son para nosotros, y aquellas cosas en las que nuestra naturaleza se
deleita de corazón.
D. La fe que vence al mundo (5:4–5)
5:4 Luego aprendemos el secreto de la victoria sobre el mundo. El sistema mundano es
un monstruoso artificio de tentación, siempre tratando de alejarnos de Dios y de aquello
que es eterno, y tratando de ocuparnos con lo que es temporal y sensual. Las gentes de este
mundo están totalmente dadas a las cosas del tiempo y de los sentidos. Se han vuelto
víctimas de las cosas pasajeras.

Sólo el hombre que es nacido de Dios verdaderamente vence al mundo, porque por la
fe puede elevarse por encima de las cosas perecederas de este mundo y contemplar las
cosas en su verdadera perspectiva, la eterna. Así, el que verdaderamente vence al mundo
no es el gran científico, ni el filósofo, ni el psicólogo, sino el sencillo creyente que se da
cuenta de que las cosas que se ven son temporales, y que las cosas que no se ven son
eternas. Una contemplación de la gloria de Dios en la faz de Jesús disipa la gloria de este
mundo.
5:5 Como hemos visto, el tema de esta sección es la fe como prueba de la vida eterna.
Juan acaba de mencionar que el que vence al mundo es aquel que cree que Jesús es el
Hijo de Dios. Y ahora pasa a exponer la verdad acerca de la obra del Señor Jesucristo.
E. La sana doctrina (5:6–12)
5:6 Dice: Éste es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre. Se ha dado una gran
cantidad de discusiones acerca del significado de estas palabras. Algunos creen que el agua
y sangre se refieren a la una y la otra que fluyeron del costado herido del Salvador (Jn.
19:34). Otros piensan que el agua se refiere al Espíritu de Dios y que la sangre se refiere a
la sangre derramada en el Calvario. Otros aún creen que se trata de una referencia al
nacimiento natural, donde el agua y sangre estaban presentes. Nosotros queremos
presentar una cuarta interpretación que tiene en cuenta de manera especial la herejía
gnóstica que el apóstol está tratando de combatir en esta Epístola.
Como ya hemos mencionado, los gnósticos creían que Cristo vino sobre Jesús en Su
bautismo y que lo dejó antes de Su pasión, o sea, en el Huerto de Getsemaní. En otras
palabras: ellos dirían: «El Cristo no murió en la cruz, sino que Jesús el hombre fue quien
murió». Esto, naturalmente, priva a Su obra de todo valor expiatorio por los pecados de
otros. Nosotros sugerimos que Juan usa el agua como emblema del bautismo de Jesús y la
sangre como símbolo de Su muerte expiatoria. Estos fueron los dos puntos terminales de
Su ministerio público. Juan está diciendo que Jesús era tanto el Cristo cuando murió en la
cruz como cuando fue bautizado en el Jordán. Éste es Jesucristo, que vino mediante agua
y sangre; no mediante agua solamente (lo que los gnósticos estarían dispuestos a
conceder), sino mediante agua y sangre. Parece que el corazón del hombre está
perpetuamente intentando librarse de la doctrina de la expiación. A los hombres les gustaría
tener en el Señor Jesús a un Hombre perfecto, el Ejemplo ideal, quien nos ha dado un
maravilloso código de moralidad. Pero Juan insiste aquí que el Señor no es sólo el Hombre
Perfecto, sino también el Perfecto Dios, y que el Mismo que fue bautizado en el Río Jordán
es el que dio Su vida como sacrificio por los pecadores. Los hombres dicen a Cristo: «Baja
de la cruz, y creeremos en ti». Si sólo pueden eliminar la cruz de su pensamiento, se
sentirán felices. Pero Juan dice: «No. No puedes tener al Señor Jesucristo aparte de Su
perfecta obra redentora en el Calvario».
Y el Espíritu es el que da testimonio; porque el Espíritu es la verdad. Esto significa
que el Espíritu Santo de Dios siempre testifica de la verdad acerca del Señor Jesús, la cual
ha estado exponiendo Juan. Él da testimonio de que Cristo vino no con agua solamente,
sino con agua y con sangre, porque ésta es la verdad de Dios.
5:7–8 Siempre es una sacudida para algunos devotos cristianos aprender que partes de
los versículos 7 y 8, tal como se encuentran en la Reina-Valera, se encuentran en realidad
sólo en un pequeño número de manuscritos griegos del NT. (Erasmo añadió estas palabras

a ediciones posteriores de su NT griego bajo presiones del Papa (aparecen en la Biblia
latina oficial de la Iglesia Católica Romana, la Vulgata). Sólo hay cuatro mss. griegos muy
tardíos en los que aparecen estas palabras, de modo que no es apropiado usarlas. Los
sectarios que van de puerta en puerta negando la Bendita Trinidad son muy prontos en
señalar estos hechos, de modo que lo más prudente es ser consciente de ellos). Pero esto no
afecta en absoluto a la verdad de la inspiración de las Escrituras. Algunas personas piensan
que es importante retener estas palabras, porque mencionan las tres Personas de la Trinidad.
Sin embargo, la verdad de la Trinidad no depende de este pasaje solo, sino que se encuentra
en muchas otras secciones de las Escrituras.
Habiendo declarado en los versículos anteriores la Persona y la obra de Cristo, Juan
pasa ahora a exponer la fiabilidad de nuestra creencia en Él. Dice que tres son los que dan
testimonio (las palabras «en la tierra» no deberían incluirse), el Espíritu, el agua y la
sangre; y los tres concuerdan. Aunque la palabra de Dios debería ser suficiente para
nosotros, como base de fe, Él condesciende a darnos un testimonio triple acerca de la
verdad. Primero, el Espíritu de Dios da testimonio de la verdad de que Jesucristo es Dios y
de que Él es el único Salvador del mundo. El testimonio del Espíritu se halla en la palabra
escrita de Dios.
Luego hay el testimonio del agua. Creemos que esto se refiere a lo que sucedió en el
bautismo del Señor Jesús. En aquel acontecimiento, Dios abrió los cielos y proclamó
públicamente: «Éste es mi Hijo amado, en quien tengo contentamiento». Así, Dios Padre
añadió Su propio testimonio a Dios el Espíritu acerca de la Persona de Cristo.
Finalmente, hay el testimonio de la sangre. En la cruz, el Señor Jesús dio testimonio
acerca de Sí mismo de que Él era el Hijo de Dios. Nadie le arrebató la vida: él la puso de Sí
mismo. Si hubiera sido un mero hombre, no habría podido hacer tal cosa. La sangre del
Señor Jesucristo da testimonio de que la cuestión del pecado ha quedado zanjada de una
vez por todas y para satisfacción de Dios. Y estos tres testigos concuerdan. Es decir, están
unidos en un mismo testimonio tocante a la perfección de la Persona y de la obra de Cristo.
5:9 Ahora Juan da un argumento concluyente: Si recibimos el testimonio de los
hombres, mayor es el testimonio de Dios. Diariamente, aceptamos constantemente la
palabra de nuestros semejantes. Si no lo hiciésemos, los negocios se paralizarían y la vida
social sería imposible. Aceptamos el testimonio de hombres que pueden estar equivocados
e incluso engañadores. Ahora bien, si hacemos esto en la vida cotidiana, ¡cuánto más
deberíamos confiar en la palabra de Dios, que no puede fallar ni mentir! Es de lo más
irrazonable no creer en Dios. Su testimonio es totalmente creíble.
5:10 Cuando alguien acepta Su testimonio acerca de Su Hijo, Dios sella la verdad
dando al hombre el testimonio del Espíritu en sí mismo. En cambio, si alguien no cree a
Dios, le hace mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca
de su Hijo. La gente creen que pueden aceptar o rechazar el testimonio de Dios acerca de
Cristo, pero Juan quiere que sepan que rechazarlo es acusar a Dios de mentiroso.
5:11 Juan recapitula ahora el mensaje cristiano: Este es el testimonio: que Dios nos ha
dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo. ¡Qué grandiosas verdades tenemos aquí, es
decir, que Dios ha dado vida eterna a los hombres, y que la fuente de esta vida está en su
Hijo!
5:12 A partir de esto, es inevitable la conclusión. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el
que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. La enseñanza es inequívoca. La vida eterna
no se encuentra en la educación ni en la filosofía; no está en la ciencia ni en las buenas
obras; no se halla en la religión ni en la iglesia. Para tener vida, se ha de tener al Hijo de

Dios. En cambio, el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida, es decir, la vida
verdadera. La vida eterna es inseparable de Jesucristo.
F. Certidumbre mediante la Palabra (5:13)
Hemos llegado a la parte final de la Epístola. Primero, Juan declara en los términos más
meridianamente claros la razón de haber escrito los pasajes anteriores. El propósito de los
mismos es que aquellos que creen en el nombre del Hijo de Dios puedan saber que tienen
vida eterna. Si tienes las marcas de los hijos de Dios, entonces puedes saber que has
nacido en la familia de Dios. Este versículo enseña también otra preciosa verdad, es decir,
que la certidumbre de la salvación viene por medio de la palabra de Dios. Juan escribió esas
cosas para que los lectores sepan que tienen vida eterna. En otras palabras, las Escrituras
fueron escritas para que los que creen en el Señor Jesús puedan tener la certidumbre de que
son salvos. No hay necesidad de estar esperanzado o de suponer o de sentir o de palpar en
la oscuridad. No es presunción que alguien diga que está salvado. Juan afirma del modo
más claro posible que todo aquel que verdaderamente cree en el Señor Jesús puede saber
que tiene vida eterna.
G. Confianza en oración (5:14–17)
5:14–15 Cuando sabemos que tenemos vida eterna, naturalmente podemos comparecer
llenos de confianza delante del Señor. Juan describe esta confianza en los versículos 14 y
15. Sabemos que si pedimos alguna cosa conforme a la voluntad de Dios, él nos oye
estas oraciones y las contestará. Desde luego, deberíamos temer orar por nada que no esté
de acuerdo con Su voluntad. Quizá alguien diga: «¿Pero cómo puedo conocer la voluntad
de Dios?». De una manera general, la respuesta es que la voluntad de Dios nos es revelada
en las Sagradas Escrituras, y por ello deberíamos estudiar la palabra a fin de poder conocer
mejor cuál es la voluntad de Dios y cómo podemos orar con mayor inteligencia.
5:16 Juan da una circunstancia en la que el creyente puede tener confianza en la
oración, pero también cita un ejemplo en el que no es posible la confianza. Si alguno ve a
su hermano cometiendo un pecado que no sea para muerte, pedirá, y Dios le dará
vida; esto es para los que cometen pecado que no sea para muerte. Esto evidentemente
se refiere a un caso en el que un cristiano observa a un hermano creyente llevando a cabo
alguna actividad pecaminosa. No es un pecado de una tal naturaleza que comporte la
muerte sobre quien lo cometa. En tal caso, el creyente puede orar por la restauración de la
persona que yerra, y Dios dará vida al peticionario para aquellos que no pequen para
muerte.
Por otra parte, hay pecado para muerte, y el apóstol dice: por el cual yo no digo que
se pida.
EL PECADO PARA MUERTE
Es imposible decir de forma concluyente qué es el pecado para muerte, de modo que
quizá lo más prudente sea dar las varias interpretaciones aceptadas y luego mencionar
cuál pensamos que es la más correcta.

1. Algunos piensan que el pecado para muerte se refiere a un pecado en el que el
creyente persiste y mantiene sin confesar. En 1 Corintios 11:30 leemos que algunos
habían muerto por haber participado de la Cena del Señor sin juzgarse a sí mismos.
2. Otros creen que la referencia aquí es al pecado de homicidio. Si en un momento de
pasión un cristiano da muerte a alguna persona, entonces no deberíamos sentirnos con
libertad para orar para que sea liberado de la pena de muerte, porque Dios ya ha
manifestado que es Su voluntad que «El que derrame sangre del hombre, por el hombre
su sangre será derramada» (Gn. 9:6).
3. Otros piensan que el pecado al que se hace referencia aquí es la blasfemia contra el
Espíritu Santo. El Señor Jesús dijo que los que atribuían los milagros que Él hacía por el
poder del Espíritu Santo, a Beelzebub, el príncipe de los demonios, habían cometido el
pecado imperdonable, y que no había perdón para este pecado ni en este siglo, ni en el
venidero.
4. Otros creen que se trata de una forma especial de pecado, como el cometido por
Moisés o Aarón, o Ananías y Safira, y que Dios visita con un juicio riguroso.
5. Una última explicación es que lo que está a la vista es el pecado de apostasía, y
creemos que esta explicación es la que mejor se ajusta al contexto. Un apóstata es
alguien que ha oído las grandes verdades de la fe cristiana, se ha convencido
intelectualmente de que Jesús es el Cristo, e incluso ha hecho profesión de cristianismo,
aunque nunca ha sido verdaderamente salvo. Después de haber gustado las buenas
cosas del cristianismo, renuncia totalmente a ellas y repudia al Señor Jesucristo. En
Hebreos 6 aprendemos que este pecado es conducente a muerte. Los que cometen este
pecado no tienen vía de escape, por cuanto han actuado «crucificando de nuevo para sí
mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a la pública ignominia» (He. 6:6). En toda su
Epístola, Juan ha estado hablando con los gnósticos en mente. Estos falsos maestros
habían estado antes en la comunión cristiana. Habían profesado ser creyentes. Habían
conocido los hechos de la fe, y luego le dieron la espalda al Señor Jesús, aceptando una
enseñanza que negaba totalmente Su Deidad y la suficiencia de Su obra expiatoria. Un
cristiano no tiene libertad para orar por la restauración de los tales, porque Dios ya ha
indicado en Su palabra que han pecado para muerte.
5:17 Toda injusticia es pecado, y hay pecado que no es para muerte. Hay claras
diferencias en los grados de pecado, y hay pecados que no son de una naturaleza tan grave
que lleven a muerte.
H. El conocimiento de las realidades espirituales (5:18–20)
5:18 Comenzando con el versículo 18, Juan lleva su Epístola a un fin majestuoso
reiterando las grandes certidumbres de la Fe Cristiana. Sabemos que todo aquel que ha
nacido de Dios, no continúa pecando. De esto podemos estar seguros, que el que posee la
naturaleza divina no persiste en la práctica del pecado. La razón sigue: El que es
engendrado de Dios se guarda, y el maligno no le toca (V.M., y RV). Como en 3:9, esto
se refiere al verdadero creyente que persevera o que se guarda por medio de su naturaleza
divina. Es sólo esta persona la que queda inmune al maligno.
5:19 La respuesta cristiana a cuantos pretenden poseer un conocimiento superior es
ésta: Sabemos que somos de Dios, y el mundo entero yace en poder del maligno. Juan
no diluye las palabras. Él ve sólo dos esferas: en Él, o bajo el poder del maligno. Las
personas están o bien salvadas, o bien perdidas. No hay término medio. Y esta posición
depende de su relación con Jesucristo. ¡Oíd esto, gnósticos!

5:20 La tercera gran verdad es la de la Encarnación. Sabemos que el Hijo de Dios ha
venido. Este es el tema con el que Juan había comenzado su Epístola y con el que ahora
está a punto de concluirla. La venida del Señor Jesús nos reveló al que es verdadero, es
decir, el verdadero Dios. Dios Padre sólo puede ser conocido por medio del Señor
Jesucristo. «El unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer» (Jn.
1:18). Luego, añade Juan, y estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Una vez más
el énfasis recae en que sólo en tanto que estamos en Jesucristo podemos estar en Dios.
«Nadie viene al Padre sino por medio de mí» (Jn. 14:6). Éste es el verdadero Dios, y la
vida eterna. En otras palabras, Juan está enseñando lo que los gnósticos negaban, que
Jesucristo es Dios, y que la vida eterna se halla sólo en Él.
IX. LLAMAMIENTO FINAL (5:21)
Finalmente, tenemos la última exhortación de Juan: Hijitos, guardaos de los ídolos. El
apóstol está diciendo, en otras palabras: «Guardaos de cualquier enseñanza que se oponga a
estas realidades». Quiere que los creyentes se guarden de todas las ideas tocantes a Dios
que no hayan sido transmitidas por los apóstoles. Jesucristo es Dios. Cualquier otro
pensamiento es idolatría. Aquí Juan no se refiere primariamente a ídolos tallados de
madera. Un ídolo es un sustituto o falso dios que toma el puesto del verdadero. Aquí, un
ídolo no es tanto un objeto material como una falsa enseñanza.
El Arzobispo Alexander se refirió a este llamamiento como «un elocuente
estremecimiento». No podemos pensar en una descripción mejor que ésta, y por ello
concluimos nuestro comentario con el elocuente estremecimiento de Juan:
«Hijitos, guardaos de los ídolos. Amén» .
Bibliografía
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Speer, Roberto E., El Evangelio de Juan-Sugestiones. CLIE, Terrassa.

LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE JUAN
Introducción
«[Segunda de Juan] nos da un nuevo aspecto del apóstol: lo muestra como pastor de
almas individuales. … Tanto si se dirige a una iglesia local como si está … escrita a una
dama individual … es por causa de personas determinadas por las que está muy interesado
que envía esta carta.»
A. Plummer
I. Su singular puesto en el Canon
Junto con 3 Juan, esta breve nota es todo lo que tenemos de la inapreciable
correspondencia personal de uno de los más amados de los santos primitivos, el Apóstol
Juan.
A veces preocupa a los cristianos cuán «abiertos» o «cerrados» han de ser para con
otros, en especial con los que profesan ser creyentes. 2 y 3 Juan responden a esta cuestión
tan práctica. 2 Juan muestra la importancia de mantener nuestra casa (o asamblea
doméstica) cerrada a herejes; 3 Juan alienta a una «política de puertas abiertas» para los
predicadores y misioneros itinerantes.
II. Paternidad
La evidencia externa de 2 Juan es más débil que para 1 Juan, indudablemente debido a
su tamaño y naturaleza privada. Ireneo la cita, pero, lo mismo que varios otros, pensaba que
formaba parte de 1 Juan (la división en capítulos y versículos vino años después). Orígenes
dudaba de la Epístola, pero Clemente y Dionisio, de Alejandría, la citan como perteneciente
a Juan. Cipriano cita de manera específica el v. 10 como escrito por el Apóstol Juan.
La evidencia interna consiste en el hecho de que el estilo y el vocabulario concuerdan
con los del Evangelio y con 1 y 3 Juan. Aunque 2 y 3 Juan tienen comienzos diferentes de 1
Juan, son tan similares que pocos negarían que provienen de la misma mano y
aparentemente de alrededor del mismo tiempo.
No hay razón que lleve a dudar de la atribución tradicional de 2 Juan al apóstol (ver
Introducción a 1 Juan para más detalles).
III. Fecha
Como sucede con 1 Juan, hay dos posibles periodos. Bien una fecha temprana (la
década de los 60) antes de la destrucción de Jerusalén, o una fecha posterior (85–90). Si es
la fecha temprana, habría sido probablemente escrita desde Jerusalén; si es la tardía,
procedería de Éfeso, donde el anciano apóstol acabó sus días.
IV. Trasfondo y Tema

El trasfondo de esta Epístola es el amplio ministerio de los predicadores itinerantes en
la iglesia primitiva, algo que todavía se practica en ciertos círculos. Estos evangelistas y
ministros de la palabra recibían la hospitalidad, el alimento y en pcasiones el dinero de los
hogares y congregaciones cristianas que visitaban. Desafortunadamente, los falsos maestros
y los charlatanes religiosos fueron prestos en introducirse y en utilizar esta costumbre como
medio para hacer fácil ganancia y para extender sus herejías, como el gnosticismo (véase
Introducción a 1 Juan).
Si se consideraba importante en el primer siglo advertir acerca de herejes y de
«oportunistas religiosos», ¿qué diría el Apóstol Juan si pudiese ver el actual rompecabezas
de sectas, facciones y falsas religiones?
El tema central de 2 Juan es que no debemos cooperar en absoluto con ninguna persona
que está extendiendo errores acerca de la Persona de nuestro Señor (vv. 10–11).
BOSQUEJO
I. LA SALUTACIÓN DEL APÓSTOL: GRACIA, MISERICORDIA Y PAZ (vv. 1–3)
II. EL GOZO DEL APÓSTOL: HIJOS OBEDIENTES (v. 4)
III. EL ENCARGO DEL APÓSTOL: ANDAR EN AMOR (vv. 5, 6)
IV. LA PREOCUPACIÓN DEL APÓSTOL: LOS ENGAÑADORES ANTICRISTOS
(vv. 7–11)
V. LA ESPERANZA DEL APÓSTOL: UNA VISITA PERSONAL (vv. 12–13)
Comentario
I. LA SALUTACIÓN DEL APÓSTOL: GRACIA,
MISERICORDIA Y PAZ (vv. 1–3)
V. 1 En 2 Juan, el apóstol se presenta como el anciano. Esto puede referirse a su edad o
a su posición oficial en la iglesia. En cuanto a edad, Juan era el último de los apóstoles que
había acompañado al Señor Jesús. En cuanto a posición oficial, desde luego sería un obispo
o supervisor. Así, no tenemos que escoger una explicación: ambas son correctas.
La expresión «a la señora elegida» no es tan fácil de explicar. Comúnmente, hay tres
posturas: (1) Los hay que creen que la señora elegida es la iglesia, en otros pasajes descrita
como la Novia de Cristo, o una iglesia local determinada. (2) Otros piensan que la carta
había sido dirigida a la «Kyria electa» —una dama que se llamaría Kyria—. Este nombre
podría ser el equivalente griego del arameo Marta (ambas significan «señora»). (3) Otros
creen que Juan está escribiendo a una innominada señora cristiana, que junto con todos los
otros creyentes es una elegida de Dios —escogida en Cristo antes de la fundación del
mundo.
Preferimos esta última interpretación, y pensamos que es especialmente significativo
que esta advertencia en contra de maestros anticristianos se encuentre en una carta dirigida
a una mujer. El pecado entró primero en el mundo al ser Eva engañada por Satanás. «La
mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión» (1 Ti. 2:14). Pablo habla de falsos
maestros que atraen de una manera especial a las mujeres; entran en la casa y capturan a
«mujercillas cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias», que «siempre

están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad» (2 Ti. 3:6, 7).
Incluso en la actualidad, los sectarios visitan los hogares durante las horas del día en que el
hombre de la casa está generalmente trabajando. También a los niños se les debe advertir en
contra de los falsos maestros.
Juan declara que él ama a esta señora elegida y a sus hijos … en la verdad. Los salvos
se encuentran en una maravillosa comunión, amando a otros a los que nunca habrían amado
si no fuese por su amor común para con la verdad de Dios. Es la verdad de Dios la que liga
los corazones —los corazones de todos los que han llegado a conocer la verdad.
V. 2 A causa de la verdad es una frase con dos posibles explicaciones. Puede que se
refiera al motivo para amar a todos los santos, o puede que dé la razón de Juan para escribir
esta carta. Ambos sentidos son válidos. La verdad que permanece en nosotros, y estará
para siempre con nosotros. Aquí, la verdad puede referirse a: (1) el Señor Jesucristo. Él
dijo: «Yo soy … la verdad» (Jn. 14:6); (2) el Espíritu Santo. «El Espíritu es la verdad» (1
Jn. 5:6; véase Jn. 14:16, 17); o (3) la Biblia. «Tu palabra es verdad» (Jn. 17:17). ¡Cómo
deberíamos detenernos en admiración al vernos sustentados por estos Tres, y por estar con
nosotros para siempre!
V. 3 La salutación de Juan es gracia, misericordia y paz sean con vosotros. Gracia es
el favor inmerecido para con los que merecen lo contrario. Misericordia es compasión para
con los culpables y miserables. Paz es la relación de armonía que resulta de la gracia y
misericordia de parte de Dios. Estas tres bendiciones, en efecto, proceden de Dios Padre
y del Señor Jesucristo. El Padre es la Fuente, y el Hijo es el canal. Además, vienen en
verdad y en amor, y nunca a costa de ninguna de estas dos virtudes.
II. EL GOZO DEL APÓSTOL: HIJOS OBEDIENTES (v. 4)
V. 4 Ahora Juan expresa su gozo al oír que algunos de los hijos de la señora elegida
estaban andando en la verdad. La verdad no es sólo algo que creer con la mente, sino que
debe ser vivido en la vida cotidiana. Así como el Señor Jesús fue la encarnación viviente de
la verdad, también espera que nuestras vidas sean testimonio de la verdad.
III. EL ENCARGO DEL APÓSTOL: ANDAR EN AMOR (vv.
5–6)
V. 5 En los versículos 5 hasta el 9, el apóstol parece dar un breve resumen de su
Primera Epístola. Ahí da una lista de las pruebas de la vida. Ahora, en estos versículos,
repite al menos tres de las mismas —la prueba del amor (v. 5), la prueba de la obediencia
(v. 6) y la prueba de la doctrina (vv. 7–9).
V. 6 Primero, recuerda a sus lectores el mandamiento de amar a los hermanos
creyentes. Aquí, el amor es esencialmente darse abnegadamente para beneficio de otros.
No es, «¿qué puedo conseguir de esta persona?», sino, «¿qué puedo hacer por esta
persona?». Así, el amor se muestra con una andadura conforme al mandamiento que
recibimos del Padre. No podemos amar de verdad, en el sentido divino, excepto si
estamos andando en obediencia al Señor y a la verdad de Dios.
IV. LA PREOCUPACIÓN DEL APÓSTOL: LOS
ENGAÑADORES ANTICRISTOS (vv. 7–11)

V. 7 Esto nos lleva a la prueba de la doctrina. La gran cuestión es: «¿De veras Dios se
hizo Hombre en la persona de Jesucristo?». La respuesta es un resonante «¡Sí!». Los
gnósticos creían que el divino Cristo vino sobre Jesús de Nazaret por un periodo de tiempo.
Pero Juan insiste en que Jesucristo fue, es y siempre será Dios.
V. 8 Por lo tanto, advierte a sus lectores así: Mirad por vosotros mismos, para que no
perdamos las cosas que hemos obrado, sino que recibamos galardón cumplido (RV).
En otras palabras: manteneos firmes en la verdad tocante al Señor Jesucristo de manera
que nuestras labores entre vosotros no hayan sido en vano, de modo que nosotros (tanto los
apóstoles como sus seguidores) recibamos plena recompensa.
V. 9 Cuando Juan dice: Cualquiera que se rebela (RV), y no persevera en la
doctrina de Cristo, se refiere a los falsos maestros. Alejarse aquí es transgredir, ir más allá
de los límites definidos. Esto es lo que hacen las sectas falsas: pretenden tener nueva luz y
enseñan doctrinas que Dios no ha revelado en Su palabra. No se mantienen dentro de los
límites de la revelación cristiana ni perseveran en la doctrina de Cristo, lo que
probablemente significa las enseñanzas que Cristo mismo dio. Podría también significar
todo lo que la Biblia enseña acerca de Cristo. El apóstol enfatiza en el versículo 9 que un
sectario puede pretender que conoce a Dios, pero si no cree en la absoluta deidad y
humanidad del Señor Jesús, no tiene a Dios en absoluto. Dios sólo puede ser conocido por
medio de Su Hijo. «Nadie viene al Padre sino por medio de mí» (Jn. 14:6).
Vv. 10–11 Éste es el núcleo de la Epístola. Nos da un valioso consejo acerca de cómo
tratar con los falsos maestros que acuden a nuestra puerta. Juan no se refiere aquí a
visitantes informales, sino a propagandistas anticristianos. ¿Deberíamos invitarlos a entrar?
¿Darles una taza de café? ¿Ayudarlos económicamente? ¿Comprar su literatura? La
respuesta es que no debemos recibirles en casa, ni saludarlos. Estas personas son enemigos
de Cristo. Mostrarles hospitalidad es tomar partido con los que están en contra de nuestro
Salvador. Es posible que alguna vez podamos dejar entrar a una persona así en nuestra casa
sin saber que niega al Señor. Estos versículos no serían de aplicación en tal caso. Pero
cuando sabemos que alguien es un falso maestro, sería deslealtad a Cristo entablar amistad
con ellos. Estos versículos no se aplican a los visitantes en general. A menudo tenemos
incrédulos como invitados en un esfuerzo por ganarlos para Cristo. Pero aquí se trata de
maestros religiosos que niegan la deidad y humanidad de Jesucristo.
C. F. Hogg explica:
No se debería hacer nada que dé la impresión de que la afrenta hecha a Cristo es cosa
poco importante, ni que ponga al ofensor en una posición para influir sobre otros.
V. LA ESPERANZA DEL APÓSTOL: UNA VISITA
PERSONAL (vv. 12–13)
V. 12 A Juan le habría gustado decir más a la señora elegida. Pero deja de escribir al
llegar aquí, con la esperanza de una pronta visita personal, cuando podrá hablar con ella
cara a cara. ¡Cuánto más satisfactorio es hablar de manera personal que comunicarse por
medio de papel y tinta! ¡Y cuánto más maravilloso será ver al Salvador cara a cara que
verlo, como ahora, con los ojos de la fe! Verdaderamente, entonces nuestro gozo será
completo.
V. 13 Y así concluye Juan: Los hijos de tu hermana, la elegida, te saludan. No
sabemos quiénes eran, pero algún día los encontraremos y gozaremos de comunión con

ellos y con el amado Apóstol Juan que escribió esta carta, y, lo mejor de todo, con el mismo
Salvador. Amén.
Bibliografía
Véase Bibliografía al final de 1 Juan.

LA TERCERA EPÍSTOLA DE JUAN
Introducción
«Este último atisbo de vida cristiana en la era apostólica es uno en el que el estudioso
bien puede detenerse. El estado de cosas que se exhibe no se acerca a un ideal, pero da
testimonio de la libertad y del vigor de una fe en crecimiento.»
B. F. Westcott
I. Su singular puesto en el Canon
Hasta 3 Juan, el más breve de los libros en el NT (justo una línea más corto que 2 Juan
en el original), ilustra la verdad divina de que «toda Escritura… es útil». Lo mismo que 2
Juan, sus palabras clave son amor y verdad. Pero a diferencia de 2 Juan, que muestra la
firmeza del amor en rehusar hospedar a aquellos que no enseñan la verdad, 3 Juan muestra
la ternura del amor en ayudar a aquellos que han salido con la verdad.
II. Paternidad
La evidencia externa de 3 Juan es similar a la de 2 Juan. Estas cartas son tan breves y
personales que es fácil darse cuenta de por qué carecen de la gran evidencia que tiene 1
Juan.
Orígenes y Eusebio pusieron a 3 Juan entre los antilegomena, o libros discutidos.
Clemente y Dionisio, ambos de Alejandría, aceptaban 3 Juan, lo mismo que Cirilo de
Jerusalén. La evidencia del Canon de Muratori no es clara en esta sección.
La evidencia interna vincula esta carta de manera muy estrecha con 2 Juan, y también
de manera clara con 1 Juan. Juntas, las tres apoyan de manera mutua su autenticidad.
No hay razón alguna que empuje a dudar de la postura tradicional de que el Apóstol
Juan escribió 3 Juan junto con las otras dos cartas que se le atribuyen.
III. Fecha
Como sucede con 1 y 2 Juan, se han propuesto dos posibles fechas generales. Si Juan
estaba escribiendo desde Jerusalén antes de la destrucción de aquella ciudad, es probable
una fecha durante la década de los años sesenta. Más generalmente, los académicos
consideran la carta como perteneciente a un periodo tardío, cuando Juan vivía y servía en
Éfeso. Así, se ha aceptado muy generalmente una fecha entre los años 85–90.
IV. Trasfondo y Tema
El trasfondo histórico de esta pequeña Epístola nos da un vívido atisbo en la vida de la
iglesia durante la segunda mitad del primer siglo. Con unas pocas y concisas pinceladas, el
apóstol dibuja tres personajes: Gayo, el hospitalario y espiritual; Demetrio, el encomiable, y

Diótrefes, la personalidad egocéntrica y antagonista. Diótrefes puede ser una ilustración de
la persona fuerte e intransigente que puede aparecer en cualquier estructura eclesial. Por
otra parte, puede mostrar también la tendencia hacia la influencia de un anciano y hacia la
adquisición de dominio sobre un presbiterio anteriormente igualitario. Esta última
tendencia evolucionó al «episcopado monárquico» (el gobierno de un supervisor u obispo
dominante) del siglo segundo y siguientes.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (vv. 1–4)
II. EL PIADOSO GAYO (vv. 5–8)
III. EL DICTATORIAL DIÓTREFES (vv. 9–11)
IV. EL DEVOTO DEMETRIO (v. 12)
V. EL PLAN DEL APÓSTOL Y SU BENDICIÓN (vv. 13–14)
I. SALUTACIÓN (vv. 1–4)
Comentario
V. 1 Como en su Segunda Epístola, Juan se refiere a sí mismo como el anciano. Dirige
la carta al Gayo, el amado, a quien ama en la verdad. Aunque no sabemos si éste es el
Gayo mencionado en Romanos 16:23 o en Hechos 20:4, es sorprendente ver cuánto
aprendemos acerca de él en estos pocos versículos. Primero, vemos que se trataba de un
hermano muy amado, un hombre cuya vida lo recomendaba a sus hermanos cristianos.
V. 2 Pero es evidente que no se encontraba muy bien en lo físico, por cuanto Juan le
desea que su salud física se corresponda con su vigor espiritual. Cuando Juan dice ruego
en oración que seas prosperado en todas las cosas, es dudoso que esté pensando en
riquezas o prosperidad material. Más bien, está refiriéndose al bienestar físico, como se
sugiere en la siguiente frase: y que tengas salud.
¿Querríamos nosotros que nuestra condición física se correspondiese con la espiritual?
¿No es tristemente cierto que nos cuidamos más de nuestros cuerpos que de nuestras almas?
Es por eso que F. B. Meyer hizo esta aguda observación:
No sería deseable expresar el deseo del versículo 2 a todos nuestros amigos, porque si
sus cuerpos tuviesen que corresponderse con la condición de sus almas, caerían
repentinamente víctimas de enfermedades.
El versículo 2 contradice llanamente lo que enseñan muchos pretendidos «sanadores de
fe». Ellos mantienen que toda enfermedad es resultado del pecado en la vida, y que si una
persona no es sanada, se debe a falta de fe. Esto, desde luego, no era cierto en el caso de
Gayo. Su condición espiritual era buena, pero su condición física no era tan buena. Esto
muestra que no se puede deducir el estado espiritual de alguien en base de su estado
corporal.
V. 3 El apóstol se alegró muchísimo cuando vinieron ciertos hermanos y dieron
testimonio de la verdad que estaba en Gayo, y de cómo andaba en la verdad. Es bueno
poseer la verdad, pero mejor manifestar la verdad en nuestras vidas. No solamente
deberíamos asirnos de la verdad, sino también dejar que la verdad se asiese de nosotros. La

gente prefiere ver un sermón a oírlo. Nada cuenta más para la gloria de Dios en una edad
centrada en los hechos que una vida santa.
V. 4 Tan importante era esto para Juan que podía decir: No tengo mayor gozo que
éste, el oír que mis hijos andan en la verdad. Quizá la mayoría de nosotros pensamos en
ganar almas como el mayor gozo de la vida cristiana, y desde luego es maravilloso ver a
hombres y a mujeres trasladados del reino de las tinieblas al reino del Hijo de Su amor.
Pero, ¿quién puede medir el dolor de ver volverse a su antigua vida a aquellos que habían
profesado salvación, como una cerda volviendo a revolcarse en el cieno y como un perro a
su vómito? En cambio, ¡qué entusiasmante ver a los hijos espirituales perseverar en el
Señor, de gracia en gracia! Una vez más, esto enfatiza la importancia de la obra de
seguimiento en todos nuestros esfuerzos evangelísticos.
II. EL PIADOSO GAYO (vv. 5–8)
V. 5 Gayo se deleitaba en especial en abrir su hogar de par en par a aquellos que habían
salido a predicar el evangelio. Extendía su gentil hospitalidad no sólo a aquellos a los que
conocía, sino también a forasteros. Dice Juan que Gayo era fiel en este ministerio. Por el
NT se ve que para Dios la hospitalidad es cosa muy importante. Si hospedamos al pueblo
del Señor, es lo mismo que si hospedamos al Señor mismo (Mt. 25:40). Por otra parte, dejar
de hospedar a Sus siervos es considerado como dejar de hospedarle a Él (Mt. 25:45).
Hospedando a forasteros, «algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles» (He. 13:2). Muchos
pueden dar testimonio de que por medio de la práctica de la hospitalidad, las comidas se
han convertido en sacramentos (Lc. 24:29–35), se han convertido hijos, y familias han sido
llevadas a una relación más estrecha con el Señor.
V. 6 Hay recompensas involucradas. La bondad de Gayo era conocida por toda la
iglesia. Pero más aún, su nombre está para siempre recogido en la Santa Palabra de Dios
como uno que tenía un hogar abierto y un corazón asimismo abierto. Y más aún, Gayo ha
de recibir aún su recompensa en el Tribunal de Cristo, porque: «el que recibe a un profeta
por cuanto es profeta, recibirá recompensa de profeta» (Mt. 10:41). Compartirá en la
recompensa de aquellos predicadores que hospedó. Esto es bueno de recordar por parte de
los que no pueden predicar: Puedes recibir una recompensa de predicador dando
hospitalidad a los predicadores en nombre del Señor. ¡Dios recompensará todas las buenas
acciones! Su bondad coronará las bondades de los hombres. Ahora Juan recuerda a Gayo
que hará bien en ayudarles a proseguir su viaje, como es digno de su servicio a Dios.
No se trata sólo de darles una amistosa despedida, sino también suministros adecuados.
Esto ciertamente establece una elevada norma para nosotros al compartir nuestros bienes
materiales con aquellos que predican y enseñan.
V. 7 Se da una razón especial por la que Gayo debería ser de ayuda a estos evangelistas
itinerantes: Porque ellos salieron por amor del nombre de Él, sin aceptar nada de los
gentiles. Estos hombres esperaban sólo en el Señor para el suministro de sus necesidades.
No estaban dispuestos a aceptar ayuda de los inconversos. Hacer esto significaría que su
Amo era demasiado pobre para proveer para ellos. También podría dar a los inconversos
una falsa base de propia justicia sobre la que reposar.
¡Qué reproche es esto contra los métodos de recaudación de fondos que hay hoy en la
Cristiandad! ¡Y cómo debería esto recordarnos la especial obligación que tenemos con los

siervos del Señor que salen con fe en el Dios viviente y que sólo dan a conocer sus
necesidades al Señor!
V. 8 Nosotros, pues, debemos acoger a tales personas, para que cooperemos en la
obra de la verdad. Acoger a estas personas significa hacer todo lo posible por ayudarlos,
porque cuando hacemos esto, ayudamos a la verdad en su marcha hacia adelante.
III. EL DICTATORIAL DIÓTREFES (vv. 9–11)
V. 9 Aparentemente, Juan había escrito en estas líneas a la iglesia, pero su carta fue
interceptada por un hombre llamado Diótrefes, que tenía un concepto desmedido de su
propia importancia. Era virtualmente un dictador en la asamblea. Su pecado era orgullo de
posición, un ego hinchado y unos violentos celos por lo que consideraba sus propios
derechos, que indudablemente defendía como la autonomía de la iglesia local. Diótrefes se
había olvidado por completo de que Cristo es la Cabeza de la iglesia, ¡si es que alguna vez
lo había sabido! Había olvidado que el Espíritu Santo es el Vicario o Representante de
Cristo en la iglesia. Ningún mero hombre tiene derecho a asumir el mando, a tomar
decisiones, a recibir o a rehusar. Esta conducta es papismo, y Dios la aborrece. Es
indudable que Diótrefes debía excusar su conducta sobre la base de que estaba
contendiendo por la verdad. Pero eso, naturalmente, era mentira. Estaba haciendo un gran
daño a la verdad al rechazar al apóstol con el pretexto de fidelidad a Dios. Y no sólo
rechazaba a Juan, sino también a otros hermanos.
V. 10 Además de rehusar a estos verdaderos creyentes, excomulgaba a los que sí los
recibían. Era un ser enloquecido por el poder, tratando de denigrarlos con palabras
malignas. ¡Juan se acordará de él en su próxima visita a esa asamblea! Estos
autoproclamados papas no pueden soportar ser abiertamente denunciados desde la palabra
de Dios. Su persistencia en el poder depende de reuniones secretas y de un reinado de
temor e intimidación.
V. 11 Gayo es exhortado a apartarse de seguir lo malo y a seguir lo bueno. Las buenas
obras son evidencia de relación con Dios. Siendo así las cosas, el apóstol parece tener
graves dudas acerca del estado espiritual de Diótrefes.
IV. EL DEVOTO DEMETRIO (v. 12)
Quizá Demetrio era el portador de esta carta. En todo caso, él tenía buen testimonio de
parte de todos, y aun de la verdad misma. Dice F. B. Hole:
Observemos: no se trata de que diese testimonio de la verdad, sino que la verdad daba
testimonio de él. Demetrio no era la norma por la que la verdad era puesta a prueba. La
verdad era la norma por la que él era probado; y habiendo sido así puesto a prueba, estaba
aprobado.
V. EL PLAN DEL APÓSTOL Y SU BENDICIÓN (vv. 13–14)
Juan concluye de una manera muy parecida como acaba su Segun-da Epístola —
retardando la discusión hasta una reunión cara a cara—. Le somos deudores por estas
cartas, en las que nos da un atisbo de la vida en los primeros tiempos del cristianismo y
donde nos expone una instrucción para el pueblo de Dios que trasciende al tiempo.

Pronto hablaremos cara a cara en el cielo, y entonces comprenderemos más plenamente
las oscuridades ocasionales de la revelación divina.
Bibliografía
Véase Bibliografía al final de 1 Juan.

LA EPÍSTOLA DE JUDAS
Introducción
«Una Epístola de pocas líneas pero llena de las poderosas palabras de la gracia
celestial.»
Orígenes
I. Su singular puesto en el Canon
Así como Lucas comienza la historia del cristianismo con Hechos de los Apóstoles,
Judas es escogido para escribir el penúltimo libro del NT, que ha sido apropiadamente
llamado «los Hechos de los Apóstatas». Judas hubiera preferido escribirles acerca de la Fe
Cristiana que compartía en común con sus lectores, pero las falsas enseñanzas estaban
adquiriendo tanto predominio que se sintió constreñido a escribir un llamamiento «a que
contendáis eficazmente por la fe que ha sido transmitida a los santos de una vez por todas».
¡Judas no va con rodeos! Despliega todos sus recursos con el fin de desenmascarar a
estos notorios herejes, sacando ilustraciones de la naturaleza, del AT, y de la tradición judía
(Enoc), para mover a los fieles.
A pesar de su duro lenguaje, la Epístola es una obra maestra de redacción, llena de
triadas (p.ej., los tres males del v. 11). Las descripciones del apóstol son vívidas e
inolvidables.
La iglesia está para siempre en deuda con Judas por la hermosa bendición con la que
concluye su Carta. Su Epístola puede que sea breve, pero es sumamente necesaria en estos
días de creciente apostasía.
II. Paternidad
Evidencia externa
A pesar de su brevedad, de su empleo de materiales no canónicos y del hecho de que no
es un apóstol (v. 17), Judas es mejor atestiguado en cuanto a evidencia externa que 2 Pedro.
Hermas, Policarpo y probablemente Atenágoras usaron material de esta Epístola.
Tertuliano se refiere de manera específica al uso que hace Judas de Enoc. Eusebio pone a
Judas entre los libros discutidos (antilegomena). El Canon de Muratori lista a Judas como
genuino.
Orígenes y Eusebio pusieron a 3 Juan entre los antilegomena, o libros discutidos.
Clemente y Dionisio, ambos de Alejandría, aceptaban 3 Juan, lo mismo que Cirilo de
Jerusalén. La evidencia del Canon de Muratori no es clara en esta sección.
Evidencia interna
Judas (el mismo nombre que Judá, en hebreo Yehudah) era un nombre judío muy
popular. De los siete Judas en el NT, se han sugerido tres como el «Judas… hermano de
Jacobo» que escribió esta Epístola.

1. El Apóstol Judas (no el Iscariote, que había cometido suicidio). Por cuanto el
versículo 17 parece diferenciar al escritor de los apóstoles, y por cuanto la
afirmación de apostolado habría fortalecido su posición, resulta un candidato
improbable.
2. Judas, un hermano guía enviado a Antioquía con Pablo, Bernabé y Silas (Hch.
15:22). Esto es una posibilidad, pero no hay evidencia alguna que vincule a este
hombre con la carta.
3. Judas, un medio hermano más joven de nuestro Señor y hermano de Jacobo (ver
Introducción a Santiago). Es el candidato más probable; comparte con el Señor
Jesús y con Santiago el uso de ilustraciones procedentes de la naturaleza, y un
estilo recio y expresivo. Aceptamos este punto de vista.
Lo mismo que su hermano Jacobo [Santiago], Judas era demasiado modesto para
emplear su relación natural con el Salvador. Después de todo, es la relación espiritual con
el Señor Jesús la que cuenta. ¿Acaso no dijo Cristo: «Todo aquel que hace la voluntad de
mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana, y mi madre»? (Mt. 12:50).
En otra ocasión, enseñó que más bienaventurado era oír la palabra de Dios y obedecerla que
ser un pariente cercano Suyo (Lc. 11:27, 28). Lo mismo que Santiago, Judas asume el
puesto de «esclavo». Por cuanto ambos hermanos no creyeron en Su divino Medio
Hermano hasta después de la resurrección, es apropiado que muestren este espíritu. Judas
estaba casado y llevaba consigo a su mujer en sus giras de predicación itinerante (1 Co.
9:5). Los nietos de Judas fueron hechos comparecer ante el Emperador Domiciano en la
década de los 90, acusados de cristianos. Al ver sus manos encallecidas debido a los años
de labranza, el emperador los dejó ir como judíos inofensivos.
III. Fecha
Es tema de debate si Pedro usó a Judas o si Judas adaptó 2 Pedro (o si ambos emplearon
una fuente común). Las similitudes entre ambos escritos son demasiado grandes para que se
trate de una mera coincidencia. Por cuanto Pedro escribe en su Segunda Epístola (2:1 y 3:3)
que «habrá» falsos maestros y burladores, y Judas dice que estos hombres «se han
introducido solapadamente» (v. 4), es probable que Judas sea el escritor posterior. La fecha
probable es entre el 67 y el 80 d.C. Por cuanto Judas no hace mención de la destrucción de
Jerusalén (70 d.C.), esto puede sugerir que este acontecimiento era aún futuro, haciendo
probable una fecha entre el 67 y el 70. También podría significar que había acontecido ya
cierto tiempo atrás (si Judas fue escrita en el 80 u 85 d.C. —suponiendo que Judas hubiese
vivido tanto tiempo)—. Otra posibilidad es que el acontecimiento fuese todavía demasiado
traumático para que un cristiano hebreo sensible lo emplease como ilustración.
IV. Trasfondo y Tema
El tema de Judas es la apostasía. Ya en sus tiempos, la iglesia estaba siendo infiltrada
por quislings (falsos / traidores) religiosos, hombres que se presentaban como siervos de
Dios pero que eran en realidad enemigos de la cruz de Cristo. El propósito de Judas es
denunciar a esos traidores y describir su destino final.

Un apóstata es una persona que profesa ser un verdadero creyente pero que en realidad
nunca ha sido regenerado. Puede que esté bautizado y que participe de los privilegios de un
círculo local de comunión. Pero, al cabo de un tiempo, abandona voluntariosamente la fe
cristiana y renuncia maliciosamente al Salvador. Niega la deidad de Cristo, Su obra
redentora en el Calvario, Su resurrección corporal, u otras doctrinas fundamentales.
Aquí no se trata de una mera recaída; el apóstata nunca había sido convertido. No siente
ningún tipo de escrúpulos acerca de su deliberado rechazo del único camino de salvación de
Dios. Se endurece en su incredulidad y se opone tercamente al Cristo de Dios.
La apostasía no es simplemente asunto de negar al Salvador. Pedro lo hizo. Pedro era
un verdadero creyente que se dobló bajo las presiones de una crisis. Pero realmente amaba
al Señor y demostró la realidad de su fe con un posterior arrepentimiento y restauración.
Judas Iscariote era un apóstata. Profesaba ser discípulo. Viajó con el Señor Jesús
durante unos tres años. Incluso sirvió como tesorero del grupo; pero finalmente reveló su
verdadero carácter al traicionar al Señor por treinta monedas de plata.
La apostasía es un pecado conducente a la muerte, y queda más allá de la
responsabilidad de las oraciones de los creyentes (1 Jn. 5:16b). Es imposible renovar a
arrepentimiento a un apóstata, por cuanto crucifica para sí al Hijo de Dios, y lo expone a
pública ignominia (He. 6:6). Para los que pecan así voluntariamente tras haber recibido el
conocimiento de la verdad, «ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda
expectación de juicio, y un fuego airado, que está a punto de consumir a los adversarios»
(He. 10:26, 27).
Las semillas de la apostasía estaban ya sembradas en la iglesia primitiva. Pablo advirtió
a los ancianos de Éfeso que tras su partida entrarían lobos feroces, que no perdonarían el
rebaño, y que de entre ellos mismos se levantarían hombres que hablarían cosas perversas,
para llevar tras sí a los discípulos (Hch. 20:29, 30). En su Primera Epístola, Juan se refirió a
aquellos anticristos que habían estado en la comunión cristiana, pero que manifestaron su
falta de realidad al abandonarla, es decir, por abandonar su fe (1 Jn. 2:18, 19).
En 2 Tesalonicenses 2:2–4 aprendemos que habrá una gran apostasía antes del Día del
Señor.
Tal como lo podemos comprender, el orden será así:
Primero, el Señor vendrá al aire para tomar a la iglesia a la casa del Padre (Jn. 14:1–3; 1
Ts. 4:13–18).
Luego habrá un apartamiento global de los cristianos nominales que queden atrás.
Luego el hombre de pecado hará su debut público sobre el escenario del mundo.
Luego comenzará el Día del Señor —el Período de Tribulación de siete años.
El hombre de pecado será el gran Apóstata, no sólo oponiéndose a Cristo, sino
exigiendo que se le adore a él mismo como Dios.
Pedro da un detallado retrato de los falsos maestros apóstatas que surgirán en los
últimos días (2 P. 2). En algunos respectos, su descripción está en estrecho paralelo con la
dada por Judas. Los parecidos pueden verse comparando lo siguiente:
Judas 2 Pedro
v. 4 2:1–3
v. 7 2:6

v. 8 2:10
v. 9 2:11
v. 10 2:12
v. 16 2:18
Pero, en realidad, las diferencias entre los dos pasajes son más significativas que las
similitudes. Judas no hace mención alguna de Noé, el diluvio o Lot. Pedro omite toda
mención de los israelitas que fueron salvados de Egipto, de Miguel, Caín, Coré o de la
profecía de Enoc. No da tanta información como Judas acerca de los ángeles que pecaron.
Se refiere a los falsos maestros como negando al Amo que los compró, mientras que Judas
lo desarrolla diciendo que «convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a
Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo» (Jud. 4).
De modo que en lugar de creer que los dos pasajes son copia el uno del otro,
deberíamos darnos cuenta de que el Espíritu Santo ha seleccionado los materiales que eran
apropiados para Su propósito en cada caso, y que ambos capítulos no se solapan tanto como
podría parecer al principio. Los que han estudiado los cuatro Evangelios y han comparado
Efesios y Colosenses se dan cuenta de que el Espíritu de Dios nunca se repite
innecesariamente. Hay significados espirituales detrás de las similitudes y de las
diferencias, si sólo tenemos ojos para verlas.
BOSQUEJO
I. SALUTACIÓN (vv. 1–2)
II. LOS APÓSTATAS, DESENMASCARADOS (vv. 3–16)
III. EL PAPEL DEL CREYENTE EN MEDIO DE LA APOSTASÍA (vv. 17–23)
IV. LA HERMOSA BENDICIÓN (vv. 24–25)
I. SALUTACIÓN (vv. 1–2)
Comentario
V. 1 Dios utiliza a un justo Judas para desenmascarar a los apóstatas, de los que otro
Judas, Judas Iscariote, fue su ejemplo descollante. Todo lo que sabemos de cierto del buen
Judas es que era siervo de Jesucristo, y hermano de Jacobo.
Al dirigir esta Carta, Judas da tres designaciones que son ciertas de todos los creyentes:
son los llamados, santificados en Dios Padre, y guardados para Jesucristo. Dios ha
llamado a éstos del mundo por medio del evangelio para que le pertenezcan. Están puestos
aparte en Dios para que sean el pueblo especial y puro de Dios. Y son maravillosamente
guardados de todo peligro, daño, contaminación y condenación, hasta que al fin sean
conducidos a ver al Rey en Su hermosura.
V. 2 Judas desea a sus lectores misericordia, paz y amor. Esta salutación es
especialmente apropiada para aquellos que estaban afrontando el embate de personas cuyo
objeto era destruir la fe. Misericordia significa la compasiva consolación y el cuidado de

Dios para con Sus acosados santos en tiempos de conflicto y tensión. La paz es la serenidad
y la confianza que provienen de descansar en la palabra de Dios y de mirar por encima de
las circunstancias a Aquel que prevalece por encima de todas las circunstancias para el
cumplimiento de Sus propios propósitos. El amor es el inmerecido abrazo de Dios a Su
querido pueblo, un afecto sobrepujante que debería entonces compartirse con otros.
Judas desea que estos tres bienes sean multiplicados. No medidos por mera adición,
¡sino por multiplicación!
II. LOS APÓSTATAS, DESENMASCARADOS (vv. 3–16)
V. 3 Judas había tenido originalmente la intención de escribir acerca de la gloriosa
salvación que es la común posesión de todos los creyentes. Pero el Espíritu de Dios
influyó de tal manera a este dócil escriba que sintió el cambio de dirección que le era
indicado. No sería suficiente con un mero ensayo doctrinal. Tenían que ser movidos a
contender ardientemente por la fe. Se estaban lanzando ataques contra el sagrado depósito
de la verdad cristiana, y ya se habían emprendido esfuerzos para minar las grandes
doctrinas fundamentales. El pueblo de Dios debía mantenerse sin componendas por la
inspiración, inerrancia, autoridad y suficiencia de la Santa Palabra de Dios.
Pero al contender por la fe, el creyente debe hablar y actuar como cristiano. Como
escribió Pablo: «Porque el siervo del Señor no debe ser pendenciero, sino amable para con
todos, apto para enseñar, sufrido» (2 Ti. 2:24). Ha de contender sin ser contencioso, y
testificar sin arruinar su testimonio.
Aquello por lo que contendemos ardientemente es la fe que ha sido transmitida a los
santos de una vez por todas. ¡Observemos esto! No «una vez», sino de una vez por
todas. El cuerpo doctrinal está completo. El canon está acabado. Nada más se puede añadir.
«Si es nuevo, no es verdad; y si es verdad, no es nuevo.» Cuando algún maestro pretende
tener una revelación más allá y por encima de lo que se encuentra en la Biblia, lo
rechazamos sin más. La fe ha sido transmitida y ni necesitamos ni prestamos atención a
nada más. Ésta es nuestra respuesta a los líderes de las falsas sectas con sus libros que
pretenden igual autoridad a las Escrituras.
V. 4 La naturaleza de la amenaza queda desvelada en el v. 4. La comunión cristiana
estaba siendo invadida por elementos subversivos. Algunos hombres se habían
introducido solapadamente. Era un movimiento subterráneo de intriga y engaño.
Estos quintacolumnistas habían sido destinados ya antes para esta condenación. Esto
parece comunicar que Dios seleccionó a estas personas concretas para ser condenadas. Pero
no significa tal cosa. La Biblia nunca enseña que algunos sean escogidos para ser
condenados. Cuando los hombres son salvos, es por la gracia soberana de Dios. Pero
cuando finalmente se pierden, es debido a su propio pecado y desobediencia.
Lo que se comunica con esta expresión es que la condenación de los apóstatas ha sido
determinada muy de antemano. Si los hombres decidían apartarse de la Fe Cristiana,
entonces su condenación es la misma que la de los israelitas incrédulos en el desierto, que
la de los ángeles rebeldes, y que la de los sodomitas. No fueron predestinados a que
apostatasen, pero al apostatar por su propia decisión hacen frente al castigo predeterminado
para todos los apóstatas.
Dos rasgos destacados de estos impíos son su depravada conducta y su corrompida
doctrina. En su conducta, convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios. Tuercen la

libertad cristiana en licencia, y pervierten la libertad para servir en libertad para pecar. En
su doctrina, niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo. Con ello,
niegan Su absoluto derecho a gobernar, niegan Su deidad, Su muerte vicaria, Su
resurrección, y, de hecho, niegan todas las doctrinas esenciales de Su Persona y obra.
Aunque profesan un gran liberalismo en el ámbito espiritual, se oponen de una manera
dogmática y virulenta al evangelio, al valor de la preciosa sangre de Cristo, y a que Él sea
el único camino de la salvación.
¿Quiénes son esos hombres? Se les supone ministros del evangelio. Mantienen
posiciones de liderazgo en la Cristiandad. Algunos son obispos, otros miembros de
consejos de iglesias, o son profesores de seminarios. Pero todos ellos tienen esto en común:
están en contra del Cristo de la Biblia y han inventado un «Cristo» liberal o neoortodoxo, al
que han despojado de gloria, majestad, dominio y autoridad.
V. 5 No hay duda acerca de la actitud de Dios hacia estos apóstatas. La ha revelado en
el Antiguo Testamento en más de una ocasión. Judas quiere ahora recordar a sus lectores
tres ejemplos así: los israelitas incrédulos, los ángeles que pecaron, y los habitantes de
Sodoma y de Gomorra.
El primer ejemplo es el de Israel en el desierto: el Señor, habiendo salvado al pueblo
sacándolo de Egipto, después destruyó a los que no creyeron (véase Nm. 13, 14; 1 Co.
10:5–10). Dios había prometido la tierra de Canaán al pueblo. En aquella promesa se
incluía también toda la capacitación que fuese necesaria. Pero ellos aceptaron el mal
informe de los espías en Cades, y se rebelaron contra el Señor. El resultado fue que todos
los hombres que tenían veinte años y más al dejar Egipto perecieron en el desierto, con la
excepción de Caleb y Josué (véase He. 3:16–19).
V. 6 El segundo ejemplo de rebelión y apostasía es el de los ángeles que pecaron. Todo
lo que sabemos de ellos con certidumbre es que no guardaron la dignidad que les había
sido asignada, que abandonaron su propia morada y que están ahora guardados bajo
oscuridad, en prisiones eternas, esperando su juicio final.
Parece por las Escrituras que ha habido al menos dos apostasías de ángeles. La primera
fue cuando Lucifer cayó y se supone que involucró a una hueste de otros seres angélicos en
su rebelión. Estos ángeles caídos no están encarcelados en la actualidad. El diablo y sus
demonios están fomentando de manera activa la guerra contra el Señor y Su pueblo.
La otra apostasía de ángeles es la mencionada por Judas y también por Pedro (2 P. 2:4).
Hay considerables diferencias de opinión entre los estudiosos de la Biblia acerca de cuál es
el acontecimiento al que se hace referencia aquí. Lo que sugerimos es una perspectiva
personal, no una declaración dogmática.
Creemos que Judas se refiere aquí a lo registrado en Génesis 6:1–7. Los hijos de Dios
abandonaron su propio estado como seres angélicos, descendieron a la tierra con forma
humana, y tomaron como mujeres a las hijas de los hombres. Esta unión matrimonial era
contraria al orden de Dios y era para Él una abominación. Puede haber una sugerencia en el
v. 4 en el sentido de que estos matrimonios antinaturales produjeron una descendencia de
enorme fuerza y maldad. Sea esto así o no, es evidente que Dios se desagradó en grado
sumo de la maldad de los hombres en este tiempo, y decidió destruir la tierra con un
diluvio. Hay tres objeciones a este punto de vista: (1) El pasaje de Génesis no menciona a
ángeles, sino sólo a «hijos de Dios». (2) Los ángeles no tienen sexo. (3) Los ángeles no se
casan.

Es cierto que los ángeles no son nombrados de manera específica, pero también es
cierto que en las lenguas semitas el término «hijos de Dios» se refiere a ángeles (véase Job
1:6; 2:1).
No hay declaración bíblica de que los ángeles no tengan sexo. Los ángeles aparecen a
veces en la tierra en forma humana, teniendo miembros y apetitos humanos (Gn. 18:2, 22;
cf. 19:1, 3–5).
La Biblia no dice que los ángeles no se casan, sino sólo que en el cielo ni se casan ni se
dan en casamiento (Mt. 22:30).
Sea cual sea el incidente histórico que sirve de trasfondo al versículo 6, lo importante es
saber que estos ángeles abandonaron el estado que Dios les había señalado, y que están
ahora en prisiones y en oscuridad hasta el momento en que recibirán su definitiva
sentencia de perdición.
V. 7 La tercera apostasía del AT citada por Judas es la de Sodoma y Gomorra y las
ciudades vecinas (Gn. 18:16–19:29). La palabra introductoria como muestra que el pecado
de los sodomitas tenía rasgos en común con el de los ángeles. Era una crasa inmoralidad
totalmente contraria a la naturaleza y abominable para Dios.
El pecado específico de perversión lo considera Pablo en Romanos: «Aun sus mujeres
cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza, y de igual modo también los
hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en sus deseos lascivos, los
unos hacia los otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo
en sí mismos la retribución debida a su extravío» (Ro. 1:26b, 27). Los hombres de Sodoma,
Gomorra, Adma y Zeboim estaban grandemente adictos a la homosexualidad. El pecado es
descrito aquí como habiendo … ido en pos de carne diferente (RVR 77 margen),
significando que es totalmente contrario al orden natural que Dios ha ordenado.
¿Es acaso una mera coincidencia que muchos apóstatas de nuestros días están al frente
de los que defienden públicamente la homosexualidad y que lideran la campaña para su
legalización siempre que tenga lugar entre adultos que se consienten?
A estos libertinos se les presentan las ciudades de Sodoma y Gomorra como ejemplo en
su sufrimiento del castigo del fuego eterno. Esta última expresión fuego eterno no puede
significar que el fuego que destruyó a aquellas malvadas ciudades es eterno, sino que en lo
exhaustivo y vasto de su poder consumidor es una imagen del castigo eterno que caerá
sobre los rebeldes.
V. 8 Judas vuelve al tema de los apóstatas de nuestro tiempo, y emprende la descripción
de sus pecados, su acusación, sus contrapartidas en la naturaleza, su condenación, y sus
palabras y acciones impías (vv. 8–16).
En primer lugar, tenemos la cuestión de sus pecados. Soñando, mancillan la carne. Su
vida mental está contaminada. Viven en un mundo de sucias fantasías, y finalmente
encuentran el cumplimiento de sus sueños en la inmoralidad sexual, lo mismo que los
hombres de Sodoma.
Rechazan la autoridad. Son rebeldes contra Dios y contra las instituciones
gubernamentales. Son los proponentes de la rebelión y de la anarquía. Sus nombres
aparecen en los registros de las organizaciones dedicadas a derribar los gobiernos.
Blasfeman de las potestades angélicas superiores. No significa nada para ellos el
hecho de que «no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido
establecidas» (Ro. 13:1b). Escarnecen el mandamiento divino: «No maldecirás al príncipe
de tu pueblo» (Éx. 22:28). Hablan con menosprecio y vilipendio contra la autoridad, sea
divina, angélica o humana.

V. 9 A este respecto se toman libertades que hasta el arcángel Miguel rechazaría.
Cuando Miguel contendía con el diablo, disputando con él acerca del cuerpo de Moisés,
no se atrevió a proferir juicio de maldición contra él, sino que dijo sencillamente: El
Señor te reprenda. Aquí Judas nos hace partícipes de un incidente que no se halla en
ningún otro pasaje de la Biblia, de modo que la pregunta surge naturalmente: «¿De dónde
consiguió él esta información?».
Hay quienes dicen que esta información fue transmitida por la tradición. Podría ser así,
o no. La explicación más satisfactoria es que la información fue revelada sobrenaturalmente
a Judas por el mismo Espíritu Santo que le movió a escribir la Epístola.
No tenemos ningún conocimiento concreto acerca de por qué razón surgió la disputa
entre Miguel y Satanás acerca del cuerpo de Moisés. Sí sabemos que Moisés fue
sepultado por Dios en un valle de Moab. No es improbable que Satanás quisiera conocer el
lugar para poder hacer edificar un santuario allí. Entonces Israel podría caer en el culto
idolátrico de los huesos de Moisés. Como representante angélico del pueblo de Israel (Dn.
10:21), Miguel lucharía por preservar al pueblo de esta forma de idolatría manteniendo
secreto el lugar de la sepultura.
Pero el punto capital es este. Aunque Miguel es un arcángel, aquel a quien Dios usará
para echar a Satanás del cielo (Ap. 12:7–9), sin embargo no alardeó de hablar
injuriosamente contra uno que gobierna en el reino de los demonios. Dejó esta reprensión a
Dios.
V. 10 Obcecados e insolentes, los apóstatas blasfeman hablando irrespetuosamente de
cuestiones de las que son ignorantes. No se dan cuenta de que en toda sociedad ordenada ha
de haber autoridad y que debe haber sujeción a esta autoridad. Y así ellos se lanzan
impetuosos y dan tumbos en arrogante rebelión.
El área en la que son más expertos es en la de los instintos naturales, en la satisfacción
de sus apetitos sensuales. Con el abandono de animales irracionales, se entregan a la
gratificación de sus impulsos sexuales, y en este proceso se corrompen y se destruyen.
V. 11 Se pronuncia una hiriente acusación contra ellos: ¡Ay de ellos! A causa de su
terco y contumaz corazón, atesoran ira para sí mismos en el Día de la ira y de la
manifestación del justo juicio de Dios (Ro. 2:5).
La carrera de ellos se describe como una caída en picado de una velocidad siempre en
aumento. Primero, han seguido en el camino de Caín. Luego se lanzaron por lucro en el
error de Balaam. Finalmente, perecieron en la rebelión de Coré. El error y la apostasía
nunca son cosas estáticas. Conducen a la gente en tropel al precipicio, y luego los hacen
saltar a la destrucción.
El camino de Caín es básicamente el rechazo de la salvación mediante la sangre de una
víctima sacrificial (Gn. 4). Es un intento de aplacar a Dios mediante esfuerzos humanos.
Como dice C. H. Mackintosh: «Se rechaza el remedio de Dios para la purificación, y se
pone en su lugar el intento de Dios para mejorar. Éste es ―el camino de Caín‖». Pero,
naturalmente, la confianza en los esfuerzos humanos conduce a odiar la gracia y a odiar
también los objetos de la gracia. Y este odio conduce a su vez a la persecución e incluso al
asesinato (1 Jn. 3:15).
El error de Balaam es el deseo de enriquecerse personalmente transformando el
servicio a Dios en un negocio. Balaam profesaba ser profeta de Dios, pero era codicioso, y
estaba dispuesto a prostituir su don profético por dinero (Nm 22–24). En cinco ocasiones
Balac le pagó para que maldijera a Israel, pero fue refrenado a la fuerza por Dios. Muchas
de las cosas que dijo eran verdaderas y hermosas, pero con todo no era más que un profeta

mercenario. No pudo maldecir a los hombres de Israel, pero finalmente consiguió
seducirlos al pecado con las hijas de Moab (Nm. 25:1–5).
Lo mismo que Balaam, los falsos maestros de la actualidad son zalameros y
convincentes. Pueden hablar a la vez desde ambos lados de la boca. Suprimen la verdad a
fin de aumentar sus ingresos. Lo crucial es que son codiciosos, y que tratan de transformar
la casa de Dios en casa de mercado.
La actual Cristiandad está leudada por el pecado de simonía. Si se pudiese eliminar el
motivo del beneficio, mucho de lo que se considera como obra cristiana pararía en seco.
C. A. Coates advierte:
“El hombre es tan mezquino que hace de las cosas de Dios motivo de ganancia. El
extremo de la mezquindad humana es que haga ganancia para sí mismo de las cosas de
Dios. El Señor tiene un juicio específico sobre todo esto. Podemos ver cómo toda la
Cristiandad está llena de esto, y hemos de vigilar por nosotros mismos, no sea que se
introduzca este elemento”.
La tercera razón para el ¡Ay! pronunciado por Judas es que esos falsos maestros
perecieron en la rebelión de Coré. Junto con Datán y Abiram, Coré se rebeló contra el
caudillaje de Moisés y Aarón y quiso invadir el oficio sacerdotal (Nm. 16). Con esto, estaba
en realidad menospreciando al Señor. Por su insubordinación, fueron tragados vivos en un
gran terremoto. Dios mostró con ello Su extremado desagrado contra la rebelión contra
aquellos que Él ha establecido como Sus representantes.
V. 12 A continuación Judas escoge cinco símiles del mundo de la naturaleza para
plasmar gráficamente el carácter y destino de los apóstatas. Dice Moffatt que «el cielo, la
tierra y el mar son saqueados en busca de ilustraciones del carácter de estos hombres».
Son manchas en los ágapes que celebraban los primeros cristianos en relación con la
Cena del Señor. No temen ni a Dios ni a los hombres, y se cuidan más de sí mismos que del
rebaño. Seducen a otros a manchar la fe.
Son nubes sin agua, que parecen dar promesa de alivio a la sed de las resecas tierras,
pero luego son llevadas por los vientos (V.M.), dejando tras de sí la frustración y la
desilusión.
Son árboles otoñales, vacíos de hojas y sin fruto. El término dos veces muertos puede
ser una forma intensiva que signifique muertos del todo, o bien puede significar muertos de
raíz así como de ramas. Asimismo están desarraigados, como arrancados del suelo por
intensos vientos, sin dejar ni un tocón para un futuro comienzo de vida y crecimiento.
V. 13 Son fieras olas del mar, ingobernables, fieras y embravecidas. Con todo su ruido
y movimiento, no tienen nada más que mostrar sino la espuma de sus vergüenzas. Se
glorían en aquello de lo que deberían avergonzarse, y no dejan nada sustancial ni de valor
detrás de ellos.
Finalmente, son como estrellas errantes, para las cuales está reservada eternamente
la oscuridad de las tinieblas. Estrellas errantes son cuerpos celestes que no se mueven en
una órbita regular. Carecen de valor como ayudas a la navegación.
¡Qué descripción más apropiada de los falsos maestros! Es imposible conseguir
dirección espiritual de estos meteoros religiosos, de estas estrellas fugaces y cometas de la
religión, que resplandecen vivamente por un momento, y que luego se apagan en las
tinieblas como efímeros fuegos artificiales.

V. 14 La condenación de los apóstatas fue predicha por Enoc, que fue séptimo en
generación desde Adán. Es una profecía que se encuentra sólo en la Epístola de Judas.
Algunos creen que está sacada del libro apócrifo de Enoc, pero no hay prueba alguna de
que este libro fraudulento existiese en tiempos de Judas.
Dice Kelly:
“[Enoc] tiene varias señales de haber sido escrito con posterioridad a la destrucción
de Jerusalén [y por tanto después que fuese escrita la Epístola de Judas], por un judío que
todavía abrigaba la esperanza de que Dios defendería a los judíos”.
Aunque no sabemos cómo llegó Judas a conocer esta antigua profecía, una explicación
sencilla y plausible es que el Espíritu Santo le reveló las palabras así como lo condujo en el
resto de la Epístola.
La profecía comienza así: He aquí, vino el Señor con sus santas decenas de millares.
Esta predicción tendrá un cumplimiento parcial y preliminar cuando el Señor Jesús vuelva a
la tierra después de la Tribulación para destruir a Sus enemigos y para reinar como Rey.
Tendrá su cumplimiento completo y definitivo al final del Milenio cuando los malvados
muertos sean juzgados ante el Gran Trono Blanco.
V. 15 Cristo viene para hacer juicio contra todos. El resto del versículo muestra que
aquí todos se refiere a todos los incrédulos. Los verdaderos creyentes no estarán incluidos.
Por la fe en Cristo, han recibido inmunidad del juicio, como se promete en Juan 5:24: «De
cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y
no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida» (RVR77, véase margen). Como el
Hijo del Hombre a quien ha sido encomendado todo juicio, el Señor Jesús dejará convictos
a todos los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente, y de todas las
cosas duras que los pecadores impíos hablaron contra él. Cuatro veces encontramos en
este versículo el término impío o impíamente. Los hombres son impíos, sus acciones son
impías, es impíamente que ejecutan estas obras, y además manifiestan su impiedad con
sus blasfemias contra el Señor. Él los dejará convictos de sus obras impías, no sólo en el
sentido de que les hará tener un profundo sentimiento de culpa, sino que los dejará
convictos pronunciando sentencia contra ellos como resultado de su demostrada culpa.
V. 16 Sus palabras y acciones impías son ahora descritas con mayor detalle. Son
murmuradores, quejándose contra las providencias de Dios en lugar de mostrarse
agradecidos por Sus misericordias. El hecho de que Dios aborrece esta actitud queda
abundantemente demostrado por Su castigo de los israelitas en el desierto.
Siempre encuentran falta en el Señor. ¿Por qué permite las guerras y el sufrimiento?
¿Por qué no pone fin a toda la injusticia social? Si es todopoderoso, ¿por qué no pone fin a
todo el mal en que está sumido el mundo? También encuentran falta en el pueblo de Dios
por ser estrecho en su credo y puritano en su conducta.
Viven dados a sus concupiscencias, gratificando las pasiones de la carne, y son los más
vociferantes en defender la permisividad en el ámbito de la sexualidad.
Su arrogante manera de hablar demuestra que buscan la atención de los demás. Con su
escandalosa defensa del extremismo político, económico y social, hacen titulares en la
prensa. Y su temerario y desvergonzado repudio de las doctrinas cristianas básicas, como
su declaración de la muerte de Dios, les da alguna notoriedad entre los teólogos liberales.
Finalmente, son maestros en el arte de la adulación, con lo que consiguen seguidores y
unos abundantes ingresos.

Este retrato es veraz y preciso. Y tiene su confirmación casi cada día en las noticias de
los medios de información.
III. EL PAPEL DEL CREYENTE EN MEDIO DE LA
APOSTASÍA (vv. 17–23)
V. 17 Judas deja ahora a los apóstatas y pasa al papel de los creyentes en medio de esos
pastores mercenarios. Primero, les recuerda que han sido advertidos acerca del peligro que
se les avecinaba. Luego los alienta a mantenerse en una condición espiritual fuerte.
Finalmente, los aconseja a usar discernimiento en el ministerio a aquellos que han sido
captados por los apóstatas.
Los apóstoles habían predicho el surgimiento de falsos maestros. Así nos advierte
Pablo en su ministerio (Hch. 20:29, 30; 1 Ti. 4:1–5; 2 Ti. 3:1–9), lo mismo que Pedro (2 P.
2:1–22; 3:1–4) y Juan (1 Jn. 2:18, 19).
Vv. 18–19 El sentido de su mensaje era que al fin de los tiempos surgirían burladores,
que seguirían sus malvados deseos.
A este testimonio Judas añade ahora la explicación de que esos burladores presentan
tres rasgos destacados. Son sensuales (V.M.), lo que significa que piensan y actúan como
hombres naturales (cf. RVR77, margen). Causan divisiones, llevando discípulos tras sí, y
quizá dividiendo a las personas en varias clases, según su avance en la apostasía. No tienen
el Espíritu. Nunca nacieron de lo alto, y por ello son totalmente incapaces de comprender
las cosas de Dios.
V. 20 El recurso del creyente es mantenerse cerca del Señor y de vivir en comunión
ininterrumpida con Él. Pero, ¿cómo se consigue esto? Judas nos da cuatro pasos.
El primero es edificados sobre vuestra santísima fe, es decir, la fe cristiana. Nos
edificamos sobre ella estudiando y obedeciendo la Biblia. Una familiaridad constante con la
palabra nos conduce de manera positiva por el camino de la justicia, y nos advierte en
contra de los peligros por el camino. «Hay los que tratan de desacreditar la doctrina», dice
H. Pickering, «pero es el credo lo que produce el carácter, y no el carácter lo que produce el
credo».
El segundo paso es orando en el Espíritu Santo. Esto significa orar guiados por el
Espíritu, en conformidad con la voluntad de Dios revelada en la Biblia o privadamente
revelada por el Espíritu de una manera subjetiva al creyente. Esto lo vemos en contraste
con oraciones recitadas de forma mecánica o pronunciadas sin ninguna verdadera
involucración espiritual.
V. 21 Los creyentes también han de conservarse en el amor de Dios. Aquí el amor de
Dios puede compararse con el resplandor del sol. El sol está siempre resplandeciendo. Pero
cuando algo se interpone entre nosotros y el sol, ya no estamos más bajo sus rayos
benéficos. Así es con el amor de Dios. Siempre está resplandeciendo sobre nosotros. Pero
si se interpone el pecado entre nosotros y el Señor, entonces ya no estamos más gozando en
la práctica de Su amor. Podemos conservarnos en Su amor primero de todo por vidas de
santidad y piedad. Y si se interpone el pecado, entonces debemos confesar y abandonar
aquel pecado inmediatamente. El secreto reside en no dejar que nada se interponga entre
nosotros y Dios.
“Nada entre mi alma y el Salvador,

Nada del engañoso mundano soñar;
Nada que me prive de Su favor,
El camino limpio siempre ha de estar”.
Charles A. Tindley
Finalmente, deberíamos estar aguardando con anhelo la misericordia de nuestro
Señor Jesucristo para vida eterna. Aquí, la misericordia de nuestro Señor Jesucristo
se refiere a Su inminente regreso para llevarse a Su pueblo al cielo. En días de oscuridad y
apostasía debemos mantener la luz de la bienaventurada esperanza ardiendo en nuestros
corazones. Demostrará ser una esperanza consoladora y purificadora (1 Ts. 4:18; 1 Jn. 3:3).
V. 22 Se precisa de una cierta medida de discernimiento espiritual para tratar con las
víctimas de la apostasía. Las Escrituras establecen una distinción entre la manera en que
debemos tratar con los propagandistas activos de falsas sectas y con los que han sido
engañados por ellas. En el caso de los líderes y propagandistas, la manera de actuar se nos
da en 2 Juan 10, 11: «Si alguno viene a vosotros, y no trae esta doctrina, no lo recibáis en
casa, ni le saludéis. Porque el que le saluda, participa en sus malas obras». Pero al hablar de
quienes han sido engañados por falsos maestros, Judas aconseja actuar discerniendo (RV),
y propone dos cursos distintos de acción.
Recibid a los unos en piedad. Es decir, deberíamos mostrar un compasivo interés por
ellos, e intentar guiarlos fuera de sus dudas y disputas hacia una firme convicción de la
verdad divina.
V. 23 Luego hay los que están al borde del precipicio, listos para saltar a las llamas de
la apostasía. Estos debemos salvarlos mediante una enérgica y resuelta advertencia e
instrucción, aborreciendo aun la ropa contaminada por su carne. En el AT las ropas del
leproso eran inmundas y debían ser quemadas (Lv. 13:47–52). En la actualidad, al tratar
con las personas que han caído en pecados sexuales, debemos recordar que los objetos
materiales, como la ropa, por ejemplo, excitan a menudo las pasiones. Al ver o sentir estas
cosas, hay una asociación mental con ciertos pecados. De modo que al tratar con personas
que han quedado contaminadas, debemos tener cuidado en evitar todo aquello que pudiera
resultar ser una tentación en nuestras vidas. Un autor desconocido lo expresó de esta
manera:
Las ropas que pertenecen a un hombre tienen en ellas la asociación e infección del
pecado, el contagio del mal. Todo lo que esté asociado con una vida de pecado debería ser
echado fuera y renunciado, si queremos ser salvos de la contaminación y del contagio de
esta enfermedad destructora del alma.
J. B. Mayor nos advierte: «Aunque es deber del cristiano compadecerse del pecador y
orar por él, tiene que contemplar con aborrecimiento todo lo que lleva trazas del pecado».
IV. LA HERMOSA BENDICIÓN (vv. 24–25)
V. 24 Judas concluye con una hermosa bendición. Es la atribución de alabanza y
adoración a aquel que es poderoso. Él es poderoso para salvar (He. 7:25), poderoso para
consolidar (Ro. 16:25), poderoso para socorrer (He. 2:18), poderoso para someter (Fil.
3:21) —y aquí es poderoso para guardar—. Él es poderoso para guardarnos en perfecta
paz (Is. 26:3), es poderoso para guardar nuestro depósito hasta aquel Día (2 Ti. 1:12), es
poderoso para hacer muchísimo más de lo que pedimos o pensamos (Ef. 3:20), y es

poderoso para guardarnos sin caída. Esta última promesa es especialmente oportuna para
los días de apostasía a los que se está refiriendo Judas.
Pero la promesa no se detiene aquí. Él es poderoso para presentarnos sin mancha
delante de su gloria con gran alegría. ¡Esto es verdaderamente maravilloso!
Cuando pensamos en lo que éramos: muertos en delitos y pecados; cuando pensamos en
lo que somos: pobres, débiles siervos inútiles; y cuando pensamos en que un día estaremos
sin mancha en el Salón del Trono del universo, regocijándonos con gran alegría, ¡qué
maravillosa gracia es ésta!
V. 25 Él no es sólo nuestro Guardador y Perfeccionador: es Dios, nuestro Salvador. Es
una maravilla que Dios esté tan interesado en nosotros que también venga a ser nuestro
Salvador, en el sentido de que dispuso el plan por el que íbamos a ser salvos y de que
proveyó a Su Hijo sin pecado como el Cordero sacrificial. El Dios solo sabio (RV) —en
último término, toda sabiduría proviene de Dios (cf. Stg. 1:5)—. Nuestra sabiduría se
deriva meramente de la fuente de sabiduría, el Dios solo sabio.
Si por adoración entendemos la adscripción a Dios de aquello de lo que Él es digno,
tenemos aquí gloria y majestad, dominio y autoridad. Gloria —el honor superlativo que
merece por todo lo que es y por todo lo que ha hecho por nosotros—. Majestad —la
dignidad y el esplendor que merece como Supremo Monarca del universo—. Dominio —su
ilimitado imperio que le pertenece por derecho soberano—. Y autoridad o potestad —el
poder y la prerrogativa de gobernar todo aquello que Sus manos han hecho.
Él era digno de tal alabanza en el pasado, lo es en el presente, y lo será por toda la
eternidad. Los apóstatas y los falsos maestros pueden intentar privarle de Su gloria, detraer
de Su majestad, murmurar contra Su dominio y desafiar Su autoridad. Pero todos los
verdaderos creyentes encuentran su mayor plenitud en glorificarlo y gozar de Él ahora y
por todos los siglos. Amén.
Bibliografía
Bigg, Charles, The Epistles of St. Peter and St. Jude. Edimburgo: T. & T. Clark Ltd., 1901.
Coder, S. Maxwell. Jude: The Acts of the Apostates. Chicago: Moody Press, 1958. Hay
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Kelly, William. «Lectures on the Epistle of Jude», The Serious Christian. Vol. I. Charlotte,
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Mayor, J. B. The Epistle of St. Jude and the Second Epistle of St. Peter. Grand Rapids:
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Barclay, W. Comentario al Nuevo Testamento. Vol. 15: 1ª, 2ª, 3ª Juan, y Judas. CLIE,
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Henry, M. Comentario Matthew Henry, Vol. 13 —Stg./Ap. CLIE, Terrassa.
Palomares, J. Miguel, Sermones y bosquejos Epístola Judas. CLIE, Terrassa.
Rudd, A. B. Epístolas generales. CLIE, Terrassa.

EL APOCALIPSIS O LA REVELACIÓN DE
JESUCRISTO
Introducción
«La alabanza debe llenar nuestros corazones cuando leemos las palabras de esta
Profecía y recordamos la gracia que nos ha salvado de todo aquello que va a sobrevenir
sobre esta era. Otra bendición es la certidumbre de la victoria y gloria finales.»
Arno C. Gaebelein
I. Su singular puesto en el Canon
La singularidad del último libro de la Biblia se hace evidente desde su primera palabra:
«Revelación», o, en el original, Apokalupsis. Esta palabra, que significa desvelamiento, es
el origen de nuestra palabra apocalíptico, un tipo de escrito que aparece en Daniel, Ezequiel
y Zacarías en el AT, pero sólo aquí en el NT. Hace referencia a las visiones proféticas del
futuro que emplean símbolos, figuras y otros artificios literarios.
¡Judas no va con rodeos! Despliega todos sus recursos para desenmascarar a estos
notorios herejes, sacando ilustraciones de la naturaleza, del AT, y de la tradición judía
(Enoc), para mover a los fieles.
Apocalipsis no sólo mira adelante a la consumación futura de todas las cosas y al
definitivo triunfo de Dios y del Cordero, sino que liga también los cabos sueltos de los
sesenta y cinco otros libros de la Biblia. De hecho, es así como mejor se puede comprender
este libro, ¡conociendo toda la Biblia! Los caracteres, símbolos, acontecimientos, números,
colores, y todo lo demás, casi todo ello se encuentra antes en la Palabra de Dios. Algunos
han designado de manera muy idónea este libro como «la Gran Estación Central» de la
Biblia, porque es aquí donde llegan todos los «trenes». ¿Qué trenes? Los trenes de
pensamiento que comienzan en Génesis y en los siguientes libros, como el concepto de la
línea escarlata de la redención, la nación de Israel, las naciones gentiles, la iglesia, Satanás
el adversario del pueblo de Dios, el Anticristo, y muchos otros.
El Apocalipsis (erróneamente titulado a menudo, desde el siglo cuarto, como «La
Revelación de San Juan, el teólogo», pero que en realidad es «La Revelación de Jesucristo»
(1:1) —contrastar los títulos en RV y RV77), es la necesaria culminación de la Biblia—.
Nos dice cómo todo resultará. Hasta una lectura de corrido debería constituir una seria
advertencia a los incrédulos para que se arrepientan y un aliento al pueblo de Dios para
perseverar.
II. Paternidad
El libro mismo nos dice que su autor es Juan (1:1, 4, 9; 22:8), y que escribió por
mandamiento de su Señor, Jesucristo. Una evidencia externa antigua, poderosa y extendida
sustenta la postura de que el Juan nombrado es el Apóstol Juan, hijo de Zebedeo, y que
laboró durante muchos años en Éfeso (en Asia Menor, donde estaban situadas todas las
siete iglesias a las que se dirige en los capítulos 2 y 3). Fue exiliado por Domiciano a

Patmos, donde escribió las visiones que le concedió nuestro Señor. Más adelante volvió a
Éfeso, donde murió muy anciano. Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Hipólito, Clemente de
Alejandría y Orígenes atribuyen unánimemente el libro a Juan. Más recientemente se
descubrió en Egipto un libro llamado el Apócrifo de Juan (de alrededor del 150 d.C.), que
atribuye específicamente Apocalipsis a Juan el hermano de Jacobo.
La primera oposición a la paternidad apostólica fue expresada por Dionisio de
Alejandría; él no quería que fuese de Juan porque se oponía a la doctrina del Milenio (Ap.
20). Sus vagas y vacilantes referencias primero a Juan Marcos y luego a «el Presbítero
Juan» como posibles autores no pueden contradecir las poderosas evidencias, aunque
muchos modernos académicos de la persuasión más liberal rechazan también al Apóstol
Juan como autor. No hay evidencia en la historia de la iglesia de nadie que fuese «el
presbítero (anciano) Juan» que no fuese el autor de 2 y 3 Juan. Estas dos cartas tienen el
mismo estilo que 1 Juan y concuerdan también con el Evangelio de Juan en sencillez y
vocabulario.
Aunque la evidencia externa que se ha citado es poderosa, la evidencia interna no es tan
clara. El vocabulario, de un estilo griego más bien «semita» tosco (y que incluso contiene
unas cuantas expresiones que los gramáticos llamarían «solecismos»), así como el orden de
las palabras, convencen a muchos de que la misma persona que escribió Apocalipsis no
pudo haber escrito el Evangelio.
Sin embargo, estas diferencias tienen posible explicación, y no deja de haber similitudes
compensadoras entre ambos libros.
Algunos, por ejemplo, aceptan una fecha temprana en los años cincuenta o sesenta para
Apocalipsis (bajo el reinado de Claudio o de Nerón) con la idea de que Juan escribió su
Evangelio en los noventa, después de haber mejorado su dominio del griego. Sin embargo,
esta no es una solución necesaria. Es muy posible que Juan tuviese un amanuense para su
Evangelio y que estuviese estrictamente a solas en su exilio en Patmos. (La doctrina de la
inspiración no queda afectada en modo alguno, por cuanto Dios usa el estilo
individualizado del escritor, no un estilo generalizado para todos los libros de la Biblia.)
Los temas generales de la luz y las tinieblas se encuentran tanto en el Evangelio de Juan
como en Apocalipsis. Palabras como «Cordero», «vencer», «verbo», «verdadero», «aguas
de vida» y otras tienden a vincular ambas obras. Además, tanto en Juan 19:37 como en
Apocalipsis 1:7 se cita a Zacarías 12:10, y sin embargo en ambas citas no se emplea la
palabra que emplea la Septuaginta para «traspasado», sino otra palabra traducida así.
Una razón adicional que explica las diferencias de vocabulario y de estilo en el
Evangelio y en Apocalipsis es el tipo sumamente diferente de literatura que representan.
Además, la gran multitud de fraseología hebrea en Apocalipsis proviene de recurrir tan
ampliamente al AT.
Concluyendo, la postura tradicional de que el Apóstol Juan, hijo de Zebedeo y hermano
de Jacobo, fue quien escribió Apocalipsis, tiene un firme fundamento histórico, y los
problemas se pueden explicar sin rechazar su paternidad.
III. Fecha
Algunos prefieren una fecha temprana para Apocalipsis, bien en la década de los
cincuenta, bien a finales de la de los sesenta. Como se ha observado, esto se debe en parte
al deseo de explicar el estilo menos desarrollado de Apocalipsis. También, algunos creen

que el número «seiscientos sesenta y seis» (13:18) era una predicción de Nerón, que
algunos creían que volvería de los muertos. Esto sugeriría una fecha temprana. El hecho de
que esto no sucedió no afectó a la aceptación del libro. (Quizá esto sugiere que fue escrito
mucho después del tiempo de Nerón.)
Los padres de la iglesia indican de manera específica la última parte del reinado de
Domiciano (alrededor del 96 d.C.) como el tiempo en que Juan recibió la Revelación en
Patmos. Por cuanto ésta es una postura antigua, informada y extendida entre los cristianos
ortodoxos, tenemos todas las razones para aceptarla.
IV. Trasfondo y Tema
Una sencilla clave para comprender el libro de Apocalipsis es darse cuenta de que está
dividido en tres secciones principales. El Capítulo 1 describe una visión en la que Juan vio
a Cristo revestido como Juez y de pie en medio de las siete iglesias. Los Capítulos 2 y 3
tienen que ver con la Era de la Iglesia en la que vivimos ahora. Los restantes diecinueve
capítulos tienen que ver con acontecimientos futuros que siguen al final de la Era de la
Iglesia. Podemos dividir este libro de la siguiente manera:
1. Las cosas que vio Juan, es decir, la visión de Cristo como Juez de las iglesias.
2. Las cosas que son: un bosquejo de la Era de la Iglesia desde la muerte de los apóstoles
hasta el momento en que Cristo tomará a Sus santos al cielo (caps. 2 y 3).
3. Las cosas que han de ser después de éstas: un bosquejo de acontecimientos desde el
Arrebatamiento de los santos hasta el Estado Eterno (caps. 4–22). Una manera fácil de
recordar los contenidos de esta tercera sección es como la damos a continuación:
a. Los capítulos 4 a 19 describen la Tribulación, un periodo de al menos siete años
durante el que Dios juzgará a la nación incrédula de Israel y también a los gentiles
incrédulos. Estos juicios son descritos bajo las figuras de:
(1) Siete sellos.
(2) Siete trompetas.
(3) Siete copas.
b. Los capítulos 20–22 tratan acerca de la Segunda Venida de Cristo, Su reinado sobre
la tierra, el Juicio del Gran Trono Blanco, y el Estado Eterno.
En el Periodo de la tribulación, el séptimo sello contiene las siete trompetas. A su vez,
la séptima trompeta contiene los juicios de las siete copas. El periodo de la tribulación
podría ser diagramado así:
SELLOS
1 2 3 4 5 6 7
TROMPETAS
1 2 3 4 5 6 7
COPAS
1 2 3 4 5 6 7

Los paréntesis en el libro
El anterior diagrama da la principal línea de pensamiento a lo largo del libro de
Apocalipsis. Sin embargo, en el curso de la narración hay frecuentes interrupciones para
presentar al lector varias importantes personalidades y acontecimientos del Periodo de la
Tribulación. Algunos escritores las designan como paréntesis o inserciones. Algunos de los
principales paréntesis son:
1. Los ciento cuarenta y cuatro mil santos israelitas sellados (7:1–8).
2. Los creyentes gentiles de este periodo (7:9–17).
3. El poderoso ángel con el librito (cap. 10).
4. Los dos testigos (11:3–12).
5. Israel y el dragón (cap. 12).
6. Las dos bestias (cap. 13).
7. Los ciento cuarenta y cuatro mil con Cristo en el Monte Sion (14:1–5).
8. El ángel con el evangelio eterno (14:6, 7).
9. El anuncio preliminar de la caída de Babilonia (14:8).
10. Advertencia a los adoradores de la bestia (14:9–12).
11. La cosecha y la vendimia (14:14–20).
12. La destrucción de Babilonia (17:1–19:3).
Los símbolos en el libro
Mucho del lenguaje en Apocalipsis es simbólico. Los números, colores, minerales,
joyas, bestias, estrellas y candeleros se emplean para representar a personas, cosas o
verdades.
Afortunadamente, algunos de estos símbolos quedan claramente explicados en el libro
mismo. Por ejemplo, las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias (1:20); el gran
dragón es el Diablo, o Satanás (12:9). En otras partes de la Biblia se encuentran claves en
cuanto al significado de otros símbolos. Los cuatro seres vivientes (4:6) son casi idénticos a
los cuatro seres vivientes de Ezequiel 1:5–14. En Ezequiel 10:20 se identifican como
querubines. El leopardo, el oso y el león (13:2) nos recuerdan Daniel 7, donde estas fieras
denotan los imperios mundiales de Grecia, Persia y Babilonia, respectivamente. Otros
símbolos no parecen tan claramente explicados en las Escrituras, y debemos ser sumamente
cautos en nuestro intento de interpretarlos.
El alcance del libro
Al estudiar Apocalipsis, lo mismo que en todo estudio bíblico, debemos tener presente
en todo momento la distinción entre la iglesia e Israel. La iglesia es un pueblo celestial,
bendecido con bendiciones espirituales, y llamada a compartir la gloria de Cristo como Su
Esposa. Israel es el antiguo pueblo terrenal de Dios a quien Dios prometió la tierra de Israel
y un reino terrenal literal bajo el gobierno del Mesías. La verdadera iglesia es mencionada
en los primeros tres capítulos, pero no vuelve a ser vista hasta la Cena de las Bodas del
Cordero en el capítulo 19:6–10. El Periodo de la Tribulación (4:1–19:5) es de carácter
primordialmente judío.
Antes de poner fin a esta Introducción, será justo decir que no todos los cristianos
interpretan el libro de Apocalipsis de la manera que ha sido delineada en los párrafos
anteriores. Algunos creen que este libro fue totalmente cumplido en la historia primitiva de

la iglesia. Otros enseñan que Apocalipsis presenta una imagen continua de la Era de la
Iglesia desde los tiempos de Juan hasta el fin.
Para todos los hijos de Dios, este libro enseña la insensatez de vivir para cosas que
pronto se desvanecerán. Nos estimula a testificar a los que están pereciendo y nos alienta
para esperar con paciencia el Regreso del Señor. Para el incrédulo, este libro es una
solemne advertencia de una terrible condenación que espera a todo aquel que rechaza al
Salvador.
BOSQUEJO
I. LAS COSAS QUE JUAN HABÍA VISTO (Cap. 1)
A. Título y salutación (1:1–8)
B. La visión de Cristo en ropajes judiciales (1:9–20)
II. LAS COSAS QUE SON: CARTAS DE NUESTRO SEÑOR (Caps. 2–3)
A. A Éfeso (2:1–7)
B. A Esmirna (2:8–11)
C. A Pérgamo (2:12–17)
D. A Tiatira (2:18–29)
E. A Sardis (3:1–6)
F. A Filadelfia (3:7–13)
G. A Laodicea (3:14–22)
III. LAS COSAS QUE HAN DE SER DESPUÉS DE ÉSTAS (Caps. 4–22)
A. La visión del Trono de Dios (Cap. 4)
B. El Cordero y el libro sellado con siete sellos (Cap. 5)
C. La apertura de los seis sellos (Cap. 6)
D. Los salvos en la Gran Tribulación (Cap. 7)
E. El Séptimo Sello y el comienzo de las Siete Trompetas (Caps. 8, 9)
F. El poderoso ángel y el librito (Cap. 10)
G. Los dos testigos (11:1–14)
H. La Séptima Trompeta (11:15–19)
I. Las figuras clave en la Tribulación (Caps. 12–15)
J. Los siete juicios de las Copas (Cap. 16)
K. La caída de Babilonia la Grande (Caps. 17, 18)
L. La venida de Cristo y Su reino milenial (19:1–20:9)
M. El juicio de Satanás y de todos los incrédulos (20:10–15)
N. Los nuevos cielos y la nueva tierra (21:1–22:5)
O. Advertencias, consolaciones, invitaciones y bendiciones finales (22:6–21)
Comentario
I. LAS COSAS QUE JUAN HABÍA VISTO (Cap. 1)
A. Título y salutación (1:1–8)

1:1–2 El primer versículo anuncia el tema del libro: las cosas que deben suceder en
seguida. Apocalipsis es primariamente un desvelamiento del futuro. Esta revelación de
acontecimientos futuros fue dada por Dios a Jesús. A su vez, el Señor la encomendó a su
ángel, y el ángel la dio a conocer a su siervo Juan. El propósito de Juan al escribir el Libro
era compartir la información con los siervos del Señor, es decir, con todos los verdaderos
creyentes. Así, Juan ha dado testimonio de la palabra profética que Dios le había
comunicado, y del testimonio que Jesús había dado. En resumen, Juan ha dado testimonio
de todas las cosas que vio en visiones celestiales.
1:3 Era clara intención de Dios que se leyera en las iglesias, porque promete una
especial bendición al que lee en voz alta y a todos aquellos en la asamblea que oyen la
lectura y guardan en su corazón y aplican a su vida lo oído. El tiempo del cumplimiento
de esas profecías estaba cerca.
1:4 Juan dirige el libro a las siete iglesias que estaban situadas en la provincia romana
de Asia. Esta provincia se encontraba en Asia Menor (la moderna Turquía). Primero, Juan
desea a estas iglesias gracia y paz. La gracia significa el favor inmerecido de Dios y la
fuerza que se precisa en la vida cristiana cada día. La paz es la serenidad resultante que
capacita al creyente a hacer frente a las persecuciones, dolores e incluso a la misma muerte.
La gracia y la paz son vistas como procediendo de la Trinidad. Provienen del que es y que
era y que ha de venir. Esto se refiere a Dios Padre y da el verdadero sentido del nombre
Jehová. Él es el siempre Existente y Aquel que es siempre el mismo. Provienen de los siete
espíritus que están delante de Su trono. Esto es una referencia a Dios Espíritu Santo en
Su plenitud, siendo siete el número de la perfección y de la totalidad. No es sorprendente
que el número siete aparezca cincuenta y cuatro veces en este último libro de la Biblia.
1:5 Provienen de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el
soberano de los reyes de la tierra. Esto describe claramente a Dios el Hijo. Él es el testigo
fiable. Como primogénito de los muertos, él es el Primero en resucitar de entre los
muertos para no morir ya más, y Aquel que mantiene el puesto de honor y de preeminencia
entre todos los que son levantados de entre los muertos para gozar de vida eterna. Es
también el soberano de todos los reyes de la tierra. Después de sus salutaciones iniciales,
Juan escribe un tributo de alabanza al Señor Jesús. Primero, se refiere al Salvador como
Aquel que nos amó (que nos ama, V.M.), y que nos ha lavado de nuestros pecados con
su misma sangre (V.M.). Observemos los tiempos verbales: ama, una acción presente y
continuada; ha lavado, una obra pasada y finalizada. Observemos también el orden: nos
ama, y que desde luego nos amó mucho antes de lavarnos. Y observemos el precio que
pagó: Su misma sangre. Una sincera evaluación nos obliga a confesar que el costo fue
demasiado elevado. No merecíamos ser lavados a un precio tan desmesurado.
1:6 Pero Su amor no se conformó con lavarnos, aunque podría haber sido así. Hizo de
nosotros un reino, sacerdotes para su Dios y Padre. Como santos sacerdotes, ofrecemos
sacrificios espirituales a Dios: nuestras personas, nuestras posesiones, nuestra alabanza, y
nuestro servicio. Como regios sacerdotes, proclamamos las excelencias de Aquel que nos
llamó de las tinieblas a Su luz admirable. Si meditamos sobre un amor tan grande, sólo
podemos llegar a la conclusión de que Él es digno de toda la gloria, honra, adoración y
alabanza que podamos darle. Y Él es digno del dominio sobre nuestras vidas, sobre la
iglesia, el mundo, y el universo entero. Amén.
1:7 Este Bendito vuelve a la tierra en carros de nubes. Su Advenimiento no será ni
local ni invisible, porque todo ojo le verá (cf. Mt. 24:29, 30). Aquel pueblo que fue
culpable de Su crucifixión quedará confuso. De hecho, todos los linajes de la tierra harán

lamentación porque vendrá a juzgar a Sus enemigos y a establecer Su reino. Los creyentes
no hacen lamentación por Su Venida: dicen, «Sí, amén» .
1:8 Hay aquí un cambio de orador. El Señor Jesús se presenta como el Alfa y la Omega
(las letras primera y última del alfabeto griego), principio y fin. Él cubre el tiempo y la
eternidad, y agota el vocabulario de la excelencia. Él es la fuente y la meta de la creación, y
Él es quien comenzó y pondrá fin al programa divino en el mundo. Él es y era y ha de
venir. Eterno en Su ser y el Todopoderoso en poder.
B. La visión de Cristo en ropajes judiciales (1:9–20)
1:9 Estamos de vuelta a Juan, que se presenta como hermano, y copartícipe de todos
los creyentes en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo. Aquí vincula
la tribulación, la perseverancia (paciencia) y el reino. De forma similar, Pablo los vincula
en Hechos 14:22, cuando exhorta a los santos a permanecer «en la fe, y diciéndoles: Es
menester que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el reino de Dios».
Juan estaba encarcelado en la isla llamada Patmos, en el mar Egeo, a causa de su
lealtad a la palabra de Dios y al testimonio de Jesucristo. Pero su cárcel vino a
transformarse en una antesala del cielo, al recibir las visiones de la gloria y de juicio.
1:10 Juan estuvo en el Espíritu (V.M.), es decir, andando en comunión sin barreras con
Él, y por ello en condición de recibir comunicaciones divinas. Esto nos recuerda que para
oír se ha de estar cerca. «El secreto de Jehová es para los que le temen» (Sal. 25:14). Fue en
el día del Señor, esto es, en el primer día de la semana. Éste era el día de la resurrección de
Cristo, de dos apariciones posteriores a Sus discípulos, del descenso del Espíritu en
Pentecostés. Los discípulos se reunían para partir el pan en el Día del Señor, y Pablo
instruyó a los corintios a que hiciesen la colecta en el primer día. Algunos piensan que Juan
se refiere al tiempo de juicio acerca del que va a escribir, pero la expresión es bien diferente
en el original.
De súbito, Juan oyó detrás de él una voz con la claridad, volumen y tono de trompeta.
1:11–12 Era Jesús, que le ordenaba que escribiese en un libro lo que estaba a punto de
ver, y lo enviase a las siete iglesias. Volviéndose hacia Quien le hablaba, Juan vio siete
candeleros de oro, cada uno de los cuales tenía una base, un solo tronco vertical, y encima
una lámpara ardiendo.
1:13 La Persona en medio de los siete candeleros era uno semejante al Hijo del
Hombre. No había nada entre Él y los candeleros individuales, ninguna agencia, jerarquía
ni organización. Cada iglesia era autónoma. Al describir al Señor, dice McConkey:
El Espíritu saquea el reino de la naturaleza en busca de símbolos que puedan dar a
nuestras obtusas y finitas mentes algún pálido concepto de la gloria, el esplendor y la
majestad de Éste que ha de venir, que es el Cristo de Apocalipsis.
Su vestido era el largo manto judicial. El cinto alrededor de Su pecho simboliza la
justicia y fidelidad con la que Él juzga (véase Is. 11:5).
1:14 Su cabeza y sus cabellos eran blancos como blanca lana, lo que denota Su
eternidad, como el Anciano de Días (Dn 7:9), y también la sabiduría y pureza de Sus
juicios. Sus ojos como llama de fuego habla de un conocimiento perfecto, discernimiento
infalible y escrutinio ineludible.

1:15 Los pies del Señor eran semejantes al bronce bruñido, refulgente como en un
horno. Por cuanto el bronce es un tipo consistente de juicio, esto sustenta el punto de vista
de que lo que está principalmente a la vista es el oficio judicial. Su voz sonaba como las
olas del mar o como una catarata despeñándose desde una montaña, majestuosa y
abrumadora.
1:16 Tenía en su mano derecha siete estrellas, lo que indica posesión, poder, control
y honra. De su boca salía una espada aguda de dos filos, la palabra de Dios (He. 4:12).
Aquí se refiere a los acerados y precisos veredictos tocantes a Su pueblo, como se ve en las
cartas a las siete iglesias. Su rostro resplandecía como el sol en pleno mediodía, el
fulgurante esplendor y la gloria trascendente de Su Deidad.
Combinando todos estos pensamientos, vemos a Cristo en todas Sus perfecciones como
supremamente calificado para juzgar a las siete iglesias. Más adelante en este libro, juzgará
a Sus enemigos, pero «es tiempo que el juicio comience por la casa de Dios» (1 P. 4:17).
Observemos, sin embargo, que en cada caso se trata de una clase de juicio diferente. Las
iglesias son juzgadas con vistas a la purificación y a la recompensa; el mundo, con vistas al
castigo.
1:17 La visión del Juez postró a Juan como muerto a sus pies, pero el Señor lo reavivó
revelándose a Él como el primero y el último, un título de Jehová (Is 44:6; 48:12).
1:18 El Juez es el Viviente que estuvo muerto, pero que ahora está vivo por los siglos
de los siglos. Tiene las llaves de la muerte y del Hades, poseyendo el control sobre ambas
cosas y siendo exclusivamente quien puede resucitar a los muertos. Aquí el Hades tiene
relación con el alma, y la muerte con el cuerpo. Cuando una persona muere, su alma está
en el Hades, término que se emplea para describir el estado incorpóreo. El cuerpo pasa al
sepulcro. Para el creyente, el estado incorpóreo es lo mismo que estar presente con el
Señor. En la resurrección, el alma es reunida con el cuerpo glorificado, y el creyente será
arrebatado a la casa del Padre.
1:19 Juan tenía que escribir las cosas que había visto (cap. 1); las cosas que son caps.
2, 3), y las que han de ser después de éstas (caps. 4–22). Esto forma el bosquejo general
del libro.
1:20 El Señor luego explicó a Juan el sentido oculto de las siete estrellas y de los siete
candeleros de oro. Las estrellas representaban a los ángeles o mensajeros de las siete
iglesias, mientras que los siete candeleros representaban a las siete iglesias mismas.
Se han propuesto varias explicaciones de los ángeles. Algunos dicen que eran seres
angélicos que representaban a las iglesias, así como hay ángeles que representan a naciones
(Dn. 10:13, 20, 21). Otros dicen que eran los obispos (o pastores) de las iglesias,
explicación ésta que carece de apoyo escriturario. Aún otros dicen que eran mensajeros
humanos que recogieron las cartas de Juan en Patmos y que las entregaron a las iglesias
individuales. El mismo término griego (angelos) significa ángel y mensajero, pero en este
libro el primer sentido es muy preponderante.
Aunque las cartas se dirigen a ángeles, sus contenidos están claramente dirigidos a
todos en las iglesias.
Los candeleros eran portalámparas, y eran un apropiado emblema de las iglesias
locales, que se suponía que habían de resplandecer para Dios en medio de las tinieblas de
este mundo.

II. LAS COSAS QUE SON: CARTAS DE NUESTRO SEÑOR
(Caps. 2–3)
En los capítulos 2 y 3 tenemos cartas individuales dirigidas a las siete iglesias en Asia.
Las cartas pueden ser aplicadas al menos de tres maneras. En primer lugar, describen las
condiciones que realmente existían en las siete iglesias locales en la época en que escribía
Juan. En segundo lugar, dan una visión de la Cristiandad en la tierra en cualquier momento
de su historia. Los rasgos descritos en estas cartas han existido en parte, al menos, en cada
siglo después de Pentecostés. A este respecto, las cartas tienen unas marcadas semejanzas
con las siete parábolas de Mateo 13. Finalmente, las cartas dan una visión consecutiva
profética de la historia de la Cristiandad, donde cada iglesia representa un periodo
específico. La tendencia general de las condiciones es de decadencia. Muchos creen que las
condiciones en las tres primeras cartas son consecutivas y que las últimas cuatro son
concurrentes, llegando hasta el tiempo del arrebatamiento.
Según el tercer punto de vista, las épocas de la historia de la iglesia son generalmente
relacionadas como sigue:
Éfeso: La iglesia del primer siglo era en general encomiable, pero ya había dejado su
primer amor.
Esmirna: Desde el siglo primero hasta el cuarto, la iglesia padeció persecuciones bajo
los emperadores romanos.
Pérgamo: Durante los siglos cuarto y quinto, el cristianismo fue reconocido como
religión oficial bajo el patrocinio de Constantino.
Tiatira: Desde el siglo sexto hasta el decimoquinto, la Iglesia Católica Romana dominó
mayormente en la Cristiandad Occidental hasta ser convulsionada por la Reforma. En
Oriente dominó la Iglesia Ortodoxa.
Sardis: Los siglos decimosexto y decimoséptimo fueron el periodo posterior a la
Reforma. La luz de la Reforma pronto se debilitó.
Filadelfia: Durante los siglos decimooctavo y decimonoveno, hubo grandes
avivamientos y grandes movimientos misioneros.
Laodicea: La iglesia de los últimos días es contemplada como tibia y apóstata. Es la
iglesia del liberalismo y del ecumenismo.
Hay una similitud en la estructura de las cartas. Por ejemplo, cada una de ellas
comienza con una salutación a una iglesia individual; cada una presenta al Señor Jesús en
un papel que es peculiarmente adecuado para aquella iglesia en particular; cada una de ellas
describe Su conocimiento de las obras de la iglesia, introducido por las palabras «Yo sé».
Se dirigen palabras de encomio a todas las iglesias menos a Laodicea; reprensiones a todas
menos a Esmirna y Filadelfia. A cada una se da una especial exhortación a oír lo que dice el
Espíritu, y en cada una de ellas se da una promesa especial para el vencedor.
Cada iglesia tiene su propio carácter distintivo. Phillips ha asignado estos títulos, que
expresan estos rasgos dominantes: Éfeso, la iglesia sin amor; Esmirna, la iglesia
perseguida; Pérgamo, la iglesia excesivamente tolerante; Tiatira, la iglesia
contemporizadora; Sardis, la iglesia durmiente; Filadelfia, la iglesia con oportunidad, y
Laodicea, la iglesia complacida. Walvoord describe sus problemas así: (1) Pérdida del

primer amor; (2) temor al sufrimiento; (3) apartamiento doctrinal; (4) apartamiento moral;
(5) mortandad espiritual; (6) no mantenerse con firmeza; y (7) tibieza.
A. A Éfeso (2:1–7)
2:1 El Señor se presenta a la iglesia en Éfeso como El que tiene las siete estrellas en
su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro. La mayoría de las
descripciones del Señor en estas cartas son similares a las que vemos en el capítulo 1.
2:2 Esta iglesia se destacaba por su abundancia de obras, su arduo trabajo, y su
paciente perseverancia. No toleraba a los malos en medio de ella. Tenía la capacidad de
discernir a los falsos apóstoles y tratarlos de la forma correspondiente.
2:3–4 Por causa del nombre de Cristo había soportado pruebas y adversidades con
paciencia, y había trabajado de manera infatigable. Pero la tragedia de Éfeso era que
había dejado su primer amor. El fuego de su afecto se había extinguido. El ardiente
entusiasmo de sus primeros días había desaparecido. Los cristianos podían mirar atrás a
mejores días cuando su amor nupcial por Cristo fluía cálido, pleno y libre. Seguían siendo
sanos en doctrina y activos en el servicio, pero había desaparecido el verdadero motivo de
todo culto y servicio.
2:5 Debían recordar los buenos días de su temprana fe, arrepentirse de su apagamiento
de su primer amor, y repetir el devoto servicio que caracterizó el inicio de su vida cristiana.
En caso contrario, Él quitaría el candelero en Éfeso, es decir, la asamblea dejaría de
existir. Su testimonio se extinguiría.
2:6 Otra palabra de encomio tiene que ver con su odio contra las obras de los
nicolaítas. No podemos saber de cierto quiénes eran estas personas. Algunos piensan que
eran seguidores de un líder religioso llamado Nicolás. Otros observan que el nombre
significa «gobierno sobre los laicos», y ven en esto una referencia al surgimiento del
sistema clerical.
2:7 Los que tienen oídos para oír la palabra de Dios son alentados a escuchar lo que el
Espíritu dice a las iglesias.
Luego se da una promesa al vencedor. En general, un vencedor en el Nuevo Testamento
es uno que cree que Jesucristo es el Hijo de Dios (1 Jn. 5:5): en otras palabras, un verdadero
creyente. Su fe le capacita para vencer al mundo con todas sus tentaciones y seducciones.
Quizá en cada una de las cartas la palabra tiene un pensamiento adicional, relacionado con
la condición de aquella iglesia determinada. Así, un vencedor en Éfeso puede ser quien
muestre la genuinidad de su fe arrepintiéndose cuando ha recaído apartándose de su primer
amor. Todos estos podrán comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso
de Dios. Esto no implica que son salvos por vencer, sino que su victoria demuestra la
realidad de su experiencia de conversión. La única manera en que los hombres son salvos
es por la gracia por medio de la fe en Cristo. Todos los salvos comerán del árbol de la
vida, es decir, entrarán en la vida eterna en su plenitud en el cielo.
Éfeso es a menudo tomada como descriptiva de la condición de la iglesia poco después
de la muerte de los apóstoles.
B. A Esmirna (2:8–11)

2:8 Esmirna significa mirra o amargura. Aquí Cristo se presenta como el primero y el
postrero, el que estuvo muerto y volvió a la vida. Esta descripción sería particularmente
consoladora para los que hacían frente a la amenaza diaria de la muerte.
2:9 Con especial ternura, el Señor dice a Sus santos sufrientes que Él conoce su
tribulación de una manera profunda. Por las apariencias podían parecer hundidos en la
pobreza, pero por lo que tocaba a las cosas espirituales, eran ricos. Como dijo Charles
Stanley: «Había un peculiar honor en estar cerca de Él y ser como Él mismo, que no tuvo
donde reposar Su cabeza. He aprendido esto: Jesús es de manera especial el socio de Sus
siervos pobres».
Los santos en Esmirna estaban recibiendo acerbos ataques de los judíos. Los
historiadores nos hablan, por ejemplo, del afán con que estos judíos quisieron ayudar en el
martirio de Policarpo. Como judíos, pretendían ser el pueblo escogido de Dios, pero por su
blasfema conducta demostraban que eran sinagoga de Satanás.
2:10 Los cristianos no debían temer en nada lo que iban a padecer. Algunos de ellos
serían encarcelados para ser probados con tribulación durante diez días. Este periodo de
tiempo puede ser una referencia a diez días literales; a diez persecuciones distintas bajo los
emperadores romanos que precedieron a Constantino; o a diez años de persecución bajo
Diocleciano.
Los creyentes debían ser alentados a ser fieles hasta la muerte, es decir, a estar
dispuestos a morir antes que a renunciar a su fe en Cristo. Entonces recibirían la corona de
la vida, una especial recompensa para los mártires.
2:11 De nuevo se alienta al oyente bien dispuesto a que preste atención a la voz del
Espíritu. Al vencedor se le promete exención de la muerte segunda. Aquí tenemos a un
vencedor que demuestra la realidad de su fe prefiriendo ir al cielo con una buena conciencia
que quedarse en la tierra con una mala conciencia. No será afectado por la muerte
segunda, la sentencia sobre todos los incrédulos (20:6, 14).
C. A Pérgamo (2:12–17)
2:12 Pérgamo significa alta torre o totalmente casado. Esta carta presenta al Señor
como El que tiene la espada aguda de dos filos: es la palabra de Dios (He. 4:12) con la
que juzgará a los malhechores en la asamblea (véase v. 16).
2:13 Pérgamo era el centro asiático para el culto al emperador. Por eso recibe el nombre
de el trono de Satanás. A pesar del paganismo que los envolvía, la iglesia se había
mantenido leal, incluso aunque uno de sus miembros, Antipas, había sido martirizado por
su confesión del Señor Jesús. Fue el primer asiático conocido por rehusar adorar al
emperador.
2:14–15 Pero el Señor ha de reprender a la iglesia por permitir que hombres con malas
doctrinas permanezcan en la comunión cristiana. Había los que retienen la doctrina de
Balaam y los que retienen la doctrina de los nicolaítas. La doctrina de Balaam
aprobaba comer cosas sacrificadas a los ídolos y la fornicación o inmoralidad sexual.
También tiene que ver con la práctica de predicar por dinero (Nm. 22–25; 31).
La doctrina de los nicolaítas no es definida. Muchos eruditos bíblicos piensan que se
trataba de libertinos, enseñando que los que estaban bajo la gracia eran libres para practicar
la idolatría y darse a pecados sexuales.

Pero el doctor C. I. Scofield vincula esta doctrina con el surgimiento del sistema
clerical:
Es la doctrina de que Dios ha instituido un orden de «clero» o sacerdotes, en distinción
al «laicado». Esta palabra está compuesta por dos términos griegos, niko, vencedor o
conquistador, y laos, el pueblo. El Nuevo Testamento desconoce el concepto de «clérigo»,
y más todavía el de sacerdote, excepto en tanto que todos los hijos de Dios en esta
dispensación son un «real sacerdocio». En la iglesia apostólica había cargos: ancianos (u
obispos) y diáconos; y había dones: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros
(Ef. 4:11). Éstos podían ser ancianos o diáconos, o no serlo. Pero más adelante en el
periodo postapostólico surgió una disposición para atribuir sólo a los ancianos la autoridad
para administrar ordenanzas, y, en general, para constituirse como una clase entre Dios y el
pueblo; eran los nicolaítas. Se observará que lo que eran las «obras» en Éfeso, o periodo
apostólico tardío, se había convertido en «doctrina» doscientos años después, en el periodo
de Pérgamo, o constantiniano.
2:16 Los verdaderos creyentes son llamados a arrepentirse. Si lo hiciesen, es de
suponer que expulsarían a estos malos maestros de en medio de ellos. En caso contrario, el
Señor mismo pelearía contra estos malos hombres.
2:17 Los santos obedientes deberían oír lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al
vencedor se le dará a comer del maná escondido y una piedrecita blanca. El vencedor en
Pérgamo puede ser el hijo de Dios que rehúsa tolerar las malas enseñanzas en la iglesia
loca. Pero, ¿qué son el maná escondido y la piedrecita blanca?
El maná es un tipo del mismo Cristo. Puede denotar el alimento celestial en contraste
con los alimentos ofrecidos a los ídolos (v. 14). El maná escondido puede ser «una dulce y
secreta comunión con Él mismo, conocido en la gloria como Aquel que sufrió aquí abajo».
La piedrecita blanca ha sido explicada de diversas formas. En las causas legales era una
prenda de absolución. En las competiciones atléticas era un símbolo de victoria. Era una
expresión de bienvenida dada por un anfitrión a su invitado. Parece evidente que es una
recompensa dada por el Señor al vencedor y que expresa Su aprobación individual. Alford
dice que el nombre nuevo indica la aceptación de parte de Dios y el título a la gloria.
Históricamente, esta iglesia es muy probable que represente el tiempo inmediatamente
posterior a Constantino, cuando la iglesia quedó «totalmente casada» con el Estado. Miles
vinieron a ser nominalmente cristianos, y la iglesia comenzó a tolerar prácticas paganas en
su seno.
D. A Tiatira (2:18–29)
2:18 El nombre Tiatira significa sacrificio perpetuo u ofrenda continua. En esta carta
se ve al Hijo de Dios poseyendo ojos como llama de fuego y pies… semejantes al bronce
bruñido. Los ojos hablan de una visión penetrante, y los pies de bronce denotan la
amenaza de juicio.
2:19 Esta iglesia se destacaba de varias maneras. No carecía de buenas obras, amor, fe,
servicio y paciencia. De hecho, sus obras aumentaban en cantidad, en vez de disminuir.

2:20 Pero en la asamblea se había tolerado doctrina impura, con el resultado de que se
practicaban la fornicación y la idolatría. La iglesia había permitido a una autodesignada
profetisa llamada Jezabel que condujese a los siervos del Dios al pecado. Así como la
Jezabel del AT había corrompido al pueblo de Dios con fornicación e idolatría, así esta
mujer enseñaba que los cristianos podían darse a estas prácticas sin pecar en ello. Quizá
animaba a los creyentes a unirse a los gremios profesionales de Tiatira, aunque esto
involucraba honrar al dios o a la diosa del gremio y a participar en fiestas en las que se
servían cosas sacrificadas a los ídolos. Indudablemente justificaba esta contemporización
con el mundo sobre la base de que esto supuestamente impulsaría la causa de la iglesia.
2:21–23 Por cuanto rehusaba arrepentirse, el Señor la iba a echar en cama de dolor en
lugar de su cama de lujuria. Los que con ella cometían adulterio serían echados en cama de
gran tribulación y muerte si no se arrepienten de las obras de ella y escapaban.
Entonces todas las iglesias sabrán que el Señor está atento y que Él recompensa conforme
a los hechos del hombre. Probablemente hubo en Tiatira una profetisa literal llamada
Jezabel. Pero los estudiosos de la Biblia ven también aquí una referencia al surgimiento de
un falso sistema eclesiástico con su adoración de imágenes, venta de indulgencias y
absolución sacerdotal de pecados como la fornicación.
2:24–25 Había un remanente fiel en Tiatira (los demás… a cuantos no tienen esa
doctrina) que no habían sido iniciados en las doctrinas secretas y en los ritos de Jezabel,
también conocidos como las profundidades de Satanás. Sobre ellos no recaía otra carga
de responsabilidad más que retener la verdad hasta la Venida de Cristo.
2:26–28 El vencedor en Tiatira era el verdadero creyente que mantenía con firmeza las
obras del cristianismo genuino. Su recompensa será reinar con Cristo durante el Milenio.
Tendrá autoridad sobre las naciones y las regirá con vara de hierro (V.M.). Todo pecado
y toda rebelión serán castigados severa y prestamente. El Señor promete dar al vencedor la
estrella de la mañana. El Señor Jesús es la Estrella Resplandeciente de la Mañana (22:16).
Así como la estrella de la mañana aparece en el cielo antes de la salida del sol, así Cristo
aparecerá como la Estrella de la Mañana para arrebatar a Su iglesia al cielo antes de
aparecer como el Sol de Justicia para reinar sobre la tierra (1 Ts. 4:13–18; Mal. 4:2). Así, se
le promete al vencedor una parte en el Arrebatamiento. No se lo gana por sus obras, sino
que sus obras demuestran la realidad de su fe. Por cuanto ha sido genuinamente convertido,
recibirá la estrella de la mañana.
2:29 En esta y las siguientes tres cartas, la fórmula «El que tiene oído, oiga…» sigue a
la promesa al vencedor en lugar de precederla. Esto puede indicar que a partir de este punto
sólo se espera que los vencedores tengan oído para oír lo que el Espíritu dice a las
iglesias.
E. A Sardis (3:1–6)
3:1 Sardis significa los que escapan, o renovación. El Señor se manifiesta como El
que tiene los siete espíritus de Dios, y las siete estrellas. Es en el poder del Espíritu Santo
que controla a las iglesias y a sus mensajeros. Sardis era una iglesia de profesión sin vida.
Tenía reputación como asamblea cristiana, pero en su mayoría participaban de una rutina
formal y fría. No rebosaba con vida espiritual. No destellaba con lo sobrenatural.
3:2–3 El Señor la llama a un celo renovado y a un nuevo esfuerzo por consolidar lo
poco que quedaba para Él, porque incluso aquello mostraba señales de morir. El pueblo

había comenzado frecuentemente proyectos para Dios, pero nunca los había llevado a buen
fin. Cristo los advierte que sigan guardando aquel sagrado depósito de verdad y que se
arrepientan de su falta de vida. Si no despertaban, Él vendría de manera inesperada y
actuaría en juicio contra ellos.
3:4 Había un remanente incluso en Sardis que no habían perdido su testimonio
cristiano. Estos creyentes que no habían manchado sus vestiduras con el mundo andarían
con Cristo en vestiduras blancas.
3:5 Eran los vencedores, cuyos actos de justicia los señalaban como verdaderos
creyentes. Sus vestiduras blancas hablan de la justicia de sus vidas. Por cuanto eran
manifiestamente verdaderos cristianos, sus nombres no iban a ser borrados del libro de la
vida.
Algunos piensan que el libro de la vida contiene los nombres de todos los que han
recibido vida física. Según este punto de vista, los que muestran por sus vidas que
verdaderamente han nacido de nuevo no serán borrados del libro, mientras que, por
implicación, todos los otros lo serán. Otros ven el libro como un registro de esos que tienen
vida espiritual. Se les promete que sus nombres no serán borrados, es decir, que nunca
perderán su salvación. Según este punto de vista, el hecho de que algunos nombres no sean
borrados no demanda que lo sean los de otros.
Debido a la consistente enseñanza de las Escrituras de que la salvación es por la gracia,
no por las obras, y debido a las claras declaraciones de que el verdadero creyente tiene una
seguridad eterna (Jn. 3:16; 5:24; 10:27–29), el versículo 5 no puede implicar la posibilidad
de que un hijo de Dios jamás se pierda.
Nuestro Señor añade la promesa de que Él confesará los nombres de los vencedores
ante Su Padre y los ángeles del cielo.
3:6 De nuevo se llama a los hombres a que presten atención a esta solemne advertencia
en contra de tener una profesión de religión sin jamás haber nacido de nuevo.
La asamblea en Sardis es a menudo considerada como la imagen del periodo posterior a
la Reforma, cuando la iglesia se hizo formal, ritualista, mundana y política. Las iglesias
estatales protestantes en Europa y en las colonias americanas fueron líderes en esta
tendencia.
F. A Filadelfia (3:7–13)
3:7 Filadelfia significa amor a los hermanos. A esta iglesia el Señor se manifiesta
como el Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno
cierra, y cierra y ninguno abre.
En otras palabras, Él tiene el poder administrativo y un control incuestionable:
La puerta abierta que la sinagoga judía y los cultos paganos fueron impotentes para
cerrar es la oportunidad que Dios da para predicar a Cristo a todos los que quieran
escuchar. La llave de David es una alusión veterotestamentaria a la absoluta soberanía de
Dios para abrir puertas y cerrar bocas. Véase Isaías 22:22.
3:8 La asamblea en Filadelfia recibe sólo palabras de encomio de parte del Señor. Los
santos habían sido fieles. Habían mostrado celo por las buenas obras. En su humana
debilidad, habían confiado en el Señor. El resultado es que habían podido preservar la
verdad viviéndola en sus vidas. No habían negado el nombre de Cristo. Por tanto, Él había
puesto delante de ellos una puerta abierta de oportunidad que nadie podría cerrar.

3:9 Esos pretendidos judíos que se habían opuesto a ellos de manera tan acerba
quedarían humillados delante de estos sencillos creyentes. Los que pretendían ser el pueblo
escogido de Dios, aunque en realidad eran sinagoga de Satanás, se verían obligados a
admitir que los menospreciados cristianos eran en realidad la grey escogida.
3:10 Por cuanto los de Filadelfia habían mantenido la verdad de Dios viviéndola
delante de los hombres, el Señor los iba a guardar de la hora de la prueba que ha de
sobrevenir sobre todos los que moran sobre la tierra. Aquí tenemos una promesa de
exención del Periodo de la Tribulación descrita en los capítulos 6–19. Observemos que
serán guardados de la hora de la prueba, es decir, de todo el periodo de tiempo. Además,
serán guardados fuera de este periodo (gr., ek), no a través del mismo.
«Los que moran sobre la tierra» es un término técnico, y denota a aquellos que han
hecho de esta tierra su hogar: «Los hombres mundanos, cuya porción la tienen en esta vida»
(Sal. 17:14b).
3:11 La venida de Cristo es puesta delante de los santos como un motivo de firme
paciencia. No deben permitir que nadie les prive de la corona del vencedor, cuando tan
cerca la tienen.
3:12 El vencedor será hecho columna en el santuario más interior de Dios. Sea lo que
sea que esto significa, desde luego connota el pensamiento de fortaleza, honra y
permanente seguridad. Nunca dejará este puesto de seguridad y gozo. El vencedor tendrá
tres nombres escritos sobre él: el nombre de … Dios, el nombre de … la nueva
Jerusalén, la cual desciende del cielo, de … Dios, y el nombre nuevo del Señor Jesús.
Así, quedará identificado como perteneciente a la una y a los otros.
3:13 El que tiene oído debería prestar atención a este mensaje del Espíritu a las
iglesias. La iglesia en Filadelfia es a menudo tomada como símbolo del gran despertar
evangélico en los siglos XVIII y XIX, de la recuperación de la verdad sobre la venida de
Cristo, y de la proyección misionera a nivel mundial. En tanto que los cristianos
evangélicos gozaron de una verdadera medida de recuperación durante este periodo,
Satanás hizo sin embargo un decidido esfuerzo para leudar la iglesia con legalismo,
ritualismo y racionalismo.
G. A Laodicea (3:14–22)
3:14 El nombre Laodicea significa o bien el gobierno del pueblo o el juicio de parte
del pueblo. El Señor Jesús se refiere a Sí mismo como el Amén, el testigo fiel y
verdadero, el principio de la creación de Dios. Como el Amén, Él es la encarnación de la
fidelidad y de la verdad, y el que garantiza y cumple las promesas de Dios. Es asimismo el
Originador de la creación de Dios, tanto la material como la espiritual. La expresión «el
principio de la creación de Dios» no significa que Él fuese la primera Persona en ser
creada; Él nunca fue creado. Más bien, significa que comenzó toda la creación. No dice
que Él tuvo un comienzo, sino que Él es el principio. Él es el origen de la creación de
Dios. Y Él es preeminente sobre toda la creación.
3:15–17 La iglesia en Laodicea ni era fría ni caliente. Era abominablemente tibia. El
Señor hubiese preferido que hubiera sido extremada en su indiferencia o en su celo. Pero
no, era lo suficientemente tibia como para engañar a la gente a pensar que era una iglesia
de Dios, y tan repugnantemente tibia en las cosas divinas que causaba asco al Altísimo.

Además, esta iglesia estaba caracterizada por orgullo, ignorancia, autosuficiencia y
complacencia.
3:18 A la gente se le aconseja que compren del Señor oro refinado por fuego. Esto
puede referirse a la justicia divina, que es comprada sin dinero y sin precio (Is. 55:1), esto
es, es recibida como un don por medio de la fe en el Señor Jesús. O puede que denota
sencillamente la fe genuina, que cuando es probada por fuego resulta en alabanza, gloria y
honra en la revelación de Jesucristo (1 P. 1:7).
Asimismo, se aconseja a la gente que compren vestiduras blancas, es decir, la justicia
práctica en la vida diaria. Y deberían ungir sus ojos con colirio, es decir, que consigan una
verdadera visión espiritual por medio del alumbramiento del Espíritu Santo. Este consejo
era especialmente apropiado, por cuanto Laodicea era conocida como centro bancario, de la
industria textil y de productos medicinales, especialmente de colirios.
3:19 El amor del Señor para con la iglesia se ve en que la reprende y disciplina. Si no
le preocupase, no actuaría así. Con una ternura paciente, llama a esta iglesia nominal a ser
celosa y a arrepentirse.
3:20 En los versículos finales tenemos lo que Scofield llama «el lugar y la actitud de
Cristo al final de la era de la iglesia». Está fuera de la iglesia profesante, llamando con
cortesía e invitando a individuos (ya no a la masa de la gente) a dejar la iglesia apóstata a
fin de que tengan comunión con Él.
Comenta Trench:
Cada hombre es dueño en la casa de su propio corazón; es su fortaleza; él ha de abrir
sus puertas. Tiene la solemne prerrogativa, el sobrecogedor privilegio, de rehusar abrir.
Pero si rehúsa, está ciegamente luchando contra su propia felicidad; es un desventurado
vencedor.
3:21 Se promete al vencedor que compartirá la gloria del trono de Cristo y que reinará
con Él sobre la tierra milenial. Los que le sigan en humildad, rechazo y sufrimiento le
seguirán también en gloria.
3:22 Luego, y por última vez, se aconseja solemnemente al oyente a que dé atención a
la voz del Espíritu.
Sea cual sea la interpretación que le demos al libro de Apocalipsis, es innegable que la
iglesia de Laodicea presenta una vívida imagen de la era en que vivimos. Abunda la vida
lujosa por todas partes mientras que hay almas que perecen por falta del evangelio. Los
cristianos están llevando coronas en lugar de cruces. Nos agitamos y emocionamos más por
los deportes, la política o la televisión que por Cristo. Hay poco sentimiento de necesidad
espiritual, poco anhelo por un verdadero avivamiento. Damos lo mejor de nuestras vidas al
mundo de los negocios, y luego entregamos al Señor el remanente de una carrera
malgastada. Nos cuidamos solícitos de nuestros cuerpos, que en pocos años volverán al
polvo. Acumulamos en lugar de abandonar, amontonamos tesoros en la tierra en lugar de en
el cielo. La actitud general es: «Nada es demasiado bueno para el pueblo de Dios. Si no me
cuido yo, ¿quién me cuidará? Prosperemos en el mundo y demos nuestras veladas libres al
Señor». Ésta es nuestra condición en vísperas del Regreso de Cristo.
III. LAS COSAS QUE HAN DE SER DESPUÉS DE ÉSTAS
(Caps. 4–22)

Llegamos a la tercera división principal de Apocalipsis. Los primeros tres capítulos
describían la Edad de la Iglesia desde el tiempo de los apóstoles hasta el Arrebatamiento. A
partir de este capítulo, el tema es «las cosas que deben suceder después de éstas».
Hay una clara discontinuidad entre los capítulos 3 y 4. Desde este momento, la iglesia
ya no es mencionada como estando sobre la tierra. ¿Qué le ha sucedido? Creemos que ha
sido llevada al cielo por el Señor al final del capítulo 3.
Una vez los santos hayan sido trasladados al cielo, el Señor reanudará sus tratos con la
nación de Israel. Entonces comenzará la Tribulación, el periodo de siete años en el que el
Señor trata con el pueblo judío acerca de su rechazamiento del Mesías. Los que se
conviertan a Cristo durante la Tribulación serán salvados para entrar en el glorioso reinado
sobre la tierra, mientras que los que lo rechazan serán destruidos.
Muchos judíos volverán a la tierra de Israel en incredulidad al comienzo de la
Tribulación (Ez. 36:24, 25). El poder mundial romano concertará un tratado con los
israelíes, garantizándoles libertad de culto (Dn. 9:27). De hecho, los primeros tres años y
medio de la Tribulación serán relativamente suaves. El Señor Jesús describió estos años en
Mateo 24:4–14.
A la mitad de la Tribulación, se erigirá una imagen idolátrica en el templo de Jerusalén,
y se ordenará a que sea adorada; los que rehúsen serán perseguidos a muerte (Mt. 24:15).
Esto señalará el comienzo de la Gran Tribulación, el Tiempo de la Angustia de Jacob, un
periodo de padecimientos como el mundo ni ha conocido antes, ni conocerá después (Mt.
24:21).
El capítulo 4 nos introduce al comienzo de la Tribulación. La primera escena tiene lugar
en el cielo, donde Juan recibe una vi-sión de la gloria de Dios. Jesús dio frecuentemente
una visión de Su gloria a Sus profetas antes de permitirles predecir el futuro (Is. 6; Ez. 1).
En el capítulo 1, Juan vio la gloria de Cristo antes que le fuese permitido registrar la
historia futura de la iglesia. Ahora recibe una visión de Dios antes de aprender los juicios
que se derramarán sobre el incrédulo Israel y los gentiles.
A. La visión del Trono de Dios (Cap. 4)
4:1 La voz que invita a Juan al cielo es la voz de Cristo (cf. vv. 1–2). Muchos
estudiosos de la Biblia creen que la entrada de Juan en el cielo es una imagen del
arrebatamiento de la iglesia al cielo para estar en este tiempo con el Señor (1 Ts. 4:13–18; 1
Co. 15:51–53). Jesús promete mostrar a Juan las cosas que deben suceder después de
éstas. Estas palabras son similares a la última parte de 1:19 y apoyan el uso de ese versículo
como bosquejo del libro.
4:2–3 El Espíritu Santo toma posesión de Juan de una manera especial, y al instante
ve al eterno Dios sentado en Su trono con majestad y esplendor.
Algunos, siguiendo la mayoría de manuscritos, omiten las palabras: Y el que estaba
sentado era, haciendo del jaspe y del sardio una descripción del trono y no del Señor. Sin
embargo, esas piedras preciosas pueden ser también descriptivas del mismo Señor. En el
pectoral del sumo sacerdote, el jaspe representaba a Rubén, el primogénito de Jacob, y el
sardio representaba a Benjamín, el último nacido. El nombre Rubén significa «He aquí un
hijo», y Benjamín significa «hijo de mi diestra». Walvoord considera que las dos piedras
incluyen todas las demás, representativas por tanto de todo el pueblo de Dios, y de la
Persona en el trono como Dios en relación con el pueblo de Israel.

El arco iris, aparentemente un halo de luz verde semejante en aspecto a la esmeralda,
es una prenda de que Dios mantendrá Sus pactos, a pesar de los juicios que se avecinan.
4:4 No podemos decir con certidumbre quiénes son los veinticuatro ancianos. Son
diversamente comprendidos como seres angélicos, como el pueblo redimido del AT y del
NT, y como sólo los santos del NT. El hecho de que están coronados y entronizados sugiere
que son santos que han comparecido ante el tribunal de Cristo y que han sido
recompensados.
4:5 Es evidente que aquí el trono es de juicio, con sus aterradores relámpagos y fragor
de truenos. Las siete lámparas de fuego ardiendo representan al Espíritu Santo en Su
plenitud y majestad. Hay un solo Espíritu de Dios, pero el número siete representa la
perfección y plenitud.
4:6 El mar de vidrio semejante a cristal nos dice que el trono está situado en un lugar
inalterado por la conmoción y los vaivenes de este mundo, o por la oposición de los
malvados, que son como el mar agitado.
Junto al trono había cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás.
Eso habla de claridad, alcance y profundidad de visión.
4:7–8 Los cuatro seres vivientes son difíciles de identificar. Todo lo que podemos
decir de cierto es que son seres creados porque adoran a Dios. Parecen ser una combinación
de los querubines en Ezequiel 10 y de los serafines en Isaías 6. El versículo 7 describe a los
querubines, y el versículo 8 describe a los serafines. Estos seres angélicos son guardianes
del trono de Dios. Los querubines parecen asociados con un juicio de fuego, y los serafines
con una purificación por fuego.
La descripción en el versículo 7 está en paralelo con la manera en que Cristo es
presentado en los Evangelios:
el león —Mateo— Rey;
el becerro o buey —Marcos— Siervo;
el hombre —Lucas— el Hijo del Hombre;
el águila —Juan— el Hijo de Dios.
Los seres vivientes cantan sin cesar acerca de la santidad y eternidad de Dios. En
realidad, la mayoría de los manuscritos tienen aquí la palabra santo nueve veces, un intenso
toque trinitario.
4:9–10 Y cuando los seres vivientes adoran al Eterno que está sentado en el trono, …
los veinticuatro ancianos se postran, y adoran al Dios eterno, y echan sus coronas
delante del trono.
4:11 Su culto reconoce al Señor como digno de recibir la gloria y el honor y el poder
por cuanto Él creó todas las cosas, y por Su voluntad existen.
La visión nos prepara para lo que ha de seguir. Dios es contemplado como el
Todopoderoso Gobernante del universo, sentado sobre el trono de Su gloria, rodeado de
criaturas que le adoran, y dispuesto a enviar juicio sobre la tierra.
B. El Cordero y el libro sellado con siete sellos (Cap. 5)

5:1 Dios es contemplado sosteniendo un libro en forma de rollo con siete sellos que lo
mantenían cerrado. El libro contiene un registro de los juicios que han de caer sobre la
tierra antes que el Señor Jesús pueda establecer Su reino.
5:2, 3 Un ángel fuerte hace un llamamiento, convocando a quien sea digno de abrir el
libro y desatar sus sellos, uno por uno. Pero ninguno, ni en el cielo, ni en la tierra, ni
debajo de la tierra, fue hallado apto para desenrollarlo ni leerlo. Ningún ángel, ningún
hombre ni ningún demonio tiene la sabiduría y el conocimiento necesarios para ejecutar
juicio.
5:4 Juan lloraba copiosamente cuando parecía que ninguno fue hallado digno.
¿Significaba aquello que las maldades de la tierra quedarían sin corregir, que los justos
jamás serían vindicados, que los malvados quedarían sin castigo? ¿Significaba aquello que
el reino no vendría porque la necesaria purificación de la tierra quedaría impedida?
5:5 Uno de los ancianos consoló a Juan con las buenas noticias de que el león de la
tribu de Judá, la raíz (el creador y progenitor) de David, era apto para abrir el libro y
desatar sus siete sellos, y así liberar los juicios. Jesús es apto para ser el Juez por Su
sabiduría infinita, por decreto divino (Jn. 5:22, 27), por Su excelencia personal, y por Su
obra en el Calvario.
En Apocalipsis, nuestro Señor es presentado a la vez como Cordero y como León.
Como Cordero de Dios, es el Sacrificio, que quita el pecado del mundo. Como León, es el
Juez, castigando a Sus enemigos. En Su primera venida, fue el Cordero. En Su Segunda
Venida, será el León.
5:6 Entonces Juan vio el trono rodeado por los cuatro seres vivientes y por los
ancianos. En medio había un Cordero que parecía recién inmolado. El Cordero tenía
siete cuernos (omnipotencia) y siete ojos (omnisciencia). Su posesión de los siete
espíritus de Dios nos recuerda que el Señor Jesús fue dotado de la plena medida del
Espíritu Santo (Jn. 3:34b). La expresión los siete espíritus de Dios enviados por toda la
tierra sugiere omnipresencia.
5:7–8 Tan pronto como el Cordero tomó el libro del juicio de la mano derecha de
Dios Padre, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante
del Cordero. Cada uno de ellos tenía una cítara, y copas de oro llenas de incienso,
representando las oraciones de los santos, probablemente las oraciones de los mártires
clamando a Dios para que vengase la sangre de ellos (6:10). Aunque ellos manejaban las
oraciones, no hay sugerencia de que las presentasen a Dios ni que tuviesen parte alguna en
responder a ellas.
5:9–10 En su cántico nuevo, aclamaban al Cordero como digno de ejecutar juicio a
causa de Su obra redentora en la cruz. Hay una cuestión aquí acerca de si se incluyen entre
los redimidos («nos compraste para Dios»), o si debería leerse, como en algunas
versiones: «y compraste para Dios con tu sangre a hombres de toda tribu, y lengua, y
pueblo y nación».
Más allá de la redención, el Señor ha hecho a los creyentes reyes y sacerdotes para
adorarle, para dar testimonio de Él y para reinar con Él sobre la tierra milenial.
5:11 El coro se amplió al unirse muchos ángeles a los seres vivientes y a los ancianos,
un coro con millones de participantes, quizá miles de millones, todos participando en
perfecta armonía.
5:12 Su tributo es uno que los creyentes cantarán por la eternidad: «El Cordero que ha
sido inmolado es digno de tomar:

el poder —sobre mi vida, la iglesia, el mundo, el universo;
las riquezas —toda mi plata y mi oro;
la sabiduría —lo mejor de mi capacidad intelectual;
la fortaleza —mi fuerza física en Su servicio;
el honor —un deseo único y puro de ensalzarlo en todos mis caminos;
la gloria —toda mi vida dedicada a glorificarlo;
la alabanza» —todos mis poderes de alabanza para Él.
5:13 Ahora la música se torna en un diapasón, un estallido pleno, profundo, de cántico
armónico. Todo lo creado que está en el cielo, y sobre la tierra se une en acumular eterna
alabanza, … honor, … gloria y dominio a Dios Padre y al Cordero.
Este versículo está en paralelo con Filipenses 2:10 y 11, que insiste en que toda rodilla
se doblará ante el nombre de Jesús y cada lengua le confesará como Señor. No se menciona
ningún tiempo determinado y específico, pero evidentemente ello será después que los
salvos sean resucitados a la vida eterna y los perdidos sean levantados al juicio eterno. Los
creyentes ya han reconocido a Jesús como Señor; los incrédulos se verán entonces
constreñidos a honrarle. El homenaje universal al Padre y al Hijo es un hecho seguro.
5:14 ¡El gran final! Mientras los cuatro seres vivientes dicen «Amén», los ancianos se
postran y adoran al entronizado Señor que vive por los siglos de los siglos.
C. La apertura de los seis sellos (Cap. 6)
6:1–2 Cuando el Cordero abrió el primer sello, uno de los cuatro seres vivientes
gritó: Ven y mira. Como respuesta, un jinete, posiblemente el Anticristo, portando un
arco, salió en un caballo blanco, … venciendo y lanzado a la conquista. Esto puede
representar lo que es conocido actualmente como la guerra fría. El arco implica una
amenaza de guerra, pero no hay mención de flecha. Quizá haya incluso la sugerencia de
guerra de misiles, porque el arco es un arma de combate distante. Este jinete no causa la
guerra real; no es hasta el segundo sello que la paz es quitada de la tierra.
6:3–4 El segundo ser viviente llamó al siguiente jinete para que saliese. Éste llevaba
una gran espada, y cabalgaba en un caballo de color rojo. Una espada se usa en combate
cuerpo a cuerpo. Así, el segundo sello contempla ejércitos invasores en una feroz guerra
cuerpo a cuerpo. El segundo jinete emprende quitar de la tierra la paz.
6:5–6 Obediente a tercer ser viviente, un jinete que sostenía una balanza salió
cabalgando en un caballo negro. Éste representa el hambre, que a menudo sigue a la
guerra. Una voz de en medio de los cuatro seres vivientes anunció que el trigo y la
cebada se estaban vendiendo a precios prohibitivos. Las balanzas se estaban empleando
para pesar el grano racionado y eran por ello símbolo de hambre. La expresión no dañes el
aceite ni el vino es difícil. Algunos dicen que estos eran el alimento de los pobres. Si eran
artículos básicos de alimentación, entonces deberían ser protegidos para preservar la vida.
Pero parece más probable que lo que se esté contemplando aquí son los artículos de lujo de
los ricos. Históricamente, incluso en medio de periodos de hambre, los ricos pueden
conseguir algunos lujos.
6:7–8 El cuarto ser viviente llamó a un caballo verdoso cuyo jinete era la Muerte,
seguida por el Hades. La Muerte está asociada con el cuerpo, y el Hades con el espíritu y
el alma. Por medio de la guerra, hambre y pestilencia y las fieras de la tierra, muere la

cuarta parte de la tierra. Podríamos pensar que las pestilencias han dejado de ser una
amenaza gracias a los modernos antibióticos y a los fármacos maravillosos. Pero las
grandes enfermedades mortales no han sido vencidas; sencillamente, están dormidas.
Pueden extenderse por todo el mundo con tanta rapidez como los aviones a reacción las
puedan transportar.
6:9 Ahora se nos presentan los primeros mártires del Periodo de la Tribulación (Mt
24:9), judíos creyentes que salen a predicar el evangelio del reino y que son muertos por
su testimonio. Sus almas están debajo del altar del cielo.
6:10 Claman al soberano Señor para que vengue su sangre. Como ya se ha
mencionado, el término los que moran en la tierra se refiere a los incrédulos que
contemplan la tierra como su hogar.
6:11 A los mártires se les da vestiduras blancas como símbolo de su rectitud. Se les
manda que esperen hasta que quede completado el número de los mártires de la
tribulación.
6:12–13 La apertura del sexto sello produjo enormes convulsiones de la naturaleza. Un
gran terremoto sacudió la tierra y el mar, y los estrellados cielos fueron perturbados fuera
de todo orden. El sol se oscureció y la luna se volvió como sangre. Cayeron estrellas…
sobre la tierra como higos maduros cuando la higuera es sacudida con violencia.
6:14 El cielo desapareció como una lámina de pergamino que se enrolla; y todo
monte y toda isla fueron desplazados de sus lugares por tremendas convulsiones.
6:15 No es sorprendente que todas las clases de la sociedad se viesen sobrecogidas por
el pánico. Reconociendo que Dios estaba derramando Su ira sobre ellos, se escondieron en
las cuevas y entre las peñas de los montes.
6:16–17 Preferían ser aplastados por los montes y… las piedras que caían que soportar
el juicio de Dios y la ira del Cordero. Se dieron cuenta demasiado tarde de que ningún
rebelde podrá sostenerse en pie ante la indignación del Cordero.
D. Los salvos en la Gran Tribulación (Cap. 7)
El capítulo 7 se interpone entre los sellos sexto y séptimo y nos introduce a dos
importantes grupos de creyentes. Este capítulo responde a la pregunta al final del capítulo
6: «Quién podrá sostenerse en pie?» Los que son descritos en este capítulo podrán
sostenerse en pie en el sentido de que serán preservados para entrar en el Milenio con
Cristo.
7:1–4 La visión de cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos de la tierra y que
detienen los cuatro vientos significa que se avecina una gran tempestad sobre la tierra. Sin
embargo, se ordena a los ángeles que detengan esta terrible destrucción hasta que los
siervos de nuestro Dios hayan sido sellado(s) en sus frentes. Luego son sellados doce mil
de cada una de las doce tribus de los hijos de Israel.
7:5–8 Los ciento cuarenta y cuatro mil son evidentemente creyentes judíos, no
miembros de alguna secta gentil del siglo veinte. Esos santos judíos son salvados durante la
primera parte de la Tribulación. El sello sobre sus frentes los identifica como pertenecientes
a Dios y garantiza que serán preservados con vida durante los siete años siguientes.
Dos tribus están ausentes de la lista: Efraín y Dan. Quizá sean omitidas porque fueron
líderes en la idolatría. Algunos piensan que el Anticristo provendrá de Dan (Gn. 49:17). Las

tribus de José y Leví se incluyen en la lista, en la que José, indudablemente, toma el puesto
de su hijo Efraín.
7:9 La gente descrita en esta sección son gentiles de todas naciones, tribus, pueblos y
lenguas. Aparecen delante del trono y en la presencia del Cordero, cubiertos de ropas
blancas (las acciones justas de los santos, 19:8) y sosteniendo palmas, que son un símbolo
de victoria.
7:10 Esos son gentiles que serán salvados durante la Gran Tribulación por haber
confiado en el Señor Jesús. En su cántico, celebran su salvación y la atribuyen a su Dios…
y al Cordero.
7:11–12 Los ángeles… y… los ancianos y… los cuatro seres vivientes se unen en
adorar a Dios, aunque el tema de la redención está ausente de su alabanza. Como dijo el
escritor del himno: «Los ángeles nunca sienten el gozo que nuestra salvación nos da». Pero
ellos proclaman Sus alabanzas y que es digno de siete formas distintas de honor.
7:13–14 Cuando uno de los ancianos preguntó a Juan quiénes eran y de dónde habían
venido aquellos que estaban cubiertos de ropas blancas, Juan confesó su desconocimiento
y deseo de saberlo. Luego el anciano le explicó que habían venido procedentes de gran
tribulación, y que habían lavado sus ropas, y las habían emblanquecido en la sangre del
Cordero. «Cuando nos encontramos frente a frente con un inexplicable misterio», escribe
F. B. Meyer, «cuán consolador poder decir, con perfecta fe: Tú lo sabes».
7:15 El anciano procedió seguidamente a explicar su actual situación y servicio. Los
estudiosos de la Biblia no están de acuerdo entre sí sobre si esta multitud gentil es vista en
el cielo o en la tierra milenial. Las bendiciones descritas son ciertas de ambos lugares. Si lo
que está a la vista es el Milenio, entonces el trono de Dios y su santuario se refieren al
templo que estará situado en Jerusalén durante la Edad del Reino (Ez. 40–44).
Observemos las bendiciones que se describen:
Una perfecta proximidad: Por eso están delante del trono de Dios.
Un perfecto servicio: y le sirven día y noche en su santuario.
Una perfecta comunión: El que está sentado sobre el trono extenderá su tabernáculo
sobre ellos.
7:16 Una perfecta satisfacción: Ya no tendrán hambre ni sed;
7:17 Una conducción perfecta: porque el Cordero que está en medio del trono los
pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida.
Un gozo perfecto: Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.
E. El Séptimo Sello y el comienzo de las Siete Trompetas (Caps. 8, 9)
8:1 Después del paréntesis del capítulo 7, en el que vimos dos grupos de santos de la
Tribulación, llegamos ahora al séptimo y último sello. Éste es introducido por un silencio
en el cielo de unos treinta minutos, una pausa pasmosa que precede a unos juicios más y
más profundos.
8:2 No se menciona ningún juicio específico cuando se abre el séptimo sello. La
narración pasa directamente a siete juicios de trompetas. Por eso inferimos que el séptimo
sello se compone de las siete trompetas.

8:3–4 El ángel en este versículo es a menudo considerado como el Señor Jesús. Se le
llama el Ángel de Jehová en el AT (Gn. 16:13; 31:11, 13; Jue. 6:22; Os. 12:3, 4). Las
oraciones de todos los santos ascienden al cielo por medio de Él (Ef. 2:18). Él toma
mucho incienso para añadirlo a las oraciones. El incienso habla de la fragancia de Su
Persona y obra. Para cuando las oraciones llegan a Dios Padre, son perfectamente
intachables y totalmente efectivas.
En este contexto, las oraciones son las de los santos de la Tribulación, que están
rogando a Dios que castigue a sus enemigos, aunque el orden es verdadero de toda oración.
8:5 Como respuesta a sus oraciones, el ángel … arrojó carbones encendidos a la
tierra, causando grandes explosiones, truenos, y voces, y relámpagos, y terremotos.
Como dice H. B. Swete, «las oraciones de los santos vuelven a la tierra en forma de
cólera». Así, los siete juicios de las trompetas son introducidos con violentas perturbaciones
en la naturaleza.
8:6 Hemos llegado ahora a la mitad de la Tribulación. Estos juicios de las trompetas nos
llevan al tiempo en que Cristo desciende a la tierra, destruye a Sus enemigos e introduce Su
reino. Los primeros cuatro juicios afectan al ambiente natural del hombre; los tres últimos
afectan al hombre mismo. Muchos comentaristas observan las semejanzas entre esas plagas
y las que cayeron sobre Egipto (Éx. 7–12).
8:7 Cuando el primer ángel tocó la trompeta, una tercera parte de la tierra, de los
árboles y de toda la hierba verde se quemaron con granizo y fuego mezclados con
sangre. Lo mejor es comprenderlo literalmente como una terrible calamidad sobre las áreas
de las que el hombre consigue la mayor parte de su alimento.
8:8–9 Cuando el segundo ángel tocó la trompeta, algo como una gran montaña
llameante fue precipitado al mar, volviendo la tercera parte del mar en sangre,
destruyendo la tercera parte de la vida marina, y la tercera parte de las naves. Esto no
sólo disminuirá el suministro local de alimentos de los hombres, sino que reducirá sus
medios de obtener alimentos de lugares lejanos.
8:10–11 Esta tercera trompeta marcó la caída de una estrella ardiente llamada Ajenjo,
causando que una tercera parte de la provisión de aguas se hiciesen amargas en su misma
fuente. En apariencia, estas aguas amargas eran también venenosas, porque muchos
hombres murieron. Es difícil identificar Ajenjo. Cuando suene la trompeta, estos
versículos quedarán muy claros para los moradores de la tierra. En el estudio de la profecía,
es bueno recordar que hay muchas cosas que no quedarán claras hasta cumplirse realmente.
8:12 Parece que el sol, la luna y las estrellas recibirán daños de tal manera que darán
sólo dos terceras partes de su luz habitual. Esta cuarta trompeta se asemeja a la plaga de
tinieblas de Egipto.
8:13 Un águila (NKJV margen) volando en medio del cielo pronuncia un triple ay
sobre los que moran en la tierra, es decir, sobre aquellos cuya perspectiva es
absolutamente mundana, que están bien instalados en la tierra, que no son verdaderos
creyentes. Los tres juicios que quedan son también conocidos como los tres ayes por su
terrible efecto sobre los hombres.
9:1–2 La estrella que cayó del cielo puede ser un ángel caído, o incluso el mismo
Satanás. Le fue dada la llave del pozo del abismo (el abyss en griego). Ésta es la morada
de los demonios. Cuando abrió la entrada del abismo, surgió una humareda como de un
gran horno, hundiendo la tierra en tinieblas.

9:3–4 Del humo salieron enjambres de langostas capaces de infligir un atroz dolor
como el de la picadura de un escorpión. Pero su poder quedó limitado. Se les prohibió que
dañasen la vegetación. Sus víctimas eran los hombres que no tienen el sello de Dios en
sus frentes, es decir, todos los incrédulos.
9:5–6 Aunque su picadura no era mortal, infligía un tormento que duraba durante
cinco meses. Era tan intenso que los hombres buscaban la muerte, pero no la hallaban.
Estas langostas representan probablemente a demonios, que, cuando sean liberados del
abismo, tomarán posesión de los hombres y mujeres inconversos. Esta posesión demoníaca
causará el más intenso sufrimiento físico y la más atroz tortura mental, como sucedió con
Legión en Marcos 5:1–20.
9:7 La descripción de las langostas tiene la intención de crear una impresión de
conquista y victoria. Semejantes a caballos preparados para la batalla, eran huestes
victoriosas. Llevaban como coronas de oro, con potestad para gobernar en las vidas de los
hombres. Con caras de apariencia humana, eran seres inteligentes.
9:8–10 Con cabello como cabello de mujer, eran atractivas y seductoras. Con sus
dientes como de leones, eran feroces y crueles. Con sus corazas como… de hierro, eran
difíciles de atacar y destruir. Con alas que hacían un enorme estruendo, eran aterradoras y
desmoralizadoras. Sus colas como de escorpiones las capacitaban para torturar física y
mentalmente. Su poder para dañar a los hombres durante cinco meses significaba un
sufrimiento sin mitigación.
9:11 Y tienen un rey… cuyo nombre en hebreo es Abadón (destrucción), y en
griego, Apolión (destructor). Es generalmente comprendido como Satanás.
9:12 El primero de los tres ayes pasó. Lo peor está aún por venir. Los juicios aumentan
en intensidad.
9:13–15 La mención del altar de oro que está delante de Dios vincula el siguiente
juicio con las oraciones del oprimido pueblo de Dios. El sexto trompetero libera a cuatro
ángeles que están atados junto al gran río Éufrates. Esos cuatro ángeles, quizá
demonios, han sido retenidos listos para este momento exacto, a fin de matar a la tercera
parte de los hombres.
9:16–17 Siguiéndoles, había doscientos millones de jinetes montados en caballos con
corazas color de fuego, de jacinto y de amarillo azufre. Las cabezas de los caballos eran
como de leones, y de sus cabezas salía fuego, humo y azufre.
9:18–19 Estas tres cosas: fuego, humo y azufre, representan tres plagas que darán
muerte a la tercera parte de los hombres. No sólo matan los caballos con sus bocas, sino
que también hieren con sus colas serpentinas.
Hay muchas preguntas sin respuesta en este pasaje. ¿Son los cuatro ángeles del
versículo 14 los mismos que los de 7:1? ¿Son los jinetes verdaderos hombres, o representan
a demonios, enfermedades u otras fuerzas destructivas? ¿Qué son las tres plagas
prefiguradas por el fuego, el humo y el azufre?
Vale la pena observar que la muerte la causan los caballos, no los jinetes. Un escritor
sugiere que el poderoso ejército de jinetes podría simbolizar el irresistible engaño del
diablo, proveniente del Este». Dice Hamilton Smith:
«El poder de los caballos está en su boca» puede indicar que este engaño será
presentado con toda la persuasiva elocuencia del habla. Pero detrás del engaño hay el poder
de Satanás, simbolizado por sus colas como serpientes».

9:20–21 Aunque dos terceras partes de la humanidad sobrevivió a estas plagas, no se
arrepintieron, sino que prosiguieron postrándose ante demonios e ídolos hechos por el
hombre, sin vida, impotentes. No se convirtieron para apartarse de sus homicidios, ni de
sus hechicerías (prácticas relacionadas con las drogas), ni de su fornicación (inmoralidad
sexual), ni de sus hurtos. El castigo y el sufrimiento no puede cambiar el carácter del
pecador; sólo el nuevo nacimiento puede lograrlo.
F. El poderoso ángel y el librito (Cap. 10)
10:1 Juan contempla ahora descender del cielo a otro ángel fuerte. La descripción
conduce a muchos a creer que es el Señor Jesús. Tenía el arco iris sobre su cabeza, la
señal del pacto de Dios. Su rostro era como el sol, expresión de una gloria revelada. Sus
pies eran como columnas de fuego, donde las columnas denotan fuerza, y el fuego juicio.
10:2 Sostenía un librito abierto en forma de rollo, sin duda un registro de los
inminentes juicios. Con su pie derecho sobre el mar, y el izquierdo sobre la tierra,
proclamó Su derecho a un dominio universal.
10:3–6 Cuando gritó a gran voz… siete truenos sonaron. Aparentemente, Juan pudo
comprender el mensaje de esos truenos, pero cuando iba a escribir, el ángel se lo prohibió.
Luego el ángel juró por Dios, el Creador, que ya no habrá dilación (BAS).
10:7 El misterio de Dios se habrá consumado durante el tiempo de la séptima
trompeta. El misterio de Dios tiene que ver con el plan de Dios de castigar a todos los
malvados y de introducir el reino de Su Hijo.
10:8–9 Juan recibió la orden de que se comiese el librito, es decir, que leyese y
meditase acerca de los juicios registrados en el mismo.
10:10 Como lo había predicho el ángel, el rollo fue dulce como la miel en su boca,
pero le amargó el vientre. Para el creyente, es dulce leer acerca de la determinación de
Dios de glorificar a Su Hijo allá donde fue crucificado. Es dulce leer acerca del triunfo de
Dios sobre Satanás y todas sus huestes. Es dulce leer del tiempo en que todos los males de
la tierra serán enderezados. Pero hay amargura también en el estudio de la profecía. Hay la
amargura del juicio de uno mismo que producen las Escrituras proféticas. Hay amargura al
ver los juicios que pronto han de caer sobre el judaísmo y cristiandad apóstatas. Y hay
amargura al contemplar la condenación eterna de todos los que rechazan al Salvador.
10:11 A Juan se le dijo que debía profetizar otra vez sobre muchos pueblos,
naciones, lenguas y reyes. Los restantes capítulos de Apocalipsis cumplen este
mandamiento.
G. Los dos testigos (11:1–14)
11:1–2 Juan recibió ahora la orden de medir el santuario de Dios, y el altar, y de
contar a los que adoran en él. Medir parece conllevar aquí la idea de preservación. No
debía medir el patio de los gentiles, porque sería hollado por las naciones durante
cuarenta y dos meses —la última mitad del Periodo de la Tribulación (véase Lc. 21:24).
El santuario mencionado aquí es el que estará en pie en Jerusalén durante la Tribulación.
El contar los adoradores puede significar que Dios se reservará para sí a un remanente de
adoradores. El altar representa el medio por el que se allegan a Él, es decir, la obra de
Cristo en el Calvario.

11:3 Dios se suscitará dos testigos durante la última mitad de la Tribulación. Vestidos
de cilicio, símbolo de duelo, clamarán contra los pecados del pueblo, y anunciarán la
venidera indignación de Dios.
11:4 Los dos testigos son comparados a dos olivos y dos candeleros. Como olivos,
están llenos del Espíritu (aceite). Como candeleros dan testimonio de la verdad de Dios en
un día de tinieblas. (Para un paralelo del AT, véase Zac. 4:2–14).
11:5 Durante tres años y medio, los testigos son milagrosamente preservados de daño.
Fuego procedente de la boca de ellos consume a sus enemigos, e incluso el intento de
hacerles daño es castigado con la muerte.
11:6 Tienen la potestad de causar sequía en la tierra, de convertir las aguas en sangre,
y también para herir la tierra con… plagas. No es sorprendente que hayan sido
comúnmente asociados con Moisés y Elías. Su capacidad de volver las aguas en sangre y
de herir la tierra con toda clase de plagas nos recuerda lo que hizo Moisés en Egipto (Éx.
7:14–20; 8:1–12:29). Su poder sobre el fuego y el clima nos recuerda el ministerio de Elías
(1 R. 17:1; 18:41–45; 2 R. 1:9–12).
Dice McConkey:
Advertirán a la gente que acude al templo en contra del Hombre de Pecado a quien
vienen a adorar. Los amonestarán acerca de la brevedad del tiempo de su triunfo; de la
venida de Jesús para destruirlo; de los peligros que traerá la tribulación; de la necesidad de
no considerar sus vidas como valiosas en sí mismas cuando llegue el momento de vida o
muerte; de su necesidad de temer no a quien puede matar sólo el cuerpo, sino a Aquel que
puede echar cuerpo y alma en el infierno; del esplendor y de la proximidad del Rey y de Su
reino después que hayan sufrido un poco; de la certidumbre de que si padecen con Él,
reinarán asimismo con Él; y de la eterna paz, justicia y gloria que serán de aquellos que
soporten hasta el fin, aunque ello pueda significar el martirio, en la gran hora de la prueba
por medio de la que están pasando. Verdaderamente será poderoso el testimonio que darán
en base del Libro.
11:7 Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia procedente del abismo… los
matará. Esta bestia parece ser la misma que la de 13:9 —la cabeza del Imperio Romano
reavivado.
11:8 Los cadáveres de los testigos quedarán en la plaza de Jerusalén durante tres días
y medio. Jerusalén es aquí designada como Sodoma por su orgullo, indulgencia,
comodidad e indiferencia a las necesidades de otros (ver Ez. 16:49). Y también se llama
Egipto por su idolatría, persecución y esclavización en el pecado y la injusticia.
11:9 Gente de todos los pueblos contemplan sus cadáveres, pero no permitirán que
sean sepultados, lo que es una enorme indignidad en casi todas las culturas.
11:10 Estalla un gran regocijo porque sus impopulares profecías han quedado
silenciadas, y la gente se envían regalos unos a otros, como hacen actualmente en
Navidad. Los únicos profetas que la gente quiere son los profetas muertos.
11:11–12 Después de los tres días y medio, … Dios los levanta de entre los muertos,
para gran consternación del populacho, y los lleva al cielo a la vista de sus enemigos.
11:13–14 Al mismo tiempo, Jerusalén es sacudida por un gran terremoto, y la décima
parte de la ciudad se derrumba, y siete mil personas mueren. Los supervivientes dan
gloria a Dios, pero no en adoración sincera, sino en una desganada admisión de Su poder.
El segundo ay pasó.

Esto no significa que todo lo que se da desde 9:13 hasta 11:13 constituye el segundo ay.
Al contrario, los capítulos 10 y 11:1–13 son un paréntesis entre el segundo ay (la sexta
trompeta) y el tercer ay (la séptima trompeta).
H. La Séptima Trompeta (11:15–19)
11:15 El toque de la séptima trompeta revela que ha terminado la Gran Tribulación y
que ha comenzado el reinado de Cristo. Los reinos del mundo han venido a ser de
nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.
11:16, 17 Cayendo sobre sus rostros delante de Dios los veinticuatro ancianos le dan
gracias porque ha tomado Su gran poder y ha inaugurado Su reinado.
11:18 Las naciones se enfurecen contra el Señor, y tratan de impedir Su coronación.
Pero ahora ha venido el tiempo para que Él se enfurezca contra ellas, para juzgar a los que
carecen de vida espiritual, para destruir a los destructores. Y ha llegado el tiempo para que
el Señor dé el galardón a los Suyos, profetas y pueblo, a los pequeños y a los grandes.
11:19 Dios no ha olvidado Su pacto con Su pueblo, Israel. Cuando el santuario de
Dios es abierto en el cielo, aparece el arca de su pacto, como símbolo de que todo lo que
prometió a Israel sucederá. Y hay relámpagos, voces, truenos, terremotos y gran
granizo.
I. Las figuras clave en la Tribulación (Caps. 12–15)
12:1 Y apareció en el cielo una gran señal, esto es: una mujer vestida del sol, con la
luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. La mujer es
Israel. El sol, la luna y las estrellas exhiben la gloria y el dominio que se le han prometido
en el reino venidero, así como denotaron el gobierno final de José sobre su padre, madre y
hermanos (Gn. 37:9–11).
12:2 La mujer está de parto, esperando el alumbramiento de un bebé. Mucha de la
historia de Israel queda comprimida en estos versículos, sin indicación de la existencia de
discontinuidades temporales entre estos acontecimientos, o de que los acontecimientos
estén necesariamente en orden cronológico.
12:3 Una segunda señal en el cielo es la de un gran dragón rojo con siete cabezas y
diez cuernos, y en cada cabeza una diadema. El dragón es Satanás, pero por cuanto la
descripción es un paralelo a la del Imperio Romano reavivado en 13:1, puede que se trate
de Satanás dando energía a aquel poder mundial.
12:4–5 Con un golpe de su cola, el dragón arrastró la tercera parte de las estrellas
del cielo… sobre la tierra, una posible referencia a la guerra en el cielo, que tiene lugar en
la mitad de la Tribulación y que resulta en que los ángeles caídos son arrastrados del cielo a
la tierra (véase vv. 8, 9).
El dragón está listo a fin de devorar al hijo tan pronto como naciese. Eso se cumplió
en el intento de Herodes el Grande, vasallo de Roma, de destruir al recién nacido Rey de
los Judíos. El hijo varón es evidentemente Jesús, destinado a pastorear con vara de
hierro a todas las naciones. El registro aquí va desde Su nacimiento a Su Ascensión.
12:6 La presente Era de la Iglesia es pasada por alto entre los versículos 5 y 6. En
medio de la Tribulación, una porción de la nación de Israel huye a un lugar secreto de

efugio en el desierto (algunos piensan que se trata de Petra). Esas personas permanecen
escondidas durante tres años y medio.
12:7 Estalla una gran batalla en el cielo entre Miguel y sus ángeles contra el dragón
y sus ángeles. Esto sucede en medio de la Tribulación. Miguel, el arcángel, está asociado
con los asuntos de la nación de Israel (Dn. 12:1).
12:8–9 El dragón es derrotado de una modo tan aplastante que pierde todo derecho de
acceso al cielo. Él y sus esbirros son lanzados a la tierra. Pero ésta no es su suerte final
(véase 20:1–3, 10). Nótese la descripción que de él hace Juan: el gran dragón, la serpiente
antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero.
12:10 A la expulsión del dragón le sigue una gran voz en el cielo, proclamando el
triunfo de Dios y la llegada del día de la victoria de Su pueblo. Esto anticipa el Reinado
Milenial. En tanto, es glorioso el acontecimiento de que ha sido lanzado fuera el
acusador de nuestros hermanos.
12:11 Prosigue la proclamación. Los perseguidos creyentes judíos han vencido al
maligno por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos. Su
victoria estaba basada en la muerte de Cristo y en el testimonio de ellos tocante al valor de
aquella muerte. Y por fidelidad a Él, sellaron su testimonio con su sangre.
12:12–13 Los cielos pueden alegrarse por la expulsión del dragón, ¡pero ésas son malas
noticias para la tierra y … el mar! El diablo sabe que tiene poco tiempo, y está decidido
a derramar su ira tan ampliamente como pueda. Y la rabia de dragón se descarga de manera
especial contra Israel, la nación de la cual vino el Mesías.
12:14 El remanente judío fiel recibe dos alas de la gran águila, lo que le posibilita
escapar rápidamente a su refugio en el desierto. (Algunos han conjeturado que esas alas
hablan de una gran Fuerza Aérea.) Aquí, el remanente es cuidado y protegido de los
ataques de la serpiente durante tres años y medio (un tiempo, y tiempos, y la mitad de un
tiempo).
12:15, 16 En un esfuerzo por frustrar la huida de Israel, la serpiente provoca una gran
inundación que va tras el pueblo en su huida, pero un terremoto traga el agua y el diablo
fracasa en su intento.
12:17 Encolerizado por esta humillación, intenta lanzar su venganza sobre los judíos
que se habían quedado en la tierra —sobre aquellos judíos que muestran la realidad de su fe
guardando los mandamientos de Dios y manteniendo el testimonio de Jesucristo.
13:1 El capítulo 13 nos introduce a dos grandes bestias: una bestia que sube del mar, y
otra que surge de la tierra, es decir, de la tierra de Israel. No hay duda alguna de que estas
bestias simbolizan a sendos hombres que jugarán un importante papel durante el Periodo de
la Tribulación. Combinan los rasgos de las cuatro bestias de Daniel 7:3–7. La primera
bestia es la cabeza del Imperio Romano reavivado, que existirá en una forma de diez reinos.
Surge del mar, un tipo de las naciones gentiles. Tiene diez cuernos. Daniel predijo que el
Imperio Romano sería reavivado en una forma de diez reinos (Dn. 7:24). Tiene siete
cabezas. En 17:9, 10 se dice de ellos que son siete reyes, una posible referencia a siete
clases de gobernantes o a siete etapas diferentes del imperio. Tiene diez diademas en sus
cuernos. Éstas hablan de la potestad para gobernar, que le fue dada por el dragón, Satanás.
Tiene, sobre sus cabezas, un nombre blasfemo, y se presenta como si fuese Dios y no un
mero hombre.
13:2 La bestia es como un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como de
león. En Daniel 7, el leopardo simboliza a Grecia; el oso es un tipo de Medo-Persia, y el
león representa a Babilonia. El Imperio Romano reavivado se parece así a sus predecesores

en que es veloz en conquistar como un leopardo, poderoso como un oso, y codicioso como
un león. En suma, combina todos los rasgos malignos de los precedentes imperios
mundiales. El imperio y su gobernante reciben fuerza sobrenatural de Satanás.
13:3 La bestia tiene una herida mortal en una de sus cabezas. Explica Scofield: «Es
cierto que nunca han dejado de existir fragmentos del antiguo imperio romano en la forma
de reinos independientes. Fue la forma imperial de gobierno la que cesó; la cabeza herida
de muerte». La herida mortal queda sanada. En otras palabras, el imperio es reavivado
con un emperador como cabeza, o sea, la bestia.
13:4 La bestia es adorada por los hombres. No sólo se sienten asombrados ante ella,
sino que la adoran como Dios. También adoran al dragón.
13:5–6 La bestia se jacta con orgullo y pronuncia indecibles blasfemias. Se le permite
hacer guerra (NKJV, margen) durante cuarenta y dos meses. Habla con endurecida
irreverencia contra el nombre de Dios, contra su tabernáculo, y contra los que moran en
el cielo.
13:7 Hace guerra contra el pueblo de Dios, y vence a muchos de ellos. Prefieren morir
antes que someterse a él. Su gobierno se extiende a todo el mundo: el último imperio
mundial antes del Reinado de Cristo.
13:8 Los que no son verdaderos creyentes adoran a la bestia bien dispuestos. Por
cuanto nunca confiaron en Cristo, sus nombres nunca fueron escritos en el libro de la vida
del Cordero. Y por cuanto sus nombres no se hallan entre los de los redimidos, son
entregados al error. No quisieron creer la verdad: ahora creen una mentira.
13:9 Esto debería servir de advertencia para que cada uno acepte la luz de Dios cuando
la tenga disponible. La consecuencia de que uno rechace la luz es que se le niegue la luz.
13:10 Los verdaderos creyentes reciben seguridades de que sus perseguidores irán en
cautividad y deberán morir a espada. Esto hace que los santos esperen con paciencia y fe.
13:11 La segunda bestia es otra destacada figura del Periodo de la Tribulación. Trabaja
en estrecha cooperación con la primera bestia, incluso organizando una campaña
internacional para conseguir la adoración de la primera bestia y de un enorme ídolo que
representa al emperador romano. La segunda bestia surge de la tierra. Si lo que se tiene a
la vista es la tierra de Israel, entonces este líder es casi de cierto un judío. Se trata del Falso
Profeta (véase 16:13; 19:20; 20:10). Tiene dos cuernos como los de un cordero, lo que le
da una apariencia de gentileza y mansedumbre, pero también sugiriendo que es una
encarnación del Cordero de Dios. Habla, sin embargo, como un dragón, lo que indica que
está directamente inspirado y energizado por Satanás.
13:12–14 Ejerce toda la autoridad de la primera bestia, lo que significa que el
emperador romano le da una potestad limitada para actuar en su nombre. Tiene poderes
sobrenaturales, de manera que incluso hace descender fuego del cielo. El propósito de
sus milagros, naturalmente, es engañar a la gente para que adoren a un hombre como Dios.
13:15 Da animación a la gran imagen, la abominación de la desolación, de modo que
pudiese incluso hablar. La pena por rehusar adorarla es la muerte.
13:16 La segunda bestia insiste en que todos muestren su adhesión al emperador
romano llevando la marca de la bestia en la mano derecha, o en la frente.
13:17 Además de esta marca, la bestia tiene un nombre y un número místico. Si
alguien no acepta la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre, no
podrá comprar ni vender. Esto es un intento de obligar a los hombres, por medios
económicos, a abandonar a Cristo por la idolatría. Ésta será una severa prueba, pero los
verdaderos creyentes preferirán la muerte a renunciar a su Salvador.

13:18 El número de la bestia es seiscientos sesenta y seis. Seis es el número del
hombre. El hecho de que sea una unidad menos que siete puede sugerir que el hombre ha
caído por debajo de la gloria o perfección de Dios. Hay tres seises en una trinidad de mal.
Una de las más importantes cuestiones que se suscitan en relación con el capítulo 13 es
si el Anticristo es la primera o la segunda bestia. Básicamente, el argumento en favor de
que el Anticristo es la primera es que insiste en ser adorada como Dios. Los que mantienen
que el Anticristo es la segunda bestia señalan que ningún judío aceptaría jamás a un gentil
como Mesías, y que, por cuanto la segunda bestia es un judío, él debe ser por tanto el falso
mesías.
14:1 El Cordero es visto en pie sobre el monte de Sion con ciento cuarenta y cuatro
mil seguidores, todos los cuales estaban sellados en la frente. Esto mira adelante al tiempo
en que el Señor Jesús volverá a la tierra y estará en pie en Jerusalén con este grupo de
creyentes de cada una de las doce tribus de Israel. Los ciento cuarenta y cuatro mil son
los mismos que se mencionan en el capítulo 7. Están ahora a punto de entrar en el reino de
Cristo.
14:2, 3 Juan oye música procedente del cielo como estruendo de muchas aguas, y
como sonido de un gran trueno, como de arpistas que tocaban sus arpas. Sólo aquellos
ciento cuarenta y cuatro mil podían aprender aquel cántico.
14:4–5 Son descritos como vírgenes, los que no se contaminaron con mujeres. Se
habían guardado de la terrible idolatría e inmoralidad de este periodo, y seguían al Cordero
con una obediencia y devoción incondicional. Dice Pentecost: «Son llamados ―las primicias
para Dios y para el Cordero‖, es decir, son los primeros de la cosecha del periodo de la
tribulación que entrarán en el milenio para poblar la tierra milenial». Ellos no aceptaron la
mentira del Anticristo, que un mero hombre hubiese de ser adorado. Eran irreprochables
por lo que tocaba a su firme confesión de Cristo.
14:6–7 El ángel que volaba por en medio del cielo con el evangelio eterno parece
corresponderse con Mateo 24:14: «Y será predicado este evangelio del reino en todo el
mundo para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin». El tema del
evangelio se da en el versículo 7. Se manda a los hombres que teman a Dios y no a la
bestia; que le den gloria a Él y no a la imagen idolátrica; y que adoren a aquel que es el
Creador, y no a un mero hombre. Naturalmente, hay sólo un evangelio: las buenas nuevas
de la salvación por medio de la fe en Cristo. Pero en diferentes dispensaciones hay distintos
énfasis. Durante la Gran Tribulación, el evangelio tratará de apartar a los hombres de la
adoración a la bestia y prepararlos para el reino de Cristo sobre la tierra.
14:8 El segundo ángel anuncia la caída de Babilonia. Esto anticipa los capítulos 17 y
18. Babilonia representa el judaísmo apóstata y la cristiandad asimismo apóstata, que
constituirá un vasto conglomerado comercial y religioso basado en Roma. Todas las
naciones se habrán vuelto ebrias con el vino del furor de su fornicación.
14:9–10 Podemos determinar el momento del pronunciamiento del tercer ángel como
en la mitad de la Tribulación, lo cual es lo mismo que el comienzo de la Gran Tribulación.
El ángel advierte que todo aquel que acceda a dar culto a la bestia en cualquier forma
sufrirá el furor de Dios ahora y eternamente. El vino del furor de Dios será vertido puro
sobre la tierra durante la Gran Tribulación. Pero esto sólo será un paladeo de los dolores del
infierno eterno, donde los incrédulos serán atormentados con fuego y azufre.
14:11 Este versículo nos recuerda que el infierno es un castigo eterno y consciente. La
Biblia no enseña que los malvados muertos serán aniquilados. El humo de su tormento
sube por los siglos de los siglos, perpetuamente, y no hay alivio de día ni de noche.

14:12 Este será un tiempo en el que los santos serán llamados a resistir pacientemente
el salvajismo de la bestia, a obedecer a Dios rehusando adorar a un hombre o a un ídolo, y a
mantener firme su confesión de la fe de Jesús. La final condenación de los malvados (vv.
9–11) sirve para alentar a los fieles a resistir.
14:13 Los creyentes que mueren durante este periodo no se perderán las bendiciones
del Reino Milenial. El hombre dice: «Bienaventurados los que viven». Dios dice:
«Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor». Y: «Sus obras siguen con
ellos». Todo lo que se haga por Cristo y en Su nombre para otros será ricamente
recompensado: cada bondad, don sacrificial, oración, lágrima, palabra de testimonio.
14:14 Si comparamos este pasaje con Mateo 13:39–43 y 25:31–46, aprendemos que la
cosecha de la tierra tiene lugar en la Segunda Venida del Señor. Aquí se dice que Él lleva a
cabo la siega; en Mateo 13:39 los ángeles son los segadores. Ambas cosas son ciertas:
Cristo la lleva a cabo mediante la acción subordinada de los ángeles.
Cristo es contemplado aquí descendiendo en una nube blanca, llevando en la cabeza
una corona de oro, y en la mano una hoz afilada.
14:15 Un ángel procedente del santuario le indica que meta Su hoz y siegue, pues la
mies de la tierra está madura. Esto no debería considerarse como una orden. Los ángeles
no tienen derecho a dar órdenes a Dios. Más bien, se trata de un ruego, o de un mensaje que
viene de parte de Dios Padre.
14:16 Hay dos maneras de comprender esta primera cosecha. Primero, puede dar una
imagen del recogimiento de los creyentes de la Tribulación para su entrada en el Milenio.
Según este punto de vista, esto se correspondería con las buenas semillas de Mateo 13, es
decir, los hijos del reino. O puede que se trate de una cosecha de juicio. Si éste es el caso,
los destinatarios del juicio pueden ser gentiles, porque en la siguiente cosecha, quien parece
estar a la vista es Israel (vv. 17–20).
14:17 Ahora, el registro vuelve a los últimos y terribles juicios que caerán sobre la
porción incrédula de la nación de Israel, la vid de la tierra (véase Sal. 80:8; Is. 5:1–7; Jer.
2:21; 6:9). Un ángel sale del santuario celestial, blandiendo una hoz afilada.
14:18 Otro ángel da la señal del comienzo de la siega. Este ángel tiene potestad sobre
el fuego, lo que puede simbolizar el juicio que ha de seguir.
14:19 Las uvas maduras son recogidas y echadas en el gran lagar del furor de Dios.
El pisoteo de las uvas en el proceso de hacer vino se emplea aquí como una imagen de un
juicio aplastante.
14:20 El pisoteo se lleva a cabo fuera de la ciudad, quizá en el Valle de Josafat. La
carnicería será tan enorme que fluirá sangre en una corriente de 290 kilómetros, y con una
profundidad hasta los frenos de los caballos. Esto cubriría desde Jerusalén hasta el sur de
Edom.
15:1 Otra señal aparece en el cielo, involucrando a siete ángeles que tenían siete
plagas, las últimas, que cuando se lanzan, marcan la consumación del furor de Dios. Por
esto sabemos que estamos ahora llegando hacia el final de la Tribulación.
15:2 Juan ve a una gran compañía de gente en el cielo, en pie sobre un mar de vidrio
mezclado con fuego. Los reconoce como aquellos que han rehusado adorar a la bestia y su
imagen. Es indudable que como resultado fueron martirizados.
15:3–4 Pero ahora están en el cielo, cantando el cántico de Moisés… y el cántico del
Cordero, compuesto casi enteramente de citas del AT. Dan testimonio de la justicia de los
juicios de Dios en anticipación de lo que Él está a punto de hacer sobre los asesinos de
ellos en la tierra. Alaban al Dios Todopoderoso por Sus obras y caminos. En el contexto,

esto significa Sus actos de juicio, aunque naturalmente puede aplicarse a todas Sus obras y
caminos. Rey de los santos debería leerse mejor como Rey de las naciones (NKJV,
margen).
El cántico de Moisés celebraba la redención que Dios hizo de Su pueblo de la
esclavitud en Egipto. El cántico del Cordero celebra la final liberación de la esclavitud
bajo Satanás y bajo todos los enemigos de la vida espiritual. Así, como ha observado A. T.
Pierson de manera tan cabal: «Señalan los dos límites de la historia de la Redención, y entre
ellos se extiende toda la historia del pueblo redimido de Dios».
Los juicios de Dios sobre la tierra lo han manifestado como un Dios de santidad. Esto
hará que todas las naciones le teman, glorifiquen y adoren.
15:5 Después de estas cosas, Juan ve que se abre en el cielo el santuario del
tabernáculo del testimonio. Ésta es aparentemente la realidad celestial de la que el templo
terrenal era una representación o copia (He. 9:23). Esto se refiere de una manera especial al
Lugar Santísimo.
15:6 Salen siete ángeles… vestidos de lino limpio y resplandeciente, y ceñidos
alrededor del pecho con ceñidores de oro. Esto significa que están dotados para ejecutar
un justo juicio mediante el que Dios será glorificado. Estos ángeles están a punto de lanzar
las siete plagas postreras.
15:7 Uno de los cuatro seres vivientes da una copa a cada ángel. Estas copas
contienen los últimos juicios de la Gran Tribulación que afectan a todos los enemigos de
Dios, no sólo a una porción de ellos.
15:8 El hecho de que nadie podía entrar en el santuario hasta que no se
consumaran las siete plagas puede significar que ninguna intercesión sacerdotal puede ya
demorar la ira de Dios.
J. Los siete juicios de las Copas (Cap. 16)
16:1–2 Una gran voz que salía del santuario ordena a los siete ángeles que vayan y
derramen sobre la tierra las siete copas del furor de Dios. Estos juicios son similares a
los juicios de las trompetas en su naturaleza y secuencia, pero de mucha mayor intensidad.
La primera copa provoca una úlcera maligna y dolorosa en aquellos que adoraban la
bestia y su imagen.
16:3 La segunda plaga vuelve las aguas del mar en sangre, como la de muerto, y
muere toda la vida marina.
16:4 La tercera copa hace que todas las fuentes de las aguas se vuelvan en sangre.
16:5–6 Al llegar a este punto, el ángel de las aguas defiende la justicia de los juicios de
Dios. Los hombres están recibiendo sólo la justa retribución por sus hechos pecaminosos.
Ellos derramaron la sangre en abundancia; ahora son retribuidos dándoseles a beber
sangre en lugar de agua. Lo merecen.
16:7 El altar probablemente simboliza las almas de los santos que han sufrido el
martirio (6:9). Han esperado larga y pacientemente el castigo de sus perseguidores.
16:8–9 La cuarta plaga hace que los hombres sufran graves quemaduras debidas al sol.
Pero no por esto se arrepintieron. En lugar de ello, maldicen a Dios por enviarles este
calor abrasador.
16:10–11 El quinto ángel derrama su plaga de tinieblas sobre el reino de la bestia. Se
añade al sufrimiento de los hombres, porque no pueden desplazarse en busca de alivio de

las aflicciones precedentes. Pero esto no ablanda sus corazones. Sólo se endurecen más en
su odio contra Dios.
16:12 Cuando se derrama la sexta copa, el agua del Éufrates se seca, lo que permite
que los ejércitos del oriente avancen sobre la tierra de Israel.
16:13–14 Juan ve tres espíritus inmundos que salen de la boca del dragón,… de la
bestia y… del falso profeta. La fraudulenta trinidad satánica. Éstos son espíritus de
demonios, que hacen milagros para engañar a los gobernantes del mundo, y que quieren
seducirlos a una batalla decisiva en el gran día del Dios Todopoderoso.
16:15 A la mención de esta batalla, el Señor inserta una bendición especial sobre los
santos de la Tribulación, aquellos que están esperando a Su vuelta, y que se habrán
guardado puros de la adoración idolátrica de aquel día. Él vendrá a los perdidos como
ladrón, causándoles pérdida.
16:16 Los ejércitos del mundo se reunirán en el lugar que en hebreo se llama
Armagedón (V.M., margen: Montaña de Meguido). Comúnmente, se asocia con la Llanura
de Esdraelón, con Meguido en su borde meridional. Se dice que Napoleón lo llamó el ruedo
del mundo, es decir, el campo de batalla ideal.
16:17 Se indica que ésta es la última copa de juicio por el anuncio del séptimo ángel,
que dice: Hecho está. La ira de Dios está consumada por lo que respecta al Periodo de la
Tribulación.
16:18 Cuando se derrama la última copa, hay violentas convulsiones de la naturaleza:
explosiones, relámpagos, fragor de truenos, y un gran temblor de tierra de una
intensidad sin precedentes.
16:19 La gran ciudad de Babilonia, que queda dividida en tres partes, bebe el cáliz
del vino del ardor de la ira de Dios. No ha olvidado Él su idolatría, crueldad y confusión
religiosa. Al mismo tiempo, las ciudades de las naciones se desploman.
16:20 Toda isla y los montes desaparecen, mientras la tierra es trastornada.
16:21 Piedras de granizo de unos cuarenta kilogramos bombardean la tierra, pero los
hombres blasfeman a Dios en lugar de arrepentirse.
K. La caída de Babilonia la Grande (Caps. 17, 18)
17:1–2 Uno de los siete ángeles invita a Juan a ser testigo de la sentencia que se
pronuncia contra la gran ramera. Se trata de un gran sistema religioso y comercial basado
en Roma. Muchos creen que el capítulo 17 describe a la Babilonia religiosa, y el capítulo
18 su aspecto comercial. La Babilonia religiosa incluye desde luego a la Cristiandad
apóstata, tanto protestante como católica. Puede que represente a la iglesia ecuménica.
Observemos la descripción: la gran ramera… está sentada sobre muchas aguas,
controlando grandes áreas del mundo gentil. Con ella han fornicado los reyes de la tierra;
ha seducido a líderes políticos con sus contemporizaciones e intrigas. Los moradores de la
tierra se han embriagado con el vino de su fornicación. Vastos números han caído bajo
su malvada influencia y han quedado reducidos a una ebria miseria.
17:3 La iglesia apóstata es vista sentada sobre una bestia escarlata. Ya hemos
observado en el capítulo 13 que esta bestia es el Imperio Romano reavivado (y en ocasiones
denota a la cabeza reinante de este imperio). La bestia está llena de nombres de blasfemia,
y tiene siete cabezas y diez cuernos.

17:4 Por un tiempo, la falsa iglesia parece dominar el imperio. Se sienta en pleno estado
de gloria, llevando los símbolos de sus vastas riquezas y exhibiendo un cáliz de oro lleno
de su idolatría e inmoralidad.
17:5 Sobre su frente tiene un nombre de misterio: BABILONIA LA GRANDE, LA
MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA. Ésta es la iglesia que
ha derramado la sangre de los mártires cristianos a lo largo de los siglos, y que sigue
haciéndolo. Está embriagada con la sangre de ellos.
17:6 Como muchos otros, Juan se quedó asombrado cuando vio a la mujer, ebria de
la sangre de los santos. Esto se refiere a los santos de todas las eras de la historia de la
iglesia, pero especialmente a los mártires de Jesús durante la Tribulación.
17:7–8 El ángel se ofrece a explicar a Juan el misterio de la mujer, y de la bestia. La
bestia que vio Juan, era (el Imperio Romano existió en el pasado), y no es (se quebró y ya
no existe como imperio mundial en la actualidad); y está para subir del abismo (volverá a
aparecer en una forma particularmente diabólica); e irá a perdición (será destruida de una
manera total y definitiva). El avivamiento del imperio y la aparición de su carismático líder
hará que el mundo de incrédulos se asombren.
17:9 El ángel dice que esto demanda una mente que tiene sabiduría. Las siete
cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer. Una interpretación
tradicional es que la ramera tiene su centro en Roma, que está edificada sobre siete colinas.
17:10 Algunos comentaristas explican estos siete reyes como siete formas del gobierno
romano. Otros lo explican como siete emperadores literales. Otros dicen que los reyes
representan grandes potencias mundiales: Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia, Roma y
el futuro Imperio Romano reavivado.
17:11 El octavo rey ha sido diversamente identificado como la cabeza del Imperio
Romano reavivado y como el Anticristo. El sentido claro de esta profecía puede que nunca
quede totalmente claro hasta que sea cumplido.
17:12 Los diez cuernos pueden simbolizar los futuros reyes que servirán bajo la bestia
romana. Estos gobernarán por una hora, es decir, por un breve tiempo (véase v. 10b).
17:13 Los diez reyes ceden unánimemente su poder y su autoridad a la bestia
romana. En otras palabras, diez países (o gobiernos) le entregan su soberanía nacional.
17:14 Este imperio de diez reinos entra en guerra contra el Señor Jesús cuando Él
regrese a la tierra al final de la Tribulación. Pero en esta batalla se encuentran con una
derrota definitiva. Aunque Él es el Cordero, es también Señor de señores y Rey de reyes.
Sus seguidores son llamados y elegidos y fieles.
17:15 El ángel pasa a explicar que las aguas en el versículo 1 son pueblos,
muchedumbres, naciones y lenguas. La ramera se sienta sobre las aguas en el sentido
de que domina sobre enormes segmentos de la humanidad.
17:16 Parece que el Imperio Romano reavivado admite ser controlado durante un cierto
tiempo, o al menos influenciado, por la iglesia ramera. Pero al cabo de un tiempo echa
fuera este intolerable yugo y la destruye. La aborrecida ramera es desnudada, asolada y
quemada por la bestia sobre la que se sentaba.
17:17 Dios está detrás de las escenas en todas estas cosas. Él es quien hace que los
reinos se unan bajo la bestia romana y que luego se revuelvan contra la ramera. Todo ello
es para que se cumplan las palabras de Dios.
17:18 La gran ciudad es la Babilonia Misterio, que reina sobre los reyes de la tierra.
Pero, como hemos visto, la mujer tiene su centro en Roma.

18:1 El capítulo 18 forma primordialmente un cántico funerario que celebra la caída de
Babilonia. Como ya se ha dicho, esto se refiere a la iglesia ramera que no sólo constituye
un vasto sistema religioso, sino quizá el más grande sistema comercial del mundo.
Aparentemente, controla los mercados mundiales. Cuando otro ángel… con gran potestad
desciende del cielo para dar las nuevas, es como si se encendiesen las luces. Su resplandor
de gloria alumbra la tierra.
18:2 Cayó la gran Babilonia, y sus ruinas vienen a ser guarida de demonios y de todo
espíritu inmundo, y de toda ave inmunda y aborrecible.
18:3 La razón de su caída es la absoluta corrupción que ha practicado con las naciones
y sus mercaderes. Ha hecho que todas las naciones beban de su apasionada fornicación.
18:4 Otra voz del cielo advierte al pueblo de Dios para que salga de ella, de un sistema
condenado en la víspera de su destrucción. La relación con ella significaría compartir sus
plagas.
18:5–6 Sus pecados se han amontonado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus
maldades, y está lanzando retribución sobre ellos. Va a recibir el doble pago por sus
malvadas acciones, no de parte del pueblo de Dios, sino del ángel instrumento de Su
venganza.
18:7 Su tormento y duelo serán proporcionados a su engrandecimiento de sí misma y a
su estilo lujoso de vida. Ella se considera reina, sentada sobre todas las cosas, y a salvo de
duelo.
18:8 En un solo día vendrá su juicio, que incluirá muerte, duelo y hambre. Es Dios
el Señor Todopoderoso quien la castigará con fuego.
18:9–10 Los reyes de la tierra… harán lamentación por el incendio de su antigua
querida. Pero sus lloros no serán altruistas. Se lamentan por su pérdida de placeres y lujos.
Parándose lejos, se asombran ante la magnitud de su tormento, y ante lo repentino de su
fin.
18:11–13 Los mercaderes… lloran principalmente porque se ha desvanecido su
esperanza de beneficio. Ninguno compra más su mercancía.
La lista de productos con los que comerciaba Babilonia parece incluir todo el comercio
mundial: metales preciosos, joyas, tejidos, madera, marfil, cobre, hierro, mármol,
cereales, ganados, carros, esclavos y vidas humanas. Tanto el mundo como la iglesia
apóstata son culpables de traficar con las vidas o almas humanas, la iglesia mediante la
venta de indulgencias, etc., y el mundo de los negocios mediante la explotación.
18:14 Los hombres de negocios, dirigiéndose al sistema caído, lamentan que sus
esperados beneficios se han desvanecido, y que sus riquezas y esplendor han desaparecido
repentinamente para siempre.
18:15–16 Como los reyes, los mercaderes… se pararán lejos con temor,… llorando
y lamentándose porque se han perdido sus beneficios en una hora. Rememoran los
perdidos lujos de la ciudad, y cómo la gente iba finamente cubierta y adornada con joyas.
18:17–18 Ahora, toda aquella opulencia ha quedado de repente en nada, y la amenaza
de una gran depresión se cierne sobre todos. Los dedicados al comercio marítimo se
mantienen lejos, y gritan: «¿Qué ciudad era semejante a esta gran ciudad?» .
18:19 Echan polvo sobre sus cabezas, llorando y lamentándose por la ciudad que había
enriquecido la industria marítima mundial y que ahora ha quedado desolada en una hora.
18:20 Pero mientras se están derramando en la tierra estas impías lágrimas, hay gran
regocijo en el cielo. Por fin Dios ha vengado (V.M.) a Sus santos, apóstoles y profetas.
Ha juzgado a Babilonia por la manera en que ha tratado a Su pueblo.

18:21 Un ángel poderoso arroja luego… una gran piedra de molino … al mar, una
gráfica imagen de la suerte final de Babilonia.
18:22 El sonido de sus anteriores actividades, sea música, fabricación o molienda,
queda apagado para siempre.
18:23 Toda luz queda para siempre extinguida, y nunca jamás se presentará el gozo de
unas bodas. ¿Por qué? Porque los magnates de Babilonia engañaron a todas las naciones
con sus hechicerías.
18:24 Era culpable de la sangre de los… santos de Dios, de todos los creyentes que
han sido degollados por su fe. Ahora recibe la retribución en plena medida.
L. La venida de Cristo y Su reino milenial (19:1–20:9)
19:1 Después de esto, Juan oye una gran multitud en el cielo que alababa al Señor
por Su justo castigo sobre la gran ramera. El cántico lo exalta como el Señor Dios nuestro
a quien pertenecen la salvación, el honor, la gloria y el poder.
19:2 El cántico lo vindica por la destrucción de la gran ramera. Era consecuente con
Sus atributos de verdad y rectitud que castigase a la ramera por su fornicación y por su fría
matanza de Sus siervos.
19:3 El humo eterno que asciende de la pira funeraria suscita un segundo ¡Aleluya!, o
«Alabad a Jehová».
19:4 Los veinticuatro ancianos y los cuatro seres vivientes concurren con un fuerte
¡Amén! y un cordial ¡Aleluya!
19:5 Una voz procedente del trono convoca a todos los siervos de Dios a unirse en
magnificar al Señor por destruir a la monstruosa Babilonia.
19:6 Ahora surge otro cántico en el cielo, «como el estruendo de muchas aguas, fuerte
como truenos al oído». Un gran Aleluya se levanta celebrando el reinado del Señor
nuestro Dios Todopoderoso.
19:7–8 La Tribulación ya ha pasado. Babilonia ha sido juzgada. Ahora han llegado las
bodas del Cordero. La iglesia, la esposa de Cristo, se ha preparado para esta ocasión que
exalta el alma. Se le ha concedido vestirse de lino fino, limpio y resplandeciente, lo que
es explicado como simbolizando las acciones justas de los santos.
19:9 Un ángel le dice a Juan que escriba una bendición para los invitados a la cena de
las bodas del Cordero. La iglesia es la Esposa celestial; los invitados son el resto de los
redimidos. El ángel refuerza la importancia de la bendición insistiendo en que representa
las palabras verdaderas de Dios.
19:10 Juan se postra a los pies del ángel para adorarle, pero este se lo prohíbe. Sólo
Dios debe ser adorado. El ángel es consiervo de Juan y de todos los que poseen el
testimonio de Jesús. Luego el ángel añade: Porque el testimonio de Jesús es el espíritu
de la profecía. Esto significa que el verdadero propósito de la profecía es dar testimonio
de la Persona y obra de Jesús. «La profecía», dice C. C. Ryrie, «está destinada a desplegar
ante nosotros la belleza y el atractivo de Cristo».
El ángel quería que los hombres adoren a Dios Hijo, acerca del que estaba dando
testimonio.
19:11 Finalmente llegamos al acontecimiento al que ha estado mirando el resto del
libro, la gloriosa venida de Cristo a la tierra para aplastar a Sus enemigos y establecer Su

eino. Aquí no tenemos el Arrebatamiento de la iglesia; en aquel acontecimiento, Cristo
acude al aire a por Sus santos. Aquí, Él viene a la tierra con Sus santos.
Observemos la descripción de nuestro Señor. Va sentado sobre un caballo blanco;
evidentemente se trata de un caballo de guerra, porque viene a vencer a Sus enemigos. El
nombre del Jinete es Fiel y Verdadero: es fiel a Sus promesas y verdadero en cuanto a Su
carácter. Con justicia juzga y pelea. Sólo puede gobernar sobre un reino donde el pueblo
esté dispuesto a vivir bajo un reinado de justicia. Por ello, ha de quitar primero todo lo que
ofende.
19:12 Sus ojos son como llama de fuego lo que sugiere el poder penetrante de Su
juicio. Puede detectar toda rebelión e incredulidad. Sobre su cabeza hay muchas
diademas. Otros pueden llevar la corona de la victoria, pero sólo del Señor Jesús se afirma
que lleve la diadema de la realeza. Tiene un nombre escrito que ninguno conoce sino él
mismo. Hay misterios relacionados con la Persona de Cristo que ningún ser creado podrá
jamás llegar a sondear.
19:13 Está vestido de una ropa teñida en sangre, no la sangre que Él vertió en la cruz
del Calvario, sino la sangre de Sus enemigos a los que pisotea en el lagar de la ira de Dios.
Es llamado por el nombre de EL VERBO DE DIOS. El verbo, la palabra, es un medio de
expresión del pensamiento. En Cristo, Dios se ha expresado de manera plena al hombre.
19:14 Va acompañado de los ejércitos celestiales, que van vestidos de lino finísimo y
cabalgan en caballos blancos. Estos ejércitos están compuestos sin duda de santos, pero es
digno de observar que no se les demanda que luchen. El Señor Jesús derrota a Sus
enemigos sin ayuda alguna.
19:15 De Su boca sale una espada aguda con la que hiere a las naciones. Él viene
para regirlas con vara de hierro y para pisar el lagar del vino del furor y de la ira del
Dios Todopoderoso.
19:16 En su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre:
REY DE REYES
Y SEÑOR DE SEÑORES
Nuestro Señor es el Supremo Gobernante; todos los otros han de sujetarse a Su
gobierno.
19:17–18 La gran cena de Dios es la destrucción de los restantes enemigos de Dios
antes del establecimiento del reino. ¡Se llama a los buitres para que asistan! Estas aves se
alimentarán de los cadáveres de los muertos por el Señor —gente de todas las clases
sociales, pequeños y grandes.
19:19–20 En un desesperado intento por impedir que Cristo tome las riendas del
gobierno (Sal. 2), la bestia se alía con los ejércitos del mundo para guerrear contra el
Señor y contra su ejército. Pero es un intento condenado al fracaso. Tanto la bestia como
el falso profeta son apresados y lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con
azufre.
19:21 Los demás rebeldes son muertos con la espada del Señor, y sus cuerpos dan
abundante carroña para los buitres. La espada es una alusión a la palabra de Dios (véase Ef.
6:17; 2 Ts. 2:8; He. 4:12; Ap. 1:16; 2:12, 16).
Esto nos lleva al final de la Gran Tribulación.
20:1 Antes del inicio del Milenio, Satanás ha de ser refrenado. Para conseguirlo, un
ángel desciende del cielo con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano.

En cierto sentido, nuestro Señor ató a Satanás cuando vino a la tierra (Mt. 12:29). De
modo que ésta es otra etapa en Su operación de atarlo.
20:2 El ángel tomó a Satanás y lo ató por mil años. Juan da cuatro nombres para el
tentador: dragón, serpiente, diablo (acusador) y Satanás (adversario).
20:3 Durante el Milenio, el supremo enemigo es encerrado en el abismo. Este abismo
queda sellado para que no engañe más a las naciones. Hacia el final del Reinado de
Cristo, será desatado para su última y breve rebelión (vv. 7–10).
20:4 Juan ve ahora a personas entronizadas en el cielo con autoridad para gobernar.
Estos son santos de la Era de la Iglesia que reinarán con Cristo como Su Esposa. Juan ve
también una compañía de mártires, que habían rehusado tomar la marca de la bestia. Éstos
son evidentemente santos de la Tribulación que murieron por su fe. Ambas compañías
reinarán con Cristo durante aquella dorada era de paz y prosperidad.
20:5 La primera parte del versículo 5 ha de ser comprendida como un paréntesis. Los
otros muertos se refiere a los incrédulos de todas las eras que serán levantados al final del
Milenio para que comparezcan al Juicio del Gran Trono Blanco.
La declaración Ésta es la primera resurrección se refiere al v. 4. La primera
resurrección no es un acontecimiento único. Describe la resurrección de los justos en
varias ocasiones. Incluye la resurrección de Cristo (1 Co. 15:23), la resurrección de los
que son de Cristo cuando Él arrebate a la Iglesia (1 Ts. 4:13–18), la resurrección de los
dos testigos cuyos cuerpos yacerán en la plaza (Ap. 11:11), y la resurrección de los santos
de la Tribulación que se describe aquí (véase también Dn. 12:2a). En otras palabras, la
primera resurrección incluye la resurrección de Cristo y de todos los verdaderos
creyentes, aunque son resucitados en diferentes ocasiones. Tiene lugar en diferentes etapas.
20:6 Los que participan en la primera resurrección son bienaventurados porque no
estarán incluidos en la segunda muerte, cuando los incrédulos serán arrojados al lago de
fuego (v. 14). Los verdaderos creyentes serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán
con él por mil años.
20:7–8 Cuando los mil años se cumplan, Satanás será soltado de la prisión, y
saldrá a engañar a las naciones hostiles a Cristo que están en los cuatro extremos de la
tierra, y que aquí reciben el nombre de Gog y Magog. Esta referencia a Gog y Magog no
debe confundirse con una referencia similar en Ezequiel 38 y 39. Allí, Magog es una gran
tierra al norte de Israel, y Gog su gobernante. Aquí, las palabras se refieren a las naciones
del mundo en general. En Ezequiel el marco es premilenial: aquí es posterior al milenio.
20:9 Después de movilizar un ejército de rebeldes impíos, el diablo marcha contra
Jerusalén, la ciudad amada. Pero de parte de Dios desciende fuego del cielo, que
consume a las tropas.
M. El juicio de Satanás y de todos los incrédulos (20:10–15)
20:10 El diablo mismo es lanzado al lago de fuego y azufre junto a la bestia y el
falso profeta.
Puede parecer sorprendente que Satanás pueda reunir un ejército de incrédulos al final
del Milenio. Sin embargo, debería recordarse que todos los niños nacidos durante el
Reinado de Cristo nacerán en pecado y necesitarán de la salvación. No todos aceptarán de
corazón a Jesucristo como Rey, y estos se esparcirán por la tierra, tratando de alejarse de
Jerusalén todo lo que puedan.

Observemos que la bestia y el falso profeta siguen en el infierno tras mil años. Esto
refuta la doctrina de la aniquilación, como también la refuta la declaración de que serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos.
20:11 Luego somos introducidos ante el juicio del gran trono blanco. Es grande por
las cuestiones implicadas y blanco por la perfección y pureza de las sentencias
pronunciadas. Quien se sienta como Juez es el Señor Jesús (Jn. 5:22, 27). La expresión de
delante del cual huyeron la tierra y el cielo indica que este juicio tiene lugar en la
eternidad, tras la destrucción de la actual creación (2 P. 3:10).
20:12 Los muertos, grandes y pequeños, están de pie delante de Dios. El libro de la
vida contiene los nombres de todos los redimidos por la preciosa sangre de Cristo. Los
otros libros contienen un detallado registro de las obras de los perdidos. Ninguno de los
que comparecen en este juicio está registrado en el libro de la vida. El hecho de que su
nombre no esté allá le condena, pero el registro de sus malvadas obras determina el grado
de su castigo.
20:13 El mar entregará los cuerpos de los que han sido sepultados en su seno. Los
sepulcros, representados aquí por la Muerte, entregarán los cuerpos de todos los
inconversos que han sido enterrados. El Hades dará las almas de todos los que murieron en
incredulidad. Los cuerpos y las almas serán reunidos para estar en pie ante el Juez.
Así como habrá grados de recompensa en el cielo, asimismo habrá grados de castigo en
el infierno. Esto se basará en sus obras.
20:14 Cuando leemos que la Muerte y el Hades son lanzados al lago de fuego, esto se
refiere a la integridad de la persona: espíritu, alma y cuerpo. El texto explica que ésta es la
muerte segunda, y el margen de la NKJV añade: el lago de fuego.
Hay una diferencia entre Hades e infierno. Para los inconversos que han muerto, el
Hades es un estado incorpóreo de castigo consciente. Es una especie de celda de castigo,
una condición intermedia donde esperan el Juicio del Gran Trono Blanco.
Para los creyentes que han muerto, el Hades es un estado de bienaventuranza incorpórea
en el cielo, esperando la resurrección y la glorificación del cuerpo. Cuando Jesús murió, fue
al Paraíso (Lc. 23:43), que Pablo identifica con el tercer cielo (2 Co. 12:2, 4), la morada de
Dios. En Hechos 2:27, el estado incorpóreo del Señor es llamado Hades. Dios no dejó Su
alma en el Hades, sino que la revistió con un cuerpo glorificado en resurrección.
El infierno es la cárcel definitiva de los malvados muertos. Es lo mismo que el lago de
fuego, la Gehena y la muerte segunda.
20:15 El factor decisivo en este juicio es si el nombre de uno está escrito en el libro de
la vida. En realidad, si el nombre del acusado hubiese estado escrito en el mismo, habría ya
formado parte de la primera resurrección. De modo que este versículo se aplica sólo a
aquellos que comparecen delante del Gran Trono Blanco.
N. Los nuevos cielos y la nueva tierra (21:1–22:5)
21:1 Hay la cuestión de si los capítulos 21 y 22 tratan del Estado Eterno solamente, o si
alternan entre el Milenio y el Estado Eterno. Por cuanto el Milenio y el Estado Eterno
tienen muchas similitudes, no es sorprendente que parezcan fundirse a veces en los escritos
del apóstol Juan.
Aquí, el Estado Eterno recibe el nombre de un cielo nuevo y una tierra nueva. No
deben confundirse con el nuevo cielo y la tierra nueva descritos en Isaías 65:17–25. Allí

tenemos el Milenio a la vista, porque todavía están presentes el pecado y la muerte. Lo uno
y lo otro quedarán totalmente excluidos del Estado Eterno.
21:2 Juan ve la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo,… dispuesta
como una novia ataviada para su esposo. El hecho de que nunca se diga que se posa
sobre la tierra lleva a algunos a considerar que flota por encima de la nueva tierra. El hecho
de que los nombres de las doce tribus de Israel están inscritos en las puertas indica que el
Israel redimido tendrá acceso a la ciudad, aunque no forme parte de la Iglesia misma. La
distinción entre la iglesia (la Novia, la Esposa del Cordero, v. 9), Israel (v. 12) y las
naciones gentiles (v. 24) se mantiene a través de todo.
21:3 Juan oye un anuncio procedente del cielo en el sentido de que el tabernáculo de
Dios está con los hombres, y que él morará con ellos. Como pueblo de Él, gozarán con Él
de una comunión más estrecha que jamás hayan podido soñar. Dios mismo estará con
ellos como su Dios en una relación más estrecha y entrañable.
21:4–5 La expresión Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos no significa que
habrá lágrimas en el cielo. Es una manera poética de decir ¡que no las habrá! Tampoco
habrá muerte, ni… llanto, ni clamor. Para el pueblo de Dios, esas cosas se habrán
terminado para siempre.
Aquel que se sienta en el trono hará nuevas todas las cosas. Sus palabras son fieles y
verdaderas, y ciertamente se cumplirán.
21:6 La introducción del Estado Eterno lleva a su consumación los propósitos de Dios
para la tierra sobre la que vivimos. Así como la Alfa y la Omega son las letras primera y
última del alfabeto griego, así Él es el principio y el fin, el Creador y el Objeto de la
creación, Aquel que comenzó y el que lleva al fin, el Eterno. Él es quien da el agua de la
vida (la salvación) gratuitamente a todo aquel que tenga sed.
21:7 Él es quien bendice al vencedor con una plena herencia y una nueva intimidad
como entre Padre e hijo. Como ya se ha mencionado antes, un vencedor es uno que cree
que Jesús es el Hijo de Dios (1 Jn. 5:5). Por la fe, vence al mundo (1 Jn. 5:4).
21:8 Pero no todos son vencedores. Algunos son cobardes, temerosos de confesar a
Cristo; incrédulos, no dispuestos a confiar en el Salvador de los pecadores; pecadores
(NKJV, margen, la lectura que se encuentra en la mayoría de los mss.), todos los que
permanecen en sus pecados, tanto si son culpables de las crasas iniquidades que se
relacionan aquí, o no; abominables, dados a repelentes inmoralidades; homicidas,
matadores maliciosos y crueles; fornicarios, los que practican toda clase de inmoralidad
sexual; hechiceros, los que mantienen contacto con malos espíritus; los idólatras, que
insultan a Dios adorando a imágenes; y todos los mentirosos, los engañadores constantes.
Éstos serán asignados al lago de fuego como su destino final.
21:9 Uno de los siete ángeles involucrados en los juicios de las copas se ofrece a dar a
Juan una vista adicional y más detallada de la Nueva Jerusalén, que él designa como la
novia, la esposa del Cordero. Esto puede significar que la ciudad es la residencia de la
novia.
21:10–11 Llevado en espíritu a un monte grande y alto, Juan ve de nuevo Jerusalén,
que descendía del cielo, radiante con la gloria de Dios y reluciendo como una costosa
piedra preciosa.
21:12–13 Estaba rodeada por un enorme muro en el que había doce puertas, y en cada
una de ellas un ángel; las puertas tenían nombres inscritos,… los de las doce tribus de los
hijos de Israel. Tres puertas se dirigían a cada uno de los cuatro puntos cardinales.

El número doce es empleado veintiuna veces en este libro y siete veces en este capítulo.
Se comprende comúnmente como denotando el gobierno o la administración.
21:14 Los doce fundamentos de los muros llevaban los nombres de los doce
apóstoles del Cordero. Esto puede referirse al hecho de que ellos echaron el fundamento
de la iglesia por lo que enseñaron acerca de Cristo (Ef. 2:20).
21:15–16 Con una vara de medir de oro el ángel determinó que la ciudad medía doce
mil estadios (entre 2 200 y 2 400 kilómetros) de longitud, altura y anchura. Tanto si
tiene forma de cubo como de pirámide, se extendía mucho más allá de los límites del
restaurado Israel.
21:17 El muro tenía un grosor de ciento cuarenta y cuatro codos. La expresión de
medida de hombre, la cual es de ángel significa que el ángel de los versículos 9 y 15
empleó unidades de medida empleadas por los hombres.
21:18 Aunque nos cuesta visualizar la descripción del muro, que era de jaspe, y de la
ciudad, que era de oro puro, está designada para suscitar una imagen de magnificencia y
de brillantez. En esto, consigue su objetivo.
21:19–20 Los doce cimientos estaban adornados con doce piedras preciosas, similares
a las que tenía en el pectoral el sumo sacerdote que representaba a las doce tribus de Israel.
No es posible identificar todas las joyas con precisión ni determinar su significado
espiritual.
21:21 Las doce puertas son doce perlas, un recordatorio de que la iglesia es la perla
de gran precio por la que el Señor vendió todo lo que tenía. (Mt. 13:45, 46).
La calle de la ciudad era de oro puro, como cristal transparente, lo que habla de
una gloria inmaculada.
21:22–23 Ciertas cosas están ausentes de la ciudad. No es necesario ningún santuario,
porque el Señor Dios Todopoderoso es el santuario de ella, y también el Cordero. No
hay sol ni luna porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera.
21:24 Las naciones gentiles gozarán de su hermosura, y los reyes de la tierra acudirán
a ella con sus tributos al Señor.
21:25 No hay puertas cerradas porque hay una perfecta seguridad y libertad de acceso.
Allí no habrá noche; es una tierra de un día perenne.
21:26 Como se ha mencionado, la riqueza de las naciones fluirá a la ciudad, toda la
gloria y el honor de ellas.
21:27 Nada impuro entrará jamás allá, sino solamente los que están inscritos en el
libro de la vida del Cordero.
22:1–2 Un río limpio de agua de vida mana del trono de Dios y del Cordero a través
de en medio de la calle de la ciudad. A uno y otro lado del río crece el árbol de la vida
con sus doce clases de frutos, que ya no están prohibidos. Esto sugiere la incesante
provisión de Dios para cada estación. Las hojas del árbol son para sanidad de las
naciones: eso es una manera figurada de decir que gozarán de perpetua salud.
22:3–5 A. T. Pierson recapitula de la siguiente manera:
«Y no habrá más maldición», perfecta impecabilidad;
«y el trono de Dios y del Cordero estará en ella», perfecto gobierno;
«y Sus siervos le servirán», perfecta comunión;
«y Su nombre estará en sus frentes», perfecto parecido;
«no habrá allí más noche», perfecta bienaventuranza;
«y reinarán por los siglos de los siglos», perfecta gloria.

O. Advertencias, consolaciones, invitaciones y bendiciones finales (22:6–
21)
22:6 El ángel intérprete recuerda de nuevo a Juan la fiabilidad de todo lo que le ha
revelado. El Señor… Dios… ha enviado su ángel, para mostrar a sus siervos el
panorama de los acontecimientos que deben suceder pronto.
22:7 El punto culminante será el glorioso Advenimiento del Salvador. Él nos asegura
que volverá pronto. Esto puede significar tanto pronto como repentinamente, pero se
prefiere pronto. Se da una bendición especial implícita a todo aquel que guarda las
palabras de esta profecía. Podemos hacerlo viviendo en la esperanza de Su Venida.
22:8–9 Cuando Juan… oyó y vio estas cosas, se postró para adorar a los pies del
ángel, pero se le prohibió hacerlo. El ángel era sólo un ser creado: sólo Dios debía ser
adorado.
22:10 Juan no debía sellar la profecía, porque el tiempo del cumplimiento estaba
cercano. Aquí, sellar significa posponer la revelación.
22:11 Cuando llegue el tiempo del cumplimiento, el injusto quedará fijado en su
contumacia. El inmundo no tendrá ya más oportunidad de cambio cuando el Señor regrese
a la tierra. Pero el que sea justo seguirá viviendo con justicia, y el santo viviendo en
santidad.
22:12–13 De nuevo el Señor anuncia Su pronta Venida, esta vez con la promesa de
galardón… para recompensar a cada uno según sea su obra. Una vez más, se identifica
como el Alfa y la Omega. El Mismo que creó todas las cosas cerrará las cortinas sobre el
escenario del tiempo.
22:14 Este versículo puede leer: «Bienaventurados los que guardan sus
mandamientos» (Reina, 1569), o, «Bienaventurados los que lavan sus ropas» (RVR77).
Ninguna de ambas lecturas enseña la salvación por las obras sino las obras como el fruto y
prueba de la salvación. Sólo los verdaderos creyentes tienen acceso al árbol de la vida y a
la ciudad eterna.
22:15 Para siempre estarán excluidos del cielo los perros, y los hechiceros, los
fornicarios, los homicidas, los idólatras y los mentirosos. Los perros pueden ser aquí una
referencia a los varones que se prostituyen (Dt. 23:18), a los gentiles inmundos (Mt. 15:26)
o a los judaizantes (Fil. 3:2).
22:16 El Señor ha enviado a Su ángel con este mensaje concreto a las iglesias. Se
designa a Sí mismo como la raíz y el linaje de David. En cuanto a Su deidad, Él es el
Creador de David; en cuanto a Su humanidad, es el Descendiente de David. La estrella
resplandeciente de la mañana aparece en el cielo antes que se levante el sol. Cristo vendrá
primero a buscar a la iglesia como aquella estrella resplandeciente de la mañana, esto es,
en el Arrebatamiento. Más adelante vendrá a la tierra como el Sol de Justicia con salvación
en Sus alas (Mal. 4:2).
22:17 Hay dos maneras diferentes de comprender este versículo. Primero, puede
entenderse como un llamamiento evangelístico de principio a fin, con el Espíritu y la
Esposa y el que oye apremiando a todo sediento a que venga a Cristo para salvación. O
puede que los dos primeros usos de la palabra ven sean oraciones a Cristo para que venga,
seguidas por dos invitaciones a los perdidos para que vengan a Él a por el agua de vida (la
salvación), y que de esta manera queden preparados para Su regreso.

22:18–19 Si alguien añade a las cosas escritas en este libro de Apocalipsis, sufrirá las
plagas que están descritas en el mismo. Por cuanto los temas de este libro están entretejidos
por toda la Biblia, este versículo condena, de manera efectiva, toda manipulación de la
palabra de Dios. Un juicio similar se pronuncia sobre todo aquel que quita de las
palabras del libro de esta profecía. Esto no se aplica a diferencias menores de
interpretación, sino al ataque directo sobre la inspiración e integridad de la Biblia. La pena
es la perdición eterna. Dios quitará su parte del árbol de la vida (BAS). Esto significa
que el tal nunca participará de las bendiciones de los que poseen la vida eterna.
22:20 Apocalipsis concluye con una promesa y una bendición. La promesa es que el
Señor Jesús viene en breve. Como se ha mencionado antes, esto puede significar dos cosas
pronto o repentinamente. La esperanza de un regreso repentino no suscitaría la misma
anticipación o vigilancia como la esperanza de un pronto regreso. Cada persona redimida
responde a la esperanza bienaventurada así: «Amén; sí, ven, Señor Jesús».
Así como Génesis es el libro de los comienzos, Apocalipsis es el libro de la
consumación. Los temas introducidos en el primer libro son llevados a su resolución en el
último. Veamos lo siguiente:
GÉNESIS APOCALIPSIS
Creación de los cielos y y de la tierra
(Gn 1:1).
Comienzo del reinado de Satanás sobre
la tierra (Gn. 3:1–7).
Destrucción de los cielos y de la tierra (Ap.
20:11b).
Creación de los nuevos cielos y de la nue va
tierra (Ap. 21:1).
Satanás echado en el Lago de Fuego (Ap.
20:10)
Entrada del pecado (Gn. 3:1–7). Exclusión del pecado (Ap. 21:27).
Pronunciamiento de la maldición sobre
la creación (Gn. 3:17–19).
Pérdida del derecho al árbol de vida (Gn.
3:24b) (Gn. 3:24b)
Expulsión del hombre del Huerto del
Edén (Gn. 3:24a).
La entrada de la muerte en el mundo
(Gn. 2:17; 5:5)
Eliminación de la maldición (Ap. 22:3).
Restauración defvl acceso al acceso al árbol
de la vida (Ap. 22:2, 19, margen)
Bienvenida del hombre al Paraíso (Ap. 22:1–
7)
Eliminación sempiterna de la muerte (Ap.
21:4)
Boda del primer Adán (Gn. 4:1). Boda del último Adán (Ap. 19:7).
El dolor llega a la humanidad (Gn. 3:16). Eliminación del dolor (Ap. 21:4).
22:21 Y ahora llegamos a la final bendición de este maravilloso libro de la Revelación
(el significado de Apocalipsis), y de la Palabra de Dios. Es un final pacífico para un libro
repleto de los truenos del juicio divino.

Juan desea que la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con el pueblo de Dios. Hay
tres interesantes variantes en los manuscritos en este pasaje.
1. En el texto crítico (NU), Juan desea la gracia de Cristo sobre todos —lo que
difícilmente concuerda con el tema de Apocalipsis de una inminente ira sobre la mayoría.
2. La lectura tradicional es mejor (TR, RV, RVR, RVR77). La gracia de Cristo se desea
sobre «todos vosotros» —muchos de los oyentes y lectores del libro serán verdaderos
creyentes.
3. La mejor lectura a la luz de los acusados contrastes entre santos y pecadores en este
libro se halla en el Texto Mayoritario y en la V.M. (y en el margen de la BAS): La gracia
del Señor Jesús sea con todos los santos. Amén.
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