LOS HEREJES DE DURANGO El brote herético que surgió en la ...

LOS HEREJES DE DURANGO
El brote herético que surgió en la primera mitad del siglo XV en el Duranguesado
ha sido, y continúa siendo aún hoy en día, centro de atención de la historiografía. En
buena medida a ello ha contribuido la ausencia de fuentes adecuadas y sobre todo la
inexistencia de un tratado teórico o cuerpo doctrinal guía de estos herejes elaborado por
sus dirigentes o seguidores que permitiera conocer sus proposiciones heréticas. Esto ha
provocado la búsqueda de una filiación para los durangueses a partir de otros
movimientos bien perfilados ideológicamente, y como consecuencia de ello, los herejes de
Durango han sido identificados con prácticamente la totalidad de los movimientos
heréticos medievales y con los que todavía no se habían manifestado de la época
moderna.
CONTEXTO HISTORICO Y ANALISIS SOCIOLOGICO
En el momento de surgimiento de la herejía, el País Vasco se encontraba inmerso
en la crisis bajomedieval, que en Vizcaya tuvo su punto álgido en la segunda mitad del
siglo XIV y prolongaría sus efectos, sobre todo en el mundo rural, hasta 1475. Es el
momento en que los parientes mayores reaccionan frente a la crisis: aumento de la presión
sobre el campesinado, replantación de viejos usos, reseñorialización, depredación violenta,
etc. Esta reacción sumió al País Vasco, y a Vizcaya en particular, en un clima de
conflictividad social que se manifestó en tres niveles: enfrentamientos entre bandos, entre
campesinado y parientes mayores, y entre el mundo urbano y el rural de los parientes
mayores.
Es también ahora, entre finales del siglo XIV y principios del XV, cuando se
redactó el fuero antiguo de la merindad de Durango, donde se encuentra legislado el
principio de transmisión hereditaria por vía del mayorazgo. Esto suponía la exclusión de
la herencia, o de su parte principal, a los segundones en beneficio del primogénito,
obligando a aquéllos a buscarse la vida por otros caminos al margen de la propiedad rural
familiar. El principal refugio para estos segundones del Duranguesado fue la naciente y
pujante industria manufacturera, concretamente la pañera, de la Villa de Durango, que fue
absorbiendo este excedente del campo. Otro refugio, teniendo en cuenta el clima de
enfrentamiento social en que se vivía, fue el vagabundeo, el formar parte de esos grupos
de “andariegos” de los que hablan los cuadernos de ordenanzas de hermandades, con el
fin de obtener algún beneficio sirviendo a los parientes mayores en sus acciones
depredadoras. Por su parte, las mujeres quedaban al descubierto, en mayor medida que los
hombres, ante una situación de crisis y ante la institución del mayorazgo. Sus opciones se
centraban en el matrimonio, en la reclusión monástica, o en el servicio doméstico. La dote
era un requisito fundamental para alcanzar los dos primeras opciones, y los mayorazgos

con rentas escasas a duras penas podían dotar a sus hijas, con lo cual se les cerraban las
puertas de acceso al matrimonio o al estado religioso. La soluciones que articularon estas
mujeres para salvar esta situación fueron el amancebamiento y el beaterio. Tampoco
debemos olvidar la sangría de hombres que producía el contexto banderizo -basta repasar
la crónica de López García de Salazar para darse cuenta de ello-, que privaba de hombres
a las mujeres solteras y dejaba a otras muchas viudas.
Según J.Mª Miura la visión que la Baja Edad Media nos ha legado de las beatas se
circunscribe a la siguiente definición: “mujer viuda, pobre, desamparada que, incapaz de
salir de su situación de postración, se refugia en una vida religiosa menor, de segunda
categoría: el beaterio o el emparedamiento”. Estas mujeres seguían las pautas de vida
mendicante que se resumen en vida activa -ésta podía realizarse mediante la asistencia
social o las actividades laborales- y contacto con el mundo. Si bien fueron las viudas uno
de los componentes principales del movimiento, tampoco debemos desdeñar el número
de solteras que formaron parte de él, y que incluso también hubo mujeres casadas. El
fenómeno de las beatas tiene concomitancias con el de las beguinas, cuyos orígenes
pueden situarse a finales del siglo XII, cuando se constituyeron los beguinajes destinados
a albergar a las viudas de los caballeros que hubieran fallecido en las cruzadas. Se
inspiraban en el “ideal franciscano de evangélica simplicidad de vida, de pobreza y
caridad, conciliando la vida retirada y la secular con sus actividades caritativas”. Con el
tiempo, este movimiento de beguinas fue haciéndose cada vez más proclive a la
heterodoxia y a la radicalización, hasta terminar en la herejía. Un ejemplo paradigmático
fue la beguina francesa Margarita Porete, que escribió la obra Espejo de simples almas, y
propagó las ideas del Espíritu Libre entre los begardos y el pueblo. En 1310 una comisión
de teólogos condenó las tesis del libro de Margarita, al igual que a ella misma a morir en la
hoguera. En el concilio ecuménico de Vienne sur Rhône (1311-1312) se estudiaron los
errores de los begardos, cuya fuente fue la obra de Margarita; y por la bula Ad nostrum se
condenó la doctrina del Espíritu Libre y se indicó a los obispos que fueran vigilantes con
la vida de los begardos y beguinas, procediendo contra ellos en caso de que sostuvieran
proposiciones no ortodoxas. En definitiva, las beguinas y begardos contribuyeron a
propagar el movimiento herético del Espíritu Libre.
Si hemos insistido en el fenómeno de las beatas, y de las beguinas en su papel
propagandístico de la herejía del Espíritu Libre, se debe a dos cuestiones: por un lado, a la
existencia en Durango de un beaterio de terciarias franciscanas, con el nombre de
Santiago, fundado en 1439, unos años antes de la explosión de la herejía duranguesa, para
lo cual fue solicitada licencia al papa Eugenio IV por parte de ciertas mujeres, entre las
que se encontraban Milia de San Sebastián -primera abadesa del monasterio-, María Ocoa
de Azcoeta, Teresa Ochoa de Azcoeta y María Pérez de Vizcaya, que pretendían
abandonar la vida mundana, viviendo de su trabajo y de las limosnas que recibieran; y de

otro, a la conexión comercial existente entre Vizcaya y el norte de Europa, donde se
encontraba instalada la herejía del Espíritu Libre, a partir de su papel de intermediaria
entre la lana castellana y los puertos de los Países Bajos, de la cuenca del Rhin, etc., lugares
de los que pudieron provenir las proposiciones heréticas que florecieron en Durango.
Fray Justo Cuervo indicó a M. Menéndez Pelayo que la extracción social de los
participantes en el movimiento de fray Alonso fueron “gente baja, jornaleros, labradores,
industriales, etc.” Teniendo en cuenta el contexto socio-económico en que vivía Vizcaya
en la primera mitad del siglo XV, es fácil entender cómo los segundones podían “resultar
caldo de cultivo adecuado para predicaciones doctrinalmente poco sistemáticas pero
insistentes en la supresión de la jerarquía, en la plenitud de los tiempos, con la llegada de
un tiempo de gracia, en que cesaban las leyes, obligaciones, y solemnidades, y en la
comunidad de bienes, incluyendo las mujeres”. Similares argumentos servirían para
justificar la importante participación de las mujeres en el movimiento de Durango,
máxime teniendo en cuenta que sus posibilidades de contraer matrimonio eran escasas. La
presencia de labradores se justifica según algunos autores como un medio de huir de la
creciente presión señorial surgida como consecuencia de la crisis, y de búsqueda de unos
ideales “igualitarios” a través de la experiencia milenarista. Por último, no debemos
olvidar, como sugiere E. Fernández de Pinedo, que en el siglo XV la industria siderúrgica
adquirió gran fuerza, al igual que se consolidaría el “Verlagssystem”, provocando la
oposición de los oficiales de las ferrerías, que pudieron unirse al movimiento como vía de
protesta.
Dentro del clima ideológico debemos destacar la mala asimilación del cristianismo,
la pervivencia de ritos paganos, la existencia de un clero inculto, etc., elementos todos
ellos ya expuestos, que contribuyeron a facilitar la aceptación de los planteamientos
heréticos de fray Alfonso de Mella.
LA FIGURA DE FRAY ALFONSO / ALONSO DE MELLA
Parece ser que nació en Zamora, aunque algunos autores le consideran oriundo del
Duranguesado. Sus padres fueron Fernando Mella y Catalina Alfonso, que tuvieron otros
dos hijos: el cardenal Juan de Mella, y Fernando, que fue obispo de Lidda (Palestina) y en
ausencia de su hermano Juan regentó la diócesis de Zamora. Según la información del P.
Aguirre y del P. Cuervo, Alfonso de Mella, siendo niño fue con su familia a Italia, al ser su
padre encomendado por el rey de Castilla para ejercer allí ciertas funciones administrativas
en las posesiones castellanas. Estos autores indican que ingresó en la orden franciscana
“en la provincia de Santander”; ahora bien, según las indagaciones del también
franciscano de Dario Cabanelas, este punto no se ha podido confirmar documentalmente
hasta la fecha.

En 1434 Alfonso de Mella debió tener problemas con las proposiciones heréticas
que sostenía, ya que tuvo que enfrentarse a un proceso criminal. Fue juzgado por una
comisión de tres cardenales -el francés Juan de la Roche-Taillée, el español Juan de
Casanova, y el italiano Ardicino de Pata Novarie, que le impuso la pena de permanecer
recluido durante diez años en el convento de Santa María del Monte (Perusa). El papa
Eugenio IV le absolvió de los cargos, rehabilitándole en su honor y fama anteriores al
proceso; también le concedió licencia para trasladarse al convento de Santa María del
Poyo de la diócesis de Coria, donde debía permanecer por espacio de nueve años
dedicado a los ejercicios de la vida regular, y con la prohibición de confesar a religioso o a
seglar durante un año, pasado el cual, estaría autorizado a realizarlo sólo con religiosos. La
pregunta se impone, ¿cuáles fueron las peligrosas doctrinas que exponía desde el púlpito
por las que fue juzgado? Sobre este punto ninguna luz puede aportarse; ahora bien, J.
Aranzadi ha llegado a suponer que pudieran ser “posturas próximas a las de los fraticelli y
Hermanos del Libre Espíritu que tanta difusión tuvieron allí [Italia] por entonces”.
No había pasado un año cuando fray Alfonso abandonó el convento de Santa
María del Poyo sin que tuviera para ello la licencia pertinente de sus superiores y se
presentó ante Eugenio IV, quien volvería a absolverle de las faltas realizadas. En el breve
papal, fechado en Florencia el 1 de marzo de 1435, se le autorizaba a vivir en cualquier
convento de la orden franciscana y a oir en confesión, pero se le prohibió predicar en
público. Sin embargo, fray Alfonso pretendió anular la prohibición total recurriendo a la
licencia del obispo franciscano fray Pedro Gracet. Sus predicaciones se circunscribirían al
área florentina, ya que en esa ciudad estaba en 1435 “solicitando cierta gracia para un
monasterio de Toledo”. Enterado el papa de que había contravenido su mandato, anuló la
licencia dada por el obispo Gracet para poder predicar, según consta en el breve
despachado en Florencia el 7 de febrero de 1436. Casi un año más tarde, el 5 de enero de
1437, fue expedido otro breve en Bolonia, por el cual Eugenio IV autorizaba a fray
Alfonso y a fray Francisco del Castillo para ingresar en un monasterio de cartujos o
benedictinos.
¿Que sucedió entre 1437 y 1442 cuando la crónica de Juan II indica que “se levantó
en la villa de Durango una grande heregía”?. A falta de documentación directa sobre los
sucesos, trataremos de reconstruir lo que pudo ser el desarrollo de la herejía, a través de
las referencias a la tradición oral proporcionadas por los padres Aguirre y Cuervo, con
todas las reservas debidas a este tipo de información, máxime cuando entre los hechos y
su fijación por escrito median más de cuatro siglos.
Según estos autores, fray Alfonso se dirigió a Durango y se alojó, no en la casa que
tenía allí su familia, sino en un pobre mesón cercano a la parroquia de San Pedro de
Tavira, extramuros de la villa. Allí comenzó su labor de proselitismo, para lo que contó
con la ayuda de fray Guillén. Entre los primeros miembros de la secta estarían algunas

mujeres del beaterio terciario y miembros de su orden franciscana, como el mencionado
fray Guillén; el P. Meseguer incluye además a fray Ángel, apoyándose para ello en el
contenido de la Summa utilissima errorum, sobre la que trataremos más adelante, y J.
Aranzadi supone que no sería improbable que también estuviera “su antiguo compañero
de fatigas, fray Francisco del Castillo”.
Sus predicaciones tuvieron gran éxito, ya que en menos de cinco años consiguió
levantar un movimiento herético de grandes dimensiones, como lo atestigua la crónica de
Juan II, “se levantó en la Villa de Durango una grande heregía”, y el presbítero Fernando
de Munqueta -uno de los represores de la herejía- en una carta enviada al papa: “una
herejía tan grande en pocos días había crecido muchísimo”. Sin embargo, no siempre
fueron aceptadas sus prédicas, como se puede constatar en un protocolo realizado en el
convento de Burceña en 1460, cuyo contenido nos es transmitido por J.R. Iturriza: “en un
día en que [fray Alfonso] se hallaba predicando en Durango sus obscenidades, don
Francisco, cura de Herandio... le echó a puñadas desde el púlpito abajo el año 1440”.
Los miembros de la secta se reunían por las noches y la justicia pretendía evitarlo,
aunque sin éxito, ya que burlaban “estas diligencias de aquélla por medio del telégrafo
acústico de las trompas que, traídas de Santander, distribuyó entre sus adeptos, colocados
en los ángulos de la calle”, según indica el P. Aguirre. Una vez que consiguió contar con
un número elevado de seguidores, el heresiarca pretendió tomar por las armas el
Duranguesado y proclamarse señor del mismo. Uno de sus prosélitos, horrorizado ante el
baño de sangre que se iba a producir, delató tal conspiración a las autoridades. A partir de
este momento, el P. Aguirre y el P. Cuervo introducen en el discurso de los hechos ciertos
errores históricos, como la notificación que se realizó al tribunal de la Inquisición que
residía en Logroño, ya que por aquellos años todavía no se había constituido; e igualmente
ciertas exageraciones, como el ejército de 4000 hombres que formó la Inquisición para
dirigirse a Durango. Según la crónica de Juan II, “el Rey embió dos alguaciles suyos con
asaz gente”, que iniciaron la represión contra los integrantes del movimiento herético.
Fray Alfonso, junto con algunos de sus seguidores, huyó a Granada como indica la
crónica de Juan II, aunque el P. Aguirre afirmó que lo hizo a Sevilla. Según la mencionada
obra Summa utilisima errorum, en un primer momento parece ser que fueron a Málaga y de
ahí, al cabo de unos días, fray Guillén se dirigió a Sevilla, donde fue apresado y ejecutado.
Desde Granada fray Alfonso escribió una carta al monarca castellano, único testimonio
directo de los planteamientos ideológicos del hereje. Y en Granada moriría ajusticiado
mediante el acañaveramiento, es decir, asaeteado con cañas.
FUENTES DOCUMENTALES SOBRE LOS HEREJES DE DURANGO
Debemos lamentar la pérdida del proceso judicial incoado a los herejes, fuente de
inestimable valor que prácticamente permitiría conocer este movimiento en su real

dimensión: extracción social, estado civil, procedencia geográfica, número de
componentes, proposiciones heréticas, número de sentencias impuestas, etc. A comienzos
del siglo XIX, las autoridades de Durango procedieron a la destrucción del proceso, al
igual que de los padrones donde se hacía relación de los hechos y de los culpables. Estos
documentos se encontraban en la iglesia de Santa María, y el motivo de su destrucción fue
evitar las burlas y el escarnio de los comarcanos sobre los duranguesess cuyos antepasados
herejes estaban incluidos en el padrón. La quema de los documentos tuvo lugar durante la
guerra de la Independencia y se hizo de forma pública, aunque otros autores consideran
que fueron destruidos en 1828.
Las fuentes que permiten analizar el movimiento de los herejes de Durango no son
abundantes, y excluyendo por el momento la carta de Mella al rey de Castilla, ya que nos
ocuparemos de ella en extenso más adelante, son las siguientes:
1) Los primeros datos conocidos son los tres Breves pontificios de los años 1435, 1436 y
1437, que nos permiten reconstruir, hasta cierto punto, la vida de Alfonso de Mella con
anterioridad a su llegada a Durango.
2) La siguiente noticia corresponde al año 1442 y nos la proporciona la crónica de Juan II;
en ella se nos indica quiénes fueron los religiosos comisionados por el monarca para
investigar los hechos, cómo algunos de sus seguidores fueron quemados en Valladolid, y
cómo fray Alfonso huyó a Granada, donde murió.
3) E.J. Labayru realizó un extracto de dos documentos del Archivo Municipal de
Durango, cuya signatura es Leg. 6, nº 4, pertenecientes al 20 de agosto y al 2 de
septiembre de 1444, y que en la actualidad se encuentran perdidos.
4) De 1449 es la instrucción del relator Fernando Díaz de Toledo realizada para el obispo
de Cuenca, fray Lope de Barrientos, a favor de la nación hebrea.
5) El obispo de Cuenca, fray Lope de Barrientos, en 1449 recogería el mismo testimonio
del relator Fernando Díaz en su Contra algunos zizañadores de la nación de los convertidos del
pueblo de Israel.
6) De 1450 son las referencias sobre los de Durango recogidas por Fray Alonso de
Cartagena, obispo de Burgos, en su Defensorium.
7) Fray Francisco de Soria y Juan Alonso Cherino fueron enviados a Durango por Juan II
para realizar la investigación de los hechos, y por su parte, el obispo de Calahorra, envió al
prior del monasterio jerónimo de la Morcuera, fray García de Entrena, que durante tres
años persiguió a los herejes. En esta persecución colaboró Fernando de Munqueta,
presbítero de Calahorra, quien escribió una carta al papa Nicolás V en 1453 para pedirle
que le perdonara por el excesivo ardor con que había combatido a los herejes. Esta carta
es uno de los documentos más importantes sobre el movimiento de Durango por dos
razones: en primer lugar, porque en ella se recogen algunos de los errores que sostenían

los seguidores de Mella; y en segundo lugar, porque está escrita por una persona que
reprimió la herejía, luego es un testimonio de primera mano.
8) La siguiente referencia documental pertenece a la Cuarta crónica general o Traducción
ampliada del Toledano, realizada en 1460.
9) En 1465 finaliza el jerónimo Alonso de Oropesa su obra Luz para conocimiento de gentiles,
en la que incluye referencias a los de Durango.
10) La historia de los Reyes Católicos realizada por mosén Diego Valera. La historiografía
ha concedido gran importancia al testimonio de Diego Valera por ser el hermano de Juan
Alonso Cherino, que fue enviado, junto con Fray Francisco de Soria, por Juan II a
Durango para realizar las primeras indagaciones sobre el movimiento herético; así, con
toda probabilidad Juan Alonso pudo relatar a su hermano lo que descubrió en el curso de
sus pesquisas en Durango.
11) Una de las informaciones más importantes, tras la carta de Fernando de Munqueta y la
de Mella, es la Summa utilissima errorum et heresum per Christum et eius vicarios et per inquisitores
heretice pravitatis in diversis mundi partibus dampnatarum. Se trata de un opúsculo de 48 hojas
que debió ser impreso hacia 1500 ó 1501 en Sevilla. Existen dos ejemplares de esta
Summa: en el prefacio de uno se dice que es un extracto del Directorium fidei y en el otro
que lo es del Directorium inquisitorum de Nicolás Eymerich, inquisidor de Aragón que
vivió en el siglo XIV. El abreviador de esta obra incluyó las proposiciones heréticas
defendidas por fray Alfonso de Mella y los suyos, dentro de un apartado titulado Hereses et
errores bigardonum minorum, precipue fratris Alfonsi de Mella, ordinis minorum, de civitate zamorensis
oriundus.
12) En una especial de guía realizada hacia 1516 ó 1517 para Carlos I con objeto de que
conociera al pueblo que iba a regir, se mencionan los errores de Mella y los suyos.
13) El bufón Francesillo de Zúñiga en sus Crónica satírica de Carlos V, realizada hacía
1528, alude a fray Alfonso de Mella al describir el miedo que pasaron ciertas damas de la
comitiva de la reina de Portugal al vadear un río.
14) La referencia realizada por don Gonzalo Fernández de Oviedo en su Historia natural y
general de las Indias; quien en 1504 estuvo en Tavira de Durango, pudiendo conocer por
boca de los propios durangueses el movimiento de Mella y el brote brujeril de la peña de
Amboto acaecido en 1500.
15) Jerónimo de Zurita en sus Anales de la Corona de Aragón, comenzados a publicarse en
1562, en el libro 20, capítulo 49, alude a los herejes de Durango, basándose para ello en las
informaciones de Diego Valera, según expresa J. de Carriazo.
16) Esteban de Garibay y Zamalloa en su obra Los quarenta libros del compendio historial de las
chronicas y universal historia de todo reynos de España, publicada en 1571, nos ofrece un
testimonio más sobre los herejes de Durango. Ahora bien, debemos tener presente que
Garibay nació en Mondragón, distante 20 km de Durango, que fue familiar del Santo

Oficio de la Inquisición, y que para la elaboración de ciertas partes de sus quarenta libros se
apoyó en la tradición oral, como queda demostrado magistralmente a la hora de indicar
cómo se encontró la Virgen que dio pie a la fundación del monasterio de Aránzazu. Por
todo ello, consideramos de gran importancia el testimonio de Garibay.
17) Otra referencia a los herejes se debe a Juan de Mariana en su obra De rebus Hispaniae
de 1592.
18) Por último, nos queda por aludir a la tradición oral que sobre los herejes de Durango
circulaba y que el P. Cirilo de Aguirre y Echaburu y el P. Justo Cuervo recogieron. Este
último, por una carta de el 18 de abril de 1890, se la transmitió a M. Menéndez Pelayo; y el
P. Aguirre lo hizo a su vez en 1901 a C. de Echegaray. Ahora bien, según C. de
Echegaray, sería el P. Aguirre, presbítero durangués residente en Vergara, el que habría
proporcionado al dominico P. Cuervo la información. Para esta afirmación, el cronista de
las provincias vascongadas se basa en la circunstancia de que los dominicos tenían un
colegio en el mismo edificio que ocupó el Real Seminario Patriótico y que el P. Cuervo
residió allí algún tiempo, durante el cual pudo conocer al P. Aguirre.
LA CARTA DE MELLA AL REY DE CASTILLA
Darío Cabanelas localizó en el cód. Vat. lat. 2.923 una carta escrita por Alfonso de
Mella y dirigida al rey de Castilla. Su encabezado, puesto por algún copista, fecha la carta
en el reino de Granada en 1440 –in regnum Granate circa annos Domini 1440-. Ahora
bien, esa datación no puede ser considerada como válida, ya que según la crónica de Juan
II la represión del movimiento no comenzó hasta 1442, luego sería ilógico que el
heresiarca hubiera huido a Granada dos años antes. Para Darío Cabanelas la fecha más
probable de la carta es 1443. Sin embargo, J. Goñi Gaztambide considera que la fecha es
1454, y para realizar tal afirmación se apoya en un pasaje de la carta en el que se puede
leer lo siguiente: “de doce años aca poco más o menos no a causa de las maldades ni a
causa de otros delitos que yo hubiera cometido entre los cristianos con los cuales fui
predicador”. Es decir, si la carta se dirige a Juan II doce años después de iniciada la
represión, tenemos que habría sido escrita en 1454; ahora bien, en 1454 comenzó su
reinado Enrique IV tras la muerte de su padre el 22 de julio del mencionado año, luego se
nos plantea el interrogante de si la carta fue dirigida realmente a Juan II, ya que bien
pudiera ser una misiva enviada al nuevo monarca con la intención de exponerle las
proposiciones telógicas que defendía y por las que había sido condenado, buscando de
este modo quitar hierro al problema suscitado por las mismas, puesto que si no, ¿qué
objeto tenía esperar doce años para defenderse ante el monarca de las acusaciones que le
eran imputadas?
La datación de la carta nos introduce en la discusión mantenida entre los distintos
investigadores sobre cuándo se originó el movimiento herético. Autores como Labayru,

Carriazo, Cabanelas o Avalle-Arce, retrotraen los inicios de la secta hasta el año 1424, y
para ello se apoyan en el documento del Archivo Municipal de Durango y fechado el 20
de agosto de 1444, en el que se indica que se procediera judicialmente “contra todos
aquellos que fuesen fallados de veinte anos a esta parte. Ahora bien, si como todas las fuentes
parecen confirmar, el propagador de la herejía fue fray Alfonso de Mella, éste, hasta 1437,
no pudo presentarse en Durango atendiendo a sus datos biográficos; por tanto, tenemos
que difícilmente pudo originarse la herejía en 1424. La única posibilidad para aceptar el
año de 1424 como válido, es entender que las predicaciones, por las que fue condenado
Mella en 1434 por la comisión cardenalicia, no tuvieron lugar en Italia, sino en Durango, y
entre los años 1425-1430. Sin embargo, si tenemos en cuenta que en la crónica de Juan II
se dice que “en ese tiempo [1442] se levantó en la villa de Durango una grande herejía, y
fué principiador de ella Fray Alonso de Mella”, la fecha de 1424 no puede ser tomada en
consideración. Además, si aceptamos el hecho de que Mella llegara al Duranguesado entre
1437 y 1438, tenemos que, tras cinco o cuatro años, tiempo más que suficiente, sus
prédicas habían cuajado entre los habitantes de la comarca y así, en 1442 los herejes eran
ya un movimiento peligroso. Por tanto, somos de la opinión, junto con Goñi Gaztambide
y Aranzadi, de que la secta no surgió en 1424; entonces ¿por qué el documento de agosto
de 1444 indica que se persiga a todos los que fueran herejes desde hacía veinte años?
Probablemente porque la base social ya estaba preparada por aquellas fechas para asumir
las ideas de fray Alfonso, y también puede ser debido a un exceso de celo purgador por
parte de las autoridades, al querer retrotraer la persecución quince años atrás de los cinco
en que se había desarrollado.
Alfonso de Mella en su carta a Juan II o Enrique IV, en primer lugar explica las
razones de su huida a Granada: 1ª “por predicar la verdad del santo Evangelio como es
declarada por los santos doctores y decretos” fue perseguido, y como esta persecución no
remitía, “pensé ceder a su ira y apartarme por algún tiempo como lo hizo Jesucristo y nos
mandó que lo hiciéramos diciendo: “Si os perseguen en una ciudad huid a otra” (Mt. 10,
23); 2ª “porque plugo al altísimo Dios quien según lo que le place e inspira, declarar en mi
corazón que su santa ley y los santos evangelios no han sido explicados hasta el día de hoy
suficientemente por los doctores anteriores según la propia verdad que contienen, y sobre
todo carecen de la necesaria nueva y espontánea declaración para la iluminación de
aquellos que están en las tinieblas de la infidelidad y juzgan que ellos andan con la luz
clarísima de la fe, y señor, por entre los cristianos no puede manifestar mi corazón como
conviene a ella como se ha dicho arriba a causa de la incredulidad de aquéllos y a causa de
la crueldad de las leyes rígidas injustísimas”. Entre estas dos razones existe una
contradicción, ya que habla de seguir la doctrina de acuerdo con las enseñanzas declaradas
por los santos doctores, pero, sin embargo, dice que la doctrina no está suficientemente

explicada por éstos. Más adelante indicaremos cómo Alfonso de Mella resuelve esta
aparente contradicción.
Continúa la carta solicitando al monarca que enviara a donde él se encontraba una
comisión de “prudentes y honrados religiosos de la observancia de sus reglas celadores de
su jefe y sabios en la ley los cuales sean suficientes para entender y examinar aquellas
cosas que fueron propuestas por nosotros”. Señala igualmente las características de
personalidad que deberían reunir los que fueran enviados a polemizar con él, y aclara que
“no queremos antes de que seamos oídos por sabios cristianos mover otra novedad o
escándalo contra lo que los dichos cristianos creen y siguen”. En este punto acepta que su
mensaje era novedoso y que escandalizaba a los que tenían asentada su fe en
proposiciones teológicas anteriores a las que él estaba revelando. Insistía al rey de Castilla
en que aceptara su petición de defender sus ideas y le advierte que “no desprecie Vuestra
Alteza nuestra insuficiencia y rusticidad pues poderoso es Dios para darnos boca y
sabiduría a la cual no puedan resistir y contradecir nuestros adversarios cuya sabiduría es
necia ante Dios (I Cor. 3, 19)”. Mella fundamenta estas palabras en dos argumentos: de un
lado, el espíritu de Pentecostés (Hch. 2), gracias al cual los apóstoles adquirieron la
sabiduría necesaria para realizar la misión de difundir la palabra de Dios, por lo que el
monarca no debía menospreciar a Mella y a los suyos; y de otro, en la primera carta de San
Pablo a los Corintios, en la que se puede leer que “Desde luego, tiene que haber entre
vosotros también disensiones, para que se ponga de manifiesto quiénes son de probada
virtud entre vosotros”, por lo que el enfrentamiento dialéctico solicitado al monarca, era
necesario para demostrar y probar que el fray Alfonso de Mella, estaba en lo cierto.
En la parte que sigue, Mella resuelve la contradicción inicial a la que habíamos
aludido, a través de la doctrina de la revelación progresiva: “También debe recordar oh
señor Vuestra Alteza que nuestro Señor Dios no hizo sus obras en un solo día cuyas
obras hasta el presente no conocemos que son completas sino que en diversos tiempos
hizo diversas obras progresando mediante sus santos siervos como manifiestamente
aparece por las distinciones de los tiempos y de las obras más excelentes hechas
maravillosamente en aquellos tiempos”. Justifica sus palabras indicando cómo la creación
no tuvo lugar en un día, como con Noé liberó a los elegidos, con Abraham y la
circuncisión señaló al pueblo elegido, con Moisés los salvó, con Josué lo introdujo en la
tierra de promisión, etc. Por tanto, las grandes obras no fueron todas “hechas en un solo
día ni en un solo año ni en un solo tiempo así pues el que tales y tan grandes cosas hizo en
diferentes tiempos o cuando a El le placiera hacer obras semejantes o mayores y
especialmente con el Espíritu de Jesucristo muestra claramente en los corazones y en las
inteligencias de sus siervos en los tiempos presentes que la gracia ha sido repuesta y
reservada en la final bendición y consolación de sus elegidos”. Si en el pasado Dios se
habían manifestado a través de gentes humildes desde todos los puntos de vista, “de igual

modo en el presente es poderoso para declarar por medio de sus siervos humildes, pobres
de ciencia y de mundana filosofía, los profundos misterios de las diversas escrituras las
cuales hasta ahora permanecen cerradas a aquellos que parece que son prudentes y sabios
a sus ojos”. Así, pues, Dios “por medio de nosotros [da] el agua viva de la espiritual
doctrina desde el cielo [Espíritu Santo] con el cual será renovada la faz de la tierra y vivan
en el espíritu todos los que hasta este momento morían en la carne”. Por tanto, la
progresiva revelación de la doctrina culmina en fray Alfonso y sus hermanos de secta, que
transmiten y revelan por su boca el mensaje de Dios, al igual que en otros tiempos esa
misión recayó en otros.
Fray Alfonso de Mella proclama el final de la Historia; las sucesivas etapas por las
que debía pasar la Humanidad hasta alcanzar un estado de perfección, felicidad, armonía y
libertad, habían finalizado, es decir, estaban en el final de los tiempos: “Todas las cosas
que han sido dichas como todas las otras cosas que se contienen en las Sagradas
Escrituras, les sucedía entonces a ellos en figura (I Cor. 10, 11) y fueron escritas para
nuestra corrección que vivimos en el final de aquellos tiempos los cuales reinas pero no a
partir de Dios, que quieren que su justicia no esté sometida a la justicia de Dios, cuyo fin
es la muerte y la perdición, los cuales con sus cuerdas poco firmes piensan que pueden
detener la verdad, Jesucristo, a fin de que no salga del sepulcro de la antigua escritura
abierto por la nueva escritura, en el tercer día que es del Espíritu Santo, el cual nos declara
todas las cosas que primeramente habíamos oído en proverbios y nos conduce del fuego
de la servidumbre legal de los hombres a la perfecta libertad de la ley divina, porque como
está escrito en los apóstoles: “Donde hay espíritu del Señor allí está la libertad” (II Cor. 3,
17)”. Estamos ante una ideología del progreso humano en tres etapas: la del Padre, la del
Hijo y la del Espíritu Santo o Edad de la “perfecta libertad”. Se ha pasado de una
escatología, según la cual el mundo no es eterno y tras él se produciría el Juicio Final e
individual, donde los justos serían premiados con su vida eterna en el paraíso y donde la
perfección y la felicidad llenarían a los que allí se encontraran, a una milenarismo donde la
salvación es colectiva y la vida de perfección no tiene lugar en el mas allá, sino en la tierra.
Esta visión de la Historia de fray Alfonso como si fuera un despliegue sucesivo de las tres
personas de la Trinidad, entronca con el pensamiento del abad calabrés Joaquín da Fiore
(1132-1202).
Finaliza la carta aludiendo a la fe sarracena, con ciertas alabanzas -quizás por eso
algunos autores han considerado que Mella se convirtió al islamismo-, y solicitando de
nuevo que tuviera lugar la confrontación de ideas entre él y sus seguidores con los
“celadores de la santa ley de la fe”.
El pensamiento de Mella que se evidencia a través de su carta puede resumirse en
dos ideas: 1ª se debe seguir revelando el contenido de las Sagradas Escrituras -progresiva
revelación de la fe- y ellos habían sido elegidos por Dios para esta misión; y 2ª el discurso

histórico de las tres edades, que se encuentra en línea con los planteamientos de Joaquín
da Fiore, según la cual, la Edad del Espíritu Santo es la Edad de la perfecta libertad.
INTERPRETACIONES DADAS SOBRE LOS PLANTEAMIENTOS
IDEOLOGICOS DE LOS HEREJES DE DURANGO
Los distintos autores que se han acercado a analizar a los herejes de Durango no
han llegado a las mismas conclusiones; en parte esto se debe a que progresivamente han
ido apareciendo nuevos testimonios y documentos que han arrojado algo más de luz
sobre este movimiento, aunque también, debido a que los pocos documentos conocidos
no son suficientemente clarificadores para poder reconocer la doctrina subyacente en el, a
excepción hecha de la carta de Mella y la de Munqueta.
Las primeras filiaciones surgen en el siglo XV y son debidas al relator Díaz de
Toledo y al obispo Lope de Barrientos, que consideraron que estos herejes estaban
próximos a los husitas y a los movimientos heréticos de Bohemia. En esta misma línea, a
comienzos del siglo XVI continúa la Guía de Carlos I; sin embargo, a mediados de la
citada centuria, Garibay los consideró como fraticelos, opinión que retomaría el P.
Mariana. También en el siglo XV, Alonso de Cartagena vio en los de Durango un brote de
neopaganismo, quizás por ello Fernández de Oviedo y la Guía de Carlos I, los relacionan
con las brujas de Amboto, lo cual no es extraño si tenemos en cuenta que la brujería
encubría la pervivencia de elementos paganos como el culto a Mari y al Akerbeltz. A
comienzos del siglo XVI la Summa calificaría a los herejes de Durango como begardos.
M. Menéndez Pelayo consideró que pudieron ser valdenses, al igual que Geddes en
su Martyrologium, fraticelos como el P. Mariana, e incluso una especie de alumbrados. H.
Charles Lea se encuentra en la línea de Garibay y el P. Mariana al afirmar que pudieran ser
probablemente fraticelos, al igual que J.M. Pou y Martí, Justo Gárate, J. Caro Baroja,
Beltrán de Heredia, el P. Aguirre y el P. Cuervo. Para Ch. F. Fraker jr. y para el P.
Meseguer, los herejes de Durango tienen cierta afinidad con los alumbrados. Carriazo y E.
García Fernández, al igual que el relator Díaz de Toledo, y el obispo Lope de Barrientos y
la Guía de Carlos I, considera que estaban próximos a los planteamientos de J. Hus y
Wiclef, y por ello, pensó en los de Durango como precursores de la reforma. Carriazo
también afirmó que su cuerpo teórico estaba constituido por la teoría de la libre
interpretación de la Biblia, al igual que Darío Cabanelas. Otros autores como E. Asensio,
P. Sáinz Rodríguez, J.B. Avalle-Arce y J. Aranzadi, consideran que estaban dentro de la
órbita del Joaquinismo. Los dos últimos autores también observan una filiación con la
herejía del Libre Espíritu. Para J. Goñi Gaztambide es “una herejía sui generis, resultante de
la amalgama de elementos tomados de diversas sectas: fratricellos, Libre Espíritu,
joaquinismo, etc.”

Como hemos podido comprobar, los herejes de Durango han sido considerados,
según los diversos autores, como fraticelos, valdenses, alumbrados, husitas, precursores de
la Reforma, neopaganos, joaquinistas y del Libre Espíritu. A tenor de los datos poco
concretos que disponemos sobre los herejes, quizás sería más adecuado defender la
postura de Goñi Gaztambide, la de una herejía sui generis, ya que como indica E. García
Fernández, es muy arriesgado, en virtud de las escasas informaciones, resolver el
problema de la filiación. No obstante, consideramos que podemos entroncar, con todos
los riesgos y reservas, con los posibles parentescos de esta herejía; para ello, recordaremos
en qué errores incurrieron los de Durango:
-Documento de agosto de 1444: eran blasfemos.
-Alonso de Cartagena: negaban la presencia de Cristo en el Santísimo Sacramento, y
y se negaban a adorar la Cruz.
-Fernando de Munqueta: opinaban que “nada hay en el mundo que se debe y se
debiera al Romano Pontífice o Papa y que ha llegado el tiempo de gracia en el que todas
las leyes y todos los derechos y solemnidades habían cesado y que todas las cosas serían
comunes”, y “cada uno juzgaba que él era libre para cometer cualquier mala acción”.
-Alfonso de Mella: revelación progresiva de las Sagradas Escrituras y teoría de la
Historia en un despliegue sucesivo de las tres personas de la Trinidad.
-Cuarta crónica: frailes franciscanos predicaban “contra el santo matrimonio, la
mayor parte de las mujeres de aquella tierra dexaron a sus maridos, e las moças a sus
padres e madres, e se fueron con los dichos frailes y con mucha compaña de omes (…) e
facian adulterio e fornicaban los omes e los frailes con ellas e con las que querian
publicamente, diciendo: aleluya y caridat”, y se llamaban los “unos Sant Pedro e a los
otros Sant Pablo, e nombres de otros santos e santas”.
-Alonso de Oropesa: “dicen que tiene que seguir a la Iglesia un cierto estado más
perfecto que debe ser atribuido al Espíritu Santo” y “también dicen que las mujeres deben
por caridad ser comunes para todos por la lujuria”.
-Diego Valera: “creyeron no auer otra cosa que nasçer e morir; algunos que
creyeron entender la Sagrada Escriptura en otra manera de como la entendieron los santos
doctores de la Yglesia”.
-Summa utilissima errorum: 1er error, el hombre se volvería totalmente impecable y no
tendría sentido avanzar más en gracia; 2º error, que alcanzado este grado de perfección no
conviene al hombre ayunar ni orar, ya que entonces la sensualidad está perfectamente
sometida al espíritu y a la razón, y por tanto, el hombre puede conceder al cuerpo lo que
desee; 3er error, que alcanzado este grado de perfección en el espíritu de libertad, no están
sujetos a humana obediencia ni a cumplir los preceptos de la Iglesia, ya que donde hay
Espíritu del Señor, allí hay libertad; 4º error, que el hombre en la vida presente puede
alcanzar la beatitud final según el grado de perfección; 5º error, que la naturaleza

intelectual es por sí misma beata y por ello el alma no necesita de la luz de la gloria para
alcanzar la visión de Dios; 6º error, que el ejercitarse en actos de virtud sólo es propio de
hombres imperfectos; 7º error, que practicar el acto carnal cuando a ello incline la
naturaleza no es pecado; 8º error, que en la elevación del cuerpo de Cristo los hombres no
deben ponerse en pie ni mostrar reverencia, ya que sería para ellos gran imperfección; 9º
error, que en el tiempo del Espíritu Santo había sido ampliada la caridad hasta tal punto,
que lo que en otros momentos fue considerado pecado, como el estupro o el adulterio, ya
no lo era, con tal que se hiciera carnalmente mezclándolo con la caridad; 10º error, que las
mujeres no pecaban si se unían carnalmente con los que admitían estos errores, si
actuaban por caridad; 11º error, que el hombre espiritual era hijo natural de Dios y al final
de los tiempos vendría a juzgar al mundo.
-Guía de Carlos I: “eregia a que llamaron la caridad de los de Anboto los cuales
entre otras opiniones dezian quel mandamiento de cresced e multiplicad se avia de
guardar en general e que pidiendo un onbre a una mujer por caridad que le avia de dar
cualquier cosa”.
-Francesillo de Zúñiga: “la orden de la caridad que dejo instituida Fray Alonso de
Mella en Durango”.
-Esteban de Garibay: “auia caydo en las heregias y viciosos errores de los
Fraticellos” e “incitando a las gentes a las torpezas de la carne, induciéndolos, a que las
mujeres fuesen comunes”.
-P. Aguirre y P. Cuervo: “comunidad de bienes y de mujeres” y “conveniencia de
dar un golpe de Estado, por hecho de armas”.
Las informaciones más veraces sola carta de Alfonso de Mella al rey de Castilla, la
de Fernando de Munqueta al papa Nicolás V y la Summa utilissima errorum; en ellas
observamos cómo se describe la llegada de la tercera edad o Edad del Espíritu Santo, al
igual que lo indica Alonso de Oropesa. En esa edad se alcanzaría la libertad y la
perfección, y por tanto, los hombres se harían impecables; se llegaría al tiempo de la
gracia, donde las leyes, derechos y solemnidades carecerían de valor, y todas las cosas
serían comunes. De estas ideas se deduce una clara relación con la teoría de Joaquín da
Fiore y con un anhelado milenarismo, con la instauración del reino de Dios en la tierra,
donde existiría una comunidad de bienes, al igual que de mujeres (Munqueta, Garibay,
Aguirre, Cuervo, Cuarta Crónica, Alonso de Oropesa), y donde los hombres no estarían
sujetos a ninguna obediencia humana, por lo que el Papa y la Iglesia carecerían de
ascendente sobre ellos (Summa, Munqueta, Mella).
Las referencias a la caridad (Cuarta Crónica, Guía de Carlos I, Francesillo de Zúñiga,
Summa, Oropesa) podían estar relacionadas con la pertenencia de los propagadores de la
herejía a las órdenes mendicantes, y además, a que la subsistencia de los miembros del

grupo herético debía estar condicionada a las limosnas que recibieran. Sin embargo,
atendiendo a las referencias de la Cuarta Crónica, Oropesa, Summa y Guía de Carlos I,
tenemos que toda referencia a la caridad hace alusión al trato carnal entre hombres y
mujeres. Es decir, las mujeres, como muy bien afirman Oropesa y la Summa (errores 9º y
10º), si por caridad se entregaban a los placeres de la carne con los miembros de la secta,
no incurrían en pecado, ya que en el tiempo del Espíritu Santo, como se indica en el 9º
error de la Summa, había sido ampliada la caridad hasta tal punto, que los placeres carnales
que en otro momento fueron considerados pecado, ya no lo eran.
El golpe de Estado al que se refieren el P. Aguirre y el P. Cuervo, podría aludir a
una ayuda a la Providencia divina, como indica J. Aranzadi, para la instauración del
Paraíso en la tierra. La afirmación de Diego de Valera de que no creían que nada había
sino “nasçer e morir”, llevada a su extremo, podía estar refiriendo una negación de la
teoría escatológica y una afirmación de la milenarista, noción que vendría potenciada a
partir de los planteamientos de la filosofía escéptica y averroista, que había arraigado en
ciertos sectores judíos, y para la cual la frase “nacer y morir” resaltaba la importancia de la
vida terrena frente a la del más allá.
La herejía de Durango tiene grandes concomitancias con la milenarista del Libre
Espíritu. Esta herejía fue una forma aberrante de misticismo que surgió con gran fuerza a
partir del siglo XI. Se trataba de un panteísmo místico dentro de la tradición neoplatónica.
Los adeptos creían haber alcanzado un grado de perfección absoluta en el cual era
imposible pecar. La Summa nos informa cómo los seguidores de Mella habían alcanzado
ese grado de perfección, e incluso la Cuarta Crónica podría aludir a ello al indicar que estos
herejes se denominaban “unos Sant Pedro e a los otros Sant Pablo, e nombres de otros
santos e santas”, ya que los santos disponen de una aureola de perfección. Quizás por ello,
los herejes decían expresiones consideradas como blasfemas (documento de agosto de
1444) y se negaban a adorar a la Cruz (Alonso de Cartagena) y el Santísimo Sacramento
(Summa). El abad del monasterio de San Víctor de París, reprochaba a los “espirituales” su
promiscuidad sexual exagerada, practicando el adulterio, el concubinato, la violación y
otros actos, y a través de los cuales buscaban dar placer al cuerpo, y engañaban al pueblo
al decirles que por aquellos pecados no serían castigados. Si de algo fueron acusados los
de Durango, con mayor insistencia que sobre otras cuestiones, fue de incurrir en “las
torpezas de la carne” (Garibay, Guía de Carlos I, P. Aguirre, P. Cuervo, Oropesa, Summa,
Cuarta crónica). Atendiendo a sus postulados, una vez alcanzada la perfección, la
concupiscencia no era pecado, ya que como se indica en el 2º error recogido por la
Summa, la sensualidad se encuentra perfectamente sometida al espíritu y a la razón, y por
tanto, el hombre puede conceder al cuerpo todo lo que desee; y en el 7º error se
argumenta que practicar el acto carnal cuando a ello inclinara la naturaleza, no era pecado.
Respecto de los posibles engaños con que los herejes incitaban, fundamentalmente a las

mujeres, a practicar actos carnales, estaba la ya mencionada relación existente entre la
Edad del Espíritu Santo-libertad-ampliación de la caridad-sensualidad.
Los adeptos al Libre Espíritu contaban con una interpretación de la Historia con
sorprendentes semejanzas con la de Joaquín da Fiore. Concebían la Historia en tres etapas
que correspondían con las tres personas de la Trinidad; ahora bien, a diferencia de Da
Fiore, creían que cada época tenía una encarnación propia y diferente, y ellos estaban en la
época del Espíritu Santo, que llegaría hasta el final de los tiempos y en la que se produciría
la encarnación del Espíritu. Los “espirituales” eran los primeros hombres en los que esta
encarnación había tenido lugar, de ahí su nombre. Para los “espirituales”, la transición de
una edad a otra estaba precedida por catástrofes, como hambres, guerras, etc., y no
debemos olvidar que Vizcaya, en los años en que surgió el movimiento herético de
Durango, sufría con dureza los efectos de la crisis bajomedieval; por tanto, los de
Durango podían pensar que efectivamente se encontraban ante el inicio de una nueva
Edad. Los del Libre Espíritu no consideraban que ellos fueron los únicos dioses vivientes,
sino que eran los guías que conducirían a toda la Humanidad hacia la perfección que ellos
ya habían alcanzado. El Espíritu Santo, a través de estos “espirituales”, hablaría a todo el
mundo -recordemos en este punto la alusión de Mella a Pentecostés-, y al final la
encarnación se iría generalizando hasta convertirse en universal. En la carta de Mella, al
igual que en la de Munqueta, encontramos ciertas similitudes con el planteamiento
ideológico del Libre Espíritu: una Historia desplegada en tres edades; una progresiva
revelación de las Sagradas Escrituras, que ahora se realizaba a través de ellos, para llevar la
verdad a todos los hombres de manera que lograran alcanzar el grado de perfección que
suponía ser “espiritual”, por ello, diría Mella que Dios “por medio de nosotros [da] el agua
viva de la espiritual doctrina desde el cielo [Espíritu Santo] con el cual será renovada la faz
de la tierra y vivan en el espíritu todos los que hasta este momento morían en la carne”; y
la consideración de que se hallaban al final de los tiempos, Edad del Espíritu Santo, en los
que los hombres alcanzarían la perfecta libertad.
CONCLUSION
Es el momento de realizar una valoración final de lo que fue y significó numérica y
geográficamente el movimiento herético de Durango, así como de conocer su extensión
en el tiempo.
Fernando de Munqueta constató que la secta había tenido un rápido crecimiento,
cuyo contingente humano no fue menor a “los que se levantaron en Praga, y en aquellas
partes de Bohemia” según indica el relator Fernando Díaz de Toledo, y el P. Cuervo se
atreve a cifrarlo en 500 personas. La importancia numérica del movimiento puede ser
constatada a partir del número de efectivos enviados a reprimirlo y de la cuantía de los
que murieron víctimas de la represión. El P. Aguirre, con objeto de magnificar la

importancia de la secta, daba el dato, a todas luces exagerado, de 4.000 hombres enviados
por la Inquisición. La crónica de Juan II, por su parte, nos informa que fueron a Durango
dos alguaciles con “asaz gente”; aunque no es muy preciso el dato, nos permite hacernos
una idea del importante número de seguidores de Mella. La Cuarta crónica nos informa que
“fueron muertos e quemados más de ciento omes e mugeres e moças”. Estas cifras de la
represión pueden ser aceptadas como verosímiles, ya que Fernando de Munqueta por su
propia mano, como él mismo reconoce, entregó a más de 70 personas para que fueran
ajusticiadas. Por su parte, el P. Aguirre y el P. Cuervo indican que un domingo a las doce
de la mañana, tras la misa mayor, en la plaza de Santa María de Durango, fueron
quemadas 13 personas. No debemos olvidar, que no todos los seguidores de Mella fueron
sentenciados a muerte, ya que la mayoría de ellos abjuraron de la herejía o “se avian
ausentado muchos temiendo la justicia por sus malas obras por consejo e favor de algunos
de la dicha villa e su tierra en especial Pedro Domingo de Ibarra Pio de Ibarra e su muger
Maria de e vecinos de la dicha villa e Juan de Baseta moradores en Mañaria e otros que al
presente no se acordaba” (documento de 2 de septiembre de 1444), entre los que estaban
fray Alfonso, fray Guillén y los demás seguidores con los que se refugiaron en Granada.
Con objeto de dar una idea más aproximada de las dimensiones reales de la secta,
Avalle-Arce utiliza como marco de referencia, atinadamente según J. Aranzadi, el censo de
población de 1950 y de Durango. En este censo, Durango contaba con 9.683 habitantes, y
si se tiene en cuenta “la escasa demografía medieval la secta tiene que haber representado
dimensiones pavorosas”. Para apoyar estas afirmaciones, J. Aranzadi añade el dato
proporcionado por E. Fernández de Pinedo de que en 1514, las “veinte villas y una ciudad
de Vizcaya tenían 5.563 vecinos”. Estamos de acuerdo con que el movimiento fue
numéricamente muy grande, más de cien ajusticiados, muchos más los que renegaron y
abjuraron de sus proposiciones heréticas, y los que consiguieron escapar a la acción de la
justicia; lo cual nos podría situar ante un contingente humano cercano a esas 500 personas
a las que aludía el P. Cuervo, es decir, un movimiento popular nada despreciable para la
Baja Edad Media vizcaína. Ahora bien, no estamos de acuerdo con las escalas
comparativas utilizadas por Avalle-Arce y J. Aranzadi, y ello, fundamentalmente, por
relacionar el número de miembros de la secta con la población de Durango y con la de las
villas. Según las distintas informaciones, la herejía no afectó exclusivamente a la villa de
Durango, sino que se extendió también por la tierra llana del Duranguesado, como
Mañaria, Izurza, Abaiano y Bérriz (documento del 2 de septiembre de 1444 y el P.
Cuervo), por otras merindades, como Zornoza (Labayru), e incluso afectó al valle alavés
de Aramayona (Labayru). Por tanto, el censo de 1514 sólo refleja el peso demográfico del
mundo urbano de Vizcaya, esto es, 5.563 vecinos, pero ignora el del mundo rural, y según
el censo de Tomás González, tenemos que la Tierra Llana de Vizcaya contaba con 5.447

vecinos, a los que debemos añadir los 736 del Duranguesado y los 2.025 de las
Encartaciones. Es decir, hacia 1500 Vizcaya contaba con unos 65.000 habitantes.
Con seguridad no podemos saber cuánto tiempo perduró la secta más allá de 1442.
Dos años después de iniciada la represión, el 13 de mayo de 1444, el bachiller en decretos
y arcipreste de Busturia, Juan Pérez de Lariz, fue acusado por el presbítero vizcaíno de la
diócesis de Calahorra, Iñigo Pérez de Irrazabal, de favorecer a los seguidores de Mella que
habían sido condenados públicamente, de compartir sus ideas, y lo que era peor, de
propagarlas, ocasionando con ello grandes escándalos entre los cristianos de aquella zona.
Esta información nos sitúa a los herejes huidos de la represión, bien en la merindad de
Busturia o bien en la localidad costera de Busturia, situada entre Guernica y Bermeo. En
agosto y septiembre de 1444, el teniente de prestamero del Duranguesado, junto con las
autoridades de la villa de Durango, seguían actuando contra los herejes. En 1453
Fernando de Munqueta mencionaba un reverdecimiento de la herejía y aconsejaba al Papa
que nombrara jueces a los abades de la Morcuera y la Estrella para acabar con ella. En
1454 Mella escribió su carta al rey de Castilla explicando cuáles eran las intenciones de su
movimiento.
Hacia 1460, si damos por válidas las referencias de Iturriza, fray Guillén de Albora
junto con otros franciscanos continuaba con sus predicaciones en Durango y con mucho
éxito, ya que los beneficiados de Lequeitio debían ir a la villa a anular los efectos de sus
prédicas. En cierta ocasión, estos beneficiados consiguieron detener a fray Guillén en un
lugar del arciprestazgo de Guernica (merindad de Busturia), y cuando lo conducían preso
para enviarlo al obispo, “muchos legos en defensa de los falsos predicadores” lo
impidieron. Esta información de Iturriza tiene el problema de la cronología: ¿en 1460 fray
Guillén seguía en Vizcaya difundiendo la ideología de la secta?, es decir, dieciocho años
más tarde de iniciada la persecución de los herejes y huida de Mella con muchos de sus
seguidores a Granada, ¿fray Guillén continuaba en Vizcaya? Según la Summa, fray Guillén
se fue con Mella a Málaga, y unos días después a Sevilla, donde fue ajusticiado por orden
del obispo fray Juan de Morales. Cómo casar la información de Iturriza con la de la
Summa o viceversa. La única posibilidad que consideramos como válida es que la fecha de
1460 sea un error y se aluda a acontecimientos que tuvieron lugar veinte años antes, ya
que parece improbable que fray Guillén, uno de los cabecillas del movimiento,
permaneciera en Vizcaya tras la represión tan dura a la que fue sometido; a no ser, lo cual
es bastante improbable, que hubiera vuelto ahora para hacer reverdecer la herejía, como
dice Munqueta que ocurrió hacia 1453, y tras las persecuciones de los beneficiados de
Lequeitio huyera de nuevo a Sevilla donde fue quemado.
En la provisión real de 1466 dada por Enrique IV a la provincia de Guipúzcoa se
autorizaba a los alcaldes de hermandad a perseguir a las brujas, incluyéndose también a los
de la “seta de Fr. Alonso de Mella”. Por ello, Diego Valera indicaría que “duraron

aquellos errores en el tiempo del rey don Enrique [IV]” y que “au fasta oy [el cronista
murió en 1486] se cree que en algunos dura la eregia de Durango”. En 1486, en Tavira de
Durango, fue injuriado Juan López de Zumáraga por Sancho Pérez de Ibarrondo al
llamarle hereje de la secta de Fray Alonso de Zamora. Juan López inmediatamente
denunció la acción ante el tribunal de Chancillería, donde expuso “que le ynjuriara muy
atroz e gravemente seyendo commo diz que syenpre fuera e hera muy bueno e catolico
christiano avnque en otras cosas commo quien quiera pecar a Dios nuestro Sennor muy
firme e non dudoso en su santa fee catolica e por tal avido e tenido e rreputado e
conosçido en toda la dicha villa de Durango e sus comarcas la qual ynjuria atroz e grabe
luego que a su notiçia biniera diz que la rrebocara en su coraçon por ynjuria”. Como se
puede comprobar los ánimos seguían crispados, las sospechas estaban a la orden del día y
la necesidad de demostrar la práctica de una religiosidad normal dentro de la ortodoxia
marcada por Roma, se imponía para evitar denuncias que pusieran en entredicho, más que
nunca, la buena fama y linaje de un individuo y su familia. Este ejemplo de injuria sitúa en
un primer plano, tras la represión de los herejes, la necesidad de mantener la fama familiar
libre de toda mancha y sospecha de ser o haber tenido un pariente hereje -recordemos los
padrones de los herejes que fueron quemados en el siglo XIX por el daño que ocasionaba
a los descendientes de ellos-, no sólo por el desprestigio social y marginación que podía
acarrear, sino también, porque según las pragmáticas reales, los hijos y nietos,
descendientes de los condenados por delito de herejía quedaban excluidos de la
posibilidad de ocupar cargos públicos.
Sabemos por un documento fechado el 1 de abril de 1488 que el alcalde de Tavira
de Durango, Juan Ruiz de Medina, habían renegado de la fe; ahora bien, debemos
suponer que se aludía a una blasfemia o reniego, no a que hubiera incurrido en el delito de
herejía. Sin embargo, en Durango debía existir una sensibilidad especial respecto a la
blasfemia, ya que, como ya hemos indicado, en el documento de agosto de 1444 realizado
a instancias de las diligencias judiciales incoadas por el teniente de prestamero y las
autoridades de la villa, una de las cuestiones que se atribuía a los herejes era la de
blasfemar. El 29 de marzo de 1489 fue comisionado el corregidor de Vizcaya, el
licenciado Diego de Astudillo, para que investigara a Francisco de Artieta, preboste de
Durango, ya que se sospechaba que había llevado en su nave a un hereje con todos sus
bienes hasta Génova. Este dato nos da una idea de la diseminación alcanzada por los
seguidores de Mella: zona costera de Vizcaya (merindad de Busturia), Guipúzcoa (texto de
1466 de Enrique IV), Andalucía y Génova. El 28 de mayo de 1496 se hizo merced a
Pedro Ibarra, repostero de camas, de unas casas y un manzanal situados en Durango, que
habían pertenecido a María Pérez de Gujencia, condenada por el hereje. El brote brujeríl
surgido en el Amboto en 1500, fue puesto por unos autores, como Fernández de Oviedo
y el redactor de la Guía de Carlos I, en relación con los seguidores de Mella. E. J. Labayru,

en el registro 10 de las Antigüedades de Vizcaya de J.R. Iturriza, encuentra un listado de las
personas que fueron penitenciadas (17) y reconciliadas (6) en Durango en 1500, y que
contiene un añadido del copista en el que se indica que fueron herejes luteranos, error
ostensible, puesto que todavía no había surgido ese movimiento.
Las personas relajadas fueron Domeja de Aguirre, Juan Miguel de Cestona, Juan
Pérez de Andiregui y su hija María de Andiregui, Sancho Martínez de Unamuno y Teresa
de Zumelaga, mujer de Martín de Zumelaga; todos ellos vecinos de Durango, excepto
Teresa, que lo era del Valle de Arrázola. En total 23 personas fueron llevadas ante la
justicia, de las cuales, 17 fueron condenadas y 6 no. Entre estos acusados de herejes, había
sólo 4 hombres; 10 mujeres estaban casadas, una soltera -Marina de Minica-, y del resto
no se nos indica su estado civil, aunque de alguna de ellas se menciona que es “hija de”, lo
cual sería indicativo de que eran solteras. De los cinco oficios que se nos mencionan, tres
están directamente relacionados con la manufactura textil, de gran peso en Durango.
Otros datos referentes a estas personas, como son su participación en los repartos fiscales,
la cuantía de sus bienes, parentescos, etc., pueden ser obtenidos a partir de la
documentación municipal de la villa; así, por ejemplo, es de reseñar la extracción social
baja de una parte de los miembros del movimiento herético, como Teresa de Aguirre,
Marina de Arriaga, Marina de Mondragón o Juan de Unamuno y su mujer, que según los
padrones de repartos fiscales contribuían con 6, 6, 12 y 15 mrs. respectivamente.
Estas personas penitenciadas y relajadas ¿tenían algún tipo de relación con el foco
brujeril del Amboto de 1500? Según Fernández de Oviedo sí, ya que nos habla de “esos
brujos e brujas, e aun esos otros herejes de la peña de Amboto e sus secaces de la
condenada secta de Fray Alonso de Mella”; al igual que la Guía de Carlos I. En este
sentido no debemos olvidar que la gran mayoría de los acusados fueron mujeres, y que
tradicionalmente ha estado en manos de éstas la preparación de brebajes, pócimas y
venenos. Ahora bien, nos queda la duda de si realmente las brujas del Amboto y los
herejes condenados en 1500, fueron miembros del mismo movimiento. El hecho de que
no pocos herejes fueran condenados tras su muerte –“relaxada en estatua y exumados sus
huesos”-, nos lleva a pensar que las proposiciones heréticas que les llevaron ante la justicia
se habían manifestado con anterioridad a 1500, ya que es ilógico que 7 personas de las 23,
estuvieran muertas en el momento de proceder contra ellas. No obstante, lo que sí queda
claro es que la vivencia religiosa de los habitantes del Duranguesado de principios del
siglo XVI se encontraba contaminada por pervivencias de creencias paganas y
planteamientos que en su día fueron defendidos por Mella y los suyos. No debemos
olvidar que en el ámbito rural pudieron mantenerse estas ideas con mayor fuerza debido a
que los cambios en la mentalidad se producen con mayor lentitud, y a la ausencia de un
control efectivo por parte de las autoridades, tanto civiles como eclesiásticas. Respecto de
estas últimas recordemos la prohibición de que el obispo entrara en el Señorío. Por todo

ello, es fácil comprender que algunos retazos de la ideología que había servido de soporte
al movimiento de Durango, pasaran a ser lugar común de la experiencia religiosa de los
habitantes del Duranguesado y pervivieran en el tiempo; así, por ejemplo, según J.A.
Zamacola, el fenómeno continuó hasta 1559, cuando nuevamente intervino la Inquisición.
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