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La experiencia de lo sagrado como fundamento de la moral, en el pensamiento de Mircea
Eliade
Carolina Lagos O.
Magíster en Filosofía Moral, U. de Concepción
En su escrito “El hombre y lo Divino” 1 , la española María Zambrano sostiene que la pretensión de
emancipación del hombre ante Dios, ha resultado de una concepción de sí mismo como ente
pensante que responde a una historia temporal; a un tiempo específico creado y condicionado
únicamente por la razón humana. De acuerdo al planteamiento de Zambrano, se podrá entender
que desde la perspectiva historicista, las expresiones propias de la naturaleza substancial humana
no tienen aceptación, por tanto, la búsqueda de la comunión con lo sagrado y el reconocimiento del
misterio, serán vistas como versiones de un pensamiento equivoco que puede superarse a través
de la historia misma. La autora señala que el hombre al equipararse a Dios, tanto por el
inconmensurable valor de su creación histórica, como por la impronta racionalista que ha dado sus
frutos en la técnica, asumirá que su comportamiento moral es un fenómeno que sirve como mera
instancia de arreglo a las exigencias culturales construidas por la conciencia pensante.
Sin embargo, indica Zambrano, aún cuando el hombre es allanado dentro de esta concepción
reduccionista del limitado horizonte ideológico, siempre tiene la posibilidad de recobrarse a sí
mismo, reviviendo su pasado y sabiendo el por qué de su actual presente. De éste modo, el
deambular del hombre en un sitio impropio, que no le concede campos donde cultivar valores
adecuados con los que responder ante la vida, puede ser examinado en virtud de recuperar los
principios superiores; para ello, dice la filósofa, es necesario volver la vista hacía atrás y pedir
explicaciones a esta historia que hemos decidido instalar.
En lo personal de nuestra sociedad, donde la inmanencia de lo trascendente ha sido fuertemente
aislada por un totalitarismo disfrazado de una extraña tolerancia, más la corta solución de una
educación secular instalada ideológicamente, obliga a que me detenga a reflexionar en torno a las
consecuencias que ha traído para nosotros la desvinculación con el misterio y los valores
simbólicos trascendentales que en él residen; estableciendo que todo el mismo símbolo en su
origen es manifestación de lo sagrado en el mundo. Me parece que, en la medida que se intente
diluir esta esencial vivencia por medio de la fuerza de realidades aparentes, al hombre no le queda
más que experimentar una suerte de constricción interior, que desprende una moral violenta o
apática según las circunstancias momentáneas. Una moralidad que responde a la simple
inmediatez, es la situación de una sociedad humana necesitada de re-conocer la presencia de lo
divino dentro de la confusa influencia de un artificio que se presenta como única realidad posible.
La realidad, no obstante, siguiendo otra vez a Zambrano, no es atributo o cualidad de conveniencia
para algunas cosas y no otras, la realidad es una irradiación que emana del fondo de la vida, un
misterio al que hemos llamado sagrado.
Por lo antes dicho, me he permitido considerar una aproximación al significado de La experiencia
de lo Sagrado como fondo de la moralidad, con el fin de denotar la irreemplazable importancia de
aquellos principios que han sido sostén de nuestro obrar comunitario tradicional.
El tema exige, primeramente, una definición en torno a cómo surge y qué significa filosóficamente
La experiencia de lo Sagrado. Una propuesta interesante al respecto de la experiencia sagrada, es
la que ha presentado el alemán Rudolph Otto, quien indica que ésta se inicia en un sentimiento de
“afectividad irracional” 2 que él ha definido como el temor del hombre ante lo que se muestra
soberana e incomprensible. Para Otto, este encuentro no admite ser reducido a explicaciones
basadas en categorías conceptuales; si bien, éstas son suficientes ante la necesidad de
1 Cf. Zambrano, María. El hombre y lo divino, Fondo de Cultura Económica, México, 2007.
2 Cf. Otto, R. Lo Santo, Revista de Occidente, Madrid, 1965.

desproblematizar racionalmente otra clase de fenómenos, no lo son cuando se trata de penetrar en
la vivencia de una revelación de la que el hombre participa emocionalmente.
Para Otto, la experiencia sagrada, se caracteriza por ser un acontecimiento inmenso que exhibe la
presencia de una potencia absolutamente inmanejable y eficaz. En su escrito Lo Santo (1925),
explica como el hombre se rinde atraído, seducido y fascinado por la conquista de la fuerte
presencia de lo absolutamente otro. De tal forma que, el reconocimiento de lo sagrado por parte
del hombre, significará un ingreso al carácter esencial de su existencia humana como criatura
envuelta por el misterio 3 . Más aún, al conocer su propia condición ontológica, como resultado de
este encuentro con la Realidad trascendente, el ser humano es movilizado por un tono vital que le
proporciona su propio sentir existencial. Por lo tanto, podremos considerar que advenimiento de lo
sacro, se ha registrado en nosotros a través de un gesto de inclinación ante la sabiduría eterna 4 . El
descubrimiento de esta reverencia, a su vez exhibe la natural disposición axiológica hacia lo
absoluto y perfecto, siendo esta cualidad la más identitaria de nuestra moral.
En virtud de los elementos dialécticos de la experiencia de lo sacro, se originan en el hombre una
serie de ambivalencias que él debe superar en vistas a desarrollar y sustentar la vida propiamente
humana; la atracción y el temor, la contemplación y la distancia, se declaran en un respeto por lo
trascendente, condición que constituye un hecho inicial e invariable de las posteriores expresiones
de tipo moral. Por ello, cuando San Agustín señala “Et inhorresco, et inardesco” (me horrorizo y me
enardezco), refiere precisamente que ante lo divino siente una conmoción de miedo y a la vez un
impulso de amor. Su consternación deriva del conocimiento de la absoluta diferencia que lo separa
del ser sagrado; su contemplación, de la identidad profunda con la bondad y misericordia que le
atrae irresistiblemente 5 . Aquel instante de recogimiento y admiración del alma humana, significa la
comprensión de un valor superior que engendra otros como el amor y la compasión. En definitiva,
por medio del acaecer del misterio, el hombre descubre su relación de eterna dependencia con la
potencia ordenadora de Dios.
Ahora bien, el historiador rumano Mircea Eliade, explica que tanto la vida religiosa como el
conocimiento humano tienen su raíz en un sentimiento por lo sagrado que es parte estructural de la
conciencia y no un momento particular de la historia y la cultura 6 . Por ello, habría una tendencia
natural en el hombre de llevar a cabo una existencia dentro de un espacio sacralizado. Eliade
advierte que el anhelo más profundo del hombre a lo largo de su historia, ha sido la obtención de
una objetividad que no se halla en la superficie física natural, sino en un plano totalmente distinto.
Precisamente, debido a la inclinación al orden y al conocimiento de la verdad, el ser humano
manifiesta una disposición de apertura y afección por lo supremo y trascendente; en tal sentido,
toda ontología y toda metafísica que ha impulsado la actuación del hombre en el mundo, se
encuentra en un sentimiento por la verdad representado única y absolutamente en Dios. Dice
Eliade que “La toma de conciencia de un mundo real y significativo se halla en íntima relación con
el descubrimiento de lo sagrado. Gracias a la experiencia de lo sagrado, la mente humana pudo
captar la diferencia que existe entre lo que se revela a sí mismo como real, poderoso, rico y
significativo, y lo que no, es decir, el flujo caótico y peligroso de las cosas y sus apariciones y
desapariciones fortuitas carentes de sentido” 7 .
No obstante lo anterior, Eliade sostiene, que en la sociedad moderna nos encontramos con
ausencia de sacralización, una ocultación de lo sagrado, debido a que el hombre de hoy se
considera a sí mismo como un ser únicamente histórico que vive en una realidad que se irá
perfeccionando indefinidamente sin la necesidad de cumplir con valores religiosos. El hombre
3
Cf. Eliade, M. Lo Sagrado y lo Profano, Guadarrama, Madrid, 1964.
4
Cf. Ries, J. Lo sagrado en la historia de la humanidad, Ediciones Encuentro, Madrid,1998, p. 46.
5
Cf. Callois, Roger. El hombre y lo sagrado, Fondo de Cultura Económica, México, 2006,
6
Cf. Eliade, M. La búsqueda. Historia y sentido de las religiones, Kairós, 2000, p.8.
7
Ibíd. p. 7- 8.

arcaico por su parte, entendió que el mundo y sus acciones no poseían un valor intrínseco
autónomo, sino que lo recibían en la medida que participaban de una realidad trascendente 8 ; de
ahí que su tendencia haya sido vivir lo más posible en lo sagrado. “Para los como
para el hombre de todas las sociedades pre-modernas, lo sagrado equivale a la potencia y, en
definitiva, a la realidad por excelencia. Lo sagrado está saturado de ser. Potencia sagrada quiere
decir a la vez realidad, perennidad y eficacia” 9 .
Junto a Eliade, diremos que el nacimiento sagrado de las cosas, instaura un paradigma que se
debe seguir y mantener; de lo contrario todo en la cultura se vería amenazado 10 . Desde aquí, me
refiero particularmente a las relaciones humanas, que requieren de un fundamento moral firme,
estable y perdurable, a fin de cumplir con el propósito de un bien común que no se alcanza
únicamente con criterios colocados desde una política administrativa, sino sobre todo, teniendo en
cuenta los valores fundacionales de la cultura. Puesto que, si nos remitimos a su definición
etimológica, la cultura es ante todo cultual, por consiguiente, fundada en un culto de tipo religioso.
De ahí que, las disposiciones comunitarias en orden a alcanzar el bien de sus integrantes, posean
su raíz en el hacer del Homo Religiosus, antes que en el operar del hombre político-económico.
Ahora bien, para que tales arreglos sean representativos de la cultura, es necesario el conocer y
compartir los valores por medio del culto que los expresan concretamente.
En las sociedades míticas, la reproducción permanente de aquello ocurrido en los comienzos 11 fue
protección para la estabilidad cultural; por ello, todos los actos del hombre estuvieron supeditados
a mandatos superiores, tanto aquellos relacionados a la iniciación cultural que garantiza la
pertenencia y la participación social, como aquellos vinculados a ordenamientos sociales, tales
como la forma de acceder al alimento, el abrigo, la construcción de las casas. La serie de
responsabilidades que implica ser parte de la comunidad, obliga a las comunidades míticas a una
reactualización de valores supremos, a través de los cuales sus miembros se orientan y educan
respecto de la licitud de la existencia humana. La repetición consciente de hechos paradigmáticos,
fundados u originados por seres divinos y ancestrales, es el único medio para la industria del
hombre sobre la naturaleza.
De acuerdo a Eliade, podremos señalar que toda construcción llevada a cabo en las comunidades
míticas, es más bien una reconstrucción conseguida en atención permanente a los momentos en
que lo sagrado se manifiesta. Vivir en el mundo exige de una santificación constante, una
responsable colaboración humana de participar en la creación del cosmos; es por esto que el
hombre arcaico se adhiere totalmente al ser absoluto informándose de la realidad sagrada, a fin de
convertir el espacio caótico en un espacio cósmico. Sin la fuerza de lo sagrado, por ejemplo sería
imposible la fundación del hogar, el desarrollo de una familia, la crianza de los hijos. La potencia
que obra eficazmente, crea y hace durar las cosas; por ello, todos los espacios y los objetos que el
ser humano ocupa exigen una consagración. De ahí, la importancia de los ritos que introducen al
tiempo sagrado, en cada culto o ceremonia religiosa, la sociedad vuelve al comienzo, al punto
referencial de orientación. “Dicho de otro modo, el hombre de las sociedades tradicionales no
podía vivir más que en un espacio hacia lo alto, en que la ruptura de nivel se aseguraba
simbólicamente y en el que la comunicación con el otro mundo, el mundo , era
posible ritualmente” 12 .
En el escenario de la modernidad, la re-presentación de lo que ha acontecido en el comienzo de
los tiempos pareciera estar relegada. Cobra cada vez más importancia el progresivo avance en lo
8 Cf. Eliade, M. El mito del eterno retorno, Alianza, 1989.
9 Eliade, M.; Lo Sagrado y lo Profano, p. 20.
10 Cf. Eliade, M. La Búsqueda. Historia y Sentido de las Religiones, p. 106 y ss. El Mito del Eterno Retorno, p.
15. Mito y Realidad, pp. 14-15.Tratado de las Religiones, p. 417 y ss.
11 Cf. Cassirer, E. Las Ciencias de la Cultura, Fondo de Cultura, Económica, México,1951,p.42.
12 Eliade, M. Lo Sagrado y lo Profano, Guadarrama, Madrid, 1964, p.47-48.

nuevo, por ello muchas realizaciones humanas se ejercitan con una fuerte nota de innovación, este
término se ubica como axioma primero en cuanto a la validez de los comportamientos. Parece ser
que hoy la sociedad se siente amenazada con valores morales que tienen su origen en principios
trascendentes y universales; toda moral en la que asome el término de conservación, merece
recelo y suspicacia. En ese sentido, una revitalización lucida de valores fundacionales, sería una
alteración a las concepciones del progreso creativo que los tiempos actuales exigen. Pero, aún
cuando el hombre moderno considere más valioso un comportamiento moral ajustado a tendencias
ideológicas, la necesidad de su salvación prevalece. Según Eliade, las sociedades que se han
desarrollado en una desacralización del mundo, no han retirado del fondo del alma humana, la
aspiración de un bien absoluto y perfecto.
La situación del hombre moderno consiste en dotarse de una vivencia neutralizada, es decir,
constituida por un espacio homogéneo en el que no existan rupturas de tiempo radicalmente
diferentes que, le obliguen a ingresar en el reconocimiento de los valores religiosos fundacionales.
En su esfuerzo por dominar un mundo infinito, compuesto de cosas y lugares desunidos entre sí, la
modernidad ha querido desarrollar una vida terrena con carácter de eternidad.
Por ello, la sociedad actual se ubica en una situación problemática respecto de la experiencia
sagrada, nuestra fuerte idea de un tiempo humano inagotable, hace que la conexión entre vida
pasada y vida contemporánea sea escasa y difícil. En relación a esto y, para sostener las
necesidades vitales, la imaginación del hombre insiste en la adquisición de bienes económicos
producidos por una ciencia y una tecnología que, de acuerdo a su visión, representan la indetenible
perfección humana. No se trata de poner atención a los objetos tecnológicos que ya todos
conocemos, pues estos vienen a confirmar la operación de una inteligencia humana que es capaz
de producir medios materiales que ayudan a organizar la realidad convivencial, sino de la invasión
que el cientificismo y el tecnicismo han extendido hacia la voluntad del hombre invalidándola
completamente en sus decisiones morales 13 , puesto que como también sabemos, la ciencia y la
técnica no son creadoras ni de los fines humanos ni de los valores para alcanzarlos.
De esta forma, al no reconocer un posible acceso a bienes espirituales, a causa del materialismo
impuesto por el umbral 14 ideológico-económico, el hombre ha transmutado valores humanos por
otros meramente mercantiles. La fe de la actualidad, es en la economía dominante, el mismo
avance de las ciencias económico-sociales aparece como contenido de fe. Los éxitos de las
grandes empresas serán ahora los gestos fundacionales, los hombres que las gobiernen los
arquetipos dignos de imitar. El mismo Estado entiende que sólo en alianza con estas fuerzas,
puede triunfar en todos los ámbitos de su competencia. Así mientras los valores espirituales
pierden su espacio en la moralidad, lo económico se transforma en el valor por excelencia 15 .
El ser moderno, al verse lanzado a lugares que no están normados ni gobernados desde un
referente moral asentado en la verdad universal, puede verse y sentirse sin puntos referenciales,
en la incertidumbre constante respecto de qué es y cómo se hace posible la felicidad o, como diría
el filosofo Luis Cencillo, desfondado sin directrices para guiar la vida.
Debemos tener en cuenta que la moral no se ejercita en una pura acción cognoscitiva de la cual
nos desprendemos si lo deseamos; el verdadero valorar que permite la actuación moral se ubica
en nuestra interioridad humana, proyectándose hacía el mundo exterior por medio de
13 Cf. Retamal Favereau, J. Y después de Occidente ¿qué?, Andrés Bello, Santiago, 2003.
14 “ El umbral es a la vez el hito, la frontera, que distingue y opone dos mundos y el lugar paradójico donde
dichos mundos se comunican, donde se puede efectuar el tránsito del mundo profano al mundo sagrado.(...).
El umbral, la puerta, muestran de un modo inmediato y concreto la solución de continuidad del espacio; de ahí
su gran importancia religiosa, pues son a la vez símbolos y vehículos del tránsito”. (Eliade, M.; Lo Sagrado y lo
Profano, p. 30).
15 Müller-Armack, Alfred; El siglo sin Dios, Fondo de Cultura Económica, México, 1968, p. 223.

comportamientos voluntarios, libres y concretos. Los valores y la moral no son entidades de la pura
aprehensión racionalista del hombre, más bien precisan de una intimidad con lo trascendente que
compromete a la persona toda.
Según la perspectiva de Eliade, los elementos que dan forma a una comunidad siempre
dependerán del tipo de religiosidad que ésta tenga. Lo que cada sociedad se permite y se prohíbe
a sí misma contiene un sustrato religioso que, como hemos visto se inicia en la captación de un
orden sagrado muy superior al que la secularización ha podido entregar. De ahí que, en nuestro
caso la aceptación de nuestra religiosidad, nos obligue a la reflexionar en qué términos
reconstruiremos nuestra moralidad mucho más allá de las disposiciones de la relatividad imperante
que, en un momento de dolor relciente, ha evidenciado su debilidad e injustificación formal.
Para terminar, citaré al Papa Benedicto XVI en su escrito “Los Apóstoles y los primeros discípulos
de Cristo”, sus palabras aclaran mucho más la vocación que hoy se nos hace imperiosa para
recobrar nuestra fuente moral original. “La tradición no es una transmisión de cosas o palabras, no
es un catálogo de cosas muertas. La tradición es el río vivo que nos une con los orígenes, es río
vivo en el cual siempre están presentes los orígenes. El gran río que conduce al puerto de la
eternidad. Y siendo así, en este río vivo siempre cobra vida renovada la palabra del Señor” 16 .
16 Benedicto XVI. Los Apóstoles y los primeros discípulos de Cristo, Planeta, Santiago, 2009, p. 38.