coloquio cultura y religiosidad popular en aragón - CEDDAR

COLOQUIO
CULTURA Y RELIGIOSIDAD POPULAR
EN ARAGÓN
La Iglesuela del Cid, 27 y 28 de octubre de 2007
Ponencias
• Alberto Serrano Dolader: “Aragón mágico. Leyendas y tradiciones aragonesas”.
• Manuel Benito Moliner: “Mitos y ritos de fertilidad: hipótesis de trabajo sobre
una ruta musulmana al norte del Ebro”.
• Josefina Roma Riu: “Épica sagrada local: los Gozos en Sobrarbe”.
• Lucía Pérez García-Oliver: “El Dance y el ciclo festivo”.
Comunicaciones. Primera sesión: Religiosidad popular en Aragón (coordina Ángel
Gari Lacruz)
• Miguel Ángel Pallarés Jiménez: “El voto a San José de Tauste (1599) y la ermita
de Santa Ana, en el Camino Jacobeo del Ebro”.
• Juan Ramón Bosch Ferrer, Juan José Nieto Callén: “Una aproximación a la
piedad popular a través de los testamentos aragoneses de la Edad Moderna
(Comarcas del Sobrarbe y Matarraña; S.XVI-XVII)”.
• José Luis Castán Esteban: “Aspectos de la religiosidad popular en la comunidad
de Albarracín en los siglos XVII y XVIII”.
• Pablo Vidal: “Rituales sagrados en relación con el pastoreo y la trashumancia”.
• Nereida Muñoz Torrijos: “Creencias y supersticiones en la Comarca del Bajo
Aragón-Caspe”.
• Vicente Chueca Yus: “Cultura popular y ciudad. El ejemplo de las creencias en
el barrio del Rabal de Zaragoza”.
Comunicaciones. Segunda sesión: Las fiestas en Aragón (fuego, música…) (coordina
Fco. Javier Sáenz Guallar)
• Ángel Sancho Ramón: “Significados y capacidad de dinamización sociocultural
de la fiesta de los Sanantones y la Encamisada (Estercuel)”.
• David Andrés Fernández: “La música litúrgica-popular monegrina en el s. XXI.
Un breve estudio sobre la prelatura territorial de las parroquias de Tardienta,
Torralba de Aragón y Valfonda de Santa Ana”.
• Àlvar Monferrer i Monfort: “Cantos litánicos en las romerías penitenciales”.
Comunicaciones. Tercera sesión: Trabajos de Centros de Estudios locales
• Arturo Benítez Bartolomé (Centro de Estudios de La Iglesuela): “La ermita de
Nuestra Señora la Virgen del Cid”.
• Alberto Iranzo Soler y Raquel Paricio Borrás (Centro de Estudios de Castellote):
“El culto a la Virgen del Agua en Castellote”.
• Joaquín Campo (Centro de Estudios del Jiloca): “Religiosidad popular en la
comarca del Jiloca a través de las publicaciones del Centro de Estudios”.
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Mesas redondas
• Música y religiosidad popular en la montaña mediterránea.
o Modera: Fco. Javier Sáenz Guallar.
o Intervienen: Carolina Ibor Monesma, Julià Pastor, Carles Pitarch
• El Patrimonio Local y la dinamización sociocultural.
o Modera: Víctor Guiu Aguilar
o Intervienen: Centros de Estudios Locales de Alcorisa, Alcalá de la Selva
y La Iglesuela del Cid.
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PONENCIAS
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Para empezar
ARAGÓN MÁGICO. LEYENDAS Y TRADICIONES ARAGONESAS
Alberto Serrano Dolader
• La niña que lloró en la Seo. ¿Todo hay que aprenderlo o se cree por ciencia
infusa?
• Tradicional, sí, pero ¿desde cuándo?
• Los emigrantes y su religiosidad popular que… ¿también será nuestra?
• Los olvidados, ¿alguna vez nos acordaremos?
• Hubo un tiempo en que se tenía tiempo para decir mil veces Jesús. ¿Nos quedan
horas con tanta tele?
• Del tonelero al fabricante de ordenadores. ¿Tanto hemos cambiado?
• El amor, los hijos, la salud, la muerte, el futuro… ¿Nos siguen preocupando las
mismas cosas?
Tríptico de temas
• Vida y milagros de San Úrbez. Como ejemplo y sin ánimo de agotar el tema.
o La gayata prodigiosa
o Las reliquias
o El agua
o Las romerías
• El diablo y algunas piedras. Para mirar hacia el otro lado.
o El caballo de Satanás
o Los lapidadores del mal
o Las huellas con humo
o La lucha celestial…
• … Y los huevos, con perdón
o Revuelto al gusto
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MITOS Y RITOS DE FERTILIDAD:
HIPÓTESIS DE TRABAJO
SOBRE UNA RUTA MUSULMANA AL NORTE DEL EBRO
Manuel Benito Moliner
Durante las últimas tres décadas hemos venido contemplando un fenómeno curioso que,
en algunas publicaciones, hemos denominado como piedras o cuevas fertilizantes. La
zona de localización es bastante homogénea circunscribiéndose al Sur y al Este de la
ciudad de Huesca, con una excepción posible en Rasal, al Norte.
Dicho fenómeno incluye una serie de moles pétreas manipuladas por la mano del
hombre, en tres casos sin cueva pero con abundantes adaptaciones para uso humano
ritual –descartada cualquier finalidad económica- y el resto de las halladas hasta ahora,
son cuevas horadadas a pico.
Una de las moles (Peraltilla) dispone en su falda oeste una serie de estribos que
permiten acceder de pie a un agujero horizontalizado y adaptado para que una persona
de mediana estatura pueda colocarse en posición fetal. Otra (Velillas) presenta el
aspecto de una mujer embarazada, su nombre es Peña Mujer, y unos estribos
desgastados que permitían acceder a su vientre para deslizarse por él. La última es
grandiosa e incluye entre sus estructuras un gran pene lítico, una masa rocosa vaciada
con remate en la cabecera de una poza, y otra roca horada por varios silos con dos
podomorfos uno de gigante y otro normal.
El resto de las estructuras son oquedades practicadas a pico, con conocimientos de
anatomía pues se pergeña una especie de vagina que penetra en la piedra hasta verse
coronada por un hueco semiesférico, que representaría el útero. En uno de los casos
(Cueva del Moro en Bespén), el orificio de acceso a la cúpula se bifurca, disponiendo de
un tobogán en forma de embudo que finaliza su recorrido bajo la roca, permitiendo el
deslizamiento de una persona normal. Lo usual es un estrecho pasillo cilíndrico y
remate en el mismo plano o, mucho más generalizado, en plano superior a modo de
cúpula
Los pocos datos encontrados en la memoria oral referidos a ellas, se dirigen hacia usos
de carácter fertilizador, al igual que las diferentes tipologías halladas: falo en
Castilsabás, falo y testículos en Tramaced, mujer embarazada en Velillas y pergeño
anatómico genital femenino en las cuevas.
La época de ejecución podría datarse 1.000 años atrás, por la erosión, sabulación de las
rocas, sobre todo la de La Tinaja en Huerto. Esta fecha coincidiría además con la
presencia de canteros musulmanes que fortificaron en el siglo IX la frontera norte de Al
Andalus. La presencia del fenómeno coincide siempre en los alrededores de un castillo
agareno, en zonas donde la impronta de esta cultura fue muy importante. Hay dos casos
de reutilización de un silo en zona desprotegida para cueva fecundante (Usón y Huerto),
los silos rectangulares con rebaje para tapa aparecen en los castillos o poblados
musulmanes.
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Curiosamente estos elementos no fueron nunca cristianizados, ni siquiera se incluyó en
ellos una cruz labrada, cosa harto frecuente en otro tipo de manifestaciones paganas.
El trabajo comenzó por un rastreo sistemático por la zona donde se han producido los
primeros hallazgos, con el fin de localizar el mayor número posible de elementos. A
continuación se procedió al estudio completo y catalogación de cada piedra, a la
búsqueda de documentación y de testimonios orales relacionados con ella. Fotografiado,
ubicación, descripción, comparación, planimetría y estudio geológico con el de fin de
aproximarnos a las fechas de su manipulación.
Asimismo se buscaron referencias históricas de su posible ejecución y comparaciones
en otros ámbitos geográficos del mundo.
IMPORTANCIA
Por lo visto hasta hoy, este fenómeno etnográfico tiene un carácter singular desde el
punto de vista cultural y geográfico, no conociendo otras referencias. Por ello el interés
es máximo dado que es una fuente de estudio inédita para el conocimiento humano, que
podría convertirse con muy poca inversión en una atracción cultural y turística. Además,
en estos momentos, están desapareciendo o a punto de desaparecer algunos ejemplares
por aterrazamientos o proyectos viarios.
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ÉPICA SAGRADA LOCAL. LOS GOZOS EN SOBRARBE
Josefina Roma
El canto de los Gozos forma parte del patrimonio cultural de la Corona de Aragón. Esta
composición semipopular, constituye una manifestación estética y religiosa, cuyo
estudio nos permite conocer la historia sagrada local sentida y actualizada por la
comunidad.
La historia sagrada de los pueblos tiene que ver con la relación entre los personajes
divinos o celestiales y la propia comunidad. Por una parte está la devoción y el ritual,
pero por la otra está también una voluntad de patrocinio, que se construye con el
hallazgo de una imagen, con su negativa a ser trasladada, con la visita de un peregrino
divino, con la confirmación de esta voluntad en una insaculación del municipio, con
milagros y favores, con maravillas y salvaciones extraordinarias, individuales o del
grupo, del santuario, de la misma imagen.
Es una relación constituida por episodios, a la manera de eslabones, forjados por ambas
partes, en una retroalimentación continua, de generación en generación, que hace sentir
a la comunidad, que tiene un hilo de unión a través de sus antepasados, y de los
personajes sagrados, con la Divinidad. Esta comunicación confiere además identidad al
grupo, de manera que el santo o advocación local de la Madre de Dios o de Jesucristo,
devienen uno de los símbolos del grupo, que además, por ser un personaje sagrado,
conferirá sacralidad a la propia identidad del grupo. Esta sacralidad le autodefinirá
frente a los demás grupos de su entorno, formando parte de todas las afirmaciones
festivas identitarias.
De este modo, el personaje celestial no está puesto al azar en este contexto, sino que él
mismo ha expresado a lo largo de toda la historia local, su voluntad de presidir, proteger
y representar a la comunidad, convirtiéndose así en su primer antepasado, que une el
cielo y la tierra.
Los Gozos, en la Corona de Aragón cumplen la función de narrar de forma solemne la
relación de un pueblo con su antepasado celestial, representando a cada generación en
sus estrofas.
Los Gozos son una antigua composición poética y musical, derivada en su forma, del
ritmo de danza provenzal medieval, y de la antigua tradición, de rememorar los septem
gaudia o siete gozos de la vida de la Santísima Virgen, así como de la devoción del
Rosario o Roser, extendida por la orden de los dominicos. Poco a poco, este himno
dedicado a Nuestra Señora, en la advocación del Rosario, pasa a otras advocaciones
marianas primero y más tarde, a honrar también a Jesucristo, la Santísima Trinidad y a
los santos, así como también, se emplea este tipo de composición para ocasiones
profanas, conmemorativas, e incluso políticas y humorísticas.
Muchos Gozos se conocen por transmisión oral, pero con la imprenta se convirtieron en
hojas impresas con la imagen o estampa de la Virgen o del santo a quien iban dirigidas,
con lo que se fijó hasta cierto punto la iconografía, con detalles como el paisaje, la
ermita, el pastor que encontró la imagen, y otros muchos. Estas hojas, de un tamaño de
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folio, se guardaban y se guardan, en el santuario, para cantarse en el día de la fiesta o en
las ocasiones solemnes que requirieran su canto, ya que cada comunidad ha organizado
la sacralidad de este ritual, ya sea con un coro de hombres, a los que responde todo el
pueblo en los dos versos que se repiten como retorno, o por las mujeres, o por un grupo
restringido de hombres encabezados por el sacerdote.
En Sobrarbe, la existencia de los Gozos tiene una personalidad distintiva en medio de
las configuraciones generales del género literario-musical-iconográfico.
Esta personalidad viene definida por la propia historia de la cristianización local, con la
existencia de los santos evangelizadores, venidos de más allá de los Pirineos, como San
Úrbez, San Victorián, San Visorio y San Martín. Con ellos, se recoge la tradición de las
antiguas creencias y se transforman a la vez que perviven, de manera que los Gozos se
constituirán en depositarios del universo sagrado local.
La situación de territorios finales de la expansión conquistadora del Islam, se refleja en
la presencia de santos de tradición mozárabe como San Pelay o San Justo y Pastor.
Sobrarbe también recibe la difusión de santos de gran prestigio en situaciones de riesgo,
como Santiago, San Quílez y Santa Julita, San Sebastián, San Mamet, Santa Marina y
Santa Quiteria, abogada contra la rabia, que tendrá en Sobrarbe un desarrollo complejo
de su ritual curativo y preventivo, como estudió Pilar García Guatas.
Pero una de las manifestaciones más interesantes de la producción de Gozos, en
Sobrarbe como en toda la Corona de Aragón, son los dedicados a las advocaciones de
Vírgenes Encontradas o Aparecidas, como la de Pineta, Monclús o Badaín. A través de
sus Gozos podemos seguir los avatares de su relación con la comunidad local, viva
hasta el día de hoy.
En Sobrarbe se observa una tendencia a la conversión de los Gozos en romances,
prescindiendo de los versos de retorno y fijándose exclusivamente en la narración, como
en los de San Pedro y de Santa Ana, de Fanlo.
Las despedidas a San Mamet y a la Virgen de los Palacios, nos muestran otro tipo de
adaptación de los Gozos, al ritual de las romerías al santuario local.
Quizá la historia de los Gozos en Sobrarbe no quedaría completa si no nos refiriéramos
a gozos humorísticos y transgresores como los dedicados a Mosen Bruno Fierro,
compuestos por Blas Coscollar, que hoy se han convertido en reivindicación de otro
tipo de linaje identitario.
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Qué es un dance
EL DANCE EN EL CICLO FESTIVO
Lucía Pérez García-Oliver
Desde el punto de vista meramente descriptivo el dance es un acto festivo de homenaje,
exclusivamente dedicado a uno de los patrones espirituales de un pueblo, barrio o
gremio, que se celebraba solamente una vez el día de su conmemoración litúrgica como
parte final de los festejos religiosos; en él un determinado número de personas del
pueblo llevaban a cabo una representación teatral en verso, acompañada de varias
danzas que bailaban parte de dicho grupo al son de diversas melodías instrumentales
tradicionalmente interpretadas por la dulzaina y el tambor.
Representación teatral
a) Desarrollo argumental
Pastores. Introducción, relato explicativo, danzas, despedida
Pastores con ángel y diablo: Introducción, engaño o/y amenaza, enfrentamiento
ángel-diablo, victoria del ángel, danzas, despedida.
Pastores, ángel, diablo, moros y cristianos: Introducción-Soldadesca,
enfrentamiento ángel y diablo, enfrentamiento moros y cristianos,
victoria del ángel sobre el diablo, victoria de cristianos, conversión de
moros, danzas, despedida.
Guinaldas: Concurso literario de elogios hacia la imagen que finaliza con un baile
de arcos.
b) Personajes adicionales:
Virgen, Reina mora y “llorones”, música, gitanillas, pastoras, peregrino,
cazadores, cocineros, pastor 2º, pastoras, etc.
c) Participación de género:
Exclusivamente femenina
Exclusivamente masculina.
Participación conjunta de ambos sexos.
Participación separada de ambos sexos.
Participación de ambos sexos y de otros personajes.
Respecto a los textos hay que tener también en cuenta el carácter no impreso de las
composiciones; escritas frecuentemente por eruditos locales o trasladadas de otros
lugares, y adaptadas al nuevo destino por clérigos, maestros, músicos o personas del
pueblo con cierta movilidad y contactos en el exterior, quedaban sujetas al uso
discrecional de los intérpretes que en muchas ocasiones, modificaban parcialmente el
original o lo sustituían por otro nuevo.
Esto mismo puede decirse de las melodías si observamos la variopinta procedencia,
ritmo y época de las que conviven en una celebración y forman parte de los dances
ajustándose a las diversas coreografías.
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Coreografías y melodías
En lo que a los tipos de danzas se refiere, hasta mediados del siglo XIX todas ellas
gozan de gran popularidad y, generalmente, existe un acuerdo con el texto representado
mediante el cual unen unas u otras a cada momento escénico, por tanto no es extraño
que en cierto dances le sirvan también de separación. Cuando se trata de “guirnaldas” el
obligado colofón era el baile de arcos o el de cintas que, según Caro Baroja, pertenecen
al género de danzas de grupo más frecuentes en la geografía europea con un amplísimo
muestrario en la Península y, sea mayor o menor la complejidad de figuras o variadas
las melodías, la tradición local parece haber fijado el sexo de los intérpretes otorgando
preferencia en ambos a mujeres y /o niños.
a) Todas las coreografías tiene como protagonista al grupo y el éxito de cada
una depende de la responsabilidad individual como miembro del
conjunto.
a.1 En todos los dances conocidos existen una o más coreografías
en las que las organización de las figuras se relaciona con la
percusión rítmica de los bastones o palos.
a.2 En muchos de dances hay coreografías que insisten en el
objetivo religioso del acto escenificando el acorralamiento del
pecado y su derrota por parte de los danzantes y el bien.
a.3 Abundan las coreografías imitando juegos de espadas o lucha
entre los danzantes.
a.4 Son frecuentes como colofón al dance los bailes de cintas y
trenzado.
a.5 Aparecen con menor frecuencia los relacionados con oficios.
Ésas y otras variaciones efectuadas a lo largo del tiempo en los distintos dances tanto en
lo que a la propia representación se refiere como a la indumentaria, acompañamiento
musical etc, evidencian una de las características más frecuentes en las manifestaciones
culturales del pueblo: su permeabilidad
Valor patrimonial de los dances.
La Convención para la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial aprobada en la
Conferencia General de UNESCO el 17 de octubre del 2003, en su artículo 2, párrafo 1
entiende por Patrimonio Cultural Inmaterial los usos, representaciones, exp resiones,
conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios
culturales que les son inherentes- que las comunidades, grupos y en algunos casos los
individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural.
Nuestra primera pregunta sería en estos momentos, aquí y ahora refiriéndonos
concretamente a los dances en Aragón, si las comunidades y grupos los reconocerían
así.
La lectura de algunos párrafos de la Convención citada plantea numerosas reflexiones
sobre la historia reciente de nuestros dances y sobre cuáles podrían ser los caminos para
su puesta en valor y consideración patrimonial, no como elementos “arqueológicos”
sino como parte del patrimonio vivo e instrumento cultural de desarrollo, de
comunicación intergeneracional y de conexión con otros territorios.
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COMUNICACIONES
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ESTADO DE LA CUESTIÓN
SOBRE ESTUDIOS Y FUENTES DE RELIGIOSIDAD POPULAR
Esquema
• Referencia a Jornadas y Congresos sobre el tema
• Principales trabajos sobre informaciones históricas y sobre tradición oral
• Fuentes documentales de interés
o Archivos de tradición oral
o Museos y Centros de Interpretación
o Música y religiosidad popular
o Filmografía sobre religiosidad popular
o Páginas web
• Conclusiones y propuestas de actuación
• Proyección de algunas secuencias de audiovisuales
Ángel Gari
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EL VOTO A SAN JOSÉ DE TAUSTE (1599) Y LA ERMITA DE SANTA ANA,
EN EL CAMINO JACOBEO DEL EBRO
Miguel Ángel Pallarés Jiménez
Desde el día de la Anunciación de 1599, la villa de Tauste guarda voto a San José por
haberla librado de una epidemia de fiebres tifoideas. Desde entonces, cada mes
de marzo, sus habitantes han celebrado una romería hasta la cercana ermita de Santa
Ana, a unos dos kilómetros de distancia, que desde entonces también adoptó el nombre
de San José; allí se hacía misa en honor a este santo, siendo penable para todo el mundo
el no guardar la fiesta, siendo multados los que trabajaban.
Ésta ha sido, en Tauste, el inicio del ciclo primaveral, puesto que era día de salida de
quintos y de subir al baile por primera vez las chicas. También se estrenaban ropas
nuevas, de cara a lucirlas en las siguientes fiestas locales, las de abril en honor a la
Virgen de Sancho Abarca.
El de San José es uno de los tres votos que sabemos que Tauste ha guardado; si el de
San Jorge no nos es conocido, el de San Miguel sigue vigente también, como el
primero, desde 1421.
El 19 de marzo es, pues, día señalado en la más meridional de las Cinco Villas. Ese día
se consumen dos típicas tortas locales de gran tamaño, los fullatres y las culecas, y se
llevan los que han ido hasta la ermita, como elemento protector, ramos de boj que son
bendecidos después de la misa, que son colgados en las casas. Coincide también el día
de San José, en el ciclo agrario local, con la vuelta de las aguas por el Canal de Tauste,
verdadera arteria del municipio, una vez limpios los cauces de riego.
La ermita de Santa Ana es un edificio de estilo gótico, aunque rústico, de tapial y
mampostería; su construcción seguramente se realizó en el siglo XV. Se halla en el
criuce de caminos que van a Zaragoza, Tauste, Navarra y el Ebro. Esta situación
privilegiada, siendo como es Tauste uno de los nudos Jacobeos de esta ribera (como
afirmara Antonio Ubieto), y la existencia de un retablo coetáneo dedicado a la titular
nos hacen pensar que dicho edificio fue punto de encuentro o refugio de peregrinos. En
efecto, la pintura sobre tabla que ahora se guarda en la iglesia parroquial de Santa
María, con Santa Ana en el centro, cuenta también con la presencia de Santiago el
Mayor, con todos sus atributos (sombrero y venera, bordón y esclavina), y San Martín
de Tours, con similar vestuario.
Para mayor originalidad de esta iglesia, una cofradía local de abejeros, llamada de Santa
Ana, la mantuvo dignamente por lo menos durante los siglos XVII y XVIII,
subvencionando también al ermitaño.
A pesar de toda la carga histórica, cultural, etnológica y religiosa que esta ermita
atesora, su estado es ruinoso, siendo este trabajo que presentamos una llamada a quien
corresponda para que sus muros centenarios no caigan definitivamente. Esperamos
que siga habiendo muchos días de San José en Tauste a la sombra de este edificio.
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UNA APROXIMACIÓN A LA PIEDAD POPULAR A TRAVÉS DE LOS
TESTAMENTOS ARAGONESES DE LA EDAD MODERNA
(COMARCAS DEL SOBRARBE Y MATARRAÑA; S.XVI-XVII)
Juan Ramón Bosch Ferrer
Juan José Nieto Callén
El testamento es un documento cuya finalidad es, como es sabido, la trasmisión
patrimonial. En la sociedad actual el testamento se limita a determinar el destino de las
propiedades y bienes materiales del testador, generalmente no entrando en otros
considerandos mas allá de la herencia de dichos bienes.
No obstante en los S.XVI y XVII el valor de las disposiciones testamentarias era mucho
mayor. Amén que por supuesto servía como vehículo de trasmisión patrimonial, aunque
en el caso Altoaragonés en muchas ocasiones mero auxiliar de lo dispuesto en las
respectivas capitulaciones matrimoniales, cobraba en la cultura cristiana de la Edad
Moderna a los ojos de los testadores otro sentido tan, o a nuestro juicio, aún mas
importante: El asegurar la salvación eterna del redactante.
La estructura de los testamentos de la época se encuentra determinada claramente por su
caracter religioso:
Comienza el testamento con la declaración del estado del testador, sano o enfermo, que
agradece a Dios el hallarse en juicio para testar (“gracias a Dios en mi buen seso, ffirme
memoria y palabra manifiesta”); no se refiere tan solo el testador a la posibilidad de
ordenar sus bienes, sino especialmente a la rica oportunidad de evitar los horrores de la
muerte sin confesión y sin disponer los vehículos de su salvación 1 .
Continua el documento con la protesta de fe del testador que encomienda a Dios, en
ocasiones en reveladoras palabras 2 , para seguirse con la elección del lugar de
enterramiento (cementerio o fosal, templo y localización en este, capilla, fosa o
sepulcro, compañía de parientes o colegas), donde se valoran toda una serie de
elementos de prestigio social, piedad y afectos familiares, seguidos de los ritos
mortuorios (letanías, actos consecutivos, velatorio, amortajamiento y lavado del cuerpo,
vestido del cadáver).
A continuación se determinaban los actos funerarios propiamente dichos (entierro,
novena y cabo de año); número de misas, calidad de estas, número y calidad de los
clérigos presentes, limosnas y obligaciones de estos, presencia en dichos actos de
pobres, viudas, huérfanos y cofrades y recompensas a los asistentes (dinero, comida y
1 Vgr. V: AHPH. Secc. Protocolos notariales, Protocolo Nº 3880. Notario Juan Pilares. Testamento de
Pedro Garcés mayor, año 1612. f. 37v. “Temiendo las penas del espantoso, horrible y tenebroso infierno,
deseando como buen cristiano hir a la Gloria”.
2 AHPH. Secc. Protocolos notariales, Protocolo Nº 11180. Notario Jerónimo Sanchón. Testamento de
mss. Juan López, ff. 207 r. “Encomiendo mi alma al Señor y criador de aquella al que humildemente
suplico que por los méritos d su Sagrada Pasión perdone mis pecados y llebe mi alma a la Gloria del
Cielo para que fuera criada, donde alabe para siempre su Santísimo Nombre y Gloria, la qual goze mi
alma para siempre, amén”.
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ebida; a veces detallando el hábito de sacerdotes y asistentes, el porteo de hachones,
toques de campana...), etc.
Hecho esto se disponían las ofrendas anuales al alma del difunto (oblada, candela, añal;
ofrendas en dinero, cera, aceite, o pan) y las misas de requien propiamente dichas, en
toda su variedad: trentenarios abiertos o de requiem, gregorianos y de San Amador;
misas votivas de Llagas (plagiis), Trinidad (trinitate) y Gozos de Nuestra Señora
(gaudiis); misas de difuntos, de calidad variada: De los 12 apóstoles, exaltación de
Nuestra Señora, de la Santa Cruz, de Minerva, etc, especificando que clérigos debían
realizarlas, su calidad, en que templo y advocación, su número y las correspondientes
limosnas, el periodo de celebración de las mismas, la petición de altares privilegiados,
etc.
Se seguía con las mandas piadosas especiales propiamente dichas: limosnas, candelas y
luminarias en las cofradías locales, caridades extraordinarias a templos prestigiosos,
conventos y ermitas (en dinero, pan, trigo, aceite, cera, ropas y un largo etcétera); las
aportaciones a entidades de caridad como hospitales etc. (Hospital de Nuestra Señora de
Gracia de Zaragoza, Redención de Cautivos Cristianos, hospitales locales).
Después se establecían los aniversarios perpétuos y su número, calidad (misas
perpétuas, beneficios laicales, capellanías), advocación, destinatario (el difunto o los
deudos de este “a los que esta obligado”), cantidades yo bienes consignados para el
pago de estos (dinero, bienes raices, censos), etc.
Se terminaba generalmente compromiso de satisfacer los derechos eclesiásticos (clamor
y cincuantino) de los propios bienes.
Solo cuando el testador terminaba de disponer por su alma comenzaba a disponer de sus
bienes materiales: satisfacción o cobro de deudas, legítima, mayoría, gracias especiales,
nombramiento de heredero universal y elección de ejecutores (albaceas o espondaleros).
Tal disposición del testamento no es casual, pues interesaba al testador solucionar
primero su salvación adecuadamente, para luego, liberada su alma, encargarse de sus
posesiones materiales.
Como se observa, el testamento de la edad moderna es una fuente riquísima para
estudiar el comportamiento de los contemporáneos ante la muerte; su religiosidad,
afectos, piedad y devociones, y con ellos los de la colectividad en la que habitan.
En nuestra comunicación pretendemos, a partir del estudios de un volúmen considerable
de dichos testamentos (mas de 900 de los notarios del Sobrarbe de los S. XVI y XVII y
mas de 400 de los notarios de la comarca del Matarraña 3 ) aproximarnos a las formas de
piedad, advocaciones predilectas, lugares de enterramiento, mandas y costumbres
piadosas de los testadores. Con ello esperamos acercarnos a la comprensión de la piedad
y la actitud ante la muerte de los testadores que poseemos y con ello a las de la sociedad
aragonesa de la Edad Moderna.
3 La razón de esta elección es que hemos trabajado el global de los documentos testamentarios del
Sobrabe de la época conservados en el AHPH y los de los notarios del AHMM (Archivo Histórico
Municipal de Mazaleón).
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ASPECTOS DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR
EN LA COMUNIDAD DE ALBARRACÍN EN LOS SIGLOS XVII Y XVIII
José Luis Castán Esteban
El catolicismo después de Trento, insistió en el rito no como expresión de la fe de un
pueblo, sino como devoción ante el misterio sagrado. La primera exigencia fue el
silencio en la celebración. Se ordenó que los sacerdotes “no permitan estruendo ni
ruido en las capillas, o altares que para este efecto están señalados, ni ellos den voces
descompuestas, ni inquieten a nadie, particularmente los días que haya frecuencia; y en
semejantes días hagan arrodillar al pie del altar, o en la grada a los que cupieren, y a
estos solos administren el santísimo Sacramento sin desviarse del altar, ni alargar tanto
la mano que parezca indecencia.” 4 Evidentemente, nada de tabaco, “porque de él se
siguen el toser, escupir y otras asquerosas evacuaciones que estorban la devoción y
distraen a los fieles.” 5 Y por supuesto, se debían suprimir los bailes, juegos, o danzas
con ocasión de celebraciones litúrgicas. 6 En su lugar se impuso la música sacra, el canto
coral, que se exige a los clérigos para acceder al sacerdocio. En la diócesis de
Albarracín la exaltación de la eucaristía y del Santísimo Sacramento tuvo su mejor
reflejo en la creación doce cofradías de Minerva en las parroquias de la sierra. 7 Como
señal del poder de la eucaristía, los párrocos no dudaban sacar la custodia a la calle para
llamar al orden en riñas y tumultos. 8
Sin embargo, durante los siglos XVII y XVIII la mayor expresión de religiosidad en la
sierra fue, y lo sigue siendo, la procesión. Las cofradías llegaban a celebrar en las aldeas
las de Nuestra Señora del Rosario, del nombre de Jesús y de Minerva los primeros,
segundos y terceros domingos de cada mes, incluso sin la presencia de clérigos. 9 En
ellas se combinaba la devoción, que evidentemente existía, con la convivencia social y
la fiesta. Todos los intentos por limitar estos espectáculos fueron infructuosos. 10
4
BALAGUER, Andrés, Sínodo Diocesano celebrado en la ciudad de Santa María de Albarracín en el
mes de mayo de 1604, Barcelona, 1604, Título 5, Artículo 18.
5
ANTILLÓN y MARZO, Isidoro de, Descripción del partido de Albarracín , Albarracín, 2007, Carta X,
pp. 237-238.
6
BALAGUER, Andrés, Sínodo Diocesano..., Título 41, Artículos, 3 y 4. La visita pastoral del obispo
Pedro Jaime prohibió en Javaloyas los juegos durante misa y vísperas, bajo una pena de cinco sueldos.
POLO RUBIO, Juan José, La visita pastoral del obispo Pedro Jaime a la diócesis de Albarracín (1598-
1599), “Teruel”, 77-78 (1987), pp. 243. También del mismo autor, Las visitas ad limina de los obispos
albarracienses Pedro Jaime (siglo XVI) y Juan Francisco Navarro Salvador (siglo XVII), “Hispania
Sacra”, 39 (1987), pp. 589-615.
7
Este nombre le viene del templo de Santa María de Minerva en Roma, donde Paulo II (1534-1549)
aprobó la congregación del Santísimo Cuerpo de Cristo para promover el culto eucarístico. La de
Guadalaviar ha sido estudiada por POLO RUBIO, Juan-José, La cofradía del Santísimo sacramento de
Guadalaviar (Teruel) según los datos del Archivo parroquial, “Memoria Ecclesiae”, IX (1996), pp. 545-
565. El sínodo de 1604 ordenó que se creara en todas las iglesias del obispado. 7 BALAGUER, Andrés,
Sínodo Diocesano..., Título 1, Artículo 10.
8
BALAGUER, Andrés, Sínodo Diocesano..., Título 5, Artículo 14.
9
El obispo obligaba a los rectores y vicarios asistir con modestia y compostura, en silencio, con rosarios
en las manos, procurando dar ejemplo a los seglares, que no debían guardar tanto decoro. BALAGUER,
Andrés, Sínodo Diocesano..., Título 29, Artículo 7.
10
ANTILLÓN y MARZO, Isidoro de, Carta X..., p.242. Las soldadescas también estaban asociadas a la
cofradía del Santísimo Sacramento, como en la aldea de Guadalaviar. POLO RUBIO, Juan-José, La
cofradía del Santísimo Sacramento..., pp. 555-557.
21

De entre todas las romerías de la diócesis en la Edad Moderna podemos destacar dos. La
celebración del día de la Santa Cruz de mayo, con procesión de la ciudad y aldeas de
Albarracín a Nuestra Señora de Royuela, y la subida al santuario de la Virgen del
Tremedal, en Orihuela. La conmemoración del día de Santa Cruz coincidía con la
llegada de la primavera, con el fin del frío, con la vuelta de los hombres de los extremos
con sus ganados. En la explanada próxima al monasterio, los vecinos de la ciudad y su
comunidad celebraban una jornada festiva en la que junto a la eucaristía y la procesión,
se comía, se bailaba y se organizaban juegos hasta bien entrada la noche. El concejo
municipal y la comunidad de Albarracín corrían con los gastos: pagos al clero por sus
servicios, limosnas para el monasterio, comida de campo para oficiales y ciudadanos y
leña para las hogueras. 11 La fiesta del santuario del Tremedal, tuvo su origen, como
muchos otros, en la aparición de la Virgen a un pastor en el siglo XII. En lo alto del
monte se alza la iglesia y la hospedería, acudiendo devotos de todos los pueblos de los
alrededores. La celebración religiosa se complementaba con música, toros, y en el siglo
XVIII, con fuegos de artificio. 12
Estas fiestas eran básicas para la socialización de una comarca montañosa, poco
poblada, y que había estado sometida desde la Baja Edad Media a fuertes tensiones y
enfrentamientos. Además, propiciaban el conocimiento mutuo, y las posibilidades de
concretar negocios ganaderos o familiares, no menos importantes, como eran noviazgos
y alianzas matrimoniales. No es de extrañar que coincida con la fiesta de los mayos, en
la que los mozos eligen pareja hasta la noche de San Juan. 13
En esta comunicación analizamos los sínodos diocesanos de Albarracín de los siglos
XVII y XVIII, completando la información que proporcionan con el análisis de la
documentación de varias cofradías de pueblos de la comarca, así como la que existe en
los archivos municipales sobre las romerías de Albarracín y Orihuela El objetivo del
proyecto a largo plazo es explicar a través de las fuentes proporcionadas por las
instituciones eclesiásticas (visitas pastorales, estatutos de hermandades, informes de
párrocos y obispos, procesos criminales e inquisitoriales), la particular cosmovisión
religiosa de las comunidades rurales de la diócesis de Albarracín durante la Edad
Moderna.
11 Los pagos están registrados en los libros de cuentas tanto de la ciudad (Archivo Municipal de
Albarracín. Sección I, nº 154), como de la Comunidad (Archivo de la Comunidad de Albarracín. Sección
III, nº 6 ) Usamos la clasificación de AGUIRRE GONZÁLEZ, Francisco Javier; MOLES VILLAMATE,
Carmen; ABOS CASTEL, María Pilar; y CASAUS BALLESTER, María José, Catálogo del archivo de
la Comunidad de Albarracín (Tramacastilla), Teruel, 1990. Las disposiciones sobre la fiesta están
recogidas en las ordinaciones de la Comunidad de 1678.
12 LORENTE, Francisco, Historia panegírica de la aparición y milagros de María Santísima del
Tremedal, venerada en un monte del lugar de Orihuela, obispado de Albarracín, Zaragoza, 1744. Hay
una interesante descripción de los festejos que se efectuaron con motivo de la dedicación de un nuevo
templo en 1748 en MIGUEL POVES, José María, Apuntes para una historia de Orihuela del Tremedal,
Teruel, 1928, pp. 67-77.
13 Las fiestas de los mayos han llamado la atención de etnógrafos desde el siglo pasado. De la amplia
bibliografía recogemos el trabajo pionero de POLO y PEYLORÓN, Manuel, Los mayos, Madrid, 1879
[reedición 1982]; y ROMEO PEMÁN, M.ª Carmen, Los mayos de la sierra de Albarracín, Teruel, 1981.
22

RITUALES SAGRADOS
EN RELACIÓN CON EL PASTOREO Y LA TRASHUMANCIA
Esquema
Pablo Vidal
- Religiosidad popular en los pastores.
- La protección de los rebaños por parte de los santos.
- Rituales pastorales de protección: contra las raposas, los animales
perdidos, las enfermedades y el mal tiempo.
- Cosmovisión del pastor.
- La imagen del pastor en el medio rural (en relación con lo sagrado).
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Breve introducción a la Comarca
CREENCIAS Y SUPERSTICIONES
EN LA COMARCA DEL BAJO ARAGÓN-CASPE
Nereida Muñoz Torrijos
La situación geográfica de la Comarca de Bajo Aragón-Caspe coincide con el extremo
oriental de la provincia de Zaragoza, a la que pertenece. Al norte linda con la provincia
de Huesca y al noreste con Lérida, situándose al oeste de Tarragona y por encima de la
provincia de Teruel.
La superficie de esta Comarca comprende alrededor de 1.000 km 2 e incluye la presencia
de seis municipios. Junto al río Ebro se localizan, Caspe y Chiprana; junto al río
Matarraña se ubican Maella, Fabara y Nonaspe; y por último, en las inmediaciones del
Embalse de Ribarroja, donde confluyen el Ebro y el Matarraña, se encuentra Fayón.
La Comarca de Bajo Aragón- Caspe preocupada por la memoria cultural de las
localidades que la comprenden ha promovido una serie de proyectos e iniciativas que
pretenden recuperar y rescatar del olvido aquellas manifestaciones culturales propias,
que sufren el peligro de caer en el olvido. En este sentido, en el año 2004 se comienza el
Inventario de Patrimonio Etnográfico que pretende recoger y clasificar aquellos bienes
de carácter inmaterial que se conservaban en la zona y dar una localización a aquellos
bienes de carácter material que aparecen dispersos en las distintas localidades de la
Comarca.
El inventario de Patrimonio Etnográfico, coordinado por Pyrene, PV., comienza con el
trabajo de campo realizado por Domingo Albiac Berges. Este trabajo de campo abarcó
las distintas fuentes de conocimiento de la cultura popular: Fuentes documentales y
bibliográficas, sonoras y visuales. El resultado de todo ese trabajo pasó a formar parte
del Archivo de la comarca, del cual se hizo una selección para ser publicada bajo el
título: Cultura Popular en la Comarca del Bajo Aragón-Caspe / Baix Aragó-Casp.
En esta ocasión vamos a acercarnos a los testimonios que los vecinos de la comarca
transmitieron en relación con las creencias y supersticiones de su zona.
Cuestiones metodológicas: el trabajo de campo
Uno de los temas que plantea más dificultad a la hora de ser tratado y recopilado en la
fase de trabajo de campo es el tema de las creencias y supersticiones. Lo cierto es que al
preguntar a las gentes de los pueblos por determinadas cuestiones relacionadas con sus
creencias la respuesta es muchas veces parca y escueta. Las miradas se vuelven un poco
desconfiadas y de repente surge una cierta distancia entre el informante y el
entrevistador, que anteriormente no existía. Esto no ocurre siempre, pero sí es una
situación que se repite en muchas ocasiones cuando se pregunta por la existencia de
brujas o determinados remedios paramédicos.
Entre aquellos que se resisten a contestar aparece recurrentemente la frase: «cuentos,
eso, cuentos» o la afirmación «yo nunca he creído en eso, lo he oído pero eso no son
25

más que tonterías». Es entonces, cuando el entrevistador ejerce un despliegue de
estrategias para conseguir que el informante cuente aquello de lo que parece
avergonzarse, sin que se sienta violento o coaccionado.
A pesar de ello, algunos no dudan en admitir la existencia y permanencia de ciertas
costumbres y creencias que no sólo se dieron en un tiempo pasado, sino que según
afirman perduran hasta la actualidad. Gracias a estos últimos podemos hacer hoy un
repaso por aquellas creencias religiosas y supersticiones más arraigadas en las gentes
del Bajo Aragón-Caspe.
Creencias y supersticiones
Muchas de las creencias de las que vamos a hablar no son exclusivas de esta zona sino
que han sido registradas también en los más diversos lugares del territorio aragonés. Las
sociedades rurales han tenido una vinculación muy fuerte con la religión imperante, el
catolicismo, por eso muchas de las creencias vigentes en la Comarca del Bajo Aragón se
ubican en un marco estrictamente religioso. Sin embargo, a pesar de esta
predominancia, se recogen otras creencias que rozan la superstición y por lo tanto, se
mantienen al margen de lo religioso.
El rezo de oraciones se ha considerado una actividad protectora que acompañaba
aquellos momentos considerados ajenos al control de las personas, como es el caso de
las tormentas. Esa falta de control e impotencia ante el acecho de las tormentas hizo que
en algunos pueblos de Aragón se atribuyera ese fenómeno meteorológico a la acción
maligna de las brujas, pues muchos creían que eran ellas quienes transformadas en
pájaros arrastraban la tormenta, llevándola de un lado a otro según su antojo. En el Bajo
Aragón-Caspe, como forma de paliar su efecto negativo y siguiendo una costumbre
extendida por todo Aragón, se rezaba una oración dedicada a Santa Bárbara para que les
protegiera del peligro.
Santa Bárbara bendita / que en el cielo estás escrita / con papel y agua
bendita / a los moros con la piedra / a los cristianos con la cruz / un
padre nuestro / y amen Jesús.
Casilda Sancho Ferrer, Caspe, 82 años.
Si a pesar de las oraciones se formaba una tormenta, que amenazaba con descargar
sobre la población, en Caspe los vecinos acudían a la iglesia, donde el cura sacaba la
Vera Cruz, a la vez que se repicaban las campanas insistentemente para dispersar las
nubes. Una costumbre que se ha mantenido en Fayón consiste en recoger un número de
piedras, que oscila entre 9 y 10, el día de Resurrección, mientras sonaban las campanas.
Estas piedras se reservaban para lanzarlas contra la tormenta que amenazaba la
localidad.
Por otro lado, también existía la creencia de que el mal podía encontrarse en las
bifurcaciones del camino, por eso muchas cruces se situaban en el centro de la
bifurcación para proteger a los viajeros. En Fabara todavía recuerdan como
antiguamente, cuando se iba a todos los sitios caminando, el rezo a las cruces del
camino servía para proteger a los transeúntes que con ellas se encontraban. Nos dicen:
26

Tenían devoción a las cruces del camino. Cuando iba con mi madre y
divisábamos una cruz, que eran de piedra, mi madre me hacía rezar
con ella este saludo:
«Salve Cruz que te engalanas / estando en campo sereno/. El galán
que se retrata / es Jesús el Nazareno».
María Benages Camarsa, Fabara, 76 años.
Al igual que en otras zonas de Aragón, los vecinos de esta comarca otorgaban poder
preventivo a algunos elementos directamente relacionados con la religión católica,
como son el agua bendita y los cirios bendecidos en la iglesia, que evitaban la entrada
del mal en la casa. Cuando alguien sospechaba que una casa podía estar sometida a un
posible mal de ojo se echaba agua bendita por todos los rincones para contrarrestar el
influjo.
A las brujas se les han atribuido tradicionalmente todos aquellos males que sufrían los
vecinos de la localidad, enfermedades, desgracias, tormentas, malas cosechas, la muerte
de caballerías o animales de labor. Las brujas podían echar mal de ojo a las casas y a sus
vecinos a través de una maldición, también ofreciéndoles algo de comer que les
enfermaba o incluso camuflándose bajo la apariencia de otro animal, normalmente gatos
o cabras.
Se cree que los niños eran, en muchas ocasiones, el objetivo de las fechorías de las
brujas quienes pretendían alterar la estabilidad familiar atacando a la descendencia. Por
eso los bebés eran bautizados en los tres días siguientes al parto, evitando siempre que
pasaran más de siete días desde el nacimiento, puesto que de ser así no se tocarían las
campanas anunciando la ceremonia. Además, el recién nacido se protegía con amuletos,
como el defensigo, bolsita con forma de corazón cosida por las monjas de algún
convento cercano. También con la intención de que la buena suerte le acompañara se le
ponía el día del Santo en el que había nacido y así tendría su protección de por vida.
Hemos de pensar, que a pesar de que el alto índice de mortalidad infantil que asolaba a
la gran mayoría de pueblos aragoneses fue explicado por muchos como consecuencia de
la actuación de las brujas. Sin embargo, las causas de la gran mayoría de las muertes
podían estar directamente ligadas a unas condiciones sanitarias e higiénicas escasas y
deficientes.
La descripción que se hace de las brujas en los pueblos de esta comarca no se aleja
mucho de aquella ofrecida en la mayoría de los pueblos de Aragón. De modo que, las
brujas han sido descritas como mujeres de avanzada edad, viudas o solteras, que por no
adaptarse a los parámetros habituales de la comunidad eran señaladas y estigmatizadas.
Y de acuerdo, también, con la tendencia aragonesa se las ha denominado “las mujeres
de sayas”. En el imaginario de todos está esa imagen de mujer vieja, con largas faldas y
rostro atemorizador. Resulta interesante el siguiente testimonio que nos habla de otras
mujeres que también vestían sayas y que curiosamente también estaban ejerciendo un
papel entendido como negativo por la comunidad.
Otras mujeres que también vestían sayas eran aquellas que se
encargaban de recoger a los recién nacidos, no deseados de madres
solteras, para llevarlos al Torno, hospicio donde los dejaban. Estas
mujeres iban cubiertas con ropajes para no ser reconocidas.
Vicenta Serrablo Gil, Caspe, 83 años.
27

Si nos situamos en un clima marcado por la sospecha y el temor a la actuación de estas
mujeres, no nos resultará extraño el que surgieran diversos métodos para averiguar
quién ejercía la brujería y limitar su actuación. Algunos de ellos son tan curiosos como
ir a la puerta de quien dicen que es bruja y arrancar una astilla, quemarla y si al día
siguiente aparece con el pelo quemado es porque realmente es bruja. Otro sugiere que si
cuando el cura dice misa no cierra el misal y dentro de la iglesia hay una bruja, ésta no
puede salir de la iglesia porque no encuentra la puerta. Una mujer de Caspe, nos contó
como llevaron a cabo esto último.
Se ve que pasó algo en el pueblo y decían: «Pues si será Fulana, pues
es, pues no será». Y un día se ve que fue alguien y le dijo al cura: «Le
voy a pedir un favor. Cuando este Fulana en misa, cuando usted
termine de hacer la misa, no cierre el misal».
Con que lo hizo y no cerró el misal. Pasaron horas y horas y horas. Y
la mujer que no salía. Hasta que al final fue y le dijo: «Bueno y usted
¿qué hace aquí, que no se va a casa?».
Dice: «usted tiene la culpa».
Dice: «Yo, pobre de mí, ¿por qué?».
Dice: «Me ha dejado el misal abierto, yo no encuentro la puerta».
Eso también pasó aquí en Caspe.
Ramona Fontoba Catalán, Caspe, 71 años.
La metamorfosis de las brujas, en gato o cabra para no ser reconocidas, es una creencia
muy arraigada en todo el territorio aragonés. Por muchos es conocida la historia, con
sus variantes, de la mula que cada año en la Nochebuena moría en la mejor casa del
pueblo, después de la actuación maligna de un gato. Según se conserva en algunos
relatos de tradición oral, cuando las brujas transformadas en animales recibían un golpe,
pedían ser golpeadas de nuevo, ya que se cree que, si el número de golpes que se les
aplicaba era par, se eliminaba el mal causado por el primer golpe.
Antiguamente, se extendieron una gran cantidad de costumbres de carácter no sólo
religioso sino también profano como profilácticos y preventivos. En Fabara los niños
cuando se encontraban con una mujer que era considerada bruja hacían con los dedos el
signo de la “figa” para evitar que les diera mal. También, en esta zona se ha utilizado la
ruda para prevenir la maldad de las brujas. Esta planta se arrancaba la noche de San
Juan, antes del amanecer, y con ella se hacía una cruz, que podía ser rociada con agua
bendita. Esta cruz de ruda se ubicaba en aquellos puntos de acceso al interior de la casa,
como eran las puertas y ventanas, donde también se colocaba el ramo de olivo
bendecido el domingo de ramos, de acuerdo con la creencia de que prevendría la
entrada de cualquier elemento maligno. Con la misma intención se advierte la presencia
en las puertas de acceso al hogar de llamadores con formas solares y cilíndricas. Y los
maellanos, aún recuerdan el siguiente dicho que pretendía alejar el mal del hogar.
Si veniu per mal, no pasau del portal; si veniu per be, no us quedau al
carré.
Victoria Villalba Pellisa, 75 años, Maella.
De acuerdo con la creencia de que las brujas realizaban rituales demoníacos en sitios
concretos que utilizaban para sus aquelarres, en la comarca del Bajo Aragón-Caspe se
recuerdan algunos de esos lugares, en Fabara sus vecinos afirman que por las noches las
brujas se escondían en el Mausoleo Romano que se localiza a las afueras del pueblo,
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donde además se cree que había pasadizos secretos que comunicaban con la parte alta
del pueblo. Y en el barrio de Caspe denominado la Zaragoceta, se localiza el “Barranco
de las brujas”. Algunos afirman, para explicar este topónimo, que allí murió y
enterraron a una bruja y otros dicen que allí era donde vivían y que unas marcas con
forma de gancho, que en la actualidad perduran, eran donde ellas colgaban los candiles.
Resulta que a pesar de que algunos se mostraban escépticos, ante la existencia de estas
figuras malignas, la creencia en ellas llegó a popularizarse tanto, que las brujas llegaron
a incorporarse como personajes habituales en los cuentos maravillosos dedicados a los
más pequeños. Como una versión recogida en Maella del conocido cuento de «Lunes y
martes y miércoles tres».
Medicina Popular y remedios caseros
Sin embargo, frente a la visión negativa que la mayoría de los informantes de la zona
han tenido y tienen respecto a las brujas, la figura del curandero ha gozado siempre de
un buen reconocimiento por parte de los vecinos que acudían a ellos en busca de
consuelo y alivio para sus dolores.
Muchos de aquellos que tradicionalmente han sido considerados curanderos han
desempeñado también el oficio de pastor. En la comarca de Bajo Aragón –Caspe se han
registrado unos cuantos casos y se tuvo ocasión de hablar con algunos de ellos.
Los poderes curativos podían ser recibidos de manera innata, en el momento de nacer, si
se nacía en determinados días del año, como es el caso del jueves o viernes santo,
mientras estaba el Señor en el monumento o el día del Corpus. Existía, entonces la
creencia de que esa sería una persona con ciertos poderes curativos y como
consecuencia podría “curar de gracia”. En caso de que el nacido fuera varón comenzaría
a curar a partir de los treinta y tres años, edad a la que murió Cristo. Lo mismo se creía
de aquellos niños que nacían “con velo o con manto” es decir que en el momento de
nacer la placenta les cubría el rostro, como asegura el siguiente informante:
Mi abuelo decían que tenía gracia para curar, porque nació el día del
Corpus y con velo al nacer, con la cara cubierta. No lo podía decir,
porque si lo decías perdías la gracia. Como mi madre lo contó mi
abuelo perdió la capacidad curativa.
Antonio Acero Navales, Chiprana, 68 años.
Otra muestra de la capacidad de curar se presentaba en el paladar de los elegidos, donde
se podía apreciar el símbolo de la cruz.
En ocasiones, aunque tan apenas se registran casos, se podía acceder a esos poderes
curativos después de haber traspasado los límites de este mundo y haber entrado en el
más allá, bien por estar al borde de la muerte o bien a través del consumo de
determinadas sustancias alucinógenas. Una señora de Caspe nos contaba el siguiente
relato:
Mi hijo obtuvo los poderes curativos, después de un accidente laboral.
Estuvo durante unos instantes muerto. En ese tiempo atravesó un túnel
en el que había una luz. Después pasó a un espacio similar al de una
estación de trenes en el que sólo se veían como capas flotando, puesto
29

que no tenían ni pies ni brazos, ni cuerpo. Pero él no pasó a la
“Verdad”, él no vio a nadie.
Allí le dijeron que si prefería quedarse allí o volver y curar. Él afirmó
que quería volver a pesar de que le advirtieron que sería duro.
Una vez regresó, podía curar sólo aquellos que le dejaban los del más
allá. Si curaba a alguien que no le dejaban, por la noche el mal que
había aliviado se volvía contra él.
Ramona Fontoba Catalán, Caspe, 71 años.
Los males que generalmente alcanzaban a curar, estas personas, eran torceduras,
esguinces y contusiones. A través de masajes e imposición de manos conseguían
recolocar los músculos y huesos en su posición original. La cruz, símbolo protector,
servía también para curar y aliviar el dolor, por eso muchos curanderos hacían la señal
de la cruz con saliva sobre la zona dolorida.
Además de poner la mano –nos cuentan- hacía crucecicas con el dedo
pulgar, se mojaba el dedo en la saliva y te hacía cruces. Pero con
poner la mano, ya muchas veces te curaba.
Teresa Berges Callao, Zaragoceta-Caspe, 75 años.
Otros curanderos usaban la aplicación de algunas unturas que se hacían con la grasa de
gallina y con miel para aplicarlas por medio de cataplasmas y así conseguir aliviar los
males.
Los curanderos podían llegar a curar también afecciones como la varicela, las hernias y
las anginas. Algunos recuerdan que el momento de la curación se acompañaba de
oraciones, que encomendaban al enfermo a algún santo para que sanase antes.
Otro señor de Fabara de casa Pechín, que era pastor, curaba las
anginas. Te cogía de la muñeca y te apretaba hasta hacerte mucho
daño, así te “trencaba las anginas” que era como si te las rompiera y
así no te dolían más.
Manuel Cubeles Aguilar, Fabara, 78 años.
Para diferenciar a los verdaderos curanderos de aquellos que desarrollan todo tipo de
artimañas e imposturas, existía la certidumbre, de que aquellos que realmente eran
curanderos y tenían la capacidad de curar, nunca cobraban por los servicios que hacían.
Su curación era desinteresada y no a cambio de dinero o bienes materiales. Sin
embargo, en ocasiones les agasajaban con regalos, como muestra de agradecimiento,
cuando curaban a algún miembro de la familia.
Las gentes del medio rural se sirvieron de una gran cantidad de remedios caseros con
los que pretendían paliar aquellas enfermedades y dolores leves, sin la necesidad de la
presencia del médico. Estos remedios, que utilizaban con frecuencia los recursos del
entorno, eran transmitidos oralmente de generación en generación, para ser utilizados en
caso de padecer alguna afección.
Durante el periodo de la infancia se aplicaban todos los cuidados para que los pequeños
crecieran debidamente, intentando evitar por medio de la aplicación de remedios caseros
cualquier enfermedad o problema. Nos cuenta una mujer de Fayón:
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Mi madre lo decía porque lo sentía explicar a las abuelas. Una planta
que le decían “lengua de vaca”. Esto lo metían debajo de una piedra y
decían que era para que se “closara” la cabeza de los niños.
Josefa Andreu Batiste, Fayón, 70 años.
Cuentan que a los recién nacidos debía cortarles las uñas la primera vez una mujer que
se llamase María y debía hacerlo detrás de una puerta, con esto se conseguía que el bebé
de mayor tuviera buena voz y cantase bien. Respecto a las uñas también afirman que si
se cortan en lunes o en un día que no lleve –r en su nombre es mejor porque crecen
menos.
A pesar de que las serpientes eran unos animales rodeados de superstición y misterio,
por considerar que podían transmitir enfermedades e incluso de las que se creía que
entraban en casa de las madres recién paridas para tetar en lugar del niño, al que daban
su cola, han sido utilizadas para la elaboración de algunos remedios.
Cuando les salían los dientes a las criaturas se le arrancaba el “cizo”
a una culebra viva y se le ponía en una bolsica al cuello para que no
les doliera la boca. Decían que todo lo que rabiaba la culebra al chico
le favorecía para salirle los dientes. Su marido lo hizo.
Teresa Berges Callao, Zaragoceta-Caspe, 75 años.
Cuando el dolor de muelas afectaba a personas de una edad más avanzaba se utilizaba la
ruda para deshacerse de la muela careada.
Se ponía un palito de ruda en el agujero y con eso ya no dolía más la
muela. Se iba cayendo a trozos.
Teresa Berges Callao, Zaragoceta-Caspe, 75 años.
Diversos son los remedios utilizados para aliviar los síntomas del enfriamiento o
resfriado. Y en algunos casos varían según los pueblos. En Caspe:
Para los enfriamientos hacían un cocimiento de malvas y con
manteca y miel preparaban emplastos y los ponían en el pecho.
Quemaban azúcar con brasas en un tazón y se escaldaba con agua
hirviendo, se hacía como un jarabe y también era para los
enfriamientos. Si la persona era adulta se añadía un chorrín de coñac.
Cuando estaban muy colorados, que decían “un ramé de plumonía”
utilizaban en infusión una hierba que llamaban “pericol” y que
recogían en mayo. También para el enfriamiento empleaban ventosas
que hacían con un vaso recio de cristal y una perra gorda con un
algodón que prendían fuego. Las ponían en la espalda y delante.
Teresa Berges Callao, Zaragoceta-Caspe, 75 años.
Y en el pueblo de Fayón:
Si se enfriaban ponían un puchero de hierbas y si tenían “chitam” en
casa, que es una planta que tiene unas hojitas pequeñas, para matar la
sangre mala que decían. Al día siguiente si era hombre al barco y si
eran mujeres al río y a la faena de siempre.
Josefa Andreu Batiste, Fayón, 70 años.
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Para los dolores de vientre se hacían cataplasmas con distintos productos que se
aplicaban sobre la zona dolorida.
Se utilizaban diversos remedios, tenías la cataplasma para dolores de
vientre con malva y miel o se mataba un conejo, se quitaba la piel y se
ponía en la tripa, después fermentaba y se curaba.
María Callao Buisán, Caspe, 83 años
La insolación por estar expuesto demasiado tiempo bajo el sol, se aliviaba ejerciendo un
ritual que se conoce como “sacar el sol”. Se ponía una cazuela de un cuarto de litro de
agua a hervir. Una vez que el agua hervía se volcaba sobre una cazuela mayor y se
ponía una cazuela de menor tamaño boca abajo sobre la grande.
Si el sol está dentro de la cabeza el agua se esconderá en la cazuela
pequeña. Para que el proceso de sacar el sol sea fructífero, en
ocasiones es preciso pasar la cazuela por la superficie de la cabeza
dejándola estática en aquellos puntos en los que el agua empiece a
esconderse.
María Jesús Pinós Albiac, Maella, 71 años.
Además aseguran que las quemaduras del sol se alivian con raspaduras de patatas.
Variados han sido los remedios para eliminar los molestos orzuelos que aparecen en los
párpados. En algunas zonas se aconseja poner una llave de hierro durante toda la noche
en una ventana en la que reciba la luz de la luna, al día siguiente se roza la zona afectada
por el orzuelo con la llave y el mal desaparece. En Maella se conoce otra manera de
deshacerse de los orzuelos.
Y bueno otra costumbre que había cuando salía un orzuelo en el ojo,
pues habían de ir a casa de una señora que se llamase María. Y
entonces, llamaban al patio pero sin decirle nada a la mujer, pero se
había de llamar María. Abrían la puerta y llamaban: «Tía María aquí
t’el dixo». Y dice que aquello curaba el orzuelo.
Victoria Villalba Pellisa, 75 años, Maella.
Los productos utilizados en la elaboración de estos remedios caseros han sido
generalmente plantas, animales y utensilios que se encontraban fácilmente en el entorno
en el que se vivían. La sabiduría de los antepasados les aleccionaba sobre cómo usar
esos recursos, cuándo recolectar determinadas plantas y cómo elaborar los remedios,
para obtener mejorías en la salud.
Conclusión
Una vez que hemos trazado un breve recorrido por aquellas creencias y costumbres
relacionadas con la brujería, la curandería y los remedios tradicionales de la Comarca
del Bajo Aragón- Caspe, que nos fueron transmitidas como en otros tiempos por medio
de la oralidad y siendo así como han conseguido llegar hasta nuestros días. Sólo resta
destacar que, a pesar de ser muchas de estas costumbres conocidas, por ser comunes y
coincidentes con las de otros lugares del territorio aragonés, su presencia confirma, una
vez más, la necesidad del ser humano de explicar todo aquello que acontece a su
alrededor, una necesidad que busca situar y delimitar el bien y el mal, como si con ello
pensara tener bajo control aquello que más le asusta y le resulta misterioso.
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CULTURA POPULAR Y CIUDAD.
EL EJEMPLO DE LAS CREENCIAS
EN EL BARRIO DEL RABAL DE ZARAGOZA
Vicente Chueca Yus
La urbs, civilizada y organizada, sede del poder político, religioso y militar siempre ha
mirado con desconfianza, cuando no falsa superioridad moral, todo el conjunto de
creencias que agricultores, pastores y aldeanos practicaban.
Estos prototipos del ciudadano-señorito enfrentado al palurdo-campesino se difundían a
través de los insuperables medios de comunicación urbanos, vinculados a los mass
media de cada época. Mientras, el medio rural, más relacionado con una cultura oral,
perdía la batalla. El siglo XIX y XX no hicieron otra cosa que ratificar esa polaridad.
La ciudad parecía abandonar, en esa lucha o aceptación del modelo racionalista, parte
de su propia cultura de hogueras, fiestas y manifestaciones espontáneas de creencias.
Algunas heredadas y oficiales, otras adaptadas, cuando no reinventadas, las más
conviviendo en paralelo con “lo correcto” y establecido.
Determinados comportamientos, mitos, ritos y leyendas parecían cosa de “incultos” y
era preciso “ilustrar” y volver a la “rectitud” de la ciudad a todos sus practicantes. O lo
que es lo mismo: someter al poder todo tipo de alternativa a la cultura “oficial”.
Desde hace algunos años diversos estudiosos como Ángel Gari, María Tausiet o Eliseo
Serrano se han encargado, a través de sus publicaciones, de ir mostrándonos como es
posible que en plena Zaragoza de la Edad Moderna las brujas o los comportamientos
festivos con Gigantes, Tarascas o Cabezudos tuvieran su hueco. Podemos descubrir en
sus escritos como las creencias y la fiesta son también trasuntos más o menos
simbólicos y lúdicos del poder pero también de la sociedad en general.
Desde el Instituto Aragonés de Antropología, en colaboración con la Concejalía de
Educación del Ayuntamiento de Zaragoza, se profundizó en esta vía con una
perspectiva antropológica y etnográfica. En el año 2005 se inició un estudio de las
diversas fuentes orales, escritas y visuales de la ciudad. Había que saber si era posible
estudiar la cultura popular zaragozana contemporánea en un sentido amplio y si,
sobretodo, se podía abarcar.
El resultado fue una publicación que pretendía ilustrar y guiar al ciudadano y al erudito
en el, a veces, complejo mundo de los archivos, las colecciones y las publicaciones
vinculadas al ámbito comentado.
Los libros eclesiales, los libros de cofradías, las actas del ayuntamiento de Zaragoza, la
prensa de la época, los planos, el campo de las artes, la fotografía y los sucesivos
estudios de las diversas disciplinas humanísticas que se han publicado sobre la ciudad
fueron tenidos en cuenta a la hora de plantear por dónde abordar la visión etnográfica y
antropológica de la cultura popular zaragozana.
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Se añadió en este proceso la cultura oral. Los zaragozanos vivos con historias que
contar se fueron mostrando como una fuente interesantísima de tradiciones y
costumbres. Una constatación y una aportación a esas líneas de trabajos que desde las
distintas disciplinas académicas y educativas se venían realizando.
Se concretó todo esto en una segunda fase de colaboración entre el Ayuntamiento y el
Instituto Aragonés de Antropología que escogieron como barrio piloto: El Rabal. El
punto de partida no fue otro que intentar responder a la pregunta: ¿Pero existe o existió
una cultura popular zaragozana?
Fue sorprendente, aunque previsible, encontrar los mismos comportamientos y
personajes en la Zaragoza del siglo XIX- XX, agrícola, urbana y dado el carácter del
Rabal, ferroviaria que en los espacios rurales.
Oficios, viviendas, usos y costumbres estaban perfectamente enlazados con el entorno.
Dentro de ese panorama general destacaba el papel de las creencias y la religiosidad
popular zaragozana de una forma más concreta.
Sólo así, con unos antecedentes sólidamente asentados en la sociedad a través del
tiempo y las culturas, fue posible comprender la presencia en Zaragoza de una calle de
La Bruja, junto al palacio Fuenclara, según noticia de Ximénez de Embún o el conocido
monte del Sábado, en lo que después fue la carrera (calle) del sábado, todavía existente,
o los famosos duendes de Gascón de Gotor, de la Torre Nueva, de la Calle del Olmo, de
Antón Trillo...
Fijándonos en el Rabal, los libros eclesiásticos de este barrio nos permitieron acercarnos
a un calendario religioso oficial que celebraba Navidades y Semanas Santas con
algunas peculiaridades. El ritmo oficial, cristiano en los últimos siglos y regularizado
desde Trento, convivía con prácticas extraoficiales o espontáneas de la población. La
tradición oral se encargaba de matizar y aportar información.
Si existió en el Rabal un ranking devocional, y aquí ya comenzaban las preferencias de
los rabaleros frente a la cultura de poder, primaba a San Mauricio en el siglo XVIII,
como patrón de tintoreros, a San Gregorio como patrón de labradores o San Antón de
los animales.
Descubrimos en este trabajo la importancia de La Candelera, la cofradía más antigua de
la que tenemos noticia en los libros parroquiales rabaleros. Ésta tuvo algo menos de
suerte que las restantes devociones y con el tiempo fue completamente superada por la
de San Gregorio que acabo por abarcarlo todo.
Con estas advocaciones aparecieron los dances, alguno de ellos felizmente recuperados
por la Asociación de Gaiteros de Aragón, las romerías, los gaiteros como Benito Larría,
los carros decorados y con ellos los mitos y ritos asociados a los mismos. Los oficiales y
los no oficiales. No es de extrañar que San Gregorio sea patrón del Rabal en este sentido
si hacemos caso de lo que nos contaron
San Gregorio dice que era… La historia que contaban dice que San Gregorio, con San
Licer y no sé que otro santo, venían en peregrinación y San Licer, como le gustaba
mucho el vino, más que a San Gregorio, se quedó borracho en Zuera y San Gregorio,
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se quedó borracho a dormir donde se construyó la ermita. Y el otro santo siguió, que
me parece que fue San Pantaleón, siguió hacia otro sitio. (Juslibol) Eso se decía.
Esta visita sagrada que sirve de motivo para justificar el origen de una creencia casi
podríamos encontrarla en cualquier otro lugar del territorio con las variantes
correspondientes. Igualmente podemos saber que los zaragozanos, urbanos ellos,
también acudían, y acuden, a las romerías, exactamente como en el campo.
Esta vinculación con San Gregorio es fundamental en la comprensión del barrio y en la
constitución de su identidad. Las historias se acumulan en esta línea, algunas religiosas,
otras truculentas y en ocasiones divertidas.
En las romerías se subía a la ermita con las caballerías, luego ya con los tractores como
era entre semana, pues bueno, si coincidía en domingo pues subía mucho más personal,
entre semana subían pocos eran generalmente los torreros y alguno del barrio que
guardaba fiesta, porque entonces había muchos trabajadores del campo, entonces se
arregablan.
El día de la Romería la comida se hacía familiarmente, cada uno lo que podía, haciendo
esfuerzos, iban a casa de mi padre, o a casa del señor José, a casa Alejandro y decían –
oye déjanos que cuando cobre ya te pagaré este exceso que vamos a hacer y se lo
dejaban. Y allí preparaban la comida que querían como en la cincomarzada, que
también se celebraba aquí para todos los del barrio y que consistía en comida, baile y
los juegos que aquí se usaban.
Lo oficial y lo establecido convivía con otra cultura más popular. Insistiendo en la línea
anterior y la fiesta de San Gregorio
Otra historia es que cuando prohibieron hacer fiestas en el barrio (porque Mosen
Vicente dijo que hacían actos muy profanos y no quería) el tio Pistolo, el tío Madriles,
El Foto, El Cantador hicieron un desfile de un santo. Subieron al Foto en unas andas y
lo pasearon por todo el barrio y es cuando cantaba:
Viva San Gregorio
que es nuestro patrón,
que sube a las casas
y empina el porrón
El Rabal era un barrio agrícola desde la antigüedad e industrial desde finales del siglo
XIX pero estaba extramuros. Al otro lado del puente. Y los puentes siempre han sido
lugar de leyendas porque no están en ninguna orilla, o están en las dos. ¿Quedaría huella
de ellas?
Diversos estudiosos nos narran como se acudía a pedir consejo a los curas del Rabal
para acabar con el mal de ojo, como se lanzaban comidas y objetos al río desde el
Puente de Piedra para que el diablo concediera los favores deseados o como cita
Octavio Sierra, en una ocasión fue encargado un cuadro de la Virgen del Pilar para este
barrio, la tabla voló misteriosamente hasta el palacio del Arzobispo, cuando pasaba por
el puente de Piedra, regresando a Zaragoza.
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El puente se convertía en un lugar mágico en el que la Cruz, que había en el centro,
marcaba el límite de la ciudad e indicaba que parroquia debía de hacerse cargo de los
muertos que bajaban por el río. Un recordatorio siniestro que reforzaba las leyendas e
historias del lazareto y el pozo de San Lázaro.
Hay quien dice que cuando el Sitio de los franceses estos con las bombas y demás
produjeron el hueco que es el pozo.
Antiguamente como había tantos carros de caballerías y galeras pues que una galera al
subir la cuesta, la caballería se espantó, chocaron y la galera cayó al río, que las
galeras debían de tener unos cuatro metros de anchura, y además aún era más grande
el autobús que cayó recientemente, y mientras lo estaban sacando con la grúa del
Portillo, el autobús estaba dentro del río y no se veía. Los bomberos dijeron que había
una corriente subterránea que tiraba para abajo.
Yo también he oído que la primera vez que arreglaron el Puente de Piedra (cuando
González) (Por Felipe González), pues inyectaban cemento líquido a base de presión y
resulta que se dieron cuenta de que gastaban mucho cemento es que había una
corriente subterránea y que salió el cemento casi cerca de la Cartuja. Pueden ser ríos
subterráneos.
Celedonio García y Jose Antonio Adell también recogieron historias de túneles
maravillosos que partían de este entorno y la historia del Arte se encargaba de
mostrarnos imágenes idílicas de apariciones de santos y milagros cuyo fondo era el
Pilar. Jose Ramón Marcuello también nos hablaba de moros maravillosos como
Paiporta, Jarandin o Mamblas que con el tiempo se convirtieron en acequias y términos
de la ciudad.
Nos sorprende por otro lado la presencia de una cofradía de Ntra Sra de la Misericordia
y de las Almas de San Lázaro. Indudablemente la utilización desde antiguo del barrio
del Rabal como lugar para enterramiento y apestados ayudó a generar todo un conjunto
de creencias y leyendas que evidentemente, ocurría fuera de los muros de Zaragoza.
Con esto se seguía la pauta de localizar “lo extraño” fuera de la muralla y el caserío.
Pero la creencia y la leyenda no se quedaban a las puertas del Rabal. Entraba en el
barrio y en sus calles. De nuevo la cultura oral nos acercaba a ellas:
Yo, mayormente, no me he roto ningún hueso, ¿verdad? Pero si te dislocabas la mano o
te salía un pie o tal. Aquí bajo, detrás de la estación había una señora que se dedicaba
a arreglar huesos de esos. Era una curandera. Y ahí íbamos que si el brazo, que si la
pierna, que si el tobillo. Una curandera, sí.
Yo me acuerdo que aquí en Zaragoza había un famoso curandero que le llamaban el
tío Gildo, que vivía en el barrio de San José, por ahí arriba y ese hombre, igual que
deshacía críos que curaba piernas, que… ese hombre daba de todo. El tío Gildo. Iba
siempre con una maleta al hombre, que debía llevar la maleta llena de hierbas y llena
de… cosas de medio brujería que era. Iba hecho un pordiosero, con unas greñas y mal
afeitao ahí con una pipa en la boca, el tío Gildo.
Hay que decir que la señora citada en el primer caso, que era curandera, según otros
testimonios orales, había recibido la virtud por una aparición que había tenido en el
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arrio de las Delicias. Así era la ciudad del tranvía, de las fábricas y de la incipiente
industrialización.
Por ir terminando, otro clásico del mundo de las creencias y la religiosidad popular son
las fuentes de agua. A principios del siglo XX, tomado del diario La Alianza Aragonesa,
ocurrió lo siguiente
… Fuente del Berro, que estaba situada en el zaragozano camino de Juslibol. La fuente
surgía en los terrenos que ocuparon las antiguas balsas de Ebro Viejo… una de estas
filtraciones de agua, que antiguamente por estancamiento producía charcales insanos,
dando origen al paludismo que en el Arrabal era endémico, era objeto de veneración y
motivo de romería, por creer los que con cántaros y botijos iban a proveerse de agua
que, como otras mil, libraba de todo mal a los que con fé la bebían…
Los zaragozanos también tenían aguas sagradas. Tanto que el Ayuntamiento tuvo que
prohibir que se bebiera de ella ante el peligro de enfermedades.
Resumiendo. La ciudad es un espacio más donde las creencias y religiosidades
populares tienen lugar. Las leyendas urbanas no son algo nuevo. Han existido con
anterioridad e integradas en las sucesivas culturas de Zaragoza. Lo oficial y lo
extraoficial conviven en ritos, mitos y leyendas. Estas aparecen en los mismos lugares
que en el medio rural: puentes, pozos, lazaretos, fuentes, etc.
No pertenecen a un pasado remoto o erudito, las historias que se han mostrado en la
presente ponencia siguen siendo contadas por los antiguos arrabaleros, se adaptan.
Existe también una oralidad.
El barrio del Rabal estaba extramuros. Era lugar de apariciones milagrosas, de almas
benditas, de leproserías y de sucesos extraños. Pero también era lugar semiurbano
donde el ciclo del año y el de la vida se sucedían como en todas partes.
Un consejo final. Todavía es posible, precisamente, ir al Puente de Piedra a buscar a un
hombre con tantas narices como días le quedan al año, en Nochevieja, evidentemente.
Yo lo he visto y probablemente ustedes, también. Al menos así nos lo contaron a
nosotros.
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Resumen
SIGNIFICADOS Y CAPACIDAD DE DINAMIZACIÓN SOCIOCULTURAL
DE LA FIESTA DE LOS SANANTONES Y LA ENCAMISADA
Ángel Sancho Ramón
La fiesta de los Sanantones, más allá de la espectacularidad de la Encamisada, esconde
un complejo e importante contenido simbólico, ritual, musical y antropológico; sin
embargo quedan numerosos interrogantes y dudas razonables por despejar: el verdadero
origen de la fiesta, el papel real de los santos protectores, la evolución e interacción de
aspectos religiosos y paganos, el significado real del Reinau y su vinculación a la fiesta,
el sentido y simbología de los cargos, etc. Por otra parte la fiesta se ha convertido en un
importante reclamo turístico, durante las fechas de celebración y en un potente
dinamizador sociocultural a lo largo de todo el año, la suma de todos los factores ha
permitido la creación de un centro expositivo permanente y una intensa producción
cultural.
Origen de la fiesta
Referencias históricas. Apenas se tienen noticias sobre la aparición, los primeros datos
los encontramos en el libro del Padre Bravo de 1892 “Historia de la Virgen del Olivar”
en la cual dice lo siguiente:
“Tiene gran fama y atrae multitud de forasteros la procesión que celebran en la noche de
la fiesta de San Antonio Abad, 17 de Enero, llamada la Encamisada. Consiste en una
gran cabalgata en la que toman parte el Ayuntamiento, mayordomos de las fiestas y
algunas otras personas principales, todos vestidos de gala; esto es, con sus grandes
capas y elegantes pañuelos a la cabeza, menos los dos que preceden, quienes han de
llevar unas coronas, adornadas de cintas y flores, por lo cual se los designa con el
nombre de Rey y Conde; llevan en la mano derecha un hachón de fuego, y en esta actitud
han de recorrer las calles, que están también iluminadas con grandes hogueras, y dar la
vuelta entorno de la imagen del santo. No he podido averiguar el origen de esta extraña
ceremonia” BRAVO, P. 1892: 20.
Beltrán por su parte analiza el origen de algunos de los actos buscando su conexión con
otras culturas.
En el pueblo turolense se conserva la fiesta con los más complejos elementos
encadenados y vinculada a tradiciones que alcanzan hasta las que practicaron los
romanos y seguramente algunas de origen indoeuropeo y prehistórico, por más que la
versión actual haya modificado en muchos detalles la que ocurría a fines del siglo
pasado. BELTRÁN, A. 1995:116.
El concepto Encamisada. Una posible explicación de porqué se le llama de esta forma,
la podemos encontrar en el siglo XVII, en tiempos de Felipe V; cuando se celebraban
múltiples fiestas en las que intervenían las caballerías, entre ellas estaba una que
denominaban la Encamisada, esto es lo que nos dice Deleito Piñuela en su libro
“También se divierte el pueblo”:
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Era cierta fiesta que se hacía de noche con hachas por la ciudad, en señal de regocijo,
yendo a caballo… se efectuaba la Encamisada en la Corte y en las ciudades principales y
preferentemente para conmemorar todos los príncipes o magnates, o bien otros
acontecimientos … especie de mojiganga nocturna alumbrada con hachones
…DELEITO, J. 1954.
Se recoge la definición que aporta Eliseo Serrano, en la que aparecen conceptos
coincidentes como: hachones, mayordomos, teas, pendones:
La «encamisada» consistía, por lo general, en veintiocho parejas vestidas con una
camisa blanca alargada, con algún adorno, a veces la cara cubierta por una máscara y
que generalmente montaban caballos rica y vistosamente engalanados. Delante solía ir
un capitán con un traje más vistoso acompañado de lacayos con hachones encendidos. A
continuación seguían las parejas entre las que iba un Mayordomo que era el que llevaba
un pendón en el que generalmente se pintaban los retratos de los visitantes regios o de
aquellos a los que se festejaba. Completaba la comitiva una serie de personajes que
simulaban ser prisioneros. A ambos lados de toda la «encamisada» desfilaban una serie
de lacayos con teas encendidas para dar vistosidad al cortejo. Al final un teniente y
cuatro personas más cerraban la comitiva. SERRANO, E., 1981/143.
Otra hipótesis puede centrar su origen en una estrategia bélica (teoría que se maneja en la
población de Falset como origen de la celebración de su Encamisada) según se recoge en
una cita del siglo XVII del Diccionario tesoro de la lengua castellana:
Es cierta estratagema de los que de noche han de acometer a sus enemigos y tomarlos de
rebato, que sobre las armas se ponen camisas, porque con la “escuridad” de la noche no
se confundan con los contrarios. Y de aquí vino llamar encamisada la fiesta que se hace
de noche con hachas en señal de regocijo. COVARRUBIAS, S. 1611.
Como vemos, una estrategia militar, pudo integrarse en la corte como acto de homenaje y
mas tarde el pueblo pudo adaptarla a sus necesidades e incorporarla como fiesta, pero aun
repitiendo el mismo esquema, aquí pudo convertirse en un rito con finalidad de
agradecimiento o con deseo de protección y purificación.
Evolución de los aspectos religiosos
El Reinau. Es evidente que en la fiesta se entremezclan muchos factores, cristianos y
paganos que se han fusionado, adaptado o han evolucionado. En el caso que nos ocupa,
solo ha llegado hasta nuestros días en su modalidad de baile, aunque según la cita que se
adjunta, el Reinado era algo mucho mas complejo, que nos muestra puntos de conexión
con mojigangas y carnavales, la vinculación con la fiesta que nos ocupa, puede
establecerse tanto en el nombre, como en la denominación de los personajes: rey, conde,
mayordomo y con gran parte de sus símbolos. En el siglo XVIII pasó de estar integrado
en las celebraciones religiosas a prohibirse, según puede desprenderse del edicto que
publica el Obispo de Teruel en 1745:
Mandamos que ninguna cofradía pueda nombrar ni permitir a sus cofrades y cofradesas
que acepten el nombramiento de Rey, Reyna, Duque o Conde, Duquesa o Condesa,
Mayordomo o Mayordoma del Reynado... ... Y assimismo no puedan los dichos Reyes o
Emperadores de Juego de Reinado entrar en la iglesia con la mogiganga de corona de
papel o de otro material en el sombrero, o en la cabeza, ni el Duque o Conde con la del
Plumaje, ni el mayordomo con disfraz, ni con alguna insignia de tales oficios, ni estos
oficiales burlescos puedan sentarse juntos en la Iglesia en figura de comunidad a cuerpo
separado, ni en banco separado, ni en banco preferente o igual a las Justicias que tiene
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la vara del Rey nuestro señor. Ni las emperatrices o Reynas de Carnestolendas pueden
tener en la Iglesia trono (como dizen) de asiento preheminente, separado y alfombrado,
ni llevar divisa alguna de tal burla, ni estar en comunidad o cuerpo distinto con la
Duquesa o Condesa, y la Mayordomesa o Sacalostodos. Ni nuestros curas, ni nuestros
sacerdotes ni clérigos de cualquiera orden y grado, puedan acompañar esta tramoya
burlesca del Reynado para ir a la Iglesia en mujeres ni hombres, ni salir a recibirlos a la
puerta de ella, ni ministrarles la agua bendita con el hisopo o sin el, acompañarlos al
assiento, ni despedirlos a la salida, o conducirlos a sus casas. CAMPS CAZORLA, E.
(1927. 138)
En la actualidad la fiesta mantiene un importante número de actos de carácter religioso;
se han mantenido todos aquellos que se celebraban antes de su pérdida como son: la
entrega de pan bendito, la procesión, la salve y la misa mayor; con la recuperación
integral de la fiesta se ha vuelto a “sacar hacha” y se mantiene la presencia de los cargos
festivos en lugares de privilegio dentro de la iglesia, de una manera muy similar a la que
describe la cita de Camps Cazorla. Otro aspecto que no queda claro es la representación
simbólica de cada cargo: procurador (representante popular), rey (poder real) conde
(poder nobiliar), al igual que los elementos que les identifican (plumas, cintas y estrellas)
Nombramiento de los cargos. Hasta el año 1974, el cura párroco era quien tenía la
capacidad de nombramiento de los siete matrimonios entrantes, cuya decisión se hacía
pública durante la misa del día de Reyes, sin embargo tras la recuperación, la comisión
saliente es quien pasa a designar a las siete parejas de fiesteros (previa consulta con las
mismas), aunque sus nombres se leen de forma pública el domingo de Reyes o en su
defecto el día de la fiesta durante la misa mayor, la iglesia pierde su capacidad de
decisión y adquiere un papel ratificador de aquello que la comisión determina.
Denominación del acto central. Otro tema confuso es el relativo a denominar “Santa” a
la Encamisada, ya que en ninguna cita y definición histórica vincula la Encamisada como
acto religioso, incluso cuando el mercedario Padre Bravo en 1892, se refiere a la fiesta no
la denomina con ese grado, y mas, cuando ésta siempre ha realizado el recorrido en
sentido contrario al de las procesiones religiosas, parece mas bien una cristianización, ya
que los únicos rasgos de carácter religioso podrían ser la fecha (vinculada a San Antón o
San Sebastián) y el pendón de San Antón.
San Antón y los Santos Mártires. La importancia de unos u otros santos protectores en
algunos actos de la fiesta, tiene sus contrasentidos, por una parte la fiesta se ha
denominado de forma coloquial Sanantones, (a pesar de que en los últimos años, el acto
mas conocido: la Encamisada, ha asumido el nombre gobal). La imagen de San Antón
preside de forma simbólica algunos actos oficiales, entre ellos: la Salve, la Encamisada, la
Llega, la procesión. Otro aspecto que genera cierta confusión es la elección de la fecha de
celebración (el fin de semana más próximo al día 17 o al día 20), el padre Bravo cita la
víspera de San Antonio Abad como la fecha de su celebración, sin embargo, la tradición
oral durante el siglo XX nos dice que la fecha de inicio es la víspera del día 20, -San
Fabián y San Sebastián-; incluso Altaba Escorihuela lo cita en su libro:
Se encendían en la noche del 19 de enero y luego pasaba la Encamisada, dando la vuelta
al pueblo. ALTABA, J. (1979. 174).
Por otra parte en la procesión, tras la misa mayor, los Santos Mártires preceden siempre a
San Antón, el cual ocupa el último lugar (a pesar que su pendón encabeza la comitiva). El
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inicio de los actos oficiales, tiene lugar en el arco de entrada al pueblo, bajo la capilla
dedicada a los Santos Mártires, en el cual se canta la salve y se enciende el primer fuego.
Si tenemos en cuenta como posible origen de la fiesta, la teoría de protección o
agradecimiento relacionada con una epidemia medieval, el santo protector de las
personas con respecto a la peste es San Sebastián (como sucede en Castelserás) y no San
Antón que protege a los animales.
Sacar hacha. El concepto de hacha nos viene definido como: “vela de cera, grande y
gruesa” del latín: fascûla, cruce de facûla, pequeña antorcha y fascis, haz. Es un acto
ceremonial de carácter religioso, del que se han encontrado pocas similitudes con otros
actos festivos y religiosos en Aragón. Al revisar las fiestas del pueblo a lo largo del año,
encontramos: que la cofradía del Santísimo, “sacaba hacha” los domingos de Minerva
(tercer domingo de mes), que podría tener algún punto de conexión con otras culturas,
según apunta Antonio Beltrán, el cual se centra en la figura simbólica de “las manos
veladas”, en el momento de portar el hachón de fuego:
…es digna de subrayarse la práctica de manos veladas en la misa que hallamos en los
“hirpi sorani” correspondientes a una cofradía de sacerdotes sabinos, semejante a los
lupercos de Roma, que cuidaban del culto a la diosa Feronia que personificaba la
floración primaveral…BELTRÁN, A. (1995: 147).
En la actualidad “sacan hacha” siete parejas de hombres, -vestidas con roquetes blancos-,
las cuales están compuestas por los siete fiesteros entrantes, mas siete voluntarios. Los
portadores o pajes de hacha salen durante tres momentos de la misa (al inicio de la
ceremonia, en la lectura del Evangelio y al alzar a Dios o Consagración) colocándose a
ambos lados del pasillo central de la iglesia o vía sacra.
Entrega del pan bendito. Una vez bendecido el pan por parte del párroco, y al finalizar
la ceremonia religiosa, las mujeres de los fiesteros, ataviadas con el traje tradicional de
gala (con mantón y mantilla) reparten en canastillos engalanados, el pan bendito.
La costumbre de repartir pan bendito beneficiaba en algunos lugares a los cofrades de
San Antón, pero en la mayor parte de ellos a todos los fieles que acuden a la misa, como
en Estercuel y en casi todos los pueblos se atribuye a este pan, en realidad torta, efectos
sanadores y benéficos. BELTRÁN, A. (1995: 138).
Además de los asistentes a misa, el pan también se entrega a los enfermos de la localidad,
e incluso a otros hijos del pueblo que no se encuentran en él, ampliando de esta forma su
protección a quienes no pueden acudir a la iglesia, reforzando el sentido grupal de la
comunidad y al efecto protector de un alimento “bendito”.
Evolución de la fiesta
Formato temporal. Hasta 1974 la fiesta se celebraba durante tres días, iniciándose el día
19 de enero por la tarde (celebrándose La Encamisada) el día 20 (los Santos Mártires) y el
21 (San Antón,), se oficiaba misa los dos días, repartiéndose pan bendito y sacando hacha
en las celebraciones religiosas. En 1975, en plena crisis minera y ante la falta de fiesteros
que quieran continuar, desaparece el sistema organizativo tradicional, a partir de ese año
asume la fiesta la corporación municipal, (simplificando la fiesta a la Encamisada y a los
actos religiosos) celebrándose durante el fin de semana más próximo al día 19. El
siguiente cambio fue comprimir los actos al formato de fin de semana, incorporando y
adaptándose a la nueva realidad social que se vive en los inicios de la década de los 90.
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En el año 89 la A.C.S.T. compra las capas y se contratan gaiteros, el Ayuntamiento y
socios de la Asociación, hacen las veces de salientes con un grupo de voluntarios que
acceden en calidad de entrantes, es a partir del año 1990 cuando se vuelve a recuperar los
actos festivos y el sistema organizativo adaptado como se realiza actualmente.
La Asociación Cultural en el proceso de recuperación. Era necesaria una entidad
independiente y representativa que iniciara el proceso de recuperación. A pesar de que se
daban factores favorables desde hacia unos años, nadie se atreve a dar el primer paso,
influido sobre todo por el peso que tiene en una comunidad rural tomar una decisión de
esas características, se precisa de un elemento impersonal, que permita dar ese paso sin
traumas. En este caso, es la Asociación Cultural quien realiza las primeras acciones,
convenciendo individualmente a la gente del pueblo para que sean ellos, quienes avalados
y nombrados por la Asociación, recuperen la fiesta. La Asociación facilita así el camino,
mentalizando a socios y no socios en artículos de opinión en la revista y aportando
aquellos componentes fundamentales. Las acciones puntuales que ejerció la Asociación
fueron los siguientes:
- Documentar la fiesta, editando artículos de investigación -dentro de la revista Tedero-,
intentando recuperar el contenido y los documentos gráficos de la misma
- Motivar a un grupo de personas para que se conviertan en entrantes y tomar el relevo de
la primera comisión (compuesta por miembros de la Asociación y el Ayuntamiento)
- Conseguir el vestuario identificativo de la fiesta, en especial los sombreros, las capas y
con posterioridad las distintas comisiones: mantones y mantillas.
- Formar a un grupo de socios para que, a medio plazo se inicien en los instrumentos de
dulzaina y tambor para interpretar todas las melodías de la fiesta, (grupo que actualmente
conforman los gaiteros de Estercuel).
Incremento del tejido social. Gracias al fenómeno festivo se ha experimentado un
sensible crecimiento de las entidades sociales registradas en la localidad, legalizándose la
asociación Gaiteros de Estercuel en la década de los 90 y en 2005, se constituyó la
asociación Cultural la Encamisada.
Recuperación festiva y procesos de participación
• El vestuario propio de la fiesta. Gracias al material fotográfico y a modelos reales, se
inicia un lento proceso de recuperación, tanto del vestuario masculino: capas, sombreros,
los símbolos de los cargos; como del femenino: los mantones, las mantillas, además de
materiales complementarios como canastillos. Las capas fueron realizadas por un grupo
de socias que se prestan como voluntarias, pasando de esta manera de un vestuario
privado que se deja entre grupos de relación, a un material común perteneciente a todos
los socios.
• Los músicos. Los dulzaineros o gaiteros han sido una pieza fundamental dentro del
marco de la celebración, pues han sido el grupo conductor de todos los actos festivos,
interpretando las melodías y dando continuidad al programa festivo. Durante unos años
una pareja de dulzaineros de un pueblo próximo actuaba durante la fiesta, pero la edad de
ambos hacía temer por la continuidad de los actos musicales, ante lo cual dos personas de
la asociación inician clases de tambor y dulzaina; que años mas tarde se incrementaría en
número, que configuraron un grupo, que son quienes interpretan actualmente las
melodías, además de continuar la labor de recuperación del repertorio perdido de la fiesta
y de otras labores de investigación del patrimonio de tradición oral en la comarca.
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• Las melodías musicales. Uno de los valores musicales de la fiesta, reside en que cada
apartado de la fiesta se corresponde con un toque específico para dulzaina y tambor. Están
editadas las partituras específicas de la Encamisada, La Encamisada de día, La Llega, la
Mazurca, toque de procesión, el Reinau y las Coronas, parte de las cuales han sido
recogidas por Blas Coscollar en las dos ediciones de su libro: Método de dulzaina
aragonesa. Gracias a la existencia de éstas partituras y al trabajo de investigación
realizado sobre músicos de los años cincuenta, se han grabado diferentes versiones de
éstas melodías, a cargo de grupos y músicos como: Escandallo, Los Gaiteros de Alcañiz,
Somerondón, Angel Vergara y los Gaiteros de Estercuel.
• Los bailes. Hasta 1950 se bailaban dos bailes: El Reinau y las Coronas, se perdieron
ambos y solo quedaron los pasos básicos en la memoria de algunas personas mayores. En
la V Muestra del folklore aragonés, se consiguen bailar y grabar ambos (por parte del
grupo Somerondón y con el acompañamiento musical de los Dulzaineros de Alcañiz)
tanto en soporte vídeo como en vinilo, quedando de esta forma un documento
audiovisual, de gran ayuda en el proceso de recuperación de los bailes. Aunque el Reinau
se ha bailado de forma puntual por alguna pareja, no es hasta el año 1995 cuando la
Asociación Cultural consigue recuperarlo, después de 50 años. En los últimos años se han
ido realizando sesiones de aprendizaje en grupo, tanto en Zaragoza, en el colegio público
local y durante el mes de agosto en el propio pueblo, lo cual permite incrementar año a
año el número de personas que bailan el Reinau.
Participación organizativa
• Organización de la fiesta. La preparación de la fiesta constituye en si misma un
importante proceso participativo a lo largo de todo el año. El sistema de financiación
conlleva entre otras las siguientes tareas:
- Recaudación de fondos económicos: venta de loterías y números para todo tipo de
sorteos, venta de complementos y reclamos publicitarios, además de la recogida
tradicional o llega.
Por todo ello en estas fiestas, es común que se organicen “llegas”, “plegas” “subastas”
u “ofertas” en las cuales cada individuo o familia ofrece un regalo a los santos
protectores esperando que intercedan ante la divinidad en reciprocidad, y que esta les
guarde los bienes o la salud. OTEGUI. R. (1989: 96).
- Contrataciones: conjunto musical, dulzaineros, corales o grupos joteros, caballerías.
- Preparación de las hogueras: talas de árboles (durante el verano), recogida de aliagas,
reparto de tierra por las diferentes hogueras (que actúa como aislante del fuego).
- Mantenimiento: reparación, limpieza y mantenimiento de los materiales festivos: capas,
sombreros, mantones, sillas de montar, roquetes, canastillos, etc..
- Encargo y elaboración de materiales complementarios: tederos, camisolas de portadores
de tederos, pendones de los santos.
- Realización de proyectos con el dinero sobrante de la fiesta, entre otros: reparación de
instalaciones vinculadas a la fiesta (capilla de los santos mártires), murales cerámicos,
señalización de hogueras, etc.
El peso organizativo de la fiesta descansa en siete matrimonios en calidad de salientes
(que tienen capacidad ejecutiva) y siete matrimonios entrantes (que realizan una labor de
aprendizaje) un total de 28 personas llevan a cabo todas las actividades. Desde su
recuperación un número importante de personas han pasado como componentes de la
organización.
44

Producción cultural
• Edición de materiales documentales. La fiesta ha generado un importante volumen de
publicaciones, editándose numerosos folletos (de exposiciones, de programación anual)
además de dos monográficos sobre la fiesta, junto a cuatro posters (y la inclusión en
publicaciones turísticas del Parque Cultural del Maestrazgo). Se ha editado el libro: San
Antón en las fiestas Bajoaragonesas escrito por Antonio Beltrán, el libro dividido en dos
partes presenta en una de ellas: Las hogueras y el paso del fuego en Estercuel. También
se ha publicado el libro Estercuel en cuerpo y alma, que dedica portada y un amplio
capítulo a la celebración festiva junto a un DVD con unas cien imágenes documentadas
sobre los aspectos relevantes.
• Materiales audiovisuales. En diferentes formatos y soportes se han editado entre otros:
vídeo y vinilo en la V Muestra de Folclore Aragonés, de la Ciudad de Zaragoza (1983),
en el que se recogen los bailes y melodías representativos de la fiesta. Vinilo del Grupo
Universitario Somerondón (1990) en el que aparece el Reinau. Casette de los Gaiteros de
Alcañiz, con las piezas más representativas interpretadas con dulzaina y tambor. Cd
interactivo del C.I. del fuego y la fiesta (2004), en el cual se hace un recorrido por todos
los actos, e incluso se pueden conocer los aspectos básicos de la fiesta con el juego de la
Encamisada. En otro CD de los Gaiteros de Estercuel: Ya llegan. (2005), encontramos
versiones de todas las melodías de la fiesta.
• Ámbito expositivo. El interés despertado por la recuperación de la fiesta supuso la
realización de una exposición monográfica con todos los materiales audiovisuales e
iconográficos que ilustran o forman parte de la fiesta además de toda la producción
generada (videográfica, fotográfica, sonora etc) en una amplia muestra celebrada en el
pueblo durante el periodo estival. La fiesta ha ido generando un importante material
fotográfico que han permitido realizar tres exposiciones monográficas tituladas: De
Sombra y Luz. de fotografía, una en el propio pueblo y dos en Zaragoza (Biblioteca de
Aragón. y Universidad de Zaragoza), elaboradas por dos miembros de la Asociación
Cultural. En el año 2005 se realizó una exposición con los objetos representativos
(tederos, sombreros, canastillos, hachas de fuego, capazos, roquetes, etc.) alrededor de la
plaza de la iglesia.
• Concursos fotográficos. Unido a la riqueza plástica del fuego y en función del
abundante material fotográfico, que todos los años se genera durante la fiesta, se convocó
durante varios años un concurso de fotografía. La instantánea ganadora se editaba como
cabecera del calendario festivo anual del pueblo, lo cual permitía: generar un archivo
fotográfico alrededor del fuego y por otra dar un nuevo aliciente participativo a la fiesta.
• Recorrido permanente de la Encamisada. En los Sanantones de 2005, se crea la
“Ruta del fuego” que señaliza con placas en soporte cerámico, el recorrido de las quince
hogueras -destacando aquellos aspectos reseñables de la fiesta-; todo lo cual consolida de
forma permanente la huella de la fiesta a lo largo del casco urbano. Los temas que
aparecen en cada una de las quince placas son:
1. Acto ritual: Sacar hacha. 2. Compartir un alimento común: pan bendito. 3. El fuego
purificador. 4. Combustibles: las aliagas y el pino. 5. El fuego iluminador: los tederos. 6.
Patrimonio musical: Encamisada, mazurca, llega. 7. Bailes propios: El Reinau y las
Coronas. 8. Vestuario masculino y femenino. 9. Sistema organizativo: entrantes y
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salientes. 10. C.I. del fuego y la fiesta. 11. Santos protectores: San Antón, San Fabián y
San Sebastián. 12. Fiesta participativa: cada uno en su papel. 13. Sufragar la fiesta: la
llega. 14. Símbolos de poder: procurador, conde y rey. 15. Cabalgata: El papel de las
caballerías. Folleto Comisión de 2005.
Espacio expositivo permanente
• Centro de interpretación del fuego y la fiesta. Tras la consolidación de la fiesta se
acometió por parte de la A.C.S.T., el proyecto de construcción de una instalación donde
poder exponer de forma permanente, el contenido de la fiesta con sus materiales y en
todos sus formatos y manifestaciones. El centro está instalado en unas cuevas-prensa
aparecidas en el casco urbano del municipio, recuperando de esta manera un patrimonio
emblemático y el único dedicado de forma monográfica en Aragón al fuego y la fiesta.
Tras un largo proceso de restauración y de adecuar los espacios expositivos, se inaugura
en Enero de 2002 un espacio que es fiel reflejo de la fiesta el fuego y sus rituales, además
de servir como centro de difusión de todas las visiones y expresiones que se generan
alrededor del mismo.
Las tres salas en las que se divide el espacio son: A) El fuego como elemento mágico. B)
El fuego y las manifestaciones festivas. C) La fiesta de la Encamisada.
También se pueden encontrar repartidas en las tres salas vitrinas como: capacidades e
iniciadores del fuego, combustibles, vestuario de la fiesta, materiales complementarios, y
contenidos El fuego y la fiesta en el Maestrazgo, además de un equipo informático (en el
que se puede interactuar con un cd específico sobre la fiesta), junto a un equipo
audiovisual (en el cual se proyecta un vídeo sobre la fiesta), además de una gran maqueta
interactiva del pueblo con sus quince hogueras.
Participación y repercusión social
• Fiesta de interés turístico de Aragón. Dada la gran repercusión social, mediática y
turística del evento, se solicitó en el año 2004, el reconocimiento de la fiesta como de
interés turístico, concedido meses mas tarde, tras cumplirse todos los trámites exigidos.
(...) dado que ha quedado plenamente constatado que la celebración de la “Fiesta de los
Sanantones y la Encamisada” que se celebra en Estercuel (Teruel), forma parte de la
tradición de esta localidad, por su antigüedad y continuidad a través del tiempo y la
originalidad y diversidad de sus actos, habiendo sobrepasado la consideración
meramente sociológica para convertirse en un fenómeno turístico con gran atracción de
visitantes. (código F.I.T.A. nº 34). (BOA. 125. 22/X/2004).
• Influencia simbólica. Desde la recuperación de la fiesta su presencia e influencia es
palpable en muchos aspectos de la vida cultural y social del pueblo. El nombre de la
revista de la A.C. Santo Toribio, se llama Tedero, el cual es también el icono que
identifica a la entidad. Encamisada ha sido el nombre elegido por la asociación cultural
legalizada en 2005 para el mantenimiento de la fiesta y cuyos estatutos se traspasan en el
cambio de poderes. El hotel Villa de Estercuel*** inaugurado recientemente, utiliza como
símbolo identificativo una llama de fuego y una de sus salas está dedicada a la
Encamisada. En los folletos editados por parte del Ayuntamiento el titular de cabecera es:
“Estercuel, el pueblo de la Encamisada”. Incluso la bandera aprobada hace unos años,
evoca en su color rojo al fuego de las hogueras:
En cuanto a la bandera se propone una combinación basada en los esmaltes del escudo,
pero con simbolismo propio, al destacar el rojo y el negro en evocación a las hogueras
de San Antón y del lignito. Decreto17/2002, de 22 de enero del Gobierno de Aragón.
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• Participación y espectáculo. La fiesta ha pasado en los últimos años de una
celebración de invierno de interés local, donde la mayor parte de los habitantes participan
de una manera u otra en la fiesta, a un espectáculo multitudinario, en el cual, se busca el
atractivo del acto central, mas como espectadores, que como participantes activos
integrados en la celebración. Citando a Guy Debord: vivimos en la sociedad del
espectáculo, y como tal tendemos a convertir en espectáculo una serie actos lúdicos y
festivos de relevancia. Las tipologías de participantes son:
A. Comisión organizadora, integrada por siete parejas salientes y siete entrantes, los
cuales son participantes cualificados, quienes trabajan a lo largo del año, y quienes
ejecutan los actos festivos, el vestuario (capas y sombreros marca su presencia en la
fiesta.
B. Participantes activos. Habitantes e hijos del pueblo, que son quienes colaboran en los
aspectos fundamentales de la fiesta: recogida de aliagas, montaje de las hogueras,
portadores de tederos y de hacha, también conforman el grueso de participantes activos de
la Encamisada y son quienes sufragan con sus aportaciones económicas gran parte de la
fiesta.
C. Otros participantes. Compuesto por el gran número de visitantes, la mayoría, asisten
exclusivamente al acto central de la fiesta como es la Encamisada, solamente como
espectadores, apostados en los márgenes de las hogueras, marchándose al finalizar la
cabalgata o tras la cena o la verbena.
La Encamisada en el que se amalgaman: las caballerías, el protagonismo del fuego
aplicado en las hogueras, los tederos, etc. quedando en un segundo plano el resto de actos
de la fiesta: la vivencia integral y el sentido de la misma. Se exageran también algunos
rasgos, como el tamaño de las hogueras, con el fin de realizarlas cada vez mas grandes
además de incorporar de forma puntual elementos no habituales en las mismas (objetos y
materiales que no proceden de la naturaleza), imitando modelos propios de otras fiestas.
• Competitividad. En la fiesta tradicional no se actuaba por competencia ni se obtenían
galardones, los actos se realizaban por el sentido simbólico heredado y por el peso de la
tradición. En la actualidad algunas actividades son premiadas o recompensadas; en unos
casos para estimular la participación y en otros para destacar determinadas acciones, de
tal manera, que se conceden premios: a la aliaga de mayor tamaño y a la mejor hoguera.
Por influencia recibida de otras fiestas relacionadas con el fuego, se ha variado de forma
puntual la composición de las hogueras, ya que en los últimos años se han llegado a
colocar objetos y materiales ajenos a la tradición (ruedas de coche, muñecos, carteles,
plásticos), razón por la cual se han marcado criterios que eviten transformaciones del
sentido y de los materiales originarios de las hogueras.
Valoración de las hogueras. Se valorará la estructura y composición de la hoguera y que
los combustibles que la conformen sean materia vegetal. Los añadidos ajenos a las
tradiciones de la Encamisada no serán tenidos en cuenta. Folleto Sanantones 2007
• De lo individual a lo grupal. La fiesta ha sufrido una serie de cambios en los últimos
años, algunas tareas como la recogida de las aliagas y la leña, han pasado de ser una labor
individual, que cada uno realizaba con medios propios, a una actividad pública, que forma
parte del programa festivo como un acto mas y que también está incentivado al ofrecer a
los participantes un almuerzo comunitario al finalizar la recogida.
• De lo privado a lo público. La cena durante la fiesta se realizaba en el ámbito de lo
privado, cada familia cenaba en su casa, solamente la comisión de fiestas comían juntos,
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pero no en las hogueras (quizá influido por las condiciones climatológicas del mes de
enero). Con la recuperación se ha ganado la calle por cuadrillas y se comparte la comida
en las hogueras convirtiéndose en un acto popular alrededor del fuego, transformándose la
fiesta en un acto más abierto público y compartido, como un factor de convivencia grupal
y vecinal que hasta los años 80 no tenía. La comisión obsequiaba a principios de los 90
con alimentos y con vino a los distintos grupos que cenaban alrededor de las hogueras, en
la actualidad solo se obsequia con vino por parte de la comisión.
Conclusiones
La fiesta ha sido el único motivador endógeno que ha cuajado en la vida social y
cultural del pueblo, convirtiéndose en el acontecimiento de mayor interés a lo largo del
ciclo festivo anual, además de ser su símbolo mas representativo. La culminación de
todo este proceso ha cristalizado en la creación de un centro permanente desde el cual,
se mantiene vivo el espíritu de la fiesta a lo largo de todo el año, sirviendo no solo como
reclamo sino también como mecanismo de interpretación de todos los aspectos de la
fiesta.
La fiesta deberá esforzarse para consolidar los elementos mas representativos:
- Mantener la presencia de las caballerías, en base a soluciones imaginativas, dado que
cada año son mas difíciles de conseguir.
- Buscar el mantenimiento del rigor, los valores y las esencias de la fiesta, por encima
del espectáculo y la competitividad.
- Motivar a las posibles fiesteros, para conseguir en el futuro el número necesario de
parejas para mantener el sistema organizativo.
- Implicar a las instituciones que tienen competencia en las fiestas de interés turístico
para solucionar los problemas presentes y evitar los futuros.
- Documentar y difundir aspectos poco conocidos de la fiesta, y dinamizar el Centro de
Interpretación del fuego y la fiesta a lo largo de todo el año.
Bibliografía
- ALTABA ESCORIHUELA, José. El Olivar y sus pueblos aledaños. Teruel. 1979.
- GAITEROS DE ESTERCUEL. Ya llegan. La Indiferente. Zaragoza. 2005
- RICONER. P. “Simbolique et temporalité” en Ermenéutica e tradizione. Roma. 1963.
- OTEGUI PASCUAL, Rosario. Estrategias e Identidad de la Provincia de Teruel. Instituto de
Estudios Turolenses. Teruel 1989.
- RODRIGUEZ BECERRA, Salvador. Métodos, técnicas y fuentes para el estudio de las
fiestas tradicionales populares.
- BELTRÁN MARTINEZ. Antonio. San Antón en las fiestas bajoaragonesas. Colección Boira.
Ibercaja. Zaragoza 1995.
- SANCHO ABELLA, Angel R.. Estercuel en cuerpo y alma. Mira editores. Zaragoza. 2005.
- VELASCO, Honorio. Tiempo de fiesta (Ensayos antropológicos sobre la fiesta en España).
Madrid. 1982.
- Revistas “TEDERO” Asociación Cultural STº Toribio. Nº del 0 al 15.
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LA MÚSICA LITÚRGICA-POPULAR MONEGRINA EN EL S.XXI:
UN BREVE ESTUDIO SOBRE LA PRELATURA TERRITORIAL
DE LAS PARROQUIAS DE TARDIENTA, TORRALBA DE ARAGÓN
Y VALFONDA DE SANTA ANA
Esquema
David Andrés Fernández
1. Introducción: Estado de la cuestión en Los Monegros.
2. El repertorio litúrgico-popular local y su relación espacio-temporal.
3. Comparativa musicológica del contenido músico-textual.
4. Un caso práctico: análisis y comentario de una obra autóctona (a concretar).
5. Conclusiones y preguntas.
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Resumen
CANTOS LITÁNICOS EN LAS ROMERÍAS PENITENCIALES
Àlvar Monferrer i Monfort
La presente comunicación pretende una puesta al día, en síntesis, de nuestros
conocimientos sobre los antiguos cantos litánicos que se cantaban, y todavía se cantan,
en las romerías penitenciales de los pueblos situados en las comarcas del interior de las
provincias de Castellón (La Plana Alta, L’Alcalatén, el Alto Maestrazgo, Els Ports y el
Bajo Maestrazgo) y de Teruel (Maestrazgo Turolense, Bajo Aragón y el Matarranya).
Índice provisional de contenidos:
I. Qué son los cantos litánicos. Su origen litúrgico y etnológico.
II. Historia y documentación que la fundamenta. Extensión geográfica antigua y
actual.
III. Cantos documentados y clases, según la lengua, el momento ritual y el estilo
musical.
IV. Estudio especial del O vere Deus. Hipótesis sobre la evolución y las
diferencias que se observan entre las diferentes melodías que se utilizan.
Exposición detallada de las mismas, desde los modelos más sencillos hasta
los más complejos. Su probable origen como contrafactum de melodías
antiguas procedentes del gregoriano o el canto llano. La hipótesis de la
Escuela de Nôtre Dame de Paris.
V. Otros cantos litánicos: Els Pelegrins de les Useres y las estaciones del
camino de a Sant Joan de Penyagolosa; Culla y la processó a Sant Joan de
Penyagolosa; Catí i las estaciones de la peregrinación a Sant Pere de
Castellfort; La romería de Mosqueruela a la Virgen de la Estrella; otras
romerías y peregrinaciones.
VI. Resumen del estado de la cuestión y conclusiones.
Notas y bibliografía.
Material musical y audición
Previamente a la exposición de la comunicación se repartirán a los asistentes algunas
partituras musicales de cantos litánicos, sobre todo del O vere Deus.
Durante la exposición se procederá a la audición de alguna de las estaciones del camino
de Els Pelegrins de les Useres a Sant Joan de Penyagolosa.
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LA ERMITA DE NUESTRA SEÑORA LA VIRGEN DEL CID
Su origen y ampliaciones
Arturo Benitez Bartolomé
Centro de Estudios de La Iglesuela del Cid
En su origen fué una pequeña construcción que podríamos catalogar como humilladero.
Edificada probablemente durante el siglo IV durante el imperio de Constantino, después
de la persecución cristiana.
Así se la debió de encontrar Manuel de Onis Belín cuando la amplió en 1546 según
consta en un bloque de piedra en el exterior del edificio que forma una esquina de la
ermita. Curiosamente esta piedra formó parte de un enterramiento romano de un
miembro de la familia de Domicio Próculo, según la inscripción que también se puede
leer en otra cara de este mismo bloque pétreo, y que el tal Belín no tuvo reparos en
aprovechar para reseñar la autoría de su obra.
Tampoco en la reconstrucción de 1708 sintieron el menor escrúpulo en aprovechar este
bloque formando una esquina. A mi entender, debieron ser más escrupulosos respetando
la importancia histórica que tiene y colocorla en otro lugar más predominante.
No debió ser muy importante la obra de Belín ya que en el siglo XVIII, dice el
historiador D. Alejandro Piera, hijo de este pueblo, que él la conoce con las medidas de
18 palmos de ancho y 24 de largo, toda hecha en piedra sillería.
Sus actuales dimensiones se deben a las sucesivas ampliaciones y trabajos. Les detallaré
algunos basándome en datos que el Dr. Piera recogió de los libros de cuentas de la casa
de Cid:
- En 1601 se construyen los altares dedicados a San Bartolomé y a San Roque.
- En 1639 se pusieron las nuevas puertas de entrada a la ermita.
- En 1690 viendo que el techo de la ermita era muy bajo, se levantaron las paredes de
las mismas. Se puso en buena forma el arco de la bóveda y se aseguró con piedra el
alero del tejado, quitando el de madera que tenía anteriormente.
- En 1691 se derribó y renovó la capilla principal. Se construyeron pavimento,
paredes, arcos, cúpula o media naranja y sobre pared y bóveda de la iglesia se
levantó una torre cuadrada a la que se le colocó una campana de gran timbre.
- En 1692, por haberse roto dicha campana, se colocó otra, fundiéndola en la misma
ermita y como por los vientos no ofrecía seguridad el campanario, en 1694 se
construyó de piedra sillería la torre de éste.
- Desde 1695 hasta 1698 se vistió de madera la capilla, con basas, arco, pilastras,
cornisas, etc.
- Desde 1699 hasta 1702 se doraron todos los altares de madera y se estrucó toda la
iglesia. Su coste total fue de 1.500 libras valencianas, o sea 22.500 reales.
- El 17 de octubre de 1728, el Ayuntamiento acordó con su clero que para aumentar la
devoción a María Santísima del Cid, se ensanchara el local de la ermita con su
postcamarín y su altar correspondiente, donde se colocase la imagen del Santísimo
Cristo, llamado el ´´milagroso´´, que estaba en la verja debajo del busto del Cid y en
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su alrededor los tapices de damasco amarillo que regaló el sochantre Roselló,
Canónigo de la metropolitana de Zaragoza e hijo de La Iglesuela del Cid.
Hasta aquí en lo que se refiere a la ermita propiamente dicha.
En cuanto al ermitorio o resto de edificaciones, me consta que ya en 1123 debieron
existir, ya que está fechado en el suelo enguijarrado de la entrada a una sala de la planta
baja.
No cabe duda que la ermita tuvo su ermitaño y que éste a su vez necesariamente debía
disponer de su vivienda y de medios de manutención, así lo asevera D. Joaquín
Salvador y Benedicto, que reseña que en 1728 el Ayuntamiento acuerda que hubiese un
ermitaño perpetuo para cuidar de la limpieza de la iglesia, ayudar a misa y hospedar a
los que por devoción a la Virgen fueran a visitarle.
El 13 de mayo de 1740, se acordó que hubiese un capellán perpetuo en la ermita del Cid
y al efecto se fundó una capellanía. Para sufragar los gastos que suponía este servicio,
dispusieron de un masico que cedieron los iglesuelanos Juan Cucalón y Jaime Trillas.
Posteriormente se incrementó con tierras como la umbría de la Fuente del Cid con su
carrascal y arbolado y la solana de Las Viñas hasta la cueva de la Bonifacia.
Sus advocaciones a la Virgen María
Esta Ermita en un principio fue destinada a la advocación de la Virgen del Alba y así
llegó a venerarla D. Rodrigo Diaz DeVivar ´´ El Cid Campeador´´.
Es admirable la fe de aquellos iglesuelanos, la abnegación que derrocharon para
mantenerse en la devoción a su Virgen en los años de diferentes ocupaciones por
gobernantes que no creían en la fe cristiana.
Desde romanos hasta musulmanes, impusieron sus condiciones y tributos a un pueblo
de reducidos medios económicos, pero que fieles a sus tradiciones y convicciones
fueron seguidores incondicionales a su Virgen del Alba, aceptando y sufriendo tales
imposiciones.
El Cid Campeador, en su avance estratégico por conquistar Valencia, asentó como plaza
fuerte a Morella, pero militarmente era necesario conquistar las poblaciones próximas a
este emplazamiento, así como todas las ocupadas por los árabes hasta llegar a su
objetivo. Por esta razón ocupa el lugar conocido como Ateba y se encuentra con la
ermita de la Virgen del Alba. Para él que era un marianófilo acérrimo, supone un
hallazgo gratísimo. Ocupa y refuerza las defensas árabes, edifica sobre éstas, un castillo
o torre de vigía, favorece a los fieles devotos de la Virgen del Alba y él mismo visita y
adora a esta Virgen en varias ocasiones. No podría suponer que después de su muerte en
1099, volverían los sarracenos a recuperar las plazas por él conquistadas.
Con esta reconquista las taifas musulmanas fueron más severos con los mozárabes y en
algunos lugares no permitían ni aceptaban tributos para permitir el culto a las imágenes
cristianas, como sucedió con la Virgen del Alba. Esta dominación árabe, persistió hasta
el año 1169, en que Alfonso II Rey de Aragón y Cataluña reconquista definitivamente
de los almorávides estas villas para la corona de Aragón. Anteriormente lo intentó
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Alfonso I “El Batallador” en 1117, pero fue una pobre victoria, lo cierto es que al poco
tiempo abandonó estas plazas para la morisca.
Ya cristianizado este territorio, se impone con fuerza el catolicismo y se recupera el
culto a las imágenes. Sería entonces cuando se coloca la imagen de la Virgen del Cid en
la ermita. Su origen según la tradición local fue un suceso que entonces se repetía en
muchos pueblos de España.
Escribe D. Joaquin Salvador que la tradición antigua afirma que en el campo vecino al
Castillo del Cid, distante de La Iglesuela una media legua, arando un labrador con una
junta de bueyes, éstos no quisieron pasar adelante y mirando el labrador el surco vió una
imagen de María Santísima, con su Niño, al que la punta de la reja había hecho una
cisurilla en la cara, como se ve hoy. Admirado en labrado dio noticia al lugar, salieron
en procesión y la colocaron en una ermita pequeña, sitio mismos en donde, según la
tradición, había estado antes de la persecución de las imágenes.
Fuese así o de otra forma, lo cierto es que no se trataba de la imagen del Alba, sino que
la imagen colocada en la ermita era la que hoy conocemos como Virgen del Cid.
La descripción que hace de esta imagen D. Joaquin Salvador es la siguiente: ´´Es la
imagen de madera, de dos palmos de alta, sentada en un trono o silla unida a la santa
imagen, rostro y manos encarnadas y el ropaje dorado. El Niño lleva en su mano
derecha una bolita pequeña y la imagen otra mayor. Ambas llevan corona de plata´´
Presentada esta imagen al Congreso Mariano, celebrado en Zaragoza, determinaron que
era una talla del siglo XII y obtuvo tal calificación que regresó a La Iglesuela con fuerte
custodia militar. Constatamos así que ésta imagen tiene la misma antigüedad que la de
su hallazgo.
La devoción local y de los pueblos aledaños
Lo curioso y a la vez asombroso es que a esta imagen se la entronizase como Virgen del
Cid y perdiera la antigua advocación de Virgen del Alba.
Pero así fue por decisión popular de un pueblo que prodigó el insigne alias de su héroe
liberador a muchos lugares de este enclave y que todavía se conocen. Por ejemplo:
camino del Cid, morrón del Cid, fuente del Cid, cuevas del Cid, etc. No podía ser de
otra forma que a su nueva Virgen no le aplicasen la misma norma.
Quiero destacar que en 1658 el Papa Alejandro VII concedió el jubileo e indulgencias a
la Virgen del Cid.
Popularmente está tan compendiado en esta ermita el culto a la Virgen, que en
ocasiones nos olvidamos que está compartida con el Cristo. Éste está ubicado detrás del
altar de la Virgen en el postcamerín que se construyó en 1728.
La Ermita de Ntra. Sra. la Virgen del Cid, no se ha limitado a ser culto local de la
Iglesuela, también los pueblos aledaños la veneran y le ofrecen sus invocaciones.
Las romerías
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Algunos de nuestros pueblos vecinos hacían sus romerías a la Virgen del Cid de forma
tradicional. Actualmente ya se han perdido. Cantavieja, Barranco de San Juan y
Castellfort, tenían destinados sus diferentes aposentos en la ermita que todavía persisten
con sus salas para los de Cantavieja, Barranqueños y para los de Castellfort. Algunos
años habían coincidido dos romerias y cada uno tuvo su propia sala.
Se celebraban todas ellas en los primeros días de mayo. Las de Castellfort y Barranco de
San Juan, marchaban directamente a la ermita sin pasar por La Iglesuela, siempre
seguían el mismo itinerario. Todavía conocemos por ejemplo ´´ la calleja de los
barranqueros´´.
La romería de Cantavieja tenía la característica de que estaba compuesta
exclusivamente por hombres. Éstos venían ataviados con grandes capas de paño color
negro, al frente marchaba el Cura con sus acólitos portando una cruz procesional. De la
misma forma les esperaba el clero y feligreses en el primer peirón del camino Real a
Cantavieja, allí ambas cruces se inclinaban ante sí hasta tocarse y ya desde este punto
continuaban su romería hasta la ermita. Era costumbre que a estas romerías les
acompañara un masovero de la contornada por donde pasaba. Este masovero era elegido
por turno cada año.
Lógicamente estas romerías estaban justificadas por sus rogativas correspondientes. Las
de Cantavieja y Castellfort se hacían pidiendo por las cosechas del año, para que
lloviese beneficiosamente y sin granizadas.
Curiosamente la del Barranco era pidiendo a la Virgen que les protegiera de la repetida
desaparición de algunas mozas, casos que inexplicablemente sucedían sin que se
volviera a saber nada de las desdichadas.
Ahora que se están recuperando las casas abandonadas del Barranco San Juan y ya
parece consolidada la fiesta patronal y los toros, sería enriquecedor que recuperaran esta
romería a la ermita de la Virgen del Cid.
Localmente La Iglesuela tiene sus romerías a su ermita. La más importante y de mayor
afluencia es la que se hace para el Dulce Nombre de María, en septiembre, dentro del
programa de sus Fiestas Patronales en Honor a Ntra. Sra. la Virgen del Cid. Se
conservan las de primeros de mayo, festividad de San Felipe y Santiago, la del 15 de
agosto, festividad de San Roque y la del segundo día de Pascua de Pentecostés.
Actualmente los conductores celebran en julio una romería con sus coches en la
festividad de San Cristobal. También es deplorable la pérdida de las que se celebraban
los dos primeros sábados de mayo, quizás si se lo plantearan la actual Cofradía de la
Virgen del Cid podrían recuperarse.
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EL CULTO A LA VIRGEN DEL AGUA EN CASTELLOTE
Raquel Paricio Borrás
Alberto Iranzo Soler
El hallazgo de la imagen de Nuestra Señora del Agua hay que situarlo hacia el año
1170, unos años después de la conquista de Castellote a los musulmanes en 1163. La
imagen bien podría haber sido escondida por los cristianos durante la dominación
musulmana y venerada nuevamente con el establecimiento de la Orden del Temple en
la villa en 1196. Los caballeros templarios llevaron a cabo una profunda exaltación del
culto mariano.
Cuenta la leyenda que fue un sacerdote quien encontró la talla en el peñón de La Hoz,
atraído por unos resplandores que señalaron el lugar donde se encontraba la imagen de
María. El sacerdote marchó al pueblo para dar la noticia, mientras un pastor, que se
encontraba por aquellos parajes, quedó como primer testigo del encuentro. La noticia se
recibió en el pueblo con gran entusiasmo y se organizó la primera procesión con
cánticos, gente descalza y, al caer la tarde, teas encendidas. Los castellotanos trajeron la
imagen de María al pueblo que fue colocada para su veneración en un pilar con su
hornacina. La imagen fue custodiada por los hombres durante la noche y las mujeres por
el día.
Pronto se pensó en erigirle una capilla buscando un lugar más digno para María; pero la
pobreza de las gentes, la inseguridad política a veces y desgraciados sucesos fueron
frenando los buenos deseos de los vecinos y forasteros que acudían en romería.
Tanto es así que la construcción de la iglesia de Nuestra Señora del Agua no se
concluyó hasta el 1718. Esta pequeña iglesia se la denominó de la Virgen del Agua por
haber sido encontrada la imagen cerca de un manantial o fuente contigua, llamado El
Llovedor.
Esta iglesia data del siglo XVII, aunque
posteriormente fue ampliada y concluida
en 1718; en 1741 el altar mayor; en 1788
el de Santa Lucía, y el altar de San Vicente
Ferrer ya en 1803. Se edificó para acoger
la imagen de la Virgen. La talla románica,
datada del siglo XII, conserva su
policromía original; presenta a María
sedente con el niño sentado en su regazo
(sedes sapientae, trono de sabiduría), en su
mano derecha sostiene una manzana. Hoy
se puede ver vestida con manto y coronada
Iglesia de la Virgen del Agua en el presbiterio de esta iglesia.
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Talla románica de la Virgen del Agua (s. XII)
Tras la Guerra Civil, al destruirse la iglesia
parroquial de San Miguel, ésta hizo las
funciones de parroquia, lo que exigió que
fuese reformada y ampliada hacia 1944,
empleando el edificio de una almazara
adjunta. Se trata de una pequeña edificación,
con una sola nave presidida por una gran
cúpula sobre pechinas. El presbiterio está
cubierto con bóveda de cañón con lunetos y
a los pies coro alto. Exteriormente ha sido
muy reformada, especialmente en la zona de
la portada y la torre, situada a los pies, en el
lado del evangelio. La fachada es de sillería
y la portada consta de dos cuerpos: un arco
de medio punto flanqueado por columnas
helicoidales coronadas con capiteles
corintios; el cuerpo superior presenta una
hornacina con la imagen de la Virgen del
Agua con columnas del mismo estilo a los
lados y acabado por un frontón.
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Cofradía de Nuestra Señora del Agua
La Virgen del Agua siempre fue invocada cuando se necesitó agua, pero su devoción
debió decaer ya que, durante varios años, Castellote acudió en rogativa a Bordón para
suplicar a la Virgen de la Carrasca el agua anhelada y desde principios del siglo XV
hasta finales del siglo XIX se peregrinó al Santuario de Nuestra Señora de La Balma.
Podemos decir que la Cofradía de Nuestra Señora del Agua, bien puede considerarse
como continuadora, reanudación o restablecimiento de la antiquísima Cofradía de la
Balma. El santuario de La Balma, se encuentra en el término de Zorita del Maestrazgo
(Castellón), y es un lugar de mucha devoción al que concurrían en romería hasta once
pueblos vecinos, entre ellos Castellote, y no tan vecinos como la Iglesuela del Cid.
Con ocasión de una gran sequía doce mozos de Castellote se dirigieron al santuario de
La Balma, solicitando una lluvia, que el Cielo concedió en abundancia. Éste fue el
motivo por el que el día 29 de Abril de 1408 se fundase una Cofradía o Hermandad con
el título de Nuestra Señora de La Balma. En cumplimiento de la constitución número 19
de dicha Cofradía, la mitad del clero, del Ayuntamiento y vecinos de Castellote iban en
romería todos los años al santuario de La Balma el primer lunes de mayo. Allí hacían
noche y el martes por la mañana confesaban y comulgaban, se ofrecían sufragios por los
cofrades difuntos, se celebraba misa solemne a la Santísima Virgen (Castellote tenía
altar propio, que aún se le llama el altar de Castellote), y después de comer, regresaban
en procesión a Castellote.
Hacia 1880, un desencuentro entre el párroco y el alcalde de Zorita hizo que un año los
romeros de Castellote se encontraran con las puertas del santuario cerradas; a pesar de la
advertencia del párroco de Zorita de que no saliesen, los romeros marcharon en romería.
Llegados al santuario encontraron las puertas cerradas. Los romeros, disgustados, no
quisieron volver más a La Balma y esto hizo que el pueblo de Castellote retomara su
devoción hacia Nuestra Señora del Agua.
Este suceso sirvió para pensar en erigir una ermita a Nuestra Señora del Agua, en el
lugar más próximo a El Llovedor, nombre con el que se denomina el manantial cerca del
cual fue encontrada la imagen de María. El agua del manantial nace a buena altura en la
roca viva en una cortada impresionante,
por lo que siempre parece que llueve ya
que en el interior de la roca se almacena el
agua en pozos acuíferos; de aquí el nombre
de El Llovedor.
Rincón de El Llovedor
Castellote instituyó su romería de “El
Llovedor” en el año 1890. Al llegar vieron
la estrechez y pequeñez del lugar de la
primera ermita, incapaz de cobijar a los
romeros. Por ello en el año 1891 se
comenzaron las obras de ampliación. En
1892 se celebró por primera vez misa en
un altar portátil.
61

Todos los años se dirigían los romeros el primer lunes de mayo, como antes lo hicieran
a La Balma, aún cuando las obras no estaban terminadas. Estas obras fueron
suspendidas entre 1893 y 1902. En este año, 1902, el sacerdote don Antonio Bazán
lanza la idea de crear una Cofradía para recoger fondos y extender y fomentar la
devoción a Nuestra Señora del Agua, Patrona de Castellote. Por lo tanto, la fecha de
creación de la Cofradía de Nuestra Señora del Agua se puede fijar en 1902. En el libro
de actas que posee la Junta Directiva, la primera anotación data del 11 de Junio de 1916,
realizada por el párroco que estaba en Castellote, don Bienvenido Royán.
En la actualidad se celebran dos romerías a la ermita, una de ellas el 1 de mayo (fecha
fijada desde 1968), en la que los asistentes son únicamente hombres, y la otra el sábado
más próximo al lunes de Pentecostés con la participación exclusiva de mujeres. Las
fiestas patronales son en honor de Nuestra Señora del Agua y se celebran el segundo
domingo de Agosto. En el pasado se celebraban el segundo domingo de Noviembre.
Romería de los hombres
Cada 1 de Mayo se celebra en Castellote la romería del Llovedor cuya singularidad es
que está formada únicamente por hombres. Desde por la mañana, bien temprano, un
cofrade con el campanico va despertando a las gentes. El volteo de campanas reúne a
hombres y mujeres en la iglesia de la Virgen del Agua donde se celebra misa a las ocho
de la mañana. Una vez finalizada, los cofrades en procesión bajan hasta la plaza del
Caballón, donde se reza un responso en latín por los difuntos y donde las mujeres
“despiden a los hombres”. Los cofrades llevan colgada al cuello una medalla con un
cordón blanco y morado con la efigie de la Virgen del Agua. Los hombres (niños,
adultos y ancianos) precedidos por los sacerdotes y los “quintos” de ese año, que portan
un estandarte azul, se encaminan en procesión hacia la ermita de El Llovedor, situada en
el abrupto barranco a la entrada de Castellote.
La procesión atraviesa el túnel entonando cánticos y oraciones, como el “O Vere Deus”
mostrando agradecimiento a la Virgen del Agua, si es un año de lluvias, o rogando para
que lleguen pronto, en caso de sequía. A lo largo de toda la romería se rezan oraciones
exclusivas de Castellote, como el Ave María de El Llovedor o los Gozos de la Santísima
Virgen del Agua, cuyo autor fue un hijo de Castellote, el Padre Mercedario D. Manuel
Sancho Aguilar. Al llegar a la ermita, enclavada en lo alto de la roca, los romeros
aprovechan para almorzar, este es un lugar donde el agua mana incesantemente y llena
de frescor el lugar. Tras este descanso tiene lugar la Junta General de la Cofradía, en la
que se deliberan diferentes asuntos y se manifiesta cualquier propuesta de los cofrades.
Las decisiones son tomadas en el acto. También se nombra las bajas y altas de cofrades
en el año. Tras esto los romeros entran en la ermita donde se celebra la Misa. Después,
en los alrededores de la ermita cada cuadrilla prepara su comida que siempre estará
compuesta de judías de ayuno con ajo, conejo con caracoles y vino, que era preparada el
día anterior por las mujeres; la tendencia actual es encargar el tradicional menú a los
restaurantes de Castellote.
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Asamblea de cofrades.
A las cuatro y media de la tarde vuelve a sonar el
campanico y se organiza la procesión de vuelta al
pueblo. Al llegar al pilón del barranco del
Llovedor, uno de los quintos le dará tres vueltas
con el estandarte en ristre y tras pedir un deseo,
observado por el resto de los romeros. Según
descienden bajan cantando el rosario.
La procesión continúa hasta “los arenales” y a
partir de ese lugar caminan varios kilómetros
hasta llegar al “Pocico de San Juan” donde
descansan y meriendan (carne asada y vino). Al
anochecer retoman el camino hacia Castellote, la
“vuelta del pino” se forma de nuevo la procesión.
Al llegar al cementerio rezan unas oraciones por
los difuntos y se encaminan hacia el Calvario
donde se reparten antorchas y una copica de
cazalla a cada hombre. Tras encender las
antorchas y un gran farol comienza el ascenso
entre los peirones que forman el Via Crucis.
En ese momento, las campanas del pueblo comienzan a tocar, y se contempla desde
Castellote el ascenso de los hombres, con las antorchas encendidas, por el monte del
Calvario. Las mujeres acuden a la iglesia de la Virgen del Agua, provistas de su medalla
de cofrade; cada una enciende una vela y, en procesión descienden hacia el Caballón
donde esperarán la llegada de los hombres con oraciones y cánticos.
Mientras tanto, los hombres hacen una parada al llegar a la ermita de San Macario,
rezan unas oraciones en el interior y salen en dirección a la plaza del caballón, con sus
antorchas encendidas. En la plaza quedan enfrentadas las dos procesiones y allí dos
“quintos” tomarán el estandarte azul que llevaba la procesión de los hombres y otros
dos cofrades tomarán el rojo que venía con la procesión de las mujeres. Ambos
estandartes tienen una altura de cinco metros y medio y terminan en un farolillo
encendido. Se realiza el “saludo de los estandartes” entrelazándolos tres veces, evitando
entrechocarse o dar contra el suelo.
Después, ambas procesiones se unen, aunque no se intercalan. Pasan primero los
hombres y les siguen las mujeres, hasta llegar a la iglesia de la Virgen del Agua, donde
antes de entrar se apagan las antorchas y velas. En el interior el sacerdote hace repaso de
lo acontecido en el día, de lo tratado por la mañana en la Junta y la relación de los
fallecimientos, y nuevos cofrades del año. Para finalizar pasan a besar a la Virgen y se
canta el himno de la Virgen del Agua.
Romería de las mujeres
En esta ocasión son las mujeres las únicas participantes en la romería, a excepción del
Sacerdote. La romería del Llovedor de las mujeres se celebraba tradicionalmente el
lunes de Pascua de Pentecostés, aunque en la actualidad se ha desplazado al sábado para
que puedan asistir las castellotanas que viven en otras localidades. En esta romería las
mujeres no portan el gran estandarte pero sí llevan en la procesión una peana con la
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imagen de la Virgen y las cofradesas llevan colgada la medalla con una cinta morada y
blanca con la efigie de la Virgen del Agua. A las diez de la mañana sale la procesión
hacia la ermita del Llovedor, tras la celebración de la Misa se almuerza en los
alrededores de la fuente y vuelven al pueblo al mediodía otra vez en procesión
entonando los cánticos y rezos en honor a Ntra. Sra. La Virgen del Agua.
Bibliografía
• MARTINEZ CALVO, Pascual; Historia de Castellote y la Comarca. Ed. Hechos y
Dichos. Zaragoza. 1992.
• Revista El Peirón, nº 4, artículo La Romería de El Llovedor de Marisa Tena.
• Estatutos de la Cofradía de Nuestra Señora del Agua (Castellote).
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RELIGIOSIDAD POPULAR EN LA COMARCA DEL JILOCA
A TRAVÉS DE LAS PUBLICACIONES DEL CENTRO DE ESTUDIOS
Joaquín Campo. Centro de Estudios del Jiloca
Durante los más de veinte años de andadura que lleva el Centro de Estudios del Jiloca,
su misión ha sido y sigue siendo la recuperación y conocimiento de cualquier
acontecimiento histórico, artístico, documental, tradicional... ocurrido o existente en la
comarca del Jiloca y su puesta en difusión para un conocimiento global.
Dentro de toda esa documentación existe un bloque no excesivamente numeroso de
artículos que han recogido aspectos directamente relacionados con la religiosidad
popular en la zona. Es de ellos de los que sacamos las siguientes referencias de una
comarca que, por mal estudiada, y por la imposibilidad de abarcar un territorio tan
amplio, parece que no muestra elementos singulares de interés.
No se ha pretendido ni mucho menos hacer un estudio exhaustivo de la religiosidad,
sólo alcanzamos a mostrar aquellas cosas que nos han parecido más interesantes de lo
publicado por el Centro de Estudios.
Sabemos que hay más, mucho más. Mucho por estudiar y mucho publicado en revistas
de carácter local, que en esta zona abundan con habituales altibajos en su frecuencia de
publicación. Eso quedará para el etnógrafo o para el investigador. Nosotros aquí sólo
ponemos el primer grano de arena.
Sin encontrar una definición más o menos normalizada para referirnos, la religiosidad
popular podría englobar tranquilamente a todo aquel conjunto de creencias y de
prácticas que quieren establecer determinadas relaciones entre los hombres y los
poderes sobrehumanos.
Medicina popular
La medicina popular es un buen ejemplo de estas creencias, al atribuir en cosas
inanimadas propiedades curativas inexplicables:
Existió en Torre los Negros (ahora en Portalrubio) una piedra de nácar, de forma
triangular, que asemeja una cabeza de culebra, que puede curar a una persona que haya
sido mordida por una víbora, sin necesidad de cortar la carne ni otro remedio médico
actual. El origen de la piedra parece ser Cuba. La piedra, previamente mojada, se
pasaba, frotando fuertemente, por encima de la mordedura y en sentido contrario a la
circulación sanguínea, con la intención de arrastrar el veneno hacia la entrada de la
mordedura. Esta situación se repetía tantas veces como fuese necesario. El miembro
donde estaba la picadura cambiaba rápidamente de aspecto: primero se volvía negruzco
e hinchado, en unos días el color cambiaba a tonos amarillentos para, poco a poco,
recuperar su tamaño y morfología normales.
Como prevención, parece que resulta efectivo encomendarse a San Fernando:
“Glorioso San Fernando,
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líbrame de los animales
que van rastrando.”
Rezando a continuación un Padre Nuestro y un Ave María.
No menos efectiva dicen que resulta esta oración para que dejen de sangrar los machos
enrejados:
“Detente sangre en tus venas,
como se detuvo Nuestro Señor
en el árbol de la Cruz.
Padre Nuestro, amén, Jesús”.
Y se rezan cinco Padrenuestros seguidos con gran fe.
En remedios caseros se utilizaba la camisa de culebra para extraer pinchas clavadas en
la piel, o la tela de araña como antiséptico.
El conocimiento de las virtudes de las plantas ha curado a personas y animales durante
muchos años, aunque también han servido para acelerar la muerte en otros casos.
Para la epilepsia, el enfermo que había sufrido algún ataque, debía encomendarse a
Santa Elena, y acudir a Torrecilla de Rebollar, donde está la Santa.
De beneficiosas se han calificado las aguas de muchas de las fuentes de la comarca del
Jiloca, como la del Galindo, entre Lechago y Cuencabuena, donde llevaban a beber a los
niños poco nutridos e inapetentes.
Pero si a alguna se la ha dotado de especial virtud esa es la del venerable franciscano P.
Pedro Selleras, a la que se le atribuyen importantes propiedades curativas en especial
para enfermedades de la piel. Beneficio que se consigue lavándose en sus aguas la
mañana de San Juan, antes de salir el sol.
Sanjuanarse, como denominan en algunos sitios, no es exclusivo de Torre los Negros en
la comarca del Jiloca, así, en Loscos, la mañana de San Juan acuden a lavarse a la fuente
de los Olmos, cuyo origen se sitúa en la historia de otro venerable, el venerable Anadón,
oriundo del lugar, y durante el recorrido se cantan una serie de coplas alusivas a la
jornada. En Burbáguena acuden las mujeres al río a lavarse la cara para que
desaparezcan las arrugas. En Peracense la sanjuanada congrega a sus gentes en las
fuentes de los alrededores. En Tornos se lavaban la cara y cogían abrojos en los
amaneceres del día de San Juan. Y en El Poyo del Cid, la sanjuanada se celebraba
lavándose la cara en el río de madrugada.
Peirones
Como religiosidad popular es, y si no debería serlo como aceptado, el papel que juegan
los peirones no sólo como elementos de señalización, que no hay que olvidar también
presentan, sino como elementos de tradición que no fueron levantados casualmente ni
en el lugar ni bajo la advocación que profesan. Elementos que han servido para dar
gracias por curaciones, para encomendarse ante adversidades, y como no, para indicar el
“buen camino” a seguir. Homenajes que sacaron las devociones cerca del lugar donde
apuraban la jornada los que las veneraban, y que querían ver en ellos el aliento para
terminarla con buen fin.
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De este modo, raro es el pueblo que no posea un peirón de San Antón. Los animales, de
siempre imprescindibles en cualquier economía doméstica, debían tener su protección
ante cualquier desgracia. Hoy en día se mantiene la tradición de llevarlos “a pasar por el
peirón” cada 17 de enero en pueblos como Burbáguena, o Villafranca, donde les dan
tres vueltas, rezando un padrenuestro en cada una de ellas; aunque se recuerdan en la
casi totalidad de los pueblos: en Godos, las caballerías pasaban tres veces alrededor del
peirón, en Castejón de Tornos se las pasaba por el peirón y se les daba agua, en
Torrelosnegros se celebraba procesión hasta el peirón de San Antón con la bendición de
animales, mientras que en Loscos se paseaban siete veces a los animales desde la iglesia
hasta el peirón del santo, en el barrio bajo. En Collados y Tornos también existía esta
tradición de pasar los animales por el peirón de San Antón.
Generalmente esta fiesta iba acompañada de hogueras que se celebraban la víspera,
donde el pueblo solía cenar en común. En la celebración de Villafranca se podía
escuchar:
“San Antón cuando era viejo
le quitaron el pellejo,
e hicieron un tambor
que se tocaba en Castilla
y se oía en Aragón.
Porron pon pon”.
Las hogueras también eran comunes en otras fechas del año, casi siempre coincidiendo
con el invierno.
Se celebraban fiestas con hogueras para Santa Bárbara, Santa Lucía o la fiesta de los
Santos Fabián y Sebastián, en lugares como Torrecilla del Rebollar, Allueva, Bañón,
Torrijo o Torrelosnegros, donde además “zahumaban” a los gaiteros para evitar que se
desplazaran a la hoguera “del otro barrio”.
Además de a Santa Lucía, Castejón de Tornos celebra hogueras en honor de San Valero,
y El Poyo del Cid, en honor de San Blas.
Torrecilla del Rebollar celebraba fiestas de San Cristóbal, con hoguera, y en Tornos, la
noche del 12 de junio se daba fuego a la hoguera de San Antonio.
Volviendo de nuevo a los peirones, no sólo el de San Antón ha cumplido una misión
especialmente protectora, se han utilizado otros situados más o menos estratégicamente
para realizar la llamada “bendición de términos”. Así, en Torrelosnegros, en la fiesta de
la Cruz de mayo (el 3), sonaban todas las campanas y se acudía al peirón de San Vicente
para bendecir el término (“tantananublo, el cielo está nublo; las eras de Cutanda, llenas
de agua). En El Poyo del Cid, es también el día de la Santa Cruz de mayo cuando se va
en procesión al peirón de San Miguel para la bendición de términos. En Burbáguena
acuden en procesión para ese fin al llamado de la Virgen de Herrera, mientras que en
Peracense se ha perdido esta costumbre que se realizaba en el Arcillero, junto al peirón
de la Virgen del Pilar el domingo más cercano al 3 de mayo. También han dejado de
celebrarse en Peracense las rogativas en demanda de agua, para San Marcos, que
reunían al pueblo alrededor del peirón del santo; y las de la Ascensión, cuando iban los
tres días precedentes a los peirones de San Gregorio, San José y San Miguel.
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Villafranca efectuaba la Bendición de términos desde el cerro de la Cruz todos los 3 de
mayo, ahora lo hace desde la ermita de la Virgen del Campo el día de San Isidro.
En Blancas se sube en procesión el segundo domingo de mayo hasta la Cruz del Monte,
desde donde se bendicen los términos.
En Castejón de Tornos celebraban romería al peirón del Carmen el 1º de mayo. Y a la
ermita de San Ambrosio de Báguena, donde dejaron de acudir en 1915 y ahora se
celebra la romería al peirón de San Ambrosio, el tercer sábado de mayo, con responso y
bendición de términos.
Enramadas
En la comarca del Jiloca los “mayos”, al estilo de los que conocemos de la sierra de
Albarracín, son escasos. Antiguamente se celebraban en Peracense, ahora, lo más
cercano lo encontramos en San Martín del Río, donde los mozos rondan a las mozas con
cánticos tradicionales y jotas populares, acompañados de su propia rondalla, en las
noches previas a las fiestas mayores de agosto.
En Collados, el Domingo de Pascua, los jóvenes plantaban un árbol en la plaza mayor, y
luego rondaban a las mozas, para bien o mal, obsequiándolas con ramos de flores si se
asomaban:
“Aunque vivas en el rincón,
no vives arrinconada,
que en los mejores rincones,
se crían las ensaladas.”
“Asómate a la ventana,
cara de estrella brillante,
que aunque yo no te pretenda,
soy amigo de tu amante.”
Esto último está más cercano a lo que se ha dado en llamar “enramadas”. Perdidas en
Bañón por falta de juventud, aquí los quintos plantaban chopos en la plaza y en el cerro
de la iglesia, y colocaban ramos a las mozas en las ventanas.
En Burbáguena, en Semana Santa, los quintos adornaban el Ayuntamiento, la Plaza y la
Iglesia con arcos florales, y obsequiaban a las mozas con flores y “zancarrones”. En
Loscos, la noche de Pascua Florida, y con ronda por el pueblo, se colocan ramos de
flores en las puertas de las mozas casaderas, y dos chopos o “mayos” en la puerta de la
iglesia. En Villafranca, los quintos plantan un árbol en la plaza y les ponen a las mozas
las enramadas en puertas y ventanas: flores, ramos con caramelos, macetas o cardos. En
El Poyo del Cid siguen plantando en la plaza un gran árbol el día de San Juan y lo
retiran para Santiago. En tiempos celebraban las enramadas con obsequios para todos
los gustos. En Tornos el mayo lo plantan los quintos la víspera de la Purísima.
La “ronda del Carro” de Torrelosnegros colocaba las enramadas en las casas de las
mozas, cantando “el ramo” y recitando poesías a las novias de cada uno. Ya se sabe la
copla:
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“En Bañón venden albarcas,
y en Villarejo sombreros,
y el que quiera mozas guapas
que venga a Torrelosnegros”.
En Fonfría, en las noches de San Juan se efectuaba la enramada a las mozas, con cantos
de ronda y adornando con flores sus balcones y puertas. En la noche de San Pedro y
San Pablo el protagonismo lo tomaban los casados, que eran quienes efectuaban la
ronda.
Existe también el Fonfría la costumbre de que las muchachas pasaran “el ramo” en las
bodas solicitando una ayuda económica para el sostenimiento de la Virgen de los
Dolores. A cambio, les recitaban poesías alusivas a los novios:
“Toma novia este ramo,
míralo con devoción
y en medio encontrarás,
el corazón de tu amor.”
“Toma novio este ramo,
míralo con devoción,
que en el huerto de la Virgen,
no hallarás otro mejor”.
Bailes y dances
La devoción a San Roque en la comarca del Jiloca sirvió para el nacimiento de una de
las publicaciones del Centro de Estudios, los Cuadernos del Baile de San Roque, con la
intención de recoger los dichos que al Santo le dedican en las procesiones de Calamocha
y Cutanda.
El baile de San Roque se celebra en tres puntos de la comarca, en Calamocha, Cutanda
y Ferreruela.
Calamocha lo celebra en tres ocasiones, el día de San Roque, 16 de agosto, San
Roquico, 17 de agosto, y el domingo siguiente para devolver la imagen a la ermita. El
recorrido es de dos kilómetros aproximadamente, la distancia que separa la iglesia
parroquial de la ermita del Santo. El baile se realiza por la mañana, y en él los
bailadores se colocan en dos filas, una a cada lado del recorrido, los bailadores más
jóvenes delante, los veteranos, detrás, más cerca de la peana del santo, es un orgullo
bailar debajo del patrón. Cada bailador lo hace con otros tres: el de delante, el de detrás,
y el de enfrente, que es su pareja y con el que se cambiará de fila. El baile no se
interrumpe, salvo actuación de los dicheros. Dichero puede ser cualquier persona, basta
tomar el “palitroque” y con él en la mano, recitarlo. Es habitual dedicarlos a seres
queridos para los se solicita intercesión del Santo, o bien para denunciar situaciones de
abuso. La fórmula del dicho es siempre igual:
- salutación al santo
- exposición del tema
- petición de intercesión
- despedida de San Roque.
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El último dicho se realiza a la entrada de la iglesia y los bailadores no entran en el
recinto bailando.
Cutanda celebra su baile a San Roque el día 16 de agosto, pero por la tarde. Al finalizar
el Rosario, los danzantes se preparan a la puerta de la iglesia para recorrer bailando, tras
las banderas, el camino que separa la iglesia de la ermita de San Juan,
ininterrumpidamente, con castañuelas o palmas. Aquí no hay dichos, hay “discursos”,
que se leen en la entrada a la ermita. Tras la misa, el regreso con el mismo recorrido,
acabando los danzantes en el interior de la iglesia.
Ferreruela celebra su baile a San Roque el domingo después de la celebración del Santo,
para no coincidir con los de Calamocha y Cutanda.
La procesión se dirige desde la iglesia a la ermita del Santo, y la encabezan dos
estandartes. Tras ellos, dos grupos de bailadores, que se distinguen por el color del
pañuelo, encabezados cada uno por un “cabecero” y dos capitanes. Van en dos filas, y
los capitanes son los primeros de cada una de las filas; el cabecero se caracteriza por
llevar a la espalda un morralico y una calabaza de peregrino, y en la mano un
“palitroque” adornado con pañuelos de vistosos colores; él es el que dirige el baile: a su
orden empiezan a cruzarse los bailadores: primero los capitanes, que al terminar se
dirigen al final del grupo, y van continuando el resto de los danzantes. Cuando los
capitanes vuelven al comienzo de las filas, el cabecero levanta el palitroque y lanza
vivas a San Roque.
Pero no todo es, o ha sido baile a San Roque en la comarca del Jiloca, conocemos la
existencia del dance de Odón, en honor a la Virgen de las Mercedes, y de su
representación como cosa corriente también en santuario de la Virgen de la Hoz, que se
encuentra en Ventosa, Guadalajara,. Ya lo reflejan los gozos a esta Virgen:
“Sería injusto callar
la acendrada devoción
que los vecinos de Odón,
que siempre esperan hallar
favor, y gracia sin par
en Reina tan poderosa.
Amparad a los mortales
en esta vida penosa.
A seis leguas de distancia
se halla este pueblo devoto;
esto no obstante, hacen voto
la ancianidad y la infancia
de vestir con elegancia,
y con danza muy graciosa.
Amparad a los mortales
en esta vida penosa.”
Este dance se bailó en Odón hasta 1925, y hubo una última representación en 1939, para
celebrar la finalización de la contienda civil.
Junto a Odón está Bello, un pueblo que tuvo dance sólo un día, en el año 1913 ó 1914,
pero que una foto existente de los participantes en el mismo ha merecido sus estudios.
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Se supone que se trata de una representación teatral basada en otras composiciones que
se bailaban en honor a Santo Domingo de Silos con elementos muy emparentados con
los del dance aragonés. Otra representación teatral similar es la que se realizaba en la
localidad de Monreal del Campo, representando el abajamiento durante la Semana
Santa.
En Torrijo recuerdan un dance que se celebraba en los graneros del antiguo
ayuntamiento, con versos, ángel, diablo y otros personajes.
Como curiosidad queda el dance de Barrachina, popularmente conocido por “el Dance
del Cura”, y desaparecido en 1932. Se celebraba en vísperas de las fiestas de enero, sus
sones eran de jota y sus primeros danzantes el cura y las autoridades locales.
Para San Blas, en Peracense, se llevaba a cabo el Entierro de la Sardina los años en que
las balsas estaban secas, el vecindario acudía allí a bailar la “labarda”, una especie de
dance que se efectuaba alrededor de un mástil de hierro con cintas de colores, mientras
se cantaban coplas alusivas a la falta de lluvia.
Romerías
Los centros romeros son una parte importante en la religiosidad de la zona. Buen
ejemplo de ello son los santuarios de la Virgen de Pelarda, de La Silla, de la Langosta o
de La Carrasca.
A la ermita de la Virgen de Pelarda acuden romeros de Olalla, término donde se
encuentra la ermita, Valverde, Nueros, Torrecilla, Barrachina, Allueva, Cutanda, Godos
y Collados. Antaño lo hacían por separado en unas fechas previamente establecidas,
ahora se ha unificado y acuden juntos el domingo de Pentecostés. En esta romería, antes
de iniciar la misa se realiza una procesión con la imagen de la Virgen del Mar por el
exterior de la ermita que da la vuelta a un peirón que se encuentra en la campa romera.
Se mantiene la tradición de ir andando desde alguno de los pueblos, tal es el caso de
algunos vecinos de Allueva, que, como hacían sus antepasados, al llegar al alto de la
sierra, toman aliento mientras entonan el “Salve Regina”.
En Godos, la romería a la Virgen de Pelarda es llamada “del Trago”. Cuando vuelven
por la tarde al pueblo, al llegar a la partida de los Rebollos del Trago, se hace un alto
para continuar la fiesta:
“En Godos existe la procesión del Trago,
donde bebe el cura, el alcalde
y toda clase de chicos y chacos”.
La devoción que sus romeros profesan a la Virgen de Pelarda y a la del Mar, queda
latente en la multitud de exvotos que están colgados en las paredes de la ermita: piernas,
cabezas o velas de cera, cintas, cuadros, dibujos.
La Virgen de La Silla recibe la visita de los vecinos de Anadón, Bea, El Colladico,
Fonfría, Lagueruela, Piedrahita, Rudilla y Salcedillo. Su devoción es manifiesta si se
tiene en cuenta que en la totalidad de estos pueblos apenas habitan 100 almas, y el
último domingo de mayo, en el santuario, en el término de Fonfría, se multiplica por 10
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la población de la zona. Aquí se mantiene el espíritu romero saliendo en procesión
desde la iglesia de Fonfría hasta la ermita, y continúan practicándose las reverencias que
antaño realizaban las banderas cuando acudía cada pueblo su día correspondiente.
Los exvotos que tiene la Virgen de La Silla son fruto de su protección, es llamada
patrona de quintos, pues aseguran que si al incorporarte al servicio militar, llevas
contigo un presente de las cintas del altar de la Virgen, es seguro que regresas sano y
salvo; eso sí, hay que corresponder devolviendo el objeto y ofreciendo uno nuevo.
La Virgen de la Langosta, aún estando en Alpeñés, ocupa parte de su área de influencia
en pueblos de la comarca. Allí Torrelosnegros, Rubielos de la Cérida o Bañón son tres
de los 10 pueblos que habitualmente acuden a la ermita. Torrecilla también participó en
alguna ocasión, y sus habitantes recuerdan ver procesionar a la Virgen por sus calles.
Antiguamente los de Rubielos acudían en cabalgaduras que, al regresar a su pueblo,
hacían dar varias vueltas al peirón de San Antonio antes de entrar.
Torrelosnegros ha acudido en muchas ocasiones al santuario en rogativas pidiendo
lluvia que siempre ha conseguido.
La Virgen de la Carrasca, en Blancas, acoge también a romeros de Monreal el primer
domingo de mayo, y de Torrijo, el tercero.
Otras romerías en la comarca las encontramos en Castejón de Tornos, que acuden en
romería a lo alto del monte Picazo, donde se encuentra el peirón de San Ambrosio, el
tercer sábado de mayo. Hasta principios del siglo XX acudían a la ermita de San
Ambrosio en Báguena. Es en Báguena donde el día de San Juan iban en romería a la
ermita de Santa Bárbara; como curiosidad asistían mujeres y jóvenes, rara vez hombres.
En Loscos se siguen celebrando las romerías de San Miguel, el primer domingo de
mayo a la ermita donde antes acudían también El Villar, Plenas, Nogueras y Santa Cruz,
y la del Carrascal, que celebra en solitario en la ermita de Santa Águeda. En la romería a
la ermita de Santo Domingo de Mezquita de Loscos que se hace en agosto, es
costumbre derramar copas de anís sobre los campos.
En Luco de Jiloca, el primer domingo de octubre se efectúa la romería a la Emita del
Rosario. En Torralba de los Sisones celebran una romería el segundo domingo de mayo
a la ermita de Santa Bárbara, en el término municipal de Calamocha, y el 13 de junio al
Peirón de San Bernabé en el cerro del mismo nombre, en su propio término lindando
con Odón.
A la ermita del Santo Cristo de Herrera acuden los vecinos de Ojos Negros el primer
domingo de mayo. Sigue la tradición romera de acudir con carros engalanados y
acompañar la fiesta con una rondalla:
“Santo Cristo de la Banda
de Ojos Negros protector
rige siempre a nuestro pueblo
con el cetro de tu amor”.
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A la ermita de la Virgen del Moral, en el Poyo del Cid, acude Navarrete todos los años
el domingo más próximo al 9 de mayo. Aún persiste la tradición de ir andando. Como
cántico de despedida:
“Clara Estrella, Madre nuestra,
Virgen Santa del Moral,
llénanos de bendiciones
que nos vamos a marchar...
... Adiós Reina esclarecida,
adiós Virgen del Moral,
que los fieles de esta ermita
su corazón dejarán .”
El tercer domingo de mayo los vecinos de El Poyo realizan una nueva romería, esta vez
a la ermita del Santo Cristo del Arrabal de Calamocha, siendo los encargados de
organizarla los penitentes de la Hermandad de la Sangre de Cristo, conocidos
popularmente como los “curitos”, con su hábito procesional negro.
Cantos
Al hilo de un artículo aparecido en Xiloca sobre los cantos populares de Lechago,
daremos un repaso a los de la comarca.
El rosario de la Aurora aún se celebra, aparte de Lechago, en Loscos, donde se canta la
madrugada del día de la Virgen de Agosto.
En Luco de Jiloca se canta para la festividad de la Virgen del Rosario hasta en catorce
ocasiones por las calles del pueblo. En Blancas, el día de la Virgen de la Carrasca, a las
6 de la mañana, los “despertadores”, acompañados de una campanilla, salen a recorrer el
pueblo:
“El Rosario de la madrugada
es para los pobres que no tienen pan
que los ricos están en la cama
porque la serena no les haga mal.
Salir sin tardar
que por rato tan breve la Virgen
promete las glorias de una eternidad”.
Esta es una de las nueve coplillas que el sacristán José Marco dejó escritas en dos
manuscritos de 1942 y 1960, y que se cantan en la actualidad siguiendo una antigua
tradición recientemente recuperada.
También se cantan Auroras en Blancas para las fiestas de San Antonio de Padua, la
Virgen del Rosario y San Francisco de Asís.
En Rubielos de la Cérida, en la madrugada del 24 de septiembre cantan los hombres los
llamados gozos de la Aurora a la patrona de la localidad Ntra. Sra. de la Merced:
“Es María la caña del trigo
San José la espiga y el Niño la flor,
el Espíritu Santo es el grano,
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que está formado por la obra del amor.
Cristianos venid, cristianos llegad,
a rezar el Rosario a María
y a pedirle todos alguna merced.
Hoy Señora, Rubielos te aclama,
la patrona insigne de su juventud.
Hoy te cantan alegres tus hijos
las coplas de siempre con solicitud.
Cristianos corred, cristianos llegad,
a rezar el Rosario a María
y a pedirle todos alguna merced.
Por el título amoroso que ostentas
todos confiados venimos a ti,
a pedirte consuelo ahora
y que de mercedes nos colmes allí.
Hoy es la Merced, hoy es la Merced,
venid todos, venid a María
que en oír a todos está su placer.
De los campos el fruto abundante,
hemos recogido con felicidad,
labrador no te vuelvas ingrato
y dale las gracias a quien te lo da.
Ven pues a alabar, ven pues a alabar,
al Señor y a su Madre Purísima
y pedirle fuerzas para trabajar”.
Tras el canto de las auroras, sigue la misa principal y procesión por las calles de la
localidad con la imagen de la Virgen, que se acompaña con los cánticos de los hombres.
Se han perdido, al menos por el momento, los cantos de la Aurora en Burbáguena,
Cutanda, y Tornos, donde los celebraban para San Antonio, Inmaculada y Virgen de los
Olmos.
Cada santo tiene su novena, y cada novena, sus gozos.
Conocemos los gozos por las Almas del Purgatorio, San José y septenario de la Virgen
de los Dolores en Lechago, Fonfría y Villafranca. Más particulares o específicos de
cada pueblo son los de la Virgen del Pilar, o San Judas y San Tadeo en Lechago, San
Francisco Javier y Santa Bárbara en Fonfría, o San Roque, en Loscos. Sabemos que en
Castejón de Tornos se han perdido los del Ecce Homo y San Miguel.
También todos los titulares de santuarios o centros romeros tienen sus gozos, y con
seguridad son los que más se rezan. Así, la Virgen de La Silla, en Fonfría, la del Moral,
en el Poyo, la de Villeta, en Peracense, la de Los Olmos, en Tornos o la del Campo, en
Villafranca, tienen sus gozos. En la ermita de Pelarda, en Olalla, se rezan dos, los de la
Virgen de Pelarda y los de la Virgen del Mar, que también se venera en esa ermita.
Muy cercano a los gozos del septenario de Dolores se encuentra El Reloj de la Pasión,
que se cantaba en Ojos Negros, y en Lechago, en la procesión del Viernes Santo. En
Tornos se mantiene, aunque ya no madruga tanto como antaño.
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En Lechago existían también otros cantos en Semana Santa: las Coplas del Jueves
Santo, y las llamadas Coplas de Semana Santa, que se recitaban en las procesiones o en
la iglesia:
Final
“Jueves Santo, Jueves Santo
tres días antes de Pascua
cuando el Redentor del mundo
a sus discípulos llama.
Los llama de uno en uno
de dos en dos los junta
y después de haberlos juntado
de esta manera les habla:
¿Cual de vosotros amigos
moriréis por mi mañana?
Se miraban de unos a otros
y ninguno contestaba.
Hasta que San Juan Bautista
que predicaba en la montaña:
Yo moriré por mi Dios,
morir por mi Dios no es nada”.
Jesucristo salió a cazar
por los montes que solía,
los perros se le cansaban
la caza no aparecía.
Se encontró con un hombre
de mala y muy mala vida
le preguntó si había Dios.
“No hay Dios, ni Santa Marta".
“Calla hombre que estas loco,
que hay Dios y Santa María,
ahora puede venir
y a ti quitarte la vida”.
“No tengo miedo a la muerte
ni tampoco a quien la envía”.
Y al otro día la muerte
por él venía.
“Quítate muerte traidora
déjame pasar un día,
confesaré mis pecados
y enmendaré el alma mía”.
“No puedo dejarte, no,
que Dios del cielo me envía,
que te arroje a los infiernos
a los más hondos que había”.
En Bañón existe el cargo de “virgenera”, que lo ostentan cuatro mujeres que se
renuevan anualmente y cuya misión es cuidar de la imagen de la Virgen. Para Viernes
Santo, la visten de negro, y para Pascua y la romería de la Virgen de la Langosta, de
blanco. También adornan su peana en todas las salidas de la imagen.
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En Blancas, en la procesión que traslada la mañana del Viernes Santo a la Virgen de los
Dolores desde su ermita a la de San Pascual, sólo participan mujeres. En Castejón, la
Virgen de la Soledad, era transportada por cuatro mujeres viudas.
En numerosos pueblos de la comarca se acude a la iglesia el Sábado de Gloria, y
después de bendecida el agua los vecinos recogen parte de ella para “rogear” las casas,
con intención de alejar malos espíritus de las mismas, de ahuyentar al diablo y a las
brujas. En Rubielos, los mozos participaban en la protección, dibujando cruces con
salvado mojado en las puertas de las casas, que eviten maldiciones ajenas.
En Torrelosnegros, para Santa Lucía, los “ofrecidos” iban a Torrecilla del Rebollar a
venerar la imagen de la Santa de su Iglesia, mientras que los chicos besaban los pies de
la imagen que tenían en una casa del pueblo.
Sabemos que se utilizan ramos de acebo en las ventanas, que en los corrales se cuelgan
piedras, que se clavan patas de animales en las puertas, se dibujan cruces, se recercan
con pintura los vanos de las casas. Que las campanas tocan de una manera u otra según
el anuncio que quieren dar, o que hay edificios que son auténticos relojes según su
sombra. Todo un mundo que estudiar y acercar a todos. Es cuestión de tiempo.
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