Fanon La Pedagogía De-colonial
Fanon La Pedagogía De-colonial
Fanon La Pedagogía De-colonial
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
,<br />
.-......<br />
<strong>Fanon</strong> y la<br />
pedagogía<br />
de-<strong>colonial</strong> •<br />
11 .<br />
.JIIIIII-<br />
.. . -
Na América <strong>La</strong>tina, o problema estrutural da <strong>colonial</strong>idade ainda segue vigente<br />
nos padroes de poder enraizados na racializa
.....<br />
Enfrentar, desafiar y derribar<br />
esta <strong>colonial</strong>idad es, sin duda, un<br />
trabajo esencial para el campo y el<br />
accionar pedagógicos; desesclavizar<br />
las mentes como decía Malcolm<br />
X, quitar las cadenas mentales<br />
como decía el afrocolombiano Man<br />
uel Za pata Olivella y desa prender<br />
lo aprendido para volver a aprender,<br />
como argumenta el abuelo del<br />
movimiento afroecuatoriano Juan<br />
García, son acciones pedagógicas<br />
necesarias para transgredir, interrumpir<br />
e invertir los conceptos,<br />
prácticas y estructuras impuestos<br />
y heredados.<br />
Claro, aquí se entiende la pedagogía<br />
más allá de la enseñanza<br />
y de la transmisión de saber y<br />
como proceso y práctica sociopolítica,<br />
productiva y transformativa<br />
asentada en las realidades, subjetividades,<br />
historias, luchas y<br />
realidades de la gente. Entonces,<br />
hablar de pedagogía o pedagogías<br />
de-<strong>colonial</strong>es es apuntalar no solo<br />
las fuerzas, iniciativas y agencias<br />
sociopolíticas, epistémicas y ético-morales<br />
que hacen cuestionar,<br />
trastornar, desplazar e incidir en<br />
esta estructuración social-racial<strong>colonial</strong>,<br />
sino también la negación<br />
ontológica-identita ri a-exi stenci al,<br />
epistémica y cosmológica-espiritual<br />
que ha promovido. Es alentar<br />
la conciencia, el análisis crítico, la<br />
insurgencia e intervención, como<br />
también la refundación y creación<br />
de condiciones de poder, saber,<br />
ser y vivir radicalmente distintas.<br />
Algo que podemos observar en la<br />
actualidad en la fuerza políticoepistémica<br />
de los movimientos sociales-ancestrales<br />
del continente,<br />
siendo Bolivia un claro ejemplo.<br />
<strong>Fanon</strong> ofrece mucho a este proyecto.<br />
Tal vez la contribución más<br />
clave es en la relación íntima que<br />
estableció entre humanización y<br />
descolonización, dando una espe<br />
cificidad al contexto de opresión y dominación y "el arsenal de complejos<br />
desarrollados por el ambiente <strong>colonial</strong>" que involucra y promueve la deshumanización<br />
como condición <strong>colonial</strong>. "<strong>La</strong> descolonización realmente es<br />
creación de hombres nuevos. Pero esta creación no recibe la legitimidad de<br />
ninguna potencia sobrenatural: la 'cosa' colonizada se convierte en hombre<br />
en el proceso por el cual se libera".b Es en este contexto mismo que <strong>Fanon</strong><br />
hace el llamamiento a una "pedagogía para construir una nueva humanidad<br />
cuestionadora".<br />
Para <strong>Fanon</strong>, la descolonización es una forma de (des)aprendizaje: desaprender<br />
todo lo impuesto y asumido por la colonización y deshumanización<br />
para reaprender a ser mujeres y hombres. Solo ocurre la descolonización<br />
cuando todos -individualmente y colectivamente- participan en su derrumbe.<br />
Por eso el intelectual revolucionario, al igual<br />
que el activista y el maestro, tienen<br />
la responsabilidad de, activamente,<br />
ayudar y participar Para <strong>Fanon</strong>,<br />
en el "despertar" de la<br />
la descolonización<br />
educación política,<br />
"abrir las mentes, es una forma<br />
despertar [las masas<br />
J y permiti r el de (des)aprendizaje:<br />
nacimiento de •<br />
su inteligencia,<br />
desaprender todo<br />
'inventando al lo impuesto y asumido por<br />
mas', como dijo<br />
Césaire".c Tales la colonización<br />
procesos req uieren<br />
para <strong>Fanon</strong> la<br />
y deshumanización<br />
responsabilidad ac para reaprender<br />
cionada de la gente,<br />
para así poder alentar a ser mUjeres<br />
la transformación de la<br />
y hombres.<br />
estructura de la sociedad,<br />
dando un paso de la conciencia<br />
nacional a la conciencia política social.<br />
Es a partir de estos procesos de (des)aprendizaje, invención, intervención<br />
y acción que podemos trazar la perspectiva y propuesta pedagógica de <strong>Fanon</strong>,<br />
la que Nelson Maldonado-Torres llama su "posición pedagógica socrática".d Por<br />
ejemplo, en Piel negra, mascaras blancas, <strong>Fanon</strong> da centralidad al concepto<br />
de "sociogenía" o "sociogénesis" como una ciencia para la humanidad. Esta<br />
se entiende como una pedagogía y praxis de auto-conciencia, auto-determinación<br />
y auto-liberación negra, enraizada en impulsar la comprensión del<br />
problema de la opresión ontológica-existencial-racial y la deshumanización,<br />
y en incitar la acción hacia la transformación, hacia un nuevo humanismo<br />
radical.<br />
No obstante, tanto en Piel negra como en Los condenados, <strong>Fanon</strong> deja<br />
claro que la descolonización y humanización no se pueden lograr solo desde<br />
lo negro. Requieren también penetrar en la conciencia dominante del blanco,<br />
en "la supremacía" de sus valores y en los patrones de poder que mantienen<br />
la colonización y racialización como prácticas y problemas centrales de la
modernidad y la civilización moderna. <strong>De</strong> esta manera, la contribución "pedagógica"<br />
de <strong>Fanon</strong> no se queda con el imperativo de un nuevo humanismo<br />
radical del sujeto negro. También abre un campo para una práctica pedagógica<br />
que hace analizar, cuestionar, desenmascarar y denunciar la racialización y<br />
colonización y su imbricación dentro de un modelo del poder ligado al capitalismo.<br />
Y abre camino para pedagogías de complicidad y alianza, que activan<br />
un humanismo, conciencia y compromiso de carácter descolonizador; esas que<br />
son constitutivas de lo que nombro como pedagogías de-<strong>colonial</strong>es.<br />
Así, siguiendo a <strong>Fanon</strong>, podemos hablar de pedagogías de-<strong>colonial</strong>es<br />
que apuntan y cruzan dos vertientes contextuales. Un contexto es aquel al<br />
que referimos en Ecuador como el de "casa adentro": pedagogías "propias"<br />
concebidas y construidas para pensar y accionar "desde" la condición ontológico-existencial-racializada.<br />
El segundo, el llamado "casa afuera", que<br />
parte de la noción de pedagogías de pensar y accionar "con". Me refiero a<br />
pedagogías que se construyen con relación a otros sectores de la población,<br />
que suscitan una preocupación y conciencia por los patrones de poder <strong>colonial</strong><br />
aún presentes, por la manera que nos implican a todos y por las necesidades<br />
de asumir con responsabilidad y compromiso un accionar dirigido no solo a<br />
proyectos de transformación política, social, epistémica y ética, sino también<br />
a proyectos de la interculturalidad crítica. Son estas pedagogías o apuestas<br />
pedagógicas las que van dirigidas hacia una liberación de las cadenas que<br />
aún habitan en las mentes, y hacia "un proceso histórico [ ... ] aportado por<br />
nuevos hombres, un nuevo lenguaje, una nueva humanidad"!<br />
•<br />
En el mundo latinoamericano<br />
de hoy -regido por el neoliberalismo,<br />
por la fragmentación social<br />
y por un nuevo discurso académi<br />
co-político que pretende desacre I<br />
ditar como "fundamenta listas"<br />
las luchas de equidad racial y de<br />
descolonización-, el pensamiento<br />
de <strong>Fanon</strong> es, sin duda, cada vez<br />
más vigente y las pedagogías de<strong>colonial</strong>es<br />
más urgentes. Allí están<br />
el desafío y el afán. ':El<br />
a Profesora principal y directora<br />
del doctorado en Estudios Culturales<br />
<strong>La</strong>tinoamericanos, Universidad Andino Simón<br />
Bolívar, Sede Ecuador.<br />
b Los condenados de la tierro. México:<br />
Fondo de Cultura Económica, 1963/2001, 31.<br />
Ibid., 206.<br />
d Nelson Maldonado-Torres, "Frantz <strong>Fanon</strong><br />
and C.L.R. James on Intellectualism and<br />
Enlightened Rationality, " en Cmibbean Studies,<br />
Vol. 33, Na. 2, julio-diciembre 2005,160.<br />
e <strong>Fanon</strong>, op.cit., 31.