Constelaciones Familiares y su integración con la terapia gestaltica

Lic. Guillermo Daniel Leone 2006 www.guillermoleone.com.ar www.gestalt-blog.blogspot.com
Introducción:
Extendiendo las fronteras de la psicoterapia:
Gestalt Transgeneracional
Una aplicación de las Constelaciones Familiares a
la Terapia Gestáltica:
Este trabajo se inserta dentro de un movimiento
presente en la actual terapia gestáltica, así como en otras
líneas psicoterapéuticas, que apunta a ampliar la
concepción de campo y su aplicación en el contexto
terapéutico.
Los avances en las ciencias duras cada vez más
están incluyendo el paradigma holístico y miradas más
abarcativas como las de campo. Los desarrollos del
Pensamiento Complejo 1 apuntan también a esta cuestión.
Exponentes como Jean Marie Robine, Jean Marie
Delacroix; Gordon Wheeler entre otros, han cercado el
enfoque gestáltico a estas postulaciones ya presentes en
el budismo y en la Teoría del campo Lewin.
1 El término pensamiento complejo fue acuñado por el filósofo francés Edgar
Morin y refiere a la capacidad de interconectar distintas dimensiones de lo real.
Se trata de un conjunto de teorías entre ellas la Teoría del Caos, la Geometría Fractal,
la TGS, la teoría de las catástrofes, la termodinámica, y otras.
Este trabajo se propone, usando la visión
mencionada, investigar e instrumentar terapéuticamente
las conexiones trans temporales que presentan los
sistemas familiares. Para desarrollar algunos conceptos
me he valido de terminología perteneciente a la TGS
Teoría General de los Sistemas, haciendo el esfuerzo de
traducir estos términos al lenguaje gestáltico. Mi
expectativa es introducir en el ya conocido ―abordaje de
campo― la cuestión de la circularidad temporal trans-
generacional; dando cuenta de cómo el pasado influye en
el presente y de cómo, para cambiar este presente,
muchas veces necesitamos ―modificar‖ el pasado,
entendiendo el pasado como su remanente de impre-
siones, creencias, mandatos, situaciones abiertas, etc.
Otro concepto clave será el de ―gestalt familiar‖. Tiene
que ver con la idea de que no sólo existen gestalts
personales abiertas sino que también existen gestalts
familiares, las cuales continúan abiertas y pasan a las
siguientes generaciones para ser cerradas por el sistema
o familia.
1

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El paradigma científico y la psicología
La psicología aún hoy conserva fuertes sesgos del
pensamiento científico (Ej.: linealidad causa-efecto)
evidentes tanto en los marcos teóricos como en las
prácticas que surgen de éstos. Dicho pensamiento ha
demostrado presentar importantes limitaciones cuando se
trata de fenómenos humanos no cuantificables.
Consideremos dos de esas limitaciones:
1) la diferenciación observador-objeto y
2) la cuestión de los límites o contornos del
objeto de observación.
1) Los psicoterapeutas somos observadores de
fenómenos de los cuales inevitablemente —lo
tengamos o no en cuenta— somos parte, y es
importante que tengamos esto último presente para
estar conscientes de cómo formamos parte pues
ello determinará que nuestras intervenciones sean
terapéuticas o no lo sean. Asimismo, es importante
considerar que la interacción entre el observador y
su objeto de observación (en este caso dos
personas y un vínculo), y su acción modificadora
es bidireccional: es decir que tanto el observador
como el observado experimentarán cambios
durante el proceso. Esta doble acción sobre ambos
componentes complejiza el análisis de los
resultados y vuelve aún menos previsibles –para
ambas partes– las consecuencias de dicha
interacción.
2) Observar implica recortar. Los recortes son
abstracciones imaginarias que destacan un área
específica como ―figura‖ del resto del universo que
permanece como ―fondo‖. Dicho fondo, a pesar de
encontrarse en la periferia de lo observado,
continúa actuando sobre la figura sin ser foco de
atención. El fondo ―sostiene‖ a la figura, y la figura
es la emergencia de un elemento que antes era
fondo. Los límites del campo en decidamos trabajar
dependerán del enfoque teórico, pudiendo ir desde
una pura abstracción teórica como ―el
inconsciente‖, hasta un conjunto de personas que
abarque parte de la familia o una comunidad.
Claro que también podemos optar por hacer
2

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nuevos recortes dentro de dicho recorte, así
podemos mirar sólo las interacciones o algunas de
éstas como por ejemplo las interacciones ―no
verbales‖. Cualquiera que sea el recorte que
hagamos para realizar la observación deberemos
tener en cuenta que siempre se tratará de un
recorte y que ese recorte continúa vinculado a toda
una serie de fenómenos y elementos que estamos
decidiendo omitir en nuestra observación, y sobre
todo, que esas conexiones con el fondo hacen que
ese elemento exista como tal.
Retomando el punto anterior, percibimos una
configuración de la que somos tanto observadores como
parte, y a la cual denominamos ―campo de la experiencia‖
o ―campo Individuo-ambiente‖. Esta configuración resulta
de ampliar la percepción hasta abarcar no sólo al sujeto
que consulta, sino también a su entorno y las
interacciones con el mismo. El mencionado ―objeto de la
experiencia terapéutica‖ es por lo tanto un sector de la
realidad organizado de manera compleja, con
características particulares como pro ejemplo: la
autorregulación (o tendencia a funcionar dentro de
márgenes determinados) la autoorganización (la
tendencia de los componentes de un todo a organizarse
espontáneamente de la mejor forma posible) y la
autopoiesis 2 ó autocreación o la tendencia de un sistema
a producir elementos que a su vez lo producen y lo
cambian. Es decir que, se trata de un campo en constante
movimiento - crecimiento - aprendizaje - organización -
creación. Es por eso que nuestras intervenciones sólo
pueden ser hechas desde dentro del campo mismo 3
propendiendo una ruptura del equilibrio (statu quo) previo
que permitirá la creación de una nueva —e idealmente
mejor— organización; forma o configuración.
2 (wikipedia) La autopoiesis (del griego αυτο-, auto, "sí mismo", y ποιησις,
poiesis, "creación" o "producción"), es un neologismo propuesto en 1971 por
el médico y sociólogo chileno Humberto Maturana y el biólogo Francisco
Varela, para designar el tipo de organización de los sistemas vivos. Se define
muy ligeramente como la capacidad de los sistemas de producirse a sí
mismos. Este término nace de la biología pero más tarde es adoptado por
otras ciencias y otros autores, como por ejemplo por el sociólogo alemán
Niklas Luhmann.
3 Así, para intervenir en la organización que alguien hace de su mundo, en las
terapias existencialistas debemos primero crear un vínculo, esto nos da
acceso a su particular organización de la realidad, a su campo y desde allí es
3

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Creo fundamental recordar que dichas interacciones
también tienen efecto sobre los terapeutas en el momento
en que ocurren, por lo tanto, conforme vamos trabajando,
el observador mismo va cambiando, y, con él, el campo y
su mirada del mismo.
Para impulsar cambios, los terapeutas ofrecemos nuevos
elementos a nuestros pacientes (nuevas miradas,
recursos, herramientas, etc.) con el objeto de perturbar de
modo deliberado la organización existente en el campo
del paciente y así dar lugar a una nueva configuración
más satisfactoria. Luego de que una intervención
novedosa, un nuevo elemento ―perturba‖ el equilibrio
reinante en el campo, éste se reorganiza por sí mismo
para hacer lugar a estos nuevos elementos y es
importante que el accionar del terapeuta no interrumpa
dicho proceso inherente al campo, confiando en que éste
se reorganizará de la mejor forma posible. El límite del
movimiento adaptativo estará dado por las características
del elemento nuevo, por la estructura general del campo y
por su estado en el momento de la intervención. Nuestra
función consiste en aportar nuevos puntos de vista o
nuevos recursos para la interpretación del contexto y no
en sustituir o eliminar 4 algún componente del campo del
paciente o privilegiar nuestra presencia por encima de las
relaciones y de los procesos autoregulatorios propios su
entorno, pues sería distraerlo de su mundo. Una nueva
comprensión de su contexto dará al paciente la
posibilidad de interactuar con el mismo de un modo
diferente promoviendo nuevas configuraciones ya que ―el
cambio de uno solo de los elementos de un campo
provoca un cambio en la totalidad‖. El terapeuta debería
evitar ser figura, o tomar un lugar que no sea el
correspondiente a su rol y éste a su vez, debería ser lo
menos protagónico y directivo que sea posible. Nuestra
intervención será necesariamente transitoria porque es su
grupo de pertenencia, su mundo, el que va a sostenerlo y,
como todo sistema humano, posee la capacidad de
autoorganizarse, autoregularse, desarrollarse y
autocrearse. Deberemos acompañarlo a reconfigurar sus
funciones dentro de ese todo, aproximarse a elementos
que le aporten bienestar en ese momento de su vida,
4 No es posible eliminar elementos que ya existen en el mundo de una
persona y tampoco es posible borrar una experiencia, por lo tanto la opción
es modificar la calidad de las relaciones con dichos elementos, recuerdos,
experiencias y las significaciones que se les da. Podemos agregar también
nuevos elementos que modifiquen la cualidad del todo, pero no “borrar” o
eliminar algo, sean personas, experiencias, recuerdos, etc.
4

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cambiar las modalidades de intercambio y conexión con
otros elementos que no le sean ya útiles cerrando
aquellas configuraciones mal acabadas que drenen su
energía y cambiando su posición en relación a elementos
que no tengan que ver con el presente. Sus inserciones
sociales pueden y de hecho van a modificarse, puede
incorporar nuevas personas a su red y tomar distancia de
otras cambiando así la cualidad de sus vínculos y por lo
tanto dentro de ciertos límites. La estructura del campo
en que se mueve cambia y cualquier movimiento de una
parte cambia al todo.
El espacio en el que trabajamos desde la Gestalt,
es lo que llamamos el campo individuo-ambiente en el
aquí y ahora incorporando una mirada del proceso, es
decir considerando cómo llegó y para qué llegó donde
llegó o para qué hace lo que hace. El ―para qué‖ introduce
el concepto existencial de finalidad o propósito, y en
cuanto a esto debemos ser cautos y considerar la
posibilidad de que las finalidades no siempre son
individuales, a veces un individuo sirve (sin
necesariamente saberlo) a un objetivo del sistema o
grupo al que pertenece. La calidad de las interacciones
que tiene con cada componente del campo, pueden
provocar la emergencia de figuras y/o necesidades que
no necesariamente respondan a lo personal, sino a lo
colectivo / grupal. Recordemos que el individuo emerge
del grupo. Tengamos en cuenta que, como especie
gregaria, nuestra supervivencia está garantizada sólo por
la pertenencia a un grupo.
Esta ampliación de la mirada pasando del individuo
o de una parte de él hacia un campo en el cual es un
elemento más es un verdadero hallazgo que la gestalt
comparte con otras líneas psicoterapéuticas (sistémica,
transaccional, psicodrama, etc.). Nos permite observar y
operar a nivel del campo ya que los cambios que no
tienen en cuenta el ambiente suelen estar condenados al
fracaso por ser imposibles de sustentar. Cuando el
entorno no es considerado en las estrategias de cambio
pueden surgir dos clases de obstáculos: la primera es que
los cambios no se sostengan debido a que nuestros
sistemas de pertenencia se resistan a ellos. Esto se debe
a que los campos / sistemas que encontraron un equilibrio
tienden a defender ese equilibrio y a conservar su modo
de funcionamiento, es decir que poseen una inercia que
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se opone al cambio, y la segunda clase de obstáculo es
que el grupo o sistema puede llegar a desvincularse del
elemento que amenace dicho equilibrio; en otras
palabras, si alguien intenta cambiar sustancialmente su
modo de vincularse con un grupo sin tomar en
consideración a los otros puede que pierda parte o todos
sus vínculos, que el grupo lo excluya y por lo tanto los
cambios pueden no suceder en la dirección deseada.
Obviamente algunos entornos pueden tolerar el cambio,
y no solo acompañar sino que transformarse junto con la
persona y esa es la opción más favorable.
Hay muchos abordajes de campo, en todos ellos deberá
considerarse el hecho de que trabajamos con
innumerables variables interactuando y que estas
interacciones conducen a resultados que son
impredecibles en primera instancia. Esto no significa que
no podamos esperar movimientos en determinado
sentido, pero, hasta que no perturbamos el campo y
esperamos a ver cómo se reconfigura, no podemos saber
exactamente hacia dónde apuntará el resultado de dicha
intervención o perturbación controlada que hemos hecho.
Las Constelaciones Familiares
El trabajo que en los últimos años se ha denominado
―Constelaciones Familiares‖ creado por Bert Hellinger, es
un instrumento entre tantos, que puede o no ser una
herramienta para la psicoterapia. En este caso hago de
esta técnica un uso psicoterapéutico basado en lo
siguiente: si la Gestalt me ha dado la posibilidad de una
mirada de campo y de proceso, lo que hago a través de
las constelaciones es ampliar dicho campo y extender la
temporalidad de dicho proceso para darle un alcance
transgeneracional.
Con esta especificidad (clínica y terapéutica)
deliberada posiblemente esté dejando afuera algunos
epifenómenos de las constelaciones que no sirvan de
forma directa al propósito psicoterapéutico individual o
familiar y aún así sean muy interesantes, pero es una
decisión que hace a mi trabajo y que no lamento. Cuando
operamos en contacto con el campo siempre ocurren
fenómenos interesantes que pueden pasar
desapercibidos para la mirada de la psicoterapia. No
obstante no dejo de atender a la evidencia de que la
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constelaciones no benefician sólo a quien constela, sino
también a quienes participan de la misma como
representantes de otras personas o bien a quienes
simplemente las presencian. Podemos suponer que en
este trabajo se constituye un campo, que afecta a los
concurrentes quienes, a su vez, transmiten los
movimientos internos que experimentan a sus propios
campos/sistemas. En muchos casos existe una
resonancia entre diferentes personas y una sinergia, es
decir, que el movimiento de un campo impulsa
movimientos en otro, los cataliza o los acelera.
Entre lo psicológico y lo espiritual o lo metafísico
hay una separación (convencional) que por momentos se
desdibuja –o quizás se encuentre en permanente
movimiento–, y es interesante prestar atención a cómo
algunas líneas psicológicas nominan lo que ocurre en la
periferia del territorio de la psicología y que irrumpe en el
escenario psicológico. Por ejemplo, la comunicación
inconsciente –inconsciente 5 ; el efecto telé 6 , son
fenómenos que dan cuenta de conexiones o
5 Sigmund Freud; obras completas. Ed Amorrortu.
6 J. Moreno. Psicodrama.
comunicaciones que trascienden el nivel verbal y las
codificaciones idiomáticas. Sin embargo hoy día, cada vez
más, las nuevas ciencias incursionan en dichos territorios
proporcionando hipótesis para explicar lo que antes se
atribuía al pensamiento mágico, y así la física comienza a
encontrarse con la metafísica.
Por mencionar un ejemplo, Isidoro Berenstein 7
sostiene que: ―Un grupo de personas ligadas por una
relación de parentesco pueden comunicarse mediante
ciertos nexos de una cadena significativa circulante cuyo
sentido se restablecería si lográsemos intercalar los
trozos de la frases faltantes mediante la caída de los
cuales se tornó inconsciente‖ 8 . La interesante formulación
de este psicoanalista apunta a que existe un nexo que
opera de forma involuntaria y que la fuerza que lo
sostiene –y lo confina– en el campo de lo inconsciente
proviene de un secreto, algo que no está dicho y que
tampoco está acabado (diríamos una gestalt familiar 9 que
7
El Dr. Isidoro Berenstein es psicoanalista, director del Departamento de
Familia de la Asociación Argentina de Psicología y psicoterapia de
grupo, y autor de numerosos libros.
8
Psicoanalizar una familia pp. 211
9
Nótese que extiendo el concepto de gestalt inacabada a sistema en
sí, es decir a la familia, con lo que planteo que no sólo existen
7

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no pudo cerrarse). Esta teoría conecta los actos de las
personas actuales con los de sus antepasados no
importando que estos coexistan compartiendo una época,
y ni siquiera que se conozcan.
Otras posibilidades para pensar en las implicancias
entre personas de distintas generaciones podemos
encontrarlas en trabajos como el psicodrama espiritual
propuesto por Enrique Stola (1995) 10 en el cual los
representantes de las personas de la escena
psicodramática eran personas que desplegaban
espontáneamente características mediúmnicas durante el
trabajo, para expresar sentimientos de las personas
representadas en la escena. Y otros ejemplos los
encontramos en el psicodrama trans-generacional
presentado por Manuela Maciel (congreso IAGP São
Paulo 2006) quien relaciona el trabajo transgeneracional
con el concepto de ―Unfinished Business‖ (asuntos
inacabados) y con ―Wound of love‖ heridas de amor 11
describe la forma en que estos hechos inacabados se
situaciones inacabadas de orden personal sino también de orden
familiar.
10 presentado en el congreso de la IAGP de Buenos Aires 1995
11 Bluma Zeigernick tesis e investigación, 1927, Berlin Gestalt Institute .
repiten a lo largo de las generaciones una y otra vez
hasta que encuentren un cierre.
También Anne Ancelin Schützenberger 12 habla de
―Psicogenealogía‖ si bien lo hace desde una perspectiva
principalmente psicoanalítica esto no le representa
obstáculo alguno para abordar temas fuera de dicha
teoría logrando una interesantísima comparación entre
diversos métodos de abordaje de las problemáticas trans
generacionales, incluyendo fenómenos como el estudiado
síndrome del aniversario. Describe en forma clara el
trabajo de un pionero en esta área: Ivan Boszormenyi
Nagy quien enuncia la existencia de fuerzas que operan
dentro de las familias en su obra Lealtades Invisibles 13 .
Así podemos observar que muchos enfoques que
presentan este común denominador de poner especial
atención a las implicancias transgeneracionales han
surgido en los últimos años. Tiiu Bolzmann 14 afirma que
12
¡Ay, mis ancestros! Ed. Edicial Buenos Aires, 2002
13
Publicado en castellano por Ed. Amorrortu Buenos Aires, 1982
14
Tiiu Bolzmann: directora del Centro Bert Hellinger de Argentina, terapeuta
sistémica, se formó con Bert Hellinger sobre su método y es la única
instructora reconocida por Hellinger en Argentina. Dirge actualmente la
Editorial Alma Lepik.
8

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no se trata apenas de una moda, sino que es mucho más
que eso; se trata de una respuesta desde diferentes
teorías a una necesidad por parte de las personas de
recobrar las conexiones con sus ancestros, con sus
historias y con su raíces que han sido dejadas de lado por
las sociedades y por las culturas individualistas.
Los enfoques psicoterapéuticos tradicionales
siguen el modelo biomédico, e ignoran lo que sucede
fuera del campo delimitado por la ciencia clásica, en
especial si esto se relaciona con la intuición o con
recursos no considerados en el paradigma científico,
como es el caso de lo que suele develar un
representante 15 cuando entra en contacto con el campo
familiar. El paradigma biomédico sigue evidenciando su
insuficiencia cuando se trata de dar cuenta de los
fenómenos inherentes a la mente, pero afortunadamente
los nuevos paradigmas, por ejemplo las ciencias de la
complejidad y la física de las partículas han comenzado a
auxiliar a los que nos interesamos en los fenómenos que
exceden al paradigma científico clásico.
15 Es una persona del público quien, sin conocimiento de la historia,
se presta para representar a alguien de la familia y suele dar
información a quien dirige la constelación
Aportes de las constelaciones familiares
Mencioné la importancia de desplegar la mirada usando
una lectura de campo y de incluir el proceso personal que
extiende la visión incorporando el momento presente
como parte de una secuencia de acontecimientos dentro
de la cual cobra un significado especial y no como algo
único; ahora las constelaciones agregan una nueva
posibilidad de extensión y es la dimensión trans -
generacional.
Las constelaciones familiares incorporan a dicho campo
presente, componentes, sucesos, es decir: Gestalts
pertenecientes al sistema familiar que, sin formar parte
del presente sino del pasado, afectaron y continúan
afectando al sistema todo permaneciendo como ―gestalts
familiares abiertas‖.
Y ¿de qué forma circula ese conocimiento pasando de
una generación a otra? ¿De qué forma se hacen
presentes en el destino actual de cada miembro las
historias inconclusas de sus ancestros? La información de
9

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la familia se encuentra en cada uno de sus componentes
y es parte de lo que Hellinger 16 llama ―el alma familiar‖.
Podríamos suponer que los genes transmiten mucho más
que el color de ojos, estatura, piel etc. Así como un
venado reconoce a su predador porque alguno de sus
predecesores presenció un ataque de dicho predador, y la
marca emocional de peligro fue codificada en el ADN a fin
de incrementar las posibilidades de supervivencia de su
descendencia.
El concepto de alma familiar en Hellinger
Cuando Hellinger habla de alma familiar no se refiere al
concepto espiritual de alma, sino a una fuerza que guía
de forma inconsciente a todos los integrantes de un grupo
o familia velando por la continuidad de dicho sistema o
grupo.
16 Bert Hellinger, Nacido en Alemania en 1925 es el que creo la técnica de
las constelaciones familiares la cual se apoya fuertemente en el método
sistémico. Fue misionero Católico hasta los 40 años y luego se casó y
comenzó a estudiar diferentes corrientes psicoterapéuticas, como Gestalt;
Sisitemica; terapia del grito primal, de las que abrevó para desarrollar su
técnica.
Desde el punto de vista de los sistemas complejos
podemos pensar en la autoorganización presente en todo
sistema. Todo campo (pensemos así al alma familiar) se
organiza de un modo específico; único. Es posible
apreciar en la configuración observada las consecuencias
de las fuerzas que intervinieron, sin embargo, hoy
sabemos que es virtualmente imposible determinar la
cantidad, la intensidad y la naturaleza de cada una de las
fuerzas que actuaron para llegar a dicho resultado. Solo a
través de sucesivos ensayos podemos intentar
aproximarnos al resultado sabiendo que cada evento es
irrepetible.
Algunas de las fuerzas que intervienen en todo campo
pueden ser perceptibles pero otras sólo se pueden
conjeturar y están fuera de la capacidad de medición y de
explicación racional. Es el mismo caso de los armónicos
que existen cuando un instrumento musical suena. Se
trata de frecuencias que están fuera de nuestro rango
audible, sin embargo su combinación con las demás
frecuencias da un resultado perceptible, es por eso que
muchas personas prefieren las grabaciones antiguas
analógicas a las modernas digitales.
10

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Podríamos pensar el alma familiar como ese conjunto de
fuerzas, tanto perceptibles como imperceptibles, que
actúan llevando al sistema y a cada integrante a
situaciones que tienen un sentido para el ―todo‖ y como
tales no pueden ser leídas de forma fragmentada o
individual.
La mirada de campo nos permite entonces ver a la familia
como una totalidad en la que no es importante qué cosas
hace cada individuo sino que dicha totalidad continúe;
pues es ésta la que tiene ―prioridad‖ con respecto a sus
integrantes y existen en ella fuerzas que preservan su
propia integridad instando a que cada uno cumpla su
función para el todo. Las personas nacen en una familia
que existe desde antes de la llegada de sus
componentes, y que se desenvuelve a través de ellos.
La familia, autopoietica crea sus partículas (integrantes) y
es creada por ellos. Cada uno tiene su lugar en el todo,
su sentido de ser, y cada uno es necesario dentro de su
especificidad para el todo.
La ―oveja negra‖ por ejemplo, dentro de las familias es
una persona que tiene funciones diferenciadas del resto.
Son muchas veces ―agentes de cambio‖ que trabajan
para el todo, intentando mostrar algo que no puede verse
intentando cambiar lo que ya no sirve al sistema.
Cuestionadores del orden imperante que promueven
movimientos a veces radicales, suelen pagar un precio
alto en su sacrificio que finalmente es para ese grupo o
sistema familiar. Asimismo, cuando el sistema los excluye
por algún motivo, cuando son expulsados y es negada su
existencia o su pertenencia; advienen polos de atracción
provocando el inicio de un patrón repetitivo que seguirá
intentando imprimir ese cambio a ese sistema, igual que
las Gestalts abiertas, insisten.
Por ejemplo; si una persona se ha constituido por sus
actos en polo de tensión o en ―atractor‖ 17 dentro de la red
familiar, sea por alguna acción que perjudicó a alguien de
la familia, o por el contrario, por algún sacrificio del cual
17 Dentro de la Teoría del Caos, Edward Lorenz explica la existencia de
sistemas complejos impredecibles en los que existe un atractor, llamado
atractor extraño. Es una curva del espacio de las fases que describe la
trayectoria de un sistema en movimiento caótico, un sistema completamente
impredecible; no permitiendo predecir con certeza la configuración del
sistema en un momento dado, para un momento posterior. Sin embargo, el
movimiento no es totalmente aleatorio (de acuerdo a gráficos obtenidos por
generadores y simuladores) pero sólo puede saberse a través de simulaciones.
11

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se beneficiaron los que le sucedieron y ese acto quedó
sin reconocimiento, ese ―error‖ modificará el
funcionamiento del sistema provocando junto con el error
un patrón de corrección del mismo que intentará
subsanarlo para que el sistema incorpore el aprendizaje.
En caso de existir una exclusión, el factor de corrección
será llevar la atención de los integrantes al hecho o
persona excluido. Del mismo modo que ocurre con un
hecho traumático, la mente lo recrea (flashback) con el fin
de intentar asimilarlo, elaborarlo, simbolizarlo. Puede ser
entonces que esa exclusión sea personificada por otro
miembro de la familia de manera tan clara y directa como
sea posible; por ejemplo encarnando de alguna forma a
quien padeció la exclusión. Esto explica que algunos
niños tengan conductas idénticas a familiares que jamás
conocieron. Hellinger denomina Identificación a este
fenómeno y lo original es que desde su punto de vista
podemos estar identificados con alguien que, por ejemplo,
vivió antes que nosotros y con quien jamás tuvimos
contacto.
La idea de que los actos de las personas pueden
obedecer a movimientos del sistema es un pensamiento
muy fuerte que crea una tensión con la idea de libertad
individual 18 , lo que estamos afirmando es que algunos
acontecimientos de la vida de una persona son una
metáfora o representación de hechos que le precedieron
y tienen por objetivo la corrección o compensación de
algún hecho o, dicho de otro modo, el cierre de una
gestalt familiar. Todo lo que ocurre en la familia tiene un
sentido para la totalidad aunque ese sentido pocas veces
sea evidente, comprensible, o incluso justo, a los ojos del
espectador quien puede observar tan sólo un recorte
correspondiente a ese momento en que observa y al
alcance de su mirada. Nuestros actos, como los de los
demás, no se agotan en nosotros mismos. Aún con la
ingenua pretensión de que así sea, las acciones nunca
son individuales en la medida en que una persona vive
en una cultura, nació de y con otras personas; y todo lo
que hace pasa a ser parte de la vida de otras personas y
de dicha cultura afectando a ambas.
18
Si bien no es la idea debatir aquí sobre el concepto de libertad, cabe que a
estas alturas nos preguntemos si podemos hablar de “individualidad” cuando
sólo desplegamos nuestra existencia humana como parte de una cultura, y,
ser parte de una cultura significa que compartimos un fundamento simbólico
y comunicacional que no es de ninguna forma individual sino colectivo, y
sobre el cual la influencia que posee lo individual es ínfima. Véanse los
desarrollos de David Bohm en su obra Sobre el diálogo; Cap 3: “La
naturaleza del pensamiento colectivo”
12

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Los hechos como muertes, suicidios, abortos,
enfermedades mentales, y otros de gran impacto
provocan alteraciones en el campo familiar que, cuando
son silenciados u ocultos el trastorno es mucho mayor,
pues las naturales adaptaciones y aprendizajes frente a
estas situaciones son obstaculizadas. No obstante los
esfuerzos, lo que observamos es que, aún acallados, los
hechos continúan siendo parte del alma familiar y,
muchas veces estos hechos intentan mostrar algo
necesario para el aprendizaje o supervivencia del grupo,
por lo tanto se constituyen en gestalts o situaciones
familiares abiertas y, como tales, insistirán hasta su cierre.
Muchos de los acontecimientos traumáticos que se
repiten en la familia no son más que flashbacks, a modo
de repeticiones de escenas traumáticas, a través de las
que el sistema intenta resolver, elaborar, o cerrar, algo y
lo hace valiéndose de cualquiera de sus integrantes.
El concepto hellingeriano de ―alma familiar‖ podría
ejemplificar una fuerza de auto organización del campo
que se expresa como tendencia a la adaptación, al
aprendizaje y al crecimiento de los grupos humanos, y
puede valerse de situaciones, a nuestros ojos, bastante
extremas para realizar una enseñanza o para preservar la
mayor integridad posible en el sistema. Si estos
aprendizajes-adaptaciones no son llevados a cabo, se
podrán constituir en patrones repetitivos o atractores que
influencian el comportamiento del sistema y podrán
hacerse presentes en forma llamativa en las generaciones
subsiguientes hasta que se les preste atención y se
efectúen las adaptaciones correspondientes.
En este punto, el modelo de las constelaciones familiares
acrecienta lo que ya entendía la concepción sistémica
clásica de las escuelas de terapia familiar de las décadas
pasadas. Estas que cambiaron los escenarios
terapéuticos con el descubrimiento innovador de que la
comprensión del comportamiento de un elemento sólo
podía tener sentido a partir de la visión del sistema
familiar como un todo, y que los cambios de
comportamiento de una de las personas del sistema
pueden provocar cambios en los demás por afectar la
organización del sistema. Pero la comprensión de este
nuevo abordaje va aún más allá pues:
13

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a) Sostiene que este campo puede ser no sólo
transgeneracional o, dicho de otra forma, atemporal o
Intertemporal, puede extenderse y actuar circularmente
sobre épocas distintas tanto hacia atrás como hacia
adelante en el tiempo,
b) que las fuerzas que actúan sobre el mismo
campo pueden provocar cambios en individuos y
relaciones sin requerir contacto presencial, verbal o no
verbal entre ellos.
Esta enunciación es realmente innovadora en el
campo de las terapias, lo que no significa que cuando
trabajamos con alguien en consulta individual algo de
esto no suceda también; sin embargo pocas veces es
considerado (a excepción del encuadre transpersonal)
incluso cuando nuestros pacientes lo relatan lo pasamos
quizás por alto. Por ejemplo una vez una paciente trabajó
el vínculo con su padre con quien no se comunicaba
desde hacía varios años. En el trabajo pudo encontrarse
no sólo con su ira sino con el dolor y la necesidad de
sentir que ella tiene un padre. En la semana siguiente ella
quedó procesando el trabajo y de pronto llegó un llamado
de su padre... Los terapeutas, reconozcamos esto o no,
nos encontramos diariamente con pruebas de que existe
una comunicación entre las personas más allá de las
palabras y que tampoco requiere de proximidad física
para suceder. Podemos empezar a contar con este
observable para nuestro trabajo o seguir recortando el
campo para que ello quede afuera.
¿Cómo aprendemos siendo parte de un sistema?
Como terapeutas gestálticos, trabajamos mirando el
campo de nuestros pacientes, y al extender ese campo
en el tiempo hablamos de proceso del paciente, y cuando
lo hacemos abarcamos temporalmente, como máximo, la
vida de esta persona. Cuando el trabajo es trans-
generacional lo que observamos ya no es el proceso del
paciente sino el ―proceso del campo como un todo‖ del
cual en un momento determinado el paciente pasa a
formar parte, pero teniendo en cuenta que el campo lo
preexiste y por lo tanto determina el lugar y las
posibilidades que tendrá al nacer.
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En las constelaciones añadimos al trabajo con un espacio
ampliado, una ampliación temporal para llevar los
contornos del trabajo más allá de la generación actual,
permitiendo así un encuentro con nuestros antecesores y
comprendiendo que muchas de las cosas que suceden
hoy son consecuencias o más bien, son la continuación
de acontecimientos antiguos que se perpetúan en la
memoria familiar. Saber de dónde venimos ayuda
comprender el sentido que podemos darle a la propia
existencia y permite ayudarnos a nosotros mismos a
sanear el sistema al que pertenecemos pues su historia
es la nuestra.
Así, en el método de trabajo de las constelaciones
familiares, el punto de partida es la configuración familiar
actual del paciente, o la parte de esta configuración que
sea más llamativa (por ser conflictiva) en ese momento.
Sabemos que los hechos traumáticos reverberan en el
sistema familiar a veces muchas generaciones después,
por lo tanto veremos si en el motivo de consulta no existe
algún patrón (pattern) que venga repitiéndose a través de
varias generaciones, y buscaremos su origen en alguna
situación que haya impactado el campo fuertemente y no
haya sido cerrada. Detectado el patrón o la secuencia de
hechos repetitivos vamos agregando personas que hayan
tenido un lugar en esa familia aunque ya no estén y que
tengan conexión con la situación traumática. Por ej.: en
caso de que una bisabuela indígena hubiera sido tomada
por la fuerza, colocaremos a ella, a quien la sometió,
también a sus hijos y sus nietos, hasta llegar a la
generación actual que padece las reverberancias del
hecho.
Seguidamente, y a partir de la observación
fenomenológica y de la información que proporcionan los
representantes, irán emergiendo detalles y situaciones
que antecedieron pero que siguen teniendo injerencia en
el hoy, se van sumando personas, historias, develando
secretos… entonces sucede lo increíble: lejos de
complejizarse la lectura, como sería de prever al sumar
componentes, las cosas se aclaran y se simplifican, y ya
no vemos personas con sus historias individuales, sino
totalidades; estructuras que se autoregulan, patrones que
se repiten una y otra vez, atractores que afectan el
sistema intentando llevarlo hacia ese asunto inconcluso
para que finalmente sea resuelto. Como toda gestalt
insiste por ser cerrada, el sistema ofrecerá a quien esté
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en condiciones de observarlo, la imagen de aquello que lo
aguza, de la configuración fallida para que sea cerrada.
Lo más original y cuestionado en el trabajo de
constelaciones es la conexión de los representantes
con el campo familiar y con la persona que
representan.
A diferencia de un trabajo clásico de psicodrama,
en el cual el protagonista proporciona la información a los
representantes sobre los personajes a representar;
durante las constelaciones familiares las personas del
público representan a otras personas que no conocen sin
que se les proporcione dicha información. A pesar de ello
la experiencia muestra que ellos de alguna forma ―saben‖
qué decir y qué hacer, sorprendentemente algunos
representantes hasta emulan con inexplicable exactitud
estilos y actitudes corporales de las personas
representadas a quienes jamás conocieron.
Esto habla no sólo de la complejidad sino también
de la naturaleza activa del campo relacional en una
familia, y hace suponer que quien hace su constelación
provee acceso a dicho campo de información.
El isomorfismo es un concepto nominado así desde
las matemáticas que, sin embargo, se ha aplicado en
otros campos. Está aplicando en organizaciones, en
biología, en sociología, etc.
Como claramente explicó Selma Ciornai en el
Congresso Nacional de Gestalt; Río de Janeiro 2007: ―El
pricipio de Isomorfismo se desdobló en La Idea de
RESONANCIA MÓRFICA (Rupert. Sheldrake) Para los
psicólogos de la Gestalt, forma y estructura se tornaron la
llave de todo fenómeno psíquico‖. Afirmaban la
universalidad de las propiedades estructurales de todas
las cosas y el iso-morfismo entre las estructuras
psicológicas y físicas, o sea, que una imagen es
estructuralmente semejante al comportamiento del
organismo que la creó.
Hipotetizaban que ser humano es estar en
resonancia con las estructuras universales y veían en las
propiedades estructurales de la forma, la unidad básica
de todos os fenómenos de la experiencia.
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Este principio se aplica a lo que sucede en las
constelaciones. Cuando el protagonista configura la
―gestalt familiar‖ eligiendo a sus representantes y
posicionándolos en lugares específicos, crea una
configuración iso mórfica con su sistema familiar, por lo
tanto lo que esa configuración muestre será extrapolable
a su sistema y la información circulará entre uno y otro en
ambos sentidos; desde la familia enviando información y
desde la constelación hacia la familia modificando
configuraciones familiares. Para que esto ocurra hay
múltiples variables, por ejemplo la selección de los
representantes tiene una fuerte apoyatura en una lectura
inconsciente tanto gestual como de actitud. Las
posiciones en que son colocados los representantes
reflejan también una lectura inconsciente de los efectos
emocionales y psicológicos sobre el cuerpo como
totalidad psicofísica. Esta resonancia mórfica hace que la
información que se encuentra en un sistema circule
asimismo por su representación isomórfica de maneta
interactiva entre las dos configuraciones resonantes, la
original y la creada en la constelación.
Lo perceptible es que los representantes repiten
frases o palabras propias de las personas que
representan, a veces con pasmosa semejanza. Muchas
son las variables que escapan a la medición y a la
percepción de los sentidos a no ser por sus resultados
finales: una conducta, una escena, un hecho. Lo que se
hace evidente es que existe un conocimiento y una
comunicación que trascienden a las personas y en
ocasiones puede alcanzar incluso a personas externas
que entran en contacto, por ejemplo alguien que
―represente‖ en una constelación a una persona de la
familia. Y por si esto fuese poco, algo interesante que
ocurre con frecuencia es que después del trabajo los
representantes revelan particularidades de sus vidas y/o
de sus momentos vitales tan próximos con los personajes
y situaciones que han representado, que su relato
frecuentemente deja a todos asombrados de haber sido
ellos específicamente los elegidos para representar estos
personajes (otro hecho que suele verse en el psicodrama
y en grupos terapéuticos y que, sin embargo, no se ha
teorizado sobre ello). Podremos suponer que cada
representante posee alguna resonancia mórfica con quien
está representando la cual, al entrar en la configuración,
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se intensifica dotando al representante de información,
sentimientos, sensaciones, emociones, etc. que antes no
tenía y que provienen de la persona a la que representa;
sea que esta esté viva o no en cuyo caso proviene del
campo familiar, en el cual sus configuraciones personales
y biológicas continúan existiendo en sus familiares.
Podemos pensar que la inteligencia sistémica y la
resonancia mórfica guían la elección de representantes
para que ambos sistemas puedan ayudarse mutuamente
con un movimiento sinérgico. El campo que se crea en el
grupo es también un campo inteligente y ―selecciona‖ a
quien es más indicado por lo que trae de su historia para
representar a cada persona; ya que tanto quien dirige la
constelación como todo el resto de los integrantes, co-
crean un campo interactivo, el campo del grupo que esta
presente en el evento de la constelación.
Pero lo más impactante es que los aprendizajes
que logran hacer los representantes durante el trabajo,
(por ejemplo, comprender cuál es su lugar dentro de la
familia o aceptar la muerte de alguien querido y dejar de
luchar) generalmente afectan a las personas
representadas por el hecho de interactividad de la
conexión mórfica. Los familiares, verdaderos
protagonistas de la historia representada y ausentes
durante la constelación, aún no sabiendo que el trabajo
fue hecho, suelen experimentar cambios.
Hay algunas teorías que intentan explicar esto que
es observable en el trabajo, pero no es mi intención
explicar más allá de lo dicho los mecanismos por los
cuales esto sucede, sólo pretendo describir lo que puede
observarse en estos trabajos y seguramente también en
otros trabajos ya que el cambio en una parte (el
protagonista en este caso quien consulta) provocará
inevitablemente un cambio en ala totalidad de la que
forma parte. ¿Cuál es la naturaleza de las conexiones
inconscientes que existen entre los miembros de una
familia o la de la conexión entre un sistema y su
representación mórfica? No nos preocupa aquí descifrar
la naturaleza de dichas conexiones, pero evidentemente
esa conexión existe y confiere las propiedades que los
sistemas tienen.
Como dije al comienzo de este capítulo, como
psicoterapeutas estamos acostumbrados a recortar el
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campo de trabajo y a dejar afuera del mismo algunos de
los fenómenos que se nos presentan por no ser útiles a
nuestros fines psicoterapéuticos; por ejemplo, si una
paciente nos cuenta que en el momento en que su hijo
tenía un accidente ella se despertó sobresaltada con la
clara sensación de que el hijo estaba en peligro, y con la
exacta imagen del accidente; seguramente no daremos
cabida a este dato pues resulta irrelevante a la hora de
hacer nuestro trabajo. Sin embargo en las constelaciones
estas conexiones, estos flujos comunicacionales
multidireccionales se presentan aún con gente que no es
parte del mismo sistema, y más aún con el sistema
mismo, muestran cómo el cambio en una parte provoca
cambios a veces dramáticos en otras partes y
consecuentemente en el todo.
¿Por qué las constelaciones tienen tanta
repercusión en este tiempo?
Como cultura hemos abandonado muchas de las
creencias que sustentaron la cultura que nos dio origen.
El reconocimiento hacia nuestros mayores que viene del
sabernos y sentirnos su continuación; los rituales de
pasaje, los de iniciación a la adultez, de salida de la
familia de origen, de fundación de una nueva familia o
relación, los rituales de despedida o de cierre, etc. La
mayoría de estos rituales fueron reemplazados por
ceremonias vacías donde se banaliza lo importante y se
prioriza lo superfluo. El centro de la ceremonia no es ya el
espíritu de la misma sino los aspectos accesorios, por ej.
dónde se sientan los invitados, qué color son las flores,
como serán los centros de mesa, si el salón es
imponente, a quienes no invitar y a quienes sí y qué van a
decir si no los invitamos…
No consideramos la posibilidad de que la estructura del
ritual crea un campo mórfico que imprime en la psique o
en el campo, una configuración nueva. Es como abrir el
camino que transitaremos en la vida ―real‖. Esta pérdida
de contacto con lo trascendente del ritual provoca
dificultades a la hora de construir las representaciones
simbólicas que organizan el funcionamiento familiar y
social en cada momento vital. Estos rituales funcionan
como ordenadores porque grafican simbólicamente las
instancias y de ese modo ordenan las interacciones de
las personas entre sí y con el mundo en que viven. Así,
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en los rituales, se ven los cambios en las jerarquías,
cuando alguien pasa de ser hija a ser esposa, cuando
alguien cruza la línea de la adolescencia, cuando alguien
muere y se le reconoce su aporte al sistema, y también
ejemplifican las jerarquías familiares. Hellinger llama a
este conjunto de categorías los órdenes del amor y es
uno de los niveles del trabajo en las constelaciones. ―Si
no hay orden el amor no puede crecer‖ —dice Hellinger—.
Cuando aquí hablamos de orden no tiene que ver con un
ordenamiento en función de ―autoridades‖, sino de
prioridades, de reconocimiento de algo que es. Los que
llegaron primero tienen derechos y responsabilidades
diferentes de los que tienen quienes llegan después.
También se consideran las pérdidas tempranas
(movimientos interrumpidos) o la presencia de chivos
expiatorios 19 que cargan con la culpa familiar
(exclusiones, falta de reconocimiento), todos estos y otros
patrones irregulares, al presentarse, generan disturbios
pues continúan expresándose en la descendencia familiar
como alteraciones de diversa índole hasta que se logre
19 Macho cabrío que el sumo sacerdote sacrificaba por los pecados
de los israelitas. Se usa para designar a la persona que toma sobre sí
la responsabilidad o la culpa de otros.
una reparación. Por esto es que antes dije que junto con
la desviación se genera un ―patrón de corrección‖ que se
repetirá intentando subsanar esa falencia sistémica.
No sólo hemos ido perdiendo los rituales que
organizan y dan significado a la estructura familiar, sino
que también la relación con el universo que habitamos se
ha trastornado dando origen a muchos de los problemas
que tienen nuestras sociedades, incluidos los problemas
ambientales. Tomamos de nuestro mundo más de lo que
necesitamos; no lo reconocemos; despojamos a veces a
otros para tener más. No hay un balance entre lo que
tomamos y lo que ofrecemos. Ya no celebramos la caza,
la pesca o la cosecha exitosas como o hacían nuestros
antepasados que tenían muy en claro que, de no ser por
ello, la subsistencia del clan no sería posible. No
agradecemos al mundo lo que nos da y esto afecta
nuestra capacidad de valorizar lo que tenemos, y por lo
tanto el disfrute y la posibilidad de sentirnos plenos.
Hellinger sostiene que debe haber un equilibrio entre el
dar y el tomar, si este equilibrio no existe entonces la
vinculación (sea con el medio o con otra persona) se ve
amenazada.
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La vida es experimentada como un derecho propio
perdiendo de vista que esa vida que aún conservamos se
sustenta en lo que cotidianamente recibimos y que cada
día se renueva. En cambio, tenemos una permanente
sensación de disconformidad y descontento porque
queremos más, o queremos mejor y mirando eso nos
cuesta reconocer lo que recibimos. Al no reconocer lo
recibido la sensación de insatisfacción crece. En relación
al planeta, nos hemos echado a perder como niños
malcriados que siempre han tenido todo; vagamos
confundidos y sin guía pues no prestamos atención o
renegamos de las enseñanzas de nuestros antepasados,
erramos buscando algo que ni siquiera sabemos qué es,
y mientras la falta de sentido y el vacío invaden nuestras
vidas no podemos percatarnos de que somos parte del
algo mayor, de que nuestros ancestros están en nosotros
y pueden darnos ese sentido que tanto buscamos afuera
y que podrían colmar los vacíos de apoyo y de sentido.
Cuando digo esto no estoy planteando que seamos
esclavos de los deseos de los otros, y que no podamos
alejarnos de lo que nuestros padres hicieron, sino que
demos el reconocimiento a aquellos que nos pasaron la
vida y que ciertamente pagaron un precio por hacerlo, y,
luego, tomando lo que nos pasaron: sus aprendizajes,
emprendamos la búsqueda de nuestros objetivos
personales. Es necesario saber quien soy y de donde
vengo para poder decidir qué hago con ello y hacia donde
encamino mis pasos y mis esfuerzos. Es necesario cerrar
las viejas historias abiertas para poder liberarme y mirar a
mi propio horizonte sabiendo que cuento con el respaldo
y la sabiduría de muchas personas que me precedieron.
Si bien es cierto que los asuntos inconclusos de
nuestros mayores repercuten en nuestras vidas, también
es verdad que es la fuerza de ellos lo que nos provee de
vida, energía y dirección. El enardecido culto del
individualismo nos ha llevado a una diferenciación a como
dé lugar, y así nos vamos alejando del todo del que
somos parte, de la historia familiar, intentando crear
diferenciación y renunciando al aprendizaje que muchas
generaciones precedentes hicieron. No se trata de que
repitamos historias de otros, sólo se trata de que seamos
conscientes de la totalidad de la que seguimos siendo
parte, de que somos la continuación de ellos, de que el
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todo, nuestra familia, es el fondo que nos sostiene como
figura, y que sin ese fondo perdemos sustento.
Las constelaciones permiten un encuentro con esa
totalidad que perdemos de vista o que nunca pudimos
percibir y facilitan la posibilidad de percatarnos del
continuum de la vida del que somos parte en la medida
en que el fluir de la vida continúa a través del amor.
Cuando hablo de ―amor‖, no me refiero al amor romántico,
sino a esa fuerza que se va transmitiendo de generación
en generación, ese motor que impulsa comunidades,
sociedades y culturas enteras a recrearse
constantemente, a sobrevivir.
Ese fluir puede dificultarse por diversos motivos,
por ej.: si alguien es despojado de su derecho a
pertenecer; o cuando alguien es explotado para provecho
de otros; o si el dolor por algún hecho es intolerable y no
permite elaborar el trauma y crecer. Todo esto hace que
el alma familiar quede atrapada en patrones repetitivos
que pueden afectar a personas de las nuevas
generaciones. Estas personas tienen la posibilidad
sistémica de ―mostrar lo sucedido‖ y de reparar errores
viejos aunque no sean ellos los causantes. Cuando esto
sucede las constelaciones abren una puerta Inter-
temporal para que el campo o alma familiar inicie o
complete el movimiento que en su momento fue
interrumpido, y permita que, por ejemplo, madre e hijo se
encuentren, o que alguien olvidado sea reconocido en su
sacrificio gracias al cual otros viven, o que un integrante
sea puesto en el lugar que por derecho le corresponde.
Esta nueva imagen reparatoria accede al alma familiar a
través del protagonista, de la persona que vino a
constelar y se va instalando hasta cambiar la
configuración existente. El cambio en la parte cambia al
todo. Hemos aprendido a través el trabajo con las
constelaciones que así como la vida continúa el pasado
también continúa, y puede cambiarse de manera radical
modificando los efectos que este tiene sobre el presente.
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