LITORALES 1 ERRANCIA 3 PRESENTACION LIBRO ... - UNAM

PRESENTACIÓN DEL LIBRO EL INCONSCIENTE, LA
TÉCNICA Y EL DISCURSO CAPITALISTA 1
NÉSTOR A. BRAUNSTEIN
nestorbraunstein.com
Buenas noches, gracias por su invitación a los compañeros de LABSO que es una institución
que no conocía y a la que por primera vez asisto, me regocija que sea en ocasión de la
presentación de un libro en el que he trabajado arduamente con muchos de los aquí presentes
que me han acompañado 2 y a quienes agradezco y reconozco su compañía.
De alguna manera este libro es una continuación de otro por el que posiblemente como autor
sea más conocido que es Psicología, Ideología y Ciencia; 37 años después las tesis de aquel
tiempo no pueden sostenerse, entre otras cosas porque han sucedido muchos cambios en la
situación política, económica y social en el mundo, desde 1973 que fue cuando se hizo aquel
discurso hasta 2012 las cosas han cambiado.
De alguna forma este libro que presentamos hoy retoma tesis de Lacan que estaban en su
discurso de 1972 y 1973, precisamente los años en los que estábamos elaborando Psicología,
Ideología y Ciencia; fue en esa época en la que él propuso la existencia de un discurso
capitalista y lo hacía de la manera que sabemos, también lo hizo el propio Marx, es decir, no
de una forma como se acostumbra pensar militante ycombativa contra el capitalismo, sino
reconociendo que el capitalismo era una etapa necesaria del desarrollo de la humanidad que
engendraba ciertas contradicciones que llevaban a su propia superación ¿cuál iba a ser esa
superación?
En aquel tiempo Marx y sus lectores proponían una revolución socialque luego se transformó
en la tesis de una lucha de clases con la dictadura del proletariado, y eso sabemos en qué
acabó precisamente en 1989 y 1990.
1 Este texto corresponde a la transcripción realizada por Jesús Nava y Alicia García Téllez de la conferencia que
el Dr. Néstor Braunstein pronunció para presentar su libro el día 14 de febrero del 2012 invitado por LABSO.
2 Hace referencia a quienes han asistido y asisten a sus cursos, publicados en internet, impartidos en la Facultad
de Filosofía y Letras, en Ciudad Universitaria. UNAM.

¿Qué fue lo que sucedió después? El discurso capitalista desarrolló contradicciones y al
mismo tiempo impulsó cambios sociales que dieron lugar a algo novedoso que es aquello que
hoy llamamos el discurso de los mercados; discurso de los mercados que abordamos en este
libro, en la actualidad nos enfrentamos a una nueva organización discursiva que
consideramos la tercera variante histórica del discurso del capitalismo.
¿Qué es este libro? Este libro es un análisis de la coyuntura discursiva actual sobre la
sociedad contemporánea que es una sociedad que lleva en todos sus momentos, en todas sus
formas y en todas sus maneras de aparición, una impronta de los avances técnicos.
Avances técnicos que son consustanciales con la existencia de la humanidad, avances
técnicos de esta especie, una especie técnica que es en objeto tecnológico, una especie
lenguajera, una especie edípica, una especie que habla, una especie que se distingue de las
otras a partir de una invención particular considerada mítica, considerada fundante, que es la
invención del fuego; el fuego que en todas las mitologías se considera que procede de un
acto delictivo hecho contra los dioses, y que en la encarnación paradigmática se da en la
figura de Prometeo, el titán que arrancó el fuego a los dioses para traérselo a los hombres y
que atrajo sobre sí la furia y la cólera de Zeus.
Desde esta invención del fuego hasta la invención de los aparatitos como estos, smartphones,
ipodtouch, que registran el acontecimiento, que graban la voz, que toman fotografías, que
permiten comunicarse y mandar a la China, o cualquier otro lugar semejante, la imagen y las
palabras que aquí se dicen, desde el fuego hasta estos aparatitos se contiene la historia de la
humanidad.La historia de la humanidad que es la historia organizada por ciertos discursos
dominantes a los que Lacanllamó desde el principio discurso del amoy lo consideró
unavariante, uno de los cuatro discursos, como ustedes saben, junto al discurso de la histérica,
el discurso de la universidad y el discurso del psicoanálisis. Este discurso del amo es un
discurso que (sostenemos y trabajamos en este libro) es algo que ha tenido tres encarnaciones
históricas fundamentales; la del amo clásico, que es aquél que se conoció en Oriente y
Occidente, el amo que se presenta como el padre, como el culto a los ancestros, como el Dios
supremo soberano hacedor del mundo, como una colectividad de dioses que se reparten
distintas funciones y son patrones de las distintas actividades humanas, ese amo implica la
presencia del lenguaje, el discurso del amo es equivalente de la presencia del lenguaje, y ese
amo es un amo clásico en el sentido de que su contrapartida, su par, es el esclavo, esta
sociedad del amo clásico se ha conocido a través de distintas formas históricas, algunas

descritas por el mismo Marx.El modo de producción oriental y los modos de producción que
se han ido sucediendo representan variantes de la historia misma de la humanidad, de cómo
unos amos se suceden a otros y de cómo las cosas siguen siendo constantemente las mismas,
aunque van teniendo apariencia distinta; la historia de aquello que consideramos el discurso
del amo clásico cuyo significante fundamental es el significante del Nombre del Padre en sus
distintas encarnaciones, Nombre del Padre que es Dios, el padre, la iglesia, el imperio, el
Estado, el partido, la causa a la cual el sujeto se somete porque es el significante amo, y el
sujeto se somete como esclavo frente al significante amo.
Esta estructuración social tiene un punto de tropiezo que al mismo tiempo es un punto de
superación, y es el momento en que el amo ya no asume la investidura del amo sino que se
representa como un capitalista que tiene una contrapartida que es el proletario; es decir, el
capitalista y el proletario que vienen a aventajar al discurso del amo y que es el
mantenimiento del discurso del amo con otra forma de presentación que implica la atribución
de un discurso igualitario, libertario, de libertad y que culmina de alguna forma con la
Revolución francesa, pero que se viene gestando desde mucho antes; amo capitalista que es
consustancial con la producción industrial, con la primera producción industrial más allá de
lo artesanal, de lo hecho a mano, de lo hecho bajo condiciones de servidumbre como las
anteriores, bajo el dominio de un señor feudal que posee siervos, reproducción del amo que
posee esclavos, ese discurso está ligado con el surgimiento de la industria, y sostenemos que
el primer producto industrial, verdaderamente el primer producto industrial, con ciertas
salvedades que se pueden hacer, es el libro, el libro ya no como un libro manuscrito, copiado,
hecho a mano, uno por uno, con errores, con cambios de una copia a otra, sino el libro como
un producto industrial que nace en la segunda mitad del siglo XV con Gutenberg y que es un
libro impreso; el libro impreso es un producto industrial porque se pueden hacer tantas copias
como se deseen simplemente con poner en marcha la máquina. Para poner en marcha la
máquina hace falta alguien que venda su fuerza de trabajo y alguien que compre esa fuerza de
trabajo, de hecho Marx desmiente lo que se sostiene en la actual campaña electoral de los
Estados Unidos cuando se dice que el problema principal es el trabajo y que los capitalistas
deben ser excluidos de pagar impuestos para tener más capital y poder dar más trabajo. El
descubrimiento fundamental de Marx es el que nos hace saber que nadie da trabajo porque el
trabajo es una mercancía, se compra trabajo, y si se compra trabajo es porque eso que se
compra va a producir algo más que lo que se paga por él, y ese más que va a producir el
trabajo que se compra como mercancía es la razón por la cual se realiza el contrato de

trabajo; si el trabajador no produce aquello por lo que se le paga entonces se le despide por
improductivo, por no ser rentable la compra de esa mercancía que produce mercancía; el
trabajo es mercancía que produce mercancía. El capitalista entonces no da trabajo sino que
compra trabajo, paga un sueldo, y ese sueldo que paga, es un menos con respecto a lo que el
trabajador produce, el más es la plusvalía. Del concepto de plusvalía Lacan extrae el
concepto de plus de goce, objeto a minúscula, aquello que no se ve y que es el secreto de
todo objeto, aquello que está perdido para el productor, aquello que se nos escapa, aquello
que sale de nosotros, que sale de nuestro cuerpo y que es irrecuperable.
Decíamos que el amo clásico da lugar al amo capitalista y Lacan haciendo una pequeña
inversión entre el S1 y el $en sus fórmulas da la fórmula del amo capitalista 3 . El amo
capitalista es un señor que tiene propiedades, que tiene escrituras a su favor, que tiene un
rostro, que se organiza en concentraciones patronales, que gobierna a la sociedad, que
gobierna y organiza constitucionalmente a los países bajo el régimen llamado democrático
que impera de una o de otra manera con sus errores, con sus faltas, en todos los países del
mundo, y que es un régimen que permite que el sistema de producción y consumo continúe
funcionando.
Hay un mercado de trabajo, hay un mercado financiero, porque el dinero, que es el
equivalente de la fuerza de trabajo y del tiempo de trabajo, circula, y en este momento circula
de una forma que es distinta de cómo circulaba en los tiempos del capital; no es este el
momento de hablar de la economía política y de mostrar cómo la historia de la economía
política es la historia de estas transformaciones, no lo podría hacer aquí sin vulgarizar
enormemente este discurso.
La cuestión es que el sistema capitalista comienza con una revolución industrial, esa
revolución industrial tiene un primer producto que es el libro, hay otros elementos que se
integran dentro de esa producción industrial, por ejemplo los telares mecánicos y las
3 Se refiere a lo dicho por Lacan en el Seminario del 11 de marzo de 1970, que, al decir de Braunstein,
posiblemente sea la primera referencia de Lacan al discursodel capitalista: “Uno no ha esperado hasta ver que
el discurso del amo se haya desarrollado plenamente para mostrar su verdadero trasfondoen el discurso del
capitalista, con su curiosa copulación con la ciencia.” (Seminario XVII,L’envers de la psychanalyse).
Discurso del amo
Discurso del capitalista

máquinas de hacer textiles que vienen a remplazar a los telares artesanales que se utilizaban
anteriormente, se inventan nuevas maneras de transporte y los productos que surgen en un
lado son llevados a otro, hay países que producen materia prima, hay países que consumen
productos industriales, se produce una organización distinta del mundo, el mundo se
globaliza, no por nada esa segunda mitad del siglo XV que trae la imprenta es la misma que
trae el descubrimiento de América, que trae la vuelta al mundo a comienzos del XVI que
implica la globalización en el sentido de que tenemos la idea de un planeta, de un planeta en
el que las unidades nacionales se organizan alrededor de regímenes coloniales, con ciertas
zonas del mundo que no forman parte de ese sistema colonial, pero que de alguna forma se
interconectan con este régimen colonial gobernado por las potencias europeas. Elsistema
capitalista que va trayendo constantemente importantísimos progresos tecnológicos: la
máquina de vapor, la revolución en los transportes, el fin de una época en la que el transporte
era un transporte basado en la fuerza muscular y animal, y el nacimiento de otra con la
producción de máquinas que mueven barcos, que mueven trenes, que mueven automóviles,
etc. De esta manera el mundo capitalista va expandiéndose; es un momento de auge en el que
surgen también las teorías acerca del funcionamiento psíquico que están relacionadas con el
funcionamiento corporal, por una parte, y, por otra, con el descubrimiento de posibilidades de
acción de mecanismos ligados al ejercicio de la palabra,y, también momento de auge ligado
fundamentalmentecon el surgimiento del psicoanálisis que aparece en la segunda mitad del
siglo XIX.
Sistema entonces del discurso capitalista que se hace universal; el régimen llamado socialista
no es otra cosa que un capitalismo de Estado y como tal funciona, es decir, comprando y
extrayendo la plusvalía de los trabajadores y aplicando esa plusvalía al aumento de propiedad
privada de plutócratas al servicio de un Estado que tiene que enriquecerse y que utiliza esas
riquezas fundamentalmente en el desarrollo de sistemas militares, sistemas de dominación y
control de pueblos que no elegirían ese régimen si tuvieran la posibilidad de hacerlo.
De este discurso capitalista, por la misma dinámica del progreso y de la evolución
tecnológica, se llega a un momento en el que el capitalista pierde su rostro, en el que
precisamente porque se ha globalizado como un sistema que permite los flujos de capital sin
un asiento físico, sino como asientos contables, como número y como información, se
transmite instantáneamente de un lugar del mundo a otro; la consecuencia de esto es la
aparición de un sistema que es anónimo, un sistema que funciona sin rostro, sin que nadie se
reúna, ni creeni elabore políticas para dirigirlo, sino que se autorregula, se autocontrola y

produce constantemente un aumento en la información, y que se traduce también en crisis
periódicas como en la que estamos, a partir de 2007 y 2008, en un momento particularmente
importante y problemático para muchas de las sociedades contemporáneas.
Sostenemos entonces que este discurso capitalista que comienza a tener forma a mediados del
siglo XV,teorizado primero por la económica política con Ricardo y con Adam Smith, y
luego por Marx, este sistema capitalista pensado desde las estructuras sociológicas por Max
Weber cuando habla acerca del espíritu capitalista, este sistema, estemodo de producción
capitalista, cede el paso a un nuevo modo de producción y a un nuevo discurso(esta es una de
las cosas que más trabajadamente trato de exponer en el libro) que es este discurso de los
mercados, lo digo en plural, no del mercado, de los mercados, porque se trata del mercado de
la producción y el consumo, del mercado financiero, y del mercado global. Tres formas del
discurso del amo Una de las cosas que sostengo es que cuando Lacan elabora la fórmula del
discurso capitalista lo hace poniendo en el lugar dominante a un sujeto y en el lugar de la
verdad de ese sujeto a lo que era el significante amo, es decir, el sujeto tiene su verdad en el
significante amo.
Lacan produce la fórmula del discurso del psicoanalista y en el discurso del psicoanalista
encontramos una serie de elementos que producen un discurso que tiene la misma fórmula
que el discurso de los mercados. 4 Entonces siendo los elementos de las dos fórmulas iguales o
equivalentes uno podría decir “el discurso de los mercados o el discurso del psicoanalista” en
la forma de una opción incluyente, pero no, porque nosotros decimos “el discurso de los
mercados o el discurso del psicoanalista” en la forma de una opción excluyente; por ejemplo,
si decimos “Carlos Fuentes o el autor de Aura” el referente es el mismo y podemos decir
“Carlos Fuentes” o decir “El autor de Aura”, pero si decimos “En primavera iré a Acapulco o
iré a Veracruz” entonces esa “o” no es la misma que la “o” de la primera expresión, ésta es
una “o” excluyente, de tal forma que si me voy para un lado no me voy para el otro, si me
voy para el este no me voy al oeste, la opción es una opción excluyente. El planteo que este
libro sostiene es que entre el discurso de los mercados y el discurso del psicoanalista se trata
de una opción excluyente. Vamos al libro.
“El inonsciente, la técnica y el discurso capitalista” parecen tres cosas muy heterogéneas:
4
Discurso del analista Discurso del mercado
(a) $ $ S2
___ ___ ___ ___
S2 S1 S1 (a)

El inconsciente, eso que surge en la situación con un analista en la medida que uno habla y
que al hablar uno revela aquello desconocido de sí mismo. La técnica, se supone que hay una
técnica analítica, una técnica que impone toda una cantidad de reglas acerca de las formas en
que se prosigue y se realiza un análisis, pero también una relación con la técnica, como ese
conjunto de actividades del hombre que empieza con el fuego y llega hasta el internet; esto
es la técnica como tecnología. Tenemos una importante consideración para hacer sobre la
relación entre esta técnica de la palabra que es el psicoanálisis, derivada de la medicina, de la
cura de almas, y esta técnica que es aquella en medio de la cual vivimos, aquella que nos
llena de prótesis, porque todo lo que vivimos, todo lo que nos constituye son prótesis, la ropa
es una prótesis de la piel, los medios de transporte son una prótesis de los pies, los lentes son
prótesis, las drogas son prótesis, el alcohol es una prótesis, la marihuana lo es, todo aquello
que utilizamos son prótesis, son extensiones, son media, como decían Lewis Mumford y
Marshall McLuhan, y de eso nos ocupamos también en este libro, cómo producimos estos
medios, medios que son los productos técnicos por medio de los cuales se desarrolla la
realidad. Podemos discutir si el lenguaje es también un medio si es también una prótesis; en
el libro sostenemos que no, decimos que no, el lenguaje no es un medio ni es prótesis porque
el lenguaje es inherente al humano y, por lo tanto, no es algo agregado, no es como la ropa
que nos ponemos encima, el lenguaje es lo que nos hace capaces de producir y utilizar las
prótesis.
Una prótesis supuestamente nos sirve y entonces son servidores, siervos, por lo tanto nosotros
aparecemos como amos de estos siervos; ahora bien estas prótesis, en nuestro tiempo y desde
Grecia, son llamados mecánicos, maquínicos, de máquinas, máquinas que nos sirven,
servomecanismos, las máquinas que nos sirven.
La historia del sistema de producción, desde el discurso del amo clásico, pasando por el
discurso del capitalista, hasta llegar al discurso de los mercados, es un sistema de producción
de servomecanismos cada vez más complejos. Servomecanismos que nos sirven, o no nos
sirven en la medida que sepamos utilizarlos y nos adaptemos a sus condiciones de uso, o que
nos sirven en la medida que los consumamos, es decir, en la medida que los consumamos
porque son consumo que nosotros hacemos a favor de alguien que los produce y, por lo
tanto, produciendo y reproduciendo el sistema mismo de producción en medio del cual
vivimos. Servomecanismos que alcanzan una complejidad cada vez mayor, servomecanismos
que tienen además la capacidad de engendrarse unos a otros, de superarse unos a otros y que
toda esta superación es una superación en el campo del lenguaje con el cual nos referimos,nos

emitimos al otro dentro de un sistema social jerarquizado; servomecanismos que nos sirven
en la medida que contamos con el manualde instrucciones que ilustran en tornoasu uso. Para
utilizar un martillo no hace falta un manual de instrucciones, sin embargo al utilizarlo hay
una forma de agarrarlo, que parece que es continuación de la mano, que nos indica de qué
manera debemos usarlo, y más vale que lo usemos en esa forma para evitar dañarnos a
nosotros mismos; es decir, el servomecanismo nos sirve y ha sido inventado y producido
para que nosotros nos sirvamos de él como ha dicho MacLuhan, ese teórico canadiense muy
importante en la historia del pensamiento que los pensadores europeos ignoran, porque los
pensadores europeos ignoran lo que producen los pensadores gringos, de la misma manera
que los pensadores gringos ignoran lo que producen los pensadores europeos, y que es uno de
los dramas que para nosotros constituye una bendiciónporque en tanto que estando en un país
exterior a Estados Unidos y exterior a Europa podemos pensar la articulación entre discursos
que ellos no han podido articular.
McLuhan y Mumford, y todos los teóricos de los medios de difusión de masas y de los
medios en general, no leen ni citan jamás a autores como Heidegger o a autores como
Foucault; y si nosotros leemos la literatura producida por Heidegger o por Foucault, o por
Lacan mismo, nunca vamos a encontrar referencias a Mumford a McLuhan o a pensadores
norteamericanos que piensan la técnica a partir de la sociedad técnica en la que ellos viven y
donde son elementos fundamentales en el campo intelectual; nosotros, decía, tenemos la
bendición de poder articular desde un lugar exterior esto que producen, por una parte los
pensadores europeos y por otra los pensadores gringos. Cuando digo gringos no lo digo en el
sentido despectivo, como habitualmente se piensa, sino porque no podría llamarlos de otra
manera; si digo norteamericanos también nosotros somos norteamericanos; si digo
estadounidenses, nosotros también somos estadounidenses porque habitamos en los Estados
Unidos Mexicanos, ¿cuál es la palabra? ¿yanquis?, no, los yanquis son los venidos de
Inglaterra que habitan en la parte norte de Norteamérica. McLuhan es de Canadá pero su obra
la desarrolló fundamentalmente en Estados Unidos, Mumford es un autor esencial
desconocido por los autores europeos; en Europa a su vez hay pensadores teóricos de la
técnica entre los cuales uno al que dedico un capítulo especial aquí en el libro se llama
Bernard Stiegler, discípulo de Derrida, un hombre vivo, activo, productivo que publica dos
libros por año, es un gran pensador de la técnica contemporánea y de estos servomecanismos.
Estaba diciendo dentro de esta asociación de ideas que estoy realizando ante ustedes, que
para McLuhan un indiano es el servomecanismo de su canoa y un cowboy es un

servomecanismo de su caballo, ¿por qué?, porque si el indiano o el cowboy no manejan esas
cosas como deben ser manejadas entonces esas cosas fallan, fracasan, no son útiles, no
sirven; la idea es que nosotros somos los servomecanismos de las máquinas que manejamos,
y nada resulta más claro precisamente que cuando tenemos un aparatito como este, un
smartphone, que tiene todas las funciones en un peso de treinta gramos y en una superficie
que es menor que la palma de nuestra mano y con el cual podemos hacer todas estas
operaciones en la medida que conozcamos y obedezcamos las premisas y condiciones que
prescriben su funcionamiento, es decir, para McLuhan hay un saber científico incorporado,
un saber que permite las operaciones de cálculo, un saber que es el saber de la ciencia, la
ciencia como un modo de control de la naturaleza, como apropiación de la naturaleza y todo
esto se manifiesta en este aparatito que, a su vez, tiene una propiedad fundamental; con él
tenemos la ilusión de tener toda la información a la mano y esto es una novedad absoluta en
la historia de la humanidad. Siempre las bibliotecas, los archivos, han sido incompletos,
siempre ha sido un problema cómo trasladar la información de un lado a otro y estos
aparatitos permiten el acceso a un saber inimaginable, permiten crearnos la ilusión de que
cada uno tiene la totalidad del saber en su mano y esto es un cambio fundamental en la
humanidad; no se trata de saber, no se trata de recordar, no se trata de memoria, no se trata de
nemotécnica, se trata de incorporar con un lenguaje digital numérico universal, hecho de
ceros y unos, todo el saber de la humanidad dentro de un aparatito de estos, y de repente
algunos nos ilusionamos que estos aparatitos nos permiten luchar contra el poder y en buena
parte, en buena medida, eso resulta efectivo, resulta que sí es así, por ejemplo, leemos la
historia de Julián Assange, el hombre de wikileaks, y pensamos en el poder que tiene la
oposición en sus manos desde el momento en que un grupo de personas impugnadoras se
apropian de ciertos secretos de Estado y se hace un gran escándalo, tanto que se les procesa,
se les mete presos por difundir textos, se los llevan y están actualmente en proceso.
Bien ¿pero qué significa esto?, en cuanto al poder del Estado de saber sobre cada uno de los
seres que habitan en el planeta, de cada uno que aparece en una manifestación de treinta mil
personas, que son puntitos, pero que si se enfocan de una manera especial con un aparato que
permite identificar el rostro de cada uno y ligar el rostro con el nombre de cada uno, puede
saber también sobre cuáles son los mail que cada persona ha enviado y recibido, las
operaciones financieras que realizó, el consumo que hizo con su tarjeta de crédito; toda la
información del mundo, toda esa información está potencialmente en manos del Estado ¿qué
significa eso?

Volvamos nuestra exposición a la tesis inicial del discurso del amo; el discurso del amo
engendra sociedades de soberanía, sociedades de soberanía que son sociedades que tienen un
dictador, un amo, un jefe, un emperador, un rey, un zar, un secretario general del partido que
es la cabeza del Estado cuyo letrero está en todas partes, que es el Big brother que tiene la
mirada puesta en todo; esa es la sociedad de soberanía, la sociedad de soberanía es la que está
organizada alrededor del nombre de Dios, y en nombre de Dios gobierna el soberano sobre la
tierra, son sus representantes y por lo tanto los representantes también del hijo de Dios; el
Papa, Vicario de Cristo, es el que ejerce el poder espiritual, y el César, el Emperador, es el
que ejerce el poder terrenal, y se reparten lo que se le da al César y lo que se le da a Dios. El
soberano decide del destino de la vida y de la muerte, como el padre en el derecho romano
decide de la vida y de la muerte de los que están sometidos.
En el sistema capitalista la situación no es la misma, la sociedad ya no es la misma, la
sociedad ya no es una sociedad soberana donde las ligazones genealógicas y la ligazón
jerárquica están establecidas desde la figura de un Dios que gobierna y que mira todo desde
afuera, sino que son sociedades disciplinarias, esta palabra también es de Foucault,
sociedades disciplinarias que giran alrededor del encierro, encierro en escuelas, en
universidades, en manicomios, en cuarteles, en hospitales, en todos los lugares, incluida la
vida doméstica, que están bajo la supervisión en el panóptico, ese aparato desde donde se
observa y todo está vigilado, eso que es la sociedad que está entre muros, la sociedad
encerrada que es la que corresponde al amo capitalista y que en este momento ha dejado de
existir; el primero que lo advirtió fue William Burroughs en uno de sus libros Los límites del
control, uno de los mejores libros sobre las sociedades de la droga y las sociedades de
control. Un autor europeo que leyó a Burroughs dice que las sociedades disciplinarias, de las
que habla Foucault, no corresponden al presente sino que están pasando a ser el pasado, en
nuestras sociedades actuales lo que domina es el control, lo importante ya no es encerrar a la
gente sino dejar que cada uno haga lo que le dé la gana, que vayan, vengan, se muevan, que
haya un exilio constante y pasar de fronteras que se eliminan, así como se eliminan las
fronteras, no las fronteras que mantienen a distancia a la mujer del patrón, sino aquellas que
permiten el pasaje de capitales, el pasaje de productos, el pasaje de libre mercados, las
vírgenes de Guadalupe que se compran en México y dicen Made in China, todo esto que
constituye la sociedad globalizada, la sociedad globalizada en la que todo circula y no hay
encierro, enla que cada vez los cuarteles van perdiendo importancia, los manicomios se van
cerrando, porque ya no hay que encargarse de vigilar y castigar, el servicio militar obligatorio

ha desaparecido en varias partes del mundo, en todos los países del mundo se tiene una fuerza
militar entrenada, especializada, mucho más económica de mantener y muy efectiva porque
las armas tecnológicas cada vez están más diseñadas para que la desaparición del otro se haga
sin mirarle el rostro, en fin, tantas cosas van cambiando y cada uno de nosotros cada día está
más bajo control y no bajo la obediencia disciplinaria.Tenemos la idea de una libertad
absolutaque significa también la falta de ley y la pérdida de la importancia del nombre propio
que sostiene el anonimato; todo es anónimo, todo es anómico, todo es consumo y producción
y es también el espacio en el que impera este gran monstruo polifacético que es la droga, ante
la que nosotros, los psicoanalistas, constituimos una de las líneas de choque de frontera de la
lucha en este campo de la acción de la droga sobre enormes porcentajes de la población de
los países subdesarrollados que ahora se les llama emergentes.
Observen cómo se van desplegando temas; ahora bien, decimos que el control se ejerce a
partir de las computadoras; a partir del número, a partir de la digitalización de las referencias,
todo aquello que es real, que se puede controlar, se puede controlar en la medida en que se
puede digitalizar, y digitalizar quiere decir poner en términos de ceros y unos, y con eso cada
ser humano, y de ser necesario cada hormiga, puede estar digitalizado y puede ser
considerado diferente, por eso hablamos también en este libro del ombliguero, es decir, de
toda esta igualización, toda esta ecualización, este hecho de que cada uno es uno más dentro
de millones, en el sentido americano, uno más de esos siete mil millones de seres humanos
que somos susceptibles de digitalización. De hecho lo que escribimos puede ser digitalizado,
lo que hablamos puede ser digitalizado, digitalizar significa registrar, con consideraciones
filológica registrar proviene del regere que significa dirigir, manejar, ser gerente, regir, todo
esto está dentro de la misma familia de palabras y esto que es digitalizado es todo aquello que
se considera real, si algo existe tiene que ser digitalizado, puede digitalizarse, puede ser
transformado en una referencia numérica que le corresponde única y estrictamente a ese
objeto atribuido al Estado y todo puede ser digitalizado. Digitalizar implica también predecir
estadísticamente qué va a pasar y, ustedes saben, hoy en día las elecciones son una manera de
confirmar lo que han dicho las encuestas; el sistema se invierte, la predicción es fundamental
y se trata de anticipar lo que va a suceder; el clima, por ejemplo, qué pasará mañana con el
tiempo, se puede predecir a qué hora va a empezar la nevada en New York y qué
características va a tener esa nevada, de qué tamaño van a ser los copos a qué hora van a
disminuir y se van a transformar en agua nieve y a qué hora se van a disolver, todo eso se
puede calcular; pero ¿el sueño que voy a tener esta noche se puede predecir, es digitalizable o

hay ahí algo que es del orden de la creación, de la invención, de lo poético, de aquello que
excede al cálculo? y ese algo que excede al cálculo es lo que Freud descubrió con el nombre
del inconsciente.
El inconsciente, la técnica y el discurso capitalista; el inconsciente solo puede ser accesible a
través del discursodel psicoanalista y el discurso del psicoanalista tiene la misma estructura
que el discurso capitalista, de modo que la opción, como decíamos, es una opción excluyente,
es decir, o el discurso del psicoanalista que es el discurso que hace saber del inconsciente y
de aquello irreductible del sujeto, o el discurso de los mercados que es el discurso del cálculo,
que es el discurso de la digitalización, que es el discurso de las ciencias naturales, de la
ingeniería y de todas aquellas cosas contra las que nadie puede oponerse y que van a seguir
prosperando y que van a alcanzar dimensiones incalculables, como lo decía Freud cuando
hablaba en su introducción en 1930 que va a haber desarrollos que escapan a nuestra
imaginación, y claro esos descubrimientos que escapan a nuestra imaginación son los que son
nuestro presente, estos días en que tenemos una memoria universal en laque todo lo que sea
hablado y escrito puede ser registrado, grabado y conservado, estos días en los que ninguna
información se va a perder, porque si a alguien le interesa saber qué hicimos el día de ayer
alguna cámara lo habrá registrado, en alguna parte estará guardado; pero qué se hace con
aquello que escapa del cálculo y eso que escapa del cálculo es precisamente el inconsciente.
Por eso el título es El inconsciente, la técnica y el discurso capitalista, pensé mucho, la
técnica o los servomecanismos, bueno, dije, la técnica es una manera de hablar de
servomecanismos.
Y ya para terminar esta elucubraciónacerca de aquello de lo que trata el libro diré que hay
ciertos autores que son fundamentales para el pensamiento contemporáneo; alguien que es
absolutamente esencial para entender qué es la técnica es Martin Heidegger que en 1953, en
pleno terror por la posibilidad de la extinción de vida humana en el planeta debido a los
avances tecnológicos de la energía atómica, escribió un artículo La pregunta por la técnica
que plantea todas las cuestiones esenciales y que avanza un concepto absolutamente insólito
que sólo le pertenece a él y que todavía hoy solamente se puede decir esa palabra pensando
en Heidegger y que es el concepto de Gestell, Gestell que lo hemos traducido como
dispositivo, somos los únicos que lo traducimos de esa manera, las distintas versiones de
Heidegger siempre encuentran otra palabra, pero nosotros decimos que por razones
etimológicas, filológicas, teóricas, filosóficas, Gestell debe ser traducido como dispositivo;
dispositivo que es el tema de una esencial reflexión de Foucault Qué son los dispositivos en

una conversación con psicoanalistas en 1977, psicoanalistas discípulos de Lacan, en la que
Foucault se extiende ampliamente sobre lo que son los dispositivos y luego, después de su
muerte, en un coloquio realizado en su nombre, Gilles Deleuze habla de Qué es un
dispositivoy relaciona su concepto de dispositivo con el de Foucault, y hace tres o cuatro años
un importante filósofo italiano contemporáneo Giorgio Agamben escribe una conferencia y
publica un pequeño librillo que se llama Qué es un dispositivo;ninguno de ellos pone en
relación su noción de dispositivo con el de Gestell de Heidegger.
Lo que tratamos de hacer es mostrar cómo el Gestell de Heidegger es lo que permite articular
esa noción de dispositivo en Foucault, en Deleuze y en Agamben y, al mismo tiempo,hacer
ver cuál es la consecuencia que eso tiene en la obra de Bernard Stiegler, ese discípulo de
Derrida que en su manera de articular los dispositivos tampoco habla de la Gestellde
Heidegger; abordamos particularmente cómo se relaciona el dispositivo,en el sentido de la
obra de Foucault, con los Aparatos Ideológicos del Estado teorizados por Althusser, de quien
ya hablábamos en el libro Psicología, Ideología y Ciencia, y que es otro de los temas que
también abordamos en el libro.
Como ustedes ven el libro se va haciendo denso de referencias, es un libro condensado;
releyéndolo para esta presentación me encontraba que hay mucha condensación, que hubiera
necesitado ser dos o tres veces más grande, pero bueno, lo importante es que el libro sale a la
calle, que está cargado de tesis discutibles, no dice verdades sino que propone argumentos y
por lo tanto está entregado a la réplica; la posibilidad de réplica es aquello que le da valor al
libro, la posibilidad de argumentar, la posibilidad de hablar, la posibilidad de intercambiar
sobre todas estas referencias de autores tan importantes como ustedes acaban de escuchar.
Desde La Boétie, hablando en el Renacimiento con sus 19 años, del lapso de la servidumbre
voluntaria hasta nuestro tiempo de servidumbre voluntaria o involuntaria, quién podría
decirlo, desde el discurso del amo clásico hasta el discurso del psicoanalista y el discurso
delos mercados, desde el pensamiento de Platón y Aristóteles, sobre la organización política,
a las posibles consecuencias del pensamiento que liga a Freud y a Lacan con dos teóricos de
la técnica,es el tema del libro que entrego a ustedes para la discusión. Ojalá tengamos la
posibilidad de seguir agregando cosas, objeciones, agregados, adiciones, que es aquello que
más puede satisfacer a un autor.
Muchas gracias.