� Los señores de la palabra

Nomada04 6/4/07 17:18 Página 7
Se acerca el amanecer y mientras la claridad se filtra
entre los montes y va bañando lentamente el
conjunto de chozas de una comunidad mbyá guaraní,
se escucha un canto largo y profundo. Es la plegaria
que el chamán recibió en sueños y que ahora entona
para su gente, pidiendo al Padre Ñamandu iluminación
y fortaleza de corazón para alcanzar una vida digna.
Acompañándose con una especie de guitarra rústica, el
ravel heredado de los colonizadores españoles, y el ritmo
de las tacuaras que golpean contra el suelo las mujeres,
el chamán cumple este antiguo ritual con el cual
los indígenas guaraní inauguran el día, reflexionando
sobre la condición humana y su relación con los dioses.
Para el guaraní, la palabra es canto, danza y oración
para comunicarse con los dioses. El ser guaraní se identifica
profundamente con la palabra y ésta marca el rasgo
esencial del hombre, desde el momento en que éste
es engendrado. En el acto de unión amorosa, el padre
comunica la palabra soñada a la madre, que queda preñada
de esta palabra. El ser humano es una encarnación
de la palabra.
Del mismo modo, el chamán guaraní, sentado en su
apyka de cedro, en la profundidad de su sueño concibe
la palabra, la que se engendra y nace igual que el hombre.
Y esta palabra es instrumento de perfección, a través
de la cual el guaraní se hace más sabio y más hombre.
Es la materia con la cual el hombre desarrolla su
mayor talento y la que puede redituarle su mayor prestigio.
La virtud más alta del guaraní está en su capacidad
de creación poética, de concebir y expresar el Ñe’ë
porä, la palabra hermosa.
“Los guaraníes no sólo son ‘señores de la palabra’ como
ya notaron conquistadores y misioneros, sino que
ellos se saben palabra” dice Bartomeu Meliá, lingüista
y etnólogo español que estudia la cultura guaraní desde
hace más de tres décadas. Y los chamanes son verdaderos
“teólogos de la selva” al decir de León Cadogan,
investigador pionero de los temas fundamentales
de la cultura guaraní. Pero el indígena sólo puede acceder
a esta jerarquía privilegiada por inspiración,
nunca por aprendizaje ni por herencia. Los chamanes
son llamados también oporaíva (cantores) en algunas
etnias, y tienen entre sus muchas funciones encontrar
nombres para los recién nacidos, conducir los rituales
sagrados, curar a los enfermos y arengar a sus semejantes
sobre las normas de la buena convivencia. Pero
el mayor talento del chamán se muestra si éste es capaz
de entonar el gran canto ritual: el mborahéi puku
o canto largo, que puede durar muchas horas e incluso
toda la noche.
El gran hallazgo
La palabra guaraní ha llegado a nuestros días, a pesar
de haber sufrido cinco centurias de desprecio y
discriminación desde el arribo de los españoles. Al
decir de Rubén Bareiro Saguier: “Pese a la condición
de cultura dominada, ese aliento mítico va prolongando
la voz clandestina de los guaraní, que sigue corriendo
como el canto inagotable de esos grandes ríos
subterráneos, que de repente afloran con inusitada
fuerza, pese –o quizá gracias– a la larga contención”.
Pero esta palabra permaneció secreta durante muchos
años y muy bien podría pensarse que ese hecho
correspondió a una estrategia de resistencia del pueblo
guaraní.
El antropólogo alemán Kurt Unkel (1883–1945) llegó a
principios del siglo XX, interesado en los apapokúva–guaraní
que ocupaban la región fronteriza entre Paraguay y
Brasil. Se afincó en la zona, y gracias a su firme empeño
por estudiar en profundidad a este pueblo, se convirtió
en el primer investigador que develó la existencia de los
grandes cantos míticos de los guaraní. Cuando entendió
que sólo “convirtiéndose” en un apapokúva podía
acceder a sus secretos, Unkel dio a los indígenas pruebas
claras de su convicción e hizo que lo bautizaran con
el nombre de Nimuendaju: “El que crea su propio asiento”.
Ya plenamente aceptado por los indígenas, el antropólogo
fue develando poco a poco las claves de la admirable
cosmogonía guaraní de la que son herederos
los apapokúva, en cuyo centro se ubica el sagrado valor
de la palabra.
Kurt Unkel Nimuendaju reunió los textos recogidos
entre los indígenas y los publicó en 1914 en Berlín con
el título de Los mitos de la creación y destrucción del
mundo como fundamento de la religión de los apapokúva–guaraní.
Pero en Paraguay se conoció una traducción
de este libro, editada en San Pablo por Juan
Francisco Recalde, con una pequeña tirada de cien
ejemplares, recién en 1944. En el corazón de la antigua
nación guaraní continuaba el misterio, pero el hallazgo
de Nimuendaju había abierto una veta fascinante a los
investigadores que se atrevieran a seguir buceando en
nómada abril de 2007 / número 4
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